Алфавитный Анализ

 

терминов и высказываний, используемых в исследовании

«Истина Домоуправлений»

 

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

 

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слынанном

Это Пророчество

Жизнь во Имя Его

 

Часть Первая от А до E

 

ВЕРИЙСКОЕ ИЗДАНИЕ ДОВЕРИЕ

52a УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОН АНГЛИЯ

 

ВВЕДЕНИЕ

 

ТРОЙНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ ВСЕЙ ИСТИНЫ

 

Откровение, данное нам в Писании, пришло к нам в трех видах:

 

1) Истина неизменного учения, (2) Истина Домоуправлений, (3) Практическая Истина.

 

Что мы подразумеваем под Истиной неизменного учения?

Это доктрины актуальные для всех времен, относящийся к Бытию и Атрибутам Бога, и всего, что сделал Бог, повелел, обещал или предсказал во Христе. «Все согрешили», - истинно в любом домоуправлении. «Бог Праведен», так же верно под благодатью, что и под законом. «Во-первых, Иудею» было верно в период Деяний, но не применимо, начиная с упразднения Израиля в Деян.28. Поэтому, это последнее высказывание относится к следующему заголовку.

 

Что мы подразумеваем под Истиной Домоуправления?

Она принимает изменения, которые были введены начиная с Сотворения, по мере раскрытия Откровения о Боге. Мы знаем о домоуправлении Невинности, Закона, Царства, Благодати, Церкви, Тайны, и т.д.

Истина в Домоуправлении призвана регулировать взаимоотношения в обществе и с Богом, установить особое учение, повеление, обещание, призвание или пророчество, или не относится к какому-либо конкретному человеку. Истина Домоуправления принудила бы верующего различать благословение, говорящее: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю», и те благословения, которые описаны как «всякие духовные» и осуществляются «в небесных местах».

 

Что мы подразумеваем под Практической Истиной?

До тех пор, пока учение не пройдет фильтр Истины Домоуправления, Практическая Истина не может быть правильно преподана. Очевидно, что народ Израиля, призванный быть Царственным Священство и святым народом, со своей сферой влияния на земле, не может осуществлять предписания Ефесянам 4 - 6. Также и Церковь Одного Тела не может поручится, что послушание этого призвания приведет к благословению в будущем Тысячелетнем Царстве. У тех, кто действует в соответствии с законом, должна быть другая форма практики, в отличии от находящихся под благодатью.

 

Только верно понимая истину Божию в связи с этими тремя аспектами, мы можем стать делателями, которым не придется стыдиться, ибо так, мы будет «верно разделять» Слово истины.

 

Всем, кто познаёт «различное» (Фил.1:10),  стремится «верно разделять» слово истины (2 Тим.2:15), мы искренне рекомендуем следующий анализ слов, терминов Писания, используемых в разных Домоуправлениях, полагая, что он окажется инструментом в руках «неукоризненного делателя», и что он будет полезен как учителю, так и ученику.

 

Несколько слов относительно метода, принятого в этом анализе: во-первых, темы появляются в алфавитном порядке, а не по важности. Так хоть имя «Аарон» и малоактуально для верующего язычника сегодня, в отличии от служения Апостола, давшего истины на сегодня, оно всё равно будет первым.

 

Структуры. Значение термина может сопровождаться структурой контекста, где он упоминается для большей наглядности. Эти структуры не являются «плодом фантазии», но «открытиями» того, что фактически присутствует, должны использоваться в каждой попытке прийти к истинному пониманию термина. Также вы можете найти и другие экзегетические приемы, такие как Образы речи и прочее в категории «ТОЛКОВАНИЕ».

 

Ссылки. Если слово используется десять или меньше раз в оригинале, даётся полная симфония мест его использования. Если число ссылок больше, то даётся выборочно, но будет дано указание по их распределению, количеству и переводу, чтобы ничто, относящееся к рассматриваемому вопросу не было пропущено.

 

Греческие и Еврейские слова. Те читатели, которые могут читать греческие и еврейские оригиналы Писания, поймут принятую английскую транслитерацию, тогда как те читатели, у которых нет знания языков и обращаться к Симфонии и Словарю. Мы использовали курсив для еврейских и греческих слов, но мы не различали длинные и короткие гласные, печатая «o» в logos или lego, хотя в logos гласные коротки, а в lego «o» длинное.

 

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

 

Главные статьи напечатаны в заглавными буквами таким образом: УСЫНОВЛЕНИЕ. Вспомогательные статьи напечатаны таким образом: Вознесение.

                

Аарон

Aвва

Вышнее

АВРААМ

Выйти

Принятие

Доступ

Познание

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

Деяния 28. Граница Домоуправлений

Адам

УСЫНОВЛЕНИЕ

ВЕКА

Чужие

Всё

Ангелы

Ангелы, павшие

Помазание

АПОСТОЛ

Явление

Архангел

Оружие см. Сатана 4, Воинствовать 10

Вознесение

Младенцы

Вавилон

КРЕЩЕНИЕ

Лучше

Первородство

Благословления

ТЕЛО

Оба

НЕВЕСТА и ТЕЛО

ПРИЗВАНИЕ

Недостойный

Херувимы

Дети и Сыны

Христос Иисус

ХРОНОЛОГИЯ Деяния и Посланий

ЦЕРКОВЬ

Гражданство

КОЛОССЯНАМ

Утверждение

Корнилий

ЗАВЕТ

Создание

Венец

ДЕНЬ, Включая День Христов, и т.д.

ПОСТАВНОЛЕНИЯ

Залог

Дьявол

Отличаться

Различие

ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

РАЗДЕЛЕНИЕ, ПРАВИЛЬНОЕ

Свое время

Земля

Земное

Избрание

Конец

Вражда

ЕФЕСЯНАМ

Послание

Вечно, постоянно, навсегда.

Превосходный

 

АЛФАВИТНЫЙ АНАЛИЗ

терминов и высказываний, используемых в исследовании

«Истина Домоуправлений»

 

Аарон, см. ИВРИТ.

 

Aвва. Это арамейское, считай халдейское, слово является эквивалентом еврейского abi и означает «мой отец», при этом в использовании они отличаются одной важной деталью. Abi может использоваться в отношении родного отца, и в отношении старейшины, судьи, правителя, а вот авва может использоваться только в отношении родного или приемного отца. Доктор Джон Лайтфут дает много примеров этого использования из Раввинских источников. Кроме того, «авва» было запрещено использовать рабу, разрешалось лишь сыновьям. Слово «авва» находится в трех стихах Нового Завета, а именно, в Мк.14:36, Гал.4:6 и Рим.8:15. В параллельном месте в Мф.26:39 говорится «Отче Мой!», что является хорошим переводом «авва». Введение слова «авва» в Евангелии от Марка является одним из указаний, что предусматривались читатели из язычников, к тому же как мы помним, в пророчестве Дан.2:4, слова «по-арамейски» указывают на изменение текста с иврита, и это продолжается до конца главы 7. Присутствие этого слова – признак особого домоуправления.

 

Другой стих говорит о самых высоких отношениях Отца с «сыном» (см. статью «УСЫНОВЛЕНИЕ»). Положение язычников, высокое достоинство, и благословение быть «сыном» несёт это слово в Галатам и Римлянам.

 

«А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: 'Авва, Отче!'» (Гал.4:6). «Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:15,16).

 

И в обоих посланиях «рабство» находится на фоне этих ссылок, а «свобода» - ни что иное как «свобода славы детей Божиих» (Рим.8:21).

 

Это исследование является дополнением более широкой темы - Усыновления, и аспектов истины, относящихся сюда. Необходимость сохранить пространство делает повторение, с одной стороны желательным, а с другой неэкономным в работе данного формата.

 

Мы прилагаем, однако, структуру части, которая содержат слово «авва» в Галатам и Римлянам.

 

 

Гал. 3:24 - 4:7

A| 3:24,25. Детоводитель, hupo «под».

   B| 3:26-28. Все вы сыны Божии, huios.

      C| 3:29. «ЕСЛИ» наследники.

A| 4:1-5. Попечители, hupo «под».

   B| 4:6. Вы - сыны, huios.

      C| 4:7. «ЕСЛИ» наследник.

 

Рим. 8:1-39

A| 1-4. Нет осуждения. Бог послал Своего Сына Huios.

   B| 5-15. Водимые. Сыновья теперь Huios.

      C| 15-17. Сей самый Дух. Принятие Huiothesia.

         D| 17-21. Проявление сыновей Huios.

      C| 22-28. Сам Дух. Принятие Huiothesia.

   B| 29,30. Предопределил. Быть Сыновьями Huios.

A| 31-39. Кто осуждает? Он Сына Своего не пощадил. Huios.

 

Вышнее. Ano, Anothen наречие, связанное с предлогом ana «вверх».

 

Ano (все цитаты)

 

«И наполнили их до верха» (Ин.2:7)

«Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних» (Ин.8:23).

«Иисус же возвел очи к небу (к верху)» (11:41)

«И покажу чудеса на небе вверху» (Дн.2:19).

«А вышний Иерусалим свободен» (Гал.4:26).

«Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия» (Фил.3:14).

«Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего (вышнего)» (Кол.3:1)

«О горнем (вышнем) помышляйте, а не о земном» (3:2).

 «Чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда» (Евр.12:15).

 

«Вышнее» стоит в отличие от «земного» и связано с той сферой славы «где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1,2). Это - третья и самая высокая сфера благословения, другие два - «земной» и «небесный Иерусалим». Эта третья сфера благословения, как сказано: «превыше всякого начальства и власти» «в сверхнебесах» (Еф.1:20,21). Здесь слова «превыше всякого» являются переводом слова huperano, а термин «сверхнебеса», отражает состав словосочетания en tois epouraniois. Для более полного анализа этих терминов см. под ПРЕВЫШЕ ВСЕГО, и НЕБЕСНЫЕ МЕСТА, кроме того, оба термина описываются в главной статье под названием «ТРИ СФЕРЫ». Стихи, которые нас интересуют находятся в Галатах, Филиппийцах и Колоссянах. Место Нового Иерусалима в домоуправлениях также обсуждается в статье ТРИ СФЕРЫ, а вопрос использования ano как наречия вместо прилагательного рассматривается в рамках НАДЕЖДЫ и НАГРАДЫ, альтернативный перевод «ВЫСШЕЕ ПРИЗВАНИЕ» или «ПРИЗВАНИЕ ВЫШНИХ». Тема послания ФИЛИППИЙЦАМ в целом, и как это связано с домоуправлением Тайны, должна быть исследована, чтобы истинное значение этого слова «вышнее», затрагивающее нашу тему, могло быть точно оценено.

 

Ссылки на ano в Колоссянах включают рассмотрение трёх смежных тем:

 

1)     Где теперь сидит Христос.

2)     Что подразумевается по тем, что Он посажен.

3)     Что связано с Его положением одесную Бога.

 

Эти темы рассматриваются под заголовком «СИДЯЩИЙ».

 

АВРААМ

 

Три имени выделяются на начальных страницах Бытия: Адам, Ной и Авраам. Ной как образ «Второго Адама» мы разбираем в статье АДАМ, и упомянуто в статье НОЙ. Состав книги Бытия и положение Авраама в 11 родословных, составляющие большую часть книги Бытия – статья «РОДОСЛОВНЫЕ». В настоящем анализе они будут кратко изложены насколько позволит формат, передав эстафету полному исследованию места Авраама в домоуправлениях.

 

Одиннадцать поколений в Бытии расположены по обе стороны от Фарры, отца Авраама, и поскольку Авраам стоит на полпути между Адамом и Христом, он занимает самое важное положение в осуществлении поаеа веков. Имя Авраама было первоначально Аврам, халдейское имя, означающее «высокий и почтенный отец», и было позже изменено Богом на еврейское Авраам «отец народов» (Быт.17:5). Имя Аврам используется 60 раз в Ветхом Завете, все из которых, кроме 1Пар.1:27 и Неем.9:7, находятся в книге Бытия в главах 11-17. Именно как патриарх он упомянут Авраам в Новом Завете.

 

Следует помнить, что имя Авраама упоминается, когда подразумевается место завета с Авраамом в домоуправлениях. Так, оно упоминается в четырех Евангелиях, Деяниях, Римлянах, 2 Коринфянам, Галатам, Евреям, Иакова и 1Петра, но полностью отсутствует в посланиях, написанных Павлом после Деяний 28, а именно Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону, Титу, 1 и 2 Тимофею.

 

Осуществление Божией цели уже было связано с Адамом и Ноем в книге Бытия, но в обоих случаях сатанинское противостояние вовлекало землю в проклятие или разрушила ее потопом. После потопа произошла еще одна атака, - восстание в Вавилоне, и сразу после смешения языков, происходит призвание Авраама и первое великое обетование (См. ВАВИЛОН стр.104, и его место в цели). Имя Авраама связано с Заветом, Обетованием, Учением, Евангелием, и двумя Призваниями: земным и небесным.

 

Завет. Первый вариант завета с Авраамом, находится в Быт.15:18-21 - это обетование «семени» и «земли»,  определяемой географическими границами «от реки Египетской до великой реки Евфрата», и находящейся во владении во время обетования многими народами, включая Рефаимов и Хананеев (См. ИСПОЛИНЫ). Этот завет подтверждается в Быт.17:1-8 и усиливается добавлением таких терминов, как «весьма, весьма размножу», «отцом множества народов», и завет этот называют «вечным заветом» (см. статью «ВЕК»).

После этого «вечного завета», который был заключен Богом как безоговорочный, появляется «завет обрезания», который Авраам и его семя должны «сохранять». Его также называют «вечным заветом» (Быт.17:13). Этот завет позже расширяется, и он называется заветом с Авраамом, Исааком и Иаковом (Исх.2:24).

 

Призвание. Два призвания связаны с Авраамом. Земное призвание охватывает Израиль как семя, Палестину, как землю, и роль «царства священников» относительно народов земли. Тема небесного призвания развивается в послании Евреям (3:1) и отводит взгляд от земли и земного Иерусалима к Небесному городу. В случае с Авраамом, Исааком и Иаковым, и теми, кто следует по их следам, Небесный Иерусалим находятся в сути награды, вытекающей из преодолевающей испытания веры, связанной с «лучшей надеждой» и «лучшим воскресением», но нужно помнить, что то, что может быть «наградой» одного призвания, может быть бесплатной «надеждой» другого (см. статьи «НАДЕЖДА» и «НАГРАДА»).

 

Завет Авраама

 

В ПОСЛАНИИ К РИМЛЯНАМ

Домоуправление перед Деяниями 28

 

Мы доказали, что отстранение Израиля как народа полностью изменило домоуправление с Господом (см. ДЕЯНИЯ 28, стр.26). Теперь же наша задача показать, что до откровения тайны, скрытой в Боге, благословения язычников и Евреев были Авраамические и Тысячелетние по характеру, и что верующие язычники были благословляемы или через Израиль, или вообще никак.

 

Послание Римлянам, хотя и содержит верное учение на сегодня, но также содержит особенности домоуправления, которое закончилось с Пятидесятническим периодом.

 

Следующий список даст некоторое представление относительно положения, которое Евреи занимали перед Деяниями 28, по сравнению с посланиями, написанными после:

 

Слово

Перед Деян.28

Число Использований

После Деян.28

Число Использований

Еврей

25

1

«нет ни Еллина, ни Иудея» Кол.3:11

Израиль

14

2

Еф.2:12, Фил.3:5

Израильтяне

3

-

Авраам

19

-

Всего

61

3

 

Когда видно, что даже эти три упоминания после Деян.28 находятся в отрицательном смысле, по сравнению с прошлым, то контраст сразу же становится нагляднее.

 

«Во-первых, Иудею» (Рим.1:16; 2:10).

 

Использование этого выражения в стихе 2:10 показывает, что оно не просто дает исторический порядок проповеди, но и показывает приоритет Евреев. Это характерно для Тысячелетнего Царства, как показывают ссылки на Исайю 60 и 61, Зах.8:23; 14:12-21, и т.д.

 

Пока Израиль был народом и Иерусалим их городом, пока они сохранили положение в завете, и

спасенные язычники приходили в Иерусалим на поклонение и были связаны с верующим остатком крещением, как каналом их благословения.

 

Рим.3:1 несёт возражение, проистекающее из факта этого еврейского преимущества, которое могло бы быть выражено так: «Если то, что вы говорите, верно, где до настоящего времени признанное преимущество и польза быть Евреем и обрезания?». Ответ: «Во всех отношениях». Но в стихе 9, если Иудей делает свое преимущество в домоуправлении некоей заслугой, то он спрашивает: «Чем мы лучше их?» - ответ «ничем». Привилегия в домоуправлении не изменяла Еврея лично, и когда мы приступим к Рим.11 мы увидим, что лишение этой привилегии не изменяет положения во Христе.

 

«Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только» (Рим.3:29) – это показывает сильное еврейское доминирование даже в церкви в Риме.

 

В Римлянам 9 - 11 более подробно говорится о домоуправлении из Деяний 2 - 28. еврейское возражение 3:3 снова повторяется в 9:6. Возражение 3:29 - в 9:24. Глава 10:21 показывает отношение Бога в период Деяний, кульминацией которого стало их отвержение и разрушение города.

 

Мы теперь достигаем Римлянам 11. Эта глава была к сожалению неправильно понята, и понять ее, означает понять особое домоуправление, охватывавшее период Деяний. Толкователи, которым была известна тема «Тайны», чувствовали трудность по этой главе, ибо полагали, что домоуправление в Римлянах (перед Деян.28) было тем же, что и в Ефесянах (после Деян.28).

 

Образ маслины с «язычниками» как дикими ветвями маслины, - не то же самое, что и «Одно Тело». Чтобы избежать очевидного противоречия, «язычники» толкуются как неверующие, тогда как стихи утверждают ту же истину, что и в Галатах 3, что верующие язычники до Деян.28 были благословлены с верным Авраамом - отцом многих народов.

 

Остаток Израиля, спасенный от отступничества, избрав благодать, образовал Маслину, к которой были привиты верующие язычники. Этот остаток называют «первыми плодами» (11:16), залог урожая «всего Израиля» из стиха 26. язычники, обратившись, как сказано, получили «спасение» (стих 11), «держались верою» (стих 20), и стали общниками со спасенным Остатком «корня и сока маслины» (стих 17).

 

Мы уверены, что изучающие Библию, понимающие благодать, никогда не скажут, что языческий мир, язычники как таковые, тогда или теперь, не могли «держатся верой» или не войти в любое из благословений, данных в Римлянах 11.  Ибо далее Апостол называет этих язычников «братьями» (стих 25).

 

Если однажды мы осознаем, что благословение Авраама, и ожидание Царства, были особенностями периода Деяний (как это будет еще раз, ибо Царство всё же будет установлено на земле) никаких трудностей не останется, а переходные части Римлянам, Галатам и Коринфянам будут лучше поняты.

 

Мы не должны искать в Рим.11 то, что там не было открыто, а именно «Одно Тело» Ефесянам. У некоторых есть трудность со стихами 21 и 22, потому что они думают, что, если эти стихи относятся к спасенным язычникам, они противоречат такому месту, как Рим.8.

 

Чтобы прояснить этот момент, нужно отличать привилегии домоуправления от личного положения. В плане домоуправления - они могут быть потеряны, а в плане спасения лично каждого - это невозможно. Сравнение Рим.11 с Гал.3 будет полезно здесь.

 

«Евангелие» никогда не было «тайной, скрытой от веков и родов», но проповедовалось и до Авраама и мы должны остерегаться смешивания Евангелия с Тайной.

 

«Итак, верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал.3:9).

«Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» (Гал.3:14... то же самое как Рим.11).

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:29).

«А вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал.4:26).

 

Новый Иерусалим был частью благословения Авраама, несомненно, веры Авраама (см. Евр.11:14-16). После Деян.28 вместо небесного города, который сходит с небес, у нас есть «небесные места во Христе», и «небесное гражданство» (Еф.1:3 и Фил.3:20 Греч.).

 

Подводя итог всему выше сказанному:

1) Деян.28 являются великой границей между настоящим домоуправлением и прошлым (см. ДЕЯИЯ 28, стр.26).

2) Те послания, что написаны перед Деян.28, хотя и содержат многое относящееся к неизменному учению для нас сегодня, также содержат многое из переходного периода и прошлого  домоуправления.

3) Положение в домоуправлении было в Aврааме, а не в Одном Теле, хотя это до сих пор предполагается.

 

Для более полного понимания образов смотри заголовки МАСЛИНА, ДЕЯНИЯ 28 (стр.26), и ПЯТИДЕСЯТНИЦА. См. также СЕМЯ, НЕБЕСНОЕ СЕМЯ, ПРАХ И ЗЕМЛЯ.

 

Этот завет с Авраамом не стоит путать с тем, который был заключен спустя 430 лет с Израилем на Синае, как аргумент Гал.3:15-20 ясно дает понять. Этот завет определенно является заветом «обетования», в котором не было договаривающихся сторон, но лишь Одна - Бог, Который сделал безоговорочное обещание, образующее основание завета Авраама. Этот аспект вопроса более полно обсуждается под заголовком ОБЕТОВАНИЕ.

 

Неизменное учение. Одно постоянное учение неотделимо от имени Авраама, а именно «Оправдание Верой». Оно вводится в Быт.15, и изложено в Рим.4 и Гал.3, где только вера, независимо от дел закона, подчеркнута как средство принятия. Основание учения Павла – это свидетельство Быт.15. Иаков, однако, отсылает читателя к Быт.22, где Авраам был «испытан» и одержал победу, тем самым давая иллюстрацию «совершенствования» веры, баланса истины, важной для угодной проповеди. Однако, чтобы оценить аргумент Иакова, требуется довольно полное знакомство со значением и использованием слова «совершенство», и это можно найти под заглавием СОВЕРШЕНСТВО.

 

Евангелие. Павел проясняет в Гал.3:8, что в первоначальном обещании «в тебе благословятся все народы» содержится в зачатии как учение об оправдании, так и проповеди Евангелия язычникам, говорящее:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы».

 

Отсюда становится ясно, что мы не должны путать проповедь Евангелия язычникам, которое никогда не было тайной, и которое является основанием такого послания как Римлянам, с призванием язычников во время домоуправления Тайны послания Ефесянам.

 

Выйти. Смысл и значение слова Апостола «выселится из тела» находится в 2 Кор.5:8, и будет лучше поняты, если его изучить с более широкой связи с такими темами как НАДЕЖДА, НАГРАДА и ВОСКРЕСЕНИЕ, к которым мы отсылаем читателя, в соответствующих статьях. См. также Доктринальный Анализ.

 

Единственный комментарий, который, кажется, необходим здесь, это то, что Павел не объявлял в качестве учения «выселение из тела и водворение у Господа», что является толкованием, означающим выдать желаемое за действительное.

 

Принятие. Принятие в Писании охватывает множество частей учения. Великие Левитские образы показывают, что верующий принят на основании жертвы Христа (Лев.1:4), и что только «совершенная» жертва могла когда-либо быть принята Богом (Лев.22:21). Эти аспекты темы лежат скорее в относящемуся к неизменному учению, нежели к истине домоуправления, поскольку они верны как при Моисее, так и сегодня. Одно уникальное использование слова «облагодатствовал» в Еф.1:6, которое является венцом и кульминационным моментом первого раздела Церкви Тайны. Будет более понято, если привести структуру Еф.1:3-14 (как соотносится эта часть в структуре послания дано в статье ЕФЕСЯНАМ).

 

Ефесянам 1:3-14

A| 3-6. ВОЛЯ Отца.

   B| -6. К похвале славы Его благодати.

A| 7-12. ДЕЛО СЫНА.

   B| -12. К похвале славы Его.

A| 13,14-. СВИДЕТЕЛЬСТВО Духа.

    B| -14. К похвале славы Его.

 

Читатель может видеть тройное воззвание стихов 6, 12 и 14, и также, несомненно, отметит, что в первом случае добавляются слова «Его благодати».

 

В Еф.1:6, то сразу можно увидеть тесную связь, между «благодатью» и «облагодатствовал». Единственное другое использование слова charitoo находится в Лк.1:28 в приветствии Ангела: «Радуйся, Благодатная!». Если все, что написано относительно начального обещания в Раю относительно «Семени Жены» верно, и если все, что открывается о чудесном зачатии и рождении Того, имя Которого Еммануил «с нами Бог» истинно, то нельзя сказать, что Мария занимает уникальное место во всем творении Божием. Никогда прежде не было такой благодати и милости, явленной дочери Адама, так как никогда не будет повторения того же самого чуда проявления Божественной любви. Одинаково верно должно быть это сказано относительно тех, кому, таким образом, адресованы слова в послании к Ефесянам. Никакое другое призвание или группа, будь то из Израиля или язычников не «облагодатствована» так, как те язычники, что составляют Церковь Тайны, язычники, которые некогда были далеки, без Бога, без Христа, без надежды, пришельцы и чужие в отношении заветов и обетований. Это принятие не только уникально само по себе, но и оно, как сказано, «в Возлюбленном», имя которое используется в отношении Христа только однажды и никогда больше в этой особой форме. В Евангелиях о Христе сказано в другой форме, как «Любимый Сын», но даже это имя никогда не используется Павлом. Еф.1:6 вдвойне уникально, уникально в использовании слова «приняты» или «облагодатствованы», уникально в сфере этого принятия «в Возлюбленном».

 

Термины «во Христе» и «во Христе Иисусе» в изобилии используются в посланиях Павла, и поэтому избрание этого имени в Еф.1:6 тем более очевидно в намерении. Если попытка разума понять «любовь Христову» становится темой того, что «превосходит разумение», каким тогда должен быть Сам Возлюбленный в глазах Своего Бога и Отца? Когда мы сможем постичь те самые священные отношения, тогда мы сможем и оценить высокую милость, которая даровалась членам Церкви, которая есть Тело Христа.

 

Доступ. Prosagoge. Это слово состоит из предлога pros «к» и ago «вести». Глагол prosago используется в 1Пет.3:18 в словах, говорящих о Христе, который однажды пострадал за грехи «чтобы привести нас к Богу». Использование prosago в Септуагинте в книгах Левит и Числах уже наделило это слово значением доступа к Богу не без жертвы.

 

Prosagoge,  - акт обеспечения доступа кого-либо к чему-либо встречается только 3 раза в Новом Завете: Рим.5:2, Еф.2:18 и 3:12. Ссылка в Римлянах относится к неизменному учению, не затрагивающего изменения домоуправления. В послании Римлянам есть вещи, которые проходят, что было верно в то время, но неверно после, а постоянным остаётся основа всех призваний. Два упоминания доступа в Ефесянам содержат истину, которая является особенной для домоуправления Тайны.

 

«Через Него и те и другие имеем доступ к Отцу» (Еф.2:18). Здесь это - группа, которую можно назвать «те и другие», у которых есть этот доступ. Это выражение и слово «оба» связывают Ефесянам 2:14-18.

 

A| Из «Обоих» сделавший одно.

   B| Из «двух» создать одного нового человека.

A| «Обоих» примирить.

   B| У «обоих» есть доступ в одном духе.

 

Доступ в Еф.2:18, предоставляется недавно созданному собранию верующих, которая, перед разрушением разделявшей стены, состояла из верующих Иудеев и верующих язычников, где каждый имел свой устав, зачастую противопоставляющий их. Эта новая группа не просто продолжение домоуправления Деяний, но она «создана» (ktizo Еф.2:15), и дала основу «одному Новому Человеку».

 

Вторая и последняя ссылка на этот доступ находится в Еф.3:12, где говорится о «предвечном определении» или «вечной цели», «цели веков» из стиха 11. Об этом доступе говорят как об осуществляемым с «дерзновением» и как о «надежном» и «через веру в Него». Этот «доступ» является дополнением к большой теме «ПРИМИРЕНИЯ» 4, к которому необходимо обратится, связанный с Рим.5:1-11 и Еф.2:11-19, и это основа «доступа» домоуправления Тайны.

 

 

Познание. Epiginosko, epignosis.

 

Epiginosko переводится в Новом Завете: узнать, разуметь, познать, понять, почувствовать, почитать.

 

Epignosis переводится в Новом Завете как «познание», «в разуме», «по рассуждению». Различие между знанием, познанием и признанием не был так резко отдалён в более ранние дни, как это теперь.

 

«Мы знаем Тебя, как Отца бесконечной величественности». Это было обычной формой выражения в 1535 году нашей эры. «Знание» сегодня означает, прежде всего,  «материал» знания, собранную информацию или интеллект, это, однако, вторичное значение слова, и даже сегодня словарь даёт основное значение слова «знание» как «признание, исповедание, осознание положения или почтение» (Оксфордский Английский Словарь).

 

 Epignosis не означает простое накопление информации или полного знания, но скорее - «признание». Признание сегодня имеет первичный смысл. Игнорируя вторичное значение «признания» заключающееся в признании черт, стиля, основным значением является «признание ответственности или обязательств».

 

Вот несколько примеров использования слова epiginosko:

 

«По плодам их узнаете (то есть признаете) их» (Мф.7:16).

«Илия уже пришел, и не узнали  (то есть признали) его» (Мф.17:12).

«Но глаза их были удержаны, так что они не узнали (то есть признали) Его» (Лк.24:16).

 

Обычный человек не «знает» всего, что можно знать о «смоковнице». Даже если бы он был доктором наук по зоологии и садоводству, оставалось бы еще много неизвестного, при этом неграмотный наблюдатель мог бы легко «распознать» смоковницу по ее плодам.

 

Это естественная последовательность «признания» смоковницы по плодам переносится на моральную сторону учения Христа и «признания» Его учения. Никакого преследования, вероятно, не будет из-за признания смоковницы смоковницей, но за «признание» истины – могут возникнуть проблемы.

 

Самое раннее использование epiginosko у Павла находится в 1 Кор.13:12:

                     

«Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю (ginosko) я отчасти, а тогда познаю (epiginosko), подобно как я познан (epiginosko)».

 

Отношение этого слова к Истине Домоуправления находит иллюстрацию в Еф.1:17,18.

 

В Еф.1:3-14 Апостол раскрывает выдающиеся особенности домоуправления Тайны (см. «Тайна» 3), за которым следует молитва. Он не просит, чтобы его читатель накапливал знание, но делает паузу, чтобы помолится, о передаче «духа премудрости и откровения … в признании Его» en epignosei auton.

 

Иногда нам приходилось говорить о единоверцах: «он бежал хорошо, казалось, принял принцип правильного разделения и особого откровения домоуправления Тайны – но всё же отступил, и его свидетельство умолкло». В основании этого отказа, как правило, не нехватка «знания» или информации, и не то, что такой человек плохо видел пункты вероисповедания. Напротив, они видят ясно какие логические последствия могут быть от такого непопулярного учения, отступают назад от «признания», и рост прекращается.

 

Это тема Еф.4:12-14 единственного другого упоминания epignosis в Ефесянах:

 

«Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в Мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблещимися всяким ветром учения» (13,14).

 

Здесь, ещё раз мы должны прочитать «признание Сына Божия» и следующий анализ может позволить читателю следовать за аргументом, как он обозначен тройным использованием eis «к».

 

«Доколе все придем

в (Eis) единство веры и познания Сына Божия,

в (Eis) мужа совершенного,

в (Eis) меру полного возраста Христова».

 

«Признание» охватывает всё, что подразумевается в «совершенном человеке» и последующих этапах. Все же другие стихи должны быть приведены:

 

«Чтобы вы исполнялись познанием (epignosis) воли Его» (Кол.1:9).

«Возрастая в познании (epignosis) Бога» (Кол.1:10).

«Для познания (epignosis) тайны Бога» (Кол.2:2).

«Который обновляется в познании (epignosis) по образу» (Кол.3:10).

 

Мы должны перевести Кол.1:10, так:

 

«Принося плод во всяком деле благом и (способствуя) возрастанию признанию Бога (Дательный падеж, никакого предлога «в»)».

 

Так же как мы узнали из Еф.1:17,18, что «дух премудрости и откровения», который нам так нужен, даётся «в признании Его», так и здесь, что плодотворное возрастание через «признании» Его, и без этого признания рост прекратится, видение станет тусклым.

 

Пределы, установленные названием этой работы, препятствуют тому, чтобы мы дали подробно все стихи, где эта мысль «признания» является наивысшей, но мы приводим здесь каждое использование «знания» и «познания» в Синодальном переводе.

 

Глагол epiginosko

 

1Кор.14:37 «Тот да разумеет».

1Кор.16:18. «Почитайте таковых».

2Кор.1:13. «Что вы читаете или разумеете».

2Кор.1:13. «До конца уразумеете».

2Кор.1:14. «Вы отчасти и уразумели уже».

 

Существительное epignosis

 

Кол.2:2. «Для познания тайны».

2Тим.2:25. «Покаяния к познанию истины».

Тит.1:1. «Познанию истины».

Филим.6. «В познании всякого у вас добра».

 

Если читатель задумается над ссылкой в 2Тим.2:25 в связи с её контекстом (примечание «Правильное Разделение» в стихе 15) и над тем, что было видно из Еф.1:17,18, он может понять, что здесь имеется в виду не необращенный грешник, уловленный в тяжкие грехи, но верующий, уловленный в плен неуместной «истиной», «истиной», которая находится вне настоящего домоуправления, как уловки дьявола, раскрытой в 2Кор.4 (см. «СКРЫТОЕ»).

 

Глагол epiginosko один раз используется в послании к Колоссянам, во фразе «и познали благодать Божию в истине» (Кол.1:6), а существительное epignosis используется 4 раза (Кол.1:9,10; 2:2; 3:10), в любом случае контекст нага практика, цель - наше возрастание.

 

Следующий парафраз открывает мысль Апостола: «по этой причине, что вы признали благодать Божию реальностью (как «тело», противопоставленное «тени» Кол.2:17), как и проявляется это «признание» возрастанием и плодом, то и мы не перестаем молиться о вас, и просить, чтобы вы могли пресполнится «признанием», и эта полнота ничто иное, как «признание» Его воли во всей мудрости и духовном понимании».

 

Именно «в» признании Бога, мы приносим плод и возрастаем. Следующее использование «признания» приводит к сердцу тайны, - «Тайне Бога - Христа» (Кол.2:2).

 

Чтобы адекватно воспринимать этот стих потребовался бы большой экскурс в «Текстуальную Критику» и тайну Благочестия, а именно, что во Христе: «Бог явился во плоти», как в Кол.2:9 говорится, что в Нём обитает вся полнота Божества телесно. Но важно сказать, что эти соображения лежат вне области этого анализа, посвященного различиям в домоуправлениях.

 

Однако давайте подумаем над чрезвычайной важностью не только знания, но и признания.

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

 

Деяния Апостолов – это поле битвы Домоуправлений. Ошибка в нашем пути здесь приводит к нехватке распознавания в посланиях различий. Утверждение, что «Церковь началась в Пятидесятницу», ослепляет глаза в понимании высшего призвания Тайны. Учить, что язычников крестили вместе с Иудеями в день Пятидесятницы в одно тело, означает утверждать нечто диаметрально противоположное тому, что показано, и аннулировать заявление, что дверь для язычников открылась после первого великого мессианского путешествия Павла (Деян.14:27). Деяния Апостолов разделены на два главных раздела:

 

A| 1:1-14. Первая книга. О всем, что Иисус делал и учил  от НАЧАЛА.

A| 1:15 по 28:31. Последующее свидетельство о всём, что Воскресший Господь ПРОДОЛЖИЛ делать и учить, в особенности через служение Петра и Павла.

 

Поэтому «Деяния» начинаются в Деян.1:15. Первые 14 стихов - это резюме последней главы «первой книге Луки» (Лк.24 см. «Лука 7, Врач возлюбленный»).

 

Главный раздел Деяний в значительной степени занят служением двух мужей, Петра – Апостола Обрезанных (Гал.2:7) и Павла  - Апостола язычников (2Тим.1:11).

 

То, что есть определенная связь между служением Петра и Павла, отображает следующая таблица:

         

Параллели между Петром и Павлом

Петр

Павел

Пётр получил новое имя (Ин.1:24).

Пётр был крещен Духом (Деян.2).

Петра посчитали пьяным (Деян.2).

Первая проповедь Петра в Деян.2

Пётр исцеляет хромого (3).

Пётр поражает смертью (5).

Первое чудо Петра имеет предзнаменование домоуправления (3).

Пётр отказывается от серебра и золота (3).

Петр арестован (4).

Петр выступает перед Синедрионом (4).

Петр получает поддержку от Гамалеила (5).

Петр передает Святой Дух возложением рук (8).

Петр осуждает Симона волхва (8).

Петр воскрешает Тавифу из мертвых (9).

У первого обращенного язычника Петром было Латинское имя (10).

Пётру в середине дня было видение и он слышал голос (10).

Петру намеревается поклониться Корнилий (10).

Пётр освобожден из тюрьмы Ангелом (12).

Петр сразу отправился в дом Марии (12).

Петр говорил, что готов идти и в темницу и на смерть за имя Господа (Лк.22:33).

Пётр был научен не плотью и кровью (Мф.16).

Пётр идет в Вавилон (1Пет.5:13).

Павла называли Савлом (Деян.13).

Павел был отделен Духом (13).

Павла - сумасшедшим (Дн.26).

Похожа на первую проповедь Павла в Деян.13.

Павел также хромого (14).

Павел поражает слепотой (13).

Первое чудо Павла имеет предзнаменование домоуправления (13).

Павел отвергает серебро и золото (20).

Павел арестован (21).

Павел выступает перед Синедрионом (23).

Павел получает поддержку от Галлиона (18).

Павел передает Святого Дух возложением рук (19).

Павел осуждает Вариисуса (13).

Павел воскрешает Евтиха из мертвых (20).

У первого обращенного язычника Павлом было Латинское имя (13).

Павлу в середине дня было видение и он слышал голос (9).

Павлу намереваются поклоняться Ликаонцы (14).

Павел освобожден из тюрьмы землетрясением (16).

Павел сразу отправился в дом Лидии (16).

Павел говорил, что готов идти и в темницу и на смерть за имя Господа (Деян.21:13).

Павел не советовался с плотью и кровью (Гал.1:16).

Павел идет в Рим (Деян.28:16).

 

Эта сравнительная таблица, вместе с учением посланий по этому вопросу, представляет неопровержимые доказательства, что автор Деяний - Лука, верный помощник Павла, намеревался уладить вопрос абсолютного равенства и независимости Апостольства Павла раз и навсегда (для сравнения жизни и слов Павла со словами Господа, см. «Апостол Примирения», глава 3).

 

Пётр доминирует в первых 12 главах Деяний, а затем «идёт в другое место» (12:17), и появляется вновь, чтобы подтвердить призвание Павла.

 

Павел выходит на сцену в Деян.8 (будучи обращенным и получившим поручение в Деян.9), и его служение - это тема большей части книги Деяний.

 

Распределение темы Деяний, и ясное указание на изменение домоуправления, происшедшее в его границах, могут быть заметны благодаря нескольких вспомогательных аспектов.

 

(1) Географический аспект. Когда мы имеем дело с Царством Израиля, или с каким-либо развитием учения, связанным с Израилем, мы можем ожидать, что у нас будут указатели в виде географических мест. Иерусалим – город Великого Царя, охватывает первые 12 глав. Затем сцена перемещается в Антиохию, город на полпути между Иерусалимом и великим Языческим миром, и в последней главе, на границе нового откровения, Павел достигает Рима. Поэтому мы можем показать движение домоуправления Деяний таким образом:

 

1 – 12                13  по 14      28

ИЕРУСАЛИМ    АНТИОХИЯ  РИМ

 

(2) Этнографический аспект. Люди связаны с землями и городами, при появлении в Деяниях, также является подсказкой.

 

Деян.2,3. Петр обращается «Мужи Израильские», «Дом Израилев».

Деян.13. Павел обращается «Мужи, братия (Израиль) и боящиеся Бога», «язычники».

Деян.28. Павел отвращается от Израиля и идёт к «язычникам».

 

Поэтому мы можем показать эту тенденцию смещения домоуправления таким образом:

 

1 – 12                                      13,14                                      28

только Иудеям (ср. 11:19)       Иудеи и язычники      только Язычники

 

(3) Аллитерирующий аспект ключевого слова. Три ключевых слова можно связать с этими этнографическими и географическими движениями в проповеди: Восстановление, Примирение, Отвержение.

 

Восстановление.

 

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

 

Следует отметить, что это было совместным вопросом «когда они, сойдясь» спрашивали, это было логическое следствие сорокодневного обучения Писанию от Господа, что видно из слова «Посему». Это было признано Господом разумным вопросом, Он не сказал: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать» и не упрекнул их за то, что они не спросили о Церкви, Он только сказал им, что «время» не может быть сообщено. Далее надо заметить, что Апостолы были заинтересованы не чем-то новым, а чем-то старым в слове «восстанавливаешь». Эта тема поднимается в Деян.3, где Пётр говорит о «временах отрады», «времени совершения всего» или времени восстановления, что было темой всех пророков. Если «восстановление» Царства Израиля – это истинная тема Деян.1 и 3, то Церковь, в которой нет ни Иудея, ни Еллина, не могла появиться в Деян.2 (см. «ПЯТИДЕСЯНИЦА» 3).

 

Если Спаситель начал разъяснение ученикам Священного Писания от Моисея и Пророков во время последующих сорока дней, Он, должно быть, касался таких стихов как Ис.40:1,2; 43:5,6; Иер.1:12; 31:28,35,36; 33:14-26; Дан.12:1. Поэтому не удивительно, что Апостолы хотели знать, настало ли время восстановления Израиля, и не удивительно, что «Церковь», как мы знаем ее, никогда не входила в их расчеты (анализ пророчеств о восстановлении Израиля, см. «Бремя Пророчеств», и «От Пятидесятницы до Уз»).

 

Примирение. С началом служения Павла происходит изменение в Деяниях, поскольку язычники теперь занимают место благословения (см. статью «КОРНИЛИЙ» 1 том).

 

Евангелие больше не адресовано «мужам Израильским», и говорящие проповеди не ограничивают свое послание «Иудеям только». Дверь веры открыта язычникам (Деян.14:27); «людям всем повсюду» велено покаяться (Деян.17:24-30). Примирение с язычниками зависело от отвержения Иудеев (Рим.11:11-15). Павел - единственный Апостол, использующий слово  «примирение», поскольку он единственный был Апостолом язычников (см. «Восстановление»).

 

Отвержение. Чудодейственные дары, надежда Израиля и привилегированное положение «во-первых Иудею» поддерживаются вплоть до конца Деяний (28:3-9,17,20). Апостол провел в Дн.28 целый день, разъясняя и свидетельствуя о Царстве Божием, но когда Иудеи в Риме отказались от его свидетельства, он в последний раз в Новом Завете процитировал Ис.6:9,10, и сформулировал диагноз, что Израиль окончательно ослеп. С их отстранением пророческие часы остановились, чудодейственные дары прекратились, Ангелы пересталы появляться, надежда Израиля была приостановлена, а сам он стал Ло-амми («Не Мой народ»), началось домоуправление Тайны, Павел стал Узником Иисуса Христа за язычников, а открытие характера и призвания настоящего, введенного как бы в скобках, домоуправления были записаны в том, что называется «Тюремными Посланиями» (см. ЛО-АММИ 2; ДЕЯНИЯ 28, «ГРАНИЦА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ»; Семь предтюремных Посланий; Семь посттюремных Посланий; и Исайя 6:9,10 и его полное исполнение).

 

Еще одна особенность должна быть отмечена, чтобы продемонстрировать движение Деяний Апостолов от Иерусалима до Рима, от Иудеев к язычникам, - это отчетливое назначение Петра и Павла, ибо «послание», которое каждый должен был бы нести, было послано определенным людям.

 

Петр идёт к Израилю. «Бог… к вам первым ПОСЛАЛ Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян.3:26). «Он ПОСЛАЛ сынам Израилевым слово» (Деян.10:36).

 

Павел к Евреям и язычникам. «Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам ПОСЛАНО слово спасения сего» (Деян.13:26). «Вам (Иудеям) ПЕРВЫМ надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к ЯЗЫЧНИКАМ» (Деян.13:46).

 

Павел к язычникам только. «Итак да будет вам известно, что спасение Божие ПОСЛАНО ЯЗЫЧНИКАМ: они и услышат» (Деян.28:28).

 

Настоящая граница домоуправлений проходит не в Пятидесятницу, и не в Деян.13, а в том критическом моменте служения Апостола, когда Израиль был «оставлен» («ушли» Деян.28:25,29 - слабый перевод, ибо слово означает «разведен», см. Мф.1:19; 5:31,32). Признание этого факта решает проблему прекращения Пятидесятнических даров и освещает пророчество Дан.9. (См. «70 Седьмин Дан.9»).

 

Анализ Деяний должен быть дополнен исследованиями по второстепенным вопросам. Для нашей текущей цели мы завершаем анализ, повторяя географическое, этнографическое и аллитерирующее соответствие за которым следует структура Деяний в целом.

                

Деяния  1-12

Деяния 13,14

Деяния 28

Иерусалим

Антиохия

Рим

Иудеям только

Иудеям и язычникам

язычникам только

Восстановление

Примирение

Отвержение

К вам первым послан

Вам послан

послано язычникам

 

Структура Деяний

Направление Пути

Деяния 1:15 по 28:31

 

                                                                 ПЕТР

A| 1:15 по 2:13. ИЕРУСАЛИМ. Святой Дух. Двенадцать.

   B| 2:14 к 8:1. Петр и другие. Израиль. Иерусалим.

      C| 8:1 к 11:30. Петр и другие. Одна проповедь язычнику.

         D| 12:1-23. Иерусалим. Тюрьма. Завершение служения.

 

                                                                ПАВЕЛ

A| 12:24 по 13:3. AНТИОХИЯ. Святой Дух. Павел и Варнава.

   B| 13:4 по 14:28. Павел и другие. Независимо от двенадцати.

      C| 15:1 по 19:20. Павел и другие. Связь с двенадцатью. Семь посланий верующим. Одно из которых Евреям.

         D| 19:21 по 28:31. Рим. Тюрьма. Завершение одного служения, и начало настоящего   «домоуправления тайны».

 

               Деяния 28. Граница Домоуправлений

 

Читатель может обратиться к статьям: «Деяния» (стр.19), «Ло-амми» и «Исайя 6:9,10». Структура Деяний 28 и комментарий к ней показывает, что Деяния 28 имеют действительно предельную важность в домоуправлении сегодня для всех христиан. Это место определяет границу.

 

Деяния 28:23-31

Ориентир Домоуправления

 

A| a| 23. Начальники Иудеев пришли в гостиницу Павла.

      b| 23. Павел «излагал» о Царствии Божием.

         c| 23. Удостоверяя об Иисусе.

            d| 23. Из закона и пророков.

               e| 23. С утра до вечера.

                B| f| 24,25. Они не согласились между собой.

                      g| 25. Они ушли.

                       C| h| 25. Слово Святого Духа.

                           i| 26. Пойдите к этому народу.

                              j| 26. Услышите и не уразумеете.

                             D| Деян.28:27. Огрубело сердце.

                                     Ушами с трудом слышат. Глаза сомкнули. Глаза не увидят. Уши не услышат.

                                    Ис.6:10. Сердце не уразумеет. Не обратятся. Я не исцелю их.

                         C| h| 28. Спасение Божие.

                           i| 28. ПОСЛАНО к язычникам.

                              j| 28. Они услышат.

                        B| g| 29. Иудеи ушли.

                    f| 29. Много споря между собой.

  a| 30. Все приходят в съемный дом Павла.

      b| 31. Павел «проповедует» Царство Божие.

         c| 31. «Учит» о Господе Иисусе Христе.

           d| 31. Со всяким дерзновением. Без ссылок на Ветхий Завет.

              e| 31. Беспрепятственно.

 

ГРАНИЦА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ

 

Служение Павла начальникам Израиля в Риме как записано в Деяниях 28 является отголоском служения Господа в течение сорока дней на земле как записано в Деян.1.

 

«Говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3).

«Излагал им [учение] о Царствии Божием» (Деян.28:23).

 

Свидетельство, приведенное в Деян.1:3, является кратким изложением того, что написано в Лк.24, где от «Моисея и Пророков» Господь «изъяснял о Себе». В Деяниях 28 Павел убеждал Иудеев «об Иисусе» из закона «Моисея» и «Пророков». Очевидно это намеренная параллель.

 

ТЕМА в обоих «о Себе»; «об Иисусе».

ТЕМА включает «надежду» Израиля. «Мы надеялись» (Лк.24:21). «Надежда» Израиля (Деян.28:20) перевод одного и того же слова elpis.

ОСНОВАНИЕ этого служения в обоих местах - Писания Ветхого Завета, Лк.24:25,27,45; Деян.28:23.

МЕТОД - Изъяснение, Лк.24:27,32; Деян.28:23.

   ЦЕЛЬ - Убеждение, Лк.24:25,32,45; Деян.28:26.

 

Кроме того, у нас есть такие параллели, как использование слова bradus «медлительные» (Лк.24:25) и «с трудом» bareos (Деян.28:27). Хотя глаза двоих учеников в Лк.24 «открылись», а глаза Израиля сомкнулись (Деян.28:27).

 

Ни в Лк.24, ни в Деян.1, ни в Деян.28 мы всё же не обнаруживаем ни малейшего намека на высокое призвание Церкви Тайны. Мы находимся на пороге её открытия, но только, когда Израиль стал Ло-амми «не Мой народ», мы узнаем, что призвание язычников, восходит к своему началу «прежде основания мира».

 

Свидетельство Апостола в тот памятный день было двойным. Оно касалось «Царства Божия» и «об Иисусе», и оно полностью исходило из свидетельств Ветхого Завета (для различия между «Царством Божием», «Царством Небесным» и «Церковью» см. «Царство»).

 

Очевидно, что вопрос о «восстановлении Царства Израилю» (Деян.1:6) возник как результат долгого разговора Господа  «о Царствии Божием» (Деян.1:3), и Павел в Деян.26:22 объявил, что до того дня ничего не говорил «кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет». Так же, здесь, в его свидетельстве старшим Иудеям он изъяснял учение Ветхого Завета, которые касалось «надежды Израиля», и этим было ограничено его свидетельство. Когда вспоминается скрупулезная забота, с которой Апостол говорит о Господе в посланиях, редко называя Его «Иисус», но почти всегда называя Его «Господь» или «Иисус Христос», важно заметить, что Иудеям он говорил «об Иисусе».

 

Когда оставление Иудеев произошло, и спасение Божие послано язычникам, отмечается изменение эпохи. Он теперь говорит «о Господе Иисусе Христе» (Деян.28:31). И не только это, но и пропуск отсылок на Ветхий Завет, красноречиво говорит нам о многом.

 

В своих ранних посланиях Павел постоянно обращается к Ветхому Завету. Евангелие, которое он проповедовал, было то, «которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых Писаниях» (Рим.1:2), учение Оправдания Верой подтверждается словами «как написано» (Рим.1:17), «Ибо что говорит Писание?» (Рим.4:3), вполне можно назвать типичным вопросом для Павла во время его раннего служения (см. «ДВОЙНОЕ СЛУЖЕНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА»). В 2 Тим.3:16 Павел проясняет, что до самого конца он без колебаний полагал, что «Все Писание Боговдохновенно» - и все же, как только мы пересекаем границу Деяний 28 переходя к его «Тюремным Посланиям», в тот момент мы входим в свет нового откровения, того, что было скрыто в Боге от веков, и чего нет в свидетельстве Ветхого Завета, того, что действительно было Тайной, или Секретом. «Как написано» используется приблизительно 40 раз в ранних посланиях Павла, и эта фраза никогда не используется им после Деяний 28. Ни одна цитата Писания не встречает нас в Еф.1, пока мы не находим ссылку на Псалом 8 в Еф.1:21-23.

 

Мы продолжаем читать главы 2 и 3 и доходим до практической части главы 4, прежде, чем мы встречаем следующую ссылку на Ветхий Завет, а именно, Еф.4:8. Нет никаких прямых цитат Священного Писания Ветхого Завета в Филиппийцам или Колоссянам, но единственное в 2Тим.3:9 ссылка на Чис.16:5 и 26  («и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе»)

В семи более поздних посланиях мы встречаемся не более восьми раз с ссылками на Ветхий Завет и нельзя сказать, что они берут оттуда уникальное учение, доверенное Павлу.

 

Мы уже напомнили читателю, что слово «ушли» это apoluo (Деян.28:25) указывает на «развод» Израиля и слова «не согласны» (assumphonos), используются также для отношений в браке (1 Кор.7:5).

 

Отказ Израиля и последующее благословение язычников, предвещается в первом служении Павла как записано в Деяниях 13. Там угроза погибели, теперь осуществление. Это де-факто исполнение приговора, которое был объявлен де-юре в Мф.23:38 «Се, оставляется вам дом ваш пуст».

 

Начиная от призвания Авраама Писания не содержат свидетельства в отношении язычника, спасаемого независимо от Израиля. «Спасение от Иудеев», было свидетельством Самого Господа женщине Самарянке.

 

Деяния 28 заканчиваются тем, что Апостол живет в течение двух лет на своем иждивении и учит «невозбранно».

 

Во время раннего служения Павла Иудеи постоянно выступал против проповеди Евангелия язычникам, и это, как сказал Апостол, было мерой их грехов. Они «убили Господа Иисуса», но им было дано прощение, и новая возможность поверить и покаяться. Они ранее «убивали своих пророков» и позже «преследовали» Апостола и его помощников «препятствуя им говорить язычникам, чтобы спаслись», достигая «НАПОЛЕНИЯ МЕРЫ их грехов, поскольку приближается гнев на них на конец» (1Фес.2:15,16).

 

«К жестокому концу» переводит Моффатт. «В самой суровой форме» переводит Уэймут. Это то же самое слово «препятствуют» в 1 Фес.2:16, используется Павлом «невозбранно», ибо Израиль препятствующий ушел. Они исполнили свою меру греха, и язычники, которым они «препятствовали» теперь вошли в благословения, которые до настоящего времени не были раскрыты. (См. ТРИ СФЕРЫ БЛАГОСЛОВЕНИЙ 5).

 

Адам.

Имя «первого человека» (1 Кор.15:45), который, согласно хронологии Библии, был создан 4004 лет до н.э. Богом после низвержения мира (Быт.1:2, см. НИЗВЕРЖЕНИЕ 7).

 

Комментаторы за немногим исключением со дней Иосифа Флавия объясняют происхождение слово «Адам» еврейским Adamah, что означает «земля, глина» (Быт.2:7). Хотя имя Адам не появляется в нашей версии до Быт.2:19, в оригинале оно уже используется вовсю - 9 раз, а именно, в Быт.1:26,27;2:5,7,8,15,16,18, где оно переведено как «человек». Животные были также образованы из «земли» adamah (Быт.1:25; 2:19) но при этом никаким животным, не дается имя, которое связывало бы с их земляным происхождением. Когда мы рассматриваем первое использование слова «Адам», а именно в Быт.1:26, у нас есть следующий контекст:

 

«И сказал Бог: сотворим человека по ОБРАЗУ Нашему по ПОДОБИЮ Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему» (Быт.1:26,27).

 

Кажется странным назвать первого человека в честь «земли» прежде, чем ссылки на adamah из которой он был взят. Паркхерст в своем еврейском Словаре соотносит слово «Adam» с damah, который означает «быть подобным» (Ис.46:5) и затем как существительное damuth «подобие» (Ис.40:18). В книге родословия Адама именно этот аспект его создания увековечен, а не тот, что в Быт.2:6,7.

 

«Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт.5:1). Цель, для которой был создан человек, выражается в трех терминах: «образ», «подобие» и «господство». Слово «образ» tselem от еврейского корня tsel, что означает «тень». Первое использование в Ветхом Завете находится в Быт.19:8 «тень крыши моей». Септуагинта переводит tsel греческим skia приблизительно 27 раз. Оно используется в Новом Завете 7 раз следующим образом:

 

«Тени смертной» (Мф.4:16; Лк.1:79).

«Тень его» (дерева). (Мк.4:32).

«Тень проходящего Петра» (Деян.5:15).

 

Слово используется в отношении образов церемониального закона: «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10:1; Кол.2:17); и в Евр.8:5 «которые служат образу и тени небесного».

 

Адам не был «самым образом», но по большой мере был тенью Господа и Рим.5:12-14 указывают на это иначе, нежели в Быт.1:26,27: Адам был «образом Грядущего». В Творении человек является «образом и славой Божией» (1Кор.11:7), но этот образ является, в конце концов, «земляным» или «перстным»: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба… как мы носили образ перстного, так будем носить и образ небесного» (1Кор.15:47-49).  В своём втором послании тем же верующим Апостол продолжает тему:

 

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор.3:18).

«У которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор.4:4).

 

Кто знает и проповедует это Евангелие? Сколько понимают, что проповедь о том, что «Христос есть образ Божий», является «Евангелием славы Христа», и поводом для нападок сатаны от начала? Прежде, чем мир появился, Господь Иисус Христос имел эту «славу» (Ин.17:5), и она была целью  сатанинских атак, что мы узнаем из Иезекииля 28. Она была «затенена» при сотворении человека и атакована Змеем в саду Едема (Быт.3). Она была «скрыта» богом века сего, как объясняется в 2Кор.3 и 4, и является целью, к которой направлен план веков. Центральная часть Римлянам (с 5:12 - 8:39) открывается Адамом, который должен был стать настоящим образом Грядущего и совпадает с великой целью Божией: «нас предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим.8:29).

 

Кульминационный момент откровения в связи с «Образом» находится в Колоссянах:

 

«Возлюбленного Сына Своего… Который есть Образ Бога невидимого» (Кол.1:13-15).

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе…

и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:4,10).

 

Здесь, и в Кол.1 и 3 «образ» связан с Новым Творением. Кроме того, в Кол.1:16 поясняется, что Сын был Создателем в Быт.1:26, и что Адам некоторым образом предвещал будущее «Того, который должен был прийти… последнего Адама».

 

Возвращаясь к Быт.1:26 рассмотрим важное уточнение «по подобию (demuth) Нашему». Септуагинта переводит это словосочетание как kath homoiosin, что мы можем сравнить с использованием Апостола в проповеди Афинянам в Деян.17:

 

«Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно (homoios) золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (29).

 

Исайя также бросает вызов нам с вопросом: 'Кому уподобите (damah, см. demuth выше) вы Бога?» (Ис.40:18).

 

И Ефам говорит: «Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится (damah) Господу?» (Пс.88:7). Однако хоть и верно, что человек был создан по подобию Божию, и в Иак.3 мы читаем относительно языка:

 

«Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию (homoiosis)  Божию» (9).

 

Пророк Осия использует слово damah, говоря о способе, которым Бог снизошел, чтобы использовать образы речи:

 

«Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи (подобия)» (Ос.12:10).

 

Во время земного служения Сам Господь использовал много подобий, например:

 

«Ещё подобно (homoios) Царство Небесное сокровищу»  (Мф.13:44).

«Чему подобно Царствие Божие?» (Лк.13:18).

 «Но кому уподоблю род сей?» (Мф.11:16).

 

Адам по отношению к Богу был тем, что образ речи, символ, аналогия, модель является к главной мысли. Когда Навуходоносор видел во сне череду царств язычников в образе истукана, ни он, ни Даниил не предполагали, что такие царства «похожи» на сам образ, но просто эта конструкция «была тенью» моральных и социальных аспектов царств. В Быт.1:26 затронут не вопрос внешнего подобия. «Образ и подобие» не следует понимать как физический, будь то в слабом образе Адама, или в славной Личности Сына Божия.

 

Как и в каком смысле Адам был предназначен быть тенью Самого Бога? Насколько, как существо, он мог представлять Его? Где границы и в какой области образ перетекает в реальность? Читатель,  несомненно, может познакомиться с двумя вариантами ответов на эти вопросы. Есть некоторые, кто не позволяет образу и подобию быть чем-то большим, чем физическим, тогда как другие вывели бы из этого стиха врожденное бессмертие души. Правда находится посередине между этими двумя крайностями.

 

«И сказал Бог: СОТВОРИМ человека по образу НАШЕМУ по подобию НАШЕМУ, и ДА владычествуют ОНИ»  (Быт.1:26).

 

Имя «Адам» похоже происходит от еврейского слова «подобие». В чём оно проявилось? Оно выразилось во «владычестве», первоначально переданном человеку. Когда грех вошел в мир, приведя к проклятию земли, его господство над более низкими существами ослабло, или приняло тоталитарную форму. Когда Ной, которого мы можем расценить как своего рода второго Адама, вышел из ковчега в новый мир, слово «владычество» больше не упоминается, зато говорится «да страшатся и да трепещут перед вами», то есть поселяется в мире не разумное управление, а страх перед озлобленым тираном (Быт.9:2). Человек, однако, всё ещё рассматривается как созданный «по образу Божию» (Быт.9:6), и «по подобию» (Иак.3:9).

 

Владычество, которое было передано Адаму, «над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26) было «тенью» большего царства, которое должно было быть осуществлено Христом, истинным Образом Божиим.

 

Давид, в Псалме 8, видит что-то вроде этого, а Апостол Павел в Новом Завете завершает историю:

 

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (4-9).

 

Если мы обратимся к посланию Евреям, то мы увидим, что этот Адам предвещал Христа. Создатель Быт.1:26 - Тот же в Псалме 8, и Псалмист говорит, что «небеса Твои – дело Твоих перстов». Если мы не готовы обсуждать различие между «пальцами» и «руками», то ясно, что Христос есть Создатель, по образу и подобию Которого был создан Адам, поскольку в Евреям мы читаем:

 

«И в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих» (Евр.1:10).

 

От Евр.1, мы продолжаем двигаться к Евр.2, где у нас есть процитированный Псалом 8, с комментарием: «всё покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокоренным ему» (Евр.2:8). Это показывает, что мы перешли от прообраза господства, которое было над овцами и волами, к первообразу, чьё господство над всем. Апостол продолжает:

 

«Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:8,9).

 

Это господство, в котором «подобие» Адама было всего лишь слабой тенью, далее расширено в Еф.1, где мы достигаем зенита откровения «тайны Христа». В этом послании мы имеет дело с той частью «всего», которая связана с высшей сферой, где Христос сидит «превыше всех небес» (Еф.4:10). И мы читаем:

 

«Воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:20-23).

 

С этим взглядом на связь между этим «господством» и «Тайной», давайте обратимся теперь к 1Кор.15, чтобы увидеть еще одно применение стиха:

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (24-28).

 

Эта цель веков - есть исполнение залога, заложенного в Адаме. Мы должны теперь вернуться к Быт.1:26, чтобы исследовать то, что подразумевается под «владычеством».

 

Есть различные альтернативы понимания, которые не имеются в виду в этом стихе. Слово, используемое здесь, не baal «иметь власть как господин и владыка» (Ис.26:13), и ни mashal «править как правитель или начальник» (Суд.14:4), ни shalat «овладеть» (Пс.118:133), но radah «попирать, подчинять». Вот следующие три стиха, в которых используется это особое слово:

 

«И будут господствовать над вами неприятели ваши» (Лев.26:17).

«Правили ими с насилием и жестокостью» (Иез.34:4).

«Господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109:2).

 

Эти ссылки указывают на характер этого особого типа господства, и особенно стих из Псалма 109, который является Мессианским и говорит о Дне Господнем. Псалом продолжает говорить о Господе, который «поразит царей; совершит суд над народами, наполнит [землю] трупами, сокрушит голову в земле обширной» (Пс.109:5,6).

 

Это понимание владычества находится в Быт.1:28, где мы читаем: «наполняйте землю, и обладайте ею». Слово «обладайте» - это перевод еврейского cabash, и его значение исходит из буквального значения «подножие ног» (2Пар.9:18). В Неем.5:5 оно переведено как «порабощение», и это слово используется Царем, когда он восклицает Аману: «Даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня!» (Есф.7:8). Слово также используется при завоевании Ханаана при Иисусе Навине (Ис.Н.18:1), покорение, суровость которого не требует цитирования главы и стиха, чтобы доказать это.

 

Септуагинта переводит слово «владычествовать» kata kurieuo, что означает «управлять властно», «властвовать», «овладевать». Его использование в Новом Завете проливает дальнейший свет на его значение:

 

«Вы знаете, что князья народов господствуют над ними» (Мф.20:25, см. также Мк.10:42).

«И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу» (Деян.19:16).

«И не господствуя над наследием [Божиим]» (1 Пет.5:3).

 

Создание Адама, его имя и владычество, всё предвещало покорение всех врагов под ноги Господа Иисуса Христа. Враг безусловно имеется в виду в Быт.1:26-28, и в главе 3 он появляется - «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Отк.12:9).

 

Мы хотим исследовать многие важные темы, которые имя Адам открывает нам, но должны сохранять пределы темы «домоуправление». Природа души, бессмертия, проблема зла, отношения Адама к греху и смерти – это относится к сфере общих доктрин, и мы не берём их в этом разделе. Этим темам уделяется место в Верийском Толкователе, и можно обратиться к содержанию этих томов. Кроме ссылки в послании Иуды, где он цитирует Еноха, седьмого от Адама, и Луки, который приводит родословие Спасителя к Адаму (Лк.3:38), никакой другой автор в Новом Завете, кроме Павла не использует имя Адама, и не связывает с ним общие доктрины, диспенсационные аспекты, или практику. Павел использует это имя 7 раз:

 

Адам в Посланиях Павла

 

Рим.5:14. «Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея».

Рим.5:14. «Подобно преступлению Адама».

1 Кор.15:22. «Как в Адаме все умирают».

1 Кор.15:45. «Первый человек Адам стал душею живущею».

1 Кор.15:45. «Последний Адам есть дух животворящий».

1 Тим.2:13. «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева».

1 Тим.2:14. «И не Адам прельщен».

 

Некоторые иудейские теологи выдвинули идею о том, что Сотворение «Адама» в Быт.1:26-28, и Быт.2:18-25 относятся к двум разным событиям и к двум разным людям. Первый стих книги родословий Адама (Быт.5:1), безусловно, относится к Быт.1:26,27, поэтому, если Адам Быт.2 и 3 тот, кто был отцом «Сифа», значит это один и тот же человек. Так же и Адам Рим.5:12-14 является Адамом Быт.2 и 3. Для Павла Адам, который принес смерть в мир, был «первым человеком» (1Кор.15:45).

 

То, что Павел, единственный из Апостолов раскрывает учение об «Адаме», и единственный Апостол язычников, вместе с тем, что Лука, а не Матфей, приводит родословную Сына Божия к Адаму - это красноречивые факты для проницательного читателя (см. «ТАЙНЫ СЫНА» 4, и «В АДАМЕ» 2).

 

УСЫНОВЛЕНИЕ

 

Это слово «усыновление» является переводом греческого huiothesia, составленное из huios «сын» и thesis «установить или образовать» (см. «ДЕТИ и СЫНЫ» стр.142). Слово используется только Павлом в Новом Завете 5 раз:

 

Рим.8:15. «Но приняли Духа усыновления».

Рим.8:23. «Ожидая усыновления».

Рим.9:4. «Израильтян, которым принадлежат усыновление».

Гал.4:5. «Дабы нам получить усыновление».

Еф.1:5. «Предопределив усыновить нас Себе».

 

Чтобы понять полное значение образов Апостола в Гал.3 и 4, они должны быть рассмотрены в свете права усыновления и конкретно, греческого права. В то же время нужно понимать и Римское право по этому вопросу.

 

В России нет эквивалентного «закона усыновления». В Римском праве усыновление было очень серьезным обязательством.

 

«Приемный сын становился членом семьи, так же, как если бы он родился от крови приемного родителя, и он был наделен всеми привилегиями фамилии семейства. Фактически, только благодаря этому продолжалась преемственность Цезарей. Она никогда не продолжалась от отца к сыну. Благодаря отравлениям, разводам, расточительству, семьи еле-еле выживали, преемственность страдала постоянным прерыванием, и целые семьи исчезли... в случае с Цезарями никогда трон не переходил от отца к сыну... Август был племянником великого Юлия Цезаря, и был усыновлен из Октавианского в Юлианский род. Тиберий не имел никакого отношения к предшественнику: он был просто сыном жены Августа Ливии, Тиберием Клавдием Нероном. Здесь у нас есть введение другой семьи – Клавдиев... Нерон был племянником своего великого предшественника Клавдия, который усыновил его в 50 году н.э.» (Септимус Басс).

 

Усыновление было двух видов: обычное усыновление и необычное.

 

Обычное усыновление. Нужно помнить, что у отца в Римском праве был неограниченный контроль над своей семьей, обладая теми же правами по отношению к своим детям, что и над рабами. Этим patria potestas («власть домовладыки») сын был лишен права иметь собственность, и отец мог применить любое наказание, которое считал нужным, вплоть до смертной казни. Он мог также продать своего сына в рабство. Однако, согласно закону XII Скрижалей, отец утрачивал свое право на сына potestas, если он продавал его три раза. Поэтому в случае усыновления, проходил юридический процесс, по которому отец три раза продавал своего сына, а проданный сын, таким образом, полностью переходил к владение potestas усыновителя. В более поздние времена длительную церемонию заменило простое объявление перед Претором или Губернатором.

 

Необычное усыновление. Когда человек, который будет усыновлен, был сам господином, он усыновлялся формой, названной усыновлением (adrogation, от слова «спросить», так как в этом случае усыновителя, усыновляемого и народ «спрашивали», rogatur). Закон требовал, чтобы приемный родитель был как минимум восемнадцатью годами старше, чем усыновленный:

 

«Усыновление подражает природе, и, кажется, неестественным, если сын будет старше чем его отец» (Юстиниан).

«Усыновление в законе назвали capitas diminutio, что до сих пор уничтожает существующую ранее индивидуальность, которая подвергается этой процедуре, что в течение многих столетий действовало как уничтожение долгов» (Балл).

 

Действие усыновления было четырехсоставным:

 

(1) ИЗМЕНЕНИЕ СЕМЬИ. Усыновленный человек переходил от одного рода в другой.

 

(2) ИЗМЕНЕНИЕ ИМЕНИ. Усыновленный человек приобретал новое имя, имя своего приемного родителя, и изменял свое окончанием иус. Таким образом, когда Кай Октавиус из рода Октавиана был усыновлен Юлиусом Цезарем, он стал Кайиусом Юлиусом Цезарем Октавиусом.

 

(3) ИЗМЕНЕНИЕ ДОМА

 

(4) НОВЫЕ ОБЯЗАННОСТИ И ПРИВИЛЕГИИ. Хотя усыновленный человек нёс много «потерь», они больше чем уравновешивались его «прибылью», поскольку он получал возможность унаследовать новое имущество. Если приемный родитель умирал не оставив завещания, приемный сын получал право на наследство.

 

Павел ссылается на patria potestas, как на неограниченную власть отца в семье, в четвертой главе Галатам, где он говорит о «ребенке, который ни чем не отличается от раба», и далее -  «ты уже не раб, но сын» (Гал.4:7). Павел также ссылается на опеку в Гал.3 и 4, где у нас есть такие фразы как, «детоводителем ко Христу», «заключены под стражею», «подчинены попечителям и домоправителям» (Гал.3:23 по 4:3).

 

Что касается церемонии, то различие между передачей сына в рабство, и установление его членом семьи было небольшим. В одном случае приемный родитель говорил: «Я утверждаю этого человека как своего раба»; в другом: «Я утверждаю этого человека как своего сына». Форма была почти такой же, только суть отличалась.

 

Если приемный родитель умирал, и приемный сын требовал наследия, то последний должен был засвидетельствовать о том, что он был усыновленный наследник. Кроме того – «закон требовал подтверждающих доказательств. Один из семи вызывался как свидетель. «Я присутствовал на церемонии. Именно я держал тарелку и ударил по ней кимвалом. Это было усыновление. Я слышал слова оправдания, и я говорю, что этот человек утвержден был покойным не как раб, но как сын» (Балл).

 

Принимая во внимание все эти факты, мы можем ощутить те острые ощущения, с которыми бы Римский Христианин читал слова Римлян:

 

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники» (Рим. 8:15-17).

 

Здесь не то, чтобы Святой Дух обращался к человеческому духу в подтверждение, а скорее совместное свидетельство Святого Духа и духа верующего об этом благословенном факте.

 

С законом усыновления тесно связана воля Римлянина. Воля Преторианца была записана и скреплена печатями семи свидетелей (ср. Отк.5 и 6). Вероятно, есть ссылка на этот способ изъявления воли в Ефесянах:

 

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (Еф.1:13,14).

 

Балл переводит последнюю часть стиха: «Пока искупление не достигнет обладания (наследования)»:

 

«Когда раб был назначен наследником по завещанию, хотя это было явно волеизъявлением освобождения и получения наследования, его свобода начиналась не сразу после составления завещания, ни даже сразу после смерти завещателя, но с момента, когда он предпринимал определенные юридические шаги, которые были описаны как «вступление в наследование». Это и есть «искупление, достигнутое актом овладевания». В последних словах стиха – «к похвале славы Его», есть намек на известный Римский обычай. Освобожденные рабы, присутствовавшие на похоронах своего освободителя, и были похвалой его славы. Освобождение по завещанию было столь модной формой посмертной показной роскоши, а желание, что он будет сопровождаться в могилу толпой вольноотпущенников, носящих «шапку свободы», было настолько сильно, что незадолго до написания Павлом послания, законодательный орган ограничило число рабов, которые владелец мог бы освободить по завещанию».

 

Никакой современный автор не имеет более глубокого знания этого термина, чем сэр Уильям Рэмсей, и чтобы познакомится с использованием термина в Галатии, мы прежде всего процитируем его книгу: Исторический Комментарий Послания Св. Павла к Галатам:

 

«Идея того, что следующие принципу веры, являются сынами Авраама, независимо от рода, к которому они принадлежат по природе, несомненно, была бы понятна Галатам, поскольку она касалась судебного процесса «усыновления», huiothesia».

 «Усыновление было своего рода зародышем, усыновляемый становился владельцем имущества, и собственность могла перейти к не родному человеку только посредством усыновления. Усыновление было своего рода волеизъявлением, и эта древняя форма была безвозвратной и публичной. Термин «сын» и «наследник» являются взаимозаменяемыми».

«Иллюстрация обычая скрывается в словах «Говоря по-человеческому рассуждению». Воля (diatheke) человека является нерушимой, и должным образом исполняется. Также Павел говорит о завещании, что после того, как оно когда-то составлено, оно оставалось нерушимым».

«Такая нерушимость была характерной особенностью греческого права, согласно которому не родной наследник должен быть принят в семью, что становилось завещанием. Завещатель, после усыновления не мог впоследствии отнять у усыновляемого  наследство или наложить новые условия на его преемство. Римско-Сирийская Книга Закона иллюстрирует этот стих Послания. Он фактически устанавливает принцип, что человек никогда не может отстранить приемного сына, и он не может отстранить настоящего сына без весомого основания. Примечательно, что усыновленный сын имел более сильное положение, чем родной. Выражение в Гал.3:15 «человеком утвержденного изъявлерия» должно также соблюдаться. Каждое завещание нужно было передать в архив города. Оно не рассматривалось в греческом законе как частный документ. Он должен был упакован, опечатан и сохранен в архиве».

 

Отсюда ясно видно, что человека, который не является родным, можно «усыновить» или сделать наследником, но в случае Библейского использования усыновления нет никакой идеи, что верующий должер быть усыновленным дитем, ибо свидетельство Слова достаточно явно по этому поводу поясняет, что усыновление – нечто дополнительное:

 

«Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:16).

 

Аргумент Гал.4:1-7 исходит из того, что есть различие между «дитем» (Гал.4:1,2), и тот, кто получил «усыновление» (Гал.4:5). «А если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал.4:7). Это «усыновление» связано с «наследием», которое мы можем увидеть, исследуя первую главу Ефесянам. Там мы находим, что слово «предопределение» используется дважды, однажды в стихе 5, где оно относится «к усыновлению», и снова в стихе 11 к «наследию». Давайте посмотрим, как это важное слово используется в связи с тремя различными группами искупленных.

 

В Рим.9 Апостол перечисляет исключительные привилегии Израиля «по плоти», «то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление» (9:4). Структура стиха связывает «усыновление» с «обетованиями», и это важно сейчас уяснить. Поэтому мы, соответственно, излагаем структуру.

 

A| По плоти, братьям.

   B| Которые Израильтяне.

      C| Кому принадлежит УСЫНОВЛЕНИЕ.

         D| И слава.

            E| И заветы.

            E| Закон.

         D| И Богослужение.

      C| И ОБЕТОВАНИЯ.

   B| Их и отцы.

A| И от них Христос по плоти, благословенный Бог.

 

Никто не в каком смысле не может толковать слова «Израильтяне» и «по плоти» в отношении Церкви, или той группы, где нет «ни Иудея, ни Еллина» (Гал.3:28).

 

Перед тем как вывести Израиль из Египта, Бог назвал Свой народ «первенцами», говоря: «Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22).

 

К этому положению относится гражданство, город, являющийся Иерусалимом, который предназначен быть центром земли, когда будет установлено Царство (Ис.2:3; Зах.14:16,17). Очевидно, что, если одному народу будет предоставлено превосходство, то другие должны быть подвластными, а одно из привилегии сопровождающих усыновление, которое мы считаем верным в каждой сфере, - это предоставление преимущества по отношению к другим группам в той же  сфере.

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас» (Ис.61:5,6).

 

Мы найдем, что в Писании следующие особенности неотделимы от усыновления.

 

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинство первенца.

(3) Тесная связь с гражданством.

(4) Некоторое особое преимущество перед другими группами в той же сфере.

 

В отличии от Рим.9, где «усыновление» является исключительным правом «Израиля по плоти», у нас есть «усыновление» Гал.4, относящееся к семени Авраама, по вере и духу «не по плоти» (23), но который связан с «вышним Иерусалимом» (26), и которое состоит из Евреев и Еллинов, сделанных одним целым во Христе, и, следовательно, наследниками по обетованию. Более того, те, кому принадлежит усыновление согласно Ефесянам, не имеют никакого отношения к Израилю вообще, у них нет никакой связи с обетованиями их отцам, они были чужими и пришельцами, без надежды, и без Бога. Они были избраны прежде основания мира, и во Христе воскрешены и посажены превыше всякого Начальства и Власти. Следовательно, логическим результатом принятия контекстного учения посланий Павла относительно «усыновления», является признание трёх различных сфер благословения.

 

У человека может быть и трое первенцев, если у него было три семьи. Это применение к учению об усыновлении, по мере понимания, будет признано неопровержимым свидетельством существования «трех сфер благословения» (см. ТРИ СФЕРЫ 5).

 

ВЕКА

 

Слово «век» является переводом греческого aion, и используется также во множественном числе, и в превосходной форме «век веков». Слово aion переводится обычно «век» или «века», но также «вечно, вечный, от вечности, предвечное, обычай, мир», и др.

 

В сочетании с eis (во или от): во век, во веки, от века. Сопровождаемый родительным падежом «во веки веков». Прилагательное aionios переводится обычно «вечный», но и «вековой, навсегда» и тому подобное.

 

Еврейский эквивалент aion - olam. Это еврейское слово происходит из корня, означающего что-то «скрытое или тайное» (как в Пс.18:12 «тайные погрешности»), и указывает на период неопределенных пределов. Aion, - греческое слово используемое переводчиками Септуагинты, чтобы перевести еврейское слово olam на греческий язык.

 

Изучающие цели веков часто листают страницы Екклезиаста, находя понимание у проповедника в проблемах и событиях, которые часто походят на их собственные. В Екклезиасте слово olam используется 7 раз, и переведено следующим образом:

 

1:4. «Земля пребывает во веки».

1:10. «Но [это] было уже в веках».

2:16. «Мудрого не будут помнить вечно».

3:11. «И вложил мир в сердце их».

3:14. «Всё, что делает Бог, пребывает вовек».

9:6. «И нет им более части во веки».

12:5. «Ибо отходит человек в вечный дом свой».

 

Здесь мы имеем переводы одного слова olam. Такое различие перевода не учитывает контекст, и, следовательно, очевидная связь этих стихов упущена. Предположим, мы возьмем оригинальное слово в каждом стихе и переведем его словом «век», и мы сразу понимаем, что семь таких ссылок могут содержать большое полезное учение. Их порядок и связь аналогично становятся очевидными, и они подчеркнуто требуют нашего внимания.

 

Olam в Екклезиасте

 

A| 1:4. «Земля пребывает во веки» - Мимолетное поколение.

   B| 1:10. «Но [это] было уже в веках». - Нет ничего нового по солнцем.

      C| 2:16. «Мудрого не будут помнить в веках». - Забудут в грядущие дни.

         D| 3:11. «И вложил век в сердце их». – Божии дела от начала до конца скрыты.

      C| 3:14. «Всё, что делает Бог, пребывает вовек».  - Дело Божие пребывает.

   B| 9:6. «И нет им более части во веки». Нет никакой части под солнцем.

A| 12:5. «Ибо отходит человек в вековой дом свой». – Мимолетное поколение.

 

Оставляя эти стихи, чтобы подготовится рассмотреть их учение, мы переходим к другой группе, на сей раз в Новом Завете, а именно в послании к Ефесянам. Там слово aion переведено даже более непоследовательно, чем мы видели это в переводе слова olam в Екклезиасте.

 

1:21. Этот век.

2:2. Обычай этого мира.

2:7. Грядущие века.

3:9. От вечности.

3:11. Предвечное определение.

3:21. Во все роды, от века до века.

6:12. Мироправители тьмы века сего.

 

Здесь у нас есть странный ассортимент. Переведите слово aion последовательно, и порядок и наставление вытеснят человеческую традицию и беспорядок.

 

Aion в Ефесянам

 

A| 1:21. Правители этого и будущего века. – Во Христе в воскресении.

   B| 2:2. Век мира. – Дьявольская сила (energo).

      C| 2:7. Грядущие века. - Открытие Божественной благодати (будущее).

         D| 3:9. Сокрытая от веков. - Тайна.

      C| 3:11. Цель веков. - Открытие Божественной мудрости (теперь).

   B| 3:21. Во все роды, от века до века. - Божественная энергия (energo).

A| 6:12. Мироправители тьмы века сего. - Противостоящие верующим которые в силе воскресения.

 

Все любители Слова могут увидеть, насколько велика потеря, которую мы имеем в традиционном переводе. «Предвечное определение» кажется очень великим, оно несёт чувство безупречности в отношении цели Божией, но всё же это – двойная ошибка. Существительное aion переведено так, как прилагательное aionion, что является серьезной вольностью в отношении вдохновенного Слова, не считая того, что «вечность» оказывается там, где имеются в виду «века». Мы должны изучить то, что Библия не говорит о вечности. Она не была написана, чтобы сказать нам о ней. Такое понимание полностью вне области откровения. Несомненно много невыразимых чудес будет раскрыто, когда века закончаться. Что дальше будет и как это будет, является праздными и бесполезными спекуляциями. Слово Божие, в том виде как оно было дано - это полная система обучения для нас, но оно не рассматривает полностью творение вокруг нас, тем более время до или после Творения.

 

Хотя мы признаем, что наше любопытство побуждало бы нас спрашивать, мы сердечно преклоняемся перед Божественными границами наших исследований, понимая, что повторным акцентом на учение о веках, и отсутствием учения о вечности, Бог всё ещё показывает нам (как в Екклезиасте), что время ещё не пришло нашему постижению «дел, которые Бог творит, от начала до конца». Принимая факт веков и вековых времен, мы должны будем спросить у Священного Писания ответ на вопрос: «когда они начались?».

 

В качестве дополнительного вклада в понимание, мы ставим перед читателем некоторые из самых важных выражений в Новом Завете, касающиеся времени веков. Такие выражения как «скончание века», «к концу веков», «от века», «от вечных времен», «от вечности», «век сей», «тот век», «грядущий век», «будущий век» известны всем. Мы предлагаем подвергнуть их более тщательному исследованию, чтобы Библейская ассоциация времени с веками стала более чёткой. Читатель уже знает, что aion иногда переводится как «мир», и хотя этимологически это связано с «продолжительностью жизни человека», но будет проще, если мы согласимся переводить kosmos как «мир», а aion – как «век», различая место и время.

 

«Конец веков». Есть больше, чем одно слово, переводимое как «конец», слово, используемое в этой фразе, является sunteleia. В Мф.13:39,40,49; 24:3 и 28:20 aion находится в единственном числе, но в одном оставшемся упоминании, а именно в Евр.9:26, aion используется во множественном числе. Какое значение это изменение может иметь, мы не будем рассматривать лишь обратим внимание на то, что больше нигде, кроме Матфея и Евреям мы не встречаем выражение sunteleia tou aionos. Если есть период названный «концом веков», значит также есть период, который говорит о времени «от века» или «от вечности». Мы должны помнить, читая эти выражения, что в оригинале стоит apо aionos «от века», когда используется в Лк.1:70, Деян.3:21 и 15:18, и apo ton aionon (от веков) во множественном числе с артиклем в Еф.3:9 и Кол.1:26. В последней ссылке «века» стоят вместе с «родами», термин, который мы рассмотрим ниже.

 

«Будущий век» переводит две формы, в одном случае aion используется со словом erchomeno, то есть «век приходящий» Лк.18:30, а во втором случае aion используется вместе со словом mello «век предстоящий», Мф.12:32, Еф.1:21 и Евр.6:5. «Век сей» противопоставляется «тому веку», первое выражение использует слово toutou вместе с aion, второе слово ekeinos. «Тот век» используется только в Лк.20:35, а «сей век» используется приблизительно 14 раз, и они будут рассмотрены более подробно позже. Варианты этого выражения находятся в Гал.1:4, где добавляются слова, «настоящего» и «лукавого», в 1Тим.6:17, 2Тим.4:10 и Тит.2:12, где добавлено nun «нынешний».

 

Один стих содержит фразу «прежде веков» (множественное число) pro ton aionon 1Кор.2:7, другие стихи, которые говорят о «прежде создания мира» содержат kosmos не aion.

 

Слово «род» используется совместно с веком. У слова genea есть три значения в Новом Завете. Одно означает - простое наследие от отца к сыну (Мф.1:17), другое означает - группу людей, живущих в одно и то же время и имеющие схожие характеристики, и третье - стиль времени, где подразумеваются сменяющиеся поколения, чтобы указать на многие этапы в мировой истории.

 

Aion «век» не относится ни к какому-то особому домоуправлению или направлению учения. Aion используется во всех, кроме 5, из 27 книг Нового Завета. Послания, которые не содержат ссылки на это слово - это 1, 2Фессалоникийцам, Иакова, Филимону и 3Иоанна. Прилагательное aionios, переводимое обычно «вечный», используется в 19 книгах Нового Завета, но не встречается в 1Коринфянам, 1Фессалоникийцам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Иакова и 2 и 3 Иоанна. Книги, которые содержат и aion и aionios – это четыре Евангелия, Деяния, Галатам, 1,2 Тимофею, Титу, Евреям, 1,2 Петра, 1Иоанна, Иуды и Откровение. Мы должны рассмотреть связь предлогов apo «от», pro «прежде», и eis «в» или «во», прежде, чем перейти к какому-либо заключению относительно того, когда начались «вековые времена».

 

Что Священное Писание подразумевает под «вековыми временами»? Является ли такой термин  правильным переводом оригинала? Какой свет проливают параллельные конструкции? Где выражение используется? Что даёт контекст? Существуют ли параллельные, хотя и отличающиеся выражения? Давайте обратимся к этим и любым другим связанным вопросам, которые могут возникнуть во время исследования.

 

Перевод «вековые времена» (он есть в Синодальном переводе) не находится ни в A.V., ни в R.V. В A.V. перевод говорит «до или после начала мира», и в R.V. переводит «от» или «перед вечными временами». «До начала мира», по крайней мере, понятно, но «прежде вечных времен», невозможно понять без резкого изменения значения, приписанного слову «вечный». Если у вечного нет ни начала, ни конца, то невозможно говорить о «периоде» прежде вечных времен - перевод образный и не способствует нашему пониманию и не добавляет к нашему знанию. Выражение используется три раза, и мы приводим им в первую очередь, поскольку они используются в A.V.

 

«Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» (Рим. 14:25-27).

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа» (2 Тим.1:8-10).

«В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен, а в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога» (Тит.1:2,3).

 

Греческие слова, переведенные «вековые времена» - это chronois aioniois в Рим.16:25, и «прежде вековых времен» - это pro chronon aionion в 2Тим.1:9 и Тит.1:2. Мы замечаем, что выражение в любой форме исключительно у Павла встречается, и что такой исключительный характер подчеркнут в контексте такими добавленными терминами как «мое Евангелие», и «через Евангелие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников».

 

Поэтому, наше первое примечание в том, что перевод должен быть «прежде вековых времен», и это выражение принадлежит исключительно служению Павла.

 

Во-вторых, мы отмечаем, что есть различие между фразой в Рим.14 и в 2 Тимофею и Титу. Первая говорит о периоде «от», другие две о периоде «прежде» начала мира. Поэтому мы должны быть осторожными, чтобы сохранять эти два периода отдельными, вместе с откровениями связанными с ними.

 

Пока, пропуская предлог pro «прежде» и дательный падеж, давайте рассмотрим слова chronon aionion. Это не вопрос дебатов, что aionos - прилагательное, происходящее от существительного aion, или что chronos - существительное. Если мы читаем в Мф.25:19 meta de chronon polun, мы естественно переводим «после долгого времени». Если мы полностью изменим порядок слов, как в Ин.5:6 polun ... chronon, то акцент может быть перемещен, но перевод должен остаться тем же самым, polun все еще остается прилагательным, chronon все еще остается существительным. Слово chronos «время» не часто используется в посланиях, используется только двенадцать раз в четырнадцати посланиях, написанных Павлом, и когда мы обращаемся к Римлянам, 2 Тимофею и Титу в надежде посмотреть использование слова chronon в этих трёх посланиях, которые используют выражение «от вековых времен» и «прежде вековых времен», то мы находим только один стих, а именно Рим.7:1 «закон имеет власть над человеком, пока он жив», буквально «на продолжительное время», eph hoson chronon.

 

Aionios – это прилагательное произошедшее от aion, и должно сохранить всякое значение существительного, происходящего от этого существительного. Это невозможно, когда существительное переводится «век», который наверняка имеет начало, и будет, конечно, иметь конец, а прилагательное переводить «вечностью». В этих трех посланиях Павла мы находим aionion, кроме этих трех стихов,  переведенных «вечный» в Рим.14:25, 2 Тим.2:10 и Тит.1:2.

 

Очевидно, такой перевод как «вечные времена» (Рим.14:24), хотя который и придерживается фактических слов, но скорее поэтичен, чем полезен, поскольку «времена» принадлежат одной категории, а «вечность» другой. Мы можем говорить о «живой смерти» лишь образно, мы можем говорить о «вечных временах», тоже образно, но чтобы обнаружить в какой момент возникает цель веков, и начинаются эти «вечные времена», такой перевод бесполезен. Поэтому ничего не остается, как только принять или по-иностранному звучащую фразу «aionion времена» или тяжелое выражение «вековые времена» (как слово переводится в 2Тим.1:9, Тит.1:2). Это последнее представление имеет преимущество в понимании того, что мы всё ещё в пределах веков, и не имеем дело с «вечностью».

 

Мы должны теперь возвратиться к тем стихам, которые мы видели, и заметить какие-либо  особенности, которые помогут нам в нашей попытке поместить их в соответствии с осуществлением Божественной цели. Во-первых, мы дадим первод Уэймута Рим.14:25-27, с нашимакцентом каждого упоминания aion и aionios.

 

«Тому, Кто может сделать вас сильными, как сказано в Евангелии, которое я проповедую, и проповеди об Иисусе Христе, в соответствии с открытием тайны, которая В ПЕРИОДЫ ПРОШЛЫХ ВЕКОВ была умолчана, но теперь явлена, и по повелению БОГА ВЕКОВ была возвещена через писания Пророческие среди язычников для покорения их вере – Единому премудрому Богу через Иисуса Христа, слава ВО ВЕКИ».

 

Слова chronois aioniois в Рим.14:25 находятся в дательном падеже. Этот падеж используется, чтобы обозначить «промежуток времени», как в Деян.13:20 и Ин.2:20. В течении времени, известного как «вековые времена» истина держалась в тайне. Хотя слово musterion и однокоренные выражают идею чего-то «тайного», и слово переведено «тайна», в Рим.14:25 также используется слово sigao «умолчать» (см. 1 Кор.14:28,34). Поэтому здесь не говорится, что эта тайная истина никогда не была открыта, но лишь, что в течение времени, известного как вековые времена, она была «умолчана», и этот период, заканчивается откровением, находящимся в послании к Римлянам, и эта истина относится не к «Тайне» Ефесянам, но ко внутренней части Римлян, а именно, Рим.5:12 кпо8:39, где вместо закона Моисея и личных грехов, что обычно является основной темой, здесь Моисей уходит на второй план, и Синай меняется на «закон греха и смерти», а Адам занимает место Моисея, и подчеркивается падение творения, а не личные преступления, говорят о «грехе», а не о «грехах».

 

Начиная с призвания Авраама, и во время периода наказания Израиля это внутреннее учение Римлян оставалось без внимания, но с поручением Апостола, пробил час для его провозглашения. Сравнение Рим.1:1-7 с Рим.16:25-27 показывает некоторые общие черты, и некоторые отличия.

 

Структура послания Римлянам чрезвычайно сложна, как мы можем догадаться для столь сильного послания. Крайне упрощенная, она выглядит примерно так:

 

A| Рим.1:1 по 5:11. Грехи, а не грех.

(внешняя часть) Закон Синая.

Авраам, Израиль, Иудеи и язычники.

B| Рим. 5:12 по 8:39. Грех, а не грехи.

(внутренняя часть) Адам, не Авраам.

Закон греха и смерти.

A| Рим.9:1 по 16:24. Проблемы домоуправления и практические проблемы.

(внешняя часть) Авраам, Израиль, Иудеи и язычники.

B| Рим.14:25-27. Тайна, которая была «умолчана».

(внутренняя часть) Нет «учения» об Адаме кроме как в посланиях Павла.

 

Заключение, к которому приводит нас анализ слова aion, заключается в том, что вечность никогда не имеется в виду, но что слово используется, чтобы охватить период времени, начиная от Быт.1:2 и до дня, когда Бог будет все во всем, когда Века достигнут и своей цели и конца.

 

Читатель нашел бы значительную помощь, если бы обратился к примечаниям по «векам», данным в приложении Ротергема в Акцентированном Новом Завете; Переводу Нового Завета на Современный Язык Уэймута, и Приложениям 129 и 151 Сопутствующей Библии.

 

Дальнейшие примечания смотри в статье ВРЕМЯ 5.

 

Чужие. Греческие слова allotrios и apallotrioo. Allotrios используется 14 раз в Новом Завете и переводится «чьё-то чужое», чужой человек, посторонний.

 

Apallotrioo, отчуждены 2, отчужденными 1. Греческое слово allotrios является одним из большого семейства слов, корнем которого является alla «изменение», и это очень важно, что отчуждение и примирение - это два полюса опыта, происходящие из одного корня. «Примирение» будучи katallasso, apokatallasso, dialassomai и katallage; allogenes переводится как «незнакомец» (см. ПРИМИРЕНИЕ 4). Слово, у которого есть прямое отношение к истине домоуправления - это apallotrioo, которое используется следующим образом:

 

Еф.2:12. «Отчуждены от общества Израильского».

Еф.4:18. «Отчуждены от жизни Божией».

Кол.1:21. «Некогда были отчужденными и врагами».

 

Ссылки в Еф.4 и Кол.1 относятся к практической истине и к неизменному учению, стих, который интересует нас - это Еф.2:12. Структура этого места делит тему на три периода времени:

 

(1) Некогда... Кем мы некогда были.

(2) А теперь... Кем мы стали по благодати.

(3) Итак вы уже... Полное стирание прошлого.

 

Каждая часть Ефесянам 2 обращаться к прошлым дням в отличие от настоящего времени, с его сопровождающим изменением. Важно понять отличительные черты этих двух частей: одна касается смерти и жизни, вторая же - дальности и близости. Еф.2:1-10 использует такие слова как «мертвые», «преступления», «грехи», «противление», «гнев», «оживотворил», «спасены», «вера» и «исполнять». Еф.2:11-22 использует совершенно новую лексику. Вместо греха и смерти у нас есть «язычники», «необрезанные», «отчужденные» и «чуждые», вместо оживления и воскрешения, у нас есть «разрушенная преграда», «отмененные постановления», «создан один новый человек» и мысль «о согражданах» и «святом храме». Вместо преступлений у нас есть духовная отдалённость от Бога, вместо плоти с ее похотями у нас есть плоть в её необрезании и вражде. В первой части у нас есть новое Творение, а во второй - создание нового человека, в первой верующие посажены вместе в небесных местах, а во втором - устрояются в жилище Божие.

 

Эти различия важны, поскольку, если части перед нами имеют дело с диспенсационной отдаленностью, а не с грехом и смертью, то это существенно окрасит значение примирения упомянутого здесь Апостолом. Тенденция двух частей этой главы может быть лучше видна, если изложить их следующим образом:

 

                                                Ефесянам 2

 

Учение. a| 1-3. Некогда. Жили. Мир и плоть.

                   b| 4. Но Бог. Милость. Любовь.

                      c| 5-10. Оживотворил со Христом.

                                        Воскресил с Ним.

                                        Посадил с Ним.

Домоуправление. a| 11,12. Некогда. язычники. По плоти. В мире.

                                      b| 13-18. А теперь. Близки. Один.

                                         c| 19-22. Сограждане.

                                                          Слагаясь вместе.

                                                          Устрояетесь вместе.

 

У язычников, которые составили большинство членов Одного Тела, не было никаких Священных Писаний, полных обетований отцам и они были отчуждены от жизни Божией, и от общества Израиля. Структура послания в целом (см. статью «ЕФЕСЯНАМ») выдвигает на передний план две особенности - новый человек и это двойное отчуждение. В настоящий момент наше внимание должно быть направлено к отчуждению в домоуправлении, ущербность язычников в этом аспекте противопоставлено привилегиям Иудеев.

 

Каково было положение в домоуправлении тех, кто теперь стал членом Одного Тела? Этот стих предлагает нас помнить, что мы были некогда:

 

A| язычники по плоти.

   B| Без Христа.

      C| Отчуждены от общества Израиля.

      C| Чужды заветов обетования.

   B| Не имели надежды.

A| Безбожники в мире.

 

Не было никакой вины лично в том, чтобы быть язычником, ибо родившись язычником, человек нёс с этим великое диспенсационное неравенство.

 

«Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому [другому] народу, и судов Его они не знают» (Пс.147:8,20. См. также Амос 3:2; Рим.3:2).

 

В Еф.2:11,12 мы видим сферу ущербности язычников «по плоти»; так также сферу Привилегий Израиля. Некоторые из этих привилегий изложены Апостолом в Рим.9:

 

A| Братья… по плоти.

   B| Израильтяне.

      C| Усыновление (установление как сынов).

         D| Слава.

            E| Заветы.

            E| Закон.

         D| Служение.

      C| Обещания.

   B| Отцы.

A| Христос по плоти (Рим.9:3-5).

 

По плоти язычники были без Христа. Они могут быть во Христе только «в Духе», по плоти они без надежды, поскольку по плоти надежду имел только Израиль, ибо Христос по плоти пришел от Израиля. Поэтому слова en pneumati «в Духе» (Еф.3:5) предваряют тройное сопричастие тайны описанное подробно в стихе 6.

 

В конце тёмного списка безнадежности язычников стоят слова «в мир». Мир в настоящее время является оставленным злом, врагом Бога и истины. Его князь - дьявол, поскольку Царство Спасителя не от мира сего. Весь мир лежит во зле, и его начала враждебны Христу. Он полностью не обращает внимание на работу и свидетельство Духа. Его начатки держат язычников в рабстве. Поэтому ничто, кроме полной безнадежности не может быть состоянием тех, кто «во плоти» и «в мире».

 

Из этой ямы тления, и из этой безбожной, нехристианской, безнадежной пустыни, Бог, богатый милостью, снизошел и спас тех, судьба которых должна быть теперь со всеми духовными благословениями в небесных местах во Христе.

 

Женщина Хананеянка показывает нам значения слов: «Отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования» (Еф.2:12). Язычник по своей природе был «дальним». Как он мог быть сделан близким? Ответ заключается в том, что во время, когда шло домоуправление дома Иакова, верующие язычники могли быть привиты к Маслине Израиля. В Рим.9 речь идет не только просто о национальном положении, но и об обращенных «братьях», и им напоминали, что они держаться «верой» (Рим.11:20,25). Оправданный язычник во время периода Деяний не становился членом тела Христова, но прививался к Маслине Израиля, которой Авраам был корнем.

 

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф.2:13).

 

Когда мы осознаем бывшее рабство сатаны и господство греха (Еф.2:1-3), то с каким облегчением мы читаем слова Еф.2:4 «но Бог, богатый милостью». Также, когда осознаётся беспомощность и безнадежность язычников как указано в Еф.2:11,12, насколько благословенны становятся слова стиха 13 «а теперь». Кровь Христа, которая осуществила избавление от рабства греха (Еф.1:7), теперь разрушает все препятствия и предоставляет совершенный доступ. Прежнее условие отчуждения тесно связано с специфической враждой. Новый статус вводит мир, как результат прекращения той вражды (см. также «РАЗДЕЛЯЮЩАЯ СТЕНА» 3, «ПОСТАНОВЛЕНИЯ», «ОБА», и «УСЫНОВЛЕНИЕ»).

 

Всё.

 

 - греческое слово pas, используется более чем 1100 раз в Новом Завете и переведено по-разному: «все», «каждый», «кто не был» и другие эквиваленты, слишком многочислены, чтобы представить их здесь.

 

В единственном числе без артикля означает «каждый», с артиклем «всё, целое». Таким образом pasa polis -  каждый город, pasa he polis - весь город; panta perrasmon - всё искушение (Лк.4:13), pantes - все люди, panta -  все по отдельности (См. Фил.4:13), ta panta - все, составляющие целое (Кол.1:16, Словарь доктора Буллингера).

 

Давайте познакомимся с использованием этого слова в Новом Завете. Выражение «из всякого народа под небом» (Деян.2:5) кажется универсальным, но ограничено радиусом приблизительно 400 миль, как показывают стихи 9-11.

 

В Кол.1:16 мы читаем о Сотворении всего, что на небесах и на земле, что Христос прежде всего и всё Им состоит. Однако в нескольких стихах Павел говорит, что Евангелие, вверенное ему, было «возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23). У нас нет определенного знания, что Павел исполнил свое желание проповедовать Евангелие в Испании, и он, конечно, не охватывал континенты Африки, Америки или Азии, и тем не менее, он может свободно использовать такие выражение.

 

Когда Павел написал, что «всё мне позволительно» (1Кор.10:23) он, конечно же, не имел в виду, что ему позволительно лгать, красть, убивать или нарушать любую другую заповедь Божию или противоречить совести. Когда он сказал, что Любовь «всему верит», он, ясное дело, не учил, что самая высшая любовь означает некритическую доверчивость.

 

Поэтому нам нужно осторожно подходить к вопросу значения слова «все». Давайте рассмотрим некоторые выражения, иллюстрирующие необходимость в этом осторожном толковании.

 

«Весь Израиль». Должны ли мы понимать Рим.11:26, что весь Израиль там означает каждого отдельного представителя народа, который может проследить свою родословную до Иакова или Авраама? Мы должны помнить, что Рим.11 являются одной из трёх глав, которые формируют единое целое, и если мы не будем рассматривать стихи в контексте, то не сможем отличить «лес от деревьев».  Несколько сжатая структура Рим.9 - 11 выглядит так:

 

A| 9:1-5. Печаль. Славословие «над всеми» panton.

   B| 9:6-29. Остаток спасется. Милосердие к некоторым.

   (Пояснение относительно «всего Израиля» 9:6).

      C| 9:30 по 11:10. Христос - конец закона.

   B| 11:11-32. Весь Израиль спасётся. Милосердие к ним всем.

   (Пояснение относительно Остатка 11:1-5).

A| 11:33-36. Славословие «всё из Него» ta panta.

 

(см. «Праведный и Оправдывающий»). В Рим.9 Апостол говорит: «ибо не ВСЕ ТЕ ИЗРИЛЬТЯНЕ, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: В ИСААКЕ наречется тебе семя… дети обетования признаются за семя» (6-8). Основополагающий принцип избрания и обещания влияет на степень распространения слова «все» здесь.

 

«Все в Адаме». Подобным же образом мы могли бы перефразировать Рим.9:6-8 и сказать: «не ВСЕ В АДАМЕ, кто физически произошёл от Адама, но «во Христе» именуется «истинное семя», ибо в Писании есть много свидетельств того, что есть ДВА СЕМЕНИ на земле, и одно из них не от Бога. (См. СЕМЯ 4, В АДАМЕ 2).

 

Когда Павел говорит в 1Тим.4:10: «(Христос) Который есть Спаситель всех человеков», то не подразумевается универсальное искупление, поскольку, если бы он в виду это, то он не мог бы добавить: «а наипаче верных».

 

Ta panta. Крайне важно, чтобы мы различали те стихи Писания, которые используют panta «общее всё» и ta panta конкретное «всё».

 

Термин «всё» используется немногим более чем 60 раз в одних только посланиях, 40 раз без артикля, и  20 с артиклем. Мы хотим обратить внимание к фразе, используемой реже (ta panta), но должны кратко затронуть фразы с широким значением.

 

Первые упоминания в посланиях этих двух фраз находятся в Рим.8:28 и 32.

 

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, всё (panta) содействует ко благу» (Рим.8:28).

 

Здесь слово без артикля и включает как злое так и доброе. В стихе 32 мы читаем:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего (ta panta)?».

 

Конечно, артикль здесь может быть просто «вторым упоминанием» и может ссылаться на стих 28, однако, есть причины того, чтобы сомневаться в этом. Во-первых, ссылка находится на далеком расстоянии, во-вторых, она попадает в новый раздел, начинающийся  словами «что сказать на это?» стиха 31, в-третьих, «всё» стиха 28, которое включает всё, что под контролем Божием, может включать оппозицию (сатана, мир, злой, добро), тогда как в стихе 32 все любезно даровано «с Ним». Это, по-видимому, приводит нас к тому, что «всё» может быть намного менее содержательным, чем просто «всё», и так же, что особенный термин ta panta использовался Святым Духом с особенным значением, что надо исследовать.

 

Мы снова встречаем это выражение в Рим.11:36 в ситуации, свойственной для него. Приведя перед читателем удивительную благодать и несравненную милость Божию в Своих заключительных отношениях с Израилем, Апостол завершает славословием:

 

«Ибо всё (ta panta) из (ek, причина возникновения) Него, через (dia, источник действия) Него и к (eis, конечная цель) Нему. Ему слава во веки, аминь».

 

Надо заметить, что здесь не говорится, что Господь является причиной происхождения всего абсолютно, но определённого всего. Здесь не говорится, что Он содействует всему абсолютно, но только всему определенному, и здесь не говорится, что абсолютно всё к Нему придет как окончательной цели, но всё определенное. Этот акцент сразу предполагает вопрос, каково это «определенное всё»? И с целью дать ответ по Писанию мы продолжим.

 

Даже в более общем выражении (с опущенным артиклем) есть необходимые ограничения. Апостол говорит: «всё мне позволительно», но это не абсолютно всё. Убийство, ложь, воровство, и т.д. не было более позволительным Апостолу Павлу, чем фарисею Савлу. «Всё» нужно рассматривать в свете ограничений, введённых законом Моисея, традициями Старейшин и контекстных ссылок на различные вещи, типа идолопоклоннических связей, и т.д. Еф.6:21, Фил.3:8, 1Тим.6:17 и Тит.1:15 представляют собой примеры ограничений этого более широкого выражения.

 

Возвращаясь к славословию Рим.11:36, мы сравниваем его с заявлением Апостола в 1 Кор.8:5,6. В Рим.11 Священное Писание не делает различий между «Им», из Которого все, и «Им», через Которого все. Его называют «Богом» и «Господом» в контексте (см. стихи 33 и 34). Очевидно, что Бог стиха 33 является Господом стиха 34, и четырехкратным «Им» стиха 36. Апостол, который написал Рим.11, написал и 1Кор.8:5,6 и не считал обязательным объяснять, что на первый взгляд является трудностью для кого-то. В отличие от языческого понимания многих богов и господ (то есть ваалы, демоны, медиумы), верующие признают одного Бога, Отца, как изначальную причину всего (ta panta), и одного Господа Иисуса Христа, как содействующего и Посредника относительно того же «всего» (ta panta) и, следовательно, «идол в мире ничто».

 

Снова можно рассмотреть силу выражения всё с артиклем. Этот акцент на происхождение и посреднический источник находиться в следующей ссылке 1Кор.11:12:

 

«Ибо как жена от (ek, происхождение) мужа, так и муж через (dia, посреднический источник) жену; все (ta panta) же - от (ek, происхождение) Бога».

 

Следующий стих (1 Кор.15:27,28), мы должны рассмотреть вместе с Евр.2:8-10:

 

«Потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все (ta panta). Когда же все (ta panta) покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все (ta panta) Ему, да будет Бог всё во всём».

 

Мы не должны воспринимать это как доказательство того, что Бог не может быть всем в уничтожении некоторых, так же как в спасении других - это эмоциональный вывод, который не должен сюда приписываться. В этом стихе мы находим более широкое словосочетание, используемое сначала, затем в повторении с артиклем, и в этом случае, кажется, этот аспект имеется в виду. Это еще раз дает понять, что обозначает «всё без артикля», которое должно быть покорено под ноги Христа. Евр.2:8-10 определенно говорит об этом:

 

«Всё покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё (ta panta), то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим, чтобы всё (ta panta) было ему покорено… Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё (ta panta) и через Которого все (ta panta), приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания».

 

Возвращаясь на мгновение к 1Кор.15:27,28 мы должны помнить, что контекст говорит о подчинении и уничтожении врагов. В стихе 24 мы читаем:

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит (katargeo) всякое начальство (arche) и всякую власть (exousia) и силу (dunamis). Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится (katargeo) - смерть».

 

Из последовательности мысли можно понять, что начальства, власти и силы, которые должны быть истреблены – это и есть враги, иначе связь стихов 24 и 25 словом «ибо» теряет свою силу. Обращаясь к Еф.1:21-23 мы читаем о возвеличивании Христа, как являющегося:

 

«Превыше всякого Начальства (arche, см. выше 1 Кор.15:27,28), и Власти (exousia), и Силы (dunamis), и Господства (kuriotes), и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё (ta panta) во всём».

 

Надо заметить, что у нас здесь есть упоминание духовных сил из 1Кор.15. Послания к Ефесянам и Колоссянам говорят о Начальствах и Властях несколько раз, и поскольку очевидно, что они в значительной степени в поле зрения нашего вопроса, мы должны принять во внимание эти стихи, перед тем как пойти далее.

 

«Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам (arche) и властям (exousia) на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф.3:10).

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств (arche), против властей (exousia), против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы в небесных местах» (Еф.6:12).9

«Ибо Им создано всё (ta panta), что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства (kuriotes) ли, начальства (arche) ли, власти (exousia) ли, - все (ta panta) в Нем и через Него создано; и Он есть прежде всего (ta panta), и всё (ta panta) Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол.1:16-19).

«Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства (arche) и власти (exousia)» (Кол.2:9,10).

«Отняв силы у начальств (arche) и властей (exousia), властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15).

 

Параллелизм этих стихов нужно отметить:

 

A| Еф.1:21-23. Начальства, власти, силы, господства - Христос. Голова Тела Церкви. Полнота.

   B| Еф.3:10. Начальства, власти - Церковь связана с начальствами.

      C| Еф.6:12. Начальства, власти, мировые правители, духовное зло – противостояние с верующими.

A| Кол.1:16. Начальства, власти, престолы, господства - Христос, Голова Тела Церкви. Полнота.

   B| Кол.2:10. Начальства, власти - Церковь связана с начальствами.

      C| Кол.2:15. Начальства, власти опозорены - торжество Спасителя.

 

Когда мы читаем эти стихи вместе, кажется трудным понять, что совсем разные места относятся к тем же духовным силам. Некоторых мы находим покорёнными под ногами Господа (Еф.1:22), и это положение не место членов Его тела, ибо для них Он - Глава. Эти те же покоренные силы (что и в 1Кор.15 как враги), кажется, это также духи противодействия Еф.6:12, и те, над кем Господь восторжествовал крестом. Другие, кажется, более тесно связаны с Церковью. Некоторые узнают через Церковь многоразличную премудрость Божию (Еф.3:10), и связаны с Церковью Одного Тела имея Христа, как общего Главу (Кол.2:10).

 

Верующий был освобожден от власти (exousia) тьмы Господом, который является образом невидимого Бога, Первенцем всякого творения. Значение слова «Первенец» является причиной следующего предложения. Он - Первенец всякого творения, потому что Им было создано всё. Когда мы размышляем над творением, перечисленным в Кол.1:16 и над его отношением к превосходству Сына Божия, это становится очевидным, что мы не имеем дело с обычными творениями перечисленными в Пс.8:8:

 

«Овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями»

 

Но с могущественными силами и существами, над которыми Господь Иисус Христос является Господом. Все перечисление имеет отношение к видимым и невидимым господствам и духовным силам, и в сравнении с другими стихами, относящимися к начальствам, кажется, что некоторые из этих могущественных существ не только противодействовали Церкви (Еф.6:12) и Израилю (Дан.10), но и превосходству Самого Господа Иисуса Христа, поэтому это есть примирение с Богом «всего», о чём говорит Кол.1. Глава 2 также показывает, что противостояние этих ангельских властей «Главе» всё ещё подразумевается вдохновенным автором.

 

Потом надо заметить, что человек не упомянут в стихе 16, поскольку он не включен в перечисленное в том стихе, его рассматривают отдельно в стихе 18, включенным в Церковь. Примирение всего (ta panta) затрагивает те духовные силы земле и на небесах, и человек вводится в тему примирения совершенно отдельно в стихе 21. 1Пет.3:22 подчеркивает подчинение ангельских и духовных сил воскресшему Господу:

 

«Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти (exousia) и Силы (dunamis)».

 

Рим.8:38,39 включает их среди возможных служебных посредников, которые, как можно было бы подумать, враждебны верующему: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее (ср. Еф.1:21), ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Совершенно очевидно, что эти ангельские власти находятся под двумя главенствами, некоторые враждебны Господу и Его детям, а некоторые подчинились Ему как Главе отныне, и до конца времён (Еф.1:10).

 

«В устроении полноты времён, дабы всё (ta panta) небесное и земное соединить под главою Христом».

 

Ta panta своим повторением и контекстами, - термин, имеющий в большинстве случаев определенное значение. Те, кто отвергает это, говоря о Кол.1:16,17,18 и 20, что написано «всё» и этого достаточно, не уделяет уважения вдохновенному тексту. Потому что не написано «всё», но определенное всё, и вставка артикля сразу сужает значение. Описывается всё, что должно быть примирено, и относится к начальствующим существам, о которых мы практически ничего не знаем. Верующие теперь примирены, но они не включены во всё то, что сказано в этих стихах.

 

Всё абсолютно будет положено в подножие ног Господа или будет находиться под Ним, как Главой, более узкое выражение ta panta является термином, использованным Господом, говоря о примирении всего. Давайте придерживаться рамок Слова. Пусть благодать прибудет как на читателе, так и на писателе, чтобы свидетельствовать об истине, и держаться хорошего (см. ПРИМИРЕНИЕ 4 и СЕМЯ 4).

 

Ангелы. Греческое aggelos (двойное «g», произносится как «нг»). Это слово связано с Евангелием и означает, прежде всего, посланника, также в Писании это небесные служебные духи, известные нам как «ангелы». Слово используется 188 раз в греческом Новом Завете и переведено «ангел» 181 раз и «посыльный» 7 раз. Слово имеет значение в домоуправлении из-за своей тесной связи с судьбой Израиля, и его несовместимостью с призванием язычников, таким как домоуправление Тайны.

 

Слово aggelos используется в Евреям 13 раз. В первой главе Христос превознесён одесную Величия на высоте «будучи намного превосходнее Ангелов» (Евр.1:4).

 

«Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой…» (1:5).

«Да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (1:6).

«Ты творишь Ангелами Своими духов» (1:7).

«Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня» (1:13).

 

Во второй главе ангелы связаны с передачей Закона, и нам говорят, что будущие века не будут отданы в подчинение Ангелов. Адам и Христос по свидетельству пророческого Псалма 8 предстают «немного» ниже, чем ангелы, и в Воплощении Христос «не взял природу Ангелов» (Евр.2:2,5,7,9,16).

 

В Евр.12:22 небесный Иерусалим связан с «неисчислимым числом ангелов», и верующему напоминают, что во времена Ветхого Завета служение ангелов не было необычным опытом (Евр.13:2).

 

В послании Римлянам, Павел упоминает ангелов вместе с «начальствами» (Рим. 8:38), и спрашивает Коринфян: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов» (1Кор.6:3), но с точки зрения нашего домоуправления нужно заметить, что ангельское служение среди людей, или присутствие ангелов в возвеличивании Христа, полностью опущено в Ефесянам. Там мы читаем, что, когда Христос воскрес из мертвых, Он был посажен одесную Бога «на небесах (epouraniois на сверхнебесностях), превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:20,21). Эти «начальства» упоминаются снова в Еф.3:10 и в 6:12, каждый раз в связи с «небесными местами». Об этих «начальствах» послание Евреям ничего не знает.

 

У ангелов есть особая связь в Писании с народом Израиля, и они не упоминаются в Ветхом Завете до призвания Авраама и рождения Измаила (Быт.16:7). Ангельское служение связано с разрушением Содома, избавлением Лота, рождением Исаака, и благословением Иакова в книге Бытия. В книге Исход ангел Господень тесно связан с избавлением Израиля из Египта и с последующим руководством перехода через пустыню и далее в Законе, Пророках и Псалмах, вся история Израиля сопровождается ангельским служением. И при этом оно не прекращается до Малахии, в Евангелиях оно связано с Рождением, Страданиями, Воскресением, и Вторым Пришествием Христа. Ангелы служат в Деяниях в первых глазах, но после Деян.13 ангельское служение практически сводится на не, лишь раз упоминаются в Деян.27:23. Это одиночное упоминание противопоставлен 17 упоминаниям первых 12 глав. В Тюремном служении Павла пяти «Тюремных Посланиях», ангелы упоминаются лишь раз, и то только в связи с тем, чтобы отставить «поклонение ангелов» в (Кол.2:18). В 1Тим.3:16 ангелы упомянуты в связи с тайной благочестия и поручением, данным Тимофею (1Тим.5:21). Мы уже привлекли внимание к тому, что слово «ангел» используется 13 раз в послании Евреям.

 

Интересно отметить, что взяв послания Павла вместе с исключением послания Евреям, слово «ангел» используется (включая перевод «посланник») – 14 раз. Можно заметить, что, если слово «ангел» используется по разу на послание у Павла, без учёта п. Евреям, то в послании Евреям - по одному разу на главу. Затем, если мы включим количество слов «ангел» использующихся в посланиях Петра, Иуды и книги Откровения, мы должны добавить еще 81 упоминание, а всего от Матфея до Деяний 12, от Евреям до конца Нового Завета - 164 упоминания, против 11 до тюремных посланиях Павла, два в 1Тимофею и ни одного в Тюремных Посланиях!

 

Хотя мы признаем, что учение не может быть засвидетельствовано простым числом использований какого-либо слова, всё же присутствие или отсутствие таких связанных терминов как «ангелы» и «начальства» не могут не касаться цели и намерения. «Ангелы» - служебные духи, но по сути «начальства» имеют превосходство по рангу, и если это различие очевидно между этими небесными силами, то из этого следует, что должно быть то же различие между призваниями двух посланий, которые используют эти термины. Другими словами, превосходство должно переместить и на послание и его весть.

 

Уверовавшим Евреям никогда не говорят, что они «превыше» ангелов, но на основании откровения Еф.2:6, верующие Ефесяне посажены потенциально «превыше» даже начальств. Включение слова «ангел» в этот Алфавитный Анализ терминов, использованных в Истине Домоуправления, оправдано тем, какой свет оно проливает на отличительный характер призваний посланий Евреям и Ефесянам (см. «ЕВРЕЯМ» 2, «ЕФЕСЯНАМ» стр.275, «ТРИ СФЕРЫ» 5, «УСЫНОВЛЕНИЕ», «ТАЙНА» 3).

 

 

Ангелы, павшие. Анализ ранних глав Бытия, несомненно, оправдывает первоначальное пророчество о вражде, которая возникнет между семенем змея и семенем жены. В этой статье мы надеемся показать в максимально возможной степени учение и значение Быт.6.

 

«Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал» (Быт.6:1,2).

 

Пятая глава Бытия – «Книга родословия Адама», и его сыновьей вместе с их возрастами спускается вниз к Ною и его трем сыновьям: «Ною было пятьсот лет и родил Ной Сима, Хама и Иафета» (стих 32). В главе 6 стих 9 вводится книга «поколений Ноя», которая распространяется до Быт.9:29, где она заканчивается словами: «Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер». Первые восемь стихов Быт.6 принадлежат предыдущей части «Книге родословия Адама» как следующая структура, показывает:

 

A| 5:1,2. Неупавший Адам: «сын Божий» (Лк.3:38).

   B| 5:3-5. Павший Адам и его годы. Полные 930 и первые 130.

      C| 5:6-27. Потомство Адама, годы их жизни и год смерти.

         D| 5:28-32. Ной, и его обещание «утешение».

A| 6:1,2. Падшие ангелы: «сыны Божии».

   B| 6:3. Павший Адам, и его годы. Полные 930 и последние 120.

      C| 6:4-7. Потомство падших ангелов, и угроза из гибели. Нефилимы.

         D| 6:8. Ной и его обретение «благодати».

 

Надо заметить, что эта книга родословия Адама попадает в две части. В Быт.5:1-32 дана запись родословий естественных потомков Адама, тогда как Быт.6:1-8 вводит ненормальных и неестественных потомков. В структуре, данной выше, предполагается, что «сыны Божии» являются «падшими ангелами» и что потомством их незаконного брака были Нефилимы - слово оставлено необъясненным в структуре. Это темы, которые мы должны рассмотреть, и следующая череда вопросов будет поможет нам.

 

 (1) Было ли «падение» среди ангелов?

(2) Если это так, то можно ли назвать этих ангелов «сынами Божьими»?

(3) В связи с Лк.20:35,36, что мы можем сказать о «потомстве» падших ангелов?

(4) Кто и что такое «Исполины» и «нефилимы»?

(5) Каково значение фразы - «особенно же с того времени»? (Быт.6:4).

 

Наш первый вопрос: «произошло ли падение среди ангелов?». Хотя слово «ангел» часто используется без пояснения, есть много случаев, где автор говорит «святые ангелы», «ангел Божий», «ангел Господень», «Его ангел», и т.д., что, по крайней, обособляет некоторых из них. Мы читаем в Мф.25:41 о месте наказания «уготовленном дьяволу и ангелам его», и в Отк.12:7 мы читаем о войне на небе, Михаиле и его ангелах, борющихся с дьяволом и его ангелами, и из-за поражения сатана и его ангелы сброшены с небес на землю (Отк.12:7-13). Поэтому, если мы не верим чудовищному учению, что Бог фактически создал дьявола и его ангелов в их текущем состоянии, то среди ангельских существ, должно было бы произойти «падение». Далее, когда дьявол и его ангелы были сброшены с небес, в Отк.12 не говорится, что они рассеялись повсюду по безграничным местам вселенной, нам говорят, что сатана, по крайней мере, «сошел» к живущем на земле «в сильной ярости». Это не только говорит о том, что ангелы упали, но и, кажется, совершенно очевидно, что падшие ангелы находят местожительство на земле среди сынов человеческих. В книге Откровения говорится о Дне Господнем и времени конца, и как стих в Еф.2:1-3 показывает, что сатана, хотя и упал, но не был связан. С этим знанием мы приближаемся к двум другим стихам Писания, которые говорят о падении среди ангелов и заставляют нас обращаться к Быт.6 как к дате и месте их падения. Эти два стиха мы излагаем рядом для лучшего сравнения:

 

2 Петра 2:4-6

Иуда 6, 7

«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам».

«И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, -».

 

 

Давайте немного остановимся на собенностях этих двух мест Писания. Эти ангелы «согрешили», они также «не сохранили своего достоинства, но оставили своё жилище». Читатель знает, что основной смысл «греха» означает «промахнуться» (Суд.20:16), и это видно из пояснения, данного Иудой, что некоторые из ангелов, похоже, «не сохранили» и «оставили» положение определенное им Богом и нарушили границы, которые Он, Создатель, установил. Слово, переведенное «сохранивших» в Иуд.6 - это tereo. Оно используется Павлом, когда он говорит о хранении девства (1Кор.7:37), и хранении себя чистым (1Тим.5:22), сохранении без порока (1Фес.5:23). Иуда использует слово пять раз, следующим образом: «сохранены Иисусом Христом» (1), «и ангелов, не сохранивших своего достоинства» (6), «соблюдает в вечных узах» (6), «которым блюдется мрак тьмы на веки» (13) и «сохраняйте себя в любви Божией» (21).

 

Поэтому ангелы не смогли сохранить себя чистыми, они были не в состоянии сохранить свою целостность, они не смогли сохранить свое доверие к ним. Иуда указывает на определенный провал, который был их грехом, таким образом: «они не сохранили своего достоинства». Уэймут переводит: «которые не сохранили изначальное положение, назначенное для них», и Моффатт переводит: «ангелы, которые оставили свою сферу». Слово, переведенное этими различными способами, является греческим arche «начала» (Ин.1:1) и во множественном числе «начальства» (Еф.1:21). Эти ангелы «оставили свое жилище». Есть два слова, которые переводятся «оставить» в Новом Завете. Одно aphiemi, что означает «отослать или уволить», и другое, это различные составляющие leipo, которые означают недостаток, отказаться, оставить. Слово, используемое Иудой это apoleipo «уйти от самого себя, оставить позади». Павел использует это слово в отношении «плаща» который он оставил в Троаде (2 Тим.4:13), и Трофима, которого он больного оставил в Милите (2 Тим.4:20). Слово, переведенное жилище – это oiketerion, производное от oikos «дом» или «жилье», и используется в 2 Кор.5:2, где оно относится к телу воскресения:

 

«Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (oiketerion)».

 

Апостол противопоставляет «земной нах дом эта хижина» с «домом, который находится на небесах», и искренне желает обмена. Ангелы, которые согрешили, оставили «свое тело», и говоря о воскресении,  Апостол говорит: «каждому семени свое тело» (1Кор.15:38). Перед посевом, зерно названо gymnos «голым» (1 Кор.15:37), поэтому до того, как обретается oiketerion (жилище), верующий рассматривается как «нагой» или «голый» (2 Кор.5:3), и это, кроме Евр.4:13, является единственными использованиями слова gymnos в посланиях Павла. Поэтому ангелы, когда они оставили свое (idios) тело, они стали «нагими» или оказались «голые». Теперь читатель может лучше оценить то, что имеется в виду в Быт.3:1, где мы читаем: «змей был хитрее», помня, что переведенное слов «хитрее» - это еврейское слово arum, а слово, переведенное «наги» в отношении наших нагих родителей - это еврейское слово arom, оба слова, получены от одного корня. Из использования таких слов как «голое зерно», «не оказаться нагими» и понимание воскресения как состояние «одетого», видно, что аналогично, человек при его создании должен считаться «голым зерном», и что он продолжил бы жить как таковой без стыда, пока не произошло бы изменение, эквивалентное воскресению, когда он будет прославлен и ему будет дано предназначенное место выше ангелов, и тогда он будет одет.

 

Однако, вхождение греха и смерти подвергло человека нападению врага, и поэтому Господь «одел» наших прародителей в одежды кожаные, образ искупительного покрывала, сделанного Христом до воскресения. Все человечество от Адама до конца родов задумано как «голое», все нуждаются в покрытии, обеспеченном искупительной любовью, и все, кто достигает воскресения жизни и праведности, наконец, будут полностью одетыми.

 

То, что слово oiketerion используется, говоря о теле воскресения верующего, и то, что согрешившие ангелы оставили, поднимает вопрос: Каким образом мы можем говорить о «теле» ангела? Мы должны помнить, что Апостол объявляет, что «плоть и кровь» не могут наследовать Царство Божие, и что, следовательно, при воскресении мы будем все изменены. Мы не будем, однако, совлекать тело, чтобы стать чистым духом, мы обменяем тело нашего уничижения, на тело сообразное славному телу нашего Господа:

 

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор.15:44).

 

На этом Апостол делает паузу, понимая, очевидно, необходимость объяснения, поэтому он добавляет, что «есть (такая вещь как) тело душевное, и есть (такая вещь как) тело духовное».

 

«Существо без какой-либо физической формы совершенно невообразимо, так как то, что создано, может действовать и существовать только в рамках времени и пространства, и поэтому только телесность ограничивает существо во времени и пространству. Один только Бог бесконечен, абсолютный Дух. Он один существует над и вне времени и пространства» (Куртз).

«Только объединившись с материей, разум может привести себя в союз с различными свойствами внешнего мира: только так его можно найти и приобрести, обнаружить или использовать, сохранять или освобождать... невоплощенный дух, или чистый разум НЕДОСЯГАЕМ» (Флеминг).

«Мы могли бы также сказать относительно чистого духа, что он твердый, тяжелый или красный, или что он - кубический в объеме, как говорят, что он здесь или там, и что он пришел или ушел» (Тэйлор).

 

Среди «Отцов», которые приписывали материальность ангелам, были Ориген, Климент Александрийский, Цезарий и Тертуллиан. Также, если возможно, что тела в настоящее время которые есть плоть и кровь были бы преобразованы в положение «как ангелы», тогда для ангелов, кажется, одинаково возможным спуститься в более низкое положение и обладать телами как люди. Когда мы читаем о посещении ангелов в Быт.18, они описаны как «люди», «ноги» которых могли быть омыты, и которые могли вкушать пищу из «масла, молока и приготовленного теленка» (Быт.18:1-8). Два из этих «мужей» отправились к Содому, и названы «двумя ангелами» в Быт.19. Авраам, согласно Евр.13:2, не зная, оказал гостеприимство ангелам. В свидетельствах нет никаких признаков притворства, и это и другие явления ангелов в Ветхом и Новом Заветах подтверждают то, что у них есть тела, но тела, которые в их обычной сфере невидимы для глаза человека, но которые могут стать видимыми, когда нужно.

 

Поэтому мы пришли к следующему выводу. Ангелы согрешили. Грех ангелов связанных с Ноем и городами Содомом и Гоморрой частично связан с оставлением их собственной надлежащей сферы, и оставлением тел естественных для них, и спустившихся в человеческую сферу в телах, по крайней мере, похожими на человеческие. То, что Петр связывает грех этих ангелов с потопом: Бог «не пощадил» ангелов, Он «не пощадил» первого мира - это устанавливает единственную связь с Быт.6. Сыны Божии, увидевшие дочерей человеческих, вероятно, были ангелами. Вопросы под номерами 3 - 5 выше рассматриваются в соответствии с названиями тем ГИГАНТЫ 2 и НЕФИЛИМЫ 3, куда нужно обратиться. В отношении другого аспект этого учения, см. статью В АДАМЕ 2.

 

 

Помазание. Греческое chrisma. Это слово происходит от chrio соединенное со словом Христос «Помазанный», «Мессия».  Слово Мессия от еврейского (Дан.9:25,26) слова mashiach и означает «помазанный» (Лев.4:3). Титул нашего Господа «Христос» который не исключается ни в каком домоуправлении. Он - Господь и Спаситель всех людей и всех призваний, но использования слова «помазание», когда оно применяется к верующему, имеет более ограниченное применение, и его присутствие или отсутствие указывают на характер домоуправления, которое имеется в виду, и именно этот аспект вопроса требует нашего внимания.

 

Прежде всего мы приводим соответствия двух греческих слов.

 

Chrio

Лк.4:18. «Он помазал Меня благовествовать».

Деян.4:27. «На Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою».

Деян.10:38. «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета».

2 Кор.1:21. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог».

Евр.1:9. «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости».

 

Chrisma

1 Ин.2:20. «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго».

1 Ин.2:27. «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает».

1 Ин.2:27. «Самое сие помазание учит вас всему».

 

Надо заметить, что четыре ссылки говорят о помазании Спасителя и четырех о помазании верующего. Давайте возьмем три ссылки в 1 Ин.2. Во-первых, в общем верно, что каждый верующий во все времена имеет это «помазание»? Это относится к опыту каждого верующего, или является чем-то особенным в нем? Один из способов достигнуть ответа состоит в том, чтобы рассмотреть последствия этого помазания. Между прочим, это помазание придавало обладателю быть независимым от «учения», поскольку он «знал все». Другой способ достигнуть истины любого стиха состоит в том, чтобы обнаружить его место в книге в целом, другими словами отметить структуру, и таким образом, определить область значения (См. СТРУКТУРА). Упрощенный анализ следующий:

 

A| 1:1 по 2:17. «Сия жизнь вечная». - Личность. Сын.

   B| 2:18-29. «Много Антихристов». «У вас есть помазание».

      C| 3:1-24. «Какую Любовь».

   B| 4:1-6. «Дух Антихриста». «Испытывайте духов».

      C| 4:7-21. «В том Любовь».

A| 5:1-21. «Истинный Бог и жизнь вечная». Личность. Сын.

 

Суть этого анализа сразу становится очевидна. Мы имеем дело с особым опытом, а не с тем, что является общим и всеобще верным для всех верующих. Дух и учение Антихриста противопоставляется сверхъестественному дару, данному Церкви в период Деяний, как это обозначено в 1 Коринфянам.

 

«Одному дается Духом слово мудрости,

другому слово знания, тем же Духом;

иному вера, тем же Духом;

иному дары исцелений, тем же Духом;

иному чудотворения,

иному пророчество,

иному различение духов,

иному разные языки,

иному истолкование языков».

 (1 Кор.12:8-10).

 

Это все «духовные дары» (1 Кор.12:1), и специальные для домоуправления открытого в Пятидесятницу. Это исполнение обетования Мк.16:17-20, обетование в изобилии исполненное в время периода Деяний и «помазание», особенно упомянутое Иоанном - это дар «различия духов».

 

1 Ин.2:20 является результатом предупреждения, данного в предыдущих стихах: «последнее время», «придет Антихрист», «не были наши», «вы имеете помазание… и знаете всё». Снова как предисловие к следующей ссылке на это помазание Иоанн говорит: «Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас». В продолжении, а именно, в 1 Ин.4:1-6, вместо того, чтобы говорить о помазании, Иоанн говорит о его практическом применении: «Испытывайте духов… это дух антихриста».

 

Мы переходим от послания Иоанна к одному другому использованию слова «помазание», которое найдено в посланиях Павла, и здесь снова следует рассмотреть более широкий контекст. В 1 Кор.12 находятся основополагающие слова «о духовных дарах», было бы так же верно, что во 2 Коринфянам духовные дары так же присутствуют, как и в первом послании. Та же самая Церковь, люди и домоуправление принадлежат обоим посланиям. В 1 Кор.1:6-8 мы читаем:

 

«Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании… Который и утвердит вас до конца».

 

Это «утверждение» особенно связано с «дарами», знамениями и чудесами (Евр.2:3,4) и то же самое слово используется в 1 Кор.1:6 и 8, а именно слово bebaioo используется в 2 Кор.1:21, где оно переведено «утверждающий»:

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор.1:21,22).

 

В Еф.1:13,14 у нас есть «печать» и «залог», но внешнее подтверждение и помазание опущено. Во время периода Деяний утверждение истины было чудодейственно, но с отстранением Израиля и откровением домоуправления Тайны чудодейственные дары, знамения, чудеса, языки и все другие «проявления Духа» прекратились. Присутствие или отсутствие «помазания» в посланиях -  это показатель домоуправлений. (См. КРЕЩЕНИЕ стр.106, ЕФЕСЯНАМ стр.275, ТАЙНА 3 и ПЯТИДЕСЯТНИЦА 3).

 

АПОСТОЛ

 

Слово происходит от греческого apostolos, которое используется в Новом Завете 81 раз, и переведено апостол 78 раз, и три раза посланник. Слово происходит от apostello «я посылаю».

 

Это слово встречается и в греческой версии Ветхого Завета, и на классическом или общем используемом греческом языке вне Писания.

 

В классическом греческом apostolos означал «посыльного, посла или посланника», и, в более позднем использовании «командующего морскими войсками». Скорее ограниченное значение слова в последствии можно видеть в использовании слова stolos: «флот, готовый выйти в море, военно-морское подразделение или экспедиция». В Септуагинте apostolos используется в 3Цар.14:6 во фразе: «я грозный посланник к тебе», где словом «посланник» переведено еврейское shalach, которое сразу соединяется с такими посланниками как Иосиф (Быт.37:13), Моисей (Исх.3:14) и Исайя (Ис.6:8) и, как правило, с «вестями» или об избавлении или суде. Состав слова прост: apo - предлог, и, как почти все предлоги, несет с собой смысл движения, направления или покоя. В этом случае перевод «от» указывает на происхождение движения и направление. Stello – глагол «послать» и таким образом апостол - это «тот, кого послали от другого».

 

Apostello используется в отношении «послания» двенадцати (Мф.10:5), Иоанна Крестителя (Мк.1:2; Ин.1:6), проповедники вообще (Рим.10:15), ангелов (Евр.1:14) и Павла (Деян.26:17). Есть, однако, другие случаи, где apostello и apostolos используются, которые дают всем последующим Апостолам и посланникам их истинную власть с выше. Оба слова используются в отношении Господа Иисуса Христа. Он – в высшей степени «Посланный» (1Ин.4:9,10,14), и Он – в высшей степени «Апостол»: «Уразумейте АПОСТОЛА и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1). В этом раскрывается характер торжественного звания, обозначенного словом «Апостол». В этом Павел настаивает на использовании слова «меня» в 2Тим.2:2, обращаясь к другому, и более высокому использованию местоимения: «Кто принимает вас, принимает МЕНЯ» (Мф.10:40) и, через Него, к окончательному источнику всей власти, Самому Богу.

 

Поэтому, рассмотрев значение слова апостол, мы должны теперь продолжить тему и исследовать апостольство Павла. Сначала мы должны увидеть, как оно отличается от «Двенадцати», и затем собрать все ссылки, которые проливают свет на утверждение Апостола в его звании.

 

Сначала мы должны увидеть, как апостольство Павла отличается от двенадцати одной большой деталью. Двенадцать Апостолов были назначены на ранней стадии общественного служения Господа (Мф.10) перед Его Смертью, Воскресением или Вознесением, тогда как апостольство Павла относится ко времени, когда Христос восшел «превыше всех небес» откуда, как, вознесшийся: «дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами» (Еф.4:8-11). Здесь обозначено наиболее явное различие между призванием этих двух порядков Апостолов. Различие признается и в 1Кор.15, где Апостол приводит последовательность свидетелей Воскресения Христа, среди которых он упоминает «Двенадцать», но от которых он отличает своё призвание, добавляя «а после всех явился и мне… Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1Кор.15:5-9). Это сильное смирение и чувство незаслуженности усиливает то, что, несмотря на все такие ограничения, у Павла было отличительное апостольство, которое даже смирение не могло отрицать.

 

Есть другое свидетельство отличительного апостольства Павла, которое должно быть весомо для всех, особенно для тех, кто отрицайте или возражает против акцента на его отличительное призвание - это свидетельство Петра, Иакова и Иоанна, записанное в Галатах:

 

«Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, - и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2:7-9).

 

Апостольство Павла – это особое призвание, и его не нужно путать с «двенадцатью». Одно выдающееся различие в том, что уже цитировалось из Гал.2, а другое изложено в Еф.4:

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова»  (11,12).

 

Они есть сами дары и их порядок в отношении цели.

 

В 1Кор.12, где дары изложены подробно, есть вдохновленное перечисление: во-первых, во-вторых, в-третьих. Этот порядок должен быть также установлен в отношении цели. Пренебрегать им - означает пренебрегать вдохновленным Словом, добавлять к нему - означает взять вольность. До Деян.28 данный Богом порядок:

 

Во-первых, апостолы.

Во вторых, пророки.

В-третьих, учителя.

Далее чудеса.

Также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки (1 Кор.12:28).

 

Этот порядок повторяется в стихе, который следует. Порядок в Еф.4 однако:

 

(1) Апостолы.     (3) Евангелисты.

(2) Пророки.        (4) Пасторы и Учителя.

 

Третьи здесь Евангелисты, потом Учителя объединяются с Пасторами в-четвертых. Никакие другие дары не следуют, как в 1Кор.12:28, поэтому, очевидно, мы имеем дело с отличительным служением.

 

АПОСТОЛЫ. Они были даны после того, как Он «восшёл на высоту», то есть после вознесения. Кто из апостолов был, таким образом, дан? В Мф.10:2-4 мы читаем:

 

«Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его».

 

Прежде, чем Господь вознесся, Его видели «двенадцать» (1 Кор.15:5). Поэтому это включает и Матфия, ибо Иуда никогда не видел воскресшего Господа, а Матфий был «свидетелем Его воскресения», и был «перечислен к одиннадцати» (Деян.1:15-26).

 

Всегда, при попытке продемонстрировать уникальное апостольство Павла, вмешивается избрание Матфия, поэтому его место среди Апостолов должно быть рассмотрено прежде, чем будет возможно более глубокое рассмотрение особенного призвания Павла. Мы обращается к Деян.1:15 по 2:13, то есть к разделу, который содержит избрание Матфия, и отмечаем прежде всего структуру этого места:

 

A| 1:15,16. a| В те дни.

                       b| 120.

                         c| Собралось там (epi to auto).

                           d| Святой Дух (to pneuma to hagion).

                             e| Предрек устами Давида.

           B| 1:17-19. f| Жителям в Иерусалиме (katoikeo).

                                     g| На их родном наречии (te idia dialekto auton).

                  C| 1:20-26. Избрание Матфия.

                                     12 Апостолов.

A| 2:1-4. a| День Пятидесятницы.

                  b| Все (то есть, 12).

                    c| Единодушно вместе (epi to auto).

                      d| Святой дух (pneuma hagion).

                        e| Начали говорить.

           B| 2:5-8. f| Находящиеся в Иерусалиме (katoikeo).

                           g| На их собственных наречии (te idia dialekto auton).

                     C| 2:9-13. Представители народов.

                                      12 Народов.

 

Апостольство Павла, Евангелие и Авторитет

 

Ясно, что избрание Матфия причисляет его к «двенадцати». Хотя мы можем согласиться, что есть связь между стихами, но не очень видно, в чем она более глубоко, поэтому давайте рассмотрим её. Очевидно, что Петр и собравшиеся с ним, осознали, что не достаёт одного Апостола, после отпадения Иуды. Последняя из всех проблем, что одидала решения после Вознесения Господа, был вопрос преемника Иуды, но только не для Апостолов. Они должны были оставаться в Иерусалиме и вновьз проповедовать Царство. Если Израиль покается и Царство установится, то Господь исполнил бы Своё обещание, что эти двенадцать Апостолов воссядут на 12 престолах, судить 12 колен Израиля. Однако, число Апостолов было неполным, поэтому нельзя было сказать, что «всё готово» (Мф.22:4). Именно поэтому Апостолы были обеспокоены этим вопросом.

 

Евреи, собравшиеся в Иерусалиме на праздник, не были, насколько это видно, представителями всех 12 колен: всё, что мы имеем, - это то, что они были собраны из окружающих народов, и анализ показывает, что число народов было 12. Это соответствует цели: связь между Деян.1 и 2 становится очевидной, и тема этой части - восстановление Израиля - развивается. Никто из Апостолов не знал, покается ли Израиль, и будет ли установлено Царство в то время, им не дано было знать времена и сроки. Они были свидетелями, и полностью были оснащены для этого своего дела.

 

Но, несмотря на очевидное соответствие этих двух частей, есть те, кто утверждает, что Матфий не был избран Богом, но избрание его было человеческим, и что Петр и остальные были побуждены рвением не по разумению. Но что об этом говорит Писание? Можем ли мы быть уверены, что Петр был прав, когда сказал, что процитированные Псалмы, говорили об Иуде? Мы полагаем, что да. Ибо за несколько дней до того, Сам Господь сказал:

 

«Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою. Теперь сказываю вам, прежде нежели [то] сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я» (Ин.13:18,19).

 

Здесь Господь не только процитировал Псалом, говорящий об Иуде, но и подчеркнул, что Он наперед сказал им прежде, чем это сбудется, чтобы их вера усилилась, когда это случится. Теперь это случилось, и они поверили.

 

В дополнение к этому мы находим в Лк.24:44-48 то, что Господь не только рассматривал Ветхозаветные Писания, включая Псалмы, указывая на стихи, говорящие о Нем, но Он также «отверз им ум к уразумению Писаний». Поэтому, когда Петр сказал: «Надлежало исполниться тому», он только повторил урок Лк.24:26 и 46, ибо то же слово «надлежало» используется, что и в Деян.1:16.

 

Даже при том, что можно согласиться, что цитата Петра из Псалма была соответствующей, возможно, некоторые могут усомняться в избрании потому, что отобрали только двух человек, и таким образом Апостолы ограничили Господа. Однако, после анализа, мы находим важную причину этого ограничения. Ссылаясь ещё раз на собственные указания нашего Господа, мы читаем:

 

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца… Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что ВЫ СНАЧАЛА СО МНОЮ» (Ин.15:26,27).

 

Очевидно, Апостолы действовали помня это условие, ибо Деян.1:21,22 пишет:

 

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами ВО ВСЁ ВРЕМЯ, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, НАЧИНАЯ ОТ КРЕЩЕНИЯ ИОАННОВА до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его».

 

Следовательно, это не вопрос благочестия, знания или пригодного характера, была важна  способность иметь личное свидетельство.

 

Обычно учат, что слова «чтобы идти в свое место» (Деян.1:25), подразумевают, что Иуда был отправлен в ад или погибель, но стих имеет другой смысл и говорит: «...покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место… и он сопричислен к одиннадцати Апостолам».

 

То, что Святой Дух не делал никакого различия между Матфеем и остальной частью Апостолов, должен заставить замолчать все возражения. Тот же Павел говорит о «двенадцати», как об отдельных от него - это красноречивое свидетельство обязательно включает и Матфия среди двенадцати (1 Кор. 15:5). Перед лицом этих фактов мы полагаем, что избрание Матфия было в полном соответствием с волей Божией, и видно, что Павел был Апостолом совершенно другого ряда.

 

Структура Галатам 1 является свидетельством независимого апостольства Павла, которую мы далее приводим.

 

Апостольство Павла, Евангелие и Авторитет

 

Галатам 1:1-24

 

Ключевые слова «Не», «Не через», «Но».

                                                                                                                                                    Не человеками.

A| 1:1-5. Независимое АПОСТОЛЬСТВО.     Не через человеков.

                                                                                 Но Иисусом Христом.

 

   B| 1:6-10. «Вы призваны».                                       

A| 1:11,12. Независимое ЕВАНГЕЛИЕ.     Не от человека.

                                                                                 Но через откровение Иисуса Христа.

   B| 1:13,14. «Вы слышали».

                                                                                 Не от плоти и крови.

A| 1:15-17. Независимый АВТОРИТЕТ.       Не от Апостолов.

                                                                                  Но для Аравии.

   B| 1:18-24. «Слышали они».

 

Есть замечательная параллель между Галатами и 2 Коринфянам, где снова возникает вопрос об обосновании Апостольства Павла:

 

Галатам

2 Коринфянам

«И в знаменитых чем - либо, какими бы ни были они когда - либо, для меня нет ничего особенного» (2:6).

«Иное Евангелие» (1:6-9).

 

«Лжебратья» (2:4).

«Содействовавший Петру в апостольстве… содействовал и мне» (2:8).

«Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас… Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас» (4:11,20).

«Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе» (5:10).

«Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (6:17).

 

 

 

«А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (1:20).

 

«Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (5:15).

«Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (1:9).

 

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (3:3).

«Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (6:15).

«У меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (11:5).

«Если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса… иного Духа… иное Евангелие» (11:4).

«Лжебратья» (11:26).

«Я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (11:5).

«Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю» (11:3; 12:20).

 

«Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас» (7:16).

«От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской];» (11:24, 25).

«Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» (11:31).

«Чтобы [не найти у вас] раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков» (11:20; 12:20).

«Я предварял и предваряю, как бы находясь [у вас] во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу» (13:2).

«Поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело» (8:6).

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (5:17).

 

Отклонение от истины учения и практической в обеих Церквях тесно связано с сомнением и отрицанием апостольства Павла и истины его Евангелия. То же самое отклонение во многом происходит по той же причине сегодня.

 

 Хотя более полный список параллелей был бы полезен, но наш непосредственный вопрос связан с появляющимися спорами относительно Апостола Павла. В 1Коринфянам мы видим разделение стороны сплочённой вокруг имен Павла, Аполлоса, Кифы и даже Христа. Очевидно, что апостольство Павла серьезно подвергалось сомнению в Коринфе, как и в 9 главе говорится:

 

«Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]; ибо печать моего АПОСТОЛЬСТВА - вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать?... Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову… проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный… для чуждых закона - как чуждый закона… для немощных был как немощный… Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор.9:1-22).

 

Эта крайняя отреченность от самого себя для пользы других использовалось против Апостола Иудейской стороной. В 2 Кор.12:12 он говорит им, что все признаки Апостола были показаны среди них, кроме того, что Апостол воздержался от своего права пользоваться от них. «Простите мне такую вину» - говорит он, «Я охотно буду издерживать [свое] и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами». Здесь видно тяжелое сердце несмотря на всю храбрую наружность. Цитируя распространенные о нем от клеветнические высказывания, он повторяет: «Положим, [что] сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас» (стих 16). Едва слова сказаны, как все существо Апостола, восстает против обвинения. Прочь такие мысли. «Но пользовался ли я [чем] от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал к вам? Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили?» (стихи 17 и 18).

 

2 Кор.11 и 12 говорят во многом так же, как Гал.1 и 2. Апостол, с сильной застенчивостью, называя свою защиту «неразумием» и «похвалой в неразумии», снова погружается в защиту своего служения, и в неблагородные споры с Петром и прочими. Литературная структура снова упростит тему и сосредоточит нас на главном:

 

2Кор.11 - 12

 

A| 11:1-4. Настоящий обманщик. Змей, «хитрость» (panourgia).

   B| 11:5,6. ПОЗНАНИЕ. «Ни в чем нет недостатка против высших Апостолов».

      C| 11:7-21. САМОУНИЧИЖЕНИЕ. Служители сатаны.

         D| 11:22. РАВЕНСТВО. По преимуществу рождения и религии.

         D| 11:23-33. ПРЕВОСХОДСТВО. По труду и страданиям.

      C| 12:1-10. ВИДЕНИЯ и ОТКРОВЕНИЯ. Ангел сатаны.

   B| 12:11,12. ПРИЗНАКИ. «Ни в чем нет недостатка против высших Апостолов».

A| 12:13-18. Ложное обвинение. «Будучи хитр» (panourgos).

 

Хотя ложные учителя говорили о Павле, что он хитрый, он сам уловлял их в хитрости, Павел раскрывает настоящего обманщика в Змее. И его служители - служители сатаны, лжеапостолы, лукавые делатели, с одной стороны, ангел сатаны с другой стороны, который усиливал страдания и умственные и физические Апостола за язычников. Необходимость спасения Коринфян от рабства Иудеев была срочной. Еще раз Апостол раскрывает то, что всегда скрывала его скромность.

 

(1) Его равенство с Апостолами обрезанных.

«Они Евреи? и я.

Израильтяне? и я.

Семя Авраамово? и я».

 (2) Его превосходство относительно трудов и страданий.

«Христовы служители? (в безумии говорю:) Я БОЛЬШЕ.

Я гораздо БОЛЕЕ [был] в трудах,

БЕЗМЕРНО в ранах,

БОЛЕЕ в темницах

и МНОГОКРАТНО при смерти.

От Иудеев ПЯТЬ раз дано мне было по сорока [ударов] без одного;

ТРИ раза меня били палками,

ОДНАЖДЫ камнями побивали,

ТРИ раза я терпел кораблекрушение,

НОЧЬ и ДЕНЬ пробыл во глубине [морской];

МНОГО РАЗ [был] в путешествиях,

в опасностях на реках,

в опасностях от разбойников,

в опасностях от единоплеменников,

в опасностях от язычников,

в опасностях в городе,

в опасностях в пустыне,

в опасностях на море,

в опасностях между лжебратиями,

в труде и в изнурении,

ЧАСТО в бдении,

в голоде и жажде,

ЧАСТО в посте,

на стуже и в наготе.

Кроме посторонних [приключений],

у меня ежедневно стечение [людей], ЗАБОТЫ О ВСЕХ ЦЕРКВАХ.

Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?

Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?».

 

Дважды Апостол используют термин «высшие Апостолы», напоминающий из Галатам2  «почитаемые столпами», и следует направлению Галатам 2, где он не только устанавливает равенство с Петром, Иаковым и Иоанном, но в случае с Петром, показывает, что он вынужден был прямо противостоять ему. Но в 2Коринфинам апостол говорит не только «я тоже», но и «я больше».

 

Именно для установления на все времена личной целостности и абсолютного апостольства Павла, Апостола к язычники, были написаны Деяния Апостолов, и в более скромной форме, и в расширенном виде, но с той же целью, в значительной степени написан этот Анализ. Реабилитация Павла как, служителя воскресшего и вознесенного Христа к язычникам произвело бы сегодня революцию в Христианстве. Однако, мы не питаем напрасных надежд. Только небольшая группа всегда хранила священный залог, и будет делать это до тех пор, пока не закончится домоуправление, но христиане в общем не заботятся ни о чем таком.

 

Павел не раз утверждает, что он был Апостолом язычников.

 

«Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11:13).

«Я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1 Тим.2:7).

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2 Тим.1:11).

 

Павел ясно давал понять это. Он знал и учил, что был всего лишь один Бог, один Посредник, один Глава, одна Жертва, один Спаситель Иисус Христос, и что он был всего лишь глиняным сосудом, насаждающим и поливающим, и в сравнении «ничто» (1Кор.3:7). С другой стороны, он знал и учил, что был избранным сосудом, что ни Петр, ни Иаков, ни Иоанн не получили служение, которое он получил, и, хотя, он не мог и не хотел возвеличивать себя, он мог и возвеличивал свой чин, ибо как избранный, отделенный и посланный к язычникам, у него не было иного выбора, кроме как искренне и добросовестно исполнять столь торжественное поручение.

 

Явление. Греческое epiphaneia. Это слово, которое используется 6 раз, происходит от phaino, появиться, обнаружить, сиять.

 

2 Фес.2:8. «Явлением пришествия Своего».

1 Тим.6:14. «Даже до явления Господа нашего Иисуса Христа».

2 Тим.1:10 «Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа».

2 Тим.4:1«В явление Его и Царствие Его».

2 Тим.4:8. «Всем, возлюбившим явление Его».

Тит.2:13. «Явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

 

Этот вопрос - часть большой темы, а именно Пришествия Господа в зависимости от Надежды, которую принимает верующий, призвания, которое он получил и сферы его благословения. Она должна быть связана с другими ключевыми словами parousia и apocalupsis, которые рассматриваются статье НАДЕЖДА 2. Все, что мы скажем здесь - это то, что, тогда как parousia относится к надежде на Царство (Мф.24:3) и Церкви периода Деяний (1Фес.4:15, 2Фес.2:1), epiphaneia сохраняется для надежды Церкви Тайны.

 

Одно использование слова в послании до Деян.28 - это не исключение. «Его Пришествие» или parousia всё равно являются главной темой, так как стих с epiphaneia относится к «Пришествию», о котором говорится после Деян.28, поэтому «явление» используется в отношении первой фазы Второго Пришествия, к вышнему, где Христос сидит одесную Бога, а не ко второй сфере, связанной с Архангелом и воздухом (см. НАДЕЖДА 2).

 

Архангел. Место, которое ангелы занимают в истине домоуправления, их присутствие в послании Евреям, отсутствие ангелов в посланиях Тайны и их особая ассоциация с судьбой Израиля, обсуждается в статьях АНГЕЛЫ (ЕВРЕЯМ 2 и НАДЕЖДА 2). Настоящая статья будет в качестве дополнения и затронет только термин АРХангел.

 

«Арх» - это греческое arche, начало, начальник, первый, и когда-то использовалась в качестве самостоятельного слова, как видно из Шекспира:

 

«Моя достойная арха и покровитель приезжает сегодня вечером» (Король Лир 2:1).

 

В Писании есть всего лишь две ссылки на «архангела», а именно:

 

1Фес.4:16. «Глас Архангела».

Иуд.9. «Михаил Архангел».

 

Из Иуды мы узнаем, что архангел «Михаил» называется Еврейским именем, означающим «кто подобен Богу?», подчеркивая главный вопрос веков. О Михаиле говорится в двух больших Апокалиптических Пророчествах, - Данииле и Откровении.

 

Дан.10:13. «Но вот, Михаил, один из первых князей».

Дан.10:21. «И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».

Дан.12:1. «И восстанет в то время Михаил, князь великий».

Отк.12:7. «Михаил и Ангелы его воевали против дракона».

 

Михаила называют «одним из первых князей», «Михаил, князь ваш», и «князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Дан.10:13,21; 12:1), и, таким образом, «князь царства Персии» и «князь Греции» (Дан.10:13,20), должны быть Ангельскими силами также.

 

В Данииле, Откровении и Иуде Михаил возглавляет нападение на сатану и его агентов, которое завершается Вторым Пришествием Христа (1Фес.4) и избавлением Израиля (Дан.12:1,2).

 

То, что Апостол вводит термины «глас Архангела и труба Божия» в Надежду Фессалоникийцев, связывает эту надежду с Израилем и отделяет ее от надежды Церкви Тайны. Надежда Тайны не связана с временем скорби и избавления Израиля от появления Человека Греха и сопровождающего это пылающего огня и отмщения, но все это, определенно связано с надеждой Фессалоникийцев и периодом до Деян.28 (см. ТРИ СФЕРЫ 5 и ПАРУСИЯ 3).

 

Оружие, см. Сатана 4, Воинствовать 10

 

 

Восхождение. Греческое слово anabaino переводится взойти, восходить, возносить, выйти, ходить, пойти, идти, приходить, отправится, в целом оно используется 81 раз.

 

                                  Anabaino

Восемь использований, переводных «восходить».

 

Лк.19:28. «Восходя в Иерусалим».

Ин.3:13. «Никто не восходил на небо».

Ин.6:62. «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде?».

Еф.4:8. «Христос Восшед на высоту».

Еф.4:10. «Он же есть и восшедший превыше всех небес».

Отк.8:4. «И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Богом».

Отк.11:12. «И они взошли на небо на облаке».

Отк.14:11. «И дым мучения их будет восходить во веки веков».

 

Хотя Евангельские верующие справедливо подчеркивают фундаментальное место, которое занимает Распятие, Погребение, Воскресение и Пришествие снова Спасителя, но важность Восхождения, кажется, была упущена.

 

Единственное Евангелие из четырех, которое опускает Вознесение, - это от Матфея, но оно находится в соответствии с его учением относительно Царства на земле. Если кто-то подумает, что Вознесение опущено также в Евангелии от Иоанна потому, что оно не встречается в последней главе, то мы рекомендуем посмотреть на 20 главу. Сам Господь ссылается не только на Свою приближающуюся смерть и Воскресение, но Он также говорит не раз о Своём Вознесении:

 

«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин.3:13).

«Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?... это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде?» (Ин.6:41,42,61,62).

 

Здесь мы затрагиваем самую важную тему Святого Слова, - самую тайну благочестия или «правильного поклонения». Чтобы понять, что это не просто образ речи восторженного человека, обратимся 1 Тим.3:16, и обратите внимание на начальные и конечные слова: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти… вознесся во славе». Сравнивая Ин.6:42 собственный ответ Господа и откровением в 1Тим.3:16 видно, что Божественность Христа, Его принятие плоти, совершение Его дела, и Его принятие обратно во славу - глубоко связаны. Опустить это завершающую стадию тайны благочестия, означает уступить место сатанинской тайне беззакония, которая с богохульными претензиями подобным образом помещает «человека» на престол Божий (2 Фес.2:3-12).

 

Вознесение Христа было великим свидетельством Писания о том, что Его дело было закончено: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить… Я К ТЕБЕ ИДУ» (Ин.17:4,11; ср. Ин.13:3). Восхождение Христа – это основание победы верующего во время настоящей вражды:

 

«Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и ОДЕСНУЮ БОГА, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим.8:34-37).

 

То, что Христос вознесся, позволяет верующему не только одерживать победу над такими приземленными вещами как голод или нагота, но и главное над «смертью, жизнью, ангелами, начальствами и властями», ибо Петр говорит о Христе, что Он «восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пет.3:22). Совершенное дело, о котором говорится в Ин.17 в связи с Вознесением, упоминается и в послании к Евреям. В двух ссылках просматривается тайна благочестия:

 

«В последние дни сии говорил нам в Сыне… совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр.1:2,3).

«Но тело уготовал Мне… Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:5,12).

 

В обоих стихах та же самая последовательность, что и в 1 Тим.3:16 «явился во плоти... вознесся в славе». Евр.8:1 говорит:

 

«Главное же в том, о чем говорим, есть то (основная суть): мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах».

 

Связанное с этим вознесением положение, является благословенной уверенностью «конечного спасения»:

 

«Посему и может всегда (до конца) спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25).

 

Ключевое слово Евреям - это «совершенство», и великое увещевание (Евр.13:20,21) находится в словах Евр.6:1: «Поспешим к совершенству». Слово «совершенство» связано со словом «конец», и Библейское понимание совершенства не то, что называется «безгрешным совершенством», но достиженим цели, ради которой человек был спасён, как Павел выражается в Фил.3:12: «Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус». Мы говорим всё это потому, что «конечное спасение» - то, что доходит до «конца» или «исполняется», и без вознесенного Христа это полное спасение находилось бы под угрозой срыва. Хотя для Деян.1:9 достаточно сказать: «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их», этого не достаточно для послания Евреям. Оно говорит:

 

«Итак, имея Первосвященника великого, ПРОШЕДШЕГО (ЧЕРЕЗ) небеса» (Евр.4:14).

«Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и ПРЕВОЗНЕСЕННЫЙ ВЫШЕ небес» (Евр.7:26).

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в САМОЕ НЕБО, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:24).

 

Хотя, вероятно, нельзя точно установить дату послания Евреям, его название «к Евреям», также его ссылки на народ Израиля, говорит нам, что в отношении домоуправления оно не принадлежит периоду, который носит Языческий характер. Проходя через Деяния Апостолов мы видим противоречие, которое разрешается ясным учением п. Евреям, чтобы предотвратить Идуадизиацию Христианства, подавляющую истину. В Римлянах и Галатах противостояние исходит от Евреев, с их делами закона. В последней главе Деяний мы достигаем кризиса. Израиль в рассеянии действует также, как действовал на родине, и там в Деян.28 мы видим свидетельство приостановки домоуправления Израиля и его упразднения до времепи, «пока не войдет полное (число) язычников». Не требуется глубокого знания Писания, чтобы понять, что удаление со сцены такого народа как Израиль, должно ускорить кризис, и вовлечь радикальные изменения во взаимоотношения Бога с Его народом. Именно здесь вознесение Христа приобретает фундаментальную важность. Отверженный Израилем, Он теперь отвергает Израиль, и Его призвание, согласно цели Божией в земную сферу, временно приостановлено, но оно все же вступит в силу, когда свершиться «тайна Божия» (Отк.10:7) в будущем.

 

Мы теперь знаем, благодаря откровению, данному в таких посланиях как Ефесянам и Колоссянам, что Бог в Своей мудрости полностью предусмотрел отступничество Израиля, и в прямой связи с вознесенным Христом открыл6 после Деян.28, в тех посланиях, которые называют для удобства «Тюремными» (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2 Тимофею) тайну, которая была задумана и предназначена ещё «прежде основания мира» (Еф.1:4), и «прежде вековых времен» (2Тим.1:9), тайна, которая касается группы верующих из числа язычников, которые были «избраны во Христе прежде основания мира», и сделаны «одним телом» (Еф.3:6), благословленные всеми духовными благословениями «в небесных местах» (Еф.1:3), созданные как «один новый человек» (Еф.2:15), и без разделяющей стены, увековечившей различие между Евреем и язычником (Еф.2:14). Все эти благословения глубоко и неразрывно связаны с вознесённым Христом. «Небесные места», как сфера этих новых благословений, определены как место, куда Христос вознесся после Воскресения, «превыше всякого Начальства и Власти», и т.д. (Еф.1:20,21), и об этой уникальной группе верующих сказано, что они не только «воскрешены вместе», но и «посажены вместе в небесных местах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Вознесённым Христом было дано новое служение, с определенным поручением в связи с этой новой группой:

 

«Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами… для созидания Тела Христова» (Еф.4:8-12).

 

Части 6 и 7 этого Анализа будут посвящены НЕИЗМЕННОМУ УЧЕНИЮ в отличие от вопросов ДОМОУПРАВЛЕНИЯ. В случаях, когда читатель не может найти в первых пяти частях полное изложение, он может обратится к 6 и 7 частям.

 

Младенцы.

 

Открывая чудеса Истины Домоуправления, читатель должен помнить природу предрассудков и традиции, и действовать соответствующе. Не благоразумно пытаться возводить «Ефесский Храм», не будучи уверенным, что в нас положены камни фундамента незыблемого учения послания Римлянам. Один из элементов, препятствующей более полному обучению, со дней Апостолов, была духовная незрелость. Эта незрелость уподоблена младенчеству, и может быть: (1) естественным состоянием, свойственным младенцу и поэтому допускается как неизбежное явление, но и (2) не как синоним невинности, и на деле является результатом плотского ума (1Кор.2,3) «неспособности слушать» (Евр.5) и духовным упрямством Евр.6:

 

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога,  учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго… и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». 

 

Два слова используются в греческом Нового Завета в обозначении «младенца» - это brephos и nepios. Brephos используется 8 раз, но только одно упоминание имеет отношение к рассматриваемому вопросу, а именно 1Пет.2:2, где Апостол призывает верующих «как новорожденных младенцев» возлюбить чистое словестное молоко, от которого они могут возрасти. Это вот младенчество в его невиновности и очаровании, с молоком, как естественной едой младенца, и рост, как следствие. Nepios состоит из отрицания ne и epo «говорить», как на латинском infans от in «не» и fans «говорящие». Это слово используется 14 раз в Новом Завете и всегда в образном смысле.

 

Nepios

(все ссылки)

Мф.11:25. «Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (cр. Лк.10:21).

Мф.21:16. «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?»

Рим.2:20. «Ты хвалишься …Наставник невежд, учитель младенцев».

1Кор.3:1. «Говорил с вами… как с младенцами во Христе».

1Кор.13:11. «Когда я был младенцем, то по - младенчески говорил, по - младенчески мыслил, по - младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое».

Гал.4:1. «Наследник, доколе в детстве».

Гал.4:3. «Так и мы, доколе были в детстве».

Еф.4:14. «Дабы мы не были более младенцами».

Евр.5:13. «Потому что он младенец».

 

Этот образ младенца противопоставлен «духовному» (1Кор.3:1), «совершенному» или взрослому (1Кор. 2:6; Еф.4:13; Евр.5:14). Существует явная параллель между младенцем и совершенным в 1Кор.2,3 и Евр.5,6, как видно в таблице:

 

1 Кор.2,3

Евр.5,6

Младенцы               3:1

Молоко                      3:2

Твердая пища  3:2

Совершенный  2:6

Огонь                3:13

Основание       3:11

Младенцы         5:13

Молоко               5:13

Твердая пища   5:14

Совершенный   5:14

Огонь                    6:8

Основание         6:1,2

 

Некоторые вещи нельзя до конца понять, потому что час для их открытия, возможно, не наступил. В этом смысле мы понимаем слова Господа, когда Он сказал: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Ин.16:12), и эта оговорка была сделана не из-за тугодумия или упрямства Апостолов. Сам Господь здесь признал закономерность «Истины домоуправления». Итак, как следствие, должен быть понятен язык Павла, когда он говорит о характере, когда имелись чудодейственные дары, по сравнению с днем совершенного знания, говоря:

 

«Пророчества прекратятся… когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по - младенчески мыслил … а как стал мужем, то оставил младенческое» (1 Кор.13:8-11).

 

Нужно заметить, что выделенные слова - это переводы одного слова katargeo «убрать или аннулировать». В 1Кор.2,3 и Евр.5 большое внимание уделяется духовной ответственности тех, кто считается «младенцами». Апостол говорит, что Коринфяне были «плотскими», и следовательно, могли питаться только молоком, хотя для совершенного (совершеннолетнего) нужно было намного глубокое и богатое учение. Таким образом, Апостол счел почти невозможным сказать все, что он, возможно, имел сказать о священстве Господа по чину Мелхиседека не из-за какого-либо неведения с его стороны, но потому что они стали неспособными слушать.

 

Невозможно ответить на призыв «поспешить к совершенству», если мы остаемся младенцами и питаемся только словесным молоком, и много христиан, которые возражают против продвинутых откровений Тайны, и демонстрируют свою нужду «в первых началах слова Божия» (Евр.5:12) и не могут их «оставить» (Евр.6:1). Они обычно укореняются в четырех Евангелиях, и смотрят с подозрением на любую попытку принять слова Господа Ин.16:12 к сердцу, и искать то многое другое, о чём Он после говорил от Своего Вознесения до восседания одесную Бога.

 

Цель Церкви Ефесянам - это «совершенный человек» в противоположность духовному состоянию младенцев, которые легко обманываются и колеблются от всякого ветра учения. Истина Домоуправления укрепляет и утверждает, а не расстраивает верующего, и, таким образом, он может постигать со всеми святыми широту, долготу, высоту и глубину, и исполняться всей полнотой Божией.

 

Вавилон, его место в цели веков.

 

Хотя Истина Домоуправления должна принимать во внимание более широкое раскрытие цели веков, она явно является только частью большой темы, и любая попытка рассмотреть всё, что входит в план веков, загубит нашу главную цель. А мы сейчас обеспокоены настоящим домоуправлением, и должны затронуть другие домоуправления, чтобы наблюдать их различия, что нам позволит оценить те особенные благословения, которые принадлежат нашему настоящему высокому призванию. Поэтому мы имеем дело с Евангелиями, Деяниями, Пятидесятническими дарами, различными аспектами и сферами благословенной надежды.

 

Вавилон фактически не упоминается ни в одном из посланий Апостола Павла, он фигурирует в значительной степени занимает большое место у пророков Ветхого Завета, а в Новом – Апокалипсисе, книге, посвященной пророчествам В.З. Единственные места в посланиях Павла, где есть связь с Вавилонизмом - это Рим.1:21-32, где рассматриваются моральные последствия великой противостоящей системы, а в 2 Тим.3:1-4, где они подразумеваются как вновь появляющиеся в последние дни, когда Вавилон и его ужасное учение прибудут ещё раз на ум под диктатурой Человека Греха. Если 2Фес.2:1-12 рассмотреть вместе с Отк.13, то можно заметить, что там снова упоминается Вавилонизм.

 

Большая часть того, на что Павел был вдохновлён написать относительно Вавилонизма, находится в соответствии с названием «ложь» pseudos, иногда переведенное «неправда», «лукавство», «ложное». Это слово pseudos найдено в Рим.1:25, Еф.4:25 и 2Фес.2:9-11. Настоящее домоуправление, как мы увидим позже, является круглой скобкой, и его последние дни приведут к ужасному состоянию, которое характеризуются окончанием господства язычников, что изложено в таких книгах как Даниил и Откровение. Последние дни приведут, но не принадлежат, ибо домоуправление, охватывающее День Господень, находится вне области домоуправления Тайны. Мы включали эту краткую ссылку на Вавилон и его место в цели веков, чтобы показать, что даже при том, что мы не можем отклониться и рассмотреть Пророчество, его значение нельзя проигнорировать без потери и возможного бедствия. То же самое верно относительно доктриналного учения, ибо без великих истин искупления, оправдания и жизни во Христе, Истина Домоуправления была бы всего лишь пустой теорией. Мы должны, однако, уважать пределы нашей настоящей темы и оставить многое недосказанным, отсылая при этом читателя к статье «ЛОЖЬ» 2 том.

 

КРЕЩЕНИЕ

 

Согласно Гал.3:27-29 крещение было уравнивающим и объединяющим действием верующих во Христа, однако, история Церкви показывает, что вопрос крещения был причиной распрей и разделения. Евангелист справедливо отвергает приверженца обрядности, всё же оба находят «тексты», которые, как будто бы оправдывают противоположные мнения. Мы считаем, что большая часть спора, разорвавшего Церковь, возникла из-за отказа различить домоуправления, которые отмечают несколько служений Нового Завета.

 

При рассмотрении этого вопроса, обычно мало уделяется внимания Ветхому Завету и начало нашего анализа с крещения Иоанна, походит на попытку расшифровать некую надпись с известной половиной алфавита. Слово baptizo используется в Септуагинте в Ветхом Завете дважды и дважды в Апокрифических книгах, а именно в 4 Цар.5:14, Ис.21:4, Иудифь 12:7 и Сирах 34:25. Bapto используется 18 раз, и baptos однажды, а именно, в Иез.23:15. Самая ранняя ссылка находится в книге Иова, где он говорит о том, чтобы быть «погруженным» в грязь (Иов 9:31), и последние ссылки находятся в Данииле, где мы читаем, что тело Навуходоносора было «орошаемое» росой небесной (Дан.4:30; 5:21).

 

Два использования baptizo представляют интерес. Одно в отношении Неемана, когда он «окунулся» в Иордане (4 Цар.5:14), другое образное использование слова, предвосхищающее высказывание Спасителя о Его собственном крещении страдания (Ис.21:4), где «дрожь бьет меня» буквально «дрожь крестит меня».

 

Слово bapto используется 9 раз в законе Моисея в отношении погружения в кровь или в елей, или воду (Исх.12:22; Лев.4:6; 14:6; Чис.19:18 и Втор.33:24). Хотя ссылки в Новом Завете на Фарисейские традиции не обращают нас к какому-либо стиху Ветхого Завета, они указывают, что крещение не было ни в каком смысле обычаем Нового Завета (Мк.7:8, Лк.11:38), и вопрос фарисеев Иоанна Крестителя не в том, что узнать значение крещения, но почему он крестит, если он ни Мессия, ни Илия, ни пророк (Ин.1:25)? Что снова показывает ясно, что крещение не было новой вещью.

 

Тем не менее, есть три ссылки на Ветхий Завет, которые нужно рассмотреть прежде, чем мы сможем обратиться к ссылкам Нового Завета с каким-либо пониманием.

 

(1) Ссылка на Ковчег и Потоп (1Пет.3:21).

(2) Переход Израилем через Красное море (1Кор.10:2).

(3) Плотские постановления Скинии (Евр.9:10).

 

Использование Петром вод потопа как прообраза крещения при любых обстоятельствах представляет трудность, и она увеличивается, если мы приблизимся к Петру и попытаемся истолковать его, как если бы он был Павлом.

 

«Подобное сему образу крещение… спасает». После всех пояснений, Петр, как всё же видно, говорит, что «крещение спасает». Теперь, если мы обратимся к Деян.2, то мы найдем Петра, говорящего своим слушателям: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38). Хотя слова Петра трудно согласовать с Евангелием благодати Божией, проповедуемом Павлом, но они находятся во всем соответствии с повелением Мк.16.

 

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк.16:16). У нас нет никакого права полностью изменить Божественный порядок здесь. Евангельские Баптисты верят и учат, что вера сопровождается спасением, и что она же есть повеление спасенному верующему, чтобы он крестился. Это учение, верно оно или ложно, не может быть идентичным с Мк.16. Кроме того, повеление относительно крещения сопровождается обетованием: «уверовавших же будут сопровождать сии знамения», которые действительно имели место во время периода, охваченного Деяниями, но не имеют места сегодня. Хотя крещение и обеспечивало начальный обряд, позволяющий новообращённому перейти или от Иудаизма, или от язычества и сделать свое изменение явным, мы не находим ни в Деяниях, ни в посланиях ничего похожего на крещение младенцев, или верующих детей. Должно быть было много семей верующих, у которых были верующие дети во время периода, охваченного Деяниями, всё же никакого такого случая крещения тех, кто уже был в атмосфере христианской веры не найдено, и никаких указаний для родителей или служителей не найдено в отношении этого вопроса. Это подчеркивает самовольный характер этого обряда, и выступает против его увековечивания. В связи с проповедью Петра в день Пятидесяиницы, естественно сопоставить Деян.22:16:

 

«Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса».

 

Хотя, Павел здесь говорил своим Еврейским слушателям на еврейском языке, что Ананий сказал ему делать, нет никаких таких указаний и фактического свидетельства в Деян.9, чтобы Павел повиновался этому. В Деян.9 Анания называют учеником, но здесь, из-за фанатического характера его слушателей, Павел говорит им, что Ананий был «мужем благочестивым по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими там» (Деян.22:12). Таким образом, Aнаний был и учеником и благочестивым мужем по закону, но официальное и вдохновленное свидетельство, написанное Лукой в Деян.9, опускает всякую ссылку на эту сторону его характера. Павел, как мы знаем, не был непослушен небесному видению, но нет нигде никакого свидетельства или намека, что он принял предложение Анании. Если бы такое крещение формировало бы неотъемлемую часть поручения Павла, мы должны были найти его в Деян.9, или в одной из ссылок, когда он обращается к тому случаю.

 

Переход Израилем через Красное море – это второй случай ссылки Нового Завета на Ветхий Завет.

 

«Отцы наши все… все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор.10:1,2).

 

Здесь есть крещение Ветхого Завета, часто игнорируемое в споре, крещение, где «вода» присутствовала, но чудесным образом не касалась.

 

«И пошли сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх.14:22).

«Сыны Израилевы прошли по суше среди моря» (Исх.15:19).

«Он превратил море в сушу; через реку перешли стопами» (Пс.65:6).

 «Который вел их чрез бездны, как коня по степи» (Ис.63:13).

 

Это крещение было «в Моисея», тогда как в более полном смысле, крещение Нового Завета было «во Христа», но 1Кор.10:1,2 говорит об образе крещения духом, а не погружения в воду, поскольку, как мы уже видели, Писание, кажется, старается изо всех сил дать нам понять об отсутствии воды в это время. Третья ссылка на использование в Ветхом Завете крещения находится в Евр.9. Там Скиния и ее служения рассматривается, и вывод заключается в том, что:

 

«Сим] Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:8-10).

 

Различные «омовения» - это «крещения», которые включают определенные многие омовения священников при исполнении своих обязанностей, омовения при очищении прокаженного и другие, очищения от какой-либо нечистоты. Эти «крещения» объединяются под названием «плотские постановления», и они были «установлены до времени преобразования». Одно такое «крещение» сразу рассматривается в деталях, и контраст сделан не между «пеплом телицы, через окропление» с лучшим, то есть христианским постановлением о крещении, но с «Кровью Христа» (Евр.9:11-14). Среди слов о начатках учения Христова, которые эти Евреи призваны «оставить» и «не закладывать снова» - это «учение о крещениях» (Евр. 6:2). Оно находится среди того, что должны быть оставлено позади верующими, спешащих к совершенству.

 

Учение Нового Завета о крещении распределено таким образом:

 

1. Иоанн Креститель. Это крещение подпадает под два заголовка:

                    (a) Это было крещение к покаянию, ввиду близкого подхода Царства Небесного (Мф.3:1,2).

                     (b) Это действие Иоанна было как Предтечи, о котором пророчил Исайей в 40 главе.

                       (c) Оно касалось только Израиля или тех, кто присоединялся к Израилю, как слова об «утешении» в Ис.40:1.

    (d) Это было крещение в воде, которое говорило о будущем крещении Духом Святым и огнем.

      (e) Оно было предназначено для того, что явить Израилю Того, Кого послали ему как Мессию (Ин.1:30-34)

2. Крещение Духом Святым, обещанное Иоанном, было исполнено в Пятидесятницу (Деян.1:5).

3. Во время Деяний крещение в воде и крещение Духа шли вместе (Деян.2:38; 10:47).

4. Во время первого служения Апостола Павла водное крещение осуществлялось (1Кор.1:16), но крещение не находилось в призвании Павла (1Кор.1:17), как оно было в призвании Петра (Деян.2:38). Пётр никогда, вероятно, не говорил: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать», как Павел сказал.

 

Крещение во время раннего служения Павла:

 

                    (a) Ассоциация верующего с погребением в смерти Христа (Рим.6:3,4).

                    (b) Ассоциация Иудеев и язычников, делающее их «все одно во Христе и семенем Авраама» (Гал.3:27-29).

                    (c) Крещение этих верующих в одно тело, с особой ссылкой на обладание духовными дарами (1Кор.12:13). Структура 1 Кор.12 и ее учение изложена в целом в статье под названием «ЧУДОДЕЙСТВЕННЫЕ ДАРЫ».

5. После Деян.28, и открытие Тайны мы входим в призвание, где тени уступают место реальности и полноте Христа (Кол.2:17).

 

Крещение в посланиях Тайны - это то, что соединяет верующего со смертью и Воскресением Христа (Кол.2:12), или через которое верующий становится членом Церкви, которая есть Тело Его (Еф.4:5).

 

Вследствие отказа со стороны толкователей и учителей различать изменения домоуправления, после отстранения Израиля в Деян.28, был отказ и делать различие, которое существует между крещением, преподанное в начале Нового Завета, или даже в более ранних посланиях Павла, с тем, как это преподается в посланиях Тайны.

 

Следующая диаграмма может помочь читателю визуализировать движение, наблюдаемое по всему Новому Завету в связи с этой темой крещения.

 

Иоанн Креститель

Период Деяний

Тайна

ТОЛЬКО ВОДА

с обещанием

крещения ДУХОМ

 

     ВОДА                              ДУХ

 

ТОЛЬКО ДУХОМ

9

Гал.3:19 задает вопрос: «для чего же закон?», и ответ: «Он был прибавлен (prostithemi)». Галаты возвращались к немощным элементам церемониального закона. «Теперь становится понятно, что закон не был прежде всего провозглашён еврейскому народу, а был прибавлен к предшествующему моральному закону. Хорошо известно (говорит Уитби), что все древние отцы имели мнение, что Бог дал Евреям только Декалог, пока они не сделали золотого тельца, и впоследствии только Он а

 

возложил на них ярмо церемоний». «Закон был сверхдобавлен (наиболее подходящий перевод Чарина) по причине преступлений, рукою посредника» (Глинн).

 

Христианская Церковь так пристально смотрела на эти сверхприбавленные плотские постановления, что утвердила своё учение о крещении на том, что было дано до времени исправления, и оставила так мало или вообще не оставила место одному великому крещению, которое не было добавлено из-за преступлений, но было неотъемлемой частью Искупления народа, а именно, крещение всего народа в Моисея в Красном море. Это образ, который остается для нас сегодня, все другие - это плотские постановления, у которых нет никакого места в настоящем домоуправлении чистой благодати.

 

Крещение Кол.2 не уподоблено ничему, что было частью священства Аарона или служения Скинии, оно уподоблено первоначальному обряду обрезания. Таким образом, крещение в Кол.2 - это духовный эквивалент обрезания Евреев, оно явно называется «нерукотворенным», и совлекает «тело плоти» ( во многих манускриптах отсутствует слово «греховное»), и это достигнуто «обрезанием Христовым». Теперь, если подчеркнутое здесь «нерукотворное обрезание» является духовным эквивалентом буквального плотского постановления, то погребение в крещении должно быть понято как духовный эквивалент образа, который находится не во многих крещениях церемониального закона, а в одном крещении всего народа при переходе через Красное море. Это «одно крещение» образует неотъемлемую часть Единства Духа, которое должны сохранять те, кто благословлен в соответствии с Тайной. Семь частей этого единства расположены так, что Одно крещение соответствует Одному Духу, схематически это выглядит так:

 

                                 Один Господь

                Одна Надежда            Одна Вера

       Один Дух                              Одно Крещение

Одно Тело                                         Один Бог и Отец

 

Это семикратное единство составлено из семи единств - и игнорировать повторяемое слово «одно» - означает отрицать вдохновение и разрушать настойчивость Апостола. Мы больше не можем полагать, что «одно» крещение означает два, то есть «вода и дух», так же как мы не можем говорить о множестве вер, надежд или Господств Христа. Но такое обыкновение есть у тех групп христиан, которые подчеркивают крещение в воде, называют себя «крещёнными верующими». Кроме того, к сожалению, многие, кто видит духовную природу крещения в Колоссянах, и Ефесянах, используют это утверждение, но это неверно. Члены Одного Тела -  это «крещенные верующие», ибо без этого крещения членство в Одном Теле невозможно. Говорить о другом крещении - означает возвеличивать плотские постановление, которые относятся к церемониальному действию, выше духовной действительности. Правда в том, что никакая группа в Новом Завете никогда не знала, каково есть истинное крещение, за исключением той Церкви, где крещение в воде отсутствует и неизвестно.

 

Хотя намного больше можно было бы сказать, но статьи в этом Алфавитном Анализе  ограничены, но мы стараемся затронуть каждую существенную особенность и рассмотреть так, чтобы читатель мог более подробно рассмотреть вопрос сам. Особое отношение крещения к прекращению сверхъестественных даров, будет рассмотрено вместе с 1Кор.12 в целом в статье «ЧУДОДЕЙСТВЕННЫЕ ДАРЫ», к которой читатель может обратиться.

 

Примечание к статье.

 

Вследствие характера статей в Анализе некоторые особенности, возможно, не получают продолжения, которое хотелось бы. В этой статье мы не подразумеваем, что Павел не крестился, а все сосредоточено на фразе: «Если бы ТАКОЕ крещение...» обращающееся к крещению Деян.2:38 и 22:16, которое связывает крещение с прощением или омытием грехов. Если бы Павел подчинился ТАКОМУ, он начал бы своё особенное служение на неправильной ноте. Отношение Павла в 1Кор.1:14-17 показывает, что у «омытия грехов» не было места в крещении в его служении.

 

Лучше.

Прилагательное «хорошее» не образует превосходное «хорошее», но восходит к другому корню, и даёт нам «лучшее». На греческом это слово kreisson и kreitton, правописание меняется в зависимости от местоположения, времени и обычая, без изменения значения. Слово используется 19 раз в греческом Новом Завете, обычно переведится сравнительным «лучше», «превосходнее» и «больший». Слово используется в отношении превосходства в домоуправлении в одной книге, а именно, в послании Евреям, где оно ключевое слово послания (см. ЕВРЕЯМ 2 структуру и общее учение). Слово используется 13 раз в Евреях. Великая идея в Евреях – это идея спешить к совершенству (Евр.6:1), и понимание превосходства Христа перед Ангелами, Моисеем, Аароном, Иисусом Навиным и всеми свидетелями Ветхого Завета вместе взятыми.

Вместе с этим у нас есть лучший завет, чем данный на Горе Синай (Евр.7:22; 8:6), который утвержден на лучших жертвах и дает лучшие обещания и лучшую надежду (Евр.8:6; 7:19).

 

Эта лучшая надежда связана с лучшим отечеством и лучшим городом а именно, небесным (Евр.11:16), и тот же принцип, который добавляет «награду высокого призвания» к надежде на это призвание, связывая ее с «из-воскресением» (Фил.3:11), также видно в Евр.11:35, где некоторое достижение связано с «лучшим воскресением» (для более полного рассмотрения см. НАГРАДА 3, ИЗ-ВОСКРЕСЕНИЕ 3 и ФИЛИППИЙЦАМ 3). Общая тенденция домоуправлений в том, что тот, кто преуспевает, был бы лучше. Следовательно мы можем перевести Фил.1:10 «познавая лучшее» как «различать то, что отличается». Поэтому это является стимулом для читателя, стимулом чтобы «спешить». Если призвание, о котором говорится в Евангелиях блаженно, тогда то, что мы находим в посланиях -  тем более.

 

И если призвание в ранних посланиях Павла показывает поразительную ассоциацию верующего с Распятием, Смертью и Воскресением Христа, Тюремные Послания поднимают нас выше, где верующий не только «оживлен» и «воскрешен», но и «посажен» вместе в небесных местах. Поэтому хорошо представить этот факт любому новичку в Истине Домоуправления, чтобы робость или страх перед потерей чего-то уже состоявшегося не смогла лишить их лучших вещей, которые все ещё ждут веры избранных Божиих.

 

Первородство (см. также «УСЫНОВЛЕНИЕ») поскольку у слова первородство есть свое место в послании Евреям, то некоторое внимание нужно уделить ему здесь. Греческое слово, переведенное «первородство» в Евр.12:16 - это prototokia, и «первенцы» в Евр.12:23 - это prototokos, и эти два слова костяк структуры Евр.12:15-25, которую мы здесь приводим.

 

Евреям 12:15-25

A| 12:15. a| Наблюдайте за собою.

                    b| Чтобы кто не отступил.

   B| 12:16,17. Отказался от Первородства (Prototokia).

      C| 12:18-21. Вы не приступили к СИНАЮ.

      C| 12:22,23. Но вы приступили к СИОНУ.

   B| 12:23,24. Церковь Первенцев (Prototokos).

A| 12:25. a| Смотрите.

                    b| Не отвратитесь от говорящего.

 

Начало Евр.12, стихи 5-14 касается сыновей, и того, что все сыновья имеют участие. Вторая часть главы 12 стихи 15-25 касается первородных и особенных благословений, которых первенец может достигнуть. Здесь привлотся пример Исава. Исав за одну снедь отказался от своего первородства. Филиппийцы на более высоком уровне в аналогичном случае были предупреждены о тех, чей «бог – чрево» главе, при стремлении к почести высшего призвания (Фил.3).

 

Гора Сион впервые упоминается в Писании в 2Цар.5:7. Она была крепостью и противостояла народу Израиля, даже при том, что сам Иерусалим пал под ними. Однако, когда Давид был коронован над всем Израилем, Иоав как победитель вошёл в Сион и он стал градом Давида. Те, кто спешит, как призывает послание к Евреям, и те, кто стремится к совершенству и венцу, как призывает Филиппийцам, находят своё место в небесном Сионе или на небесах. Те, кто не продает свое первородство за несколько мгновений облегчения в этой жизни, находят свое наследие среди Церкви первенцев, написанных на небесах (см. «НАГРАДА» 3, «СОВЕРШЕНСТВО» 3, «ФИЛИППИЙЦАМ» 3 и «ЕВРЕЯМ» 2).

 

Благословления. Характер домоуправления можно понять, рассматривая его сферу благословления, земля ли это, небеса ли, или превыше всего, что это за благословленная группа, народ, царство или церковь. Характер домоуправления может оценить сферой благословений, которые относятся к нему. Мы можем достаточно точно оценить призвание Израиля по тому, что мы читаем в Втор.28.  

 

«Благословен ты в городе и на поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор.28:3-5).

 

Сегодня нет и малейшего намека, что христиан - земледелец мог бы претендовать на эти благословения. Было бы невозможно и не в соответствии с домоуправлением, пытаться измерить духовный рост христианского земледельца или бизнесмена числом его рогатого скота, или запасом товара на складах. А тогда было именно так. Брань была плотская, благословения напрямую зависели от исполнения заповедованного в завете и законе. Хотя, обратное могло бы быть мерилом, что по мере духовного развития жизни человека, его банковский баланс уменьшался бы. Слово «благословение» в Новом Завете – это греческое eulogia, которое буквально означает «восхвалять или говорить хорошо» о ком-либо. Хотя число упоминаний превышает больше 10, мы приведем структуру.  

 

Eulogia «Благословение».

A| Иак.3:10. «Из тех же уст исходит благословение и проклятие».

B| 1Пет.3:9. «Чтобы наследовать благословение».

C|1Кор.10:16. «Чаша благословения».

 Гал.3:14. «Благословение Авраамово».

D| Рим.15:29. «Полным благословением».

                    E| Отк.5:12,13; 7:12. «Благословение», приписываемое Господу.

A| Евр. 6:7. «Земля… получает благословение».

B| Евр.12:17. «Желая наследовать благословение».

D| Еф.1:3. «Всяким духовным благословением».

 

 

 

В структуре в центре стоит благословение Господа в Откровении, а рядом – полнота благословений. Eulogia используется всего 18 раз, и переводится как «благословение, красноречие». Две ссылки, которые выделяются из этого списка, имеют особый аспект ойкономии - это Гал.3:14 и Еф.1:3. Из Гал.3:14 ясно, что благословения Евангелия, на которые надеялись во время Деяний, не были связаны ни с какой тайной, прежде не открытой, но прослеживаются от обещаний Аврааму. Это верно и в отношении доктринального  фундамента - оправдания верой.

 

Однако, когда мы обращаемся к Еф.1:3, нам представлено полностью новое положение дел. Хотя мы не предполагаем, чтобы «благословение» не может использоваться, в отношении учения о спасении или предвидения Божия, верно и то, что слово используется с некоторым ограничением в Новом Завете. Дважды в Евангелиях, и 1 раз в связи с Тайной Вечерей, и 1 раз при описании благословений высокого призвания Тайны.

 

Всяким духовным благословением. «В (с) всяким благословением (которое является) духовным». Слово переведенное «всяким» - это pas, и когда оно используется одно, оно означает «целое», «цельный» или «весь», но если pas использоваться в отношении нескольких элементов, то оно означает «каждый». Таким образом, pasa polis означает «каждый город», pasa he polis или he pasa polis «весь город», хотя he polis pasa будет иметь немного другое значение или «город, весь» или «город, в каждой части». Церковь Тайны наделена «каждым благословением, которое является духовным». Если бы общее количество благословений, данных Церкви, было бы 8, то все равно их можно было бы определить как «все духовные», хотя разум не сразу понимает, что ни одного  духовного благословения не было упущено. Мы никогда в этой жизни не поймем и десятую часть того, что здесь так свободно даруется. Слово «духовные» - pneumatikos происходит от pneuma «дух», которое в свою очередь происходит из корня, означающего «дыхание», и поэтому связано с Еврейским значением, выраженным в сл22ове ruach. Pneumatikos используется 3 раза в Ефесянах.

 

Еф.1:3.  «Всяким духовным благословением».

Еф.5:19. «Славословиями и песнопениями духовными».

Еф.6:12. «Духов злобы» или «Духовное зло».

 

Без противопоставления этих упоминаний, мы приравняли слово «духовное» ко всему, что благое, но это невозможно сделать из-за Еф.6:12. Мы не можем говорить о «хорошем зле». Поэтому мы смотрим на контекст, чтобы найти антоним, и находим его в словах «плоть и кровь», и здесь «духовный» стоит напротив термина «плотской», и это - то, что мы находим в других местах:

 

«Ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkinos)» (Рим.7:14).

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27).

«Душевный (psuchikos) человек… Но духовный судит о всем (pneumatikos)» (1 Кор.2:14,15).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор.15:44).

 

Из этих упоминаний видно, что «духовные благословения» являются сверхъестественными благословениями, намного превосходящими такие вещи как «житницы и кладовые». Благословения для нашего странствования сопоставимы с гарантией Израилю, путешествующему в Ханаан, что манна не прекратится, и при этом их обувь не износится, но это милосердие к странникам не включает «каждое благословение, что есть духовно», ибо манна в пустыни отличается от произведений земли (Ис.Н.5:11,12).

 

Как подтверждение особенного характера «каждого духовного благословения» добавляются слова «в небесных местах». Это сфера, в которой они даруются. В продолжении мы должны были бы продолжить разъяснять то, что эти слова означают, и должны бы также перейти и рассмотреть отношение Еф.1:4 «прежде основания мира» к этому уникальному характеру благословлений. Однако, это продолжение в этом Анализе мы должны отложить и рассмотреть его в статьях НЕБЕСНЫЕ МЕСТА 2 и ОСНОВАНИЕ МИРА 8. На данный момент достаточно сделать вывод, что благословения Еф.1:3 являются уникальными и в своём характере, духовными в своей сфере в небесных местах, и берущими начало прежде основания мира.

 

ТЕЛО

 

Греческое слово soma, которое переводится «тело» в Новом Завете, используется 147 раз, и переведено «тело» во всех стихах, кроме 2Кор.10:10, где стоит «лично». В большинстве случаев soma относится к фактическому физическому телу (Мф.5:29; 26:12), в некоторых случаях относится к духовному телу, которое должно быть дано в воскресении (1Кор.15:35,37,44). Этими аспектами термина мы не интересуемся. Слово «тело», однако, используется в 1Коринфянам, Ефесянам и Колоссянам в отношении группы верующих и Церкви, и к этим ссылкам мы теперь обращаемся. Ссылки в 1Коринфянам на тело как группу или Церковь находятся в 10 – 12 главах. Эта группа создается крещением в одно тело.

 

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор.12:13).

 

Во время того же домоуправления и в отношении того же крещения, тот же Апостол написал той же  группе:

 

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:27-29).

 

Поэтому, Одно тело 1Кор.12 является реализацией обетования, данного Аврааму, и не должно  путаться с тем, что никогда не показывалось. Мы не должны пытаться изложить 1Кор.12, не ссылаясь на 1Кор.10, ибо это будет пагубно для истинного понимания:

 

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие» (1Кор.10:1-4).

 

1Кор.12 начинается также не только с желанием, чтобы «не оставить читателя в неведении», но и с подобным акцентом на слово «тот же», «ту же духовную пищу; «то же духовное питие» (1 Кор.10:3,4). «Дух один и тот же»; «Господь один и тот же»; «Бог один и тот же»; «тем же духом» (1Кор.12:4,5,6,8,9). Отказаться сравнить эти стихи и не руководстововаться этим сравнением означает отложить принцип толкования, установленный в стахе 2:12. Мало того, есть те же слова о не оставлении в неведении, и повторение  «то же», но есть также акцент на еду и питье:

 

«Все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие».

«Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» (1 Кор. 10:18).

 «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1Кор.10:21).

«Приимите, ядите: сие есть Тело Мое»

 «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор.11:24,26).

 

Эти стихи нельзя отделить от ссылки в 1Кор.12:13:

 

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».

 

 Основание аргумента Апостола в 1Кор.10-12 -это крещение всего Израиля в Моисея, и их последовательное разделение «духовной» пищи и пития. Когда он переходит, чтобы расширить и применить это в 1Кор.12, он открывает тему, говоря: «теперь относительно духовных даров», показывая, что он теперь собирается развить образное значение «духовной» пищи и пития, которыми «употреблял весь Израиль». Следовательно, он призывает всех признать что, хотя есть наверняка разнообразие даров, или различия званий или разнообразие действий, но они все прибывают от того же Духа, того же Господа, и того же Бога. Вкратце «тело» 1Кор.12 не может быть отделено от образной истории Израиля, ни от обладания и использования духовных даров. Чтобы было очевидным, что духовные дары - это особенность этой главы, давайте отметим следующие факты:

 

1. Во вводном стихе Апостол начинает тему со слов «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных».

2. В стихах 2 и 3 он разделяет те духовные дары, которые от Бога, и те, которые принадлежат злу.

3. Раздели свою тему, он теперь определенно говорит о тех дарах, которые от Бога.

4. В стихах 5-11 он подробно излагает разнообразный характер этих духовных даров, перечисляя среди прочих «исцеление», «чудеса», «пророчество», «языки» и «истолкование». Но какими бы разнообразными не были эти дары, они отсылают нас к своему единственному источнику: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11).

5. Расширяя эту идею, Апостол сразу представляет образ тела: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос» (1Кор.12:12).

6. Это сопровождается ссылкой, которая связывает эту тему с крещением Израиля в Моисею и Красном море: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом» (1Кор.12:13).

7. Из этого исходит остаток аргумента, который говорит о человеческом теле, его глазе, ушах, его руке, ноге, и даже о «неблагообразных» членах, что доказывает, что «Церковь, которая есть Тело Его», не имеется в виду, ибо у ней нет никаких «неблагообразных» членов, и у этого Тела, один только Христос Глава, который слышит, видит, руководит, тогда как, здесь у нас есть так много ссылок на различные функции головы (глаз, ухо, нос) и прочее как не относящиеся к Главе.

8. Чтобы продемонстрировать, что эти «члены» тела соотносятся к распределению и функционированию «духовных даров», обращают наше внимание на следующую особенность: «Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно» (1 Кор.12:18).

«И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор.12:28).

 

Поэтому образ «тела» здесь определенно связан с крещением Израиля в Моисея, определенно связан с обладание и действием духовных даров, в свою очередь связанных с обетованием, данным Аврааму, но полностью не связан с Церковью, члены которой были избраны прежде основания мира, Церковью, где «духовные дары» неизвестны, Церковь, чье существование  было Тайной, не раскрытой, когда 1Коринфянам было написано. Изучающие, которые видят границы установленные Истиной Домоуправления, никогда не будут обращаться к 1Кор.10 - 12 как к стихам, которые говорят о Церкви Одного Тела Ефесянам. Мы обращаемся теперь к посланиям Павла, написанным после Деян.28:28, чтобы узнать истину Тайны, чтобы мы получить понимание о Церкви, которую называют Телом Христа.

 

Сначала давайте увидим распределение слова «Тело» в Ефесянах.

 

                                Тело

A| 1:23. Церковь, которая есть Тело Его.

   B| 2:16. Примирение.

      C| 4:4. Одно Тело.

         D| 4:12. Дар созидания.

            E| 4:16. Скрепляемое и соединяемое.

         D| 4:16. В меру каждого члена получает приращение.

      C| 5:23. Христос Голова.

   B| 5:28. Любовь.

A| 5:30. Церковь и члены.

 

Два стиха находятся в доктриналльной части, а именно, Еф.1:23 и 2:16, оставшиеся 7 находятся в практической части, главах 4 и 5. Давайте исследуем относящиеся к учению стихи сначала, поскольку они дадут фундаментальное учение Ефесян относительно «Тела». Эти ссылки на Церковь Тело, не изолированы, но формируют неотъемлемую часть контекстного аргумента, и как мы находим «Тело» 1Кор.12 связанным с Моисеем, Израилем, Авраамом и духовными и чудодейственными дарами, так же находим ссылку на Тело в Еф.1:23 неразрывно связанную с возвеличиванием Спасителя «превыше всего». Есть 7 частей в относящейся к доктринальной части Ефесянам, и Еф.1:23 находится в пределах третьей части (для полной структуры Ефесянам, см. статью под названием ЕФЕСЯНАМ ниже). Ниже приводится анализ части Ефесян:

 

                            Ефесянам 1:19 по 2:7

A| a| 19. Энергия (energeia energeo). Могущественная сила.

       b| 20. Воздействованная во Христе.

      B| c| 20. Воскресившая ЕГО. Небесные места.

           c| 20,21. Посадившая ЕГО. В этом веке и в будущем.

          c| 22,23. Поставившая ЕГО.

          C| Церковь ТЕЛО. ПОЛНОТА.

A| a| 2:1,2. Энергия (energeo). Князь власти воздуха.

        b| 2:2,3. Действующий в сынах противления.

       B| c| 4,5. Оживотворил НАС. Небесные места.

           c| 6. Воскресил НАС. В этом веке и будущем.

           c| 6,7. Посадил НАС. В небесных местах.

 

Из этого стиха видно, что Церковь Одного Тела жизненно связана со Христом в Его возвеличивании «превыше всего», «в небесных местах». Под заголовком НЕБЕСНЫЕ МЕСТА 2,6 обсуждается эта особая сфера благословения. Достаточно здесь сказать, что об этой сфере никогда не говорится в связи ни с одним другим призванием, кроме Тайны, и она открыта Церковью Одного Тела, с отведённым ей отдельным местом в плане веков, не связана с обещаниями данными Аврааму или с любой другой целью веков, которая относится к более низким сферам. Эти небесные места далее определены как «превыше всякого Начальства и Власти» (Еф.1:21), «превыше всех небес» (Еф.4:10). Они там, где Христос сидит одесную Бога (Еф.1:20), и превосходство и чудо благодати состоит в том, что эта Церковь одного Тела считается Богом не только «воскрешена вместе», но и «посажена вместе» в тех же небесных местах «во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

 

Потом, название «Тело» не является окончательным названием этой благословенной группы. Вся мера благодати и слава понимается, когда мы читаем: «Церковь, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22,23). Когда значение этой мировой «полноты» будет осознано (см. статью под названием ПОЛНОТА 3), тогда и положение этой группы искупленных будет понято. Вторая ссылка, Еф.2:16 рассматривается в статьях «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3 и «ПРИМИРЕНИЕ» 4, и ссылки на одно тело в Еф.4:4 и 16 рассматриваются в статье под названием «ЕДИНСТВО ДУХА» 5. Наконец ссылка на Тело в Ефесянам 5 должны быть прочитаны в свете учения, «НЕВЕСТА И ТЕЛО» (см. ниже). Достаточно продемонстрировать уникальный характер этого высокого призвания, как это лишит возможности путать эту Церковь Тела со ссылками, рассмотренные нами в 1Кор.10 - 12.

 

Оба. Это слово «обоих» Еф.2:14-18 находятся в пределах учения, исходящего из ссылки на разделительную стену, и следует ознакомится со статьей с соответствующим заголовком, а также со структурой ЕФЕСЯНАМ (ниже), вместе со статьями о ПРИМИРЕНИЕ 4, НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК 3 и ПОСТАНОВЛЕНИЯ 7. Поэтому потребуется рассмотреть основание, охваченное этими статьями, чтобы понимать термином «ибо» Еф.2:14 здесь.

 

НЕВЕСТА И ТЕЛО

Доктор Р. A. Хэдден написал:

«Предполагается почти повсеместно, что Церковь настоящего домоуправления одновременно и «Тело Христа» и «Невеста»... Традиционное богословие, небиблейская гимнология, удивительное игнорирование правильного толкования, нетерпимое рвение к догматическим человеческим мнениям вместе с небрежным наставлением в течении нескольких поколений увековечили этап учения не имеющий основания, ни силы в Священном Писании и совершенствует систему, которая погружает множество верующих в страшный беспорядок относительно плана, цели и представления Бога о «церкви, которая есть Тело Его» в отличие от Божественной цели относительно другого призвания, известного как «Невеста, жена Агнца»».

 

Сэр Роберт Андерсон написал:

«Является ли церковь - Невестой Христа? Давайте начнем, исправляя нашу терминологию. В видениях Патмоса мы читаем о «Невесте, жене Агнца», но «Невеста Христа» неизвестна Священному Писанию... С завершением служения Иоанна Крестителя и Невеста Агнца исчезает из Нового Завета, пока мы не достигаем видений Патмоса. В Откр.21, Ангел, призывающий Провидца, чтобы показать ему «Невесту» жену Агнца, и он показал ему «Святой Иерусалим, спускающийся с небес от Бога», где 12 ворот города носят имена 12 колен сынов Израиля, и на 12 основаниях «имена 12 Апостолов Агнца»... это город, которого ожидал Авраам... Это Апостолы Невесты, а не Апостолы, которые были даны после Вознесения для созидания Тела Христова – эти Апостолы христианского домоуправления, первый среди которых был Павел. А эти - 12 Апостолов земного служения Господа в Израиле, которые должны сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израиля» (Мф. 19:28).

 

Этих двух цитат достаточно, чтобы сделать данное исследование и серьезным и обязательным. Мы уже видели в статье под названием ТЕЛО (выше), достаточные свидетельства того, чтобы полагать, что Церковь Тело Христа в Еф.1:22,23, уникальна, полностью отделена от надежды и призвания Израиля, и была скрыта в мыслях Божиих, и не раскрыта даже в Его Слово, пока наступило домоуправление Тайны не последовало за отстранением Израиля в Деян.28.

 

Если мы обратимся к Ветхому Завету чтобы найти свидетельство о Церкви, которая есть ТЕЛО Его, ответом будет - молчание. Такая группа и такие свидетельства неизвестны. Если, однако, мы обратимся к Ветхому Завету за свидетельством о группе искупленных, которые уподоблены или жене или невесте, ответ будет утвердительным и очень полным. Когда Иеремия пророчил учреждение Нового Завета, он сказал: «не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними (или мужем им)». Это предполагает, что в соответствии с Ветхим Заветом, Израиль был связан с Богом как жена с мужем. Об этом свидетельствует и Иезекииль, который писал в Иез.16:7-14.  Также используется образ: «и простер Я воскрилия [риз] Моих на тебя» при сравнении с Руфь 3:9 это показывает отношения в браке, которые объясняются Иезекиилем как вступление в «завет» и «процветание царства».

 

Однако, обвинение, выдвинутое против Израиля заключается в том, что они оказались неверными своей брачной клятве, Иезекииль уподобляет их «прелюбодейной жене» (Иез.16:32), и говорит, что Израиль будет судим «судом прелюбодейц» (Иез.16:38). Фраза, которая стала распространена в современных супружеских судебных процессах как «нарушение обязательства», используется Богом Израиля в Чис.14:34 «дабы вы познали, [что] [значит] быть оставленным Мною (или что значит нарушить обещания)», и развод используется Иеремией, чтобы сформулировать несчастное положение этих людей.

 

«Говорят: "если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему?... Возвратитесь, дети - отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами»  (Иер.3:1,14).

 

Исайя, говоря о разводе, говорит:

 

«Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее?» (Ис.50:1).

 

У Исайи же есть некоторые яркие слова, которые говорят об окончательном восстановлении этих своенравных людей:

 

«Не будут уже называть тебя "оставленным", и землю твою не будут более называть "пустынею", но будут называть тебя: "Мое благоволение к нему", а землю твою - "замужнею", ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается» (Ис.62:4).

 

Пророк Осия, пророк интервала между отвержением Израиля и их восстановлением. В главе 1, у него есть трое детей, носящие пророческие имена:

 

Изреель. «Рассеивание», а также «Сеяние».

Лорухама. «Непомилованная».

Лоамми. «Не Мой народ».

 

В главе 2 пророк продолжает «она не жена Моя, и Я не муж ее», но в конце все полностью изменяется, и все восстанавливается:

 

«И обручу тебя Мне навек».

 «И посею (Изреель) ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: "ты Мой народ", а он скажет: "Ты мой Бог!"» (2:23).

 

Глава 3 говорит о долгом времени развода Израиля:

 

«Много дней оставайся у меня… Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима».

 

Мы уже рассматривали границу домоуправлений в Деян.28, где надежда Израиля приостановлена, и начался длительный период слепоты и блуждания Израиля, и где Израиль вступил в свой длительный период развода. Эта более поздняя мысль подразумевается в слове, переведенном «уходили» в стихе 25, которое должно быть переведено «отпущены». Это слово apoluo имело четкое  значение, и оно было тесно связано с разводом Израиля в Деян.28. Вот первые использования этого греческого слова в Новом Завете:

 

«Иосиф... хотел тайно отпустить Ее» (Мф.1:19).

«Если кто разведется с женою» (Мф.5:31).

«Кто женится на разведенной» (Мф.5:32).

 

Предсказанное «Лоамми» состояние Осии 1 начинается здесь, долгая ночь изгнания Израиля начинается здесь, и новое домоуправление благодати Божией язычникам начинается здесь. Невесту Агнца нужно отличить от национального восстановления Израиля, представленного в образе Жены разведенной, потом принятой и благословленной. Откровение особенно касается верного, побеждающего остатка, и именно этот побеждающий остаток из Израиля изображен в образе Невесты. Из-за этого различия некоторые толкователи попытались сделать различие между «женой» Отк.19 и «невестой» Отк.21 и 22. Восстановленный Израиль, как жена однажды разведенная и наконец принятая снова, не является темой книги Откровения. Восстановленный Израиль как таковой, не имеет места в Небесном городе, который предназначен для небесного призвания Царства. У Авраама была земля как гарантированное наследие, но как побеждающий он смотрел выше, и ожидал Небесного города. И в Отк.19 и 21 это – «Агнец», который является Женихом.

 

Предполагается что, поскольку Отк.21:1 начинается видением новых небес и земли, все, что следует, принадлежит также тому великому дню, но возникает серьёзный аргумент против - потому что всё ещё возможно быть исключенным, как стихи 8 и 27 показывают. Особенность этих видений Апокалипсиса приводит к кульминационному моменту как в Отк.6:14-17 описано, а затем вернуться во времени и приблизиться к тому же самому кульминационному моменту с другой стороны. Тот же принцип, который делает Жену Отк.19 отличной от Невесты Отк.21, видит два отдельных творения и двух Адамов, в двух описаниях Быт.1 и 2, тогда как очевидно, что во втором повествовании просто даны дополнения Слово «жена» не отдельное в Отк.19, ибо в 21:9 мы читаем о «Невесте, жене Агнца». Утверждалось, что так как в Отк.19:7 говорится, что «жена Его приготовила себя», то мы находим здесь законное основание для спасения по делам. Это ошибочно по двум причинам. Во-первых, не будет ни одного спасенного в тот день, кроме искупленных, и их дела не участвуют в спасении, и во-вторых, образ жены, готовящей себя или приготовляющей себя - всего лишь Библейское и естественное действие, о котором говорит Исайя: «как невесту, украсил убранством» (Ис.61:10).

 

В Отк.19 появляется Брачная Вечеря Агнца. Определенный промежуток времени для этой церемонии упоминается в Быт.29:27 как «эта неделя», из Откровения видно, что эта неделя длится в течении тысячелетия, после которого святой город спускается с небес приготовленный словно «Скиния Божия» для людей. Язык Отк.21:10 и Отк.17:1 противопоставляет двух женщин, два города, как две системы, и потому  третья женщина, город или система были бы лишними.

 

Наконец давайте рассмотрим учение, которое утверждающее, что Церковь Тайны «Тело» должно быть в то же время «Невестой» по тому, как этому учит Еф.5. Во-первых, вполне очевидно, что Церковь Тайны называют «Телом», которого Христос - Глава. Во-вторых, заявление, сделанное Павлом относительно исключительного характера этого высокого призвания было бы не только аннулировано, но и оказалось бы недопустимым преувеличением, если в конце концов после всего, что написано в Еф.1 - 3, эта Церковь оказалась бы часть надежды  Израиля или обетования, данного Аврааму. В-третьих, Апостол (не говоря уже о более глубокой мысли об вдохновении) не мог перепутать свои метафоры.

 

Мы помним, как однажды встретили человека, с восторгом утверждавшего, что младенец МУЖЕСКОГО пола Отк.12 должен быть Невестой! Но это не более экстравагантно, чем утверждение, что группа, предназначенная быть «совершенным МУЖЕМ», однако, должна быть «Невестой». В Еф.4:13 слово aner переводится и в Еф.5 словом «муж», так что те, кто настаивает, что Церковь Еф.5 является Невестой, настаивают на том, что Павел учил, что Невеста будет совершенным мужем, что абсурдно.

 

Ефесянам 5 и 6 относятся к практической части послания (см. структуру послания в статье ЕФЕСЯНАМ ниже), и в этих главах общество людей разделено в три группы: (1) Жены, Мужья. (2) Дети, Родители. (3) Рабы, Господа. Совершенно независимо от устроения благодати эти три подразделения общества должны быть различимы, жены и мужья точно также должны были знать о своем различии в их призвании в связи с управлением Петром, как и жены и мужьям должны знать о своем различии в их призвании в связи с  управлением Павлом.

 

Так же некоторые указывают, что слово Церковь женского рода, и что все местоимения в Ефе.5:25-27 должны быть переведены «она» и «ей», проясняя, что Церковь – «невеста». Это, однако, является только чистым невежеством, или распространением невежества. Род в грамматике не то же, что и пол. Неужели кто-либо предполагает, что потому что стол на Французском языке «женского» рода, то это отдаленный намёк на пол? Однако, нам не нужно выходить за пределы греческого Еф.5, чтобы продемонстрировать, насколько совершенно ложный аргумент, чтобы говорить о Церкви как о женском поле. Kephale «Глова»  -  женского рода. Неужели Христос, Жених - женщина? Basileia «царство» - женского рода, sarx «плоть» - женского рода и так далее. Ничто относительно призвания Церкви не может быть выведено из того, что слово ekklesia находится в женском роде. Говорит ли Еф.5, что Церковь есть Невеста, поэтому жены должны действовать в соответствии с этим фактом? Ответ нет, но аргумент исходит из того факта, что эти «жены» также были членами этого тела благодати.

 

«Он же Спаситель Тела» (Еф.5:23).

«Мы члены тела Его» (Еф.5:30).

«Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти» (Еф.5:29).

 

В новом творении, когда все искупленные всех веков воскреснут, Церковь, которая является совершенным ЧЕЛОВЕКОМ или мужем, и Церковь, которая является НЕВЕСТОЙ, может воссоединится в своем полном духовном смысле, союзе первого мужчины и женщины (Быт.2:21-24), но это находится за пределами настоящего века и домоуправления. Церковь, которая есть Тело Его, является единой группой, с своим уникальным призванием. Церковь Невесты - другая группа с своим неповторимым призванием, и пока Бог не сочетает этих двоих вместе, пусть никто не пытаться это сделать.

 

ПРИЗВАНИЕ

 

Греческое слово переводимое как «призвания» - klesis используется в Новом Завете 11 раз. Те, кто получает это призвание, называются «призванные» kletos, и оно также используется 11 раз. Оба этих слова происходят от kaleo «призвать»», которое используется в Новом Завете 147 раз. Те, кто получает призвание Божественной благодати, становятся членами «призванной группы» или ekklesia, что является основным значением слова «церковь» (См. статью ЦЕРКОВЬ ниже). Призвание используется в связи с неизменным учением, как в Рим.8:30 «кого призвал, тех и оправдал» и имеет особое место в учении о благодати. Мы, тем не менее в этом анализе не будем стараться полностью охватить относящиеся к неизменному учению темы, как и относящиеся к домоуправлениям, но мы лишь с той целью будем обращать наше внимание на использование термина «призвание», как он используется для раскрытия истины настоящего домоуправления.

 

Мы прежде всего дадим соответствие слову klesis.

 

Рим.11:29. «Ибо дары и призвание Божие непреложны».

1 Кор. 1:26. «Посмотрите, братия, кто вы, призванные».

1 Кор.7:20. «Каждый оставайся в том звании, в котором призван».

Еф.1:18. «В чём состоит надежда призвания Его».

Еф.4:1.  «Поступать достойно звания, в которое вы призваны».

Еф.4:4.  «Как вы и призваны к одной надежде вашего звания».

Фил.3:14. «К почести вышнего звания Божия».

2 Фес.1:11. «Бог наш соделал вас достойными звания».

2 Тим.1:9. «Спасшего нас и призвавшего званием святым».

Евр.3:1.  «Участники в небесном звании».

2 Пет.1:10. «Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание».

 

Мы можем разделить эти ссылки в соответствии с тремя заголовками:

 

1) Призвание Израиля.

2) Призвание Церкви перед Деян.28, и

3) Призвание Церкви Тайны.

 

Эти три призвания отличаются радикально друг от друга, и сферой, и условиями и в происхождении. Давайте рассмотрим каждое отдельно.

 

Призвание Израиля (Рим.11:29)

 

Рим.9-11 говорят о кризисе домоуправления, проистекающее из отступничества Израиля, отказа и нераскаяния. Для полного анализа послания нужно ознакомится со статьей РИМЛЯНАМ 4, здесь мы ограничиваем наш обзор этими тремя главами, относящимися к домоуправлению.

 

                                                Римляне 9 - 11

A| 9:1-5. Печаль. Славословие

               «над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (9:5).

   B| 9:6-29. ОСТАТОК спасется. Милосердие к некоторым.

                 (Пояснение по «Всему Израилю» 9:6).

      C| 9:30 по 11:10. Камень преткновения.

   B| 11:11-32. ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ спасется. Милосердие к ним всем.

               (Пояснение по «Остатку» 11:1-5).

A| 11:33-36. Песня. Славословие

«Ему слава во веки, аминь» (11:36).

 

Изложение переходит от печали к песне, от остатка Израиля как первенцев и залога, к спасению всего Израиля в конце. В главе 9 Апостол перечисляет привилегии в домоуправлении Израиля по плоти, которые можно рассмотреть как есть, но с гораздо большим пониманием при размещении их рядом с положением в домоуправлении язычников по плоти. Ссылка на Еф.2, которую мы здесь делаем будет лучше понята, если читатель получит полную структуру послания, которую можно найти под заголовком ЕФЕСЯНАМ ниже.

 

Рим.9:3-6

Еф.2:11,12

 

A| По плоти. РОДНЫЕ.

   B| Израильтяне.

      C| Усыновление.

         D| Слава.

            E| Заветы.

            E| Законоположение.

         D| Богослужение.

      C| Обетования.         

   B| Отцы.

A| По плоти. ХРИСТОС.

Неспособность язычника «по плоти».

 

A| язычники. ПО ПЛОТИ.

   B| Без Христа.

      C| Чужие Обществу Израильскому.

      C| Чужды заветов.

   B| Без надежды.

A| Безбожники. В МИРЕ.

 

 

В Рим.11 Апостол показывает, что отказ Израиля вызвал большее благословение язычников, говоря: «Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим.11:12). Если возникает мысль в наших умах, что это едва ли правдоподобно, что Бог спасёт и будет использовать Израиль после того, что они сделали, он говорит:

 

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется» (Рим.11:25,26).

 

Спасение Израиля полностью исключено из завета дел и Синайского закона, и основано на Новом Завете, как Рим.11:27 показывает. То, что Израиль враждебен, прямо противоположен избранию: «в отношении к Евангелию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:28,29). Таков характер призвания Израиля, это полностью по благодати, и исходит из избрания любви Божией, а заслуги и дела по закону строго исключены.

 

Призвание Церкви перед Деян.28

 

Два стиха говорят о «призвании» в посланиях, написанных перед отклонением Израиля в Деян.28, а именно 2Фес.1:11 и 1Кор.1:26. В одном стихе Апостол молится, чтобы верующий мог быть достойным призвания, в другом Апостол привлекает внимание к тому, кто в этом призвании «не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор.1:26), но что все находятся во Христе Иисусе.

 

Чтобы раскрыть характер призвания этого периода, мы должны будем обдумать учение Деяний и посланий, которые относятся к этому периоду Деяний. Мы найдем среди прочего то, что оно отличается от призвания Израиля, поскольку те, кто принадлежит этой группе, состоят и из Иудеев и Еллинов, и сделанные «все одним во Христе Иисусе», они также являются семенем «Авраама и по обетованию наследниками» (Гал.3:27-29). Призвание Церкви во время Деяний взирает на обетование, данное Аврааму как своё основание. Это обещание включает проповедуемое «Евангелие» (Гал.3:8), великое учение оправдание верой (Рим.4:3), и обетование духа (Гал.3:14). Надежда, которую ожидала эта Церковь, была Тысячелетней по природе (Рим.15:12,13), и была связана с надеждой Израиля, которая распространяется до последней главы Деяний (Деян.28:20), как надежда, которая была определенно связана с «Архангелом» и «трубой» Божией, и таким образом, с надеждой Израиля. («НАДЕЖДА» 2 и «АРХАНГЕЛ»).

 

Однако, не было никакого равенства, кроме как в грехе и спасении, где не было «никакого различия» (Рим.3:22; 10:12), поскольку верующим язычникам Апостол напоминал, что их положение было положением дикой маслины привитой вопреки природе к маслине Израиля (Рим.11:24, см., статьи «МАСЛИНА» 3 и «РИМЛЯНАМ» 4 о Возбуждении Ревности), и что Иудеи были всё ещё «первыми» (Рим.1:16). Разделительная стена всё ещё стояла, и вражда, причиняемая «постановлениями» Деян.15 сделало невозможным, пока такое условие продолжалось, чтобы было одно тело в котором каждый член был в совершенном равенстве (см. «ТЕЛО» выше, и «РАДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3). В этот период язычники были призваны и благословлены, чтобы возбудить ревность в терпящем неудачу народе Израиля. Долготерпение Божие ждало 35 лет, и затем произошло изменение, которое Павел предвозвестил в Деян.13:40 о падении.

 

Хотя, славное основное учение об Искуплении и Оправдании остается, положение в домоуправлении полностью изменилось, и мы должны обратится к Тюремным Посланиям Павла, чтобы изучить то, какое призвание идет в настоящее время. Есть четыре ссылки, которые указывают на что-то вроде славы этого нового призвания.

 

Это – святое призвание (2 Тим.1:9). Контекст указывает на следующие отличительные особенности.

 

(1) Это призвание по существу связано с Павлом как «узником Господа».

(2) Это призвание по существу связано с периодом, о котором сказано как о «прежде вековых времен» (pro chronon aionion).

(3) Для этого свидетельства Павел был назначен «проповедником и Апостолом и учителем язычников».

(4) И об этом славном свидетельстве, включая его Евангелие и его призвание, говорят как  о «залоге», «чем-то переданном».

 

Это - высшее призвание (Фил.3:14). Некоторые толкуют это, что это должно быть переведено «призыв к высшему», как если бы это был будущий призыв, что было исследовано в статьях «ВЫШНЕЕ» (выше), «НАДЕЖДА» 2 и «НАГРАДА» 3, что мы нет смысла повторяться. Однако, наш аргумент в том, что стих в Филиппийцам не обращается к будущему призванию «в вышних», но к «высшему призванию Божию во Христе Иисусе» здесь и теперь. Здесь, в Филиппийцам, имеется в виду «Награда» этого призвания , тогда как в Ефесянам это «надежда» того же призвания. Награда может быть достигнута или потеряна, надежда же постоянна, ее нельзя достигнуть или потерять, она -  дар благодати, как само спасение. Надежда связана с призванием в двух стихах в Ефесянам. Первый находится в относящейся к учению части, где после утверждения положения Церкви в благодати (см. под ЕФЕСЯНАМ ниже) в Еф.1:3-14 Апостол делает паузу, чтобы молиться о новом откровении: «Дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Еф.1:18).

 

Вторая находится в практической части этого великого откровения и является частью семикратного Единства Духа (см. ЕДИНСТВО ДУХА 5) в Еф.4:4: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания». Учение – «Его призвание», Практика – «Ваше призвание», одно и то же призвание рассматривается с двух точек зрения.

 

Практическая часть послания (см. ЕФЕСЯНАМ ниже, структуру послания) начинается Апостолом умоляющим своих читателей, чтобы они «ходили достойно призвания, которым они призваны» (Еф.4:1), и этим уравновешивается всё учение послания. Чтобы понять уникальный характер призвания, мы должны познакомиться со значением и смыслом таким термином как «все духовные благословения», «небесные места», «основание мира», «посажены вместе», «тайна», «превыше всего», и «Тюремные Послания». Эти различные и поразительные элементы уникального призвания можно рассмотреть обратившись к статьям в этом анализе, которые либо имеют такие названия, либо, очевидно, включают их.

 

Недостойный. Сколько верующих жило под ужасным страхом перед тем, быть отлученным от спасения и благодати из-за какой-либо ошибки, хладнокровия или греха? Это неверное истолкование 1Кор.9:27 сопоставимо с вредом, причиненным ранимой совестью, что было вызвано неправильным пониманием «греха к смерти» 1 Ин.5 и «невозможностью обновления покаянием» Евр.6.

 

Более полный анализ греческого «недостойный» можно найти под заглавием ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИ 4 (2 Тим.2:15), где слово dokimon переведено «достойный». Здесь в 1 Кор.9:27 это греческое слово - adokimos «недостойный». Рассматриваемая тема - это тема победы, награды или венца, и идея, подразумеваемая в переведенном слове «недостойный»  - это идея того, чтобы быть «дисквалифицированным» как соперник в гонке. Ибо никто не увенчается кто «незаконно подвизается» (2 Тим.2:5). Этот вопрос рассматривается в статье «НАДЕЖДА» 2 и «НАГРАДА» 3, к которым мы и направляем внимание читателя.

 

 

Херувимы. Херувимы не фигурируют в служении Павла за исключением одной ссылки, которая, однако, вводит их только для того, чтобы отстранится от нее с комментарием: «о чем не нужно теперь говорить подробно» (Евр.9:5). Стих в послании Евреям, отсылающий к образам Скинии, является единственным упоминанием слова «херувимы» в Новом Завете. Эти символические существа появляются снова, но уже как «животные» или «живые существа» в книге Откровения. Весьма жаль, что их называют «животными» в Синодальном переводе, потому что «животное»  - это «зверь» - великий диктатор времени конца, который справедливо заслуживает это имя, и оно справедливо переводит греческое слово therion, что означает «дикое животное» как в Мк.1:13 и Деян.10:12. Другое слово переводимое «животное» в Откровении - это zoon «живое существо» (Отк.4:6,7,8 и т.д.) и обращается к Иез10:20, где эти четыре четырехлицые живые существа, описанные в Иез.1:5-10.

 

«Это были те же живые существа, которых видел я в подножии Бога Израилева при реке Ховаре. И я узнал, что это Херувимы» (Иез.10:20).

 

Бытие 3

A| 1-5. Змея («Зверь» в стихе 1 является Еврейским chalyah «живое существо»).

(Обеспечивает падение человека и потери дерева жизни).

               B| 6. Древо познания.

               *             *             *

B| 22-24. Дерево жизни.

A| - 24.  Херувимы («живые существа» Иез.1:5; Отк.4:6)

(Залог восстановления человека к дереву жизни).

 

Ошибочно говорить херувим (cherubim) в единственном числе, так как окончание im на Иврите является самостоятельным признаком множественного числа. Первое упоминание херувимов в Писании находится в Быт.3, и их связь с трагической историей этой главы, и их противопоставление змею, видно из в структуры этой главы.

 

Это залог восстановленного Рая, помещенный у ворот сада, после падения человека и его изгнания из Едема. Кроме того, нужно отметить слово «поставил» в Быт.3:24, shaken «шхина», что означает «обитать», а с приставкой mi (mishkan) оно становится «скинией». Например:

 

«И устроят они Мне святилище, и буду обитать (shaken) посреди их; всё, как Я показываю тебе, и образец  скинии (mishkan)» (Исх.25:8,9).

 

Херувимы встречают нас снова в Исходе в Скинии, в книге Царств в Храме, в Иезекииле связанные с уходом и возвращением славы Господа из Иерусалима, и наконец, как «четыре живые существа» в книге Откровения, где первоначальное обетование Быт.3 достигает своего исполнения, но только по причине искупления, образом которого был Ковчег. Есть, ещё один аспект, который мы встречаем в Иез.28 со словом херувим в контексте, и который требует внимания. Появление термина cherub ед.ч. и «cherubim» мн.ч. в Иезекеиле следующие:

 

A| 1-11. Херувимы (cherubim). Отход славы

                                                           a| от порога.

                                                                   b| от восточных ворот.

                                                                      c| от среды города.

   B| 28. Помазанный херувим (cherub) «изгнан как нечистый».

A| 41-48. Херувимы (cherubim). Возвращение славы

                                                           a| от Востока.

                                                                      b| через ворота.

                                                                                                          с| во внутренний двор.

 

Помазанный херувим Иез.28 является экстраординарной фигурой. Его отношение к остальной части пророчества является откровением (см. Верийский Толкователь, том 15). В Иез.26:19-21 пророк провозглашает гибель Тира, что включает слова «Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя», слова, которые фактически повторяются в отношении помазанного херувима в главе 28. Эта гибель Тира сопровождается плачем или панихидой, которая занимает главу 28. Здесь мы находим дальнейшие выражения, которые повторяются в главе 28 в отношении помазанного херувима.

 

ХВАСТОВСТВО ТИРА. «Совершенство красоты» (27:3,4,11).

ПОМАЗАННЫЙ ХЕРУВИМ. «Венец красоты» (28:12).

ТОРГОВЛЯ ТИРА. «Торговцы», «Товары» (27:12-25,34).

ПОМАЗАННЫЙ ХЕРУВИМ. «Обширность торговли» (28:16,18).

ГИБЕЛЬ ТИРА. «Ты сделался ужасом, - и не будет тебя во веки» (27:36).

ПОМАЗАННЫЙ ХЕРУВИМ. «Ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (28:19).

 

Из этих параллелей видно, что падение Тира используется как образ другого и большего падения. Это представляется перед нами снова в главе 28, разделяя слова пророка под двумя заголовками:

 

Суд над начальствующим в Тире (стихи 1-10).

Плач о царе Тира (стихи 11-20).

 

Начальствующий Тира был настолько одержим своей мудростью, торговлей и богатством, что он сказал: «я – бог». Он был, однако, «человек» и был «убит». Царь Тира также вознес сердце свое из-за своей красоты, и погубил мудрость свою из-за своей яркости. Он, однако, не был «убит», но «огонь» должен возгореться из среды его и пожрать его, он станет ужасом и никогда больше не будет его. Он, как сказано, не является «человеком», вместо этого назван - «помазанным херувимом чтобы осенять». Между прочим, об этом «царе» говорится  то, что он был «в Едеме, в саду Божием», но только о двух других сказано, что они были там, а именно, Адаме и Еве, третий был Nachash «сияющий, змей» и «херувимы» (Быт.3). С каждым драгоценным камнем как его «завесой» и «покрывалом» его можно было назвать «осеняющим», а камни, перечисляемые у него напоминают нагрудник, который носил первосвященник, и 12 оснований святого города.

 

Дополнительные слова «помазанный» и «осенять», «святая гора» и «нечистый» указывают на существо, которое первоначально имело чин, тесно связанный с поклонением Богу. Если мы попытаемся свести эти 6 пунктов Писания к своего рода образцу, то мы будем ощущать своего рода пробел или упущение.

 

    A| Иез.28. Помазанный. Изгнанный как нечистый.

    «Я - Бог? И будучи человеком, а не Богом».

   B| Быт. 3. Потерянный рай. Залог.

      C| Скиния в пустыни (Исход).     Израиль

          Храм на земле (Царств).                         и

         Слава в конце (Иезекииль).        Искупление

A|   ?????

  B| Отк.22. Рай восстановлен. Исполнение.

 

В исследовании, которое мы научились связывать со структурой Библии (см. СТРУКТУРУ), и той же уверенностью, которая заставляет астрономов искать недостающую звезду, или химиков - недостающий элемент и находить их, приводят нас к уверенности в том, структура херувимов будет дополнена. Первое, что мы наблюдаем, состоит в том, что херувима Иез.28 называют «помазанным» (Евр. mimshach) слово, происходит из еврейского mashach, которое дает нам слово «Мессия», толкуемое как «Христос» (Ин.1:41). Богохульные стремления того в Иезекииле, кто служит образом этого помазанного херувима, падшего от гордыни, указывает путь к полностью противоположному духу, проявленному в Спасителе. Например, о начальствующем в Тире написано: «за то, что вознеслось сердце твоё и ты говоришь: "я бог, восседаю на седалище божием», тогда как Спаситель, Который первоначально был в образе Божием, и не почитал хищением быть равным Богу, всё же, опустошил Себя, уничижил, посему и Бог превознес Его, и  Его нужно признать Господом всей вселенной в тот день.

 

Четыре Евангелия указывают на Спасителя как на Царя, Раба, Человека и Сына Божия, и с самых ранних времен христиане четыре Евангелия связывали с четырьмя лицами Херувимов.

 

Матфей… ЛЕВ… Царь.

Марк… ТЕЛЕЦ… Раб.

Лука... ЧЕЛОВЕК… Родословная к Адаму.

Иоанн... ОРЕЛ… Слово было Бог.

 

 Поэтому мы можем уверенно заполнить промежуток, обозначенный:

 

A| Помазанный. Возвеличенный как Господь.

«Стал человеком, но был первоначально «в образе Божием»».

 

Хотя, мы, возможно, хотели бы, чтобы Павлу разрешили говорить о Херувимах «более подробно», но, очевидно, для нашего блага, ничего явного не было открыто. Поэтому, мы должны принять это Божественно назначенное ограничение и быть благодарны за луч, осветивший вражду и цель веков, которые ссылки на Херувимов позволяют понять. Хотя подробностей недостает, славный триумф Искупителя выделяется во всём его уникальном превосходстве, и с ним приходит к нам уверенность в великой благодати, что цель веков будет достигнута.

 

Дети и Сыны. Несколько Греческих слов переведенных «дети» в Новом Завете:

 

Brephos, новорожденные младенцы, Деян.7:19.

Nepios,   младенец не умеющий говорить (Гал.4:3; Еф.4:14).

Paidion   малыши (Мф.14:21).

Paidarion малые дети (Мф.11:16).

Pais  ребенок, слуга или служанка (Мф.2:16).

Teknon   дитя, который родился сын или дочь (Мф.2:18).

Huios, сын, мужчина (Мф.5:9).

 

Два слова, которыми мы здесь особенно обеспокоены - это teknon и huios. К сожалению, A.V. не были довольно последовательны в их переводе как «дитя» в 77 и «сын» в 21 упоминаниях в виде перевода teknon, и в переводе huios «дитя» 50 раз «сын» - 120, «Сын» - 210 раз. Это очевидно даже из этого обзора, что teknon означает «дитя» в отличие от huios, что означает «сын», но есть стихи, где это различие должно быть ясно указано, иначе точность притупляться. Например то, где Ин.1:12 говорится: «дал власть быть чадами (детьми) Божиими». Также известный стих в 1Ин.3:1,2 «чтобы нам называться и быть детьми Божиими», «мы теперь дети Божии», это должно быть изменено, чтобы читать «дети Божии». Иоанн использует слово huios 24 раза, но ни разу в отношении верующего.

 

Это Павел в своём служении говорит о верующем как о «сыне» (Рим.8:14,19), читатель должен помнить при чтении Гал.3:7,26, что там «сыны» имеются в виду также. Служение Иоанна приводит верующего в семью веры, Павел ведет его дальше и дает ему положение сына. Это различие будет лучше понято, если прочитать статью УСЫНОВЛЕНИЕ (выше). Израиль по сравнению с народами занимает место «сына» и во фразе «сыны Израиля» используется слово huios «сын», и также надо помнить, что «если сын, то и наследник Божий». Нужно также помнить, что все «сыновья» - это также «дети», но не все дети обязательно сыновья. Ни Петр, Иаков, ни Иоанн не используют слово huios в отношении верующего, это исключительное свидетельство служения, порученного Павлу.

 

Христос Иисус.

Греческое слово Christos является переводом еврейского «Мессия» Mashiach, и оба означают «помазанный». В Ветхом Завете были помазаны пророк, священник и царь, и эти три названия включены во всё покрывающий термин «Христос». Использование имен и титулов «Иисус», «Иисус Христос» и «Христос Иисус» является показательным для линии обучения, которая различается в их использовании. Иисус - самое обычное имя Господа во время Его земной жизни, и используется Апостолом Павлом только при исключительных обстоятельствах. Мы, однако, не делаем попытку анализа имен и титулов нашего Господа вообще в этой статье, но хотим привлечь внимание к одному важному имени в домоуправлении, а именно «Христос Иисус». Принимая исправления мы обнаруживаем важную особенность имени «Христос Иисус» в домоуправлении.

 

Стих

Синодальный

Греческий

Деян.19:4

Христос Иисус

Иисус

Деян.24:24

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.6:3

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.6:11

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.8:11

Иисус… Христос

Иисус… Христос

Рим.8:34

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.15:16,17

Иисус Христос

Христос Иисус

1 Кор.1:4

Христос Иисус

Христос Иисус

2 Кор.1:1

Иисус Христос

Христос Иисус

Гал.2:16

Иисус Христос…

Христос Иисус

Иисус Христос…

Христос Иисус

Гал.3:14

Христос Иисус

Христос Иисус

Гал.5:6

Христос Иисус

Христос Иисус

Гал.5:24

Христос

Христос Иисус

Еф.1:1

Христос Иисус

Христос Иисус

Еф.2:20

Иисус  Христос

Христос Иисус

Еф.3:1

Иисус Христос

Христос Иисус

Еф.3:6

Христос Иисус

Христос Иисус

Фил.1:1

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Христос Иисус

Фил.1:8

Иисус Христос

Христос Иисус

Фил.1:26

Христос Иисус

Христос Иисус

Кол.1:1

Иисус Христос

Христос Иисус

Кол.1:28

Христос Иисус

Христос

Кол.4:12

Иисус Христос

Христос Иисус

1 Тим.1:1

Иисус Христос

Христос Иисус

1 Тим.4:6

Иисус Христос

Христос Иисус

1 Тим.5:21

Иисус Христос

Христос Иисус

2 Тим.1:1

Иисус Христос

Христос Иисус

2 Тим.1:10

Иисус Христос

Христос Иисус

2 Тим.2:3

Иисус Христос

Христос Иисус

2 Тим.4:1

Иисус Христос

Христос Иисус

Тит.1:4

Иисус Христос

Христос Иисус

Филим.1

Иисус Христос

Христос Иисус

Филим.6

Христос Иисус

Христос

Филим.9

Иисус Христос

Христос Иисус

Евр.3:1

Иисус Христос

Иисус

1 Пет.5:10

Христос Иисус

Христос Иисус

1 Пет.5:14

Христос Иисус

Христос

 

Имя происходит еще много раз, но из этих случаев видно, что есть изменения. Надо заметить большой перевес ссылок «Христос Иисус» принадлежат служению Апостола Павла.

 

Это имя, кажется, подчеркивает новый аспект положения Христа во славе, указывая на посаженного одесную Бога, а не на Того, Кто ходил по земле, и пришел только к Израилю. Во всем этом, конечно, всегда одна и та же Личность, а изменяется только имя. У имени «Сын Человеческий», например, нет никакого места в посланиях к Церкви, но это, конечно, не означает, что мы в каком-то смысле умаляем Его совершенное человеческое. Так же, в случае имени «Христос Иисус» - это та же личность, но мы замечаем, что это особое имя принадлежит исключительно служению Апостола Павла.

 

Оно имеет конструкцию с определенной ссылкой на исключительный характер положения указанного в Ефесянах, где говорится о тех, кто принадлежит Церкви Тайны, которая посажена вместе в небесных местах «во Христе Иисусе» (Еф.2:6), также, говоря о высшем призвании Божием Филппийцам, Павел добавляет «во Христе Иисусе» (Фил.3:14), или, говоря о святом призвании тех, кто был избран прежде вековых времен, он говорит о той цели и благодати, которые были даны им «во Христе Иисусе» (2 Тим.1:8,9). Так же, как мы уже видели, что Евангелие от Иоанна вводит верующего в семью веры, тогда как Евангелие Павла делает его сыном, таким же образом здесь, хотя все благословения, которыми когда-либо можно обладать, должны исходить из Единого Посредника между Богом и человеком, отличительное имя, данное Единому Посреднику изменяется согласно  привилегиям в домоуправлении, которое повторяется, и для Церкви Одного Тела титул Спасителя «Христос Иисус» имеет особенное значение и святость.

 

ХРОНОЛОГИЯ Деяний и Посланий

 

Нужно сказать сразу, что хронология Деяний будет всегда оставаться несколько предварительной, вследствие характера предоставленных данных. Хронология книги Бытия может быть определена от Адама, все источники соглашаются с днём смерти Иосифа о чем говорится в Быт.50:26 как 1635 до н.э., главная цель хронологии в Библии состоит в том, чтобы установить последовательную цепь событий, которые связывают Адама с Христом. При этом хронология использует цели и даты, которые входят в Новый Завет изолированными, а не как звенья в цепи. Однако, это не причина, почему мы не должны использовать имеющуюся информацию, чтобы большая историческая книга Нового Завета, а именно Деяния не была рассмотрена в связи с внешним миром и с разворачиванием Божественной цели. Давайте приблизимся к вопросу в его самой широкой схеме сначала. Господство четырех римских Императоров охватывает период Деяний.

 

Насколько этот свиток будет простираться если его раскрыть теперь - суть нашего вопроса. Хотя эти четыре Императора и их царствованияохватывают более времени периода Деяний, у нас нет никакой определенной точки соприкосновения записанной ни в священной, ни в светской истории, где в таком-то году нашей эры Павел или Пётр сделал так-то и так-то. Мы должны искать некоторый определенный момент времени, где свиток Деяний может быть привязан к календарю мира. Если более широкий диапазон римских Императоров не подходит, то более узкая династия удовлетворит эту нужду. Есть один инцидент, записанный в Деяниях, дата которого известна и это - трагическая смерть Ирода (Деян.12:20-23).

 

История Ирода Агриппы I - пестрая. Иосифа Флавия свидетельствует (Ant.19: 8, 2), что Ирод умер на «7-ом году своего царствования и в 54-ый год своей жизни». Снова он говорит нам (Bell. Jud. 2, 11: 6) что Агриппа умер вскоре после завершения своего третьего года как Царя над всей Иудеей. Теперь давайте посмотрим, можем ли мы определить дату этими двумя событиями.

 

1) Когда Ирод начал свое царствование?

Светская история дает ответ: «Не много дней» после воцарения Гаия. Когда это было? «16-ого марта 37 года нашей эры». Если мы сложим 37 год нашей эры и 7 лет, то у нас будет дата смерти Ирода как 44 год нашей эры.

 

2) Когда Ирод начал царствовать над ВСЕЙ ИУДЕЕЙ?

Гай был убит 24-ого января 41 года нашей эры и после воцарения Клавдия (Ant.19:8,2) Ирод был поставлен Царем над всей Иудеей и Самарией. Добавьте к 41 году нашей эры 3 года царствования Ирода, и снова мы получаем 44 год нашей эры.

 

3) Тройная верёвка не легко порвётся.

Иосиф Флавий делает случайное замечание в том смысле, что Ирод умер во время фестиваля, проводимого в честь Клавдия «за его здоровье». Клавдий возвратился в Рим из Британии в январе 44 года нашей эры после отсутствия шести месяцев. Фестиваль в Кесарии, Римской столице Палестины был тогда же, когда Царь Ирод умер тот же год, то есть снова это 44 нашей эры.

 

Мы можем теперь установить 12-ую главу Деяний на календаре мира (см. диаграмму ниже). Год Распятия на кресте Господа поэтому выпадает на 29 год нашей эры, который является годом первой главы Деяний. Таким образом у нас есть период, охваченный первыми двенадцатью главами – это  29-44 годы нашей эры.

 

Теперь давайте искать доказательства, чтобы определить дату последней главы. Повествование оставляет Павла в заключении, но проживающем в своём съемном доме в течение двух лет, принимая всех, кто приходил уча свободно и «невозбранно», то есть никто не запрещал ему». Эти заключительные слова Деяний указывают на период, когда Римская Власть была терпима к новой секте. И действительно, всюду по Деяниям до заключительной главы, Римское правительство замечено в позитивном свете, преследование, подробно описанное, происходило от Евреев.

 

Большой огонь, который вспыхнул в Риме, имел место 19-ого июля 64 года нашей эры. Если у нас есть знание о всех этих ужасных преследованиях христиан, которые сразу последовали, то мы сочли бы невозможным обстоятельства Павла, остававшегося на своем иждивении в съемном доме, в то время как его последователи и новообращённые горели как факелы или были брошены на растерзание львов. Поэтому 64 год нашей эры  - это конечная история связанная с Деяниями. Не обязательно, чтобы Деяния достигали ее, но фактически бесспорно, что они не простирается за нее.

 

 

Павел соприкасался с несколькими Римскими правителями во время его заключения. Давайте посмотрим, можем ли мы обнаружить другую дату подобную 44 году нашей эры. Апостол был арестован в Иерусалиме, послан в Кесарию, заключен в тюрьму Феликсом, и находился там в течение двух лет. За Феликсом следовал Фест, который выслушал защиту Павла, также, как и Царь Агриппа. Феликс был Поверенным Иудеи в 52 или 53 году нашей эры («Древности»20:7,1; «Войны Иудейские»2:l2,8). Евсевий говорит о 51 году нашей эры как о дате его назначения (Chron.2., стр.271). Какая бы ни была из этих дат истинная, мы знаем из Деян.24:10, что Феликс уже был «многие годы»  Поверенным, когда Павел стоял перед ним.

 

Когда Тертулл обвинял Павла перед Феликсом, он начал своё обвинение с комплимента, что «обязаны мы многим миром, и твоему попечению благоустроением сего народа», как если бы это было выдающейся особенностью правительства Феликса. Это также коснулась характера обвинения, предъявленного против Павла. Когда Павел был освобожден от еврейской толпы Римскими солдатами, очевидно из слов тысяченачальника, что он был принят за лжепророка, Египтянина, который привел 30 000 фанатических Евреев на Елеонскую гору, что видеть как падёт Иерусалим. Феликс разбил их, но Египтянин убежал. Как другая маленькая связь слово «разбойники» в Деян.21:38 это перевод слова sikarion. Также Иосиф Флавий говорит нам об этих sicarii «кинжальщиках», которые убивали людей средь бела дня, и что они возникли во время царствования Нерона. Нерон начал свое господство 13-ого октября, в 54 году нашей эры.

 

«Многий мир», упомянутый Тертуллианом, последовал после захвата Елизара и его отправления в Рим после двадцатилетнего восстания и мятежа, и также после бегства лжепророка  Египтянина, за которого ошибочно тысяченачальник Клавдий Лисий принял Павла. Многочисленные события, которые приходятся на период правления Феликса полностью проходят в течение трёх лет. Будучи прибавлены к самой ранней дате «кинжальщиков», они дают нам 57 год нашей эры. Павел был арестован через некоторое время после этой даты, поскольку Египтянин был разбит «перед этими днями». Феликс был отозван в Рим, чтобы ответить на обвинения в беспорядке, и за ним последовало обвинение Евреев. Именно по этой причине он оставил Павла в заключении «желая доставить удовольствие Иудеям» (Деян.24:27). Иосиф Флавий говорит нам, что Феликс был спасен от должного наказания за свои поступки вмешательством своего брата Палласа. А Паллас умер в 62 году нашей эры  (Тацит «Древности»14:65), поэтому Феликс, должно быть, был отозван не позже 61 года нашей эры, чтобы прибыть в Рим, чтобы влияние его брата имело какую-либо пользу.

 

Другой ключ к разгадке дан в примечании Иосифа Флавия, что возник спор между Фестом и Евреями, и что еврейской делегации значительно помогло влияние жены Нерона Поппоэ, на которой он женился в 62 году нашей эры. Есть еще одно свидетельство. Когда Павел достиг Рима, он был поставлен под охрану префекта «преторианской охраны» to strato pedarche (Деян.28:16).

 

Небольшое уточнение Писания позволяет нам установить другую границу. Один Префект упомянут здесь. В 62 году нашей эры два Префекта были назначены, Беррес занимал этот пост до своей смерти в феврале 62 года нашей эры. Мы знаем, что Павел перезимовал на Мелите (Деян.28:1-11), море не было открыто для навигации до февраля, и следовательно Беррес умер прежде, чем Павел достиг Рима, если мы уже имеем в виду его прибытие 62 года нашей эры. Поэтому мы должны отложить это к 61 году нашей эры  как последней дате. Некоторое время после попутного ветра, что было 24-ого сентября (если в 60 году нашей эры), Апостол оказывается в Хороших Пристанях. Это ставит швартовку Павла (Деян.27:2) в август не позже 60 года нашей эры. Мы уже видели, что где- то между 57 и 58 годами нашей эры должна быть установлена последняя дата его ареста.

 

Многие знаменитости решительно заявляют, что дата посадки Павла в Рима была в 60 году нашей эры. Однако, одно более позднее свидетельство должно быть услышано прежде, чем мы сделаем наш вывод. Свидетельство Евсевия не должно быть пропущено, и Гарнак, принимая его датировку, ставит приплытие Павла на 56 год нашей эры. C. H. Турнер, тщательно изучив вопрос, принимает дату 58 год нашей эры. Решение, которое он предлагает, состоит в том, что Евсевий в составлении календаря мог не непрерывно начинать новый год в тот месяц, в котором каждый новый царь поднимался на престол: и поскольку он начал свой год с сентября, то первый год царствования Императора был датирован от сентября после восхождения на престол. C.H. Турнер принимает 58 год нашей эры годом, в который Павла защищался перед Фестом и Агриппой.

 

Надо заметить, что, хотя, существует неопределенность относительно точной даты, есть определенные пределы, вне которых она не может быть помещена. Если мы примем 60 год нашей эры  для посадки в Рим, то это будет означать, что Павел был освобожден весной 63 года нашей эры, и поэтому свободен от Рима прежде, чем жестокое преследование вспыхнуло. Если мы принимаем более раннюю дату 58 год нашей эры, то Павел был бы освобождён в 61 год нашей эры, и имел бы время, чтобы повторно посетить церкви, и после вспышка преследования при Нероне он стал бы вовлечённым, и был бы арестован на сей раз чтобы запечатать свое свидетельство своей кровью.

 

Отсюда у нас есть следующие приблизительные даты:

 

Деяния 1,2

Деяния 3-11

Деяния 12

Деяния 13-20

Деяния 21

 

Деяния 22-27

 

Деяния 28

 

 

Деяния 28

 

29 год н.э.

 

44 год н.э.

 

56 год н.э.

 

58  год н.э.

59 год н.э.

61 год н.э.

 

 

63 год н.э.

Распятие и Пятидесятница.

 

Смерть Ирода.

 

 

Арест Павла в Иерусалиме.

 

 

Прибытие Павла в Рим.

 

 

Дата окончания «двух лет».

 

Пары деталей будут достаточно, чтобы заполнить пробелы. Акила и Прискилла были высланы из Рима указом Клавдия, который правил 41-54 годы нашей эры, и эти даты - крайние границы посещения Акилы Коринфа. Тацит говорит нам, что в 52 году н. э. Иудеям приказано уехать из Рима. Суетоний говорит: «Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expuli». Chrestos некоторыми рассматривается как Христос. Если бы Акила достиг Коринфа в начале февраля* 52 года нашей эры, то Павел прибыл бы немного позже в этом году. Деян.18:11 говорят нам, что Апостол оставался в Коринфе в течение одного года и шести месяцев, следовательно, его отъезд из Коринфа был бы августом 53 года нашей эры.

 

* Многочисленные свидетельства этой и других деталей были опушены как слишком громоздкие и не существенные.   

 

Лука рассказывает нам об инциденте, который произошел в «довольные дни» (Деян.18:18) прежде, чем Павел уехал из Коринфа «во время проконсульства Галлиона в Ахаии». Случайно мы отмечаем точность языка Луки. Ахия был проконсуладой при Августе, но изменилась на Имперскую Область при Тиверии (Tacit.Ann.1:76). Она была восстановлена Клавдием в Сенате и стала проконсуладой в 44 году нашей эры, и стала свободной при Нероне. Лука не делает ошибки относительно всех этих политических изменений. У него было действительно «прекрасное понимание сверху». Мы предположили, что Павел оставил Коринф в августе 53 года нашей эры, то есть если мы вычитаем «довольные дни» стиха 18, то мы можем сказать, что инцидент с Галлионом был о разгаре лета того года.

 

Клавдий назначил Марка Аннея - Новата быть проконсулом Ахии, этот человек был усыновлен ритором Луцием Юнием - Галлионом, имя которого было известно. Брат Галлиона был известным стоиком Сенекой. Потом Сенека был изгнан, но сначала он был отозван в 49 году нашей эры, а в 53 году нашей эры он был на высоте своей популярности. Галлион не был в Ахии в 54 году нашей эры  (Dion.9:35), следовательно,  53 год нашей эры - это  последняя дата, когда Павел, возможно, был представлен перед ним, и за восемнадцать месяцев до того, как это привело бы нас к 52 году.

 

После отъезда из Коринфа Павел отправился в Сирию, намереваясь прибыть в Иерусалима к празднику (Деян.18:21) Кущей 16 сентября 53 года нашей эры. После посещения Иерусалима ссылаясь на стих 22, Апостол отошел в Антиохию и оттуда «проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию». Это привело бы нас к весне 54 года нашей эры. Потом Павел прошел в Ефес (Деян.19:1) и остался там три года (Деян.20:31). Поскольку он обещал возвратиться после праздника, то, несомненно, достиг бы Ефеса весной 54 года нашей эры. Надо заметить, что вся серия событий вращается вокруг этой приблизительной даты, и помогает нам понять, что мы не очень далеки от истины. Другое непредвиденное примечание введено ссылкой Павла на Арету.

 

Царствование Арета в Дамаске

 

В 2 Кор.11:32 Апостол говорит относительно своего оскорбительного отъезда из Дамаска:

 

«В Дамаске областной правитель (ethnarch, губернатор) царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня».

 

Этот Арет был четвертым в своей династии, и правил примерно от 9 года до н.э. по 40 год нашей эры. До наших дней сохранились надписи, которые говорят о его 48-ом годе правления, и он умер где-то между смертью Tиверия и серединой царствования Клавдия, поскольку его преемник оказывается вовлеченным в войну 48 года нашей эры. Дамаск находился под контролем Римского правительства в 33, 34 годах нашей эры, а монеты Тиверия и Нерона 62, 63 года нашей эры не дают свидетельств  местного князя в то время. Это сужает период к где-то после 34 года нашей эры.

 

Гай, который следовал за Тиверием, в то время был известен тем, что он стремился поощрять местных князей, и очень вероятно, что в Дамаск Арета им был назначен. Мы, во всяком случае ограничены 34-40 годами нашей эры, и поскольку другие вычисления приводят нас к 37 году нашей эры 37, кажется, что такая дата может быть принята.

 

Голод Деян.11:28

 

Агав, пророк из Иерусалима, предсказал голод при царствовании Цезаря Клавдия. После того, как это стало известно, и до того как голод фактически начался, верующие в Антиохии решили послать облегчение в Иудею руками Варнавы и Савла.

 

Также Иосиф Флавий говорит нам, что голод начался в год смерти Ирода и это имело место во время царствования Куспия Фадуса и Тиверия Александра (Ant. 20:5,2). Куспий Фадус был назначен в последней половине 44 года нашей эры, и его приемником стал Тиб. Алекс царствовал в 46 году нашей эры. Как Тиб, Алекс в свою очередь был приемником Кумануса в 50 году нашей эры, таким образом, у нас есть период в шесть лет, в который мог произойти голод.

 

Очевидно, предчувствуя будущий недостаток, народ Тира и Сидона просил мира у Ирода. Они желали мира, как говорится в Деян.12:20, «потому что область их питалась от [области] (Ирода) царской». Это дает довольно приблизительную дату поездки Варнавы и Савла в Иерусалим как 44 год нашей эры.

 

Мы теперь, в основных контурах, установили датирование Деяний, а именно 29, 44, 60, 64 годы нашей эры. Мы также нашли признаки вероятных дат голода предсказанного Агавом, и первого прибытия Апостола в Коринф. Теперь мы попытаемся определить даты миссионерских поездок, которые были предприняты Апостолом.

 

Деян.13 и 14. Это путешествие находится где-то между 44 - 48 годами нашей эры. Турнер  C. H. в своем «Библейском Словаре Хастинга», полагает, что для этого путешествия потребовалось бы восемнадцать месяцев. Профессор Рамсей оценивает ее в два года и три или четыре месяца. Среди пунктов, которые влияют на вывод, должны быть характер района, климата, и их влияния на путешествие.

 

Горная местность, находящаяся между Пергией и Антиохией в Писидии обычно не пересекалась  между декабрем и мартом. Поэтому, если предположим, что маршрут Павла был устроен в соответствии с естественными условиями страны, то график, предложенный Турнером, кажется, возможным.

 

Павел достиг Кипра в апреле. Тогда он прошел остров (Деян.13:6) и уехал из Пафа в июле, достигая Антиохии в Писидии в августе. Отряся пыль со своих ног против Антиохии, Павел достиг бы Иконии в ноябре. Здесь ученики были исполнены радости и Святого Духа, и здесь также мы читаем, что Павел и Варнава пробыли «довольно времени». Поскольку приближалась зима, когда они прибыли, то, вероятно, что они оставались там до Пасхи. Поэтому к апрелю они достигли Листры и Дервии и области вокруг (14:6,7). Они начали бы повторно проходить города в начале июля, достигнув Памфилии к октябрю, и возвратившись в Антиохию в Сирии к ноябрю. Поэтому, мы достаточно безопасно можем назначить годы этого первого миссионерского путешествия, как 45 – 48 годы нашей эры.

 

Среди пунктов, представляющих интерес, в их хронологическом порядке - это посещения Апостолом Иерусалима.

 

Посещения Павлом Иерусалима

ПЕРВОЕ ПОСЕЩЕНИЕ

(3 года)

ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ

ТРЕТЬЕ ПОСЕЩЕНИЕ

ЧЕТВЕРТОЕ ПОСЕЩЕНИЕ

ПЯТОЕ ПОСЕЩЕНИЕ

Деян.9:26-30

(Гал.1:17-21)

Деян.11:29,30

Деян.15:2-4

Деян.18:21,22

Деян.21:15 по 23:30

Сравните «Сирии и Киликии»

с «Кесарией и Тарсом».

Перед первым путешествием 14 лет (см. 12:25).

После первого путешествия.

На праздник.

Арестован.

 

Прежде, чем мы сможем разместить послания Павла в их истинном хронологическом порядке, необходимо будет решить проблему: «Где находится Галатия?», ибо когда этот вопрос будет решен, то легко обнаружится хронологическое место послания к Галатам.

 

Где находится Галатия? Ответ на вопрос зависит от даты публикации рассматриваемой карты. Будет ли это карта доктора Китто Сиклопа  от 1847 года, или Т. R. Биркса издательства Paley 1849 года, или другая, Галатия будет там, примерно также как мы видим на следующей карте:

 

 

Если мы посмотрим на Жизнь Льюина и Послания Павла (1875), то мы найдем две карты, одна из которых показывает область Галатии с указанием, что национальные границы уступили место политическим потребностям, другая показывает Малую Азия на карте согласно ее национальностям. Сравнение двух карт показывает заметные различия. Хотя национальные границы совпадают с картой Китто, но политическая карта показывает положение дел, которое должно существенно влиять на ответ на вопрос: «Где Галатия?».

 

На этой карте обозначены части: «Часть Фригии входящая в Область Азии, и часть Фригии входящая в область Галатии». В «Историческом Комментарии по Посланию к Галатам» Рамсея есть карта, показывающая политическое разделение Малой Азии 40 – 63 годов нашей эры. Мы приводим здесь эскиз её, указывая на область Галатии, заштриховывая рисунок.

 

Надо заметить, что послание, адресованное Церквям Фригийской части области Галат, должно было бы быть также адресовано Церквям Галатии, в соответствии с правлением властей.  Можно представить себе педанта, хотя и маловероятного, который бы проигнорировал разрастание Москвы, и обращался бы к тем, которые живут вне первоначальных городских стен как жители Фрязино, Монино и так далее. Мы не можем даже гипотетически предположить, что автор вдохновленного рассказа настолько абсурден. Независимо от того, какой бы ни была Галатия в понимании правителей того времени, это улаживает вопрос, несмотря на обилие национальностей, включены в одну Область. Сам Павел показательный пример. Он был Евреем, Тарсянином и Римлянином. Кто-либо осмелился бы обсуждать, был ли Тарс в Италии, Риме, или в Киликии?

 

«Аналитическая Симфония Ёнга» (Новый Выпуск) больше не показывает Галатию согласно своим национальным ограничениям, но показывает большую Область Галатии, простирающуюся на юг, включая Дербию, Листру и Иконию, которые до сих пор входили в Ликаонию, также создает Атлас, иллюстрирующий Деяния Апостолов и Посланий, изданный Филипом и Сыновьями в 1914 году.

 

Из этого изменения видно, что на простой вопрос: «Где находится Галатия?» не приходит простой ответ. Также видно, что вопрос исключается из Библейского изложения археологии и истории. Цитата из «Таймс»:

 

«Профессор  Рэмсей - величайший живой авторитет по географии Малой Азии, а также по историческим и археологическим вопросам связанным с её исследованием».

 

Какие бы богословские взгляды не были у профессора, он, безусловно, прав в этом. И относительно богословской стороны, профессор в исследовании полагает, что Деяния Апостолов были написаны приблизительно через 200 лет позже всей жизни Павла, полагая, что Лука был автором во время всей жизни Апостола. Другими словами, его исследование опровергнуло Высшую Критику, и доказало Библию. Это решительно ободрительно.

 

Будет лишним использовать кавычки в этой статье, поскольку там, где профессор Рэмсей или его критики не цитируются, некоторые из выражений могут напоминать фразы других. Те, кто хочет рассмотреть тему более полно чем мы здесь, то могут обратится к книгам профессора Рэмсея, книге Асквита, и комментариям Кирслоп Лаке.

 

Возвращаясь к вопросу: «Где находится Галатия?», и в чём смысл разных карт, мы отвечаем: «небольшая область на старых картах, обозначена как Галатия, является Галатским Царством». Более крупная область включающая города, которые посещаются в Деян.13 и 14 - это Римская Провинция с таким именем. Чтобы понять более полно этот вопрос, мы должны принять во внимание, что было три класса государств в Малой Азии:

 

1. Страны вошедшие в Империю в которых по закону управлял Римский губернатор.

2. Страны связанные с Римом по соглашению или союзу, выраженным договором, то есть добровольные государства штаты, среди которых была Галатия и Каппадокия.

 

 

 

Включено в понимание Римского мира.

3. Государства у которых нет официальных и признанных отношений с Римом, особенно Понт и Исаврийские Пираты.

 

Враги.

 

Римский диапазон власти и действия в любом иностранном государстве назывался Provincia. Страбон показывает политику Римляне относительно вопроса маленьких царств и римских губернаторов. Где характер людей был непослушным, и природа народа была склонна к восстанию и бунту, цари с их собственной постоянной армией были поставлены в подчинение, но шаг за шагом, и район за районом эти страны были включены в смежные римские Области, поскольку определенная степень дисциплины и цивилизации передавалась населению этими царями, которые строили города и водили Римские обычаи и образование.

 

В соответствии с этим изменялась и карта, и увеличение границ Царства Галатии в Галатскую Область можно понять. Для удобства ссылок мы разделим настоящее учение по этому вопросу на два взгляда:

 

(1) Северный взгляд на Галатию.

(2) Южный взгляд на Галатию.

 

Северный взгляд на Галатию утверждает, что только та часть карты, которая была первоначально Галатией, и является Галатией в Писании. Он признает, что это несколько неудобно, ибо придется признать, что из всех городов Северной Галатии, которые, как предполагается, посетил Апостол, и где он, как предполагается, основал церкви, и к которым он адресовал своё послание, Тавиум, Анкрия, Пессин, ни один не упоминается в Деяниях.

 

Южный взгляд на Галатию утверждает, что под Галатией имеется в виду Галатия того времени, то есть большая Римская Область которая охватывала Ликаонию и часть Фригии на юге. Согласно этому взгляду, каждый город упоминается: Антиохия, Икония, Листра и Дербия и они рассматриваются как церкви Галатии.

 

Северный взгляд на Галатию требует того, чтобы послание к Галатам было написано после Деян.18:23, поскольку в Гал.4:13 говорится о втором посещении. Это связывает «Галатов» с «Коринфянами». Южный взгляд на Галатию не видит необходимости в более поздней дате.

 

Хотя как Деян.16:6 рассматриваются Северным взглядом на Галатию как первое упоминание и основание церкви в Галатии, не приводя никаких подробностей или инцидентов в поездки, Южный взгляд на Галатию рассматривает Деян.16:6 как повторное посещение Церквей, уже основанных в Деян.13 и 14, и поэтому краткое резюме является наиболее ясным и понятным, ибо полное изложение было уже дано в Деян.13 - 15.

Прежде чем перейти к нашему исследованию, мы дадим исторические свидетельства, что Икония, Листра, Дербия и Антиохия справедливо рассматриваются как «Галатия»:

 

1) Астерий, Епископ Амасийский в Понте в 401 году нашей эры в отношении Деян.18:23 объясняет это в прямом противоречие с тем, что было верно в его время, то есть Ликаония не была включена в Галатию в 401 году нашей эры:  

 

«Никакое разумное толкование не может исключить Ликаонию из Galatiken choran, что неизбежно поддерживает Южный взгляд на Галатию».

 

2) Доктор Шурер отказался от своей критики позиции профессора Рэмсея после консультаций с Плинием и Птолемеем. Птолемей устроил свои главы в соответствии с Римскими Проконсульскими подразделениями:

 

Глава 1.  Pontou kai Bithunias Thesis.

Глава 2. Tes idias Asias Thesis.

Глава 3. Lukias Thesis.

Глава 4. Galatias Thesis.

 

Он заявляет, что Галатия ограничена на Юге Памфилией, и на севере Эвксинским морем, включая в себя Писидию на юге, и Пафлагония на севере. Он перечисляет части, из которых она состояла, и упоминает Антиохию, Иконию и Листру как города Галатии.

 

Что касается даты послания, то она была отнесена различными критиками к концу этапа писательской деятельности ее автора. Маркион помещает «Галатам» в начало. Принимая во внимание учение о том, что Антиохия, Икония, Листра и Дербия - это церкви Галатии, и необходимость размещения написания послания к периоду, последующему за Деян.18:23 полностью отпадает. И Рэмсей и Вебер полагает, что «Галатам» было написано из Атиохии. Рэмсей рассматривает Деян.13 и Деян.16 как два посещения, Вебер полагает, что достаточно посещения туда и обратно в 13 и 14 главах.

 

Странно, что Павел не ссылается на «определения» в Галатах, и это молчание берется как признак того, что послание было написано прежде Деян.15. Кроме того, Иудействующие вряд ли могли «принуждать» обрезываться (6:12) после решения в Иерусалиме (Деян.15). Действие Петра в Галатах 2 также намного более трудно понять если это произошло после Деян.15. В целом, все благоприятствует ранней дате послания, и мы полагаем, что не будем не правы, помещая его в начало по хронологии.

 

Начиная писать эту главу автор столкнулся с маленькой книгой (Дата Галатов, Дугласа Рундома) посвященная дате послания, в которой автор, принимая Южный взгляд на Галат профессора Рэмсея не принимает дату, предложенную им, и очень сильно аргументирует свою позицию, которая, как мы думаем, истинная, а именно, что оно самое раннее из всех посланий. Мы процитируем его вводные слова:

 

«Перед появлением его книги (профессора Рэмсея), излагающей Южную теорию Галат, послание к Галатам, казалось, было подвешено в воздухе, и не имело отношения к Деяниям Апостолов или к другому свидетельству. Его блестящая работа осветила то, что было в темном углу. Интерес, таким образом, пробужденный, принудил меня изучить тему более близко, и в конечном итоге сформировать мнение, выраженное на этих страницах, относительно более ранней даты послания. Более поздняя дата была бременем, наложенным по необходимости на приверженцев Северной теории Галат. Профессор Рэмсей, возможно, снял бремя, столь унаследованное. Но вместо освобождения, он добровольно (как мне кажется) наложил большее бремя на приверженцев Южной теории Галат».*

 

 *В обзоре первого выпуска этого Анализа, F.F. Брюс указал «... на это в своих более поздних работах (14-ое издание (1920) Св. Павел Путешественник, стр.22-31) Сэр Уильям Рэмсей согласился с представлением, выраженном здесь, что Галатам является самым ранним из существующих посланий Павла.

 

Не касаясь всех противоречий указанных в этой книге, мы даем следующее резюме основных моментов:

 

1) Послание было написано до или после Деян.15?

2) Частное совещание Гал.2 имело место после второго посещения Апостола Иерусалима, который был в Деян.11:30. Ссылка на «нищих», и выраженная готовность Павла, совпадают с поручением милосердия, упомянутого в Деян.11:30.

3) После частного совещания в Иерусалиме Петр встречается в Антиохии. Вопрос в Антиохии не стоял: «Нужно ли обрезывать язычников?» - это было улажено, но: «Может ли обрезанный есть с необрезанным?». По этому вопросу Пётр колебался. Пётр ощутил силу упрека, и действовал соответственно в общественном Совете (Деян.15).

4) Павел нанес Церквям Галатии два визита (Деян.13). Ответный визит был важен. Апостол проповедовал веру (13:39), и он также увещевал «прибывать» в ней (14:22), и гонения, которые они знали на примере Апостола(13:50), было частью их ожидания также – «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие».

5) Пока Апостол жил в Антиохии в течение «долгого времени» некоторые из эмиссаров из Иерусалима достигли Галатии. Результат их посещения записан в Гал.1:6. Павел сразу же из Антиохии, и непосредственно перед совещанием (Деян.15), написал это послание.

6) Конфликт, вызвавший необходимость проведения собрания, потребовал также послания.

7) Определение, сформулированное Советом, никогда не упоминаются в послании. Если бы Апостол знал бы об этом определении, то он был бы обязан честно сказать о нем. Далее, то, что эти определения фактически подтвердили освобождение язычников от Закона, был бы веский довод упомянуть их Апостолом. Если бы послание было написано после Деян.15, то разве Апостол не уладил бы вопрос сразу в связи с определениями?

 

В послании, мы не сомневаемся, Апостол использует самые сильные аргументы, которые во время написания были возможны. Близкая связь между Деян.13 и посланием является также аргументом в пользу раннего времени. Он утверждает в послании, как если бы его учение всё ещё ясно помнили бы.

 

Гал.4:20 говорит о желании повторно посетить их. Почему он не пошел сам? Простая причина была в том, что он был обязан подойти в Иерусалиму на совещание вместо этого.

Резюме Дугласа Рунда выглядит следующим образом:

 

(1) Этим представлением никакое посещение Павла Иерусалима не перекрывается.

(2) Используются самые сильные аргументы, которые можно было использовать в то время.

(3) Никакая несогласованности не появляется в связи с Деяниями.

(4) Каждая фраза, которая касается даты, просто и естественно объясняется.

(5) Власть Совета в Иерусалиме, и вынесенного постановления, остается неослабленной.

(6) Послание было написано из Антиохии или окрестности.

(7) Церкви Галатии были Церквями в Писидии, Антиохии, Иконии, Листре и Дербии.

(8) Послание, вероятно, самая ранняя книга в Новом Завете.

 

Установив, таким образом, положение послания к Галатам, мы можем теперь изложить хронологию Деяний и место посланий с некоторой степенью уверенности в том, что хотя, каждая деталь не может быть доказана, и разница в один или два года будет допустима, все же для всех практических целей следующий календарь может быть принят с полной уверенностью. Внешняя история, записанная в Деяниях идет в ногу с внутренним откровением в отношении к неизменному  учению и истине домоуправления записанными в посланиях, и эту связь мы теперь указываем в нескольких словесных связях, которые связывают послания с их местом в Деяниях. Мы берем в качестве нашей основы сравнения собственное резюме Павла, данное в Деян.20:18-21.

 

Отношение Посланий с Деяниями

 

ДЕЯНИЯ. «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами» (Деян.20:18).

ПОСЛАНИЕ. «Как вы [сами] знаете, каковы были мы для вас между вами» (1 Фес.1:5).

 

                    ДЕЯНИЯ. «Работая Господу» (Деян.20:19). За исключением слов нашего Господа «не можете служить Богу и Маммоне» douleuo используется исключительно Апостолом для служения Господу. Есть шесть использований его в посланиях, которые вместе с Деян.20:19 дают всего семь использований.

ПОСЛАНИЕ. «Духом пламенейте; Господу служите» (Рим.12:11 и см. также Рим.14:18; 16:18; Еф.6:7; Кол.3:24 и 1 Фес. 1:9).

 

ДЕЯНИЯ. «Работая Господу со всяким смиренномудрием» (Деян.20:19).

ПОСЛАНИЕ. «По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Фил.2:3).

Павел использует шесть из семи использований слова tapeinophrosune «смирение ума».

 

ДЕЯНИЯ. «Многими слезами, среди искушений» (Деян.20:19).

ПОСЛАНИЕ. «Но вы не презрели искушения моего во плоти моей» (Гал.4:14).

 

ДЕЯНИЯ. «Ибо я не упускал (upostello) возвещать всю волю Божию» (Деян.20:29).

ПОСЛАНИЕ. «А если [кто] поколеблется» (Евр.10:38).

 

ДЕЯНИЯ. «Как я не пропустил ничего полезного» (Деян.20:20).

ПОСЛАНИЕ. «Но не все полезно» (1Кор.6:12). Есть 16 упоминаний слова sumphero «полезно» в Новом Завете: восемь используются в Евангелиях и Деян.19:19, и другие 8 исключительно в посланиях Павла.

 

ДЕЯНИЯ. «Только Дух Святый по всем городам свидетельствует» (Деян.20:23).

ПОСЛАНИЕ. «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему» (Рим.8:16).

 

ДЕЯНИЯ. «Только бы с радостью совершить поприще моё» (Деян.20:24).

ПОСЛАНИЕ. «Течение совершил» (2Тим.4:7). Это единственные упоминания слова dromos «течение» или «поприще» за исключением Деян.13:25, где снова Павел использует его. Использование глагола teleioo «совершить», в смысле окончания гонки, характерно для языка Апостола, особенно в Фил.3 и послании Евреям.

 

ДЕЯНИЯ. «В котором Дух Святый поставил вас (tithemi) блюстителями» (Деян.20:28).

ПОСЛАНИЯ. «Для которого я поставлен (tithemi) проповедником и Апостолом» (2Тим.1:11).

 

ДЕЯНИЯ. «Не щадящие стада» (Деян.20:29).

ПОСЛАНИЯ. «Ибо если Бог не пощадил природных ветвей» (Рим.11:21). Есть 7 упоминаний использований слова pheidomai «пощадить» в посланиях Павла. В других местах оно используется только в 2 Пет.2:4,5 и Деян.20:29.

 

ДЕЯНИЯ. «Посему бодрствуйте, памятуя»(Деян.20:31).

ПОСЛАНИЯ. «Ибо вы помните, братия, труд наш» (1 Фес.2.9).

Mnemoneuo - это слово характерно для Апостола Павла. Он использует снова в Деян.20:35 7 раз в церковных посланиях и 3 раза в Евреям.

 

ДЕЯНИЯ. «Посему… памятуя… день ночь» (Деян.20.31).

ПОСЛАНИЯ. «Но занимались трудом и работою ночь и день» (2 Фес.3:8). Ассоциация ночи и дня как признак продолжительности – это характерное выражение Павла. Он использует комбинацию 7 раз (Деян.26.7; 1 Фес.2:9; 3:10; 2Фес.3:8; 1Тим.5:5; 2Тим.1:3). Другие послания не используют это выражение.

 

ДЕЯНИЯ «Учил каждого из вас» (Деян.20:31).

ПОСЛАНИЯ. «Вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным» (Кол.1:28). Это слово noutheteo «вразумлять» используется в 7 стихах, все они в посланиях Павла, и восьмое в Деян.20:31, где записаны слова Павла.

 

ДЕЯНИЯ. «Дать вам наследие со всеми освященными» (Деян.20:32).

ПОСЛАНИЯ. «В наследии святых во свете» (Кол.1:12).

 

ДЕЯНИЯ. «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» (Деян.20:33).

ПОСЛАНИЯ. «Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства… ни видов корысти» (1 Фес.2:5). Это характерное отношение Апостола Павла.

 

ДЕЯНИЯ. «Нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян.20:34).

ПОСЛАНИЯ «И трудимся, работая своими руками» (1Кор.4:12).

 

ДЕЯНИЯ. «Нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян.20:34).

ПОСЛАНИЯ. «В нуждах святых принимайте участие» (Рим.12:13).

 

ДЕЯНИЯ. «Руки мои сии», «Эти узы» (Деян.20:34; 26:29). «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян.20:35).

ПОСЛАНИЯ. «Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим» (1Тим.4:10).

Kopiao «трудиться» является словом, очень используемым Апостолом. Он использует его 14 раз в его посланиях. Ни одного раза у других Апостолов не используется это слово, кроме Иоанна (Отк.2:3).

 

Здесь, в пределах 18 стихов, у нас есть 18 случаев использования слов характерных для Павла. Могло ли быть более убедительное свидетельство, что Лука - это верный свидетель и заслуживающий доверия историк?

 

Мы завершаем этот анализ, излагая хронологический порядок 14 посланий Павла.

 

Хронологический порядок Посланий Павла

 

Семь Посланий перед Деяниями 28

 

ГАЛАТАМ. «Праведный ВЕРОЮ жив будет» (Гал.3:11).

1ФЕССАЛОНИКИЦАМ. «Вера, Надежда и Любовь».

               2ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ. Написано, чтобы исправить ошибочные представления, проистекающие из первого послания и подчеркивающее сатанинские подделки будущего его царства (2 Фес.2).

                    ЕВРЕЯМ. «Праведный ВЕРОЮ жив будет» (Евр.10:38).

               1КОРИНФЯНАМ. «Вера, Надежда и Любовь» - они «пребывают».

               2КОРИНФЯНАМ. Написано, дабы исправить ошибочные представления, проистекающие из первого послания, и вскрывающие сатанинские подделки (2Кор.11).

                    РИМЛЯНАМ. «ПРАВЕДНЫЙ верою жив будет» (Рим.1:17).

 

Надежда Израиля везде от Деян.1:6 до Деян.28:20. Она появляется в Деян.26:6,7, Рим.15:12,13 и 1Фес.4:15-18. Всякие ссылки на «12 колен», «Царствование над язычниками» и «Архангела» прекращаются после Деян.28:28. С отстранением Израиля церковь входит в новое домоуправление с новым набором посланий.

 

Семь Посланий после Деяний 28

1 ТИМОФЕЮ. Епископы и Дьяконы.

ТИТУ. Надежда обычной церкви без Израиля. Вечная жизнь.

ФИЛИППИЙЦАМ. Служение Евангелия, терпение, скорби, увещевания.

2 ТИМОФЕЮ. Подготовка младенцев к открытию тайны закончилась.

КОЛОССЯНАМ и ЕФЕСЯНАМ. Открытие Тайны.

ФИЛИМОНУ. Практическая Истина Тайны.

 

 

Свидетельств точного датирования Тюремных и Пасторских Посланий не достаточно, чтобы кто-то мог категорически высказаться. Все, что мы знаем, можно сказать только с некоторой степенью уверенности в том, что 1Тимофею и Титу были написаны в промежутке освобождения, которое было между этими двумя годами в Риме (Деян.28:30), когда Павла рассматривали как военнопленного и допускали некоторую меру свободы, и последующее заключение, когда его рассматривали как «злодея», и от которого не было никакой надежды на освобождение, кроме смерти.

 

Большинство изучающих Писание знает, что необходимо сдвигать рождение Христа на несколько лет, кто-то говорит на 3 года, кто-то на 4, кто-то на 5. Библия-Спутник Буленджера  определяет дату Рождества 4 год до нашей эры, а дату Распятия на кресте - 29 годом нашей эры. Господь начал Своё публичное служение, когда Ему было «приблизительно тридцать лет», и это служение продолжалось 3,5 года. Это означает, что дата Распятия на кресте должна быть где-то около 29 года нашей эры, но читатель увидит из следующей хронологии, что работая с установленной датой Деян.12, 13 как 44 год нашей эры, мы чувствовали себя обязанными принять 30 год нашей эры. Мы не пытаемся поставлять фактические детали, пока мы не достигаем 36 года нашей эры, дата обращения Савла. Календарь уходит за пределы Деяний, конец которых мы поместили на 63 год нашей эры, добавляя еще два года, чтобы закончить служение Апостола. К этому мы добавляем еще пять лет, чтобы прийти к дате разрушения Иерусалима. Надо заметить, что от 30 года нашей эры до 65 года нашей эры у нас есть период в 35 лет, или 5 раз по 7 лет, Божиим счётом 5 седьмин. Тридцать три года жизни Спасителя уравновешены 33 годами Его вознесенного служения «Господнего содействия», и это по количеству лет соответствует правлению Давида над всем Израилем (2 Цар.5:5). Даты посланий, обозначенные вместе с несколькими поездками Апостола в Иерусалим, и другие вопросы, представляющие интерес относительно дат, в которых возможна какая-то мера неточности, сведены в таблицу:

 

Хронология Деяний 9 - 28

СОБЫТИЕ

ГЛАВА

ГОД

СОБЫТИЕ

ПОСЛАНИЕ

 

 

31 -35

 

 

 

9

36

Обращение Павла

 

7 год «Покой»

9:31

37

 

 

АРЕТА

 

38

1 посещение Иерусалима

 

 

 

39-42

 

 

 

11:26

43

Христиане

 

ГОЛОД

11:28

44

 

 

ИРОД 7 год «Рост»

12:24

44

 

 

 

 

45

2 посещение Иерусалима

 

 

12:1

46

1-е Путешествие

 

Кипр (Апрель)

 

47

 

 

Возвращение (Июль?)

 

48

Антиохия (Ноябрбь?)

 

 

 

49

 

 

 

 

50

3 посещение Иерусалима

 

7 год «Увеличение»

16:5

51

2-е Путешествие

Галатам

ФЕЛИКС, Иудеи

18

52

Галлион

1 и 2 Фессалон.

Изгнан 18 месяцев

 

53

Праздник 15 Сентября

Евреям

Смерть КЛАВДИЯ

 

 

 

 

Ефес

19:1

54

4 посещение Иерусалима

 

 

19:21

55

3-е Путешествие

 

3 года

20:31

56

 

 

 

 

57

 

 

7 год «Арест»

22:

58

5 посещение Иерусалима

1 и 2 Коринфянам

 

 

59

2 года заключения

Римлянам

ФЕСТ

24:27

60

в Кесарию

 

 

 

61

 

 

 

28:

62

2 года заключения

ТАЙНА

Конец Деяний

 

63

в Рим

провозглашение

Пожар в Риме

НЕРОН

64

Испания

1 Тимофею

Запад и Титу

7 год «совершил»

2Тим.4

65

Злодей

2 Тимофею

 

Две даты, а именно, 44 год нашей эры смерть Ирода (Деян.12:23) и пожар в Риме 64 год нашей эры синхронизируют Деяния с календарем мира  - остальное вопрос или арифметики, или осторожного чтения и сравнения. Как мы сказали в начале этой статьи, некоторые даты должны остаться предварительными, но для всех практических целей вышеупомянутая хронология окажется подходящей и даст верующему верную картину всего служения Апостола.

 

ЦЕРКОВЬ

 

Английское слово «церковь» пришло к нам из греческого через Готику (Gothic). Валафрид Страбон, который писал в 840 году нашей эры, приводит как объяснение слово «kyrch» греческое kuriake, слово, которое означает «связанный с Господом», как  he kuriake hemera «день Господень». Шотландское слово «kirk» сохраняет звук греческого оригинала все еще. В обычном языке слово Церковь может относится как к телу поклоняющихся, собранных вместе, так и к зданию, в котором они встречаются, но нет никакого случая в Новом Завете, где слово «церковь» обращалось бы к зданию. В служении Павла наблюдается переход в использовании слова, что является важным в отношении домоуправления. Перед Деян.28 и пока надежда Израиля всё ещё присутствовала, Апостол адресовал 6 посланий к различным группам верующих. «Церквям Галататским», «церкви Фессалоникийской», «церкви Божией, находящейся в Коринфе». Таким образом 5 из этих ранних посланий используют слово «церковь» в поместном смысле. Римляне являются исключением в этой группе, это послание не адресовано «церкви, которая находится в Риме», но «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (Рим.1:7), а слово церковь используется только в последней главе пять раз.

 

Это подготавливает путь к большому изменению, которое встречает нас в Ефесянам и Колоссянам. В этих великих посланиях Тайны Церковь слова не используется во вводном приветствии, но наделена новой славой, первое использование находится в Еф.1:22,23 «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Слово переведенное «церковь» с одним исключением - это перевод греческого слова ekklesia, которое становится на Английском ecclesia и входит в состав таких слов как ecclesiastical (духовный) и т.д. Одно исключение – это Деян.19:37, «которые ни храма Артемидина не обокрали». Ekklesia используется в Новом Завете 115 раз, иногда оно переводится «собрание», но в основном «церковь». Версия Септуагинты использует слово приблизительно 80 раз, но мы отложим её, пока мы не закончим обзор использования слова в Новом Завете.

 

Следующая цитата из Трактата о Синонимах Нового Завета, представляет интерес:

 

«Есть слова, историю которых интересно наблюдать, как они получают более глубокое значение и новое посвящение в христианской церкви, которая даже не изобретая их, все же приняла их на свое служение, и использовала их в гораздо более высоком смысле, чем мир когда-либо использовал их прежде. Само слово, которым называют церковь, является самостоятельным примером, едва ли можно найти более прославленного постепенного облагораживания слова. Таким образом, мы имеем это слово в трёх различных стадиях значения - языческое, еврейское и христианское. Относительно первого, как все знают, это было законное собрание в свободном греческом городе лиц имеющих гражданство, для ведения государственных дел. То, что они были призваны, выражено в последней части слова, то, что они были призваны из всего населения, но населения, которое не включала чужих, ни тех, кто утратил своих гражданских прав - это выражено в первом. И призвание и призвание из - это моменты, которые нужно помнить, когда слово используется в более высоком христианском смысле, поскольку в них главная часть его специфической адаптации в его использовании. Интересно наблюдать, как, в одном случае в Новом Завете слово возвращается к этому его более раннему значению (Деян.19:32,39,40)».

 

Септуагинта использует слово ekklesia для перевода еврейского слова qahal. Qahal означает позвать, собирать, а форма существительного означает собрание. Соломона называют koheleth Проповедником, переведенным Септуагинтой ekklesiastes Екклесиаст. Самое раннее известное использование слова найдено в Иов 30:28 «встаю в собрании и кричу». В книгах закона qahal переведено Греческим словом sunagoge (синагога), показывая, что синагога – это начало Церкви Нового Завета. Стефан в своей речи, которая закончилась его мученичеством упомянул историю Израиля, и довольно долго останавливался на великом вожде Моисее, говоря в Деян.7:38:

 

«Это тот, который был в собрании (ЦЕРКВИ) в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае».

 

Народ Израиля, рассматриваемый как «призванное собрание», был «Церковью» того периода. В девятнадцатой главе Деяний ссылка сделана на греческое использование слова ekklesia. Зал людей, собравшийся в театре в Ефесе, упоминаются как ekklesia «собрание было беспорядочное» (Деян.19:32). После прибытия городского начальника он упрекал народ за опрометчивость их разбирательства, сказав: «А если вы ищете чего - нибудь другого, то это будет решено в законном собрании (ekklesia)» (Деян.19:39), и таким образом говоривший  распустил собрание (Деян.19:40). Здесь слово используется в его первоначальном смысле, вызванные люди на собрание для некоей цели. Поэтому надо заметить, что недостаточно указать на слово «церковь», отложив отличительное призвание Божие. Царство о котором говорится в Матфее не должно противопоставляться с церковью, но должно само по себе быть рассмотрено как группа избранных. Ссылка на церковь в Мф.16:18 не относится к теме последующего откровения, припасенного для тюремного служения Павла, но к призвании, о котором объявлено в Евангелии Царства. И перед Пятидесятницей была «церковь», как ясно дает понять Мф.18:17.

 

В Тюремных Посланиях (См. под ТЮРЕМНЫЕ ПОСЛАНИЯ 3) слово ekklesia выведено на пик понимания и значения. Это «Тело Христа», и она будет «полнота Наполняющего все во всем». Надо заметить, что недостаточно сказать: «Церковь началась в Пятидесятницу», мы должны пойти дальше, и определить, что такое «церковь». Под именем ekklesia или «избранная группа» мы находим следующие различные собрания начиная от народа Израиля, избранного из всех народов земли, до Церкви, в которой Филимон действовал как хозяин. Поэтому, прежде чем выводить какое-либо учение из присутствия слова «церковь» в каком-либо стихе Писания, мы должны обратится к контексту и понять домоуправление, в котором любая особая церковь имеет призвание и сферу.

 

 

Ekklesia

 

1. Народ Израиля рассматривается как избранный в своем призвании, чтобы быть Царством Священников на земле (Деян.7:38). Но здесь нужно проявлять некоторую осторожность, когда мы стремимся делать различия между Царством и Церковью.

 

2. Церковь, о которой говорят как о существующей в дни земного служения Христа перед Его жертвенной смертью, и до дня Пятидесятницы (Мф.18:17).

 

3.  Церковь, о которой Христос говорил как о будущей, и основанной на скале, и признании «Ты - Христос Сын Бога Живого» связанной с Петром и его ключами от Царства Небесного (Мф. 16:18).

 

4. Церковь, которая была образована в день Пятидесятницы, которая:

a) частично исполнила пророчество Иоиля 2:28,29.

b) ждет полного исполнения в будущем Дне Господнем.

c) неотделима от исполнения духовными дарами.

d) неотделима от Царства Израиля (Деян.1:6; 2:30,31).

e) неотделима от крещения для прощения грехов. Эта церковь связана с рассеянием (Иак.1:1; 5:14).

 

5.  Церковь Божия, которую Павел гнал перед своим обращением в Деян.9 (Гал.1:13, 1Кор.15:9; Фил.3:6) и которая продолжала собираться и расти под его последующим служением (1Кор.1:2; 11:16; 1Фес.2:14; 2Фес.1:4).

 

6.  Церковь Божия, названная в той же главе Церковью Бога Живого (1Тим.3:5,15), к которой было направлено служение переналаживания для созидания Тела Христова, пока все не придем в единство веры, и т.д. (Еф.4:11-13).

 

7. Церковь Одного Тела, призвание, которое относится ко времени прежде основания мира, и возносится к положению «превыше всего», где Христос сидит одесную Бога. Эта Церковь полностью отделена от всех предыдущих групп, не имея отношения ни к Израилю, ни к  Аврааму или Новому Завету, но заполняет, как домоуправление, большой промежуток слепоты Израиля, которая находит на этот народ в Деян.28. Статус, призвание и условия этой Церкви провозглашены как самое великое откровение в Ефесянам и Колоссянам, помня, по мере прочтения всегда «испытывать различное».

 

8.  Семь церквей Азии (Отк.1 - 3), одна из них, а именно, церковь в Пергаме, будет в городе «где престол сатаны» (Отк.2:13). Эти семь церквей возобновятся там, где церковь Пятидесятницы прекратилась, и доведёт исполнение Иоиля 2:28,29 до конца. В этих церквях будут некоторые, «говорящие о себе, что они Иудеи, а они не таковы» (Отк.2:9). Эта группа, хотя поставлена здесь нами отдельно, но в действительности подпадает под 4 пункт, но в следствии отстранения Израиля при приходе домоуправления Тайны, мы перечислили эти церкви отдельно.

 

Мы полагаем, что искренний исследователь, повинующийся повелению 2Тим.2:15 и обнаруживающий какая из этих «церквей» проходит испытание быть лучшей сегодня, не будет иметь трудностей в идентификации себя с любой церковью, упомянутой в Новом Завете с её соответствующим призванием и домоуправлением.

 

Гражданство. Среди славных привилегий членов тела Христа - это «согражданство святым» (Еф.2:19), что обстоит от предыдущего положения «чужие и пришельцы», четко изложено в стихах выше этой главы.

 

Ефесянам 2:11,12

 

A| язычники во плоти.

   B| Без Христа.

      C| Чужие обществу Израиля.

      C| Чужды  заветов обетования.

   B| Без надежды.

A| Безбожники в мире.

 

Слово «общество» является словом politeia, а слово «сограждане» - sumpolites. По плоти язычники были чужие, но в духе, они могли быть гражданами на равных.

 

Апостол, который, таким образом, пишет об этой великой привилегии гражданства, мог коснуться темы собственной  привилегии  быть гражданином Общества Израиля, по еврейскому поисхождению, и в то же время «гражданином небезызвестного (незначительного asimos) Киликийского города» (Деян.21:39) а именно Тарса, и более того - «римский гражданин» (Деян.22:28, 29). Очевидно, что прежде, чем мы сможем использовать слово «гражданство» без двусмысленности, мы должны знать то, что означает «гражданин», но прежде, мы представим все производные от этого слова в Новому Завете.

 

Politeuo «Я всею доброю совестью жил пред Богом» (Деян.23:1).

«Только живите достойно благовествования Христова» (Фил.1:27).

 

Politeuma «Наше же жительство - на небесах» (Фил.3:20).

 

Politeia «Я за большие деньги приобрел это гражданство» (Деян.22:28).

«Отчуждены от общества Израильского» (Еф.2:12).

 

Polites «Пристал к одному из жителей страны той» (Лк.15:15).

«Но граждане ненавидели его» (Лк.19:14).

«Я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города» (Деян.21:39).

 

Sumpolites «Но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19).

 

Городов, упомянутых в Новом Завете достаточно много: Иерусалим, Капернаум, Листра, Дербия, Дамаск, Небесный Иерусалим и Рим – только некоторые из них. Иерусалим называют «святым городом» (Мф.4:5) и городом великого Царя (Мф.5:35). Христос родился в Вифлееме «городе Давидовом» (Лк.2:11), но очевидно, что гражданство, о котором говорят в посланиях, является чем-то выше, чем то, что эти города могли бы предложить. В послании Евреям и в книге Откровения Небесный Иерусалим является доминирующим, и именно в «Евреям» мы читаем: «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:14). Небесный город связан с Авраамом, и назван Горой Сионом. Описание, данное этого города в Отк.21, связывает его с небесным призванием народа Израиля. Его 12 ворот носят имена 12 колен Израиля. Его 12 оснований носят имена 12 Апостолов, в отличие от порядка Апостолов, призванных воскресшим Христом, о котором говорится в Еф.4 (см. статью «АПОСТОЛ»). Этот город называют «Невестой» и «Женой Агнца», и нельзя его путать с Церковью Одного Тела, которая является «совершенным мужем» (см. статью НЕВЕСТМ И ТЕЛО выше).

Перевод Уэймута Фил.3:20 читается: «Мы, однако, свободные граждане небес». R.V. читается «Наше гражданство находится на небесах», с примечанием на полях «общество». Язычник «по плоти» не мог принадлежать Обществу Израиля, но в духе у него появилось гражданство в небеса, к которому Израиль был чужд изначально. Гражданство, открытое для верующих сегодня, не связано с Авраамом, поскольку он никогда не упоминается в Тюремных Посланиях. Здесь нет никакого города, носящего имена 12 колен Израиля, ибо Израиль и его надежда никогда не упоминается в Тюремных Посланиях. Здесь нет города, покоящегося на основаниях этих 12 Апостолов, ибо у Петра, Иакова, Иоанна и у остальных нет никакого места в этих Тюремных Посланиях. Это - гражданство в полной гармонии с призванием Тайны, которая связывает верующего с небесными местами, где Христос сидит одесную Бога, и в отличие от святого города, Нового Иерусалима, они никогда не спускаются с небес на землю, и при этом они никогда не будут изменять свой статус совершенного человека, в отличии от Невесты.

 

Введение politeuma в Фил.3 заключается не столько в том, чтобы учить истине, сколько увещевать тех, кто принадлежит к этому высокому призванию Божию, чтобы соответствовать ему определенным образом.  Филиппийцы были в особенном положении, чтобы оценить это увещевание. Город Филиппы были «колонией» (Деян.16:12), свободные граждане Рима, но живущие далеко от самого Рима, и версия Моффетта говорит с намеком здесь: «Но мы - колония небес», что имеет преимущество в смысле гражданства и смысле Римской колонии, и в то же время отводя наш взор от Небесного Иерусалима, который не связан с идеей колонии. Таким образом, Филиппийцы были свободными гражданами небесных мест, но живущие здесь на земле в настоящее время. Давайте же, кто понимает наш высокое и святое призвание, помнит, что мы - действительно «граждане значительного города» и ищем благодати действовать соответственно.

 

КОЛОССЯНАМ

 

Послание к Колоссянам - одно из группы посланий, которые были написаны Павлом из тюрьмы (см. ТЮРЕМНОЕ СЛУЖЕНИЕ) и образует одну из пар с Ефесянами, другая пара Филиппийцам с 2Тимофею. Соотношение Тюремных Посланий можно видеть из следующей структуры:

 

Тюремные Послания

 

A| Ефесянам. Домоуправление Тайны.

    Церковь, которая есть Тело Его.

    Полнота. Христос Голова.

    Начальства и Власти.

   B| Филиппийцам. Испытывайте различное.

        Стремлюсь к цели.

        Награда. Отшествие. Жертва.

      C| Филимону. Частное и нежное письмо.

A| Колоссянам. Домоуправление Тайны.

    Церковь, которая есть Тело Его.

    Полнота. Христос Голова.

    Начальства и Власти.

   B| 2 Тимофею. Правильное разделение слово Истины.

      Течение совершил.

       Венец. Отшествие. Жертва.

 

Колоссянам дополняет Ефесянам, и дает то же учение в несколько более сжатой форме, и добавляет большой центральный раздел как предупреждение. Предупреждение имеет параллель с «наградой» Филиппийцев: «пусть никто не лишает вас вашей награды» в слове katabrabeuo (Кол.2:18). «Награда» Фил.3:14 - это brabeion. К концу этой статьи мы дадим схему, дающую общее представление о послании, а здесь дадим структурную схему послания в целом и покажем расположение некоторых  ее частей, и сделаем несколько примечаний по некоторым выдающимся особенностям послания.

 

 

Колоссянам

 

A| 1:1,2. Приветствие.

   B| 1:3-8. Верное служение Епафраса. Услышали слово истины.

      C| a 1:9-12. Молитва о духовном хождении.

            b| 1:13-23. Христос прежде всего. Всё Им стоит.

         D| 1:23-27. ТАЙНА, явленная Богом.

            E| 1:28 по 2:1. Проповедь, чтобы представить СОВЕРШЕННЫМ.

               F| 2:2,3. СКРЫТЫ. Сокровища премудрости и ведения.

                  G| 2:4-23. ОСТЕРЕГАТЬСЯ. Пятикратное предупреждение.

               F| 3:1-4. СКРЫТА. Ваша жизнь со Христом.

            C| b| 3:5-15. Христос всё во всём.

                 a 3:16 по 4:1. Вселение слова, духовное хождение.

         D| 4:2-11. ТАЙНА, явленная Павлом.

      E| 4:12,13. Молитва, чтобы пребыли СОВЕРШЕННЫ.

   B| 4:14-17. Общественное служение. Архип. Послание, которое должно быть прочитано.

A| 4:18. Приветствие.

 

Эта схема послания в целом, и еще мы даем схемы некоторых более подробно.

 

Кол.1:9-12 и 3:16 по 4:1

Участие в Награде НАСЛЕДОВАНИЯ.

 

C| 1:9-12.  A| 1:9. Молитва о всякой премудрости.

   B| 1:9. Разумение Духовное.

      C| 1:10. Всякое благое дело.

         D| 1:12. Благодаря Отца.

            E| 1:10. Во всем угождая.

               F| 1:12. Участие в Наследовании.

 

ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ – Кол.2:4-23

 

C| 3:16 по 4:1.  A| 3:16. Слово Христово со всякою премудростью.

B| 3:16. Духовные песни.

C| 3:17. Слово или дело.

D| 3:17. Благодаря Отца.

E| 3:20. Благоугодно.

F| 3:24. Наследие в воздаянии.

 

Кол.1:13-23 и 3:5-15

ОБРАЗ. Христос- все.

 

C| 1:13-23.  G| 1:15,16. Создатель. ОБРАЗ.

   H| 1:20. Примирение. Небеса и Земля.

      I |1:17,18. Прежде всего Христос. Всё в Нём.

         J| 1:20. Мир и прощение грехов.

            K| 1:22. Святые непорочные, неповинные.

 

                                        ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ – Кол.2:4-23

 

C| 3:5-15.  G| 3:10. Созданный по ОБРАЗУ.

   H| 3:11. Примирение Еврея и Грека.

      I| 3:11. Христос все во всем.

         J| 3:13,15. Мир. Прощение.

            K| 3:9,12. Совлекитесь, облекитесь, святые и возлюбленные.

 

Для соответствующей структуры Кол.1:23 по 2:1 с 4:2-13 см. статью («ТАЙНА» 3). Для структуры молитвы Кол.1:9-12 и её связи с молитвами Ефесянам и Филиппийцам см. «МОЛИТВЫ АПОСТОЛА ПАВЛА». Для структуры Кол.1:13-23 см. статью под названием ПРИМИРЕНИЕ 4. В отношении слова полнота см. статью «ПОЛНОТА» 3.

 

А пока мы должны отложить эти несколько статей, чтобы предоставить необходимую информацию относительно обозначенных стихов, и обратить наше внимание на центральной пункт структуры. Надо заметить, что есть 5 пояснений, и мы расположили их особом образом, чтобы их можно было рассмотреть вместе.

 

Ключевые слова Колоссянам такие как «выше», «надежда», «открыть», и др. рассматриваются в статьях с подобными названиями. Для более полного изложения всего послания читатель может обратится к ряду статей по Колоссянам в Верийском Толкователе Томах 20 - 25, и разделу Свидетельство Господнего Узника посвященному этому посланию. Диаграмма ниже может помочь читателю рассмотреть учение этого большого послания.

 

Кол.2:4-23

 

R| a| 4-8. Прельщение. Философия (sophos).

      b| 8. Предание человеческое.

         c| 8. Стихии мира.

ПОЯСНЕНИЕ: 8. Это не по Христу.

                           9,10. Вы имеете полноту в Нем.

 

S| d| 11,12. Тело плоти. Сила Бога.

     e| 11. Нерукотворное.

        f| 11,12. В Нём. Обрезанные и крещенные.

ПОЯСНЕНИЕ: 12. Мёртвый и погребены со Христом.

                                     10. Глава Начальства и Власти.

 

T|  g| 14. Рукописные постановления. Уничтожены.

        h| 14. Прибиты ко кресту. Убраны с пути.

        h| 15. Начальства лишены силы. Победа на кресте.

     g| 16. Соблюдение. Никто да не осуждает вас.

ПОЯСНЕНИЕ: 17. Это - тени.

                                     17. Тело Христово есть.

 

S| d| 18,19. Плотское мышление. Возраст Божий.

     e| 18. Самовольное смирение. Безрассудное надмение.

        f| 18,19. ОТ Которого. Религия Ангелов.

ПОЯСНЕНИЕ: 19. Держаться Главы Христа.   

                                  20. Вы умерли со Христом.

 

R           c| 20-22. Стихии мира.

          b| 22. 23. Учение человеческое.

      a| Многословный вид мудрости (sophos).

ПОЯСНЕНИЕ 23. Небрежение.

                    23. Насыщение плоти.

 

 

Утверждение. У нас нет никакого намерения касаться обряда Англиканской церкви «утверждения» в соответствии с этим заголовком, такая тема находится полностью вне границ этого анализа. Мы ограничимся одним использованием термина, найденного в Новом Завете а именно характером утверждения и целью чудодейственных даров. Греческое слово так переведенное - это bebaio. Утверждение в Новом Завете может иметь смысл произошедший от слова episterizo утверждать (Деян.14:22; 15:32,41, Деян.18:23). Это может быть утверждение, которое исходит из установленного закона или власти kuroo (Гал.3:15). Это может быть утверждение исходящее из некоторой неоспоримой уверенности mesiteuo как в Евр.6:17. Но ни один из этих аспектов не имеется в виду сейчас нами. Bebaio указывает на утверждение, которое используется в качестве подтверждения.

 

Утвердить Bebaio

 

Мк.16:20 «Подкреплении слова последующими знамениями».

Рим.15:8 «Чтобы исполнить обещанное отцам».

1 Кор.1:6 «Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас».

1 Кор.1:8 «Который и утвердит вас до конца».

2 Кор.1:21 «Утверждающий же нас с вами во Христе».

Кол.2:7  «Укреплены в вере».

Евр.2:3   «В нас утвердилось слышавшими [от Него]».

Евр.13:9 «Ибо хорошо благодатью укреплять сердца».

 

Стихи, которые касаются нас в настоящем вопросе - это Мк.16:20, 1 Кор.1:6 и Евр.2:3. В Мк.16. знамения после стиха 20, наиболее очевидно, знамения, которые сопровождают уверовавших стиха 17. Это:

 

«Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17,18).

 

После того, как эти обещания были даны, Господь вознесся и сел одесную Бога, а Апостолы пошли и проповедали всюду «при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». 1Кор.1:6. У церкви в Коринфе было изобилие духовных и чудодейственных даров, так что некоторое регулирование было необходимо, чтобы избежать беспорядка (1Кор.14:26-33).

 

Во вводном обращении к этой церкви Павел обращается к характеру утверждения этими дарами:

 

«Потому что в Нём вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово УТВЕРДИЛОСЬ в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании»  (1Кор.1:5-7).

 

Здесь снова мы видим, что Господь утверждал Слово знамениями. Евр.2:3,4:

 

 «То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?».

 

 Эти утверждающие дары упоминаются в Евр.6:5 как «силы будущего века» игнорировать которые означается лишиться возможности обновления покаянием. Эти дары, обещанные в Мк.16, распространяются до последней главы Деяний, где Павел укушен ехидной, но остался невредим, и чудесно излечил  другого человека (Деян.28:3-8). Эти чудеса Мк.16 идут в ногу с «надеждой Израиля» (Деян.28:20), но когда состояние, предсказанное в Исайи 6:9,10, вводится, когда Израиль «отвергается»  и спасение Божие посылается язычникам,  то чудодейственный знамения прекращаются. Вместо этого мы с пониманием читаем такие стихи как Фил.2:25-28, 2Тим.4:20 и 1Тим.5:23. Удивительные знамения больше не имеют места, ибо установлено, что когда чудеса, совершенные перед язычниками как таковые были без объяснительного присутствия Израиля, то это делало их только ещё больше идолопоклонниками, как они говорили «боги в образе человеческом сошли к нам» (Деян.14:11), или «говорили, что он Бог» (Деян.28:6). «Знамения» ПОСЛЕДОВАЛИ , но «знамения» НЕ СЛЕДУЮТ за верующими сегодня. Ответ в том, что домоуправление изменилось, а в месте с ним и характерные подтверждения прошлого призвания. Поскольку настоящее домоуправление приближается к своему концу, и поскольку положение более ранней церкви, временно отложенное, возобновляется, мы можем ожидать видеть возвращение подлинных чудодейственных даров, но это сделает пародию антихриста 2Фес.2:9 более опасной в отношении знамений, которые будут вызваны в поддержку Человека Греха, обольщая «если возможно и избранных» (Мф.24:24). Единственное «утверждение», упомянутое в Тюремных Посланиях, является «утверждением Кол.2:7 «будучи укоренены и утверждены в Нем и УКРЕПЛЕНЫ (bebaio) в вере, как вы научены». А всё остальное, что касается нас, находится за гранью и ходить обходными путями опасно.

 

Корнилий. Видение, которое было Петру на большом полотне, и его последующее посещение Корнилия, является частью движения, которое мы видим в Деян.8 - 11, как подготовка путь для служения Павла, Апостола язычников. Надо заметить, что нет ничего такого в Деян.10, чтобы оправдать идею о том, что у Петра было служение среди язычников, ибо видение полотна с нечистыми животными и посещение Корнилия было исключением. Цель была достигнута и Петр был волен продолжить своё служение среди обрезанных.

 

Вопрос можно разделить на четыре части:

 

(1) ВИДЕНИЕ КОРНИЛИЮ (Деян.10:1-9).

(2) ВИДЕНИЕ ПЕТРУ (Деян.10:9-24).

(3) СЛУЖЕНИЕ ПЕТРА (Деян.10:24-48).

(4) ВЛИЯНИЕ НА ЦЕРКОВЬ (Деян.11:1-18).

 

Корнилий описан как:

 

«Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10:2).

 

Новообращённые Павла описываются по-разному:

 

«Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор.12:2).

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги» (Гал.4:8).

«Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12).

 

Все же из Деян.10 ясно, что если бы не было видения полотна, то Петр назвал бы благочестивого и боящегося Бога Корнилия «грязным и нечистым». Как такое отношение возможно, если верно то, что Церковь началась в Пятидесятницу? Иудейское рассеяние везде по Римскому миру, несомненно, оказывало влияние на мысль язычников, и, соответственно, были некоторые, кто, хотя и необрезанные, и не относящиеся к Евреям, были, однако, почитателями истинного Бога. Лидия, женщина из города Фиатир, как сказано, была «чтущей Бога» (Деян.16:14). В Фессалонике было «великое множество Еллинов чтущих Бога (Деян.17:4), в Афинах Павел рассуждал с чтущими Бога людьми (Деян.17:17), и в Коринфе Павел нашел убежище в доме, названного Иустом, который был также «чтущим Бога» (Деян.18:7). Именно к этому классу людей Корнилий и принадлежал, поскольку если бы он был прозелитом, он не был бы рассмотрен Иудеем как «грязный и нечистый». Этот вывод далее подкрепляется признанием Петра:

 

«Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян.10:34,35).

 

Мы должны теперь обратить наше внимание к видению Петру в Иоппии, которое произвело целую революцию в отношениях с язычниками! Петр когда-либо думал об Ионе? Разве имя Петра не было «Симон сын Ионин»? Разве Иона не выражал протест к Богу из-за Его милосердия к язычникам? Были ли проблемы расширения Евангелия и у Петра? Нам не говорят, но мы полагаем, что он не был бы ни человеком, ни Апостолом, если таковые мысли не посещали его.

 

Придя в исступление наверху дома он видел, что сосуд спускался с небес, содержащий четвероногих зверей   , пресмыкающихся и птиц небесных, и голос сказал ему: «Встань, Пётр, заколи и ешь». Вряд-ли какой-либо язычник может понять мысли, наполнившие голову Иудея,, получившего такое повеление. Мы можем, однако, ознакомится с законом, регулировавший вопрос чистых и нечистых животных, и посмотреть то, что написано:

 

«Вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте» (Лев.11:2,3).

 

Далее следует длинный список запрещённых животных с повторяющимся словами:

 

«Нечисты они для вас» (Лев.11:8). «трупов их гнушайтесь» (Лев.11:11,20,23).

 

Не только это, но и:

 

«Сии нечисты для вас из всех пресмыкающихся: всякий, кто прикоснется к ним мертвым, нечист будет до вечера» (Лев.11:31).

 

Весе эти запреты были даны потому, что Израиль был отделённым народом:

 

«Ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших каким - либо животным, ползающим по земле, ибо Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят. Вот закон о скоте, о птицах, о всех животных, живущих в водах, и о всех животных, пресмыкающихся по земле, чтобы ОТЛИЧАТЬ нечистое от чистого, и животных, которых можно есть, от животных, которых есть не должно» (Лев.11:44-47).

 

Это наставление «отличать» повторяется в соответствующей части книги левит, а именно в 20 главе:

 

«И сказал Я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю, в которой течет молоко и мед. Я Господь, Бог ваш, Который отделил вас от всех народов. ОТЛИЧАЙТЕ скот чистый от нечистого и птицу чистую от нечистой и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею и всем пресмыкающимся по земле, что ОТЛИЧИЛ Я, как нечистое. Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев.20:24-26).

 

Именно в этой атмосфере Еврей рождался, жил, обращался и нёс своё существование. Фактически от колыбели до могилы, с утра до ночи, просыпаясь или спя, женясь или выходя замуж, покупая или продавая, ему непрерывно напоминали, что все язычники - нечисты, и что только его народ - свят для Господа. Это разделение в отношении к Господу было усилено в совести скрупулезным соблюдением Левитского закона. О влиянии этого на слова и отношение Петра в Деян.10 видно из следующих ссылок:

 

«Нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого» (Деян.10:14).

«Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15).

«Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28).

 

Вот слова самого Петра. Если мы принимаем хронологию, то этот инцидент произошел 8 лет спустя после Пятидесятницы, и Петр всё ещё признается, что он «Иудей». По крайней мере, он не полагал, что «Церковь началась в Пятидесятницу». Мало того, что хотя он был верующим Евреям, но он всё ещё действовал в соответствии с Законом. Слово «возбранено» можно перевести и как «незаконно» и это сказал христианин. Как тогда мы должны понимать традицию, по которой Церковь началась в Пятидесятницу? Он сказал Корнилию в лицо, что он рассматривал бы его как «скверного и нечистого» за все его благочестие и молитвы, если бы не получил экстраординарное видение большого полотна. Однако в Пятидесятницу мы читаем: «всё же верующие были вместе и имели ВСЁ ОБЩЕЕ» (Деян.2:44). И когда мы рассматриваем это на фоне Деян.10, то бесспорно, что никакой язычник не мог там присутствовать. Но при этом, сохраняется мысль, что Церковь началась в Пятидесятницу!

 

Кроме того, Пётр, проявляя свой настрой, добавляет: «Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно» (Деян.10:29). Можем ли мы вообразить Апостола Павла говорящего так даже самому презренному из язычников? Нет, два служения этих двух Апостолов сильно отличаются. Представить трудно, но Петр после четкого видения о посылании к Корнелию и конкретного снятия запрета на нечистоту язычников, спрашивает на месте: «для какого дела вы призвали меня?» (Деян.10:29). Мы не верим глазам: действительно ли это человек, который открыл Церковь для язычников наравне с Еврейскими верующими? Он спрашивает во всей простоте: «Какая ваша цель посылания за мной?». Он что не послан им благовествовать Христа? Павел бы автоматически начал бы свидетельствовать, не раздумывая ни секунды! Как будто бы это не просто его естество, а цель всей его жизни! и такие слова из уст Павла были бы не только невозможны, но и смешны. Он был «должником» мудрецам и невеждам, Евреям и язычникам, Варварам и Еллинам. Но Пётр не таков. Он был Апостолом Обрезанных (Гал.2:8), и призвание Корнилия казалось ему необъяснимым.

 

«Для какого дела вы призвали меня?» - можем ли мы вообразить миссионера в Китае, Индии или еще где-нибудь на просторах земли, задающий такой вопрос? Любой Миссианский Совет просил бы такого миссионера оставить свою должность, или сделало бы ему строгий выговвор. Однако здесь не так! Ибо каждый пункт в этой десятой главе является красноречивым свидетельством того, что у Петра не было служения к язычникам.

 

Наконец Пётр «начал говорить» (Деян.11:15). Давайте послушаем послание, которое он передает этой аудитории язычников: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен (первое утверждение), но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (второе признание). Он послал сынам Израилевым слово (не как Павел в Деян.13:26), благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех (третье признание). Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи… И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме… И Он повелел нам проповедывать людям (народу Израилю) и свидетельствовать… что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:34-43). Нельзя не поразится отношению Петра. Он не проповедует непосредственно аудитории язычников, он повторяет слова, которое Бог послал к Израилю, ничего не говоря о Евангельском характере до самого конца.

 

Но из-за дальнейшего Божьего вмешательства мы не можем сказать, сколько времени Петр продолжал бы таким образом. Вряд ли он дошел бы до того, чтобы пригласить Корнилия и его товарищей крестится, о чем свидетельствуют его слова:

 

«Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?» (Деян.10:47).

 

Служение Петра в Деяниях завершается словом «Воспрепятствовать», и слово «Невозбранно» - оба слова это перевод греческого koluo. Служение Павла завершается словом «невозбранно» (Деян.28:31), где греческое слово - akolutos. Петр сохранял это отношение до десятой главы Деяний, он «запрещал» и Корнилию и Богу, ибо слово «воспрепятствовать» в Деян.11:17, koluo.

 

Результатом этого дела в Кесарии было то, что даже Петр был призван дать отчет о себе:

 

«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян.11:1-3).

 

Мы не находим подтверждения со стороны Петра о том, что если бы Церковь началась в Пятидесятницу, то от обращения Корнилия следовало бы ожидать радости. Нет, Петр терпеливо, кротко и извиняясь рассказывал об этом деле даже до жалостного вывода: «кто же я, чтобы воспрепятствовать Богу?» (Деян.11:17). Почему Петр заикается о противостоянии Богу, если он знает, что Церковь началась в Пятидесятницу? Совершенно очевидно, что ни у Петра, ни у других Апостолов, ни братьев в Иерусалиме не было самой отдаленной мысли об этом.

 

«Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, И ЯЗЫЧНИКАМ ДАЛ Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18).

 

Мы отвели много места для истории Корнилия потому, что мы полагаем, что, если однажды отношение Петра в этом деле будет правильно понято, то будет совершенно невозможно  сохранить традиционное представление о том, что «Церковь» началась в Пятидесятницу!

 

ЗАВЕТ

 

Израиль связан с заветом старым и новым. Верующие язычники во время Деяний были благословлены с верным Авраамом, но по своей природе и по плоти они были чужды заветов обетования, и в учении Тюремных Посланий никакой завет уже не присутствует. Завещание отличается от завета тем, что при завещании нет необходимости заключения соглашения между человеком, составляющим свое завещание и наследником, который может и не знать о содержании воли. У завещания нет силы пока завещатель жив. Оно может войти в силу только после смерти завещателя. Слово «завещание» не используется в «Законе, Пророках и Псалмах», то есть в Ветхом Завете. Слово, таким образом переведенное, является греческим diatheke, это слово используется в Септуагинте, чтобы перевести еврейское berith «завет».

 

Прежде, чем мы обсудим принцип, которым мы должны руководствоваться при переводе слова diatheke, давайте вернемся к Ивриту Ветхого Завета и рассмотрим значение используемого там слова. Еврейское berith и это слово ссылается к чему-то, что было «отрезано». Это понимание «отрезания» столь важно, что в большинстве случаев, где мы читаем «заключить завет» стоит другое слово karath, означающее «разрезать», поэтому буквально «заключить завет» означает «рассечь» или заключить договор. Это предполагает обычай или практику, которые стоят за особенным использованием слова «рассечь». На Иврите завет или berith утверждался жертвой, и ссылка на Иер.34:18,19 показывает, что стоит за выбором этого выражения. Мы узнаем, что царь Седекия заключил завет со всем народом, который был в Иерусалиме, чтобы объявить свободу рабам своим из братьев их, но затем царь и народ  передумали и заставляли рабов, которые были освобождены, становится вновь рабами (Иер.34:8-11). К людям, нарушившим завет, Иеремия обратился с такими словами:

 

«И отдам преступивших завет Мой и не устоявших в словах завета, который они заключили пред лицем Моим, РАССЕКШИ ТЕЛЬЦА НАДВОЕ и пройдя между рассеченными частями его … в руки врагов их» (Иер.34:18).

 

Посредством этой странной церемонии договаривающиеся стороны говорят: «Господь сделает мне то и то и еще более сделает, если я не сдержу свое обещание». Пс.49:5 говорит о святых, которые вступили в завет при жертве, и самый ранний пример этого обычая найден в Быт.15, где Авраам взял жертвенных животных «рассек их пополам и положил одну часть против другой», и когда завет заключался, то «дым [как бы из] печи и пламя огня прошли между рассеченными [животными]». Тщательная забота, с которой Авраам «положил одну часть против другой», очень похоже на «договор в двух экземплярах», особенно когда мы понимаем, что слово «против» - это еврейское слово qara буквально означает «навстречу», как оно так переводится в Быт.14:17. Обращаясь к  Новому Завету, мы находим, что слово завет, заключенном Богом - это слово diatheke которое означает «изъявление воли» и не содержит в себе смысла «соглашения». Если мы оправданы в построении нашего учения на этимологии греческих слов, мы должны будем согласиться с Янисом и Паркхертом, что слово указывает на «Распоряжение, учреждение, назначение, и не означает ни завета, ни соглашения, ни договора, поскольку слово означает просто изъявление воли Божией». Паркхерст говорит, что слово «домоуправление» передает идею diatheke, и продолжает:

 

«Я хорошо знаю, что наши переводчики сделали слово diatheke заветом, и на этом изложении было построено очень ошибочное и опасное мнение, как будто нечистый, виновный человек мог заключить договор с Богом о своем спасении».

 

Поэтому мы полностью сочувствуем невозможности человека заключить договор или договорится с Богом о своем спасении, но это не должно ослепить наши глаза на другие одинаково очевидные особенности.

 

Во-первых, давайте рассмотрим вопрос этимологии. Нет сомнения, что слово diatheke составлено из элементов, которые означают «распоряжаться» или «назначать». Во-вторых, нет сомнения, что слово diatheke использовалось Греками для обозначения «воли завещателя», посредством чего завещалось имущество, но мы должны помнить, что язык вдохновения вначале был Еврейским, и когда пишла нужда перевести оригинал на греческий, то у переводчиков Септуагинты не оставалось выбора, кроме как взять существующие греческие слова и использовать их в их новом и священном значении. Поэтому, хотя diatheke используется в отношении «человеческого завещания», и «говоря по человеческому рассуждению» сохраняет свое языческое значение, как этот смысл водит Павел в Гал.3:15, но подавляющие свидетельство в том, что diatheke должно рассматриваться как Греческий эквивалент еврейского berith, и мы должны проигнорировать этимологию слова, помня о его использовании. Поэтому, прежде, чем мы позволим Паркхерсту выссказаться, что никакой нечистый или виновный человек не может вступить в завет с Богом, и поколебать нас, мы должны помнить, что заветы Ветхого Завета являются либо заветами обязательств, в которых договаривающиеся стороны соглашаются соблюдать определенные условия, или безусловных заветов обетования.

 

Когда Израиль стоял перед Горой Синай, и сказал: «всё, что сказал Господь, исполним» (Исх.19:8), мы читаем: «И донес Моисей слова народа Господу». Вместе с этими обещаниями были даны скрижалей с 10 заповедями, как печать завета, который Израиль затем и «нарушил». Этот завет они получили из рук посредника, а посредником, как известно стал Моисей и ангелы. Всякий раз, когда человек вступает в какой-либо завет или соглашение, то это неизбежно предполагает и его нарушение. Когда Ной и его семья вышли из ковчега, чтобы создать новый мир и начать новую жизнь, Бог заключил завет с ними, с гарантией смены дня и ночи, времени сеяния и жатвы, лета и зимы, холода и зноя. Семья Ноя не принимала никаких обязательств, ибо Господь еще до того знал, что помышления сердца человека - зло от юности его. Здесь в Быт.8:21,22 у нас есть пример завета обещания (Быт.9:9-17), и завет остёется нерушим по сей день.

 

Точно так же Господь заключил завет с Авраамом, описанный в Быт.15, Авраам вместо прохождения между двумя частями жертв, становясь одной из договаривающихся сторон, был погружен в «глубокий сон». Следовательно, завет с Авраамом называют «заветом обетования», который не мог отменить завет, пришедший спустя 430 лет после. Посредником заветов обещания является Христос, и Он не проваливает их:

 

«Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16).

 

В послании Титу 1:2 говорится, что вечная жизнь была обещана прежде вековых времен. В 2Тим.1:9 сказано, что верующий был призван по изволению и благодати Божией «данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен». Еф.1:4 говорит, что такие были «избраны В НЁМ прежде основания мира». Вот заветы, соглашения, обещания, но они не были заключены с нами, но все были заключены со Христом. Итак, когда мы рассматриваем 2Кор.3 и 4, мы видим, что всё включает двух посредников - Моисея и Христа. Как же мы благодарны должны быть, понимая, что в отношении Церкви Одного Тела нет договорных заветов, соглашений в которых участвуют верующие, но всё находится во всей полноте во Христе.

 

Мы должны теперь обратить внимание на употребление слов «завещание» и «завещатель» в Евр.9:16,17, где мы читаем:

 

«Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив».

 

Это не только предвзятый перевод, но и бесполезный, ибо какое соответствие должно быть в этом образе, когда человек делает завещание, а потом удивляет своих наследников воскресая из мертвых? Это полностью Небиблейское понимание, чтобы говорить о Христе как о Завещателе, после смерти Которого завещание вступает в силу, и это полностью противоречит контексту Евр.9, поскольку следующий стих присоединяет эту ссылку на «завещателя» к действиям Моисея, когда он освятил первый «завет» кровью, как ссылка на Исх.24:6 показывает.

 

Далее мы цитируем из греческого Словаря Буллингера под названием «Завещатель»:

 

«Gar  hopou diatheke thanaton anagke pheresthai tou diathemenon gar

 Ведь там, где завещание смерть нужна принесенной быть того, кто делает завещание, ведь

 diatheke  epi nekrois bebaia epei mepote ischuei hote  ze ho diathemenos

завет после смерти (жертвы) действителен, ибо не имеет силу, когда жив, сделавший завещание.

 

 Таким образом все ясно, если иметь в виду, что Тот, Кто заключает завет, о котором говорит Апостол, Сам же является Жертвой, и следовательно должен умереть».

 

Перефразирование Макнайта говорит: «Ибо, чтобы показать уместность смерти Христа для утверждения Нового Завете, надо помнить, что там, где Завет заключен с жертвой, есть необходимость смерти назначенной жертвы. Ибо согласно практике и Бога, и человека, Завет заключается с мертвыми жертвами, помня, что он никогда не вступит в силу когда коза, теленок или бык, назначенные в жертву живы».

 

«Ибо, где завет, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя (или жертвы для утверждения). Потому что завет действителен после смерти (жертвы), и он не имеет силы, когда завещатель (жертва для утверждения) жив» Евр.9:16, 17.

 

Введение образа волеизъявления в Евреям, совершенно не соответствует аргументу Апостола, характеру темы, и самого послания Евреев. Мы слишком отдалились бы, если бы сделали отступление, и показали, что послание к Галатам было написано в то же время, что и Евреям, и было в действительности сопроводительным письмом для него, поэтому, соответственно, не подписано Апостолом. Где Апостол говорит о воли человека в Гал.3, то этот образ он вводит только «по рассуждению человеческому», и там он прямо говорит, что он говорит о «завещании человека» и здесь это единственное из всех использований слова diatheke, которое требует перевода «завещание».

 

В каждом стихе в Мф.26:28, 2Кор.3:6 и 14, семнадцати упоминаний в Евреям, или остальных упрминаний diatheke, в каждом стихе, с одним исключением, уже отмеченным в Гал.3:15, слово diatheke должно последовательно переводится как «завет». Пытаться заставить Еврейскиое слово berith или греческое слово diatheke иметь значение волеизъявления, когда человек может распоряжаться имуществом после смерти, вводит понимание человеческое, а читателя в замешательство, и противоречит отрытой истине. Мы должны отклонить этимологию греческого слова, как основание нашего учения, поскольку такое основание ненадежно. Мы должны проигнорировать состав слова diatheke, и поместить значение слова как оно используется в Септуагинте. Там оно становится синонимом еврейского слова berith, и означает Завет или Соглашение. Возможно, нам не удастся избежать использования терминов Ветхий Завет (в смысле «завещание») и Новый Завет, как названия двух больших разделов Библии, но мы должны помнить, что они только для удобства.

 

Отношение Тайной Вечери с Новым Заветом рассматривается в статье «БОГ» статье «ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ» 2.

 

Сотворение. Если нет Создателя, то не может быть никакого морального правителя. Если не будет никакого морального правителя, то не может быть законов бытия ( или будут крайности), не будет ответственности, греха, наказания, и как следствие - никакого Евангелия. Если есть Создатель, то Он один может запланировать разворачивание века, Он один может ввести путь спасения от наказания, которое Он обозначил грехом. Следовательно, мы находим создание в первом стихе Бытия, и Новое Творение появляется при достижении последний главы Откровения. Факт создания находится в самом сердце десяти заповедей и одним фактом создания и его необходимыми последствиями все проблемы Иова были решены и его беспокойства утихли (Иов 37-42). Восстановление Израиля и верное исполнение всех Его обещаний связано пророками с Создателем и Его творением, и поэтому сотворение находит видное место в разворачивающихся домоуправлениях. В этих поисках мы обеспокоены местом, занимаемом Творением в посланиях, которые можно могут быть разделены под двумя заголовками: Видимое Творение и Невидимое.

 

Видимое Творение

Ktisis и Ktizo

 

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).

«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» (Рим.1:25).

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим.8:19).

«Тварь покорилась суете не добровольно» (Рим.8:20).

«Сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим.8:21).

«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:22).

«Которое (Евангелие) возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23).

«И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр.4:13).

«То есть не такового устроения» (Евр.9:11).

«Будьте покорны всякому человеческому начальству» (1 Пет.2:13).

«От начала творения» (2 Пет.3:4).

«Начало создания Божия» (Отк.3:14).

«Ибо всякое творение Божие хорошо»(1 Тим.4:4).

«И всякое создание, находящееся на небе» (Отк.5:13).

«И умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море» (Отк.8:9).

«И не муж создан для жены» (1 Кор.11:9).

«Сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9).

«Ибо Им создано всё» (Кол.1:16).

«Употреблять в пищу то, что Бог сотворил» (1 Тим.4:3).

«Ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено»(Отк.4:11).

«И клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем» (Отк.10:6).

 

В этих стихах факт создания заявлен или предполагается из различных обстоятельств, вытекающих из этого факта. Те стихи, которые относятся к домоуправлению требуют более полного анализа:

 

Еф.3:9 «И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все».

 

Этот стих возвращает нас к Быт.1:1, в котором мы читаем: «В начале сотворил Бог небо и землю», и именно тогда была задумана эта великая цель веков, и необходимость, вытекающая из слепоты Израиля, которая возникнет как домоуправление в скобках, пока слепота Израиля не пройдет. Для более полного анализа этой темы, смотри «Основание мира, прежде и от», и также статью  ВЕКА (выше). Все, что мы должны подчеркнуть здесь - это то, что Еф.3:9 показывает, что как и любая другая часть Божественной цели веков, тайна не может быть отделена от начальной цели и факта создания. Именно это и общее искупление связывает все сферы благословения, какими разными бы они не были, так же создание объединяется в одно, самые высокие созданные и находящиеся на небесах, с самыми низкими и самыми простыми частями земли. Под заголовком ДОМУПРАВЛЕНИЕ (ниже)слово «домоуправление»  Еф.3:9  будет рассмотрено, и под заголовком ТАЙНА 3 представлены  все Тайны Священного Писания, и рассмотрены их различия.

 

Кол.1:16  «ибо Им создано всё».

 

Этот стих  снова появляется перед нами, когда мы будем рассматривать «невидимое Творение», всё, что мы сделаем сейчас - это привлечем внимание к переводу: «Ибо в (en) Нем создано все». Сначала давайте скажем, что предлог, означающий буквально «в», часто переводится «посредством», как в Еф.5:26 «посредством слова», или 1 Кор.3:13, «посредством огня открывается», но когда стих Кол.1:16 продолжает «все  через (dia)  Него», то здесь Греческий используемый предлог не en, но dia, и читатель не имеет ясного представления, особенно, когда мы замечаем, что предлог en периодически повторяется в Кол.1. Вот различные использования en; они выделены курсивом:

 

«Ибо Им создано всё, что на небесах… и все в Нем стоит… дабы иметь Ему во всем первенство… чтобы в Нем обитала всякая полнота... на земле, или вещах на небесах... в злых делах... в теле Плоти Его» (Кол.1:16-22).

 

Отк.3:14 показывает, что сам Христос является «началом создания Божия» и проливает яркий свет на Быт.1:1 «в начале», то есть «в Нем» - это не столько примечание времени, сколько ссылка на Того, Кто есть Образ Невидимого Бога, первенец всякого творения, Тот, в Ком Создатель и существо, Искупитель и искупленный встречаются, Один Посредник, Тот, в Ком не только духовный мир находит свою сферу, но и само видимое Творение, как видно, было создано «в Нем». Мы представим структуру всего отрывка с его соответствующей частью в главе 3, когда мы коснемся второго заголовка, «Невидимое Творение».

 

Невидимое Творение

 

«Созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф.2:10).

«Создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

«И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности» (Еф.4:24).

«По образу Создавшего его» (Кол.3:10).

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (2 Кор.5:17).

 «Новая тварь» (Гал.6:15).

«Чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1:18).

 

Из этих ссылок на невидимое создание, давайте рассмотрим следующее:

 

Еф.2:15 «Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир».

 

Если эта новая группа – «Творение», то она должна быть чем-то новым. Церковь Тайны  - это не развитие из Церкви Пятидесятницы, или из церкви описанной в Гал.3:26-29. В период Деяний основанием и предисторией Церкви было обещание Аврааму – здесь же, Авраам никогда не упоминается (см. статью АВРААМ выше, в связи с Церковью). Верующий язычник во время периода Деяний был привит вопреки природе к истинной Маслине Израиля. Настоящее домоуправление не последствие домоуправления Деяний, но то, что заполняет промежуток, образованный отступничеством Израиля. Эта вновь созданная группа опирается на полностью другое обещание, избранная в совершенно иной период, благословенная в совершенно другой сфере. (В отношении различий этих благословений, см. статьи «БЛАГОСЛОВЕНИЯ», «НЕБЕСНЫЕ МЕСТА» 2,6, «ОСНОВАНИЕ МИРА» 8, «ИЗРАИЛЬ 2 и ТАЙНА» 3). Место, которое Еф.2:15 занимает в аргументе Апостола, будет видно из структуры стихов в статьях «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3 и «ОБА».

 

Кол.3:10 «И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

 

Стих, содержащий эту ссылку, структурно соответствует с Кол.1:13-23, как мы видим:

 

Кол.1:13-23 и 3:5-15

 

A| 1:15,16. Создатель. Образ.

   B| 1:20. Примирение небес и земли.

      C| 1:17,18. Христос прежде всего. Всё в Нём.

         D| 1:20. Мир и прощение грехов.

            E| 1:22. Святые, непорочные, неповинные.

A| 3:10. По Образу Создавшего.

   B| 3:11. Примирение Иудея и Еллина.

      C| 3:11. Христос все во всем.

         D| 3:13,15. Мир. Прощение.

            E| 3:9,12. Отложите, облекитесь, святые и возлюбленные.

 

Читатель увидит, что порядок двух стихов был инвертирован. Показание всей структуры в полном соответствии, подробно заняло бы большое количество пространства, и не послужило бы нашей цели. Вышеприведенное демонстрирует очевидное соответствие, которое существует, и это - всё, в чем мы нуждаемся в настоящее время.

 

Эти две ссылки в послании Тайны показывают, что есть определенная связь между первоначальной целью, проявленной в творении с постепенным раскрытием цели, через различные домоуправления, и что, хотя, Тайна уникальна, но она занимает чёткое место в плане веков, и в действительности увенчивает её и находится на пике всего откровения. Рассматривая с удивлением славу истины раскрывающейся в Ефесянах, мы можем на мгновение подумать, что псевдонаучная атака на авторитет Быт.1 и 2 слишком далека от этого вопроса, чтобы призвать к молитве и свидетельству, но это не так, в действительности, чем выше здание, тем более крепкое основание должно быть, и, следовательно, если десять заповедей нуждались в истине заложенной ещё в Сотворении, то тем более высокое призвание, которое открывается в посланиях Тайны? Однако, для этого анализа, самым важным является Еф.2:15 из-за присутствия слова «создать». Следует помнить,  что всякий раз, когда есть тенденция привнести из одного призвания обряды и постановления в другое, где новое Творение упоминается в Писании, там мы обычно находим, что «прежнее прошло». Если этот принцип будет соблюдаться в понимании Еф.2:15, то один новый человек будет виден как действительно «новый».

 

 

Венец. Первого христианского мученика зовут Стефан, и его имя означает «венец» (stephanos). Это не случайная ассоциация, поскольку венец в Новом Завете обычно связан со служением в характере награды Великий принцип учения Священного Писания относительно венца, обсуждается в статьях НАДЕЖДА 2 и НАГРАДА 3, все, что мы намереваемся показать здесь, это показать связь в Слове между идеей награды и венца. «Награда» равняется с «венцом», как мы можем видеть в следующих стихах:

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает НАГРАДУ? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения ВЕНЦА тленного, а мы - нетленного» (1Кор.9:24,25).

 

В Филиппийцах Павел выражал свою готовность «разрешиться» и стать «жертвой» за жертву и служение веры (Фил.1:23; 2:17). В этом послании он говорит о «Награде» высшего призвания, и связывает её с терминами, ассоциируемыми с Греческими играми и соревнованиями (Фил.3:13,14). В 2Тимофею Павел показываёт, что время для его «отшествия» пришло, и что он собирался стать «жертвой». Здесь снова есть ссылка на Греческие игры и соревнования, и святое звание и предупреждение, что никакой человек не увенчается, если он соревнуется незаконно, и именго здесь награда Фил.3 становится «венцом правды» (2Тим.4:6-8; 1:9; 2:5).

 

Слово «награда»  - это корневое слово, как в биологии род, а «венец» - это вид. Например, «собака», - это род, но в нём много видов собак. Так же и здесь. Награда Фил.3 не определенная. Мы обнаруживаем, что это - венец, сравнивая Филиппийцам с 2 Тимофею. Никакой участник спортивного соревнования, вероятно, не возражал бы, если он ожидал «награду», а ему вручили кошелёк золота. Кошелёк золота и был бы наградой, и одинаково глупо не видеть, что награда Фил.3 названа также и венцом 2 Тим.4. С этим аспектом истины должны быть связаны те места Писания, которые говорят о «царствовании» верующего, особенно такие стихи как 2 Тим.2:10-13. «Так бегите, чтобы получить»  (см. «НАГРАДА» 3).

 

ДЕНЬ

 

Греческое слово hemera соответствует еврейскому yom и используется: (1) обычный день, интервал между восходом солнца и закатом, на контрасте с ночью, (2) календарные сутки 24 часа, включающие также и ночь. Слово используется в переносном смысле в таких выражениях как «последний день», «день Господень», «день Христов» и «тот день», и т.д. Составная форма semeron указывает «на этот день». Греческое слово вошло в наш язык как – эфимера (однодневка, что-то мимолетное), прилагательное эфемерное имеет значение недолговечности. Следующий список содержит образное использование слова, имеющую связь с важными аспектами Домоуправления:

 

«День Господень, день Божий, день человека» (в 1Кор.4:3 «суд человеческий»).

«День Иисуса Христа», «день Господа Иисуса»,

«день Христов»,

«день спасения, день искупления, злой день»,

«оный день»,

«последние дни», «день искушения»,

«дни Его плоти»,

«дни Ноя»,

«день посещения»,

«до рассвета дня», «день суда», «день вечный» (2 Пет.3:18),

«великий день» и «день Пятидесятницы».

 

Попытаться рассмотреть эти 20 фраз в полноте явно не получится здесь и мы вынуждены выбрать самые важные.

 

День Господень. Эта фраза встречается только в 1Фес.5:2 и 2Пет.3:10, в Исправленной версии стоит «день Господа» в 2Фес.2:2. В Отк.1:10 у нас есть одно упоминание термина «день Господень». Просто было принято многими без доказательства, что «день Господень» означает «воскресенье» или первый день недели, и в спорах, для доказательства обращаются к Отк.1:10: «Я был в духе в день Господень». Стих 9 говорит нам, что Иоанн оказался на Патмосе за слово Божие и за свидетельство Иисуса, стих 10 говорит нам, что он оказался в духе в день Господень, и стих 11 заканчивает параллель, говоря: «то, что видишь, напиши в книгу». Слово и свидетельство были даны знамениями («и дал знамение, послав оное», стихи 1 и 2) на острове Патмос, и они касаются слов «в духе в день Господень». Слова anthropine hemera «день человека» в 1Кор.4:3 переведены «суд человеческий», таким образом, в Отк.1:10 kuriake hemera означает «суд Господа». Этот «день» Отк.1:10 - великий пророческий день Господень, который весьма велик и в пророчествах Ветхого Завета.

 

Иврит и греческий языки отличаются способами построения фраз, и на иврите невозможно сказать «День Господень». Слово «Господь» невозможно использовать в качестве прилагательного, и слова будут звучать как «день Господа», тогда как на греческом языке можно и так, и так. Нет существенной разницы между «днём Господнем» и «днём Господа», просто смещается акцент. Использование «дня Господня» будь то в Ветхом или Новом Завете отмечено числом 4. Всего есть 16 мест, где стоит еврейское yom Иегова «день Господа»: Ис.13:6,9; Иез.13:5; Иоиль 1:15; 2:1,11,31; 3:14; Амос 5:18 (дважды), 20; Авдий 15; Соф.1:7,14 (дважды), и Мал.4:5. В четырех других местах Иврит добавляет предлог, букву ламед или «Л», «день к\для Господа» (Ис.2:12; Иез.30:3; Зах.14:1 и 7). В Новом Завете, как мы видели, есть 4 упоминания: 1Фес.5:2; 2Фес.2:2 (R.V.), 2Пет.3:10 и Отк.1:10. У церкви Тайны нет отсыла ни в каком виде на этот великий пророческий день.

 

Есть четыре случая, где Иоанн говорит нам, что был «в духе», а именно, в  Отк.1:10 он стал в духе в «день Господень», в 4:2 он «стал в духе и увидел престол на небесах», в 17:3 он отнесен в пустыню в духе, чтобы увидеть «жену сидящую на звере багряном», в 21:10 он «отнесен в духе, чтобы увидеть святой город». Когда Иоанн относится в пустыню или на гору, он «уносится в духе», и когда он переносится во время «дня Господнего» или в будущую небесную сферу, он пишет «Я стал в духе».

 

Эти четыре места у Апостола Иоанна, находят повторение и объяснение подобным действиям в Иезекииле:

 

«И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня» (Иез.11:1).

«И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел» (Иез.11:24).

«Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей» (Иез.37:1).

 

В Еез.40:2 у нас есть близкая параллель к Отк.21:10:

 

«В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе, и на ней, с южной стороны, были как бы городские здания».

 

Далее, муж с измерительной тростью (стих 3), и повеление, чтобы объявить то, что он видел (стих 4), также находит параллели в Открытии. Это и семь последующих глав прерываются словами «потом», «и» «привёл он меня». Иез.43:5 использует подобные слова: он не был просто взят в видении с одного места на другое, но был взят так же в будущее, как и Иоанн.

 

В Иез.8:1-3 наиболее явно выражена параллель с Отк.1:

 

«И было в шестом году, в шестом [месяце], в пятый день месяца, сидел я в доме моем, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим, и низошла на меня там рука Господа Бога. И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже - огонь, и от чресл его и выше - как бы сияние, как бы свет пламени. И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принёс меня в видениях Божиих в Иерусалим».

 

Описание удивительного существа, явленное Иезекиилю, очень похоже на описание Господа, Который явился Иоанну. Это видение является прелюдией к откровению тёмного отступничества и отходу славы Божией. Это есть и в книге Откровения.

 

День Христов, Иисуса Христа, Господа Иисуса.

 

Божественные титулы используются с намерением и значением, можно увидеть в статье «ХРИСТОС ИИСУС» выше. В послании Коринфянам используется выражение «День Господа (нашего) Иисуса Христа» (1Кор.5:5, 2Кор.1:14) и «день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:8). К Филиппийцам используется выражение «день Иисуса Христа» и «день Христов» (Фил.1:6,10, 2:16), и хотя каждая ссылка имеет свой контекст и окрашена особенностями того домоуправления, которое они описывают, но все имеют в виду будущий день, когда служение будет оценено, и день Христа становится почти синонимом «судилища Христова» или его эквивалентом. Так, при написании Коринфянам относительно их служения Апостол говорит, что «день покажет», добавляя как дополнение и объяснение:

 

«Потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор.3:13-15).

 

Что-то о награде, её потери и оценки служения есть в нескольких стихах, где внимание читателя направлено к «оному дню». Эта фраза заимствована из Ветхого Завета, где она часто используется Пророками. Ис.2:11, 26:1, Иез.29:21, Ос.2:18, Зах.2:11,14:4 и Мал.3:17 - как пример. Выражение находится в Евангелиях в почти такой же связи с судом, например; «Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому» (Лк.10:12). Так же мы читаем в 2Тим.1:12, 18 и 4:8:

 

«Он силен сохранить залог мой на ОНЫЙ ДЕНЬ».

«Да даст ему Господь обрести милость у Господа в ОНЫЙ ДЕНЬ».

«А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в ДЕНЬ ОНЫЙ; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

 

Для рассмотрения 2Тим.1:12 см. статью «ДОБРЫЙ ЗАЛОГ» 2 том. Вопрос потери награды обсуждается в статьях «НАДЕЖДА» 2 том , «НАГРАДА» 3 и «СУДИЛИЩЕ» 2.

 

Быть сынами дня - одна из милостивых особенностей искупленных 1Фес.5:5,8, Рим.13:13, разновидностью этого являются «чада света» в Еф.5:8. В Ефесянам 6, которое говорит о «Всеоружии Божием», верующий предупрежден относительно «злого дня», который должен наступить, и который потребует самодисциплины, храбрости и способности использовать духовный меч (Еф.6:11-18), есть также «день искупления», о котором говорится в Еф.4:30, стих, обращённый назад к Еф.1:14, и требует знания образов Праздников Ветхого Завета: искупление Родственника и книгу Руфь («ИСКУПЛЕНИЕ» 7).

 

Термин «последние дни» используется более, чем в одном смысле в Новом Завете. Евр.1:2 «последние дни» противопоставляет со днями пророков Ветхого Завета, тогда как 2 Тим.3:1, Иак.5:3 и 2 Пет.3:3 используют термин «последние дни» в отношении будущего. Павел говорит об отступническом характере последних дней настоящего домоуправления, Петр говорит о днях, непосредственно перед приходом дня Господнего. Одна из похвальных характеристик Верийцев заключалась в том, что они «ежедневно разбирали Писания» (Деян.17:11), а также пытались увидеть, точно ли это то, чему их учили «так». Одно особенное использование слова «ежедневно» находится в молитве Отче наш «хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф.6:11, Лк.11:3). Нет более распространенного выражения повседневной жизни как «ежедневно» и оно используется 60 раз в Ветхом Завете и Новом Завете, в котором нет ничто экстраординарного. Однако, эти две ссылки из Отче наш, являются исключением. Слово, переведенное «насущный», настолько экстраординарное, что кроме этих двух стихов его использование неизвестно в каком-либо существующем греческом письменном источнике. Ориген в своем комментарии говорит:

 

«Мы должны сначала понять, что слово epiousion не используется ни одним из Греков и ученых людей, и ни используется в вульгарном смысле, но, кажется, было создано Евангелистом».

 

Учёные расходятся во мнениях относительно фактического происхождения слова. Некоторые говорят, что оно составлено из epi «на» и eimi  «быть», но против этого возражают другие, говоря, что слово происходит от eimi «быть», где причастие было бы epousa, и что epiousion – это состав epi и eimi, слово того же самого правописания, но имеет значение «прийти» или «идти», и буквально, молитва звучала бы: «Подавай нам на сей день хлеб сошедший к нам». Выражение «дай нам в этот день, наш хлеб ежедневный» вводит тавтологию, которая необязательна нужна. Никакому Еврею не нужно объяснять, что это за хлеб, который будет «сходить с небес», и это ходатайство будет пониматься в полном значении этого слова, когда гонимые верующие в день Господень будут чудесно питаться в пустыни еще раз Богом, как это показано в Отк.12:14. Повторять много раз в один день эту просьбу о хлебе насущном, говорит о неискренности, но тогда не будет никакого неискреннего повторения в те 3,5 года пребывания в пустыни, когда будет реальная нужда, приводящая к дарованию манны, как это было в пребывании сорока лет в пустыни в начале истории Израиля.

 

Хотя мы не рассмотрели каждое сочетание, в котором слово «день» фигурирует в Новом Завете, но мы считаем, что того, что было изложено будет достаточно, чтобы направить верующего в его исследованиях, и поскольку этот анализ особенно касается Истины Домоуправления, то некоторая сдержанность должна присутствовать.

 

ПОСТАНОВЛЕНИЯ

 

Если это было «относящийся к учению», а не к «домоуправлению» анализ, то нам пришлось бы уделить серьезное внимание Кальвинистскому учению «Постановлений», которые находят место в Вестминстерской Вероисповедании таким образом:

 

'Q. Каковы постановления о Боге?

A. Постановлениями о Боге является Его вечная цель согласно замыслу Его воли, посредством чего для Своей славы Он предопределил то, что случается».

 

Мы должны принять во внимание великий и славный факт Божественной цели, но это будет рассмотрено в статье «ИЗБРАНИЕ» 6 том и «ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ» 3. Вопрос перед нами более прост и касается постановлений изданных ранней Церковью и устава Церкви Одного Тела Ефесянам. Слово «постановления» или «определения» - это Греческое dogma, к которому можно присоединить глагол dogmatizomai. Есть всего шесть упоминаний в Новом Завете, которые мы изложим прежде, чем пойти далее.

 

Dogma

 

Лк.2:1.   «В те дни вышло от кесаря Августа повеление».

Деян.16:4. «Они предавали [верным] соблюдать определения».

Деян.17:7. «И все они поступают против повелений кесаря».

Еф.2:15. «Закон заповедей содержащийся в постановлениях».

Кол.2:14. «С постановлениями, которые были против нас».

 

Dogmatizo

 

Кол.2:20. «Для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений».

 

Прежде, чем мы сможем надеяться на ясность понимания этих терминов, важно избавить наши умы от вторичного и современного значения слова «догма» и «догматизм». Такие выражения как «принцип или доктрина иногда осуждались как высокомерное выражение мнения», «Он написал против догм с духом, совершенно догматичным» (доктор Исраели). «Образ мыслей полагался на принципы, которые не были проверены отражением». «Где есть много сомнений, часто есть много догматизма» (Прескотт). Рост этого популярного значения – печальное отражение человеческой природы. Всякий раз, когда мы становимся убежденными в правде или важности чего-либо, мы становимся склонными стать «догматичными», то есть утверждать с самонадеянным рвением и авторитетом то, что в конце концов может опираться только на тонкое основание частного мнения.

 

Это, однако, не является значением dogma и dogmatizo как они используются в Новом Завете. «Повеления» Кесаря, который приказал, чтобы весь мир был переписан для налогообложения, был догмой, но не в современном вторичном смысле. «Повеления Кесаря» процитированные Евреями в качестве предлога для наказания верующих в Фессалониках были известны как Юлианские Законы, и по ним «кто нарушал величественность государства, был объявлен предателем», и эти «постановления» называют догмами также. Оставшиеся использования ссылаются на постановления, выведенные советом в Иерусалиме (Днян.15), из-за определенных «обрядов», которые содержали элемент «вражды», и которые были расторгнуты при изменении домоуправления, когда «оба» были созданы как «один Новый Человек». В трех случаях, когда Апостол говорил об «открытых дверях» для служения, мы обнаруживаем, что враги истины были рядом (1Кор.16:9; 2Кор.2:12; Кол.4:3).

 

К концу Деян.14 и в результате своего первого миссионерского путешествия, Церковь в Антиохии с некоторым удивлением узнала, что Бог «открыл дверь веры язычникам» (Деян.14:27). За этим сразу последовали противоречия Деян.15, которые улаживаются в мероприятии по умиротворению, названные «определения» в Деян.16:4. В Деян.15:1-35 полное пояснение. Их место в структуре Деяний в целом можно найти в Верийском Толкователе Том 27, странице 149, где они находятся в соответствии с первым миссионерским путешествием Павла. Следующего извлечения будет достаточно для нашей текущей цели.

 

Деян.13:4 к 15:35

 

A| 13:4 по 14:28. a| Отъезд из Антиохии.

                                    b| ОПРАВДАНИЕ БЕЗ ЗАКОНА МОИСЕЯ.

                                a| Возвращение в Антиохию.

A| 15:1-35.            a| Некоторые Иудеи поднимают вопрос.

                              b| ПОСЛЕ МАНЕРЫ МОИСЕЯ.

                                a| Люди, которые подвергали опасности свои жизни.

 

Деян.15 попадают в две главных части.

1) Деян.15:1-12, где Фарисейская попытка наложить ярмо закона на уверовавших язычников прежде, чем он мог считаться «спасенным», решительно отвергнута и Петром «не положив никакого различия между нами и ими» (Деян.15:9) и собора «чего мы им не поручали» (Деян.15:24).

2) Деян.15:13-35. Свидетельство Иакова и совета.

 

Аргумент Петра остался безответным. Закон как средство спасения был устаревшим. Сами Иудеи, имеющие закон по своей природе, были спасены благодатью, через веру. Акцент на отсутствие «различия» - это центральная особенность структуры и это было радостью для сердца Апостола язычников (см. Рим.3:22; 10:12).

Это благородное свидетельство спасения по благодати от ведущего Апостола Обрезанных, заставило замолчать участников диспута и подготовило аудиторию для свидетельства Варнавы и Павла. Нужно заметить, что порядок имен этих Апостолов меняется в рассказе. Когда они в Антиохии, это – «Павел и Варнава», но в Иерусалиме порядок меняется. Этот обратный порядок сохраняется в послании, написанным советом, но нужно отметить, что, когда Лука записывает события самостоятельно, он возвращается к старому порядку (Деян.15:22).

 

 Кажется ясным, что Варнава сначала говорил:

 

«Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян.15:12).

 

Очевидная параллель между чудесами и событиями Петра и Павла не могла не произвести впечатление. Например:

 

ПЕТР. (1) Исцеление хромого человека (Деян.3,4).

           (2) Конфликт с волхвом, СИМОНОМ (Деян.8:9-24).

ПАВЕЛ.  (1) Исцеление хромого человека (Деян.14).

              (2) Конфликт с волхвом ВАРИИСУСОМ (Деян.13).

 

Для Еврея подтверждение чудом было бы более сильным аргументом, чем почти всё остальное, и это, кажется, убедило всех судя по интервалу молчания, которое следовало «после же того, как они умолкли» (Деян.15:13), поэтому собравшиеся в целом были убеждены.

 

Из Гал.2 мы видим, что Апостол, зная хорошо, как легко можно поколебать толпу, и зная, что действовали лжебратья, проповедовал Евангелие, которое он проповедовал среди язычников в частном порядке и тем, которые имели репутацию. Поэтому Петр, Иаков и Иоанн были убеждены, что Апостольство Павла и Евангелие были от Господа, и приняли их точку зрения за истину на соборе.

 

Теперь мы должны перейти к свидетельству Иакова, и прежде, чем исследовать его слова подробно, мы приводим структуру этого места.

 

C| 15:13-21. Мужи Братья.     f| Иаков... я.

                                                            g| Призрел на язычников.

                                                               ИАКОВ .     h| Согласно с пророчествами.

                                                                                          h| Ведомы Богу.

«Я полагаю не затруднять   f| Иаков... я.

обращающихся                             g| Обращающихся к Богу язычников.

к Богу язычников».                              h| Написать им, чтобы они воздерживались.

                              h| Моисей проповедуется.

 

Иаков поднимает вопрос, внесенный Петром называя его Еврейским именем Симон, и направляя его аргумент  к тем, кто почитал Писание Ветхого Завета, привлекая внимание к стихам одного из пророков:

 

«И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян.15:15-18).

 

Нужно отметить, что Иаков не говорит: «Это исполняет то, что написано пророком», но он просто говорит: «С этим согласны слова пророков». Переведенное слово «согласны» - это sumphoneo и оно дало нам слово «симфония» и как существительное переводится «пение» в Лк.15:25.

 

Поэтому мы могли бы понять Иакова следующим образом: «Включение язычников на тех же условиях как и Евреев согласуется с таким стихом как Амос 9:11,12 (Версии Септуагинты), и поэтому ясно, что дух, в котором Петр предписывает нас действовать теперь тот, чтоо Господь показал нам, что Он будет действовать в будущем. Он знал, что Он начал делать от века, и возражать, вводить ограничения - лишь огорчать Бога, как наши отцы делали в пустыни, с ужасными последствиями, как все мы знаем».

 

То, что Иаков мог занять такую сердечную поддержку позиции, занятой Павлом и впоследствии Петром, был сокрушительным ударом по группе иудействующих в Иерусалимской Церкви. Меньший человек, возможно, был доволен этой победой и проигнорировал бы уязвимые места Еврейских верующих. Однако, не так Апостол Иаков. Он осознает чувства шока и отвращения, которое почти неизбежно возникли бы у еврейского христианина входящего в контакт с отвратительными обычаями язычников, и он поэтому делает двойное предложение:

 

(1) по конкретному вопросуу о том, должны ли верующие язычники подчиняться обрезанию и закону Моисея, прежде, чем они смогут убедиться в спасении, мой ответ -  «Нет». «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников».  В письме, посланном язычникам, категорически заявлено, что такое учение было «колебанием душ» и что никакая такая заповедь не была дана главными в Иерусалиме (Деян.15:24).

 

(2) Однако, моё предложение не является резким или механическим. Я по своей природе и воспитанию Еврей, и я знаю ужас, который охватит ум при непосредственном вероятном контакте с теми, кто есть идоложертвенное, или с теми, кто не соблюдал постановление о крови. Хотя у нас нет никаких оснований не признавать оправдание верой, мы не должны забывать, что призваны ходить в любви, помнить более слабых братьев, и быть готовыми защитить наши права в случае необходимости. Поэтому моё предложение в том, чтобы написать язычникам: «чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови» (Деян.15:20).

 

Три пункта из этого мы можем понять как то, что является оскорбительным для еврейского верующего, хотя и безобидно для язычника. Однако, один пункт  - это чрезвычайно безнравственный акт, и не может быть классифицирован как в той же категории. Причина её включения здесь не состоит в том, что Иаков полагал, что сексуальная безнравственность была безразлична, а скорее зная, как язычники в течении своих нераскаявшихся дней смотрели этот грех как, ни на что. Иаков понимал, что вероятно, даже после обращения, язычник мог оскорбить Еврея принимая слишком снисходительное представление об этом. Это наиболее ярко выражено в послании 1Коринфянам, которое касается применения определений, посланных из Иерусалима, и которые мы должны исследовать прежде, чем это исследование будет исполнено.

 

Иаков ссылается относительно своего совета о воздержании на Моисея: «Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21).

 

Его смысл, кажется, заключается в том, что не было необходимости бояться того, что уменьшая требование до четырех пунктов для язычников, для Евреев не будет никаких сомнений в более жестких требованиях к ним. Моисей проповедовался каждую Субботу в синагоге, и синагога была детским садом для Церкви. Если мы поставим себя в положение ранней Церкви, то мы увидим мудрость этого решения. Приход в синагогу людей, чьи обычаи наполнили бы людей ужасом, было бы серьезной помехой для распространения Евангелия. Это могло бы даже означать разрушение ради «пищи» того, за кого умер Христос. Мы увидим далее, что духовное применение Павлом постановлений из Иерусалима пошло намного дальше четырех пунктов Иакова. Он не ел бы мяса, или не пил бы вина, или не делал бы ничего-такого, что заставило бы его брата спотыкаться.

 

Таково тогда было двойное решение Церкви в Иерусалиме, решение, которое в свете состояния дел в то время, должно было быть принято в отношении всех, у кого есть хоть какое-либо согласие с учением Апостола Павла. Такое положение дел не было идеально, и не могло продолжаться. Как было сказано в постановлении, речь шла о том, чтобы «не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого», также же в 1Кор.7 Апостол Павел предписывает воздержание «из-за существующего бедствия» (Кор.7:26).

 

Собранная Церковь вместе с Апостолами и старейшинами единодушно соглашается с обращением Петра и Иакова, и их решение записано в письме, посланном руками Варнавы, Павла, Силы и Иуды. Это письмо имеет повышенный интерес не только из-за его учения, но также и потому, что оно - самое раннее существующее Церковное письмо. Давайте уберём его из обращения в настоящий момент, и давайте посмотрим на него в целом.

 

«'Апостолы и пресвитеры и братия - находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поёёлику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы'» (Деян.15:23-29).

 

Таково само письмо. Его взаимосвязь с контекстом лучше всего видна расширив структуру этой части далее:

 

                                                       Деяния 15:22-29

 

B| 15:22-29. Антиохия, n| ПОСЧИТАЛИ ЭТО ХОРОШО.

Сирия и Киликия.               o| Апостолы, пресвитеры и вся Церковь.

                                                       p| Послать избранных мужей.

«Чего мы                                      q| Начальствующие среди братьев.

не поручали».                                r| Радоваться. Чего мы не поручали.

                                               n| ПОСЧИТАЛИ ЭТО ХОРОШО.

                                                  o| Собравшись единодушно.

                                                    p| Посылав избранных мужей.

                                                     q| Люди, которые рисковали своими жизнями

                                                         r| Изъяснят вам то же словестно.

                                                 n| ПОСЧИТАЛИ ЭТО ХОРОШО.

                                                   o| Святому Духу и нам.

                                                     p| Не возлагать на вас никакого бремени.

                                                       q| Что вы воздерживались.

                                                         r| Будьте здравы.

 

Три раза говорится «посчитали это хорошим». Во-первых, «Апостолы и пресвитеры со всею церковью посчитали это хорошим». Во-вторых, «собравшись, единодушно мы посчитали это хорошим». И в-третьих, «это посчитали хорошим Святой Дух и мы». Чтобы разорвать эту тройную веревку, нужно всю Церковь с Апостолами и пресвитерами, вместе с Варнавой и Павлом, Силой и Иудой, так же и Самим Святым Духом посчитать неправыми. Любая система толкования, требующая такого предположения - самоосуждена.

 

Мы должны теперь возвратится к слову догма. Это слово происходит от греческого dokeo «думать», но не относится к тому процессу обдумывания и умозаключения, что является особенностью рассуждения, размышления, восприятия и анализа, ибо dokeo первоначально означает «казаться», и поэтому указывает на мнение «которое может быть правильным» (Ин.5:39; Деян.15:28; 1 Кор. 4:9; 7:40), но которое может быть и неправильным (Мф.6:7; Мк.6:49; Ин.16:2). Надо заметить, что структура выделяет слова ПОСЧИТАЛИ ЭТО ХОРОШИМ, и третья пара вместе «Святой Дух и мы».

 

Мы теперь обращаемся к применению Павлом этих постановлений, как это мы находим в его первом послании к Коринфянам. В главах 5 - 7 Апостол порицает Церковь относительно блуда, а в главах 8 и 10 он касается вопроса пищи, посвященной идолам. Очевидно, будет полезно рассмотреть собственное толкование Апостола Иерусалимских постановлений как показано в этих главах.

 

Кажется, Коринфское понимание этики позволяла человеку «иметь женою себе,  жену отца своего», и не только это, но и это преступление возведено в ранг хвастовства. Апостол уже писал этой Церкви повелевая не общаться с людьми, виновными в таких преступлениях, но они неправильно поняли его. Он, пользуясь возможностью теперь, исправляет недоразумение, говоря:

 

«Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?» (1 Кор.5:9-12).

 

Он заканчивает свое увещевание показывая, что грех блюда, - это грех против собственного тела человека, и что тело, если оно искуплено, должно быть расценено как храм Святого Духа (1Кор.6:13-20).

 

В 1Кор.7 Апостол касается вопроса брака, и объясняет что «из-за существующего бедствия» всем лучше оставаться безбрачными. Но эти заявления не должны были восприниматься как заповедь навсегда, ни даже для всех верующих тогда. Это был совет воздержания, потому что пришествие Господа и ужасные событие предшествующие пред Днем Господнем всё ещё были на пороге Церкви. С отступлением Израиля произошло изменение, и Апостол позже поощрял брак, как мы это находим в его Тюремных Посланиях. То, что в Еф.5 говорится одно, а в 1Кор.7 другое, не делает 1Кор.7 несоответствующим своему времени, в которое оно было написано, тем более не значит, что отстранение постановлений Деян.15 сегодня, не делает Деян.15 компромиссом или ошибкой. Все должно расцениваться в соответствии с домоуправлением, которое было в то время. Домоуправление Тайны еще не наступило ни в Деян.15, ни в 1Кор.7.

 

Относительно оскверненной пищи идолами, Апостол соглашается, что, строго говоря «идол - ничто в мире» (1Кор.8:4) - и поэтому можно было бы сказать: Почему я должен отказаться от хорошей пищи просто потому, что кто-то, кто не понимает и суеверен, думает, что то, что принесли в жертву куску дерева или камню осквернило ее? Это верно, соглашается, Апостол, но «Берегитесь, однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Самое главное, что должно быть в уме – это не защита наших собственных, так называемых, свобод, но защита более слабого брата, за которого умер Христос. Чтобы достигнуть этого, Апостол готов пойти намного дальше, чем четыре необходимых пункта Иерусалимских постановлений. В 1 Кор.8:13 он пишет:

 

«И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса (даже при том, что оно удовлетворяет самого скрупулезного Еврея) вовек, чтобы не соблазнить брата моего».

 

Дальнейшее толкование духа постановлений находится в главе 10:

 

«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. Если кто из неверных позовёт вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести. Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор.10:23-29).

 

Если мы не будем забывать слова «не свою», то у нас не будет никакой трудности в понимании принципов, закрепленных в постановлениях Деян.15. Те, кто осуждает Деян.15, должны, если они последовательны, еще сильнее осудить Апостола Павла.

 

Если человек потерпел неудачу по закону Синая, не удивительно, что он много раз терпит неудачу под благодатью. Умеренная просьба о том, чтобы язычники воздержались от «четырех необходимых пунктов», хотя у Еврейских верующих был «Моисей, проповедуемый в синагоге каждую субботу» приведет, со временем, везде, где выставляется плоть, к линии разграничении между Церквями Иудеи и из язычников. Это разделение постепенно росло, чтобы стать «разделительной стеной», которой не могло быть в Церкви Одного Тела. Однако, Одно Тело не упоминается в Деян.15. А только то, что известно от Господа «от века», только то, что в  соответствии с пророчествами Ветхого Завета было в действии в Деян.15, и нигде всюду по Деяниям нет и намека, что Еврей прекращал быть Евреем, когда он становился христианином. Напротив, он становился лучшим Евреем, поскольку он верил свидетельству закона и пророков. Даже оправдание верой, которое проповедовал Павел, находилось в законе и пророках и поэтому не было частью тайны или тайной целью.

 

Поэтому в Деян.15 мы имеем две весьма разные темы. Одна постоянно верная, и не зависит от изменения домоуправления. Другая относительно верная, и прекратится, когда настанет совершенное. Первая - относится к неизменной истине, последняя практическое проявление милосердия и любви.

 

Возвращаясь к Деян.15 мы приходим к этому выводу.

 

                            Деяния 15:30-35

 

A| 5:30-35. АНТИОХИЯ. a| Apoluo. Отпущенные.

                          Ответ        b| Вручили письмо.

Павел и Варнава              c| Paraklesis. Утешились.

Иуда и Сила.                      c| Parakaleo. Утешили.

                                        a| Apoluo. Отпущены.

                                         b| Учение и благовествование.

 

Это было неизбежно, ибо человеческая натура такова, что две системы христианской практики, связанные с вопросами освящения, чистого и нечистого разделения, вынуждая часто Еврейских верующих сидеть за отдельными столами от верующих язычников, чтобы установить «разделительную стену» между ними, и создать «вражду», которая не допускается, когда домоуправление Тайны и создание из «обоих» одного нового человека было возвещено в тюремном служении Павла. Именно об этих «постановлениях» Деян.15 Павел пишет в Еф.2:15 в образе стены стоящей посередине, и на это же постановление ссылается в параллельном послании к Колоссянам:

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол.2:16, 17).

 «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?» (Кол.2:20, 21).

 

Большее должно включать меньшее. Если верующий мертв для стихий мира, то он должен также быть мертвым к любому плотскому разделению, как бы не было, возможно, правильно возложить на верующего язычника большее бремя, чем эти необходимые четыре пункта. Для понимания «разделительной стены стоящей посередине» см. статью РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА 3, для понимания разделительной стены и постановлений Деян.15 в последующем учении Тайны, см. также статьи ОБА выше, ПРИМИРЕНИЕ 4, ДОСТУП выше, ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ выше, КРЕЩЕНИЕ выше, и ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ 2.

 

Залог. См. ДОБРЫЙ ЗАЛОГ 2.

 

Дьявол. См. статью «САТАНА» 4 том, также «НАЧАЛЬСТВА И ВЛАСТИ» 7. Дьявол – это перевод двух Греческих слов diabolos и daimon. Последнее должно переводится «демон», чтобы сохранить различие. В отношении места, которое «демоны» занимают в последние дни этого домоуправления, см. статью ПОСЛЕДНИЕ ДНИ И ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА 2, где исследуется учение 1Тим.3:1-5, и проявляется истинный характер «бесовских учений».

 

Отличаться. В отношении анализа Фил.1:10 (в примечании): «Распознавать отличающееся», см. статью «ПРЕВОСХОДНОЕ» ниже.

 

Различие. В отношении примечания по различию между «Относящейся к постоянному  учению истине» и «Истиной Домоуправления», и их отношениями друг с другом, читатель может обратится к вводной Части 1 Алфавитного Анализа и статье «ПРЕВОСХОДНОЕ» ниже.

 

ДОМОУПРАВЛЕНИЕ

 

Слово домоуправление – это перевод греческого oikonomia, слово, которое стало известным в виде ЭКОНОМИКИ. Крабб делает различие между экономикой и управлением таким образом:

 

«У экономики есть более всестороннее значение, чем у управления поскольку она включает систему и науку о законодательстве, а также внутренние механизмы такие, как экономика сельского хозяйства... политическая, гражданская, или религиозная экономика».

 

Вторичный и производный смысл слова использует его в качестве синонима бережливости, в отношении экономичного использования денег. Мы можем говорить об «экономии природы», и тем самым обращаться к обращению с природой в поколениях, пище, сохранении и распределении растений и животных. Маколей, писавший Давиду Хьюма, сказал: «Давид Хьюм, несомненно, один из самых глубоких политических экономистов своего времени».

 

Греческое слово oikonomia составлено из слова oikos «дом» и nemo «управлять», «раздавать», «распределять». Слово oikonomia используется Платоном в отношении управления домашним хозяйством и oikonomia, и oikonomos, и oikonomeo используются в Септуагинте. В Ис.22:19,21, где A.V. пишет «степени», «власть», Септуагинта пишет oikonomia «управление». Oikonomos переводит еврейское Al ha Beth «над домом» в 3Цар.4:6; 16:9; 18:3 и в четырех других местах. Мы отдалились от настоящего, чтобы у читателя могло быть понимание об использовании термина с древности до нынешних времен. Мы теперь даём соответствие трех слов, которые находятся в греческом Новом Завете.

 

Oikonomeo

 

                    Лк.16:2. «Ты не можешь более управлять».

 

Oikonomia

 

Лк.16:2. «Дай отчет в управлении твоем».

Лк.16:3. ««Господин мой отнимает у меня управление домом».

Лк.16:4. «Когда отставлен буду от управления домом».

1Кор.9:17. «Вверенное мне служение».

Еф.1:10. «В устроении полноты времен».

Еф.3:2. «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией».

Еф.3:9. «В чем состоит домостроительство тайны».

Кол.1:25. «Сделался я служителем по домостроительству Божию».

1Тим.1:4. «Нежели устроение Божие в вере» (с примечанием).

 

Oikonomos

 

Лк.12:42. «Кто верный и благоразумный домоправитель».

Лк.16:1. «Один человек был богат и имел управителя».

Лк.16:3. «Тогда управитель сказал сам в себе».

Лк.16:8. «И похвалил господин управителя неверного».

Рим.16:23. «Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель (управляющий)».

1Кор.4:1. «Как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих».

1Кор.4:2. «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным».

Гал.4:2 «Он подчинен попечителям и домоправителям до срока».

Тит.1:7. «Как Божий домостроитель».

1Пет.4:10. «Как добрые домостроители многоразличной благодати Божией».

 

«Греческое слово переведенное домоуправление - это oikonomia и относится к действию управления. Образом Метонимия, акт управления передается на время, в течение которого это управление осуществляется» («Как пользоваться Библией», доктор Э. В. Буллингер).

 

Сколько «домоуправлений» обозначено в Писании? Это вопрос, который легко задать, чем ответить. Каждый отдельный верующий, которому доверено управление истиной, добавляет к числу «домоуправлений», но этот аспект вопроса, конечно, не относится к этому вопросу. Когда мы обращаемся к различным «домоуправлениям», мы обращаемся к тем подразделениям веков, в которые открывается воля Божия, несущая отличающиеся обязательства, была известна и введена в действие, и практически в каждом случае, администрирование или управление этих отдельных и отличающихся домоуправлений, как оказывается, было поручено некоторому избранному служителю Божию. Моисей, например, неотделим от домоуправления закона, и «Моисей верен во всем доме Его» (Евр.3:5).

 

Следующее подразделение Цели Веков не претендует на то, что быть совершенным или полным, но никакое реальное различие в управлении не было проигнорировано, хотя некоторые, возможно, были объединены (например особое домоуправление Иоанна Крестителя, период при Сауле перед вступлением Давида и другие, которые размножили бы список чрезмерно).

 

Выдающиеся Домоуправления

 

(N.B. - Некоторые могут накладываться, и больше, чем одно домоуправление может идти вместе в одно и то же время).

 

(1) Невинность. Непавший Адам. Обладание Раем.

(2) От Адама до Ноя. Падение к Потопу.

(3) От Ноя до Вавилона. N.B. - Некоторые особенности Быт.9 остаются неизменными.

(4) От Вавилона до Авраама. Народы и Народ.

(5) От Авраама до Египта. Исход отмечает критическое изменение.

(6) От Исхода до Синая. Завет спустя 430 лет после обещания.

(7) От Синая до Иерихона. Сорок лет блуждания.

(8) От  Иерихона до Саула. Вхождение в Землю.

(9) От Давида до Христа. Здесь есть подразделение, которые мы не отметили.

(10) Земное Служение Христа, Его Рождение, Жизнь, Смерть, Воскресение, Вознесение.

(11) От Пятидесятницы до заключения Петра в Тюрьму, Деян.2 - 11.

(12) Первое Служение Павла. Язычники как дикая Маслина, привитая вопреки природе.

(13) Тюремное Служение Павла. Домоуправление благодати Божией и домоуправление Тайны.

(14) Возобновление Пятидесятницы. Семь Церквей Откровения 2,3.

(15) День Господень. Апокалипсис.

(16) Тысячелетнее Царство и Отк.20.

(17) Период между концом Тысячелетия и Великим Белым Престолом.

(18) Конец. Цель достигнута. Бог всё во всём.

 

Не нужно придавать значение числам, стоящим перед каким-либо домоуправлением. Тюремное Служение Павла оказывается под № 13 в этом списке, но есть очень сомнительный период от Синая до Иерихона под № 7. Любой может добавить дополнительное подразделение, насколько исследование Слова делает такое домоуправление ясным.

 

Так же, возможно, как сказано в заголовке, два домоуправления могут идти вместе. Если домоуправление – это всего лишь другое название века, то ясно, что два «века» не могут идти вместе, но в любой промежуток времени может быть больше, чем одно управление. Гал.2:7-9 проясняет, что у Павла было Апостольство и управление, которое отличалось от управления Петра, но которое осуществлялось во время того же самого периода. Или еще, Рим.1:18 по 2:29 и Деян.17:25-28 проясняют, что в тот же период, когда у Израиля был закон, заветы и богослужение скинии со всем его богатым образным учением, народы земли находились под домоуправлением совести и свидетельством дел Творения.

 

Евангелие от Иоанна с его настойчивостью на Дающего жизнь, адресовано тем, кто не знал значение еврейского слова Rabboni и поэтому оно не могло быть направлено к Евреям. Это было написано после того, как все служение Павла прекратилось, оно может быть проповедовано сегодня, не касаясь меньшего круга веры, занятого Тюремными Посланиями (см. статью ИОАНН 2). Надо заметить, что простой список домоуправлений не может сформулировать всю истину по этому вопросу, и должен использоваться ограничено и осторожно. Понимание Истины Домоуправления заключается в понимании того, является ли какое-либо особое учение, обещание, призвание или пророчество принадлежащим или же нет, к какому-либо конкретному человеку или группе, и поэтому понимание этих различных домоуправлений важно, если мы хотим ходить достойно нашего призвания и проповедовать истину настоящего времени.

 

Прежде, чем мы попытаемся объяснить или изложить какую-либо особую часть Писания, следующий опрос, который исходит из признания того, что есть последовательность домоуправлений, наблюдаемых в Библии, будет ценным руководством.

 

1) Рассматриваемый стих в Ветхом Завете или в Новом Завете?

2) Если в Ветхом Завете то в Законе или пророках, прежде или после Авраама, прежде или после Давида, и т.д.?

3) Если в Новом Завете, то он в Евангелиях, если да, то у каждого Евангелия есть своя собственная точка зрения (см. ЧЕТЫРЕ ЕВАНГЕЛИЯ)?

4) Если в Деяниях, то  это в период охваченный Пятидесятницей (Деяния 2 - 12), ранним служением Павла (Деяния 13 по 19), интервалом (Деяния 20 - 28) или Тюремным Служением Павла?

5) Большинство возражений на учение Тайны, и большая часть беспорядка, который настолько очевиден, являются результатом постоянного возвращения к посланиям написанным перед Деян.28. Например, верующий, может, кажется, следовать и одобрять ваше учение относительно устава Церкви одного Тела в Ефесянах, однако, вводит путаницу цитируя Гал.3:27-29. (См. «ИЗБРАНИЕ» выше, в отношении анализа части Римлянам относящейся к домоуправлению, а именно, Рим.9-11 (см. «МАСЛИНА» 3 и «ИЗРАИЛЬ» 2).

 

РАЗДЕЛЕНИЕ

 

Вместо того, чтобы отложить рассмотрение великого принципа «правильного разделения» на раздел, который касается слов, начинающиеся с «R», мы выдвигаем тему вперед по причине важности ее, и уделим ей здесь частичное внимание. Это есть ключ, который отпирает домоуправления и должен управлять всем нашим подходом к Писанию. Место Писания, которое предписывает практиковать этот принцип, является 2Тим.2:15 «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно разделяющим слово истины».

 

Этот стих естественно делится на три части:

 

(1) Одобрение Бога.

(2) Неукоризненный делатель.

(3) Существенный принцип толкования.

 

В главе 1,2Тимофея есть предчувствие великого принципа правильного разделения, поскольку Апостол подчёркивает - не стыдится «свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». Он обращается к тому призванию, которое относится ко времени «прежде вековых времен», но проявляется «ныне» в том, что он - узник. Этим он обращает внимание на своё особенное служение язычникам и «доброму залогу», данному ему, и впоследствии переданному Тимофею, когда он убеждал ее в важности наличия образца здравого учения, которое он услышал от него, и в главе 2 он призывает Тимофея передавать его верным людям «что слышал от меня при многих свидетелях». Как это относится к применению правильного разделения? Здесь говорится о различие между более ранним служением Апостола и его «тюремным служением». Здесь признание отличительного призвания Еф.1 «прежде основания мира». Здесь утверждение, что Апостол, проповедник и учитель язычников - это Павел, и здесь различие сделано между «добрым залогом» и другими частями цели Божией.

 

Если Тимофей должен быть неукоризненным делателем, то он должен знать и ценить эти различия, иначе (занимаясь служение которое принадлежит другому призванию и домоуправлению, и не занимаясь строительством  Божием), его дело, испытанное огнем, не устоит. Хотя Тимофей, как можно бы ожидать, осознает необходимость правильного разделения, и Павел беспокоится о том, чтобы не оставить его со своими выводами. Как же тогда Апостолу лучше сформулировать принцип, который смутно просматривается проходящим через главу 1? Он должен был еще раз обратится к воспоминаниям детства Тимофея на коленях своей матери? Он должен был визуализировать учение тех мест Писания, которые умудрили Тимофея к спасению? Он мог вспомнить, что Еврейская мать наверняка учила своего мальчика некоторым из Притч? И что отец Тимофея, будучи Греком, и живущим в Галатии, наверняка читал бы Греческую версию Ветхого Завета, известную как Септуагинта? Мы не можем сказать, но мы знаем, что Тимофей не нуждался ни в каком объяснении термина «правильное разделение». Мы можем отклонить все попытки комментаторов дискредитировать этот факт и чувствовать себя совершенно безопасными при этом, потому что мы будем «сравнивать духовное с духовным». В Библии, используемой Тимофеем, используется следующий стих:

 

Pasais hodois sou gnorize auten, hina orthotome tas hodous sou (Paroimai 3:6).

 

«Во всех путях твоих руководствуйся им (относительно sophia мудростью, разумом из стиха 5), и Он правильно разделит пути твои» (Пр.3:6).

 

Мы находим то же самое слово в Пр.11:5, где оно снова используется как «правильные пути». Это - единственные использования слова «разделение» в Септуагинте. Мы не касаемся различий здесь отмеченных между переводом и Септуагинтой, но желательно, чтобы все увидели, что слова, используемые Павлом в 2Тим.2:15 и известные Тимофею, идентичны.

 

Orthotomeo - «правильное разделение».

Temno – «разрезать», не используется в Новом Завете, но несколько комбинаций слова есть.

«Острее», Tomoteros. «Острее обоюдоострого меча» (Евр.4:12).

«Резко»,  Apotomos. «Обличай их строго» (Тит.1:13).

 

Peritemno и peritome относятся к обрезанию, и нет необходимости подчеркивать буквальное значение Греческого или Английского. Слово находит свое место на нашем языке в таких хирургических выражениях как анатомия, трахеотомия, и флеботомия, основной смысл разрезания остается неизменным. С этими свидетельствами мы не нуждаемся ни в каком опровержении многих предложений, выдвинутых как переводы, такие как «правильное управление Словом Истины». И также, нет никакой возможности спутать то, что должно быть правильно разделено. Это не поведение верующего или его служение или что-либо, по отношении к нему, но «Слово Истины». Подобно тому,  как Тимофея впоследствии призвали «проповедовать» Слово, так же здесь ему велено «правильно разделять Слово». То, что этот принцип включает в себя на практике, не может быть подробно описан здесь. Помимо многих книг и меньших буклетов, были изданы 37 томов Верийского Толкователя, и они все используют этот великий принцип. Правильное разделение отличает домоуправления. Оно не путает Царство с Церковью, язычников с Евреями, Тайну с Евангелием, Землю с Небесами. Однако, мы не можем даже кратко изложить этот подход, поскольку нет никакого места Библейского учения, к которому не применяется этот принцип.

 

Кроме того, повторимся, что то, что должно здесь быть и «правильно разделено» - это Слово Истины. Никакое «высшее понимание» по сокращению Писаний не одобрено этим Словом, а в действительности мы даже находим в 2Тим.3:16 одно из самых прямых высказываний относительно вдохновения всего Писания в Новом Завете. Мы можем, однако, легко отнять у Слова его» истину», если мы не будем «правильно разделять» его. Мы можем смешать закон и благодать, к нашему урону, мы можем проповедовать Моисея, когда мы должны проповедовать Христа. Мы можем быть обеспокоены «земными вещами» к нашей потере, если наше призвание связано с «вещами выше», где «Христос сидит одесную Бога». Если мы попытаемся одухотворить обещания, данные отцам, мы отнимаем у слова обетования его истину. Если мы изменяем Израиль на Церковь, если мы путаем Невесту с Телом, если мы проповедуем Евангелие обрезанным для язычников сегодня, если мы делаем что-либо из этих вещей, мы отнимаем у Святого Слова его Истину.

 

Славный результат «правильного разделения слова истины» состоит в том, что каждое высказывание Божие может быть принято без изменения. Например, в случае обещания «кроткие наследуют землю», у правильно разделенного слова нет необходимости менять «землю» на небеса. Давайте просто идти вперёд по этому слову увещевания. Если мы не будем заняты той частью цели Божией, у которой есть высказывания для настоящего времени, то мы будем наверняка стыдиться нашей работы. Другими словами, «истина домоуправления» найденная ли в Бытие, Римлянах, Ефесянах или Откровении – это всё есть истина. Счастлив тот делатель, который, хотя и страдает от неодобрения традицией, но одобрен Богом, и этот делатель не стыдиться совей работы, потому что он держится великого всепоглощающего принципа толкования – «Правильного разделения Слова Истины».

 

Переходя от значения «Правильного разделения», давайте обратимся к иллюстрации применения этого принципа из служения Самого Господа. В Лк.4:16-21 мы читаем, что Спаситель после возвращения из Галилеи до Назарета вошел в синагогу и встал, чтобы читать. Ему дали книгу пророка Исайи, и Он нашел место, где было написано:

 

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18,19).

 

Согласно Моисею Маймонедесу, общественное чтение Писания должно состоять из примерно 20-25 стихов, и если бы Спаситель прочитал всего Исайю 61, даже при том, что глава содержала только 11 стихов, никто бы не удивился. Однако, то, что Он сделал, было чем-то необыкновенным: Он прочёл один стих, и предложение второго стиха, остановился, закрыл книгу, и сел. Второй стих Исайи 61 гласит: «и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих», но если бы Он продолжил Свое чтение, чтобы включать ссылку на день мщения, то Он, вероятно, не смог бы сказать, как Он сказал, что НЫНЕ ИСПОЛНИЛОСЬ ПИСАНИЕ СИЕ, слышанное вами, а день мести, даже после 2000 лет ещё не пришел. Всего лишь одна запятая, в нашем переводе между этими двумя периодами, и она представляет промежуток почти в 2000 лет. В оригинале Иврита или греческом, из которого и читал Спаситель, не было бы никакого знака препинания вообще. Господь ни в коем случае не отложил совсем ужасный факт будущего суда, но Он просто сохранял обе ссылки в их истинном месте в домоуправлении. Это же Евангелие в главе 21 говорит о том будущем дне, говоря: «потому что это дни отмщения, да исполнится всё написанное» (Лк.21:22). Отношения между этими двумя стихами могут быть изложены таким образом:

 

Лука

Лето Господне Благоприятное

 

4 год

Исполнилось

Первое Пришествие

День Господень и день мщения Бога нашего

(уже более 1900 лет прошло)

Исполнится

Второе Пришествие

 

Книги Библии были все первоначально адресованы какому-то особому слушателю или группе людей, и прежде, чем мы возьмем все, что написано в Писании как истину для нас самих, мы должны рассмотреть несколько вещей, которые в действительности будут всего лишь применением «Правильного Разделения». Если мы храним веру, которая характерна для Евангелистских протестантов, мы усиленно поддержим великое учение Оправдания верой без дел закона, но так делая мы должны «разделить» Слово истины, поскольку закон Моисея - это одинаково вдохновленное Священное Писание, как и послание к Римлянам. И таким образом, принцип правильного подразделения позволяет нам сказать:

 

«Хотя Слово Божие написано ДЛЯ всех людей, и НА ВСЕ ВЕРМЕНА, но все же верно, что не каждая его часть адресована всем людям или ОБО всех людях ВО все времена» (Как пользоваться Библией, доктор Э. В. Буллингер).

 

Следовательно, мы можем сказать, что Писание обращается к трём группам или классам: «Евреи, язычники и Церковь Божия», или мы можем сказать, что Священное Писание касаются трёх сфер благословения: «Земля, Небесный Иерусалим и Превыше всего». И также Священное Писание касается Царства Израиля, Невесты Агнца и Церкви, которая есть Тело Его. Некоторые из посланий определенно адресованы Рассеянию.

 

«Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак.1:1).

«Пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет.1:1).

 

К этому следует добавить послание Евреям, ибо Петр, писав к Рассеянию сказал: «как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал ВАМ» (2 Пет.3:15). Вопрос авторства послания Евреям, вместе с его отличительным учением, обсуждается в статье ЕВРЕЯМ 2. Этот принцип толкования как «правильное разделение» различает «различные времена» и «различные сроки», в которые говорил Бог, и эти различные «времена» называют для удобства «домоуправлениями». Мы не будем распространяться об этом здесь, поскольку тема затронута с определенной степенью полноты в статье «ДОМОУПРАВЛЕНИЕ» выше. У Веков также есть свои различия, и статья «ВЕКА» выше, касается этого аспекта истины. Доктор Буллингер посвящает семьдесят пять страниц книги Как Пользоваться Библией раскрытию того, что он назвал «одним великим требованием», к чему нужно обратится для прочтения. Здесь мы приведем разделение темы как изложено в Содержании, но не сможем дать никаких цитат вследствие ограничения пространства.

 

ВЕЛИКОЕ  ТРЕБОВАНИЕ

 

(iv) Относительно ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ и УЧЕНИЯ.

 

(1) Одна часть ПРОШЛОГО не обязательно должна соответствовать другой части ПРОШЛОГО.

(a) Мф.10:5,6 и 28:19,20.

                    (b) Лк.9:3 и 22:35,36.

 

(2) ПРОШЛОЕ, которое не переносится в НАСТОЯЩЕЕ.

(a) Закон и Благодать.

 (b) Проклинающие Псалмы.

  (c) Суббота.

    (d) Царство.

      (e) Евангелия.

        (f) Нагорная Проповедь.

         (g) Отче наш.

            (h) Священство.

              (i) Крещения.

               (k) Пророчество Амоса. Амос 9:11,12, Деян.15:14-18

(l) Имя «Сын Человеческий».

 

(3) НАСТОЯЩЕЕ, которое не переносится в ПРОШЛОЕ.

(a) Тайна.

   (b) «Сыны Божие».

      (c) «Церковь».

 

(4) БУДУЩЕЕ, которое не переносится в НАСТОЯЩЕЕ.

(a) Великая Скорбь.

  (b) 144 000.

    (c) Различные Пророчества. Пс.2; Ис.2; Ис.40.

       (d) День Господень.

 

(5) Одна часть БУДУЩЕГО не обязательно соответствует другой части БУДУЩЕГО.

(a) Явление.

(b) Воскресение.

(c) Суд. 2 Кор.5:10; Мф.25:31-36; Отк.20:11-15.

 

(6) Истину и учение КАНОНИЧЕСКОГО ПОРЯДКА, следует отличать от ХРОНОЛОГИЧЕСКОГО  И ИСТОРИЧЕСКОГО ПОРЯДКА.

(a) Скиния.

  (b) Великие Жервы.

    (c)  Четыре Евангелия.

      (d) 1Царств 16 - 18.

        (e) Книга Иеремии.

          (f) Послания Павла.

 

Читатель, возможно, не согласится с каждым толкованием и заключением Доктора в этих главах, но самое рассмотрение этих подразделений наводит на размышления и побуждает к самостоятельному поиску как у Верийцев.

 

В отношении хронологического порядка посланий, и Деяний читатель может обратится к статье «ХРОНОЛОГИЯ ДЕЯНИЯ И ПОСЛАНИЙ» выше.

 

Расширение этого принципа правильного разделения ограничено только рамками Самого Писания, и этот Анализ, какие бы разделы он не предлагал, от начала до конца, является изложением этого великого принципа. После рассмотрения этого термина и применения этого принципа, мы оставим его полное раскрытие статьям в алфавитном порядке. Под заголовком «ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ» 4 можно найти дополнительные примечания. Эта тема настолько важна, что за двойной акцент не требуется извинений.

 

 

Своё Время.

Апостол,  говоря, что Христос есть Посредник и Тот, Кто отдал Себе для искупления всех, далее пишет: «[Таково было] в свое время свидетельство» (1Тим.2:6).

 

Вместо того, чтобы постепенно накапливать свидетельства Писания, а затем сделать вывод на основе этого, мы начинаем исследование с утверждения, а затем продолжим устанавливать его истину в отношении высказывания в 1Тим.2:6, и когда мы это сделаем, то всё прояснится. Это утверждение гласит:

 

«Каждое изменение домоуправления, или каждая жизненная связь в развитии домоуправления - это тема утверждающего свидетельства в Новом Завете».

 

Слово, переведенное «свидетельство» в 1Тим.2:6 - это marturion, существительное «свидетель» - это martur, и глагол «свидетельствовать» - это martureo. Другие разновидности составлены из комбинации корня слова с pro «прежде», kata «под\против», epi «на» и sun «с». Лингвисты расходятся во мнениях относительно этимологии слова martus. Один из них выводит его из древнего слова mare «рука», другой из meiro «разделить или решить», третий получает его из корня  mart, что означает оценка, и еще некто от санскритского корня, означающего «помнить». Очевидно, что происхождение слова теряется, и было бы очень не разумно полагаться на такую шаткую основу. Зато никакой такой двусмысленности нет в происхождении Английского слова «свидетель», оно происходит от witan «знать», и синоним «доказательство», происходящее от Латинского testes «свидетель».

 

Великое изменение домоуправления, возвещенное с явлением Христа, было изменением от закона к благодати, и это само по себе была темой многих подразделов, что мы увидим вскоре. Первый свидетель Нового Завета - Иоанн Креститель. «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства… Иоанн свидетельствует… И свидетельствовал… И я видел и засвидетельствовал» (Ин.1:6,7,8,15,32,34). Его свидетельство в том, что Иисус есть Христос, Свет человеков, Агнец Божий, Царь. Он объявляет, что самого его послали как предшественника, предтечу, во исполнение пророчества Ис.40:3-5 и он проповедовал: ««покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:1,2). Это свидетельство Иоанна, был подтверждено Спасителем, Который сказал: «Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине» (Ин.5:33). Элемент чуда находится в связи с рождением этого первого свидетеля, который должен был прийти перед Господом «в духе и силе Илии» (Лк.1:17). Иоанн мог сказать: «Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю» (Ин.1:31).

 

Второй свидетель – Апостол Иоанн. Внимание читателя его Евангелия сосредоточено на «совершённом» деле Сына Божия (Ин.4:34; 17:4; 19:30). Эта последняя ссылка есть собственное свидетельство Иоанна относительно того, что имело место при Распятии на кресте.

 

«И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (Ин.19:35).

 

У Иоанна есть много драгоценных жемчужин истины, которые он открывает в Евангелии в отношении благодати и славы, и мы благодарим Бога за это. Но не будем забывать, что он был также одним из цепи свидетелей, которые «видели и слышали», и чье свидетельство дает важную связь в понимании цели веков.

 

Свидетельство ранних Деяний о Воскресении.

 

«И будете Мне свидетелями» (Деян.1:8). «Начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:22).

 

Здесь протянута цепочка свидетельств от крещения Иоанна до Воскресению. К этому, конечно, нужно  добавить дополнительного свидетеля, о котором говорится  в Деян.5:29-32: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (в Деян.10:39 и 41). После обращения Апостола Павла появляется другой свидетель, предназначенный нести огонь истины к самым дальним границам. В ночь, после его ареста Римскими солдатами, Господь явился Павлу и сказал «дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11). Это вот следующее расширение свидетельства, связанное с Апостолом в Иерусалиме и с отдаленным Римом. При его обращении Анания, которого послал Господь, сказал Павлу: «Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян.22:14,15).

 

Свидетельство Павла является двойным. Первая часть его закончилась в Ефесе (Деян.20:21) «возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа». Это свидетельство, однако, закончилось: «И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие» (Деян.20:25). Причина этого приведена в стихах 22-24:

 

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».

 

Двойное свидетельство Апостола прямо указано в Деян.26:16: «ибо Я для того и явился тебе, чтобы 1) поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел (Деян.22:14,15) 2) и что Я открою тебе». Свидетельство явно делит служение на два периода. «Я явился» стоит отдельно от «Я открою», и все поручение завершается с ссылкой на язычников в настоящем: «к которым Я теперь посылаю тебя» (как Апостола apostello).

 

Это «тюремное» служение «язычникам» является заключительным свидетельством Апостола, и приводит нас к 1Тим.2:6,7:

 

«[Таково было] в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине».

 

 Вот свидетельство, которое дается под присягой – оно очень торжественное, такое важное, что натыкается на сильное сопротивление. Здесь надо заметить, что в словах «свидетельство в своё время» слово подразумевает не глагол, а существительное, а слова, переведенные «в своё время» в оригинальном kairois idiois - «свой срок». Мы встречаем те же самые сроки в Тит.1:1-3, где мы читаем:

 

«Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, [относящейся] к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове (не могущий солгать) Бог прежде вековых времен, а в свое время (kairois idiois) явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога».

 

Снова, в 2 Тим.1, Павел пишет:

 

«Итак, не стыдись свидетельства (оно все еще продолжается) Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его… по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен… для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:8-11).

 

 И стихи к Титу и этот стих относятся к обещанию и цели, задуманной «прежде вековых времен» и которая ТЕПЕРЬ имеет время для свидетельства, инструментом провозглашения которой служит Павел в его трёх статусах:        

 

Проповедник

язычников

Апостол    

Учитель

 

Пришло время, когда «все люди», а не только Евреи и прозелиты стали объектом Божественной любви. Это служение было поручено Апостолу Павлу, единственному назначенному «Апостолу язычников». У этого свидетельства есть «свой срок», чтобы возвестить всем его благословенную тему.

 

Перевод «в свое время», где слово «свое» переводит слово idios, означающее нечто своеобразное, уникальное. Таким образом, idiograph означает торговую марку, «уникальную» в своём роде. Idiom (идиома) - способ выражения свойственный для определенного языка. Idiosyncrasy (идиосинкразия) - особенность характера или телосложения, чего-то специфическое для различения человека. Отсюда слово идиот, используется в отношении слабоинтелектуального человека оттого, что они были «сами по себе» и отличались от нормальных. Слово, «peculiar» подобным образом, получено из латинского peculium 'частное, собственное'.

 

Таким образом, мы имеем высшую из всех инстанций, ибо:

 

(1) Изменения Домоуправления не происходят способом вычитания - они развивают тему свидетельства.

(2) Настоящее домоуправление отличается от того, что идет перед ним тем, что у него есть свой собственный Апостол Павел, который служил в своем особенном статусе «узник Иисуса Христа» в отношении своей особенной группы «язычники», с особенного периода «прежде вековых времен», в отношении призвания, у которого есть свой срок, который приближается к своему завершению, как видно из знамений времени 2Тим.4.

 

По свидетельству 1Тим.2:6,7 Истина Домоуправления навсегда поднята выше тумана спекуляций и помещается на безупречную почву авторитетного свидетельства, за которое все истинные Верийцы должны восхвалить Бога и получить дерзновение. Сегодня никаких таких личных «свидетельств» не может быть дано. Все, что мы можем - быть проповедниками и учителями и соблюдать эти первоначальные свидетельства и следить за тем, чтобы все наши подразделения домоуправлений гармонировали со свидетельством, которое назначил Бог. Мы радуемся, что нас не призываю «свидетельствовать» каким-либо аргументационным методом отличительный характер домоуправления Тайны. Только Павлу было поручено пояснить это свидетельство, и он делал это на протяжении всего времени.

 

Земля. Это слово переводится несколькими различными Еврейскими и Греческими словами, но не только это нам нужно отметить, но и то, что есть различные значения, связанные с идентичными словами, и что признание этих различий дает ясное понимание Истины Домоуправления. Мы приводим список того, как они используются в Ветхом и Новых Заветах.

 

Еврейские или Арамейские слова:

 

1) Adamah, Быт.1:25.

2)  Ara, Дан.2:35.

3)  Erets, Быт.1:1. 

4)  Arqa, Иер.10:11.

5)  Cheres, Лев.15:12. 

6)  Yabbesheth, Дан.2:10.

7) Aphar, Быт.26:15.

 

Греческие:

 

1) Ge, Мф.5:5.

2) Oikoumene, Лк.21:26.

3) Ostrakinos, 2 Тим.2:20.

4) Katachthonios, Фил.2:10.

 

Некоторые из этих слов, хотя и перечислены, не будут задерживать нас, поскольку они никоим образом не затрагивают Истину Домоуправления. Например слово, используемое Халдеями в Дан.2:10, означает «сушу» в отличие от моря (Пс.94:5). Ара и arqa - Халдейские разновидности еврейского erets. Особенность использования в Иер.10:11, который использует и ara и arqa, состоит в том, что этот стих в Иеремии написан в Халдейском вместо иврита, как если бы этот стих был предназначен как определенное свидетельство, которое Израиль должн нести во время их плена. Cheres относится к глине, и aphar означает «прах» (Быт.18:27). Слово adamah в Септуагинте переведено ge, как и еврейское слово erets, но adamah применяется более конкретно к сущности земли, грунту, форме, хотя, при использовании образа речи, расширяя значение слова включают область, землю или часть страны. Таким образом, мы читаем: «не было человека для возделывания земли» (Быт.2:5). Это была «земля», которая была проклята, и когда Каин оплакивал то, что он был проклят от «земли» -  это та же земля имеется в виду.

 

ъErets. Это - слово, которое главным образом переводится как «земля». Оно используется различными способами:

 

(1) Земля, как противоположность небес Быт.1:1. В Быт.2:4 «небеса и земля» включают вселенную. В образе synecdoche (см. Сопутствующую Библию, Приложение 6) слово используется в отношении жителей земли (Быт.9:19).

(2) Земля, суша или континент в отличии от моря (Быт.1:28).

(3) Земля или страна. «Всю землю Хавила» (Быт.2:11), «Земля Нод» Быт:4:16, «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт.12:1). Очень часто erets и haerets используются в отношении Палестины, как «земле всех земель» (Иоиль 1:2).

(4) Участок земли, земля, принадлежащая деревне или городу (Быт.23:15).

(5) Земля как в Быт.18:2, но не совсем в том же самом смысле, поскольку сама земля или почва переводятся adamah.

 

Приходя к Новому Завету единственные слова, которые мы должны рассмотреть - это Греческие слова ge и oikoumene. Давайте сначала рассмотрим oikoumene. Это слово происходит от греческого oikeo «обитать» и рассматривает землю как подготовленное и приспособленное место для жительства или обитания. Оно используется как указание на Римскую империю не только в Новом Завете Лк.2:1, Деян.11:28, но и у светских авторов, например Полибий, родившийся 203 до н.э., написал «Всеобщую Историю» в сорока томах, в которых он говорит: «Римляне в скором времени покорили весь обитаемый мир (pasan ten oikoumene)».

 

 

Подобным образом Септуагинта использует термин в отношении Вавилонской Империи (Ис.13:11; 14:17), и империя Александра так же называется историком Аелианом (V.H. iii:29), и греческое господство таким же образом называется Демосфеном. Рим, как видно, занимает свое истинное место в образе истукана Дан.2 как значение этого термина. Строго говоря, кроме одной ссылки, нет нужды рассматривать это слово oikoumene здесь, поскольку оно редко переводится иначе, чем синоним Римской империи (Лк.2:1; Деян.11:28; 19:27; 24:5), и этот стих должен быть также переведён соответственно «вселенная» или как вариант «мир». Поэтому, только одно слово ge переводится справедливо земля в Новом Завете. Учащиеся обнаружат слово в таких Английских терминах как география, геометрия и геология. Это слово, как и еврейское erets используется в нескольких смыслах:

 

(1) Земля в отличие от небес (Мф.5:18; 6:10).

(2) Суша в отличие от моря (Лк.5:11).

(3) Особая часть земли, страна (Мф.2:6).

(4) Земля Палестины в особенности (Деян.7:3,4).

(5) Земля для возделывания (Мф.13:5; Евр.6:7).

(6) Земля вообще (Мф.10:29; 25:18).

 

В начале были созданы небеса и земля (Быт.1:1), и должно быть новое создание когда цель веков будет достигнута.

 

«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет.3:13).

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет»(Отк.21:1).

 

Наше время относится к существующей земле, и крайне важно помнить, что в центре действия Библейского откровения, как читатель предупреждается, слово «земля» будет использоваться в ограниченном смысле: «И назвал Бог сушу землею» (Быт.1:10), что сопоставимо с предыдущем стихом «И назвал Бог твердь небом» (Быт.1:8). Эти временные небеса и земля есть этап, на котором заложена великая история веков, и поле они должны скончаться или прейти. Этот аспект истины более полно обсуждается в статье ТРИ СФЕРЫ 5, но это должен помнить каждый читатель, что игнорировать определение, данное в Быт.1:10, будет означать разрушать значение последующих ссылок.

 

Термин «земля» очень часто должен использоваться с ограничением при толковании Священного Писания, и возникает много недоразумений если это ограничение забывается или игнорируется. Акцент, который система духовного толкования наложила на «небеса», лишила верующего радости помнить, что и земля не будет оставлена Богом, но она будет сферой благословения в будущие дни. Это одухотворение терминов нашло место даже в некоем греческом словаре, который нам попался на глаза. Мы читаем напротив слова ge - «Земля Ханаана, но образно и духовно обозначение небес Мф.5:5». Согласно этому методу толкования слова Божия, «кроткие наследуют ЗЕМЛЮ», то есть они унаследуют НЕБЕСА! Что, разумеется абсурдно и вредно. В Евангелии от Матфея практически ничего не говорится о верующих «идущих на небеса», молитва того периода включает прошение: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на ЗЕМЛЕ, как на небе».

 

Небесное и сверхнебесное призвания являются темой последующего откровения, известного в Посланиях и в книге Откровения, и суть истинного толкования заключается в том, чтобы различать эти призвания. Те, кто сегодня читают эти слова, не имеют никакой связи с землей как сферой будущего благословения, и рассмотрение этой темы полезно только как часть большего исследования различных сфер и призваний, где земля лишь одна из сфер, которая не относится к небесным сферам и призваниям, и это не должно быть включено в этот анализ, поскольку земная сфера и это призвание Писания фактически неизвестно в Писаниях, которые касаются настоящего домоуправления. Прежде, чем оставить это слово «земля», мы будем использовать ее различные значения, чтобы проиллюстрировать параллельное разнообразие использования, которое мы находим в использовании слова «небеса», по принципу, что мы должны исходить от известного к неизвестному.

 

Читатель должен знать, хотя, возможно, понадобится напоминание, что симфония - это человеческое изобретение, и должно рассматриваться как таковое. Симфония касается просто использования слов, и она полностью вне той области, которая касается значения слов. Далее, хотя это и хорошая услуга, но плохой учитель. Давайте покажем то, что мы имеем в виду. Мы обращаемся к любой симфонии и открываем ее на слове ge. Мы отмечаем, что использования занимают несколько колонок печати. Нас уверяют, что у нас есть каждое использование слова ge. Пока неплохо. Но что мы знаем об этом слове? Мы замечаем, что первое использование слова в Новом Завете звучит как «ge Иудина» (Мф.2:6), и мы могли бы (если бы не знали лучшего), подумать, что ge была чем-то особенно связанна с Евреями.

 

Следующая ссылка более расширена, но не существенно отличающаяся: «Ge Израилева» (Мф.2:20). Мы не можем здесь пройтись по всем 251 использованиям, таким образом, мы опуская несколько строк, в Мф.5:5 читаем: «они наследуют ge», а в Мф.13:5 мы читаем о семени, которое попало на «неглубокую ge». Мы переводим взгляд от Евангелия к 1 Кор.15:47 «первый человек - из ge». Мы обращаемся к Евреям, где мы находим, что «в начале Ты, Господи, основал ge» (Евр.1:10), и что эта «ge» «питавшая дождь» (Евр.6:7), и что, если бы Господь «оставался на ge, то не был бы и священником» (Евр.8:4), и что Израиль вышел «из ge Египетской» (Евр.8:9).

 

Читателе, однако, не введет в заблуждение это разнообразие. Он знает, что одно слово ge обозначает и землю, как отличную от небес, так и землю, в которую сеется семя, или какую-либо особую землю Иудейскую, Египетскую или в другую. Но читатель должен помнить, что не видит этого разделения в симфонии. Духовное существо, желающее убедить других духовных существ, у которых нет никакого представления о земле в том, что это различные значения одного слова были фантастическими и невероятными, мог бы произвести на некоторых из этих слушателей огромное впечатление списком стихов. Для нас это ничего не доказывает, но для них это могло бы быть убедительным.

 

Теперь давайте полностью изменим точку зрения и спросим, что мы знаем о «небесах» знакомясь с ними? Это все одно неразделенное пространство? Есть ли верх и основание у них? Можно ли их измерить милями? Это трехмерное пространство? Есть ли что-нибудь снаружи или над небесами? Если да, то можем ли мы говорит о небесах над небесами? Как мы можем ответить? Если в этот момент кто-то другой, столь же незнакомый с небесами, обнаружит список использований слова «небеса», то длинный список слов может произвести впечатление, но не даст понимания о «небесах», как и список использований слова ge ничего не даёт, кроме повтора «земля», «земля» и «земля».

 

Теперь давайте перейдём от известного до менее известного и неизвестного. Давайте обратимся от ge «земли» к ouranos «небесам». Симфония дает нам список из 283 использований. Давайте продолжим двигаться, как мы это сделали с ge.

 

«Приблизилось Царство Небесное ouranos (мн.ч.)» (Мф.3:2).

«Взгляните на птиц небесных (ouranos ед.ч.)»(Мф.6:26).

«Небо ouranos (ед.ч.) багрово» (Мф.16:3).

«Звезды спадут с (ouranos ед.ч.) неба». (Мф.24:29).

«Небо оuranos (ед.ч.) небо дало дождь» (Иак.5:18).

«Нисходил с неба (ouranos ед.ч.) от Бога» (Отк.21:10).

 

Здесь мы находим, что «звезды» и «птицы» и «дождь» и «Новый Иерусалим» - все относятся к ouranos, в единственном числе, но Царство, которое Господь пришел установить на земле, было Царством Небесным ouranos во множественном числе.

 

Мы читаем в Еф.4:10, что Господь вознесся «превыше всех ouranos (множественное число)», и что у нас есть Господь на ouranos (множественное число, Еф.6:9). Легко посмеяться над попыткой отличать различное, и, хотя, мы знаем меньше о небесах, чем о земле, но такие попытки иногда одинаковые. Но «Верийцы» не обескуражены колонками слов, они «разбирают», точно ли это так. Они используют симфонию в качестве служителя, но не позволяют ей становиться их учителем. Кроме того, какие аргументы можно привести относительно основного различия, которое должно наблюдаться между небесами (во множественном числе) и небом (в единственном)! Так же Мф.3:16 говорит о «небесах» (множественное число), а Ин.1:32 говорив о «небе» (единственное число). Ин.3:13 говорит о «Восхождении» «Сына Человеческого, который находится на небе (ед.ч.)», тогда как Евр.8:1 говорит, что Он находится на небесах (мн.ч.), и Еф.4:10 говорит, что Он вознесся превыше всех небес (мн.ч.).

 

Таким образом, так же, с одной точки зрения, Еврей, живущий в Иерусалиме, мог быть описан как живущий в (en) ge «в земле», или как живущий на (epi) ge «на поверхности земли», не делая противоречия. Так же и во множестве выражений о небесах можно говорить без путаницы и противоречия.

 

Земное. Слово epigeios используется семь раз в Новом Завете следующим образом:

 

Ин.3:12. «Если Я сказал вам о земном».

1 Кор.15:40. «Есть тела небесные и тела земные».

1 Кор.15:40. «Но иная слава небесных, иная земных».

2 Кор.5:1. «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится».

Фил.2:10. «Небесных, земных и преисподних».

Фил.3:19. «Они мыслят о земном».

Иак.3:15. «Но земная, душевная, бесовская».

 

Давайте рассмотрим эти ссылки по порядку:

 

Ин.3:12. «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?».

 

«Земное», о котором говорил Господь Никодиму, включало необходимость второго рождения, и, следовательно, использование слова «земное» здесь, не может включать смысл того, что является плохим или недуховным, это просто имеет отношение к сфере благословения.

 

Многое из того, чему Господь учил его, должно было быть известно Никодиму. Он был учителем Израиля, но Господь говорит, что он не знал этого, все же он, возможно, понял необходимость духовного рождения из Иез.11:19,20:

 

«И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом».

 

Без этого нового духа никакой Израильтянин не может «увидеть» или «войти» в Царство Божие. Господь говорит о плоти и духе так: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:7-8).

 

Слово «дух» -  to pneuma. Слово «хочет» -  thelo, как в Ин.5:21 «Сын оживляет, кого хочет». Это слово используется двадцать три раза в Евангелии от Иоанна, и в двадцати двух из ссылок имеется личное желание. Слово «голос», - это слово phone.

 

Тому, кто подобно Никодиму, был знаком с пророчествами Ветхого Завета, связь между Ин.3:6 и 8, и Иез.11:19 (указанная выше) и Иез.37:9: «изреки пророчество духу… приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут», и Иез.37:12-14 «Я открою гробы ваши… и оживете», должна быть очевидна, и для нас, кто читал Евангелие от Иоанна и понял отдаленный контекст Ин.5:21-29 с параллелями: «оживляет, кого хочет», «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия».

 

Никодим, однако, очевидно, все еще придерживаясь учения традиции и все еще придерживаясь преимуществ того, чтобы быть физическим потомком Авраама, мог ответить только: «Как это может быть?». Господь, вероятно, с печалью о толщине завесы, которая все еще ослепляла его глаза, сказал: «ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?». Доктор Лайтфут говорит нам, что было четыре вида учителей. Учителя детей, общественные учителя в синагогах, те, у кого были свои «мидрашоты», или школы богословия, как школы Гиллея и Шаммая или Гамалиела, и Синедрион, великая школа народа. Из этой группы великих учителей Синедриона, был и Никодим.

 

«Их богословие, которое они преподавали и изучали в основном было в направлении, которое опирается на привилегию их рождения от Авраам, чтобы покоиться в законе, полагаясь на свои собственные дела, не заботясь ни о какой вере, кроме истории, и молитв как действенных вещах... Как можно было бы вообразить, чтобы когда-либо учение о втором рождении зародилось бы среди них, кто искал спасение на таких принципах и в таких терминах как эти» (доктор Лайтфут, Издание 5, страница 44).

 

Учение о новом рождении не является новым откровением, но оно принадлежит Ветхому Завету, и Господь подразумевает это же, когда Он говорит Никодиму: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин.3:12).

 

1 Кор.15:40. - Слова « тела небесные» в контексте могли бы легко относится к солнцу, луне и звездам, как астрономическим «небесным телам», но когда слова стоят на контрасте с «земными телами», то это, как видно, невозможно так понимать, поскольку есть всего лишь одно земное тело, а именно, сама земля. Темой 1Кор.15 является «воскресение», и поскольку структура 1Кор.15 должна быть приведена где-нибудь в этом анализе, мы приводим её здесь.

 

Структура 1 Кор.15 в целом

 

A| 15:1-11. Свидетельство и Евангельская важность Воскресения Христа.

A| 15:12-34. Факт Воскресения Христа и воскресение людей.

A| 15:35-58. Каким образом Воскреснут.

 

После вводного свидетельства стихов 1-11, остаток главы касается двух аспектов «воскресения» как факта, стихи 12-34 и  стихи 35-58.

 

1Кор.15:12-58

 

A| 15:12. Факт Воскресения, «Как?».

   B| 15:13-33. Адам и Христос. Смерть истребиться. «Когда?».

      C| 15:34. Увещевание. «Отрезвитесь». 

A| 15:35.Как Воскреснут. «Каким образом?», «В каком теле?».

   B| 15:36-57. Первый и последний Адам. Смерть проглощена. «Когда?».

      C| 15:58. Увещевание. «Будьте тверды».

 

Здесь есть много пищи для размышления. Много христиан задаются вопросом, как это возможно для отдельного покойника воскреснуть, и задают много вопросов, которые никогда не должны возникать. Можно было бы поместить такие вопросы в такой пример. Определенный человек 3 000 лет назад умер, и был похоронен. Пятьсот лет спустя, химические элементы, которые составили тело первого человека, стали телом другого человека. Он также умер, и каждые 500 лет те же самые химические элементы становились телами разных людей. При воскресении, телом которого из них они были бы? Ответ был бы: «Ошибаетесь, не зная Писания, ни силы Божией». Прежде всего, Писание не говорит о воскресении тела, но о воскресении мертвых. Тело, данное Богом при воскресении будет в соответствии с чином верующего. «Есть тела небесные, а есть тела земные». Эти слова не относятся к «небесным астрономическим телам», но к телам воскресения верующих. В воскресении некоторые будут воскрешены, чтобы сидеть одесную Бога превыше всего, некоторые будут ходить по улицам Нового Иерусалима, некоторые унаследуют землю, и для каждой сферы благословения будет дано соответствующее тело. «Как» Бог сохраняет личность и индивидуальность каждой души – это не уточняется, возможно, это объяснение не было бы понятно нам, даже если бы это было сказано. Затем, что касается разных «чинов»:

 

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. ТАК И ПРИ ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ» (15:41,42),

 

то есть, верующие воскреснут с различными телами, и слава одного воскресшего верующего будет отличаться от славы другого, каждый в своем чине. Контраст между телом, которое мы имеем «в Адаме» и тем, что Бог даст «в Христе», даны так:

 

Тление противопоставлено нетлению.

Уничижение противопоставлено славе.

Немощь противопоставлено силе.

Душевное тело противопоставлено духовному телу.

 

«Сеяние» здесь в каждом из этих четырех случаев не должно переводится как смерть и погребение верующего. Когда семя сеется оно должно быть живое, или ничто не выйдет из него. Живое посеянное семя умирает, и снова оживает. Такое учение здесь. «Сеяние» - это наше рождение в жизнь в роде Адама, «воскресение» - это наше второе рождение в жизнь во Христе.

 

2Кор.5:1. – Тема здесь также воскресение, но термин «земной» используется в отношении настоящего смертного тела, которое уподоблено хижине, в которой ставились Греческие пьесы, и таким образом подчеркивается временный характер этой «земной» жизни.

 

Фил.2:10. - Здесь мы имеем три, а не два разделения вселенной «небесное, земное, и подземное», последний термин является иллюстрацией высказывания: «откровение - не всегда объяснение», поскольку мы понятия не имеем, что «под землей» это включают или связывает. Здесь это прибавляется к господству Господа во всей вселенной.

 

Использование слова epigeios в Фил.3:19 нуждается в рассмотрении контекста. В увещевании Апостол приводит пример Господа и себя и обращает к ним верующих, и далее он гооврит о поступках в соответствии с этим положительными: «подражайте мне», и отрицательными: «поступают как враги креста Христова» (Фил.3:17). Слова стихов 18 и 19 являются круглой скобкой, а мысль построена следующим образом:

 

Примеры

 

A| 17.    Положительно. «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас»

   B| 18. Отрицательно. «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова»

   B| 19. Отрицательно. «Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном»

A| 20,21. Положительный. «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его».

 

Пять вещей перечислены Апостолом, в отношении тех, примера которых нужно было избегать:

 

(1) Они были врагами креста Христова.

(2) Их конец был разрушением.

(3) Их бог был их чревом.

(4) Их слава была в их позоре.

(5) Они мыслили о земном.

 

С одной стороны, невозможно полагать, что Церковь столь высокого духовного уровня, как в Филиппах, могла нуждаться в торжественном предупреждении не следовать за мирской толпой, с другой, всё же на первый взгляд такой список, как приведенный выше не кажется возможным предназначенным для верующего. Давайте исследуем их немного более близко, и давайте начнём с последнего «они мысля от земном». После размышления, появляется мысль о том, что у неспасенного, неверующего человека нет выбора, он не может мыслить ни о чем, кроме одного. Фил.3 - это раздел цельный сам по себе, и слово «мыслят», phroneo используется в нем следующим образом:

 

A| 3:15-. «Итак, кто из нас совершен, так (to hen обращается к стиху 13) должен мыслить».

   B| 3:-15. «Если же вы о чём иначе (heteros) мыслите,».

A| 3:16. «Тем не менее, где мы уже преуспели, будем идти по тому же правилу, мысля о том же (to auto)».

   B| 3:19. «Они мыслят о земном (ta epigeia)».

 

Надо заметить, что те, кто мыслит о земном, противопоставляются тем, кто мыслит так, как Апостол в своём усилии достигнуть награды. Поэтому «земное» не обязательно означает что-то греховное, но то, что мешает бежать к цели «всякое бремя», как в Евр.12:1 имеется в виду.

 

«Земное» в оригинале ta epigeia (Фил.3:19). «Земное» (Кол.3:2) – это то, что «на земле» epi tes ges. О «земном» говорится в Ин.3:12, Иак.3:15, 1 Кор.15:40, 2 Кор.5:1 и в Фил.2:10, 3:19. В каждом случае, «земное» стоит против «небесного», того, что «свыше». Поэтому те, кто мыслит о земном, являются теми, кто не действует в соответствии с их небесным гражданством (Фил.3:20) и чьих примеров должны избежать все, кто ищет награды высокого призвания. Пример Авраама, как описано в Евр.11:8-16, который стремился к лучшему отечеству, то есть к «небесному», можно добавить к примеру Апостола здесь. Ссылка в Иак.3:15 не очень тесно связана с Истиной Домоуправления, и поэтому мы должны сослаться на набор ограничений, принятых в этом анализе, и завершить исследование слов «земля» и «земное». Под заголовком «мир» будут рассмотрены другие аспекты этой большой темы, и более полное представление значения в домоуправлении греческого слова oikoumene и еврейского tebel будет предложено.

 

Избрание. Это великое слово лежит в основе всей цели благодати, и главным образом относится к неизменному учению, но в Рим.9-11 используется в изложении Истины Домоуправления, поскольку оно относится к той части цели Божией, которая касается Израиля, и поэтому мы даем анализ этих трёх больших глав вместе с несколькими комментариями к тем стихам, которые говорят об избрании, но обязательно оставляем сам великий вопрос избрания нетронутым. Этот вопрос снова возникнет, когда мы коснемся особенного устава Церкви Одного Тела, исследуя отличительное учение Ефесянам, и снова обращаясь к слову Предопределение. Главы Рим.9 - 11 ограничены с обоих концов с огромной мыслью, что «Бог над всем» (Рим.9:4,5 и 11:33-35).

 

Мы должны прежде всего получить представление этих глав в целом.

 

Рим.9 – 11

 

A| 9:1-5. Печаль.

Славословие. «Сущий над всем (panton) Бог, благословенный во веки» (9:5).

   B| 9:6-29. Спасение остатка. Милосердие к некоторым.

   Пояснение относительно «всего Израиля» (9:6).

      C| 9:30 по 11:10. Камень преткновения.

      Один Господь всех верующих , нет различия. Конец закона – Христос.

   B| 11:11-32. Спасение всего Израиля. Милосердие к ним всем.

   Пояснение относительно Остатка (11:1-5).

A| 11:33-35. Песня.

Славословие: «Потому что всё (ta panta) - от Него и чрез Него и для (к) Него, Ему слава во веки» (11:36).

 

Народ  и Остаток

 

То, что большая часть народа была в состоянии неверия в то время, когда Павел писал, ни в коем случае не ставит под сомнение точность пророчества и обещания. Скорее наоборот, поскольку в Ветхом Завете есть много ссылок на отступничество Израиля и сохранение остатка. Исайя, в день отступления, говорит об этом остатке в 1:9; 10:21,22, и т.д., и цитируется в Рим.9:27:

 

«Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, [только] остаток спасётся».

 

В день Пятидесятницы Петр опустил окончание Иоиля 2:32, потому что обращение было к народу. Последующие события, однако, доказали, что то, что пророчил Иоиль, было исполнено. Опущенные слова «и у остальных, которых призовет Господь», снова будут верны в будущий день восстановления Израиля. Поэтому, когда, мы читаем в Рим.11:26 «и так весь Израиль спасется», мы должны прочитать слова «весь Израиль» в свете Рим.9:6-9. «Весь Израиль», который должен быть спасен, не равен общему количеству потомков Авраама, но указывает на определенную группу – «дети обещания», «признанное семя».

 

Истина Домоуправления не Относящееся к постоянному учению.

 

Если бы Апостол, писав Рим.9, намеревался обсудить учение о свободной воли, и вечное избрание и осуждение, он был бы обязан ввести много различных аргументов. Его цель в этой главе намного более проста. Он указывает, что вся история народа Израиля – это осуществление избранной цели, и что если эта избранная цель удовлетворена в настоящее время спасением остатка, то не может быть никакой истины в предположении, что Слово Божие не сбылось. Когда в своём истинном контексте слова «ненависть» и «любовь» встречаются в стихе 13, то это не создает непреодолимой трудности, но если цель Апостола в Рим.9 будет неправильно понята, то мы можем ожидать путаницу  и неизбежное зло, которое вытекает из ложного представления о суверенитете Бога. Так же, как это делают защитники вечного осуждения, находя основание для своего ужасного учения, игнорируя определенный характер высказывание Священного Писания, и применяя то, что является специфическим и ограниченным, к всеобщему. Поэтому из Рим.9 Кальвинистское учение о вечном осуждении строится на ошибке, которая понимает грех как часть Божественного повеления, а мы должны увидеть, что Павел здесь касается вопроса отклонения и отказа Израиля в домоуправлении только. Мы даем структуру рассматриваемых стихов:

 

Остаток и Слово Божие (Рим.9:6-13)

 

A| 9:6-8. СЛОВО БОЖИЕ.

   B| 9:6-8. В ИСААКЕ НАРЕЧЕТСЯ СЕМЯ

   a Не все те Израильтяне, которые от Израиля.            

      b| Не все дети Авраама, которые от семени его.

         c| В Исааке наречется тебе семя.

   a|  Не плотские дети, суть дети Божии.

      b| Дети обетования.

         c| Признанное семя.

A| 9:9. СЛОВО ОБЕТОВАНИЕ.

   B| 9:9. ОБЕТОВАНИЕ САРЕ О СЫНЕ       

   a| В это же время.

      b| Приду.     

         c| У Сарры будет сын.

A| 9:10-13. ТАК БЫЛО И С РЕВЕККОЙ.

   B| 9:10-13. ОБЕТОВАНИЕ РЕБЕККЕ ОБ ИЗБРАННОМ НАРОДЕ.

   a| Ребекка... Иаков. Призвание.

      b| Избрание согласно цели.

         c| Больший, меньший, возлюбил, возненавидел.

 

Отказ еврейского народа во время Апостола не был более противоречив обещаниям Божиим, чем отказ десяти колен, которые были уведены в плен Ассирийцами, поскольку, хотя число уведенных было как песку во множестве, но только остаток возвратился. Вместо того, чтобы упрекать Бога в малости остатка, Апостол говорит, что мы должны скорее быть рады, что хотя остаток был сохранен вообще, как Исайя говорит, что если бы не так, то народ бы стал как Содом и Гоморра, и Господь, если бы не Его суверенная воля, мог бы оставить их также погибать.

 

Перед заключением, давайте рассмотрим этот очень сложные стихи в общих чертах.

 

Рим.9:6-29

 

Первое Утверждение.

 

Обещание Божие не было нарушено отказом и отвержением большей части Израиля (6-13).

 

a) Дети АВРААМА (7-9).

Все зависит от того, что мы понимаем под «Израилем». У нас есть дети Авраама, Измаил и Исаак, но в Исааке наречено семя.

b) Дети ИСААКА (10-13).

Цель Божия в избрании была заметно проявлена в избрании Иакова и отвержении Исава.

 

Второе Утверждение.

 

Поэтому Бог справедлив, когда в одно время проявляет милосердие к некоторым, а другим позволяет идти естественным путем к погибели. Это позже доказывается аргументом «из одной и той же смеси» (14-18).

 

a) Относительно МИЛОСЕРДИЯ. - Эта прерогатива Самого Бога в Исходе 33.

b) Относительно ОЖЕСТОЧЕНИЯ. – Об этом говорится прямо Его отношении с Фараоном.

 

Третье Утверждение.

 

Поэтому Бог всегда действовал в соответствии со Своим суверенитетом, и в согласии с Писаниями Ветхого Завета (19-29).

 

a) Человек, как создание, не имеет никакого права или силы ответить Богу.

b) Бог использует «сосуды гнева» и «сосуды милосердия» по Своей суверенной воли.

 

Четвертое Утверждение.

 

Во включении язычников и спасение остатка Израиля, Бог действует в соответствии с Писаниями Ветхого Завета.

 

a) Цитата из Осии. - Он назовет «Моими народом», которые однажды были «не Мой народ».

b) Цитата из Исайи. - Он спас только остаток от плена Израиля много лет назад.

 

Структура Рим.9:14-29

 

Суверенитет Божий Установлен.

A| 14. ЧТО ЖЕ СКАЖЕМ?

   B| 15-18. МОИСЕЙ И МИЛОСЕРДИЕ.                   Божественное избрание

                     ФАРАОН И ОЖЕСТОЧЕНИЕ.                    установленное законом.

 

A| 19. ТЫ СКАЖИШЬ МНЕ.

   B| 20-24. ГОРШЕЧНИК                                                         Божественное избрание неотъемлемая прерогатива

                         ИЗДЕЛИЕ.                                                   Создателя показанная на примере.

 

A| 25. КАК И У ОСИИ ГОВОРИТ.

   B| 25-29. ОСИЯ - НЕ МОЙ НАРОД.                         Цель Божественного избрания

                        ИСАЙЯ - ОСТАТОК.                                   показанная из Пророков.

 

Два явно противоположных аспекта истины, представленные суверенитетом и обязательством, встречаются вместе в Рим.11:1,2, подытоженные в слове «наперед знал». (См. статьи «ПРЕОПРЕДЕЛЕНИЕ» 3 и «ЦЕЛЬ» 3).

 

Если бы в Библии не было ничего, кроме Рим.9:14-29, то мы все были бы кальвинистами. Если бы было только Рим.10, то мы все были бы арминианами. Как это не было, мы не можем исключать одно другим, поскольку каждая система содержит долю истины, несмотря на примесь ошибки.

 

Обнаружение Структуры

 

В Рим.9:30 по10:21 касаются вопроса Израиля и праведности, и было предположение о том, что тема рассматривается с трёх сторон: отказ Израиля несмотря на пророков (9:30-33); отказ Израиля несмотря на закон (10:1-11); и отказ Израиля несмотря на Евангелие (10:14-21). Однако, после анализа, кажется, это разделение темы не оправдано. Следует заметить, что Апостол использует дважды одну цитату из пророка Исайи: «всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим.9:33; 10:11). Этому, конечно, нужно уделить место в структурной схеме. Далее, мы замечаем, что греческое слово skandalon «соблазн» (Рим.9:33) и «камень преткновения» (Рим. 11:9,10), используется в двух стихах с очевидным и намеренным параллелизмом. Это, также, должно найти место в структуре, и это расширяет раздел за пределы Рим.10. Снова, мы замечаем, что тема Рим.9:30-32, что язычники достигли того, за чего искал Израиль - отражена в Рим.11:6,7. Эти пункты являются решающими, и требуют признание. Мы соответственно уделяем им место в следующей структуре:

 

Рим.9:30 по 11:10

 

«Избранные же получили»

 

A|  9:30-32. a| Что же скажем?

                        b| язычники, не искавшие праведности, получили праведность.

                               Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.

                          c| Вера против Дел.

   B| 9:33. Skandalon. Камень соблазна.

      C| 9:33. Kataischuno. Всякий, верующий в Него, не постыдится.

         D| 10:1-10. d| Молитва Павла об Израиле.

                                  e| Неразумный Израиль и непокорный.

                                    f| Слово веры, которую мы проповедуем.

   C| 10:11. Kataischuno. Всякий, верующий в Него, не постыдится.

      D| 10:12 по 11:3.

                                  f| |Слово веры, которое мы проповедуем.

                             d| Молитва Илии против Израиля.

                               e| Развращенный и убийственный Израиль.

A| 11:4-7. Что же говорит Божественный ответ.

                  c| Благодать против Дел.

              b| Израиль искал, но не получил.

                 Избранные получили.

   B| 11:9,10. Skandalon. Камень преткновения.

 

В более ранних стихах Рим.11 Апостол показал, что отказ большой части народа Израиля никоим образом не лишает силы цель Божию в Его верности. Мы видели, что пророки предсказали «остаток по избранию благодати», и мы также узнаем, что отступничество Израиля было обойдено примирением язычников. Смотря на конец главы, мы находим, что «весь Израиль» будет спасён, потому что «дары и призвания Божии непреложны». Слова «весь Израиль», «Иаков» и «Сион» вместе с пророчеством, препятствуют тому, чтобы мы делали какие-либо выводы из этих стихов, кроме одного - а именно – это национальное восстановление и благословение Израиля под Новым Заветом. Множество вопросов возникает, когда мы читаем этот раздел, но очевидно, у Апостола, когда он написал о Маслине, не было никакого намерения вводить теологический аргумент в эту тему. У него была одна единственная цель – показать на образе Маслины, как Господь использовал верующих из язычников, чтобы, по возможности, «возбудить ревность» у народа Израиля к подражанию. Это, и только это, являются причиной введения образа, и признание этого спасёт нас от почти бесконечных аргументов по окончательной судьбе отпадших ветвей.

 

Прежде, чем пытаться объяснить эти стихи, будет мудро увидеть, какие отдельные части стихов подчеркиваются структурой, которую мы излагаем противоположно:

 

Рим.11:11-32

 

A| 11-25. ОТ ПАДЕНИЯ ИЗРАИЛЯ СПАСЕНИЕ ЯЗЫЧНИКАМ.

   B| c| 11. ВОЗБУДИТЬ. «Если».

         d| 12. ПОЛНОТА Израиля.

       c| 13-15. ВОЗБУДИТЬ. «Если».

         d| 16. НАЧАТОК.

       c| 17-24. ВОЗБУДИТЬ. «Если».

         d| 25. ПОЛНОТА язычников.

A| 26-32. МИЛОСТЬ К ЯЗЫЧНИКАМ СПОСОБСТВУЕТ ВОССТАНОВЛЕНИЮ ИЗРАИЛЯ.

   B|     e| 26. Весь Израиль спасется.

              f| 26. Избавитель: отвратит нечестие.

                 g| 27. Завет.

                   h| 28. Враги ради вас, в отношении Евангелия.

                   h| 28. Возлюбленные и избранные ради отцов.

                g| 29. Дары и призвания.

              f| 32. Заключил в непослушание.

           e| 32. Милосердие к ним всем.

 

Очевидно, что Апостол говорит здесь об аспекте истины домоуправления, поскольку никакой язычники не мог быть оправдан, если пребудет в положении отсеченных природных ветвей Маслины Израиля. Никакого верующего, оправданного верой,  нельзя отлучить от любви  Божией, или  подвергнуть осуждению (Рим. 8), поэтому угроза отсечения в Рим.11:22 должна относится к  положению в домоуправлении, которое тогда имело место.

 

Введение образа Маслины, особенно странное использование прививания дикой маслины, рассматривается отдельно в статье МАСЛИНА 3. Мы переходим здесь к завершению вопроса избрания в отношении положения в домоуправлении Израиля. При первом Пришествии большая часть народа отвергла Спасителя, и но избранный остаток был спасен, но в конце «весь Израиль будет спасён» (Рим. 11:26). Это исполняется под условиями Нового Завета, и полностью признает греховный характер этого избранного народа, одновременно увеличивая суверенитет избрания по благодати.

 

«В отношении к благовестию, они ВРАГИ ради вас; а в отношении к избранию, ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:28,29).

 

Таким образом эта глава в отношении домоуправления начинается печалью и заканчивается песней. Вначале подробно изложены привилегия Израиля «по плоти», но в конце спасение Израиля по благодати. Избранный остаток, как плод Пятидесятницы, был своего рода первым плодом, залогом великой жатвы, когда Израиль воззрит на Того, Которого они пронзили, и станет, наконец, Царством Священников на земле. Для более полного рассмотрения места Израиля в цели веков, см. ИЗРАИЛЬ 2.

 

Конец

 

Это слово в нашей версии переводит множество еврейских и греческих слов. Тем не менее, важность в отношении к домоуправления имеют только два. Это Греческие слова telos и sunteleia.

 

Telos означает «конец» в смысле завершения, выполнения или реализации, а не конец в смысле прекращения.

 

«Оно обозначает не строго окончание ушедшего государства, но прибытие полного, или совершенного другого» (доктор E. W. Буллингер, Греческий Словарь).

 

Таким образом в Греции, возможно было пригласить на праздник в связи с тем, что родившийся первенец пришел к концу своей жизни, но не умер, конечно, или «прекратил жить», но что он достиг большой цели жизни и достиг состояния человека. Тесно связанные с этим словом производные слова teleios и teleioo, которые переводятся «совершенный», основной смысл которых достигнуть цели, не того, чтобы быть безгрешным или безупречным. Простой смысл этого слова указывает на зрелость в противоположность младенчеству. Этот аспект, однако, обсуждается в статьях «СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ» 3, и являются также особенностью в структуре послания «ЕВРЕЯМ» 2, куда можно обратится. Когда мы исследуем Писание, где содержится другое слово sunteleia, мы должны будем включать одну или две ссылки на telos в контексте, но один стих, который требует понимания в настоящее время - это 1 Кор.15:24. Структуру 1 Кор.15 можно найти в статье «ЗЕМНОЕ» выше, и двадцать четвертый стих – это часть учения Апостола относительно отношения воскресения к цели веков. В стихах 20-23 подчеркивается образ «первенца» в связи с первым (20) и вторым пришествием (23).

 

Таким образом, Коринфянам еще раз внушают фундаментальную важность воскресения. Сама цель веков невозможна без этого. Это показывается в стихах, которые следуют:

 

1 Кор.15:24-28

 

A| 15:24. Конец.

   B| 15:24-. a| КОГДА Он предаст Царство.

                         b| 15:-24. КОГДА Он упразднит всякое начальство.

                            c| 15:25-. ИБО Ему надлежит Царствовать.

                               d| 15:-25. Доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

                              d| 15:26.Последний враг истребится -  смерть.

                           c| 15:27. ПОТОМУ, что все покорил под ноги Ему.

                        b| 15:-27. ТОГДА ясно, кроме Одного.

                      a| 15:28-. ТОГДА и Сам Сын покорится.

A| 15:-28. Да будет Бог всё во всём.

 

В оригинале стиха 24 нет слова «придет», стих просто говорит «затем конец». Некоторые понимают эти слова, как означающие «тогда конец этапа», но мы не можем найти оправдание такого перевода. Кремер, в своем примечании к telos говорит, что это слово прежде всего не обозначает конец как завершение в отношении времени, но достижение цели, завершение или заключение к чему что-то приведшее, или как к проблеме или её разрешению, или к высшему достижению и в связи с этим окончанию, например к polemon telos, к«победе» (буквально «конец войны», конец, не имея в виду время, но цель); telos andros – «совершеннолетие человека» ( это не конец человека - смерть), также «созревание семени». В Лк.1:33 и Мк.3:26 смысл прекращения кажется высшем. Смысл решения вопроса, конец, завершение, виден в Мф.26:58 «видеть конец»; Иак.5:11 «видели конец Господа»; 1Пет.4:17 «то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?».

 

Идея достигнутой цели видна в Рим.6:21 «конец их – смерть»; Фил.3:19 «их конец – погибель». Также 2Кор.11:15; Евр.6:8. Когда Апостол писал слова 1 Кор.15:24 «затем конец», какую цель он имел в виду? Какова цель воскресения? Разве это не отсылает человека к месту, предназначенному для него в Божественной цели, где грех и смерть на некоторое время сделали его непригодным? Эта цель в смысле слова конец, содержится в словах 1 Кор.15:28 «да будет Бог все во всем». Хотя «конец»  упоминается сразу после воскресения тех, которые являются Христовы в Его parousia (пришествии), он не достигается без Царствования жезлом правды. Непрерывное высказывание о конце, выглядит следующим образом:

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем».

 

Читатель, однако, понимает, что конец не достигается этой непрерывной последовательностью. Первое  «когда» обусловлено вторым «когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу». Это не будет осуществлено одним великим чудодейственным ударом, но Царствованием Христа как Царя, «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Он будет Царствовать «доколе» у Его царствования не будет высшего «конца», и тот конец не может быть достигнут, пока существует один непобежденный враг - это смерть, последний враг смертных: «последний же враг истребится - смерть».

 

Это входит в Божественную цель «потому что всё покорил под ноги Его». Поэтому, воскресение абсолютно важно для исполнения великой цели Божией. Но здесь можно спросить: может ли такое выражение как «истребить» или «отменить» говорить о воскресении? Возьмем высказывание 2Тим.1:10:

 

«Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего (katargeo) смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие».

 

Это относится к Самому Господу прежде всего. Он разрушил смерть, когда Он воскрес из мертвых. Он не только разрушил смерть, но и начал разрушение всех начальств и властей, имеющих державу смерти, и будет продолжать, когда Он сядет на престоле славы Своей:

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы (katargeo, разрушить) имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

 

Другие стихи, иллюстрирующие значение katargeo («лишенный силы», «разрушенный», «упраздненный» 1Кор.15:24-26), Рим.6:6; 1Кор.2:6; 1Кор.13:11; 2Кор.3:7; Еф.2:15 и 2Фес.2:8.

 

Когда мы читаем «упразднит всякое начальство и всякую власть и силу», мы можем быть склонны к слишком широкому размаху, но пояснение из стиха 26 позволяет нам видеть, что мы имеем дело с врагами. Есть два отличных действия, и два отличных класса в этих стихах. Враги «истреблены», но другие «покорены». Это слово «покорил» (hupotasso) родственное слову tagma «порядок» стиха 23, и относится к совершенному порядку и примирению, которое характеризует Царство Христа. Оно используется по отношению к Самому Христу в словах: «тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем».

 

Первое использование слова прекрасно в своей многозначительности. Тот, о Ком это пророчилось: «потому что все покорил под ноги Его», не смущался действовать в гармонии с волей Отца в отношении Него Самого во время Его детства, ибо: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (Его родителях)» (Лк.2:51). В Рим.8:7 эти два слова «вражда» и «покорение», как видно, противоречивы:

 

«Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

 

Слово «покоряются» включает идею «добровольного подчинения». Все должно понизится в тот день. Некоторые «упраздняются» или «разрушаются», другие покоряются, подобно тому, как Сам Сын Божий. В Рим.8:20 раскрывается, что творение не добровольно покорилось суете, но по воле Покорившего, и взывает о добровольном подчинении всех вещей истинной цели всего Творения, которая суммируется во Христе. Слово используется в Фил.3:21, где, как сказано, преобразование тела уничижения той же силой, посредством которой Он в состоянии покорить все Себе. Конечно, это не может включать силу, которая разрушает - это чуждо мысли. Разрушение или подчинение – вот мысль 1Кор.15.

 

Хотя 1Кор.15, главным образом, обеспокоено человеческой фазой великой цели Божией, как это выражено в словах «в Адаме», однако ссылка на «всякое начальство и всякую власть и силу» идут вне сферы Адама. Прежде, чем Сын передает Царство, все начальства, власти и силы (arche, exousia, dunamis) будут истреблены. Еф.6 показывает, что среди духовных врагов Церкви Одного Тела есть начальства и власти, и Кол.1:16-20 показывает, что некоторые начальства и власти будут примирены. И снова мы видим, что Царствование Христа до «конца» будет процессом разделения. Некоторые будут «истреблены», другие будут «примирены», и когда все враги будут истреблены, а все искупленные, и непавшие придут в совершенное согласие с великим Образом (подчинение несет в себе идею совершенного порядка и гармонии), тогда достигается «конец», и Бог будет всё во всём.

 

Есть тенденция среди толкователей блуждать вне стихов, и вводить мысли, чуждые намерению Апостола и общему контексту. Так пострадало слово «смерть». Какая «смерть» имеется  виду в стихе 26? Тема введена в стихе 21 определенная и единственная. Можно сказать без сомнения, что имеется  в виду:

 

«Ибо, как смерть через человека… Как в Адаме все умирают» (1 Кор.15:21,22).

«Поглощена смерть победою» (1 Кор.15:54).

 

Её жало удалено (стих 55), какое жало? Грех (стих 56). Сравнивая две балансирующие части этой главы вместе, мы прольём свет на всю тему. Эти две части уравновешены в структуре:

 

                    15:13-33. Адам и Христос. Смерть истреблена. «Когда?».

                    15:36-57. Первый и Последний Адам. Смерть поглощена. «Тогда?».

 

                    1) Различия каждого «порядка» усиливаются (15:23 и15:37-44).

                    2) Объясняется природа в Адаме (15:21,22 и 15:45,47,49).

                    3) Объясняется природа во Христе (15:20-22,28 и 15:45,47,49).

                    4) Даётся значение разрушения смерти (15:26 и 15:54).

                    5) Периоды времени обозначены (15:24 и 15:54).

 

Эти пояснения Апостолом своих слов стоят больше, чем библиотеки разных человеческих мыслей, и дают нам вдохновленные объяснения, которые, как видно, позволяют нам оставить все теории.

 

Sunteleia. Это слово используется 6 раз в Новом Завете и всегда в комбинации со словами tou aionos «века», а именно в Мф.13:39,40,49; 24:3; 28:20 и Евр.9:26. Первый стих дает ключ к разгадке значения фразы «конец века», «Жатва - кончина века» (Мф.13:39). Когда Апостолы спросили Господа: «какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24:3), они использовали знакомое им обыденное выражение, поскольку Септуагинта использует слово sunteleia в отношении жатвы. В Исх.23:14-16 мы узнаем, что Израилю было предписано соблюдать три праздника в год:

 

(1) Праздник опресноков.

(2) Праздник жатвы первых плодов.

(3) Праздник собирания плодов в конце года.

 

Слово «собирание» и является этим словом sunteleia, термин, широко используемый в Палестине. Вопрос Апостолов фактически был: «какой признак Твоего пришествия и истинный образный смысл жатвы в конце века?». Господь в Своем ответе делает различие между «концом» telos и «концом» sunteleia, говоря, что даже при том, что они могут услышать о войнах и военных слухах, это еще не «конец» telos, а только после всего произошедшего, предсказанного в стихах 7-14, «тогда придет конец» (Мф.24:14).

 

Когда эти очевидные факты и существенные различия понятны, тогда великое повеление Мф.28:20 будет видно в своем истинном свете домоуправления: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания (sunteleia) века. Аминь» (Мф.28:19,20). Здесь нет никакой ссылки на Евангелие благодати Божией, да и это Евангелие тогда не было известно. Повеление говорит о «научении» всех народов matheteuo, это слово никогда не используется в посланиях. Такая форма крещения никогда не используется в последующем свидетельстве Деяний и Посланий, и главная особенность этого повеления - это научение, чтобы «соблюдать» уже имеющиеся заповеди, относящиеся к домоуправлению прихода Царя, а не к распространению Евангелия благодати среди язычников, как это сегодня. Повеление Мф.8:19,20 будет иметь славные плоды в своё время, но оно же - плохая замена проповеди о «Едином Посреднике», провозглашенная Павлом как свидетельство в свое время, а именно теперь, во время промежуточного домоуправления благодати во время слепоты Израиля.

 

Подобно тому, как «конец» 1Кор.15:24 превосходит всё, что может содержать меньшие концы Мф.24 или 28, таким же образом, повеления, данные Апостолам как свидетельство в разное время, имеют дело с более узкими или широкими фазами одной великой цели и должны различаться. Ни повеление Мф.28, ни повеление Мк.16, Лк.24 или Ин.21 не является пригодными предписаниями Церкви сегодня, ибо пригодные могут прийти только через одного Апостола, который был дан язычникам сегодня, а именно Апостола Павла (см. статью «АПОСТОЛ» выше для большего понимания темы).

 

Вражда.

 

Для более полного обсуждения этого ужасного термина необходимо включить относящееся к неизменному учению значение, о которое говорит о состоянии плотского ума (Рим.8:7), дружбе с миром (Иак.4:4), великом враге Бога и человека, сатане «враг, посеявший их, есть диавол» (Мф.13:39), и наконец самой смерти  (1Кор.15:25). Мы, тем не менее, должны идти далее и сосредоточить наше внимание на тех использованиях слова вражда и врага, что касаются Истины Домоуправления. Echthros - враг, используется 32 раза и всегда переводится как «враг». Echthra используется 6 раз, и всегда переводится «вражда». Мы приводим все использования этого слова:

 

Echthra

 

Лк.23:12. «Ибо прежде были во вражде друг с другом».

Рим.8:7. «Плотские помышления суть вражда против Бога».

Гал.5:20. «Вражда, ссоры, зависть».

Еф.2:15. «Он... упразднив вражду Плотию Своею».

Еф.2:16. «Убив вражду на нем».

Иак.4:4. «Дружба с миром есть вражда против Бога?».

 

Идея вторгающейся армии, которую слово «враг», столь, вероятно, вызовет в воображении сейчас, не главное значения использования слова в Новом Завете. Это значение находится в таком стихе как Лк.19:43, но это редкость. Враги Нового Завета -  это домочадцы (Мф.10:36), или Израиль, из-за его отвержения Христа и Евангелия (Рим.11:28), или противостояние внутри нас против духовного и правильного (Фил.3:18; Рим.5:10; Гал.4:16). Стих, которым мы в основном обеспокоены - это Еф.2:15,16, но мы поймем лучше характер вражды, уделяя внимание другим использованиям echthra.

 

«И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк.23:12).

 

Лука, который записывает этот фак, записывает также Божественный комментарий в Деян.4:26-28. И вражда и дружба этих правителей была только политикой, а не глубинным принципом.

 

«Плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим.8:7). Вражда между Иродом и Пилатом была экономической, и могла быть обменена на дружбу в личных интересах, но плотской ум не просто во вражде против Бога, но это  - вражда постоянная. Эта вражда не относится к домоуправлению, но она универсальна «все согрешили и лишены славы Божией».

 

«Дела плоти известны, они суть:… вражда…» (Гал.5:19,20). Эти дела плоти противопоставляются плоду Духа (Гал.5:22), и являются показателями двух природ в дитё Божием:

 

«Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17).

 

В этом послании к Галатам «плоть против духа» является одним из многих антонимов, таких как «вера против дел» или «закон против благодати», и вражда или ненависть, которая является одной из дел плоти, здесь упомянутые, одна из многих особенностей ветхой природы. Эта вражда слишком укоренившаяся, чтобы её можно было бы изменить или утихомирить какой-либо «религией», и Галат совращали с единственного безопасного основания - это совершенного дела Христа, чтобы они пытались как-то улучшить или изменить себя собственными усилиями. Именно это побудило Апостола написать тогда послание (см. ГАЛАТАМ 2 с анализом и структурой).

 

«Дружба с миром есть вражда против Бога?» (Иак.4:4). Дружбу с миром не следует путать с христианским милосердием и любовью к врагам, для которых даже Сам Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного. Мир, в настоящее время, находится под господством великого врага истины, и дружба при этих обстоятельствах - всего лишь измена и предательство. Царства этого мира однажды станут Царством Господа, но пока это радикальное изменение не будет иметь место, дружба с миром может означать только вражду с Богом.

 

Таким образом кратко мы рассмотрели ссылки на вражду кроме одного большого, относящегося к домоуправлению, стиха Еф.2:15,16. Понимание этого стиха частично рассмотрено в статье «ОБА» (выше), которую было бы желательно прочитать еще раз, и довольно исчерпывающий анализ всего стиха, можно найти под заголовком «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3. Пояснение также можно найти, перечитав статью «ПОСТАНОВЛЕНИЯ» (выше), которая касается Деян.15. Мы не должны повторяться вместе с этими статьями, но используем их результаты, уделяя более полное внимание значению слова «вражда», поскольку оно используется в этом большом стихе. Эта вражда, как сказано, вызвана «законом заповедей, содержавшихся в постановлениях», и в результате креста, вражда, как сказано, была убита, что делает возможным примирение «устрояя мир». Этот мир стал существовать между «обоими», которые теперь сделаны одним, ибо обзор состояния, при которых росла Церковь, с ее прочной ассоциацией с еврейской синагогой, церемониальными сомнениями Еврейских христиан, «четырьмя необходимыми вещами», предписанными верующим язычникам, которые формируют «определения» (Деян.6:4), говорит о постоянных трениях, которые возникали бы из двух сводов законов освящения - все это и другое походило на  разделительную стену, стоящую посередине, которая стояла в храме Ирода, запрещавшей иностранцу под страхом смертной казни доступ. Надпись, содержащая этот запрет и ее перевод, мы приводим в статье «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3.

 

«Разрушение» средней разделительной стены толкуется как образ «уничтожения» этой вражды, которой способствовали предписанные постановления, и что эта вражда и последующий мир не были враждой сердца грешника против Бога, а враждой имевшей место после оправдания, о чем говорит и весь контекст. Грех уже был рассмотрен в (Еф.2:1-10), но ущербность быть язычником, независимо от отдельных грехов, была барьером между человеком и Богом. Израиль, независимо от их состояния, был народом в завете с Богом их отца Авраама, но язычник, какой бы он не был лично, был чужд заветов обещания, и не имел надежды, и был без Бога в мире.

 

Все это, так же как разделение, установленное определениями Деян.15, было полностью и наконец удалено при открытии домоуправления Тайны, когда «оба», как две отдельных сущности исчезают, и на их месте, возникает вновь созданный новый человек, в котором Иудей не мог претендовать на превосходство, и никакой ущербности не ощущается язычником, и вместо вражды, вызванной этими различиями, появляется Церковь Одного Тела, бывшая неизвестной до Деян.28, в которой предоставляется доступ и обеспечивается принятие, так что все ресурсы вдохновленного языка, используемые в Ефесянам и Колоссянам вместе, едва передают верующему всю благодать и славу этого домоуправления, введенного между слепотой Израиля, и денем его восстановления.

 

ЕФЕСЯНАМ

 

Для тех, кто видит, что Деян.28 являются границей домоуправлений, послание к Ефесянам походит на Великую хартию вольностей Английской свободы. Там, член тела Христа узнает природу и сферу этого высокого призвания, и с этим посланием в качестве своего стандарта, он может свободно обозревать всё Писание, получая благословение и освещение из Закона или Пророков, из Псалмов или Евангелия, все же не путая различные призвания или отнимая у других их особенные благословения. Ефесянам – это одно из пяти «ТЮРЕМНЫХ ПОСЛАНИЙ» 3 и под этим названием в статье изложена взаимосвязь этих посланий. Вначале посмотрим на структуру послания, чтобы увидеть некоторые его отличительные особенности учения. После анализа, мы находим, что оно разделяется на две главных части, главы 1 по 3:13 главным образом относятся к УЧЕНИЮ, а главы 4 - 6 - к ПРАКТИКЕ, а всё сводится к большой центральной молитве стихов 3:14-21.

 

Этот баланс тем мы представили в форме дерева, где каждая ветвь, приносит по три плода, и каждая ветвь соответствует симметричной ветви дерева.

 

У послания к Ефесянам есть семь разделов Учения, семь соответствующих разделов Практики, a центральная часть посвящена Молитве, которая приводит к «всей полноте Божией».

 

 

УЧЕНИЕ (1:3 по 3:13).

ПРАКТИКА (4:1 по 6:20).

(1) ТРОЙНОЙ УСТАВ (1:3-14).

(a) Воля Отца.

(b) Дело Сына.

(c) Свидетельство Духа.

(2) ТРОЙНАЯ МОЛИТВА (1:15-19).

(a) Дабы вы познали надежду.

(b) Узнали о богатстве наследования.

(c) Узнали о силе.

(3) ТРОЙНОЕ ЕДИНСТВО (1:19 по 2:7).

(a) Оживотворил вместе.

(b) Воскресил вместе.

(c) Посадил вместе.

(4) ТРОЙНОЕ ДЕЛО (2:8-10).

(a) Не от дел.

(b) Мы - Его дело.

(c) На добрые дела.

(5) ТРОЙНОЙ МИР (2:11-19).

(a) Дальним - мир.

(b) Обоим, сделанным одним - мир.

(c) Он пришел и благовествовал - мир.

(6) ТРОЙНОЕ ЕДИНСТО (2:19-22).

(a) Сограждане.

(b) Сложенные вместе.

(c) Устроенные вместе.

(7) ТРОЙНОЕ РАВЕНСТВО (3:1-13).

(a) Наследники вместе.

(b) Участники вместе.

(c) Составляющие одно тело.

(1) ТРОЙНОЕ УВЕЩЕВАНИЕ (4:1-6).

(a) Ходите достойно призвания.

(b) Снисходите друг у другу любовью.

(c) Сохраняйте единство.

(2) ТРОЙНАЯ МЕРА (4:7-19).

(a) Дар Христов.

(b) Полнота Христа.

(c) Мера каждого члена.

(3) ТРОЙНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ (4:20-32).

(a) Отложите ветхого человека.

(b) Облекитесь в нового человека.

(c) Отвергните ложь.

(4) ТРОЙНОЕ ХОЖДЕНИЕ (5:1 по 6:9).

(a) Живите в любви.

(b) Поступайте как чада света.

(c) Поступайте осторожно.

(5) ТРОЙНОЕ ПРОТИВОСТОЯНИЕ (6:10-13).

(a) Стать против козней дьявольских.

(b) Противостать в день злой.

(c) «Все совершившие» устоять.

(6) ТРОЙНОЕ ОБМУНДИРОВАНИЕ (6:14-18).

(a) Пояс и броня.

(b) Обувь и щит.

(c) Шлем и меч.

(7) ТРОЙНАЯ МОЛИТВА (6:19,20).

(a) Открытые уста.

(b) Говорить смело.

(c) Как я должен.

Центральная Молитва (3:14-21)

(a) Чтобы вы могли силой укрепиться в Духе.

(b) Чтобы вы могли постигнуть.

(c) Дабы вам исполнится всею полнотою Божией.

 

Структура послания в целом

(Соответствие).

 

A| 1:1,2. АДРЕСАТ. a| 1:1. СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА.

                                     b| 1:2. ПРИВЕТСТВИЕ.

                                      Благодать и Мир.

   B| 1:3 по 2:7.              c| 1:3-14. ВСЕ ДУХОВНЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

                                            d| 1:15-19. МОЛИТВА ПВЛА.

То, что Он может дать.

То, что вы можете знать.

Надежда, Богатство, Сила Тайны.

                                                 e| 1:19 по 2:7. МОГУЩЕСТВЕННАЯ СИЛА В НАС.

                                                                 energeo «которою Он воздействовал… посадив».

         C| 2:8-10. ЕВАНГЕЛИЕ. Новое Творение и Хождение.

                (Самый короткий раздел послания).

            D| 2:11-19. НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Некогда чужие.

               E| 2:19-22. ВМЕСТЕ УСТРОЕННЫЕ в ЖИЛИЩЕ.

                 sunarmologoumene, на основании служения Апостолов и Пророкв.

                  F| 3:1-13. УЗНИК ХРИСТА ИИСУСА.

                           «Одно тело».

                     G| 3:14-21. ЦЕНТРАЛЬНАЯ МОЛИТВА.

                           «Вся полнота Божия».

                   F| 4:1-6. УЗНИК В ГОСПОДЕ.

                                «Одно тело».

               E| 4:7-19. СОТАВЛЯЕМОЕ и СОВОКУПЛЯЕМОЕ.

               sunarmologoumenon, Апостолы, и т.д. И служение переналаживания.

            D| 4:20-32. НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК. Некогда отчуждены (см. стих 18).

         C| 5:1 по 6:9. ПРАКТИКА. Новое Создание и Хождение.

          (Самый длинный раздел послания).

   B| 6:10-20.                                  e| 6:10-13. МОГУЩЕСТВЕННАЯ СИЛА ДЕЙСТВУЮЩАЯ.

                                                                            katergazomai «чтобы вы могли все совершив устоять».

                                                   c| 6:14-18. ВСЕ ДУХОВНОЕ ВСЕОРУЖИЕ.

                                                     d| 6:19,20. МОЛИТВА ПАВЛА.

Чтобы дано мне было слово.

Чтобы я мог возвещать.

Тайна Евангелия.

A| 6:21-24. АДРЕСАТ. a| 6:21,22. СЛУЖЕНИЕ ТИХИКА.

                                             b| 6:23,24. ПРИВЕТСТВИЕ.

                                                  Мир и благодать.

 

Мы читаем в Исправленной Версии в примечании к Еф.1:1, что некоторые древние источники опускают слова в Ефесе, склоняя нас к идее, что послание к Лаодикийцам, упомянутое в Кол.4:16, является посланием к Ефесянам. Для более полного анализа этого вопроса читатель может обратиться к статье в Верийском Толкователе, том 35, страница 169, где вопрос рассматривают с нескольких сторон, и приходят к заключению, так ли это.

 

«Дело в том, что послание было первоначально адресовано Ефесянам, но что копии его были распространены среди церквей, и что в некоторых копиях было оставлено место, чтобы вписать туда адресат».

 

Вопрос того, было ли какое-либо особое послание адресовано или нет Ефесянам, Галатам, Римлянам или Коринфянам имеет, главным образом, - представляет исторический интерес только, и если бы это было единственное, что имело значение, что мы не могли бы применить к нам самим послание, написанное «Ефесянам». Поскольку никакой читатель сегодня не живет в буквальном «Ефесе». Поэтому мы должны помнить, что личное письмо, адресованное определенной группе, давно ушедшей, остаётся живущим, как послание от Живого Бога, ко всем тем, чье положение в домоуправлении и особенности сопоставимы с первоначальными получателями. Поскольку мы, верующие язычники, сегодня, находимся на этой стороне Деян.28, мы не можем быть, если бы захотели бы, «дикими маслинами» привитыми вопреки природе к Маслине Израиля. Поскольку мы верим свидетельству узника Господа, мы имеем такое же право на послание к Ефесянам, как любой верующий, живущий в Ефесе в 64-66 годах нашей эры.

 

Одно дело соответствовать «святым, находящимся в Ефесе», но совсем другое «верным во Христе Иисусе». На основании искупления верующий – «святой» даже при том, что его хождение может быть совсем не «святым» (см. 1Коринфянам, где Коринфян называют «святые», которых в то же время упрекали за грубую безнравственность). Но совсем не так со словом «верным». Никто не является «верным» из-за искупления, верность – это акт ответственного действующего, однако, очень это может быть результатом Божественной благодати. Очевидно, что слово pistos «верный» не может быть переведено просто словом «верящий» в таких стихах как:

 

«И верен Бог»(1 Кор.10:13).

«Верен Бог» (2 Кор.1:18).

«Верно и всякого принятия достойно» (1 Тим.1:15).

«Чтобы быть милостивым и верным первосвященником» (Евр.2:17).

 

Слово используется в Тюремных Посланиях 9 раз следующим образом:

 

«Святым и верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

«Верный в Господе служитель» (Еф.6:21).

«Святым и верным братьям во Христе Иисусе» (Кол.1:2).

«Верного для вас служителя Христова» (Кол.1:7).

«Верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

«Верным и возлюбленным братом нашим» (Кол.4:9).

«Передай верным людям», «Верно слово», «Он пребывает верен» (2 Тим.2:2,11,13).

 

Поэтому «святые» и также «верные», и это «во Христе Иисусе». Двойное название предлагает двукратность их призвания. Как святые они были искуплены, призваны, освящены и получили надежду на славу. Это, однако, не означает, что, если спасение без дел, оно не к делам. Ожидается, что те, кого таким образом призвали и освятили - ответят. Они воскресают и ходят в обновленной жизни, и это, в значительной степени, выражается в верности. Более, чем половина стихов, процитированных из Тюремных Посланий, связана с служением. Поэтому не должно быть неожиданностью, что некоторые, кто безусловно верующие во Христа, всё же не могут быть «верными» из-за представлений вне домоуправления, традиции и денаминационных связей и практики, страха перед людьми, отказ рассмотреть одинокий путь, и «других вещей», которые заглушают Слово, и которые не в состоянии «видеть», какая превосходящая слава призвания здесь показана, которые говорят вместе с традиционалистами, что «старое лучше».

 

Мы назвали Еф.1:3-14 «уставом Церкви», потому что это включает некоторые отличные особенности, которые делают эту Церковь уникальной группой в Священном Писании. Один из способов, которым учение Еф.1:3-14 может быть установлено перед глазами читателя для понимания, состоит в том, чтобы взять повторяющееся слово «по» и «так как» в качестве центра, и сделать простое чередование следующим образом:

 

A| Еф.1:3. БЛАГОСЛОВЕНИЕ.

    Еф.1:4. ЦЕЛЬ. «Так как Он избрал нас».

A| Еф.1:5. ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ и УСЫНОВЛЕНИЕ.

    Еф.1:5-8. ЦЕЛЬ. «По благоволению воли Своей».

A| Еф.1:9-. ОТКРЫТИЕ.

    Еф.1:-9-10. ЦЕЛЬ. «По Своему благоволению».

A| Еф.1:11-. ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ и НАСЛЕДОВАНИЕ.

    Еф.1:11-14. ЦЕЛЬ. «По определению Совершающего все по изволению воли Своей».

 

Это четырехкратное раскрытие благословения вне всякого сравнения связано с четырехкратной целью неизменной благодати, необратимой воли, непреложным советом, и неизменной целью.

 

(1) Еф.1:4. «Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира».

(2) Еф.1:5. «По благоволению воли Своей».

(3) Еф.1:9. «По Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

 (4) Еф.1:11. «По определению Совершающего все по изволению воли Своей».

 

 

Слово «по» могло быть переведено «в соответствии». Рассматриваемые внешне, обещания Божии кажутся потерявшими силу от царящего зла, и находящиеся под угрозой исчезновения, всё же с Божественной точки зрения, они рассматриваются в полном «соответствии». Он управляет и продвигает Свои цели. Мы читаем в Ветхом Завете, что Иаков и его мать «верили Богу», но они попытались помочь Богу исполнить Свои цели через использования презренных средств мошенничества и обмана. Тем, что Иаков получил от Исаака обманом, он никогда не обладал. Исаак говорил о «множестве хлеба и вина» (Быт.27:28), но каким осмеянием должно показаться это обещание, когда Иаков был вынужден послать своих сыновей в Египет, чтобы купить зерна!? Однако, в Божие время и как положено, первоначальное обещание, было дано Иакову без препятствий и без ограничений (Быт.28:3,4).

 

Хотя это чередование «благословения» и «цели» полезно, но не вполне отражает структуру этих стихов. После внимательного прочтения можно заметить, что Еф.1:3-14 трижды повторят слова:

 

«В похвалу славы благодати Своей» (Еф.1:6).

«К похвале славы Его» (Еф.1:12).

«В похвалу славы Его» (Еф.1:14).

 

Однажды мы вспомнили, как сравнивали это место с гимном из трех стихов и припевом, и предположили, что кого-то из прихожан мог бы написать такой гимн и для нашего использования. На следующей неделе один человек верующий и читатель Верийского Толкователя, который присутствовал на встрече, вручил нам следующий гимн, который включен в книгу гимнов, используемых в Часовне Открытой Книги и на многих встречах подобного направления по стране. Также он может понравиться читателю, если он захочет прервать свое чтение песней похвалы.

 

Ефесянам 1.

 

Бог благословен  и Отец,

Что явил Свою любовь и благоволенье

Ведь избрал нас во Христе,  

Прежде мира низверженья

Мы увидимся лицом к лицу,

Пойте славу нашему Творцу.

 

Пусть проставлены будет наш Иисус,

Сын возлюбленный Отцом,

Что избавил от греха,

Разделяя славу и победу дав Себя;

Мы с превыше с Ним всего,

Пойте славу Искупления нашему Творцу.

 

Пусть благословен наш Дух Святой:

Любовь и мир, жизнь и свет во тьме

Все благословения, что мы найдём,

Достигают нас через Него,

Каждый изо всех племён и рас

Благодать Его прославь.

 

Тройной канат, который никому не разрубить

Любовь Отца и благодать Христа,

Сила Духа, во единой воле

Спасают наш павший род людской,

Греху не оставляя шанса,

Хвалите славу Его Реванша.

 

С этой песней хвалы в наших ушах и сердцах, мы можем лучше оценить структуру Еф.1:3-14, которая следующая:

 

Еф.1:3-14. Все духовные благословения

 

A| 1:3-6. ВОЛЯ ОТЦА.

   A| a 3. Благословен Бог.

          b| 3. Благословенный верующий - ВО ХРИСТЕ.

          B| c| 4. Избрание Отца - Нас.

               d| 4. Цель Отца - СВЯТЫЕ.

                  e| 4. Мотив Отца - ЛЮБОВЬ.

          B| c| 5. Предопределение Отца – Нас.

              d| 5. Цель Отца - УСЫНОВЛЕНИЕ.

                 e| 5. Мотив Отца – БЛАГОВОЛЕНИЕ.

   A| a| 6. Похвала славы благодати.

          b| 6. Принятый верующий - В ВОЗЛЮБЛЕННОМ.

A| 1:7-11. ДЕЛО СЫНА.

   C1 7. В КОТОРОМ (en ho) мы имеем искупление.

      D1 7,8. По (kata) богатству благодати.

   C2 8,9. Тайна Его воли.

      D2 9. По (kata) Своему благоволению.

   C3 10,11. В НЕМ (en ho) мы сделались наследниками.

      D3 11. По (kata) определению.

A| 1:12-14. СВИДЕТЕЛЬCТВО ДУХА.

         E| 12. Похвала Его славы.

            F| 12. Предшествующая надежда.

               G| f| 13. Услышали. Слово благовествования.

                       g| 13. Вера. Спасение.

               G| f| 13. Запечатление . Дух обетования.

                      g| 14. Залог. Наследование.

            F| 14. Искупление удела.

         E| 14. Похвала славы Его.

 

Мы видели, что вводная часть Ефесянам является тройной, и касается:

 

(1) ВОЛИ Отца (Еф.1:3-6).

(2) ДЕЛА Сына (Еф.1:7-11).

(3) СВИДЕТЕЛЬСТВА Духа (Еф.1:12-14).

 

Каждый раздел в этом великом отрывке посвящен одной фазе истины, а вместе они составляют устав Церкви. Мы возвращаемся во время «прежде основания мира» (Еф.1:4), и в будущий день искупления (Еф.1:14 и 4:30). Это искупление прибывает под заголовком «Дело Сына», поскольку Он один является Посредником, Он один Спаситель, поскольку Он один предал Себя без пятна и порока в жертву за грех. Запечатление Духа и залог следуют, а не предшествуют этому великому искупительному делу, Свидетельство Духа совмещает вместе «Обещание», данное прежде вековых времен (2Тим.1:8-10 и Еф.1:4), и «Искупление» совершенное Христом.

В Еф.1:3-6 у нас есть «Воля Отца». ЧТО наследует верующий согласно этой воли? Ответ: «Все духовные благословения». ГДЕ будет это наследование принято? Ответ: «В небесных местах». КОГДА это было определено? Ответ: «Прежде основания мира». КТО унаследует? Ответ: те, кто получает «Усыновление». ПОЧЕМУ Отец таким образом избрал? Ответ: «по благоволению воли Своей».

 

Хотя эти пять подразделений этой великой темы не отражают все, что написано, они помогут нам в попытках понять многое из громадного откровения, которое здесь дано нам.

 

«Все духовные благословения». «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесных местах» (Еф.1:3).

 

Наши благословения не так важны в этом вводном стихе, как подавляющее чувство благодати. «Благословен Бог». Никакое прошение не поднимается к Отцу, ни исповедь, ни обещания изменений, ни высказывания о неудаче, но благодарение и поклонение, полное и свободное, поднимается к Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа. «Все благословления» не ищутся и не желаются, но принимаются как данность. Вводные слова этого великолепного откровения НЕ «Благослови меня», но «ОН благословен». Эта нота в начале, никогда не должна забываться читателем, по мере того, как он следует за своим гидом от комнаты к комнате невыразимой славы.

 

«Благословивший нас». Слово «eulogia» благословление, происходит от глагола «благословить» eulogeo, которое состоит из eu «хорошо» и lego «говорить». Читатель знает, что это слово является источником «восхваления», слово, означающее высокую форму похвалы. Однажды слово «благословения» в Еф.1:3 переведено «ласкательством» в Рим.16:18, что раскрывает основное значение слова. Eu - наречие, и используется в Еф.6:3: «да будет тебе благо». Оно часто используется как частица в комбинации с другими словами, где наиболее знакомым читателю является слово evangel «евангелие», где буква «u» звучит как «v» на Английском языке.

 

В посланиях верующим перед великой границей домоуправления Деян.28, Павел говорит о «благословении Авраама», переходящем на язычников, но Авраам никогда не упоминается в «Тюремных Посланиях», и никакое благословение Авраама не связано ни с «небесными местами», ни с временем «прежде основания мира». Есть некоторые термины Священного Писания, которые по своей природе и месту в плане спасения, много раз появляются в посланиях Апостолов. Например такие термины как «вера», «искупление» «оправдание»; они встречаются во многих посланиях независимо от того, написаны ли они до или после Деян.28. Так же никто не может отрицать, что использование слова «благословение» относится к этим великим доктринам спасения, всё же факт остается фактом, что Рим.15:29 «с полным благословением благовествования Христова», 1Кор.10:16 «чаша благословения, которую благословляем» и Гал.3:14 «благословение Авраамово» - это единственные другие использования слова в посланиях Павла. Что касается Тюремных Посланий, то Еф.1:3  - это единственное использование слова «благословение», встречающее нас в первых словах нового откровения, и никогда больше не использующееся каким-либо образом Апостолом. Такие термины как «посажены вместе» и «благословение» приобретают акцент своим славным одиночеством. Они одиноки и несравнимы.

 

Эти благословения Еф.1:3, кроме того являются особенными в том, что они «все духовные». Также суть в том, что в оригинале слово стоит в единственном числе, и буквальное переводится «Во (или с) всяком благословении духовном». Когда греческое слово pas «все» используется в отношении одного чего-то, то означает «целое», «полное», «все», а если оно используется, чтобы обозначить несколько предметов, то оно означает «каждый». Грин, в своем руководстве говорит, что, когда прилагательное pas «все» используется в единственном числе без артикля, то оно означает «каждый», а с артиклем означает «весь». Таким образом, pasa polis означает «каждый город», pasa he polis или he pasa polis - «весь город», и у he polis pasa было бы немного отличающееся значение - «город, всё это» или «город вокруг».

 

Церковь Одного Тела благословляется «каждым благословением, которое является духовным». Это ещё шире по охвату, чем сказать «все духовные благословения», ибо если число благословений было бы несколько, скажем четыре, то они могли бы быть определены как «все духовные», тогда как ум всё же пытается понять, нет ли какого благословения, которое находится в категории «духовное», и которое опущено. Очень маловероятно, что находясь в этой жизни, мы можем в состоянии оценить и десятую часть того, что здесь так свободно даруется.

 

Мы обращаем наше внимание от этого видения невыразимой славы, чтобы рассмотреть природу благословений таким образом даруемых. Они – «духовные» -  греческое pneumatikos. Pneuma «дух» происходит от идеи «дыхания» и восходит к эквивалентным терминам, которые используются на Иврите. Однако, было бы ошибкой здесь и сейчас начать диссертацию о происхождении и использовании слова pneuma, ибо этого увело бы нас настолько далеко, что мы забыли бы наши настоящие поиски. Мы обнаруживаем, что pneumatikos используется три раза в Ефесянах.

 

«Всяким духовным благословением» (Еф.1:3).

«Славословиями и песнопениями духовными» (Еф.5:19).

«Духовное зло» (Еф.6:12).

 

Без сравнения или анализа мы, возможно, могли подумать, что все «духовные» благословения исходят от Бога и должны быть хорошими, потому что они должны отослать к искуплению и так далее. Но Еф.6:12 делает лёгкую паузу, ибо там мы читаем о «духовном ЗЛЕ». Явно абсурдно говорить о «хорошем», «святом» или «Божественном» зле, и поэтому мы понимаем, что у слова «духовные» есть другие и различные коннотации, если его можно использоваться в том же самом послании и в отношении «благословений» и в отношении «зла». В Еф.6:12 «духовное» зло стоит против «плоти и крови». Очевидно, что слово «духовное» является противоположностью слову «плотское», и это - то, что мы находим в другом месте. Павел в послании Римлянам помещает идею «духовного» против «плотского». «Ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkinos), продан греху» (Рим.7:14). «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27). В 1 Коринфянам он не только контрастирует духовное с плотским, но и с «душевным».

 

«Душевный (psuchikos) человек… Но духовный судит о всем» (1 Кор.2:14,15).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор.15:44).

 

«Телесное» в Рим.15:27 было хорошим. Мы можем понять из других стихов, что Апостол был весьма серьезно настроен исполнять поручение полученное в Иерусалиме, что в осуществлении его служения среди язычников, он должен помнить бедных святых в Иерусалиме, и довольно значительная часть послания к Коринфянам посвящена этому «сбору». Это «телесное» включало еду и питье и одежду, и другие потребности для этой жизни. «Душевное» стоит против духовного, поскольку духовное сверхъестественно и относится к земле воскресения. На полном контрасте с духовными благословениями Тайны, «плотские» или «душевные» благословения закона.

 

«Благословен ты в городе и благословен на поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои. Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем. Поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя. Пошлет Господь тебе благословение в житницах твоих и во всяком деле рук твоих; и благословит тебя на земле, которую Господь Бог твой дает тебе» (Втор.28:3-13). «Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» (Пс.127:1-3).

 

Насколько противоположен всему этому опыт верующего под домоуправлением благодати. подобно Павлу, он может знать нужду, страдания и то, чтобы быть постоянно в беде. У него нет никакой гарантии постоянного проживания, у него нет обещания особой защиты во время опасного периода, его «житницы и кладовые» могут обнищать, в то время как нечестивые могут быть процветающими. Было бы глупо оценивать духовную ценность человека сегодня размером его банковского баланса, или весом его цепи на часах. Еф.1:3 не говорит о хлебе насущном, не о жилище, домашних удобствах или успехе в бизнесе, а говорит о новом плане, духовном, который строится на земле воскресения. Залогом нашего наследования не является гроздь винограда, как это было, когда соглядатаи возвратились с виноградной гроздью Есхола, и наши враги не плоть и кровь, но духовные противники.

 

Каждому верующему, как и всему человечеству, приходится искать средства для существования и жить честно перед глазами всех людей, но это приходит как благословения пустыни. Это не «духовные благословения», как и «манна» в пустыни была плодом земли обетованной. Член Одного Тела может быть богатым или бедным, больным или здоровым, в бедствии или спокойствии, но такие условия не имеют никакого отношения к «каждому духовному благословению» по двум причинам:

 

(1) Из-за их природы.

(2) Из-за их сферы.

 

Вторая причина, конечно, относится к словам «в небесных местах», и это мы должны теперь исследовать. В небесных местах. En tois epouraniois. Мы сказали в другом месте, что эта фраза уникальна, и что она используется только в послание к Ефесянам и больше нигде. Невнимательные легко возмущаются, когда они видят, что несмотря на то, что мы сказали, epouranios используется в 15 других местах кроме Ефесянам, таких как Евангелии от Матфея, Иоанна, 1Коринфянам, Филиппийцам, 2Тимофею и Евреям. Нас обвиняют в то, что мы вводим в заблуждение Божьих людей и неправильно цитируем Писание, и несмотря на все, что было сказано, мы повторяем, что фраза «в небесных местах» en tois epouraniois уникальна, и не используется больше нигде, кроме как в послании к Ефесянам.

 

Слово «небесный» epouranios, безусловно используется в другом месте, и это мы никогда не отрицали. Мы читаем в Мф.18:35 «Отец Мой Небесный», и в Ин.3:12 «если буду говорить вам о небесном», в 1Кор.15:40 «есть тела небесные», и в Евреям в отношении тех, которые «вкусили дара небесного». Никто, насколько мы знаем, никогда не говорил и не утверждал, что те Евреи, которые вкусили небесного дара, поднимались до самих небес, чтобы сделать это. Много вещей могут быть небесными по происхождению и по природе, но которые получают не «на небесах». Сначала давайте рассмотрим значения этого термина «в небесных местах». Какая необходимость есть для добавления слова «места»? Читатель согласится, что слово «места» отвечает на вопрос «где»? и наше первое соображение должно быть, чтобы исследовать Писание, чтобы увидеть, «точно ли это так». Pou - наречие места, и используется сокращенно вместо полного выражения eph hou topou «в каком месте».

 

Мы читаем в Кол.3:1 «ищите горнего, ГДЕ Христос сидит одесную Бога». Здесь мы можем увидеть, что «небесные места» синонимичны выражению «где Христос сидит одесную Бога», и что оно, кроме того, связано со словом ano «выше», которое также непосредственно связано с этими небесными местами. Этот стих Кол.3:1 устанавливает, что Христос представлен как находящийся ГДЕ-ТО, и если Он, как сказано, посажен одесную Бога в небесных местах, то в Ефесянах больше не нужно говорить об этом. То, что такое заявление верно, каждый читатель знает, ибо Еф.1:21,22 направляет наше вопросительное внимание к высокому положению Христа, Который, будучи воскрешенным из мертвых был посажен «одесную Себя на небесах». Теперь эта сфера высокой славы далее определена, как сказано: «превыше всякого Начальства, и Власти» (Еф.1:21). Простого связующего ano достаточно, чтобы привести нас к тому «где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1), следовательно усиление huperano, используемое Апостолом, и переведенное «превыше» в Еф.1:21, не может, конечно, означать меньше, но должно означать больше чем просто ano. Если мы позволим Апостолу говорить за себя, то у нас не будет сомнения относительно природы этого возвеличивания. В Еф.4 мы читаем:

 

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10).

 

Давайте заметим одну или две важных особенности в этом стихе. «Восшедший» anabaino, буквально означает «взойти», как Он однажды взошел на гору (Мф.5:1), или как лжепастыри, которые «входят» по некоторому другому пути (Ин.10:1). Восхождение стоит в отличие от Его «нисхождения» katabaino. Это также прежде всего означает «спускаться», как дождь идет (Мф.7:25), или когда однажды Он сходил с горы (Мф.17:9). Еф.4 говорит нам, что Его схождение было в katoteros «низшие части», и что Его восхождение было «превыше всех небес», и чтобы у нас не возникало соблазна по каким-либо причинам установить предел этому восхождению, нам далее говорят, что это нисхождение и это восхождение было токовыми, дабы Он мог «наполнить все». Следовательно, Спаситель взошел к самому высокому мыслимому положению в славе.

 

Также это положение, описанное как huperano «превыше всех небес», находится в Еф.1:21: «превыше всякого Начальства, и Власти». Это соразмерно по своему масштабу и смыслу. В других частях Нового Завета мы читаем об этом Восхождении, и один или два стиха дают дальнейшее значение и указывают на фразу, которую мы исследуем «в небесных местах». Так, при написании Евреям, когда Апостол говорит о Восхождении Христа, он говорит, что Христос «прошел небеса», где Исправленная версия исправляет на «прошедший через небеса». Здесь слово «прошедший» - это dierchomai, как Израиль прошел через Красное море (1Кор.10:1), или как сказано о верблюде, проходящем через игольное ушко (Мф.19:24). Снова в Евр.7:26 Христос, как сказано, был превознесен «выше небес». Отсюда мы можем понять, что epi в составе epouranios указывает на положение и место – каждая упомянутая до сих пор ссылка указывает туда, «где Христос сидит», и туда, где «все духовные благословения» будут приняты.

 

Как бы то ни было, мы еще не завершили наше исследование. Христос, как сказано, вошел в «самое небо» (Евр.9:24), и в том же самом послании, говорится о Нем, как «прошедшим через небеса». Как это может быть? Еврейский читатель, познакомившийся с первой главой Бытия, не нуждался бы ни в каком объяснении. Небо, которое находится «одесную Бога» - это небо Быт.1:1. Небеса, через которые «прошел» Христос и выше которых Он поднялся, называют «небесным сводом» или «твердью» в Быт.1:6. Эти «небеса» распростёрлись во время веков «как занавес» и «как шатер для жилья», и  должны «прейти» или скончаться. Господь выше этих ограниченных «небес», и это место так же является сферой благословения, отведенной Церкви этого домоуправления. Хотя есть ссылки в Ветхом, так же как и в Новом Завете, которые показывают, что древние святые знали, что были «небеса» вне ограниченного небесного свода Быт.1:6, никакой верующий никогда не надеялся, что сфера его благословения будет ТАМ, где вознесенный Христос теперь сидит «превыше всех небес», все же это то, что теперь мы  должны усвоить. Выражение en tois epouraniois используется пять раз в Ефесянам следующим образом:

 

A| Еф.1:3. «В небесных местах». Домоуправление полноты времен.

                                                            Тайна Его воли.

                                                            Цель в Нем.

   B| Еф.1:20. «В небесных местах». Начальства и Власти.

                                                                 Власти, Силы и Господства.

                                                                 Державная сила.

      C| Еф.2:6. «В небесных местах». Оживотворил.

                                                                  Воскресил.

                                                                                       Посадил.

A| Еф.3:10.»В небесных местах». Домоуправление благодати Божией.

                                                                                            Тайна.

                                                             Цель веков.

   B| Еф.6:12. «В небесных местах». Начальства и власти.

                                                                                       Начальства, власти, мироправители.

                                                                 Действующая сила.

 

Мы не будем исследовать эти ссылки здесь, но каждая будет на рассмотрении в свою очередь, и мы обратим внимание на обилие благодати, которое это открытие требует. Мы обеспокоены только одним в этом исследовании. Установить две вещи:

 

(1) Это то, что «в небесных местах» обращается к сфере, месту, условию, которое отвечает на вопрос «ГДЕ?».

(2) Это то, что «в небесных местах» уникально, и используется только в Послании к Ефесянам.

 

Тайна, относительно которой было написано Ефесянам, является единственным призванием верующих сегодня, и которое восходит «прежде основания мира» (выражение, которое ожидает исследования), и это единственное призвание верующих, которые возносятся туда, куда Христос вознесся, когда Он прошел через небеса и вошёл «превыше всех небес». Если одни только эти две особенности не делают призвание Церкви Одного Тела УНИКАЛЬНЫМ, тогда язык послания не имеет значения, и наша попытка позволить Священному Писанию говорить самому за себя является пустой тратой времени. Если слово «уникальный» означает «не имеющий подобного или равного; непревзойденный, беспрецедентный, несравнимый, один в своем роде совершенства», тогда эти ссылки на фразу en tois epouraniois действительно указывают на сферу благословения, «беспрецедентного, непревзойденного, несравнимого» во всей летописи благодати или славы.

 

Уникальные благословения Церкви Одного Тела «соответствуют» цели избрания. Это не означает, что «избрание» или «предопределение» - это особенность домоуправления Тайны, само распространение использования этих терминов достаточно опровергает такое заявление, и никто никогда не выдвигал такого суждения. Все же есть что-то уникальное в Еф.1:4, что когда однажды принимается призвание Церкви Одного Тела, то оно становится совершенно отдельным от призвания любой другой группы, о которой говорится в Священном Писании. Особенность этого призвания не зависит от понимания слова «основания» вообще, каким бы это слово в конечном итоге не оказалось, но опирается на слово «прежде», это - характерная особенность.

 

Все другие призвания связаны с избранием и целью, которая датирована «от» или «начиная с» основания мира, и только призвание Ефесянам, связано с избранием и целью, которая восходит «прежде» той эпохи.

 

Поскольку определенная часть учения должна быть построена на этих двух предлогах «прежде» и «от», то некоторое знакомство с ними, кажется, необходимым.

 

Pro «прежде» -  предлог, который указывает время, место или превосходства.

 

(1) Прежде относительно места:

      «Судия стоит у (перед) дверей» (Иак.5:9).

(2) Прежде относительно времени:

      «Посему не судите никак прежде времени» (1 Кор.4:5).

(3) Прежде относительно превосходства:

      «И Он есть прежде всего» (Кол.1:17).

 

Apo «от» -  предлог, который указывает на разделение или происхождение. Основное использование apo в отношении места, но с помощью признанного перехода, оно может использоваться в отношении измерения промежутка времени от какого-то пункта:

 

«С того времени Иисус начал проповедывать» (Мф.4:17).

«От двух лет и ниже» (Мф.2:16).

«От вечности» (Еф.3:9).

 

Эти два выражения «от основания мира» и «прежде основания мира» используются следующим образом:

 

ОТ ОСНОВАНИЯ

 

(1) В отношении использования притч, в речи о «тайнах Царства Небесного»:

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35).

 

(2) В отношении разделения народов при Втором Пришествии Христа:

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

 

(3) В отношении характера тех, кто убил пророков, посланных Им:

«Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк.11:50).

 

(4) В отношении образного характера Субботы:

«А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: 'Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой', хотя дела [Его] были совершены еще в начале мира» (Евр.4:3).

 

(5) В отношении характера жертвы Христа: «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр.9:25,26).

 

(6) «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни от создания мира у Агнца закланного» (Отк.13:8).

«И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Отк.17:8).

 

ПРЕЖДЕ ОСНОВАНИЯ

 

(1) В отношении одного только Христа:

(a) «Потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:24).

(b) «Но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» (1 Пет.1:19,20).

(2) В отношении Искупленных:

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4).

 

Комментарий относительно наиболее заметного отличия между этими двумя группами стихов не нужен. Давайте, однако, не упустим один драгоценный пункт учения, который открывается при сравнении этих трех ссылок «прежде основания» вместе. В Ин.17:24 Христос был «возлюблен» agapao, в 1Пет.1:19,20 Он был «чист и непорочен» amomos. В Еф.1:4 верующий, как сказано, был избран прежде основания мира «в любви» agape, чтобы быть «непорочным» amomos. Здесь, те, кто был избран во Христе, рассматриваются настолько тесно связанными с Ним, что используются те же самые термины. Неудивительно, что, по мере того, как мы продолжаем двигаться, мы читаем о дальнейшей связи с Возлюбленным, что не только говорит о том, чтобы быть «распятым вместе со Христом», но и «воскреснуть вместе», быть «посаженными вместе», и в конечном итоге быть «явленным вместе с Ним во славе». Эти два термина «прежде» и «от» указывают на два отличных периода времени. Дальнейшие исследования показывают, что «прежде» и «от» вековых времен представляют подобные термины, но перед этим мы должны прийти к некоторому пониманию значения слова «основание».

 

Наши мысли естественно обращаются к таким стихах как Иов 38:4 и Ис.48:13, где Господь говорит о «положении основания земли». Теперь, к счастью, у нас есть цитата Нового Завета в Евр.1:10, где слово «основание» выражено словом themelion, но когда мы обращаемся к любому из стихов, где слова «прежде» или «от» основания мира используются, то слов themelion не используется, но вместо него слово katabole используется. Невозможно утверждать, что Павел по некоторой особенной причине не мог, и не использовал слово themelion, ибо оно используется как перевод основание Храма в Еф.2:20, как «основание Апостолов и Пророков», и снова в 1Кор.3:10 и 2Тим.2:19. Поэтому должна быть некоторая веская причина, чтобы выбрать столь отличное слово, как katabole.

 

Это слово вошло в наш язык как биологический термин - метаболизм, название процесса в организме или живой клетке, благодаря которому питательный материал строится в живую материю, и он делится на:

 

1) конструктивный метаболизм, который называют анаболизмом, посредствам которого протоплазма распадается на более простые вещества для выполнения специальных функции; и

2) разрушительный метаболизм, который называют катаболизм.

 

Поэтому в его биологическом использовании katabole указывает на «разрушение».

 

Странно, если слово означает полагать основание, то почему они принято учеными как указание на разрушение. Глагол kataballo используется три раза в Новом Завете: «низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:9) и «низвержен клеветник братий наших» (Отк.12:10), ясно указывая на значение слова. В Евр.6:1 слово используется вместе с themelion, истинным словом в значении основания, и там оно, кажется, имеет своё первоначальное значение «разрушения», но не в смысле низвержения, а наоборот, «не полагать заново основание».

 

Можно привести примеры, показывающие, что в некоторых стихах классического греческого языка, слова katabole и kataballo приближаются к обычному переводу и говорят о том, чтобы полагать основание, но есть много ссылок, которые можно привести, доказывающие ровно противоположный смысл. Лиддл и Скотт в их Словаре дают объяснение kataballo как бросить, разрушить, свергнуть, свалить, нанести удар, убить, отбросить, отвергнуть, пренебречь, оставить и только средней важности приведены примеры полагания основания. Таким образом значение katabole разделено между тем, чтобы закладывать основание и разрушать, и тем, что обозначать периодические приступы болезни и просто болезни, например, катаракта в глазе. Надо заметить, что классическое использование указывает на два значения, но с преобладающим весом в пользу перевода «ниспровержение».

 

Версия Септуагинты не знает такого различия. Эта версия использует слово только в смысле «ниспровержение» и глагольную форму themelion (основание Еф.2:20), когда это хочет говорить о том, чтобы закладывать основание, см. например Ис.Н.6:26, 2Пар.8:16 и Иов 38:4. Если бы Апостол хотел сказать о том, чтобы «полагать основание», у него было это слово themelioo в распоряжении. В Еф.1:4, он, очевидно, не хотел говорить о том, чтобы «полагать основание», и поэтому Божественным вдохновением выбрал слово, которое последовательно в Септуагинте означает «ниспровержение». Нужно помнить, кроме того, что нет никакого слова для «основания» в Еф.1:4, кроме рассматриваемого слова katabole.

 

Можно, конечно, привести примеры из античных письменных источников, чтобы доказать, что katabole и kataballo используется в значении «полагать основание», и подобные примеры можно обнаружить в отношении многих важных слов. Но когда, однако, верующий узнает, что Септуагинта последовательно использует kataballo, чтобы означить «ниспровержение», и использует themelioo, чтобы означить «полагать основание», то вопрос решается. Если бы Апостол, при написании Ефесянам, захотел ввести новое значение, которое было связано со словом в Еврейских Писаниях на протяжении более двух столетий, то ему было бы необходимо предупредить своих читателей об этом изменении.

 

С этими вступительными замечаниями давайте рассмотрим Библейское значение слов Апостола, переведенных в «прежде основания мира».

 

Kataballo используется приблизительно 30 раз в Септуагинте Писания Ветхого Завета. Для укрепления веры, и углубления убеждения большинства нужно привести эти ссылки, которые содержат слово kataballo, но чтобы не занимать непропорциональное количество места, стихи не будут даны полностью.  

 

Katabollo в В.З.

2Цар.20:15. «Все люди, бывшие с Иоавом, старались разрушить стену».

4Цар.3:19,25. «Все лучшие деревья срубите».

4Цар.6:5. «И когда один валил бревно».

4Цар.19:7. «Я поражу его мечом в земле его».

2Пар.32:21. «Поразили его там мечом».

Иов 12:14. «Что Он разрушит, то не построится».

Иов 16:9. «Гнев Его терзает и враждует против меня».

Иов 16:14. «Пробивает во мне пролом за проломом».

Пс.36:14. «Чтобы низложить бедного и нищего».

Пс.72:18 «Ты их и низвергаешь их в пропасти».

Пс.105:26,27. «Чтобы низложить их в пустыне».

Пр.7:26. «Потому что многих повергла она ранеными».

Пр.18:7. (LXX 8.) «Язык глупого - гибель».

Пр.25:28. «Что город разрушенный, без стен».

Ис.16:9. «Есевон и Елеала срубили деревья твои».

Ис.26:5. «Высоко стоявший город; поверг его».

Иер.19:7. «Сражу их мечом пред лицем врагов их».

Иез.6:4. «И повергну убитых ваших перед идолами вашими».

Иез.23:25. «Остальное твое от меча падет».

Иез.26:4 «И разобьют стены Тира и разрушат башни его».

Иез.26:9. «И башни твои разрушит секирами своими».

Иез.26:12 «И разрушат стены твои».

Иез.29:5. «И брошу тебя в пустыне».

Иез.30:22. «Меч выпадет из руки его».

Иез.31:12. «И повергли его на горы».

Иез.32:12. «От мечей сильных падет народ твой.»

Иез.39:4. «Падешь ты на горах Израилевых».

Дан.11:12. «Он низложит многие тысячи».

 

Это довольно внушительный список, и проверка каждой ссылки не легкая задача, но всё же мы полагаем, что невозможно, чтобы читатель не был впечатлен солидарностью сего свидетельства. Каждая ссылка переводится в смысле «ниспровержения», а не как это переводится в Еф.1:4. Это, однако, не всё. Если каждую ссылку прочитать в её контексте, то мы обнаруживаем контексты сражения, осады, разрушения, суждения, что еще больше отклоняет стрелку весов. Если к тому же ещё мы обнаружим, какие Еврейские слова были переведены словом kataballo в Септуагинте, то наше свидетельство будет полным. Мы приводим их для тех, кто не имеет возможности их обнаружить.

 

Naphal. «Разрушить, уронить» (LXX 2 Цар.20:15 и шестнадцать других ссылок).

Haras. «Сокрушить» (LXX Иов 12:14; Иез.26:4,12).

Shacath. «Разбить, испортить или разрушить» (LXX Иез.26:4).

Natash. «Бросить, сокрушить» (LXX Иез.29:5; 31:12).

Nathats. «Разломать» (LXX Иез.26:9).

Parats. «Пробить» (LXX Иов 16:14).

Taraph.  «Рвать» (LXX Иов 16:9).

 

Здесь нет даже одного еврейского слова, означающего строить, полагать основание, возводить, но множество слов, все из которых в значении разрушения, повреждения, падения. Это есть «положительное свидетельство», и нет необходимости в каком-либо рассуждении, кроме простого признания этого факта, когда это очевидно. В любом случае слово katabole в Еф.1:4 должно быть переведено «ниспровержение». Следовательно, Церковь Одного Тела наделена особенными благословением, которыми можно обладать в особенной сфере, и теперь мы узнаем, что они соответствуют определенной цели и периоду.

 

Что подразумевается под словами: «ниспровержение мира»? Мы можем сделать две вещи по этому вопросу: Вкратце разобрать этот особый стих, и сконцентрировать всё, что мы должны сказать в заключительном параграфе этой статьи, или, видя важность вопроса, мы можем посвятить полную статью этому анализу. Поэтому, соответственно, читатель отсылается к статьям под названием «TOHU И BOHU», «ОСНОВАНИЕ МИРА» 8, «ХЕРУВИМЫ» выше, и «АНГЕЛЫ» выше, для других аспектов этого большого вопроса.

 

Мы не можем дать полное изложение Ефесянам в этом анализе, но мы полагаем, что изложение его отличительных особенностей с добавлением ссылок на статьи, имеющих такие названия как «ТЕЛО» выше; «ТАЙНА» 3; «НАЧАЛЬСТВА И ВЛАСТИ» 7; «КРЕЩЕНИЕ» выше; «ГЛАВА» 2; «ТЮРЕМНЫЕ ПОСЛАНИЯ» 3; «ДОМОУПРАВЛЕНИЕ» выше, и т.п. сделает достаточно ясным то, что в послании к Ефесянам у нас есть основополагающее послание для Церкви настоящего домоуправления.

 

Послание

 

В настоящее время мы не обеспокоены никаким особым посланием, но истинным значением греческого слова epistole. Поверхностное знакомство с языком может принудить читателя сказать: «послание наиболее очевидно является такой же формой слова на Английском языке, как и на греческом epistole, и поэтому должно быть принято без колебания». Это, однако, не учитывает тонких изменений, которые слова претерпевает со временем. Апостол выпросил у первосвященника «письма» или «послания» в Дамаск (Деян.9:2)? Коринфянам были даны «послания» или просто «письма» с одобрением? (1 Кор.16:3). Кто не знает, им кажется очевидным, что французское слово demandez должно быть переведено Английским словом demand «требовать», но это не так. Английское слово развило беспорядочность, которой нет во Французском, и таким образом, demandez лучше переводить словом «спрашивать».

 

Таким образом, хотя на первый взгляд «послание», кажется, нормальным переводом эпистолла, но это слишком официальное слово и во многих случаях следует использовать более простое слово «письмо». Поэтому перед нами стоит вопрос: следует ли послания Павла рассматривать как «послания» в официальном смысле или как «письма» в простом смысле? Следующая цитата из Исследований Библии Дайссмана выражает различие, между «письмами» и «посланиями».

 

«Люди писали письма с тех пор, как вообще могли писать. Кто был автором первого письма, мы не знаем. Но так и должно быть: автор письма приспосабливается к потребности настоящего, его цель - личная и не касается никого, кроме него, и меньше всего любопытства потомков. Мы, к счастью, очень мало знаем, кто первым испытал покаяние или вознес молитву. Автор письма не торгует им. Письмо – это тайна, и автор хочет, чтобы его тайна была сохранена, под конвертом и печатью он вверяет его молчаливости посыльного. Письмо, по своей основной идее ничем не отличается от частной беседы, подобно последнему, оно - личное и близкое общение, и чем более искренне оно улавливает тон частной беседы, тем драгоценнее письмо. Разница лишь в способах общения. Мы пользуемся бумагой и чернилами, потому что наш голос не может услышать наш далекий друг: ручка используется потому, что разделение расстоянием не позволяет разговаривать тет-а-тет. Письмо предназначено только для получателя, а не для всеобщего обозрения, и даже когда оно предназначено для больше, чем одного, то все же с общественностью оно не будет иметь нечего общего: письма родителям, братьям и сестрам, товарищам в радости или горе или чувствах – все это также являются личными письмами, по-настоящему письмами. Подобно слова умирающего отца к своим детям не будут публичной речью, да и для умирающего было бы лучше молчать - так же письмо мудреца к своим близким ученикам не было бы эссе, литературным произведением, и если ученики научились мудрости, то они не положат его среди своих книг, но положат его радом с изображением и другими драгоценными реликвиями своего учителя. Форма и внешний вид письма бесполезны для определения его существенного характера. Написанное ли оно на камне или на глине, на папирусе или пергаменте, на воске или пальмовом листе, на бумага или заграничной открытке, является совершенно несущественным, в какую одежду эпохи оно будет одето. Будет ли оно умело или не умело написанным, пророком или нищим – это ни в коем случае не меняет его особых характеристик. И при этом непосредственное содержание не относится к его сути. Что важно, так это цель, которой оно служит, конфиденциальный личный разговор между людьми разделенными расстоянием. Один хочет попросить что-то у другого, хочет похвалить или предупредить или ранить другого, поблагодарить его или уверить его в сочувствии, в радости - это всегда что-то личное, что заставляет писать автора письма. Тот, кто пишет письмо, представляя, что его строки могут быть прочитаны незнакомцами, будет либо кокетничать с этой возможностью, либо будет напуганным этим, в первом случае он будет тщеславен, во втором сдержан, в обоих случаях неестественным – ни как истинный автор письма. С личной целью письма обязательно должна быть соединена естественность настроения автора, он обязан не только себе, но и другому, но еще больше письму как таковому, чтобы предаться ему. Поэтому и письмо, даже самое короткое и самое бедное, представляет фрагмент человеческой наивности - красивой или банальной, но, в любом случае, верной».

 

Вот два «письма», взятые из группы папирусов, обнаруженных возле Оксиринха в Египте, и датирующийся от или около того же периода, в который Павел написал свои послания.

 

Рекомендательное письмо от Теона к Тиранносу

25 год нашей эры

 

«Теон, многоуважаемому Тиранносу, со многими приветствиями. Гераклид, предъявитель этого письма, является моим братом. Поэтому я умоляю вас изо всех сил относится к нему как к вашему протеже. Я также написала вашему брату Ермиасу, прося, чтобы он поговорил с вами о нем. Вы окажите мне очень большую услугу, если Гераклид приобретет ваше расположение. Во всем остальном у вас есть мои добрые пожелания крепкого здоровья и процветания. До свидания».

Адрес: «Тирраносу, управителю».

 

Письмо утешения от Эйрена к Таоннофрису и Филону

Второе столетие

 

«Эйрена Таоннофрису и Филону с соболезнованиями. Я была так опечалена и пролила очень много слез по Еумориосу, как когда-то я потеряла Дидимоса, и я сделала все, что могла, и так же вся моя семья, Епафродит, и Вермутион, и Филион, и Апполоний, и Плантас. Но все же ничего не поделаешь перед лицом такой неприятностей. Таким образом, я оставляю вас в утешении. Авейр (сентябрь-октябрь) 1».

Адрес: «Таоннофрису и Филону».

 

Возвращаясь к вопросу истинного характера посланий Павла, мы далее цитируем от Дайссмана:

 

«Написанные в письме слова – ни что иное, как естественная и свойственная замена произносимых слов. Поскольку письмо имеет довольно четкий и преходящий повод, оно также имеет довольно отчетливую и ограниченную публику - не обязательно просто одного человека, но иногда, по обстоятельствам, меньшую или большую группу людей: в любом случае, круг читателей, которых может подразумевать автор и отчетливо внутренне расположенных к нему. С другой стороны, у литературного произведения, подразумевается самая широкая публичность: публика  литературного человека, если можно так выразиться, воображаемая, которая входит в часть литературного произведения».

 

На первый взгляд есть большая разница между посланием Филимону, с его личным обращением, и посланием Римлянам с его логическим представлением фундаментального учения. Однако оба – это по-настоящему письма, написанные известным читателям, без какой-либо мысли о потомках, без любой идеи, что более широкая общественность когда-либо прочтет их. То, что они, оказываются частью Писания, которое Боговдохновенно, никоим образом не изменяет личное намерение первоначального автора.

 

Поэтому, вместо того, чтобы представлять Павла, пишущего «послания» для будущей общественности, у нас есть привилегия и священная радость видеть, как он наедине решает проблемы младенческой Церкви. Если бы Господь предназначил, чтобы мы изучали относящиеся к неизменному учению истину и истину домоуправления формальным образом, то Павел, несомненно, сформулировал бы самый полный и авторитетный сборник христианского учения, который ум человека мог постичь, и которого требует Церковь. Как бы то не было, мы должны проявлять веру, терпение и молится, и можем собрать вместе только то, насколько нам дан дух премудрости и откровения и величественное учение, которое лежит в основе, но никогда полностью не выражается в «посланиях» Апостола язычникам. См. «ХРОНОЛОГИЯ ДЕЯНИЙ» (выше), чтобы узнать об отношениях, которые существуют между делами Церкви в то время и посланиями, которые были написаны в то же время.

 

Вечно, Постоянно, Навсегда

 

«Вечный» - иврит:

 

olam и его эквивалент в Новом Завете:

aion и aionios, которые были исследованы в статье ВЕКА.

Другие слова, так переведенные, это Иврит:

qedem, что означает «то, что было прежде по времени или месту», и Греческие:

aidios «вечная» (Рим.1:20).

 

«Вечный» - иврит:

ad «непрерывность или продолжительность» (Ис.9:6 «Отец вечности»; Авв.3:6 «вековые горы»),

olam, век или время, конец которого скрыт,

qedem (Авв.1:12 «издревле»), и греческое aidios (Иуд.6 «вечные узы»), и

aionios (Ин.3:16) «жизнь вечную».

 

«Навсегда», иврит:

le или ad olam «во веки» (Быт.3:22),

ad продолжительность (Иов 19:24 «вечное время»),

la netsach непревзойденность (Пс.76:9 «навсегда»),

tsemithuth, исчезновение (Лев.25:23,30 «навсегда»),

le-orek yamim продолжительность дней (Пс.22:6 «многие дни»), или Греческие слова:

eis aiona во век (Евр.5:6),

eis hemeran aionos в день вечный (2 Пет.3:18),

eis к dienekes непрерывно (Евр.10:12,14 «навсегда») и

aionios (Филим.15 «навсегда»).

 

Повторение «во веки веков» является всего лишь повторение некоторых терминов, упомянутых выше.

 

le-netsach netsachim, навечно (Ис.34:10),

le-olam-va-ed, во веки и в вечность (Исх.15:18),

min ha olam ad ha olam, от века до века (Неем.9:5), и

eis aionas aionon, во веки веков (Отк.14:11),

eis ton aiona tou aionos, от век века (Евр.1:8),

eis tous aionas ton aionon, во веки веков (2 Тим.4:18).

 

В приведенном списке слов можно найти каждое еврейское и греческое слово, которое переведено в отношении вечности, и анализ основных значений этих слов, вместе с их Библейским использованием, будут полезным коррективом. Человеческий разум не может правдиво представить того, у чего не было начала. Весь наш опыт вынуждает нас полагать, что у того, у чего не было никакого начала в прошлом, не может существовать в настоящем, и если следовать безжалостной логики, то это устраняет Самого Бога.

 

К счастью Библия не обременяет наш ум необъяснимым. С благословенным здравомыслием Священное Свидетельство начинается словами «В начале». Приходящий к Богу должен веровать, что «Он есть», и таким же образом, должны принимать ограничения, наложенные как на откровение, так и на их собственную природу. Вечность - не Библейская тема. Великая тема Библии - Искупительная цель веков. То, что имело место прежде, чем века начались, и то, что будет иметь место после, когда века пройдут, не является предметом Божественного откровения. Мы будем мудры принять с благодарностью то, что мудрость Божия нам дает, избегая вводить в ограниченную цель веков неограниченные понятия Вечности. Для нас и так достаточно того, что нам открыто, поэтому не стоит пытаться расширяться туда, где ничего неизвестно.

 

Превосходный

 

Это слово используется в Новом Завете для перевода Греческих слов, означающих что-то «превосходное» (Евр.1:4), что-то «превосходнейшее» (1 Кор.12:31), что-то «лучшее» (Евр.11:4), а так же титул «достопочтенный» используется в отношении Феофила (Лк.1:3), Феликса (Деян.23:26) и Феста (Деян.26:25), но этот аспект предмета мы здесь не затрагиваем. То, что жертва Авеля была «лучшей», чем жертва Каина (Евр.11:4), имеет огромное значение, но тема Искупления относится к неизменному учению, и полностью выходит за рамки настоящего анализа, который особенно касается Истины Домоуправления. Однако, другие аспекты этого термина, касаются Истины Домоуправления и должны здесь быть рассмотрены.

 

Diaphero, состоит из dia «через» и phero «иметь», Английское «differ» отличается от Латинского dis - особенное, а fero – «носить или переносить» является точным эквивалентом. Diaphero используется тринадцать раз, и различные способы его перевода, дают довольно всестороннюю картину.

 

1) Проносить. Здесь, в Мк.11:16 слово используется в его первичном значении.

(2) Носимы. Деян.27:27 - это прохождение судна во власти бури, что является ярким применением основного значения diaphero.

(3) Опубликовать. Идея «переноса» применительно к объявлению сообщения, является следующей стадией в применение слова.

(4) Ценнее или лучше. Мф.6:26; 10:31. Мы теперь находим слово используемым в более переносном смысле, различие в ценности, является различием в значении, а не в месте и положении.

(5) Отличаются 1Кор.15:41 и Гал.2:6 особенное.

(6) Особенного. Здесь в Гал.2:6: «нет ничего особенного», где Моффат переводит: «мне все равно каким был их статус», слово начинает принимать свое более полное переносное значение.

(7) Лучшее Рим.2:18, Фил.1:10. Эти две ссылки нужно рассмотреть, но сначала мы должны рассмотреть родственное слово.

 

Diaphoros - это слово используется 4 раза таким образом:

 

Рим.12:6. «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования».

Евр.1:4 «Будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя».

Евр.8:6.  «Но Сей [Первосвященник] получил служение тем превосходнейшее».

Евр.9:10. «И которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами».

 

Стихи, которые требуют нашего внимания - это Фил.1:10 и Евр.1:4, которые имеют особое отношение к истине домоуправления. Фил.1:10 говорит: «познавая лучшее», примечание говорит: «испытывай вещи, которые отличаются». Невозможно распознать то, что превосходно, не испытывая то, что отличается, и таким образом, несмотря на то, какой перевод мы принимаем, мы достигаем того же результата. Этот стих отражается в 2Тим.2:15, где у нас есть повеление «правильно разделять слово истины», и продолжение в Фил.1:10 «вы были чисты и непреткновенны в день Христов», как и в 2Тим.2:15: «достойным Богу, делателем неукоризненным».

 

Мы должны помнить, что есть необходимость понять различие, имеющееся в Писании, между основанием истины относящейся к неизменному учению, и истиной домоуправления, ибо как бы не изменялась истина домоуправления в отношении учения, сферы, устава и привилегий, неизменное учение остается тем же. «Все согрешили», было истиной и прежде того, как Павел написал послание к Римлянам, это остается истиной и сегодня, и останется истиной до Нового Творения. Соответственно, такой истине предшествуют слова Апостола: «нет различия». Отказ различить между основной истиной и Истиной Домоуправления, приводит некоторых к  убеждению против одобрения ее результатов и использования этого принципа в толковании, поэтому следующий, несколько простой аргумент, возможно, сможет помочь прояснить этот вопрос. Что вы подумали бы о следующем аргументе?

 

«Англичане едят, пьют и спят. Французы едят, пьют и спят, поэтому англичане есть французы».

 

Вероятно, вы не высоко оцените понимание того, кто выдвинет такое никудышное заявление как серьезный аргумент. Вы не нуждались бы ни в каком объяснении формальной логики, чтобы считать это нелепостью. Вы могли бы даже пойти далее и сказать: «Зачем тратить драгоценное время, говоря об этом вообще?». Причина в том, что истина Божия в одном великом обстоятельстве иногда подвергается нападению со столь же глупым аргументом, как приведенный выше.

 

При чтении Писания, вы, вероятно, почувствовали бы различия, которые можно обнаружить в Евангелиях, Деяниях, Посланиях и Книге Откровения, например, различия относительно сфер благословения, такие как «кроткие наследуют землю», и «все духовные благословения в небесных местах». Вы, возможно, увидели бы  разницу между «Царством» и «Церковью», или между «Невестой» и «Телом», а затем кто-то уничтожил все ваше понимание истины, сказав что-то вроде этого:

 

«Все искупленные спасены той же самой драгоценной кровью, они получают тот же самый дар жизни, они читают одну и ту же вдохновленную Книгу, они поклоняются одному и тому же Богу, они имеют и принадлежат тому же самому Отцу, поэтому все эти, так называемые, различия причудливы и очень опасны».

 

Теперь, если вы воспринимаете ошибку в аргументе об Англичанах которые являются Французами, потому что оба едят, пьют и спят, то вы не можете так же не почувствовать ту же самую ошибку в аргументе, который отрицает все различия относительно различных групп искупленных, о которых говорится в Писании, просто потому, что у таких групп есть некоторые общие черты.

 

Давайте посмотрим, поможет ли этот образ о двух национальностях нам понять, что известно о «Истине Домоуправления».

 

То, что одинаковое

То, что отличается

 

Англичане

Едят

Пьют

Спят

Англия – это монархия

Английские деньги - £.

В Англии левостороннее движение

АНГЛИЯ

Разделительный пролив Ла-Манш

 

Французы

Едят

Пьют

Спят

Франция – это Республика.

Французские деньги – Франки.

Во Франции правостороннее движение

ФРАНЦИЯ

 

Абсолютно очевидным, что сходства, отмеченные слева, не могут нейтрализовать самые очевидные различия, которые записаны с правой стороны. Давайте изложим аргумент в пользу Истины Домоуправления точно таким же образом, используя эти две страны, чтобы представить два домоуправления, и используя Ла-Манш для границы домоуправлений, отметив слева одиинаковые пункты в обоих домоуправлениях, а справа некоторые вещи, которые отличны.

 

То, что одинаковое

То, что отличается

 

Слово Божие

Искупление

Кровью Христа

Бог Отец

Народ Израиля первый.

Наличие чудодейственных даров.

Надежда Израиля.

Домоуправление

периода

Деяний

-----------Деяния 28----------

 

Слово Божие

Искупление

Кровью Христа

Бог Отец

Народ Израиля отстраняется.

Отсутствие чудодейственных даров.

Надежда на славу.

Домоуправление

Тайны

Ефесянам

 

В Деяниях Апостолов и посланиях того периода, Иудей – «первый» (см. Рим.1:16). Царство Израиля всегда в мыслях (см. Деян.1 - 6); когда Апостол Павел достиг Рима, он не посетил Церковь, как нам, но он послал за Еврейскими старейшинами. После многодневного совещания Израиль был торжественно отвержен с цитатой Ис.6:9,10, и, впервые, со времени призвания Авраама, спасение Божие послано язычникам независимо от народа Израиля.

 

После исследования посланий, написанных Павлом во время его заключения (то есть, после изменения домоуправления), мы обнаруживаем, что народ Израиля, отцы, Авраам, Исаак и Иаков отсутствуют в упоминании. Мы пересекли Ла-Манш, и как-бы оставили «Царство» и оказались в «Республике».

 

Второй особенностью, которую мы указали в таблице, является присутствие чудодейственных даров. Апостол, творивший чудеса во время Деяний Апостолов, предлагает Тимофею средство от его «частых недугов» в последующем домоуправлении, и многие последующие ошибки были в том, чтобы пытаться жить так, как если бы чудодейственные дары периода Деяний были сегодня всё ещё правилом, а не исключением.

 

Когда мы пересекаем Ла-Манш и вступаем на берег Франции, мы сразу оказываемся в окружении обстоятельств, которые отличаются от тех, которые присутствуют в нашей стране. Если мы будем столь неразумными, что проигнорируем изменения, например, в деньгах, мы обрекаем себя и других на крупные проблемы так, что жизнь станет просто невыносимой, а в некоторых случаях и опасной, в случае игнора правил левостороннего движения, более того мы подвергнем риску жизнь других.

 

Наконец, то, на что есть «надежда», является хорошим показателем призвания. Читатель хорошо помнит фразу: «надежда вашего призвания». Послание Римлянам было последним, которое было написано прежде, чем Деяния подошли к концу, и какая бы не была надежда Церкви, она будет отражать свою надежду на протяжении всего периода:

 

«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере» (Рим.15:12,13).

 

Апостол обращается к Ис.11, который говорит о Тысячелетнем Царстве Христа, когда волк будет жить с ягненком, и когда Господь прострет руку Свою во второй раз, чтобы возвратить остаток народа Своего Израиля. Это соответствует высказыванию Апостола в Деян.26 и 28:

 

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:6,7).

«Ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян.28:20).

 

В Тюремных Посланиях Павла Израиль исчезает и с Израилем надежда, связанная с тем народом. На его место появляется «надежда, на уготованное вам на небесах», «которое возвещено всей твари поднебесной» (см. Кол.1:5,23,27; 3:4). Мы не будем более подробно останавливаться на этих различиях, поскольку они и так нами подробно разобраны в этом томе.

 

Мы обращаемся к Евр.1:4 для рассмотрения выражения «более превосходное имя». Для полного анализа этого вопроса, особенно в отношении тему, следует обратиться к статье «ЕВРЕЯМ» 2, а также к статье в отношении параллельного учения в «ФИЛИППИЙЦАМ» 3, и того, что касается «НАГРАДЫ» 3. Здесь мы коснемся фактической формулировки стиха и его отношения с контекстом. Упрощенная структура Евреев 1 и 2 следующая:

 

Евреи 1 и 2

 

A| 1:1,2. Бог издревле говорил в пророках. Теперь в Его Сыне.

   B| 1:2-14. Сын. Его слава. Лучше Ангелов.

A| 2:1-4. Бог однажды говорил через Ангелов. Теперь в Господе.

  B| 2:5-9. Сын. Его страдания. Унижен перед Ангелами.

 

Надо заметить, что сравнение Сына с Ангелам не связано с Его врожденным превосходством, как Создателя над творением, но в отношении с Его служения «Его страдания» и их окончанием  в «Его славе». Нам вряд ли нужно откровение с небес, чтобы сказать, что Тот, Кто может быть описан как «образ ипостаси Его (Бога)» обязательно должен быть намного выше Ангелов - это само собой разумеется, но Евр.1 учит нас, что Он «получил» это положение через «наследование». У Спасителя была слава, которая была Его «прежде бытия мира» (Ин.17), Он добровольно «опустошил Себя» («снял с Себя все привилегии» Фил.2), и славу, которую Он таким образом оставил как образ Невидимого Бога, Он получает назад как Единый Посредник, и эта слава, которую Он разделяет со Своими искупленными людьми (Ин.17:22). Это великая пророческая глава страданий, а именно в Ис.53 вводится словами, которые усиливают удивление Его последующего возвеличивания.

 

«Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих! (страдание и позор). Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» (беспрецедентное возвеличивание)» (Ис.52:14,15).

 

и это славное сравнение начинается с торжественных слов:

 

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, ВОЗВЫСИТСЯ и ВОЗНЕСЁТСЯ, и ВОЗВЕЛИЧИТСЯ»(Ис.52:13).

 

Точное сходство формулировки как в стихах Евр.1:4 и 8:6, может ввести в заблуждение русского читателя. В Евр.1:4 слово «наследовал» - kleronomeo, тогда как в Евр.8:6 слово «получил» на греческом - tugchano, означает что-то «случившееся» (1Кор.15:37), первоначальное значение «попасть в цель», как у Гомера, а во вторичном смысле - «попасть» случайно. Нет никакой случайности в Евр.11:35, единственная другая ссылка в этом послании, это получение лучшего воскресения путем добровольного страдания. Служение Христа как Посредника Нового Завета не имеет ссылки на Церковь Тайны, но это настолько славно, что Ветхий Завет полностью отходит в тень (см. аргумент 2Кор.3). Более превосходное имя и служение (Евр. 1:4 8:6), является частью серии «лучшего», и прежде, чем рассмотреть эту часть нашего исследования, мы изложим использования слова «лучше» в п. Евреям.

 

«Лучшее» в п. Евреям.

 

A| 1:4. Христос по Правую Руку (3).

   Лучше, чем Ангелы, превосходнейшее имя.

   B| a| 6:9. Вещи, которые сопровождают спасение.

             b| 7:7,19,22. Лучшее священство, надежда и завет.

A| 8:6. Христос по Правую руку (1).

          Лучший завет, обещания, превосходнейшее служение.

   B|     b| 9:23. Лучшая жертва.

         a| 10:34; 11:16,35,40. Вещи, которые сопровождают спасение.

           b| 12:24. Лучше, чем жертва Авеля.

 

Путь ещё превосходнейший (1Кор.12:31). Тема 1Кор.12 обозначена в первом предложении, она «касается духовных даров» и независимо от того, какие различия могут существовать между одним даром и другим, все имеют «один и то же дух». Эти дары включают чудеса, исцеления, управление и пророчество. Все же, каким бы удивительным не был каждый ли любой из этих сверхъестественных даров, Апостол к концу главы говорит: «я покажу вам путь еще превосходнейший». Буквально «более превосходный» читается как «гипербола». Гипербола – это преувеличение, «оно состоит в увеличении чего-либо вне его естественных границ... наши стандартные формы комплиментов - почти все экстравагантные гиперболы» - Блэр. Даже Блэр здесь подсознательно впадает в гиперболу, поскольку слово экстравагантные - это гипербола, согласно его же изречению «экстравагантная экстравагантность»! Слово гипербола используется 7 раз в Новом Завете и там, где фраза kath hyperbole используется, буквы k.h. будут помещены в скобках после цитаты.

 

Гипербола

 

Рим.7:13 - «Грех становится крайне (k.h) грешен».

1Кор.12:31 - «Я покажу вам путь еще превосходнейший (k.h)».

2Кор.1:8 - «Мы отягчены были чрезмерно (k.h) и сверх силы».

2Кор.4:7 - «Превосходительство власти».

2Кор.4:17 - «Чтобы преизбыточная (k.h) сила была [приписываема] Богу».

2Кор. 12:7 - «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений»

Гал.1:13 - «Я жестоко (k.h) гнал Церковь Божию».

 

Чтобы понять путь, который чрезвычайно превосходил обладание этими духовными дарами, мы должны прочитать 1Кор.13:

 

«Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1Кор.13:2).

 

Причина этого превосходства раскрывается к концу главы: «Любовь никогда не перестает», но пророчества, языки и знание прекратятся и исчезнут. В конце концов эти дары даются лишь «отчасти» и  уподобляются младенческим вещам, которые оставляются после вхождения во взрослую жизнь.

 

С 1Кор.12 и 13 перед нами, и с собственным утверждением Апостола в 1Кор.12:31 и 13:11 мы понимаем, что призыв «Назад к Пятидесятнице» может быть всего лишь призывом выросшего человека, который взывает «назад в детство». Присутствие духовных даров на собрании сегодня не признак зрелости, а скорее наоборот. Для более полного рассмотрения 1Кор.12, см. статью под названием ТЕЛО (выше); для ссылки на младенчество, см. статью под названием МЛАДЕНЦЫ (выше); для понимания места чудес в домоуправлении, см. ЧУДЕСА 3, и в отношении места 1Кор.12 в послании в целом, см. 1КОРИНФЯНАМ. Посланию в целом дается изложение в книге под названием Апостол Примирения.

 

Этот Алфавитный Анализ издан Движением «Вперед Верийцы», основанное, чтобы способствовать свидетельству об ИСТИНЕ ДОМУПРАВЛЕНИЯ и утверждению принципа ПРАВИЛЬНОГО РАЗДЕЛЕНИЯ. Есть четыре основных принципа этого движения, которые одобряются всеми Фундаменталистами:

 

1. Вдохновение Всего Священного Писания.

2. Принцип толкования Правильного Разделения.

3. Божественность Христа.

4. Вседостаточность Его одной жертвы.

              

Публикации «Вперёд Верийцы» ведутся под руководством Издания «Верийская Истина». На обороте в найдете подборку работ, призванных помочь верующему и христианскому делателю.

 

 

Часовня Открытой Книги,

52 Уилсон-Стрит, Лондон,