ЧАРЛЬЗ ВЕЛШ

 

 

 

Алфавитный

Анализ

Часть 9

 

 «Пророческая Истина»

От М до Z

От автора:

 

©BEREAN, ТРАСТ 52A

УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОНСКИЙ EC2A 2ER

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

MАЛАХИЯ

МИХЕЙ

ПЕРИОДЫ ТЫСЯЧИЛЕТИЯ

(1) Бездна

(2) Прочие из мертвых

(3) Гнев

(4) Малое время

(5) Небесный Иерусалим

(6) Канун тысячелетия

(7) Озеро огненное

(8) Сходящиеся линии пророческой истины

(9) Тысяча родов

(10) Семикратное благословение откровения

(11) Новые небеса и новая земля

(12) Народы и стан святых

(13) «Белый» - использование в Апокалипсисе

(14) Книга жизни

(15) «Вторая» смерть?

(16) «Вред» второй смерти

(17) Времена язычников, и осада Иерусалима

(18) Кому был написан апокалипсис?

(19) Несколько примечаний по тысячелетию

(20) Главное

Тысячелетие

Множество народов

Народы и время конца

Пришелец

Диспенсационные особенности

Народы 

Новая земля обетованная, ее границы

Пророки и тайны

Пророчество, что это?

Пророчества земли

Пророки, хронологический порядок

Остаток

Семь времён из левит 26:28

70 седмин Даниила 9

Коротких резюме пророческих событий,

Знамения на небесах и земле

Некоторые аспекты царства в свете контекстов

Гимн имени Иеговы

Затем придёт конец

Это поколение

Времена язычников начинаются

Большая война

Захария

Сион, пришествие, и Тысячелетие

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Мы рады представить следующий том исследования Ветхозаветных пророчеств. Мы естественно осознаём, что пророчество не превращает нас на треть в пророков, мы – просто светильники, сияющие во тьме, пока не взойдёт Утренняя Звезда (2Пет.1:19).

Время, в которое мы живем, поистине «тёмное». Человек продолжает исследовать окружающий мир и свою природу, стремясь урвать тайны у неё, и не приводя мир к Богу и Истине, эти поиски отодвигают нас от истинного знания, а приобретённые искажаются или становятся поводом к гордыне. Поэтому, мы окружены проблемами, с которым не в состоянии справиться. На саммитах главы государств просто отодвигают вопросы, а не решают их.

Насколько мы должны быть благодарны Божиему прожектору Пророчества, который выхватывает из темноты будущие события. Нет надобности ходить в тьме тем, кто готов принять этот Свет.

Пророчество направляет нас к Господу Иисусу Христу  «ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк.19:10). Он - единственный Свет мира, Солнце Праведности, Который наконец возвратится, чтобы решить наши проблемы в мире. Он один может решить их, принадлежат ли они человеку или миру в целом. Да приступаем с молитвой, в Святом Духе, чтобы просветить сердца, поскольку они оборачиваются к верному Слову Пророчества.

 

СТЮАРТ АЛЛЕН

 

МАЛАХИЯ

 

«Он приготовит путь»

 

Малахия - последний из пророков, заключительное обращение к народу в Ветхом Завете (Мал.4:5,6) – мост к появлениию Иоанна Крестителя. Имя «Малахия» - буквально значит «Мой посыльный» (Мал.3:1). Малахия почитается раввинами, как «печать пророков», закрытие еврейского канона перед «гласом вопиющего в пустыне». Он олицетворяет период пророческой тишины, когда пророческие дары, временно отстранены, а язычники получают власть над народом Божиим.

Примечательно, что пророчество Малахии адресовано «Израилю», даже при том, что десять колен были взяты в плен до этого, возвращенный остаток при Ездре и Неемие называют «Израилем», хотя некоторые почему-то считают, что речь только о «Иудеях». Иерусалим еще раз населяется (Мал.2:11), но «князь» (Мал.1:8) все ещё носит имя peshah (pasha) имя, заимствованное у персов. Храм восстановлен (3:1), предложение жертв (1:7) и освящение выполнены (1:13,14).

Пророчество  Малахии делится на 4 части:

 

(1) 1:1-14          Избраны. Проверено, но подвергнуто сомнению.

(2) 2:1-17          Уговаривание. «Вы прогневляете Господа».

(3) 3:1 до 4:3   Предсказание. «Наблюдайте день пришествия».

(4) 4:4-6            Обещание. «Я пошлю».

 

Пророчество открывается призывом к Израилю увидеть дарованную им частично благодать, ибо Иерусалим хоть и был восстановлен, территория Едома оставалась все ещё «опустошённой». Слова «Я возненавидел Исава», естественно отсылают к его потомкам. «Две Страны» являются предметом пророчества Быт.25:23, и нет намека в Бытии, что Исав сам страдал, как Мал.1:3 указывает, ибо напротив, мы узнаем, что он стал богатым, хоть и «нечестивым».

Нахальное возражение: «в чем Ты явил любовь к нам?» (Мал.1:2) в разных вариациях встречается 6 раз:

 

«А вы говорите: "в чем явил Ты любовь к нам?"» (1:2).

«Вы говорите: "чем мы бесславим имя Твое?"» (1:6).

«Говорите: "чем мы бесславим Тебя?"» (1:7).

«Говорите: "чем прогневляем мы Его?"» (2:17).

«Вы скажете: "как нам обратиться?"» (3:7).

«Скажете: "чем обкрадываем мы Тебя?"» (3:8).

 

К этому списку можно добавить такие фразы как: «Вы скажете: "за что?" …что мы говорим против Тебя?» (2:14, 3:13). Вот доказательства окаменелости сердца и нераскаянности. Помня это, призыв «покаяться» сделанный Иоанном Крестителем и Господом в начале общенародного служения получает более глубокое значение, и устанавливает связь между закрытием Ветхого Завета и открытием Нового.

Первая большая претензия к Израилю - это их сильное презрение к священному обслуживанию храма:

 

«Притом говорите: "вот сколько труда!" и пренебрегаете ею, говорит Господь Саваоф, и приносите украденное, хромое и больное, и такого же свойства приносите хлебный дар: могу ли с благоволением принимать это из рук ваших? говорит Господь» (1:13).

 

Резкий отказ Израиля заставляет пророка смотреть дальше от дома, и он восклицает с пророческой проницательностью:

 

«Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (1:11).

 

В пророческом разделе (главы 3 и 4) мы видим упор на изменение отношения к ним: «И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною, говорит Господь Саваоф» (3:10-12). Этот упор заметнее, когда мы вспомним, что еврейское слово chephets «благоволение» уже использовалось с негативом в первой главе: «Нет Моего благоволения к вам» (1:10). И вновь «восход солнца» в 11-ом стихе первой главы связан с принятием язычников, но восход Солнца истины с «исцелением от Его лучей» говорит о дне восстановления Израиля, чтобы предварить одобрение (4:2).

Кроме того, мы видим, что в этом пророчестве акцент сделан на «имя» Господа. После перечисления: сына, чтящего отца, раба, чтящего господина, Господь обращается к священникам «бесславящие Имя Мое» (1:6), на что они отвечают: «чем мы бесславим Имя Твое?» Это сопровождается четырьмя упоминаниями фразы: «Мое Имя» среди язычников (1:11-14). Снова обращаясь к священникам, пророк говорит: «Итак, для вас, священники, эта заповедь» (2:1) и есть еще две упоминания «Имя»:

 

«Если вы не послушаетесь и если не примете к сердцу, чтобы воздавать славу имени Моему»(2:2),

«Завет Мой с ним был [завет] жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим» (2:5).

 

После этого остаток народа предстает перед нами так:

 

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его"» (3:16).

 

 Последнее упоминание «Имени» в Мал.4:2, где исцеляющее солнце восходит в Его лучах для тех «которые боятся Моего Имени», - говорит Господь.

Слово, «презренное» в Мал.1:7,12, снова встречается в 9 стихе второй главы. Священники Израиля сделали «презренным» жертвенник: «За то и Я сделаю вас презренными», - это неизбежное следствие.

Есть «проклятие» в Мал.1:14; 2:2; 3:9 и в 4:6. Благословение также объявлено в 3:10 и 12. Последовательность мысли может быть лучше понята, если мы представим упоминания «имени» в виде структуры:

 

A| 1:6. Священники презирают Имя, «презренное» (1:7,12).

                  B| 1:11,14. Большие Страны, ужасное Имя. Восходящее солнце.

A| 2:2,5. Слава священников, страшное Имя, «презренное» (2:9).

                  B| 3:16; 4:2. Страшное Имя остатка. Восходящее солнце.

 

Пророческие стихи Малахии в 3 главе предваряются так: «Вот, Я посылаю Ангела Моего», и глава 4 соглашается со словами: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка». Посыльный, Ангел для Израиля - Иоанн Креститель, и это частично цитата Исайи 40:3. Иоанн пришел пред Господом «в духе и силе Илии» (Лк.1:17,68-79) и, если бы Израиль принял своего Мессию, то Иоанн «стал бы» грядущим Илией. Господь в Своём Божественном предвидении знал, что они не примут, и отсюда эта двойственность в ответах с намёками на запасные варианты.

Главная особенность дня Пришествия Господня, - очищение людей:

 

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в истине. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал.3:2 - 4).

 

Захария 13:9 говорит о третьей части Израиля, преодолевающие трудности с помощью

огня, который «расплавит их как серебро, очистит». Даниил 11:35 и 12:10 говорит об очищающем эффекте последних дней, и также Исайя 48:10. (см. статью «Тысячелетнее царство»). «Щёлок» приводит нас к мысли о предзнаменовании Царства на горе Преображения, когда одеяние Спасителя стало ослепительно белым «как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Это будущее очищение «сыновей Левия» и «Иудейского царства». Завет Левия был разрушен священниками (Мал.2:8) и Иудейское царство имело дело с «вероломством» и «унижением» святыни Господа (Мал.2:11). Положение Левия как духовенства, Иудейское царство в царском сане, и объединение этих двух ипостасей в конце, ведёт к главному предназначению народа, стать «царями и священниками» (Отк.1:5,6).

Огонь очищает и совершенствует избранных людей Господа, но:

 

«Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1).

 

В отличии от тех, кто боится имени Господа: «для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце истины и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2).

В заключение мы вернёмся к стиху, поощряющему Его соработников в период тьмы и всеобщего падения:

 

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему» (Мал.3:16,17).

 

«Собственность» - последнее из 8 упоминаний еврейского segullah, которое в другом месте переведено, как «сокровище», «ценность», «особенный». Эта большая честь стать «сокровищем» за верность во дни отступления; это сопоставимо с честью тех, кто в опасные времена «отступает от неправды» и становится сосудом «освященным и благопотребным Владыке» (2Тим.2:21). И так же в 3 главе Малахия, эта особая честь приводит к практическим результатам, к «различию между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (3:18). Таким образом, служители Господа должны понимать, что в большом доме будут сосуды почётные и низкого уровня, поэтому «кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21).

 

МИХЕЙ

 

«От дней вечных».

 

Следующее пророчество – Михея. У него есть много стихов, копирующих слова Исайи и Иеремии (Мих.3:12; Иер.26:18).

Сравнение Михея 1:1 с Исаией 1:1 показывает, что Михей начал свое пророчество спустя около 17-18 лет после того, как Исайя начал пророчествовать во дни Озии. И Исайя и Михей продолжали пророчествовать до дней Езекии. Видения Исайи «касаются Иудейского царства и Иерусалима», видения Михея «касаются Самарии и Иерусалима».

Это пророчество попадает в два главных подраздела, которые могут быть озаглавлены так: «Пророчества Осуждения» и «Пророчества Восстановления», эти темы чередуются и сходятся в следующем образце:

 

A  1:2 к 3:12. Осуждение «Слушайте». Заключение слов:

«Иерусалим сделается грудою развалин»

           B 4:1 к 5:15. «В последние дни» «Остаток» (4:7; 5:3,7,8).

Мессия «от дней вечных» (5:2).

A 6:1 к 7:10. Осуждение «Слушайте». Заключение слов:

«будет попираема подобно грязи на улицах»

          B 7:11 - 20. «В тот день» «Остаток» (7:18).

Обещание «от дней первых» (7:20).

 

Михей берёт специфическую форму речи, объявляя суд по городам, которые должны были пострадать за отступление Израиля. Он использует фигуру речи Парономазии, или её бытовое название: «игра слов». Михей изображает марш ассирийских завоевателей, играя на значении их имен, указывая на тщетность одного города, обращающегося к другому за помощью против этого бича.

 

Геф - «город-плача»;

Офра - «дом пыли»;

Шафира - «краса-город»;

Цаан - «отстранившийся-город»;

Без-езель – «сосед-город»;

Марофа -  «горький город»;

Лахишь - «город-лошадь»;

Ахзива - «неистина – город»;

Морешеф - «город-владение».

 

 

Пророк видит во всех этих именах предзнаменование ужаса. Он вопиёт:

 

«Плачь – город» не плачь громко;

«дом пыли» покрой себя пеплом;

 «Краса – город» пленяйся срамной красотой;

«отстранившийся-город» не отвечайте на жалобное прошение «Соседа – города», поскольку Сеннахирим, накормит свою армию за счёт вас.

«Горький – город» должен горевать в своем добре, ибо зло, то есть бедствие сошло к воротам Иерусалима.

«Город-Лошадь» запрягай колесницу быстрым конем.

«Лахишь» ввела идолопоклонство Самарии в Сион, поэтому он оставит имущество в Морешефе противнику.

«Неистина–город» должен оказаться ложным помощником и ассирийцы стали обладателями «городом-владения».

 «Слава» Израиля, его благородство, должна спастись бегством в пещере «Одоллама».

 

Неплохо, для имеющих недостаток в исторических деталях ассирийского вторжения.

У Осии 12:10 Господь говорил: «Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи». Снова у Осии 6:5 мы читаем: «Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих», и много раз Он говорит о Его «предупреждении» через пророков. У Амоса, как мы обнаружили, был свой собственный отличительный подход, а у Михея - другой.

Первая часть Михей заканчивается словами, которые найдены также в пророчестве Иеремии:

 

«"Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского, и сказал всему народу Иудейскому: так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего - лесистым холмом» (Иер.26:18).

 

Следующий раздел главы Михея 4 и 5 открывается аналогичными словами, (см. «последние Дни» сравнение Ис.2:2–4 и Зах.3:10, Мих.4:1-4).  Нет причины, по которой Михей не может открыть славу дня восстановления стихами, взятыми у своего соратника или, что Захария, несколькими годами позже, не должен ссылаться на Михея. Когда мы читаем главу 5, мы  понимаем, что имеем дело с уникальным пророчеством:

 

«И ты, Вифлеем - Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2).

 

Цитата, предложенная главным священником и писцами, засвидетельствована Матфеем:

 

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (2:6).

 

Оригинал Михея и цитата в Матфее отличаются. Но нет особого повода беспокоится: первосвященники, отвечая Ироду, пытались вспомнить пророчество Михея, помня основной момент – «Вифлеем». Древнее имя Ефрафа опущено, поскольку было известно, что был предназначен град Давидов, а не Вифлеем в земле Завулоновой. «Тысячи» eleph Иудиных,  или «племена» из книги Судей 6:15, стали «воеводствами» в Новом Завете. В Риме были «центурионы», командующие «сотнями», были и «тысяченачальники». Пропуск слов писцами, «происхождение которых было от начала, от вечности», было возможно сознательно, а может быть было кратким изложением, достаточным на тот момент.

Вифлеемов было не так «много», при том, что именно он - был родной город Неомини и Руфи. Из этой небольшой деревни «должен прийти» Спаситель, сказал Сам Господь, имея «происхождение» от вечности. Эти два выражения «происхождение из начала», и «от дней вечных» - переводы еврейского yatsa, во втором случае, используется причастие motsaoth. Здесь, Михей говорит о происхождении из Вифлеема, который был под Иродом, и ряд происхождений, которым нельзя дать дату в пределах знания человеков, они были от начала, от дней вечных. Такое бедное представление Самого Великого Человека и Искупителя тех, которые останавливается в упоминании Вифлеема вместе с первосвященниками и писцами, и не думают о синхронизации с Михеем, вдохновлённым пророком.

Обычное значение слова yatsa «произвести, произойти, выступить, выйти, приходить» и так оно переводится всегда. Оно относится к росту растений, человеку, к лучам солнечного света, к фонтанам воды. Осия ссылается на Его восхождение как к надежде на восстановление  второго стиха, говоря: «как утренняя заря - явление Его» (6:3). Между тем Осия и Михей охватывают всё время: Михей, оглядывается к отдалённому прошлому, Осия, с нетерпением ждёт далекого будущего. Оба: прошлое и будущее этих «происхождений» сходятся на «восхождении» из маленького Вифлеема; именно здесь, на этой точке в Вифлееме балансирует вечность!

С шестой по седьмую главы еще раз выдвигается требование услышать Его слова. Израилю напоминают об избавлении от Египта и разоблачении Валаама. Они осуждены за бессмысленную веру в обряды, возвращение идёт к правам и истине:

 

«Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчислимыми потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?' О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»

(Мих.6:7,8).

 

Горькие плоды - это влияние «обычаев Амврия» и «дел дома Ахавова» так, что «враги человеку - домашние его» (Мих.6:16; 7:6). У Михея нет никаких ложных надежд на это отступление, от веры человеческой он говорит:

 

«А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» (7:7).

 

В словах: «доколе Он не решит дела моего» (7:9) есть большее, чем намек на заступничество Единого Посредника. Заключительный раздел пророчества возвращает нас снова к теме главы 4, окончательного восстановления Израиля.

Это счастливое заключение распределено под тремя упоминаниями определенных «дней»:

 

A  7:14.  «Как во дни древние» Постановлено определение.

         B  15 - 17.      «Дни выхода из Египта»  Написано.

A  18 - 20. «От дней первых»  Обещано.

 

«В этот день отдалится определение» (Мих.7:11). К чему Михей относит эти слова? Предыдущий стих говорит о увеличении опустошений Иерусалима, и что в тот день со стенами зданий будет «отдалено определение». Другие пророки тоже использовали это выражение. Иоиль говорит: «более не отдам вас на поругание народам. И пришедшего с севера удалю от вас» (Иоиль 2:19,20). Когда день наступает для восстановления стен Иерусалима, Исайя говорит: «будешь далека от угнетения» (54:14). Некоторые комментаторы толкуют стих так: «ваша граница должна быть расширена», другие: «указ уточнен», применяя это к повелению персидского монарха, разрешающего возвращение евреев в Иерусалим. Согласно основным принципам толкования, у каждого предложения есть одно основное значение. Михей, уже дал нам образец игры слов в главе 1:10- 16, и поэтому возможно, ссылка на отмену указа об осаде ассирийской армией Иерусалима и новый указ о возврате пленников Иерусалиму: «В тот день придут к тебе из Ассирии» (Мих.7:12). Особое противопоставление «они придут» и обещание изгнанникам возвращения «остатка» (Мих.7:18) и далее: «и городов Египетских, и от Египта до реки [Евфрата], и от моря до моря, и от горы до горы», - это размер земли, соответствующий обещанию Аврааму с восстановленным Иерусалимом. Аллюзия на день, когда Господь вывел Израиль из Египта, и на чудеса при заключении завета в Исходе 34:10: «соделаю чудеса».

Как мы поняли, Михей любит «парономазию»; само имя Михей означает «кто как Бог», поэтому, он не может закончить своё пророчество восстановления без высказывания: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» и использует образ: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши», чтобы гарантировать восстановленному остатку прощение.

Последние слова Михея - торжественная констатация, что Бог явит верность Иакову, и милосердие Аврааму, как Он поклялся отцам «от дней первых», связывая исполнение Его обещания с Ним, происхождение Которого было «от дней вечных». Большинство предсказаний малых пророков заканчивается именно на этой торжественной ноте.

 

ИССЛЕДОВАНИЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

 

№ 1 Бездна

 

О Тысячелетнем царстве мы знаем лишь из нескольких стихов Священного Писания (Отк.20:1-10), поэтому всё остальное должно соответствовать тому, что там сказано прежде, чем стать дополнением к описанию этого пророческого периода.

Вводные стихи говорят о заключении сатаны (Отк.20:1 - 3), что будет одной из больших особенностей этого великого дня. Мы имеем в этих трёх стихах такие слова как: «ключ», «бездна», «большая цепь», «схватить», «сковать», «замолчал» и после тысячи лет – «освободить». Все слова ассоциируются с обычным «заключением». Термин «бездна» понятен и прост и сродни «бесконечности», - это «бездонный, крайне глубокий», может быть за гранью человеческого измерения.

Греческое слово abussos[1] встречается в Откровении 7 раз. В Отк.9:1 и 2 к нему присоединяется греческое слово phrear  - «колодец, яма», остающиеся стихи используют одно слово abussos.

Путь, которым это слово распределено в книге Откровения ясно указывает, что это важно. Давайте посмотрим:

 

Abussos в Откровении

 

A 9:1,2,11. Ключ, Выпустить, Бич саранчи.

Ангел звонил в еврейский Аваддон по-гречески Аполлион.

                        B         11:7. Зверь выходит из бездны, побеждает святых.

                        B         17:8.  Зверь выйдет из бездны. Агнец победит (14).

A 20:1 - 3. Ключ, Сковать, Выпустить, Обольщать (8).

Змей, названный Дьявол (греч.) и Сатана (иврит).

 

Из Откровения 13:1 мы узнаем, что зверь выходит и из моря, и из бездны, и эта параллель очень помогает нам. Кроме того, нам помогает использование в Септуагинте. Оно используется с морем в Иове 28:14, 38:16, Псалом 32:7; 41:8; 76:17; 134:6; но что более важно, что во всех этих стихах, греческое слово – перевод еврейского tehom, «бездна» Быт.1:2, и Быт.7:11, как два наводнения осуждения - перед появлением Человека и во дни Ноя.

Псалом 103:6 говорит: «Бездною, как одеянием, покрыл Ты её, на горах стоят воды». Псалом 105:9 говорит: «Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше». Псалом 148:7 связывает «чудовищ морских» с тем, что в бездне, и Исайя 51:9,10 делает то же самое. Притчи 8:23,24 обращают нас к «началу», прежде появления земли, когда не было еще никаких бездн. Амос 7:4 показывает, что великая пучина могла быть пожрана или съедена «огнем», в то время, как поэтическое видение Аввакума 3:10,11 связывает землетрясения и бездну, воздетые руки с остановкой солнца и луны.

Таковы 7 упоминаний «бездны» прежде Откровения. Первое упоминание, при «ниспровержении мира» - Быт.1:2, а последние - в Откровении 20:1 и 3. Они связывают план веков как и будущий Рай Откровения 22 связан с первым книги Бытия 3 главы, из которого был изгнан Адам. Это во многом объясняет слова Отк.21:1 «и моря уже нет», нет разделения, нет «бездны». «Бездна», как мы знаем, связана с заключением сатаны и в Отк.9:14:

 

«Освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате»

 

Если мы поймем как четырёх ангелов и «двести тьмы тем» бесовских всадников, убивающих третью часть людей, можно удерживать при реке, мы узнаем, как «ключ» или «бездна» могли 1000 лет удерживать сатану. Мы можем, увидеть, что у Евфрата прослеживается связь с Вавилоном, наподобие связи бездны Апокалипсиса с Быт.1:2.

Возвращаясь к Отк.20:1-3, мы видим, что заключение сатаны является началом «ограничений» Тысячелетнего царства. Критический текст Даниила 9:24 выглядит так: «чтобы ограничить (закончить) преступление». Еврейское слово - kah-lah «воздержаться, быть ограниченным, замолчать». Существительное слово keh-leh переведено 10 раз как «тюрьма» с примечанием на полях: «дом сдерживания». Преступление ни в коем случае не будет «закончено», пока не исполнится Даниил 9:24, оно будет «ограничено\заключено» в тюрьму с дьяволом, но вспыхнет, как только дьявол выйдет из тюрьмы.

В Данииле 9:24 сказано: «чтобы запечатаны были грехи». То же слово появляется в более поздней ссылке в том же стихе: «запечатать видение и пророчество». Еврейское слово chatham появляется снова в Данииле 12:4, «скрой слова и запечатай книгу до последнего времени». И снова в 12:9 «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», в Дан.6:17 «царь запечатал его перстнем своим». Слова «запечатаны» из Дан.8:26, 12:4,9 подтверждают значение слов Дан.9:24. Смысл satham - «закрыть», «остановить», например, источник водоснабжения. Сеннахирим попытался перекрыть воду, снабжавшую Иерусалим, Езекия засыпал поток Геон (2Пар.32:3,30). Поэтому мы можем перевести Дан.9:24 так: «чтобы заключить в тюрьму преступление, запечатать, как книгу или как источник грехов».

Мы видели, что «бездна» из книги Бытия 1:2 находит эхо в «бездне» Откровения 20. Мы видели возможность «малого времени», когда сатана, «тот древний Змей», был выпущен из бездны Бытие 1:2 и немедленно приступил к обольщению в Бытии, что повторяется как «малое время» или «обольщение» Откровения 20. Есть, однако, другая параллель, касающаяся предмета «сдерживания», а ключ к этому содержится в Псалме 8: «дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс.8:3), выделенное слово - shabath, которое используется в Быт.2:3 в словах: «ибо в оный почил от всех дел Своих». Это был день отдыха, покоя Бога в седьмой день Миросотворения. Так вот сатана будет содержаться в «шаббате веков» в тюрьме, в долгожданном Тысячелетнем Царстве Христа. Так что он будет «безмолвен» именно в этом смысле. Под замком и стражей враг рода человеческого будет находится достаточно долго.

Остающиеся моменты Даниила 9 - завет, праведность, помазание Святого Святых - отдельная тема. А пока нас интересуют «бездна, ключи, цепи», сковывание дьявола и его влияния в Откровении 20:1-3. Грех не «закончился» и переводчики уточнениями на полях показали, что не согласны с традиционной версией. Они даже назвали это «притворным повиновением народов Тысячелетия», выразившись языком Псалмов 17:45; 65:3 и 80:16, но почему-то эту логику в других случаях не применили. Очевидно, что не был положен «конец» преступлению или греху Отк.20:8,9, всем очевидны доказательства, кому не надо подгонять текст под ответ: «Гог и Магог», «собирание на брань полчищ, как песок морской на широту земли», «окружение стана святых и города возлюбленного» и суд с «огнём поядающим», которым и заканчивается Тысячелетие. Одно только это снимает концепцию мира и безгрешности. Мы можем спросить, если это - признаки «прекрасного мира», то какое отношение эти теории имеют к правде?

Что можно сказать о бездне и её связи со Змеем? Иов 41:24 говорит в греческом переводе: «tartaros abussuo» - «бездны плен».

Пётр использует глагол «tartaroo» («адский мрак») в 2Петра 2:4. Беовульф[2] означает «убивающий демона на волнах ночью» и говорит о «морских драконах и демонах».

               

Евфрат (Отк.9:14), связанный с ангелами и демонами, был большой рекой в период Рая (Быт.2:14), и, возможно, возник из источников великой бездны (Быт.1:2; 7:11 см. Отк.9:14,15). Об этом мы знаем мало. С морем и бездной связаны Драконы:

 

«Великие рыбы (драконы), и все бездны» (Пс.148:7; ср. Пс.73:13 - 15).

Рахав, крокодил (дракон) и бездна - в Ис.51:9,10,

Морской змей и дно моря - в Ам.9:3.

Море как стихия природ,ы как восставшая сила: «Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?» (Иов7:12).

«Надменные волны» Иов 38:8-11 и Пр.8:25-29 – это аллюзия к Бытию 1:2.

Воды моря - выживший остаток неистовой бездны Быт.1:2.

Наводнение во дни Ноя было временным возвращением к хаосу.

Иеремия 5:22 обращается к ограничениям, положенным Богом, приписывая морю нарушение древних уставов и дух бунта.

Море как образ восстания и у Исайи 17:12 - 14; 59:19 и Ионы 2:5.

 

Радуга как залог будущего (Быт.9:13-17) и блаженного «уже не будет…» Отк.21-22, открывают нам, что «моря уже нет» и уточнение «нет более проклятия»!

Значение бездны, которое лежит за пределами понимания, но в пределах веры. В то время, как всё наше учение опирается исключительно на вдохновенные Богом тексты, остатки истины, варятся в котле мифологий о бездне древних стран, соприкасавшихся с Израилем.

В вавилонской традиции tehom, «бездна» Быт.1:2, персонифицируется: «Древняя бездна образовала их», «бездна» эквивалентно еврейскому tehom, а «древняя» или «первобытная» rishto, - эквивалент еврейского reshuth - «начало». В более поздних воззрениях tehom стал ассоциироваться с Драконом, Змеем и с Землёй, богом вод и мудрости. Так же, как имя Иов воплощает «вражду» двух семян, вавилоняне, назвали змеем aibu, то есть «иов» - «враг».

Вавилонские представления можно проигнорировать, но взаимосвязь слов на параллельных языках всё же важна, если всё это не противоречит «словам Господа».

 

2 Прочие Мертвые

 

Мы видели в Писании, что единственная группа искупленных, для которой Тысячелетнее правление вводится в страницы Священного Писания, - это «Побеждающие». Отк.20:1-10 является единственной частью Священного Писания, которое даёт конкретное описание Тысячелетия. Другие места Священного Писания содержат стихи, которые могут принадлежать этому периоду, но другие группы спасённых и погибшие вводятся  сюда искусственно.

Группы, упомянутые в Откровении 20:1-10:

 

а)             Мученики, которые противостояли Зверю и отказались от его начертания. Они

не только «оживут», но и «воцарятся» со Христом на тысячу лет.

б)             «Прочие из мёртвых - другая группа, они не оживут, пока не окончатся тысячи лет.

в)             Оставшиеся или мученики, они названы священниками Бога и Христа».

г)              После тысячи лет мы видим «народы», жившие во время Царства, и эти народы жили «на четырех углах земли».

д)             Восставшие из этих народов на «стан святых и город возлюбленный».

 

Мы рассмотрим группу святых мучеников позже в отдельной главе под номером 17, и перейдем ко 2 группе: «Прочие же из умерших». «Прочие», - греческое loipos. «Петру и прочим Апостолам» (Дн.2:37) оно подразумевает, что Петр причисляется к Апостолам.

 

«Избранные же получили, а прочие ожесточились» (Рим.11:7).

 

Здесь «избранные» и «прочие» - Израиль, «прочие» из общей группы. Мы не можем сказать «избранные» (Израиля) и «прочие» (язычники), не добавляя объяснение. Loipos происходит в Откровении 8 раз:

 

Отк.2:24 «Вам же и прочим, находящимся в Фиатире», то есть не к остальной части семи Церквей, или остальной части мира.

3:2 «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти»

8:13 «От остальных трубных голосов»

9:20 «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв», - явно не остальная часть человечества в целом

11:13 «Прочие объяты были страхом»

12:17 «Прочими от семени»

19:21 «Прочие убиты мечом Сидящего на коне»

20:5 «Прочие же из умерших не ожили»

 

Последнее упоминание, направляющее нас к Суду у Белого Престола, предупреждает, что будет особая группа людей, состоящая из соратников-мучеников, составляющих одно собрание и других не предусмотрено. У нечестивых мёртвых всех времён будет свой суд, но здесь это не рассматривается. Перед нами только одна группа и она разделена на две части:

 

1) Побеждающие

2) те, кто не стал побеждающим, или «прочие».

 

Оказавшиеся перед Пришествием оживут и воцарятся на 1000 лет, «прочие» же не оживут, пока не окончится Тысячелетие. Они не обязательно утратят «жизнь», но одназначно потеряют «царство». Аргументы можно увидеть здесь: 1Кор.3:10-15; Фил.3:11-14 и 2 Тим.2:11-13. Это - первое воскресение и «прочие» из двух, как мы показали ранее.

Побеждающие названы «священниками Бога и Христа». Требуется разграничить восстановленную священническую страну на земле, и эту группу священников, священнодействующих в Небесном Граде. Посмотрите сами: у подножия Горы Синай всей стране даны были уставы, по которым они могли стать «царством священников, святой страной». Но все эти уставы и условия не соблюдались 90 процентами людей (Исх.19:5,6). Исайя, имеет в виду не Ветхий Завет, но «вечный завет» (Ис.61:8), глядя в века, видя восстановленный Израиль, получив елей радости после плача (Ис.61:3,4) и: «вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас… они семя, благословенное Господом (Ис.61:6 - 9).

Так же, как у восстановленного земного Иерусалима будет подобие Небесного Града с основаниями из рубина и сапфиров и жемчужными воротами (Ис.54:11,12), в конце Исайи 61 находим эту восстановленную страну, уподобленную невесте, сочетающейся с «женихом». Это уже выводит эту группу из образа Невесты Агнца (Отк.19:7). У Исайи 54:6 - 8 поясняется, кто имеется в виду, - Израиль как «жена оставленная» и «жена юности», которой отказали, в то время, как Невеста Агнца, - это не жена - группа побеждающих, чье место царствования не просто земля, а небесный Иерусалим, - группа, не обновлённая ветхая, знавшая расторжение брака, но принципиально новая. Когда мы открываем книгу Откровения, то первая группа искупленных, поёт славу:

 

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Отк.1:5,6).

 

Зачем уточняется, что все должны быть омыты кровью Агнца. «Омывшиеся» - греческое lousanti, но ранние манускрипты читают lusanti, то бишь «освобожденные». Так выкупом освобождались рабы, поэтому luo имеет разное применение. Однако то, как слово luo используется в книге Откровения, заставляет нас думать, что здесь, в Откровении 1:5,6 подразумевается нечто более, чем просто евангельское спасение. Давайте посмотрим на 7 упоминаний luo:

 

Luo в Откровении

 

Отк.1:5 «омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

5:2,5  «снять печати ее», «снять семь печатей ее»

9:14,15 «освободи четырех Ангелов», «освобождены были четыре Ангела»

20:3,7   «должно быть освобожденным (сатане)», «сатана будет освобожден»

 

Haima, «кровь» используется 19 раз в Откровении, 13 относятся к пролитой крови или посланных на осуждение и 4 раза к крови Агнца:

 

Отк.1:5 «Омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

5:9,10 «Кровию Своею искупил нас Богу… царями и священниками»

7:14 «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца»

12:11 «Они победили его кровию Агнца»

 

Остальные упоминания «крови» делятся на две группы:

 

(1) Призыв к мести.

 

Отк.6:10 «не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»

16:6  «за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того»

17:6           «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых»

18:24         «… в ней найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле»

19:2          «взыскал кровь рабов Своих от руки ее»

19:13        «[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью»

 

(2) Суд на крови

 

Отк.6:12 «луна сделалась как кровь»

8:7               «град и огонь, смешанные с кровью»

8:8               «третья часть моря сделалась кровью»

11:6            «имеют власть над водами, превращать их в кровь»

14:20          «и потекла кровь из точила»

16:3            «море: и сделалась кровь, как бы мертвеца»

16:4            «реки и источники вод: и сделалась кровь»

16:6            «Ты дал им пить кровь»

18:24         «И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле»

 

Список просто ужасает, но так будет, увы. Здесь мы снова добавляем еще одно пояснение относительно книг Бытия - из 9:6:

 

«Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека»

 

К этому добавлена и связь с Откровением:

 

«Ибо человек создан по образу Божию».

 

Это величественная истина нужна, когда наш гнев и обида направлена на собратьев, созданных по «подобию» Божиему (Тит.3:2 и Отк.13:6). Идолопоклонство приписывает такую же славу человеку, как и Богу:

 

«Они… славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… Они заменили истину Божию ложью (или "обменяли славу" на "ЛОЖЬ"), и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:21 - 25).

 

Этот отказ прямо ведёт к искажению половой ориентации и это же зло преобладает в книге Откровения. Исповедание Зверя и его Начертания смещает не только Бога, но и человека, и поворачивает весь образ жизни ко «лжи» и подделке сатаны. И за это грядёт «гнев Божий» (Рим.1:18).

 

№ 3 Гнев

 

Слово orge (переведенное как «гнев») используется 12 раз в Римлянам, из них 7 раз в первой, диспенсационной части (Рим.1:1 до 5:11). Это важное слово, и то, что оно стоит рядом с праведностью в Рим.1:17,18, требует молитвенного исследования. Мы замечаем, во-первых, что «гнев» используется только во внешней части Римлянам. Слово не используется в Рим.5:12-8:39. «Гнев» не употребляется к Адаму или человеку в Адаме. Осуждение и смерть есть, но они не сопровождаются гневом: нет гнева, нет озера огненного, Белого Престола из Откровения 20. Всё спокойно, книги открыты, со всеми имеют дело в чистом правосудии. Гнев, негодование, ярость, - эти слова из другой категории.

Мы читали много раз, что гнев Божий «возгорелся» как в Исх.4:14, «воспламенился» как в Исх.22:24, Пс.73:1 и излился в «ярости» как в Ис.42:25. Характер гнева Рим.1:18 и «дня гнева», с которым он связан в Рим. 2:5, описан также и в Апокалипсисе. Те, на кого изливается этот гнев, - «народы», в контексте с судом над мёртвыми (Отк.11:18; 19:15). Этот гнев особенно падает на Вавилон (Отк.16:19), в прямой связи с идолопоклонством и блудом (Отк.14:8 - 10). Вавилон подразумевается и в Рим.1:18-32 вместе со своей сатанинской системой во всей её «красе» с ужасающей победой тьмы и лжи. В этом разделе мы читаем о тех, кто за свои дела «достоин смерти» и кто делающих зло одобряет (Рим.1:32). Этот раздел, поэтому и связан с гневом.

Сравнение 1 и 2 Фессалоникийцам дополнит эти стихи Римлянам:

 

«Открывается гнев Божий с неба» (Рим.1:18).

«В явление Господа Иисуса с неба» (2 Фес.1:7).

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога… И как они не заботились иметь Бога в разуме» (Рим. 1:21,28).

«В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес.1:8).

«Они… не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:32).

«Они...  возлюбившие неистину» (2 Фес.2:12).

«Они заменили истину Божию ложью» (Рим. 1:25).

«Всяким неправедным обольщением… они будут верить лжи» (2 Фес.2:10,11).

«Они… славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим.1:23). «Откроется человек греха… выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:3,4).

«Открывается гнев… поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:18 - 25).

«Обратились к Богу от идолов… избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес.1:9,10).

«Предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим.1:24).

«Не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес.4:5).

 

 Мы объединим параллели Откровения для полноты картинки сатанинской системы беззакония Вавилона, владеющей народами до дня гнева, суда и Пришествия Господа.

Отсыл в Рим.1:19,20 к Сотворению эхом отражён и в Откровении. В дни, когда Вавилон и его система будут восстановлены, начнётся проповедь «вечного Евангелия», которое по сути просто призыв к признанию Бога Творцом:

 

«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон» (Отк.14:7,8).

 

Есть ли разница в «заменили» и «променяли» в стихе про искажения образа Бога? В начале они изменили славу Бога, не оставляя единого Бога, но это привело к следующему шагу, - обмен истины Бога на ложь, приводит к поклонению и служению твари, вместо Творца. Бога невозможно поставить на второе место; вы не можете служить Богу и богатству или идолу.

Воссоздавать весь ужасающий характер блудного идолопоклонства вряд ли полезно; мы видим сегодня его на концертах тяжелой музыки, бесовской волной накатившей на мир, захлестнув его садизмом, извращениями, цинизмом, распутством и дьяволопоклонничеством. Мы понимаем, что человеческая натура ни на йоту не стала лучше и всё так же подвержена грехам Рим.1. Нам надо с любовью и строгостью предупредить новое поколение, что Вавилонизм во всех проявлениях поднимается как наводнение, а книга Откровения показывает Рим.1 в превосходной степени. Мы не должны заходить далеко в будущее, как книга Откровения, однако, в 2Тим.3:1-8 используются многие слова Рим.1, которые описывают опасные времена в конце сегодняшнего домоуправления. Последовательность измены и её отношения к развитию тайны беззакония, иначе называемой «ложь», и тайна благочестия, иначе называемая «истиной», может быть прослежена через послания Павла. Взяв, заявления Римлянам 1, мы находим их решёнными в других посланиях.

Сравнение списка грехов Рим.1 с 2Тим.3:1-7 покажет множество параллелей, мы приводим лишь часть их.

 

«Поклонялись твари, вместо Творца»

«Откроется человек греха… выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:3,4)

«Ложь» «Истина»

«Всяким неправедным обольщением… они будут верить лжи» (2 Фес.2:10,11)

«Дан превратный ум»

«И за сие пошлет им Бог действие заблуждения» (2 Фес. 2:11)

«Делающих одобряют»

«Возлюбившие неистину» (2 Фес. 2:12)

«Не возблагодарили»

«Дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим.4:3,4)

 

Другой особенностью, помогающей проследить нити Откровения, является использование имени «Агнец», arnion. Из 29 упоминаний этого слово (исключение - Ин.21:15 «паси агнцев Моих») 28 находятся в Откровении. Несмотря на то, что, Христос ассоциируется, прежде всего, с «Агнцем Божиим», берущем на Себя грех мира, в Откровении Христос предстаёт в другой ипостаси. Мы читаем о «гневе Агнца» и о тех, кто «будет пить вино ярости Божией… пред Агнцем» (Отк.6:16; 14:10); о «престоле Агнца», «браке Агнца», «книги жизни Агнца» (Отк.22:1; 19:7; 13:8), о побеждающих «кровью Агнца», «первенцах» Богу и Агнцу, и тех, кто поёт песню Моисея и Агнца, с которыми связаны 7 чаш гнева (Отк.12:11; 14:4; 15:3-8). Единственный раз, когда с Агнцем связано искупление находится в Отк.5:9 и 14:3,4. При открытии запечатанной книги «Агнцем, который был заклан», была спета новая песня:

 

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил их Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал их царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на (epi «над землёй» как в Отк.2:26; 6:8; 13:7; 16:9 и 17:18) земле …144000 искупленных от земли… как первенцы Богу и Агнцу».

 

 Они - «искупленные» в особом смысле, это привилегированная часть. Искупление в евангельском смысле, как избавление от греха и получение прощения, не упоминается. Обратимся тогда еще раз к Отк.20:6. Эти «священники Бога и Христа», которые «правят с Ним», не являются земным духовенством, они являются небесными, и служение и правление их высокого положения в Небесном Иерусалиме. У небес есть свой «Храм» (Отк.11:19; 15:5,6,8), «Ковчег» (Отк.11:19), «Жертвенник» (Отк.8:3), «Фимиам» (Отк.8:3,4), а значит и своё священство. «Побеждающие», их страдания, их выносливость, их избавление и их царствование, как священников со Христом в небесном Иерусалиме, и есть главная тема Апокалипсиса. Это суживает использование слова «Тысячелетие», не давая затушевать его подлинный характер, и не приписывать ему чуждые отрывки из Ветхого и Нового Завета. «Народы», «стан» и «Город возлюбленный» - всё это на земле во время Тысячелетнего Царства, но не имеет особого места как побеждающие. Мы должны рассмотреть их место в другой статье. Кто неудовлетворён, Дух Святой говорит «исследовать», ибо «ищущий всегда найдёт».

 

4 Малое время

 

После 1000 лет, в течение которых победившие правят со Христом, сатана будет выпущен из бездны для своего последнего «обольщения». Происшедшее в Бытии, продолжится и в Откровении. Многие при появлении «змея» в Бытие 3 с его обольщением вспомнили о «бездне» в Бытия 1:2, и его будущей тюрьме и выпущении на «малое время» в Отк.9:15 как при испытании только что созданного Адам, но об этом в другой статье.

Что мы можем сказать по «малому времени»? «Эпохе, сезону, эре» больше подходит греческое слово kairos , а в Отк.20:3 стоит слово - chronos, «время», как отрезок времени вообще.

 

Kairos в Откровении

 

Отк.1:3 «Ибо время близко»

11:18    «Время судить мертвых»

12:12    «Зная, что немного ему остаётся времени»

12:14    «Время, времена и полувремя»

22:10    «Ибо время близко»

 

Обратим внимание на следующее:

 

«Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Отк.12:12).

 

В этой главе сатане дан его полный титул:

 

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю» (Отк.12:9).

 

«Великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною» выпущен из тюрьмы, когда тысяча лет окончится, и «выйдет, чтобы обольщать народы» в течение «малого времени», он знает, что «немного у него остается времени» Отк.20:3 chronos:

 

Отк.2:21 «Я дал ей время покаяться в любодеянии ее»

6:11         «чтобы они успокоились еще на малое время»

10:6         «что времени уже не будет»

20:3        «освобожденным на малое время»

 

Эти места объясняют друг друга. Слово могущественного ангела, предшествуя голосу седьмого ангела, когда тайна Божия должна совершиться, и будет установлено Царство (Отк.10:7; 11:15) объявляет, что «времени уже не будет», что не согласуется с упоминанием времён, дней, ночей, месяцев и годов, появляющиеся позже, а также с заявлением, что будет Царство, длящееся в течении 1000 лет. Это объясняется тем, что не будет «для раскаяния». Поэтому 10 главе предшествовали слова:

 

«И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк.9:21).

 

Под пятой печатью, где мученикам говорится успокоиться на малое время, мы находим подобные слова в Отк.20:4. Они были убиты за Слово Божие, за своё свидетельство. Данные им Белые одежды связывают их с приходящими «от великой скорби». Сидящий на престоле будет обитать в них, и Агнец, который среди престола, будет пасти их (Отк.7:12-17). Эта скорбь - та же, что и в Матфее 24:21,29, сопровождаемая явлением Сына Человеческого с великой властью и славой. Как в Отк.19. Упоминание «Престола» показывает, что эти побеждающие связаны с небесным Иерусалимом:

 

«Престол стоял на небе... посреди престола... четыре животных (живых существ)... посреди старцев, стоял Агнец..., престол Бога и Агнца будет в нем» (то есть Новый Иерусалим, Отк.4:2,6,8; 5:6; 22:3).

 

Освободившийся дьявол за «малое время» обольстит максимальное количество народов на четырех четвертях земли. Они будут отдалены от любимого города и нападение на стан святых и возлюбленный город, раскрывает их врождённую, пусть и скрытую, враждебность. На сей раз, нет отсрочки, суд мгновенный - «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Отк.20:9). Долговременность испытания показывает, что Тысячелетнее царство без дьявола и Христом в центре не безгрешно, не идеально, не безопасно, не Райское. Человек, испытанный в выгодных условиях уступит, но покажет после 1000 лет, когда дьявол будет выпущен, что ни делегированные полномочия, ни внешние достижения не смогут быть достаточным условием, чтобы прекрасное Царство Сына предать в руки Отца и Бога, и довести Апокалипсис и цели Бога до конца, описанный в двух заключительных главах.

 

№ 5 Небесный Иерусалим

 

В послании к Галатам «Иерусалим» упомянут 5 раз. Три раза - это буквальный город на земле, куда Павел пошел увидеть Петра (Гал.1:17,18; 2:1). В аллегории Галатам 4, Синай в Аравии соответствует Иерусалиму, «нынешнему», но те, кто формирует единое собрание в Галатам 3:28,29, принадлежат «Иерусалиму», который с неба, «вышний» (Гал.4:26). Можно не сомневаться относительно значения слова «вышний» - ano:

 

 «Наполнили их до верха» (Ин.2:7).

«Нижних... вышних» (Ин.8:23).

«На небе вверху... на земле внизу» (Дн.2:19),

 

- говорящие примеры. Когда нас призывают нашу привязанность установить на вышних вещах, нам также говорят, что «наше всё» не на земле, а там, где Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1,2). Иерусалим тот, что «вышний», в отличие от земного Иерусалима, не только небесный по характеру, но и небесный по местонахождению. Когда этот город упомянут в Откровении, его называют:

 

«Новым Иерусалимом, нисходящим с неба от Бога Моего» (Отк.3:12).

 

Эта особенность повторена в главе 21:2 и 10:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба»

«И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога»

 

В настоящий момент мы оставляем вопрос, когда этот город спустится, а рассмотрим его место в послании Евреям, в 12:22, где мы читаем:

 

«Но вы приступили к горе Сиону* и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (см. статью «Сион, Тысячелетие и Побеждающие»).

 

Здесь, как в Галатам 4, мы встречаемся с противопоставлением с Горой Синайской. Этот город, был наполнен ангелами, и они, посещая землю, оставались «небесными». В Евреям 11 вера в этот город повлияла на Авраама:

 

«Все сии умерли в вере… и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле…

они ищут отечества… они стремились к лучшему, то есть к небесному… Бог… приготовил им город» (Евр.11:13 - 16).

 

Авраам был готов быть обитателем кущей, ибо «ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:9,10). Мы узнаём от Исайи, что, когда Бог называет Израиль женой юности, оставленною, находящейся под покровом гнева (он уже длится 2000 лет), не видящей Его лик, Он также говорит:

 

«Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней» (Ис.54:11,12).

 

Здесь, этот город является земным отражением Небесного Иерусалима, важно их не путать. Одна особенность показывает, что два города отличны: Ворота первого из жемчужин, а ворота Небесного Иерусалима «были из одной жемчужины» (Отк.21:21). Городу в Исайи 54 может угрожать враг, и ему обещано, что никакое оружие, обращённое против него, не будет успешным (Ис.54:15-17), но в Апокалипсисе нет мысли о том, что Небесный Иерусалим будет или может быть под угрозой. Город, который искал Авраам, не может быть городом Исайи 54, он должен быть городом Откровения 21 и 22. Некоторая трудность возникает в связи с измерениями небесного Иерусалима в Откровении 21:16:

 

«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны»

 

Если эти измерения принять, то город будет 24135 км высотой; по другой системе расчета получим 603 км, но разве в высоту 603 км легче верить, чем в 1 500? Мы знаем, что большие изменения произойдут не только в Святой земле, но и на планете и город таких огромных пропорций, установленный в центре мира, в котором не будет больше «моря», не должен быть непропорциональным. Однако, один богослов предположил, что 12 000 стадий относится к площади, и извлекая квадратный корень из 12 000 получаем 109 стадий умноженные на 177 м, всего в итоге тоже не мало - 19,3 км по каждой стороны. Сравнивая это с городом Иезекииля 48:35, где 18 тысяч тростей по шести локтей (63,5 см в локте). Периметр 68,5 км поделённый на четыре даёт 17 км каждой стороны, что сходится с предложенными выше измерениями. Если это верно, то Небесный Иерусалим спускается и опирается на основание, сформированное восстановленным Иерусалимом на земле. Городской квадрат 12 миль - разумная пропорция, и 12 миль в высоту могли символизировать вертикаль власти, совершенство правления. Однако мы уверены, что, когда день исполнения наступит, случай и пророческое слово соединится. Независимо от того, каким город будет, он отлично выполнит задачу, к которой и был подготовлен. Это будет украшенный драгоценными камнями центр новой земли. Мы возвращаемся теперь к вопросу, когда Новый Иерусалим спустится? Когда Новый Иерусалим спустится с небес, уже не будет смерти, плача, вопля, болезни, ибо -  «се, творю все новое» (Отк.21:5 о смерти на новой земле, см. статью, «Новые Небеса и Новая Земля»).

Структура Откровения 21:1 - 5 такова:

 

A| 21:1. Новое Небо и Земля.

     B| 21:1. Прежние миновали.

         C| 21:1.  Моря уже нет  (касательно Быт.1:2).

     B| 21:2. Я увидел Новый Иерусалим.

     B| 21:3. Я услышал: се Скиния.

         C| 21:4. Больше не будет: смерть, горе, плач (касательно Быт.3).

     B| 21:4. Прежнее прошло.

A | 21:5. Все новое.

 

Новый Иерусалим, истинная Скиния, в отличие от скинии в пустыне, которая была ограничена Израилем, теперь он «с людьми» (anthropos). Скиния, сделанная по образу, показанному Моисею на горе в пустыне была ограничена Израилем, она была временной как кущи, но предвещала этот, усыпанный драгоценностями город, когда все семьи новой земли должны, в конечном итоге, быть принесены в благословение. Новый Иерусалим, очевидно, спускается с небес, чтобы опереться на Новую Землю. В течении Тысячелетия, он, будет находиться на небе. И тут возникает другой вопрос: кто предназначен ходить по его золотым улицам и вступить в их наследие:

 

(1) Они были с начала Тысячелетнего Царства

(2) Они должны ждать, пока 1 000 лет не окончатся, если так

(3) Они воскресли из мертвых или ждут окончания 1 000 лет, и

(4) Где они в течение того времени находятся?

 

(1) Побеждающий, кстати, должен быть сделан: столпом в храме Бога.

(2) На нем должно быть написано имя Бога, и название города Бога, Нового Иерусалима, который сойдет неба от Бога.

(3) Побеждающие начинают свое господство с Христа, в начале этих 1 000 лет (Отк.20:4,5).

 

Из других мест Писания мы заключаем, что Авраам, Исаак и Иаков возлягут в Царстве Небесном, и ссылка на «восток и запад» показывает, что это относится к земле (Мф.8:11), и всё же Авраам ждал город, сходящий с неба на землю и Бог приготовил его для него (Евр.11:16). Мы узнаем, что «в пакибытии» Апостолы воссядут на 12 престолах, и будут судить 12 колен Израиля, по-видимому на земле, а основания небесного города будут составлены из 12 драгоценных камней, с именами 12 Апостолов Агнца (Отк.21:14,19,20). Кроме того, 12 ворот носят имена 12 колен Израиля и эти 12 колен унаследуют землю, как Иез.48 показывает, не небесный город, потому что он сохранён для побеждающих. Очевидно, что побеждающие войдут в Новый Иерусалим, когда он будет находится ещё на небесах и будут править на земле, в земном граде, как местом власти, также, как сатанинская подделка управляла множеством людей, народами и языками в насмешке перед Тысячелетним царством, властью Зверя.

После закрытия эпохи Тысячелетия и Дня Господа последует День Бога, а земля примет великолепный город, куда войдут спасённые народы. В свете этого города будут ходить цари земли, которые приносят в него славу и честь. Цель земного Иерусалима в течении Тысячелетия частично достигнута (притворное повиновение народов и восстание Гога и Магога указывают, что влияние Иерусалима не совершенно), полноту же достигнет Небесный Иерусалим. Именно это Царство предусматривается в 1Кор.15:24 - 28, которое будет, в итоге установлено Богом Отцом, и цель веков будет достигнута, и «начнётся вечность», но это лежит далеко за пределами Апокалипсиса.

 

№ 6 Канун Тысячелетия

 

Интенсивное стремление человечества к миру на земле, доброй воле, является одной из самых глубоких в человеке. Увы, оно разбивается о национальные интересы, зато принуждает верующего с радостью останавливаться на Исайя 2:4, при этом других закрыть глаза на такой стих как Иоиль 3:9,10. Давайте разместим их вместе, и давайте рассмотрим их смысл:

 

«И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4).

«Провозгласите об этом между народами, приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья; слабый пусть говорит: "я силен"» (Иоиль 3:9,10).

 

Стих в Исайи говорит о Тысячелетнем дне, когда гора дома Господня будет поставлена выше гор, но стих в Иоиле относится ко дням, предшествующим «великому и ужасному дню Господню» (Иоиль 2:31). В Иоиле 2:30,31, 3:15 солнце будет превращено во тьму, показывая, что обе главы имеют дело с тем же периодом, - кануном Тысячелетия. Требование перековать «орала на мечи», предполагает ложное пред-тысячелетие, где народы земли были под запугиванием или обманом, перековали свои мечи в орала, подумав, что войны прекратилась навсегда. Многие из тех, кто прочитал эти стихи, пережили периоды войны, которые должны были «закончить войны». Они услышали о соглашениях для разоружения и надеялись, что так и будет. Такая тоска естественна, но она наивна, и потому обречена на неудачу.

Два слова подводят итог условий «Мира и Безопасности». Мы читаем, что в то время, когда день Господень придёт как тать ночью, внезапное разрушение настигнет тех, чей лозунг будет «Мир и Безопасность» и не избегут (1Фес.5:2,3). Эти «Мир и Безопасность» не от Бога, это ложная пародия дьявола, и ложный мир легко разрушиться (см. Дан.8:25). При возвышении последнего диктатора в мире (Отк.13) войны временно прекратятся, не из-за преобразования всего человечества благодатью, но из-за паралича всех народов страхом:

 

«Кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4).

 

Известное выражение «перекуют мечи в орала» указывает на поворот к мирным занятиям, переход к «мировой безопасности». Но нужно помнить, что главная цель сатаны – это сместить Сына Божьего. Он, зная о том, какую деградацию несёт его преступление будет цепляться за остатки своей власти над миром, усиливая его падение. Если бы у него могло получиться Тысячелетие без Христа, - он бы радовался. После 6 тысяч лет крови и страданий, сатана, покажется, достигнет цели, но его мгновенный крах (Отк.17:12; 18:10,17,19) неминуем.

Экстраординарный взлёт этой фальшивки тысячелетнего царства, можно найти в описании Вавилона:

 

«Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих» (Отк.18:12,13).

 

Успешный бизнес будет вестись под патронажем Мамоны и поклонения «драгоценностям» (Отк.18:19), включая не только товары, но и «души и тела человеческие». Канун Тысячелетнего Царства в отсутствии Христа - мечта и цель Врага Истины. В течении краткого периода он получит поверхностное подобие этой модели, а затем самостоятельно придёт к позорному приговору «и не будет тебя во веки», который будет приведён в исполнение (Иез.28:19).

Сатана не смущался сделками с Сыном Божиим (Мф.4:9), он расставляет приманки, в которые сумеет поймать Человека Греха и весь мир (Ин.5:43). Ответом на тайну благочестия «Бога явленного во плоти» станет «сын Погибели», превозносящийся выше всего, называемого Богом, став для неверующих идолом - «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога»  (2Фес.2:4). До конца его действия будут находится в сфере религиозного поклонения, его царство будет сопровождаться большим количеством преступлений.

Поклонение, а не нечестие, - вот, что свербит в сознании сатаны. Нелепость предложения «всех Царств мира и славы их» Сыну Божьему через преклонение перед «духом злобы» (Мф.4:9), не мешает сатане лелеять мысль о всемирном господстве. Возвышение Зверя Откровения 13 окажется временным и последним:

 

«И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю… и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела… чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13:3,4,12,15).

 

Это царство и поклонение универсально - «всё живущее на земле». Оно даст «мир и безопасность», а возможно и высочайший уровень жизни, на который способно светское царство «толерантности и демократии». Войны прекратятся, мечи будут перекованы на орала, как отвлекающий манёвр: зверь затаится для прыжка, заманив весь мир в ловушку «подготовки» qadash (от глагола «быть чистым» Иоиль 3:9) к последней войне, народы земли, которые будут жить в Канун Тысячелетия в период фальшивой истины, должны будут вновь «сражаться» «оралами, перекованными в мечи».

Упоминаемая в Иоиле 3 долина Иосафата (3:12) возвращает нас к показательному факту в истории Израиля, записанному в 2 Пар.20: Моав, Амон и другие пошли против Иосафата, а последний и всё Иудейское царство с жёнами, детьми и стариками стоял перед Богом в молитве. В ответ на их ходатайство им послано было следующее воззвание:

 

«Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо - не ваша война, а Божия» (2 Пар.20:15).

 

Не надо было сражаться, всё, что должны были сделать люди, это обратится или взять с них пример, остановиться и видеть спасение Бога:

 

«И спокойно стало царство Иосафатово, и дал ему Бог его покой со всех сторон» (2 Пар.20:30).

 

Иосафат, как Давид, Соломон и лучшие из мужей, были не безупречны (см. 2 Пар.20:31 - 37), но образ Христа в них всё же оставался. Как Эдому припомнят Иерусалим, когда они говорили «разрушайте, разрушайте до основания его» (Пс.136:7), припомнят и народам в конце времён. Присутствие Израиля в канун дьявольского века оказывает большое волнение среди ложного покоя, все страны соберутся против Иерусалима, чтобы сразится, как в день Иосафата.

 

 «Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани. И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах.14:3,4).

 

Именно эта война против Иерусалима и Израиля требует перековать снова орала на мечи, а потом суд над всеми язычниками в «долине Иософата». В тот день «Египет сделается пустынею и Едом будет пустою степью - за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их… Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе» (Иоил.3:18-21). Вот доказательство, что в то же время, когда Израиль будет восстановлен (Иоил.3:1), народы будут собраны в этой долине Иосафата (Иоиль 3:2), и в то же самое время, когда Иудейское царство и Иерусалим будут полностью и навечно безопасны, Египет должен будет опустошён. Все же, в конце концов, Исайя объявляет, что:

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25, о Исайи 19 см. статью «Египет»).

 

«День тот» вбирает множество наших представлений, противоположных описанному и не позволяет нам думать о Тысячелетии как о периоде незапятнанной славы и прекрасного мира с начала и до конца. Что действительно будет - это, что Израиль станет народом «родившимся в один день» (Ис.66:8), при этом большинство народов погрузятся в кромешную тьму. Однако, свет истины должен исходить от Сиона, как счастливого центра, пока, наконец, знание о Боге не покроет землю, как воды покрывают море. Божие распределение в начале было такое, что «вечер и утро» должны составить день. Тысяча лет в Его глазах - это день, поэтому Тысячелетнее правление может соответствовать этому образу.

Тысячелетнее царство начинается с «вечера». Когда Господь приходит во второй раз, чтобы установить царство, то вначале Он ведёт войну (Отк.19:11). Нет аргументов в пользу того, что уже в начале тысячелетия настанет мир и покой. Господь будет править в Сионе среди врагов, а те потихоньку научатся закону Божьему из Иерусалима, а по окончании 1000 лет и к началу новой эпохи Дня Бога, вся власть будет возложена на Сына Божьего и именно это царство будет подобно совершенному Вечному дню, цели всех планов и пророчеств, когда Бог станет всё во всём (1 Кор.15:28).

Мы с нетерпением будем ждать счастливого завершения, но правильно и быть настороже, чтоб чрезмерная обеспокоенность не дала открыть ум для обмана дьявола, и наоборот другим открывать глаза на пародию истины, срывая розовые очки. Мы не претендуем на полное понимание пророчеств, но стараемся доказывать, что только всё написанное, а не выборочные стихи, является безопасным основанием спасения и взгляда на Тысячелетнее правление или конечную цель веков.

 

№ 7 Озеро огненное и Тысячелетие

 

Почему «озеро» огненное? Мы заметили, что ни один комментатор не пишет об особом значении этого слова и причине его использования. Перевод слова «озеро» - это греческое слово - limne. Паркъёрст (Parkhurst) говорит, что слово указывает на озеро стоячей воды, в противоположность бегущему потоку, и является так называемым lian menein «заводь, омут», латынь stagnum «бассейн». Шревелиус (Schrevelius) предлагает такой перевод limne как порт, причал, убежище, отсюда limenarches - владелец причала. Limne используется в Сепуагинте в Псалме 106:30 «пристань», Псалом 106:35; 113:8, «озеро», Песн. Песн.7:5 «озерки». Слово используется в Новом Завете 10 раз и всегда переводится как «озеро». Кроме этих 5 ссылок в Откровении, остаток используется в Евангелии от Луки: 5:1,2; 8:22,23,33, озеро Геннисаретское, названное также Галилейским морем, озером Тивериадским, а в Ветхом Завете морем Киннереф.

В Луке 8:22,23,33 «озеро» связано со штормом, который угрожал жизням учеников, которых «упрекал» Спаситель, и место, где потонули демоны в свиньях. Везде имеется в виду озеро, что делает странным значение «гавань огня и серы»! Кто знаком с Апокрифами не удивится, что такое значение присутствует именно в Апокрифических книгах. Трудным моментом может быть для нас, как при звуке 6 трубы, 4 ангела освобождены, связанные при великой Реке Евфрате (Отк.9:14). Как «ангелы» могли удерживаться «рекой»? В статье под названием «Бездна» мы показали связь с «бездной» Бытия 1:2. Здесь она также должна учитываться. Во второй книге Maккавейской 12:3 - 9 есть следующее описание:

 

«Иоппийцы же совершили такое безбожное дело: они пригласили живущих с ними Иудеев с их женами и детьми взойти на приготовленные ими лодки, как бы не имея против них никакого зла. Когда же они согласились, ибо желали сохранить мир и не имели никакого подозрения, тогда, по общему приговору города, Иоппийцы, отплыв, потопили их, не менее двухсот человек. Когда Иуда узнал о такой жестокости, совершенной над одноплеменниками, объявил о том бывшим с ним и, призвав праведного Судию Бога, пошел против скверных убийц братьев его, зажег ночью пристань (или «озеро») и сжег лодки, а сбежавшихся туда (или от огня) умертвил. А так как это место было заперто, то он отошел, в намерении опять прийти и истребить все общество Иоппийцев. Узнав же, что и жители Иамнии хотят таким же образом поступить с обитающими там Иудеями, он напал ночью и на Иамнитян и зажег пристань с кораблями, так что пламя видно было в Иерусалиме за двести сорок стадий»

 

Мы, как язычники, стараемся понять деяния Маккавеев, но это так же как, говорить о лежании на печи и не стрелявшей пушке китайцам, а нам - китайские идиомы. О пожаре нам легче говорить, сравнивая с пожаром Москвы 1812 года! Поэтому, еврейская атмосфера книги Откровения не только тянет за собой образы Ветхого Завета, но и намекает на неканонические или привычные для того времени вещи, которые вряд ли есть в комментариях, написанных для русских читателей. Может случиться так, что «озеро огненное» прежде, чем стать местом суда в «день тот», будет «приютом» злобных духов - Зверя и Лжепророка, дьявола и его ангелов, но потом оно станет местом их полного уничтожения (Мф.25:41). Ничего определенного, но по крайней мере, мы выяснили суть термина, используя нечто большее, чем случайный взгляд.

Немного об обещаниях побеждающим Смирнской Церкви: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти», эта смерть вторая, озеро огненное и книга жизни фигурируют на суде у Белого Престола (Отк.20:11-15). Выбор переводчиками «не потерпит вреда» возможно, был сделан под влиянием таких стихов, как:

 

«Вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда» (Дан.3:25).

«Поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем» (Дан.6:23, для более полного исследования см. статью «вред» Второй Смерти, стр.98).

 

В отличие от трех, кому не «причинила вреда» печь, судьба других людей (особенно обвинителей Дан.6:24) в огне, была иная (Дан.3:22) Слово, переведенное «вред» в Отк.2:11, - adikeo, которое также предоставлено в восьми других стихах Апокалипсиса, и дважды переведено, как «неправедный», «нечистый» в Откровении 22:11. Из этого следует, что требуется более широкий обзор упоминаний «огня» и его значения. У Матфея 5:22 в Нагорной Проповеди Господь ссылается на учеников, а не на безбожный внешний мир. Наказание соответствует преступлению и повышается согласно степени тяжести:

 

«Что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, кто же скажет брату своему: 'рака', подлежит синедриону, а кто скажет: 'безумный', подлежит геенне огненной»

 

Рака - значит «пустая голова», «Геенной огненной» является долина Генном из пророчества Исайи. Но чем «безумный» хуже, чем «Рака»? Позвольте Царю Соломону быть толкователем: под «безумным» он понимал злого и порочного человека, глупость которого настроена против духовной мудрости. «Рака» подразумевает праздность по жизни, а «безумный» - «нечестивое, необратимое духовное состояние» (Lightfoot).

Нам кажется логичным разделение по степени тяжести злодеяний соответствующим наказанием, но все ещё, непонятно, почему, сказавший «рака», подвергнется Синедриону, а «безумный» - «геенне огненной»? Это как если бы за первое оскорбление подвергались бы взысканию штрафа, за второе - к мучениям, причем как некоторые считают вечным, или как они говорят «бесконечным».

 Если мы обратимся к Матфею 25, то встретимся с подобной проблемой. Там, при Втором пришествии, Господь собирает народы земли перед Собою, и они оценены только по одному критерию, а именно, отношением, к Его «братьям».

 

 К одной группе Царь говорит:

«Приидите, благословенные Отца Моего,

наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

 

А другой:

«идите от Меня, проклятые, в огонь вечный,

 уготованный дьяволу и ангелам его» (Мф.25:41).

 

Добро, оказанное братьям Господа, не было сделано сознательно Господу, как показывает их реакция в стихах 37-40, а не соделавшие добра не отказываются от Господа. Все же одна группа идет в «вечную жизнь», которая равняется с Царством, уготованном для них от основания мира, а другая группа с «вечным наказанием», приравненным «вечному огню, уготованному дьявола и его ангелам».

Наследие было уготовано первой группе, а наказание - дьяволу и его ангелам. Если из этих стихов мы можем заключить, что посетить братьев Господа в тюрьме, карается вечным поруганием и огнем в смысле традиционного «Ада», то весь спор заканчивается. Мы стоим беспомощные перед властью за рамками нашего понимания, но стоим ли мы уверенно в ее «несомненной справедливости», - каждый из нас сам должен решить для себя.

Говоря о несчастных народах, разве было хорошо, не упомянуть слова, используемые Господом для «наказания» здесь и не сказали бы? У него был выбор, по крайней мере, из 3 слов:

 

Ekdikesis, «Наказание преступников» (1 Пт.2:14).

Epitimia, «довольно сего наказания от многих» (2 Кор. 2:6).

Timoria, «сколь тягчайшему… наказанию» (Евр.10:29).

 

Этих слов нет в Матфее 25, там используется kolasis, «срезать». Другое упоминание kolasis находится в 1Ин.4:18 - «мучение»; kolazo переведено «наказать» в Дн.4:21 и 2Пт.2:9. Первое значение kolazo, данное в Liddell and Scott: «срезать, обрезать», и во-вторых, «воздать, исправить, наказать». Kolasis используется с dendron «ветвями» в смысле срезать. Обращаясь к использованию слова kolasis в Сепуагинте мы читаем в Иез.18:30:

 

«Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением»

 

Снова в Иез.44:12–14 Левиты, из-за их отступления, за неправедность, творимую в доме Израиля, и идолопоклонство, были «наказаны» Левиты; они не могли более приближаться к святыням и должны были нести «свое наказание» (atimian, «бесславие», см. 2Тим.2:20,21) и стали «сосудами в низком употреблении». В любом случае перевести kolasis, как эквивалент вечному мучению в «аду», невозможно. Прежде, чем снять вопрос в Матфее 25, прольем свет, обратившись к Евр.6. Здесь мы понимаем, что значит для Израиля «распинать в себе Сына Божия и ругаться Ему», что является более серьезным грехом, чем не посетить братьев Господа в тюрьме. Все же, в то время есть упоминание «сожжения» как следствия, это надо правильно понять:

 

«Земля… производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Евр.6:7,8).

 

«Земля» здесь - участок земли при возделывании. Слово «отпадший» adokimos, «дисквалифицированный», то есть не прошедший тест, не проклятый, а «близкий к» проклятию, что синонимично «претерпеть вред» от второй смерти. Сожжение, конец, разрушение, сжигает «терние и волчцы», но не разрушает землю непосредственно, а скорее приносит пользу ей. Возможно, этот смысл относится и к «срезанию ветвей». Если мы можем позволить более мягкое значение слова в Матфея 25, то народы, которые потерпели неудачу, уйдут в века как срезанные ветви, пропустят славу Тысячелетия, извлекши пользу от исправления.

Давайте поисследуем употребление слова «огня», помогающее понять осознать Святость и Присутствие Божие.

 

Огонь и Святость Бога

 

«Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:29).

 

Эти слова относятся к Вт.4:24 и 9:3. Огонь обращён с двух сторон: его пламя опаляет людей завета, которые возбуждают Господа к ревности, и оно разрушает врагов Его народа. Ассоциация огня с присутствием Господа вполне независима от греха или гнева, тема многих ссылок:

 

«Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх.24:17).

 

Этот огонь пожирал Надава и Авиуда (Лев.10:2) и ропотников в Чис.11:1. Второзаконие 5 полно ссылок на связь огня с присутствием Господа, и в Иезекииле 1 - 10, огонь связан с появлением Господа там. «"Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?"» - вопрошает Исайя (33:14). Если Сам Бог является огнём поедающим, то праведный и нечестивый должны быть испытаны одним присутствием. И только верующий может ответить на вызов Исайи 33:14 «кто может жить при вечном пламени?» - только одетые в неразрушимые (asbestos) одежды, в которых они «облагодатствованы в Возлюбленном». Эта удивительная неприкосновенность, покрывающая находящихся «во Христе», не их праведность, но праведность Господа по их вере. Однако, будучи неуязвимыми для поедающего пламени Божественного Присутствия, они могут иметь «дела», которые по своему характеру не выдержат испытание огня, и к сожалению сгорят, когда приблизятся дни суда. Этот аспект повлияет и на наш взгляд относительно «озера огненного» в Отк.20. Мы использовали слово с греческими корнями «асбест», но в Новом Завете оно относится к неугасимому, нематериальному огню (Мф.3:12; Мк.9:43,45 и Лк.3:17).

 

Огонь и Искупленные

 

Давайте возьмем иллюстрацию Даниила 3. Необузданная гордость Навуходоносора не оставила трём друзьям Даниила никакого выбора, кроме как повиноваться его повелениям, даже пред лицом «горящей пламенной печи». Чтобы гарантировать их сожжение, Навуходоносор приказал, чтобы печь была нагрета в 7 раз больше, чем обычно, и столь неистово было ее пламя, что люди, которые бросали этих троих, умерли, но Сидрах, Мисах и Авденаго, «падая связанными» в раскалённую печь, ходили невредимыми вместе с «подобным Сыну Божьему», и  Навуходоносор увидел, что «нет им вреда»:

 

«Над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (Дан.3:27).

 

Именно это мы имели в виду, введя слово asbestos для удивительной неприкосновенности верующего «во Христе». Эти мужи - ожидание тех, кто не потерпит «вреда» от второй смерти. Исайя гарантировал «искупленному» такую неприкосновенность, когда написал:

 

«Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис.43:2).

 

Так же, как Даниил удивлялся книге Иеремии (Дан.9:2), эти три друга почувствовали чудесную поддержку в печи Навуходоносора через драгоценные слова Исайи 43.

Вряд ли нужно «доказывать» харизматически настроенным друзьям, что сверхъестественная неприкосновенность Данила 3 и Исайи 43:2 актуальна сегодня для верующего. Поэтому переходим ко второму разделу этого аспекта истины: испытание веры и дел.

 

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет.1:7).

 

Здесь испытывается не спасение, а «вера». Греческие слова «испытание» dokimion и «испытываемого» dokimazo, относится к закаливанию стали, как в Притчах 27:21 dokimion - «горнило» или «суровое испытание» и Иов сказал: «пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:10). Это даже не процесс тестирования, это процесс упрочнения и очистки: золото очищается от примесей, а металл - при определённом режиме крепче. Пётр снова говорит об «огненном искушении», которое посылается для испытания (1Пет.4:12). Павел, пишущий Коринфянам, говорит очень ясно, что те, кто строит на одном основание, а именно на Христе, никогда не окажутся в опасности «потерпеть урон» в «получении награды» и использует испытание огнем, чтобы проиллюстрировать это учение:

 

«Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор.3:12-15).

 

Здесь имеются в виду только «дела». Исследуя характер Тысячелетия, мы обращаем внимание на слова Спасителя семи Церквям: «Знаю твои дела» и как они были связаны с Откровением 20: «судимы были мертвые… сообразно с делами своими». Во-первых, в каждой из этих семи Церквей, Спаситель сказал: «Знаю твои дела», и доминирующей мыслью являются «дела» в этих двух главах (Отк.2 и 3), где мы насчитали 14 упоминаний ergon. Именно одной из этих церквей искупленных, как побеждающим обещают: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11). Это обещание выполнено в Отк.20:6 для тех, кто «царствует» со Христом тысячу лет, о них говорят: блажен и свят, они, как сказано: будут священниками Бога и Христа, и «над ними смерть вторая не имеет власти».  Каждые из этих семи Церквей связаны с Тысячелетним Царством или с обещанием побеждающим, или предупреждением ленивым слугам. Давайте посмотрим подробнее:

 

Ефес.     Обещание. Рай (Отк.2:7 и 22:2).

Смирна. Обещание. Не потерпит вреда  от второй смерти (Отк.2:11 и 20:6).

Пергам. Обещание. Новое имя (Отк.2:17 и 19:12)

Угроза. Покайся, меч уст  (Отк.2:16 и 19:15).

Фиатира. Обещание. Пасти жезлом железным (Отк.2:27 и 12:5).

Угроза. Поражу смертью (Отк.2:23 и 20:14).

Сардис. Обещание. Не изглажу имени его из книги жизни (Отк.3:5 и 20:12,15).

Филадельфия. Обещание. Новый Иерусалим (Отк.3:12 и 21:2).

Лаодикия. Обещание.  Сесть на престоле (Отк.3:21 и 20:4).

 

Если «вторая смерть» является гибелью нечестивых мёртвых, то как она соответствует положению между «священниками Бога и Христа» и обещанию «над ними смерть вторая не имеет власти» (Отк.20:6)? Любой с малейшим знанием евангелия благодати знает, что «нет... никакого осуждения» верующему «во Христе». Здесь вторая смерть равняется «озеру огненному» (Отк.20:14,15) и находится в пределах границ нашего вопроса. «Озеро огненное» упомянуто в 5 стихах Откровения, и несколько раз косвенно:

 

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20).

«А дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк.20:10).

«И смерть и ад повержены в озеро о