ЧАРЛЬЗ ВЕЛШ

 

 

 

Алфавитный

Анализ

Часть 9

 

 «Пророческая Истина»

От М до Z

От автора:

 

©BEREAN, ТРАСТ 52A

УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОНСКИЙ EC2A 2ER

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

MАЛАХИЯ

МИХЕЙ

ПЕРИОДЫ ТЫСЯЧИЛЕТИЯ

(1) Бездна

(2) Прочие из мертвых

(3) Гнев

(4) Малое время

(5) Небесный Иерусалим

(6) Канун тысячелетия

(7) Озеро огненное

(8) Сходящиеся линии пророческой истины

(9) Тысяча родов

(10) Семикратное благословение откровения

(11) Новые небеса и новая земля

(12) Народы и стан святых

(13) «Белый» - использование в Апокалипсисе

(14) Книга жизни

(15) «Вторая» смерть?

(16) «Вред» второй смерти

(17) Времена язычников, и осада Иерусалима

(18) Кому был написан апокалипсис?

(19) Несколько примечаний по тысячелетию

(20) Главное

Тысячелетие

Множество народов

Народы и время конца

Пришелец

Диспенсационные особенности

Народы 

Новая земля обетованная, ее границы

Пророки и тайны

Пророчество, что это?

Пророчества земли

Пророки, хронологический порядок

Остаток

Семь времён из левит 26:28

70 седмин Даниила 9

Коротких резюме пророческих событий,

Знамения на небесах и земле

Некоторые аспекты царства в свете контекстов

Гимн имени Иеговы

Затем придёт конец

Это поколение

Времена язычников начинаются

Большая война

Захария

Сион, пришествие, и Тысячелетие

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Мы рады представить следующий том исследования Ветхозаветных пророчеств. Мы естественно осознаём, что пророчество не превращает нас на треть в пророков, мы – просто светильники, сияющие во тьме, пока не взойдёт Утренняя Звезда (2Пет.1:19).

Время, в которое мы живем, поистине «тёмное». Человек продолжает исследовать окружающий мир и свою природу, стремясь урвать тайны у неё, и не приводя мир к Богу и Истине, эти поиски отодвигают нас от истинного знания, а приобретённые искажаются или становятся поводом к гордыне. Поэтому, мы окружены проблемами, с которым не в состоянии справиться. На саммитах главы государств просто отодвигают вопросы, а не решают их.

Насколько мы должны быть благодарны Божиему прожектору Пророчества, который выхватывает из темноты будущие события. Нет надобности ходить в тьме тем, кто готов принять этот Свет.

Пророчество направляет нас к Господу Иисусу Христу  «ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк.19:10). Он - единственный Свет мира, Солнце Праведности, Который наконец возвратится, чтобы решить наши проблемы в мире. Он один может решить их, принадлежат ли они человеку или миру в целом. Да приступаем с молитвой, в Святом Духе, чтобы просветить сердца, поскольку они оборачиваются к верному Слову Пророчества.

 

СТЮАРТ АЛЛЕН

 

МАЛАХИЯ

 

«Он приготовит путь»

 

Малахия - последний из пророков, заключительное обращение к народу в Ветхом Завете (Мал.4:5,6) – мост к появлениию Иоанна Крестителя. Имя «Малахия» - буквально значит «Мой посыльный» (Мал.3:1). Малахия почитается раввинами, как «печать пророков», закрытие еврейского канона перед «гласом вопиющего в пустыне». Он олицетворяет период пророческой тишины, когда пророческие дары, временно отстранены, а язычники получают власть над народом Божиим.

Примечательно, что пророчество Малахии адресовано «Израилю», даже при том, что десять колен были взяты в плен до этого, возвращенный остаток при Ездре и Неемие называют «Израилем», хотя некоторые почему-то считают, что речь только о «Иудеях». Иерусалим еще раз населяется (Мал.2:11), но «князь» (Мал.1:8) все ещё носит имя peshah (pasha) имя, заимствованное у персов. Храм восстановлен (3:1), предложение жертв (1:7) и освящение выполнены (1:13,14).

Пророчество  Малахии делится на 4 части:

 

(1) 1:1-14          Избраны. Проверено, но подвергнуто сомнению.

(2) 2:1-17          Уговаривание. «Вы прогневляете Господа».

(3) 3:1 до 4:3   Предсказание. «Наблюдайте день пришествия».

(4) 4:4-6            Обещание. «Я пошлю».

 

Пророчество открывается призывом к Израилю увидеть дарованную им частично благодать, ибо Иерусалим хоть и был восстановлен, территория Едома оставалась все ещё «опустошённой». Слова «Я возненавидел Исава», естественно отсылают к его потомкам. «Две Страны» являются предметом пророчества Быт.25:23, и нет намека в Бытии, что Исав сам страдал, как Мал.1:3 указывает, ибо напротив, мы узнаем, что он стал богатым, хоть и «нечестивым».

Нахальное возражение: «в чем Ты явил любовь к нам?» (Мал.1:2) в разных вариациях встречается 6 раз:

 

«А вы говорите: "в чем явил Ты любовь к нам?"» (1:2).

«Вы говорите: "чем мы бесславим имя Твое?"» (1:6).

«Говорите: "чем мы бесславим Тебя?"» (1:7).

«Говорите: "чем прогневляем мы Его?"» (2:17).

«Вы скажете: "как нам обратиться?"» (3:7).

«Скажете: "чем обкрадываем мы Тебя?"» (3:8).

 

К этому списку можно добавить такие фразы как: «Вы скажете: "за что?" …что мы говорим против Тебя?» (2:14, 3:13). Вот доказательства окаменелости сердца и нераскаянности. Помня это, призыв «покаяться» сделанный Иоанном Крестителем и Господом в начале общенародного служения получает более глубокое значение, и устанавливает связь между закрытием Ветхого Завета и открытием Нового.

Первая большая претензия к Израилю - это их сильное презрение к священному обслуживанию храма:

 

«Притом говорите: "вот сколько труда!" и пренебрегаете ею, говорит Господь Саваоф, и приносите украденное, хромое и больное, и такого же свойства приносите хлебный дар: могу ли с благоволением принимать это из рук ваших? говорит Господь» (1:13).

 

Резкий отказ Израиля заставляет пророка смотреть дальше от дома, и он восклицает с пророческой проницательностью:

 

«Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (1:11).

 

В пророческом разделе (главы 3 и 4) мы видим упор на изменение отношения к ним: «И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною, говорит Господь Саваоф» (3:10-12). Этот упор заметнее, когда мы вспомним, что еврейское слово chephets «благоволение» уже использовалось с негативом в первой главе: «Нет Моего благоволения к вам» (1:10). И вновь «восход солнца» в 11-ом стихе первой главы связан с принятием язычников, но восход Солнца истины с «исцелением от Его лучей» говорит о дне восстановления Израиля, чтобы предварить одобрение (4:2).

Кроме того, мы видим, что в этом пророчестве акцент сделан на «имя» Господа. После перечисления: сына, чтящего отца, раба, чтящего господина, Господь обращается к священникам «бесславящие Имя Мое» (1:6), на что они отвечают: «чем мы бесславим Имя Твое?» Это сопровождается четырьмя упоминаниями фразы: «Мое Имя» среди язычников (1:11-14). Снова обращаясь к священникам, пророк говорит: «Итак, для вас, священники, эта заповедь» (2:1) и есть еще две упоминания «Имя»:

 

«Если вы не послушаетесь и если не примете к сердцу, чтобы воздавать славу имени Моему»(2:2),

«Завет Мой с ним был [завет] жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим» (2:5).

 

После этого остаток народа предстает перед нами так:

 

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его"» (3:16).

 

 Последнее упоминание «Имени» в Мал.4:2, где исцеляющее солнце восходит в Его лучах для тех «которые боятся Моего Имени», - говорит Господь.

Слово, «презренное» в Мал.1:7,12, снова встречается в 9 стихе второй главы. Священники Израиля сделали «презренным» жертвенник: «За то и Я сделаю вас презренными», - это неизбежное следствие.

Есть «проклятие» в Мал.1:14; 2:2; 3:9 и в 4:6. Благословение также объявлено в 3:10 и 12. Последовательность мысли может быть лучше понята, если мы представим упоминания «имени» в виде структуры:

 

A| 1:6. Священники презирают Имя, «презренное» (1:7,12).

                  B| 1:11,14. Большие Страны, ужасное Имя. Восходящее солнце.

A| 2:2,5. Слава священников, страшное Имя, «презренное» (2:9).

                  B| 3:16; 4:2. Страшное Имя остатка. Восходящее солнце.

 

Пророческие стихи Малахии в 3 главе предваряются так: «Вот, Я посылаю Ангела Моего», и глава 4 соглашается со словами: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка». Посыльный, Ангел для Израиля - Иоанн Креститель, и это частично цитата Исайи 40:3. Иоанн пришел пред Господом «в духе и силе Илии» (Лк.1:17,68-79) и, если бы Израиль принял своего Мессию, то Иоанн «стал бы» грядущим Илией. Господь в Своём Божественном предвидении знал, что они не примут, и отсюда эта двойственность в ответах с намёками на запасные варианты.

Главная особенность дня Пришествия Господня, - очищение людей:

 

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в истине. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал.3:2 - 4).

 

Захария 13:9 говорит о третьей части Израиля, преодолевающие трудности с помощью

огня, который «расплавит их как серебро, очистит». Даниил 11:35 и 12:10 говорит об очищающем эффекте последних дней, и также Исайя 48:10. (см. статью «Тысячелетнее царство»). «Щёлок» приводит нас к мысли о предзнаменовании Царства на горе Преображения, когда одеяние Спасителя стало ослепительно белым «как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Это будущее очищение «сыновей Левия» и «Иудейского царства». Завет Левия был разрушен священниками (Мал.2:8) и Иудейское царство имело дело с «вероломством» и «унижением» святыни Господа (Мал.2:11). Положение Левия как духовенства, Иудейское царство в царском сане, и объединение этих двух ипостасей в конце, ведёт к главному предназначению народа, стать «царями и священниками» (Отк.1:5,6).

Огонь очищает и совершенствует избранных людей Господа, но:

 

«Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1).

 

В отличии от тех, кто боится имени Господа: «для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце истины и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2).

В заключение мы вернёмся к стиху, поощряющему Его соработников в период тьмы и всеобщего падения:

 

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему» (Мал.3:16,17).

 

«Собственность» - последнее из 8 упоминаний еврейского segullah, которое в другом месте переведено, как «сокровище», «ценность», «особенный». Эта большая честь стать «сокровищем» за верность во дни отступления; это сопоставимо с честью тех, кто в опасные времена «отступает от неправды» и становится сосудом «освященным и благопотребным Владыке» (2Тим.2:21). И так же в 3 главе Малахия, эта особая честь приводит к практическим результатам, к «различию между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (3:18). Таким образом, служители Господа должны понимать, что в большом доме будут сосуды почётные и низкого уровня, поэтому «кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21).

 

МИХЕЙ

 

«От дней вечных».

 

Следующее пророчество – Михея. У него есть много стихов, копирующих слова Исайи и Иеремии (Мих.3:12; Иер.26:18).

Сравнение Михея 1:1 с Исаией 1:1 показывает, что Михей начал свое пророчество спустя около 17-18 лет после того, как Исайя начал пророчествовать во дни Озии. И Исайя и Михей продолжали пророчествовать до дней Езекии. Видения Исайи «касаются Иудейского царства и Иерусалима», видения Михея «касаются Самарии и Иерусалима».

Это пророчество попадает в два главных подраздела, которые могут быть озаглавлены так: «Пророчества Осуждения» и «Пророчества Восстановления», эти темы чередуются и сходятся в следующем образце:

 

A  1:2 к 3:12. Осуждение «Слушайте». Заключение слов:

«Иерусалим сделается грудою развалин»

           B 4:1 к 5:15. «В последние дни» «Остаток» (4:7; 5:3,7,8).

Мессия «от дней вечных» (5:2).

A 6:1 к 7:10. Осуждение «Слушайте». Заключение слов:

«будет попираема подобно грязи на улицах»

          B 7:11 - 20. «В тот день» «Остаток» (7:18).

Обещание «от дней первых» (7:20).

 

Михей берёт специфическую форму речи, объявляя суд по городам, которые должны были пострадать за отступление Израиля. Он использует фигуру речи Парономазии, или её бытовое название: «игра слов». Михей изображает марш ассирийских завоевателей, играя на значении их имен, указывая на тщетность одного города, обращающегося к другому за помощью против этого бича.

 

Геф - «город-плача»;

Офра - «дом пыли»;

Шафира - «краса-город»;

Цаан - «отстранившийся-город»;

Без-езель – «сосед-город»;

Марофа -  «горький город»;

Лахишь - «город-лошадь»;

Ахзива - «неистина – город»;

Морешеф - «город-владение».

 

 

Пророк видит во всех этих именах предзнаменование ужаса. Он вопиёт:

 

«Плачь – город» не плачь громко;

«дом пыли» покрой себя пеплом;

 «Краса – город» пленяйся срамной красотой;

«отстранившийся-город» не отвечайте на жалобное прошение «Соседа – города», поскольку Сеннахирим, накормит свою армию за счёт вас.

«Горький – город» должен горевать в своем добре, ибо зло, то есть бедствие сошло к воротам Иерусалима.

«Город-Лошадь» запрягай колесницу быстрым конем.

«Лахишь» ввела идолопоклонство Самарии в Сион, поэтому он оставит имущество в Морешефе противнику.

«Неистина–город» должен оказаться ложным помощником и ассирийцы стали обладателями «городом-владения».

 «Слава» Израиля, его благородство, должна спастись бегством в пещере «Одоллама».

 

Неплохо, для имеющих недостаток в исторических деталях ассирийского вторжения.

У Осии 12:10 Господь говорил: «Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи». Снова у Осии 6:5 мы читаем: «Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих», и много раз Он говорит о Его «предупреждении» через пророков. У Амоса, как мы обнаружили, был свой собственный отличительный подход, а у Михея - другой.

Первая часть Михей заканчивается словами, которые найдены также в пророчестве Иеремии:

 

«"Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского, и сказал всему народу Иудейскому: так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего - лесистым холмом» (Иер.26:18).

 

Следующий раздел главы Михея 4 и 5 открывается аналогичными словами, (см. «последние Дни» сравнение Ис.2:2–4 и Зах.3:10, Мих.4:1-4).  Нет причины, по которой Михей не может открыть славу дня восстановления стихами, взятыми у своего соратника или, что Захария, несколькими годами позже, не должен ссылаться на Михея. Когда мы читаем главу 5, мы  понимаем, что имеем дело с уникальным пророчеством:

 

«И ты, Вифлеем - Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2).

 

Цитата, предложенная главным священником и писцами, засвидетельствована Матфеем:

 

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (2:6).

 

Оригинал Михея и цитата в Матфее отличаются. Но нет особого повода беспокоится: первосвященники, отвечая Ироду, пытались вспомнить пророчество Михея, помня основной момент – «Вифлеем». Древнее имя Ефрафа опущено, поскольку было известно, что был предназначен град Давидов, а не Вифлеем в земле Завулоновой. «Тысячи» eleph Иудиных,  или «племена» из книги Судей 6:15, стали «воеводствами» в Новом Завете. В Риме были «центурионы», командующие «сотнями», были и «тысяченачальники». Пропуск слов писцами, «происхождение которых было от начала, от вечности», было возможно сознательно, а может быть было кратким изложением, достаточным на тот момент.

Вифлеемов было не так «много», при том, что именно он - был родной город Неомини и Руфи. Из этой небольшой деревни «должен прийти» Спаситель, сказал Сам Господь, имея «происхождение» от вечности. Эти два выражения «происхождение из начала», и «от дней вечных» - переводы еврейского yatsa, во втором случае, используется причастие motsaoth. Здесь, Михей говорит о происхождении из Вифлеема, который был под Иродом, и ряд происхождений, которым нельзя дать дату в пределах знания человеков, они были от начала, от дней вечных. Такое бедное представление Самого Великого Человека и Искупителя тех, которые останавливается в упоминании Вифлеема вместе с первосвященниками и писцами, и не думают о синхронизации с Михеем, вдохновлённым пророком.

Обычное значение слова yatsa «произвести, произойти, выступить, выйти, приходить» и так оно переводится всегда. Оно относится к росту растений, человеку, к лучам солнечного света, к фонтанам воды. Осия ссылается на Его восхождение как к надежде на восстановление  второго стиха, говоря: «как утренняя заря - явление Его» (6:3). Между тем Осия и Михей охватывают всё время: Михей, оглядывается к отдалённому прошлому, Осия, с нетерпением ждёт далекого будущего. Оба: прошлое и будущее этих «происхождений» сходятся на «восхождении» из маленького Вифлеема; именно здесь, на этой точке в Вифлееме балансирует вечность!

С шестой по седьмую главы еще раз выдвигается требование услышать Его слова. Израилю напоминают об избавлении от Египта и разоблачении Валаама. Они осуждены за бессмысленную веру в обряды, возвращение идёт к правам и истине:

 

«Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчислимыми потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?' О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»

(Мих.6:7,8).

 

Горькие плоды - это влияние «обычаев Амврия» и «дел дома Ахавова» так, что «враги человеку - домашние его» (Мих.6:16; 7:6). У Михея нет никаких ложных надежд на это отступление, от веры человеческой он говорит:

 

«А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» (7:7).

 

В словах: «доколе Он не решит дела моего» (7:9) есть большее, чем намек на заступничество Единого Посредника. Заключительный раздел пророчества возвращает нас снова к теме главы 4, окончательного восстановления Израиля.

Это счастливое заключение распределено под тремя упоминаниями определенных «дней»:

 

A  7:14.  «Как во дни древние» Постановлено определение.

         B  15 - 17.      «Дни выхода из Египта»  Написано.

A  18 - 20. «От дней первых»  Обещано.

 

«В этот день отдалится определение» (Мих.7:11). К чему Михей относит эти слова? Предыдущий стих говорит о увеличении опустошений Иерусалима, и что в тот день со стенами зданий будет «отдалено определение». Другие пророки тоже использовали это выражение. Иоиль говорит: «более не отдам вас на поругание народам. И пришедшего с севера удалю от вас» (Иоиль 2:19,20). Когда день наступает для восстановления стен Иерусалима, Исайя говорит: «будешь далека от угнетения» (54:14). Некоторые комментаторы толкуют стих так: «ваша граница должна быть расширена», другие: «указ уточнен», применяя это к повелению персидского монарха, разрешающего возвращение евреев в Иерусалим. Согласно основным принципам толкования, у каждого предложения есть одно основное значение. Михей, уже дал нам образец игры слов в главе 1:10- 16, и поэтому возможно, ссылка на отмену указа об осаде ассирийской армией Иерусалима и новый указ о возврате пленников Иерусалиму: «В тот день придут к тебе из Ассирии» (Мих.7:12). Особое противопоставление «они придут» и обещание изгнанникам возвращения «остатка» (Мих.7:18) и далее: «и городов Египетских, и от Египта до реки [Евфрата], и от моря до моря, и от горы до горы», - это размер земли, соответствующий обещанию Аврааму с восстановленным Иерусалимом. Аллюзия на день, когда Господь вывел Израиль из Египта, и на чудеса при заключении завета в Исходе 34:10: «соделаю чудеса».

Как мы поняли, Михей любит «парономазию»; само имя Михей означает «кто как Бог», поэтому, он не может закончить своё пророчество восстановления без высказывания: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» и использует образ: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши», чтобы гарантировать восстановленному остатку прощение.

Последние слова Михея - торжественная констатация, что Бог явит верность Иакову, и милосердие Аврааму, как Он поклялся отцам «от дней первых», связывая исполнение Его обещания с Ним, происхождение Которого было «от дней вечных». Большинство предсказаний малых пророков заканчивается именно на этой торжественной ноте.

 

ИССЛЕДОВАНИЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

 

№ 1 Бездна

 

О Тысячелетнем царстве мы знаем лишь из нескольких стихов Священного Писания (Отк.20:1-10), поэтому всё остальное должно соответствовать тому, что там сказано прежде, чем стать дополнением к описанию этого пророческого периода.

Вводные стихи говорят о заключении сатаны (Отк.20:1 - 3), что будет одной из больших особенностей этого великого дня. Мы имеем в этих трёх стихах такие слова как: «ключ», «бездна», «большая цепь», «схватить», «сковать», «замолчал» и после тысячи лет – «освободить». Все слова ассоциируются с обычным «заключением». Термин «бездна» понятен и прост и сродни «бесконечности», - это «бездонный, крайне глубокий», может быть за гранью человеческого измерения.

Греческое слово abussos[1] встречается в Откровении 7 раз. В Отк.9:1 и 2 к нему присоединяется греческое слово phrear  - «колодец, яма», остающиеся стихи используют одно слово abussos.

Путь, которым это слово распределено в книге Откровения ясно указывает, что это важно. Давайте посмотрим:

 

Abussos в Откровении

 

A 9:1,2,11. Ключ, Выпустить, Бич саранчи.

Ангел звонил в еврейский Аваддон по-гречески Аполлион.

                        B         11:7. Зверь выходит из бездны, побеждает святых.

                        B         17:8.  Зверь выйдет из бездны. Агнец победит (14).

A 20:1 - 3. Ключ, Сковать, Выпустить, Обольщать (8).

Змей, названный Дьявол (греч.) и Сатана (иврит).

 

Из Откровения 13:1 мы узнаем, что зверь выходит и из моря, и из бездны, и эта параллель очень помогает нам. Кроме того, нам помогает использование в Септуагинте. Оно используется с морем в Иове 28:14, 38:16, Псалом 32:7; 41:8; 76:17; 134:6; но что более важно, что во всех этих стихах, греческое слово – перевод еврейского tehom, «бездна» Быт.1:2, и Быт.7:11, как два наводнения осуждения - перед появлением Человека и во дни Ноя.

Псалом 103:6 говорит: «Бездною, как одеянием, покрыл Ты её, на горах стоят воды». Псалом 105:9 говорит: «Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше». Псалом 148:7 связывает «чудовищ морских» с тем, что в бездне, и Исайя 51:9,10 делает то же самое. Притчи 8:23,24 обращают нас к «началу», прежде появления земли, когда не было еще никаких бездн. Амос 7:4 показывает, что великая пучина могла быть пожрана или съедена «огнем», в то время, как поэтическое видение Аввакума 3:10,11 связывает землетрясения и бездну, воздетые руки с остановкой солнца и луны.

Таковы 7 упоминаний «бездны» прежде Откровения. Первое упоминание, при «ниспровержении мира» - Быт.1:2, а последние - в Откровении 20:1 и 3. Они связывают план веков как и будущий Рай Откровения 22 связан с первым книги Бытия 3 главы, из которого был изгнан Адам. Это во многом объясняет слова Отк.21:1 «и моря уже нет», нет разделения, нет «бездны». «Бездна», как мы знаем, связана с заключением сатаны и в Отк.9:14:

 

«Освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате»

 

Если мы поймем как четырёх ангелов и «двести тьмы тем» бесовских всадников, убивающих третью часть людей, можно удерживать при реке, мы узнаем, как «ключ» или «бездна» могли 1000 лет удерживать сатану. Мы можем, увидеть, что у Евфрата прослеживается связь с Вавилоном, наподобие связи бездны Апокалипсиса с Быт.1:2.

Возвращаясь к Отк.20:1-3, мы видим, что заключение сатаны является началом «ограничений» Тысячелетнего царства. Критический текст Даниила 9:24 выглядит так: «чтобы ограничить (закончить) преступление». Еврейское слово - kah-lah «воздержаться, быть ограниченным, замолчать». Существительное слово keh-leh переведено 10 раз как «тюрьма» с примечанием на полях: «дом сдерживания». Преступление ни в коем случае не будет «закончено», пока не исполнится Даниил 9:24, оно будет «ограничено\заключено» в тюрьму с дьяволом, но вспыхнет, как только дьявол выйдет из тюрьмы.

В Данииле 9:24 сказано: «чтобы запечатаны были грехи». То же слово появляется в более поздней ссылке в том же стихе: «запечатать видение и пророчество». Еврейское слово chatham появляется снова в Данииле 12:4, «скрой слова и запечатай книгу до последнего времени». И снова в 12:9 «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», в Дан.6:17 «царь запечатал его перстнем своим». Слова «запечатаны» из Дан.8:26, 12:4,9 подтверждают значение слов Дан.9:24. Смысл satham - «закрыть», «остановить», например, источник водоснабжения. Сеннахирим попытался перекрыть воду, снабжавшую Иерусалим, Езекия засыпал поток Геон (2Пар.32:3,30). Поэтому мы можем перевести Дан.9:24 так: «чтобы заключить в тюрьму преступление, запечатать, как книгу или как источник грехов».

Мы видели, что «бездна» из книги Бытия 1:2 находит эхо в «бездне» Откровения 20. Мы видели возможность «малого времени», когда сатана, «тот древний Змей», был выпущен из бездны Бытие 1:2 и немедленно приступил к обольщению в Бытии, что повторяется как «малое время» или «обольщение» Откровения 20. Есть, однако, другая параллель, касающаяся предмета «сдерживания», а ключ к этому содержится в Псалме 8: «дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс.8:3), выделенное слово - shabath, которое используется в Быт.2:3 в словах: «ибо в оный почил от всех дел Своих». Это был день отдыха, покоя Бога в седьмой день Миросотворения. Так вот сатана будет содержаться в «шаббате веков» в тюрьме, в долгожданном Тысячелетнем Царстве Христа. Так что он будет «безмолвен» именно в этом смысле. Под замком и стражей враг рода человеческого будет находится достаточно долго.

Остающиеся моменты Даниила 9 - завет, праведность, помазание Святого Святых - отдельная тема. А пока нас интересуют «бездна, ключи, цепи», сковывание дьявола и его влияния в Откровении 20:1-3. Грех не «закончился» и переводчики уточнениями на полях показали, что не согласны с традиционной версией. Они даже назвали это «притворным повиновением народов Тысячелетия», выразившись языком Псалмов 17:45; 65:3 и 80:16, но почему-то эту логику в других случаях не применили. Очевидно, что не был положен «конец» преступлению или греху Отк.20:8,9, всем очевидны доказательства, кому не надо подгонять текст под ответ: «Гог и Магог», «собирание на брань полчищ, как песок морской на широту земли», «окружение стана святых и города возлюбленного» и суд с «огнём поядающим», которым и заканчивается Тысячелетие. Одно только это снимает концепцию мира и безгрешности. Мы можем спросить, если это - признаки «прекрасного мира», то какое отношение эти теории имеют к правде?

Что можно сказать о бездне и её связи со Змеем? Иов 41:24 говорит в греческом переводе: «tartaros abussuo» - «бездны плен».

Пётр использует глагол «tartaroo» («адский мрак») в 2Петра 2:4. Беовульф[2] означает «убивающий демона на волнах ночью» и говорит о «морских драконах и демонах».

               

Евфрат (Отк.9:14), связанный с ангелами и демонами, был большой рекой в период Рая (Быт.2:14), и, возможно, возник из источников великой бездны (Быт.1:2; 7:11 см. Отк.9:14,15). Об этом мы знаем мало. С морем и бездной связаны Драконы:

 

«Великие рыбы (драконы), и все бездны» (Пс.148:7; ср. Пс.73:13 - 15).

Рахав, крокодил (дракон) и бездна - в Ис.51:9,10,

Морской змей и дно моря - в Ам.9:3.

Море как стихия природ,ы как восставшая сила: «Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?» (Иов7:12).

«Надменные волны» Иов 38:8-11 и Пр.8:25-29 – это аллюзия к Бытию 1:2.

Воды моря - выживший остаток неистовой бездны Быт.1:2.

Наводнение во дни Ноя было временным возвращением к хаосу.

Иеремия 5:22 обращается к ограничениям, положенным Богом, приписывая морю нарушение древних уставов и дух бунта.

Море как образ восстания и у Исайи 17:12 - 14; 59:19 и Ионы 2:5.

 

Радуга как залог будущего (Быт.9:13-17) и блаженного «уже не будет…» Отк.21-22, открывают нам, что «моря уже нет» и уточнение «нет более проклятия»!

Значение бездны, которое лежит за пределами понимания, но в пределах веры. В то время, как всё наше учение опирается исключительно на вдохновенные Богом тексты, остатки истины, варятся в котле мифологий о бездне древних стран, соприкасавшихся с Израилем.

В вавилонской традиции tehom, «бездна» Быт.1:2, персонифицируется: «Древняя бездна образовала их», «бездна» эквивалентно еврейскому tehom, а «древняя» или «первобытная» rishto, - эквивалент еврейского reshuth - «начало». В более поздних воззрениях tehom стал ассоциироваться с Драконом, Змеем и с Землёй, богом вод и мудрости. Так же, как имя Иов воплощает «вражду» двух семян, вавилоняне, назвали змеем aibu, то есть «иов» - «враг».

Вавилонские представления можно проигнорировать, но взаимосвязь слов на параллельных языках всё же важна, если всё это не противоречит «словам Господа».

 

2 Прочие Мертвые

 

Мы видели в Писании, что единственная группа искупленных, для которой Тысячелетнее правление вводится в страницы Священного Писания, - это «Побеждающие». Отк.20:1-10 является единственной частью Священного Писания, которое даёт конкретное описание Тысячелетия. Другие места Священного Писания содержат стихи, которые могут принадлежать этому периоду, но другие группы спасённых и погибшие вводятся  сюда искусственно.

Группы, упомянутые в Откровении 20:1-10:

 

а)             Мученики, которые противостояли Зверю и отказались от его начертания. Они

не только «оживут», но и «воцарятся» со Христом на тысячу лет.

б)             «Прочие из мёртвых - другая группа, они не оживут, пока не окончатся тысячи лет.

в)             Оставшиеся или мученики, они названы священниками Бога и Христа».

г)              После тысячи лет мы видим «народы», жившие во время Царства, и эти народы жили «на четырех углах земли».

д)             Восставшие из этих народов на «стан святых и город возлюбленный».

 

Мы рассмотрим группу святых мучеников позже в отдельной главе под номером 17, и перейдем ко 2 группе: «Прочие же из умерших». «Прочие», - греческое loipos. «Петру и прочим Апостолам» (Дн.2:37) оно подразумевает, что Петр причисляется к Апостолам.

 

«Избранные же получили, а прочие ожесточились» (Рим.11:7).

 

Здесь «избранные» и «прочие» - Израиль, «прочие» из общей группы. Мы не можем сказать «избранные» (Израиля) и «прочие» (язычники), не добавляя объяснение. Loipos происходит в Откровении 8 раз:

 

Отк.2:24 «Вам же и прочим, находящимся в Фиатире», то есть не к остальной части семи Церквей, или остальной части мира.

3:2 «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти»

8:13 «От остальных трубных голосов»

9:20 «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв», - явно не остальная часть человечества в целом

11:13 «Прочие объяты были страхом»

12:17 «Прочими от семени»

19:21 «Прочие убиты мечом Сидящего на коне»

20:5 «Прочие же из умерших не ожили»

 

Последнее упоминание, направляющее нас к Суду у Белого Престола, предупреждает, что будет особая группа людей, состоящая из соратников-мучеников, составляющих одно собрание и других не предусмотрено. У нечестивых мёртвых всех времён будет свой суд, но здесь это не рассматривается. Перед нами только одна группа и она разделена на две части:

 

1) Побеждающие

2) те, кто не стал побеждающим, или «прочие».

 

Оказавшиеся перед Пришествием оживут и воцарятся на 1000 лет, «прочие» же не оживут, пока не окончится Тысячелетие. Они не обязательно утратят «жизнь», но одназначно потеряют «царство». Аргументы можно увидеть здесь: 1Кор.3:10-15; Фил.3:11-14 и 2 Тим.2:11-13. Это - первое воскресение и «прочие» из двух, как мы показали ранее.

Побеждающие названы «священниками Бога и Христа». Требуется разграничить восстановленную священническую страну на земле, и эту группу священников, священнодействующих в Небесном Граде. Посмотрите сами: у подножия Горы Синай всей стране даны были уставы, по которым они могли стать «царством священников, святой страной». Но все эти уставы и условия не соблюдались 90 процентами людей (Исх.19:5,6). Исайя, имеет в виду не Ветхий Завет, но «вечный завет» (Ис.61:8), глядя в века, видя восстановленный Израиль, получив елей радости после плача (Ис.61:3,4) и: «вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас… они семя, благословенное Господом (Ис.61:6 - 9).

Так же, как у восстановленного земного Иерусалима будет подобие Небесного Града с основаниями из рубина и сапфиров и жемчужными воротами (Ис.54:11,12), в конце Исайи 61 находим эту восстановленную страну, уподобленную невесте, сочетающейся с «женихом». Это уже выводит эту группу из образа Невесты Агнца (Отк.19:7). У Исайи 54:6 - 8 поясняется, кто имеется в виду, - Израиль как «жена оставленная» и «жена юности», которой отказали, в то время, как Невеста Агнца, - это не жена - группа побеждающих, чье место царствования не просто земля, а небесный Иерусалим, - группа, не обновлённая ветхая, знавшая расторжение брака, но принципиально новая. Когда мы открываем книгу Откровения, то первая группа искупленных, поёт славу:

 

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Отк.1:5,6).

 

Зачем уточняется, что все должны быть омыты кровью Агнца. «Омывшиеся» - греческое lousanti, но ранние манускрипты читают lusanti, то бишь «освобожденные». Так выкупом освобождались рабы, поэтому luo имеет разное применение. Однако то, как слово luo используется в книге Откровения, заставляет нас думать, что здесь, в Откровении 1:5,6 подразумевается нечто более, чем просто евангельское спасение. Давайте посмотрим на 7 упоминаний luo:

 

Luo в Откровении

 

Отк.1:5 «омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

5:2,5  «снять печати ее», «снять семь печатей ее»

9:14,15 «освободи четырех Ангелов», «освобождены были четыре Ангела»

20:3,7   «должно быть освобожденным (сатане)», «сатана будет освобожден»

 

Haima, «кровь» используется 19 раз в Откровении, 13 относятся к пролитой крови или посланных на осуждение и 4 раза к крови Агнца:

 

Отк.1:5 «Омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

5:9,10 «Кровию Своею искупил нас Богу… царями и священниками»

7:14 «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца»

12:11 «Они победили его кровию Агнца»

 

Остальные упоминания «крови» делятся на две группы:

 

(1) Призыв к мести.

 

Отк.6:10 «не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»

16:6  «за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того»

17:6           «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых»

18:24         «… в ней найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле»

19:2          «взыскал кровь рабов Своих от руки ее»

19:13        «[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью»

 

(2) Суд на крови

 

Отк.6:12 «луна сделалась как кровь»

8:7               «град и огонь, смешанные с кровью»

8:8               «третья часть моря сделалась кровью»

11:6            «имеют власть над водами, превращать их в кровь»

14:20          «и потекла кровь из точила»

16:3            «море: и сделалась кровь, как бы мертвеца»

16:4            «реки и источники вод: и сделалась кровь»

16:6            «Ты дал им пить кровь»

18:24         «И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле»

 

Список просто ужасает, но так будет, увы. Здесь мы снова добавляем еще одно пояснение относительно книг Бытия - из 9:6:

 

«Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека»

 

К этому добавлена и связь с Откровением:

 

«Ибо человек создан по образу Божию».

 

Это величественная истина нужна, когда наш гнев и обида направлена на собратьев, созданных по «подобию» Божиему (Тит.3:2 и Отк.13:6). Идолопоклонство приписывает такую же славу человеку, как и Богу:

 

«Они… славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… Они заменили истину Божию ложью (или "обменяли славу" на "ЛОЖЬ"), и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:21 - 25).

 

Этот отказ прямо ведёт к искажению половой ориентации и это же зло преобладает в книге Откровения. Исповедание Зверя и его Начертания смещает не только Бога, но и человека, и поворачивает весь образ жизни ко «лжи» и подделке сатаны. И за это грядёт «гнев Божий» (Рим.1:18).

 

№ 3 Гнев

 

Слово orge (переведенное как «гнев») используется 12 раз в Римлянам, из них 7 раз в первой, диспенсационной части (Рим.1:1 до 5:11). Это важное слово, и то, что оно стоит рядом с праведностью в Рим.1:17,18, требует молитвенного исследования. Мы замечаем, во-первых, что «гнев» используется только во внешней части Римлянам. Слово не используется в Рим.5:12-8:39. «Гнев» не употребляется к Адаму или человеку в Адаме. Осуждение и смерть есть, но они не сопровождаются гневом: нет гнева, нет озера огненного, Белого Престола из Откровения 20. Всё спокойно, книги открыты, со всеми имеют дело в чистом правосудии. Гнев, негодование, ярость, - эти слова из другой категории.

Мы читали много раз, что гнев Божий «возгорелся» как в Исх.4:14, «воспламенился» как в Исх.22:24, Пс.73:1 и излился в «ярости» как в Ис.42:25. Характер гнева Рим.1:18 и «дня гнева», с которым он связан в Рим. 2:5, описан также и в Апокалипсисе. Те, на кого изливается этот гнев, - «народы», в контексте с судом над мёртвыми (Отк.11:18; 19:15). Этот гнев особенно падает на Вавилон (Отк.16:19), в прямой связи с идолопоклонством и блудом (Отк.14:8 - 10). Вавилон подразумевается и в Рим.1:18-32 вместе со своей сатанинской системой во всей её «красе» с ужасающей победой тьмы и лжи. В этом разделе мы читаем о тех, кто за свои дела «достоин смерти» и кто делающих зло одобряет (Рим.1:32). Этот раздел, поэтому и связан с гневом.

Сравнение 1 и 2 Фессалоникийцам дополнит эти стихи Римлянам:

 

«Открывается гнев Божий с неба» (Рим.1:18).

«В явление Господа Иисуса с неба» (2 Фес.1:7).

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога… И как они не заботились иметь Бога в разуме» (Рим. 1:21,28).

«В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес.1:8).

«Они… не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:32).

«Они...  возлюбившие неистину» (2 Фес.2:12).

«Они заменили истину Божию ложью» (Рим. 1:25).

«Всяким неправедным обольщением… они будут верить лжи» (2 Фес.2:10,11).

«Они… славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим.1:23). «Откроется человек греха… выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:3,4).

«Открывается гнев… поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:18 - 25).

«Обратились к Богу от идолов… избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес.1:9,10).

«Предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим.1:24).

«Не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес.4:5).

 

 Мы объединим параллели Откровения для полноты картинки сатанинской системы беззакония Вавилона, владеющей народами до дня гнева, суда и Пришествия Господа.

Отсыл в Рим.1:19,20 к Сотворению эхом отражён и в Откровении. В дни, когда Вавилон и его система будут восстановлены, начнётся проповедь «вечного Евангелия», которое по сути просто призыв к признанию Бога Творцом:

 

«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон» (Отк.14:7,8).

 

Есть ли разница в «заменили» и «променяли» в стихе про искажения образа Бога? В начале они изменили славу Бога, не оставляя единого Бога, но это привело к следующему шагу, - обмен истины Бога на ложь, приводит к поклонению и служению твари, вместо Творца. Бога невозможно поставить на второе место; вы не можете служить Богу и богатству или идолу.

Воссоздавать весь ужасающий характер блудного идолопоклонства вряд ли полезно; мы видим сегодня его на концертах тяжелой музыки, бесовской волной накатившей на мир, захлестнув его садизмом, извращениями, цинизмом, распутством и дьяволопоклонничеством. Мы понимаем, что человеческая натура ни на йоту не стала лучше и всё так же подвержена грехам Рим.1. Нам надо с любовью и строгостью предупредить новое поколение, что Вавилонизм во всех проявлениях поднимается как наводнение, а книга Откровения показывает Рим.1 в превосходной степени. Мы не должны заходить далеко в будущее, как книга Откровения, однако, в 2Тим.3:1-8 используются многие слова Рим.1, которые описывают опасные времена в конце сегодняшнего домоуправления. Последовательность измены и её отношения к развитию тайны беззакония, иначе называемой «ложь», и тайна благочестия, иначе называемая «истиной», может быть прослежена через послания Павла. Взяв, заявления Римлянам 1, мы находим их решёнными в других посланиях.

Сравнение списка грехов Рим.1 с 2Тим.3:1-7 покажет множество параллелей, мы приводим лишь часть их.

 

«Поклонялись твари, вместо Творца»

«Откроется человек греха… выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:3,4)

«Ложь» «Истина»

«Всяким неправедным обольщением… они будут верить лжи» (2 Фес.2:10,11)

«Дан превратный ум»

«И за сие пошлет им Бог действие заблуждения» (2 Фес. 2:11)

«Делающих одобряют»

«Возлюбившие неистину» (2 Фес. 2:12)

«Не возблагодарили»

«Дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим.4:3,4)

 

Другой особенностью, помогающей проследить нити Откровения, является использование имени «Агнец», arnion. Из 29 упоминаний этого слово (исключение - Ин.21:15 «паси агнцев Моих») 28 находятся в Откровении. Несмотря на то, что, Христос ассоциируется, прежде всего, с «Агнцем Божиим», берущем на Себя грех мира, в Откровении Христос предстаёт в другой ипостаси. Мы читаем о «гневе Агнца» и о тех, кто «будет пить вино ярости Божией… пред Агнцем» (Отк.6:16; 14:10); о «престоле Агнца», «браке Агнца», «книги жизни Агнца» (Отк.22:1; 19:7; 13:8), о побеждающих «кровью Агнца», «первенцах» Богу и Агнцу, и тех, кто поёт песню Моисея и Агнца, с которыми связаны 7 чаш гнева (Отк.12:11; 14:4; 15:3-8). Единственный раз, когда с Агнцем связано искупление находится в Отк.5:9 и 14:3,4. При открытии запечатанной книги «Агнцем, который был заклан», была спета новая песня:

 

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил их Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал их царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на (epi «над землёй» как в Отк.2:26; 6:8; 13:7; 16:9 и 17:18) земле …144000 искупленных от земли… как первенцы Богу и Агнцу».

 

 Они - «искупленные» в особом смысле, это привилегированная часть. Искупление в евангельском смысле, как избавление от греха и получение прощения, не упоминается. Обратимся тогда еще раз к Отк.20:6. Эти «священники Бога и Христа», которые «правят с Ним», не являются земным духовенством, они являются небесными, и служение и правление их высокого положения в Небесном Иерусалиме. У небес есть свой «Храм» (Отк.11:19; 15:5,6,8), «Ковчег» (Отк.11:19), «Жертвенник» (Отк.8:3), «Фимиам» (Отк.8:3,4), а значит и своё священство. «Побеждающие», их страдания, их выносливость, их избавление и их царствование, как священников со Христом в небесном Иерусалиме, и есть главная тема Апокалипсиса. Это суживает использование слова «Тысячелетие», не давая затушевать его подлинный характер, и не приписывать ему чуждые отрывки из Ветхого и Нового Завета. «Народы», «стан» и «Город возлюбленный» - всё это на земле во время Тысячелетнего Царства, но не имеет особого места как побеждающие. Мы должны рассмотреть их место в другой статье. Кто неудовлетворён, Дух Святой говорит «исследовать», ибо «ищущий всегда найдёт».

 

4 Малое время

 

После 1000 лет, в течение которых победившие правят со Христом, сатана будет выпущен из бездны для своего последнего «обольщения». Происшедшее в Бытии, продолжится и в Откровении. Многие при появлении «змея» в Бытие 3 с его обольщением вспомнили о «бездне» в Бытия 1:2, и его будущей тюрьме и выпущении на «малое время» в Отк.9:15 как при испытании только что созданного Адам, но об этом в другой статье.

Что мы можем сказать по «малому времени»? «Эпохе, сезону, эре» больше подходит греческое слово kairos , а в Отк.20:3 стоит слово - chronos, «время», как отрезок времени вообще.

 

Kairos в Откровении

 

Отк.1:3 «Ибо время близко»

11:18    «Время судить мертвых»

12:12    «Зная, что немного ему остаётся времени»

12:14    «Время, времена и полувремя»

22:10    «Ибо время близко»

 

Обратим внимание на следующее:

 

«Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Отк.12:12).

 

В этой главе сатане дан его полный титул:

 

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю» (Отк.12:9).

 

«Великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною» выпущен из тюрьмы, когда тысяча лет окончится, и «выйдет, чтобы обольщать народы» в течение «малого времени», он знает, что «немного у него остается времени» Отк.20:3 chronos:

 

Отк.2:21 «Я дал ей время покаяться в любодеянии ее»

6:11         «чтобы они успокоились еще на малое время»

10:6         «что времени уже не будет»

20:3        «освобожденным на малое время»

 

Эти места объясняют друг друга. Слово могущественного ангела, предшествуя голосу седьмого ангела, когда тайна Божия должна совершиться, и будет установлено Царство (Отк.10:7; 11:15) объявляет, что «времени уже не будет», что не согласуется с упоминанием времён, дней, ночей, месяцев и годов, появляющиеся позже, а также с заявлением, что будет Царство, длящееся в течении 1000 лет. Это объясняется тем, что не будет «для раскаяния». Поэтому 10 главе предшествовали слова:

 

«И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк.9:21).

 

Под пятой печатью, где мученикам говорится успокоиться на малое время, мы находим подобные слова в Отк.20:4. Они были убиты за Слово Божие, за своё свидетельство. Данные им Белые одежды связывают их с приходящими «от великой скорби». Сидящий на престоле будет обитать в них, и Агнец, который среди престола, будет пасти их (Отк.7:12-17). Эта скорбь - та же, что и в Матфее 24:21,29, сопровождаемая явлением Сына Человеческого с великой властью и славой. Как в Отк.19. Упоминание «Престола» показывает, что эти побеждающие связаны с небесным Иерусалимом:

 

«Престол стоял на небе... посреди престола... четыре животных (живых существ)... посреди старцев, стоял Агнец..., престол Бога и Агнца будет в нем» (то есть Новый Иерусалим, Отк.4:2,6,8; 5:6; 22:3).

 

Освободившийся дьявол за «малое время» обольстит максимальное количество народов на четырех четвертях земли. Они будут отдалены от любимого города и нападение на стан святых и возлюбленный город, раскрывает их врождённую, пусть и скрытую, враждебность. На сей раз, нет отсрочки, суд мгновенный - «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Отк.20:9). Долговременность испытания показывает, что Тысячелетнее царство без дьявола и Христом в центре не безгрешно, не идеально, не безопасно, не Райское. Человек, испытанный в выгодных условиях уступит, но покажет после 1000 лет, когда дьявол будет выпущен, что ни делегированные полномочия, ни внешние достижения не смогут быть достаточным условием, чтобы прекрасное Царство Сына предать в руки Отца и Бога, и довести Апокалипсис и цели Бога до конца, описанный в двух заключительных главах.

 

№ 5 Небесный Иерусалим

 

В послании к Галатам «Иерусалим» упомянут 5 раз. Три раза - это буквальный город на земле, куда Павел пошел увидеть Петра (Гал.1:17,18; 2:1). В аллегории Галатам 4, Синай в Аравии соответствует Иерусалиму, «нынешнему», но те, кто формирует единое собрание в Галатам 3:28,29, принадлежат «Иерусалиму», который с неба, «вышний» (Гал.4:26). Можно не сомневаться относительно значения слова «вышний» - ano:

 

 «Наполнили их до верха» (Ин.2:7).

«Нижних... вышних» (Ин.8:23).

«На небе вверху... на земле внизу» (Дн.2:19),

 

- говорящие примеры. Когда нас призывают нашу привязанность установить на вышних вещах, нам также говорят, что «наше всё» не на земле, а там, где Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1,2). Иерусалим тот, что «вышний», в отличие от земного Иерусалима, не только небесный по характеру, но и небесный по местонахождению. Когда этот город упомянут в Откровении, его называют:

 

«Новым Иерусалимом, нисходящим с неба от Бога Моего» (Отк.3:12).

 

Эта особенность повторена в главе 21:2 и 10:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба»

«И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога»

 

В настоящий момент мы оставляем вопрос, когда этот город спустится, а рассмотрим его место в послании Евреям, в 12:22, где мы читаем:

 

«Но вы приступили к горе Сиону* и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (см. статью «Сион, Тысячелетие и Побеждающие»).

 

Здесь, как в Галатам 4, мы встречаемся с противопоставлением с Горой Синайской. Этот город, был наполнен ангелами, и они, посещая землю, оставались «небесными». В Евреям 11 вера в этот город повлияла на Авраама:

 

«Все сии умерли в вере… и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле…

они ищут отечества… они стремились к лучшему, то есть к небесному… Бог… приготовил им город» (Евр.11:13 - 16).

 

Авраам был готов быть обитателем кущей, ибо «ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:9,10). Мы узнаём от Исайи, что, когда Бог называет Израиль женой юности, оставленною, находящейся под покровом гнева (он уже длится 2000 лет), не видящей Его лик, Он также говорит:

 

«Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней» (Ис.54:11,12).

 

Здесь, этот город является земным отражением Небесного Иерусалима, важно их не путать. Одна особенность показывает, что два города отличны: Ворота первого из жемчужин, а ворота Небесного Иерусалима «были из одной жемчужины» (Отк.21:21). Городу в Исайи 54 может угрожать враг, и ему обещано, что никакое оружие, обращённое против него, не будет успешным (Ис.54:15-17), но в Апокалипсисе нет мысли о том, что Небесный Иерусалим будет или может быть под угрозой. Город, который искал Авраам, не может быть городом Исайи 54, он должен быть городом Откровения 21 и 22. Некоторая трудность возникает в связи с измерениями небесного Иерусалима в Откровении 21:16:

 

«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны»

 

Если эти измерения принять, то город будет 24135 км высотой; по другой системе расчета получим 603 км, но разве в высоту 603 км легче верить, чем в 1 500? Мы знаем, что большие изменения произойдут не только в Святой земле, но и на планете и город таких огромных пропорций, установленный в центре мира, в котором не будет больше «моря», не должен быть непропорциональным. Однако, один богослов предположил, что 12 000 стадий относится к площади, и извлекая квадратный корень из 12 000 получаем 109 стадий умноженные на 177 м, всего в итоге тоже не мало - 19,3 км по каждой стороны. Сравнивая это с городом Иезекииля 48:35, где 18 тысяч тростей по шести локтей (63,5 см в локте). Периметр 68,5 км поделённый на четыре даёт 17 км каждой стороны, что сходится с предложенными выше измерениями. Если это верно, то Небесный Иерусалим спускается и опирается на основание, сформированное восстановленным Иерусалимом на земле. Городской квадрат 12 миль - разумная пропорция, и 12 миль в высоту могли символизировать вертикаль власти, совершенство правления. Однако мы уверены, что, когда день исполнения наступит, случай и пророческое слово соединится. Независимо от того, каким город будет, он отлично выполнит задачу, к которой и был подготовлен. Это будет украшенный драгоценными камнями центр новой земли. Мы возвращаемся теперь к вопросу, когда Новый Иерусалим спустится? Когда Новый Иерусалим спустится с небес, уже не будет смерти, плача, вопля, болезни, ибо -  «се, творю все новое» (Отк.21:5 о смерти на новой земле, см. статью, «Новые Небеса и Новая Земля»).

Структура Откровения 21:1 - 5 такова:

 

A| 21:1. Новое Небо и Земля.

     B| 21:1. Прежние миновали.

         C| 21:1.  Моря уже нет  (касательно Быт.1:2).

     B| 21:2. Я увидел Новый Иерусалим.

     B| 21:3. Я услышал: се Скиния.

         C| 21:4. Больше не будет: смерть, горе, плач (касательно Быт.3).

     B| 21:4. Прежнее прошло.

A | 21:5. Все новое.

 

Новый Иерусалим, истинная Скиния, в отличие от скинии в пустыне, которая была ограничена Израилем, теперь он «с людьми» (anthropos). Скиния, сделанная по образу, показанному Моисею на горе в пустыне была ограничена Израилем, она была временной как кущи, но предвещала этот, усыпанный драгоценностями город, когда все семьи новой земли должны, в конечном итоге, быть принесены в благословение. Новый Иерусалим, очевидно, спускается с небес, чтобы опереться на Новую Землю. В течении Тысячелетия, он, будет находиться на небе. И тут возникает другой вопрос: кто предназначен ходить по его золотым улицам и вступить в их наследие:

 

(1) Они были с начала Тысячелетнего Царства

(2) Они должны ждать, пока 1 000 лет не окончатся, если так

(3) Они воскресли из мертвых или ждут окончания 1 000 лет, и

(4) Где они в течение того времени находятся?

 

(1) Побеждающий, кстати, должен быть сделан: столпом в храме Бога.

(2) На нем должно быть написано имя Бога, и название города Бога, Нового Иерусалима, который сойдет неба от Бога.

(3) Побеждающие начинают свое господство с Христа, в начале этих 1 000 лет (Отк.20:4,5).

 

Из других мест Писания мы заключаем, что Авраам, Исаак и Иаков возлягут в Царстве Небесном, и ссылка на «восток и запад» показывает, что это относится к земле (Мф.8:11), и всё же Авраам ждал город, сходящий с неба на землю и Бог приготовил его для него (Евр.11:16). Мы узнаем, что «в пакибытии» Апостолы воссядут на 12 престолах, и будут судить 12 колен Израиля, по-видимому на земле, а основания небесного города будут составлены из 12 драгоценных камней, с именами 12 Апостолов Агнца (Отк.21:14,19,20). Кроме того, 12 ворот носят имена 12 колен Израиля и эти 12 колен унаследуют землю, как Иез.48 показывает, не небесный город, потому что он сохранён для побеждающих. Очевидно, что побеждающие войдут в Новый Иерусалим, когда он будет находится ещё на небесах и будут править на земле, в земном граде, как местом власти, также, как сатанинская подделка управляла множеством людей, народами и языками в насмешке перед Тысячелетним царством, властью Зверя.

После закрытия эпохи Тысячелетия и Дня Господа последует День Бога, а земля примет великолепный город, куда войдут спасённые народы. В свете этого города будут ходить цари земли, которые приносят в него славу и честь. Цель земного Иерусалима в течении Тысячелетия частично достигнута (притворное повиновение народов и восстание Гога и Магога указывают, что влияние Иерусалима не совершенно), полноту же достигнет Небесный Иерусалим. Именно это Царство предусматривается в 1Кор.15:24 - 28, которое будет, в итоге установлено Богом Отцом, и цель веков будет достигнута, и «начнётся вечность», но это лежит далеко за пределами Апокалипсиса.

 

№ 6 Канун Тысячелетия

 

Интенсивное стремление человечества к миру на земле, доброй воле, является одной из самых глубоких в человеке. Увы, оно разбивается о национальные интересы, зато принуждает верующего с радостью останавливаться на Исайя 2:4, при этом других закрыть глаза на такой стих как Иоиль 3:9,10. Давайте разместим их вместе, и давайте рассмотрим их смысл:

 

«И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4).

«Провозгласите об этом между народами, приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья; слабый пусть говорит: "я силен"» (Иоиль 3:9,10).

 

Стих в Исайи говорит о Тысячелетнем дне, когда гора дома Господня будет поставлена выше гор, но стих в Иоиле относится ко дням, предшествующим «великому и ужасному дню Господню» (Иоиль 2:31). В Иоиле 2:30,31, 3:15 солнце будет превращено во тьму, показывая, что обе главы имеют дело с тем же периодом, - кануном Тысячелетия. Требование перековать «орала на мечи», предполагает ложное пред-тысячелетие, где народы земли были под запугиванием или обманом, перековали свои мечи в орала, подумав, что войны прекратилась навсегда. Многие из тех, кто прочитал эти стихи, пережили периоды войны, которые должны были «закончить войны». Они услышали о соглашениях для разоружения и надеялись, что так и будет. Такая тоска естественна, но она наивна, и потому обречена на неудачу.

Два слова подводят итог условий «Мира и Безопасности». Мы читаем, что в то время, когда день Господень придёт как тать ночью, внезапное разрушение настигнет тех, чей лозунг будет «Мир и Безопасность» и не избегут (1Фес.5:2,3). Эти «Мир и Безопасность» не от Бога, это ложная пародия дьявола, и ложный мир легко разрушиться (см. Дан.8:25). При возвышении последнего диктатора в мире (Отк.13) войны временно прекратятся, не из-за преобразования всего человечества благодатью, но из-за паралича всех народов страхом:

 

«Кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4).

 

Известное выражение «перекуют мечи в орала» указывает на поворот к мирным занятиям, переход к «мировой безопасности». Но нужно помнить, что главная цель сатаны – это сместить Сына Божьего. Он, зная о том, какую деградацию несёт его преступление будет цепляться за остатки своей власти над миром, усиливая его падение. Если бы у него могло получиться Тысячелетие без Христа, - он бы радовался. После 6 тысяч лет крови и страданий, сатана, покажется, достигнет цели, но его мгновенный крах (Отк.17:12; 18:10,17,19) неминуем.

Экстраординарный взлёт этой фальшивки тысячелетнего царства, можно найти в описании Вавилона:

 

«Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих» (Отк.18:12,13).

 

Успешный бизнес будет вестись под патронажем Мамоны и поклонения «драгоценностям» (Отк.18:19), включая не только товары, но и «души и тела человеческие». Канун Тысячелетнего Царства в отсутствии Христа - мечта и цель Врага Истины. В течении краткого периода он получит поверхностное подобие этой модели, а затем самостоятельно придёт к позорному приговору «и не будет тебя во веки», который будет приведён в исполнение (Иез.28:19).

Сатана не смущался сделками с Сыном Божиим (Мф.4:9), он расставляет приманки, в которые сумеет поймать Человека Греха и весь мир (Ин.5:43). Ответом на тайну благочестия «Бога явленного во плоти» станет «сын Погибели», превозносящийся выше всего, называемого Богом, став для неверующих идолом - «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога»  (2Фес.2:4). До конца его действия будут находится в сфере религиозного поклонения, его царство будет сопровождаться большим количеством преступлений.

Поклонение, а не нечестие, - вот, что свербит в сознании сатаны. Нелепость предложения «всех Царств мира и славы их» Сыну Божьему через преклонение перед «духом злобы» (Мф.4:9), не мешает сатане лелеять мысль о всемирном господстве. Возвышение Зверя Откровения 13 окажется временным и последним:

 

«И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю… и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела… чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13:3,4,12,15).

 

Это царство и поклонение универсально - «всё живущее на земле». Оно даст «мир и безопасность», а возможно и высочайший уровень жизни, на который способно светское царство «толерантности и демократии». Войны прекратятся, мечи будут перекованы на орала, как отвлекающий манёвр: зверь затаится для прыжка, заманив весь мир в ловушку «подготовки» qadash (от глагола «быть чистым» Иоиль 3:9) к последней войне, народы земли, которые будут жить в Канун Тысячелетия в период фальшивой истины, должны будут вновь «сражаться» «оралами, перекованными в мечи».

Упоминаемая в Иоиле 3 долина Иосафата (3:12) возвращает нас к показательному факту в истории Израиля, записанному в 2 Пар.20: Моав, Амон и другие пошли против Иосафата, а последний и всё Иудейское царство с жёнами, детьми и стариками стоял перед Богом в молитве. В ответ на их ходатайство им послано было следующее воззвание:

 

«Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо - не ваша война, а Божия» (2 Пар.20:15).

 

Не надо было сражаться, всё, что должны были сделать люди, это обратится или взять с них пример, остановиться и видеть спасение Бога:

 

«И спокойно стало царство Иосафатово, и дал ему Бог его покой со всех сторон» (2 Пар.20:30).

 

Иосафат, как Давид, Соломон и лучшие из мужей, были не безупречны (см. 2 Пар.20:31 - 37), но образ Христа в них всё же оставался. Как Эдому припомнят Иерусалим, когда они говорили «разрушайте, разрушайте до основания его» (Пс.136:7), припомнят и народам в конце времён. Присутствие Израиля в канун дьявольского века оказывает большое волнение среди ложного покоя, все страны соберутся против Иерусалима, чтобы сразится, как в день Иосафата.

 

 «Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани. И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах.14:3,4).

 

Именно эта война против Иерусалима и Израиля требует перековать снова орала на мечи, а потом суд над всеми язычниками в «долине Иософата». В тот день «Египет сделается пустынею и Едом будет пустою степью - за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их… Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе» (Иоил.3:18-21). Вот доказательство, что в то же время, когда Израиль будет восстановлен (Иоил.3:1), народы будут собраны в этой долине Иосафата (Иоиль 3:2), и в то же самое время, когда Иудейское царство и Иерусалим будут полностью и навечно безопасны, Египет должен будет опустошён. Все же, в конце концов, Исайя объявляет, что:

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25, о Исайи 19 см. статью «Египет»).

 

«День тот» вбирает множество наших представлений, противоположных описанному и не позволяет нам думать о Тысячелетии как о периоде незапятнанной славы и прекрасного мира с начала и до конца. Что действительно будет - это, что Израиль станет народом «родившимся в один день» (Ис.66:8), при этом большинство народов погрузятся в кромешную тьму. Однако, свет истины должен исходить от Сиона, как счастливого центра, пока, наконец, знание о Боге не покроет землю, как воды покрывают море. Божие распределение в начале было такое, что «вечер и утро» должны составить день. Тысяча лет в Его глазах - это день, поэтому Тысячелетнее правление может соответствовать этому образу.

Тысячелетнее царство начинается с «вечера». Когда Господь приходит во второй раз, чтобы установить царство, то вначале Он ведёт войну (Отк.19:11). Нет аргументов в пользу того, что уже в начале тысячелетия настанет мир и покой. Господь будет править в Сионе среди врагов, а те потихоньку научатся закону Божьему из Иерусалима, а по окончании 1000 лет и к началу новой эпохи Дня Бога, вся власть будет возложена на Сына Божьего и именно это царство будет подобно совершенному Вечному дню, цели всех планов и пророчеств, когда Бог станет всё во всём (1 Кор.15:28).

Мы с нетерпением будем ждать счастливого завершения, но правильно и быть настороже, чтоб чрезмерная обеспокоенность не дала открыть ум для обмана дьявола, и наоборот другим открывать глаза на пародию истины, срывая розовые очки. Мы не претендуем на полное понимание пророчеств, но стараемся доказывать, что только всё написанное, а не выборочные стихи, является безопасным основанием спасения и взгляда на Тысячелетнее правление или конечную цель веков.

 

№ 7 Озеро огненное и Тысячелетие

 

Почему «озеро» огненное? Мы заметили, что ни один комментатор не пишет об особом значении этого слова и причине его использования. Перевод слова «озеро» - это греческое слово - limne. Паркъёрст (Parkhurst) говорит, что слово указывает на озеро стоячей воды, в противоположность бегущему потоку, и является так называемым lian menein «заводь, омут», латынь stagnum «бассейн». Шревелиус (Schrevelius) предлагает такой перевод limne как порт, причал, убежище, отсюда limenarches - владелец причала. Limne используется в Сепуагинте в Псалме 106:30 «пристань», Псалом 106:35; 113:8, «озеро», Песн. Песн.7:5 «озерки». Слово используется в Новом Завете 10 раз и всегда переводится как «озеро». Кроме этих 5 ссылок в Откровении, остаток используется в Евангелии от Луки: 5:1,2; 8:22,23,33, озеро Геннисаретское, названное также Галилейским морем, озером Тивериадским, а в Ветхом Завете морем Киннереф.

В Луке 8:22,23,33 «озеро» связано со штормом, который угрожал жизням учеников, которых «упрекал» Спаситель, и место, где потонули демоны в свиньях. Везде имеется в виду озеро, что делает странным значение «гавань огня и серы»! Кто знаком с Апокрифами не удивится, что такое значение присутствует именно в Апокрифических книгах. Трудным моментом может быть для нас, как при звуке 6 трубы, 4 ангела освобождены, связанные при великой Реке Евфрате (Отк.9:14). Как «ангелы» могли удерживаться «рекой»? В статье под названием «Бездна» мы показали связь с «бездной» Бытия 1:2. Здесь она также должна учитываться. Во второй книге Maккавейской 12:3 - 9 есть следующее описание:

 

«Иоппийцы же совершили такое безбожное дело: они пригласили живущих с ними Иудеев с их женами и детьми взойти на приготовленные ими лодки, как бы не имея против них никакого зла. Когда же они согласились, ибо желали сохранить мир и не имели никакого подозрения, тогда, по общему приговору города, Иоппийцы, отплыв, потопили их, не менее двухсот человек. Когда Иуда узнал о такой жестокости, совершенной над одноплеменниками, объявил о том бывшим с ним и, призвав праведного Судию Бога, пошел против скверных убийц братьев его, зажег ночью пристань (или «озеро») и сжег лодки, а сбежавшихся туда (или от огня) умертвил. А так как это место было заперто, то он отошел, в намерении опять прийти и истребить все общество Иоппийцев. Узнав же, что и жители Иамнии хотят таким же образом поступить с обитающими там Иудеями, он напал ночью и на Иамнитян и зажег пристань с кораблями, так что пламя видно было в Иерусалиме за двести сорок стадий»

 

Мы, как язычники, стараемся понять деяния Маккавеев, но это так же как, говорить о лежании на печи и не стрелявшей пушке китайцам, а нам - китайские идиомы. О пожаре нам легче говорить, сравнивая с пожаром Москвы 1812 года! Поэтому, еврейская атмосфера книги Откровения не только тянет за собой образы Ветхого Завета, но и намекает на неканонические или привычные для того времени вещи, которые вряд ли есть в комментариях, написанных для русских читателей. Может случиться так, что «озеро огненное» прежде, чем стать местом суда в «день тот», будет «приютом» злобных духов - Зверя и Лжепророка, дьявола и его ангелов, но потом оно станет местом их полного уничтожения (Мф.25:41). Ничего определенного, но по крайней мере, мы выяснили суть термина, используя нечто большее, чем случайный взгляд.

Немного об обещаниях побеждающим Смирнской Церкви: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти», эта смерть вторая, озеро огненное и книга жизни фигурируют на суде у Белого Престола (Отк.20:11-15). Выбор переводчиками «не потерпит вреда» возможно, был сделан под влиянием таких стихов, как:

 

«Вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда» (Дан.3:25).

«Поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем» (Дан.6:23, для более полного исследования см. статью «вред» Второй Смерти, стр.98).

 

В отличие от трех, кому не «причинила вреда» печь, судьба других людей (особенно обвинителей Дан.6:24) в огне, была иная (Дан.3:22) Слово, переведенное «вред» в Отк.2:11, - adikeo, которое также предоставлено в восьми других стихах Апокалипсиса, и дважды переведено, как «неправедный», «нечистый» в Откровении 22:11. Из этого следует, что требуется более широкий обзор упоминаний «огня» и его значения. У Матфея 5:22 в Нагорной Проповеди Господь ссылается на учеников, а не на безбожный внешний мир. Наказание соответствует преступлению и повышается согласно степени тяжести:

 

«Что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, кто же скажет брату своему: 'рака', подлежит синедриону, а кто скажет: 'безумный', подлежит геенне огненной»

 

Рака - значит «пустая голова», «Геенной огненной» является долина Генном из пророчества Исайи. Но чем «безумный» хуже, чем «Рака»? Позвольте Царю Соломону быть толкователем: под «безумным» он понимал злого и порочного человека, глупость которого настроена против духовной мудрости. «Рака» подразумевает праздность по жизни, а «безумный» - «нечестивое, необратимое духовное состояние» (Lightfoot).

Нам кажется логичным разделение по степени тяжести злодеяний соответствующим наказанием, но все ещё, непонятно, почему, сказавший «рака», подвергнется Синедриону, а «безумный» - «геенне огненной»? Это как если бы за первое оскорбление подвергались бы взысканию штрафа, за второе - к мучениям, причем как некоторые считают вечным, или как они говорят «бесконечным».

 Если мы обратимся к Матфею 25, то встретимся с подобной проблемой. Там, при Втором пришествии, Господь собирает народы земли перед Собою, и они оценены только по одному критерию, а именно, отношением, к Его «братьям».

 

 К одной группе Царь говорит:

«Приидите, благословенные Отца Моего,

наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

 

А другой:

«идите от Меня, проклятые, в огонь вечный,

 уготованный дьяволу и ангелам его» (Мф.25:41).

 

Добро, оказанное братьям Господа, не было сделано сознательно Господу, как показывает их реакция в стихах 37-40, а не соделавшие добра не отказываются от Господа. Все же одна группа идет в «вечную жизнь», которая равняется с Царством, уготованном для них от основания мира, а другая группа с «вечным наказанием», приравненным «вечному огню, уготованному дьявола и его ангелам».

Наследие было уготовано первой группе, а наказание - дьяволу и его ангелам. Если из этих стихов мы можем заключить, что посетить братьев Господа в тюрьме, карается вечным поруганием и огнем в смысле традиционного «Ада», то весь спор заканчивается. Мы стоим беспомощные перед властью за рамками нашего понимания, но стоим ли мы уверенно в ее «несомненной справедливости», - каждый из нас сам должен решить для себя.

Говоря о несчастных народах, разве было хорошо, не упомянуть слова, используемые Господом для «наказания» здесь и не сказали бы? У него был выбор, по крайней мере, из 3 слов:

 

Ekdikesis, «Наказание преступников» (1 Пт.2:14).

Epitimia, «довольно сего наказания от многих» (2 Кор. 2:6).

Timoria, «сколь тягчайшему… наказанию» (Евр.10:29).

 

Этих слов нет в Матфее 25, там используется kolasis, «срезать». Другое упоминание kolasis находится в 1Ин.4:18 - «мучение»; kolazo переведено «наказать» в Дн.4:21 и 2Пт.2:9. Первое значение kolazo, данное в Liddell and Scott: «срезать, обрезать», и во-вторых, «воздать, исправить, наказать». Kolasis используется с dendron «ветвями» в смысле срезать. Обращаясь к использованию слова kolasis в Сепуагинте мы читаем в Иез.18:30:

 

«Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением»

 

Снова в Иез.44:12–14 Левиты, из-за их отступления, за неправедность, творимую в доме Израиля, и идолопоклонство, были «наказаны» Левиты; они не могли более приближаться к святыням и должны были нести «свое наказание» (atimian, «бесславие», см. 2Тим.2:20,21) и стали «сосудами в низком употреблении». В любом случае перевести kolasis, как эквивалент вечному мучению в «аду», невозможно. Прежде, чем снять вопрос в Матфее 25, прольем свет, обратившись к Евр.6. Здесь мы понимаем, что значит для Израиля «распинать в себе Сына Божия и ругаться Ему», что является более серьезным грехом, чем не посетить братьев Господа в тюрьме. Все же, в то время есть упоминание «сожжения» как следствия, это надо правильно понять:

 

«Земля… производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Евр.6:7,8).

 

«Земля» здесь - участок земли при возделывании. Слово «отпадший» adokimos, «дисквалифицированный», то есть не прошедший тест, не проклятый, а «близкий к» проклятию, что синонимично «претерпеть вред» от второй смерти. Сожжение, конец, разрушение, сжигает «терние и волчцы», но не разрушает землю непосредственно, а скорее приносит пользу ей. Возможно, этот смысл относится и к «срезанию ветвей». Если мы можем позволить более мягкое значение слова в Матфея 25, то народы, которые потерпели неудачу, уйдут в века как срезанные ветви, пропустят славу Тысячелетия, извлекши пользу от исправления.

Давайте поисследуем употребление слова «огня», помогающее понять осознать Святость и Присутствие Божие.

 

Огонь и Святость Бога

 

«Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:29).

 

Эти слова относятся к Вт.4:24 и 9:3. Огонь обращён с двух сторон: его пламя опаляет людей завета, которые возбуждают Господа к ревности, и оно разрушает врагов Его народа. Ассоциация огня с присутствием Господа вполне независима от греха или гнева, тема многих ссылок:

 

«Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх.24:17).

 

Этот огонь пожирал Надава и Авиуда (Лев.10:2) и ропотников в Чис.11:1. Второзаконие 5 полно ссылок на связь огня с присутствием Господа, и в Иезекииле 1 - 10, огонь связан с появлением Господа там. «"Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?"» - вопрошает Исайя (33:14). Если Сам Бог является огнём поедающим, то праведный и нечестивый должны быть испытаны одним присутствием. И только верующий может ответить на вызов Исайи 33:14 «кто может жить при вечном пламени?» - только одетые в неразрушимые (asbestos) одежды, в которых они «облагодатствованы в Возлюбленном». Эта удивительная неприкосновенность, покрывающая находящихся «во Христе», не их праведность, но праведность Господа по их вере. Однако, будучи неуязвимыми для поедающего пламени Божественного Присутствия, они могут иметь «дела», которые по своему характеру не выдержат испытание огня, и к сожалению сгорят, когда приблизятся дни суда. Этот аспект повлияет и на наш взгляд относительно «озера огненного» в Отк.20. Мы использовали слово с греческими корнями «асбест», но в Новом Завете оно относится к неугасимому, нематериальному огню (Мф.3:12; Мк.9:43,45 и Лк.3:17).

 

Огонь и Искупленные

 

Давайте возьмем иллюстрацию Даниила 3. Необузданная гордость Навуходоносора не оставила трём друзьям Даниила никакого выбора, кроме как повиноваться его повелениям, даже пред лицом «горящей пламенной печи». Чтобы гарантировать их сожжение, Навуходоносор приказал, чтобы печь была нагрета в 7 раз больше, чем обычно, и столь неистово было ее пламя, что люди, которые бросали этих троих, умерли, но Сидрах, Мисах и Авденаго, «падая связанными» в раскалённую печь, ходили невредимыми вместе с «подобным Сыну Божьему», и  Навуходоносор увидел, что «нет им вреда»:

 

«Над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (Дан.3:27).

 

Именно это мы имели в виду, введя слово asbestos для удивительной неприкосновенности верующего «во Христе». Эти мужи - ожидание тех, кто не потерпит «вреда» от второй смерти. Исайя гарантировал «искупленному» такую неприкосновенность, когда написал:

 

«Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис.43:2).

 

Так же, как Даниил удивлялся книге Иеремии (Дан.9:2), эти три друга почувствовали чудесную поддержку в печи Навуходоносора через драгоценные слова Исайи 43.

Вряд ли нужно «доказывать» харизматически настроенным друзьям, что сверхъестественная неприкосновенность Данила 3 и Исайи 43:2 актуальна сегодня для верующего. Поэтому переходим ко второму разделу этого аспекта истины: испытание веры и дел.

 

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет.1:7).

 

Здесь испытывается не спасение, а «вера». Греческие слова «испытание» dokimion и «испытываемого» dokimazo, относится к закаливанию стали, как в Притчах 27:21 dokimion - «горнило» или «суровое испытание» и Иов сказал: «пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:10). Это даже не процесс тестирования, это процесс упрочнения и очистки: золото очищается от примесей, а металл - при определённом режиме крепче. Пётр снова говорит об «огненном искушении», которое посылается для испытания (1Пет.4:12). Павел, пишущий Коринфянам, говорит очень ясно, что те, кто строит на одном основание, а именно на Христе, никогда не окажутся в опасности «потерпеть урон» в «получении награды» и использует испытание огнем, чтобы проиллюстрировать это учение:

 

«Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор.3:12-15).

 

Здесь имеются в виду только «дела». Исследуя характер Тысячелетия, мы обращаем внимание на слова Спасителя семи Церквям: «Знаю твои дела» и как они были связаны с Откровением 20: «судимы были мертвые… сообразно с делами своими». Во-первых, в каждой из этих семи Церквей, Спаситель сказал: «Знаю твои дела», и доминирующей мыслью являются «дела» в этих двух главах (Отк.2 и 3), где мы насчитали 14 упоминаний ergon. Именно одной из этих церквей искупленных, как побеждающим обещают: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11). Это обещание выполнено в Отк.20:6 для тех, кто «царствует» со Христом тысячу лет, о них говорят: блажен и свят, они, как сказано: будут священниками Бога и Христа, и «над ними смерть вторая не имеет власти».  Каждые из этих семи Церквей связаны с Тысячелетним Царством или с обещанием побеждающим, или предупреждением ленивым слугам. Давайте посмотрим подробнее:

 

Ефес.     Обещание. Рай (Отк.2:7 и 22:2).

Смирна. Обещание. Не потерпит вреда  от второй смерти (Отк.2:11 и 20:6).

Пергам. Обещание. Новое имя (Отк.2:17 и 19:12)

Угроза. Покайся, меч уст  (Отк.2:16 и 19:15).

Фиатира. Обещание. Пасти жезлом железным (Отк.2:27 и 12:5).

Угроза. Поражу смертью (Отк.2:23 и 20:14).

Сардис. Обещание. Не изглажу имени его из книги жизни (Отк.3:5 и 20:12,15).

Филадельфия. Обещание. Новый Иерусалим (Отк.3:12 и 21:2).

Лаодикия. Обещание.  Сесть на престоле (Отк.3:21 и 20:4).

 

Если «вторая смерть» является гибелью нечестивых мёртвых, то как она соответствует положению между «священниками Бога и Христа» и обещанию «над ними смерть вторая не имеет власти» (Отк.20:6)? Любой с малейшим знанием евангелия благодати знает, что «нет... никакого осуждения» верующему «во Христе». Здесь вторая смерть равняется «озеру огненному» (Отк.20:14,15) и находится в пределах границ нашего вопроса. «Озеро огненное» упомянуто в 5 стихах Откровения, и несколько раз косвенно:

 

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20).

«А дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк.20:10).

«И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Отк.20:14).

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15).

«Побеждающий наследует все… Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Отк.21:7,8).

 

Первое, что мы должны отметить, - это, что в Откровении 21, участь которых в смысле стиха 8, подразумевает и сказанное в Отк.21:27 - исключение из Небесного Иерусалима. Давайте удостоверимся в этом.

 

Откровение 21:8

Откровение 21:27

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая»

«И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни»

 

 

Устоять под ужасным гнётом времён Зверя и Лжепророка призывал Тимофея ещё Павел (2Тим.1:7), у тех, кто не устоял - участь в озере огненном, а нечистые, вообще исключены из Нового Иерусалима. Вот так немного странно, ведь в одном стихе скверные и «все» лжецы предназначены для озера огненного с «нечистыми, преданными мерзости и лжи»  исключенными из Небесного Иерусалима! Конечно, если Священное Писание вдохновенно, то ссылка на «озеро огненное, вторую смерть, книгу жизни и на вход в небесный город» должны быть прочитаны вместе. «Озеро огненное», как сказано, было «уготовано» дьяволу и его ангелам (Мф.25:41), в отличии от Царства, «уготованное» тем, кто получил благодарность Господа (25:34), «невеста, украшенная для мужа своего» (Отк.21:2).

В каждом случае они являются исключительными, и это не может быть распространено шире, чем позволяет контекст. Это ужасное «озеро» не было «уготовано» никому, кроме дьявола и его ангелов, но если кто-то уступил давлению или искушению последних дней, чтобы вселить в себя дьявола и его ангелов, то он может потерпеть «вред» от второй смерти. Получится так, что огонь, который сожжет врага, сожжет его плотские «дела» и он «потерпит урон», потерю Небесного города, но все же «сам спасется, как бы из огня».

С «книгой жизни» связан часто задаваемый вопрос: кого она включает – всех искупленных или особую группу искупленных? Мы не будем проводить различия между греческими словами biblion «небольшая книга» и biblos «книга». Первое упоминание найдено в Фил.4:3, где это касается служения. Если бы книга жизни появилась в Ефесянам и Колоссянам, мы, возможно, думали бы, что это было эквивалентно избранию верующего прежде основания мира, но Филиппийцам - послание служения, и открывается упоминанием епископов и дьяконов, это убеждает верующего «совершать» свое спасение и ведет к «награде». Это говорит нам, что даже Апостол, уверенный в спасении и надежде, не был также уверен в награде в конце пути (Фил.3:11,14 и 2Тим.4:7,8). Также и в Филиппийцам, Епафродит «был близок к смерти, подвергая опасности жизнь» в служении Господу, а Павел был уверен, что при потере жизни «возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью». Поэтому они соответствуют тем, кто потерял жизнь за дело Христово, чьи имена в книге жизни, книге святых мучеников, которые в разных сферах будут «царствовать» со Христом. Этот стих в Филиппийцам – единственное упоминание в Новом Завете к книге жизни, вне Апокалипсиса Иоанна. Потом Откровение прослеживает путь побеждающих, всюду от великой скорби к престолу, и именно эта книга содержит все другие упоминания «книги жизни»:

 

«Не изглажу имени его из книги жизни» (Отк.3:5).

«И поклонятся ему (Зверю) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк.13:8).

«И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира» (Отк.17:8).

«И увидел я мертвых, (то есть «прочие из умерших» Отк.20:5) малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни» (Отк.20:12).

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15).

«И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Отк.21:27).

 

«И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего:

 

(1)  у того отнимет Бог участие в книге жизни

(2) и в святом граде, и

(3) в том что написано в книге сей» (Отк.22:19).

 

В некоторых манускриптах здесь стоит «древо Жизни». Фраза, «чьи имена записаны в книге жизни Агнца, закланного от основания мира» - сложна и многие переводчики пытались отнести слова «от основания мира» от «закланного» к записанным именам. И здесь надо остановиться, чтобы убирая трудность, мы не удалили и смысл. Обращаясь к Лк.11:50,51 мы видим, как «кровь Авеля» была первой «пролитой от основания мира», и это предполагает, что книга «жизни у Агнца» содержит имена всех тех, кто принял мученическую смерть за веру, начиная с первого мученика[3]. Авель вскрывает состояние человека в период Апокалипсиса: Каин «от лукавого», семя Змея (Быт.3:15), проливающий кровь первого мученика, а там - Дракон «древний Змей», Зверь, Лжепророк и их последователи, которые проливают кровь побеждающих во время конца.

 

«Они победили его (1) кровию Агнца и (2) словом свидетельства своего, (3) и не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11).

 

А в конце главы мы видим, что Дракон ведет войну с остатком семени жены, «сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Отк.12:17). Мы уже упоминали тех, кто отступает в день скорби, к своей погибели, «отпадает» и второй раз распинает себе Сына Божьего, кто уподоблен земле, производящей тернии и волчцы, - они

 

1) «отпадшие»,

2) «близки» к проклятию,

3), их конец - «сожжение» (Евр.6:6-8).

 

Adokimos – «потерпевший урон» в 1Кор.9:27, «дисквалифицировацие» как на соревнованиях, затрагивает только «венец». «Близость» к проклятию не есть само проклятие, как Вифания была «близка» к Иерусалиму, но всё же находилась на расстоянии двух миль. Когда поле, которое полно сорняков «сожжено», сорняки уничтожены, поле остаётся, и для него есть будущее.

Мы надеемся, что убедительно показали, что условия в книге Откровения связаны с особым призванием, ужасными условиями суда, но зато ограниченными  контекстом, не применимые к верующим этого домоуправления и безбожному миру всех времён. Быть «близким» к проклятию, «подверженному» второй смерти, «с изглаженным» именем из книги жизни победителей от смерти Авеля, быть «изгнанным» из небесного города - все принадлежит народу Божьему, который застанет эти  ужасные 3,5 года правления зверя, которые дают нам картину будущего Тысячелетнего Царства. Возрадуемся, что будут некоторые, преодолеющие период террора «оживет и будет царствовать со Христом тысячу лет».

 

№ 8 Схождение Линий Пророческой Истины

 

Хотя и верно то, что пророчества первоначально относятся к неотложным потребностям своего времени, но не исполненные части остаются актуальными для будущего. Хорн (Horne) пишет:

 

«Это чудное знание событий будущего, вне человеческого предвидения, - высшие свидетельства, которые могут быть в сверхъестественном единстве с Богом в истине откровения».

 

Епископ Хурд (Hurd) написал по поводу пророчеств о Мессии:

 

«Это пророчество имеет огромное значение: начавшись от падения человека оно достигает конца нашего мира. Во многих веках оно давалось через тусклое стекло, избранным

и с большими интервалами от одного пророчества к другому, но стало подробным, ясным, более распространённым в народе, отделенном от остальной части мира, избранных стать носителями божественных оракулов... до конца времен или, как святой Иоанн пишет к периоду, «когда тайна Божия совершиться (Отк.10:7)».

 

Когда Пётр писал свое второе послание, свидетельство пророчеств было обесценено насмешниками, которые говорили: «где обещание Его пришествия?» И он противостоял им, говоря: «никакое пророчество Священного Писания не имеет никакой частной интерпретации», или как у Моффат: «решить человеческим порывом» (2Пет.1:20). Греческие слова - idias epiluseos – «прежде всего». Но Петр, кажется, не имеет дело с тем, как интерпретировать пророчество, но как пророчество появилось, поскольку он продолжает:

 

«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»

 

Если мы сохраняем возможность «частной интерпретации», его первое значение должно оставаться, потому что пророчества Священного Писания не являются решениями локальных загадок. А во-вторых, прочитавшие и апеллирующие к пророчествам, должны быть настороже, и не «использовать» пророчества в качестве подпорки для теории, искажающей великие слова. Сверхъестественность пророчеств подтверждена и в 1Пет.1:10,11, где мы узнаем, что пророки, говорившие о спасении и сами искали в своих пророчествах:

 

«На которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу».

 

Первое ценное качество пророчеств это то, что они - «свет, сияющий в темном месте, доколе не начнет рассветать день» (2Пет.1:19). Второе, что в них есть «дух пророчества», - «свидетельство Иисуса» (Отк.19:10). Дверь пророчеств установлена на двух петлях: 1) Возвращение Христа и 2) Возвращение Израиля. С этими двумя великими тезисами связана история и судьба двух городов: Вавилона и Иерусалима, а с ними и двух Царств:  Зверя и Господа.

Настало время сделать паузу и разобрать термин «царство». Мы выяснили, что к слову «царство» больше всего подходит выражение basileia. Прежде всего, давайте рассмотрим классическое использование basileia, как в словарях у Liddell и Scott:

 

Basileia, царство, господство, наследственная монархия, рассматриваемая отдельно от «тирании», корона, венец;

Basileion, царские палаты, дворец, царский город, казначейство, тиара, диадема. Basileios, королевский, царский.

Basileus, царь, вождь или судья, наследник престола или госдолжности. После персидской войны короля Персии называли Basileus, потом его сменил, римский Император.

Basileutos, при монархическом правительстве.

Basileuo, управлять народом, государством, быть сторонником короля.

Basilekos, королевский, по-королевски, царский.

 

Основное значение - царь, по-царски, царство, и именно так грек, читающий Новый Завет, интерпретировал бы это слово. «Правление» - это вторичное значение, и неужели новомодное «правительство» так уместно, что в некоторых версиях и следа не осталось от «Царства»!? Когда мы обращаемся к еврейскому melek и соответствующее халдейское слово всегда переводится как «Царь» и «Царский», - никак иначе.

Посмотрим на производные melukah:

 

Melukah – царство, царь, царский;

Malekuth - империя, царство, правление, царские;

 Malekuth - (халдейское), царство, правление, правят, по-царски;

 Mamlakah: -царство, правят, царь, царские; Mamlakuth - царство, господство.

 

И никак по-другому. Никогда не используется значение «правительство». Мы не поленились подсчитать эти упоминания. Доказательства подавляющие, и идея, что все это можно списать на переписчиков, кажется чудовищной, чтоб её упоминать. Читатель, который еще не предрасположен ни к какой особой теории, может задаться вопросом, какой повод может быть в том, чтобы так жгуче потребовался новый перевод.

Царь и Царство тесно связаны с отличительными атрибутами Царства - престолом, короной, скипетром. В Великобритании, Соединенных Штатах и так далее есть правительство, мы видим президентскую инаугурацию, председательствующее месте в кабмине, читаем о рычагах управления, полномочиях, главе государства. Поэтому мы искренне просим, чтобы каждый читатель рассмотрел, а должен ли он принимать идею, опровергнутую всем диапазоном Священного Писания, отнимающую у Спасителя Права на престол и Корону?

Церковь Одного Тела - не царство, но продолжение Христа обладающее честью дорогого Сына, переносимой в Царство Божие. Государство как «единое целое» - ограничено пределами одной страны. Когда Израиль хотел походить на народы, они потребовали царя; когда Бог передал земное правление Навуходоносору, он передал это царю. Когда возвращается Спаситель, Он возвращается «царствовать», и как Псалом 2 гласит: «"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Кто заставил верующих примеривать корону грядущего «Царя» и пытаться воссесть на «престол»? Сколько бы царских прав не было утрачено, концепция Бога Царя осталась прежней - Царство. Спаситель умер с подписью «Царь» над головой, и святая глава была коронована, даже будучи высмеяна. В пришествии у Него будет множество венцов, Он будет Царём Царей, и Царства этого мира прекратятся, в то время как Царство Господа должно быть установлено Непосредственно Отцом.

Если мы развеяли идею теорию «Предтысячелетнего царства без Царя», но при этом приняли значение «правительство», мы будем постыжены духом Божиим в конце времён (Мк.7:9).

Сколько верящих в «доктрину вдохновения», не заботились подтвердить свои взгляды? О чём надо думать, чтобы встречая сильные аргументы, всё равно проталкивать шаткую теорию людей?  Мы подписываемся под каждым словом нашего визави:

 

«Реальное обсуждение великих истин может быть только тогда, когда мы сделали наши личные исследования и пришли заключению: basileia – царство, а не «правительство» как в версии нашего визави, и полагаем, что читатель придет к тому же заключению, проверив Писанием»

 

Вот - это слова истинного Верийца и истина должна возобладать. Возвращаясь к нашему введению по Пророчеству, и мы продолжаем собирать ключевые стихи:

 

«Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей».

 

Мир ждет Великий кризис, но кризис Иудаизма заключается в том, что Святой Израиля возвеличится со Своим народом:

 

«Есть три больших эры посещения, где Бог много раз сдвигал сроки улаживания противоречий с человечеством. Первым было Потоп..., второе - пришествие Господа Иисуса Христа в силе и величии правления, поражающим Антихриста и всех, кто с ним.., последнее противоречие в конце Тысячелетия, когда исполнен приговор на восставшие народы того периода» (T. L. Strange)

 

Просмотр сходящихся линий пророчеств, позволит достигнуть всестороннего понимания, и увидеть чётче проблемные точки.

Екклесиаст говорит:

 

«Конец дела лучше начала его» (Екк.7:8).

 

Асаф достиг мира и разрешения скорбей, когда он вошел в святилище Бога и «уразумел конец их», понял конец грешника и больше не завидовал им их временному освобождению от «проблем» (Пс.72). Даниилу было интересно знать, что будет в «конце» всего: «"господин мой! что же после этого будет?"» (Дан.12:8) и говорит также о «времени конца».

Позвольте сделать паузу в рассмотрении великого итога пророчеств и рассмотреть более тщательно значение этой фразы Времени Конца. Возьмем, например, это ужасное заявление Иезекииля:

 

«Сними с себя диадему и сложи венец; этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему» (Иез.21:26,27).

 

«Доколе не придёт Тот». Это не может относиться ни к кому, кроме Христа и Его Второму Пришествию. Пока этого нет, будет лишь хаос: ни ефод, ни Царский венец не остаются, и мы погружаемся в атмосферу Осии 3, состояния «Лоамми» Израиля. О царстве в отсутствие Христа, пред Тысячелетием, Иезекииль не знал. И не надо извиняться за неспособность увидеть эту возможность в этих двух стихах. В слове «доколе» нет интервала, как его нет в словах: «будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в прах», и нельзя истолковать по-другому.

Даниил заинтересовался четвертым зверем 7 главы. Мы изучаем видение этой главы с последовательностью событий до того, как пришел Сын Человеческий на облаках. Их можно представить так:

 

1) Четыре разных зверя выходят из моря.

2) Описание:

Первый похож на льва,

Второй похож на медведя,

Третий похож на барса

Четвертый неописуемый.

 

Здесь очевидно, что Зверь из моря в Откровении 13, является никем иным, как четвертым зверем Даниила 7 и он комбинирует предыдущие образы:

 

«Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Отк.13:2).

 

3) Престолы были поставлены и воссел Ветхий днями, огненная река выходила и проходила пред Ним, и

4) Зверь был убит, и его тело сокрушено и предано сожжению. В Откровении 19, в Апокалипсисе Христа, Иоанн говорит:

 

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20).

 

Сравнивая эти слова с Откровением 13:12 - 15 мы прекрасно понимаем, что Пришествие  Христа происходит сразу же после власти антихристианского зверя, к концу 42 месяцев.

5) Этот зверь имеет десять рогов, и один особый с «устами, говорящими высокомерно»:

 

«И против Всевышнего будет произносить слова… они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (Дан.7:25).

 

В Откровении 13 мы читаем:

 

«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца… И дано было ему вести войну со святыми и победить их» (Отк.13:5 - 7).

 

Мы отметили период в 42 месяца или «время, времена и полвремени». В Откровении 11:2,3 есть подобный период, описанный как 42 месяца или 1260 дней. В Откровении 12:6 это число дней повторено в 14 стихе в загадочном образе: «времени, времен и полувремени». Этот промежуток времени составляет 3,5 года, и особый способ счета связывает эти главы еще раз с книгой Данила 7:25 и 12:7. Пророчество Даниила 9 говорит о промежутке времени в «полседмины» (9:27), и если седмина heptad - это 7 лет, то в Дан.9:27 мы получаем тот же период, что и в Откровении 12 и 13 и так, с другими связями в Откровении 19.

Видение основанное на размышлениях Навуходоносора - главный стержень пророчества Даниила, оно о господстве язычников до времени конца. Независимо от того, есть ли сомнения о Риме как 4 царстве в списке, или 4 царство после отвержения Христа отложилось на конец времён, неизменно то, что конец господства язычников и Начало Царства Божия на земле синхронизированы. Нет интервала в два дня, не говоря уже о 5 веках между действием Камня, оторванного без содействия  рук и заполнением всей земли. Вот вдохновленные слова:

 

«Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю»

«Вот сон! Скажем пред царем и значение его»

«И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно»  (Дан.2:34 - 36,44).

 

Другая важная особенность, - «время скорби Иакова» или «великая скорбь», которые отражены в планах Царя, и связующие нити:

 

«Я возвращу из плена народ Мой, Израиля и Иуду, говорит Господь; и приведу их опять в ту землю, которую дал отцам их, и они будут владеть ею… О, горе! велик тот день, не было подобного ему; это - бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него… И будет в тот день, говорит Господь Саваоф: сокрушу ярмо его, которое на вые твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам, но будут служить Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им… И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом» (Иер.30:3,7 - 9,22).

 

Контекст этого времени скорби Иакова – спасение Израиля и Иудейского царства «из земли пленения», и Бог гарантировал, что:  «Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю; Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя» (Иер.30:10,11). В Иеремии 30 цитируется Иеремия 31, где Бог объявляет о введении Нового Завета при возвращении и принятии Израиля как народа навечно. Об этой скорби говорит Даниил:

 

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к истине - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:1 - 3).

 

Заключительные слова этого места упомянуты нашим Господом в Мф.13:40-43 в Притче о Пшенице и Плевелах: «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» и свяжите с днями, в которые Царь Небесный был отлучен, и когда «тайна» Царства заменила конкретику пророчеств, до дня пришествия, когда «тайна Божия свершится».

Это беспрецедентное время скорби упомянуто Спасителем у Матфея 24, связано с такими событиями:

 

(1) С мерзость запустения, реченную через пророка Даниила (Дан.9:27), стоящую на святом месте (Мф.24:15).

(2) Второе пришествие Господа (Мф.24:30).

(3) В день, когда племена земли (Зах.12:12) будут рыдать, когда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных со властью и великою славой.

(4) С моментом, когда на дом Давида и на жителей Иерусалима изольется дух благодати и умиления, и откроется источник для омытия греха и нечистоты. И когда 1\2 земли будут истреблены, а 1\3 останется на ней для очистки огнем и станет «Моим народом» (Зах.12:9,10; 13:1,8,9).

(5)  sunteleia, жатва, собирающаяся в конце веков, как праздник жатвы в Исх.23:16, где Септуагинта использует схожее с Мф.24:3 слово sunteleia.

 

Все эти пророчества сходятся точке Конца времён, когда Камень разбивает ноги истукана Навуходоносора, разрушая царство язычников, и устанавливается нескончаемое Царство.

В таблице мы наглядно показали сходящиеся линии разных мест пророчеств. Мы должны рассмотреть много аспектов пророчеств, но мы должны свидетельствовать, что не можем ввести иное царство, нежели царство «Зверя» перед Тысячелетним Царством Христа. Поэтому мы обязаны об этом говорить, ибо хотим быть «чистыми от крови всех» (см. также «Остаток», «70 Седмин», «Восстановление Израиля», «Вавилон»)

 

Сходящиеся линии пророческой истины

 

 

№ 9 Тысяча Родов

 

Говорить о Тысячелетии возможно, если термин «тысяча лет» понимается буквально. Иначе, как понимать утверждение Второзакония 7:9 – «Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» или сходная мысль Давида в 1Пар.16:15: «Помните вечно завет Его, слово, которое Он заповедал в тысячу родов».

И вновь, что Псалмопевец имел в виду в Псалме 104:8?

 

«Вечно помнит завет Свой, слово, [которое] заповедал в тысячу родов»

 

Использование слова «род» в Священном Писании попадает в три группы, с тремя оттенками значения.

 

(1) Основное значение – «потомство». Это его значение в родословных, которыми изобилует Ветхий Завет. На иврите родословие «книга поколений» является sepher toledoth, и в греческом  biblos geneseos (Быт. 5:1, Сепуагинта; Мф.1:1).

(2) Исходя, из этого основного значения вытекает вторичный смысл - промежуток времени. Он не является точным, особенно когда мы замечаем, что со дней патриархов естественная продолжительность человеческой жизни изменилась. Геродот, греческий историк, говорит: «тремя поколениями людей считается сто лет», и Климент Александрийский, цитируя Гомера, говорит: «два поколения охватывают период «приблизительно в 60 лет»». Напомним, что земная жизнь нашего Спасителя была примерно одним «поколением», Он начал Свое служение приблизительно в возрасте 30 лет. (Лк.3:23).

(3) Слово использовалось, чтобы указать на «неверность и греховность рода». Когда три автора Ветхого Завета, цитируемые выше, говорят о «тысяче родах», они могли подразумевать только большой период времени, достаточно долгий, чтобы показать, что тысяча лет Царства - всего лишь пролог к периоду несопоставимо большему, чем вся история человечества вместе взятая. Если в этом есть хоть какая-либо доля истины, то День Бога, который следует за Днем Господа (см. статью «День Господень») должен быть очень важным, и вероятно, много стихов Ветхого Завета, посчитанные «Тысячелетием», принадлежат этому последующему периоду. Оно будет пробным Царством, которое Сын Божий установит до Отца, после того, как все начальства, власти и силы будут упразднены (1Кор.15:24 - 28). Бесспорно, что Тысячелетнее Царство, как в Отк.20:8 - 10 не было готово до принятия его Богом-Отцом. Слова «Ему надлежит Царствовать» (1Кор.15:25), выходят за рамки тысячелетия, так как речь о тысячи родов. Есть ещё множество подпунктов. Например, что означают слова Еф.3:21: Eis  pasas  tas geneas  tou aionos  ton aionon «во  все роды от века до века»? К какому промежутку времени, и к какой части Божественной цели Петр обращается в 2Пет.3:18, eis hemeran aionos «в день вечный»? Мы знаем, что речь о конечных пределах времени, упомянутых в 2Пт.3:

 

(1) День Господень (2 Пет.3:10), который заканчивается в разрушением,

(2) День Бога (2 Пет.3:12), в отношении которого верующий должен смотреть,

(3) День Веков (2 Пет.3:18), который, кажется, охватывает все времена.

 

В Исайи 44:7 Израиль называют «народ древний», буквально «вечный народ». Точно также царство и завет Израиля является «вечным». Империи, угнетавшие Израиль (Египет, Ассирия, Вавилон, Рим) рухнули, а Израиль остался, и когда восстановится, останется навсегда. Отметьте и сравните 9 вечных вещей в Исайи:

 

(1) Завет (55:3; 61:8; см. Быт.9:16);

(2) Милость (54:8);

(3) Спасение (45:17);

(4)  Величие (60:15);

(5) Радость (51:11);

(6) Имя (56:5);

(7) Свет (60:19,20);

(8) Знамение (55:13);

(9) И как залог всего «вечный Господь Бог» (40:28; 63:12).

 

Мы понимаем, что еврейское olam и греческое aion, означает неопределенную эпоху, не обязательно бесконечную. Повторение этого термина, как обозначено в цитате выше, требует время больше 1000 лет. Есть очевидные соответствия между земным и небесным Иерусалимом, но в то же время надо различать и важные особенности.

Обещание Иезекиилю 37:26-28 отражено в Откровении 21:3:

 

«И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки»

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их»

 

Другое замечательное упоминание «вытирания всех слёз» находится в Исайи25:

 

«Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь»  (Ис.25:8).

 

Также и описание города в Иезекииле 48:30 - 35 с двенадцатью воротами, носящие имена 12 колен Израиля, связывают с восстановленным на земле Иерусалимом, с Небесным Городом, который спустится с небес после того, как Тысячелетние правление подойдет к завершению:

 

«Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк.21:24).

 

Это сильно контрастирует с принципом Церкви: «где нет ни Иудея, ни Еллина» (Кол.3:11), - различие между Израилем и народами нельзя поддерживать в течение всего периода. Мы не всегда можем понять, куда относятся пророчества  - Тысячелетие или в последующий День Бога. Многое в Священном Писании маркировано как «Тысячелетие» без аргументации, без выявления структуры пророчеств о судьбе Израиля, без разграничения: это «конец Царства Израиля», а «тут Тысячелетнее Царство». Но мы предполагаем с большой долей уверенности, что царство Израиля продолжится именно до дня, упомянутого в 1Кор.15:28, когда все будет покорено в «полный день» (Пр.4:18), «день вечный» (2Пет.3:18), до называемого нами «вечностью», без времени.

 

№ 10 Семикратное Благословение в Откровении

 

Мы знаем, что есть в Откровении стихи о Скорби, Горе, Суде и Гневе, но всё же – радость семикратного Благословения, проходящая через всю книгу от первой до последней главы, находит место в семи печатях, семи чашах и семи трубах, как главной особенности этой книги.

 

Семикратное Благословение

 

A|  a|  1:1,3. Ангел. Читающий. Слушающий. Пророчество

                      Время близко.

          b| 14:11-13. Зверь. Начертание. Образ. Мертвые

                                 Дела их идут вслед за ними.

               B| 16:13 - 15. Хранящий одежду свою

                                        Духи нечистые.

                                 C|  19:9. Званные.  Брачная вечеря Агнца.

A|    b|  20:4 - 6. Первое Воскресение.

                            Царственное Священство. Зверь. Начертание.

        a|   22:7,8. Ангел. Соблюдающий слова Пророчества.                

                             Гряду скоро.

                B| 22:14,15. Омыли одежды свои.

                                              Псы и Чародеи.

 

Касательно B|22:14,15, то «соблюдающие (заповеди)» poiountes tas entolas autou, но в некоторых манускриптах есть вставка plunontes, «омыли себя (Lachmann, Tischendorf, Tregelles и Alford)».

Есть некоторые детали в этих 7 благословениях. Но прежде, чем их показать, давайте отметим, что есть два греческих «благословения»:

 

1) eulogeo, используется в Еф.1:3, а второе в Рим.4:7. Eulogia «благословение» в Еф.1:3 используется три раза в книге Откровения, но только в похвале Агнцу (Отк.5:12,13), и Богу и Агнцу (Отк.7:12).

2) Makarios в классическом греческом - эпитет богов, называемых makares Theoi, не простых смертных. Следовательно, когда говорят так о людях, указывают на высокое состояние счастья в жизни, и хотя, как считалось, боги не принесли счастья в этой жизни, термин применялся к мертвым, которые шли после смерти на благословенные острова (см. Liddell и Scott). Юинг (Ewing) пишет в своем Словаре: «Makarios - счастливый, блаженный, состоятельный. Боги уходят жить в Элизиум, блаженное место после смерти».

 

Понятно, что мы не принимаем языческие мифы, но понимаем, что Писание использует язык, на котором говорили язычники, и мы не можем выкинуть первоначальное значение, чтобы понять основную мысль. Мы не можем не увидеть ссылку на это значение в словах Отк.14:13: «отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Эти слова были включены в Панихиду, но заявление здесь относится к тем, кто противостоял давлению, не принял начертание зверя и не поклонялся ему. Здесь терпение святых: вот они, которые сохранили заповеди Божии и веру в Иисуса. Слово «отныне», aparti, препятствует, чтобы мы распространили это определенное благословение на всех усопших верующих, каких много в Апокалипсисе. Оно обращено к определённой скорби Откровения 14. Мы встречаем их снова, как побеждающих, в Откровении 20:4. Aparti переведено «отныне» в Мф.26:29,64.

Akoloutheo, «следовать» в большинстве случаев и в Откровении оно означает именно это: «дела их идут вслед за ними» (Отк.14:13) и «грехи её дошли до неба» (Отк.18:5).

Как Бог будет «вспоминать» и «воздавать» за грехи Вавилона, так же будет «воспоминать» и «награждать» мучеников, противоставшим до смерти пагубным доктринам и методам «великой блудницы». Заявление этих стихов ограничено в контекстом: «дела» были главным вопросом, как мы видим в начале Отк.2-3, когда «знаю твои дела» произносятся 7 раз, то есть по одному разу для каждой Церкви. «Дела прочих» из умерших предстают перед взором Бога и Ангелов у Великого Белого Престола, противопоставленные группе побеждающих Отк.20:4, оживших и царствующих в течение 1000 лет. Слова: «они успокоятся от трудов своих» (Отк.14:13) связывают этих побеждающих с теми, о которых сказано в главе 6:

 

«И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Отк.6:11).

 

Поэтому это «блаженство», претворяет в жизнь ключевую позицию побеждающих. Параллелью Отк.14:13 является Отк.20:6. В связи с этим, умирающие в Господе есть те, кто принимает участие в «первом воскресении». Они не только ожившие, но и воцарившиеся, и в связи с этим упоминается Зверь и его образ. В первом упоминании мы узнаём, что их дела следуют за ними для награды, во втором награда вручается.

Пара благословений Отк.16:15; 22:14, вновь обращают наш взор на мучеников антихристианского периода, белых одеждах побеждающих. Их право на древо жизни и входа в город, что выделяется на фоне упоминания заживляющего свойства листьев дерева для «народов». Но также, различие сделано и между теми, кто входит в город и народы, ходящими во свете сошедшего с неба города (Отк.21:24 - 27 и 22:14,15).

В нашем фокусе центральное благословение, относящееся к званным на Брачную Вечерю Агнца (Отк.19:9). Важно помнить, что «гости» не могут стать женой; этот эпитет относится к тем, кто хранит одежду в великий день Брака Агнца. Тех, кого позвали в Мф.22:1-4, отказались даже после вторичного приглашения, и тогда их города были сожжены, а приглашение, вышло за границы Израиля, «и брачный пир наполнился возлежащими» (Мф.22:10). Вводное благословение Отк.1:3 и его эхо в Отк.22:7,8, подчеркивает пророческий характер этой книги, и акцент на чтение, слушание и хранение свидетельства этого Пророчества, относится к повседневной жизни, для которой это и все другие пророческие части Священного Писания были написаны. Так, что не позволяйте людям пренебрегать тем, чем вас благословил Бог.

 

№ 11

 

Новые Небеса и Новая Земля (Отк.21:1)

 

Новый Подход и Новая Оценка

 

Мы хорошо знаем, что новые небеса и земля появляются после Тысячелетия, но очень важно видеть эту большую эпоху не только в её собственном свете, но и в отношении схожих взглядов на Израиль, Иерусалим и Пророчество вообще. Мы не позволим принимать точку зрения без весомых аргументов.

Главные параллели Священного Писания - это Творение первой книги и Творение последней:

 

Вначале

сотворены

небо

и

земля

Быт.1:1

От Быт.1:1 до Отк.20:15

 

сегодняшний мир Адама

 

1-ая смерть      2-ая смерть

Сотворение

Нового

неба

и

земли

Отк.21:1

 

Если  новое небо и земля – это последнее слово, относящееся ко «времени», тогда они составят прекрасное Царство, которое Сын установит до Бога Отца, когда «будет Бог все во всём», и будет много тех, кто будет думать, что это так. Если у апостола Павла было апостольство вне пределов Царства Израиля и Нового Иерусалима, то Павел неукоснительно должен возвращаться к этой великой цели веков. Между тем единственными авторами Нового Завета, говорящими о новых небесах и новой земле, являются Петр (см.2Пт.3:10-13) и Иоанн (Отк.21). Павел утверждает, что человек, пребывающий во Христе Иисусе, - новое творение (2Кор.5:17) и языком Отк.21:4 он пишет: «древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор.5:17). Во 2Кор.12:2 он говорит нам, что был «восхищен до третьего неба», а в 4 стихе он именует как «Рай» и это может относиться к новым небесам Откровения 21 и Раю Откровения 22. Вновь в Рим.8:19-22 он обращается ко дню, когда стенание тварей прекращается, но … при этом мы помним, что только Петр и Иоанн используют термин «новые небеса и новая земля».

Всё это время мы лишь изредка «открывали книгу» в Отк.21:1, и сталкивались с особенностями и фактами, которые нас останавливают. Новые небеса и новая земля занимают место «прежних» небес и земли. «Прежнее» - перевод ХХ века слова protos в Отк.21:4: «прежнее прошло». Когда Лука писал в Деяниях 1:1 о своем Евангелии он написал: «прежнюю книгу написал», имея ввиду «предыдущую». Так «первый» завет и скиния Евр.8:13 и 9:8 говорят о «предыдущем» завете и скинии. Скиния в пустыне не была «первой», потому что Авраам, и Исаак, и Иаков жили в «шатрах» задолго до рождения Моисея. «Первый» завет Евр.8:13 не был первым, а вновь «предыдущим», а «второй» завет назван «новым», так же, как мы находим «вторые» небеса и землю, которые Апостол имеют в виду в Откровении 21, и называют «новыми» аналогично:

 

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21:1).

 

Мы сразу же ставим вопрос: что имеет в виду Апостол под «прежними» небесами? Какими были «предыдущие»? Это не небеса из Быт.1:1, потому что вводятся вторые, меньшие «небеса», названные raqia - «твердь» или «распростёртое» (1:6). «Прежние небеса и земля» должны быть воссозданы в течении того же времени, что и Быт.1:3-2:3 для Адама. Исайя описывает эти «небеса», как тонкую ткань, «как шатер, для жилья» (Ис.40:22). Наше слово «шатер», - ohel, обычная «палатка», ибо Бог возжелал «обитать», «находится в скинии» (Исх.25:8, синоним «mishkan» Исх.25:9). Поскольку Авраам искал небесный Иерусалим, и он по примеру Бога готов был жить в «шатре», ожидая цели, Нового Иерусалима, когда Тысячелетнее правление закончится, ибо Иоанн упоминает новые небеса и землю:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк.21:2,3).

 

Если бы этот стих был бы один, то мы могли бы задаться вопросом, не возвращается ли Иоанн после разговора о новых небесах и земле, как цели веков, к прошедшему, то есть в Тысячелетний Иерусалим? Но это вряд ли, потому что Иоанн двусмысленно пишет о небесном городе, так как Исайя писал до этого о земном городе. Исайя 65, 66 и Откровение 21 формирует тройной канат, не разрушаемый врагом, и не хотелось бы, чтобы он нарушался рядовым читателем.

Исайя 65:17,18 помещает вновь сотворённые небеса и землю против только что созданного Иерусалима:

 

A| Се, творю.

   B| Новые небеса и новая земля.

      C| Прежние миновали.

          Радостные вести в упоминании о смерти, плаче....

A| Я творю.

   B| Иерусалим.

      C| Веселием.

          И народ его радостью.

 

Новые небеса и земля и Иерусалим «сотворены», но Иоанн пишет о святом городе как о «Новом Иерусалиме», «спускающимся с неба от Бога» (Отк.3:12; 21:2).

Второе упоминание Исайи новых небес и новой земли находится в Исайи 66:22:

 

«Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше»

 

Здесь, несомненно, Священное Писание преднамеренно связывает Иерусалим, земной и небесный, с новыми небесами и землей. Поняв это, мы возвратимся к стихам Исайи и Иоанна, чтобы ответить на некоторые вопросы. Исайя в 65 и Откровение 21 уверяют, что:

 

«Не услышится в нем более голос плача и голос вопля» (Ис.65:19).

«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Отк.21:4).

«Прежние скорби будут забыты» (Ис.65:16).

«Прежние уже не будут воспоминаемы» (Ис.65:17).

«Ибо прежнее прошло» (Отк.21:4).

 

Не нужно доказательств, чтобы выявить особенность: «больше не будет» смерти, горя, вопля или боли, но это не всё. После продолжения в Исайи мы вдруг натыкаемся на присутствие «смерти» и «греха» и «проклятия»:

 

«Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем» (Ис.65:20).

 

В Исайи 66 у нас есть что-то ужасное для «сотворённых вновь Богом небесах и земле»:

 

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66:24).

 

Переходя к Откровению, мы видим, что после слов 4 стиха, что «смерти не будет уже» для побеждающих (7 стих), следуют слова о «боязливых и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Ис.66:24 «огонь их не угаснет»), - это поражение второй смертью. Перечисленная группа связана с судом у Белого Престола (Отк.20:14, «озером огненным, второй смертью»), который появляется, когда «прежние земля и небеса миновали» и появляются новые небеса и земля Откровения 21:1.

Второе упоминание - это исключение грешников из Нового Иерусалима, ибо они не были найдены «в книге жизни у Агнца» (Отк.21:27), что вновь совпадает с Отк.20:15 «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Нужно помнить, что Геенна была противоположностью «блаженства кроткого», наследующего землю Мф.5:5-22.

Слово «мерзость» в Исайи 66:24 используется ещё раз в Дан.12:2, где оно переведено как «посрамление», именно так закончат жизнь не «записанные в книге» Отк.20:15 и 21:27. Мы узнаем от Иосифа Флавия, что во время осады Иерусалима в 70 году н.э., что 110 000 из Израиля погибли и много было брошено по стенам в ущелье. Мы знаем, что Геенна была в том же месте, где в том же огне и сере лежали до этого трупы преступников. То, что было место при осаде Иерусалима в 70 год н.э. предвещает то, что будет снова в последние дни. 

Написанное Иоанном в Откровении 21 и Исайей в 65-66 приводит нас к явному противоречию: «смерти уже не будет», но кругом в помойке будут смердеть трупы; воплей нет, но есть преждевременная смерть; нет проклятия, но проклинаемые есть. Как это противоречие разрешается? Ответ ждёт нас в конце Исайи 65, где даются условия Тысячелетия:

 

«Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому» (Ис.65:25).

 

Пророчество Быт.3:14 гласит: «И сказал Господь Бог змею… и будешь есть прах во все дни жизни твоей», но когда волк и ягненок будут пастись вместе, добавлено: «а для змея прах будет пищею» (65:25). Питаться прахом, лизать прах, растереть в пыль, из пыли быть превращенным в серу (Пс.71:9; Ис.49:23), «лизать прах как змея» (Михей 7:17), все признанные фигуры речи суммируются в одном стихе Откровения, - 20:10:

 

«А дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» («замучены днем и ночью в конец»).

 

То, что это озеро огненное, смерть вторая, мучения, - прах, идёт вне Тысячелетнего Царства, новых небес и новой земли, неизбежно. Очевидное противоречие, однако, решено заключительным предложением Исайи 65:25:

 

«Они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь»

 

Святая гора Господня - это не вся земля. Иерусалим будет быстро воссозданным центром света и истины, но остальная территория занята народами, переживающими смерть каждого десятого в этот период конца времён. Сам Исайя сказал, что:

 

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:2,3).

 

Захария говорит, что «оставленные» из народов, которые были против Иерусалима, будут обязаны приходить из года в год на поклонение Царю, Господу Саваофу, и соблюдать Праздник Кущей. То есть предусматривается возможность неповиновения и наказания таковых из народов. Тогда Израиль станет царством священников, и слова, связанные с митрой Аарона, теперь будут на конских уборах. Не будет горя, боли, смерти «на всей святой горе Моей», но всё это будет на отдаленных землях народов, пока Сын Божий не покорит все начальства и всю власть. Мы знаем, что прямо через период, покрытый новыми небесами и землей всё ещё будет где-то «смерть» и последний враг, который будет истреблен, прежде чем придет «конец», а после этого наступит окончательная смерть (1Кор.15:24-28).

Исайя, который написал слова Исайи 65:25, написал их главе 11 и добавил к ним другой термин, помогающий объяснить различие между Иерусалимом, где не будет никакой смерти, и остальной частью земли, которая будет постепенно переходить в эти благодатные условия:

 

«Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9).

 

«Ибо» показывает логическую связь и связывает ограничение на «святой горе» с последующим расширением к внешнему миру.

 Как «воды» наполняют «море»? Иезекииль 47 дает ответ. От порога дома Господнего пророк видел могущественное речное течение, по краям которого было очень много деревьев. Было объяснено пророку что:

 

«Эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми» (Иез.47:8).

 

Стих 10, говорит о Ен-Гадди - показывая нам, что «море», которое сделается «здоровым» - «Мертвое море». Задача исцеления сосредоточена на Израиле и Иерусалиме, как новые небеса и земля, Новый Иерусалим, должны исполнить свою блаженную цель, - исцеление народов, чтобы, в конце концов, стать царством Сына и далее Отца, чтобы Бог был всё во всем.

Поэтому мы должны, поэтому пересмотреть предыдущую схему:

 

 

 


Бытие 1:1

Начало

Нынешние небо и земля. Первый и нынешний Адам.

Потерянный Рай Быт.3.

Бытие 1:3

Новые небо и земля.

Второй человек и последний Адам. Восстановленный Рай Отк.22.

Откровение 21,22

 

1 Кор.15:24-28

Конец

 

Примечание

«Небо и Небеса».

 

Когда мы открываем Новый Завет и читаем о «небесах», мы обнаруживаем, что в Евангелии от Матфея, греческое слово ouranos используется 84 раза, из которых 58 во мн. числе и 26 раз в ед. числе. В одном стихе множественное и единственное число сходятся вместе: «звезды спадут с неба (ед.ч.), и силы небесные (мн.ч.) поколеблются»  (Мф.24:29). Слова: «доколе не прейдет небо и земля» и «небо и земля прейдут» (Мф. 5:18 и 24:35), где «небо» в единственном числе.

Мы не говорим, что пришли к пониманию различий, но мы видим, что в Евангелии от Матфея прейдёт именно «небо», а не «небеса». В Откровении, мы отмечаем полное отсутствие. Там слово ouranos используется 54 раза, и из этого числа, один раз находится во множественном числе, а именно, Отк.12:12 «веселитесь небеса». Мы считаем поэтому, что 53 упоминания слова «небо» находятся там в исключительном смысле.

 

Именно небо в единственном числе «убежало» в Отк.20:11,

Именно «небо» стало «новым» (Отк.21:1)

Именно с «неба» Новый Иерусалим от Бога сходит (Отк.3:12; 21:2,10).

 

Несмотря на обилие информации делать вывод рано, ведь мы обнаружили, что Апокалипсис ограничен временем, местом и даже народом. Новые небеса приходят не на место небес Бытия 1:1, а небесного свода, распростертого как шатер (Ис.40:22), который кончается в конце Тысячелетия (Отк.20:11; 21:1).

Если читателя одолевают сомнения относительно пределов для новых небес и земли, пусть он обдумает заключительные стихи Исайи 66, где после творения новых небес и земли остаётся следующее:

 

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66:24).

 

Такие вещи не вписываются в общепринятые представления о «Новых небесах и новой земле».

 

№ 12

 

Народы и Стан Святых

 

Возвратимся к исследованию терминов: «народы», «стан святых» и «город возлюбленный», упомянутых в главе про Тысячелетие (Отк.20). Псалом 71 является молитвой Давида за его сына, Соломона, и в более полном пророческом смысле за Его великого Сына, Господа Иисуса Христа. Среди других особенностей, которые Давид предвидел относительно этого Царства, которое некоторые относят к народам, в отличие от собственного народа Израиля, Его владения должны быть от моря до моря, и от Реки до концов земли. Цари Фарсис и острова должны принести свои дары, цари Шева и Сева должны предложить подношения. Все цари должны пасть перед Ним и все народы должны служить и исповедать Его великим «Благословленным грядущим».

Нам ясно, что мы можем делать выводы по Тысячелетию лишь в пророческой перспективе и, так как оно тесно связано с Царством Сына Давида, наши выводы, оправданы. В определённое время Бог унаследует все народы (Пс.81:8), и они придут и поклоняться перед Господом (Пс.85:9). Все «потекут к дому Господа» и Он будет судить народы так, что они не поднимут меча друг на друга и больше не будут учиться воевать (Ис.2:1-4). В день, когда «лев будет есть солому, как вол», будет поднято знамя для язычников (Ис.11:7-12). Когда Господь Саваоф будет править с горы Сион, покраснеет луна и устыдится солнце, и Он уничтожит покрывало, лажавшее на всех народы, снимет поношение с народа Своего по всей земле, когда Он поглотит смерть в победе и вытрет слезы со всех лиц (Ис.24:23; 25:7,8). Так же, когда Избавитель приходит на Сион, немедленно следуют слова:

 

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою… Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы… И придут народы к свету твоему… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся»  (Ис.60:1 - 12).

 

Когда Израиль будет уподоблен Невесте сочетавшейся с Женихом, Господь явит истину и славу Свою перед всеми народами (Ис.61:11). Израиль станет царством «священников Господа» для народов (Ис.61:6), Иерусалим будут назвать Hephzi – «Мое благоволение к нему» (Ис.62:4). Все Народы и языки обязаны будут преклониться перед славой Господней. Главы, содержащие обещание прихода «новых небес и новой земли» (Ис.66:22), нужно читать вкупе с Откровением 20 и 21. К концу Откровения мы читаем, что спасённые народы будут ходить в свете небесного Иерусалима, и цари земли принесут свою славу и честь в него, поэтому листья дерева жизни будут для исцеления народов. «Народы» упомянутые дважды в Откровении 20, оба раза связаны с обольщением сатаны.

Что это за народы и каково их положение в период Тысячелетия - не входит в список тем Откровения. Все упоминания «народов» сконцентрированы вокруг кульминационного момента восстания в конце, и мы должны подумать о божественном правлении, если принимаем вдохновение всего Священного Писания.

 

Стан Святых (Отк.20:9)

 

Когда мы читаем в Откровении 20:9 о «стане святых», у большинства из нас в воображении возникает мирное, идиллическое счастье: большой «праздник Кущей», сопровождаемый общим благополучием. Однако, когда мы применяем важнейшее правило толкования - «от Духа Святого, соображая духовное с духовным», не приукрашивая, не прибавляя к Священному Писанию, то Тысячелетнее Царство становится примером несовершенного мира. Греческое слово для стана (одно из слов, которым Святой Дух научает) является parembole, и в 6 из 10 раз, оно переведено как «крепость» (Дн.21:34,37; 22:24; 23:10,16,32).

Здесь перед нами не просто палаточный городок, но крепость с «воинами и центурионами», «начальники и цепи» и все атрибуты военной силы. Слово используется 3 раза в послании Евреям и переведено «полки» и дважды «стан» (Евр.11:34; 13:11,13). В Септуагинте, оно переводит machaneh, который встречается впервые в Быт.32:2 «это ополчение Божие. И нарек имя месту тому: Маханаим». Здесь в Сепуагинте используется слово parembole, и оно же переводит machaneh (стан) в Исходе 14:24, где в контексте - армия Фараона с ее лошадями и колесницами. Книга Чисел посвящает несколько глав формированию стана Израиля, и слова Чис.1:3: «всех годных для войны у Израиля», повторены 13 раз в этой главе. Это и есть «стан» Израиля – военный лагерь со Скинией и левитами в средине (Чис.2:17).

«Крепость», «стан», «полк» - три слова для перевода parembole в Новом Завете. Крепость римлян, полки чужих, стан святых. Сепуагинта использует существительное parembole и глагол paremballo в Исх.14:9 относительно египетской «армии» и «расположившегося» Израиля. Левиты были назначены служить при Скинии и ее принадлежностям: «около скинии пусть ставят стан свой… а если приступит кто посторонний, предан будет смерти»  (Чис.1:50,51). Специальные инструкции были даны в случае войны при звуках труб: «когда затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к востоку» (Чис.10:5-9). Когда Израиль «остановился» (paremballo) около Моава, Валак, видевший, что этот «стан» сделан Аммореями,  весьма убоялся (Чис.22:1-3). В Псалме 26:3 Давид использует слова «ополчение» и «полк» в соответствии с развязыванием «войны». Далее мы находим, что Малые Пророки также сохраняют это воинственное значение:

 

«И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его» (Иоиль 2:11).

 

Кроме того, это связано со знамениями на небе в «день Господень» (Иоиль 2:11). Амос также знал, что «стан» мог быть связан с «убийством мечом» (Амос 4:10). Захария 14 говорит о защите Иерусалима, и «поражении», которое послано на народы, возжелавших «воевали против Иерусалима… в станах у них» (Зах.14:11,12,15). От начала Ветхого Завета до самого конца, и в семи из этих 10 ссылок в Новом Завете, «стан» связан с войной, воинами и армиями. Невозможно не оставить «частного понимания», найдя упоминание в Отк.20. В тот момент, когда мы увидим это, правильное понимание деталей стиха, помогает понять стих, главу и даже возможно книгу.

У народов Гога и Магога, обманутых дьяволом в конце Тысячелетия, есть одна цель, - не завоевание территорий, а нападение на Святыни Божии. Восстание в Псалме 2 не имеет никакого отношения к политике, дипломатии, территории или защите свободы, это определенно направлено «против Господа, и Помазанника Его». Это определенно направлено против «удержания», которые мы видим, что характеризует последнюю седмину Даниила 9:

 

«"Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их"» (Пс.2:3).

 

Нет никакой идеи на данном этапе, чтобы цари были буквально «заключены в узы» (Пс.104:22; 149:8), в оригинале слово означает «связать» душу зароком (Чис.30:3) и на сирийском языке это переведено как «постановление» царя (Дан.6:7,8,9, 10,12,13,15). «Оковы», против которых восстали эти правители и цари, - еврейское aboth, относится к цепочкам, державшим наперсник на груди Первосвященника Израиля (Исх.28:14,22,24,25). В Псалме 117:27 «верви» привязывали жертву к рогам жертвенника. У Осии 11:4 оно есть в восхитительном выражении: «Узами человеческими влек Я их, узами любви».

Восстание Псалма 2 было восстанием против святости. Этих царей призывают служить Господу со страхом и радоваться с трепетом: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс.2:10 - 12). Посмотрите на войны, которые записаны в Откровении и отметьте факт их враждебности:

 

«Они (то есть эти десять королей) будут вести брань с Агнцем»  (Отк.17:14).

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона» (Отк.12:7).

«Дракон… и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее» (Отк.12:17). «Зверь…сразится с ними (то есть двумя свидетелями)» (Отк.11:7).

«И дано было ему (Зверю)вести войну со святыми» (Отк.13:7).

 

И когда Гог и Магог соберётся «на брань» цель будет та же: стан святых. «Святой город» будет попираем в течение 42 месяцев (3,5 лет, полседмины Даниила 9). Странные слова Откровения 22:11 представляют торжественный выбор того дня: «нечистый пусть еще сквернится… и святый да освящается еще», мир раскалывается на две части: одна возглавляема Агнцем, другая Драконом. Немедленное разрушение огнём небес и этих врагов Святости, - это кульминационный момент Божественного гнева.

Мы сказали, что любой посторонний, приближающийся к святому Стану, наказывался смертью, и были случаи, когда смерть приходила с огнем с неба. Суд в огне с неба от Господа, обрушивается на кощунства, нечестие и ложное поклонение. Суд над Надавом и Авиудом – пример:

 

«И вышел огонь от Господа и сжег их» (Лев.10:2).

 

Суд Содома и Гоморры представлены в качестве примера казни огня вечного (Иуд. 7). Конфликт между пророками Ваала и пророком Илией иллюстрирует третью особенность:

 

«Призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3 Цар.18:24).

 

Рассмотрение Псалма 96 является разъяснением в этом контексте:

 

(1) «Господь царствует».

(2) В то время как земля радуется.

(3) Огонь идет перед Ним, и попаляет врагов Его.

(4) Таким образом, в Тысячелетии остаются негативно настроенные.

(5) Горы тают, как воск при Его Присутствии.

(6) Этот огненный суд связан со служением идолам. Слова Псалма 96:7 - «Поклонитесь пред Ним, все боги» процитированы в Евр.1:6: «когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии». Отметьте, что слово «вселенная» oikoumene ведёт нас к Евр.2:5: «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную (oikoumene), о которой говорим»

 

Здесь мы достигаем критического момента. Восстание в конце Тысячелетия, подавленное огнем с неба, схоже с предшествовавшим ему идолопоклонническим избеганию возвеличивания «Агнца». Первый пример (Лев.10:2) и последний (Отк.20:9), схожи в формулировке:

 

Отк.20:9. Pur apo tou theou... kai katephagen autous.

Лев.10:2  Pur para Pur kuriou, kai katephagen autous (Сепуагинта)

 

Слова, «стан святых» сопровождаются словами «город возлюбленный», эти два выражения, могут относится к одному и тому же, союз kai имеет значение уточнения «то есть» или «как и»:

 

«Он есть восьмой» (Отк.17:11).

 «Как и она воздала вам» (Отк.18:6).

 

 «Стан» или «армия» святых защитили бы любимый город, как стан Израиля в пустыне защищал Скинию и ее святые сосуды. И вновь, если это так, то Тысячелетие - период благословения для Израиля, но никак не период всеобщего мира и безопасности. Этот мир придёт в следующий «День Бога». В этом царстве зажата пружина ненависти, греха, антихриста, и разжимается она только в восстании его конца, как показательном акте.

 

№ 13 Использование слова «белый» в Апокалипсисе

 

Слова Давида: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега» (Пс.50:9), не оставляют равнодушным ум Иудея, и именно они используются в проповеди Евангелия сегодня чаще других. В книге Откровения единственное Евангелие, которое проповедуется (по ходу содержимого) не содержит упоминания Христа, Его дело или на веру (Отк.14:6,7), и поэтому проповедующие сегодня получили бы анафему Гал.1:8. В то время как праведность появляется в различных формах (dikaios, dikaiosune, dikaioo и dikaioma), она призывает любого к суду (Отк.15:3,4; 16:5,7; 19:2), войне (Отк.19:11) или к праведности святых (Отк.19:8; 22:11). евангельское понятие оправдания верой нигде не замечено или о нем не говорится.  В статье, «Прочие из Умерших» мы исследовали каждое упоминание «кровь Агнца» и «крови» вообще, но из всех ссылок, единственной, говорящей об избавлении от греха, является Отк.1:5. И она обсуждается в статье, упомянутой выше, где её связь не со средним грешником, а со специфической группой «царей и священников», которые играют очень важную роль в продвижении ее пророческого импорта. Две цитаты призывают к вставке в той статье:

 

«Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Отк.7:14).

«Они победили его кровию Агнца»  (Отк.12:11).

 

Эти стихи связаны. Те, кто убелили свои одежды и сделали их белыми, пришли от великой скорби. Те, кто Победил, сделали это той же кровью Агнца, и под огромным давлением. Обе группы - мученики. Когда эта группа наполнится, она станет подобной Невесте, приготовленной для Мужа:

 

«И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Отк.19:8).

 

Использование слова, переведенного «виссон» имеет связь с Брачной  группой побеждающих, что видно в списке упоминаний periballo:

 

«Побеждающий облечется в белые одежды»

«Советую тебе купить у Меня… и белую одежду» (Оправдание верой нельзя «купить»)

«Великое множество людей… в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих»

«Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?»

«И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый»

«[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью»

(Отк.3:5,18; 7:9,13; 19:8,13).

 

Во время излияний чаш благословение падёт на тех, кто бодрствовал и «хранил одежду (himation) свою» (Отк.16:15), упоминание Отк.3:5 и 18. То же самое греческое слово himation используется «На одежде и на бедре Его написано имя: 'Царь царей и Господь господствующих'» Отк.19:16; и Его одежда также «обагренная кровью», как замученных побеждающих.

Мы накопили множество доказательств того, что «Побеждающие» - основной адресат и главные детали портрета Тысячелетия. Слово «белый», в Откровении чаще всего переводится греческим leukos, но в двух стихах (Отк.15:6 и 19:8) стоит слово lampros, означающий «великолепный», «яркий», «богатый», «светлый» (Лк.23:11, Дн.10:30, Иак.2:2,3; Отк.22:1). Использование слова «белый» в Откровении относится к трём:

 

(1) Самому Господу

(2) Побеждающим

(3) Суду

 

(1) Господь. Сначала как Царя и Священника, а затем как Царь Царей (Отк.1:14; 19:11). Все три описания Преображения относятся к первому видению Откр.1:

 

Он, «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2).

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3).

«Вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк.9:29).

 

Белый как свет, как снег, как молния. Пётр вместе с Иаковым и Иоанном на той горе, стали очевидцами Его Величия, и пророчество Второго Пришествия стало «достовернее». При Втором Пришествии, Истинный и Верный сходит с неба на белом коне в праведности, чтобы судить и вести войну. Любая интерпретация, которая игнорирует или минимизирует это особое заявление Священного Писания, должна обязательно быть отвергнута теми, кто ратует за истину, кто оберегает Писание Божие. Слова: «судит и ведёт войну» разъясняются в Отк.19:15, где мы видим дополнительные детали: «острый меч», «поражать народы», «править железным жезлом», «топтать точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя». Нет экзегетической надобности отделять Отк.19:21 от Отк.20:1. Контакт со зверем и лжепророком, убийство остатка и укрепление сатаны - все приводит к Тысячелетнему царству, в конце которого неповиновение народов подтверждается войной «Гога и Магога», «армией как песок морской», сжигаемой «огнём» от Бога с неба. Белый конь Отк.6:2 при открытии первой печати, - мимикрия сатаны на Христа. Наездник не сопровождается армиями с небес, преданных и верных, но войной, голодом, мором, смертью, мученичеством и гневом Агнца.

(2) Побеждающие.

 

«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Отк.2:17).

 

Первосвященник Израиля, который входил в Святое Святых один раз в год, никогда не поднимал крышку Ковчега и не ел из золотого сосуда манны, которая была скрыта под ней. Здесь «священники» Бога и Христа делают так. Белый камень носит «новое имя», что является одной из нескольких ссылок на подобную честь.

В Отк.3:12 на побеждающих написано имя Бога и имя Града Бога и «имя Его новое». Всё это - прямой контраст с Тайной Вавилона блудницей, с ужасным именем на ее челе (Отк.17:5) и тех, у кого было «имя зверя, или число его имени» (Отк.13:17). Немедленно после этого ужасного описания  идут слова:

 

«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Отк.14:1).

 

Так же, как никто не знал имя на белом камне спасения Его, который получил Его, так никто не мог научиться новой песни «искупленных от земли». Как и Господь в пришествие Свое будет иметь «имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» (Отк.19:12). Побеждающим, что «не осквернили одежд своих» в Сардисе Господь обещал, что они «будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны»  (Отк.3:4,5).

Как это может сочетаться с заявлением: «не изглажу имени его из книги жизни» надо смотреть в статье «Книга Жизни». Это утверждение параллельно Отк.20:6, где «священников Бога и Христа» уверяют, что над ними смерть вторая не имеет власти, эта тема обсуждается в статье выше. То, что эти «белое одежды» (Отк.3:5) не являются условием спасения благодати через веру, говорит следующая упоминание:

 

«Советую тебе купить у Меня… и белую одежду»  (Отк.3:18).

 

Золото, которое предлагается, «испытали в огне», и его Пётр связывает с «различными искушениями» к похвале «в Откровении Иисуса Христа» (1Пет.1:7). Кроме того цель Отк.3:18 расширена и объяснена в стихе 19: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». В Отк.6:11 «белые одежды» были даны мученикам, которые были убиты за Слово Божие, и за их свидетельство – и из этого видно, что символизирует белая одежда. Убиенные соратники включены в список Отк.20:4. Имеющие белые одежды в Отк.7:13,14 – это приходящие от великой скорби «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Никто не может убелить одежды в крови. Это символы мученичества, связанные с Великим Победителем «Агнцем как бы закланным» (Отк.5:5,6), и слова Отк.7:14 никогда не должны использоваться в евангельском смысле, или в гимнах Евангелия; такое использование - отрицание времени Евангелия, и затемнения значения Откровения 7. В подобной манере эти побеждающие связаны с небесными воинствами, которые следуют за Агнцем на «конях белых», которые также одеты в виссон «белый и чистый».

 

(3) Суд и война

Видение Сына Человеческого на белом облаке, с острым серпом в руке (Отк.14:14) - это не намек на сбор урожая искупленных. Собираемый виноград - был «точилом гнева Божия» (Отк.14:19). Наконец, Судный Престол после завершения Тысячелетия, являющийся для «прочих» умерших, которые не заслужили участие в «первом воскресении», - этот Престол, назван тоже «белым» Отк.20:11.

Престол thronos в Откровении упомянут - 46 раз, но в 45 случаях цвет не указывается. Белый престол в Отк.20:11 связан его с «прочими мертвыми», «непобедившими». Значение «белого» вместе с другими деталями Апокалипсиса, свидетельствуют, что Тысячелетие - сверхсфера, для которой страдают во время антихристианского деспотизма мученики, вознаграждаемые «жизнью и правлением со Христом тысячу лет».

Все теории о Тысячелетии, игнорирующие свидетельство книги, её слов и терминологии, должны быть сразу отброшены как посягательство на Слово Истины. Отк.20:1-10 является единственной отправной точкой для изучения характера Тысячелетнего Царства. Много пророчеств, понимаемых как это Царство, могут принадлежать последующему Дню Бога (2Пет.3:12), который лишь вскользь затронут в Апокалипсисе. Иоанн также сказал относительно земного служения Сына Божиего в своём Евангелии:

 

«Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25).

 

То же можно сказать об исполнении пророчеств Ветхого Завета. Апокалипсис так же избирателен, как 8 знамений Евангелия от Иоанна. Объективы Ветхого Завета имеют фокусировку, показывающие схему исполнения пророчеств, могущие веру превратить в уверенность в условиях предрассветной мглы.

 

14 Книга Жизни (Отк.3:5; 20:12,15)

 

Если книга жизни содержит имена «избранных», «искупленных» и «спасённых» в таких стихах, как Рим.8:31-39 и Ин.10:28,29, то это устраняет идею, что верующий может когда-либо «потеряться». Если книга жизни относится к дару вечной жизни, и этот дар обещан «побеждающим», то возможности изглаживания его имени из этой книги жизни не возникает. В Отк.13:8 и Отк.17:8, книга жизни связана со словами «от основания мира», а упоминание в Лк.11:50,51 свяжет с периодом с мученичеством:

 

«Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля…»

 

Книга жизни – «Книга Мучеников Агнца». Павел говорит о книге жизни лишь раз не в Римлянам или Ефесянам, а в «посланиях венца вышнего призвания», Епафродиту рисковавшему жизнью в служении, и к «Клименту», и к другим сотрудникам (не просто друзьям), имена которых в «книге жизни» (Флп.2). «Книга жизни Агнца» может быть ограничена смыслом схожим с тем, что есть в Апокалипсисе, когда Великий Белый Престол появляется как «Место Суда Христова» для верующих. Если Господь обещает побеждающим, что не изгладит их имена из книги жизни, то Господь не шутит и это должно означать, что те, кто был не в состоянии побеждать, действительно рисковали. И поскольку дар вечной жизни не может быть под угрозой, но венец или награда.

 

  15. Почему «Вторая» Смерть?

 

Слово «вторая» в Отк.2:11 и 20:6,14 - греческое слово deuteros, знакомое английскому читателю по Второзаконию, «Второй закон», происходит из перевода Сепуагинты  Второзакония 17:18 «копия закона», deuteronomion. Так «вторая смерть» подразумевает, что есть первая, которую все ортодоксы закрепляют за естественной смертью всех людей. Если, «вторая смерть» и её «вред» относятся к победе\поражению, то нужен пересмотр позиции. С одной стороны «пострадавшие за Христа» «даже до смерти», а с другой те, кому «те, кто уклонился от страдания» получившие вред от второй (после естественной) смерти. У Павла мысль о смерти была всегда, поскольку за многие годы до «отшествия», он «каждый день умирал», был побит камнями, боролся со зверями в Ефесе (1Кор.15:31,32, 2Кор.11:23) и подвел итог этого героического противостояния в 2Кор.4:10-12:

 

«Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса… Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса… так что смерть действует в нас»

 

Послание Иуды в интересном контексте использует слово deuteros «затем, потом», наводя нас на размышления:

 

«Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил» (Иуды 5).

 

Мы находим, что adikeo («вред») переведено также и «неправо поступает», «несправедливо страдает», «неправильно понимает», и тут видится разрешение трудности:

 

«Рабы, во всем повинуйтесь… зная, что в воздаяние от Господа получите наследие… А кто неправо поступит (adikeo), тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:22-25).

 

Здесь противопоставлены: награда и вред от неистины! Само наследие - благодатно и вечно находится (Кол.1:12-14) в «наследии святых во свете» и соответственно неизменно, но когда мы обращаемся к «служению» и «награде», мы перемещаемся на другую основу, другой уровень. Именно на этом уровне появляется оценка «дел» с напоминанием, что нет лицеприятия у Бога. Великий Белый Престол - один из этапов «суда Христова», где дела всех людей будут испытываться в огне, где они получат «награду» или «потерпят урон» (1Кор.3:13-15), где «каждый получит соответственно тому, что он делал в теле, доброе или худое» (2 Кор.5:10). В особом случае уступающим гонениям верующих, повергают вреду «второй смерти» за «неистину», которую они сделали, и они лишены награды.

 

№ 16 Смысл Выражения:

«Вред» Второй Смерти

 

В Отк.2:11 побеждающий и мученик (стих 10) не только был уверен в «венце жизни», но и что не потерпит «вреда от второй смерти». А, если вторая смерть - окончательная погибель безбожника, то ответ здесь между двумя противоположными заявлениями:

 

Положительно -            Дам венец жизни.

Отрицательно -             Не потерпит вреда от второй смерти?

 

Давайте поисследуем значение двусмысленного слова «вред». Греческое слово adikeo буквально переводится как «неправедный», например в Отк.22:11:

 

«Неправедный пусть еще делает неистину, нечистый пусть еще сквернится,

 праведный да творит истину еще, и святый да освящается еще»

 

Здесь у нас есть две группы: неправедный или нечистый и праведный или святой; они связаны с «наградой» «каждому по делам его» (Отк.22:12).

Немного странное выражение «неправедный пусть делает неправду»… неужели ли Бог желает «неправду»? Никак, говорит Павел, ибо как Богу тогда судить мир?

Adikeo переводится «вред» 9 раз в книге Откровения, первое использование во фразе «вред второй смерти», а на другом конце как раз стих с «неправедный делает неправду» Отк.22:11. Взяв более широкий обзор использования adikeo, Халев и Иисус Навин, образы побеждающих, в отличие от тех, кто роптал в пустыне, кто погиб - образы верующих, которые терпят неудачу. Их всех окрестили в Моисея, они все ели ту же самую духовную пищу, но на многих из них негодовал Бог и это было поставлено в пример Коринфским верующим. Те, кто в день Зверя избегает «ежедневно умирать», могут потерпеть вред от «второй» или «после» смерти как следствие.

Побеждающие, которые не только «оживают», но и «царствуют» со Христом в течение Тысячелетия, как сказано, являются «священниками Бога и Христа» (Отк.20:6). Эти побеждающие были мучениками, противостоявшими ужасному давлению в течении заключительных лет антихристианского преследования. Апостол делает различие между «жизнью» и «царствованием» в 2Тим.2:11-13, и устанавливает существенное различие между тем, чтобы спастись благодатью и быть участниками наследия и «награды» (Кол.1:12; 3:22-25). В подобном ключе Рим.8:16-18 показано различие между детьми Божьими, которые являются наследниками и детьми Божьими, составляющими группу наследников Христа. Вторая группа «страдает с Ним», чтобы быть прославлены вместе с Ним. Это приводит нас к ссылке на царство в Ефесянам, предваряемой ужасным списком грехов и их осуждением:

 

«А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:3-5).

 

Этот страшный список нужно сравнить со списком исключения из Нового града Отк.22:15, а значит из Царства «Бога и Христа» (Отк.20:6). Параллель между этими двумя стихами, вместе с Кол.1:12 и 3:22 - 25 и 2 Тим.2:11-13, показывает, что в Царстве Христа и Бога в Ефесянам мы имеем дело не с Церковью в целом, а с побеждающими в этом собрании. Это собрание, находит назидание в событиях Павла, как в Фил.3:10-14, где «Награда» вышнего призвания равняется «награде», «венцу» наследия 2Тим.4:6-8.

Цитата из книги «Еврей из Тарса» Дж. Сконфилда может быть полезна:

 

«В Мишне говорится: «Вражда сталкивается с миром из-за идолопоклонства, внебрачных связей и кровопролития». И еще: «клевещущий на ближнего своего, соседа, делает грехи столь же тяжкие, как идолопоклонство, внебрачная связь и убийство». Характер этих заповедей был настолько фундаментальным, что раввины объявили: «Любые грехи, осужденные Законом, допускаются при угрозе смерти, кроме идолопоклонства, внебрачной связи и убийства». Поэтому для еврейских религиозных лидеров, эти три Закона были «обязательными к соблюдению», их и написали в Иерусалимском письме (Дн.15:28). Господь Иисус Христос, в Нагорной проповеди, также имеет дело сначала с теми же тремя: Убийство (Мф.5:21), Блуд (Мф.5:27) и Идолопоклонство (Мф.5:33) - запрет на клятву для еврея, является вынесением обвинительного заключения идолопоклонству в словах. В Откровении 21:8 и 22:15 именно «прелюбодеи, убийцы и идолопоклонники» присутствуют среди исключенных из участия в Дереве Жизни и Города Бога».

 

  17 «Времена»  язычников

 и попирание Иерусалима

 

Давайте поисследуем термин «попирание Иерусалима». Пророчество Второго Пришествия дано у Матфея 24 и у Луки 21. В свою очередь Лука добавляет упоминание времён язычников, эта особенность, и кто знает контекст и адресат Евангелия не удивится. Это знак времён господства язычников и попирания ими Иерусалима.

 

«И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:24).

 

После этих слов, мы переходим в день Господень:

 

«И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение… ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» (Лк.21:25 - 27).

 

Если слово «попирать» правильно отражает мысль Луки, то времена язычников совпадут с покорением Иерусалима, и перейдут в Пришествие Господа и Тысячелетнее Царство, без периода благословения Израиля. Иерусалим не может одновременно и «попираться», и быть центром мира, поэтому такого рода заявления мы оставляем на совести авторов. Где Лука 21 подчеркивает состояние подвергнутого Иерусалима во времена язычников, Матфей даёт другое, подобное доказательство:

 

«Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф.24:15,16).

 

Матфей концентрируется на осквернении святого места, а Лука - на осквернении города. Матфей относит нас к заключительным 7 годам пророчества Даниила, и концу господства язычников, а Лука указывает на покорение города Иерусалима. Нет несоответствия, обе линии встречаются в том же месте (см. статью «Сходящиеся Линии Пророческой Истины»).

Обратим наше внимание на термин «попирание», и если окажется, что оно означает благословение, тогда мы должны ответить за последствия. Греческое pateo, так расставляет Святой Дух, снимая вопросы:

 

Pateo.

 

Лк.10:19 «Власть наступать на змей и скорпионов»

Лк.21:24 «Иерусалим будет попираем язычниками»

Отк.11:2  «Они будут попирать святый город»

Отк.14:20 «И истоптаны [ягоды] в точиле за городом»

Отк.19:15 «Он топчет точило вина ярости и гнева»

 

Этот показательный список упоминаний не допускает двух мнений. Правда, некоторые выссказывали такую точку зрения, что, раз Рим не владел территорией, которой управлял Навуходоносор, то его нельзя рассматривать преемником его власти, но такой аргумент несостоятелен.

Во-первых: Навуходоносору сказали, что царство после него, будет «низшим», но эта неполноценность не лишает законной силы наследия.

Во-вторых: есть различия в мире между господством, данным Богом Навуходоносору, и тем, чем он фактически управлял, поэтому, если такие критерии применять, то и самого Навуходоносора надо исключить, что само по себе абсурдно (Дан.2:38).

В-третьих: господство, данное Навуходоносору определено в Дан.2:38:

 

«И всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими»

 

Ни Навуходоносор, ни его приемники не имели эту власть. Рим властвовал над областями земли, о которой по всей вероятности Навуходоносор никогда не слышал, поэтому, если количество территорий будет стандартом, то мы могли бы сказать также, что Рим имеет большие права на место, чем Вавилон, что также абсурдно. В-четвертых: в период конца Глобальная война и господство могут хорошо охарактеризовать последнего преемника Навуходоносора. Намёк, что Навуходоносор идет по линии Адама, а Ной открывает перспективу пророческой истины, которую мы не будем рассматривать здесь, за исключением того, что только когда Израиль будет преуспевать на престоле в Иерусалиме и станет похвалой среди народов, он будет считаться восстановленным. Когда попирание Иерусалима закончится, слова Исайи 60 станут актуальны:

 

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой… И придут народы к свету твоему… Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои… И будут всегда отверсты врата твои.. народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут… и назовут тебя городом Господа… и окончатся дни сетования твоего» (Ис.60:1,3,10-12,14,20).

 

Попирание Иерусалима продолжается вплоть до Второго Пришествия Христа, до момента удара Камня в ноги Истукана из Даниила, когда «царство мира» станет Царством нашего Бога и Его Христа «и будет царствовать во веки веков» (Отк.11:15).

Иерусалим - ключ к большей части пророческой истины, и читатель может обратиться к статьям «Иерусалим» и «Сион», для более полной информации.

 

  18 Кому был написан Апокалипсис?

 

Одно из последствий применения большого принципа «правильное разделение» - это привычка к чтению адреса на конверте прежде попыток интерпретировать вложенное письмо. Поэтому опасные методы и доктрины возникли именно у тех, кто не в состоянии прочитать  четко адрес на конверте, который прилагается к посланию Иакова, к примеру.

 

«Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, 12 коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться» (Иак.1:1).

 

Также не замечают в книге Откровения то, что она написана от начала до конца, семи Церквам и особенно побеждающим в их среде.

 

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии» (Отк.1:4).

«то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии»(Отк.1:11).

 

К концу Откровения все ещё в видны эти же Церкви:

 

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах» (Отк.22:16).

 

Невозможно отнести слова о «язвах, о которых написано в книге сей» в Отк.22:18, 19 к кому-то, кроме живущих в те дни. Трудно приписать потерю отметки своего имени в Книге Жизни и Святом Городе и всего, «что написано в Книге сей», кроме как переживающим те ужасные дни. Все, что следует за 2 и 3 главой, является свидетельством того, что видел Иоанн и, что было «показано» ангелом (Отк.1:1). Этот Ангел, видимо, был с Иоанном всюду при разворачивании видений и знамений, и именно он встречает нас в последней главе.

 

«Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему]» (Отк.22:8).

 

Ангел связывает себя с теми, кто хранит свидетельство «этой книги». Он говорит о «слышащих пророчества книги сей» и «соблюдающих слова книги сей» и «всего, что написано в книге сей» (Отк.22:9,10,18,19). Поэтому отдельно от любых видимых связей, которые лежат на поверхности, и 20 глава, и Тысячелетие, и Великий Белый Престол, не являются частью засвидетельствованного Церквям. И когда мы понимаем, что такие термины, как «Вторая Смерть» и «Книга Жизни», связанные с общим судом злых мертвых всех времен, формируют неотъемлемую связь с «побеждающими» в этих семи Церквях, тогда мы должны не извиняться за традиционный взгляд, а отстаивать наше право и обязанность «искать и видеть» (Отк.20:6,14,15; 21:8,27; 2:11 и 3:5).

Иоанн, вдохновленный убедить побеждающих, что они не потерпят «вреда от второй смерти» в главе 2, не забывал этого, когда говорил об этом в главах 20 и 21. Всё, что записано в главах 4-22, даётся, чтобы поощрить «побеждающих». Ничего лишнего о Тысячелетнем Царстве не говорится, кроме того, что побеждающие «оживут и воцарятся со Христом». Мы можем утверждать, что на земле и в «городе возлюбленном» останутся «святые».

Такие исследования должны держаться главного мотива Апокалипсиса как Откровения Иисуса Христа, и единство с Ним на престоле тех, кто противостоял господству Антихриста в последние годы язычникого господства.

Греческий глагол nikao, «победить» или «преодолеть», используется неоднократно, и распределен в соответствии с тремя заголовками:

 

(1) Говорит о сути и награде этого «преодоления».

(а) «Они победили его (то есть «обвинителя или клеветника») кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11). Это следует за знамением, где младенец мужеского пола восхищен к Богу и к Его престолу, кто будет «пасти все народы жезлом железным» (Отк.12:5; см. 2:27; 19:15).

(б) «Побеждающий наследует все» (Отк.21:7). Это выносит нас за границы Тысячелетия и Белого Престола, к новым небесам и земле, что показывает, что тысяча лет – только эпизод в царстве Христа и уходит к векам веков.

(2) Указывает на Одного Истинного Побеждающего, Христа Непосредственно. «не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил (nikao преодолел), [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее»  (Отк.5:5). Иоанн говорит нам, кого он видел посреди престола, а он видел, не льва, а Агнца, и именно закланного. Это воплощает всю суть выражения «Он победил» и «они победили кровью Агнца».

(3) Священное Писание верно, от побеждающих не скрыто, что борьба будет на смерть, и будет казаться, что они были оставлены в борьбе.

(a) Ложный Христос будет казаться побеждаюшим (Отк.6:2).

(б) «Зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их» (Отк.11:7). «И это было дано к нему, чтобы вести войну со святыми, и преодолеть их» (Отк.13:7).

 

Рассмотрим связь между побеждающими, семью Церквями и заключительными сценами Откровения. Вводные слова поддержки, в главе 1, относятся к своему исполнению в 20 Главе. Спаситель объявляет:

 

«И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков» (Отк.1:18).

 

Это находится в сердце тех, кого, как верующих в Церкви Смирны, призвали и успокоили словами:

 

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк.2:10).

 

Спаситель продолжает:

 

«И имею ключи ада и смерти» (Отк.1:18).

 

В Отк.20:14 мы читаем, что «смерть и ад» были брошены в озеро огненное. Мы пониаем, что ключи - это средство «открытия» и «закрытия», в данном случае «открытие» книги и «закрытия» печатей. Также «Смерть и Ад» следуют, как показано в Отк.6:8. Он, «Кто отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит» (Отк.3:7), и это - часть поддержки, церкви в Филадельфии.

 

В Отк.9:1 Ангел имеет ключ ада (бездны), имеющий власть открыть и освободить узника бездны на малое время. До истребления смерти и ада (Отк.20:14), это временное использование ключа, так как смерть будет до конца времён: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть» (1Кор.15:25,26). Даже под новыми небесами и новой земле люди будут «умирать», более того, на «трупах» в  назидание будут ползать «черви» и гореть «огонь» (Ис.65:17–20, 66:22-24).

Мы переходим к выражению «смерть вторая». Если под термином «смерть вторая» подразумевать «окончательное осуждение всех злых мертвых, которые когда-либо жили», то гарантия, данная побеждающим, бессмысленна:

 

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними

(1) смерть вторая не имеет власти, но

(2) они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк.20:6).

 

Если суд был бы здесь в его широком смысле, то верующий, который, возможно, не является «побеждающим», уже знает, что на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин.5:24; Рим.8:33,34,38,39). Какое же соответствие содержится в заявлении Отк.2:10,11, с точки зрения традиционной точки зрения:

 

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни», - говорит Спаситель Смирской Церкви, а затем добавляет побеждающему: «не потерпишь вреда от второй смерти» Отк.2:10,11).

 

 Значит «преданность до смерти» получает награду в виде избавления от ада и его зубов? Это было бы чудовищно. В обычном представлении получается, что «вторая смерть» не может угрожать тем, кто уже стал священниками Бога и Христа? Целостность Слова под угрозой, когда позволяют нам с осужденными сердцами, искать новое значение и намерение этих Священных Писаний.

Апостол Павел перенёс смерть много раз прежде своего «отхода» как он и писал:

 

«Но сами в себе имели приговор к смерти»,

«Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь»,

«Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса»,

«многократно при смерти»,

«Я каждый день умираю»,

«По [рассуждению] человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают?»

 

Сразу после слов, что последователь Христа должен нести Его крест, Спаситель сказал:

 

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем»

«По прошествии дней шести… (Он) преобразился пред ними»  (Мф.16:28; 17:1,2).

 

Пётр говорит об этом видении, что «возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа… будучи с Ним на святой горе» (2Пет.1:16-18). Трудно увязать в этих двух видах смерти: добровольно принятой или ниспосланной в связке с потерей венца и царства, но мы попытаемся.

Использование слова deuteros «второй» в Иуды 5 может помочь нам здесь. «Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил». Здесь слово «потом» - слово deuteros «второй» и это проясняет вопрос. Верующий, типа Павла или мучеников Отк.2:10 могли сказать: «я каждый день умираю», показывая этим, что их страдания являются преждевременными. А кто стал «боязливым и неверным» (Отк.21:8) избежит этой преждевременной «смерти», но будет подвергнут огню «второй смерти» после «первой».

Увы, для искупленного из духовного Египта, есть возможность иметь «лукавое и неверное сердце» (Евр.3:12) и «погибнуть от истребителя» (1Кор.10:10) как Израиль, но есть и «наказание», отличное от «осуждения» с миром (1Кор.11:32); оно наоборот показывает отделённость от мира. Те, кто проходит испытание огнем (1Кор.3:13), получит награду или потерпит урон, но их «вечному спасению» ничто не угрожает. Они или вынесут «испытание огнем», которое будет «судить» их (1Пет.4:12) либо придут к похвале, чести и славе в явлении (apokalupsis) Иисуса Христа (1Пет.1:7), либо отрекшись получат отречение Господа (2Тим.2:12), и урон в день тот и «вред» от второй смерти. Урон для «прочих из мертвых» в Отк.20:5 будет заключаться в том, что они не оживут из мертвых, пока не окончится тысяча лет царства.

Вторая смерть остаётся для «боящегося и неверного», но над побеждающим искушения нет вреда от второй смерти и её власти. Слово «вред» - adikeo первоначально означает неправда (Мф.20:13), отсюда «повредить» по справедливости или ложно. Adikeo переведено словом «вред» 9 раз в Книге Откровения, но в главе 22:11 оно переведено «неправедный». Хотя проблема, которую поднимает это слово, решена его использованием в Кол.3:25, но поскольку этот стих относится к святым во свете, он меняет смысл второй смерти и её «вреде» там, позволяя нам рассмотреть этот вопрос относительно отдаленного контекста Клоссянам1.

Нет сомнений в вечной сохранности каждого верующего, «призванного к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12), но всё же Кол.3:22-25 говорит или о получении «награды» этого наследия, или о «получении по неистине», какую он сделал, и нам напоминают, так как мы нуждаемся в этом, что «нет лицеприятия у Бога». Мы не можем упразднить это, потому что мы - члены тела Христова, но это и не может относиться к нам напрямую. Кол.1:12 является чистым, настоящим изяществом, Кол.3:22-25 является разъяснением со своими последствиями. Так дважды слово «неистина», - это перевод adikeo - «вред», связанного со второй смертью, и «неправедным» состоянием называемых в Отк.22:11, где неправедные и нечистые с одной стороны, и праведные и святые с другой стороны в ожидании Говорящего: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк.22:12).

Великий Белый Престол – это «Место суда Христова», где будут оцениваться «дела» (Отк.2:2,9,13,19; 3:1,8,15) по «тому, что (каждый) делал, живя в теле, доброе или худое». Такова вторая смерть, от которой побеждающий освобожден, но от которой боязливые и неверные «повредятся», на суд по делам. Только у Христа есть ключи Смерти и Ада, и никто не может  ими закрыть и открыть замки, кроме Него и только так мы можем верить.

В другом исследовании мы говорили о «Книге Жизни» и обратились, кроме прочих мест, к Филиппийцам 4. Здесь у многих возникли сомнения и вопросы:

 

«Если Павел не чувствовал уверенность, что достиг награды и стал побеждающим со своим именем в Книге Жизни, как он знал, что имена «Климента» и других сотрудников там?»

 

Предположим, что Книга Жизни относится к спасённым, списку избранных. Как Павел бы знал, что имя Климента было там? Только доказательствами его веры и дел (см. 1Фес.1:4-10). Таким образом, он видел самопожертвование в служении таких, как Епафродит и тех, кто за дело Христово были близки к смерти, поэтому их имена были в Книге Жизни, даже если это относится к теме побеждающих Апокалипсиса.

Но ещё одно уточнение: имена должны быть «в» книге прежде, чем они смогут быть изглажены. Эти имена могли быть «изглажены». Так имя Димаса, возможно, было в этой книге, поскольку он упомянут с группой преданных делу, которые поддерживали Апостола даже во время его заключения. Но, в последнем послании, Павел разочаровался в Димасе и его наличии в книге, в отличии от  своего венца, ибо «Димас оставил меня (Павла)» и поэтому имя Димаса, не выдержавшего испытание, возможно будет из Книги Жизни. Однако это делает из «книги жизни» несколько формального плана, поэтому свидетельствует лишь о не глубоком учёте, характерном для людей непреображенных духом Божиим.

Если это так, то нам остается признать, что несмотря на то, что по посланию Римлянам искупленные, облагодатствованные, освобожденные от осуждения, не могущие быть похищенными и обвинёнными - верующие всё равно проигрывают и изглаживаются из Книги Жизни навсегда! Это, вряд ли, правда остаётся ещё пара моментов.

Обещание дается побеждающим, что их имена не изгладятся из Книги Жизни (Отк.3:5), что связывает его с обещанием относительно освобождения от второй смерти и с побеждающими в каждом случае. Сопроводительная иллюстрация может помочь внушить читателю исключительность этой книги, и важное место, которое эти семь Церквей имеют во всех её событиях.

 

 

№ 19 Уточнения по Тысячелетию

 

Давайте рассмотрим круг вопросов по темам: как соотносятся День Господа и День Бога; новые небеса и земля; Новый Иерусалим и цель веков.

 

Проблема Нового Иерусалима

Нас спросили:

 

«Если всё в новом Творении после Откровения 21 только новое, Смерть повержена у Великого Престола, то зачем в раю вновь «древо жизни»? Новый Иерусалим в Откровении 21:9 на этой же земле после Тысячелетия, а потом появляется на новой. В Отк.21:5 «се творю всё новое» - последний пункт, будущее. Почему мы возвращаемся назад к Белому Престолу и перечисляются нечестивцы?»

 

В восстановленном раю, будет престол Бога и Агнца, там Его слуги будут служить Ему и видеть Его лицо, нося Его имя на челах, наслаждаясь светом от Самого Господа, царствуя с Ним во веки веков. Это - последний пункт, к которому Библия ведёт нас во исполнение Великой Цели Бога. Рушатся все преграды, последней из которых является храм с священством. Павел закладывает краеугольный камень в здание, показывая, что, когда Царство Христа покорит себе все и установит порядок, план веков будет выполнен и Бог будет всё во всём».

 

В Откровении 21-22:5 «последний пункт, к которому книга Откровения ведет нас к исполнению цели веков», мы читаем Отк.22:5 «будут царствовать во веки веков». Перевод «во веки веков», наводит на размышления об этом.  Фраза eis tous aionas ton aionon используется в Книге Откровения 13 раз, и её упоминания расставлены так:

 

«Веки веков»

 

A| 1:6. Царство священников провозглашают славу и державу Христу.

      B| 1:18.  Христос Жив во веки веков.

          C| Поклонение Богу (четырежды):       a1|  4:9. Живые Существа.

                                                                                                 b1| 4:10. Двадцать четыре старца.

                                                                                      a1| 5:13. Всякое создание.

                                                                                             b1| 7:12. Все ангелы.

A| 10:6. Сильный Ангел. Свершиться Тайна Божия.

     B| 11:15. Он будет царствовать.

           C| Поклонение сатане (четырежды):  а2| 14:11. Дым мучения.

                                                                                               b2| 15:7. Семь Ангелов с чашами.

                                                                                       a2|  19:3. Дым мучения.

                                                                                               b2| 20:10. Зверь и Лжепророк.

    B|  22:5. Они будут царствовать.

 

«Веки веков» - точка схода времён. Там дым прекращает подниматься, а каждый враг подвергнут, Сын освобождает Свой посреднический престол и святые воцаряются, достигнув цели веков: «Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем» (1 Кор.15:24 - 28).

Каждая деталь обещаний и пророчеств в пределах века веков, исполняется прежде великого события 1Кор.15:24-28, и Отк.20:10,22:5 конца веков. Именно поэтому Тысяча лет Христа не будет заключительным царством, оно будет предварительным.

«Тысячелетнее Царство ограничено в двух крайностях в серии событий, которые указывают на специфический характер этого Царства»:

 

Вначале

В завершении

(1) Сатана скован в течение 1 000 лет.

Сатана выпущен, после 1 000 лет.

(2) Народы не обольщались в течение  1000 лет.

Народы обольстились после окончания 1000 лет.

(3) Престолы и суд дан святым.

Нападение на стан святых.

(4) Первое воскресение. Священники Бога и Христа.

Воскресение остальных мертвых.

 

Итак, Тысячелетие заканчивается, как любое правление, - неудачей. Этот факт приводит к пониманию, что это царство - не начало Господней власти и славы, но последнее из Его завещаний с данными людям полномочиями.

 

 

Провал Тысячелетия и его Прообразность (Отк.20:4-6).

 

Тысячелетие ассоциируется у нас с условиями мира, благополучия, стабильности, рая: «Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол» (Ис.65:25).

 

Но главная ошибка в том, это условие НЕ будет распространятся на всю землю. Но Исайя 65 и Исайя 11 добавляют очень важные слова:

 

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей».

 

«На всей святой горе Моей» - не то же самое, что и вся земля, и этот стих один из многих указывающих на специфическое положение Израиля в тысячелетии. Другие подобные стихи - Исайя 60:1,2:

 

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою»

 

Есть большое различие, между народом Израиля и народами во время этого Царства:

 

«Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их - служить тебе… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:10-12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис.61:5,6).

 

Израиль здесь находится в положении царственного духовенства, а окружающие его народы - их слуги. Одна из главных обязанностей священника учить:

 

«Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа»  (Мал.2:7; см. также Лев.10:11),  

 

Поэтому, когда тысячелетнее Царство установлено, мы находим, что гора дома Господнего должна быть поставлена во главу гор, и к этому центру все народы должны «потечь», говоря:

 

«Взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:3).

 

Исправленная Версии Псалма 71:10:

 

«Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань»

 

              Обращаясь к Исайи 25, мы можем заметить некоторые ограничения: пир должен быть для всех народов, но именно «на этой горе» (стих 6). Покрывало, которое лежит на всех народах и племенах, будет уничтожено также именно на «горе сей» (стих 7). В том же контексте у нас две противоположных мысли:

 

«Поглощена будет смерть навеки» (стих 8).

«Моав будет попран на месте своем, как попирается солома в навозе» (стих 10).

 

Это попирание Моава связано с горой Господа, поскольку в начале стиха написано:

 

«Ибо рука Господа почиет на горе сей, и Моав будет попран…»

 

Когда жаждущая земля превратится в источник вод, когда глаза слепого откроется, и уши глухого услышат, когда приходит Бог на Сион (Исайя 35), та же самая глава, говорит:

 

«Вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие» (стих 4).

 

Мы вполне определённо ожидаем наличие суда в Тысячелетнем царстве. Где суд там и преступление, а значит в этом Царстве будет грех и смерть. Царь в этом Царстве правит таким образом:

 

«Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс.2:9).

 

То, что это характерно именно для тысячелетнего правления можно увидеть, сравнивая: Отк.2:27; 12:5 и 19:15:

 

«И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего» (Отк.2:27).

 

Псалом 109, который также говорит о том дне, показывает правление Господа среди врагов, судящий народы, и заполняющий места трупами! Странные символы мира!! Гессениус приводит 3 стих:

 

«В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни»

 

На контрасте с Израилем у народов будет притворное повиновение. На полях Пс.17: 45 можно прочесть:

 

«По одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною»

 

И также в Пс.65:3 и 80:16. Характер этого Царства проявлен в Дан.9:24 – «запечатать преступления». Здесь можно заметить идею сдерживания, - народы будут связаны, но не уничтожены. Псалом 20; 47:5-8; 65:7; 67:22; 71:9-14; и 96:1-7, кажется, говорят об этом царстве и присутствии там злых дел. Псалом 100:8 говорит: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли». Слово «с раннего утра» представлено Ротергамом: «от утра до утра» и указывает на упрощенный судебный процесс над преступниками. Псалом 149 призывает Израиль радоваться, детей Сиона хвалить Царя. Псалом является, очевидно, тысячелетним:

 

«Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия - всем святым Его. Аллилуия» (Пс.149:6-9).

 

Здесь ещё раз мы видим «жезл железный» в действии. В Зах.14:16-19 показано, что в течении Тысячелетия, а не просто в начале, суд будет за неповиновение. Два последних стиха Исайи открывают перед нами две картины: «всякая плоть» должна приходить на поклонение перед Господом, и они также увидят трупы преступников (по-видимому, в долине под названием Геенна) и они должны быть «мерзостью для всякой плоти». Видимо, если это происходит в Тысячелетие, это будет результатом личного греха. Об этом, вроде бы говорит и Исайя в 65:20:

 

«Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем»

 

 

Ротергам так переводит стих: «Столетний может умереть молодым, ибо столетний грешник будет проклинаем», предложение говорит о том, что умереть в том царстве, даже в возрасте ста лет, можно и молодым, но такая смерть будет прямым результатом греха.

Тысячелетнее царство – это не великолепное господство Христа, случайно прервавшееся; это особая возможность выбора для человечества и показательный пример испорченности человеческой натуры. Условия здесь даже более благоприятные, чем в первом Раю, так как нет внешнего искусителя - он заключен на большой период, и по идее должен вызвать отвращение, но нет… он вновь поднимается на знамёна. Но это ещё не всё: здесь есть Искупитель и Царь, храм и священство, ритуалы, помогающие внешним, находящимся за городом света. И всё равно человечество проваливает тест и вновь упускает возможность.

Тысячелетнее царство - сфера счастья Израиля, где все обещания, связанные с ним, как избранным народом Божиим могут быть исполнены. Оно предвещает прекрасное Царство; оно будет иметь место по всей земле Израиля, как только тысячелетие будет установлено, в течение тысячи лет только на земле Израиля, который «родится в один раз» (Ис.66:8). Народ Израиля «весь будет праведным» (Ис.60:21), а дни их скорбей буду закончены. Но концы земли будут медленно научаться. За Тысячелетним царствованием Христа и Его народа последует день намного более высокого уровня святости и благодати. Царственное священство достигнет своей цели и через избранное «семя» будут благословлены все племена земные, многие присоединятся к Господу и примут обещание:

 

«И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу… Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы» (Ис.56:6,7),

 

Дом Господа наречётся «домом молитвы» у всех народов. Закон на Синае и народ Израиля находился под контролем Ангелов с определёнными полномочиями, но «будущий век» был подчинен не Ангелам, а святым, в особенности «от семени Авраама» (Евр.2), включая всех, кто в драгоценной вере. Это Царство - последнее проявление отвержения легитимного правления.

Царство Сына отмечено подчинением всех начальств и властей. Это показывает, что Тот, от Кого все власти установлены, достигнет совершенства и цели веков, упразднив всех узурпаторов власти. Во все века были лишь разглагольствования о суверенитете, который возможен лишь во Христе. Израиль был не в состоянии держать этот скипетр, язычники потерпели также неудачу. Адам в Раю, и человек в тысячелетнем Царстве одинаково терпят неудачу. Во все века решение сводилось к мысли, что всякое колено приклонится перед Господом, каждый язык исповедует одно Имя, Откровение 5 должно быть повторено в более великом масштабе:

 

«Кто достоин?... никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею… никого не нашлось достойного… И поют новую песнь, говоря: достоин» (стихи 2,4,9).

 

Во время этого периода, решены главные цели благодати и искупления. Последний описанный акт, - повержение смерти и ада в озеро огненное. Тысячелетие - день Господа (2 Пет. 3:10), сопровождается днем Бога (2Пет. 3:12). «Новые небеса и новая земля» занимает главы 21:1 по 22:5. Сначала идет краткое сообщения 21:1 - 5, потом  расширение некоторого аспекта....».

 

Новое творение и его наследники

 

A1   21:1-5 Все новое.

A2   21:6-22:5. Это все унаследовали.

 

Первая часть предмета является общей – «все». Вторая часть - специфическая и относится к побеждающим: «Побеждающий наследует все». Пять стихов достаточны, чтобы сказать о новых небесах и земле, в то время как 27 стихов написаны с описанием наследия побеждающими».

Мы напрасно пытаемся найти в этой главе Откровения дальнейшее описание новых небес и новой земли. Сразу же после мгновенного видения Иоанна, он сосредотачивается на одной вещи этого нового мира:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21:2)».

 

К концу описания (22:1-5) мы достигаем восстановленного Рая. Здесь совершены несколько шагов назад, к тому «что было в начале».

 

(1)Тысячелетний Иерусалим на земле, святой город. Особенно показан Храм (Иез.40:47).

(2)Новые Небеса, Иерусалим небесный город. Особенность - Скиния.

(3)Новая Земля, Рай. «День вечный» (2 Пет.3:18). Характерная особенность Дерево Жизни».

 

Из этих цитат видно, что Отк.21:5 - последнее слово будущих пророчеств, попытка заглянуть дальше Ветхозаветных пророчеств, а Новый Иерусалим, которого касается Откровение, находится, скорее в канве награды побеждающих, в начале Тысячелетия, но оно будет всё там же на небесах, и обладать им можно будет в последующий день Бога, после того, как оно спустится с неба, до конца века веков. Именно тогда цель искупления будет достигнута.

Присутствие дерева жизни в Отк.22:2 не обязательно предполагает наличие смерти, как в начале (Быт.2:9), но указывает на то, что достигнута последняя ступень «конца», когда истребится последний враг и смерть. Такой «конец» - отражение слов Быт.1:1 и после этого «Бог будет все во всем».

 

№ 20

 

Суммируя.

 

Когда Апостол достигает половины послания Евреям, он останавливается в конце главы 7, чтобы сказать:

 

«Главное же в том, о чем говорим, есть то» (Евр.8:1).

 

Он признал ранее, что некоторые моменты относительно Мелхиседека, «трудно истолковать» (Евр.5:11), в этой связи трудность была вызвана тем, что его слушатели были «неспособны слушать». В нашем случае должно быть по-другому. Мы не пишем так, как он написал по вдохновению Бога. Мы пытаемся, по данной благодати, избегать двусмысленности, делать сноски на стихи, избегая вырывания из контекста. Даже в этом случае, мы не имеем права полагать, что всё сделали в деталях так, что то, о чем говорим‚ было полезно, хотя тот же самый Апостол сказал в другом контексте: «Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» (Фил. 3:1). Вот предлагаем такое резюме:

 

1) Особой святости в слове «Тысячелетие» нет. Это просто «тысяча лет» и используется как часть будущего господства Христа, которое длится это количество лет.

2) Есть только одна часть Священного Писания, которая чётко говорит о Тысячелетнем царстве: Отк.20:1 - 10.

3) Но мы не отрицаем, что Ис.11:6-9 принадлежит этому Тысячелетнему дню, но если это так, они становятся единственным выводом, который мы можем сделать о нём.

4) Мы не отрицаем, что будет предтысячелетнее царство, но мы видим то, что это будет царством зверя Отк.13:18 и предвозвещается царством Саула перед царством Давида.

5) Главные особенности Тысячелетия Отк.20:1 - 10 следующие:

a) Дьявол будет заключен в бездну, как сказано было в Дан.9:24 «запечатывается», а значит зло будет «ограничено» в течение данного периода (статья «Семьдесят Седмин» Дан.9).

   b) Бездна, - греческое слово abussos «пропасть», и Сепуагинта связывает её с «бездной» Бытия 1:2.

   c) «Побеждающие» к которым обращено в Откровение 2 и 3, - тонкая нить пронизывающая все видения Апокалипсиса, и Единственные, четко упомянутые в Отк.20:1-10 мученики под преследованием Антихриста «оживут и царствуют со Христом тысячу лет».

d)  Фразы «прочие из мертвых» и «первое воскресение» заставляют нас видеть, что последующий суд перед Великим Белым Престолом - вторая половина одной темы, и что этот суд у Великого Белого Престола не суд всех безбожников от начала мира. Это тема не входит в книгу Откровения.

  e) К концу Тысячелетия, когда сатана выпущен на малое время, его обольщение поддержит «Гог и Магог», который окружает стан святых в городе возлюбленном, но был немедленно попален огнем с неба.

6) Как отражение возможно связи с Гогом и Магогом, мы находим «притворное повиновение» среди некоторых народов на земле.

7) Бог будет управлять «жезлом железным» и акцент на слово «железо» нельзя пропустить.

8) Когда Господь установит Свое Царство, Он будет управлять среди врагов.

9) В то время как полными Тысячелетними благословениями будут обладать в Иерусалиме, народы, которые окружают этот привилегированный город, будут постепенно научаться принципам мира.

10) Если рассматривать сходящиеся линии пророчества, то промежутка, в котором Израиль, как народ будет благословением в земле, быть не должно. Это может иметь место только после их преобразования при Втором Пришествии Господа.

11) За днём Господа следует день Бога, и нужно озаботиться тем, чтобы не переполнить все будущее в пророчествах 1000 годами, относя многое по неведению к последующему дню.

 

Есть и другие аргументы, которые Вы увидите по мере чтения наших статей и книг.  

 

НАРОДЫ

 

Пример из Ис.45:18, что Бог не сотворил землю «напрасно», где в оригинале стоит еврейское tohu, «без формы», как в Быт.1:2, Он сформировал ее особым образом для «жительства». Когда проклятие падает на Вавилон, оставление без жителей его включено «не заселится никогда» (Ис.13:20). То же самое было сказано относительно Иерусалима и городов Израиля в Ис.6:11 «доколе не опустеют города, и останутся без жителей», в день их слепоты, но «Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем», в день их восстановления (Зах.2:4).

Повеление Адаму при сотворении плодиться и наполнять землю (Быт.1:28) повторено Ною после потопа (Быт 9:1). Цель Бога перемещается от племени в Адаме и Народов в Ное, в один избранный народ Израиля (в Аврааме). Израилю, было тоже велено размножаться в период конца.

Нужно, рассмотреть Быт.48:4 и 19, поскольку два слова переведены как «множество»:

 

«И размножу тебя, и произведу от тебя множество народов» (Быт.48:4).

 

Здесь «множество» - это слово qahal, которое означает «собраться», «призывать» и иногда переведено в Сепуагинте как «синагога». Об этом говорил Стефан как о «собрании» ekklesia или «вызванных» в пустыне (Дн.7:38).

В Быт.28:3 мы читаем, что это обещание, прежде всего, было дано Иакову, когда он ушел из дома, и повторено ему по возвращению, когда его назвали Израилем (Быт.35:10,11). Это обещание, используя слово qahal, дано только Иакову. Когда в старости Иаков благословлял Иосифа и своих сыновей, он сказал:

 

«Да возрастут они во множество (rob) посреди земли»  (Быт.48:16).

 

Здесь еврейское слово rob означает изобилие. Это обещание повторяет в молитве Иаков, когда он говорит:

 

«Ты сказал: Я буду благотворить тебе и сделаю потомство твое, как песок морской, которого не исчислить от множества» (Быт.32:12).

 

Когда Моисей считал Израиль после того, как они вышли из Египта, он сказал:

 

«Господь, Бог отцов ваших, да умножит вас в тысячу крат против того, сколько вас [теперь], и да благословит вас, как Он говорил Вам» (Втор.1:11),

 

 и во Втор.10:22 он напомнил им:

 

«В семидесяти душах пришли отцы твои в Египет, а ныне Господь Бог твой, сделал тебя многочисленным, как звезды небесные»

 

Сокращение числа Израиля в настоящее время (Втор.28:64 - 67), и исполнение угрозы: «и останется вас немного, тогда как множеством вы подобны были звездам небесным, ибо ты не слушал гласа Господа Бога твоего» (Втор.28:62).

Мы возвращаемся к Быт.48:19, где слово множество - еврейское melo. Это слово переведено «наполняйте» в Быт.1:28 и 9:1. Обещание в Быт.48:19 связано с повелением Адаму и Ною (см. pleroma), «от семени его произойдет многочисленный (melo) народ» (Быт 48:19). Rotherham предлагает следующий вариант: «наполнение народов». Где человек и народы потерпели неудачу, Израиль благодатью и милосердием должен преуспеть. Израиль предназначен быть «великим народом», и здесь слово больше обращено не столько к моральному величию, сколько к росту как в фразе: «большие огни большого города». Псалом 106:39 помещает слово «уменьшились» против слов «весьма размножились» стиха 38. Это было изначальным условием Израиля. Они были «малочисленнее всех народов» (Вт.7:7) от слова «уменьшится».

Теперь мы должны обратиться к первоначальным обещаниям Аврааму:

 

«И сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет» (Быт.13:16).

 

Это обетование относится к земле и ее пределам:

 

«И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков»  (Быт.15:5).

 

Обещание связано со сверхчеловеческим рождением обещанного семени, и сопровождается вопросом Авраама и гарантированием Богом будущего владения земли. Наконец, Авраам доказывает послушание Богу, готовность принести жертву Исаака, благословение даётся в третий раз:

 

«Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих» (Быт.22:17).

 

Мы переходим теперь к пророчествам будущего восстановления. Иер.33:7,14 и 21 говорят о возвращении Израиля «как в начале», и что завет Авраама, повторенный Давиду, не будет нарушен:

 

«Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего, и левитов, служащих Мне» (Иер.33:22).

 

Во время конца времён, война и чума так опустошат население земли, что Захарии приходится говорить об оставшихся «из народов, приходивших против Иерусалима» (Зах.14:16). Когда мы читаем в Откровении 8, что третья часть судов была разрушена, и в Откровении 9, что третья часть людей была уничтожена, и что вся зеленая трава сгорела (8:7), мы можем начать оценивать истребление как следствие войны с империей нечестия. Именно здесь, цель Бога в Израиле будет понята. Сегодня страны язычников изобильно наполнили землю, а Израиль - лишь горстка в сравнении, но он, в конечном итоге, должен «расцвести и наполнить плодами вселенную» (Ис.27:6). Должно быть «заселение народов» (Быт 48:19), но это будет семя Авраама, которое должно населять пустые места, утраченные навсегда народами земли. Все же в милосердии Бога, есть счастливое продолжение этому:

 

«Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их… Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим.11:12 - 15). «Не напрасно (без формы) сотворил ее; Он образовал ее для жительства» (Ис.45:18).

«Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис.53:10).

 

«Наполнение», так ожидаемое, и так часто уменьшавшееся, будет долговечным, и в свое время в Боге путь этот будет к счастью законченным.

 

НАРОДЫ И ВРЕМЯ КОНЦА

 

Есть много народов, которые вступают в контакт с Израилем во время его богатой событиями истории, и всякие попытки иметь дело с ними, кроме очень выборочного способа, сопровождается огромным количеством подробностей. Наш интерес в настоящее время, однако, сосредоточен на тех народах, у которых есть очевидный шанс оказаться во время конца.

Пророк Исайя, в своих видениях наступающего благодатного дня, говорит не только об Израиле, но и народах, которые должны быть связаны с Израилем в день Господень. Он говорит об этих народах в соответствии с заголовками «Скорби» и «Знамения». Есть десять «скорбей», два «восклицания» и одно «знамение», что в общей сложности 13, зловещее число в Священном Писании, связанное с восстанием (см. его первое использование в Быт.14:4).

 

Скорби Вавилона (Ис.13:1 к 14:27).

 

1) Сбор армий (Ис.13:1 - 5). Приказ разрушить Вавилон дана «избранным» (или «святые» в Вт.33:2 и Зах.14:5 то есть «святые Ангелы») и к «торжествующим в величии» (то есть «могущественным Ангелам» как в Отк.18:21 и 2 Фес.1:7) и к царствам и народам собравшимся вместе.

2) День Господа (Ис.13:6 - 18). Этот период описан как День Господа с разрушительной силой и жестоким гневом. Объект этого разрушения Вавилон, который вобрал в себя самую большую нечистоту, и теперь нужно наказать мир за зло, унизить гордое и надменное.

3) Разрушение Вавилона (Ис.13:19 - 22) настолько сокрушительно и бесповоротно, что:

а) Его ниспровержение будет подобно Содому и Гоморре.

б) Он не заселится людьми снова.

в) Он станет жильем зверей пустыни.

4) Грех Вавилона (Ис.14:4 - 23). Царь Вавилона обвинен в том, что он:

а) Мучитель, жезл нечестивых, скипетр владык, пожирающий народы (madhebah – «золотой идол»).

б) Денница, Сын Утра, говоривший: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Эти слова связывают богохульство Вавилона с грехом Помазанного Херувима в прошлом (Иез.28:14) и с Человеком Греха (2 Фес. 2).

 

Вавилон, как город, надо понимать в буквальном смысле, и он не должен быть одухотворен. Его называют «краса царств, гордость халдеев» (Ис.13:19). Пророчество Иеремии 50 открывается словами: «Слово, которое изрек Господь о Вавилоне и о земле Халдеев» (Иер.50:1).

Следующие параллели из Иеремии, Исайи и Откровения добавят более подробную информацию к «скорбям» Исайи, и покажут, что Вавилон Апокалипсиса - буквальный город, который обязательно будет восстановлен на земле халдеев.

 

Исайя и Иеремия

Откровение

«О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей» (Иер.51:13).

«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих»

(Отк.17:1).

«Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали» (Иер.51:7).

«Держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (Отк.17:4).

 

«Дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожою царств»

(Ис.47:5).

«Есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17:18).

«И ты говорила: "вечно буду госпожою", а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис.47:7-9).

«Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!' За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее»

(Отк.18:7,8).

«Вот, Я - на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал, и сделаю тебя горою обгорелою» (Иер.51:25).

«За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» (Отк.18:8).

 «Выходи из среды его, народ Мой» (Иер.51:45).

«выйди от нее, народ Мой» (Отк.18:4).

«отмщайте ему; как он поступал, так и вы поступайте с ним» (Иер.50:15).

«Воздайте ей так, как и она воздала вам»

(Отк.18:6).

«И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата, и скажи: "так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут"» (Иер.51:63,64).

«И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его» (Отк.18:21).

 

Современное государство Ирак, приписывается древней Халдее. Это независимое государство, первым монархом которого был царь Фейсал, избранный в 1921. В соответствии с договором 1922 года Великобритания согласилась снять свои претензии, и Ирак получил членство в Лиги Наций. Эта одна из стран, играющая несомненную роль в пророчестве, является землёй Месопотамии. За всяким развитием там надо наблюдать, поскольку всякий следующий шаг ведёт к концу.

 

Скорбь Палестины (Ис.14:28 - 32).

 

Сразу перед этим стихам, пророк пишет:

 

«Чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих» (Ис.14:25).

 

Вавилон и Иерусалим - два великих города пророчества, а следовательно и Палестина. «Скорбь» относится «к году смерти Ахаза». Биография жизни Ахаза в 2Пар.28 открывает нам, что за его идолопоклонство Иудейское царство было предано в руки Сирии и Израиля. Ахаз сокрушил сосуды дома Господня и закрыл двери храма.

Палестине следует не радоваться, что «сокрушен жезл, который поражал тебя» (то есть при отступлении царя Иудейского царства), «ибо из корня змеиного выйдет аспид, а плодом его будет летучий дракон». Всё это с нетерпением ждёт своего конца, когда скорби Палестины достигнут пика.

Ответ на скрорбь Палестины таков: «Господь утвердил Сион, и в нем найдут убежище бедные из народа Его» (Ис.14:32). Псалмы 59:8-10; 107:8-10 уверяют в заключительном триумфе Иудейского царства в Палестине. Оживление в ней уподоблено появлению листьев на смоковнице: «лето приходит». Каждое движение в Палестине крайне интересно для детей Божьих, поскольку люди Израиля и их земли – ключ к пророческой интерпретации.

Оставим Моав и Дамаск, разве что упомянем увещевание: «Пусть поживут у тебя мои изгнанные Моавитяне» (Ис.16:4), которое может относится к дням, когда люди из Иудеи побегут в горы (Мф.24:16).

Относительно «горя» 18 главы, мы не согласны с мнением, что обращение идёт к Эфиопии. Обращение идёт к земле «по ту сторону рек Эфиопских», к которой посылают послов «по морю». В Сепуагинте говорят об этой земле, как о «земле крылатых судов». Посыльных шлют к «народу крепкому и бодрому (mashhak вытянуть, morat сопротивляться), страшному, рослому и попирающему» (Ис.18:2) – эти эпитеты хорошо отражают раннюю историю Израиля.

Связь «знамений» и «труб» (Ис.18:3) непреодолимо указывает на собрание Израиля, и «спокойствие» из стиха 4 могло бы показать длительный период «покоя Божьего». Время «собирания» (18:5) и «созревания» должно принести Господу Саваофу рассеянный и очищенный народ. Здесь, кажется, пророчество восстановления Израиля с помощью страны «по ту сторону рек Эфиопских». У Эфиопии, конечно, должно быть место во время конца, но Эфиопия - не предмет Исайи 18.

Еврейское слово «hoy» «наконец» должно быть первым в Ис.55:1: «Наконец жаждущие! Идите все к водам», как это в Исайи 18:1.

 

Скорбь Египта (Ис.19:1 к 20:6)

 

Гражданская война Ис.19:2 упомянута Господом в Мф.24, где Он говорит о начале болезней, возвещаемых «восстанием царства на царство»:

 

«Я вооружу Египтян против Египтян; и будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством» (Ис.19:2).

 

Эта война будет сопровождаться завоеванием иностранной державой, «властителем жестоким и свирепым». Это будет «царь наглый и искусный в коварстве» Дан.8:23, он исполнит желание «сокровищ золота и серебра и драгоценностей Египта» (Дан.11:43). Конечно, существенно, что единственно другой стих в Авторизированной версии, где используется qasheh переведенный «жестокий», относится к «жестокой неволи», перенесенной Израилем в Египте (Исх.6:9). Предсказана страшная засуха, бедствие, которое будет угрожать самому существованию Египта. Тот, Кто поражает Египет, однако, исцелит его:

 

«И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их» (Ис.19:22).

 

Иисцеление Египта - одна из удивительных особенностей времени конца:

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25 см. статьи под названием Вавилон 8 и Египет 8 для более полного понимания Исайи 19).

 

Заключительные «скорби» в пророчестве Исайи:

 

·                «Пророчество о пустыне приморской» (Ис.21:1 - 10).

·                «Пророчество о Думе» (Ис.21:11 - 12).

·                «Пророчество об Аравии» (Ис.21:13 - 17).

·                «Пророчество о долине видения» (Ис.22:1 - 14).

·                «Пророчество о Тире» (Ис.23:1 - 18).

 

В отношении последней из «скорбей», нужно отметить ассоциацию Тира с грехом Помазанного Херувима (Иез.28:14) и параллель Иез.27:28,33,35,36 с Вавилоном в Откровении 17 и 18. Стих в Исайи говорит о морской и торговой власти, с деталями характерными для древнего Тира. Очень интересно, что в конце этих 70 лет (Ис.23:15) Тир будет «снова начать получать прибыль и блудодействовать со всеми земными царствами по всей вселенной» (Ис.23:17).

Мы полагаем, достаточно видно учение пророков о народах времён конца, поощряя  ищущего принимать во внимание этот «свет, который светит во тьме».

 

Говорит ли Священное Писание что-нибудь о войне в воздухе?

 

Может показаться, при чтении 2Фес.2, что во время конца будет преобладать полный атеизм, ибо в 4 стихе мы читаем:

 

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:4).

 

Фраза «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» не признает даже ложных богов и веры, - пародия на христианский монотеизм. До такой степени правитель последних дней будет настроен против любой мысли о Боге, что он не сможет терпеть богослужения вообще. И все же «один бог» останется, поскольку Человек Греха займёт место в храме «выдавая себя за Бога». Итак, когда мы обращаемся к стиху в Книге Откровения, которое соответствует 2Фес.2, мы находим что в день, когда Бога отвергнут, Зверь откроет уста и будет хулить Бога и Его имя (Отк.13:6) и весь мир задастся вопросом, следя за Зверем:

 

«И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4).

 

Слово «власть» -  exousia, помните с этой всемирной властью уже что-то было:

 

«И сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое» (Лк.4:6,7).

 

Впрямую Отк.13:4 противопоставлено то, от чего отказался Христос, Человек Греха принимает.

Сатану называют в Еф.2:2 «князем, господствующим в воздухе», а его подчиненные названы - «мироправителями тьмы века сего» (Еф.6:12). Есть только 7 упоминаний слова aer («воздух») в Новом Завете и без сомнения, «воздух» используется в обычном значении слова. «Между тем как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух»  (Дн.22:23). Если бы стих говорил «бросил пыль в их глаза», мы, возможно, почувствовали бы фигуру речи здесь, но то, как стих написан, значение остаётся буквальное.

Так 1Кор.9:26 «бить воздух», 1Кор.14:9 «говорить на ветер», 1Фес.4:17 «в сретение Господу на воздухе» - все стихи можно понять и буквально. Когда мы читаем в Отк.9:2, что солнце и воздух были помрачены, приводится причина, - дым из кладезя, и это достаточное объяснение, и дополнительный образ вводить не нужно.

В Откровении 16 мы находим, что цари земли собираются бесовскими духами на брань. Место для их битвы - Армагеддон, и тут же мы читаем, что последнюю из семи чаш выливают на «воздух» (Отк.16:13 - 17).

У сатаны есть «господство в воздухе», и когда он передаёт эту власть Зверю, весь мир понимает, что он неукротим, и у всех мысли сразу о войне. Последний из боев земли - Армагеддон, и он будет закончен, когда Ангел выльет свою чашу на «воздух»!

Покидая этот стих, вернёмся к апокалипсису Ветхого Завета, - книге Даниила 11, ведь именно здесь показан характер времени конца:

 

«И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное… И о богах отцов своих он не помыслит… Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь… и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести» (Дан.11:36 - 39).

 

Еврейское слово maoz, «крепость», используется 7 раз в Данииле 11:

 

«Итак, я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением»  (11:1).

«Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного» (11:7).

«Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско (chayil «войско» как в Дан.11:7,13,25,26), и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его»  (11:10).

«Затем он обратит лице своё на крепости своей земли» (11:19).

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (11:31).

«Но богу крепостей» (11:38).

«И устроит твердую крепость с чужим богом» (11:39).

 

Первое, что бросается здесь в глаза – это апелляция в этой главе к ангельской власти и подкреплению Дария Мидянина, когда он стал царем в царстве халдеев (Дан.11:1). Заключительные упоминания сверхъествественных полномочий, которые будут подкреплять Человека Греха.

Одно из непрерывных похвал Богу в Ветхом Завете за то, что Он есть Сила Своего народа, и тут используется то же слово  maoz:

 

«Господь - крепость народа Своего и спасительная защита помазанника Своего» (Пс.27:8). «От Господа спасение праведникам, Он - защита их во время скорби» (Пс.36:39).

 

Человек Греха настроен против Бога и всех Его путей, и естественно обращается к другому месту силы. Псалом 51, говоря вначале о Доике Идумеянине, является пророческим также о Человеке Греха:

 

«Вот человек, который не в Боге полагал крепость (maoz) свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся (azaz) в злодействе своем"» (Пс.51:9).

 

Псалом 67 является также пророческим о времени конца. Он предвещает восхождение Христа: «Ты восшел на высоту» (стих 19), и также Его Второе Пришествие: «могущество Его - на облаках» (стих 35). В благословении, объявленном Моисеем, когда он смотрит через века ко времени конца, он говорит:

 

«Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках» (Вт.33:26).

 

Это - пророческий ответ на возглас в мире при передаче власти Зверю: «Кто подобен Зверю? Кто может сразиться с ним?» Если власть Зверя - власть «в воздухе», соответственно Освободитель Израиля «идет с облаками... и с неба». В Псалме 67 также, мы видим «Шествующего на небесах» (Пс.67:4,33). По той же самой причине Второе Пришествие часто связано с «облаками».

Исайя говорит о дне пришествия, когда Израиль пожелает понадеется на колесницы и лошадей вместо того, чтобы смотреть на Святого Израиля (Ис.31:1). Это следствие политики Человека Греха «человек, который не в Боге полагал крепость свою» (Пс.51:9). После упрека Израиля за неверие и полагание на плоть, пророк продолжает говорить об избавлении:

 

«…-Господь Саваоф сойдет сразиться за гору Сион и за холм его. Как птицы - птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет»  (Ис.31:4,5).

 

Мы стремимся к правильной оценке пророков. Мы находим  соответствия и предоставляем читателю самому сделать вывод. Ясно, что мировую империю в конце времён будут считать неукротимой; её лидер получит власть от сатаны и будет поклоняться только «богу боеприпасов» (Дан.11:38, см. уточнение на полях). Как мы знаем, он будет поклоняться сатане, и будет казаться ясным, что этот бог крепостей должен быть именно сатаной. Священное Писание именует сатану «князем, господствующим в воздухе», и в мире уже превосходство в воздухе стало первоочередной задачей на политической арене. Ясно, что стихи о избавлении Израиля Господом, Чья превосходство и «сила на облаках», Чья защита Иерусалима «как птицы» небесной, не могут быть упущены. Второе пришествие Христа часто связано с «облаками», так что Раввины дали Мессии название «Грядущий на Облаках». После размышлений об этом, напрашивается вывод, что мы живем во дни, когда технология оружия  сатаны и его агентов в их последнем притязании на власть над миром доходит до своего совершенства.

Может получиться так, что великий диктатор конца будет в первую очередь стремиться получить контроль над землями, которые богаты нефтью и материалами, необходимыми для ядерного синтеза, но остальная часть мира будет обязана сказать «Кто может сразиться с ним?» Суэц уже переходит к другому владельцу, Кипр является спорным, Мальта признает свою зависимость, пророческая земля изменяется для пророческого кульминационного момента (на 1955 г.).

 

ВВОДНЫЕ ОТКРОВЕНИЯ

 

Осия (1:9) указывает, что Израиль станет «Лоамми», не народом Божиим, Бог временно прекратит быть их Богом. В 3 главе сказано, что оставленность продлится в течении «многих дней» и будет закончено только возвращением Израиля Господу.

Мы уже узнали, что Израиль уже в длительном периоде духовного «Лоамми» в Дн.28:28, сопровожденное разрушением их города, храма, ковчега завета с последующим рассеянием, длившееся в течении почти двух тысяч лет.

Мы полагаем, что это условие четко и ясно предвиделось, и это представление формирует основание и характер откровения Тайны порученной Павлу, как узнику Иисуса Христа за нас язычников. Сопровождающая иллюстрация может помочь новичку визуализировать место, занятое этими самыми замечательными доказательствами Божественного суверенитета и предвидения.

 

Значение и Пророческая Важность Названия

 

Лоамми

 

Пророк Осия говорит нам об имени Израиля «Лоамми», которое дает ключ к исполнению пророчества и к пониманию существующего введенного откровения Тайны. Мы говорим об определенных «Лоамми» периодах, и следующая иллюстрация позволяет нам посчитать Лоамми периоды в книги Судей и ее отношение к пророческому исполнению.

И Соломон (3Цар.6:1) и Павел (Дн.13:17-22) начинают исчисление с Исхода Израиля. Соломон говорит о периоде в 480 лет. Когда мы накладываем период времени Павла в Деяниях, на то, о чём сказано в 3 Цар.6:1, мы находим, что в общей сложности  у Павла 573 года и различие 93 года получается:

 

Пустыня (Дн.13:18) -                                                            40 лет

Период Судей (Дн.13:20) -                                                450 лет

Царствование Саула (Дн.13:21) -                                 40 лет

Царствование Давида (3 Цар.2:11) –                          40 лет

Первые 3 полных года Соломона (2 Цар.6:1) -   3 года 

ИТОГ -  573

Вычтите из вычисления Соломона (3 Цар.6:1) – 480 лет

Общее неучтенное время – 93 года

 

Надо заметить, что во время некоторых периодов, отмеченных в книге Судей, Израиль, как народ был «предан» несколько раз в руки завоевателя. Мы можем перечислить эти периоды рабства, которые затронули всю страну:

 

1. Рабство (Суд.3:8) –    8 лет

2. Рабство (Суд.3:14) – 18 лет

3. Рабство (Суд.4:3) –    20 лет

4. Рабство (Суд.6:1) –    7 лет

5. Рабство (Суд.13:1) – 40 лет

ИТОГО 93 года

 

Заметьте, что когда Соломон вычисляет дату посвящения храма на 4-ом году царствования, он считает, что эти 93 года «Лоамми» периодов, которые, хоть и находят место в календаре человека, не учитываются в календаре Божием.

Теперь обратим наше внимание к пророку Осии и рассмотрим, как пророческое имя проиллюстрированно. Пророчество Осии вплетено в события его личной жизни. Дважды пророку предложено жениться, в первом случае три рожденных от наго ребенка носят пророческие имена, а во втором случае он отпускает жену, как прообраз разделения Израиля с Богом.

Структура излагает эту особенность таким образом:

 

Осия, Главы 1 и 3

 

A  1:2. Образ. Первая жена «Пошел он и взял».

  B  1:-2. Значение. Земля отступает от Бога.

   C  1:3. Пророк берет Гомерь.

     D  1:4-11 и 2:23. Пророческие имена детей:  предложение отторжения и восстановления.

 

A  3:1. Образ. Вторая жена «И приобрел я ее себе».

  B  3:1. Значение. Израиль смотрит на других богов.

    C  3:2. Пророк берет женщину.

      D  3:4,5. Отторжение и восстановление Израиля.

 

Для экономии места мы опустили детали второй главы.

Трём детям, рождённым у Осии, дают наводящие на мысли имена: Изреель, Лорухама и Лоамми. Имя Израиль и имя Изреель выглядят похожими, и скорее всего, это парономазия – смысловая игра произношения двух имен. Изреель имеет двойное значение: (1) рассеянние Божие (Иер.31:10) и (2) посеянное Богом (Зах.10:9). Есть также упоминание истории. Область Изреель была сценой кровопролития в дни Ииуя. Второе имя, Лорухама, означает «непомилованная», «от» сказанного Господом:

 

«Я уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им»  (Ос.1:6).

 

Третье имя, Лоамми, взято со слов Господа: «вы не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом]». Это ужасное духовное состояние будет изменено в день восстановления Израиля:

 

 «И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреель (семя Божие, которое Он посеет). И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную (то есть Лорухама), и скажу не Моему народу (Лоамми): "ты Мой народ" (Амми), а он скажет: "Ты мой Бог!"» (Ос.2:21 - 23).

 

Мы должны волевым решением принять это пророчество как данность. Если в Деяниях 28 Израиль стал Лоамми, тогда Бог прекратил в настоящее время быть «Богом Авраама, Исаака и Иакова», имя Бога завета «отцов». Это дало начало имени в Еф.1:17, «Бог Господа нашего Иисуса Христа». Нас отчужденных язычников, Он поддерживает, как отцы поддерживали Израиль, и насколько больше Он, чем отцы вместе взятые!

В третьей главе жена, взятая Осией, принята им со словами:

 

«Много дней оставайся у меня; не блуди, и не будь с другим; так же и я буду для тебя» (Ос.3:3).

 

Здесь должно быть отмечено, что, несмотря на отступничество, в котором обвинен Израиль, Бог языком Осии говорит, что Он будет соблюдать завет, который Он заключил. Неправомерно учить, что начиная с отделения Израиля от Бога, Церковь заняла или овладела местом Израиля и благословениями, ибо благословения Израиля и благословения Церкви нельзя путать. Бог ждёт раскаяния Своего народа, и когда это будет, у Него не будет никакого основания не признать Его возвращающимся народом, Он пребывает верным.

Пророческое значение отношения пророка объяснено в стихе, который следует:

 

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя (своего) и без князя (духовный правитель) и без жертвы (по закону), без жертвенника (то есть без идолопоклонства), без ефода (то есть священников Урима и Тумима) и терафима (возможно родословная)»  (Ос.3:4).

 

Вот долгий период «Лоамми» Израиля: Царь, жертва, ефод принадлежали им, но они будут оставлены, сказал Осия, и это - текущее состояние Израиля начиная с отвержения их истинного Пророка, Священника и Царя. С другой стороны никакой земной правитель не имеет верховное влияние над Израилем, ведь они рассеяны по всей земле, и предаются правителям многих земель, но ни одному в частности. Они, начиная с разрушения Иерусалима, не имеют уже родословных ветвей, и особенно важно ветвь священства - Левия. Вся их история словно бы заморожена, стёрта. Они только «пребывают», «ждут», «подмечают время», но, тем не менее, у них остаётся надежда:

 

«После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос.3:5).

 

Здесь нет промежутка для «предтысячелетнего царства». Мы имеем в пророческом времени «Лоамми» состояние Израиля в Осии 3:4, и возвращение к нормальным условиям в последние дни, в «состояние Амми» Осия 3:5.

Есть, возможно, другое упоминание Лоамми состояния Осии 6:1,2:

 

«"Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил - и Он исцелит нас, поразил - и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Ос. 6:1,2).

 

У «двух дней» может быть пророческое значение. Если эти два дни надо понимать 1000 лет, как промежуток времени, в течение которого Израиль рассеян среди народов, то третий день будет Тысячелетним Царством. Но это они узнают после, и потому акцент на этом делать бессмысленно. В любом случае период смерти и время Лоамми периода не учтён в пророческом календаре.

Есть ещё упоминания слова «народ» в малых пророках, но без связи с Лоамми. Прежде, чем мы закончим обзор, отметим использование слова laos «народ» как эквивалент Нового Завета (см. статью по Осии 8).

 

НАРОД

 

Краткий обзор

 

Мы уже привыкли слышать о народе Израиля как о самом важном факторе в связи с пророчествами и исполнения цели веков. Мы говорим о тех периодах в истории, когда народ Израиля был рассеян из их земли, или находился в плену в периоды, когда Израиль был «не Мой Народ», не Божиим. Это влияние присутствия Израиля наиболее заметно в Новом Завете. До конца Деяний он рассматривается как народ Божий, а в конце Деяний отстранен и с ними временно отстранена его надежда, обещания патриархам, его благословения, и Завет. В отсутствие всего, народ, начиная с Деяний 28 и до настоящего времени, требует нового откровения, и оно даётся в посланиях, известных как «Тюремные Послания». Те, кто видит, что начиная с Деяний 28, Израиль стал «Лоамми», не смущаются словами «Армагеддон» и «войны и слухи о войнах» и не видят исполнение пророчеств в настоящее время, поскольку знают, что пророческие часы остановились в конце Деяний, когда положение Израиля перед Богом стало нейтральным.

 Мы думаем, что в пророчество можно углубиться ещё больше. Если этот принцип разделения периодов «Лоамми» верен, то тщательное исследование использования слова «народ» в Писании подтвердят это и оно будет благословенно независимо от заключения. Оно, как мы полагаем, покажет связи в Божьем плане и прольёт свет на Откровения Тайны, если мы увидим отсутствие ссылок на «народ» в тюремном домоуправлении Павла.

Прежде, чем рассмотреть, как слово «народ» вплетено в план веков, позвольте познакомить вас с некоторыми терминами оригинала. Словом «народ» переведены несколько слов в Ветхом Завете:

 

(1)  Ish - человек, каждый (2 Цар.20:13).

(2) Ummim, Ummoth - группа мужчин и женщин, взаимно поддерживающих друг друга, общество людей (Чис.25:15; Пс.116:1).

(3) Enosh - хилый, смертный человек (Иона 3:5).

(4) Bene - «сыны» (Быт.29:1; Лев.20.17).

(5) Goi – юридическое лицо (от слова gavah «тело», общество или группа людей). Народ или люди (Ис.Н.3:17), используется для Израиля, но главным образом переводится как язычники, язычники или Народы.

(6) Leom - собрание людей, народ (Быт.25:23; Пс.2:1).

(7) Edah - общество (Лев.10:6).

(8) Am - народ (Быт.11:6).            

(9) Ereb - смешанный народ (Иер.25:20).

 

Использование в Новом Завете:

 

(1) Demos - общественность, общество отсюда «демо-кратия» власть общества (Дн.19:30).

(2) Ethnos - совместное проживание множества людей. Используется для «роя» пчел. Обычно относится к народам из язычников (Рим.10:19).

(3) Ochlos - толпа (Мф.7:28).

(4) Laos - люди, племя или страна, все той же самой расы или языка (Мф.1:21).

 

Из этих 13 слов, Laos подразумевает только евреев в греческом, и с этим надо разобраться. Слово, которое находится во фразе с Лоамми – Laos, используется в Септуагинте больше чем 1500 раз в значении «еврейский народ» и редко как перевод goi или leom.

Еврейское слово am получено из корня, которое означает собираться, сходиться. Оно может использоваться и для животных и насекомых: «муравьи - народ не сильный» (Пр.30:25). «Горные мыши - народ слабый» (Пр.30:26). Как предлог означает «вместе», а в форме amith - «сосед» (Лев.6:2) и «ближний» (Зах.13:7). «Близость» во всех его производных – главная мысль. Гезениус говорит, что этот корень был широко расширен в Финикийско-семитской и Индогерманских группах. Можно вспомнить con на латыни, и sun в греческом, «со» в русском – «соединится», «сопрягаться».

Впервые оно встречается в Быт.11:6, где говорится об одном народе. В Быт.34:16,22 мы вновь имеем идею «жить с вами, и составить один народ». Значение «собранное вместе», используется в отношении к «смерти» в Писании, вновь подчеркивая исключительность.

 

«Народ» в Книге Бытия

 

Исследуя слово «народ» в Бытии, мы замечаем, что am используется 33 раза. Из этого количества первое относится ко «всей земле» прежде, чем появились остальные «народы», и этот стих появляется перед обещанием Аврааму:

 

«Сыны человеческие… вот, один народ, и один у всех язык» (Быт.11:5,6).

 

Акцента во втором упоминании в Быт 14:16 пока нет. Речь пойдёт о Лоте, «племяннике Авраама» и здесь выделения в особую нацию нет. А вот третье упоминание находится  в другой категории. Оно используется в связи с обрядом обрезания, дающем название народу Израиля, который так называется, и потом, название «Необрезанные» становится термином упрека и указания на Народы земли в отличии от Народа Израиля. После установления обрезания Аврааму как «знака» завета с ним, Бог говорит о всяком необрезанном из семени Авраама: «истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой» (Быт.17:14). Поэтому здесь у нас есть «особенный народ», отмеченный искусственным знаком, народ, который нёс этим символический отказ от плоти, знак, что они покоились в обещании Божием, как сделал Авраам, когда он был омертвелый:

 

«Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: 'так [многочисленно] будет семя твое'.» (Рим.4:18).

 

Когда термин «обрезание» был применён духовно к верующему в Евангелии благодати, тот же принцип, отказ от плоти и полное доверие Богу сохранен:

 

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

 

Здесь, в Быт.17:14, мы имеем первое упоминание особенного «народа» в завете с Богом Авраама, и имеющего в своей плоти «знак». «Народ» принимает своё отличительное значение в период введения этого символического обряда.

Во вводных стихах Бытия 17, Аврааму дан совершенно особый признак воли Божией изменением имени. Первоначально его назвали Аврамом, имя, означающее «почетный отец», довольно распространенное в его среде, но потом Бог решает подтвердить Свое обещание «весьма, весьма размножу тебя»:

 

«Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт.17:4,5).

 

После учреждения символического акта обрезания, Бог говорит о Саре. Ее имя также изменено: она превращается в Сарру, а к имени Авраама добавляется «ha». Аврааму было сказано: «цари произойдут от тебя» (Быт.17:6), кроме этого и Сарре об этом сказали:

 

«Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее» (Быт.17:16).

 

Здесь мы имеем обещание о народах во множественном числе, то есть о «людях», которые не относятся к Израилю. Полный титул Бога в связи с этим заветом – «Бог Авраама Исаака и Иакова», и именно Иакову дано следующее обещание о «народах». Перед тем как уйти из дома родства своего в Месопотамию, Исаак благословлял Иакова:

 

«Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов, и да даст тебе благословение Авраама»  (Быт.28:3,4).

 

Измаил, хоть и тоже сын Авраама в благословение не входит, не вошёл и Исав, хотя и сын Исаака, а Иаков – избранный носитель, через которого должно прийти обещанное семя, и он должен был стать «множеством народов». Иаков помнил это обещание, когда шёл в Египет, чтобы увидеть лицо его сына Иосифа, и двух сыновей Иосифа, - Ефрема и Манассию (Быт.48:3,4), и упоминания Израиля как «народа» в последующих главах мы уже не находим. Выражение «множество народов» Бытия 48 далее используется в таком же смысле. «Собрание», для еврейского существительного qahal, - общепризнанное значение. Оно используется 123 раза в Ветхом Завете и иногда переводится как «общество» в отношении остатка. Переводчики Септуагинты в Быт.28:3; 48:4 используют слово «синагога». Когда в Вефиле Иаков боролся с Иеговой, то есть  невоплощенным Сыном Божиим вновь упоминается «множество»:

 

«Народ и множество народов будет от тебя» (Быт.35:11).

 

В контексте благословения Ефрема и Манассии, Иаков вновь использует это слово:

 

«Да возрастут они во множество посреди земли» (Быт.48:16).

«От семени его произойдет многочисленный народ» (Быт.48:19).

 

Тут в 48 главе есть несколько не заметных читателю Синодального перевода нюансов: в 4 стихе «множество» - перевод слова qahal «собрание», в 16 стихе это – rob «изобилие», в 19 стихе - melo, «полнота». У каждого из них есть свое значение. Мы продолжим потом, но, возвратиться к Быт.48:4, чтобы закончить наше исследование выражения «множество народов». Сначала мы замечаем, что слово «народы» является множественным числом, и должно быть переводится «народы». Поэтому оно не может относится исключительно к одному народу, но и к собранию людей из разных народов.

Теперь слово qahal. Основное значение глагола qahal -  «собрать» и даёт имя «koheleth», то есть «Проповедник» (Екк.1:1), отсюда название книги «Екклезиаст», схожее с ekklesia – «церковь» - «собрание вызванных». Поэтому то и Стефан мог говорить об Израиле как о «церкви», бывшей в пустыне (Дн.7:38).

Обещание Иакову состояло в том, что он должен быть не только отцом народа Израиля, но и кем-то большим, поскольку Апостол показывает в Гал.3:8, что начальное обещание, данное Аврааму, является по сути Евангельским:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы»

 

«Множество» народов включает язычников, спасённых в период Деяний Апостолов. Народ Израиля должен был бы быть центром и точкой сбора призванной общины народов или людей, но не в том смысле, как часто делается учителями из этого стиха, то есть «британский Израиль». Не народы как таковые Великобритании, Америки или Колоний, но народы, обращенные и «оправданные верой», в этом смысле.

Последнее упоминание «народов» в книге Бытия пророческое и оно говорит о том, что Иуда как колено было выбрано царской линией и именно к его Скипетру будет «покорение» или как в английской версии «сбор народов» Быт.49:10. Слово «покорение» yiqqehah в Ветхом Завете упоминается два раза: здесь и второй раз в Пр.30:17, оно переведено словом «покорность». Есть арабское слово, однако, которое является родственным, и оно означает «повиноваться с готовностью и радостью». Богословы связывают это повиновение с «Законодателем», как покажет Быт.49:10:

 

a|  Скипетр не отойдет от Иудейского царства.

     b|  И Законодатель от его семени.

a|  Пока Он, Примиритель не придет (как в Иез.21:27).

     b| И Ему (Законодателю), покорность народов.

 

«Покорение вере», объявленное «всем народам», берёт начало в этом раннем пророчестве и включено в тайну, которая не была явлена, пока не сообщена через раннее служение Павла (Рим.16:25 - 27).

Мы видели из ссылок на «народ» или «народы» в Бытие, что Израиль был народом, отцом которого был Авраам, народом отмеченным обрезанием, а спасение «народов» через них, - это исполнение начального обещания Аврааму: «и благословятся в семени твоем все народы земли». Эти наблюдения готовят нас к открытию, что в истории и цели всего, «народы» есть самый важный фактор в плане веков.

 

«Народы» в Книге Исход

 

Книга Бытия «начало» и всего Писания, и судеб народов. «Народы» не присутствуют в Бытии, перед нами патриархи: Авраам, Исаак и Иаков, и потомки Иакова после вхождения в Египет. С этой особенностью открывается следующая книга, Исход:

 

«Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет… Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят, а Иосиф был [уже] в Египте»  (Исх.1:1-5).

 

Израиль расплодился, усилился «чрезвычайно», и наполнилась им земля та. Многочисленность, была условием статуса «народа»,  как сказал Фараон:

 

«Вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» (Исх.1:9).

 

Были предприняты жесточайшие меры, чтобы ограничить размножение этого народа, но тщетно:

 

«Но чем более изнуряли его, тем более он умножался и тем более возрастал» (Исх.1:12).

 

Так, исходя из этих страданий, приходит признание Божие, что этот народ, является Его народом:

 

«Я увидел страдание народа Моего… выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых»

(Исх.3:7 - 10).

 

Много раз это название, вложено в уши Фараону – «Мой народ». Бог помнил Свой завет, который Он заключил с Авраамом, Исааком и Иаковом, и теперь показал, что искуплением из рабства Египта, собирался принять их Себе «как народ» (Исх.6:7). В этих вводных стихах Исхода у нас есть сбор обещаний отцам, данных при «принятии» Израиля как народа и совпадающие с искуплением.

 

Исход 6:2-8

 

A|  2. «Я – Господь».

   B| 3. Авраама, Исаака и Иакова.

      C| 4. Обещана Земля.

        D|  5. Рабство.

        D| 6,7. Искупление.

      C| 8. Обещание земли подтверждено.

   B|  8. Аврааму, Исааку и Иакову.

A| 8. «Я Господь».

 

После Пасхи и избавления, Израиль собирается в подножие Горы Синай, и там добавлен завет со своим благословением  и проклятием:

 

«Так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:3 - 6).

 

Первое упоминание слова «народ» мы видим в Быт 17, где оно связано с заветом, который Израиль должен был «соблюдать», так же и здесь, эти заповеди были скрижалями завета, которые Израилю нужно было соблюдать, но увы не смогли. Только в соответствии с Новым Заветом, с лучшей жертвой и лучшим священством, Израиль когда-либо сможет достигнуть такого высокого положения «как народ», но как мы видели, они были и будут «народом» Обещания и Искупления.

В Исходе 33 перечислены некоторые черты характера «народа избранного»:

 

(1) Они – народ жестоковыйный (стихи 3 и 5).

(2) Несмотря на восстание всего Израиля и отвержение, Моисей напомнил Богу, говоря: «помысли, что сии люди Твой народ» (стих 13).

(3)  Несмотря на их отказ, Присутствие Божие с ними отделило их от остальных народов: «тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» (стих 16).

 

Начальный, безусловный завет с Авраамом о том, что Израиль должен был стать великим и благословенным народом, позже заключенный закон Моисеев не отменяет (Гал.3), но особые благословения первого завета были отложены, ибо нарушен Моисеев завет. Через весь Ветхий Завет проходит нитью этот момент. «Народ», избранный, независимо от личного или общего повиновения, отмеченный знаком обрезания, искупленный кровью Агнца Пасхи, и вступивший в Завет на Синае, жестоковыйный народ, тот же самый народ, - возлюблен ради отцов. Народ, которому можно было дать вечное имя, который возлюбили вечной любовью и благословляли под вечным заветом, все же мог, однако, стать Лоамми «не Моим Народ», Лорухама, «непомилованным» и рассеянным среди всех народов земли из-за своей измены.

 

Пророческие слова Валаама о «Народе»

 

Остановка Израиля на «равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона» (Чис.22:1), вызвало значительное беспокойство в уме Моава и его правителях. Так Валак сын Сепфоров, который был царем Moавитян в то время, послал послов Валааму сыну Веорову сказав: «вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак приди, прокляни мне народ сей» (Чис.22:5,6). Честность Валаама была известна, его слово уважали, ибо царь сказал: «я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят». Когда Валаам спрашивал у Господа об этой просьбы, и ему было передано слово, что добавляет другой пункт к нашему растущему знанию об этом специфическом и отделенном народе. Несмотря на мнение Валака о полномочиях Валаама, Бог сказал ему: «не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен» (Чис.22:12).

Валаам, как известно, упорств