Алфавитный Анализ

 

терминов и высказываний, используемых в теме

«Истина Домоуправлений»

 

ТОМ 2

 

ЧАРЛЬЗ Г. ВЕЛШ

 

1957 год

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Главные статьи напечатаны заглавными буквами, а вспомогательные - маленькими.

 

Басни

Упразднить

Верный

Отечество

Превыше всего

Отцы

Общение

Смоковница

Небесный свод

Первенец, Начаток

Плоть

Плоть и Кровь

Стадо и Двор

Невозбранно

Прежняя Надежда

Исполнить

Полнота

ГАЛАТАМ

Собрать

Род

язычники

Исполины           

Слава

Добрый Залог

ЕВАНГЕЛИЕ

БЛАГОДАТЬ

Жилище

Торопящие Пришествие

Глава

Исцеление

язычник

НЕБЕСА

Небесные Места

ЕВРЕЯМ

Наследники и Сонаследники

Сокрыто, Покрыто и Закрыто

Вышнее Звание (Фил.3:14).

Первосвященник

НАДЕЖДА

Час

Дом

Муж

В АДАМЕ

ТОЛКОВАНИЕ

ИЗРАИЛЬ

Иерусалим

Иисус

Иудей

ИОАНН

Сонаследники, сотельники,  соучастники.

Место Суда

ЦАРСТВО

ЗНАНИЕ

Последние Дни и Последние Времена

ЗАКОН

БУКВА

ЛОЖЬ

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ

ЛОАММИ

 

 

Басни

 

Слово, переведенное «басни», это греческое muthos, и пять его использований следующие:

 

1Тим.1:4 «И не занимались баснями и родословиями бесконечными».

1Тим.4:7 «Негодных же и бабьих басен отвращайся».

2Тим.4:4 «И от истины отвратят слух и обратятся к басням».

Тит.1:14«Не внимая Иудейским басням».

2Пет.1:16 «Не хитросплетенным басням последуя».

 

Большинство из нас в той или иной степени находились под влиянием мудрости и наставлений басен Эзопа. Он так настойчиво внушал мораль, что люди Делфоса покончили с ним, бросив его с вершины скалы! Басни Эзопа подпадают под название притч, и не имеют другой цели, кроме как служить наставлением. Басни, однако, никогда не упоминаются с одобрением в Новом Завете, и описание Петра, как «хитросплетенные» (sophizo), можно применить и ко всем этим четырем упоминаниям в посланиях Павла. Некоторые из басен, упомянутых Павлом, относятся к Каббалистическому толкованию Писания, одобренного Гностиками. Ни в каком стихе басня не рассматривается как невинный и полезный способ передачи истины, но как оружие врага.

 

В 1Тим.1:3,4 они противоречат здравому учению, умножает вопросы и противоречит «домоуправлению Божию». Синодальный пишет «Божие назидание», однако, должно быть «Божие домоуправление», греческое oikonomian «домоуправление», вместо oikodomian «назидание». В 1Тим.4:6-8 басни стоят против «слов веры и доброго учения» и благочестия, которое полезно для настоящей жизни и будущей. Тит.1:13,14 помещает басни в противостояние с здравостью в вере, и объявляет, что эти басни «отвращаются от истины». Именно это «отворачивание» от истины, является смертельным результатом басен, и, увы, будет характерно для последних дней. Если читатель откроет современный комментарий к Библии, он скорее всего встретить слово «миф» прежде, чем он прочтет множество страниц и «миф» - это перевод слова «басни» в 2Тим.4:4.

 

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням (или мифам)».

 

Когда выяснится, что два слова «тайна» и «миф» происходит из одного и того источника, то можно понять, что когда истина Тайны не принимается, то ум обращается к мифу. Это «отвращение» 2Тим.4:4 является всего лишь последствием более раннего отступления. «Все Асийские оставили меня», говорит Павел в 1 главе, и это роковое отхождение от Павла, которое так характерно для многих современных учений, может лишь привести к отступничеству, о котором пророчил Павел. Давайте будем твердо хранить верное свидетельство Тайны, даже при том, что все вокруг нас, как видно, обращаются к своим мифам. Одни от Бога и истины, другие от дьявола и лжи. Нам понадобится вся оружие Божие в день злой, который приближается. Тайна – это «истина определённого времени» (см. статью «ТАЙНА» 3 для более полного рассмотрения этой темы).

 

После написания этих заметок нам в руки попало письмо священнослужителя, посвящённое толкованию Иова 19:26. В нём он делает следующее заявление:

 

«Я не буду говорить больше о переводах, и т.д., но упомяну о том, что вы, и те, кто придерживаются ваших взглядов, разрушаете истину Христову ради религии Ветхого Завета, которую вам удобно возвратить, потому что легче быть Евреем, чем христианином. Наш Господь использовал еврейские Писания исключительно потому, что Он говорил с Евреями, и они не понимали ничего другого. Если бы Он родился Греком, то Он использовал бы их замечательные Писания, или если бы Он родился в Китае, то Он использовал бы Лаодзы, Конфуция и так далее. Через все эти и другие Веды, Питаки, Упанишады, Авесту и так далее, Бог издревле говорил «многократно и многообразно», и во всем этом мы можем (или должны) увидеть многие и различные причины, почему человек не может постигнуть всей истины, и извлечь из всего этого различных уроков. Но с вами, людьми, которые так тщеславны, что вы все это знаете, нет никакой надежды».

 

«Также как сказал наш Господь, что Он будет с ними «вскоре» (а не спустя столетия после этого) в лице Духа Истины, так Он, конечно, и был. Физика, например, была самым важным средством Его постоянного откровения (далее идет личное сообщение). Если бы тогда я мог понять, что Бог так ясно говорил об электронике 30 лет назад, то мы были бы сегодня в совсем другом состоянии…».

 

Мы не будем комментировать. Письмо, по крайней мере, показывает, что пророчество Павла о последних днях не было преувеличено, люди, наиболее очевидно, отклонили уши от истины и обратились к мифам.

 

Упразднить

 

Аргумент Апостола в 1Кор.13:8 - 11 притуплен тем, что когда Дух повторяет слово katargeo 4 раза в этом отрывке, то перевод даётся различный:

 

«Хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут,

и знание упразднится…

тогда то, что отчасти, прекратится…

я оставил младенческое».

 

В Буквальном Переводе Янга четыре использования katargeo переведены как «становятся бесполезными», что, хотя и неэлегантно, но объясняет читателю повторения. Katargeo переводится такими терминами как упразднить, приходящее, уничтожить, прекратится, истребить, лишить силы, разрушить, остаться без, потерять силу, снять, и если помнить об этом при прочтении аргумента Апостола в 1Кор.13, то переходный характер даров в Пятидесятницу не нуждается ни в какой дальнейшей демонстрации.

 

Если сравнить 4 использования katargeo в 1Кор. 13:8 - 11 с четырьмя в 2Кор.3, то можно увидеть, что дары больше не будут востребованы или принадлежать к домоуправлению благодати, как и сам Ветхий Завет. Чтобы облегчить это сравнение, мы приводим ссылки в 2Кор. 3.

 

Katargeo

 

2Кор.3:7 «По причине славы лица его преходящей».

2Кор.3:11 «Ибо, если преходящее славно».

2Кор.3:13 «Конец преходящего».

2Кор.3:14 «Оно (покрывало) снимается Христом».

 

См. также статью СОКРЫТОЕ (ниже).

 

Верный

 

Упоминается в Еф.1:1, Кол.1:2 и 2Тим.2:2.

 

Послание к Ефесянам адресовано верующим в двух аспектах: «святые и верные». Святые – таковы из-за искупления и их последующая святость является вопросом возрастания в благодати. См. относящийся к неизменному учению Анализ под заголовком Освящение 7. Группа верующих как Церковь в Коринфе могла рассматриваться как «святые», все же упрекаться за похоть. Все иначе с понятием верности. Никто не может быть сделан «верным» путем вменения, это - личный атрибут, охватывающий определенную степень ответственности, и является существенной квалификацией для домостроителя (Мф.25:21,23; Лк.12:42; 16:10; 1Кор.4:2). Если это понимать, то мы можем видеть, что учение Ефесянам адресовано не всем искупленным как таковым, но верующему как домостроителю, и это может составлять ограниченное понимание этого послания верующими вообще. Статья «Познание» показывает эту ответственную сторону истины в таком же свете, и читатель может получить помощь обратившись к ней и «Домоуправления», и «Добрый Залог». Этот аспект домоуправления и ответственности находится в наставлении Павла Тимофея:

 

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

 

Некоторые из народа Божьего, поняв глубину учения Тайны, хотели помочь обычному читателю, или «младенцу», изложив эту тему на простом языке и с намного большим расширением, но эта попытка тщетна потому, что нелогична. Взрослый человек не будет прав говоря, что «этот стейк, который я ем, не пригоден для младенца, поэтому я порежу его помельче», потому что правда в том, что стейк не является пищей для младенца вообще, и то, что нужно младенцу во Христе не истина Ефесянам, провернутая через мясорубку, но молоко Слова (См. статью «Младенцы»).

 

Вводный акцент на верность уравновешивается исключительным дополнением к заключительному благословению в словах «благодать со всеми, неизменно (aphtharsia «неподкупно») любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь» Еф.6:24. Эти слова полны торжественного значения, и отклонения от учения Ефесянам могут быть объяснены этими искомыми качествами, требуемыми тем, кто старается хранить истину Тайны.

 

Отечество

 

Это слово используется однажды в Новом Завете, где оно переводит греческое слово patria (Еф.3:15), которое используется три раза:

 

Лк.2:4«Он был из дома и рода Давидова».

Деян.3:25«В семени твоем благословятся все племена земные».

Еф.3:15     «От Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле».

 

Patria - производное от слова pater «отец», и является одним из слов, означающим «семью», произошедших от слова «родня». Таким образом, у нас есть patroos «отцы», patris «отечество», patriarches «патриарх». Поэтому семья - это сообщество, имеющее общего отца. В Еф.3:15 «всякое (или каждое) отечество», а не «все (одно) отечество». Однако, современное значение слова «семья» здесь не совсем подходит, ибо Иосиф был из рода Давидова, но едва ли из его семьи. Благословение Авраама должно относится ко всем родам земли, а не всем семьям.

 

Слово patria широко используется в Септуагинте, где мы читаем много раз о «семействах», как в Исх.12:3, а в Чис.1:2 мы читаем, что исчисление Израиля должно было быть проведено «по родам их, по семействам их». Ещё до пророка Захарии народ Израиля всё ещё назывался как «племя дома Давидова» или «племя дома Нафанова» (Зах.12:12-14), но нужно отметить, что греческое слово, используемое здесь, не patria, но phule «племя». Слово «семья» является более внутренним в своем значении, чем слово дом, родословная или род. Мы говорим о почтенной семье, или о царской семье, но мы говорим о прославленном доме и о доме Бурбона или Ганновера.

 

Строго говоря, это не слишком радостная мысль, что у Одного Отца есть много семей, если использовать слово «семья», потому что pasa patria означает «каждое» patria, а не «все» patria. Поэтому если мы не будем подразумевать здесь слово «семья», но использовать что-то большее в соответствии с использованием Септуагинты, как род, родня, дом отца, то мы будем ближе к намерению Апостола в Еф.3:15.

 

«ОТ Которого». Это выражение может относится к Отцу, или к Господу Иисусу Христу, и комментаторы разделились в мнении. Поскольку никто не может быть дитем Божием без искупления, и никто не может назвать Бога «Отцом» кроме Христа, мы склоняемся к тому толкованию, что слова «Которого» обращаются ко Христу, хотя, конечно, в конечном итоге, даже при том, что через Него, все отцовство должно обращаться непосредственно к Отцу. Во Втор.18:8 мы считаем слово «отцовское (имущество)», слово, которое переводит еврейский al ha aboth или kata patrianв Септуагинте. Родственный термин отчество относится к названию клана или племени, на греческом языке оно было обозначено заканчивающимися - идес, как Тидидес - сын Тидея, по аналогии Иванович – это сын Ивана. Нормандско-Французские отчества часто образуются приставкой Фитц как Фрицвильям. Совершенно невозможно включить все это в перевод Еф.3:15, но что-то вроде этого значения подразумевается в формулировке.

 

Послание к Колоссянам не только говорит о Христе как о Главе Церкви, но и о Главе всякого Начальства и Власти (Кол.1:18; 2:10), примирение применено к тому, что на небесах так же как и к тому, что на земле (Кол.1:20,21). Доктор Лайтфут, цитируя Раввинский источник, говорит: «Семью матери нельзя назвать семьей», следовательно родословная Писания происходит по отцовской линии. Ветштайн цитируя стихи из Раввинских писаний, показывает, что Евреи говорили об Ангелах, как о высшем отечестве, а о Его народе на земле как более низком. Все люди любой расы, ранга или сферы, носят имя свой Главы. Мы приводим примечание, данное в Сопутствующей Библии на странице 1771:

 

 

«1. Слово «семья» является неудачным переводом Греч. Слова patria. Наше Английское слово берет свое происхождение от самого меньшего в семье, от младшего, слуги или раба. Латинское слово семейство иногда использовалось в отношении семейства слуг, а иногда всех членов семьи под властью отца семейства. Но значение patria является еврейским, группа или класс семей все из которых должны происходить от одного pater (отца), например, 12 колен Израиля. «Иосиф был из дома и рода (отечества, Греч. patria) Давида» (Лк.2:4). Слово используется только в Лк.2:4, Деян.3:25, Еф.3:15, и обозначает клан, произошедший из общего сословия».

 

«2. Применение: у Бога есть много отечеств на небесах и на земле, и в этом веке, и в будущем. Но с эгоистичным игнорированием этого факта мы видим только одно отечество, и оно, конечно, должно быть «Церковью», поскольку это отечество, к которому мы принадлежим. Таким образом, мы понимаем всё только в отношении себя, особенно если это касается благословения, милости или славы, и полностью игнорируем то, что многие из этих отечеств Божиих упоминаются в Писании. В Еф.1:21 у нас есть «Начальства», «Власти», «Силы», «Господства»; первые два снова упоминаются в 3:10, Начальства и Власти в небесных местах, к которым Бог даже теперь проявляет Свою многоразличную мудрость посредством Церкви (Тела Его) как наглядный пример. Другие упоминаются в Кол.1:16, 1Пет.3:22. Каковы могут быть эти небесные отечества, мы не знаем. Греческие слова открывают нам не больше, чем перевод, потому что они принадлежат невидимому миру, о котором мы ничего не знаем».

 

«Ограничивать этот стих «Церковью», как многие делают, и толковать его совсем Небиблейскими терминами, как «Воинствующая Церковь» и «Побеждающая Церковь», или петь слова: «Одна семья, в которой мы живем в Нем, Одна вверху и внизу, разделенная пропастью смерти», означает не только потерять откровение большей истины Божией, но поместить на ее место ошибку. Правильное разделение отечеств Божиих, названных в Новом Завете на небесах – это Начальства, Власти, Силы, Господства, Престолы, Ангелы и Архангелы. Среди отечеств на земле, - это Израиль, то есть Израиль Божий (Гал.6:16) и Церковь Божия (1Кор.10:32)».

 

Превыше всего

 

Для полного обсуждения положения вознесенного Христа и Его отношение с Церковью, читатель направляется к статье под названием ТРИ СФЕРЫ 5. Здесь мы касаемся слов «превыше всего», независимо от более широкого контекста.

 

Huperano используется три раза в Новом Завете:

 

Еф.1:21     «Превыше всякого Начальства, и Власти».

Еф.4:10     «Он же есть и восшедший превыше всех небес».

Евр.9:5      «А над ним херувимы славы».

 

Первая ссылка касается вознесение Спасителя выше начальств и властей в небесных местах. Он, как сказано, «превыше» всех их. В Еф.4:10 Его вознесение связана с самими небесами. Он, как там сказано, поднялся превыше всех небес. Священное Писание здесь не просто говорит, что «Он вознесся на небеса», что было бы правдой, но конкретизирует, и говорит терминами, которые можно понять только тогда, когда мы узнаем из Священного Писания, что на период и для цели веков временные небеса, названные в Бытие небесный свод, были распростерты над землей, и это  «небеса», которые должны свиться как свиток в последний день. В Евреям Спасителя показывают как «превознесенного выше небес» (Евр.7:26) и как «прошедшего» (dierchomai) небеса (Евр.4:14), что подтверждает учение Еф.4, что Он вознесся превыше всех небес.

 

На вопрос того, насколько «превыше» huperano указывает, отвечает не само слово, а контекст. Херувимы славы были не сильно «превыше» от Ковчега, ибо природа изготовления этого образа ограничивало это превосходящее положение несколькими дюймами, но возвеличивание дома Господа к вершинам гор, и над холмами, может указывать на тысячи футов (Ис.2:2), тогда как нынешнее положение вознесенного Господа так высоко, что никакое более высокое место нельзя вообразить умом человеческим, Он одесную Бога в сврехнебесах, превыше всякого начальства и власти. Это также есть уникальная сфера благословения Церкви Тайны, и любая попытка умалить это высокое возвеличивание Церкви неизбежно умаляет и высокое возвеличивание ее Главы. Все другие призвания находят свою сферу или на Новой Земле или в Новом Иерусалиме, который, хотя «небесный» по природе, но должен будет спуститься на землю в конце, потому что небеса, на которых приготовлен этот Город, предназначены прейти или скончаться. Единственная искупленная группа, у которой есть место на первоначальных небесах Быт.1:1, которые никогда не прейдут, является Церковь, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Их «гражданство» (как факт) на небесах (Фил.3:20).

 

Отцы

 

Хотя каждого живущего мужчины и женщины должен был быть отец, термин «отцы» странно сохранен, чтобы относится к патриархам, Аврааму, Исааку, Иакову и Давиду, и в более широком смысле к дому Израиля, и это же одно из уникальных благословений Израиля, то есть им принадлежат «отцы». Если какой-либо читатель этих строк мог бы сказать, что данные Божии обещания были даны его «отцам», то сможет ли он доказать, кем были его «отцы»? Автора этих строк зовут «Велш», его предки в течении нескольких поколений были народом графства Девон, и кроме этого, он ничего не знает. Израиль, однако, был в полностью отличительном положении. Их родословные тщательно хранились, и это была основная часть их религии, чтобы поддерживать целостность каждого колена. Поэтому, когда Павел говорил о своих братьях по плоти, он включал «отцов» среди их привилегий.

 

Рим.9:3-5

 

Привилегии Израиля в Домоуправлении

 

A| По плоти Братья

  B|Кто Израильтяне

     C| Которым принадлежит Усыновление

         D| И Слава

             E| И Заветы

              E| И Законоположение

          D| И Богослужение

      C| И Обетования

   B| Чьи Отцы

A| По плоти Мессия

 

Когда Бог говорил издревле, Он говорил «к отцам» (Евр.1:1). Когда Пётр обратился к Израилю, он говорил с ними о завете, который Бог заключил с «отцам вашим» (Деян.3:25). Когда Павел стоял перед его судьями он объявил, что жил надеждой на обещание, данную «нашим отцам» (Деян.26:6). Место, которое «отцы» занимают в цели Божией, может быть оценено, читая Рим.11:26-29:

 

«И так весь Израиль спасется… В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны».

 

Следовательно, при изучении истины домоуправления, присутствие или отсутствие «отцов», как фактора, будет показателем, которым нельзя пренебречь. Хотяслово «прародители», найденное в 2Тим.1:3, переводит совсем другое греческое слово, а именно, progonos, ссылка Павла на него иллюстрирует пример этого факта в домоуправлении.

 

«Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью» (2Тим. 1:3).

 

2Тим.1:1-7 Приветствие и Воспоминание

 

A| 1:1-2. Приветствие

        a1| 1.Павел Апостол.

b1|  Воля Божия. Обещание жизни.

a2| Тимофей. Возлюбленный сын.

b2| Благодать, милость и мир.

A| 1:3 - 7. Воспоминание                                      

c1| 3. Мои предки.

                    d1| 3.Чистая совесть.

                                                                e1| 3. Воспоминание.

                                                                                         d2|  5. Нелицемерная вера.

c2| 5.Твоя бабушка и мать.

e2| 6,7. Воспоминание.

 

Надо заметить, что Павел помещает ссылку на своих «предков» в соответствии с отсылкой на «бабушку и мать» Тимофея, а свою «чистую совесть» с «нелицемерной верой», которая была в Тимофее, Лоиде и Евнике. Что это значит? Это соответствие или противопоставление? Мы узнаем, что мать Тимофея и бабушка были христианками, ибо та же самая вера, которая жила в Тимофее во время написания ему Павла, жила также в его матери и его бабушке. Павел мог бы сказать то же самое о своих прародителях? Не мог. Разве они не были Израильтянами, Евреями, фарисеями? Разве родители Павла не отправили его в школу Гамалиила? Разве он не обучался «по строжайшему в своем вероисповедании учению»? Что же тогда подразумевает Павел в этой двойной ссылки на своих предков и родителей Тимофея?

 

Среди прочего в этот час их испытания он мог напомнить Тимофею о любом преимуществе и помощи, что было бы полезно, о тщательном изучении Священного Писания, что он получал с детства (2Тим.3:15), о примере, который был перед ним все прошедшие годы, с тех пор как он впервые получил призыв следовать за Апостолом (Деян.16; 2Тим.3:10,11), о даре, который был в нём (2Тим.1:6), и когда он напомнил ему о пророчестве о том даре (1Тим.4:14).

 

Но он не только напомнил бы Тимофею о всех этих вещах, он также и помог бы ему, если возможно, увидеть разницу этого. Слово, которое переведено «прародителей» - это progonos и ещё раз используется только в 1Тим.5:4. Умному и смиренно изучающему этого факта достаточно, чтобы понять Апостола во втором стихе. Тимофей не мог бы и представить, что Павел говорил о далёких и давно умерших «предках», когда пишет: «прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям» (1Тим.5:4), и нет необходимости отходить от того же значения в 2Тим.1:3. Тогда как же Павел мог сказать, что служил Богу «от» своих родителей или «предков» с чистой совестью? Напротив, такое обращение к ним создало бы серьезный разрыв с его воспитанием и прежним образом жизни. В 1Тим.1:13 он рассказывает, что был хулителем, гонителем и обидчиком, действуя в неведении и неверии. В Гал.1:13,14 он говорит:

 

«Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал её, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий».

 

Продолжил ли Павел эту религию «Евреев»? Был ли он всё ещё ярым фанатиком «отеческих преданий»? Мы знаем, что не был. Фил.3:1-9 дает наиболее полное опровержение такой идеи. Отвечая на свои обвинения пред Агриппой, Апостол сказал:

 

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян.26:4,5).

 

Немного ранее, перед Феликсом, он сказал:

 

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян.24:14).

 

Наконец, в Деян.23:1 Павел начал свою защиту словами:

 

«Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня».

 

Очевидно, что точка зрения Павла не была точкой зрения фарисея или традиционалистов из его народа. Он, очевидно, оставил религию своих родителей, но он утверждал, что он не оставил Бога своих отцов, и что он всё ещё верил всему, чему закон и пророки учили, и что, хотя его современники называли это «ересью», это было тем «учением», по которому он служил Богу своих отцов.

 

Поэтому, мы должны внимательнее посмотреть на 2Тим.1:3, поскольку на первый взгляд этот факт не появляется. Мы отмечаем, что Апостол использует слово apo «от», когда он говорит «от прародителей». Этот предлог, который обычно переводится «от», несёт с собой идею (a) источника или (b) разрыва, то есть или «из» или «далеко от». В 2Тим.1:1 у нас есть слово «Апостол» в составе которого входит apo? подразумевающее кого-то посланного от другого и совмещающий идею «источника» с «разрывом», апостольская миссия исходила от Господа, хотя и осуществлялась во время периода отсутствия Господа на земле. Во втором стихе apo используется в отношении благословения: «благодать, милость и мир от Бога Отца». Здесь наиболее очевидно значение предлога - «источник».

 

Мы находим apo в составе слова в стихе 2Тим.1:15, где смысл разрыва является ярко выраженным: «все Асийские оставили (от) меня». Так также в 2:19 и 21 «отступят от», и «чист от сего». В 3:15 выражение «из детства» использует идею «расстояния», перенесенного во времени, как мы сказали бы «с тех пор, как ты был ребенком». В 4:4 и 18 у нас ещё раз есть идея ярко выраженного разрыва: «и от истины отвратят слух», «и избавит меня Господь от всякого злого дела».

 

Поэтому, из использования слова, ясно, что, хотя «от» может иногда относится к источнику, всё же его основное значение – это разрыв «далеко от». Соответственно, мы понимаем Апостола, который говорит, что, хотя он теперь поклонялся и служит Богу далеко от своих родителей и всех их традиций, и даже при том, что такое поклонение его народ называет «ересью», у него, однако, остаётся чистая совесть при этом. Мы также можем повторить отношение Апостола, сказав, что «в том, что они называют ультрадиспенсационализм, мы поклоняемся и верим».

 

Общение

 

Это слово, за одним исключением, является переводом koinonia или его родственных слов. Исключение - это 2Кор.6:14 «какое общение праведности с беззаконием?», где греческое слово metoche так переведено, хотя лучше перевести его «участие», потому как metochos переводится в большинстве мест «участник».

 

Мы приводим некоторые использования koinonia, особенно в тех местах, у которых есть отношение к особенностям домоуправления.

 

Koinonia

 

Деян.2:42«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах».

Гал.2:7-9, «Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных… Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным».

Еф.3:9 «И открыть всем, в чем состоит домостроительство (здесь стоит oikonomia домоуправление, а не koinonia - общение) тайны».

 

Sunkoinonos

 

Рим.11:17 «А ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины»

 

 

«Общение» Деян.2:42 было выражено наличием всего «общего»koinos (Деян.2:44; 4:32).

 

«Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:43-45).

 

В нескольких строках последней цитаты мы сжали то, что раскрывается в Деян.3, 4 и 5. В этих главах мы видим описание предвещающего чудесного исцеления, и одинаково значимого чуда суда, что вызвало «страх» во всей Церкви. Есть также более полное пояснение относительно всего общего в Деян.4:32-37, что заставляет нас задаться вопросом, а не была ли продажа имущества и имение всего общего реальной частью смысла и целью Пятидесятницы. Были группы верующих, которые взяв за основу Пятидесятницу, стремились следовать в полной мере этой практики, но наличие всего общего, кажется, не захватило их ум настолько, как дар языков. Все же, как можно говорить о «продолжении пребывания в учении и общении Апостолов», не понимая, что это слово koinonia (общение) относится и выражается в наличии всего общего (eichon hapanta koina)?

 

Обращаясь к Деян.4:32-37, мы замечаем, что это «общение» повторяется, и как в Деян.2:42-46 здесь описывается это новое положения дел со ссылкой на свидетельство Апостолов о воскресении Господа. Читатель может заметить, что стих 33 из Днян.4, на самом деле, как-бы проскользнул и нарушил ход повествования. Однако это так же намеренно, как и странная вставка в Деян.1:15. Воскресение Господа, как свидетельствовали Апостолы, было глубоко связано с восстановлением Царства Израиля и со временем восстановления всего, как говорили пророки. Никакому Еврею не нужно было объяснять, что так же, как праздник Пятидесятницы с его акцентом на слово «50» был повторяющимся ежегодным напоминанием дня Юбилея, таким же образом, заключительное пророческое исполнение всего, что подразумевала Пятидесятница, будет реальным великим Юбилеем, на который указывало всё пророчество.

 

Поэтому веря, таким образом, учению «Апостолов», эти верующие воплощали в жизнь свою веру. Если Юбилей был близко, тогда все получили бы своё наследство обратно, все лишения были бы отменены, всякие покупки и продажи земли и имущества стали бы ничтожны, следовательно, хотя, по-настоящему, никто не мог продать или купить наследство, он мог продать всё, что он приобрёл, и использовать вырученные средства для общего блага, ожидая Господа с небес.

 

Особенно упоминается случай Варнавы. Он был Левитом «у которого была своя земля, продав её, принёс деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян.4:37). В Иер.32:6-14 у нас есть случай Иеремии, который как и Варнава был из священническое рода. Он купил землю, чтобы продемонстрировать свою веру в обещанное Господом восстановление (Иер.32:15), и Варнава продал землю, чтобы продемонстрировать то же самое убеждение. Закон, который регулировал продажу земли, находится в Лев.25. Добровольный акт Варнавы по продажи его приобретенной земли и положение денег к ногам Апостолов, контрастирует с действием Анания. Он также продал имение, он также положил деньги к ногам Апостолов с тем лишь различием, что он удержал часть цены, притворяясь, что отдал все. Апостол совершенно ясно даёт понять, что не было никакого принуждения о продаже земли, когда он говорит: «чем ты владел, не твоё ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?». Анания согрешил в том, что он солгал Святому Духу. Грех Анания был грехом Ахана.

 

Читатель обнаружит, что те же самые слова, используемые в отношении Ахана в Ис.Нав.7:1, используются в отношении Анания. Септуагинта пишет: enosphisanto apo tou anathematos, «оставил себе часть того, что было посвящено». Деян.5:2,3 дважды применяют это особенное выражение к Ананию и Сапфире: «kai enosphisato apo tes times», «утаил часть из цены». Здесь не место обсуждать стих из Иисуса Навина, но заинтересованному читателю настоятельно рекомендуется рассмотреть аргументы, содержащиеся в статье «Ахан, наведший беду на Израиля», на стр.37 - 41 Тома 26 Верийского Толкователя, которые показывают, что слово «заклятое», должно понимать как посвященное Господу. Пётр и Апостолы стояли несколько в том же самом положении, как и Иисус Навин, и держали ту же строгую дисциплину.

 

Пятидесятница ожидает Тысячелетие и не касается учения и практики Церкви Одного Тела (см. «ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ» 1 том и «ПЯТИДЕСЯТНИЦА» 3 том). Стих, процитированный в начале статьи из Гал.2 показывает, что Евангелие, вверенное Павлу, отличалось от Евангелия, переданного Петру, Иакову и Иоанну (см. структуру в статье «ГАЛАТАМ»). Стих Еф.3:9 несет в себе слово «домоуправление», где в других переводах стоит «общение» или «домостроительство». Три греческих слова koinonia – «общение», oikodomia – «домостроительство», oikonomia – «домоуправление», очень похожи. Структура Еф.3, по-видимому, требует этого изменения, как можно увидеть в статье «ЕФЕСЯНАМ» 1 том. Ссылка на Маслину в Рим.11 принадлежит большой части домоуправления в Римлянам, а именно, главам 9-11.

 

Структура и изложение этих глав даны в статье «РИМЛЯНАМ» 4, а смысл аргумента Апостола раскрывается в статье «Маслина». Основанием слова «общение» является нечто «общее», как «общая вера» или «общее спасение». Большая часть ссылок имеет практический характер, проявляющийся в делах и распределении средств, благословении, которые все разделяли в благодати. Верующий должен быть готов «общаться» (1Тим.6:18), что используется в этом стихе почти синонимично с готовностью «делиться». Филиппийцы не только знали об участии или общении в страданиях Христа (Фил.3:10), но у них и было оно с Павлом в Евангелии (Фил.1:5; 4:15).

 

Смоковница

 

Вот, как доктор Булингер в «Сопутствующей Библии» толкует образы Суд.9:8-15:

 

Маслина - Религиозные привилегии Израиля (Рим.11).

Смоковница - Национальные привилегии Израиля (Мф.21).

Виноградная лоза - Духовные привилегии Израиля (Ис.5).

 

Смоковница появляется в паре стихах, относящимся к особенностям прошлого домоуправления. Бесплодная смоковница Мф.21:18-20, Мк.11:13,14.

 

«И, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо ещё не время было [собирания] смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его» (Мк.11:13,14).

 

Время года было за несколько дней до Пасхи, ибо Господь только что въехал в Иерусалим на осле. Люди кричали «Осанна Сыну Давидову», но проходит всего нескольких дней и те же люди кричат: «распни, распни Его». Смоковница часто имеет плоды двух или трехлетнего возраста, и в Талмуде изложены подробные меры для вычисления возраста плодов для десятины. Время смокв ещё не настало, и поэтому, если Господь пошёл искать плоды, то Он ожидал найти некоторые оставшиеся от одного или двухлетнего возраста, всё ещё висящие на дереве. Смоковница была как знамение при ее пускании листьев, и плоды часто появлялись вместе, это, казалось, давало особое знамение. Это было подходящим знамением в отношении народа Израиля. Их «осанна», оказалась, ничем иным, как только «листьями», время для смокв ещё не наступило, и Израиль не увидит Господа, которого они отвергли, пока в определённое время они снова не скажут: «благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:39).

 

Притча о смоковнице и всех деревьях (Мф.24:32; Лк.21:29). Смоковница и распускание её используется Господом в великой пророческой главе Мф.24:

 

«От смоковницы возьмите подобие: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите всё сие, знайте, что (примечание: Он) близко, при дверях» (Мф.24:32,33).

 

В Лк.21, в соответствии с тенденцией этого Евангелия в отношении язычников, добавляется ссылка на «времена язычников» (стих 24) и к смоковнице добавляется «все деревья» (стих 29). Поэтому нам даётся указание наблюдать за движениями, которые будут происходить в народе Израиля, но и не только это, но и наблюдать также за движениями, которые будут проистекать среди язычников. Эти движения начинают формироваться на наших глазах, и, хотя, надежда Тайны не связана ни с пророчествами в отношении Израиля, ни с язычниками как таковыми, всё же видя, что домоуправление Тайны должно будет иметь место до того, как надежда Израиля возобновиться, мы можем сказать с торжественным акцентом, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

 

Мы читаем в Амос 7:14, что пророк был «собирателем сикомор», и рассмотрение этого утверждения дает важный урок относительно Израиля, их страданий, и окончательного благословения. Исправленная версия переводит: «ухаживал за сикоморовыми деревьями». Септуагинта использовала слово knizo, «скрести, зудеть, уязвлять». Возможно, на первый взгляд, эта тема не столь важна, но всё-таки есть здесь нечто, цепляющее нас. Теофраст, преемник Аристотеля, в своей Истории Растений говорит нам, что плоды сикоморы «не созревают, пока дерево не поцарапать (knizo) железным гребнем, после этого плоды созревают через четыре дня». Хассельквист, Шведский натуралист, говорит: «Он расцветает в конце марта, а плоды созревают в начале июня, в это время, когда дерево расцветает, жители ранят и повреждают его, поскольку без этой меры, как они говорят, дерево не принесёт плода».

 

Смоковница, Виноградная лоза и Маслина используются, чтобы сформулировать особенные привилегии Израиля (Суд.9:8-13), Смоковница, вероятно, обозначает национальную привилегию Израиля. У Сикоморы есть листья, похожие на тутовник (Греч. moron), и плоды, похожие на смоквы (греч. sykon), отсюда название в греческом Новом Завете sykomoros. Дело в том, что Амос, кажется, здесь преподает нам образное учение в том, что Израиль, как сикомора, не будет приносить зрелые плоды без великой скорби. Также мы узнаем из Амос 1:3, что Дамаск «молотил Галаад железными молотилами», и когда мы узнаём, что слово «скорбь» в английском происходит от Латинского tribulum «молотильное приспособление для отделения зерна от шелухи, деревянная платформа, обитая острыми частями кремня и с железными зубами» (Словарь Ллойда), образ начинает приобретать более рельефные очертания.

 

Далее, Господь говорит: «вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зёрна в решете, и ни одно не падает на землю» (Амос 9:9). Поскольку слово «зёрно» переведено «камешек» в 2Цар.17:13, и некоторые думали, что Амос 9:9 должен быть переведён «просеять мелкие камни», но это не соответствует общему смыслу. Ведь цель просеивания - избавиться от «мелких камней» и оставить зерно, а не камни, поэтому сравнение Амоса теряет весь смысл, если изменить лексику. В 2Цар.17:13 любое слово, означающее «небольшую частицу» было бы равноценно «маленькому камню». Далее, слово «зерно» - это еврейское tseror, от tsarar «досаждать», «стеснять», «ограничивать», и используется в Амосе 5:12, где оно переведено «враждовать». Одно маленькое «зерно» - это то, которое угнетается и прошло через страдания, всё же будучи одним из избранных не может упасть на землю и быть потеряно. Надо заметить, что есть много уроков, которые можно извлечь от «смоковницы», но в этом анализе нас интересуют особенности домоуправления, и нам довольно того, что мы увидели (о маслине см. статью «РИМЛЯНАМ» 4 том).

 

Небесный свод

 

Дарвинисты особенно рьяно выступают против первой главы Бытия, где Бог создаёт вселенную за шесть дней! Это, однако, не учение Быт.1. В Быт.1:2 происходит большой разрыв, и это обсуждалось в статьях - «ЕФЕСЯНАМ» 1 том и «НИЗВЕРЖЕНИЕ» 3,7 тома. «Шестоднев» не было сотворением, в смысле Быт.1:1, а восстановлением и воссозданием земли для человека. Например, всё, что сказано относительно сотворения третьего дня заключается в том, что после собирания вод, которые теперь называют «морями» появилась «суша» - но земля эта и так была всё время, даже при том, что она была затоплена. Именно эту сушу «называют» землей, и этот установленный факт, каждый истинно изучающий читатель должен принять, иначе неминуемы ошибки. То же самое с «небесами» второго дня. Там, в Быт.1:6-8, у нас есть «небесный свод», который «называют» небесами, но его не нужно путать с небесами Быт.1:1. Существующий «небесный свод» является временным. Он охватывает века, но должен прейти или скончаться, как нам и доказывают Ис.34:4 и 2Пет.3:10.

 

Некоторые были запутаны словом «небесный свод», как если бы книга Бытия подтверждала мифологию язычников и учила, что над нашими головами было твердое вместилище. Наши переводчики были под влиянием латинской Вульгаты и вставили слово firmamentum, которым перевели в подстрочнике Септуагинты слово stereoma. Всё же, кто знает, может для тех древних людей столь же неразумно было приписывать терминам понимание твердости, как если бы утверждать, что разумные люди сегодня фактически верят, что над их головами «небо», которое «голубое», поскольку большинство знает, что голубой цвет, который мы видим, произведён преломляемыми лучами света, но кто из нас, из-за этого хотел бы забыть фразы «под небом голубым» и т.д.?

 

Еврейское слово, которое используется в Быт.1:6 – это raqia, происходящего от raqa - «распространиться». Это слово используется в значении тонких золотых расплющенных пластин, использовавшихся при создании Скинии (Исх.39:3), а также в значении распространения по земле (Ис.44:24). Riq, ruq и raq аналогично дают нам значение «опустошить» (Быт.42:35), «вытянуть» (Лев.26:33), «истощить» (Быт.41:19), и таким образом, общепринятое использование этого корня стало «частицей продолжения чего-либо», переведённой «во всякое время» (Быт.6:5), «сохранять» в смысле «кроме» (3Цар.8:9), и ссылаясь на «распростёртость» шатра, еврейский raqqah используется в Суд.4:21 в отношении кола от шатра. Наконец еврейское слово raqiq 7 раз переводится как «лепешка» в книге закона (Исх.29:2). Что-то расширенное – является основным значением всех производных, и именно это подразумевается под «небесным сводом» Быт.1:6.

 

Весь смысл этого откровения был упущен вмешательством человеческого разумения. Если бы люди кротко задавали вопросы относительно цели этого распростертого небесного свода над их головами, то они, вероятно, узнали бы что-то вроде искупительного характера этого мира, в котором мы живём, ибо Исаия объявляет: «Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис.40:22), где образ шатра слишком очевиден, чтобы его пропустить. Подобным образом псевдонаука была настолько занята высмеиванием примитивного смысла «оснований», на которых земля «положена», согласно Иову 38:6, что они упустили для себя, и испугали робких от понимания, что слово, здесь используемое, является тем словом, которое много раз использовалось Моисеем, говоря о «подножиях», на которые опиралась Скиния. Это намерение со стороны Господа становится более очевидным, когда мы исследуем значение слова pleroma в статье «Полнота», с прикладываемой там схеме. Наши поиски ограничены «небесного свода», «временных небес», которые должны рано или поздно разрушиться. Соломон, очевидно знал, что были «небеса» выше существующих «небес»:

 

«Небо и небо небес не вмещают Тебя» (3Цар.8:27). Также Моисей (Втор.10:14) и Псалмист (Пс.148:4) знали об этом различии.

 

Этот факт является основополагающим в отношении учения послания к Ефесянам, поскольку Христос, как сказано «восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10). Небесные места, где Христос теперь сидит, выше временного «небесного свода» Быт.1:6, и Церковь Одного Тела – это единственная искупленная группа, чья сфера благословения поднимает их выше этого небесного свода к небесам небес одесную Бога. Понимание этих двух «небес» позволяет говорить об истинности «трёх сфер благословения», а именно: (1) земля, (2) небесный Иерусалим, (3) Небесные места, где Христос теперь сидит. В начале было всего лишь две сферы, а именно: «небеса и земля» (Быт.1:1). Когда Бог в «конце» будет всё во всём, опять может быть всего лишь две сферы, но во время веков и до их завершения, есть три (см. также «ТРИ СФЕРЫ» 5, «НЕБЕСА» 5 том).

 

Первенец, Начаток

 

Это слово используется в отношении неизменного учения в связи с воскресением (1Кор.15:20,23) и в связи с верующими, которые имеют начаток духа (Рим.8:23), с чем связан самый замечательный аспект истины, который мы пропускаем и советуем посмотреть статью «ВОСКРЕСЕНИЕ» 4,7. Все, что мы можем сказать относительно этих двух ссылок это то, что термины «первенец» и «начаток» здесь использованы в смысле чего-то упреждающего, в смысле залога. Таким образом, Иаков говорит о верующих, как о «некотором начатке Его созданий» (Иак.1:18), и Павел говорит о верующем остатке Израиля как о первенцах, предвещая спасение всего Израиля в конце. Для расширения этой мысли смотри статью «ОСТАТОК» 9, также структура Рим.9-11 приведённую в статье «ИЗБРАНИЕ» 1,6 и в «РИМЛЯНАМ» 4 (см. также «В АДАМЕ» ниже).

 

Плоть

 

Это слово - перевод греческого sarx, употребляемого в разных смыслах и контекстах, и, хотя, этот анализ только о тонкостях домоуправления, будет мудрым изложить шестикратное разделение значения слова, подробности чего мы находим в Библейско-Теологический Словаре Кремера.

 

Sarx

 

(1). Плоть. Иак.5:3. Плоть и кость, содержание тела Лк.24:39; Еф.5:30.

(2). Телесность в соответствии с ее материальной стороной, что, как органическое целое, называют soma, тело. Так 1Кор.15:39. Телесная часть человека Деян.2:26.

(3). Как связующее звено с природой происхождения человека (Быт.2:23,24, 1Кор.6:16). поэтому есть контраст между «плотскими детьми» и «детьми обетования» (Рим.9:8). Это указывает на родство (Рим.9:3; 11:14; 1:3) и всё человечество определено как «всякая плоть» (Ин.17:2).

(4). Оно обозначает человеческую природу в её материальном проявлении (1Ин.4:2), «Иисуса Христа, пришедшего во плоти», «явился во плоти» (1Тим.3:16).

(5). Все, что свойственно человеческой природе в её материальном воплощении, как говорят, принадлежит ей. Это особенно является аспектом посланий Павла и его использования слова sarx. Она стоит в отличии от нового творения в 2Кор.5:16,17. Она стоит в отличие от pneuma, Духа, Божественной природы, в метафизическом и моральном смысле (Рим.8:3-4; Гал.3:3; 5:17). Таким образом, sarx стоит в явной антитезе к духу, приводя нас к шестому пункту:

(6). Греховное состояние человеческой природы, в соответствии с её физическим проявлением. Таким образом, у нас есть «греховная плоть» Рим.8:3; «удовлетворение плоти» Кол.2:23; «поводом к [угождению] плоти» (Гал.5:13). Такие выражения как «помышления плотские» (Рим.8:6,7), «вожделения плоти» (Гал.5:16,24) и «желания плоти» (Еф.2:3) можно объяснить тем, что sarx означает обычную греховную человеческую природу.

 

Нас интересует, главным образом, термин, используемый Апостолом в Рим.9:3-5 в сравнении с Еф.2:11,12, где подчеркивается «преимущество» того, чтобы быть Евреем и «ущербность» быть язычником. Эти два стиха изложены согласно их структуре в статье «УСЫНОВЛЕНИЕ» 1. Из этих мест становится ясно, что какие-бы благословения Израиль не имел в прошлом или будет иметь в будущем «по плоти», ни один из членов Одного Тела не имеет такой надежды. Его благословения, так же, как и его законные враги являются «духовными», за пределами этого, всё, что рассматривается «по плоти» или «в мире», рассматривается в отношении язычников не только как «необрезанные», но и как без надежды, без Христа, и без Бога. Более того, Апостол заходит так далеко, что говорит: «потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор.5:16) И это было возвещено перед домоуправлением Тайны. Насколько же меньше телесных преимуществ можно получить сейчас, когда разделяющая стена была разрушена, вражда отменена в Его плоти, а завеса, то есть Его плоть, удалена? Для дальнейшего прояснения этого читатель может обратиться к статье «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3.

 

Плоть и Кровь

 

Эти слова по общепринятому образу речи (Синекдоха) представляют человеческую природу, человека как такового, человека в противоположность Богу, ангелу или духу. Так, Христос сказал Петру о его великом исповедании:

 

«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17).

 

Точно так же Павел откладывает все человеческое вмешательство в связи с его призванием и посланием, говоря:

 

«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:15,16).

 

Говоря о воскресении, и отвечая на вопрос: «в каком теле придут?» он говорит в 1Кор.15:

 

«Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50).

 

В двух других местах используется фраза в другом порядке «кровь и плоть» на греческом, а именно в и Евр.2:14, хотя Еф.6:12 переводится правильно в Синодальном переводе, а в Евр.2:14 «плоть и кровь». Было торопливо предположено некоторыми, что фраза «плоть и кровь» является общей и принятой форой в Писании для представления человеческой природы, но когда мы обращаемся к Ветхому Завету, мы обнаруживаем, что там, где должно бы быть привычное и естественное выражение для наших ушей «плоть и кровь», язык Ветхого Завета отличается, потому что там обычная форма –«плоть и кости». Когда Адам увидел свою жену, и понял её самое близкое единство с самим собой, он не сказал, что «она плоть и кровь моя», но: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт.2:23). Какой вывод мы должны сделать из отсутствия ссылки на слово «кровь» здесь, что Адам преднамеренно намеревался сказать, что его жена была бескровным существом? Мы должны отклонить это как не достойное серьезного внимания. Когда Иаков пришёл в дом брата своей матери Лавану, он сказал ему: «подлинно ты кость моя и плоть моя» (Быт.29:14), и он был бы удивлён, если бы Иаков добавил, сказав - конечно, мы и одной крови также! Или, когда Давид хотел подчеркнуть братство, он сказал: «Вы братья мои, кости мои и плоть моя» (2Цар.19:12).

 

Мы не хотим поставить самую священную Личность Спасителя в атмосферу насмешек, но в свете этих стихов, мы ничего не можем сделать, кроме как отвергнуть то толкование слов воскресшего Христа, которые записаны в Лк.24:39 «дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня», которое говорит от отсутствии слова «кровь», что Господь даёт нам понять, что Его воскресшее тело было бескровным. Можно было бы так же разумно утверждать в отношении Евр.2:14 и отсутствия слова «кости», что у Него не было никакого костного скелета. Все, что Господь намеревался сказать этим — это то, что должно было бы способствовать установлению Его личности, и дать возможность ученикам «увидеть» и «осязать», и ведь нельзя было так прямо «увидеть» кровь человека, как его вертикальную человеческую форму, и «осязанием» можно почувствовать скрытую костную структуру. Человеческое тело – это организованное целое. Там, где нет крови, не нужен кислород, а где кислород не требуется, ноздри - лишние.

 

Кроме того, малейшее знакомство с процессом пищеварения, требует кровообращения в своём принципе, и Господь продемонстрировал реальность Своего воскресшего человеческого естества, съев немного жареной рыбы и сотового меда. Мы не знаем природу «небесных» или «духовных» тел, и все предположения обрываются Апостолом в 1Кор.15. Неразумно спорить о воскресшем теле Господа в сравнении с нашим собственным, ибо Он не видел тления. Всё, чего мы надеемся достигнуть этим коротким примечанием, это привлечь внимание читателя к поверхностной, но все же опасной форме аргументации, которая не только искажает учение конкретного стиха Лк.24:39, но и приводит к столь же вредным результатам в отношении других тем, которые представляются подобным поверхностным толкованием. В отношении подробностей см. «ВОСКРЕСЕНИЕ» 4,7 и «НАДЕЖДА» (ниже).

 

Стадо и Двор

 

В Ин.10:16 записаны такие слова Спасителя:

 

«Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора (aule), и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо(poimne) и один Пастырь».

 

Здесь мы имеем два греческих слова: aule переведённое «двор», и poimne, «стадо». Poimne связано с poimen – «пастырь», но aule отсылает скорее к отделённому месту обитания и переведено в Ин.18:15 как «двор» первосвященнический, а глагол aulizomai переведён «провел» там ночь (Мф.21:17) и «проводил» на горе (Лк.21:37). Это Израилю сказано:

 

«Мы - народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс.94:7).

 

Также Спаситель сказал:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к пог0ибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:5,6).

 

Именно Петру было поручено пасти овец, и его послания адресованы рассеянному Израилю. В Ин.10 Господь предусматривает другую группу искупленных, группу, которая никогда не принадлежала народу Израиля, но которая, в конечном итоге, объединится с народом Израиля и будет одно стадо. Среди остальных уроков нам важен диспенсационный и то, что единое собрание называют стадом, а не другим двором, предполагает, что путаницы нет и передачи особого положения Израиля с их сферой язычникам. Здесь или где-либо в Писании нет никакого аргумента использовать термин «духовный Израиль» в отношении любой группы верующих язычников, ибо это создает путаницу в отношении «двора» и «стада». Однако, какие бы разные эти две группы не были, они всё же будут объединены при одном Пастыре. Служение Иоанна действует сегодня более шире, чем покрывающееся посланием Римлянам и служением Тайны. Многие верующие сегодня – это явно верующие «Ин.3:16» и их судьба обрисована будущим одним стадом и одним Пастырем.

 

Членов Церкви Тайны не называют овцами, и они не будут приведены к «стаду» Израиля, чтобы образовать одно «стадо». Одна общая черта, которая объединяет эти две группы, предусмотренная в Ин.10 заключается в том, что они оба слышат голос своего Пастыря (Ин.10:2,3,4,16,27). Это также характерно для всех, кто верит к вечной жизни (Ин.5:24,25) и с нетерпением ждёт дня воскресения для её осуществления (Ин.5:28,29). Отличительная черта всех этих «овец» любого «двора», дана в Ин.18:37 «всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». Таковы «Божии» согласно Ин.8:47. Поэтому есть великое благословение в будущем сегодня для многих, кому домоуправление Тайны - закрытая книга, и если они не принадлежит Ему как единому «Главе», то для них привилегией будет - знать Его как «одного Пастыря». Различия в сфере, призвании и судьбе, безусловно, есть, сказано даже, что одна звезда от другой разнится в славе, всё же только суверенная благодать заставляет нас отличаться, и мы не имеем ничего, кроме полученного. Благодать царствует, и это означает не что иное, как то, что наша обязанность, не говоря уже о нашей любви, с готовностью принять все, что Писание открывает относительно того, что отличается (см. статью по Иоанну ниже).

 

Невозбранно (Деян.28:31).

 

Все, что освещает этот большой раздел домоуправлений в Деяниях, а именно в 28-ой главе, важно. Последний стих Деяний заканчивается словами «невозбранно» akolutos «беспрепятственно». Павел знал о препятствиях в своём служении, исходящие в одном случае от «не допущения» (koluo) Святого Духа (Деян.16:6) или «препятствия» от обстоятельств (Рим.1:13), но это были временные и локальные препятствия. Была намного более серьёзная помеха на протяжении всего его служения как засвидетельствовано в Деяниях и это было сильное и фанатичное противостояние его собственного народа, - Евреев. Это ярко выражено в отношении Елимы, который «противился» проповеди Евангелия язычникам, стараясь отвратить проконсула от веры (Деян.13:8) и на него, образно как на Евреев, пришло осуждение слепотой, в предзнаменование события Деяний 28:28.

 

После этого случая с Елимой, Деяния свидетельствуют о постоянном противлении Евреев, используя фразы типа «противоречие и злословие» (Деян.13:45), «воздвигли гонение» и «возбудили и раздражили против братьев сердца язычников» (Деян.13:50 и 14:2), «возбудив народ, побили Павла камнями» (Деян.14:19) и так далее. При этом язычники либо обращали внимание на Апостола, либо оставили его не наказанным. Римские правители относились к нему с терпением и даже с уважением, а вот Иудеи и «народ избранный» как раз были активными противниками свидетельства Апостола. Павел, подытожив эту ситуацию, писал Фессалоникийцам:

 

«От Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1Фес.2:14,15).

 

Вот действительно заслуживающий осуждения список: «убили» своего Мессию и своих пророков, «преследовали» Апостолов, «не угождают» Богу, «противятся» всем людям. Можно ли что-то добавить для ухудшения их состояния? Вряд ли, проме разве что: «препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1Фес.2:16). Слов «препятствуют» — это греческое koluo, и именно из-за прекращения этого препятствия, из-за оставления Израиля в Деян.28, свидетельство заканчивается словом akoluo «беспрепятственно».

 

Кроме того, мы узнаем, что Апостол Петр, если бы не данное ему видение, «запретил» бы язычнику Корнилию крестится, и даже, как предполагается, он мог бы «воспрепятствовать» (Греч. kolusai) Богу (Деян.10:47, 11:17). Таким образом, к концу раздела Деяний Петра, у нас есть слово «воспрепятствовать», тогда как в конце раздела Деяний Павла мы находим слово «беспрепятственно». Какой свет эти ссылки проливают на изменяющееся домоуправление!

 

Прежняя Надежда

 

Такого термина нет в Английской Библии, но поскольку он иногда используется в качестве альтернативы переводу Еф.1:12 «которые ранее уповали», и стих имеет значение в домоуправлении, мы должны его затронуть. Стих, содержащий экспериментальный перевод находится в Еф.1:12 «которые прежде уповали на Христа» - proelpikotas. Это греческое слово составлено из pro «прежде» и совершенного причастия глагола elpizo «надеяться».

 

Существует очень большой разброс мнений среди комментаторов. Например, в «Сопутствующей Библии» говорится, что местоимение «мы» здесь обращено к спасённым членам Церкви Пятидесятницы, закрытой судом, объявленным в Деян.28:25,28. Блумфилд, который не видит смену домоуправлений Деян.28, соглашается с этим, но если «мы» относится к язычникам, то тогда pro должно потерять смысл, а потому лучше предположить, что оно относится к еврейским христианам. Комментарий Конибира и Хоусона в том, что proelpizein может означать «ожидать с надеждой», но другое значение «которые надеялись», кажется, более очевидным и лучше всего соответствует контексту. Сравните proelthontes (Деян.20:13) «мы пошли вперёд». Пересказ Макнайта звучит как: «Наследие даруется даже нам, Евреям..., которые прежде, чем Он пришёл, надеялись во Христе на спасение», и он цитирует Чандлера здесь, который ссылается на такие стихи как Лк.2:25,38 в отличии от язычников, у которых не было никакой надежды во Христе до Его прихода (Еф.2:12). Комментарий епископа Вордсворта: «мы, которые прежде надеялись». Причастие с артиклем указывает на причину..., предлог pro объясняется kai humeis (также вы), словами, которые следуют. Мы, Израильтяне были ведомы нашими Пророками, чтобы заранее надеяться на Христа. Вы, язычники получили слово истины, и приняли Евангелие». Доктор Веитмут даёт вольный перевод: «мы, кто первыми возложили наши надежды на Христа». Некоторые версии переводят «мы, находимся в состоянии предожидания во Христе», с комментарием: «совершенная или полная форма глагола отмечает состояние, а не действие. Обрезание было знамением, а не ожидало Мессию до окончания великой скорби. Те, кто находился под служением Павла, ожидали Его в любое время».

 

Читатель, возможно знает, что перед нами стих, по которому было сломано немало копий. Книга притчей Соломоновых говорит нам, что во множестве советниках есть благо (Пр.11:14), но в 10:19 читаем предупреждение: «при многословии не миновать греха», и поэтому после анализа переводов и мнений, мы должны помнить, что истина не достигается большинством голосов, но как история показывает, большинство может ошибаться. Один из вопросов, который необходимо решить, это вопрос: «К кому обращается Апостол, когда он говорит «мы» и «нас»?

 

По мнению большинства, «мы» были (1) Евреи, которых их пророки учили ожидать Мессию, или (2) Церковь Пятидесятницы, возникшая в то время, когда Ефесяне были ещё темными язычниками, и потому могла надеяться прежде на Христа, или (3), что «мы» обращены к тем, кто объединен с Апостолом в надежде на своё призвание. Давайте проверим эти версии.

 

Мы читаем Еф.1:3-14, подразумевая обращение «мы» и «нам» к группе, отличной от церкви Ефесянам и посмотрим, что произойдет. Мы не будем выдвигать вопрос до такой степени, чтобы ставить под вопрос местоимение «наш» в словах «Господа нашего Иисуса Христа», но продолжим: «благословивший нас, (не вас)… избрал нас (не вас)..., чтобы мы (не вы) были... предопределив усыновит нас (не вас)... облагодатствовал нас (не вас)... в Котором мы (не вы) имеем искупление … Он в преизбытке даровал нам (не вам)... открыв нам (не вам)... в Нем мы (не вы) сделались наследниками… дабы послужить к похвале славы Его нам (не вам), которые ранее уповали на Христа. В Нем и вы (а не мы), услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего (а не вашего), для искупления удела [Его], в похвалу славы Его».

 

Мы искренне надеемся, что каждый читатель поймет, что это есть лист из книги Евклида, в котором говорится «что это абсурдно». Нам нужно только прочитать стихи 13 и 14 вместе, чтобы понять невозможность, таким образом, толкования языка Апостола. Поэтому мы должны обратить наше внимание на все аспекты, чтобы прийти к правильному выводу. До этого момента наши мысли вращались вокруг понимания того, что pro должно относится ко времени, но было бы хорошо помнить, что оно может относиться и к месту также. Беря в качестве ключевого слова «предопределение», которое используется дважды в этой части, мы находим, что «облагодатствование» находится в соответствии с «прежней надеждой» таким образом:

 

                                                                                         Еф.1:5,6.

                    A| Предопределение к усыновлению.

                      B| По благоволению воли Своей.

C| К похвале славы благодати Своей.

D| Облагодатствовал нас в Возлюбленном.

                              Еф.1:11,12.

                              A| Предопределение к наследию.

B| Согласно Его цели.

C| К похвале славы Его.

D| Которые заранее возложили надежду на Христа.

 

Pro в составе может указывать на место, время или преимущество. Рим.3:9 дает пример преимущества: «имеем ли мы преимущество (proechomai)?». В Рим.12:10 есть ещё пример преимущества или предпочтения: «в почтительности (proegeomai) друг друга». И так же 1Тим.5:21 «без предубеждения (prokrima)».

 

Руководствуясь структурой, которая в свою очередь указывает на направление аргумента, мы видим, что акцент делается на достоинстве и величии положения, данного здесь Церкви. Поэтому мы отклоняем перевод «прежняя надежда» или «ранее уповали» в пользу «заранее надеявшиеся», но понимаем, что это всё ещё неоднозначно, поскольку слово «заранее» также может относится либо ко времени, либо к обязательствам, либо к положению. Мы полностью отвергаем попытки отделить «нас» от «вас», что делало бы их двумя группами или призваниями, и не можем найти никакого оправдания вставлять надежду Евреев или Церкви Пятидесятницы в это великое Тюремное Послание. Поскольку мы обнаруживаем, после прочтения далее, что эта «надежда» тесно связана с «призванием» (Еф.1:18). Состояние заранее надеявшихся, в котором были найдены эти верующие, относится к достоинству их призвания «превыше всего», где Христос сидит одесную Бога. Они есть «Заранее Надеявшиеся».

 

Исполнить (Pleroo)

 

Это слово очень часто используется в стихах, которые говорят об исполнении пророчеств и других мест Священного Писания, когда говорится «да сбудется реченное» (Мф.1:22), «да сбудется Писание» (Ин.17:12), но это значение полностью чуждо использованию pleroo в Тюремных Посланиях, где единственное исключение это Кол.1:25: «[чтобы] исполнить слово Божие», заставляя Апостола говорит, что домоуправление Тайны это исполнение написанного Слова Божия, вместо того, чтобы говорить, что тайна, скрытая в Боге и не записанная ранее, «исполнила» Слово Божие также, как рождение Христа «исполнило» пророчество Исайи. Есть 14 использований pleroo в Тюремных Посланиях, 13 из которых переводятся как «полнота», «наполнить», «исполниться», «восполнить» и «дополнить» в смысле завершения, и однажды «доволен». Давайте посмотрим на эти ссылки вместе.

 

Еф.1:23 «Полнота Наполняющего все во всем».

Еф.3:19 «Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею».

Еф.4:10 «Восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все»

Еф.5:18 «Но исполняйтесь Духом».

 

Невозможно заменить слово «исполнить» в этих стихах без потери смысла.

 

Фил.1:11«Исполнены плодов праведности Иисусом Христом».

Фил.2:2      «То дополните мою радость».

Фил.4:18«Я доволен, получив от Епафродита посланное вами».

Фил. 4:19«Бог мой да восполнит всякую нужду вашу».

 

Здесь одно использование «исполнить», переведено Каннигтоном как «наполнить».

 

Кол.1:9      «Чтобы вы исполнялись познанием воли Его».

Кол.1:25 «[Чтобы] исполнить слово Божие».

Кол.2:10 «И вы имеете полноту в Нем».

Кол.4:12 «И исполнены всем, что угодно Богу».

Кол.4:17 «Смотри, чтобы тебе исполнить служение».

2Тим.1:4 «Дабы мне исполниться радости».

 

Надо заметить, что слово pleroo не используется Апостолом в смысле «исполнения» пророчеств или Священного Писания, в как «наполнение», «завершение» и «совершение». Кол.1:25,26 должно звучать как:

 

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] довести до полноты (или завершить) слово Божие, тайной, сокрытой от веков и родов».

 

Священное Писание можно сравнить с пирамидой, построенной в виде последовательности слоев, но не завершенной до тех пор, пока на самую вершину не будет положен главный камень, который сам по себе является совершенной пирамидой. Все домоуправления, которые предшествовали настоящему домоуправлению Тайны временно прекратились, вошли в своего рода Лоамми период, чтобы возобновиться в будущем, но нет никакого признака в Священном Писании, что домоуправление Тайны будет отложено, сменится ещё другим новым, и снова возобновится после длинного интервала в будущем (см. также статью «ПОЛНОТА» 3).

 

Полнота (Еф.1:22,23)

 

Каннингтон и доктор Дж. Армитидж Робинсон прокомментаровали стихи Еф.1:22,23 так, что мы чувствуем себя обязанными процитировать эти полезные слова. Комментарии A.T. из статьи, опубликованной в «Дифференциаторе»:

 

«Каннингтон приводит необычную мысль: «полнота Того, Кто наполняет все». Последние четыре слова выражаются: «Заполнением чем-то Себя». У Каннингтона здесь есть сноска «ср. Фил.2:7, то есть обратный процесс опустошения». Здесь у нас есть прекрасная мысль. Когда Христос Иисус (обратите внимание на этот термин) опустошил Себя, Он лишил Себя от Своей полноты. Но после воскресения Он возвратил Свою полноту – «чтобы в Нём обитала всякая полнота» (Кол.1:19); «ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:9)… Но славно для нас не только то, что Он вернул полноту, которой Он прежде обладал. Но то, что даже эта первоначальная полнота была бы неполной без Его Тела, Церкви. Мы, на самом деле, полнота Его полноты».

 

«В своем Изложении Ефесянам (1907) Джорж Робинсон, доктор философии, утверждает, что стих 23 является, возможно, самым замечательным выражением во всём послании. Он говорит, что Церковь описана как «полнота Того, Кто наполняет всё». Похоже, что Павел подразумевает «что в некотором таинственном смысле Церковь это то, без чего Христос не полон, но с которой Он полон или будет полон. То есть он рассматривает Христа как ожидающего исполнения плана, которое оставлено для Церкви. Это потрясающая мысль…

 

Робинсон уделяет новое внимание Кол.2:9: «ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту (или исполнены) в Нём». Обычно это означает, что Божественность обитает в теле Господа во всей полноте. Но д-р Робинсон говорит, что это значение пренебрегает особым использованием Павлом терминов «полнота» и «тело» в его посланиях. Пустое обольщение философией по стихиям мира может только лишить, а не приобрести небесного Христа. Ибо во Христе обитает вся полнота Божества, выражаясь через тело: тело, в которое вы включены, так что полнота в Нём ваша. Следующие слова в Кол.2:10 могли бы быть взяты в качестве подтверждения этой мысли: «И вы имеете полноту в Нём».

 

«Д-р Робинсон продолжает: «Таким образом Павел с нетерпением ожидает окончательного осуществления Божественной цели в отношении вселенной. Нынешний этап - этап несовершенства, но заключительный станет совершенным. Теперь все неполно: в осуществлении всё будет наполненным и эта полнота, исполнение, осуществление цели и реализация идеала должна будет находиться (ибо для Павла настоящее неявно содержит будущее) во Христе - во Христе «через тело»; то есть во Христе телесно, в котором Голова и Тело неразделимы. Апостол осмеливается смотреть даже за пределами этого этапа. Эта исполненная и завершенная вселенная, по правде говоря, есть возвращение всего к своему творческому источнику, через Христа к Богу «Ибо всё из Него, через Него и к Нему» - «да будет Бог всё во всём» (см. статью «ТЕЛО» 1).

 

 

ГАЛАТАМ

 

Вопросы: «Где находится Галатия?», «Какие города посещал Апостол?», «Когда послание к Галатам было написано?» были рассмотрены в статье под названием Хронология Деяний и Посланиях в части 1 и были представлены свидетельства, показывающие, что это послание было первым посланием, написанным Апостолом Павлом.

 

Вступительные слова звучат как вызов входящего на сцену.

 

«Павел Апостол, [избранный]

не человеками и

не через человека,

но Иисусом Христом».

 

Отношение Галатам к остальным посланиям Павла, написанным во время Деяний, будет видно из статьи упомянутой выше.

 

Предполагая, что читатель знаком с этими первостепенными исследованиями, мы теперь обращаем наше внимание к самому посланию.

 

Галатам в целом

 

A| 1-2:14. Власть Апостола. «Если бы даже ангел с небес».

a| Иерусалим - Рабство.                                                                Вера

b| Не принуждали обрезываться.             и

C| Преследование за Евангелие.          Дела

B| 2:15 - 4:12. d| Распят со Христом.                       Крест

e| Не я, но Христос.                                      и

f| Искупленные от проклятия.                

g| Завет и Усыновление. Закон

A| 4:13-6:13.                Немощь Апостола. «Как Ангела Божия».

a| Иерусалим - Свободный.                                                             Плоть

b| Обрезание ничего не дает.                                              и

c| Преследование за крест.                                                                          Крест

B| 6:14 d| Я распят для мира.                                                    Мир 

e| Не обрезание: но новая тварь.    Благодать

f| Мир.                                                                               Мир  

g| Израиль Божий.                                                                         и

A| 6:17,18.  Язвы Апостола на его теле.                                                                                                                Дух

Наставление по знаку (см. 2Фес. 3:17,18).                  

                   

 

Великий спор, который потряс Церкви Галатии и который вызвал это неистовое послание, вращался вокруг вопроса оправдания, будь то по вере, будь то делами, будь то смесью обоих.

 

Мы могли бы подумать, что эта великая тема встретит нас в самом начале послания, но это не так. Первая глава и часть второй заняты установлением абсолютной независимости и власти Апостольства Павла, столь важного вопроса для всего последующего учения, и настолько важного для правильной оценки истины домоуправления, чем и является это Апостольство Павла. Поэтому первая глава может быть представлена схематично так:

 

A| 1:1 - 5.   Апостольство Павла                

                                Не от человеков.

   Ни через человеков.

                        Но от Иисуса Христа.

B| 1:6 - 10. «Вы приняли».

A| 1:11,12. Евангелие Павла

                     Не есть человеческое.

   Не от человека,

    ни от обучения.

     Но через откровение.

B| 1:13,14. «Вы слышали».

A|1:15 - 17. Власть Павла         

                         Не от плоти и крови.

       Ни от Апостолов.

        Но пошел в Аравию.

B| 1:18 - 24. «Слышали они».

 

Важность должного признания Апостольства Павла рассматривается в статье «AПОСТОЛ» 1, которая является ответвлением данной. Это признание дано теми, кого «почитали столпами в Иерусалиме» (Гал.2:9), и тема Гал.2:1-14 вращается вокруг слова, «не принуждали», поскольку это относится к обрезанию верующих язычников (Гал.2:13,14) и «истине Евангелия» (Гал.2:5,14), ради которой Павел «ни на час не уступил» (Гал.2:5), это был славный час в истории борьбы веры.

 

Структура Гал.2:1-14 приведена в статье Евангелие (ниже). Остаток послания посвящен теме «усыновления», проиллюстрированный законом об усыновлении Галат (Гал.2:15 по 4:12). Эта большая часть находится в соответствии с Гал.6:14-16: первая показывает отношение Креста к Закону, последняя - отношение Креста к Миру.

 

Гал.2:15 по 4:12

 

Крест и Закон

 

A| 2:15 - 20. a| Phusis. «По природе» Иудеи.

b| Созидаю снова palin.

c| Личное «Я умер для закона».

B| 2:21 по  3:7. d| Atheteo. Не отвергаю.

e| El gar. А если законом оправдание.

C| 3:8-12.                  f| Писание заранее это предвозвестило.

g| Оправдание верой ek pisteos.

h| Hupo. Под проклятием.

D| 3:13 - 20.                                    i| Exagorazo. Искупленные Наследники.

j| Завет до закона.

B| 3:15 - 21.               d|  Atheteo Не отменяет.

e| El gar. Ибо если бы дан был закон, могущий животворить.

C| 3:22,23                 f | Писание заключило.

g| Обетование верующим ek pisteos.

h| Hupo.. Под грехом и законом.

D| 3:24 по 4:7                           j| Детоводитель ко Христу.

i|  Exagorazo. Искупленные Усыновленные.

A| 4:8 - 12.  a| Phusis. «По природе» не боги.

b|  Возвращаетесь опять palin.

c| Личное «Будьте, как я».

 

Закон усыновления Галат объясняется в статье «УСЫНОВЛЕНИЕ» 1 и «ЗАВЕТ» 1,8. Ещё двух особенностей должно быть достаточно для этого краткого анализа великого послания. Гал.5:10-12 и 6:1,2 ставят против друг друга «смущающего», который «то бы он ни был, понесет на себе осуждение», и «исправляющего», которому предписано «носите бремена друг друга». Закон любви стоит в соответствии с законом Христовым (Гал.5:13,14; 6:2,3). Вопрос авторства посланий – это вопрос, который относится к основанию истины в настоящее время, и поскольку одна особенность, а именно, вопрос подписи Павла или знака предстает перед нами в конце послания к Галатам как наставление и стиль, мы уделим ему большее места, чем может показаться на первый взгляд в отношении соразмерности, так как это даст ответ на вопрос, который возникает при исследовании каждого последующего послания, приписываемого Павлу, и особенно авторство послания к Евреям. Полное обсуждение послания к Евреям и его авторство непременно включает в себя гораздо больше пунктов и свидетельств, чем рассматриваемые здесь, и из можно найти в статье «ЕВРЕЯМ» (ниже).

 

Таким образом, мы подходим к заключительной части Галатам, а именно 6:11-16, которая начинается со слов:

 

     «Видите, как много написал я вам своею рукою» (Гал.6:11), что Исправленная версия так переводит: «Смотрите какими большими буквами написал (или «пишу») я вам своею рукою».

 

Примечательно, почему расхождения во мнениях были выражены комментаторами относительно значения этих слов, которые можно обобщить так:

 

1. Павел написал все послание Галатам своей рукой и называет это послание «много написанным».

2. Слова «много написал» относятся к длине послания, «смотрите какое длинное послание я написал».

3. Павел написал Галатам своей рукой, потому он и обращает внимание Галат на «большие буквы», то есть речь о размерах написанных букв.

4. Павел как обычно диктовал большую часть своего послания, но в стихе 11 он взял перо и написал постскриптум сам.

5. Только постскриптум был написан «большими буквами».

6. Большие буквы были признаком строгости Апостола, и то, что они были использованы было эквивалентом использованию ЗАГЛАВНЫХ букв или Курсива на печатной странице.

7. Большие буквы были использованы Апостолом не ради акцента, а из-за плохого зрения (уже упоминавшегося, чтобы пробудить скрытую привязанность Галат), он не мог писать иначе, кроме как «большими буквами».

8. Мнение Дайссмана, что, цель - смягчить сердитый тон предыдущей части послания, Павел завершает небольшой шуткой, чтобы «его глупые дети» поняли, что большими буквами «последние следы серьезности наказывающего учителя исчезли с его лица».

 

Мы не будем тратить время на фантазии Дайссмана, но обратим внимание на варианты, изложенные в соответствии с первыми семью пунктами. Мы не будем делать это беря их формулировки, но поисследуем фактическую формулировку стиха.

 

Во-первых, рассмотрим структура предложения и буквальное значение используемых слов.

 

Idete pelikois humin grammasin egrapsa te eme cheiri.

 

Idete «Посмотрите». Это глагол повелительного наклонения и его нельзя переводить просто «видите», но «взгляните», «посмотрите», привлекая внимание. В Гал.5:2 Апостол использует ide «вот», как если бы он сказал «отметьте это хорошо».

 

Pelikois. Элликотт говорит, что слово «строго обозначает геометрическую величину» «насколько велико», в отличие от арифметической величины, выраженной posos «насколько». Pelikos так используется в Септуагинте в Зах.2:2. В Евр.7:4 идея величины в этическом смысле выражается этим же словом. Поэтому мы не должны путать смысл «насколько велико» с «насколько» или «как долго».

 

Grammasin. Только однажды слово gramma означает «послание», а именно в Деян.28:21, где Евреи в Риме сказали: «мы ни писем не получали о тебе из Иудеи». Это, однако, является отдельным использованием термина и здесь его использует не Павел, а Иудеи. Когда Павел хочет сказать о послании, он использует обычное слово epistole, и так 17 раз, что вместе с пятью ссылками в Деяниях и двумя в 2Петра является очень убедительным свидетельством в пользу перевода слова grammasin в Гал.6:11 как «буквы», а не «послание». Grammasin находится во множественном числе дательном падеже, и мы вынуждены перевести это слово, как оно переведено в Лк.23:38: «И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими». Сам Павел также использовал слово grammasin в 2Кор.3:7 «буквам, начертанное на камнях». То, что слово стоит во множественном числе, препятствует тому, чтобы мы переводили его как «послание», и нет никакого смысла в переводе: «посмотрите, какие большие послания я написал вам».

 

Egrapsa. Этот глагол находится во временной форме аориста, но чрезвычайно трудно решить, является ли это «аористом написания», где Павел обращается ко времени, в которое послание будет получено, или его следует перевести «я это написал» или как идиома «я всё это (послание) написал». По обычаю авторов его времени было принято пользоваться услугами опытного писца и один из них, скорее всего верующий, вставил своё имя в послание Римлянам: «приветствую вас в Господе и я, Тертий, писавший сие послание» (Рим.16:22). Известно, что Рим.14:24-26 (или в других версиях Рим.16:25-27) были добавлены как «постскриптум» к посланию и Ольфорд предположил, что «мы можем почти представить себе, что он (Павел), взял перо, и в одном из них (посланий) написал это (Рим.16:25-27) в том же порыве». Он приводит список слов и выражений в постскриптуме и пасторских посланиях, указывающих на это. Например, «моё Евангелие» встречается в 2Тим.2:8, kerugma «проповедь» в 2Тим.4:17 и Тит.1:3, chronon aionion «вековые времена» в 2Тим.1:9 и Тит.1:2 и т.д.

 

Апостол обращает особое внимание на «знак» при написании Фессалоникийцам, поскольку они были обмануты посланием, как-бы от него написанным (2Фес.2:2), следовательно он обращает их внимание на особенность в его приветствии в послании.

 

«Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (2Фес.3:17,18).

 

Здесь Апостол привлекает внимание к двум особенностям:

 

(1).  Почерк: «пишу я так».

(2).  Форма приветствия: «Благодать... с вами».

 

Апостол не всегда привлекал внимание к тому, что он завершал свои послания примечанием своей собственной рукой. Он делает это в 1Кор.16:21: «Мое, Павлово, приветствие собственноручно», и также в Кол.4:18. Форма приветствия отчасти изменяется в разных посланиях, но всегда включает слова «Благодать... со...», никакой другой Апостол, водимый Святым Духом, не мог закончить послание в такой форме. Так как это вопрос первостепенной важности, не пожалеем времени, чтобы осветить этот аргумент, ведь сам Апостол старался обратить наше внимание на это.

 

«Приветствие моею рукою».

 

                              Римлянам.

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь» (Рим.16:20),

это же повторяется в постскриптуме (Рим.16:24).

                              1Коринфянам.

«Мое, Павлово, приветствие собственноручно…

Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами, и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь» (1Кор.16:21 - 24).

2Коринфянам.

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор.13:13).

Галатам.

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь» (Гал.6:18).

Ефесянам.

 «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь» (Еф.6:24).

Филиппийцам.

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Фил.4:23).

Колоссянам.

«Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь» (Кол.4:18).

1Фессалоникийцам.

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь» (1Фес.5:28).

2Фессалоникийцам.

«Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании;

пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2Фес.3:17,18).

1Тимофею.

«Благодать с тобою. Аминь» (1Тим.6:21).

2Тимофею.

«Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Аминь» (2Тим.4:22).

Титу.

«Благодать со всеми вами. Аминь» (Тит.3:15).

Филимону.

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим. Аминь» (Филим.25).

Евреям.

«Благодать со всеми вами. Аминь» (Евр.13:25).

 

Вот последовательное свидетельство, делающее ещё более уверенным понимание, сравнивая заканчивающиеся слова посланий Петра, Иакова, Иоанна и Иуды. В этом списке и послание Евреям находит место, и хотя мы не ограничиваем доказательства авторства Павла этой особенностью, непредвзятый читатель не может не почувствовать, что, если не появятся какие-либо доказательства обратного, то понятно, что послание к Евреям подписано Апостолом Павлом так же ясно, как любое из его общепринятых посланий. Если слово egrapsa взять в качестве аориста, то эти слова, написанные большими буквами, станут постскриптумом Гал.6:11-18. Если, однако, egrapsa относятся к тому, что уже было написано, то Апостол, надо полагать, отступил от обычного поведения и написал всё послание собственной рукой.

 

Аорист обычно отсылает: (1) к прошлому письму (1Кор.5:9), (2) к строчкам, которые теперь написаны (Рим.15:15), либо (3) к предшествующей части написанного (1Кор. 9:15).

 

«Это отчасти противоречивым свидетельством, кажется, невозможно решить верно, написал ли Павел всё послание или только заканчивающуюся часть» (Эликотт).

 

Наше заключение совпадает с Лайтфутом, Конибером и Хоусоном и Сопутствующей Библией в том, что «большие буквы», написанные собственной рукой Павла, относятся только к постскриптуму. Конибир и Хоусон напечатали в качестве примечания следующий иллюстративный случай:

 

«Автор этой заметки получил письмо от почтенного Неандера за несколько месяцев до его смерти..., его письмо было написано красивым и плавным почерком секретаря, но заканчивающегося несколькими неровными строчками, написанными им самим, и объясняющими причину, по которой он нуждался в услугах секретаря, а именно, слабости зрения (вероятно, та же болезнь у Павла). Невозможно прочитать этот автограф, не вспомнив об известном стихе, и не заметив, что он, вероятно, так же мог быть выражен словами Павла: Idete pelikoi shum ingramma sinegrapsateem echeiri. «Humin» - «вам», это слово стоит после слова pelikois «большой», и едва ли это могло быть воспринято как «Я пишу» или «Я написал» вам, но оно связано с pelikois, как если бы Апостол сказал: «сделайте отличие величины букв, которыми я написал вам!».

 

Так представляется общий образ письма, и независимо от того, были ли написаны большие буквы для акцента, или крупный почерк Павла был непохож на почерк опытного раба, к которому можно прибавить страдание его глаз, упомянутое в Гал.4:15, сложно понять - акцент здесь от одних или нескольких причин. Написал ли Павел всё послание своей рукой, было ли все послание написано большими буквами или только постскриптум, факт остается фактом: в конце этого самого личного послания у нас есть личное краткое изложение мысли, данное Апостолом.

 

В послании к Евреям у нас есть «краткое изложение» в главе 8:1, где мы узнаем, что «мы имеем Первосвященника, посаженного в небесном святилище», что подытоживает то, чему он учил в первых семи главах. Здесь, в Гал.6:12-16, у нас есть собственный акцент Апостола, и мы будем очень глупы, если бы мы пренебрегаем столь очевидным наставлением по пониманию главной темы этого важнейшего послания.

 

Собрать

 

Это слово используется и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, чтобы указать на часть цели больше, чем одного домоуправления и призвания.

 

«Слушайте слово Господне, народы, и возвестите островам отдаленным и скажите: "Кто рассеял Израиля, Тот и соберет его, и будет охранять его, как пастырь стадо свое"» (Иер.31:10).

 

Это собрание будет иметь место под Новым Заветом, где «рассеивание» соответствует искоренению и сокрушению, а «собирание» созданию и насаждению (Иер.31:28-40), и это будет окончательно и неизменно в веках.

 

«Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда» (Иер.31:36).

 

При первом явлении их Мессии Израиль не узнал своего день посещения:

 

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф.23:37),

 

но при втором пришествии будет иметь место это собрание:

 

«И вдруг, после скорби дней тех… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе… и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:29-31).

 

См. также Втор.30:3 и Ис.43:5,6; 54:7.

 

В благодатное от Бога время Израиль будет восстановлен, хотя сама тайна никогда не была темой пророчеств Ветхого Завета, было полностью открыто, что в результате отступничества Израиля, язычники будут просвещены. Этот «свет» при сравнении со всем планом веков будет пролит, когда Христос восстановит колена Израиля, и «хотя Израиль не будет собран (версия Короля Иакова)», Христос сделается «светом народов» (Ис.49:5,6) и это было процитировано Апостолом Павлом в отношении отступничества Израиля в Деян.13:47.

 

Слово, которое переведено «конец» во фразе «кончина века» в Мф.24:3, содержит идею собраться, в смысле сбора урожая или жатва. Греческое слово sunteleia является словом, которое означало на классическом греческом языке «совместно или общий вклад в общественное дело», но которое в его первом использовании в Септуагинте относится к «празднику собирания плодов в конце года» (Исх.23:16). Этот намёк на жатву наверняка содержится в вопросе учеников, и как раз это включается в пророчество Спасителя о Втором Пришествии (Мф.24:3,31).

 

Никакое такое «собрание», как и любое из уже обозначенных не находит место в Тюремных Посланиях, слова в Еф.1:10 «дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом», имеют совсем другое значение и ассоциацию. Греческое слово, используемое в Еф.1:10 не используется больше нигде ни в Септуагинте, ни в греческом Новом Завете, кроме Рим.13:9, где оно переведено «заключаются», а обычное значение слова – «возглавляются». В Исправленной версии сказано «чтобы подвести итог», что является классическим значением, но есть контекстные причины полагать, что anakephalomai должно быть переведено «чтобы возглавить», и это из-за великого и благословенного положения, что высший титул Христа в этом послании - kephale или «Голова». Независимо от того, какое слово может использоваться в отношении Израиля, язычников или Тайны, Священное Писание дает понять, что конечное кульминационное благословение и печать всего, что было прежде, может быть выражено в этом слове «собраться». Это прекрасное слово, домашнее слово, связанное с Самим Спасителем, с птицей и её птенцами, земледельцем и его зерном. Хотя изоляция и одиночество часто могут быть ценой, которую нужно платить за верное управление сегодня, собрание людей с такой же драгоценной верой может быть, и часто является, предвкушением радости, которую можно будет испытать в будущие дни. Об этом много раз говорили те, кто присутствовал на праздновании юбилея или дня основания «Часовни Открытой Книги», за что мы благодарны.

 

Род

 

В Мф.1:1 «родословие Иисуса Христа» греческое используемое слово является genesis или «бытие», поэтому так же, как создание небес и земли в начале было «Бытием» Ветхого Завета, рождение Спасителя в Вифлееме –это «Бытие» Нового Завета. В Мф.3:7; 12:34 и 23:33, где мы встречаем ужасное название «порождения ехиднины», слово gennema означает потомство, отродье. В 1Пет.2:9 «род избранный», у нас есть слово genos. Ещё одно другое слово, которое главным образом используется – это genea, и обозначает «род» или «век» с точки зрения смены родов (как aion «век» с точки зрения отрезка времени, д-р Буллингер). Метафорически genea указывает «на род людей очень похожих друг на друга в одарённостях, преследованиях, характере, и особенно в плохом смысле, развращенный род (Мф.17:17; Деян.2:40, Гримм-Тэйер). Нота времени звучит в таких стихах как Деян.15:21 «ибо [закон] Моисеев от древних родов», и в Еф.3:5,21 «открыта прежним поколениям сынов человеческих», «во все роды, от века до века». Наш особый интерес к этому анализу связан со стихом в Матфее, и парой в Ефесянам-Коллосянам. Во-первых, стих в Матфее.

 

«Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет;»(Мф.24:34).

 

Трудность, которую такое заявление создает в связи с контекстной ссылкой на второе пришествие устраняется, обращением внимание к непереведенной частице an, и к использованию сослагательного наклонения, которое указывает на неопределенность, неопределенность, которая возникла из-за того, что все было обусловлено покаянием народа (см. Сопутствующую Библию).

 

«Этот род не пройдет, как только (то есть, если условия буду выполнены), так сразу все это будет исполненным».

 

Примечание Тейера по an говорит: «Это частица указывает на что-то, что может или могло произойти при определенных условиях... иногда условие явно не заявлено, но легко узнается из того, что сказано: Лк.19:23 и Мф.25:27 («посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью»)». Это всего лишь один из примеров, иллюстрирующий идею «разрыва», принцип, продемонстрированный Господом в Лк.4:16-20 (см. «ЛОАММИ» и «ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ» 4).

 

Три использования genea, найденные в Ефесянам и Коллосянам важны, тем более, когда связь между Еф.3:5 и Кол.1:26 скрыта переводом.

 

«Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» (Еф.3:5).

«Тайну, сокрытую от веков и родов» (Кол.1:26).

 

Там, где имеется в виду «тайна Христова» в Еф.3:5, Апостол рад показать, что этот особый аспект Божественной истины более полно открыт сегодня, чем это было в других поколениях, используя одно из этих двух слов, используемых в Кол.1:26. Однако, когда, как в Кол.1:25,26, Павел говорит о «Тайне», а и не о «тайне Христовой», он использует два слова «веков и родов», и хотя мы сегодня, возможно, не ограничиваем термин «поколения», поколениями Израиля, обзор использований genea в Новом Завете показывает, что с одним исключением, это так. «Века» более обширны в своём охвате, обращаясь к началу мира, и потому как Павел в Кол.1:25,26 использует оба термина, это раскрывает великую тайну нынешнего домоуправления. Исключение, упомянутое несколькими строчками выше, это – Еф.3:21, где говорится:

 

«Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь».

 

Здесь вместо того, чтобы оглядываться назад, как делает Еф.3:5 и Кол.1:26, взгляд сквозь призму времени к концу, когда Бог будет всё во всём (см. «РОДОСЛОВИЯ» 9 том).

 

Язычники.

 

Английское gentile пришло из латыни, и означает принадлежащий к тому же классу или клану (gens). Gens на Латыни указывают на род и фамилию, и в Римском праве Gentile (язычник) указывает на члена того же gens (рода). Библейская точка зрения, однако, является еврейской точкой зрения, и слово язычник в Библии относится к нееврейским народам земли. Греческое слово, переведённое «язычник» – это ethnos, и оно дало начало многим терминам, таким как этнология, научная категория, изучаюшая различные расы человечества. Ethnos, вероятно, происходит от ethos «обычай, манеры, и т.д.», и означают людей, связанных похожими привычками, манерами и обычаями. Те, из наших читателей, которые имеют греческий Словарь д-ра Буллингера, знают о неудачной ссылке под словом язычник, где говорится: «в Ветхом Завете те, кто не был в Израиле (это, конечно, верно) и в Новом Завете те, кто не был ни в Израиля, ни в Церкви, см. 1Кор.10:32».

 

Это ссылка на 1Кор.10:32, нуждается в пояснении, поскольку поверхностное прочтение использует этот стих, чтобы указать на тройное разделение: «Иудеи, язычники и Церковь Божия». Однако, недоразумение заключается в том, что переведённое слово «язычники» в этом стихе – это hellen (еллин), которое является более ограниченным термином «греки» в противоположность «Варварам». Оба, однако, были «язычниками» в глазах Евреев, но хотя все Еллины были язычниками, но не все язычники были Еллинами. Слово язычники встречает нас в Ветхом Завете впервые в Быт.10, где приводится потомство Иавана, сына Ноя:

 

«От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт.10:5).

 

Поскольку, у нас нет здесь ещё Евреев, у нас не может быть и язычников, ибо они упоминаются на контрасте с остальной частью населения земли еврейского народа, которого не было до призвания Авраама в Быт.12. Еврейское слово, которое так переведено – это гой от корня, означающего «множество». Оно используется в Иов 30:5, где оно переведено «общество». Гой указывает на собрание людей, связанных вместе. Слово гой во множественном числе используется 6 раз в Быт.10, переведённое «народы», хотя имеет смысл язычников. С другой стороны, очевидно, что смысл язычников не могло быть использовано в Быт.12:2 в обетовании Аврааму: «и Я произведу от тебя великий народ», и слово «язычник» не могло быть использовано в таком стихе как Исх.19:6 «народ святой».

 

Иногда мы находим это слово, переведённым «язычники» в случае (Втор.32:43), но после рассмотрения всех факторов и случаев, не может быть никаких сомнений, что «народ» или «народы» - это самый удовлетворительный перевод в единственном числе goi и во множественном числе goyim. То же самое может быть сказано относительно ethnos в Новом Завете. Там оно переводится язычники, народы и народ. В Лк.2:32 это слово переводится «язычники», тогда как в Лк.7:5, когда оно относится к Израилю, переводится «народ», также в Ин.11:48. В Деян.4:25 оно переводится «язычники», а в Рим.10:19 переводится «народ». То, что мы нашли верным в Ветхом Завете, мы находим верным в Новом Завете. Во множественном числе это слово указывает на нееврейские народы, которые мы можем назвать язычниками, но когда оно используется в отношении Израиля в единственном числе, то оно должно сохранять своё первоначальное значение народ. Из-за того, что goyim означает язычники, у Евреев развилось отвращение к этому слову, и они с трудом используют слово goi в единственном числе в отношении своего собственного народа. Читатель заметит, что возвращенный народ Израиля, который теперь занимает Палестину, упоминаются как Израильтяне. Это буквально означает «от Израиля», полное название которого «goi от Израиля», однако, слово goi опускается и остаётся недосказанным.

 

Есть один или два выдающихся стиха, где использование слова «язычники» имеет значение в отношении домоуправления. В Мф.10 двенадцати Апостолам дали их первое поручение проповедовать Царство Небесное, которое было подтверждено чудесами. Это поручение было строго ограничено:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:5,6).

 

Поэтому, очевидно, что термин «язычники» был противопоставлен «Израилю» в этом поручении 12.

 

Более того, из Мф.16, из собственного высказывания нашего Господа: «с того времени Иисус начал открывать» (16:21), и от реакции Петра (16:22), становится ясно, что те, кто так проповедовал Евангелие Царства с последующими знамениями делали это не зная, что Христос должен пострадать и умереть! Для более полного анализа этого и подобных вопросов смотри статью ЕВАНГЕЛИЕ (ниже). Также под заглавием ЕВАНГЕЛИЯ можно найти анализ этих четырех Евангелий и изложение их отличительного учения. Особое примечание в сравнении, к которому обращают внимание читателя, в том, что отличает Евангелия от Матфея и от Лука, но мы не будем повторятся здесь, кроме как приведём ссылки из Луки на язычников, которые указывают на особенное направление его Евангелия:

 

«Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:32).

 

Смысл этого стиха можно понять, когда мы вспомним, что он произнесён Симеоном, «чающим утешения Израилева» (Лк.2:25), все же под властью Святого Духа, Лука ставит язычников в начале.

 

«Доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:24).

 

Если прочитать соответствующий раздел Мф.24 у Луки, то мы найдем, что Лука добавляет ссылку на времена язычников, особенность, которую Матфей не включает. После достижения Деяний Апостолов, только когда мы достигаем седьмого упоминания слова ethnos, а именно в Деян.9:15, только тогда мы находим термин используемым в каком-то позитивном смысле (см. статью «НАРОД» 9 для продолжения).

 

В Мф.12:18,21, что немедленно следует за отвержением в Мф.11:20-24, предшествуя введению «тайн» в Мф.13 (см. «ПРИТЧИ» 3), у нас есть ссылка на язычников как в Деян.13:46,47, которая также является подготовкой к смене домоуправления в Деян.28, с полным отвержением Израиля, с независимой Евангелизацией язычников, и введением последующей великой Тайны Тюремных посланий (Деян.28:17-31, см. «ДЕЯНИЯ» 28, «ГРАНИЦА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ» 1).

 

Трижды сказано, что призвание Павла было стать Апостолом язычников (Рим.11:13; 1Тим.2:7; 2Тим.1:11). В дополнение к этим стихам Павел сказал, что он был «служителем Иисуса Христа у язычников» (Рим.15:16), что он был отделён, чтобы проповедовать Христа среди язычников (Гал.1:16) и что это особое звание было признано Петром, Иаковом и Иоанном в Иерусалиме (Гал.2:8,9).

 

Павел также утверждал, что домоуправление благодати Божией вверено «для вас язычников», чтобы проповедовать среди язычников неисследимое богатство Христово, и открыть богатство славы этой Тайны среди язычников (Еф.3:1,2,8; 1:27). Дверь веры была открыта язычникам в первую мессианскую поездку Павла (Деян.14:27). Времена язычников, которые относятся скорее к «политическому», нежели духовному аспекту, придут к концу, когда царства этого мира станут Царством нашего Бога и Христа Его (См. статью «ОТКРОВЕНИЕ» 4).

 

Есть предположение, что слово ethnos, переведённое «язычники», во многих случаях относится к рассеянному Израилю, который так долго жил среди «язычников», что стал в глазах их более ортодоксальных товарищей «необрезанным» и «пришельцем в отношении общества Израильского», то есть назывались терминами принятыми для язычников перед их обращением. Поскольку это новое толкование затрагивает учение Ефесянам и не позволяет обычному значению слова язычники появится до Еф.3, никто не будет возражать, даже если это толкование будет подозрительным, всё же оно должно быть подвергнуто критике, если произвести расследование в интересах Истины. Статья, на которую мы ссылаемся, приводит все ссылки на ethnos в Новом Завете, из которых мы берём следующие из Деяний Апостолов - Деян.2:5; 4:25; 7:7,45; 11:1,18; 13:19,46,47. Давайте протестируем их. В Деян.2:5 говорится о «народах» ethnos, среди который жили «иудеи», пришедшие на Пятидесятницу, а именно Парфяне, Мидяне и Еламиты (Деян.2:9-11), язычники в обычном смысле. Пётр в Деян.4:25 цитирует из Псалма 2 «мятутся язычники», и в стихе 27 эти «язычники» отделены от Израиля, и связаны с Иродом и Понтием Пилатом. Автор Деяний не дает никаких указаний на то, что он полагал, что слово ethnos могло бы относится к рассеянию Израиля. Деян.7:7 используют слово ethnos, чтобы указать на «Египтян», и 7:45, как и 13:19, относятся к «Хананеям» как сказано в Быт.15:19-21. Здесь язычники точно отделены от Израиля. Деян.11:1 и 18 относятся к Корнилию, который был сотником Италийского полка, и назван Петром «иноплеменником» (Деян.10:28). Слово, которое использовал Пётр – это allophulos, и оно используется в Септуагинте в Исх.34:15, Ис.2:6, 61:5 и 6 раз в Судьях как эквивалент «Филистимлян». Поэтому невозможно, чтобы признание Деян.11:18 «видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь», может относится к язычникам, а подобное свидетельство в Деян.14:27 нет. Деян.13:42,46 и 47 связано с Ис.49:6, что может означать только язычников в общепринятом смысле.

 

Хотя мы должны побуждать каждого верующего проявлять Верийский дух (Деян.17:11), мы не должны закрывать глаза на сатанинскую пародию, в равной степени упомянутую в той же главе Деяний, а именно Афинский дух постоянно рассказывающий или слушающий «что-нибудь новое» (kainoteron, Деян.17:21).

 

Авторизированная Версия, хотя и содержит ошибки, выявленные как сторонниками, так и противниками, всё ещё занимает выдающееся положение несмотря на несколько версий, которые следовали за нею. Какие-то переводы ставят «язычников» в Быт.10:5, какие-то - «народы». Нет никаких сомнений в том, что «народы» - это хороший перевод, как стихи 20,31 и 32 показывают. Да ведь, если спросить, почему традиционные переводы переводят первое упоминание еврейского слова goyim – как «язычники»? Возможно вместо того, чтобы обвинить их в невежестве, мы должны приписать им разумное проникновение в суть? Правда, конечно, что не может быть никаких «язычников», когда нет «евреев», но зная, что было написано во Втор.32:8, они, возможно, намеревались указать, что все эти «народы» были бы «язычниками», как только Израиль появился бы.

 

«Когда Всевышний давал уделы народам (относительно Быт.10:5,32) и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых».

 

Греки сделали аналогичное различие, называя другие народы мира «Варварами», что принято без комментариев авторами Нового Завета. Принятое значение слова «язычник» на Английском языке - это «любой народ, кроме народа Израиля». Невозможно, чтобы какое-либо возражение, которым мы можем возразить сегодня, могло бы вытеснить это слово из словаря и литературы столетий. Более мудрый путь – это использовать термин с ограничением, другими словами, правильно разделять даже те термины, которые мы вынуждены использовать.

 

Исполины

 

Вопрос того, кто и кем были «исполины» или «гиганты», упомянутыми в Ветхом Завете, более широк, чем ограниченная область этого анализа, но некоторый набор ссылок во Втор.1-3, имеет отношение, по аналогии, к войне Церкви с ее духовными противниками в вышних местах. Первые три главы Второзакония касаются событий перед или сразу после сорока лет в пустыни. Материала в изобилии, и нашей цели лучше всего служит выбор того, что освещает принципы, а не изложение книги подробно. Структура Втор.1-3 подчеркивает некоторые характерные особенности, и мы прежде всего представим эту структуру читателю.

 

Второзаконие 1-3

 

A| 1:1-3. a| Моисей говорил ко всему Израилю.

b| В пустыне против Красного моря.

c| Одиннадцать дней от Горы Сеир.

B| 1:4-7.       d| По убиении Сигона и Ога.

e| Полно вам жить на горе сей.

f| Обратитесь и отправляйтесь в путь.

g| На гору Амореев и ко всем соседям земли Ханаанской.

C| 1:8. Я даю вам землю сию, которую обещал дать.

D| 1:9-45.          h| Мы пошлём перед собой людей. Вы восстали.

 i| Господь разгневался на Израиль.

j| Не один из того рода не войдет.

k| Спасение Халева, сына Иефонниина.

 i| Господь прогневался на меня.

j| Ты не войдешь туда.

k| Но Иисус, сын Навин.

 h| Мы пойдем и будем сражаться. Вы восстали.

E| 1:46. Пробыли в Кадесе много времени.

A|2:1-3.    b| Отправились в пустыню к Красному морю.

a| Как говорил мне Господь.

c| Много дней ходили вокруг горы Сеира.

B| 2:3-3:11. e| Полно вам ходить вокруг этой горы.

f| Поверните к северу.

g| Эдом, Моав, Амон и т.д.

d| Убитые Сигон и Ог.

C| 3:12-20.Бог дал тебе эту землю, чтобы овладеть ею.

D| 3:21-28.          h| Иисусу Навину заповедал.

   i| Господь гневался на меня.

j| Не войдешь.

k| Иисус Навин - он перейдет.

E| 3:29. Остановились мы в долине напротив Бет-Фегора.

 

Две вещи выделяются в этой структуре:

 

(1) Бог дал Израилю землю, чтобы обладать, которую Он поклялся дать Аврааму, Исааку и Иакову (1:8 и 3:18).

(2) Люди были не в состоянии войти в землю из-за неверия, Иисус Навин и Халев являются исключениями.

 

Вместе с этими фактами у нас есть пугающее присутствие исполинов, сынов Енаковых, неверие, которое предложило послать соглядатаев, и отказ даже Моисея в деле освящения Господня в его высоком и ответственном посту.

 

Наша тема на данный момент – это присутствие Хананеев и других врагов, которые преградили путь, когда Израиль был готов пойти и овладеть землею. Совершенно иное отношение Израиля должно быть к Исаву, Моаву и Аммону, в отличии к Сигону и Огу:

 

«Остерегайтесь начинать с ними войну, ибо Я не дам вам земли их ни на стопу ноги, потому что гору Сеир Я дал во владение Исаву» (Втор.2:5).

«Не вступай во вражду с Моавом и не начинай с ними войны; ибо Я не дам тебе ничего от земли его во владение, потому что Ар отдал Я во владение сынам Лотовым» (2:9).

«И приблизился к Аммонитянам; не вступай с ними во вражду, и не начинай с ними войны, ибо Я не дам тебе ничего от земли сынов Аммоновых во владение, потому что Я отдал ее во владение сынам Лотовым» (2:19).

 

В отличие от этих запретов, мы читаем отношение к Сигону и Огу и их землям:

 

«Вот, Я предаю в руку твою Сигона, царя Есевонского, Аморреянина, и землю его; начинай овладевать ею, и веди с ним войну» (2:24).

«И обратились мы оттуда, и шли к Васану, и выступил против нас на войну Ог, царь Васанский, со всем народом своим».

«Я отдам в руку твою его, и весь народ его, и всю землю его, и ты поступишь с ним так, как поступил с Сигоном, царем Аморрейским» (3:1,2).

 

Истребление Сигона и Ога было полным истреблением:

 

«Предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (2:33,34; 3:3-6).

 

Урок, лежащий в основе этого различия, столь же основателен для Церкви, как это было в отношении Израиля. Давайте попробуем понять это.

 

Во-первых, давайте отметим одно различие между этими двумя классами. Исав был братом Иакова, Амон и Моав были оба сыновьями Лота, племянника Авраама. С другой стороны, Сигон был Амореем (2:24) и Ог один из остатка «Рефаимов», первый был Хананеем (Быт.10:16), второй от злого семени, происхождение которого обозначено в первых стихах Быт.6. Отсюда, первое, что нужно понять, что здесь два семени: Израиль, Исав, Моав и Лот, принадлежат одной линии, Сигон, Ог, Хананеи и Рефаимы принадлежат к другой. В одном случае Бог дает имущество и сохраняет, в другом случае Он лишает имущества и разрушает.

 

Перед тем как Израиль пересечёт реку Арнон, Моисей напоминает им о уже действующем принципе. Когда Бог обещал землю Аврааму, ему было сказано, что его детям не разрешат вступить во владение, пока мера беззакония Амореев не исполнится (Быт.15:16). Давайте посмотрим, что сказал Моисей и применение его слов к Израилю и к нам самим:

 

«Прежде жили там Эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как [сыны] Енаковы, и они считались между Рефаимами (исполинами)» (Втор.2:10,11).

«А на Сеире жили прежде Хорреи; но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо их - так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь» (Втор.2:12).

«И она считалась землею Рефаимов (то есть наследование Амона); прежде жили на ней Рефаимы (исполины); Аммонитяне же называют их Замзумимами; народ великий, многочисленный и высокий, как [сыны] Енаковы, и истребил их Господь пред лицом их, и изгнали они их и поселились на месте их» (Втор.2:20,21).

 

Надо заметить, что в каждом случае первоначальными обладателями земли были «исполины» или злой род. В каждом случае они были истреблены, и их земля была унаследована «вместо них» потомками Авраама, Исава, Моава и Амона. Есть также добавленные слова: «так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь» (2:12).

 

Однако, хотя, все эти народы имеют общие корни, сам Израиль всегда рассматривается отдельно в одиночку. Моав и Эдом –это всего лишь домашние слуги в день триумфа истинного Давида: «Моав - умывальная чаша Моя, на Едома простру сапог Мой» (Пс.107:10). Эти относительные положения указывают на то, что среди одного большого круга истинного семени, будет много различий в «славе» и «сфере»: все получат «оправдание к жизни», но не все - «царствование в жизни» (см. Рим.5:12-21). Израилю было запрещено «смешиваться» с другими народами кровными связями. То же самое слово повторяется во Втор.2:24, где переведено «вести войну». Эти два стиха подчеркивают чёткое различие между этими двумя семенами. Израилю запретили «вести войну» с Едомом, Моавом и Амоном, но приказано «вести войну» с Сигоном.

 

Мы замечаем также, что Израиль должен был заплатить за всю пищу и воду, которые они потребляли, проходя через эти территории, и им напомнили о том, что во всем их блуждании по пустыни они ни в чем не испытывали недостаток (Втор.2:7). просьба о проходе через землю была также послана Сигону, царю Есевонскому:

 

«Позволь пройти мне землею твоею; я пойду дорогою, не сойду ни направо, ни налево; пищу продавай мне за серебро, и я буду есть, и воду для питья давай мне за серебро, и я буду пить, только ногами моими пройду - так, как сделали мне сыны Исава, живущие на Сеире, и Моавитяне, живущие в Аре, доколе не перейду чрез Иордан в землю, которую Господь, Бог наш, дает нам» (Втор.2:27-29).

 

Из этого следует, что если бы Сигон позволил Израилю пройти через его территорию, и если бы он снабдил его едой и водой по его просьбе, то Израиль не уничтожил бы его народ и не унаследовал бы его землю, ибо истинное наследие Израиля находилось строго за Иорданом.

 

Теперь давайте попытаемся выразить с точки зрения духовного учения и истины домоуправления, что это значит для тех, чьё благословение определенно посланием Ефесянам. Наследство Израиля не было получено, как только оно было обещано, период ожидания, рабства и искупления был между этим, и это ожидание, пока мера беззакония Амореев не исполниться. Наследование Церкви Тайны было выделено «прежде ниспровержения мира» (Еф.1:3,4), но члены этой Церкви были в рабстве греха и смерти, нуждаясь в искуплении (Еф.1:7). Их наследие – это будущее (Еф.1:14). Сфера их наследия находится в «небесных местах» и превыше «Начальств и Властей». Эта Церковь связана по плоти с другими группами детей Божиих, как Израиль был связан с Едомом, Моавом и Амоном, но так как многие из них связаны с этим миром, общение ограничено. Их стремление состоит в том, чтобы жить мирно, не враждовать, и жить как те, чья основная цель состоит в том, чтобы «пройти» через этот мир, не прося об одолжении и не желая большего, чем «пища и питие». Eф.6:12 говорит об этой Церкви как не «враждующей» с «плотью и кровью», точно так же, как Втор.2 говорит об Израиле «не вмешивающимся» или «не враждующим» с Исавом, Моавом или Амоном. Еф.6:12 говорит, что противники Церкви – это «духовное зло», которое является «мироправителями тьмы». Эти павшие начальства и власти, наследие которых в небесных местах потеряно, и в чьей сфере во славе скоро появится Церковь, действуют так же, как действовал Сигон, когда он не позволил Израилю «пройти мимо него» (Втор.2:30). Результатом этого должно быть то, что Церковь, настоящие противники которой «за Иорданом», и чьё настоящее сражение изображено при ниспровержении Иерихона, должна противостоять вражде этих духовных Амореев «мироправителей тьмы» (См. «АНГЕЛЫ», «ПАДШИЕ»,  «В АДАМЕ», «СЕМЯ», «СЫНЫ БОЖИИ»).

 

Слава

 

Это слово, в применении к человеку в его более высоком значении, говорит о чести, репутации и величие, но такова человеческая природа, это также используется в качестве синонима похвалы. Так же в Рим.5:2 мы читаем «в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией», где греческое слово, переведённое «слава» - это doxa, тогда как в Рим.5:3 мы читаем: «но хвалимся и скорбями», где также используется греческое слово kauchaomai - хвалиться. В этих ссылках «похвала» является законной и правильной, но очень легко начать хвалиться славой «внешней» или «по плоти» или «собою» (2Кор.5:12; 11:18; Гал.6:13; Еф.2:9). В этой статье мы ограничимся рассмотрением славы в её самом высоком значении, и в первую очередь рассмотрим происхождение греческого слова doxa.

 

Doxa - слава, является одним из группы слов, произошедших от dokeo, что означает «представить». На первый взгляд такой статус происхождения кажется невозможным для такого потомства. Каким образом слава Божия может быть связана со словом «представить»? Сначала давайте избавим себя от ложного вывода, просто внешнее не имеется в виду, но что-то более глубокое и реальное. Это станет очевидным, когда мы рассмотрим других словесных родственников. Давайте возьмем для начала слово dokimos. Оно используется 7 раз следующим образом:

 

Рим.14:18 «Тот угоден Богу и [достоин] одобрения от людей».

Рим.16:10 «Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе».

1Кор.11:19 «Дабы открылись между вами искусные».

2Кор.10:18 «Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит».

2Кор.13:7 «Не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть».

2Тим.2:15 «Старайся представить себя Богу достойным».

Иак.1:12 «Потому что, быв испытан, он получит венец жизни».

 

Отсюда видно, что «представление» было испытано, и оказалось не просто внешним видом, но проявлением реальности внутри. Так же, отсюда у нас есть dokimion как «испытание» веры (Иак.1:3; 1Пет.1:7). В последнем стихе используется образ переплавления и очищения золота огнем «хотя и огнем испытываемого (dokimazo)». Следовательно, у нас есть «огонь испытает дело каждого» (1Кор.3:13), и «каждый да испытывает свое дело» (Гал.6:4). «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес.5:21) и «испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1). Если слава является результатом такого испытания, то это не может быть просто внешнее представление, но это признание, что испытуемый был испытан и одобрен. Сначала может показаться не подходящим, что кто-то может подумать подвергнуть Бога испытанию, но и такому стиху как в Рим.3 нужно отвести место:

 

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоём» (Рим.3:3,4).

 

Когда Павел говорит о людях, что все согрешили и лишены славы Божией (Рим.3:23), он в действительности говорит, что человек потерпел неудачу в испытании, он был далёк от Божественного стандарта. Надежда Церкви Тайны состоит в том, что когда Христос, жизнь наша, явится или будет явлен, тогда и мы будем явлены с ним во (en) славе (Кол.3:4). Надежда верующего прежде Деян.28 была на встречу Господа на (в) (eis) воздухе (1Фес.4:17), тогда как надежда народа Израиля состоит в том, что в тот день Его ноги встанут на (epi) горе Елеонской. Это указывает на три сферы благословения с их соответствующей надеждой. Некоторые считают, что слова «во славе» Кол.3:4, указывают просто на славу явления Господа, и что она может иметься в виду и в 1Фес.4 или любой другой фазе Его пришествия. Хотя такое мнение само по себе верно, но мы не можем позволить благовидному толкованию лишать законной силы высокую славу нашей надежды. Колоссянам было предписано помышлять о горнем или вышнем, и чтобы мы не совершали ошибок, говоря о высшем просто духовно, независимо от места или сферы, Апостол сразу дает пояснение «где Христос сидит одесную Бога». Также в стихе 2 «горнее» ставится против «земного».

 

Под заголовком «НАДЕЖДА» (ниже), мы пытались показать, что надежда - это реализация призвания, а призвание этой Церкви имеет свою надежду и свои благословения «в небесных местах», и потенциально о них уже сказано как «посаженных вместе» там. Поэтому Кол.3:4 является всего лишь реализацией того, что они хранили верой, и это не что иное, как реализация положения «одесную Бога, где Христос сидит», потому как надежда не может быть постыженной. На Горе Преображения Спаситель «явился во славе» (Лк.9:31), и три из Его учеников, вместе с Моисеем и пророком, увидели Его славу. Тогда ещё не настало время чтобы проявиться в этой славе, но как Пётр сказал, видение на святой горе сделало слово пророчества «вернейшим». Многие аспекты этой темы, которые связаны с Самим Господом, и великим учением об Искуплении, сами собой должны быть исследованы и увели бы нас далеко.

 

Здесь мы должны довольствоваться этими немногими наставлениями, но мы верим, что если проследить все связующие звенья, то слово «слава» представится ещё более славным потому, что оно открывает полное безупречное оправдание Самого Бога, Христа Искупителя, и всего спасенного из всех призваний и сфер. Слава, которая ждет нас, будет великолепием превосходящим нынешние знания и опыт человека, и это великолепие будет чем-то более богатым и полным, чем сияние, даже при том, что это сияние может затмить солнце в своей силе, это будет слава, которая проявит, насколько Бог был прав во всех Своих путях, Он будет оправдан, как и каждый из Его искупленных людей.

 

Мы думали относительно того, какое различие может быть между «венцом славы» (1Пет.5:4) и «венцом правды» (2Тим.4:8). Из того, что мы видели исходит основная идея слова doxa, поэтому эти два венца представляют лишь две стороны одного и того же.

 

Добрый Залог

 

Слово «залог» в смысле «вклад» на греческом paratheken используется три раза в Новом Завете, и два раза подразумевается толкователями в попытке перевести с большей точностью смысл Апостола в 2Тим.2:2 и 1Тим.1:18, где используется слово paratithemi– предлагать.

 

Во-первых, давайте посмотрим на затрагиваемые стихи:

 

«По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой (ten paratheken mou) на оный день» (2Тим.1:12).

«Храни добрый залог (ten kalen paratheken) Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:14).

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай (paratithemi)верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

«Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание (paratithemi), чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть» (1Тим.1:18, 19).

«О, Тимофей! храни преданное (ten paratheken) тебе отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

 

Структура 2Тим.1:8-18 разделена на три части словами «не стыдится»:

 

A|1:8-12. Тимофей - не стыдись свидетельства... узника.

A|1:12-14. Павел - Не стыдится страдания как узника.

A|1:15-18. Онисифор - не стыдился уз Павла.

 

Не может быть никаких сомнений, что тюремное служение Апостола является главным в этой части, и верность, несмотря на великое сопротивление, поощряется. На данный момент нас интересует второй пункт этих подразделений, и поэтому изложим более полно структуру этого места:

 

A| 1:12-14. Павел – не стыдится страдать как узник.

Тема - Добрый Залог.

Время - в оный день.

a| 12. Он силен сохранить.

b| 12. Залог.

c| 13. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня.

a| 14. Храни.

b| 14. Добрый Залог.

 

Слова «залог мой» (2Тим.1:12) в оригинале ten paratheken mou, и также в стихе 14: «добрый залог» это ten kalen paratheken. Если мы обратимся к 1Тим.6:20, то мы увидим те же слова, переведённые как «переданное тебе»- ten paratheken.

 

В 2Тим.2:2, где мы читаем: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить», используется глагол paratithemi. Кроме того, в 1Тим.1:18, Апостол использует тот же самый глагол, где он говорит: «Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть» (1Тим.1:18,19).

 

Очевидно, что Апостола имеет в виду некоторую определённую совокупность истины, когда он использует это слово paratheke. Это очевидно не только потому, как он его использует, но и потому, как он окружает его. Он близко связывает его с тем, что он называет то «что слышал от меня», и даже само Евангелие было тем, которого Павел был сделан глашатаем, и которое в 2Тим.2:8 он называет «мое Евангелие». Поэтому нам следует продолжить поиск, чтобы мы могли в полной мере понять все, что Апостол говорит относительно этого «доброго залога».

 

В 2Тим.1:12, Апостол, кажется, передает что-то на безопасное хранение Господу, и популярный гимн увековечил это толкование в умах тысяч. Однако, примечание Исправленной Версии гласит: «или то, что Он передал мне», то есть «мой залог», и а в стихе 14 «добрый залог». Эта порученная истина связана с Павлом как Узником Иисуса Христа с целью, обозначенной прежде вековых времен, и с ним, как поставленным Проповедником, Апостолом и Учителем язычников. Эти особенности связывают добрых залог с истиной, открытой в Ефесянам, где о Павле также говорится как об Узнике Христа Иисуса, где цель обозначается как прежде основания мира, и где порученная истина описана как «Тайна» (Еф.3:1-14), за которую он также страдал.  

 

Этот добрый залог был «сохранен» или «сбережен» phulasso, (1) Господом до того дня, (2) Святым Духом или pneuma hagion, духовной силой, данной вначале и живущей в нас, (3) держась образца здравого учения, которое Тимофей слышал от Павла, и, наконец, передавая то же самое верным людям, которые могли бы и других научить (2Тим.2:2). Это - единственная «апостольская преемственность», которая действительна, но эта преемственность, которая сама имела немного или не имела вообще преемственности. Для этого доброго залога Апостол был спасён и поставлен, чтобы все люди увидели его красоту и его благодати. Именно на это он потратил жизнь, для этого с удовольствием перенёс тюрьму и в конечном итоге смерть, и те из нас, кто мельком увидел его славу, должны в свою меру хранить его искренне, даже если наша верность ограничена нашей слабостью. Мы видели, что такое домоуправление и здесь, в этом добром залоге у нас есть та совокупность истины, которая составляла «управление домом» Апостола, в то время, когда Израиль оставался в своей слепоте, в то время, когда надежда Израиля была приостановлена, и в то время когда Новый Завет перестал действовать. Именно в интересах того доброго залога этот анализ был подготовлен и хранит своё учение – это главная цель его публикации. Может быть 2Тим.2:2 в какой-то мере, пусть и небольшой, будет одним из благословенных последствий этого усилия.

 

ЕВАНГЕЛИЕ

 

Для полного изучения этого наиболее благословенного слова должны быть включены относящиеся к неизменному учению ассоциации «ИСКУПЛЕНИЕ» 7, «ПРОЩЕНИЕ» 6 и «ОПРАВДАНИЕ» 6. См. эти темы в томах этого Анализа, которые посвящены неизменному учению. Это выходит за наши существующие ограничения, ибо в этой части нас беспокоит только аспект истины домоуправления, и проповедь Евангелия будет ясной и убедительной или тусклой и неубедительной в зависимости от того, насколько проповедник понимает изменения домоуправления, которые влияли на Евангелие, переданное для проповеди. Конечно, с одной точки зрения, мы можем правдиво сказать, что «есть только одно Евангелие», ну то есть, что все люди все, Иудеи и язычники являются грешниками, что есть один Бог, Который спасает, и Одна Жертва, которая обеспечивает основание такого спасения. Но если мы намерены с помощью выражения «есть только одно Евангелие» устранить все различия Евангелий в двух разных домоуправлениях, то мы будем «издавать неопределённый звук» (1Кор.12). Прежде всего давайте сведем в таблицу различные «Евангелия», о которых говорится в Новом Завете:

 

(1) Евангелие Царства (Мф.4:23).

(2) Евангелие Иисуса Христа... Царствия Божия (Мк.1:1,14).

(3) Евангелие всей твари с сопровождающими знамениями (Мк.16:15,17,18).

(4) Евангелие Божие (Рим.1:1).

(5) Евангелие Сына Его (Рим.1:9).

(6) Евангелие Христово (Рим.1:16).

(7) Евангелие моё (Рим.2:16; 14:24; 2Тим.2:8).

(8)  Евангелие Славы или Евангелие о Славе Христа (2Кор.4:4).

(9) Евангелие для Необрезанным (Гал.2:7).

(10) Евангелие для Обрезанных (Гал.2:7).

(11) Евангелие Благодати Божией (Деян.20:24).

(12) Евангелие вашего Спасения (Еф.1:13).

(13) Евангелие Мира (Еф.6:15).

(14) Евангелие Славы Блаженного Бога (1Тим.1:11).

(15) Вечное Евангелие (Отк.14:6).

 

Мы также можем добавить Еф.3:6 и 2Тим.1:10,11, где Евангелие, которого Павел был служителем, проповедником, Апостолом и учителем язычников. Было бы столь же неверно и абсурдно сказать, что, раз мы составили список из 15 различных «Евангелий», то все они разные, но также было бы одинаково вредно и неверно отбрасывать все явные различия, которые представляются здесь и считать их неважными. Возьмём пример, чтобы проиллюстрировать.

 

Вечное Евангелие (Отк.14:6). Не отвлекаясь на обсуждение слова «вечное», отметим следующие особенности этого «Евангелия». Увещевание состоит в том, чтобы «убояться», а причина в том, потому что настал час «суда», чтобы поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод. Это «Евангелие» примечательно не только используемыми терминами, но и очевидными упущениями. Ни слова о вере, никакого упоминания о Христе, ссылки на искупление, обещания жизни, намёка на прощение грехов. Это - крайний случай, конечно, но это, тем не менее, бросает вызов нам и призывает нас понять, что то, что может быть «Евангелием» в одну эпоху, не может быть таковым в другую. К тому времени, когда это Евангелие проповедуется, материалистическая наука сделает своё худшее и Бог как Создатель и Моральный Правитель будет сведён к устаревшему предрассудку, и человек, который убоится Бога как Судьи и Создателя в те будущие безбожные времена будет спасённым человеком. Теперь давайте обратимся к первой строчке списка:

 

Евангелие Царства (Мф.4:23). Надо заметить, что это Евангелие Царства очевидно выражено в стихе 17 в словах: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Далее можно отметить, что исцеление всевозможных болезней и недугов было его сопровождением. В Мф.10 «двенадцать» направлены проповедовать это Евангелие Царства, и здесь у нас не только исцеления:

 

«Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (стих 8),

 

но было и ограничение:

 

«На путь к язычникам не ходите».

 

Среди тех, кому было поручено проповедовать в Мф.10 был «Симон, называемый Петром». Нет причин сомневаться, что он проповедовал это Евангелие со знамениями и после. При том в Мф.16, мы видим, что он не знал, что Христос должен пострадать и быть убит (Мф.16:21-23). Поэтому в Евангелии Царства мы имеем другой пример проповеди с самым очевидным Божественным одобрением, в котором не было никакого места для «Иисуса Христа, и при том распятого». Проповедовать это Евангелие Царства сегодня было бы также плохо для любого человека, как и проповедовать Вечное Евангелие - ни то, ни другое не является посланием для настоящего домоуправления, и эти два крайних пункта дают это ясно понять, что, кроме знания истины домоуправления, существует большая вероятность, что само Евангелие, которое проповедуется, будет искажённым посланием.

 

Даже если в защиту Мк.16:15-20 мы скажем, что здесь это Евангелие должно включать жертву Христа, поскольку жертва уже была принесена, также здесь слова «всей твари» отменяют ограничение, наложенное в Мф.10, здесь «идёте» отменяет «не ходите», но всё же мы всё ещё должны признать то, что:

 

(1) «Кто будет веровать и креститься, спасён будет» - является полностью противоположным современному учению, что «верующий спасён» независимо от того, подтверждает ли он свою веру последующим крещением или нет.

(2) «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения» и честное прочтение того, что включают эти знамения, заставит большинство из нас признать, что у нас нет никаких свидетельств нашего спасения, если Мк.16 применять и для нас сегодня.

 

То, что такие условия были во время Деяний Апостолов легко увидеть:

 

(1)    Крещение, предшествующее спасению:

«Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38).

(2)    Будут брать змей: «Тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его… не потерпел никакого вреда… Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе… исцелил его. После сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы».

 

Поэтому поручение Мк.16 исполнялось во время Деяний, и его условия исполнялись вплоть до последней главы. Фактически эти условия принадлежат «надежде Израиля», надежде, выраженной в Деян.1:6 и исповедовавшийся в Деян.28:20, и которая поэтому находится на фоне всего промежуточного служения Апостола (см. статью «НАДЕЖДА», «ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ 4» и «ЧУДЕСА 3»). То, что в это же время было две фазы этого Евангелия ясно указывается в Гал.2:7. Прежде, чем приступить к какому-либо стиху, давайте рассмотрим этот раздел в целом.

 

Галатам 2:1-14

 

A| 2:1,2.  a| Павел идет в Иерусалим для заверения.

b| С Варнавою.

B| 3 - 5.            c| Тита не принуждали.

 d| Павел стоит за истину Евангелия.

C| 6 - 10.        e| Нет ничего особенного.

   f| Не возложили на меня ничего более.

  g| Евангелие для Необрезанных - Павел.

   g| Евангелие для Обрезанных - Петр.

   e| Почитаемые столпами.

   f | Помнили нищих.

A| 2:11-13. a| Пётр пришел в Антиохию. Отвергнутая вера.

b| Даже Варнава увлечен.

B| 14.                                d| Поступок Петра против истины Евангелия.

   c| язычники принуждены.

 

(структура всего послания статью ГАЛАТАМ выше).

 

Павел подошел в Иерусалим «по откровению», и его цель выражена в словах «и предложил там, и особо знаменитейшим Евангелие, проповедуемое мною язычникам», что, по меньшей мере, заставляет задуматься, неужели те, кто в Иерусалиме не проповедовали точно такое же Евангелие. Готовы ли мы признать различие или нет, нас не оставляют без свидетельства того, что Пётр, Иаков и Иоанн были убеждены и увидели разницу:

 

«Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных… подали мне и Варнаве руку общения» (Гал.2:7-9).

 

Что касается различий между такими выражениями как «Евангелие благодати Божией» и «Евангелие славы блаженного Бога» и тем, что составляет «моё Евангелие», этих трёх упоминаний Павла, мы здесь не будем касаться. Рим.2:16 будет рассмотрено в исследовании послания Римлянам, и в частности Римлянам 14:24-26, чему будет уделено внимание в статье «ТАЙНА» 3. Всё, что мы надеялись показать здесь – это роль, которую играет истина домоуправления даже в проповеди простого Евангелия, несмотря на предубеждения, которые многие Евангельские верующие имеют против всей этой темы.

 

Если читатель всё ещё не убежден, пусть он ограничится Евангелием от Матфея, найдёт три ссылки на вечную жизнь в том Евангелии, и затем спросит себя, может ли он с чистой совестью, без изменений, сделать эти три ссылки своим Евангелием сегодня? Если он не сможет сделать это, то у него нет никакого выбора, кроме как (1) отрицать вдохновение Евангелия от Матфея, или (2) признать место истины домоуправления (см. «Правильное Разделение 4»).

 

БЛАГОДАТЬ

 

Домоуправление Тайны, вверенное Павлу, называют «домоуправлением благодати Божией» (Еф.3:2), а его благую весть, называют «Евангелием благодати Божией» (Деян.20:24). Поэтому слово благодать является словом фундаментальной важности и в отношении истины домоуправления и догматической истине. Греческое слово, так переведённое – это charis, единственное исключение - Иак.1:11, где оно используется в значении красоты внешнего вида. Греческое слово происходит от chairo «радоваться», и в charis не повышается выше смысла благосклонности, но как и многие другие греческие слова, оно приобрело более глубокое и более богатое значение в Писании. Слово charis используется в Септуагинте для перевода еврейского слова chen и будет полезно рассмотреть это слово прежде, чем анализировать греческий Новый Завет. Корень chanan означает «благословение» (Быт.33:11) и то, что во многих стихах слово переводится «помиловать» (Пс.4:2) и «благотворить» (Пр.19:17), «молиться» или «просить» (Втор.3:23; 3Цар.8:33), показывает что-то вроде его глубинного значения. Существительное chen часто объединяется с глаголом «найти», как «Ной обрёл благодать» (Быт.6:8) или «обрести благосклонность» (Быт.30:27), особенно для того, чтобы найти благосклонность и благоволение «в очах его» (Быт.39:4) и «перед очами твоими» (Быт.30:27). Хотя это использование Ветхого Завета влияет на значение слова charis, Новый Завет, имея в виду совершенное дело Христа, придаёт этому термину самое богатое значение.

 

Charis

 

«Значение этого слова было особым образом определено определённым использованием его в Новом Завете и особенно в посланиях Павла... поэтому, можно сказать, Христианство и осознало всю его важность, и возвысило его до его законного положения» (Кремер).

 

«Хотя charis используется в Новом Завете чтобы указать на доброжелательное расположение, оно особенно используется, чтобы указать на отношение Бога к человеку, которое, как безвозмездный дар, исключает заслуги, и не сдерживаясь обвинением, прощает грех, и таким образом отделяется от дел, закона и греха» (Кремер).

 

Мы можем узнать что-то вроде отличительного значения «благодати», рассматривая термины, с которыми она противопоставляется.

 

Благодать противопоставляется opheilema «долгу» (Рим.4:4).

Благодать противопоставляется erga «делам» (Рим.11:6; Еф.2:8,9).

Благодать противопоставляется nomos «закону» (Гал.5:4).

 

Благодать имеет место не только в учении и Евангелии, но и пронизывает истину Тайны. Это можно увидеть, исследуя использование слова «благодать» в Ефесянам.

 

Благодать в Ефесянам

 

A| 1:2. Благодать Вам - Приветствие.

B| 1:6. a|1:7 Богатство в Искуплении.             Благодать

   b| 2:5 Спасение.                                                                     явленная

           a|2:7. Богатство в грядущих веках.        в

b| 2:8. Спасены.                                                                           Спасении.

C| 3:2. Домоуправление благодати Божией.

B| 3:7 по 4:29.                                                                               Благодать

       a| 3:7. По дару Благодати.

                    b| 3:8. Благодать благовествовать.           Явленная

a| 4:7. По мере дара Христова.                  в

                    b| 4:29 Благодать служения.               Служении.

A| 6:24.  Благодать со всеми -Благословение.

 

Насколько Божественное расположение этого слова, подчеркивают его место и важность. Никакое приветствие не обходится без него, и прощальное благословление обогащено им. Оно проходит через всю нить искупления, охватывая прошедшие века и грядущие своим помазанием. Оно дает свое имя особому домоуправлению, вверенному Апостолу Павлу, отмечая его преимущественно как благодатное. Оно оживляет результат искупления, а именно служение, будучи в свою меру столь же необходимым для вдохновлённого и одарённого Апостола во время проповеди Слова, как и для отдельного верующего в его повседневном общении. Понять благодать — значит понять Божию цель.

 

Сharisma используется только Павлом, за исключением одной ссылки в 1Пет.4:10 и неизвестно в светском греческом языке. Филон использовал его, чтобы указать на что-то данное даром и именно с этим особенным акцентом оно используется Павлом.

 

(1). Безвозмездный дар (Рим.5:15,16; 6:23; 11:29).

(2). Дары, в смысле чудодейственных даров (Рим.12:6; 1Кор.12:4; 2Тим. 1:6).

 

Charitoo. Это слово используется дважды, однажды в приветствии Ангела Марии: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1:28) и однажды в Ефесянам: «в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6). Церковь Тайны действительно «облагодатствована», и занимает столь же уникальное место среди искупленных групп, как Мария среди женщин.

 

У слова charizomai есть два связанных значения:

 

(1). Дарить (Рим.8:32; 1Кор.2:12; Фил.2:9).

(2). Простить (Лк.7:42; Еф.4:32; Кол.2:13).

 

Charin. Винительный падеж, используется в качестве предлога и переводится «потому что», «по этой причине», и хотя мы должны теперь признать, что слово может использоваться без определённой ссылки на «благодать», понимание «от имени» которой лежит в основе, «потому что» и т.д. показывает его доброе происхождение.

 

Chairo «радоваться» (Фил.1:18).

Chara «радость» (Фил.1:4).

 

В дополнение к этим семи аспектам Благодати мы должны упомянуть eucharisteo «воздать благодарение», слово, сохранённое в Английской как евхаристия (Мф.15:36; 26:27; Еф.1:16).

 

Относящееся к неизменному учению основание благодати заложено Апостолом в Послании к Римлянам, и на основании учения, которое там было раскрыто, установлена надстройка Ефесянам. Поэтому Домоуправление Тайны — это чистая «радость», она характеризуется «безвозмездностью» её даров, и не допускает ни греховности своих подданных, ни их отчуждение как язычников, и не ограничивает изобилие богатства, которое изливает на них. Давайте же, радуясь этой истине, позаботимся о том, чтобы все подходы к законничеству, заслугам, самоутверждению или самоотречению были исключены из нашего представления «терминов и текстов, используемых для познания истины домоуправления».

 

Жилище

 

Katoiketerion используется дважды.

 

Еф.2:22     «В жилище Божие Духом».

Отк.18:2  «Сделался жилищем бесов (демонов)».

 

Цель тайны благочестия и тайны беззакония в какой-то мере излагают эти два противоположных стиха. Стих в Еф.2 имеет значение в домоуправлении в разных смыслах. Церковь Тайны уподоблена «храму» и нужно заметить, что слово, используемое здесь Апостолом, является naos «самая внутренняя святыня», а не hieron, вся священная структура, в которой меновщики могли бы устанавливать свои столы, или где продавали и покупали бы голубей. Naos используется в Мф.27:51 «завеса храма», и переводится «храмы» или «святыни» в Деян.19:24. Это именно там, где стоял ковчег (Отк.11:19) и эта часть противопоставляется внешнему двору (Отк.11:1,2). Этот храм, как Скиния в пустыни (Исх.25:8), и Скиния в конце (Отк.21:3) для жилья или обитания Бога.

 

Katoikeo - означает жить постоянно, в противоположность paroikia, что означает пребывать. Paroikos – иностранец, странник или пришелец используется в Еф.2:19, от которого исходит стих перед нами. Термины, в основе которых есть корень oik, многочисленны в этой части. В 2:19-22: paroikos «пришелец» (2:19), oikeios «свои» или «домочадцы» (2:19), epoikodomeo «утверждать» (2:20), oikodome «здание» (2:21), sunoikodomeomai «устроятся» (2:22), katoiketerion «жилище» (2:22). Из этого доминирования oikos очевидно, что концепция места обитания у нас есть важнейшая особенность в Божественном плане. Ссылка на «отечество» в Еф.3:15 продвигает эту идею, но непосредственное беспокойство Апостола, по-видимому, заключается в духовно-практическом знакомстве с этим славным фактом Божественного обитания.

 

Ватиканская MS. пишет «жилище Христа» вместо «Бога», но это может быть отражением того утверждения, которое мы должны рассмотреть теперь. Термин «духом» нужно исследовать. Сначала мы должны помнить, что здесь нет артикля. Слова буквально «в духе».

 

Во-вторых, если переводить «через», то это слишком широко. En pneumati – это скорее сфера, в которой что-либо происходит или имеет место. Так в Отк.1:10 Иоанн оказался en pneumati в Дне Господнем, или как в Отк.21:10 был унесён en pneumati к всё же будущему дню схождения Нового Иерусалима. Устроятся и быть своими en pneumati (в духе), этой же фразой (см. греч.) заканчивается Еф.3:5, как если бы она говорила о вдохновении Апостолов и Пророков, но более верно поставить её в начале стиха 6, что будет означать единственную сферу, в которой язычники могут надеяться быть сонаследниками, и этот термин en pneumati «в духе» стоит против en sarki «во плоти» Еф.2:11.

 

После прочтения Еф.3:1 становится очевидным, что Апостол не заканчивает предложение. Отсутствует глагол. Вместо него он вводит подробное объяснение того, почему он «узник Христа Иисуса за вас язычников». Сделав это, он возвращается к своей первоначальной мысли в стихе 14 и продолжает. На это указывает повторение слов «для сего». Затем он ведет к молитве «верою вселиться (katoikeo) Христу в сердца ваши» (Еф.3:17). Эта ассоциация, которую Апостол делает между «жилищем» (katoiketerion) Еф.2:22 и «вселением» (katoikeo) Христа в каждое сердце верой, можно увидеть более ясно таким образом:

 

A| Еф.2:22. Жилище. Храм.

                        B| Еф.3:1. Для сего (круглая скобка)

                    B| Еф.3:14. Для сего

A| Еф.3:17. Вселиться в ваши сердца верой.

 

Апостол не только подчеркивает привилегию в домоуправлении язычников в течение этого настоящего времени в образе Святого Святых храма, он также обеспокоен тем, что практическая сторона этой самой удивительной истина касается и желания верующего. Слишком легко думать об этом призвании, как о целом, и забывать, что оно также обязательно касаться каждого члена. Эта же самая линия учения видна в Еф.4. Подчеркнув единство духа, он обращается к каждому, говоря:

 

«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф.4:7).

 

Структура Ефесянам (см. «ЕФЕСЯНАМ» 1) ставит в соответствие Еф.2:21,22 и Еф.4:16, где слова «слагаясь стройно» и «составляющееся», являются переводами греческого слова sunarmologoumene, подчеркивая истину о том, что «Храм» относится к части, где излагается учение, а «Тело» к практической части, и странным соответствием, которое только усиливает эту связь, Апостол говорит о «возрастании» храма (Еф.2:21) так же как и о приращении тела «посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена». Павел использует слово naos в своих посланиях семь раз, следующим образом:

 

Святой храм

 

Практика

 

Истина

 

Святой храм

1Кор.3:16 «Вы храм Божий».

1Кор.3:17 «Если кто разорит храм Божий».

1Кор.3:17«Ибо храм Божий свят».

1Кор.6:19«Тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа».

2Кор.6:16 «Какая совместность храма Божия с идолами?».

2Кор.6:16 «Ибо вы храм Бога живого».

Еф.2:21 «Возрастает в святой храм».

 

Слово naos используется в Новом Завете 46 раз, переведённое «храм» в каждом случае. Naos используется 16 раз в Книге Откровения, и это больше, чем в любой другой книги Нового Завета, и является ключом к судам, которые обрушиваются и к характеру противостояния во время конца. Иоанн пишет о славе Нового Иерусалима:

 

«Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец» (Отк.21:22).

 

Подобным образом ни природа «храма», ни «тела» не переносятся в вечное состояние, последнее название Церкви Ефесянам не «Тело», а «Полнота Наполняющего все во всём» (Еф.1:23 см. «ПОЛНОТА» и «PLEROMA» 3).

 

Торопящие Пришествие

 

Примечание 2Пет.3:12 пишет «или торопящих пришествие», и это делает стих только труднее и также, в силу его значения, более важным. Если мы принимаем перевод Исправленной Версии, то никакой трудности не остается, поскольку эта версия пишет «искренне желающие», но в глубине души есть подозрение, что перевод разрывает гордиев узел, не развязывая его. Вопрос: может ли верующий или группа верующих «ускорить» пришествие Дня Божьего? Нельзя отрицать, ссылаясь на то, что Пётр пишет рассеянию, обрезанным или Евреям, поскольку вопрос всё ещё остается: «каким образом какой-либо человек может поторопить или задержать пришествие Дня Божия?».

 

Прежде всего, давайте рассмотрим само слово, которое переведено «торопящим». Это греческое слово speudo и поскольку оно используется только 6 раз, мы представим все его упоминания.

 

Speudo

 

Лк.2:16 «И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа».

Лк.19:5 «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме».

Лк.19:6 «И он поспешно сошел и принял Его с радостью».

Деян.20:16 «Он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме».

Деян.22:18 «Поспеши и выйди скорее из Иерусалима».

2Пет.3:12 «Ожидающим и желающим пришествия дня Божия».

 

Другие формы этого того же самого слова: spoudazo «стараться» (Еф.4:3, 2Тим.2:15), spoudaios «усердие» (2Кор.8:22), spoude «ревность» (Евр.6:11), spoudaiws «убедительно» (Лк.7:4). Наше слово используется вместе со словом prosdokao «ожидать». При первом явлении были те, что «ожидали утешения Израиля» или «искупления в Иерусалиме» (Лк.2:25,38), и после, в том же Евангелии мы читаем наставление: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего» (Лк.12:35,36). Если мы зададим вопрос: «могут ли люди своим отношением препятствовать пришествию дня Божия?», нам будет трудно отрицать такую возможность, поскольку установление Царства в Евангелии от Матфея и в Деяниях Апостолов обусловлено покаянием Израиля. Мы обнаруживаем, что из-за их неверия, Господь не мог совершить много чудес среди них, «они не захотели», когда Он хотел собрать их, и дом их оставлен пустым из-за их отношения. Эта отсрочка исполнения пророков является настоящей проблемой в этом послании Петра.

 

Не было бы смысла писать: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2Пет.1:16), если бы это пришествие не отрицалось, и Пётр говорит о наглых ругателях, которые возникнут в последние дни, говоря: «где обещание пришествия Его?» (2Пет.3:3,4), и сам он признает, что не сомневаясь относительно верности Господа Своему Слову, в осуществление обещаний вмешалось «долготерпение», объяснение которого и составляет неотъемлемую часть посланий Павла, где есть «некоторые вещи, которые трудно понять» (2Пет.3:15,16). Чтобы остановить всякую тенденцию пустить все на самотек, усомниться или отчаяться, Апостол Пётр использует это слово «торопить» несколько раз. Возможно, соединив их, мы увидим более ясно, что он имел ввиду в увещевании 2Пет.3:12. Мы напишем стихи в том порядке, в котором они используются в этом втором послании. Есть три формы слова, используемые здесь – это speudo, spoudazo и spoude.

 

2Пет.1:5 «То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей».

2Пет.1:10 «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание».

2Пет.1:15 «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память».

2Пет.3:12 «Ожидающим и желающим пришествия дня Божия».

2Пет.3:14 «Ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире».

 

Надо заметить, что у Петра в мыслях есть эта необходимость в «усердии» проходящее через все послание несмотря на то, что были наглые ругатели второго пришествия, задевающие его до глубины души. В 2Пет.3:14 стих, который следует и расширяет учение стиха 12, использует слово снова:

 

«Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2Пет.3:14,15).

 

Здесь «потщитесь» или «будьте прилежны» это spoudazo, «торопящие» в стихе 12, - это speudo, и «ожидающие» prosdokao используется в стихах 12 и13 и 14.

 

Другой важный момент заключается в том, что Апостол, возможно, имел в виду притчу, услышанную от Господа, и о которой он спросил:

 

«Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем?» (Лк.12:41).

 

В этой притче у нас есть увещевание: «да будут чресла ваши препоясаны» (Лк.12:35), как в Пётр писал: «Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать» (1Пет.1:13).

 

И в притче, и в послании, пришествие Господа уподоблено «вору ночью» (Лк.12:39; 2Пет.3:10). И в обоих случаях выражается идея «бодрствования» в мире и в служении, и в обоих случаях используется глагол prosdokao «ожидать» (Лк.12:46; 2Пет.3:12,13,14). Поэтому, представляется, что хотя по человеческому рассуждению, можно задерживать или ускорять осуществление цели Божией, цель Апостола в послании 2Пет.3:12 больше соответствует такому стиху, как Авв.2:3,4:

 

«Ибо видение относится ещё к определённому времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет».

 

Следует помнить, что Пётр ссылается на послание Апостола Павла для своих читателей, диаспоры, рассеянного Израиля, и в Евр.10, послании, к которому очевидно и обращается Петр, мы читаем:

 

«Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере к спасению души» (Евр.10:35-39),

 

к чему следует добавить примечание, что слово «погибель» (apoleia) встречается и в 2Пет.2:1,2,3; 3:7 и 16, где, по видимому, имеется в виду погибель или разрушение, осуждаемое в Евр.10:39. Верующий не может «ускорить» день, назначенный Богом, но он не должен быть и роботом, а может разделить отношение своего Господа «затем ожидания», и соответственно этому формировать свою жизнь.

 

Глава

 

Слово «голова» обычно является переводом еврейского слова rosh в Ветхом Завете (Халдейское resh в Данииле) или греческое kephale в Новом Завете. Оба слова используются слишком много раз, чтобы приводить все использования здесь, но полное использование всех форм kephale в Тюремных посланиях Павла могут быть полезными. Таким образом, у нас есть 7 упоминаний:

 

Kephale

 

Еф.1:22     «И поставил Его выше всего, Главою Церкви»

Еф.4:15     «Который есть Глава Христос».

Еф.5:23     «Муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви».

Кол.1:18 «И Он есть Глава тела Церкви».

Кол.2:10 «Который есть Глава всякого начальства и власти».

Кол.2:19 «И не держась Главы».

 

В дополнение к 7 упоминаниям kephale есть две другие формы слова:

 

Perikephalaia

 

Еф.6:17 «И шлем спасения возьмите».

 

Anakephalaioo

 

Еф.1:10 «Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (см. статью СОБРАТЬ (выше), как примечание к стиху Еф.1:10).

 

Где в других призваниях Христу дают титулы «Царя» или «Начальника», «Первосвященника», «Вождя» или «Жениха», то в домоуправлении Тайны у Него есть всеобъемлющий титул «Глава». В гармонии с этим Церковь Тайны называют «Телом», и отдельный верующий уподоблен «члену» этого Тела. Бесспорно, в некоторых стихах греческое слово kephale означает «суть», так же как в таком стихе как Кол.2:17, греческое слово soma, обычно переводимое «тело», означает сущность, поскольку оно противопоставляется слову «тень», но это неправдоподобно и неграмотно полагать, что каждое упоминаний kephale должно переводится «суть», как и каждое упоминание слова soma не переводится «сущность». Голову Иоанна Крестителя, а не его суть, подали на подносе. Мария волосами головы отерла ноги Господа. Враги распятого Спасителя качали головами, а не своей сутью, в насмешке.

 

Образ «тела» дополняется образом «членов», и нам не нужно гадать, что это за члены. Они определены в 1Кор.12 как нога, рука, ухо и глаз, и эти образы не нужно ещё раз пояснять из-за очевидности.

 

Опять же, если мы обращаемся к использованию kephale на классическом греческом языке, мы находим, что первое значение, данное Лиддлом и Скоттом - это голова человека или животного «с головы до пят», и только в конце длинного списка мы находим значение «суть». Давайте все испытывать и держаться хорошего.

 

В Колоссянах мы узнаем, что Христос также Глава всякого начальства и власти, тем самым связывая Церковь Одного Тела с их небесными спутниками. В Колоссянах Павел предупреждает о всяком отступничестве и отстранении «не держась Главы». У нас во Христе как Главе есть всё, что Израиль находит в Нем как своем Пастыре, у нас есть всё, что Евреи находят в Нём как своём великом Первосвященнике, и всё и даже больше, что можно найти в других Его титулах: Царе, Пророке и т.п.. В Еф.1:22 есть предположение, что отношения, которые теперь существуют между Церковью и Главой Христом, являются ожиданием цели веков, когда всё будет под Его Главой. Еф.1:22 не учит, что в настоящий момент Христос – это Глава над всем, но что Он как Глава над всем в Церкви, которая есть Тело Его. Там, где другие призвания имеют свои духовные дары, свои исцеления и языки, мы все находим во Христе как Главе. Единение Главы и членов настолько полно, что течение жизни и сил, направление и рост настолько связаны, что исключает более эффектное проявление Духа.

 

Исцеление

 

Это слово является перевод одного из двух греческих слов в Новом Завете therapeia и iaomai. Слово therapeia «терапия» первоначально означало служение или посещение любого вида, и только во вторичном смысле служение исцеления. В термине «терапия» у слова есть более ограниченное значение как науки об исцелении, с особой ссылкой на форму, способ и время, в которое должны быть применены лекарства. Есть всего лишь четыре упоминания в Новом Завете, и они одинаково распределены между двумя значениями слова:

 

Therapeia

 

Мф.24:45 «Которого господин его поставил над слугами своими».

Лк.9:11      «И требовавших исцеления исцелял».

Лк.12:42 «Которого господин поставил над слугами своими».

Отк.22:2 «Листья дерева - для исцеления народов».

 

 

Iaomai и iasis. Первое указывает на то, что действие завершено, второе на то, что действие выполняется. среди источников нет никакого согласия относительно происхождения слова, но в Септуагинте оно переводит еврейское слово rapha «лечить». Iaomai используется 28 раз и iasis три раза в Новом Завете. Большая часть использований iaomai находится в Евангелиях, и оно встречается только в одном из посланий Павла, а именно Евр.12:13. Иаков использует его однажды (Иак.5:16) и Пётр однажды (1Пет.2:24). Мы даём как образец использования iaomai в Деяниях:

 

A| Петр. 3:11. Исцеление хромого человека.

Образ Спасения Израиля (см. 4:12).

Деян.9:34. Исцеление расслабленного.

   B| Сам Господь.10:38. Исцеление всех, обладаемых дьяволом.

A| Павел. 28:8. Исцеление отца Пубия.

28:27. Исцеление (духовное) Израиля.

 

Iama используется три раза в 1Кор.12 в отношении даров «исцеления» (1Кор.12:9,28,30).

 

Sozo используется «исцелит болящего» (Иак.5:15), «как он исцелен» и «спастись» (Деян.4:9 и 12), и «исцеление» (Деян.14:9), и неоднократно в Евангелиях оно переводится «спасти» и «сберечь». Отношение всех этих стихов к истине домоуправления теперь нужно обсудить.

 

Soteria, которое переводится как «спасение», переводится «сохранение жизни» в Деян.27:34. Возможно, стих в Еф.5:23, который пишет: «Он же Спаситель тела», должен читаться: «Он – целитель», так же как когда человек, как сказано «питает и греет» свое тело.

 

Diasozo, которое обычно используется в смысле «спасения» или «спасения» водою, переводится «исцелением» (Мф.14:36, Лк.7:3). Исцеление болезней от начала общественного служения Спасителя до конца Деяний Апостолов проходило под эгидой чуда. Исцеляемые болезни были крайне разнообразны, некоторые не названы, некоторые распознаются по описанным признакам. Прежде, чем мы рассмотрим образное учение, стоящее за некоторыми случаями исцеления, составим список болезней Нового Завета. Начало служения Христа сопровождалось большим количеством чудесных исцелений:

 

«Исцеляя всякую болезнь (nosos, болезнь как определённое отклонение) и всякую немощь (malakia, слабость) в людях… и приводили к Нему всех немощных (kakos, болезнь, связанная с kakos означающее зло), одержимых различными болезнями и припадками (basanos), и бесноватых (daimonizomai), и лунатиков (seleniazomai, от selene луна), и расслабленных (paralutikos), и Он исцелял их» (Мф.4:23,24).

 

Вот краткое изложение масштабов целительного служения Спасителя, где мы видим, что вся земля была представлена: Галилея, Десятиградие, Иерусалими Иудея, за Иорданом, при этом исцелялась всякая болезнь. Если в меньшем справедливо правило: «мы можем дурачить некоторых людей всё время, можем дурачить всех людей время от времени, но никто не может дурачить всех людей всё время», тогда истинность и масштаб этого начального свидетельства общественного служения Спасителя не подлежит критике. Есть 7 случаев в Евангелии от Матфея, где Евангелист делает паузу, чтоб рассказать об этих удивительных исцелениях. Мы уже видели Мф.4:23,24. Вот другие стихи:

 

«Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф.8:16,17).

«И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.9:35).

«И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их» (Мф.14:14).

«Жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:35,36).

«И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их; так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева» (Мф.15:30,31).

«За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там» (Мф.19:2).

 

В дополнение к этим коллективным исцелениям есть много случаев, где указывается болезнь, которая была исцелена. Мы приводим порядок их появления в Евангелии от Матфея:

 

Очищение прокаженного. «Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы… покажи себя священнику» (Мф.8:3-4).

Расслабленный. «Но скажи только слово… И выздоровел слуга его в тот час» (Мф.8:8-13).

Горячка. «И коснулся руки ее, и горячка оставила ее» (Мф.8:15).

Мертвая. «Дочь моя теперь умирает… не умерла девица, но спит… Он, войдя, взял ее за руку, и девица встала» (Мф.9:18-26).

Кровотечение. «Женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением… если только прикоснусь к одежде Его… Женщина с того часа стала здорова» (Мф.9:20-22).

Слепой. «Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» (Мф.9:29,30).

Немой бесноватый. «И когда бес был изгнан, немой стал говорить» (Мф.9:32,33).

Иссохшая рука. «И стала она здорова, как другая» (Мф.12:13).

Лунатик. «И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» (Мф.17:18).

 

Этот список можно дополнить из других Евангелий и достигает апогея в воскрешении Лазаря из мёртвых после погребения через четыре дня. Каждая из болезней, о которой говорится в вышеупомянутом списке, была признанной болезнью и в ней не было ничего неопределенного, но все они были вне возможностей тогдашней медицины. Кроме того, сюда мы должны добавить повеление, данное двенадцати, когда они были посланы проповедовать Евангелие Царства:

 

«Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф.10:7,8).

 

Эти исцеления переплетаются с ссылками на Израиль (Мф.8:10; 9:33; 10:6; 15:24 и 31).

 

Давайте обратим наше внимание на уже упомянутые ссылки на iaomai, sozoи soteria в Деяниях. Исцеление хромого человека Петром используется им, чтобы указать на мораль его наставления. Это становится очевидным, если заметить, что слово «исцелен»» в Деян.4:9, находится в оригинале sozo «спасти», а слово «спастись» в стихе 12 – это soteria. По сути, Пётр сказал: Вы отвергли Иисуса из Назарета, но я говорю вам, что так же, как этот хромой человек стоит перед вами «исцеленный» силой того отверженного Спасителя, так же я говорю вам, что это «Исцеление» есть великое национальное «Спасение», которое не может прийти не через кого другого. Поэтому, когда для Израиля наступил момент погрузится в тот долгий период слепоты, цитата из Ис.6:9,10, приведённая Апостолом в Деян.28:27, заканчивается словами: «чтобы Я исцелил их».

 

Служение исцеления в Евангелиях и в период Пятидесятницы называют в Евреям «силами будущего века», и пока они действовали, они предвещали близость «Царства Небесного». «Столь великое спасение» soteria, как «исцеление» было подтверждено «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого» (Евр.2:3,4). Чудодейственные исцеления были одним из особых даров данных Церкви во время Пятидесятницы, 1Кор.12:28 ставит «дары исцелений» вместе с даром Апостолов, чудес и языков. Важно заметить, что обещание, данное в Мк.16:17,18 было непрерывной силой до конца периода Деяний, ибо Павел, укушенный ехидной не потерпел вреда и излечил такую болезнь как дизентерия (Деян.28:8) прикосновением. После Деян.28 нет никакого свидетельства, что Павел излечил кого-либо снова. Очевидно, что аргумент, основанный на умолчании или упущении слабый, и это молчание дополняется некоторыми положительными ссылками, которые указывают в одном направлении. Епафродит был верным помощником Апостолу. Любое из имён, данных ему Апостолом «брат, сотрудник, сподвижник, ваш посланник и служитель в нужде моей», было бы достаточно, чтобы оправдать чудо в его пользу. Этот самый верный сподвижник был болен, настолько болен, что он был «при смерти». Но Бог помиловал его, как и Павла, чтобы не прибавилось печаль к печали. Павел, хотя и был узником, возможно, он мог послать платок или опоясание (Деян.19:12) или любую другую часть своей одежды, поскольку это было действенно в отношении болезней и злых духов. Всё же очевидно, что он ничего не мог сделать (Фил.2:25-30).

 

Также Тимофей возлюбленный как сын, и верный служитель Церкви, страдал не только от болезни желудка, но и от «частых недугов», при этом никаких чудес исцеления не происходило для его облегчения, а вместо этого Апостол предложил рецепт (1Тим.5:23). Недостаточно утверждать, что определённые не диагностируемые болезни были «излечены», когда больной находится в весьма эмоциональном состоянии, которым сегодня часто характеризуется «исцеляющая группа». Такие случаи «исцеления» следует послать к местному врачу для свидетельства, как Христос послал прокаженного к священнику. Моя младшая сестра и ее муж работали в течение пятнадцати лет среди прокаженных Индии. Никогда, в течение этого периода, «неопятидесятники» не пытались продемонстрировать реальность своего притязания на участие в повелении Мф.10, и насколько мы знаем, никакая исцеляющая группа никогда не организовывалась Пятидесятниками среди прокаженных. Мы спрашиваем: «почему?», и ответ очевиден. Ведь даже воскрешение из мертвых входит в эти дары, но нет никакого подтвержденного случая, когда бы такой силой обладали или использовали. Дары исцеления сопровождали Евангелие Царства, и когда народ Царства, а именно Израиль, был оставлен, то и дары отошли с ними (см. «ЧУДО 3, «ПЯТИДЕСЯТНИЦА» 3, «ЦАРСТВО» и «ДЕЯНИЯ» 1).

 

 Индивидуальная вера не ставится по сомнение, мы говорим здесь только о дарах, которыми обладали верующие во время периода Деяний.

 

Язычник. Это один из переводов, данных в Новом Завете греческого слова ethnos, это слово и его значение более полно рассматривают в статье язычники (выше).

 

НЕБЕСА

 

Есть 5 слов, переведённых «небесах» на Иврите Ветхого Завета и одно греческое слово, так переводимое, в Новом Завете. Из еврейских слов galgal (Пс.76:19) обращается к «кругу небесному», слово galgal в другом месте переводится «колесом» и «катиться». Shachaq используется в Пс.88:7 и 38 и подразумевает «облако», и в другом месте переведено «облако», «тучи», «небо» и «пылинка». Это может быть случайным, но, тем не менее, интересно, что синий цвет, и следовательно видимое «небо», обусловлено преломлением синих лучей света, и это «пар» и земные частицы в атмосфере вызывают преломление, но до момента восхода солнца на этом месте полная темнота. Поскольку образы Ветхого Завета были использованы для того, чтобы «доказать» ненаучный характер этих древних писаний, включение вышеупомянутого примечания может быть не оправданным. Arabah «смешанное облако» (Пс.67:5) и ariphim «понижающиеся облака» (Ис.5:30), завершают ссылки на облака, подразумевающие образ небес.

 

Shamayim. Это еврейское слово, которое переводится «небо» или «небеса» в Ветхом Завете кроме тех частей, где используется Халдейский эквивалент shemayin (Ездра, Даниил и Иер.10:11). Еврейское shamayim используется в Ветхом Завете 419 раз, из них 20 раз переводится «воздух» как в Быт.1:26 (в Английском переводе). В Новом Завете только одно слово ouranos переведено как «небеса». Это греческое слово используется более чем 280 раз, из которых «воздух» составляет 10 упоминаний и «небо» 5 раз. Название «небеса» на нашем языке объясняется, согласно его этимологии, то, что поднимают или поднято, и подобное происхождение имеет греческое ouranos и еврейское shamayim» («Имп. Библ. Словарь»). В статье НЕБЕСНЫЙ СВОД мы обсудили природу временных «небес», распростертых как шатер над землей в период веков и Искупления. В этой статье мы касались самого с неба. Перевод ли «небо» или «небеса» в оригинале стоит множественное число. Оно не указывает на множество «небес», чем множественное число Elohim «Бог» не указывает на множество Богов. Есть использование множественного числа на еврейском языке, известное как «Множественное число Величественности» как, например «жертвы Божии» в Пс.50:19 означают «великую жертву».

 

Творение разделено на две части «небеса и земля» (Быт.1:1), что поясняется в Кол.1:16 как «видимое и невидимое», и термин «небеса» может включать престолы, господства, начальства и власти, так же как физическое солнце, луну и звезды. Небеса часто используются в качестве символа власти, например, когда Навуходоносор познал «власть небесную» (Дан.4:23). Превосходство небес в отношении земли выражено в словах, «свыше», «на высоте» (Лк.1:78; Евр.1:3, Ис.7:11) «в вышних» (Пс.148:1) «в высоте» (Пр.25:3). Возможно, что после Быт.1:1, во всём Ветхом Завете есть всего лишь 9-10 упоминаний «самого неба», то есть неба Быт.1:1. Это можно проверить, читая книгу Бытие, отмечая каждый намек на «небеса». Мы читаем о водах, которые находятся под небесами, об огнях на небосводе, птицах, летающих по небу, то есть «по воздуху», окнах небесных, открытых при потопе, о небесах, куда Авраам обращал свой взор, к бесчисленному числу звезд, но ни один стих не намекает о «небесах» Быт.1:1. Мы не станем приводить 419 ссылок на небеса, но мы можем привести десяток ссылок, обращённых за пределы существующего ограниченного небесного свода.

 

«Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес» (Втор.10:14).

 

Здесь Моисей обращает внимание на небесный свод, который «называют» небесами, и небеса небес, то есть небеса выше небесного свода, которые были созданы задолго до 6 дней (Быт.1:3 по 2:1). Далее уже нет ссылок на сами небеса до самых дней Давида и Соломона, где в Пс.8:2; 56:6,12; 107:6; 112:4; 113:24 и 148:4 у нас есть 6 упоминаний славы, которая выше существующих ограниченных небес, и вместе с Втор.10:14 всего 7 – число совершенства, во всех других местах небеса находятся в соответствии небесного свода (Пс.18:2) или де-факто, или косвенно. Спустя 500 лет после Моисея, Соломон признал, что ни существующие небеса, ни «небеса небес» не могут «вместить» Бога (3Цар.8:27), и последнее упоминание о небесах небес в отличие от небесного свода находится в молитве Левитов (Неем.9:6).

 

То, что мы может выделить эти стихи, уже подчеркивает то, что «небеса» Ветхого Завета были «небесным сводом» Быт.1:8, распростёртым как занавес или шатёр, в котором обитает Бог (Ис.40:22), и любая ссылка в Псалме или Пророчестве, которая говорит о небесах как о «Божием жилище», обращается к этому шатру небесного свода (см. иллюстрацию к статье «ПОЛНОТА» 3). Это простительно, если мы открываем Новый Завет, ожидая найти более широкое понимание термина «небеса». Двенадцать раз мы читаем в Евангелии от Матфея об «Отце, Который на небесах», также и то, что небеса открывались при крещении Господа, о небесах, которые должны «прейти», и если «ангелы» обитают на «небесах небес», то в Евангелии от Матфея мы не найдем ссылки на любые другие «небеса», кроме как на «небесный свод» Быт.1:8.

 

Продвигаясь вперёд, мы доходим до Евангелия от Иоанна, в поисках «самых высоких небес», про которые Спаситель говорит как о цели восхождении, туда, где Он был прежде (Ин.3:13; 6:62), к славе, бывшей у Него «прежде бытия мира» (Ин.17:5). В этих немногих ссылках содержится фактически всё, что сказано относительно «неба» Быт.1:1 в четырех Евангелиях. Единственное призвание и группа, надежда и сфера благословения которой проникает за существующий небесный свод, и которые поднимается туда, где Христос сидит одесную Бога - это Церковь Тайны. Христос представлен в Еф.4:10 как восшедший «превыше всех небес», и также как посаженный одесную Отца «в небесных местах». Поэтому эти небесные места должны быть выше ограничений небес. Это не опровергается тем, что одна и та же сфера названа в Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам «небесами», поскольку мы не должны позволить лишить «самого неба» его истинного именования просто потому, что мы упоминаем так часто это слово в отношении обычного небесного свода. Как и о призвании, можно сказать, что Христос «превыше всех небес» или «на небесах» одесную Бога (см. также «ЕФЕСЯНАМ» 1, «ТРИ СФЕРЫ» 5).

 

Существует 11 упоминаний «небес» в послании Евреям, и только одно из них говорит о «самом небе» (Евр.9:24), другие обращаются к меньшим и более низким небесам. Ибо сотворённые небеса должны «погибнуть» (см. Евр.1:10), но такое не говориться никогда относительно «самого неба», Христос, как сказано, «прошёл сквозь небеса» dierchomai (Евр.4:14), и превознесся «выше небес» (Евр.7:26), не вовлекая противоречия в высказывание, что Он прошёл сквозь (через) небеса, был превознесён выше небес, и в то же время «восшёл в самое небо» (Евр.9:24). Противоречие существует только в наших умах, если мы не в состоянии отличить первоначальные небеса Быт.1:1, от небес веков Быт.1:8.

 

Единственные оставшиеся ссылки на небеса Быт.1:1 в Новом Завете — это у Петра и в Откровении, которые говорят о новых небесах и новой земле (2Пет.3:13; Отк.21:1).

 

Новые небеса и новая земля о которых говорит Исайя, связаны с Иерусалимом (Ис.65:17,18). Там, где мы читаем в Отк.21 о «прежних небесах» и «прежней земле», слово, переведённое «прежнее» — это protos, а в стихе 4, ссылка на «моря больше нет» является намеком на Быт.1:2. В связи с нашей темой, давайте обратимся к словам Павла в 2Кор.12:1-4. В прямой связи с полученными видениями и откровениями, он обращается к экстраординарному опыту. Был ли он «в теле или вне тела восхищен» он не мог сказать, но знал, что перенесён до третьего неба... в рай.

 

Во-первых, мы должны чётко понимать глагол «восхищён». У слова ἁρπάζω нет значения «поднять, взять наверх», и пытаться заставить его иметь какое-либо значение в этом смысле, означает быть невежественным в отношении оригинала. Мы можем опустить слово «восхищен», ибо harpazo - «забрать силой», «похитить», «утащить» и «вытащить». Фраза «в теле» переводит en somati, идентичное en pneumati «в духе», используемая, когда Иоанн был взят в День Господень (Отк.1:10). Самая близкая параллель – это параллель в связи с Филипом, который был «забран» духом Господа, и «оказался в Азоте», в нескольких милях оттуда.

 

Очевидно, что на третьем небе, на которое был забран Павел, был Рай, иначе повторение потребовало бы много объяснений. Разными учителями Рай располагался в разных местах, главным образом в соответствии с их поверьями относительно промежуточного состояния. Если мы будем держатся Библейского понимания Рая, то мы будем знать, что слово происходит от еврейского pardes (Неем.2:8; Песн.П.4:13), и означает «сад или фруктовый сад», и когда мы встречаем слово в книге Откровения, то оно вообще не имеет никакой связи с промежуточным состоянием, но является обычным садом (как фруктовый), но уже восстановленного и расширенного Рая.

 

Теперь мы должны спросить: каким образом этот Рай в конце веков будет связанным с «третьим» небом? Если мы представим третье небо как третий этаж положенных друг на друга небес, то это, конечно, вряд ли соответствует истине. Но Отк.21 уже говорит о «новой земле» и «прежней земле», следовательно, было бы верно сказать, как и Пётр в 2Пт.3 указывает, что были первые небеса в начале (Быт.1:1), а вторые небеса при создании земли пригодной для человека (Быт.1:8), а третьи - в конце, когда искупление будет закончено (Отк.21:1). Именно к этим «небесам» и к этому «раю» Павел был забран, и поскольку он подчеркивает больше, чем любой другой автор в Новом Завете благословения Нового Творения, вполне понятно, что эта великая цель веков должна быть связана с этими видениями и откровениями, которые он получил в связи с его Апостольством.

 

Однако, великим уроком, который привлекает к себе наше внимание является то, что кроме служения Павла, и особенно его Тюремного служения, в Писании едва ли есть какая-либо ссылка или в Ветхом или Новом Заветах на небеса Быт.1:1. Только одна надежда Тайны проникает за промежуточный небесный свод и помещает верующего «превыше всего», а именно «туда, где Христос сидит одесную Бога». Теперь мы должны перейти к рассмотрению специального термина «в небесных местах», но этому мы посвятим отдельное исследование.

 

Небесные Места

 

Новые термины играют большую роль в изложении отличительного характера Тайны, и небесные места открывают новую сферу благословений в отношении нового домоуправления. Эти «небесные места» были известны частично в прошлых веках, к примеру, выражение «небеса и небеса небес» предполагает, что такая превосходящая сфера была известна, но никакой Пророк, Евангелист или Апостол никогда не мечтал, что искупленная группа найдет свою сферу благословения там, да ещё и группа, составленная из чуждых язычников. Сначала возьмём термины, которыми оперируют Апостолы.

 

Epouranios – составлено из epi «над» и ouranios «небесный», как существительное оно выглядит как ouranos «небо». Epouranios используется в Новом Завете 20 раз и переводится как: небо, небесное, небеса. Оно присоединено к нескольким существительным таким, как «Небесный Отец», «небесные тела», «Небесное Царство», «небесное призвание», «небесный дар» и «Небесный Иерусалим». Должно ли всё, что определено как «небесное» действительно находится «на небесах» - решает контекст. Например, Евреи вкусили небесный дар и силы будущего века (Евр.6:4), но никто же серьезно не полагает, что эти Евреи были на небесах в то время, когда они «вкусили этот дар»! Небесный Иерусалим спускается от Бога с небес и сойдет либо на саму землю или близко к ней, он будет иметь небесную природу, но не будет на самих небесах.

 

Слово epouranios используется в Евангелии от Матфея, Иоанна, 1Коринфянам, Ефесянам, Филиппийцам, 2Тимофею и Евреям, и это широкое распространение привело легкомысленного читателя отвергнуть особенное положение Церкви Тайны в этих небесных местах как их сфере благословения. Симфония является очень полезным и ценным инструментом, но даже он может нанести вред, если использовать его небрежно. Необходимо нечто большее, чем быстрый взгляд на список упоминаний в симфонии прежде, чем можно будет судить о какой-либо конкретной ссылке.

 

Исследуя Послание Ефесянам мы находим, что слово epouranios там встречается 5 раз, причем эта форма не используется больше нигде. Давайте рассмотрим эти упоминания, а потом перейдём к их грамматическим особенностям.

 

Epouranios в Ефесянах

 

A| Еф.1:3. Духовные благословения.

B| Еф.1:20. Превыше начальств и властей.

C| Еф.2:6. Воскрешены и посажены вместе.

B| Еф.3:10. Свидетельство начальствам и властям.

A| Еф.6:12. Духовное зло.

 

Форма, в которой эти 5 упоминаний используется, уникальна. Её нет ни в одной части Нового Завета. Если в оставшихся 15 случаях используется просто epouranios, то в послании к Ефесянам оно используется во фразе en tois epouraniois «в небесном» как месте, области, сфере, а не просто в определении чего-то небесного по происхождению или по природе. Когда Павел адресовал своё послание святым в Ефесе, он использовал слова en Epheso, которые не означают, что они были «Ефесские» по природе, но что они жили в определённом месте, то есть они жили «в Ефесе». Когда Апостол напомнил господам в Ефесе, что у них также есть Господь на небесах, то не могло быть двусмысленности в том, что этот Господь не был только небесным по природе, но и в положении, то есть Он был там на небе. Слово «где» указывает на место нынешнего положения Христа: «где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1). Это, как сказано, «самое небо» (Евр.9:24) и «небесные места» (Еф.1:20).

 

Хотя en, за которым следует множественное число может означать «среди» (Кол.1:27), оно также может означать «в», поскольку никто не предполагает, что Авраам, Исаак и Иаков жили «среди» шатров, потому что у них было достаточно здравого смысла, что жить «в» них. Странное выражение «на небеса» теряет свою странность, когда мы понимаем, что небесный свод протянут под первоначальными небесами Быт.1:1 (см. статью «НЕБЕСНЫЙ СВОД» выше).

 

Апостол не только дал эти 5 ссылок, указывающие на высокое и особое положение Христа и Его Церкви, но и помог нам далее, сделав ясное утверждение в Еф.4:10 о Вознесении. Там Христос, как сказано, «восшедший превыше всех небес», слово, переведённое «превыше» - это huperano. Это положение настолько превыше всего всех небес, что поднявшись на эту сферу, Христос наполнил всё.

 

Многие наши слова происходят из латинского и греческого языков. Некоторые происходят из обоих и используются по-разному, как того хочет «гений языка». Таким образом, греческое huper на латыни – это супер, и хотя мы сохраняем греческий в таких терминах как «гипербола», мы пользуемся и латинским эквивалентом - супер, и говорим супер-изобилие, а не гипер и т.д.

 

Следовательно, исходя из Еф.4:10 мы справедливо можем говорить о супер-небесах или сверх-небесах как об определении особенной сферы Церкви Тайны, осознавая, что мы не добавляем слово к вдохновленному свидетельству, но честно излагаем в этой компактной форме совместное значение двух выражений: en tois epouraniois и huperano panton ton ouranon.

 

Единственное призвание и откровение, проникшее за завесу нынешних временных небес, и коснулось того, о чём можно говорить как о вечном, - домоуправление благодати Божией, в котором мы благословлены всеми духовными благословениями в небесных местах, которые превыше всего. Это показывает уникальный характер Церкви Одного Тела. Это связано и со временем, и с местом раньше и выше того, чем созданы существующие небеса и продолжится, когда существующих небес больше не будет. Церковь Тайны — это единственная связь в нынешний период между временем перед вхождением греха, и временем, когда греха не будет. Все другие цели - «под небесами». Только те, кто благословлен в соответствии с условиями это цели, благословлены «превыше небес». Если это так, то было бы очень удивительно, если бы учение и практика этого особенного народа не отличались бы от всех других».

 

Характер и масштабы этого анализа не позволяет нам рассмотреть все расхождения во мнениях, но в некоторых случаях молчание может быть неверно истолковано. Поэтому мы делаем приложение к статье «Небесные места», чтобы исследовать точку зрения, высказанную верующим и учителем, который поддерживал принцип правильного разделения и в отношении Деян.28:28, в течении многих лет. Мы цитируем:

 

«Земля, а не Небеса, является Будущим домом искупленных Божиих... Это то, во что я верю. Это вера не основана на традициях, на эмоциях или принятие желаемого за действительное, и это не вывод, к которому я пришел поспешно».

 

Поэтому, в следующих комментариях, нет желания подвергать сомнению правдивость, честность и убежденность брата, который оставил идею о том, что «небесные места», - это будущая сфера благословения Церкви Тайны, ибо в этом и заключается суть его учения и нашего исследования.

 

Как и многие комментаторы, мы признаём, что слова «в небесных местах» использующиеся в Еф.1:3 — это не точный перевод en tois epouraniois, ибо слово «места» подразумеваются, но их нет в оригинале, но это же произошло и с «возвышенными местами» в Пр.8:2, у Иез.16:24 и Чис.23:3, там тоже нет еврейского слова «места». Можно было бы так же возразить против перевода в Чис.23:3 «возвышенное (место)» еврейского слова shephi, и всё же у Валака не возникало трудности предложить Валааму пойти в «другое место» (Чис.23:13), где вставлено еврейское слово для «места» maqom. Мы приводим эти примеры, чтобы показать, как от таких широких заявлений, можно попасть в просак. Еф.1:3 может означать «среди небесных существ», но оно может означать и «в небесных местах», поскольку, если добавление «существ» может быть правильным, то также и добавление слова «места».

 

Очевидно, что, если Еф.1:3 является единственным стихом, к которому мы можем обратится, то мы оказываемся в тупиковой ситуации. Но Бог не оставил членов этого высокого призвания в темноте, фраза en tois epouraniois используется снова в Еф.1:20. Там ссылка на Вознесение, которая, как Еф.4:10 подтверждает, «превыше всех небес, дабы наполнить всё», как раз, когда Еф.1:20-23 показывает, что Христос наша Голова посажен одесную Бога превыше всякого начальства и власти, а Церковь, таким образом связанная с Ним там, «есть полнота Наполняющего всё во всём». Вероятно, здесь обозначается место. Кол.3:1-4 использует наречие «где» (греч. hou), указывая, что Спаситель находится в «месте», которое обозначено как «одесную Бога». Теперь не отрицается, что Христос там, но нас учат, что там, это когда мы читаем в Еф.1:20 «посадив одесную Себя на небесах», мы должны толковать это «среди небесных существ», заставляя стих подчиняться уже предложенному переводу Еф.1:3. Давайте рассмотрим контекст.

 

Везде, где Христос рассматривается как сидящий теперь, Он не рассматривается как среди небесных существ, а превыше их. «Превыше всякого», huperano, слово, которое повторяется в Еф.4:10 «превыше всех небес». В Евр.4:14 нас учат, что вознесшийся Христос «прошел (через, сквозь) небеса» (ср. 1Кор.10:1; 16:5), но не только это, в Евр.7:26 Христос сказано, «превознесенный выше небес». И также Апостол изо всех сил старается перечислить все чины «небесных существ», которые являются ниже высокого положения Спасителя: «превыше всякого (не некоторого) Начальства, и Власти, и Силы, и Господства», и затем, как в Рим.8:39 он добавляет «ни другая какая тварь», так и здесь, чтобы убедить, что вся вселенная имеется  виду, он продолжает: «и всякого имени, именуемого», и ещё далее, всякого имени, именуемое «не только в сем веке, но и в будущем».

 

Как можно, с учетом этих явных заявлений, учить, что то, «где Христос сидит», находится «среди небесных существ»? Но это не все. Павел цитирует из Пс.8: «и все покорил под ноги Его». Теперь, когда эта цитата стоит в одиночестве, мы должны признать, что она не добавляет ничего большего к тому, что уже было замечено, но Павел цитирует этот стих в двух других местах, и придаёт ему такое изложение, что дальнейшее осуждение становится ненужным. Вот его слова, и его изложение:

 

«Все покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокоренным ему» (Евр.2:8).

«Потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё» (1Кор.15:27).

 

Поэтому, когда Павел добавил цитату из Пс.8, он растолковал «в небесных местах», поскольку, увидев это одиночное и возвышенное положение, невозможно поверить, что оно в итого оказывается «среди небесных существ».

 

Мы признательны г-ну Александру Томсону, за статью, опубликованную в «Дифференциаторе» за разъяснение слова в Фил.3:20.

 

«Позвольте мне процитировать Исправленную версию: «Но наше гражданство находится на небесах, и оттуда мы ожидаем Спасителя». «Оттуда» — это откуда? То есть это не наше гражданство или родина, откуда мы Его ждём. Греческий делает это ясным, когда пишется ex hou, то есть «из которого» (ед. число), а не «из которых» ex hon (мн. число). Слово «небеса» – во множественном числе, тогда как politeuma (гражданство) - в единственном…

 

Поэтому абсурдно утверждать, что наш Господь должен появиться из нашего «общества». Он ожидается из нашего гражданства politeuma. Поэтому наше politeuma – это место, страна. Да, это там наша настоящая родина.... Если Церковь Божия хочет провести своё будущее существование на земле, то мы должны увидеть намного более сильные доказательства, чем... было представлено…

 

 Слово Бога сильно, когда дело доходит до разрушения воображений».

 

ЕВРЕЯМ

 

(A)    Автор.

 

Павел написал по крайней мере одно послание «Рассеянию», в своём письме Пётр (2Пет.3:15) ссылается на него, и хотя это не доказывает, что послание Евреям написал Павел, но зато доказывает, что хотя он и был Апостолом язычников, он писал верующим Евреям. Его страстная любовь, проявленная в Рим.9:1-5, побудила его написать им с горячей молитвой о них.

 

Было высказано возражение, что стиль и словарный запас послания к Евреев отличен от других посланий Павла, но это объясняется как природой темы, так и отведенному Ветхому Завету месту, цитируемому в нём постоянно. Есть пару особенностей, связывающие Евреям с другими посланиями Павла, которые мы изложим прежде исследования самого послания.

 

Если Евреям написано Павлом, тогда он единственный автор в Новом Завете, который цитирует из Аввакума 2: «праведный своею верою жив будет»:

 

в Римлянам акцент стоит на слово «только» (Рим.1:17).

в Галатам - на «веру» (Гал.3:11).

в Евреям - на «будет жив им» (Евр.10:38).

 

Никакой другой автор в Новом Завете не использует Псалом 8 так, как это делает Павел и автор Евреям. Обратите внимание на мысль, которую Павел выдвигает в всеобщем покорении, когда придет конец: «Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все» (1Кор.15:27), и сравните это с особым аргументом Евр.2: «всё покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокоренным ему» (Евр.2:8). Конечно, тот же самый ум виден в действии в обоих этих ссылках на Псалом 8. Единственная другая ссылка — это Еф.1:22, где речь идет о вознесённом и посаженном Христе, как Главе над всем в Церкви. Здесь есть два стиха Ветхого Завета, преподнесённые так, что это предполагает общего автора.

 

То, как автор цитирует Священное Писание, часто оказывается руководством, и есть один стих Втор.32:35, который связывает послание к Евреям с посланиями Павла своим особенным способом цитирования слов: «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор.32:35). Если бы Рим.12:19 и Евр.10:30 содержали бы буквальную цитату из Септуагинты, то это ничего бы не доказывало относительно общего авторства, но, если оба стиха отступают от Септуагинты в тех же нюансах, то это очень веский довод. Вот Септуагинта Втор.32:35:

 

En hemera   ek dikeseo santapodoso

«В день            мести     Я     воздам».

 

Вот эти две цитаты:

 

«Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19).

«Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Евр.10:30).

 

Читатель может возразить, что два стиха не совсем одинаковы. Но это просто перевод. Вот греческий Рим.12:19:

 

Emoi ekdikesis, ego antapodsoo, legei kurios.

 

И даже было бы напрасным повторить эту же строчку снова в отношении Евр.10:30, поскольку формулировка в обоих местах сходится до букв. Если это не доказательство общего авторства, то что? Теперь обратим внимание на то, как Павел использует определённые слова, используемые в тех же смыслах в послании Евреям.

 

Agon, слово, заимствованное из греческих игр, и переведённое «подвиг» (Фил.1:30; 2Тим.4:7; 1Тим.6:12; 1Фес.2:2; Кол.2:1). Единственное другое упоминание — это Евр.12:1 «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще».

 

Athlesis, athleo, sunathleo, так же заимствованы из игр (Евр.10:32; 2Тим.2:5; Фил.1:27). Кроме того, нужно отметить, что в 1Кор.4:9 Павел использует слово theatron «позорище», а в Евр.10:33 theatrizomenoi «зрелище», что показывает то же самое понимание.

 

Apekdechomai, слово не используется больше нигде, кроме в бесспорных посланиях Павла и Евреям. Оно всегда означает ожидание в связи со вторым пришествием Господа (Евр.9:28; 1Кор.1:7; Фил.3:20).

 

Douleia, «рабство», используется только в Римлянам, Галатам и Евреям. Рабство тления, рабство страха перед смертью, являются связанными мыслями.

 

Ходатайство (entugchano, Рим.8:27, Евр.7:25).

 

Этого хватит, а мы переходим к другим «доказательствам».

 

Автор Евреям говорит о нашем брате Тимофее (Евр.13:23). В начале 2Коринфянам и Колоссянам Тимофея называют «братом», тогда как мысль о том, что Тимофей «придет» и «скоро» содержится в 1Кор.16:10, 1Фес.3:6 и Фил.2:19,23. Тимофей из-за своего происхождения был обрезан и был принят еврейскими христианами. Это лишь некоторые отобранные из массы параллелей, накопленных, сведенных в таблицу, проанализированных, и прокомментированных в книге из 670 страниц Форстера, посвященной Евреям, книга, переполненная доказательствами авторства Павла послания Евреям.

 

Наше пространство здесь ограничено, и мы быстро переходим к другому аргументу. Часто говорится, что имя Павла не звучит в послании. Это так, но его наставление в отношении знака его авторства там для всех на обозрении.

 

Вследствие обмана, осуществленного в Церкви кем-то, кто послал послание якобы от Павла, он привлёк внимание к тому, что он пишет «так», где не только сам почерк упомянут, как подтверждение само по себе, что принимается сегодня в банках, завещаниях, арендных договорах, контрактах, судах, браках, рождениях и смертельных случаях, но также он принял определенную фразу, которая добавила доказательства к подтверждению его личности. Приветствие Павла его рукой. В статье под названием ГАЛАТАМ (выше), мы обсуждали этот конкретный вопрос, и к этой статье можно обратится.

 

«Что служит знаком во всяком послании; пишу я так». Поэтому Павел заверил читателя, что он пишет так в каждом послании. Это должно также потребовало бы Божественного руководства, чтобы предотвратить кого-либо ещё использующего те же самые термины в конце послания, иначе была бы путаница. «Пишу я так» (2Фес.3:17). Затем почерком самого Павла следуют слова: «благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2Фес.3:18). Теперь, если рассмотреть каждое из тринадцати посланий, которые носят имя Павла, то можно обнаружить, что у каждого есть благословение, которое использует фразу «Благодать... с вами» в разных вариантах. 2Коринфянам завершается самым длинным и самым полным из этих благословений, а послание к Титу заканчивается одним из самых коротких: «Благодать со всеми вами. Аминь» (Тит.3:15). Именно такими же словами заканчивается послание к Евреям. Разве мы не вынуждены принять этот «знак – наставление» Апостола, и поддержать, что Павел был автором послания Евреям? Это единственное анонимное послание из 21 во всём Новом Завете. К чему автор некоего послания захотел скрыть свою личность? Когда мы помним глубокое предубеждение Евреев, и Иудеев-христиан, и чувствительность Павла относительно них, и что он не хотел подавать соблазн ни Евреям, ни язычникам, ни Церкви Божией, и что он не был послан как Апостол им, можем ли мы выдвинуть любую другую уважительную причину отказа от имени автора? Мы думаем, что было достаточно сказано по этому поводу. Те, кто не убежден, вероятно, так и будут неубедительными, хотя мы написали много.

 

Обратимся теперь к результатам сравнения особенностей учения Евреям и Ефесянам.

 

                    (B) Сравнение Евреям и Ефесянам.

 

В Верийском Толкователе, Томе 34, можно найти серию статей «Сравнение духовного с духовным». Серия сравнений между посланиями Евреям и Ефесянам относительно их соответствующих сфер и призваний. Мы не можем позволить себе переиздать эту серию здесь, но следуя указаниям Апостола в Евр.8:1, мы изложим «главное», что мы обнаружили и изложили в тех статьях.

 

Сравнение №1. В Ефесянам, как в большей части посланий Павла, содержится его имя «Павел» в приветствии, и его Апостольский чин. Это указывает, что он пишет с полной Апостольской властью. Это не называется «словом увещания» к читателям, которые призваны «страдать» как в Евреям, но открытие тайной части Божественного плана, представленного их вере избранным Апостолом. Отсутствие имени и чина Павла в Евреям указывают, что он писал в личном качестве тем, призвание которых и сфера вне пределов домоуправления, вверенного ему. Это совершенно не изменяет его вдохновение, но это призывает всех, кто его читает, делать различие, чтобы они не путали «различное».

 

Сравнение № 2. Ефесянам совершенно определённо и исключительно адресовано «язычникам». Это слово никогда не появляется в Евреям, где вместо этого используются слова «отцы» и «народ», ни одно из которых не встречается в послании к Ефесянам, и при этом эти термины не принадлежат домоуправлению благодати Божией, вверенному Павлу, как «узнику за вас язычников».

 

Сравнение № 3. Евреям полны ссылок на «ангелов». Ефесянам ни разу не упоминает их, но подчеркивает возвеличивание Господа выше «начальств», термин, не используется в Евреям. Всё же оба послания цитируют Псалом 8 о возвеличивании Господа, в Евреям в отношении Господа к ангелам, а в Ефесянам в Его отношении к начальствам и властям, что подразумевает две различные сферы в славе.

 

Сравнение № 4. Хотя и в Ефесянам и в Евреям цитируется Псалом 8, послание Евреям оставляет нас без сомнения, что в нём говорится о «будущей вселенной» (oikoumene), тогда как контекст цитаты Псалма 8 в Ефесянам выходит за пределы вселенной, вне существующих небес, туда, что описано как превыше всякого начальства и власти, и говорит о Христе как «Главе» и Его Церкви как о «Теле Его, полноте, Наполняющего всё во всём».

 

Сравнение № 5. Искупление кровью находится как в Ефесянам, так и в Евреям, как также прощение грехов, но в Евреям это искупление и прощение связаны с Ветхим и Новым Заветами. Таким образом, «доступ» в Евреям связан с Новым Заветом, но в Ефесянам для этого используется другое греческое слово. Святые Ефеса стали «близки», тогда как Евреев призывают «приблизиться».

 

Сравнение № 6. Как в Евреям, так и в Ефесянам есть выдающееся положение Христа «сидящего одесную Бога», но в Евреям Он – это восседает как «Первосвященник»; в Ефесянам Он - «Глава». В Ефесянам верующий рассматривается как посаженный с Ним, а в Евреям - Он там один. В остальных 13 посланиях Павла нет ни одной ссылки на священника или первосвященника, однако, без этих чинов учение Евреям раскрыть нельзя.

 

Изучение Писаний, написанных до Синайского закона, показывает, что жертвы приносились не священниками, а главами семей или племен. Таким образом, священство связано с Израилем, но призвание язычников в Ефесянам связано с Христом как Главой.

 

Сравнение № 7. Слово diatheke «завет», лежит в основе Евреям, но никакого завета, Ветхого или Нового, нет в учении Ефесянам. «Посаженный Священник» Евреям является Посредником Нового Завета, но эта мысль чужда призванию или домоуправлению Ефесянам. На месте, занятым Новым Заветом в Евреям, в Ефесянам стоит «Тайна».

 

Сравнение № 8. Надежда обоих посланий, при исследовании и сравнении, выявляет те же ассоциации, что и в предыдущих исследованиях: «всё испытывайте, хорошего держитесь».

 

(B)  Сравнение Евреям и Филиппийцам.

 

Предыдущее сравнение носит отрицательный характер, но настоящее показывает, что цель, с которой было написано послание Евреям, подобна цели написания Филиппийцам. Домоуправление, в котором действуют эти два послания отличается, но их учение параллельно. Оба убеждают верующего «поспешить к совершенству» независимо от того, что это совершенство может означать, и оба предупреждают об отступлении «к погибели» независимо от того, чем эта погибель может оказаться. Также соревнование и награда имеются в виду, даже при том, что награда отличается и сфера обладания ей разная.

 

ЕВРЕЯМ

ФИЛИППИЙЦАМ

6:9. Держитесь спасения

11:10; 12:22.  Небесный Город

11:26; 13:13 Поношение, поругание

10:35; 11:26 Воздаяние

12:1. Будем проходить предлежащее нам поприще

6:1,2.  Оставив... поспешим

11:35.  Получить лучшее воскресение (условие)

13:20.  Сила Его воскресения

13:21.  Действия к исполнению Его воли

1:3.  Христос Образ Ипостаси

1:6. Ангелы поклоняются Ему

1:10. В начале Ты Господи

2:9. Немного унижен пред Ангелами

12:1,2 Ради предлежащей радости претерпел крест, что используется в качестве примера

6:6. Снова распинают

2:12 Совершайте своё спасение

3:20 Гражданство на небесах

3:10 Участие в страданиях

3:14 Награда

3:14. Стремлюсь к цели

3:13. Забывая заднее

3:11. Достигнуть из-воскресение (приложенное условие)

3:10. Сила Его воскресения

2:13. Действие по Его благоволению

2:6. Христос Образ

2:10. Преклонится всякое колено

2:11 Иисус Христос - Господь

2:7,8  Опустошил, Уничижил Себя Самого

2:5-9 Те же чувствования… смерти крестной... посему... превознес…           

3:18 Враги креста Христова

Совершенство Евр.6:1

или

Погибель Евр.10:39.

Совершенство Фил.3:12

или

Погибель Фил.3:19.

10:32. Подвиг страданий (athlesis)

5:14.  Различение    

12:15. Наблюдайте за собою

12:16.  Исав, отказался от первородства              

3:7-10. Тот род искушал Бога в пустыне

13:5. Довольствуйтесь тем, что есть

13:16.  Общительность

13:16 .   Жертвы  благоугодные  Богу

12:11.  Плод праведности

10:34.  Сострадали узам моим

13:7.  Помните наставников ваших (mimeomai)

10:34 .  Приняли  с  радостью  расхищение  имения

10:34.  Имущество на небесах (huparchonta)

13:24.  Приветствие из Италии

13:25.  Знак  Павловой  руки  

1:27; 4:3. Стойте вместе (sunathleo)

1:9, 10.  Познавая лучшее

3:17. Смотрите на тех, которые поступают по образу,

3:19. Их Бог - чрево                 

2:14,15.  Непорочные среди развращенного рода

4:11. Довольный тем, что у меня есть

4:14,15.  Участие

4:18. Жертву приятною, благоугодную Богу

1:11. Плоды праведности

1:7.  Соучастники в сердце моем в узах

3:17.  Подражайте братия мне (summimetes)

4:5. Кротость ваша да будет известна всем

3:20.  Наше гражданство на небесах (huparcho)

4:22. Приветствие из царского дома

4:23. Знак руки Павловой        

 

(C)   Послание к Евреям в целом.

 

 

A| 1 - 2.

Возвещенное слово.

 

«Ты пребываешь».

«Ты тот же».

«Как мы избежим, вознерадев»?

«Вводит Первородного».

    B| 3 - 6.

К совершенству.

 

«Посему да преступаем с дерзновением».

«Кто по тому же примеру не впал в непокорность».

Совершенство против младенчества.

«Невозможно обновлять покаянием».

«Чувства навыкам приучены».

«Снова распинают в себе Сына Божия».

      C | 7 по 10:18.

Совершенство находится.

 

Он имеет.

Нет совершенства в священстве.

Нет совершенства в законе.

Нет совершенства в постановлениях.

Нет совершенства в жертвах.

Сей имеет.

  B| 10:19 по 12:25.

Назад к погибели.

«Да приступаем с искренним сердцем».

Примеры веры.

Сыновья против первенцев.

Исав не нашел место покаянию.

Поддержание дисциплины.

«Попирает Сына Божия».

A| 12:25 по 13.

Глаголющий с небес

«Чтобы прибыло непоколебимое».

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же».

«Смотрите, не отвратитесь».

«Воздвиг из мертвых».

 

                    (E) Характерная особенность Евр.11.

 

Свидетели, упомянутые Апостолом в этой главе, делятся на две группы по 7, всего 14 образуют 7 пар, связанных друг с другом общей темой. Убрав все детали, это можно изложить так:

 

Авель (11:4) «По смерти говорит еще».

Енох (11:5) «Переселен... не видел смерти».                                            Смерть

Ной (11:7) «Сделался наследником праведности».

Авраам (11:8) «Имел получить в наследие»                                                                         Наследство.

Исаак (11:9) «Обитал…как на чужой».

Иаков (11:9) «Жил в шатрах».                                                                                                                     Странствование.

Сара (11:11) «Будучи неплодна».

 

(Женщина Сара заканчивает первую группу из семи, разрыв находится в стихе 13).

 

Авраам (11:19) «Бог силен и из мертвых воскресить».                                                                    Воскресение.

Исаак (11:20) «Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава».

Иаков (11:21) «Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова». Вопреки природе.

Иосиф (11:22) «Завещал о костях своих».

Моисей (11:27) «Верою оставил он Египет».                                                                                                      Египет.

Израиль (11:28) «Истребитель первенцев не коснулся их».

Раав (11:31) «Не погибла с неверными».                                                                                                                  Погибель.

 

(Женщина Раав заканчивает вторую группу семи, стихи 32-40, обобщают остальных).

 

Даже перечисленные имена, когда Павел говорит «недостаёт мне время, чтобы повествовать» примеры подвижнической жизни даются в такой последовательности:

 

A| Евр.11:33-35. Одиннадцать положительных испытаний веры.

   B| Евр.11:35. Лучшее Воскресение.

A| Евр.11:36-39. Одиннадцать отрицательных испытаний веры.

  B| Евр.11:40. Лучшее.

 

Историческим фоном этого послания является период искушения в пустыни (Евр.3 и 4) и нужно помнить, что «Иисус» Евр.4:8 не является Господом, но Иисус Навин.

 

«Оставив... поспешим» (Евр.6:1,2). Поскольку Евр.6:1,2 важно в плане домоуправления, мы дадим чуть более подробный анализ. Какой бы точки зрения мы не придерживались о том, что такое «начатки учения Христова», одно является бесспорным, - Евр.6:1 предлагают нам оставить их:

 

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

 

Что бы мы не думали относительно этих «начальных принципах», этот стих не только говорит «оставить» их, но и противопоставляет их «совершенству».

 

«Посему оставив... поспешим».

 

Опять же, какое бы место в учении Христа мы не отводили «обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде aionian», этот же стих говорит «не станем снова полагать основание». Оставляя в настоящий момент вопрос о точности этого перевода, мы думаем, что никакое толкование не может проигнорировать очевидное отношение между повелениями «Оставить... поспешить... не полагать снова». «Оставить» отражает «не полагать снова», и по логике и структурному соответствию «начатки учения Христова» отражены шестью пунктами учения, упомянутыми в стихах 1 и 2. Обычный читатель может быть удивлён несколько странным заявлением Писания «оставить начатки учения Христова», поэтому нам остаётся только терпеливо исследовать Слово, чтобы найти решение дилеммы.

 

Возвращаясь к главе 5, мы находим, что эти Евреи, которые по времени должны быть уже учителями, стали настолько неспособными слушать, что их нужно было снова учить первым началам слова Божия. Слово «начала» в Евр.6:1 является этим тем же самым словом «начало» здесь. Слово «учение» — это обычное logos (слово), в точности как logion («слово») в 5:12. Таким образом тема Евр.5:12 возобновляется в 6:1: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Давайте вернёмся к Евр.5. Эти верующие, которые нуждались в повторном учении начатков, были «младенцами», что напрямую контрастирует с «совершеннолетними» или «совершенными» (teleios), а это параллельно мысли в Евр.6:1, который призывает «поспешить к teleiotes». Нам сказано оставить не учение, но начатки, младенчество, начала.

 

«Не полагать снова основание». Большинство читателей знает, что мы переводим слова «прежде основание мира» словами «прежде низвержения мира». Приводились свидетельства использования kataballo и katabole в Септуагинте и Новом Завете, и новый перевод, кажется, вполне оправданным. Слово «полагать» в Евр.6:1 - это kataballomenoi и было переведено Эрхардом, среди прочего, как «не разрушать». Примечание Блумфилда здесь:

 

««Не уничтожение» запрещается usus loquendi, поскольку я не могу найти ни одного примера средней формы в смысле «уничтожить», но только в смысле jacere «положить» в буквальном или переносном смысле».

 

Поэтому, оставляя новый перевод Еф.1:4 неизменным, мы допускаем, что эта средняя форма глагола может иметь значение, как и переведено «не полагать снова». После слова «крещения» стиха 2, в греческом идет слово «учение», которое несколько своеобразно. Мы, возможно, могли бы подумать, что didache можно также было бы отнести и к покаянию или вере. Следовательно, должна быть причина такой постановки здесь слова, не совсем видимая на поверхности, и она, кажется, есть. Верующему было труднее принять крещения и возложения рук как начала слова Христова, нежели эти четыре:

 

(1). Обращение от мертвых дел.

(2). Вера в Бога.

(3). Воскресение мертвых.

(4). Суд вечный (аionian).

 

Хотя это объяснение не лишено трудностей, никакое предлагаемое объяснение полностью не свободно от них, и необходим открытый ум, чтобы мы могли следовать за светом, который даёт Господь.

 

«Покаяние от мертвых дел». Покаяние — это основополагающая истина. В 1Фес.1:9 это предложено в словах: «как вы обратились к Богу от идолов». Очевидно, не следует думать, что этот акт обращения или покаяния может быть повторён. Обращение от идолов и при покаянии от мертвых дел – всё это знаки великого и жизненного изменения. Необходимость в повторении указывало бы на самую серьёзную ошибку. Точно так же с балансирующим учением - Верой в Бога. В Деян.20:21 Апостол подводит итог своего свидетельства словами:

 

«Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

 

«Покаяние от», и «вера в», является двумя сторонами одного действия, во многом так же, как «обращение к Богу от идолов» содержит отрицательные и положительные аспекты того же самого действия.

 

«Учение о крещениях» и «Возложении Рук». Эта пара имеет отношение к таинствам и признанию в Церкви. Надо заметить, что слово «крещения», а не «крещение». Ещё одна ссылка на «крещения» есть в Евр.9. Контекст использования является ценным комментарием относительно Евр.6:2, и поэтому мы должны процитировать его. Глава начинается описанием Скинии и ее устройства, где приводится различие между ежедневным служением священников и ежегодным служением только одного Первосвященника:

 

«[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею» (Евр.9:8-11).

 

Здесь мы видим место этих «крещений», они были плотскими или образными постановлениями, и хотя они мргут помочь в воспитании младенцев, и имели место в Церкви периода Деяний, у них нет места с теми, кто спешит к совершенству (см. «КРЕЩЕНИЕ» 1).

 

«Возложение Рук» - было средством передачи духовных даров. Нужно только ознакомится с учением 1Коринфянам, чтобы понять, что обладание этими чудодейственными дарами не было одним из признаков «совершенного мужа» (см. 1Кор.12-14). Покоиться в них означало бы потерпеть неудачу. Третья пара - eschatological.

 

«Воскресение Мертвых». Некоторые вещи, такие как «крещения», должны быть оставлены позади в смысле недопустимости, другие, такие как покаяние и вера, являются элементными и не имеют идею постоянного повторения. Другие, как например, воскресение, являются основополагающими, и необходимость постоянного свидетельства и наставления относительно их не может быть полезна для сомневающегося. Следующее учение Евр.11:35 и 40, где «лучшее воскресение» связано с тем, чтобы «достигнуть совершенства», естественно принимается как основополагающее учение воскресения мертвых.

 

Суд вечный Aionian (Din Olamim) - является одиннадцатым основанием еврейского вероучения. Изучающий Екклезиаста более ясно увидит основополагающий характер этой истины. Это включает и награждение, и наказание. Это основание, на котором Апостол мог убедить верующих радостно принять расхищение их имущества и следовать по стопам тех, кто получил доброе свидетельство, и кто в этой жизни был проигравшим, но верил ко «спасению души» (10:39).

 

Таково основание, однако, для совершенного необходимо более, чем пустое основание. 1Кор.3 является комментарием относительно этого. Иметь «основание под ногами» означает спасение, но ничего не иметь более спасения, означает спасение «как бы из огня». Читатель может только взглянуть на Евр.6:8, чтобы увидеть параллель. Никто из таковых не достигнет совершенства. Совершенство — это цель послания, и каждый введенный пункт является фактором в продвижении:

 

«Оставив... поспешим... не станем снова полагать..., и это сделаем, если Бог позволит» (Евр.6:1-3).

 

Очевидно, что никакой Апостол не мог бы убедить верующих оставить «начатки учения Христова», ибо увы, это было бы просто отступничеством. «Начала Слова Христова», упомянутые в Евр.5:12 уподобляются пище младенцев, и противопоставляются твёрдой пище «взрослых» и «совершенных» (см. «МЛАДЕНЦЫ» 1,  книга «СОВЕРШЕНСТВО И ПОГИБЕЛЬ», а структуру Евр.12 – «ИЕРУСАЛИМ» 8 том).

 

Наследники и Сонаследники

 

Прямо написано: «А если дети, то и наследники, наследники Божии» (Рим.8:17), как если бы наследие было связано с Искуплением как само собой разумеющееся, но следующее за ним заявление: «сонаследники же Христу» может быть условным, оно может быть связано не с начальным искуплением, а с «если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Прежде всего, давайте познакомимся с используемыми словами. «Наследник», – это перевод еврейского yarash «обладать и следовать», и греческого kleronomos «тот, кто получает много или часть». Когда Израиль вошёл в Землю Обетованную, она была разделена среди колен по жребию, и именно этот элемент сохраняется в греческом слове. Kleros – это маленький предмет, такой как камешек, кубик, кольцо, брошенное в урну или сумку, и несмотря на случайный ход, всё оставалось в управлении Господа:

 

«В полу бросается жребий, но всё решение его - от Господа» (Пр.16:33).

 

Этот обычай заставляет Псалмиста использовать благодарный язык Пс.15:5,6:

 

«Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным [местам], и наследие моё приятно для меня».

 

Эти стихи становятся богаче, если мы познакомимся с обстоятельствами, сделавшие такой язык возможным. Образы заимствованы из коммунальной жизни Палестинской деревни. Пахотная земля, окружающая деревню, была разделена на большие части, но, естественно, отличалась по качеству. Одна часть могла быть похожа на тернистую землю из притчи, другая неглубокая, а третья могла быть плодоносной. Каждый год эта земля избиралась по жребию. Маленький ребенок обычно был тем, кто, опуская свою руку в сумку вытягивая выделенную часть для каждого человека. Слово «держать» даже на Английском языке maintain включает слово «рука» (main), а на Иврите слово tamak означает «держать рукой» (Ис.41:10; Быт.48:17; Исх.17:12). «Межи» обращаются к разделительным межам, которые указывают на границы каждого удела. То, что Давид сказал в Пс.15, можно перефразировать таким образом:

 

«Твоя рука опускается в сумку и избирает участок, который должен выпасть мне, и когда я увижу то, что было выделено мне, я воскликну, ибо межи его пошли по прекрасным местам, истинно, у меня есть приятное наследие».

 

Мы всё ещё используем слова «удел», «надел» и «пай», хотя решение по жребию является устаревшим. В Новом Завете используется «жребий» (kleros) следующим образом:

 

(1). Бросали жребий деля одежды Спасителя (Мф.27:35; Мк.15:24; Лк.23:34; Ин.19:24).

(2). Бросали жребий при избрании Матфия (Деян.1:17,25,26).

(3). При обвинении Симона волхва «нет тебе в сем части и жребия» (Деян.8:21).

(4). При разделении наследия искупленных (Деян.26:18; Кол.1:12).

(5). В отношении народа Божия, как Его выделенная часть или наследие (1Пет.5:3).

 

Английское слово «священство» clergy происходит из этого слова kleros. В его самом раннем использовании оно указывало на различие, присущее учащемуся, и так klerikos стал «клерком», что относилось учёный и священнослужитель. Но этот факт - между прочим. От kleros мы получаем kleronomeo «наследовать», kleronomia «наследие», kleronomos «наследник» и kleroomai, слово, которое используется однажды (Еф.1:11) и переведено «сделались наследниками» или «избраны по жребию». В дополнение к ним у нас есть несколько соединений, составленных с другими словами, такими как kataklerodoteo, ёмкая форма «разделить по жребию» (Деян.13:19), sugkleronomos - это слово используется 4 раза:

 

Рим.8:17 «Сонаследники же Христу».

Еф.3:6. «Чтобы и язычникам быть сонаследниками».

Евр.11:9. «Сонаследниками того же обетования».

1Пет.3:7 «Сонаследницам благодатной жизни».

 

Две из этих ссылок, Евр.11:9 и 1Пет.3:7, являются прямыми и не нуждаются в комментарии, другие два имеют значение в домоуправлении нуждаются в исследовании.

 

Рим.8:17 «Сонаследники Христу». Мы не должны объединять эти два заявления так, что «если дети, то и наследники, наследники Божии и сонаследники Христу». Хотя это взято из одного стиха в Рим.8, относится к двум отдельным частям, которые можно показать так:

 

Рим.8:15-17 Свидетельство Духа

 

A| Сыновья a| Вы приняли.

                           b| Дух усыновления.

a| Мы взываем.

b| Авва, Отче.

B| Самый дух свидетельствует.

A| Наследники.  a| Мы - дети Божии.

b| А если дети.

b| То и наследники.

a| Наследники Божии.

 

Здесь у нас есть свидетельство Духа каждому дитю Божию. Дети потом наследники, наследники Божии. Остаток стиха 17 принадлежит новой части так:

 

Рим.8:17-21 Страдание и Слава

 

ЕСЛИ

A| 8:17. Страдание и слава. a| Сонаследники (sun).

b|  Страдаем с Ним (sun).

a|  Прославимся с Ним (sun).

B| 8:18. Открытие Славы.

B| 8:19. Открытие сынов.

A| 8:20,21. Свобода и Слава.

 

Мы не приводим подробностей всей части, поскольку нас интересует термин «сонаследники». Послание к Ефесянам открывает «надежду нашего призвания», тогда как послание к Филиппийцам открывает «награду высшего призвания». Надежда связана с благодатью, Награда с достижением. Надежда является нашей, потому что мы находимся во Христе, Награда будет нашей, «если мы страдаем с Ним». Из этого следует, что наследник Божии не обязательно также сонаследник Христу. Именно «побеждающему» было дано обещание сесть со Христом на престоле Его (Отк.3:21). «Если терпим», сказал Апостол Павел, «то с Ним и царствовать будем» (2Тим. 2:12). Учение меняется с «во Христе Иисусе» на «со Христом». Мы не встречаем предлога sun «с» в Рим.8 до стиха 16, где он используется в слове summartureo «сосвидетельствует». После этого у нас есть sugkleronomos «сонаследники», sumpascho «совместное страдание», sundoxazomai «совместное прославление». Следующее упоминание находится в стихе 22 sustenazo, «совокупно стенает», и sunodino «совокупно мучается», и в последней половине главы, есть ещё пару слов, имеющих в составе sun.

 

Это использование слова «наследник» и «сонаследник», одно из которых состоит из чистой благодати, а другое связано с верностью и возможным страданием, есть в послании к Колоссянам:

 

(1). «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии (kleros, жребии) святых во свете» (Кол.1:12).

(2). «Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие (kleronomia, выделенная часть), ибо вы служите Господу Христу» (Кол.3:24).

 

В первом случае дитя Божие было «сделано», в втором вводится «награда», «служение» и даже «поступающий неправо», показывая, что два вопроса находятся на различных основаниях, за одним стоит прощение грехов, а за другим ссылка на то, что делает служитель. Также в Рим.8: «Если дети, то и наследники, наследники Божии», параллельно Кол.1:12. «Сонаследники Христу, если только с Ним страдаем», параллельно Кол.3:24, или как Апостол написал Тимофею:

 

«Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:11,12).

 

Структура подчеркивает славу и связывает с нею настоящее страдание и будущую свободу. Кроме того, это показывает, что откровение сынов Божиих и открытие славы синхронизируются. Большая часть настоящего страдания, как можно обнаружить, разделятся с терпением Христа, Который ожидает дня Своего явления и коронации. Мы разделяем Его отвержение, как и те, которые в прошлом разделяли отвержение Давида в Одолламе, и мы разделим славу, которую Он проявит при Втором Пришествии. Так же, как были некоторые, кто удостоился быть «первыми тремя» или «тридцатью» (2Цар.23), и так же, как одна звезда отличается от другой звезды, хотя обе «во славе», так и с «наследниками» и «сонаследниками», то есть теми, кто сделан участником в наследии, и теми, кто получат особую награду наследия, венец.

 

Надежда Церкви, выраженная в послании к Римлянам была на Тысячелетнее Царство (Рим.15:12,13), следовательно сонаследники Христа, которые стоят в смысле «тех, кто побеждает», найдут много того, что освещает их положение в Отк.2 и 3. Там, обращаясь к семи Церквям в Азии, Господь даёт определённые обещания «тому, кто побеждает»: «дерево жизни»(Отк.2:7); «венец жизни» и неповрежденность от «второй смерти» (Отк.2:10,11), «сокровенная манна», «белый камень» и «новое имя» (Отк.2:17), «власть над народами... как и Я получил [власть] от Отца Моего» (Отк.2:26-28); «белые одежды», «книга жизни» и «исповедание имени» (Отк.3:5); «столп», «имя новое» и «имя Нового Иерусалима» (Отк.3:12), и, наконец, возможность сесть со Христом на престоле Его, как Он победил и сел с Отцом Своим на престоле Его (Отк.3:21). Чтобы сесть с Христом на Его престоле как побеждающий, чтобы царствовать с Ним, нужно терпеть с Ним, чтобы быть сонаследником Христа, нужно страдать с Ним – все это изложение одной и той же истины, хотя она может действовать и в домоуправлении Тайны, и в период Деяний, и во времена Авраама (Евр.11:9,10).

 

Протянув связи между страданием и будущей славой, Апостол поощряет верующего, сравнивая настоящее с будущим, и показывая, насколько невыразимо велика перспектива славы как для отдельного человека, так и для всего творения:

 

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:18).

 

Хотя, Евр.11:9 и 1Пет.3:7 ничего не говорят об Домоуправлении, в этих стихах сокрыта самая драгоценная истина, которую нельзя пропустить. Господь не просто Бог Авраама, но и Исаака, и Иакова, хотя, между духовным уровнем Авраама и Иакова есть разница они были сонаследниками, они не больше, и не меньше друг друга. Также в 1Пет.3:6,7 Сара, как сказано, повиновалась Аврааму, называя его «господином», являясь «немощнейшим сосудом», но несмотря на эти и другие различия, Сара была «сонаследницей» с Авраамом. Теперь распространим это далее. Если верующий может стать сонаследником со Христом, разве эта истина не остаётся в силе? По сравнению со Своим Господом верующий бесконечно дальше, чем Иаков был от Авраама, бесконечно более слаб, чем Сара, Христос больше для него «Господин», нежели жена для мужа, но несмотря на немощь, разве та же самая истина не будет в силе по отношению к сонаследникам со Христом, а также Христа с Отцом, как и по отношению Его с Возлюбленной церковью? Это, кажется, слишком хорошо, чтобы быть правдой, и не всё, конечно, можно так сравнивать, но какая изумительная благодать и милость здесь проявлена!

 

Теперь давайте рассмотрим стих, относящийся к домоуправлению Тайны Еф.3:6, - «чтобы и язычникам быть сонаследниками».

 

Слово, которым заканчивается 5 стих, а именно «Духом» (в Синодальном - «Духом Святым») так, как оно стоит, указывает, что Автор и Вдохновитель Апостолов и пророков – «Дух». Это есть фундаментальна правда, но вопрос перед нами не о природе вдохновения, но об учреждении Церкви Тайны. В Еф.2:22 слова, переведённые «Духом», - это en pneumati, то есть «в духе», и эта сфера контрастирует с обозначенной в Еф.2:11 en sarki – «во плоти». Прежде, чем продолжить утверждение в Еф.3:6, необходимо привести некоторые примеры, как эта фраза «в духе» используется Апостолом.

 

En pneumati «в духе» как это используется в посланиях Павла

 

Рим.2:29: Внутри Иудея обрезание сердца «в духе, а не по букве».

Рим. 8:9: Не «по плоти», но «в духе» новая сфера благодати.

Гал.6:1: Восстановление допустившего согрешение брата «в духе» кротости.

Еф.2:22: Жилище Божие «в духе».

Кол.1:8: Ваша любовь «в духе».

1Тим.3:16: Оправдал Себя «в духе».

 

Несколько стихов, где формулировка или значение немного отличаются:

 

Еф.5:18: Не упивайтесь вином, но исполняйтесь «в духе».

Еф.6:18: Молитесь «в духе».

Рим.7:6:  Умерев... служить «в обновлении духа», в противность с ветхой буквой.

2Кор.3:6: Служители Нового Завета «не буквы, но духа», снова противопоставление.

Фил.3:3: Служащие Богу «духом», противопоставляются надеющимся на плоть.

 

Кроме того, следует обратится к четырем стихам в Откровении, где Иоанн, как сказано, оказался «в духе» (Отк.1:10; 4:2; 17:3 и 21:10). В каждом случае обозначена сфера, и обычно сфера «в духе» противопоставляется со сферой «по букве» или «во плоти».

 

Переходя теперь к Еф.3:6, мы находим, что структура стиха, следующая:

 

Еф.3:4-8

 

Две            d| 4. Тайна Христова.

Тайны      e| 5-. Апостолы и Пророки (Множественное число).

и Два               f| -5,6. Тайна,

Служения     g| в Духе (сфера).                

                          h1| 1 Сонаследники.

                          h2| Сотельники.

h3| 3 Соучастники.

g| во Христе (сфера).

e| 7,8-. Только Павел (Исключительно).

d| -8. Неисследимое богатство Христово.

 

«В духе» соответствует «во Христе» и указывает на сферу, в которой действует это новое «сонаследство». Эти новые отношения являются тройными: Sunkleronoma, Sussoma, Summetocha.

 

Здесь особенная природа тройного соединения, где трижды повторяется предлог sun «со», - сонаследники, сотельники, соучастники. Мы должны опасаться вводить в этот стих идею, что под термином «сонаследники» Павел подразумевает то, что теперь язычников допустили в существующую сферу благословения, в которой Евреи были по общему признанию первыми, и всё, что Тайна с её сонаследством означает - это то, что язычников теперь допускают на равных с Израилем.

 

Если в настоящий момент мы признаем, что Евреи здесь подразумеваются, тогда это учение должно быть принято, как истинное откровение, действующее до настоящего времени тайны, поскольку, начиная от призвания Авраама до написания послания Римлянам (где Апостол говорит «во-первых Иудею» и т.д.), язычники когда-либо получал тройное равенство, показанное здесь?

 

Тысячелетнее благословение, которое исполняет обещание Израилю, обязательно отводит язычникам второе место, те, кто был некогда чужды Общества Израиля, наконец, благословлены под заветом обещания, являются, однако, «хвостом», а не «головой», и их национальные различия остаются. Здесь, в домоуправлении Тайны, сфера «в духе», и равенство касается отношений среди верующих язычников непосредственно. Единственное место, которое Еврей может иметь здесь – это потерять свою национальность и войти в это единство в качестве грешника, спасённого благодатью, как однажды сделал язычник.

 

Бог не называет Себя просто Богом Авраама, или Богом Авраама и Исаака. Его полный титул в этой связи: «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Они были сонаследниками. Равенство среди всех верующих в домоуправлении Тайны выражено в подобных терминах coнаследники. Это наследование есть темаЕф.1:11 и 18, и Кол.1:12. Этот предопределённый жребий «во свете».

 

Хотя наша тема ограничивается ссылкой на сонаследников, примечание к терминам «сотельники» и «соучастники», возможно, не неуместны, поскольку они находятся в той же самой сфере, как и ссылка на сонаследников, и очень близки к сердцу этого нового откровения благодати.

 

Слово сотельники (sussoma) столь же уникально, как и слово, используемое, чтобы выразить его. Слово не используется больше нигде в Новом Завете или в Септуагинте. Слова возникают в ответ на потребности, и никогда прежде во всех различных взаимоотношениях Бога с человеком не было необходимости такого термина. Царство, Первенец, Церковь, Невеста, Жена, Стадо, эти и другие термины были востребованы раскрытие цели веков, но только когда произошло открытие Тайны, тогда потребовалось использовать такое выражение как «сотельник». Равенство в теле открывается в Еф.4:16. Есть всего лишь Одна Голова, а остальная часть тела члены один из другого.

 

Третий пункт – «соучастники», но такое выражение не передает истину, пока высказывание не закончено:

 

«Соучастники обещания во Христе Иисусе, через Евангелие, которого я стал служителем».

 

«Обещание во Христе Иисусе» - Павел, когда писал Тимофею, своё последнее «Тюремное послание», называет себя:

 

«Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе» (2Тим.1:1).

 

В послании к Титу между этими двумя заключениями он говорит о

 

«…надежде вечной aionian жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен, а в своё время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне (ego)» (Тит.1:2,3).

 

язычники, здесь призванные и благословленные, действительно могли быть «чуждыми заветов обещаний» будучи «во плоти», но «в духе» они «соучастники» обещания, данного прежде вековых времен и перед основанием мира.

 

Такова сфера и характер единства, созданного Богом в это время слепоты Израиля.

 

Мы радуемся свидетельству «всего Священного Писания» о радостях и благословениях, припасённых для Израиля, народов, стонущего творения, так же, как и для Церкви Божией. Однако мы, согласно Его обещанию, ищем более высокие вещи, чем Авраам надеялся, или о чём мечтали Пророки.

 

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:41).

 

Возможно, что в этом странном новом термине sussoma у нас есть что-то столь новое, столь уникальное, до настоящего времени неизвестное, что не что иное как новый термин не может предусмотреть это новое соединение. В это новое слово было включено вновь созданное единство «обоих» в «одного нового человека». Последнее, что могут означать эти три термина равенства, состоит в том, что язычников допустили во что-то уже существующее, но которое было до настоящего времени закрыто для них. Это есть что-то полностью новое, и там Евреи как Евреи, и даже язычники как язычники не находят места, приоритета, преимущества. «В духе», в противоположность «во плоти», исчезают все такие различия. Недавно созданный новый человек (не процесс эволюции) является выдающейся особенностью домоуправления Тайны.

 

Сокрыто, Покрыто и Закрыто

 

В Новом Завете эти слова являются переводом или греческого krupto и его производных и соединений, lanthano или kaluptoи его соединений с peri. Lanthano используется 6 раз, но только у двух ссылок только есть какое-либо отношение к домоуправлению, они используются в 2Пет.3:5,8:

 

«Думающие так не знают» (букв. Это сокрыто от них).

«Одно то не должно быть сокрыто от вас».

 

Моффат переводит эти стихи: «Возлюбленные, вы не должны игнорировать это». Невежество может быть простительным, но «умышленное игнорирование» греховно, показывая упрямый характер тех, кто с псевдонаучными аргументами возражает, что второе пришествие Господа, сопровождаемое потрясающими физическими последствиями, невозможно. Таковы «умышленно игнорируют» как учение Быт.1:2 и 6:7, так и свидетельства разрушения, которые повсюду видны в земной коре. Бог вмешивался в так называемые законы природы в прошлом, и Он обязуется вмешаться в более великом масштабе в будущем, «и кто выдержит день пришествия Его?» если они не находятся «во Христе», прообразе ковчега во дни Ноя.

 

Kalupto используется 7 раз, и мы соответственно приводим все ссылки:

 

Мф 8:24: «Лодка покрывалась волнами».

Мф.10:26:  «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы».

Лк.8:16:  «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом».

Лк.23:30: «Тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас!».

2Кор.4:3: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих».

Иак.5:20 : «Спасет душу от смерти и покроет множество грехов».

1Пет.4:8 . «Потому что любовь покрывает множество грехов».

 

Это слово происходит от kalumma «завеса», и это слово используется четыре раза, а именно в 2Кор.3:13,14,15 и 16 переведённое «покрывало». Кроме того, мы должны отметить, что anakalupto используется в 2Кор.3:14 и 18 «не снято» или «открытое лицо». Из этого соответствия исходит один важный факт, а именно, что 2Кор.3 использует образ завесы, и что перевод «открытое» лицо, и «не снято» в расширении этого образного стиха сам «скрывает» глаза читателя и препятствует тому, чтобы он ощутил истину. Сопровождающая диаграмма может помочь снять «покрывало», которое перевод увековечил, и увидеть, как сатана, прикрываясь истиной домоуправления, пытается уничтожить «Евангелие славы».

 

 https://sun9-45.userapi.com/impg/CFHbJhpKHzAZle5FyHqyDrkgsARXMhkhUGuCww/Y0F85E9wvAE.jpg?size=676x1018&quality=95&sign=e006735c30f99fe3e39ee7cd866c21cf&type=album

 

Тема 2Кор.3 и 4 - превосходящая слава Нового Завета. По сравнению с этим заветом, слава старого сводится на нет. В двух заштрихованных формах диаграмма рассматривает каменные скрижали, связанные с Ветхим Заветом, и плотяные скрижали сердца, принадлежащие Новому Завету. У обоих заветов была своя соответствующая «слава», но «то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы [последующего]. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее» (2Кор.3:10,11).

 

После рассмотрения балансирующих частей становится ясно, что «от славы в славу» (2Кор.3:18) не может означать иное, нежели «от образной славы Ветхого Завета, к первообразной славе Нового Завета». То есть – «от тени к реальному объекту». Что мы показали стрелкой под двумя формами скрижалей заветов.

 

Большая часть учения этого стиха связана с использованием слова «покрывало». Моисей покрывал лицо так, чтобы Израиль не видел конец преходящей славы. Израиль носит покрывало не только над своими головами, читая закон (как показано на иллюстрации), но и на своих сердцах. «Открытое лицо» в 2Кор.3:18 — это «раскрытое лицо» противопоставлено покрытому лицу Израиля, а слово «закрыто» в 2Кор.4:3, - это «покрыто», подводя итог сказанному выше.

 

Новый перевод 2Кор.4:3-6 (нижняя часть картинки), показывает ужасную истину, что сатана создает завесу для духовного глаза из истины домоуправления. Четыре раза в 2Кор.3 подчеркнуто, что Ветхий Завет «преходящий» («снимается» или отменяется), и из этого, как показывает послание к Галатам, лукавый сделал завесу, скрывающую полноту благодати, находящаяся в Личности и деле Христа. Два лица видны в противопоставлении - лицо Моисея и лицо Иисуса Христа.

 

Мы прилагаем структуру 2Кор.2:17-4:6 как дополнение к картинке.

 

2Кор.2:17 по 4:6

 

A2:17. a| Не поврежденное Слово Божие.

                    b| Проповедуем как от Бога.

B| 3:1-16. Лицо Моисея - Преходящая слава.

C| 3:17,18. Открытое лицо верующего - От славы к славе.

A| 4:1,2.  a| Не искажаем Слова Божия.

                    b| Открываем истину пред Богом.

C|4:3,4.  Закрытое лицо неверующего–Скрытая слава.

B|4:5,6.  Лицо Иисуса Христа - Слава Божия.

 

Третье греческое слово «сокрыто» - это krupto и его производные: kruphe «тайно» (Еф.5:12), kruptos «тайное» (Мф.6:18), krupte «сокровенное» (Лк.11:33), perikrupto «таилась» (Лк.1:24), apokruphon, apokrupto и egkrupto. Не каждое их использование имеет отношение к специфике домоуправления. То, что Тайна (сокрытая от веков и родов) занимает такое важное место в Ефесянам, делает противоположную мысль в Еф.5:12 более выпуклой:

 

«Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить».

 

Кажется, здесь есть мимолетная ссылка на то, что посвященные в эти языческие тайны находились связанными этой тайной, и Апостол, кажется, предполагает, что для этой секретности были веские основания, из-за ужасных обрядов, осуществляемых в этих случаях. Если в Писании есть «Тайна благочестия», то мы можем также полагать, что есть сатанинская копия - «тайна беззакония»:

 

«Самое обозначение этих мерзостей часто производит неприличные ассоциации в уме; описание передаёт нечистые образы воображению... Павел, не описывая эти пороки, осуждал их, но не останавливался на них, чтобы не дать повод воображению и развратить душу. Упоминая порок, он напоминает потом о гневе Божием, ссылаясь на грех, тут же он говорит об исключении с небес» (Барнс по Ефесянам).

 

Есть «глубины сатанинские», которые верующему не следует знать (Отк.2:24). В 2Кор.4:2 Павел представлен как отрывающий истину «отвергнув скрытные постыдные [дела]», не прибегая к хитрости. Чтобы сказать «отвергнув», надо подразумевать предыдущее соучастие. Слов, переведённое «отвергнув» составлено из apo «от» и eipein «одобрять». Здесь Павел с акцентом отвергает любое соучастие со злыми методами, принятыми ложными учителями. Две важные в домоуправлении две ссылки на kruptos есть в Рим.2. Мы не будем здесь излагать структуру всей главы, но изымем два соответствующих пункта, которые содержат эти слова:

 

A|Рим.2:15,16.           a| Kardia.    Дело закона в сердцах.

b|Kruptos. Тайные (дела) человеческие.

B|Рим.2:17-25. Opheleo. Польза обрезания.

                                       ***

A| Рим.2:29. b| Kruptos . Кто внутренно (в тайне) таков.

a| Kardia. Обрезание сердца.

B| Рим.3:1. Opheleia. Какая польза от обрезания?

 

Рим.2:15,16 показывает, что, когда будут судить язычников, которые никогда не получали ни закона, ни Евангелие, они не будут судимы поверхностно по тому, что они фактически сделали, но будут судимы Тем, Кто знает тайные или скрытые побуждения сердца. Ещё одно слово предупреждения. Мы встречали тех, кто утверждал, что верующий язычник призван быть «Иудеем, который внутренне таков» или «внутренним Иудеем», но это не учение Рим.2. Там Апостол говорит Иудею: «ваше физическое происхождение от Авраама, вашей внешней признательности начертаниям Божиим недостаточно, так как нужно быть истинным Иудеев внутри, эти начертания должны внутри проявляться», что, увы, отсутствовало у Иудеев тогда, что они даже отвергли и распяли Самого Мессию.

 

У нас остаются ссылки на «скрытое» в Ефесянам и Коллосянам:

 

Еф.3:9. «И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом».

Кол.1:26. «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его».

Кол.2:2. «Для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».

Кол.3:3. «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге».

 

В статье «ДОМОУПРАВЛЕНИЕ» 1 было частично исследовано Еф.3:9. Всё, чего мы хотим коснуться здесь, это то, что Тайна имеет такую природу, что никакая человеческая изобретательность, благочестие или изучение никогда не могло бы обнаружить её, она была преднамеренно и целенаправленно скрыта «в Боге», сокрыта «от» или начиная с веков и тем же Богом, Который создал всё. Не только здесь, но и в Кол.1:26 говорится, что эта «Тайна была скрыта от веков и родов» и только теперь открыта через Павла узника.

 

Две другие одинаково ценные ссылки на скрытое Тайны это:

 

(1) То, что во Христе скрыты все сокровища мудрости и знания, и

(2) жизнь верующего сокрыта со Христом в Боге.

 

Та же забота, то же покрытие, то же сокрытие – стоят как для самой тайны, так и для жизни верующего. Оба сокрыты, оба являются в своё время, оба очень тесно связанны с небесной славой Спасителя.

 

Кол.2:2 нуждается в небольшом пересмотре. Пересмотренный текст пишет: «Тайны Бога - Христа». Здесь есть ряд шагов к цели, которые мы не должны пропустить. Павел тосковал по Колоссянам и он приложил особую заботу о них, чтобы:

 

(1) Их сердца могли быть утешены.

(2) Они могли быть соединены в любви.

(3) Для всякого богатства совершенного разумения.

(4) Для познания Тайны Бога - Христа.

(5) В Котором скрыты все сокровища мудрости и знания.

 

Если Бог скрывает, как Он скрывает, кто может надеяться открыть Тайну, пока Он не захочет открыть её? Если Бог скрывает, как Он скрывает, что может угрожать той жизни, которая сокрыта со Христом в Боге? Богатство полной уверенности действительно здесь есть! (см. о связи с этой уверенностью «познания» в законе и благодати см. «ПОЗНАНИЕ» 1, «ТАЙНА» 3).

 

 

Вышнее Звание (Фил.3:14).

 

Различные призвания рассматриваются в статье «ПРИЗВАНИЕ» 1, а для рассмотрения предложения, что Фил.3:14 следует перевести «призвание свыше», то есть будущий призыв к славе, см. «НАДЕЖДА» (ниже) и «НАГРАДА» 3.

 

Первосвященник

 

Ограничивая наш обзор посланиями Павла, как мы и должны, если мы хотим остаться в границах нашего домоуправления, мы обнаруживаем, что о Первосвященнике говорят много в послании к Евреям, но никогда не упоминается ни в одном другом послании Павла. Отсюда следует, что в послании Евреям есть нечто особенное, что отделяет его от оставшихся 13 посланий Павла, и особенность послания отмечается в статье «ЕВРЕЯМ» (см. выше).

 

НАДЕЖДА

 

Хотя есть много еврейских слов, переведённых «надежда» в Ветхом Завете, есть лишь одно основное греческое слово, так переведённое в Новом Завете. Небольшой экскурс в Ветхий Завет даст нам некоторое представление о том, что «надежда» означала в былые времена, если мы (1) поисследуем используемые различные еврейские слова, и (2) отметим, какие еврейские слова переводятся elpizo или elpis в Септуагинте.

 

Betach. «Даже и плоть моя успокоится в уповании» (Пс.15:9). Это слово означает цепляться как ребенок за грудь своей матери (Пс.21:10) и доверять, полагаться, быть уверенным.

 

Batach, глагол, переводится главным образом как «доверие».

 

Kesel. «Возлагать надежду свою на Бога» (Пс.77:7). Радикальная идея этого слова - жесткость или жестокость, и оно может использоваться в большем количестве смыслов. Kesel указывает на чресла (Пс.37:8) и легким переходом это может означать уверенность (Пр.3:26), но поскольку жесткость и жестокость может использоваться как в добром, так и в злом направлении, kesel часто переводится как «глупость» или «безумие».

 

Machseh. Буква «М» часто указывает на то, что глагол превратился в существительное, как например еврейский shaphat «судить» становится mishpat «суждение». Глагол, из которого образовался machseh является chasah, чтобы найти убежище, успокоиться (Руфь 2:12). Machseh переведён «надежда» в Иер.17:17.

 

Miqveh. Это также существительное, образованное из глагола qavah «ждать, ожидать». Иеремия использует слово, когда он говорит о «надежде Израиля» или о «надежде отцов» (Иер.14:8; 50:7). Идея уверенности или надежды, по-видимому, заключается в том, что основное значение qavah означает скручивание или растяжение, и используется в значении «собраться» (Быт.1:9) и льняная пряжа («кува», 3Цар.10:28), несёт идею уверенности или доверия, из предполагаемого чувства единства.

 

Seber. «У кого надежда на Господа Бога его» (Пс.145:5). Мало что можно сказать об этом слове. В Неем.2:13,15 оно переведено «осмотрел», и таким образом, связь между этими двумя значениями «осмотреть» и «надежда», кажется, заключается в идее смотреть с ожиданием, или как это в Евр.9:28 выражено: «для ожидающих Его».

 

Tocheleth. «Надежда моя - на Тебя» (Пс.38:8).

 

                    Yachal. «Ибо на Тебя, Господи, уповаю я» (Пс.37:16).

 

Смысл корня этих двух связанных слов - идея «ожидания».

 

«Во все дни определенного мне времени я ожидал бы» (Иов 14:14).

«А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего» (Мих.7:7).

 

Tiqvah. «Ибо Ты - надежда моя, Господи Боже» (Пс.70:5). Это слово принадлежит к той же группе, что и рассмотренное miqveh. Его обычный перевод – «ожидание». Оно представляет интерес, в том смысле, что первые два упоминания идут как образ речи. Оно переведено «веревка» в Иис.Н.2:18 и 21.

 

«Вот, когда мы придем в эту землю, ты привяжи червленую веревку к окну».

«Они пошли, а она привязала к окну червленую веревку».

 

Та веревка была непосредственным свидетельством и залогом надежды Раав, хотя в своём большом прообразном смысле это залог надежды всех искупленных.

 

Chul, «остаться». «Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» (Пл.Иер.3:26). Это слово связано с yachal, уже исследованным.

 

Yaash. Быть в отчаянии, отчаиваться. «Не надейся, нет» (Иер.2:25) или как в примечании: «имеет место отчаяние?». Это слово, строго говоря, не следует включать в категорию «надежда», поскольку оно противоречит ей.

 

Хотя мы перечислили 10 еврейских слов, на самом деле их всего 7, поскольку некоторые являются производными от общего корня. Чтобы завершить этот обзор терминов Ветхого Завета, приведём список слов, которые Септуагинта переводит как elpizo и elpis.

 

Пс.21:9: «Он уповал», еврейское galal LXX[i] «катится, передать на».

Ис.11:10: «Обратятся язычники», - darash, «искать, просить, требовать»

                              Цитата Септуагинты (LXX)  в Рим.15:12, где стоит elpizo надеяться.

Быт.4:26 «Тогда начали призывать имя Господа»

                    LXX: «Надеялись обращаться к имени Господа Бога», (проблемный стих).

Пс.90:14: «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его»

                    LXX: «Поскольку он надеялся на Меня».

Иер.44:14 «желают возвратиться», еврейское nasa «подняться»

                    LXX: «куда они всею душою надеются возвратиться».

2Пар.13:18«Потому что уповали на Господа Бога», еврейское shaan

                     LXX «Они доверяли Богу».

Ис.18:7: «Народа рослого» еqav.

                    LXX: «Народа надеющегося» из-за использования tiqvah, см. выше.

Ис.28:10 «Правило на правило» qav.

LXX: «надежда на надежду», где снова имеется в виду образ «верёвки».

Иез.36:8 «Ибо они скоро придут» qarab «рядом».

LXX: «Они надеются прийти».

Ис.28:18 «Договор ваш с преисподнею не устоит» - chazuth «видение».

LXX Септуагинта: «Ваше доверие с адом не устоит».

2Пар.35:26: «Прочие деяния Иосии и добродетели его», - chesed «доброта».

LXX Септуагинта: «Деяния Иосии и его надежды».

Иов 30:15: «Как ветер, развеялось величие мое», - nedibah «благородство».

LXX Септуагинта: «Моей надежды не стало как ветер».

Ис.31:2:     «Помощь», - azar.

LXX Септуагинта: elpiza auton ten mataian - «при помощи нечестивых и их суетной надежды»

Ис.24:16: «Слава Праведному!», - tsebi «красота, желание».

LXX Септуагинта: «Надежда на благочестие».

Пс.59:10: «Моав умывальная чаша Моя», - sir rachats.

LXX Септуагинта: «Моав - чаша Моей надежды».

 

Если искать всё это утомительно, то как насчёт попытаться распутать всё, что связано с этими переводами в Септуагинте? Если обобщить всё, то «надежда» была не только уверенностью и доверием, ожиданием и желанием, но в elpis и elpizo заложен глагол «возлюбить», отсюда славное утверждение Павла в его последнем послании относительно тех, «которые возлюбили Его явление». Быть приподнятым, как на цыпочках в ожидании, отзывается эхом в нетерпеливом ожидании, о котором мы читаем в Филиппийцам. Также слова «договор», «величие», «душа», «помощь» и «слава» позволяют нам видеть полноту этого термина. Один стих сбивает нас с толку - он процитирован последним. Что подразумевали переводчики, при использовании слова «Моав – чаша Моей надежды»? Это выходит за пределы нашей темы, но мы уверены, что этот особенный стих не испортит полезность приведённого списка терминов.

 

Обращаясь теперь к Новому Завету, наша задача упрощается, ведь только лишь один греческий корень, который переводится «надежда», производными которого являются: elpizo - «надеяться», proelpizo – «ранее надеяться», apelpizo - «надеяться снова», elpizomenoi  - то, на что «надеялись», elpis - «надежда». Никакое другое слово не может быть предложено в качестве лучшего перевода elpis, кроме как «надежда» и всё же все должны признать, что в общем смысле надежда выродилась в своём значении. Мы можем говорить о несчастной надежде или иногда человек, у которого нет оснований для надежды говорит: «я надеюсь на это». «Ожидание – это убеждение, которое исключает сомнение», — вот суть слова elpis. Когда мы используем слово «надежда», мы должны помнить, что оно должно основываться на уверенном ожидании, не просто «гипотетической возможности», но уверенности в исполнении обещания. Нет и следа беспокойства или страха при использовании слов elpis или elpizo в Септуагинте, хотя этот элемент в позднем классическом греческом языке всё же прилипает к слову. По словам Кремера: «Надежда - это перспектива, которую с радостью и твердостью считают обоснованным ожиданием будущего блага».

 

https://sun9-87.userapi.com/impg/GnTADbud9bnIT_M79IgoM_N7_wuA4qwmauC2SQ/96bI04aB5A0.jpg?size=483x723&quality=95&sign=c334ca10e1229181848266828e19a1b5&type=album

 

Когда мы читаем о «надежде» в Новом Завете, мы часто находим в контексте ссылку или на «обещание», или на «призвание». Например, Павел перед Агриппой говорит:

 

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:6,7).

 

Здесь нет возможности ошибиться: это не только надежда, подразумевающая исполнение обещания, но и исполнение конкретного обещания «данного Богом нашим отцам». Нам следует понять, что у нас нет двусмысленности о тех, кто имеет эту надежду, слова «наши двенадцать колен» слишком ясно произнесены, чтобы понимать их духовно. Другие примеры появятся пред читателем, и предстанут перед нами в ходе нашего исследования. В настоящий момент этого достаточно, чтобы понять принцип, что надежда обращена на исполнение обещания. Поэтому необходимо выяснить, какое обещание было дано какой-либо конкретной группе прежде, чем мы сможем говорить о понимании их надежды. Другая предпосылка – это знание соответствующего «призвания»:

 

«Дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Еф.1:18).

«Как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф.4:4).

 

Реализация нашей надежды в будущем будет в согласии с нашим призванием теперь в вере:

 

«Теперь вера есть сущность того, на что мы надеемся» (Евр.11:1).

 

Недавние открытия среди папирусов Египта обнаружили то, что слово «сущность» использовалось во времена Нового Завета для обозначения «документа, подтверждающего права собственности». Каждый верующий имеет теперь это сущностное подтверждение верой, залогом и первыми плодами наследия, которое будет наследовано, когда его надежда осуществится. Поскольку каждый верующий не обязательно принадлежит к одному и тому же призванию, и большинство верующих делают различие между Царством и Церковью, тогда как некоторые понимают дальнейшее различие между Невестой и Телом, из этого следует, что характер призвания должен быть определен прежде, чем может быть определена надежда.

 

Три сферы благословения

 

Есть по крайней мере три отдельных сферы благословения, обозначенные в Новом Завете:

 

(1). Земля. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5).

(2). Небесный Город. «Ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму… церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр.12:22,23).

(3). Превыше всего. «И посадил на небесах во Христе Иисусе …. Он, восшедший превыше всех небе» (Еф.4:10, 2:6).

 

Эти три сферы благословения соответствуют трем различным призваниям:

 

(1). Царство. «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле» (Мф. 6:10).

(2). Невеста. «Жену, невесту Агнца… город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Отк.21:9,10).

(3). Тело. «Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я (Павел) служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас… тайну, сокрытую от веков и родов» (Кол.1:24-26).

 

Эти три сферы благословения, каждая со своим особым призванием, связывают с собой три группы людей в Новом Завете, первая сфера благословения исключительно для Израиля по плоти, вторая – для верующих и из числа «Евреев и Еллинов», тогда как в третьей сфере призвание адресовано «вам язычники».

 

(1). Израиль по плоти. «Братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:3-5).

(2). Семя Авраама (включает верующих язычников). «Начав духом, теперь оканчиваете плотью?... Познайте же, что верующие суть сыны Авраама… все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника… ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:3,7,27-29).

 

Если в конце стиха 28, мы «закроем книгу», мы сможем «доказать», что благословенное единство, обозначенное словами «ни Иудея, ни Еллина», относится и к «Церкви, которая есть Тело Его». Если, однако, мы оставляем книгу открытой, то мы видим, что это не продолжение, а новая группа, называемая «семя Авраама», и надежда перед ними на «обещание», данное Аврааму. Читатель может легко согласиться с этим, но мы настоятельно рекомендуем его помнить, что послания 1Фессалоникийцам и Галатам были и написаны перед Деян.28, а значит перед откровением Тайны. Надежда в 1Фес.4 принадлежит тому же призванию, о котором и в Галатам говорится и не может составлять надежду на Тайну.

 

(3). Один Новый Человек. «Где нет ни Еллина, ни Иудея… но всё и во всём Христос» (Кол.3:11). «Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф.2:15). «Чтобы и язычникам быть сонаследниками» (Еф.3:6).

 

Ограничения этой статьи не предусматривают обширных свидетельств предшествующих параграфов и толкований затронутых стихов, но мы полагаем, что вопрос достаточно ясен, чтобы нам двинуться дальше. Теперь видя, что есть три сферы благословения, с их тремя связанными призваниями, мы должны ожидать найти три фазы Пришествия Господа. Эти три фазы представлены в следующих местах Священного Писания:

 

(1). Царство на земле - надежда. Мф.24-25.

(2). Семя Авраамово (небесное призвание) - надежда.1Фес. 4.

(3). Превыше всего - надежда. Кол.3:4.

 

Давайте посмотрим на каждую фазу второго появления как представлено этими тремя стихами.

 

Надежда первой сферы:

 

Признак пришествия Сына Человеческого

 

Земное служение Господа Иисуса Христа было ограничено народом Израиля, и имело особое значение к обещанию, данному Давиду относительно Царя Израиля. Он также имел в виду обещание, данное Аврааму относительно благословения всех колен земных, но, тогда, это не распространялось на них, будучи сконцентрированным скорее на Израиле, от которого, как избранного канала, благословение должно распространится на все народы. Мы теперь приведём Библейское свидетельство этих утверждений, и затем покажем, что Мф.24 и 25 говорит о надежде Израиля, и что эта фаза второго пришествия не имеет никакого отношения к надежде «Церкви».

 

(1)      Свидетельство, что земное служение было ограничено прежде всего Израилем:

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим.15:8). «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:5-6). «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24).

 

(2). Свидетельство того, что обещание, данное Давиду относительно Царя имелось в виду:

 

«Где родившийся Царь Иудейский?... в Вифлееме Иудейском»(Мф.2:2-5).

«Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе» (Мф.21:5).

«Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов» (Мф.22:42).

«Давид... Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян.2:30,31).

 

(3). Свидетельство того, что обещание Аврааму относительно Израиля как избранного канала благословения язычников имелось в виду:

 

«Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные. Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян.3:25,26).

 

Рассмотрение этих мест Писания как свидетельств характера земного служения Спасителя будет достаточно.

 

Мы теперь имеем возможность рассмотреть Мф.24 и 25, что является пророчеством второго пришествия Христа, и касается надежды Израиля в отличие от надежды Церкви.

 

Тройное пророчество о пришествии Господа о котором говорится в Мф.24 было дано в ответе на тройной вопрос учеников: «когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?»(Мф.24:3).

 

Следующее свидетельство в достаточной мере показывает, что это здесь надежда Израиля, а не надежда «Церкви, которая есть Тело Его», является темой.

 

Три свидетельства, что Мф.24 говорит о Надежде Израиля

 

Во-первых, слово, переведённое «конец» - это sunteleia, слово хорошо известное каждому Еврею в то время, поскольку оно было названием третьего великого праздника, а именно «праздник кущей в конце года» (Исх.23:16). Это свидетельство, что надежда Израиля имеется в виду.

 

Во-вторых, мы обнаруживаем, что этому пришествию Господа должны предшествовать «войны и военные слухи». Из-за того, что со времени ухода Израиля со сцены, было много войн и военных слухов, эти слова, как они написаны, не могут быть истолкованы как свидетельство того, что надежда Израиля приблизилась. Однако, если мы обратимся к упоминанию в Ветхом Завете слов «ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф.24:7), мы увидим, что они находится в пророчестве Исаии «о Египте» (Ис.19:1,2), где абзац заканчиваются словами: «благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:25). Поэтому эта ссылка, если смотреть на неё в свете Ветхого Завета, даёт новое свидетельство в отношении того, что Израиль подразумевается в Мф.24.

 

В-третьих, это пришествие Господа имеет место после того, как пророческие высказывания Дан.9:27 и 12:11 были исполнены:

 

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте… ибо тогда будет великая скорбь… И вдруг, после скорби дней тех… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе… и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных» (Мф.24:15-30).

 

Поскольку подробное изложение этой главы не является нашей целью, и так как эти три пункта являются бесспорным свидетельством того, что описанное здесь второе пришествие Христа не может быть надеждой Церкви, мы считаем, что никакой непредвзятый читатель не будет желать дальнейшей задержки в продвижении рассмотрения нашей темы.

 

Надежда второй сферы:

 

Деяния и Послания того Периода

 

 Теперь мы должны обратить внимание к свидетельствам Священного Писания относительно характера Надежды во время периода, охваченного Деяниями Апостолов. Некоторые комментаторы забывают, что это свидетельство «Деяний» Апостолов, и они были написаны после совершения «Деяний». Если основание Церкви в Коринфе, о которой говорится в Деян.18, является действием Апостола Павла, с Криспом (стих 8) и Сосфеном (стих 17), то послание, написанное тем же Апостолом, той же Церкви, снова упоминая Криспа и Сосфена, должно быть включено, как Божественное дополнение свидетельства Деян.18. Аспект Надежды просматриваемый в Деяниях и посланиях, написанных в тот же период Церквям, основанных Апостолами, должен быть таким же. Любая попытка заставить служение Павла во время Деяний отличаться от посланий того же периода ложна, и должна быть отвержена. Мы вполне осознаём, что надежда, которую имели Церкви в период Деяний Апостолов, была фазой Надежды Израиля. Мы, думаем, это будет понятно читателю из приведённых ниже цитат и комментариев:

 

(1). «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

 

Этот вопрос возник после сорокодневного наставления, данного воскресшим Христом Своим ученикам, во время которого Он не только им открыл Священное Писание, но и «ум к уразумению» (Лк.24:45).

 

(2). «Покайтесь... да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времён совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века… Вы сыны пророков… к вам первым» (Деян.3:19-26).

 

Эти слова Петра, сказанные после Пятидесятницы, не могут быть отделены от надежды Израиля без искажения Вдохновенного Слова. Возможно некоторые читатели вставят мысль: «Это свидетельство Петра, но является ли это свидетельством Павла?». Поэтому мы приводим ещё две цитаты из Деяний, цитируя на сей раз из служения Павла.

 

(3). «И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:6,7).

 

(4). «Павел созвал знатнейших из Иудеев… ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян.28:17,20).

 

До тех пор, пока еврейский народ не был отвергнут в Деян.28:25-29, пока Павел не стал «узником Иисуса Христа за вас язычники», пока не было зафиксировано, что Израиль не покается, и пока обещание Деян.3:19-26 не было отложено, надежда Израиля сохранялась, и все Церкви, созданные до того времени, были обязательно связаны с той надеждой (см. свидетельство Римлянам).

 

Небесное Призвание

 

Мы уже обратили внимание на тесную связь, которая существует между «надеждой», «обещанием» и «призванием». Мы должны сделать паузу, чтобы напомнить читателю, что Авраам стоит во главе двух групп: земной народ, великая нация Израиля, и небесный народ, связанный с небесной фазой обещания Бога Аврааму, и состоящий из верующего остатка Израиля и верующих язычников. Эта небесная сторона обещания Авраама упомянута Апостолом в Евреям и Галатам:

 

«Он ожидал города.... Они ищут отечества.... они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:10,14,16).

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники… а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал.3:29; 4:26).

 

Это небесное призвание вокруг обещания Авраама составляет Невесту Агнца, в отличие от восстановленной Жены, которая называется Израиль как народ. Мы оставляем читателя, чтобы проверить эти утверждения для себя, обращаясь к Исайи, Иеремии и Осии, где о восстановлении Израиля говорят в образах восстановленной Жены, и к Книге Откровения, где Небесный город описан как Невеста. В время Деяния Апостолов, Церкви, основанные Павлом, были «семенем Авраама и по обетованию наследниками» (Гал.3:29). Поэтому Апостол говорит о них: «что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:2).

 

Эта небесная фаза надежды Израиля была надеждой всех Церквей, основанных во время Деяний, пока Израиль не был отстранён, как написано в Деян.28.

 

Свидетельство в послании Римлянам

 

Послания, написанные Павлом перед его заключением, были: Галатам, Евреям, Римлянам, 1,2Фессалоникийцам и 1,2Коринфянам. Мы уверены, что любой хорошо знающий читатель, которого попросили бы выбрать из этого списка посланий дающее основное учение Апостола во время этого периода, без колебаний выбрал бы послание к Римлянам. В этом послании у нас есть прочное основание оправдания верой, где «никакого различия» не может быть между Евреем и язычником. однако, когда мы покидаем сферу неизменного учения (Рим.1-8), и входим сферу привилегий в домоуправлении, то мы обнаруживаем, что различия между верующими Евреями и язычниками остаются. Язычнику, оправданному верой, тем не менее, напомнили, что он был тогда в положении дикой мсалины, привитой к благородной маслине, от которой некоторые из ветвей отломились за неверие. Прививание язычников к маслине Израиля было сделано (говоря по-человечески), чтобы возбудить ревность в Израиле. Когда, в будущие дни эти отломленные ветви будут восстановлены «весь Израиль спасется».

 

Этих высказываний Рим.11 достаточно, чтобы помешать нам полагать, что, если есть, очевидно, в отношении к неизменному учению равенство в период Деяний, то также должно быть равенство и в домоуправлении. Это не так, поскольку Римлянам объявляют, что Евреи является всё ещё «первыми», и разделительная стена посередине всё ещё стоит, что делает невозможным членство в Одном Теле в таком состоянии как это открыто в Ефесянам.

 

В Рим.15 у нас есть определённое заявление относительно надежды, которую имела Церковь в Риме. О ней говорят стихи Рим.15:12 и 13 в стихе 12 слов «надежда» это elpizo, а слово «надежда» в стихе 13 elpis. Есть также определённый артикль перед словом «надежда» в стихе 13. Принимая эти моменты, мы можем исследовать надежду Церкви в Риме, которую проповедовал Павел перед своим заключением:

 

«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим.15:12,13).

 

Здесь мы находимся на твердой почве. Сам Павел учит Церковь искать Тысячелетнее Царство и Спасителя как «Корень Иессеев», Который будет «Царствовать над язычниками». Как можно отделить эту надежду от «надежды Израиля»? Как это может быть связано с «Тайной», которая ничего не знает об Аврааме или об Израиле, но возвращается ко времени прежде «основания мира», и достигает небесных мест? В случае, если читатель не уверен в ссылках, что Павел ссылается на Тысячелетнее Царство, мы процитируем из Исайи 11:

 

«И произойдет отрасль от корня Иессеева… жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого… Тогда волк будет жить вместе с ягненком… И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, - и покой его будет слава» (Ис.11:1,4,6,10).

 

Читатель может ознакомиться с примечанием по Ис.11:4, приведённом в «Компаньоне Библии», где слова «убьет нечестивого» (ariz), предпочтительнее «поразит землю» (erez). Это чтение устанавливает связь с 2Фес.2:8:

 

«Тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего».

 

Прежде, чем обратиться к главе 1Фес.4, которая ясно передает надежду Церкви тогда, мы должны сказать что-то о странном избегании второго послания, что многие проявляют, касаясь этой темы.

 

Важность Второго Послания

 

Если бы деловой человек относился к своей переписке так, как некоторые верующие к посланиям Павла, то результаты были бы катастрофическими. Второе послание, направленное исправлять недоразумение, проистекающее из первого послания, во всяком случае, было бы более важным и более решающим чем первое. При этом есть те, чья система толкования требует, чтобы 1Фес.4 говорило бы об открытии их надежды, которые, таким образом, или пренебрегают свидетельством 2Фессалоникийцам, или объясняют его связанным с некоторой будущей мистической группой, неизвестной Апостолу. Сначала давайте признаем, что эти два послания образуют пару, написанную одним автором, в один период, тем же людям, о той же теме.

 

 

Идентичность Адресата

 

Первое Послание - «Павел и Силуан и Тимофей - церкви Фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе» (1Фес.1:1). Второе Послание - «Павел и Силуан и Тимофей - Фессалоникийской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе» (2Фес.1:1).

 

Идентичность Темы

 

Первое Послание - «непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви, и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим» (1Фес.1:3). Второе Послание - «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами» (2Фес.1:3,4).

 

Первое Послание - «В пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (1Фес.3:13, ссылки на Втор.33:2; Пс.67:18 и Зах.14:5 показывают, что «святые» здесь — «святые Ангелы», а не Церковь). Второе Послание - «В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне» (2Фес.1:7,8).

 

Особое назначение Второго Фессалоникийцам

 

Церковь Фессалоник была потревожена распространением послания, как-бы Апостолом посланного, и определёнными сообщениями тех, кто утверждал, что обладал «духом». Эти сообщения исказили учение Апостола относительно Пришествия Господа, как он учил в Церкви, в то время, когда он был с ними, о чём и упоминается в четвертой главе его послания:

 

«Молим вас, братия… не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов (или Господень). Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не придёт], доколе не придёт прежде отступление» (2Фес.2:1-3).

 

Прежде, чем надежда Церкви Фессалоникийцев могла быть реализована, некоторые важные пророчества должны быть исполнены. Как мы видели, надежда во время периода Деяний (которая та же, что и в 1Фес.4) была, по существу, надеждой Израиля. Когда писалось 1Фес.4, Израиль был всё ещё народом Божиим. Храм всё ещё стоял, и возможность (говоря по-человечески) покаяния Израиля нужно было учитывать. Если надежда Израиля должна была исполниться, то должно было бы исполниться и Дан.9-12, вместе со другими пророчествами времени конца. Мы видели также, что это было свидетельством Самого Господа в Мф.24, потому как Израиль тогда (когда писалось Фессалоникийцам) не был отстранен.

 

Следующие предсказанные события должны предшествовать Пришествию Господа как показано в 1,2Фессалоникийцам:

 

(1). Отступление должно быть на первом месте («отступление» греч. apostasia).

(2). «Человек Греха» должен открыться в Храме («Храм» - то же слово, что и в Мф.23:16).

(3). Пришествию этого беззаконника будет предшествовать сатанинская пародия даров в Пятидесятницу (те же слова используются, что и в отношении чудесных даров Пятидесятницы, только с добавлением слова «ложные»).

(4). Этот Нечестивый (см. пересмотренное чтение Исайи 11:4,) должен быть «истреблен» и «убит» явлением Пришествия Господа.

 

Все это Апостол говорил Фессалоникийской Церкви, когда был с ними прежде, чем он написал 1Фес.4 (см. 2Фес.2:5).

 

Фессалоникийцы уже были научены самим Апостолом относительно событий пророчества, и несомненно, поняли бы 1Фес.4 в соответствии с его учением, если бы не были обмануты ложными толкованиями. Ссылка на Архангела (1Фес.4:16) отослала бы их Дан.10-12. Послание Иуды использует то же слово, что и здесь, и говорит нам, что имя Архангела – Михаил (Иуд.9). Сразу после большого пророчества о 70 седминах, с их кульминационным моментом в «мерзости запустения», у нас есть откровение Дан.10. Там завеса частично снята, и даётся проблеск сатанинских сил позади «установленных властей». Михаил, как сказано, является «вашим князем», и в Дан.12 мы читаем:

 

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди… И многие из спящих в прахе земли пробудятся» (Дан.12:1,2).

 

Здесь отождествление Михаила с народом Израиля, и когда он встаёт, то приходит великая скорбь и воскресение. Это следует за событиями Дан.11, кратко изложенные в 2Фес.2, например:

 

«И вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное» (Дан.11:36).

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2Фес.2:4).

 

1 и 2Фессалоникийцам и Откровение 13

 

Если бы читатель прочитал последовательно Дан.9, 10, 11 и 12, 1Фес.4 и 5, 2Фес.1 и 2, и Отк.13, то свидетельство самой истины было бы столь сильно, что не нуждалось бы ни в каком человеческом заступничестве. Наше пространство ограничено, и поэтому мы искренне просим всех, кто ценит учение Писания об этой «блаженной надежде», тщательно сравнив эти части в молитвенном духе, ответить на вопрос: «какое отношение имеют все эти места Священного Писания к Церкви домоуправления Тайны, Церкви, созданной в результате отстранения Израиля и приостановки надежды Израиля»? Ответ может состоять только в том, что, хотя тесная связь надежды Фессалоникийцев с надеждой Израиля совместима с характером домоуправления тогда действовавшего, попытка связать «одну надежду вашего призвания» с пророческими временами является анахронизмом домоуправлений и отказом отличать различное, смешивая всё в одну «духовную кашу».

 

«Доколе Он Придет»

 

Пришествие Господа, упомянутое в 1Кор.11:26 должно быть той же самой надеждой, как и ожидание Фессалоникийцев и Церкви в Риме (Рим.15:12,13 выше). Сам Апостол суммирует эту надежду в Деян.28:20 как «надежду Израиля». Коринфское послание касается множества тем и адресовано различным частям Церкви. Кто-то назвали себя именем Павла, другие - Кифы, кто-то был обеспокоен вопросами брака, кто-то моральными вопросами. Часть, в которой появляются слова «доколе Он придёт», адресована тем, «отцы» которых «крестились в Моисея» (1Кор.10:1,2), тогда как следующий раздел адресован язычникам (1Кор.12:2).

 

Относительно вопроса брака Апостол пишет:

 

«Из-за существующей необходимости за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так… время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие» (1Кор.7:26-30).

 

Будем ли мы совершать ошибку учения, как некоторые учили, что брак является неправильным из-за того, что Павел говорит в этой главе? Если мы будем так делать, то что мы скажем тогда о его замечательных словах относительно мужа и жены в Еф.5? Или как быть с его советом, по которому молодые женщины должны не просто выходить замуж, но выходить замуж снова, если оставались как вдовы (1Тим.5:9-14). Правильный выход из ситуации в том, что совет Павла в 1Кор.7 был верен только в то время, когда Второе Пришествие Христа ожидали ещё при жизни его слушателей. То, что он сказал, сказал «из-за существующей необходимости», и потому что «время уже коротко». При написании Фессалоникийцам он справедливо соотносит себя с неизбежной надеждой на Пришествие Господа, говоря: «мы живущие…» (1Фес.4:15).

 

«Существующая необходимость» 1Кор.7 больше не применима из-за отказа Израиля и приостановки их надежды. Поэтому учение 1Кор.7 было верно только в то время, когда надежда того призвания была всё ещё близко осуществима. Когда народ Израиля дошёл до их текущего состояния слепоты, как это произошло в Деян.28, то и их надежда миновала вместе с ними, чтобы отложиться до конца дней, когда Апокалипсис начнёт исполняться. Тем временем пришло новое домоуправление, связанное с «тайной», и не связанное с Израилем. По самой природе вещей изменение домоуправления ведёт к изменению призвания. Это вводит новую сферу и новый набор обещаний и требует пересмотра своей особой надежды.

 

Читатель может рассмотреть диаграмму выше о надежде, где взаимосвязь посланий, Деяний и надежды сформулирована в схематической форме. Ссылки нужно проверить и ничто не должно восприниматься как должное для того, чтобы мы могли приблизиться к третьему разделу нашей темы с определённым пониманием.

 

Надежда третьей сферы:

Явление во Славе

 

Прежде, чем рассмотреть особенности надежды Церкви Одного Тела, полезно изложить отличительные особенности домоуправления Тайны, чтобы, приняв уникальность её призвания, мы смогли бы поверить уникальному характеру её надежды.

 

Характерные особенности

настоящего домоуправления

 

Прежде всего давайте рассмотрим две особенности, которые отмечали предыдущее домоуправление, но которые теперь отсутствуют.

 

(1)   Присутствие и выдающееся положение Израиля.

 

Свидетельство Евангелий (Мф.10:6; 15:24), свидетельство Петра (Деян.3:25,26) и Павла (Рим.1:16; 3:29; 9:1-5; 11:24-25 и 15:8), все они объединяются, чтобы показать, что народ Израиля был важным фактором в осуществлении цели веков, и что во время периода, покрытого Евангелиями и Деяниями, никаких благословений язычник не мог получить в независимости от Израиля. Очевидно, что с отстранением этого привилегированного народа, потребовалось изменение и в домоуправлении.

 

(2)   Присутствие и выдающееся положение чудодейственных даров.

 

На протяжении всего общественного служения Господа Иисуса Христа, и от Пятидесятницы в Деян.2 до кораблекрушения на острове мелит в Деян.28, сверхъестественные чудеса и знамения сопровождали и подтверждали проповедуемое слово. Не только Сам Господь, но и Его Апостолы творили чудеса, также и в течение времени Деяний обычные члены Церкви обладали духовными дарами в таком изобилии, что они должны были обратиться за советом Апостола относительно их регулирования на собрании (1Кор.14:26-40). Чудеса Мк.16, Деян.2 и 1Кор.12-14 не нормальный опыт Церкви сегодня. Их отсутствие, вместе с отстранением народа Израиля, составляет два отрицательных свидетельства в пользу нового домоуправления.

 

Мы, однако, не ограничиваемся отрицательными свидетельствами. Священное Писание также представляет определённые положительные свидетельства, которые мы теперь должны рассмотреть.

 

(3)   Тюремное служение Апостола Павла.

 

Когда Павел говорил со епископами Церкви в Ефесе, он ясно дал понять, что одно служение заканчивалось, и другое, тесно связанное с тюрьмой, готовилось начаться. Он рассмотрел своё прошлое служение среди них, и сказал им между прочим, что они больше не увидят лица его (Деян.20:17-38). Позже, перед Царем Агриппой, он отрыл важный факт, что, когда он был обращен и призван Господом в Деян.9, ему было сказано, что через некоторое время Господь явится ему снова и даст ему второе служение (Деян.26:15-18).

 

                    (4). Граница домоуправлений Деян.28.

 

Вплоть до последней главы Деяний, Израиль и чудодейственные дары продолжали занимать своё выдающееся место (Деян.28:1-10,17,20). По прибытию в Рим, Павел, хотя жаждущий посещение Церкви (Рим.1:11-13), послал сначала за «начальствующими Иудеями», сказав им, что «за надежду Израиля» он был обложен узами. Проведя целый день с этими людьми Израиля, безуспешно пытаясь убедить их «относительно Иисуса из закона и пророков», он, наконец, произносит их существующую губительную слепоту, добавляя:

 

«Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян.28:28).

 

В течение последующих двух лет заключения Апостол служил всем, кто приходил к нему, уча «о Господе Иисусе Христе» на сей раз без ссылок на закон или пророков (Деян.28:30,31).

 

(4)   Существующее домоуправление новое откровение.

 

Упущение «закона и пророков» в Деян.28:31 по сравнению со стихом 23, важный момент. Везде по раннему служению Апостола он делает непрерывное и повторное обращение к Писаниям Ветхого Завета. Но когда кто-то исследует «Тюремные Послания», то поражается отсутствием цитат В. З. Причина этого изменения состоит в том, что Павел, как узник Иисуса Христа за язычников, получил Тайну как «откровение» (Еф.3:1-3). Эта тайна была скрыта от веков и родов, пока не наставало время Павлу сделаться ее служителем (Кол.1:24-27). Поэтому ее нельзя найти в Священных Писаниях Ветхого Завета.

 

(5)   Некоторые Характерные особенности этого нового призвания.

 

(a) Эта Церковь была избрана «прежде основания мира» (Еф.1:4) и «прежде вековых времен» (2Тим.1:9).

(b) Она имеет свою сферу благословения «в небесных местах, превыше всякого начальства и власти... будучи посажена в небесных местах во Христе Иисусе» (Еф.1:3,20,21; 2:6).

(c) Эта Церковь не «эволюция», а новое «творение», преимущество быть Евреем (у члена Церкви) исчезло вместе разделительной стеной (Еф.2:14-19).

                              (d) Эта Церковь - Одного Тела, которого Христос - Глава, и в которой все члены равны (Еф.1:22,23; 3:6), такие отношения никогда прежде не были известны.

 

(6)   Тюремные Послания.

 

Потому как сама природа вещей требует нового последующего домоуправления после отстранения Израиля, нас не оставляют с этим выводом. Есть определённый раздел Нового Завета со особым учением, касающимся Церкви существующего домоуправления. Он находится в посланиях, написанных Павлом, как узником Господа за нас язычников. Этих посланий пять, но в общем мы обращаемся к «четырем Тюремным Посланиям», потому как послание Филимону является практическим и личным и не делает вклада в новое учение.

 

Четыре Тюремных Послания:

 

A| Ефесянам. - Домоуправление Тайны. Основная Истина.

                    B| Филиппийцам. - Награда. Стремлюсь.

A| Колоссянам. - Домоуправление Тайны. Основная Истина.

                    B| 2Тимофею. - Венец. Совершил.

 

Читатель найдет в каждом из этих посланий свидетельства того, что они были написаны из уз и что они являются частью служения, упомянутого в Деян.28:31.

 

Вышеупомянутые примечания по особенностям (1) по (7) являются краткими, и предназначены показать схематически суть предмета. Любой читатель, не знающий об уникальном характере этих тюремных посланий и нового домоуправления, должен лично выявить все их отличительные положения. Эта статья написана не для того, доказать, что новое домоуправление началось в Деян.28, это просто сбор материала о том, что изменение домоуправления в принципе было и проявилось во взаимоотношениях Господа с людьми, повлияв на надежду Церкви.

 

Новая фаза Надежды требует Молитвы

 

Хотя молитва всегда сопровождает Слово, нет необходимости молиться об «откровении» относительно надежды, если она уже была открыта. Едва ли могут быть явнее слова, используемые в 1Фес.4 и, если бы эта глава всё ещё представляла надежду Церкви Одного Тела, не было бы нужно Апостолу говорить так, как он это делает в Еф.1. В стихе 17, он просит, чтобы святые могли бы получить «духа премудрости и откровения к познанию Его... дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его» (Еф.1:17,18).

 

Было бы хорошо, если бы читатель подумал над примечанием к Еф.1:17, где вместо «к познанию Его», мы читаем «для признания Его». Это поднимает наиболее важный момент. Многие не в состоянии идти вперед с истиной не из-за неспособности понять значение простых терминов, но из-за отказа «признать Его». Апостол делает паузу для читателя, чтобы тот мог признать и вспомнить то, что уже было открыто. Признать истину Тайны означает поместить себя в немилость с деноминациями, и много детей Божиих, которые говорят: «я не вижу это», на деле исповедуют отказ признать откровение истины, связанное с вознесённым Господом.

 

Эта новая фаза Надежды связана с Обещанием

 

Мы уже видели, что надежда и обещание тесно связаны друг с другом. Мы обнаружили, что обещания, бывшие основанием надежды во время Деяний, были обещаниями, «данные отцам». Отсюда ясно, что у отцов не было никаких обещаний, данных им о небесных мест «где Христос сидит одесную Бога». Они ничего не знали о Церкви, где верующие язычники будут в совершенном равенстве с верующими Евреями. Обещания, данные отцам никогда не простирались за пределы «Невесты» или «Небесного Иерусалима», но в Ефесянах у нас есть «Тело» и сфера «превыше всего».

 

В Еф.1:12, то, где говорится «ранее уповали», примечание пишет «надеялись», и поскольку мы не можем говорить о «блаженном уповании» или «уповании второго пришествия» лучше придерживаться перевода «надежда». Фактическое используемое слово является proelpizo -  «пред-надежда». В этой предшествующей надежде Святой Дух является печатью, и «обетованным Святым Духом».

 

Какое обещание имеется в виду? В Тюремных Посланиях есть всего лишь одно обещание: язычники, образовавшие Церковь Одного Тела, были по природе:

 

«Отчуждёными от общества Израильского, чуждыми заветов обетования» (Еф.2:12),

 

но через благодать они стали:

 

«Сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я (Павел)» (Еф.3:6-7).

 

Это обещание отсылает нас к периоду Еф.1:4 «прежде основания мира»:

 

«По обетованию жизни во Христе Иисусе… по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:1,9).

 

Именно это уникальное обещание будет реализовано, когда благословенная ранее провозглашенная надежда Церкви Одного Тела исполнится. Ее реализация описана Апостолом в Кол.3:

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

 

Невозможно отложить это «явление» до окончания Тысячелетия, поскольку Церковь ждет «Христа, их жизнь», и таким образом ожидая «обещания жизни», что является их надеждой.

 

Слово «явление» могло бы быть переведено «проявление», и знакомо большинству читателей в термине епифания.

 

Parousia и Epiphany

 

Вере в то, как мы и делаем, что всё Священное Писание Боговдохновенно, мы должны делать всё возможное, чтобы отличать различные слова, используемые Богом, когда говорится о надежде Его народа. Мы замечаем, что слово parousia, обычно переводимое «пришествие», находится в таких стихах как следующие:

 

«Какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24:3).

«Оставшиеся до пришествия Господня» (1Фес.4:15).

«Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа» (2Фес.2:1).

«Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор.15:23).

«Пришествие Господне приближается» (Иак.5:8).

«Где обетование пришествия Его?» (2Пет.3:4).

«Не постыдиться пред Ним в пришествие Его» (1 Ин.2:28).

 

Это слово используется для описании надежды Церкви во время периода, когда «надежда Израиля» была актуальна. Следовательно, мы находим, что оно используется в Евангелии от Матфея, Петром, Иаковым и Иоанном, то есть служителями обрезанных, и Павлом в тех посланиях, которые написаны перед изменением домоуправления в Деян.28.

 

В Тюремных Посланиях используется другое слово. Там слово parousia никогда не используется в значении пришествия Господа или надежды Церкви, но слово epiphany. В 1Фес.4 Господь спускается с небес, в 2Фес.1 Он должен быть явлен с небес. Это очень отличается от того, чтобы быть явленным «во славе», то есть там, где Христос теперь сидит «одесную Бога». Поэтому, в то время как надежда всех других групп искупленных – это «пришествие Господа», то «предшествующая надежда» Церкви Тайны является скорее «осуществление того», чтобы «явиться с Ним во славе».

 

Хотя послание к Титу не является «Тюремным Посланием», оно принадлежит к той же группе, что и 1,2Тимофею. Там также мы читаем, что должны жить:

 

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13).

 

Брак Сына Царя

(см. диаграмму ниже)

 

Мы можем проиллюстрировать аспекты Второго Пришествия, используя пример брака сына Царя в Вестминстерском Аббатстве. Брак один, засвидетельствован ли он в Аббатстве непосредственно, с трибуны или с улицы. Итак, какой бы ни была надежда нашего призвания, надежда одна в этом отношении, то есть Сам Христос. Тем не менее, мы не можем представить, чтобы кто-то отрицал, что присутствовать в самом Аббатстве – это нечто отличное от заседания на трибуне, когда сын Царя, сопровождаемый «криком» и «трубой», не спустится из Аббатства, чтобы встретиться с ждущими людьми. Эти ждущие люди вне Аббатства формируют одну большую группу, хотя и имеют различия. То есть ранняя Церковь, вместе со святыми Царства, образует одну большую группу, хотя некоторые, как Авраам, принадлежат «небесному призванию», связанному с высшем Иерусалимом, тогда как другие принадлежат Царству, которое будет «на земле». Мы едва ли можем поверить, что какой-либо подданный Царя «предпочел» бы трибуну или улицу более близкому кругу в Аббатстве, или «предпочло» бы ожидать на земле схождение Господа с небес, если бы «явление с Ним во славе» было возможной его надеждой. Однако, мы не можем навязать это сердцу и совести. Мы можем только всегда быть готовы ответить «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15).

 

Дополнительная информация и более полный аргумент по специальным аспектам можно найти в статьях: «ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ» (ниже), «ИЗРАИЛЬ» (ниже), «ТРИ СФЕРЫ» 5 и «ДЕЯНИЯ» 1.

 

 

 

 

 

Час

 

Слово используется пять раз в Ветхом Завете, а именно в книге Даниила, где оно переводится с Халдейского слова shaah - час (Дан.3:6,15; 4:16,30; 5:5). В Новом Завете это перевод hora, во всех случаях кроме двух, а именно в Отк.8:1, где оно составное hemiorion «полчаса», и в 1Кор.8:7, где оно - arti «ныне», «до ныне» или «к этому часу».

 

Hora используется 107 раз, и переводится как «час, время».

Hora отличается от kairosо и означает «подходящее время»,

При этом «время» от chronos, указывает на продолжительность,

и от hemera изначально – это «день».

 

Следует помнить, что, хотя, согласно Новому Завету 12 часов во дне, эти часы считаются 12 частями между дневным светом и темнотой, и поэтому изменяются по длине в зависимости от времени года. Одна из проблем отсчета «времени» в четырех Евангелиях проистекает из отказа понять, что метод отсчета еврейского времени и времени язычников отличалась, и что Иоанн, который писал для внешнего мира язычников, должен использовать языческий метод исчисления, если он не хотел смутить своих читателей. Давайте рассмотрим свидетельство Евангелия от Иоанна, особенно в отношении времени распятия на кресте.

 

Проблема отсчета времени в Пасхальной Неделе

 

Апостол Павел, когда он давал историческое основание Евангелию, которое он проповедовал, он включил погребение Спасителя как один из трех обязательных факторов.

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1Кор.15:3,4).

 

Надо заметить, что Павел делает «третий день» неотъемлемой частью своей проповеди, и поэтому мы должны обратиться к Евангелиям, и к Иоанну, в частности, чтобы узнать из их прочтения, как это «время» проходит.

 

Для подготовки, нужно рассмотреть вопрос относительно того, что подразумевают разные Евангелисты терминами «Суббота», «Пятница», «Великий день», и также мелкими частями - «третий час», «шестой час», «девятый час», кажущимися обычными при поверхностном прочтении, из чего хочется понять продолжительность времени, пытаясь гармонизировать все утверждения в Евангелиях.

 

В свидетельстве Марка о распятии на кресте мы читаем:

 

«Был час третий, и распяли Его» (Мк.15:25).

 

Матфей говоря об этом, добавляет следующие подробные сведения:

 

«От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом… Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи… По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария» (Мф.27:45,46,57; 28:1).

 

Согласно еврейскому исчислению, «третий час», считался бы как 9 часов утра, «шестой час» был бы двенадцатичасовым полуднем, и «девятый час» был бы третьим часом после полудня.

 

Пока все просто и ничего не требует от читателя. Если, однако, мы обращаемся к свидетельству Евангелия от Иоанна, то мы встречаемся с примечанием времени, что доставило немало хлопот комментаторам:

 

«Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый… Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели… там распяли Его» (Ин.19:14-18).

 

Свидетельство Евангелистов однозначно даёт понять, что Евреи очень спешили завершить казнь до начала Субботы на закате. Мы уже видели, что «шестой час» - это или «полдень», или «полночь» по еврейскому исчислению, но невозможно, чтобы Христос был распят в 9 утра, при этом был доставлен на распятие три часа спустя, в полдень. Единственная альтернатива, если следовать еврейскому исчислению – принять, что «шестой час» Ин.19:14 относился к полночи, что и утверждают некоторые комментаторы. Это означает, что должен был пройти интервал в 9 часов, но свидетельство этого незаконного процесса отмечается крайней поспешностью. В умах еврейских начальников, приближающаяся Суббота всегда была связана с озабоченностью возможного осквернения.

 

Одна версия разрубила гордиев узел, воспользовавшись примечанием к «третьему часу» редактора Синайского Кодекса. Скринвер в своей книге «Введение в Критику Нового Завета», помещает это прочтение под заголовком «копировщик может испытать искушение оставить свою надлежащую функцию в пользу корректора или редактора», и такой принцип, если его однажды принять, сыграл бы разрушительную роль в отношении оригинала, сделав «вдохновение» мертвой буквой.

 

Кальвин, осознавая трудность этого стиха, пытаясь примирить несоответствие, предположил, что Евреи преувеличили ход времени, говоря «о полудне», так как это было намного раньше, и Марк, когда он говорит «третий час», не имеет в виду точно 9 утра, но промежуток времени от начала дня до полудня. «Таким образом, когда Евреи увидели, что Пилат медлит, и что час полудня приближался, Иоанн говорит, что они закричали более сильно, чтобы весь день не прошел бы без каких-либо действий».

 

Это вызывает печальное прочтение, и не может быть принято верующим в «Боговдохновенность Писания». Христианская учёность растратила себя на эту проблему, которая, в конце концов, возможно, и является одной, из её собственных творений.

 

Сегодня мы настолько привыкли к наличию полной Библии в ее обложках, что мы склонны забывать, что многие, к кому писал Иоанн, возможно, никогда не видели Евангелия от Матфея, и они, возможно, не смогли бы сравнить записи, а приняли бы свидетельство Иоанна за чистую монету.

 

Поэтому читатели Евангелия от Иоанна были настолько далеки от еврейского народа, их методов и языка, что он счел необходимым пояснять значение еврейских слов «Мессия» и «Раввин» (Ин.1:38,41), ему было необходимо объяснить, что «Пасха» была «еврейским праздником» (Ин.6:4), и даже должен был сказать, что Еврею нельзя было говорить с Самарянами, «ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются» (Ин.4:9).

 

Если Иоанн так явно обращается к язычникам, и если настолько очевидно, что они не знают еврейских слов и традиций, то Иоанн был бы обязан, если бы он использовал еврейское время, растолковать этот отсчет для языческого читателя (как мы это сделали для читателя нашей книги выше), или пойти более простым путем, и использовать языческое исчисление без необходимости какого-либо объяснения. До 1914 года многие Английские читатели были бы озадачены прочитав, что поезд отправился из Виктории в 21.15, или в 17.30, поскольку это Континентальное время, и нуждается в переводе.

 

Если мы примем языческое время в Евангелии от Иоанна, то мы узнаем, что в 6 часов утра Пилат предал Спасителя на распятие. В 9 часов утра распятие на кресте имело место, как записано у Марка, и что с 12 часов полудня до 3 часов после полудня тьма покрыла землю, и в конце этого периода умер Спаситель.

 

В Ин.4, где потенциальный читатель был настолько не сведущ, что ему нужно было рассказывать о вражде между Евреями и Самаритянами, мы читаем, что Спаситель, утомлённый от Своего путешествия, сел у колодца «около шестого часа», то есть по языческому исчислению в 6 часов вечера, когда женщины Востока идут набирать воду. Женщины на консервативном Востоке не ходят за водой в полночь или в полдень. Говорить о том, что женщина, которая говорила с Господом, имела такую печально известную безнравственность, что общественный остракизм вынудил её нарушить законы древности и набрать воды в полдень – это совершенно не обоснованный лоск. Нет ни малейших доказательств, что она была хуже, чем её соседи, и, кажется, она не проявляла никакой сдержанности в разговоре с ними, а так же мы не находим, чтобы кто-либо из её соседей упрекнул бы её, пренебрежительно обошёлся с нею, или отказался от её свидетельства (Ин.4:29, 30,39,41,42).

 

У нас нет никаких проблем, если мы принимаем, чтобы Иоанн, писавший к нееврейскому миру, естественно, использовал бы не еврейское время. Но если мы принимаем произвольное правило, что все Евангелия используют еврейское время, то у нас возникают проблемы.

 

Таким образом, мы излагаем перед читателем следующую таблицу, помещая свидетельство, данное Иоанном в языческом исчислении времени, и свидетельство Синоптических Евангелий в еврейском исчислении, включая ссылки на время в Ин.1 и 4.

 

языческое Время

еврейское Время

Полночь - 12

1

2

3

4

5

Ин.19:14 «шестой час» - 6

7

8

Ин.1:39 «около девятого часа» - 9

10

11

Полдень - 12

1

2

3

4

5

Ин.4:6 «около шестого часа» - 6

6

7

8

9

10

11

12

1

2

3 - Мк.15:25 «третий час»

4

5

6 – «от шестого часа» Мф.27:45

7

8

9

10

11

12 еврейский день начинается.          Заход солнца.

 

Другой вопрос, который делает необходимым рассмотрение четырех Евангелистов, и на который было дано больше ответов, чем вопросов, — это вопрос о дате Пасхи. Большинство из нас, если бы они не знали суть дела, сказали бы из нашего общего знания предмета: «Пасха состоялась в 14 день нисана».

 

Некоторые утверждают, что, поскольку день Пасхи каждый год определялся свидетельством двух человек, посланных Синедрионом, чтобы засвидетельствовать о первом появлении новолуния, и Синедрион, чтобы исключить возможную ошибку определял, что два дня должны были соблюдаться, один, называемый dies latentis lunae, и другой - dies visibleis lunae, и это улаживало бы трудность, которую мы встречаем, что один день Христос соблюдал Пасху со Своими учениками, но впоследствии пострадал как истинная Пасха. Соответственно, мы читаем: «перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его» (Ин.13:1) и позже, когда Евреи привели его к Пилату «они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но, чтобы [можно было] есть пасху» (Ин.18:28). Эта вялая попытка решения проблемы.

 

Давайте вернёмся к началу, пытаясь собрать воедино эту новую проблему. Первоначально Пасха было совершена в Египте, о чём говорится в Исх.12. Закон, регулирующий ежегодный памятный праздник, находится в Лев.23:

 

«И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером» (Исх.12:6).

 

«В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков… в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте» (Лев.23:5–7, ср. Чис.28:16-18).

 

Ничто не может быть более ясным чем то, что Пасха совершалась 14 числа месяца, и что праздник Опресноков начинался в 15 день того же месяца.

 

В последующих свидетельствах мы находим, что Пасха закалывалась 14 числа месяца (Ис.Н..5:10; Езд.6:19,20), и хотя, при определённых обстоятельствах изменения в месяце допускались (2Пар.30:1-3), день никогда не менялся (2Пар.30:15).

 

«Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2).

«В первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху?... и приготовили пасху» (Мк.14:12,16).

«Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).

 

Кажется, мы стоим пред дилеммой: если Христос был фактически заклан как истинная Пасха, и умер в конце 14 Нисана, то, кажется, не имеет смысла говорить, что всё же Он ел Пасху со Своими учениками вечером того же 14 Нисана. Если же мы утверждаем, что Он и Его ученики как истинные Израильтяне соблюдали Пасху в назначенный день и время, то мы сталкиваемся с выводом, что Он, как истинная Пасха, не был заклан до 15 числа месяца, который не был днём Пасхи, но в первый день Опресноков. Мы были рады, что смогли написать «кажется, что мы стоим пред дилеммой», ибо дилемма, как и непонимание времени в Евангелии от Иоанна, создана нами самими, а ключ также находится в понимании различия между еврейским и языческим исчислением времени.

 

Физически невозможно, считая по языческому исчислению, чтобы Христос умер во второй половине дня 14 числа месяца, заранее мог ужинать со Своими учениками вечером того же месяца 14 числа. Однако, дело обстоит иначе если мы помним, что «вечер и утро» являются Божественным разделением дня, и что еврейский день начался на закате, и поэтому его вечер был за многие часы до его дня! Кроме того, в еврейской формулировке Исх.12:6 есть своеобразное положение, к которому привлекает внимание примечание: «заколет вечером» нужно понимать как «между двумя вечерами». Давайте переведем еврейский день в схематическую форму:

 

 

 

https://sun9-84.userapi.com/impg/yVy0QNFsMCJutjrN5glN9RPNWC33pHQJKiw7SQ/lqYUDqARdZQ.jpg?size=697x719&quality=95&sign=52adf048ef9c08266e84bdd00dfdcb43&type=album

 

Здесь ясно видно, что наш Спаситель мог совершить саму Пасху, и все же быть закланным как истинная Пасха впоследствии «между двумя вечерами».

 

Мы надеемся, что читатель заметит, что мы не отошли и малой толики от того, что «написано», и хотя мы знаем, что ошибки, сделаны оппонентами в честной попытке понять истину, мы полагаем, что можем со всей скромностью утверждать, что оба решения проблем шестого часа Ин.19 и Пасхи, славит Бога и придерживаться Его Слова позволяет нам сохранить совесть чистой.

 

Перейдём к другим ссылкам на слово «час». Полное согласие Спасителя с волей Отца становится очень ясным многократным использованием слова «час» в Евангелии от Иоанна:

 

«Ещё не пришел час Мой… Ещё не пришёл час Его» (Ин.2:4; 7:30; 8:20).

«Пришёл час прославиться Сыну Человеческому».

«Зная, что пришёл час Его…Отче! пришёл час, прославь Сына Твоего» (Ин.12:23; 13:1; 17:1).

 

Отсюда, можно понять разговор Ин.12:27,28: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое». Помимо этого знаменательного часа, с которым связаны все наши ожидания и надежды на славу, возможно, одним из самых критических часов в истории христианской веры был тот, о чем говорит Павел в Гал.2:5. Мы уже пояснили причину того, чтобы полагать, что Галатам было первым посланием Павла, и мы видим, что он здесь входит на сцену, вводит свой стандарт и вступает в сражение за Истину. Он ходил в Иерусалим по откровению, чтобы представить тем, кого почитали столпами «Евангелие, которое он проповедовал среди язычников», и он знал о присутствии лжебратьев, которые скрытно подсматривали за их свободой, чтобы поработить их. Его отношение, засвидетельствованное в Гал.2:5, достойно быть золотыми буквами «выгравированными» на сердце каждого верующего.

 

«Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась (diameno, продолжилась через) у вас».

 

Структуру Гал.2:1-14 можно найти в статье «ЕВАНГЕЛИЕ» (выше).

 

Час искушения (Отк.3:10) указывает на слова в молитве «Отче наш» (см. «ОТЧЕ НАШ») и определённые обстоятельства Отк.9:15 «приготовленные на час и день, и месяц, и год», что должно быть аргументом сделать паузу всякому, кто рассматривает эти пророчества будущего суда как весьма символические, а не буквальные. Есть что-то жалкое в том, когда виден путь крови, который приводит наконец к «одному часу» господства и царствования, чтобы потом быть уничтоженным в полном истреблении. «Примут власть со зверем, как цари, на один час» (Отк.17:12) и «в один час пришёл суд твой», «ибо опустел в один час» (Отк.18:10,19). Это теперь - «день человека» (1Кор.4:3 примечание), как сказано Спасителем «но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк.22:53 см. «ВЕК» 1, «РОД», «ВРЕМЯ» 5, «ПАСХАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ» 7).

 

Дом

 

Поскольку мы ограничены в этом анализе вопросами домоуправления, то нельзя рассматривать дом, как человеческое жилище, но только с трех точек зрения, где у термина «дом» есть отношение к истине домоуправления.

 

            (1). Мы обнаруживаем, что история Израиля –это история дома Божия.

(2). Различные слова, в которых слово oikos является основой, в Новом Завете имеет значение в домоуправлении.

(3). Местожительство искупленный во славе связано с тем же самым термином.

 

Давайте рассмотрим учение Священного Писания в соответствии с каждым из этих заголовков.

 

                    1). Божественный обзор истории королей Израиля относительно палаты Бога, как обозначено в книге Хроник.

 

Большинство читателей, вероятно, знает, что область, покрываемая четырьмя книгами Царств, снова прослеживается в двух книгах Паралипоменон. После анализа, однако, мы скоро понимаем, что это не простое повторение. Существенный факт в книгах Паралипоменон в том, что они рассматривают историю с Божественной точки зрения. Чтобы убедится в этом, нужно провести расследование, но часть работы уже сделана Гердстоуном в книге «Дейтерографы».

 

Приложение 56 Сопутствующей Библии также приводит параллельные ссылки. К примеру, возьмём свидетельство о смерти Саула в 1Цар.31 и сравним это с 1Пар.10. Читатель заметит незначительные различия в двух свидетельствах, но ни одно из них, казалось бы, не оправдывает время и пространство, чтобы переписываться. Однако, в 1Пар.10:13,14 мы находим определённое дополнение, Божественный комментарий относительно истории, записанной в 1Цар.31:

 

«Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. [За то] Он и умертвил его и передал царство Давиду, сыну Иессееву» (1Пар.10:13,14).

 

Книги Царств рассматривают историю с человеческой точки зрения, тогда как те же события показываются в 1,2Паралипоменон с Божественной точки зрения.

 

«В книгах Царств у нас есть три главы (или 88 стихов) посвященные светским событиям царствования Езекии (4 Цар.18, 19, 20), и только три стиха (4Цар.18:4-6) посвящены его великой религиозной реформе. В Паралипоменон это полностью изменено. Три главы (84 стиха) посвящены его реформированию (2Пар.29, 30, 31), тогда как одной главы (или 32 стиха) было достаточно для светских событий его царствования» (Приложение 56, Сопутствующая Библия).

 

Вот здесь был материал для нашей работы. Всё, в чем мы нуждались - это усердие, терпение, дар некоторой ключевой мысли, и свидетельство раскроет себя. Об этом мы молились и ждали ответа, и в конце концов поняли, что история Израиля должна пониматься как домоуправление в свете их отношения к Дому Божьему. Мы рассматривали каждого царя, который имел какое-либо отношение к Храму, будь то добро или зло, и к нашему изумлению примечания приобретали форму, доколе мы не смогли понять, однако смутно, что это прогрессивное движение чего-то большего, чем человеческая деятельность или замысел. Запись ведётся вокруг жизни 16 царей, из которых три были язычники: Сусаким, царь Египта, Навуходоносор, царь Вавилона, и Кир, царь Персии. Это оставляет 13Царей Израильских, зловещее число, связанное с восстанием (Быт.14:4), плотской неспособностью (Быт.17:25), самовольством (3Цар.7:1) и сатаной (Отк.12:9). Тринадцатым царем Иудейского царства был Ахаз, который был, как мы увидим, прообразом Антихриста.

 

Прежде, чем мы сможем пойти далее, необходимо познакомится с тем, как Паралипоменон связывает историю Израиля с Домом Божием. Это может сделать каждый читатель для себя, терпеливо прочитывая свидетельство и отмечая каждый случай. Полученную структуру можно посмотреть далее.

 

Надо заметить, что различные правители были или прообразами Христа или Антихриста.

 

Царство Священников

История Израиля –это история Дома Божьего

 

A| 1Пар.28 и 29. Давид. Повеление построить (10). В письмени (19). Бог мой с тобою (20).

B | 2Пар. Соломон. Определил (2:1). Начал (3:1).

2 по 11. Окончил (5:1). Посвящение (6). Угроза (7:19-22).

C| 2Пар.12. Сускаим. Дано Избавление (7). Сокровища взяты в Египет (9).

D| 2Пар.13. Авия. Придерживается Левитских уставов (10,11).

E| 2Пар.15,16. a| Аса. Ввёл посвящения в Дом Божий (хорошо, 15:18).

b| Аса. Вынес посвященное серебро и золото из Дома Божия (плохо) (16:2).

F| 2Пар.20. Иосафат. Не бойтесь (15). Не ваша война (15).

Верьте Его пророкам (20). Трупы (24).

G| 2Пар.22. Иоас. Скрываемый (12).

H| 2Пар. 23. Иоас. Царь пришел (20).

I| 2Пар.24. Иоас. Обновить (4). Левиты собрались (5).

J| 2Пар. 24. c| Иоас. Привели дом с надлежащее состояние (13).

d| Иоас. Сосуды служебные (14).

K| 2Пар.24. Иоас. Приносили всесожжения (14).

L| 2Пар.25. Иоас. Взял сосуды (24) Царь Израильский.

М| 2Пар.26. Озия. Преступник (16). 16 лет (1). Прокаженный (19).

М| 2Пар.27. Иоафам. Не входил (2). 16 лет (1).

L| 2Пар.28. Ахаз. Взял сосуды (21). Путь царей Израильских (2).

G| 2Пар.28. Ахаз. Запер (24).

H| 2Пар.29. Езекия.Двери открылись (3).

I | 2Пар.29. Езекия. Очистились (15). Левиты собрались (12-15).

J| 2Пар.29. d| Езекия. Жертвы (31).

c| Езекия. Восстановлено служение в Доме Господнем (35).

K| 2Пар.30. Езекия. Совершили Пасху (15).

F| 2Пар.32. Езекия. Не бойтесь (7). С нами Господь Бог… чтобы сражаться

(8). Подкрепились словами (8). Истреблены храбрые (21).

E| 2Пар.33. b| Манассия. Соорудил алтари (плохо) (4,5).

               a| Манассия. Убрал алтари (хорошо) (15,16).

D| 2Пар.34. Иосия.  Восстановлены Левитские уставы (30,31).

C| 2Пар.36. Навуходоносор. Не было спасения (16). Сосуды взяты в Вавилон (7).

B| 2Пар.36. Навуходоносор. Сожгли (19). Угроза выполнена (21).

A| 2Пар.36. Кир. Повеление построить. Письменно. Господь Бог его с ним (22,23).

 

В 1Пар.28 мы видим Давида, желающего от всего сердца строить Дом Божий, но подчиняясь Божией воли, он призывает своего сына Соломона для этой миссии, говоря: «будь тверд и делай» (1Пар.28:1-10). Как бы то ни было Давид не оставляет дело. Он предоставляет «чертеж», который, по его словам, он получил от Господа: «Всё сие в письмени от Господа, [говорил Давид, как] Он вразумил меня» (1Пар.28:11,12,19) и он также поставляет обильный материал:

 

«Всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото… серебро… медь... множество… и ещё по любви моей к дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное из золота и серебра, [и его] я отдаю… Не поусердствует ли [ещё] кто жертвовать сегодня для Господа?» (1Пар.29:2-5).

 

Такому примеру и отношению был дан большой отклик, ибо мы читаем «и радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу». Давид, всё же признаёт в молитве, что:

 

«Всё это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и всё Твоё» (1Пар.29:16).

 

В стихе 22 мы читаем: «и в другой раз воцарили Соломона, сына Давидова» - фраза, которая напоминает нам о пришествии Христа «во второй раз», чтобы продемонстрировать Его великую силу и владычество.

 

В 2Пар.2:1 записано, что Соломон решил построить дом имени Господа, глава 3 говорит нам, когда эта работа началась, глава 5, что она была закончена, и в главе 6 у нас есть посвящение. В стихах 7:19-22 у нас есть предупреждение, которое включает пророческое произнесение:

 

«И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо него, ужаснётся и скажет: за что поступил так Господь с землею сею и с храмом сим?».

 

Будет полезно, в этом пункте, посмотреть на другой конец истории. В 2Пар.36 угроза была выполнена, Дом Божий сожжён огнем, а люди были уведены в плен:

 

«Доколе, во исполнение слова Господня, [сказанного] устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2Пар.36:21).

 

Последний пункт в структуре и последнее слово книги Паралипоменон о восстановлении:

 

«А в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, [сказанного] устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он велел объявить по всему царству своему, словесно и письменно, и сказать: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас - из всего народа Его, [да будет] Господь Бог его с ним, и пусть он туда идёт» (2Пар.36:22,23).

 

Мы видим здесь «повеление построить», закрепить это повеление «письменно», и далее молитву «[да будет] Господь Бог его с ним», - всё это напоминает первый пункт в связи с Давидом. Хорошо «видеть конец в начале» и знать пророческим словом, что после многих дней отступничества и восстания, настанет время восстановления.

 

Возвращаясь к началу свидетельства, мы приближаемся к преступлениям Ровоама и наказанию, исполненному через Сусакима, царя Египта, унёсшего сокровища дома Божия. Однако, Ровоами его князья смирились, и Господь даровал «некоторое избавление… на некоторое время». Отношение Ровоама сильно контрастирует с отношением в конце книги, где мы читаем о царе и его соратниках, которые вместо смирения и покаяния:

 

«Издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было [ему] спасения» (2Пар.36:16).

 

Действия Авия в главе 13 и действия Иосии в главе 34 имеют общую черту: оба царя были усердны против идолопоклонства и за восстановление поклонению Бога в соответствии с законом. Аса и Манассия в структуре стоят соответствуют друг другу, и дают картину той смеси хорошего и плохого, которая зачастую является связью между истинным и ложным. Иосафат и Езекия - следующие соответствующие участники и формируют явную пару. В обоих случаях у нас есть страх перед врагом, увещевание не бояться, утешительная мысль, что «сражение не ваше, но Божие», и в обоих случаях у нас есть разрушение врага или из засад, или ангельским служением, или убийством князей. Все эти пункты обозначены в структуре и должны быть проверены.

 

Мы подошли к трём центральным пунктам в структуре, которые показывают образы Христа и Антихриста. Гофолия и уничтожение царского семени является образом сатанинского противостояния целям Бога во Христе, а сокрытие младенца царя в течение 6 лет и его провозглашение в седьмом, не нуждаются в объяснении для тех, кто знаком с пророчеством. Ахаз стоит в одном ряду с Гофолией как образы Антихриста, и «сокрытие» сына царя отражено «закрытием» дверей Дома Божия. Езекия идёт почти теми же шагами, что и Иоас в очищении Храма, собрании Левитов, и приведение Дома Божия в надлежащий вид. Все эти пункты отмечены в схеме.

 

Четыре царя в центре структуры, важн, так как указывают на определённые фазы восстания и противостояния Антихриста. Нужно отметить, что имя злого царя Израиля здесь, то же, что и имя доброго царя Иудейского царства. Это проявление характера отступления. Обман сатаны происходит посредством пародии. Пусть читатель сравнит, например, имена потомков Каина в Быт.4:16-24, с именами потомков Адама в Быт.5. Чтобы не было никакой ошибки в связи с Енохом, Писание называет его «седьмой от Адама» (Иуд.14), поскольку то же имя носил сын Каина.

 

Озия также образ Антихриста, поскольку, хотя, сначала все казались хорошо, мы читаем позже:

 

«И пронеслось имя его далеко, потому что он дивно оградил себя и сделался силен. Но когда он сделался силён, возгордилось сердце его на погибель, и он сделался преступником пред Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить [фимиам] на алтаре кадильном» (2Пар.26:15,16).

 

Озия был поражён с проказой и оставался прокаженным до дня своей смерти, - ужасная картина захватчика и его гибели.

 

Об Иоафаме сказано, что он следовал за своим отцом делая угодное в глазах Божиих, «только не входил в Храм». Ахаз завершает злую триаду (см. структуру). Мы читаем, что он ходил путем царей Израильских и делал литые статуи Ваалов. Кроме того «он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь, подражая мерзостям народов».

 

В той же главе мы читаем, что 120 тысяч мужей Иудейского царства были убиты в один день, «потому что они оставили Господа Бога отцов своих» (2Пар.28:6), в то время как Израиль взял «в плен у братьев своих, [Иудеев], 200 тысяч жен, сыновей и дочерей; также и множество добычи награбили у них».

 

«И в тесное для себя время он продолжал беззаконно поступать пред Господом, он - царь Ахаз» (2Пар.28:22).

 

Беззаконие Ахаза особенно отмечено. Оно сильно контрастирует с Езекией, которого выделяют за добрые дела (2Пар.32:12,30).

 

Мы также напомнили бы читателю, что сам Господь Иисус связал отвержение Израиля с Храмом в Мф.23:

 

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:37-39).

 

У греческого слова oikos «дом» есть несколько разновидностей, которые следует отметить. Есть 35 вариантов oikos в греческом Новом Завете, и хоть всех их рассмотреть не получится, смысл и контекст показывают, как важен этот термин для диспенсационной истины.

 

Oikos - «дом», 110 раз используется, в основном в отношении жилья (Ин.7:53), также и в отношении семейства и домашнего хозяйства (Деян.16:15; 1Тим.3:4), храм (Мф.21:13; 23:38), также как дом предков или род, - «дом Давида» (Лк.1:27,33; 2:4). Кроме того, искупленные названы «духовным домом» (1Пет.2:5) и дом как тело верующего (1Пет.4:17). Церковь, собрание названы также домом (1Тим.3:15) и, наконец, оно упоминается в Евр.3:2-4 в значении «домоуправления».

 

 Производные:

 

Oikia  используется  95 раз. Доктор Буллингер отличает oikos от oikia: oikos, дом, жилье, с ссылкой на обитателей, дом.

Oikia, дом, жилье, в отличие от обитателей и от всего имущества, оставленного после смерти человека. Например дом, построенный на скале (Мф.7:24); дом, наполненный ароматом (Ин.12:3), владельцы домов и земель продавали их (Деян.4:34), дом Цезаря (Фил.4:22).

Oikiakos -  «домашние», упомянуто 2 раза (Мф.10:25,36).

Oiketes –  упомянуто 4 раза. «Слуга» (Деян.10:7, Лк.16:13, 1Пет.2:18); «раб» (Рим.14:4;), связано всегда с домовладельцем или господином.

Oikeo  –  « жить, обитать» упоминается 9 раз, и переведено «жить» (Рим.7:17,18,20; 8:9,11; 1Кор.3:16; 7:12,13) и «обитать»(1Тим.6:16).

Oikeios  -  3 раза переводится как «собственный дом» (1Тим.5:8), «свои» (Гал.6:10, Еф.2:19).

Oikema  -  одна ссылка «темница» (Деян.12:7).

Oiketerion - два использования: «жилище» (Иуд.6, 2Кор.5:2). То, что это слово используется в отношении тела воскресения, и жилища ангелов, которые пали, оставив своё жилище, что вызывает важные вопросы (см. «СЫНЫ БОЖИИ» 4 и «ВОСКРЕСЕНИЕ» 4,7 том).

Oikodespoteo -  «управление домом» (1Тим.5:14).

Oikodespotes - 12 упоминаний, переводится как «хозяин» (Лк.22:11, Мф.13:52), «хозяин дома» (Лк.13:25; 14:21, 12:39, Мк.14:14, Мф.20:11; 24:4320:1; 21:33, 10:25), «домовладыка» (Мф.13:27). Надо заметить, что идея «домовладыки» свойственна слову «деспот», как печальный комментарий к человеческой натуре, которая не может долго обладать неограниченным контролем, но Господь будет единственным истинным Деспотом, который справедлив и любящ одновременно (2Тим.2:21).

Oikodome – «строение», используется 18 раз, в смысле «назидание», «здание», «созидание», «жилище», в 1Кор.3:9 «вы Божие строение».

Oikodomeo – «строить» 30 раз.

Oikodomia - 1 раз - «назидание».

Oikonomeo – 1 раз и - «быть управителем».

Oikonomia - 7 раз, «домоуправление», «управление».

Oikonomos –10 раз, - «городской казнохранитель», «постельник царский», «домостроитель» - 8 раз.

Oikoumene - 15 раз, - «земля», «мир».

Oikouros - «хранитель дома» 1 раз.

Anoikodomeo – 2 раза «построить снова».

Enoikeo - 5 раз, «обитать».

Egkatoikeo –1 раз, «жить среди».

Epoikodomeo- 8 раз, «строят».

Katoikeo - 48 раз, «жить в», «обитать в».

Katoikesis – 1 раз, «жилье».

Katoiketerion – 2 раза, «жилище».

Katoikia – 1 раз, - «жилище».

Metoikesia - 3 раза, «уносят», «принесенный» однажды.

Metoikizo – 2 раза «удалить» однажды, «унести» 1 раз.

Perioikeo – 1 раз «жить вокруг».

Perioikos  - 1 раз «сосед».

Paroikeo - «быть незнакомцем» 1 раз, «пребывать» 1 раз.

Paroikia- 2 раза «пребывание здесь», и «жить как чужие».

Paroikos - 3 раза, - «чужестранец».

Sunoikeo – 1 раз, - «жить с».

Sunoikodomeo - 1 раз, «устроятся вместе».

 

Здесь представлены разнообразные соединения слова oikos, дом. Отношение слова к «домоуправлению» в связи с домом и его управлением вполне очевидно, а варианты в Еф.2:19-22 является уже признанием этого домоуправления. Мы не намерены расширять этот список слов, ибо для этого потребовалось бы книга, но изучающие оценят направление этого словообразовательного направления, и найдут, как мы надеемся, помощь в этом списке во многих случаях.

 

То, что Дом Божий в Иерусалиме не был разрушен до 70 года н.э. не имеет отношения к Деян.28, поскольку он уже был объявлен «пустым» в Мф.23:38, 39.

 

Муж

 

Переведённое слово «муж» в Новом Завете — это греческое слово aner, оно используется 213 раз, и у нас оно переведено «муж», «человек», «некто, некоторые». На протяжении всего Нового Завета ни одна из этих 213 ссылок не означает просто человека, но представителя мужеского пола, в отличие от слова anthropos, которое может означать любого человека человеческого рода. Поэтому aner - всегда означает взрослого мужчину, потенциального мужа. Так в Мф.14:21 мы читаем, что было приблизительно 5 тысяч мужчин кроме женщин и детей. В Мк.10:2 «позволительно ли разводиться мужу с женою?». В Ефесянам слово aner используется 7 раз, 6 из этих ссылок говорят о муже в Еф.5 и ещё одна ссылка говорит о Церкви, цель которой – «муж совершенный». Если Церковь – это Невеста, то как о ней можно говорить как о Муже совершенном? Мы оставляем это нашим читателям, полагая, что никто из доверяющих Писанию, не сможет развивать такую чудовищную идею (см. статью «ТЕЛО» 1 и «НЕВЕСТА» 1).

 

В АДАМЕ

 

Эти слова «в Адаме» относятся скорее к неизменному учению, а не к истине домоуправления, поскольку истина домоуправления касается различий, но написано, что Бог «от одной крови Он произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (Деян.17:26). Возможно, никакого более глубокого учения не может быть в Писании, чем в Рим.5, и вероятно немного найдётся, кто не испытывал бы недоумение, по меньшей мере, размышляя о последствиях в Откровении, когда «одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть». Хотя, мы не осмеливаемся отступать от нашего предписанного пути и пытаться разобраться с этими тяжелыми темами, мы полагаем, что на этих страницах следует попытаться дать некоторое объяснение того, почему великая цель веков должна проходить через Адама. Адам упоминается Павлом 7 раз, и ниже представлены ссылки и их взаимосвязь.

 

A| Рим. 5:14. Смерть

a| Смерть царствовала от Адама.

b| Не согрешившими... подобно преступление Адама.

B| 1Кор.15:22,45. Жизнь

c| В Адаме все умирают....

d| Во Христе все оживут.

c| Первый человек... душою живою.

d| Последний Адам есть дух животворящий.

A| 1Тим.2:13,14. Создан

a| Первый Адам.

b| Не Адам прельщён.

 

Мы не уверены, что слова «в Адаме» содержат только вневременную догматическую суть, поэтому мы предлагаем взять призвание, который является самым близким к нашим сердцам, высшее призвание, как оно представлено в послании к Ефесянам, и понять, почему этой группе, избранной прежде основания мира, нужно было достичь своего призвания не сразу через Христа, а через Адама. Будучи наделённые всеми духовными благословениями, они, однако, появляются в сфере плоти и крови. Предназначенные занять небесные места, они начинают с земного существования на земле.

 

Были духовные существа, которые восклицали от радости при полагании оснований земли (Иов 38:7), названные «Сынами Божьими», поэтому не удивило бы, если бы эта Церковь, предопределённая к усыновлению, могла бы быть создана в порядке творения, и помещена, как духовные существа, сразу в их небесное наследие. Что заставило бы растянуть время от избрания до вхождения этих избранных в осознанное существование, и как случилось, что они были «в Адаме», а потом резко стали «во Христе»?

 

Недостаточно сказать, что по некоторым причинам было сочтено необходимым, чтобы эти члены, духовной группы, тем не менее должны были обладать телами, как само Писание и разделяет «небесные» и «духовные» тела, считая духовные такими же реальными как и физические. Среди причин, заставивших Единого Премудрого Бога привести предопределенных наследников славы в жизнь через человека Адама, можно назвать следующие:

 

1). Ангельское тело не происходит ни от каких ангелов-родителей, да и сами Ангелы не могут быть родителями (см. статьи «АНГЕЛЫ» 1 и «АНГЕЛЫ ПАДШИЕ» 1).

2). Ангелы, возможно, являются отдельными и индивидуальными созданиями.

3). Возможно, цель Божия была в том, чтобы эта новая группа стала органически целым «во Христе».

4). Не может быть никакого союза со Христом, если Он не спустился бы к состоянию, характерному и для Него Самого и для избранной группы.

 

Похоже, что по совету Божию было решено, чтобы Сам Господь, вместе с избранным семенем, в своё время и своим путём явился бы в человеческом облике. Это создало бы общую связь, и позволило бы в конце перейти от Адама ко Христу.

 

То, что статус Адама предназначен быть временным, показывает Евр.2:7 «не много Ты унизил его пред Ангелами», где примечание говорит: «на некоторое время ниже». Святые будут «судить ангелов», а Церковь Одного Тела будет поднята «превыше» всего начальства и власти. Тогда оказывается, что непритязательный путь, определённый для избранных наследников высшей славы, был вызван сложным процессом творения и совершенствования. Благодаря тому, что и дети обетования, и Сам Спаситель стали причастниками плоти и крови, Он мог сказать: «вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:13), и мысль продолжается в стихе 16, говорит нам, что «Он воспринял не природу Ангелов, но семени Авраамова».

 

Более того, хотя стих из Бытия цитируемый в Гал.3:16 совершенно определённо относится к буквальному семени Авраама, Павел также говорит, в свете Гал.3:27-29 «не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос. Хотя плоть и кровь слаба, и меньше в масштабе, чем Ангельский порядок бытия, и не может наследовать Царство Божие, но с этим должны были быть связаны некоторые особенности, которые побудили некоторую часть ангельского воинства принять человеческий облик (см. статью «СЫНЫ БОЖИИ» 4, «НЕФИЛИМЫ» 3), и помимо прочего, Божий замысел был в том, чтобы приобрести опыт через такое состояние. Очевидно, что искушению больше всего поддается плоть, и поддерживающая благодать, которая, однако, может позволить столь слабому существу одержать победу над злом, является уроком, который никак нельзя изучить без личного участия, и о котором никогда нельзя будет забыть после долины пролитых слёз.

 

Несколько слов относительно значения Быт.6:3, кажется, необходимо сказать здесь.

 

«Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть».

 

Священное Писание категорически объявляет, что первый человек, Адам, был «душевным», а не «духовным», «перстным», а не «небесным», поэтому в этом утверждении Быт.6:3 не может быть никакой речи о том, что по причине греха и преобладающего развращения Адам стал «плотью». Исправленная версия так переводит:

 

«Дух Мой не будет стремится управлять или пребывать в человеке и вечно с ним, потому что он также плоть (примечание: «в своём заблуждении он плоть»)».

 

Вдобавок к этому, Сопутствующая Библия говорит, об артикле перед словом «человек», что означает «человека Адама». Если мы заглянем в Септуагинту, то найдём, что вместо «стремится», она использует слово katameno «постоянно пребывать». Одна из причин отличающихся переводов заключается в том, что слова на Иврите, как и в других языках, могут иметь несколько смыслов. Для иллюстрации дадим следующий пример: в 2Тим.4:17 Апостол говорит: «Господь же предстал мне». Среднестатистический читатель едва ли сознает, что перевод ставит ловушку для иностранца. Возможно, что кто-то познакомившийся с мог бы обстоятельно объяснить это выражение так: «не стоя рядом Господь стоял со мной», с путаницей в результате.

 

Возвращаясь к Быт.6:3, мы замечаем, что слово «также» является переводом еврейского слова be -shag -gam, буквально «в», «это», «также». Гезенус, однако, переводит эту фразу «из-за своих преступлений», и Кейл переводит это «в своём заблуждении». Shaggam может быть неопределённой формой глагола слова shagag, которое находится в Лев.5:18 «проступок», Пс.118:67 «заблуждаться», Чис.15:28 «сделавший по ошибке грех» и Иов 12:16 «заблуждающийся». Из этого следует, что человек, являющийся по своей природе плотью, не мог сравниться с теми духовными существами, которые вторглись в его сферу, Адам и его семя были обмануты этим вторым нападением, после Евы в саду.

 

Сатанинская цель в Быт.3-6 была в сеянии своего «семени», в Быт.3 это было «семя змея», а в Быт.6 – мутанты, гиганты, Рефаимы, Нефилимы. Если бы Адам никогда не пал бы, и грех со смертью никогда не входили бы, отягощая положение, человек всё равно нуждался бы в великом переходе от Адама ко Христу. Увы, в дополнение к природной слабости, которая относится к плоти (помните, что даже безгрешный Спаситель был распят в немощи, и в Гефсиманском саду Он говорил о Себе в тот час мучений «дух бодр, плоть же немощна»), к этой естественной слабости добавилась тяжесть греха и смерти, ибо Адама, как и Христос, был Главой рода. Это отождествление с Адамом, которое принесло так много страданий в свою очередь, благословенно отменяется, поскольку тот же принцип применяется в Главенстве со Христом, и если грех и смерть могли проникнуть через главенство Адама, то праведность и жизнь могут прийти через Главенство Христа, и как Рим.5 показывают, это может пойти намного дальше в словах «тем более».

 

Когда речь идёт об обещании и цели, которая была возложена на Авраама (стоящего перед Израилем, как Адам - перед родом) свет проливается на одну из многих причин, почему цель веков использует странный образ нисхождения перед восхождением. Место Писания, о котором идет речь это Быт.15. Когда Бог дает Аврааму обещание «семени» и «земли», где мы сперва поражаемся, читая:

 

«Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… в четвёртом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:13-16).

 

Здесь Авраам, как Адам, является главой завета своего «семени», семя и земля даются безусловно и подтверждаются жертвой. Но несмотря на то, что уже тогда Авраам был на земле обетованной, ему не было разрешено поселится, иметь семью и обладать этим обещанием. Как Евр.11 говорит о нём, и о других патриархах: «все сии умерли в вере, не получив обетований», готовые жить в шатрах даже при том, что наследие их включало город, у которого были основания! Причина, приведённая в отношении этого обходного пути, не расширяется и не объясняется, но может быть достаточной для понимания нашей верой. Израиль должен терпеть рабство и лишения, они должны быть возвращены чудом и жертвой, потому что беззаконие ложного семени, семени змея, представленного тогда Амореями, ещё не исполнилось. Небесные места, предназначенные как дом Церкви заняты, по крайней мере, частично духовными Амореями, которые противостоят этой Церкви всеми средствами своей павшей силы.

 

В статьях, касающихся Нефилимов и параллельных тем, изложена типология Втор.1 и 2, и эти дополнения раскрывают детали темы. В дополнение к очевидной необходимости в избранном семени и Спасителе, в Котором они были избраны, должны сначала пребыть в человеческой плоти, чтобы дойти до уровня Одного Тела со Христом как Главой, истинного духовного статуса, появляется великая причина опыта прошлого, который должен накопиться, когда мы проходим через пустыню этого мира. Даже Всемогущий Бог не может никому дать готовый опыт, и как Израиль учился в пустыне, что «не хлебом одним жив человек», так подробно и все избранное семя наконец-то приходит к великому вопросу, и к его единственному ответу: «к Кому нам идти?», чем цель веков и оправдывается. Тогда Бог будет в самом полном смысле «всё во всём».

 

От удивительных событий в Райском Саду и далее, избранные наследники славы изучают такие уроки в человеческом теле, которые никогда не узнают Ангелы. Несмотря на то, что мы все должны согласиться с тем, что мы «чудно устроены», мы ежедневно осознаем, что это тело в своих лучших проявлениях - это тело «уничижения». Сами процессы, которые приводят к рождению, повсеместно связаны в сознании человека с некоторыми элементами стыда. Все же, даже при том, что рождение и жизнь во плоти и крови с её последующими искушениями и событиями могут быть уподоблены пребыванию Израиля на чужой земле, это настолько ценно и так удивительно, что духовные существа не раз оставляли свои жилища и принимали человеческий облик. Когда беззакония великих духовных Амореев исполниться, плоть уступит место духу, и в воскресении с телами как духовными, так и небесными, соединенными навсегда со Спасителем, Который также вознёсся в прославленном теле, наследники славы подобно войдут в свои обители.

 

Как мы сказали вначале, что мы можем коснуться этой темы только указав на некоторые из главных направлений пути, по которым нужно идти, и некоторые из выдающихся причин, почему цель веков должна иметь такую странную дорогу. Давайте вспомним, что, если мы вынуждены ожидать дня славы, то Сам Бог ждёт дольше, чем все мы вместе взятые, поскольку творение Быт.1:1 находит свою цель на новых небесах и земле в конце времён. Бог как Создатель проходит через века к цели, - Бог всё во всём. Отцовство, Дом, Жилище и Семья занимают место Творца и творения как таковых. Творение облачается во Христа Логоса и Его «Образ», семья в конце – это все сыновья в «СЫНЕ», Который стал плотью, и чьё первое «знамение», как засвидетельствовано Иоанном, было совершено на брачном пиру.

 

Возможно поэтому в конце геологических веков (Быт.1:2,3) Бог подготовил землю для Адама, сделал его отцом рода, повелел ему плодится и размножаться, обещал семя, и в конечном итоге послал Сына Своего. Возможно, именно поэтому первая заповедь на первой скрижали начинается с поклонения Богу, а первая на второй с почитания родителей. Возможно поэтому «служение» в Тюремных Посланиях может быть уподоблено служению «сына отцу» (см. статьи «СЛУЖЕНИЕ» 5,7,10).

 

Если Бог есть Бог терпения, если Христос доселе «ожидает», то может Сам великий Бог тоскует по общению с теми, кого Он искупил, говоря им устами Своего Сына: «так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?». Многое из того, что необъяснимо станет терпимым, поскольку мы помним слово Спасителя, когда Он, рассматривая состояние мира, сказал: «враг человека сделал это», и если окончательный триумф требует спуска всех избранных семян в их своеобразный «Египет», то давайте терпеливо переносить всё, извлекая важный урок из нашей личной слабости, и ожидая утра воскресения, когда «во Христе» мы познаем, как мы познаны.

 

ТОЛКОВАНИЕ

 

Толкование имеет отношение к словам и их значениям. Если бы даже Писание было написано буквами из полированного золота, оно не было бы откровением Бога, если значение тех полированных букв будет скрыто от человека. Не имеет значение насколько правдивым может быть сценарий, или чья рука написала строки, они могут быть написаны даже перстом Божиим, как десять заповедей, но они всё равно потерпели бы неудачу в предназначении, если бы к этим святым символам не было бы приложено значения. Значение, смысл, намерение – это дух, а используемые слова являются всего лишь телом, и как тело без духа мертво, так и слово, лишённое значения - бездейственно.

 

Чтобы убедиться в значении Писания, мы должны обратить внимание на грамматику, использование слов, структуру, нравы и обычаи, время, место, обстоятельства, и наконец, на важнейший фактор - на изменяющиеся домоуправления.

 

Апостол уделяет большое значение намерению и смыслу, когда стремился направить и ограничить Коринфян в использовании дара языков. Давайте прочитаем это:

 

«Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на [незнакомых] языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные [вещи], издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределённый звук, кто станет готовиться к сражению? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви» (1Кор.14:6-12).

 

Сделаем паузу, чтобы рассмотреть «как мы учимся», сначала в обычной жизни, а потом в познании Слова Истины. Шаги, предпринимаемые нами, сознательно или нет, можно расставить в таком порядке:

 

(1) Восприятие. При первом взгляде мы знакомимся с внешним миром и самим собой через чувства, особенно зрения и слуха. Этот первичный подход к пониманию истины выражен в антропоморфизмах Писания.

 

(2) Память. Воспринимаемое через органы чувств, вместе с растущими связями друг с другом и невидимым миром, тенями и символами которого они являются, становятся ценнее и доступнее благодаря запоминанию.

 

(3) Разум. Накопленные впечатления, оставленные в уме через чувства, теперь становятся предметом мысли. Разум начинает задавать себе вопросы относительно них. Почему? Как? Когда? Где? Упражнения разума стремятся понять и установить зависимость вещей. Рациональная мысль всегда связана с соотношением или отношением.

 

(4) Открытие. В сфере природы мы не можем пойти далее в поисках истины, чем это оправдывают наши исследования, выводы и воображение, но в сфере Духа вступает новый фактор. Писание приходит к нам как Откровение от Бога. У нас есть предпосылки для наших аргументов.

 

(5) Перевод. Поскольку Откровение, данное Богом в Священном Писании, приходит к нам на иврите и греческом, важным фактором в процессе понимания является перевод. Даже при том, что мы все согласны, что еврейское слово shemayin, используемое вдохновенными писцами, должно выражать истину, мы будем равнодушными и непосвященными, пока мы не узнаем, что это слово может и должно быть переведено «небеса» на нашем языке.

 

(6) Толкование. Перевод имеет дело с материалом истины. Это касается грамматики, частей речи, построения предложений. Он должен быть совершенно беспристрастным. Он не касается последующей истины, вытекающей из перевода, его единственная задача – это представить читателю, как можно близкую параллель на его языке, языке оригинала. Толкование следует из сравнения стиха со стихом, рассматривая отношение контекста и использования, сохраняя гармонию и последовательность Писания в целом, сохраняя при этом своеобразный и индивидуальный смысл каждого отдельного предложения, каждого разнообразия, «различных времен» и «различных обычаев», которые характеризуют метод, используемый Пророком, Священником или Апостолом, используя символ, притчу или относящуюся к учению точность в сообщении разуму человека разум и волю Божию.

 

Быстрый обзор обнаруживает более 30 частей речи, используемых Павлом, которые можно классифицировать под названием «логические частицы», и нет ни возможности, ни необходимости пытаться исследовать использование их всех. Тем не менее, выборка с примерами всё же необходима, и мы предлагаем рассмотреть её.

 

«Ибо», gar. греческое слово является сокращением от ge «поистине» и ara «поэтому» или «далее», и указывает на причину, мотив того, что уже изложено. Это частица подтверждения и заключения «при таком положении дел», gar может переводиться «следовательно». Основное значение gar видно из его использования в вопросах. Во вторичном использовании оно выдвигает понимание причины и приводит причину предыдущего заявления. Наконец оно, объясняет или проясняет предыдущую мысль или слово. Возьмём, как пример, первую главу Римлян, и отметём шаги в аргументе Апостола, как они обозначены частицей gar «ибо».

 

Он заботится о Церкви в Риме и хочет, что они правильно поняли его длительную задержку в его планах посетить их. Это ведёт к природе самого Евангелия и необходимости его откровения праведности:

 

«Свидетель мне Бог… непрестанно воспоминаю о вас… чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам… ибо я весьма желаю увидеть вас… я многократно намеревался прийти к вам… Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему… В нем открывается правда Божия… Ибо открывается гнев Божий… Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество… видимы» (Рим.1:9-11,13,16-20).

 

Давайте возьмём другое слово для примера. Союз «чтобы» используется для введения предмета, которое логически является субъектом, объектом или необходимым дополнением существенной части основного предложения. Оно вводит причину, цель, объект или конец. Давайте возьмем в качестве примера следующее.

 

Hina в классическом греческом языке — это наречие места, и это чувство направления присуще, когда оно используется в качестве соединения. Оно указывает на конец или цель, и поэтому должно быть переведено «чтобы», «наконец», «с целью». Д-р Буллингер комментирует: «надежда сопровождается hoti, указывает на объект надежды, а молитва сопровождается hina, показывающая цели и структуру молитвы».

 

Во многих случаях hina сопровождается сослагательным наклонением, чтобы показать цель, возможность или намерение «чего-то возможного». В других случаях оно сопровождается указанием на факт, а не на просто возможность или желаемое. Придерживаясь Рим.1, мы отмечаем, как примеры hina:

 

«Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим.1:11,13).

 

И переходя к Рим.4, у нас есть важное заявление учения: «Итак по вере, чтобы [было] по милости» (Рим.4:16).

 

Hoti. Это слово выражает сущность или содержание, причину по которой что-либо приводится или делается: «о том, что», «потому что», «для того, чтобы».

 

«Прежде всего благодарю Бога моего…что (потому что) вера ваша возвещается во всем мире» (Рим.1:8).

«Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам» (Рим.1:13).

 

Hos. Это слово используется в сравнениях.

 

«Свидетель мне Бог…, (так как я) что непрестанно воспоминаю о вас» (Рим.1:9).

 

Таким образом, из этих нескольких примеров, взятых в основном из Рим.1, ясно видно насколько «логичным» является метод представления Павлом истины.

 

В ходе нашего поиска за «смыслами» и «значением» мы приходим к великому факту, что Бог дал откровение о Своей воли и цели, и что это откровение составляет Писание, которое было написано на еврейском, халдейском и греческом языках. Если бы эти языки были нашими родными языками, то следующим шагом было бы «толкование». Но мало кто из наших читателей настолько знаком с древними языками, чтобы быть независимым от переводчика. Те, кому дана такая привилегия, не нуждаются ни в каком слове здесь по этому вопросу, а те, кто нет, нельзя превратить в переводчиков от прочтения статьи. Что тогда мы можем сделать? Обучение грамматике и практика перевода - вне сферы этого Анализа, мы можем только смотреть на действие переводчика, рассмотреть принципы, которыми он руководствуется, и делать какие-то выводы, которые могут привести к здравому отношению.

 

Слово «перевод» не используется в Писании в том смысле, в котором мы используем его в этой книге, но в основном в смысле перемещения кого-то или чего-то от одного места к другому (Кол.1:13; Евр.11:5). Metatithemi – это слово, переводимое словом «переселён» в Евр.11:5 используется также в отношении переноса тела Иакова из Египта в Сихем (Деян.7:16); перехода верующего от веры (Гал.1:6), в отношении изменения священства в результате смерти и воскресения Христа (Евр.7:12). Metathesis в Евр.11:5 (второе слово) переводится как «переселение» в 7:12 «перемена» и в 12:27 «изменение». Methistano, в Кол.1:13 «ввести», в иных местах переводится как «принять, отринуть, переставить» (Лк.16:4; Деян.13:22; 19:26; 1Кор. 13:2).

 

В 2Цар.3:10 «отниму царство от дома Саулова» стоит еврейское слово abar «перейти», как перейти через Иордан. В 2Царств, где слово abar используется приблизительно 47 раз, в каждом стихе, кроме 3:10, физический перенос имеется в виду, как например: «Когда переправили судно, чтобы перевезти дом царя» (2Цар.19:18). Можно сказать, что вещи, перемещаемые паромом с одной стороны потока на другой остаются неизменными, но если мы расширим разрыв и перенесём вещи или товары с берегов Англии к берегам Франции, то хотя вещи остаются прежними, необходимо учитывать новые условия, новые правила, новые сборы, новые цены, новые влияния климатических условий. Эта грубая иллюстрация приводит нас к важному противоречию, ожидающему нас при переводе Писания или какой-либо книги с одного языка на другой.

 

«При рабской буквальности тонкие оттенки смысла не могут быть переданы, ровно как нельзя принимать во внимание влияние переплетенной мысли, или каждую движущуюся, не говоря уже изменяющуюся точку зрения автора. Совершенно незнающий или совершенно ленивый человек, если он сильно не напрягаясь, может с помощью словаря и грамматики сделать дословный перевод, понятный или нет, и напечатать «перевод» на своем титульном листе. С другой стороны, печальное зрелище видеть, как люди с высокими способностями и несомненной ученостью трудятся и борются в переводе в условиях бесполезного ограничения буквальностью, как в интеллектуальных наручниках и оковах, когда они могли бы с преимуществом разорвать оковы и отбросить их, как сделал доктор Велдон» («Перевод» доктора Веисмута, Предисловие к Первому Изданию).

 

Доктор Веймут, ссылаясь на Исправленную Версию и Дарби, говорит, что, если читатель склонен к буквальному переводу, то он найдёт его в этих версиях, но нужно быть настороже из-за их сильной тенденции вводить в заблуждение из-за идиом, которые встречаются в греческом Новом Завете, ибо греческий язык пронизан Иудейством, что «буквальный перевод на Английский язык может частично скрывать, и в определённой степени искажать истинный смысл».

 

Моффатт цитируя из эссе Де Куинси о Протестантстве, где говорится о популярном заблуждении, говорит, что: «каждая идея и слово, которое существует, или существовало у любой нации, древней или современной, должен иметь прямой взаимозаменяемый эквивалент на всех языках». «Однако» - продолжает Моффат - «нет никакого точного Английского эквивалента для таких терминов как logos, musterion и dikaiosune».

 

(1). Толкование – это объяснение неясного, непонятного или не очевидного.

 

«Не от Бога ли истолкования?» (Быт.40:8).

 

Толкование объясняет значение слова на неизвестном языке, как например:

 

«Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф.1:23).

 

Толкование раскрывает смысл, значение или замысел любого знака или события.

 

«И рассказал им фараон сон свой; но не было никого, кто бы истолковал его фараону» (Быт.41:8).

 

Толкование охватывает два союзнических процесса: Экзегетику и Герменевтику.

 

(1)    «Науку, раскрывающую нам принципы Священного Писания, мы называем Библейская Экзегетика или Толкование, а Библейская Археология и Библейское Введение - инструменты достижения этой цели, которую мы называем Историческим Толкование Писания, истинное и совершенное Библейское толкование находится в категории Грамматико-исторического Толкования (Китто).

(2) «Герменевтика и Экзегетика очень похожи, но не одинаковые. Первая устанавливает принципы Библейского толкования, вторая касается практического применения изложенных принципов. Другими словами, Герменевтика – это наука, а Экзегетика – искусство» (Энциклопедический Словарь Лойда).

 

Если Герменевтика – это наука, а Экзегетика- искусство объяснения, наш курс ясен. Мы должны начать с Герменевтики. Теперь очевидно, что многим само это слово нуждаться в объяснении, поэтому давайте проясним его.

 

Слово иностранного происхождения, и первое, что мы должны сделать, это «перевести» термин. Гермес - имя в греческой мифологии, которое было дано сыну Зевса, посланнику богов, который бог науки, торговли, красноречия и многих искусств жизни, Римляне называют его «Меркурием», а Греки «Гермесом». Читатель может почувствовать определённое нежелание использовать имени ложного бога в связи со столь священной задачей как толкование Писания, и поэтому, следующим шагом нужно позволить читателю увидеть, что такого нежелания не проявляют авторы Священного Писания.

 

Гермес и Меркурий. Идолопоклоннические люди Листры, когда они видели чудеса и услышали, что Апостол говорил, сказали:

 

«Боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), потому что он начальствовал в слове» (Деян.14:11,12).

 

Здесь идолопоклонники указал причину такого их выбора Меркурия или Гермеса, так как слово в греческом Новом Завете связано с речью. Гермес стал именем собственным среди Греков, как Рим.16:14 говорит, тогда как среди тех, кто отвернулся от Апостола в конце, был один с именем Ермоген.

 

Глаголы hermeneuo, diermeneuo и methermeneuo встречаются в Новом Завете и имеют значение «изъяснять». Давайте посмотрим, как эти слова используются вдохновленными авторами.

 

Hermeneuo

 

«Они сказали Ему: Равви, - что значит: учитель» (Ин.1:38).

«Ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» (Ин.1:42).

«Пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный» (Ин.9:7).

«По знаменованию [имени] царь правды» (Евр.7:2).

 

Diermeneuo

 

«Изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк.24:27).

«В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: 'серна';» (Деян.9:36).

«Все ли истолкователи?»

«Разве он притом будет и изъяснять»,

«Молись о даре истолкования», «а один изъясняй» (1Кор.12:30; 14:5,13,27).

 

Methermeneuo

 

«И нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф.1:23).

«Говорит ей: 'талифа куми', что значит: девица, тебе говорю, встань» (Мк.5:41).

«И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Мк.15:22).

«Элои! Элои! ламма савахфани? - что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк.15:34).

«Мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин.1:41).

«Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит - сын утешения» (Деян.13:8).

 

Кроме того, у нас есть истолкование - hermenia (1Кор.12:10; 14:26) и истолкователь diermeneutes (1Кор.14:28).

 

Hermeneuo, diermeneuo и methermeneuo в значительной степени различаются акцентом, формой, передающей главным образом идею перевода и объяснения неясностей. Надо заметить, что Марк переводит Арамейские высказывания для Римского читателя, равно и Иоанн переводит для нееврейского читателя обычные еврейские термины. Разъяснение Писания Спасителем тем, кто не нуждался ни в каком переводе используемого языка или в толковании неизвестного языка, на котором говорят на собрании, также отражает основное значение толкования.

 

Особенную важность «смысла» и «значения» и ценности толкования по оценке Апостола Павла, можно увидеть читая 1Кор.14:

 

«Достигайте любви; ревнуйте о [дарах] духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на [незнакомом] языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает [его], он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение… пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание… И бездушные [вещи], издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределённый звук, кто станет готовиться к сражению? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец».

 

Здесь мы видим Само Писание подчеркивает важность «значения» из «толкования» как средство достижения этой цели.

 

Грамматико-историческая Система

 

«Почти все трактаты по герменевтике» - говорит Моисей Стюарт – «со времени Людвига Ёрнеста (https://ru.wikipedia.org/wiki/Эрнести,_Людвиг) установили как принцип, который нельзя оспорить, что Библия должна истолковываться одинаково, по тем же принципам, что и все другие книги... эти принципы совпадают с природой..., человек к которому обращаются всегда был переводчиком в каждом случае, что он услышал и понял, то и было адресовано ему». Эта система толкования рекомендуется тем, кто ищет истину в голове источника. Первый принцип, который должен соблюдать всякий, кто ценит Истину Домоуправления, является принципом «Правильного Разделения» (см. «ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ» 4).

 

Цель «правильного разделения», упомянутого выше, не может, конечно, достигаться отдельно от «Слова Истины». Толкователь имеет дело со «словами», словами истины, вдохновенными словами, живыми словами, которые являются духом и жизнью, но всё же словами.

 

«Исследование Писаний» - пишет доктор Чалмерс, - «является чистой работой грамматического анализа, это несмешанный вопрос языка. Мы не должны допустить никакого другого инструмента, кроме словаря и лексикона» (чтобы обнаружить упоминание, а так же первоначальное значение слова) … Понимание или заложенный смысл автора являются чисто языковым вопросом, и его следует решать не иначе как грамматикой и философией» (подразумеваются аксиомы и основания разумной мысли)… Но от этого принципа наиболее явно отступили в случае с Библией. Мысль автора вместо того, чтобы быть просто и полностью вопросом грамматики, была сделана вопросом метафизики или чувств. Говорят «так должно быть по аналогии с верой, причиной вещей, природой Божественного разума, и т.д.»».

 

Когда Всевышний снизошел до того, чтобы говорить с человеком, Он выбрал иврит и греческий языки Своими инструментами. Когда Он выбрал эти языки, Он выбрал и их грамматику, их способы выражения, их синтаксис и их словарь. С Божественной точки зрения и с человеческой точки зрения язык остается неизменным. В Своём Суверенитете и провидении Господь проявил удивительную мудрость в отборе и отклонении особенностей этих языков так, чтобы Его воля была ясно изложена. Этому учит Пс.11:

 

«Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (11:7).

 

Сопутствующая Библия приводит грамматические и прочие причины для перевода стиха:

 

«Слова Иеговы –слова чистые,

Как серебро, которое испытали в печи:

(Слова), имеющие отношение к земле,

семь раз очищенные».

 

Слово «от» во фразе «слова от земли» на Иврите обозначают дательный падеж «к», а не родительный. Смысл этого стиха состоит в том, что хотя слова, используемые Господом в сообщении Его воли человеку должны обязательно быть змеиными словами, всё же по благодати они используются с таким усмотрением и точностью, что они походят на серебро, очищенное от примесей. Поэтому, когда мы имеем дело с Писанием, мы имеем дело с еврейским и греческим языками, и не допустима никакая вальяжность в отношении их грамматики, словарного запаса или синтаксиса (синтаксис - расположение слов в предложении, грамматика – разделение на существительные, глаголы, число, пол, падеж, и т.д.), и всё же мы воодушевлены, что эти земные слова были очищены, чтобы мы безоговорочно верили всему, что они значат.

 

Есть ещё ссылки, говорящие о том, что слово Божие «испытано» или «очищено»:

 

«Чисто слово Господа» (прим. «усовершенствованно» 2Цар.22:31; Пс.17:31).

«Слово Твоё весьма чисто» (которое «испытано или усовершенствовано», Пс.118:140).

«Всякое слово Бога чисто» («очищенно») (Пр.30:5).

 

Некоторые возражают, что беспокоится о «простых словах не является признаком высокой духовности». Действительно, «простые слова» могут быть бесплодными, но чистые, испытанные, усовершенствованные слова, используемые Богом, требуют высочайших духовных сил для их оценки. Их нельзя называть «простыми словами». Мало кто сомневается искренности Меланктона, друга и помощника Лютера. Он сказал:

 

«Писание не может быть понято теологически, если оно уже не было понято грамматически» (Scriptura non poset intelligi theologice, nise antea sit intellecti grammatice).

 

Сойер говорит: «Мы не можем верить дальше, чем мы понимаем истинный смысл Божественного общения». Если бы здесь было напечатано предложение на еврейском или греческом языках Писания, а читатель не был бы знаком с этими языками, то слова, наполненные вдохновением и жизнью, останутся «просто словами». Без понимания бесполезна и вера.

 

Многим было бы интересно узнать происхождение языка. Наиболее важные теории:

 

(1). Автоматическая Теория. Различные звуки соотносятся с различными чувствами, и поэтому порожденный язык так же, как железо при ударе имеет ноту, свойственен самому себе. Она была высмеяна как «Динь-дон» теория.

 

(2). Это матопоэтическая Теория. Эта теория основана на очевидной имитации в таких словах как «всплеск» и была высмеяна как «Вау-лук Теория».

 

(3). Восклицательная Теория. Определённые восклицания являются естественными для человека в его выражении ужаса, радости или удивления. Это было высмеяно как «Ух – Ах Теория».

 

Этих теорий недостаточно, чтобы объяснить чудо языка. Мы можем сделать предварительный вывод из использования языка в Эдеме, очевидной способности Адама давать имена животных, приведённых к нему и из имен, данным первым родившимся детям, что этот язык - дар Бога человеку.

 

Нынешний автор приобретал своё первое знание языка, не из книг, ни в школе, а у себя дома. То, что обычно занимает несколько лет в домашнем обучении ребенка, могло быть осуществлено сразу Господом при Его первом контакте с Адамом. «Чудо» не в том, что язык передается, а в краткости инструкции.

 

«Мы не считаем, что доброта и честность в сильном человеке требуют строгого и пунктуального послушания, и поэтому двусмысленно слушаемся его повелений. Мы думаем, что у него есть предвзятость в отношении нас... Сама суть истины – это простота и ясность, темнота и невежество – это наше собственное» (Мильтон).

 

Слова, используемые Богом, были выбраны Божественной мудростью как наиболее подходящие для передачи Его смысла без двусмысленности для человеческого ума. Все, кто имеет привилегию и ответственность толкования этих вдохновенных слов в общую речь, должны следить за тем, что насколько это возможно с человеческой точки зрения, они проявляли ту же ясность в своём деле. Мы повторяем:

 

«Почти все трактаты по герменевтике» - говорит Моисей Стюарт – «со времени Ернести установили, как принцип, который нельзя оспорить, что Библия должна истолковываться одинаково, то есть по тем же самым принципам, как и все другие книги... эти принципы совпадают с природой..., человек к которому обращаются всегда был переводчиком в каждом случае, что он услышал и понял, то и было адресовано ему».

 

Если у читателя возникает какое-либо возражение на такое рассмотрение Слова Божия «как все другие книги», то давайте напомним ему, что мы в настоящий момент не имеем дело с ее изложением, проповедью, применением, а просто с толкованием. Мы не можем рассматривать существительное как глагол просто потому, что имеем дело с Писанием, более того, мы почувствуем важность рассмотрения существительных как существительных, глаголов как глаголов, и с скрупулезностью будем наблюдать за каждым этапом и деталями только потому, что это Писание.

 

Значение слова нужно искать в его использовании. При обращении к словам и их значению следует помнить, что «огонь - хороший слуга, но плохой хозяин». Этимология - хороший слуга, но, если она управляет умом переводчика вместо того, чтобы быть полезным дополнением, она может серьёзно ввести в заблуждение.

 

В ранних книгах Ветхого Завета мы могли бы ожидать, что слова, которые там используются, сохраняют большую часть своей первоначальной силы, но со временем слова меняют своё значение, впитывают новые оттенки, а старые забываются, и следовательно, переводчик на каждом шагу сталкивается с проблемой. Кто сегодня думает о «дипломе» как о «чем-то сложенном вдвое»? Кто связывает «энфлюэнцию» или «грипп» с астрологией и «влиянием» планет? Кто думает о боге «Меркурии», когда он говорит о «торговле»? Перевести такие слова буквально, сохранив этимологию, в вышеупомянутых случаях, как и в 99 случаев из 100, означает не перевести вообще никак. Мы не столько обеспокоены «словом», которое наш автор использовал, сколько его «значением», а оно определяется не этимологией, а его употреблением в то время, когда его использовали. Как легко сделать буквальный перевод любой книги, но насколько введёт в заблуждение результат?!

 

Один иностранный автор написал «его провизия была печальна». Этимологи английское слово provision означает и «предвидение», и «провизия», но эти два значения крайне далеки друг от друга.

 

«Язык имеет свою ценность и значимость только по соглашению говорящих и слушающих» (Уитни).

 

Использование является вторым великим принципом толкования. Использование может быть понято из следующих основных правил:

 

(1). Автор, возможно, определил слово самостоятельно.

(2). Должен быть учтён его величество контекст.

(3).  Антитеза и контраст часто решающие факторы.

(4). Всегда нужно рассматривать параллельные стихи.

(5). Область стиха часто определяет точное значение слова, которое имеет несколько оттенков значения. Область определяется структурой. Поэтому поместите структуру в центр вашего исследования.

 

У слова есть значение из-за его этимологии и происхождения. Оно имеет значение при обычном использовании, которое не изменяет первоначального значения, и у него есть особенное значение, которое определяется его контекстом и областью стиха, в которой оно находится. Область стиха определяется его структурой, а структура определяется важными элементами, которые образуют баланс, и продолжают тему в определённых направлениях. В поиске свидетельства структуры, не надо думать, что обязательно будут использоваться только выглядящие важными слова, это не всегда так. Область Гал.1 определена его структурой, а она зависит от простых слов «не» и «но». Тем не менее, при этой свободе от человеческих мнений, открытие важных меток приносит тому, кто их смысл вобрал в себя, можно испытать и оценить. В Гал.1 говорится, что Апостол, лишённый всех вспомогательных вещей, имел пред собою три связанных предмета, лежащие в основании его служения язычникам:

 

Независимое Апостольство Павла. «Не, не, но» (Гал.1:1).

Независимое Евангелие Павла. «Не, не, но» (Гал.1:11,12).

Независимое Служение Павла. «Не, не, но» (Гал.1:16,17).

 

Тот, кто видит это, не зависит от человеческих мнений, и тот, кто считает, что это не зависит от всякой человеческой критики или авторитета, может считать то же самое и в отношении смысла этой главы.

 

Знание области книги, обнаруженной её структурой, обеспечивает истинный перевод. Это может быть проиллюстрировано на примере перевода Еф.6:13 «всё преодолев». Если бы переводчики поняли, что в Ефесянам есть совершенный баланс частей, и что Еф.1:19 по 2:7 находится в структурном соответствии с Еф.6:10-13, то они были бы вынуждены сбалансировать слова «по действию» в Еф.1:19 и «совершать» в Еф.6:13, также как они перевели эти два слова в Фил.2:12,13 «совершайте» и «производит». В дополнение мы процитируем из книги доктора Буллингера «Образы речи»:

 

«То, что не упоминается в одном пункте, можно обнаружить в другом. Таким образом, мы помогаем правильному толкованию. Например, в структуре 1Пет.3:18-22 не ясно, кто или какие «духи» могут находится в «темнице» стиха 19. Но в соответствующем пункте (стиха 22) они упоминаются как «ангелы». Таким образом мы узнаем, что темой первого пункта (стих 19) является неповиновение ангелов во дни Ноя (Быт.6), тогда как темой последнего (стих 22) является подчинение Ангелов и Властей и Сил. Таким образом, определив область стиха, мы получаем значение слова «духи» и понимает его так, как написано: Он делает Ангелов Своих «духами» (Пс.103:4, Евр.1:7). Мы сразу связываем их грех во дни Ноя с их темницей (Быт.6:1, 2Пет.2:4 и Иуд.6). Таким образом, у нас есть ключ к разгадке истинного толкования этого стиха, если который иметь, то он приведёт к правильному толкованию».

 

Автор этого Алфавитного Анализа, если бы ему дали полчаса на подготовку к выступлению по любому стиху Писания, посвятил бы 20 минут драгоценного времени в установлении контекста через структуру, и не пожалел, зная, что никакое знание слов или учения, не сможет восполнить существенную истину, обеспеченную структурой. Мы не выставляем это как абсолютный метод, но приводим свой опыт и делимся своими наработками в области исследования и презентации. Мы можем только сказать изучающим и учителям – «это работает»!

 

Несколько примеров могут быть полезными, иллюстрируя способ, которым структура указывает на учение любого стиха.

 

Псалом 18

A| 1- 5. Небеса.

B| 6 - 7.  Солнце в них (Bahem «в них»).

A| 8-11.  Священное Писание.

B| 12-15. Раб Твой в них (Bahem «в них»).

 

Здесь продемонстрировано, что «солнце» - это образ «раба» Господа. Структура чрезвычайно полезна в предотвращении потери нити смысла любого стиха. Например, если бы кто-то знал структуру Евр.1 и 2, то его не смутило бы введение в двух различных местах «ангелов», но он понял бы развитие темы.

 

Евреям 1 и 2

 

A| 1:1,2. Бог, говоривший.

B| 1:2-14. Сын Божий «столь превосходнее Ангелов».

A| 2:1- 4.   Бог, говорящий.

B| 1:5-18. Сын Человеческий «ниже, чем Ангелы».

 

Структурный фон Писания попадает в четыре группы:

 

(1). Родственный или Градационный, где одна и та же мысль выражается прогрессирующими терминами:

 

«Ищите Господа, когда можно найти Его;

призывайте Его, когда Он близко» (Ис.55:6).

 

(2)   Противопоставление.

 

«Искренни укоризны от любящего,

и лживы поцелуи ненавидящего» (Пр.27:6).

 

(3)   Синтетический или Конструктивный.

 

«Блажен муж, который

   не ходит на совет нечестивых и

    не стоит на пути грешных и

      не сидит в собрании развратителей» (Пс.1:1).

 

(4)     Зеркальная структура или интровертный контекст.

 

«Ибо огрубело сердце народа сего,

и ушами с трудом слышат,

и очи свои сомкнули,

да не узрят очами,

и не услышат ушами,

и не уразумеют сердцем» (Ис.6:10).

 

Более полный анализ и примеры можно увидеть, обратившись к трудам доктора Лоута или Роу посвященным структурному соответствию Писания, и к большой работе доктора Буллингера под названием образы речи, используемые в Библии. Примеры, конечно, можно было бы привести ещё, но они не могут заменить личного исследования. «Не стыдящийся делатель» никогда не будет оставаться удовлетворенным толкованием, пока он не проверит с помощью контекста и структуры.

 

Слово предостережения относительно структуры не будет лишним. Мы сразу же обнаружили, что, изобретая смысловые пункты структур, мы могли бы сэкономить кучу времени, делая нечто очень презентабельное, но всё это было бы в ущерб истине! Поэтому мы отказались от поисков смысловых параллелей, хотя это очень интересное занятие и привязали себя к использованию слов. Это означало, что многое пришлось переделать, поэтому читатель не находит в структурах «Верийского Толкователя» и копий тех структур, что были в других работах. Там, где они совпадают, это здорово, но там, где они отличаются, структура Верийского Толкователя придерживается фактической формулировки стиха (используя оригинал), тогда как прежняя структура, использовала общие формулировки.

 

Поскольку «Верийский Толкователь» издавался более 40 лет, редактор чувствует, что рекомендованный метод выдержал испытание временем, и в большинстве случаев результаты самоочевидны и полезны.

 

Как обнаруживается структура? Нам часто задавали этот вопрос, но ответы не приносили удовлетворения. Редко структуры обнаруживаются без долгого исследования, ибо не часто путь бывает коротким. Если тема – это вся книга, то книга должна быть тщательно прочитана, пока ум не приведёт в порядок различные места, и глаз не натренируется воспринимать расположение разных частей. Иногда вопрос решается присутствием ключевых слов, как например, весь центральный пункт Галатам определяется словами «по природе» (Гал.2:15 и 4:8).

 

Как можно быть уверенным, что пазл сложился точно? Это самоочевидно и структура должна быть такой. Любой натянутый или искажённый смысл должен быть подозрителен. Ведь мы хотим «структуру» не ради её самой, но ради истины и ничего, кроме истины. Как «Колумб открыл Америку», но не «Колумб изобрел её», изучающий должен помнить, что в поиске структуры любого стиха, ищут уже существующее, через подсказки, данные Богом, подчеркивания Святого Духа, а не изобретение схемы, какими бы привлекательными такие изобретения не были бы.

 

Несколько руководящих принципов в заключении.

 

(1) Никогда не стройте учение на тексте, который спорен или из-за его подлинности, или из-за его неясности.

 

Мы не ожидаем, что какой-либо читатель изобразит из себя Текстового Критика, но всем разумным читателям Писания общеизвестно, что некоторые прочтения являются сомнительными. Например, будь то Тринитарий, будь то Унитарий, согласится с Исправленной версией об исключении 1Ин.5:7. Следовательно, было бы неуместно пытаться строить учение о Троице на этом стихе. Учение о Троице должно быть основано на стихах Писания, которые сам Унитарианин признаёт подлинными.

 

Опять же, некоторые стихи Святого Писания берутся энтузиастами как доказательство их особого учения, которое очень слабо подходит под его утверждение. Это чрезвычайно неблагоразумно. Никакое учение, которое является основополагающим для веры, не испытывает недостатка в ясном и однозначном свидетельстве в Слове, и любая попытка притянуть неясные тексты скорее ослабляет, а не усиливает аргумент.

 

(2)   У слов есть одно значение в одной и той же связи.

 

«Смысл Священного Писания один, определённый и простой, и его можно обнаружить всюду в соответствии с принципами грамматики и человеческого рассуждения» (Меланктон).

«Мы не должны заставлять Слово Господне означать то, что мы хотим, не подстраивая его, но позволяя ему подстраивать нас, и отдавать ему честь быть лучше, чем мы могли бы сделать его, позволив ему оставаться как оно есть» (Лютер).

«У каждого слова есть некоторое значение. Слово, у которого нет никакого значения, не может принести пользу. У слов не может быть множества значений в то же время и в том же месте» (Сойер).

 

(3). Мы должны толковать любой стих, где есть некий элемент неясности, чтобы это согласовалось с учением стихов, которые ясны. Другими словами, мы должны учитывать аналогию веры во всём диапазоне.

 

«Как грамматическая аналогия является законом и формой языка, установленная использованием, которой противостоит аномалия, отклонение от установленного использования и форм речи, так и аналогия учения и веры опирается на основные принципы христианского учения Писанием, названная соответственно латинскими врачами Регулой Фидеи. К этому следует отнести всё, что получено не согласующимся с ним толкованием» (Эрнести).

 

«Это не означает, что мы сначала так или иначе изучаем схему истины, раскрытую в Писании, и затем, с этой ранее организованной схемой в наших головах, мы подходим к Писанию не для того, чтобы изучить содержащие в нём истины, но чтобы найти что-то, что может удовлетворить наши мнения. В своём справедливом и законном применении принцип испытывает уважение только к более сомнительным или резким частям Слова Божия, и просто требующим, чтобы они были сравнены с более ясными высказываниями, содержавшимися в нём» (Фарберн).

 

ИЗРАИЛЬ

 

Давайте рассмотрим Библейское свидетельство, что народ Израиля никогда не был «потерян», и что «Евреи» - народ, состоящий из 12 колен. Первоначально имя Израиль было дано Иакову в Пенуэле (Быт.32:28) и по словам доктора Янга оно означает «царствование с Богом». Другие переводят как «бороться с Богом» или «повеления Божии». Мы полагаем, что имя даровалось как честь, и это стало отчеством двенадцати колен (Быт.35:10,11). Мы полагаем, что утверждение «Потерянные Десять Колен» не соответствуют Писанию, а теория, известная как «Британо-Израиль» и им подобные - ложные и вредные. Следующее свидетельство «совершенно Библейское», которого должно быть достаточно для всех, кто проявляет Верийский дух.

 

Из 3Цар.12 мы узнаем, что после смерти Соломона Израиль отверг его сына Роваама сказав:

 

«какая нам часть в Давиде? нет нам доли в сыне Иессеевом; по шатрам своим, Израиль! теперь знай свой дом, Давид! И разошелся Израиль по шатрам своим» (3Цар.12:16).

 

Те из Израиля, что жили в городах Иудеи, приняли Роваама как царя:

 

«И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня… За домом Давидовым не осталось никого, кроме колена Иудина [и Вениаминова]» (3Цар.12:19-21).

 

Сюда надо добавить и колено Вениаминово, так как в стихе 21 читаем, что колено Вениаминово присоединилось к колену Иудину. Иеровоам сын Наватов был сделан царём в Израиле, и построил Сихем на Горе Ефремовой (3Цар.12:20,25). Иеровоам понял, что Иерусалим будет привлекателен десяти коленам, которые восстали, и что была большая опасность, что они вернутся в дом Давида, так как он:

 

«Сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному [из] [них], даже в Дан» (3Цар.12:26-30).

 

С этого времени эти 12 колен образовали два царства, одно из 10 колен, называемых Израилем, а другое, состоявшее из двух колен, называлось Иудой.

 

Наконец, в четвертый году Царя Езекии, Салманассар, царь Ассирийский пошел на Самарию и осадил её, и через четыре года взял её, и на девятом году Осии, царя Израиля, Самария была взята, и Израиль был уведён в Ассирию (4Цар.18:9-11). Это пленение десяти колен было судом, посланным на них «за то, что они не слушали гласа Господа Бога своего». Ранее, Феглаффелласар, царь Ассирийский, взял многих в плен в Ассирию.

 

Здесь нам нужно сделать паузу, чтобы сказать о Самаритянах. После пленения Израильтян Ассирийский царь переселил колонистов на их место из Вавилона и других мест, и эти новые жители принесли с собой своё идолопоклонство. Будучи умерщвляемы львами, они послали к царю Ассирийскому сказать: «народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закон Бога той земли, и за то Он посылает на них львов», и поэтому священника обратно возвратили из плена, и в результате образовалась смесь идолопоклонства с некоторым поверхностным знанием истинного Бога:

 

«Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их. До сего дня поступают они по прежним своим обычаям» (4 Цар.17:33,34).

 

Антипатия, которая выросла между Иудой и Самаритянами сохранилась до дня Христа и Апостолов «ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются».

 

«Потерянные десять колен» - разве это Библейское выражение? Нигде Слово Божие не говорит о «потерянных» коленах, а скорее что Тот, Кто рассеял их, Тот и соберёт их в Своё благоприятное время.

 

Мы уже рассмотрели то, что хотя эти десять колен в целом отделились от Иудейского царства, однако, написано: Ровоам царствовал над «ними»!

 

«Только над сынами Израилевыми, жившими в городах Иудиных, царствовал Ровоам» (3Цар.12:17).

 

Поэтому по Писанию, остаток Израиля был связан с домом Давида. С течением лет этот остаток, оставшийся с Ровоамом, умножится, и обеспечит присутствие представителей всех двенадцати колен, даже при том, что «одно колено» целое и неделимое встало на сторону Ровоама.

 

Опять же, далее в той же самой главе мы читаем:

 

«Скажи Ровоаму, сыну Соломонову, царю Иудейскому, и всему дому Иудину и Вениаминову и прочему народу» (3Цар.12:23).

 

Даже после того, как мы видели, когда Иеровоам был поставлен царём над этими десяти коленами, он чувствовал себя неловко из-за привлекательности, которую служители Храма в Иерусалиме всё ещё имели во всех коленах Израиля.

 

«И говорил Иеровоам в сердце своем: царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому» (3Цар.12:26,27).

 

Чтобы противодействовать этой большой привлекательности, Иеровоам сознательно ввёл идолопоклонство в своё царство:

 

«И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3Цар.12:28).

 

Это греховное действие пошло против течения и отдалило всё царство от возвращения в Иудею, но не помешало сотням верных Богу покинуть Самарию и вернуться в Иудейское царство и присоединиться к небольшому остатку Израиля. Священное Писание определённо утверждают этот факт.

 

В Первой Книге Паралипоменон у нас есть родословная тех, кто вернулся из Вавилонского плена, и мы находим такую запись:

 

«В Иерусалиме жили некоторые из сынов Иудиных и из сынов Вениаминовых, и из сынов Ефремовых и Манассииных» (1Пар.9:3).

 

Этот стих сразу поднимает интересный вопрос в связи с так называемыми «потерянными» коленами. Если среди возвратившихся пленников Иудеи были представители колен Ефрема и Манассии, то эти два колена, очевидно, не были «потеряны». Если бы только один человек и его жена от каждого колена возвратились, то этого было бы достаточно, чтобы продолжить род. Это является самым важным, учитывая идею, содержавшуюся в «Англо-Израильской» теории, что мы должны помнить, что, по крайней мере, колена Ефрема и Манассии, не нужно искать за пределами народа, который мы теперь называем «Евреями». Очевидно, эти колена никогда не «терялись».

 

Однако, мы должны также принять во внимание свидетельство 2Паралипоменон 15:

 

«И собрал всего Иуду и Вениамина и живущих с ними переселенцев от Ефрема и Манассии и Симеона; ибо многие от Израиля перешли к нему, когда увидели, что Господь, Бог его, с ним» (2Пар.15:9).

 

Здесь мы не только находим 4 названных по имени колена, но и видим, что «от Израиля» многие перешли на сторону царя Иудейского Асы. Слово переведённое «многие» — это еврейское robe, «множество» в Быт.32:12 и 48:16; Втор.1:10. Возможно ли в этом случае потеря колен? Разве они теряются, когда говорится о множестве?

 

В следующей главе мы читаем что Вааса, царь Израильский пошел на Иудею и начал строить Раму «чтобы не позволить [никому] ни уходить от Асы, царя Иудейского, ни приходить [к нему]» (2Пар.16:1). Это действие царя Израиля показывает, как серьёзно он расценил постоянный отток своих людей в Иудейское царство. Мы также находим в главе 19, как царь Иудейского царства обходил народ «от Вирсавии до горы Ефремовой, и обращал их к Господу, Богу отцов их» (2Пар. 19:4).

 

Снова мы читаем в главе 23, в связи с Иодайем, первосвященником:

 

«И они прошли по Иудее и собрали левитов из всех городов Иудеи и глав поколений Израилевых, и пришли в Иерусалим» (2Пар.23:2).

 

И также в главе 30:

 

«И послал Езекия по всей [земле] Израильской и Иудее, и письма писал к Ефрему и Манассии, чтобы пришли в дом Господень, в Иерусалим, для совершения пасхи Господу Богу Израилеву» (2Пар.30:1).

«И определили объявить по всему Израилю, от Вирсавии до Дана» (2Пар.30:5). «Однако некоторые из [колена] Асирова, Манассиина и Завулонова смирились и пришли в Иерусалим» (2Пар.30:11).

«Многие из народа, большею частью из колена Ефремова и Манассиина, Иссахарова и Завулонова, не очистились; однако же они ели пасху, не по уставу» (2Пар.30:18).

 

Мы не предполагаем, что это большое число дома Израиля тут же разорвало все связи с десятью коленным царством, поскольку нам говорят, что эти Израильтяне возвратились к своим владениям и городам (2Пар.31:1). Их сердца были, конечно, теперь с Иудейским царством, но было ещё много вещей, связанных с их владением и родовыми обязательствами, которые нуждались в корректировке прежде, чем они могли последовать за сердцами и занять своё место с народом Иудейского царства.

 

Таким образом, мы обнаружили, что представители девяти колен были собраны под покровительством царя Иудейского царства – это Иуда, Вениамин, Ефрем, Манассия, Симеона, Асур, Завулон, Иссахар и Левий. Чем больше мы читаем, тем более трудной становится вера, что эти десять колен когда-либо терялись.

 

Из хронологии в Сопутствующей Библии Булленгера, мы находим, что десять колен встали под царствование Иеровоама в 880 году до н.э. и уведены в плен Салманассаром в 611 году до н.э. Это даёт нам период в 269 лет от его начала до его окончания. Если в качестве альтернативы мы примем хронологию Асшера, то период будет уменьшён до 254 лет. Мы уже видели, что перед пленом колен Израиля они «во множестве» вернулись и присоединились к Иудейскому царству и, следовательно, когда 10 колен Израильского царства были взяты в плен, то во множестве представители всего Израиля должны остаться на земле как часть Иудейского царства.

 

Во дни Иосии (531 год до н.э., то есть спустя 80 лет после пленения Израиля Ассирийцами), мы читаем:

 

«И пришли они к Хелкии первосвященнику, и отдали серебро, принесённое в дом Божий, которое левиты, стоящие на страже у порога, собрали из рук Манассии и Ефрема и всех прочих Израильтян, и от всего Иуды и Вениамина, и от жителей Иерусалима» (2Пар.34:9).

 

Здесь мы достигаем абсолютно положительного свидетельства, что десять колен никогда не были потерянными. То, что высланные Ассирийским царем никогда не вернулись, не влияет на аргумент, ибо «остатка Израиля» было достаточно, чтобы сохранить семя и преемственность народа (см. «ОСТАТОК» 4,9). Иудейское царство было захвачено в плен при Навуходоносоре в 496 году до н.э., то есть спустя 115 лет после конца «Израиля» при Салманассаре. Этот плен, однако, был ограничен семьюдесятью годами, и в конце этого периода люди возвратились в Иерусалим и в землю. К концу этого плена, записанная молитва Даниила упоминает «Иуду» и «весь Израиль», включая тех, которые «близко» и которые «далеко» (Дан.9:7).

 

Этих пленных называют не только «Евреями», но и «Израилем». Ездра во второй главе дает список тех, кто возвратился в Иерусалим в конце семидесятилетнего плена, и он начинает список словами: «Число людей народа Израилева» (Езд.2:2). Нам приводят имена некоторых, которые «не могли показать о поколении своем и о племени своем - от Израиля ли они» (Езд.2:59-63), и поэтому мы делаем вывод, что все другие в списке смогли установить их притязания быть членами того или иного колена Израиля. В конце списка мы читаем, что «весь Израиль» жил в своих городах, и мы читаем снова об «Израиле» в Езд.7:10,13; 9:1 и 10:1,5. Иудейского царства было захвачено в плен той же династией царей, что взяло в плен десяти-коленное царство, и любое из которых было столь же свободно возвратиться, как и представители колена Иудина. Мы обнаруживаем, что они это делали (см. Езд.7:7).

 

Когда возвращенные пленники собрались перед восстановленным храмом в третий день месяца Адара, на шестом году царствования Дария 12 козлов было принесено в жертву за грех, по числу колен всего Израиля (Ерд.6:15-17). С того времени и вперёд название «Еврей» стало родовым, и использовалось без какого-либо разделения в отношении любого представителя народа Израиля. Ошибочно полагать, что после возвращения из плена слово «Еврей» в отношении Израильтянина не имеет Библейского происхождения. Павел говорит: «я Иудеянин» (Деян.22:3), и всё же он также называет себя «Израильтянином» (Рим.11:1). Пётр также называет себя «Евреем» (Деян.10:28) несмотря на то, что он был Галилеянином (Деян.2:7). «Евреи», которые собрались в день Пятидесятницы, были названы Петром как «Мужи Израильские!» и «весь дом Израилев» (Деян.2:22,36), также в Деян.4 мы читаем, что весь народ Израиля был виновен в смерти Христа, а не просто Иудеи (Деян.4:10,27).

 

Как дополнительный пример из Деяний, можем ли мы полагать, что Гамалиил сделал ошибку в обращении, когда сказал «Евреям»: «Мужи Израильские» (Деян.5:35), или что Пётр спутал разные вещи, когда он сказал Корнилию, что «слово», посланное «к сынам Израиля», «в стране Иудейской» (Деян.10:36,39)? Когда Павел встал в синагоге в Деян.13, он обратился к собранию как «мужи Израильтяне и боящиеся Бога!», тогда как, согласно дальнейшему свидетельству в главе, те, которые услышали, что он говорил, были «Иудеями» (Деян.13:16, 42). Колена Израиля не были, конечно, потеряны, когда Павел стоял перед Агриппой и сказал:

 

«Которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:7).

 

Слово «усердно» могло использоваться здесь только как практически действующее и не могло быть использовано, если бы какое-либо из этих 12 колен было потеряно.

 

Также Иаков обращается со своим посланием к: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак.1:1). Могло ли быть так адресовано это послание, если бы большая часть десяти колен к этому времени потеряла свою идентичность? Было ли это послание возвращено Иакову с пометкой «Без вести пропавшие»?

 

Предположение о том, что Бог сохраняет десяти-коленное царство после их плена и благословляет их несколько столетий спустя под видом язычников, совершенно не соответствует Божиему ответу: «Вот, очи Господа Бога - на грешное царство, и Я истреблю его с лица земли; но дом Иакова не совсем истреблю». Оставшиеся колена от этих 12 колен, которые не были выселены Ассирийцами, должны были быть просеяны среди всех народов, как зерно просеивается в решете (Амос 9:8,9), пока время не наставало для их окончательного восстановления, как мы читаем, что «весь Израиль спасётся». Северное царство, однако, должно было быть разрушено и не сохранено. В Иудейском царстве был достаточно представителей от каждого колена, чтобы род всего дома Израиля был сохранён и несмотря на рассеяние на какое-то время среди народов, 12 колен будут сохранены до конца. Таково свидетельство Священного Писания.

 

Мы не коснулись и десятой части всего, но то, что было показано в Слове о судьбе дома Израиля, не оставляет сомнений. Мы не будет вторгаться в предполагаемую этимологическую и географическую «идентификацию» так называемых «потерянных колен». Когда человек, о котором ложно сообщили как о «потерянном» вдруг обнаружен, вся «идентификация» сразу становится бесполезной. Тем, кто верит во вдохновение Священного Писания, больше ничего не нужно говорить. Мы продемонстрировали цитатами из Самого Писания, что колена Израиля никогда не «терялись», но Израильтяне вернулись «во множестве» в Иудейское царство после разделения.

 

В заключении мы хотели бы добавить ещё одну цитату, на сей раз из Исайи:

 

«Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля» (Ис.8:13,14).

 

Этот стих с нетерпением ожидает креста и опровергает идею о том, что только «Евреи» были ответственны за распятие на кресте Христа. В Деяниях Пётр говорит о Господе: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими» (Деян.4:8-11), и в своих посланиях цитирует Ис.8:13,14 (1Пет.2:8). Из этого стиха ясно, что Христос стал «камнем преткновения» и «скалою соблазна» для обоих домов Израиля, а не просто для дома Иуды.

 

Мы не обсуждаем здесь смежные вопросы, поскольку ограничены в формате. Мы знаем из Священного Писания, что все благословения Израиля связаны с землей, обещанной Аврааму, и этот Израиль будет собран из земель, в которые они были рассеяны, этот Израиль будет Лоамми в течение многих дней, но возвратится к Господу и Давиду их царю в последние дни, этот Израиль будет жить один и не считаться среди народов. Эти и многие другие пункты открытой истины мы пропускаем как не существенные для наших главных поисков. «Исследовав Писание», мы по благодати должны сохранять наши результаты.

 

«Весь Израиль спасется». Прежде, чем мы сможем прийти к Библейскому утверждению в Рим.11, мы должны рассмотреть всю область в целом в которой оно находится, а именно Рим.9:1 по11:36. Структура Рим.9:1 по 11:36 в самом простом виде выглядит следующим образом:

 

Рим.9:1 по 11:36

Предварительная схема

 

A| 9:1- 5.    Печаль.

Славословие «над всем (panton) Бог, благословенный во веки» (9:5).

B|  9:6-29. Остаток спасён. Милосердие к некоторым.

Поправка относительно «всего Израиля» (9:6).

C| 9:30 по 11:10. Камень Преткновения.

Господь всех верующих. Нет различия.

B| 11:11-32. Весь Израиль спасется. Милосердие к ним всем.

Поправка относительно Остатка (11:1-5).

A| 11:33-35. Песня.

Славословие: «всё (ta panta) из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки» (11:36).

 

Кто есть Израиль? У Авраама было восемь сыновей – Измаил от Агари, Зимран, Иоашан, Медан, Медиан, Ишбак и Шуах от Хеттуры, и Исаак от Сарры. Измаил был «изгнан», поскольку он не мог быть наследником вместе с Исааком (Быт.21:10). О сыновьях Хеттуры написано: «дал Авраам подарки и отослал их от Исаака, сына своего» (Быт.25:6), но об Исааке мы читаем: «и отдал Авраам всё, что было у него, Исааку» (Быт.25:5). Если бы было нужно просто физическое происхождение от Авраама, то семь других народов, произошедших от этих семи других сыновей, возможно, оспаривали бы права Израиля. Решающим фактором было суверенное избрание Божие.

 

Далее Апостол приводит следующий аргумент. Другие народы, упомянутые выше, произошли от различных матерей, но Апостол продолжает показывать, что даже сыновья, рождённые Исааку той же матерью, не имеют равных привилегий. Исав был старшим, Иаков был младшим, оба дети одной матери, всё же Исав был отвергнут, а Иаков - избран:

 

«Ибо, когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего» (Рим.9:11,12).

 

Это не единственное место, где делается различие между истинным семенем и просто естественным семенем. Например, когда Господь посмотрел на Нафанаила, он сказал: «вот подлинно Израильтянин» (Ин.1:47). И снова, в Ин.8 мы читаем:

 

«Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы… а ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:39-44).

 

В послании Римлянам признаётся различие между естественным и духовным семенем:

 

«Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:28,29).

 

Эти слова сразу сопровождаются вопросом:

 

«Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?» (Рим.3:1).

 

В Гал.4 Измаил уподоблен неверующим Евреям «родившимся по плоти», тогда как истинные верующие Евреи уподоблены Исааку и его мать как свободная уподоблена «вышнему Иерусалиму, который свободен». Они составляют «Израиль Божий» (Гал.4:21-31; 6:16).

 

Когда мы изучаем аргумент, выдвинутый Апостолом в Рим.11, появляется важный принцип, который простирается за пределы народа Израиля.  «Весь Израиль» (Рим.11:26) может толковаться правильно только, если придерживаться рассуждений Рим.9:

 

«В Исааке наречется тебе семя» (Рим.9:7).

«Дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8).

 

Следующая цитата из Недарим 31.1 наводит на размышления:

 

«Не является ли Измаил иноплеменником, и все же от семени Авраама? Но, написано: в Исааке наречется тебе семя. Но разве Исав не иноплеменник, при этом от семени Исаака? Нет. В Исааке, но не во всём Исааке».

 

Этой краткой цитаты из Талмуда достаточно чтобы показать, что метод аргументации Апостола был знаком Евреям, и ему легко следовать. Израиль, - это не имя, которое принадлежит любому просто потому, что он потомок Авраама, ибо написано:

 

«Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:6-8).

 

Здесь слова «Израиль», «семя» и «дети» используются с двумя значениями. Одно говорит о каждом отдельном потомке, другое о тех, кто связан с обещанием, считается за семя, и в кто в Исааке. И с этими смиряющими свидетельствами Божественного суверенитета мы обращаемся к Рим.11 и читаем:

 

«И так весь Израиль спасётся… В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:26-29).

 

Это благословение Израиля происходит в соответствии с заветом (см. «ЗАВЕТ» 1,8), и не может быть одухотворено и применено к Церкви из язычников. Точно так же «Израиль Божий» (Гал.6:16) относится к избранному народу, а не к язычникам. Несколько фактов выделяются в свидетельстве избрания Израиля:

 

(1) У них есть славное будущее под благословениями Нового Завета.

(2) Ни одно из этих благословений не может быть по праву передано язычникам или Церкви.

(3) Названия «Израиль» и «Евреи» никогда не используется кем-то, кроме этого народа.

(4) Божия верность подвергается сомнению, если буквальное толкование этих стихов отрицается.

 

Попытка сделать различие между «Евреем» и «Израилем» проваливается в свете Библейского использования. Название Израиль принадлежит всем коленам. Термин «Иудей» отсылает нас к Иудейскому царство и становится символом религии. От Быт.12, где обещание семени было дано Аврааму, до последней главы Деяний, Евреи или Израиль доминируют в Священном Писании, и благословение и цель связаны с ними. Единственная часть Священного Писания, где Израиль, как фактор, отсутствует, является домоуправление Тайны, период разрыва, который вставляется между слепотой Израиля, обрушившийся на них в Деян.28, и днём, когда их глаз откроются и они увидят Того, Которого пронзили.

 

Фраза «дети Израилевы» слишком глубоко укоренилась, чтобы исключить её из наших переводов и ссылок, но нужно помнить, что слово, используемое в Ветхом Завете, а также в Новом Завете — это «сын», который отличается от «детей». Первое название, данное Израилю в Священном Писании, находится в Исх.4:22: «Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой», а последнее - в Ис.46:13: «Израилю славу Мою». Земное служение Христа было ограничено «погибшими овцами дома Израилева» (Мф.10:6; 15:24), тогда как другие говорили о Христе как о «Царе Иудейском», а сами евреи использовали титул «Царь Израилев» (Мф.27:42; Мк.15:32; Ин.1:49 и 12:13). Можно с уверенность утверждать, что тот, кто понимает Библейское положение Израиля, природу, сферу, и цели их призвания, их влияние на состояние язычников, и разрыв их домоуправления, вызванный их отказом при первом пришествии, обладает ключом, чтобы отпереть цель веков. В Израиле верующий может увидеть в миниатюре задуманную схема искупления и цель Божию, и обнаружить, что то, что произошло с ними, произошло как примеры, образы и тени великих проблем.

 

Иерусалим

 

Самое раннее упоминание этого города находится в Быт.14:18, где Мелхиседека называют «Царем Салима». Мелхиседек, как мы знаем, означает «царь правды» (Евр.7:1,2), и в Ис.Н.10:1 мы встречаемся с другим царем Иерусалима, Адониседек «господь правды». Нет сомнения относительно значения Салима, что это означает «мир» (Евр.7:1,2), но есть расхождения во мнениях относительно значения приставки «Иеру». Это может быть словом, указывающим на основание, обитание или владение, и есть сторонники каждого значения. Есть, правда, и другое значение, у которого есть свои аргументы, а именно - «усмотрение мира». У этого значения была бы некоторая поддержка со стороны имени, данного на горе Мориа, а именно Иегова-Ире: «на горе Иеговы усмотрится» (Быт.22:14). Название Салим было до дней Псалмов: «Ведом в Иудее Бог… И было в Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе» (Пс.75:2,3). На той же Горе Мориа, где Авраам увидел верой жертву Спасителя, показанную в образе, Соломон построил дом Господа, где Господь явился Давиду, отцу Своему.

 

Хотя Давид царствовал в Иудее 7 лет и 6 месяцев, он царствовал в Хевроне, но когда стал царем над всем Израилем и Иудой, он царствовал в Иерусалиме (2Цар.5:5). На четвертом году царства Соломон начал строить храм в Иерусалиме (3Цар.6:1) и когда дом был закончен, ковчег завета был принесен в храм в Иерусалиме, и там было совершено великое посвящение (3Цар.8).

 

С этого времени древний Иерусалим стал городом Израиля. Там был не только храм, но и дворец царя, и могила царей и великих людей народа. Иерусалим постоянно осаждался, и молитва Неемии, и указ Кира были сосредоточены на восстановление этого города. Иерусалим стал духовным центром и домом Евреев: «Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим» (Пс.121:2). «Если я забуду тебя, Иерусалим, - забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего» (Пс.136:5,6). В то время как опустошения Иерусалима –это горе пророков: восстановление этого же самого города влечёт их самые высокие полеты образов: «Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим», «не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле», «А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью»(Ис.52:1; 62:7; 65:18). Спаситель не только оплакивал Иерусалим, но и сказал относительно Своей жертвенной смерти: «не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лк.13:33).

 

Основное служение, которое Иерусалим предлагает при исследовании истины домоуправления – это его отношение ко временам язычников. Мы можем высказать наше мнение относительно того, входит ли Рим в видение Дан.2 (верим, что это так), но одно мы знаем точно, что Иерусалим, не Вавилон, не Персия, не Греция и никакая другая страна, и это ключ ко временам язычников.

 

«Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:24).

 

Это определённо и окончательно. Какой бы народ не господствовал над Иерусалимом в любое время, этот народ – языческий преемник Навуходоносора.

 

Перевод «попираем» и его значения отрицался некоторыми из-за их пророческих взглядов, но никакие «взгляды» не могут изменить то, что греческое слово pateo в Лк.21:24, используется в Септуагинте:

 

«Моав будет попран на месте своем, как попирается солома в навозе» (Ис.25:10).

«Как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Пл.Иер.1:15).

«И они будут, как герои, попирающие [врагов] на войне, как уличную грязь, и сражаться» (Зах.10:5).

 

Факты - упрямые вещи, и те из нас, кто следуют «фактам» Священного Писания без колебаний принимают перевод в Лк.21:24 с полным значением этого перевода. Попирание Иерусалима язычниками и их доминирование – это важный фактор в толковании пророчества, и любая теория, которая обесценивает это, должна быть подозрительной.

 

Земной Иерусалим находит своего двойника в небесном призвании (Евр.3:1) и стоит напротив Синая (см. «СИОН» 9).

 

«Вы приступили не к горе, осязаемой… Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр.12:18-22).

 

В связи с небесным Иерусалимом большая тема о побеждающих (см. «СИОН» 9), и положение Первенцев (см. также «НАДЕЖДА» выше, и «НАГРАДА» 3), и как дополнение к этому исследованию мы приводим структуру Евр.12.

 

Евр.2

 

A1| Евр.12:1-4. Претерпевший. Hupomeno.

                    B| Евр.12:5-14. Сыны. Наказание, утешение.

                    B| Евр.12:15-25. Первенцы. Отказался, наблюдайте.

A1| Евр.12:25 - 13:21. Непоколебимое meno.

 

Из этой грубой структуры берём пункт 12:15-25 для расшифровки:

 

B| Первенцы Евр.12:15-25

 

A12:15.       a|  Наблюдайте.

b| Чтобы кто не лишился благодати.

B| 12:16,17. Отказ от первородства. Prototokia.

                    C| 12:18-21. Вы не приступили

                                     семь «и». Синай.

                    C| 12:22,24. Но вы приступили

                                  семь «и». Сион.

B1| 12:23,24. Первенцы по рождению. Prototokos

A|12:25.      a1| Смотрите.

b1| Не отвратитесь.

 

Поэтому, хотя большая часть ссылок на Иерусалим в Священном Писании имеет пророческий характер в отличии от отношения к домоуправлению, его важное отношение с Израилем, временами язычников, небесным призванием, Невестой (см. «НЕВЕСТА» 1 и «ТЕЛО» 1), его движение в домоуправлении обозначенным географией Деяний (см. «ДЕЯНИЯ» 1), и прошлые и будущие ассоциации нашего Спасителя с этим городом делают его очень важным и священным для каждого верующего.

 

Иисус

 

Имя, данное Спасителю при Его рождении, было очень распространено среди еврейско-говорящих людей. Иосиф Флавий упоминает не менее чем 11 человек, носящих это имя, кроме Ветхозаветных аналогов. В Новом Завете мы находим имя отца Елимы (Деян.13:6) и того, кого назвали Иустом (Кол.4:11). Апокрифическая книга Екклезиаста была написана Иисусом сыном Сираха. Популярность этого имени можно понять из того, что двух выдающихся людей Израиля так звали, а именно Иисуса сына Навина, преемника Моисея (Исх.24:13) и Иисуса Первосвященника во время возвращения из Вавилонского плена (Зах.3:1). В Новом Завете Иисуса Навина дважды называют «Иисусом» (Деян.7:45; Евр.4:8), и эти ссылки обычно озадачивают тех, кто думают, что они обращены к Господу Иисусу Христу. Полное правописание имени – «Иисус» (Чис.13:17). Моисей поменял имя своего преемника с Осии на Иисус (Чис.13:17), добавив к слову «спасение» имя «ЙХВХ», отсюда земное имя Спасителя означает «Спасение Господа».

 

Некоторые греческие авторы, не зная еврейского языка, давали значение имени просто из греческой этимологии, получая из iasis «исцеление», у которого, хотя плохая этимология, есть подобие правды. Если «Иисус» содержит имя Иегова, это становится почти эквивалентным Эммануилу «с нами Бог», и это, автор первого Евангелия, кажется, подразумевает (Мф.1:22,23). Вдохновленный комментарий «наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их».

 

Мы должны здесь процитировать Епископа Лайтфута:

 

«Не «имя Иисус», а «имя Иисуса», которое будет Ему дано – это «Господь», то есть Ветхозаветное имя ИЕГОВА, долгое время отрицаемое в отношении Его, признаваемое в течении некоторого времени немногими, наконец, будет признанно всем творением, включая неизвестными существами «преисподней».

 

Имя «Иисус» почти всегда связан с Его земной жизнью и служением. Имя Иисус Христос используется только 4 раза в Евангелиях, и около 130 раз в посланиях Павла, в то время как «Иисус» появляется 520 раз в четырех Евангелиях, и примерно 30 раз в посланиях Павла. Использование имени «Иисус» в проповеди, молитвах и гимнах сегодня не рекомендуется. Для нас Он - Господь, Вознесённый, Сын Божий сидящий на престоле, и фактически в каждом стихе, где Апостол использовал простое имя вместо полного имени, это относится к неизменному учению и практике в контексте.

 

Имя «Иисус из Назарета» используется, чтобы унизить Его, ибо сам Назарет был термином упрёка. Даже Нафанаил воскликнул: «из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин.1:46). Имя используется семь раз в Деяниях и подчеркивает то, что Тот, Кого Израиль презирал, тот же самый, в итоге, должен быть их Спасителем. Писание не даёт основания для использования этого имени в наших проповедях сегодня. Это имя есть в Талмуде, где мы читаем об ученике, который «портил свою пищу публично, как Иисус из Назарета». Фраза «портить пищу публично» обозначает смешивать истинное учение с ересью, и это обвинение было предъявлено Спасителю. Иосиф Флавий пишет:

 

«Примерно в это время был Иисус, мудрый человек, если было правильным назвать его человеком, поскольку он был творцом удивительных дел - учителем людей, которые с радостью принимают истину. Он привлёк к Себе как многих Евреев, так и многих язычников. Он был Христом, и когда Пилат, по предложению главного среди нас, осудил его на крест, те, которые возлюбили его в начале, не оставили его, ибо он явился им живым снова на третий день как Божие пророки предсказали вместе с тысячами удивительных событий, связанных с Ним, и племя христиан, названное в его честь, не вымерло в тот день» (Иосиф Флавий Древности xviii, 3:3).

 

Читатель может обратится к статье «Христос Иисус» 1 для дополнений об именах Спасителя.

 

Иудей

 

Название происходит от слова Иуда, и первоначально его значение было ограничено одними представителями одного колена Иуды. Во время плена это название, кажется, было применимо к любому из двенадцати колен без различия (Есф.3:6,10; Дан.3:8,12). В Новом Завете термин Иудей становится нарицательным, ибо и Павел, и Пётр называют себя Иудеями, хотя они не имели прямого отношения к колену Иуды. Под заголовком Израиль (выше) более подробно рассматривается место избранного народа, а этот маленький абзац предназначен только для привлечения внимания к более полному рассмотрению.

 

ИОАНН

 

В Музее Джона Риланда в Манчестере есть маленькая часть папируса, датированного экспертами концом первой четверти второго столетия нашей эры. Это мы видели и исследовали его. Это - часть Евангелия от Иоанна, и его открытие навсегда разрушило критические нападения на подлинность Евангелия, поскольку, если копия могла быть найдена в Египте в первой четверти второго столетия, то оригинал не мог быть написан позже, чем конец первого столетия.

 

Евангелие от Иоанна подверглось более строгой критике, чем другие три, и его подлинность отрицалась. Мы не намерены нагружать наши страницы древними именами или древними цитатами, но всё же дадим пару весомых ссылок. Климент Александрийский (150-215 года н.э.), пишет:

 

«Святой Иоанн последний (Евангелист), когда он увидел, что внешние телесные факты были изложены в (существующих) Евангелиях, то побуждаемый его друзьями (и) Божественным Духом, он написал духовное Евангелие».

 

Один из самых ранних и важных свидетелей в этой связи является Ириней (родившийся 98 н.э.), который знал и разговаривал с Поликарпом, учеником самого Иоанна. Ириней решительно приписывает четвертое Евангелие Иоанну и говорит об этой вере как о всеобще одобренной в его время.

 

Викторин из Петтана написал о Иоанне и его Евангелии:

 

«Когда Валентин и Керинт и Ебион и другие школы сатаны были распространены во всём мире, все епископы соседних областей собрались к нему, чтобы вынудить его написать своё свидетельство» (Migne Patrol, v. 333).

 

В связи с этой цитатой интересно отметить, это Церинт учил, что Христос был человеком, и ничем больше, и что Он был сыном Иосифа и Марии – это учение совершенно определённо опровергается в начале Евангелия от Иоанна. Ириней также пишет, что Иоанне «готов был написать свое Евангелия, чтобы удалить ошибку, которую Церинт распространил среди людей». Он говорит нам, кроме того, что Иоанн оставался в Ефесе до времени Императора Траяна. Отношение Евангелия от Иоанна к Синоптикам может быть изложено так:

 

MАТФЕЙ - Христос показан как Царь. «Се, Царь твой грядёт к тебе» (Зах.9:9).

Христос показан как Ветвь Давида. «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» (Иер.23:5,6; 33:15). Поэтому родословная Христа дана от Авраама через Давида (Мф.1:1-17). Христос, соответственно, представлен в высшем земном положении Царя.

 

МАРК - Христос показан как Раб. «Вот, Раб Мой» (Ис.42:1).

Христос показан как Отрасль. «вот, Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ» (Зах.3:8).

Христос, как раб, не нуждается ни в какой родословии.

Христос, соответственно, представлен в самом низком земном положении, - Раба.

 

ЛУКА - Христос показан как Человек. «Вот Муж» (Зах.6:12).

Христос показан как Отрасль от первого человека, - «вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ» (Зах.6:12).

Родословная Христа нисходит до Адама.

Христос, соответственно, представлен как совершенный Человек.

 

ИОАНН – Христос представлен как Бог. «Вот Бог ваш!» (Ис.40:9).

Христос показан как Отрасль Иеговы. «В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести» (Ис.4:2). Христос, как Бог не может иметь родословную. Он есть «в начале».

Христос, соответственно, представлен как «Бог», посреднически как «Слово», а спасительно как Иисус Христос, Сын Божий «Слово, ставшее плотью».

 

Свидетельство, написаное Иоанн для «мира», а не для читателей, знакомых с языком и традициями Евреев, очень велико. Мы суммируем его в восьми пунктах:

 

1 ) Мир - это сфера служения Джона.

2) То, что еврейские обычаи объясняются показывает, что подразумевается нееврейский читатель.

3) Отверждение Господа собственным народом в эпицентре Евангелия.

4) Нет упоминания Тайной вечери, праздника Нового Завета.

5) Акцент на вознесении.

6) «Слово» в Ин.1:1 параллельно «Образу» в Кол.1.

7) Молитва Ин.17, среди прочего о том, что «мир» может знать.

8) Чудеса не упомянуты как таковые, их называют «знамениями».

 

После вводной части, которая занимает первые 18 стихов, основная часть Евангелия связана с серией «знамений», таким образом:

 

Восемь Знамений

 

c| 2:1-12. 1 ЗНАМЕНИЕ. Брак в Кане.

d| 2:13 - 4:42. «Моя пища... совершить дело Его» (ergon).

                                       «Теперь мы верим» (pisteuo).

c|4:43-52. 2 ЗНАМЕНИЕ. Сын царедворца.

                    «Вы не уверуете, если не увидите знамений».

d|4:53-54. «И уверовал» (pisteuo).

c| 5:1-15. 3 ЗНАМЕНИЕ. Больной человек.

d| 5:16-47. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (ergon).

                                       «Верующий в Пославшего Меня» (pisteuo).

c| 6-25 4 и 5 ЗНАМЕНИЯ. Насыщение 5 000. Хождение по воде.

d| 6:24 - 8:59. «Вот дело (ergon) Божие, чтобы вы веровали (pisteuo) в Того, Кого Он послал».

                                       «Вы делаете дела отца вашего» (erga).

c| 9:1-41. 6  ЗНАМЕНИЕ. Человек, родившийся слепым.

d| 10:1- 42. «Дела (ergon), которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне».

                                       «Вы не верите» (pisteuo).

c| 11:1-46. 7 ЗНАМЕНИЕ. Воскресение брата сестер.

d| 11:47 по 20:31.«Я… совершил дело» (ergon).

«Мир не может принять» (pisteuo).

c| 21:1-14. 8  ЗНАМЕНИЕ. Улов Рыбы.

 

Вводная часть Евангелия от Иоанна занимает первые 18 стихов. Она встречает квази-философского читателя со знакомым термином «Логос» (Слово), но по большой части повествования показывает, что Логос -  это Тот, Кого называют Иисусом Христом, Сыном Божиим, и объявляет, что его цель в написании этого Евангелия и выбор этих восьми знамений состояла в попытке убедить читателей поверить, что «Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31).

 

 Из структуры этой вводной части сразу видно, что стихи 1 и 18 находятся в соответствии.

 

Ин.1:1 и 1:18

 

a|  В начале было Слово.

b|  Слово было с Богом.

c| Слово было Богом.

c| Единородный Бог.

b| В лоне Отца.

a1| Он явил Его.

 

Здесь «Слово» «явил», и термин «с Богом» находит своё отражение «в лоне Отца». Прочтение «Единородный Бог» отражается в словах «Слово было Богом». Структура полной части, следующая:

 

Вводная часть (Ин.1:1-18)

 

A| Ин.1:1. a| Слово. В начале.

b| Слово было с Богом.

c| Бог. Слово было Богом.

B| 1:2. Оно было в начале у Бога.

                    C| 1:3. Все чрез Него начало быть (egeneto dia).

D| 1:4,5. В Нем свет и жизнь (en).

E| 1:6- 8. Иоанн. Свидетель (marturian).

F| 1:9. Истинный свет, приходящий в мир (erchomenon).

G| 1:10,11. Не приняли (parelabon).

G| 1:12,13. Приняли (elabon).

F| 1:14. Слово стало плотью обитающее среди нас (eskenosen).

E| 1:15. Иоанн. Свидетель (marturei).

D1:16. От полноты Его (ek).

C| 1:17. Благодать и истина пришли через Иисуса Христа (egeneto dia).

B| 1:18. Бога не видел никто никогда.

A1:18.   с| Бог. Единородный Бог (Слово было Богом).

b|  Лоно Отца (c Богом).

a| Явлен. Он явил Его (Слово).

 

Читателю нужно отметить соответствие в этой структуре. Мы привлекли внимание к балансирующим пунктам в начале и конце. Переходя к стиху 3 мы видим, что он соответствует стиху 17, эти два прохода раскрывают Христа как Создателя в природе и в сфере благодати. В каждом случае используются Слова egeneto dia «произошло через», а в двух пунктах, отмеченных «E», у нас есть двойная ссылка на свидетельство Иоанна Крестителя, при этом слово erchomen «приходящий» в 1:9 отражается в eskenosen «обитать» (как в шатре) в стихе 14. Центральные стихи вращаются вокруг мысли о принятии. Мы не будем углубляться в это исследование далее, но приведём диаграмму, которая указывает на отношение Иоанна к Тайне:

 

 

https://sun9-49.userapi.com/21zNFs5T5Ghavs18I4svFq8ewxRv2W8ajz8EKQ/qZnreOLuAnI.jpg

 

Евангелие от Иоанна отличается от Синоптических Евангелий и было написано после Деян.28, и в полном сознании отвержения Израиля: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:11,12).

 

Если мы рассмотрим притчу о брачном пире Сына Царя в Мф.22, то обнаружим, что она касается трёх приглашений на брак. Сперва во время земного служения Господа, затем снова теми же людьми во время Деяний, и в третий раз после отвержения Израиля и сожжения их города в 70 году н.э. Именно, в связи с этим третьим приглашением на брак у Евангелия Иоанна посетители находят свои места.

 

В настоящее время существует небольшой внутренний круг, подразумевающий тюремное служение Апостола Павла, и большую всемирную группу, которая по словам Иоанна, находит своё Евангелие и надежду в этом. Одно служение создаёт совершенного Мужа, другое собирает гостей на брак, тогда как во время Деяний образовывалась группа, составляющая Невесту.

 

То, что Евангелие от Иоанна не было написано для еврейских читателей налицо. Никакому Еврею не нужно было объяснять, что Пасха была «еврейским праздником»; ему не нужно было говорить о вражде между ними и Самаритянами, толковать слово «Раввуни» в свидетельстве о Воскресении.

 

Хотя положение в домоуправлении этих двух групп отличается, как Тело отличается от Гостей, нет и намёка, что Иоанн учил чему-либо относительно Тайны. И всё же видя, что он писал после сообщения Павла, данного Церкви, он был обязан, по сути, служить тому же аспекту служения во славу Христа, который теперь наполняет наше видение, а не Христа ранних Деяний. Это ясно из сравнения, между раскрытием Павла Христа как «образ», и раскрытием Иоанна Христа как «Слово». Они действуют вместе, тогда как Христа, как «Царя Иудейского» нет. Также есть и другие пункты, изложенные в сравнении. Один только Иоанн в своём Евангелии упоминает период «прежде основания мира», и он больше, чем другие Евангелисты подчёркивает Вознесение. Другие овцы явно имеются в виду не от Израиля, и служат сферой для «пасторов», у которых есть место в Церкви Одного Тела.

 

Сонаследники/Сотельники/Соучастники – см. «НАСЛЕДНИКИ и СОНАСЛЕДНИКИ».

 

Место суда

 

В послании к Коринфянам, Павел сказал:

 

«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор.5:10),

 

и в Римлянам он написал:

 

«Все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10).

 

 В одной ссылке, а именно Иак.2:6, слово «суды» переводит греческий kriterion, но нас сейчас оно не касается. Слово, находящееся в ссылках из 2Коринфянам и Римлянам — это bema и оно используется таким образом:

 

Мф.27:19 «Между тем, как сидел он (Пилат) на судейском месте».

Ин.19:13 «Пилат… и сел на судилище».

Деян.7:5 «И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги».

Деян.18:12 «И привели его (Павла) пред судилище».

Деян.18:16 «И прогнал их от судилища».

Деян.18:17 «Били его перед судилищем».

Деян.25:6 «Сев на судейское место».

Деян.25:10 «Я  стою  перед  судом  кесаревым».

Деян.25:17 «Сел  я  на  судейское  место».

Рим.14:10 «Все  мы  предстанем  на  суд  Христов».

2Кор. 5:10 «явиться пред судилище Христово».

 

Читатель заметит одно исключение в переводе «место суда»в Деян.7:5, где говорится «ни на стопу» (буквально «место для ног»). Bema происходит от baino «подняться», что связано с идеей шага, «пространством для ноги», а затем с возвышенной платформой, использовавшейся для судьи в разбирательствах или на греческих играх и ораторов. «Возвышение» в Неем.8:4 переводится в Септуагинте словом bema. Поэтому, мы думаем, что нужно различение в толковании стихов, использующих это слово. Так же Апостол проясняет, что никакое искупленное дитя Божие никогда не будет осуждено, но оправдано, причём полностью и навсегда. И всё же тот же Апостол желает с радостным предвкушением, предстать пред Праведным Судьей (2Тим.4:8), но на сей раз это будет не судья в суде, выносящий приговор, а судья, который даёт венец. Это убирает тему bema в отношении верующего из общего контекста греха, смерти и осуждения, в контекст награды, венца или потере, как например во 2Тим.4:7, где слово «подвиг» является словом agona «поприще» (Евр.12:1), и где слово «течение» является словом dromos, место финиша, куда участники «бегут».

 

«Священное Писание рассматривает каждую спасенную душу как бегуна, спортсмена, борющегося, воина, сеющего земледельца, строителя, и вся эта напряженная деятельность основана на фундаментальном откровении, что Бог есть, и что Он воздаст» (Евр.11:6, Д. М. Пантон).

 

«Насаждающий же и поливающий - суть одно» по положению и искуплению, но каждый, «но каждый получит свою награду по своему труду» у bema. Судилище, перед которым должен предстать каждый верующий, является bema, а не thronos, «чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал». Не то, чтобы каждый мог получить подарок, но, чтобы получить то, что он сделал, как применение Божественного принципа, выраженного в Гал.6:7: «Что посеет человек, то и пожнёт» - и эти слова не были адресованы неверующим. Крайне важно, чтобы те, кто радуется полноте благодати, которая связана с посланиями Ефесянам и Колоссянам, не были не осведомлены о том, что этот принцип относится и к Церкви Тайны, как и ко всем другим призваниям. В Ефесянам Апостол говорит о Божественном одобрении «добра», в Колоссянам о Божественном неодобрении «неправды».

 

«Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф.6:8).

«А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:25).

 

Об этих «делах» говорят как о том, что делается «живя в теле» (2Кор.5:10). В словах «доброе или худое» греческий указывает на награду, которая будет «хорошей или плохой».

 

Пересмотренный текст пишет «Божий» вместо «Христов» в Рим.14:10, но нет никакого существенного различия между Рим.14:10 и 2Кор.5:10, так как весь суд отдан Сыну. Хотя само слово bema используется только дважды в посланиях Павла, но то, что оно обозначает, можно найти во многих его посланиях. Мы находим в 1Кор.3, 4 и 9, Фил.1 и 3, Кол.3, Евр.12 и 2Тим.4 то, что явно намекает на место Суда Христа. В Фил.1:10 он просит верующих, чтобы «вы были чисты и непреткновенны в день Христов», где «день Христов» включает суд служения верующего. В Фил.3 Апостол говорит, что он ещё не усовершился, но мы видим, как он стремится к «почести» (Фил.3:12-14), что схоже по смыслу с 2Тим.4:7,8, где уже есть совершение дистанции и венец. В 1Кор.3 основанием, как видно, является Сам Христос, и это основание надёжно и не подвергается сомнению. То, что будет испытано - это строение, которое верующие строят на том едином основании, с последующей наградой или страданием потери, с подчеркнутой гарантией «впрочем сам спасётся» (1Кор.3:10-15).

 

В следующей главе Павел говорит об «суждении человеческом» (1Кор.4:3), что является свободным переводом, буквально означаюшего «день человека», позволяя нам видеть «день Христов», как суд, который мы уже упоминали. «Тогда», говорит Апостол, «каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5). В 1Кор.9:23-27 Апостол в значительной степени ссылается на греческие игры для своей иллюстрации, и в следующей главе он подчеркивает, что, хотя, все перешли Красное море, но не все вошли в обещанную землю. В Евр.12 Спаситель приводится как пример: «Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2). «Поприще», о котором говорят Евр.12:1, является тем же самым словом в оригинале, что и «подвиг» 2Тим.4:7, - это переводы греческого agona. То, что Павел мог написать Кол.3:2-25, проясняет, что независимо от того, упоминается ли место суждения Христа фактически в Тюремных Посланиях или нет, принцип, который включает bema, никак не ограничен домоуправлением. Мы должны, отличать дар по Благодати от Награды в Служении, и помнить, что если мы не учим тому и другому, то появляется перекос в свидетельстве, который не выдержит испытания «оного дня».

 

Если есть желание читателя рассмотреть эту самую торжественную тему более полно, он может обратится к серии из восьми статей под названием «Место Суда Христова» в будущем томе Верийского Толкователя: «Предварительное расследование», «Наказание против Осуждения», «Все или Каждый», «Спасённый, но как-бы из Огня», «Суждение за Намерения», «Наказание здесь, вместо Осуждения там», «Что получит верующий» и «Учение Евреям 12».

 

ЦАРСТВО

 

Два очень важных термина, которые должен изучить каждый – это слова «царство» и «церковь», иначе будет только путаница и недоразумение при употреблении данных терминов. Мы уделили некоторое время слову «церковь» в первой части, теперь обращаем наше внимание к термину «царство».

 

Конечно же мы все помним, что у каждого слова есть «родословная», окружающая среда, «контекст», и у него есть ряд коннотаций, «подразумевающие определённые атрибуты». Кто-то предлагает изменить слово «царство» на «правительство», и мы можем подумать, что не с чем спорить, но как только мы рассмотрим контекст, поймём, что этот перевод в конечном итоге отнимает у Сына Бога Его право Венца!

 

У Великобритании, России или Соединенных Штатов есть правительство, но знаем, это инаугурация президента, посадка на престол, овладение скипетром или властью, каждый из этих терминов является существенным «атрибутом» слова, которое мы рассматриваем.

 

Сначала давайте выясним какое слово на греческом переводится «царство» с производными, и если нам возразят, что греческий не вдохновенный перевод Ветхого Завета, то будучи достаточно скромными, чтобы понять, что мы также делаем попытку какого-либо перевода на свой язык. За родословной этого термина мы обратимся к Словарю Лидделла и Скотта, которые не подавляли существенных свидетельств.

 

Basileia. Царство, господство, наследственная монархия, настроенная против деспотизма, и во-вторых, диадема.

Basileion. Царское жилище, дворец, резиденция империи, царский город, царская сокровищница, тиара, диадема.

Basileios. Царь, князь, лорд, часто с сопутствующим смыслом Вождя или Судьи, потом наследственный принц, потом сын царя, князь или кто-либо ещё в правительстве: в Афинах, второй из девяти Архонтов. После Персидской войны Царя Персии назвали Базилевсом, в затем Римскими Императорами.

Basileutos. Правительство при монархии.

Basileuo. Быть царем, управлять, стать царем, управлять людьми, быть управляемым на стороне царя.

Basilikos. Царственный, по-царски, как царь, княжеский.

 

Надо заметить, что любой перевод, который удаляет из ума понятие «царский», не «лоялен» к свидетельству греческого использования.

 

Однако, мы всегда говорили, что, хотя свидетельство греческого Словаря является важным, но греческий не был основным языком вдохновения, им был иврит, и если он исключает понятие «царский», то «правительство» может быть столь же хорошим как любой другой перевод и нам бы помог хотя бы один пример. Дело в том, что, хотя есть:

 

2 еврейских и 2 греческих слова переведённых «правительство»,

11 еврейских, и 5 греческих слов переведённых «князь»,

одно Халдейское и 3 еврейских слова «править»,

 

ни разу не используется слово «царь» или «царство» в этом смысле. Мы признаем, что аргумент тишины может вводить в заблуждение, и таким образом, мы продолжаем двигаться к положительным свидетельствам, которыми должен быть связан беспристрастный перевод. Этот факт не может давать вывод, если мы не хотим присоединиться к тем, кто отвергает вдохновение оригиналов, или дойти до того, что «станем есть и пить, ибо завтра умрем!».

 

Словом, переведённое «царь» в еврейском Ветхом Завете является - melek. Оно используется 2 520 раз и переводится оно как «царь» и дважды «царский». Возможно, мы найдём расхождение, если мы посмотрим на Халдейский эквивалент. Но и это слово используется 155 и переводится как «царь» и «царский». Это, кажется, достаточно убедительным, но мы пойдем до конца, и не дадим повода обвинить нас в подгонке результатов. У нас будут все свидетельства:

 

Melukah переводится «царство» 18 раз, «царь» 2, «царское» 4. И ни ращу как «правительство».

Malekuth «царство» 50, «царствование» 4, «царственность» 21, «царское» 14. И никак иначе.

Халдейский эквивалент «царство» 46, «царственность» 3, «царствование» 4, «царственное» 1. И никак иначе.

Mamlakah «царство» 108, «царствовать» 2, «царь» 1, «царский» 4. И никак иначе.

Mamlakuth «царство» 8, «царствование» 1 (конечно в Английском переводе Библии).

 

С такими доказательствами адвокат может сесть, а присяжные могут вынести только один вердикт. Мы не хотим вынести вердикт, мы не судьи чужой веры, но при этом абсолютно уверены в своей. Мы процитируем замечательные слова, сказанные другими:

 

«Настоящее убеждение относительно великих истин может прийти только тогда, когда мы делаем наши личные исследования и приходим к независимому заключению».

 

Мы представили наши свидетельства, которые были достигнуты в соответствии с предписанием Павла:

 

«Не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным».

 

Однако, мы не можем не испытать радости, когда мы достигаем наших выводов, и что мы не отнимаем у Христа Его Венец, Престол или Царские права. Бог всё ещё говорит с небес:

 

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

 

Basileus используется 118 раз в Новом Завете и всегда переводится «царь», Basileia используется 161 раз, 72 из которых используются во фразе «царство небесное», и 32 во фразе «Царство Божие», оставляя 57 упоминаний «царства». Вот некоторые особенные разновидности фразы «Царство Божие»:

 

«Царство Христа и Бога» (Еф.5:5).

«Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол.1:13).

«Своего Небесного Царства» (2Тим.4:18).

«Вечное Царство Господа нашего» (2Пет.1:11).

 

Царство Божие используется 7 раз в Деяниях (Деян.1:3; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23 и 31). Однажды в Деяниях в связи с вопросом относительно восстановления: «восстановляешь Ты царство Израилю» (Деян.1:6). Царство Божие используется в посланиях Павла так: однажды в Рим.14:17 «Царствие Божие не пища и питие», 4 раза в 1Коринфянам: «Царство Божие не в слове, а в силе» (1Кор.4:20), «Царства Божия не наследуют» (6:9,10), «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (15:50), однажды в Галатам: «Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:21), однажды в Колоссянам: «единственные сотрудники для Царствия Божия» (Кол.4:11), однажды в 2Фессалоникийцам: «чтобы вам удостоиться Царствия Божия» (2Фес.1:5). Мы должны исследовать эти стихи здесь, но прежде, чем сделать это, нужно уделить внимание Евангелиям в отношении того, как они используют термины «Царство Небесное» и «Царство Божие». Хотя мы должны быть готовы обнаружить различие между «Царством Небесным» и «Царством Божием», мы не должны делать это, игнорируя очевидного факта, что там, где Матфей использует одно выражение, Марк или Лука использует другое. Говорил ли Христос с людьми на Арамейском языке, мы не знаем, но есть стихи, где Его такие выражения записаны, например, «талифа куми» – это на Арамейском. Если Матфей и Лука записывают одно и то же произнесение, то даже при том, что Матфей говорит «Небесное», а Лука говорит «Божие» - это расхождение является всего лишь следствием перевода и точки зрения различных аудиторий к которым направлено Евангелие. Следующего списка будет достаточно, чтобы показать, что «Небесное» и «Божие» используются попеременно.

 

Мф.4:17 «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное

Мк.1:15     «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь».

Мф.5:3       «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Лк.6:20      «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие».

Мф.19:14 «Пустите детей… ибо таковых есть Царство Небесное».

Мк.10:14 «Пустите детей… ибо таковых есть Царствие Божие».

Мф.19:23 «Трудно богатому войти в Царство Небесное».

Лк.18:24 «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!».

Мф.11:11 «Но меньший в Царстве Небесном больше его».

Лк.7:28      «Но меньший в Царствии Божием больше его».

Мф.13:11 «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано».

Лк.8:10      «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах».

 

Этот список не являясь исчерпывающим, достаточен для нашей цели. Евреи использовали термин «небо», чтобы не использовать имя «Бог»». В Новом Завете есть примеры такого использования: Мф.21:25, Лк.15:21, Ин.3:27; и такие выражения как «страх перед небесами», «служение небесам», «имя небесное» (что может быть кощунственным) постоянно повторяются в Раввинской литературе. Элиас Левита сказал: «они называют Бога небесами, потому что небеса – это место Его обитания», и если мы удовлетворены предложенным объяснением, то так и получается «они называют небесами Бога». Выражение «Царство Небесное» использовалось в чрезвычайно широком смысле некоторыми раввинами, поскольку «иго Царства Небесного» относилось к ношению филактерий. Эта идея, однако, не должна быть внедрена в учение Нового Завета, она только показывает, как фраза могла использоваться, и что невозможно для иностранца без помощи извне прийти к такому выводу.

 

Хотя, фраза «Царство Небесное» используется только в Матфее, а параллельные стихи в Марке и Луке пишут «Царство Божие», есть 5 стихов в Матфее, где он отступает от нормы и использует фразу «Царство Божие» (Мф.6:33; 12:28; 19:24; 21:31 и 43). Слово basileuo используется в отношении царствования Архелая (Мф.2:22), а также в отношении «человека высокого рода» (Лк.19:14), оно используется также в отношении царствования греха и смерти, и благодати в Римлянам (Рим.5:14,17,21; 6:12).

 

Есть семь разновидностей фразы «царство»:

 

(1). Царство Небесное. Это Царство будет исполнение молитвы «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф.6:10). Это будет реализацией обещания Втор.11:21 «сколько дней небо будет над землею». Это будет исполнением того, что смутно видел Навуходоносор, а именно: «познаешь власть небесную», и что «Всевышний владычествует над царством человеческим» (Дан.4:22,23). После очевидного отвержения Христа (Мф.11:20-24; 12:6,41,42) Он объяснил Своим изумленным ученикам путь, которым Царство пойдёт, показывая им в форме притчи «тайны Царства Небесного» (Мф.13:11).

 

(2). Царство Божие. Этот термин, как мы видели, может быть столь же ограничен областью, как и термин «Царство Небесное», но, с другой стороны, он может быть столь же универсален, как и суверенитет Бога. Нет ничего странного в таком двойном варианте, ибо мы используем тот же приём в ежедневной беседе. В одном письме, я мог бы сказать, что «живу в Лондоне», а в другом - «живу в Англии» и при этом не было бы противоречия, единственное, что нужно помнить, что «Лондон», как Царство Небесное, более ограничен, чем «Англия», что соответствует Царству Божию. Следовательно, мы находим Царство Божие в посланиях Павла, но спешить с выводом о том, что учение этого термина там «является тем же, что и в Евангелиях» было бы столь же неразумно, что и предполагать, что, потому что я написал, что я жил в Англии, и было известно, что друг из Оксфорда тоже жил в Англии, что Лондон и Оксфорд это одно и то же. Есть сферы в Царстве Божием, которые не могут охватить всё Царство Небесное.

 

(3). Царство Отца их. То, что этот стих (Мф.13:43) не говорит о Царстве Отца, но о Царстве их Отца, показывает, что акцент здесь сделан на их в связи со вторым рождением (Ин.3:3). Также «Царство Отца Моего» (Мф.26:29) это не столько сфера и область, сколько отношения. Царство «Отца» встречается не часто.

 

(4). Царство Сына Человеческого. «Увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф.16:28). С этим стихом связано много ссылок на Господа как «Сына Человеческого». Из 88 использований не менее 84 находятся в Евангелиях. Оно однажды используется в посланиях, а именно в Евр.2:6, и является цитатой из Пс.8. Господь как Сын Человеческий исполняет пророческое видение Дан.7, как Он подтвердил это перед Первосвященником (Мф.26:64).

 

(5). Царство Христа и Бога (Еф.5:5) и Царство Его Возлюбленного Сына (Кол.1:13), вместе со ссылкой Павла на «Своё Небесное Царство» (2Тим.4:18), ясно показывают, что, хотя, Царство Небесное и Царство Израиля нельзя путать с Церковью, тем не менее Церковь является частью того суверенитета, который охватывает всех.

 

(6). Вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет.1:11). Пётр служитель обрезанных (Гал.2:8), поэтому оно относится к этому служению.

 

(7). Царство Господа нашего и Христа Его (Отк.11:15). Это исполнение обещания Псалма 2, и далеко от надежды Церкви, поскольку как «Владыка царей земных» при гласе седьмой трубы «царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его». Камень, оторванный без рук не только разрушает династию язычников, но мы узнаем, что «во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится… будет стоять вечно» (Дан.2:44).

 

Вернёмся к ссылкам на Царство в служении Павла. В Деян.20:25 он подытожил своё раннее служение в словах «проповедуя Царствие Божие». Когда он встретился с знатными Иудеями в Деян.28:23, он засвидетельствовал о Царстве Божием, но в контексте того, как Царство Божие было связано с «Иисусом», и как подтверждается Моисеем и Пророками. После оставления Израиля в начале домоуправления Тайны, Павел проповедовал Царство Божие как оно было связано с «Господом Иисусом Христос», то есть теперь не с «Иисусом», поскольку Тайна была к тому времени открыта, и без всякой ссылки на Моисея и Пророков (Деян.28:31, в отношении значения Деян.28 в изменении домоуправления см. статьи «ДЕЯНИЯ» 1 и 28, «ГРАНИЦА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ» 1).

 

Дважды Апостол говорит нам, в чём нет Царства Божия: его нет в пище и питии (см. выше), но есть в «праведности, мире и радости во Святом Духе» (Рим.14:17). В 1Кор.4:20 он говорит, что «Царство Божие не в слове, а в силе». Четыре постулата Апостола относятся к тому, что препятствует наследию Царства Божия. 1Кор.6:9,10, Гал.5:19-21 и Еф.5:5 - даёт список плотских похотей и дел, которые едва можно связать со «святыми», чтобы предупредить верующего, что он может утратить сферу славы даже при том, что он будет спасён «как-бы из огня». Эти стихи должны быть прочитаны не ввиду неизменного положения Кол.1:12, где мы были призваны к наследию, но в свете Кол.3:24,25, где в том же послании мы читаем о «награде наследия» и её возможной утраты. С этими ссылками мы должны прочитать 2Фес.1:5, где Апостол говорит о верующих, которым надо «удостоится» Царства Божия, для которого они также пострадали. Царство Его Возлюбленного Сына (Кол.1:13) стоит против «власти темноты», а Царство Сына, является антитезой царства сатаны.

 

Ради ясности мы говорим об «истине Царства» как о чём-то отличающимся от «истины Церкви», и никакого вреда не будет, а скорее помощь от соблюдения этого различия, если помнить, что все призвания (в Царство, в Церковь и так далее), на земле, в Небесном Городе или превыше всего - должны пониматься как часть всеобъемлющего Царства Божия.

 

Знание. См. ПОЗАНИЕ 1.

 

Последние Дни и Последние Времена.

 

Эти слова используются в двух пророческих предупреждениях, данных Апостолом Павлом в своём послании Тимофею:

 

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры» (1Тим.4:1).

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие» (2Тим.3:1).

 

Эти периоды не достигают до пророческого Дня Господня, а это последние дни домоуправления, вверенного Павлу, и так же, как он сам был оставлен всеми, кроме избранных, так же и в конце домоуправления отступничество станет характерной чертой эпохи. Давайте рассмотрим выражения «последние времена» и «последние дни».

 

En husterois kairois - это слова, переведённые «в последние времена»; en eschatais hemerais переведены «в последние дни». Мы едва ли можем подумать, что различные слова используются просто ради разнообразия, и не будем предполагать, что они имеют в виду одно и то же. Во-первых, давайте рассмотрим выражения. «Последние дни» по смыслу должны быть окончанием «последних времен», указывая на предел рассматриваемого времени. Таким образом, одно как-бы «последнее», а другое ещё «позже», поэтому смысл перевода предполагает, что 1Тим.4:1 является предвестником 2Тим.3:1. Какое свидетельство дают греческие слова?

 

Husteros. Основное значение этого слова «нужда» или «недостаток», и оно применяется ко времени только в переносном смысле. Мы дадим один пример различных форм, которые используются в Новом Завете:

 

hustereo    «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23)

husterema «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его» (Кол.1:24).

Husteresis «Говорю это не потому, что нуждаюсь» (Фил.4:11).

husteron    «Но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:11).

 

Эти «последние времена» могли относится к периоду последующему сразу после дня Апостола, к оставшимся и концу настоящего домоуправления. Eschatos «со ссылкой на время окончания чего-либо» (д-р Буллингер, греческий Словарь). Мы не будем исследовать характер отступничества, изложенный в 1Тим.4:1-5, пока не закончим анализ периодов времени, упомянутых в этих двух посланиях.

 

Надо уделить внимание Слову kairos, переведённому «времена» в 1Тим.4:1. Chronos - указывает на продолжительность, «время, за которое что-либо сделано», тогда как kairos указывает на «время», как на подходящий момент, в который должно быть что-либо сделано (греч. словарь доктора Булленгера). Таким образом в Фил.4:10 akaireomai – это «нехватка возможности», а не просто времени, как eukairos и akairos в 2Тим.4:2 «вовремя» или в подходящее время, и «не вовремя», несвоевременно. Хотя kairos переводится как «время» в смысле подходящий момент много раз, оно также используется в большинстве случаев в широком смысле как «время».

 

Ограничиваясь Пасторскими Посланиями, мы обнаруживаем, что kairos встречается семь раз, следующим образом:

 

A| 1Тим.2:6. Свидетельство в своё время.

B| 1Тим.4:1. Отступление последние времена.

C| 1Тим.6:15. Царь царствующих откроется в своё время.

D| 2Тим.3:1. Свирепые времена.

B| 2Тим.4:3. Настанет время отступления.

C| 2Тим.4:6. Венец. Моё время настало.

A| Тит.1:3. Явление в проповеди в своё время.

 

В дальнейшим мы обнаружим, что отступничество 1Тим.4 готовит путь к приходу свирепых времен 2Тим.3 и 4, но как противоядие от депрессии мы видим, что у Бога также есть Своё время для того, чтобы раскрыть Свою истину в свидетельстве Его святых и Его Сына. Загадочная пророческая фраза «времени, времён и полвремени» (Отк.12:14) использует это слово kairos, которая относится к последним 3,5 годам последней «седмины» из Дан.9, предполагая, что в «последнее время» 1Тим.4:1 мы можем ожидать нечто подобное по характеру, хотя и относится к другому домоуправлению. Обращаясь к 2Тимофею, мы видим, что в стихе 3:1 у нас есть две временные заметки, а именно «последние дни» и «свирепые времена». В слове eschatos, переведённом «последние», есть ссылка на самый отдаленный край, самый конец. Это может означать самый высокий (summus), самый низкий (imus) или самый средний (extremus). Поэтому надо заметить, что husteros времена 1Тим.4 являются прелюдией к свирепым последним дням 2Тим.3, а факторы отступничества первого периода, находят своё осуществление в методах учений последних дней.

 

Всюду по Новому Завету есть заявления, которые указывают на злой характер грядущему «последнему времени» (Лк.11:26; 1Кор.4:9; Иак.5:3; 2Пет.2:20; 3:3; 1Ин.2:18 и Иуд.18). В 2Тим.3:1 Апостол говорит не «последние времена», а «последние дни». Слово hemera, — это, прежде всего, промежуток времени, в течении которого солнце находится выше горизонта (Мф.20:6,12), период 12 часов (Ин.11:9), контрастирующий с ночью, с её темнотой и невозможностью ничего делать (Ин.9:4). Это также означает полный период в 24 часа (Мк.9:2), и так же особый промежуток времени, как «дни Ирода», «дни Ноя», «последний день», «судный день».

 

Два важных, противоположных периода – это «день человека» (переведённое «суд человека» 1Кор.4:3) и «День Господень» (Отк.1:10). За горизонтом «дня человека» во 2Тим.3:1 взойдёт День Господень. Эти семь ссылок на «последний день» в Евангелии от Иоанна (6:39,40,44,54; 7:37; 11:24; 12:48) и одна ссылка в 2Тим.3:1 и в Иак.5:3, отличаются от трёх ссылок в Деян.2:17, Евр.1:2 и 2Пет.3:3 тем, что последние три имеют более расширенную форму, подразумевающую «в» последний из дней. Период, о котором говорится в Евр.1:2 не является «последним днём», ибо это настоящий день, но «последний из дней», а именно пророческий период, отмеченный в Священном Писании.

 

Из этих собранных особенностей мы узнаем, что Павел в 2Тим.3:1 говорит не о последнем из всех дней, о которых говорят пророки Ветхого Завета, ни о последнем дне воскресения или дне господства Антихриста, домоуправления, для которого Павел, как Узник Господа, был назначен служителем, другими словами, последние дни, в которые мы живём. Эти дни называют «тяжкими» или «рискованными». Это - первая особенность последних дней, которую Апостол преподаёт нам.

 

Слово chalepos, переведённое «тяжкие», является словом, которое заставляет задуматься. Это обнаруживает сходство с еврейским caleph, которое означает «топор, молоток» и так далее, подразумевая некое пробивное усилие, а в греческом, описывает умственное состояние людей, одержимых бесами, «весьма свирепых» (Мф.8:28), давая представление о характере последних дней этого домоуправления. Настолько важно знать о характере злого дня, который стоит перед нами, что мы даём сжатую цитату из Лидделла и Скотта о дальнейшем определении и примерах слова, переведённого «тяжкие».

 

«Chalepos используется в отношении того, что трудно переносить, как боль, тяжесть, печаль, опасность как на море; как путь, который является суровым, трудным и опасным. При использовании в отношении людей, оно указывает, что они враждебны, злы и суровы, жестоки как враги, неприятные как соседи и вообще несдержанные».

 

Эти ссылки, добавленные к Мф.8:28, являются трубным призывом к бдительности, к тому, чтобы облечься во Всеоружие Божие, к единому служению, и к непоколебимой и неподкупной верности. Последняя ссылка, которую мы должны рассмотреть под этим заголовком этого «времени» - это 2Тим.4.

 

«Ибо будет время» (2Тим.4:3). Снова мы должны отложить рассмотрение того, что будет в это время, чтобы закончить наш анализ самого времени. Здесь ещё раз у нас есть слово kairos «времена», и, кажется, есть намеренный акцент на это слово, как видно из следующего:

 

«Проповедуй слово, настой во время и не во время… Ибо будет время… время моего отшествия настало» (2Тим.4:2,3,6).

 

Мы хорошо помним, проповедуя Слово в эти рискованные времена, что, если мы будем ждать «удобного времени», то мы будем ждать слишком долго. По оценке многих оно всегда будет неподходящим, но те, кто получил добрый залог, как священное доверие, знает, что проповедь истины Тайны, как бы она не отвергалась, по-настоящему в истине «слово вовремя».

 

Подводя итог тому, что мы видели относительно «времён», мы понимаем, что последние времена, которые могут относится к последующим дням после времен Апостола, также как и позже, будут временами отступления от веры, что в свою очередь приведёт к рискованным временам, которые будут особенностью окончания этого домоуправления. Проповедь Слова, однако, как бы это не подвергалось нападению или игнорированию, должно поддерживаться до тех пор, пока путь не совершён. На одном конце истории отступление от веры, а на другом пример тех, кто сохранил веру (1Тим.4:1, 2Тим.4:7). Давайте стараться избегать одного, и стремится подражать другому.

 

Характер «последних дней»

 

Отступление 1Тим.4 началась рано в истории Христианского мира, но пророческое предупреждение 2Тим.3 относится к «последним дням», дням непосредственно перед концом настоящего домоуправления, и возможно дням, в которые мы живем, или которые впереди. Одна особенность этих дней, показанных здесь, то, что они – «опасные», слово, которое мы уже исследовали, слово, которое используется в отношении людей одержимых «бесами», и которые стали в последствии «весьма свирепыми». «Последние дни» поэтому будут действительно «свирепыми». В подготовительной и начальной стадии этого большого и ужасного отступничества приманка была ловко спрятана под соблазном воздержания и самоотречения, теперь, когда конец приближается, эта маска сброшена, и появляется отвратительный характер скрытой чумы. Ложный гуманизм выпячивает «эго», и вместо ложного смирения, у нас есть такие слова как «самолюбивы, горды… сластолюбивы». Там, где 1Тимофею говорит нам, что «учения бесовские» ведут к запрещению вступать в брак, здесь говорится, что люди будут «невоздержанны» и «непримирительны». Там, где раннее отклонение отмечалось показной святостью, в последние дни притворств не будет, они будут «нечестивыми». Однако, наиболее заметной особенностью этого отступления является его отношение к «любви». Слово philos «любовь» появляется вначале и в конце этого длинного и ужасного списка:

 

«Ибо люди будут philautos, самолюбивы;

philarguria, серебролюбивы;

philedonos, более сластолюбивы;

нежели philotheos боголюбивы» (2Тим.3:2-4).

 

Предупреждение против «любви к деньгам» как корня всего зла мы видим в 1Тим.6:10, чему предавшись, некоторые «уклонились от веры». В параллельном стихе Кол.2, Апостол предупреждает против «пустой и обманчивой философии» (Кол.2:8), упоминая много черт, схожих с 1Тим.3. Послания Тимофею и Титу не лишены исправления от этой ложной и эгоистичной любви, что показывает следующая серия из семи ссылок:

 

A| Тит.1:8. Любить гостеприимство Philoxenos.

 B| Тит.1:8. Любящий добро Philagathos.

  C| Тит.2:4. Любить мужа - Philandros.

   D| Тит.2:4. Любить детей - Philoteknos.

  C| Тит.3:4. Любить человеков - Philanthropia.

 B| Тит.3:15. Любящих нас в вере - Phileo... en pistei.

A| 1Тим.3:2. Любить гостеприимство - Philoxenos.

 

Случайно ли отступничество 1Тим.4 связано с запрещением вступать в брак, и повелением воздерживаться от мяса, а противоядием от ложной любви последних дней подчеркивается гостеприимство, любовь к мужу, жене и ребенку, и это связывает такую домашнюю любовь с любовью, которая включает «добро» и «веру», и достигающую величественной благости Самого Бога? Корень истинного учения процветает из домашней жизни верующего, и там, где дом — это место света и любви, там и Церковь будет процветать, но всякий раз, когда происходит вовлечение в излишнюю «воцерковленность», там появляется гниль и корень увядает. В этом случае происходит замена «Тайны благочестия» (1Тим.3:16) на «вид благочестия» (2Тим.3:5). Но то, что вид всё же сохраняется, является признаком того, что подразумеваются именно верующие. В послании к Тимофею защита по обе стороны тайны благочестия выражается так:

 

«Если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь» (1Тим.3:15).

«Тайна Благочестия» (1Тим.3:16).

                    «Отступление» (1Тим.4:1).

«Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1Тим.4:13).

 

Во 2Тим.3:16 и 4:1-5 исправляющим является вдохновенное Слово и его проповедь. В то время как Тимофей предупреждён, что «злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», его собственная безопасность была в том, чтобы «пребывать» в том, что ему было вверено и, чему он был научен, зная, кем он был научен, помня, что всё Священное Писание было дано вдохновением Бога и полезно для научения, обличения, исправления и наставления. Только так он мог надеяться противостоять раздувающемуся потоку отступничества, проповедуя «Слово» во время и не вовремя.

 

«Будет время» (2Тим.4:3). Вот возобновление откровения Апостола о последних днях. Первым упомянуто, что в тот день люди не будут принимать здравого учения. Слово, переведённое «принимать» — это anechomai, состоящее из глагола echo «иметь». Мысль Апостола хорошо показана в разговорном выражении, использующемся сегодня, у них «не будет этого». Слово означает «терпеть» и поэтому указывает на нетерпимость к истине.

 

В этих трёх Пасторских посланиях есть несколько слов составляющих echo «иметь», что нужно рассмотреть вместе, поскольку у них всех есть ссылка на отношение, которое различные люди будут иметь во время конца. Мы уже узнали, что начальное отклонение от истины началось с уделения «внимания» (1Тим.4:1), и это слово - prosecho. В противовес этого Апостол говорит: «занимайся» чтением Слова, и использует prosecho «снова» (1Тим.4:13). Апостол уже предупредил Тимофея об отвлечении «внимания» на басни, которые противоречили домоуправлению, которое он получил от Бога (1Тим.1:4), и именно здесь используется ещё раз prosecho (похожий стих Тит.1:14), и эти басни, добавил Апостол, «производят» споры. Слово, «воздерживаться» от употребления пищи в 1Тим.4:3 является apechesthai. Против этого у нас есть «держаться» истинного слова (Тит.1:9) – antechomai, и совет Тимофею «вникай в себя и в учение» (1Тим.4:16), где тоже находится epecho.

 

Полная защита Истины, и единственное верное средство сдерживания отступничества и сохранения верности истины Тайны, соединяется в стихе, где Апостол использует самую простую форму слова echo: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2Тим.1:13).

 

Здесь мы имеем слово echo «иметь», то есть «держаться» и шесть комбинаций этого слова с предлогами и аффиксами. Собрание этой закономерности нельзя рассматривать как интересную мелочь, передающая незнающему оригинал акцент, при чтении предупреждения относительно уделения «внимания», с которого начинается отступничество и «нетерпимость», которой оно заканчивается.

 

В словах «будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» есть образ зудящего уха. Моффат даёт интересную интерпретацию стиха:

 

«Настой во время и не во время, опровергай, проверяя и увещевая людей; никогда не теряй терпения с ними и не отказывайся от своего учения; ибо придёт время, когда люди откажутся от здравого учения, будут избирать учителей, которые будут удовлетворять их собственные фантазии, откажутся слушать истину и обратятся к мифам» (2Тим. 4:2 -4).

 

Образ «зудящего уха» мог быть известен Тимофею, поскольку он встречается у греческих авторов до дней Апостола. Он обозначает желание чего-то приятного любой ценой, уклонение от ответственности и отстранение от неприятной истины. В последние дни, по-видимому, не будет никакого недостатка в учителях, которые будут удовлетворять эту тягу, и главным основанием такого учения будет противоположность тайны musterion - мифы muthos (басни).

 

Развитие транспорта как результат технологического прорыва привело к тому, что по всем дорогам в городе и за городом, были установлен знаки, предупреждающие и направляющие путешественника. Одни из этих знаков информируют о расстоянии до ограничения скорости, другие о мосте в 3 метра высотой, третьи указывают о номере квартиры у нашей двери. Эти предупреждения и знаки могут использоваться в качестве символов знамений времени. Знаки на расстоянии - это те знамения Мф.24, которые предвещают события, которые произойдут в Палестине и среди народа. Более ясные знаки включают уведомления «смотрите» в Кол.2:8, или предупреждения об отступничестве во 1,2Тимофею, которые мы исследовали в статье «ЛОЖЬ».

 

Эти фразы «последний день» и «последние дни» должны использоваться с различием, как показывает анализ их использования. Особенно это относится к изложению Петра пророчества Иоиля, как записано в Деян.2:17. Надо заметить, что Иоиль не использует выражение «последние дни», но «после», то есть после восстановления, о котором говорят предыдущие стихи (Иоиль 2:25-28), и упоминается снова в Иоиль 3:1 «в те дни и в то самое время». Если мы спросим, почему Пётр счёл нужным изменить слово «после» на «в последние дни», поставим наиболее общий термин вместо частного, ответ будет прост и будет лежать на поверхности. Пётр встал и вмешался, когда излиянию дара языков было приписано некоторыми «опьянение», на что Пётр возразил, что не «опьянение», а «предречённое пророком Иоилем», и если это излияние Духа в этот упреждающий день Пятидесятницы могло быть объяснено таким образом, то что должно быть в отношении пророчеств о восстановлении Израиля, которые все мы надеемся исполнятся славным образом?

 

Эту цитату Петра, если её выдернуть из контекста, можно толковать как-угодно, но если мы позволить Петру говорить за себя, то ссылка в Деян.2:17, будет последней, к которой нужно прибегать, чтобы обосновывать порядок пророческого толкования.

 

ЗАКОН

 

Тот, кто поверил в Евангелие благодати, претворил в жизнь принцип правильного разделения, поскольку это Евангелие так же отделено от закона, как Тайна от Царства. Главное еврейское слово для обозначения закона torah (тора) происходит от корня yarah, который в одной из его форм означает «учить», правда основным значением его является направлять, указывать прямую дорогу, вести вперед. Та же форма еврейского слова переведена «указать путь» (Быт.46:28), «показать» (Исх.15:25), «пустить стрелу» (1Цар.20:20) и также «учить». Слово torah используется 217 раз в Ветхом Завете и переведено «закон» в 90 процентов случаев, за исключением 4Цар.17:3, где оно переведено «по учению», «наставление» Пр.3:1, «откровение» Ис.8:16 и так далее. Nomos - переводится «закон» в Новом Завете в большинстве случаев, другие, кроме составных существительных как paranomeo «вопреки закону» - это krino, krima «предъявить иск по закону», «обратиться в суд», и agoraios (Деян.19:38) «судебное собрание». Пропустим эти разновидности, обратимся к слову torah и nomos.

 

Nomos происходит от nemo - разделить, распределить что-либо установленное обычаем или правилом пользования, и входит в слово oikonomos «домоуправление», буквально «экономика».

 

Torah имеет значение:

 

(1) весь закон Моисея «закон Моисея» (3Цар.2:3).

(2) закон, как Божественный по происхождению, «закон Господа» (Пс.18:8).

(3) и как выборочный «закон сей» (Втор.17:18).

(4) записанный свод законов «книга закона Моисея» (4 Цар.14:6).

(5) частный случай - особый закон, как «закон всесожжения» (Лев.6:9) или «закон о прокаженном, когда надобно его очистить» (Лев.14:2).

 

Хотя «закон» обычно ссылается на закон Моисея, нужно помнить, что перед дарованием закона на Синае, написано сем отрывков, которые раскрывают существование законов и уставов. Быт.26:5: «за то, что Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною [заповедано] было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои». В одном только Бытии 34 «закона» были отмечены как действующие и всё это до рождения Моисея. В Исходе 12:49; 13:9; 16:4,28 и 18:16 и 20 мы читаем о различных законах, действующих ещё до передачи закона на Синае. Стихи Рим.2:14,15,26,27 свидетельствуют о том, что у народов земли было что-то подобное закону Синая «написано в сердцах», и Спаситель объявил, что весь закон и пророки сводятся к первичному закону любви к Богу и ближнему. Исх.19:1-7 и 24:3-8 проясняет, что на Синае Израиль не только получил закон, но и вступил в завет с Богом:

 

«Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:5,6).

 

Из этих слов становится очевидно, что это был договор:

 

«И весь народ отвечал единогласно, говоря: всё, что сказал Господь, исполним. И донёс Моисей слова народа Господу» (Исх.19:8).

 

Эти 10 заповедей, данных на Синае на каменных скрижалях были не только разрушены Моисеем у подножия горы, но были нарушены людьми из-за их идолопоклонства, а остальная часть Ветхого Завета свидетельствует о полном провале Израиля соблюдать Ветхий Завет. Павел сравнивает Ветхий Завет с Агарью, «рождающей в рабство» (Гал.4:21-31). Именно в Новом Завете мы находим истинное место закона в домоуправлении и к этой великой теме мы должны подойти поближе.

 

Первое большое заявление относительно закона в Новом Завете мы находим в Ин.1:16,17.

 

«И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:16,17).

 

Мы не можем понять этот стих просто уткнувшись на значении слова «полнота», но должны установить, что связано с этой полнотой, и каким образом утверждение продвигает тему Апостола. Требует рассмотрения фразы «благодать на благодать», и поскольку полнота Господа связана с «благодатью и истиной», противопоставляясь закону Моисею в стихе 17, необходимо рассмотреть эти ссылки, а потом оценить смысл стиха 16.

 

Таким образом, мы видим чёткий контраст между «законом», данным «Моисеем» и «благодатью и истиной», «произошедшая через Иисуса Христа».

 

Здесь, вместе со стихом 18, у нас есть две противопоставленных линии учения:

 

Моисей

Иисус Христос

Закон

Дан (edothe)

Бог

Не видел

Спину (Исх.33:23)

Служитель (Евр.3:5,6)

Благодать и Истина

Произошли (egeneto)

Отец

Явил

В недре (грудь)

Сын

 

Наше внимание направлено к фразе «благодать и истина». Теперь, независимо от того, что этот термин может означать, очевидно, что он стоит во главе только одной из колонок этих двух столбцов. Он находится в колонке «Иисус Христос», а не у Моисея. Должны ли мы полагать из этого, что закон Моисея не был истиной?

 

Гендиадис, то есть образ речи «одно посредством двух», объясняет очевидную трудность. Эти два слова «благодать» и «истина» в действительности обозначают нечто одно, и подчеркивают при этом слово «истина». Что-то одно здесь - это «истинная благодать» с акцентом на слово «истинная». Таким образом, противопоставляются друг другу «закон» и «истинная благодать». Но нам всё ещё предстоит выяснить, что такое «истинная» благодать. Не может быть «ложной благодати», и поэтому «истинная благодать» здесь должны противопоставляться какому-то другому понятию. Чтобы прояснить этот момент давайте рассмотрим использование слова alethinos - «истина»:

 

«Был Свет истинный» (Иоанн не был тем светом, Ин.1:9).

«Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (в отличие от поклонников в Самарии или в Иерусалиме, Ин.4:23).

«Отец Мой дает вам истинный хлеб» (в отличие от образа, данного Моисеем, Ин.6:32).

«Я есмь истинная виноградная лоза» (а все упоминания Ветхого Завета были образами, Ин.15:1).

 

Надо заметить, что Иоанн часто использовал это слово со значением «образ или реальность». Есть одна ссылка, которая фактически помещает слово «истинное» против «образа», и это – Евр.9:24:

 

«Ибо Христос вошёл не в рукотворённое святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо».

 

Мы можем теперь вернуться к Ин.1:17 и привести выражения «закон» и «благодать и истина» под общим знаменателем, как раскрытие «благодати», но в законе благодать была «образной», и служение было «тени истины», в то время как в Евангелии благодать была «реальной», и дело Христа исполнило тени и образы закона.

 

Мы уже указали на различие между законом, который «дан» через Моисея, и реальной благодатью, которая «произошла» через Иисуса Христа. Во вводной части структуры (см. книгу «Жизнь Во Имя Его») это соответствует заявлению в стихе 3: «все чрез Него начало быть». Здесь Христос замечен как Создатель в обеих сферах, тогда как Моисей был служителем.

 

Теперь мы можем вернуться к Ин.1:16 и рассмотреть выражение «благодать на благодать». Предлог «на» - это anti, которое означает «против», «благодать против благодати», и в свете стиха 17 это означает «благодать Евангельской реальности против благодати образов и теней». Мы узнаем, что эта «реальная благодать» исходит «от Его полноты». Этот стих Ин.1:16,17 является одним из ряда подобных стихов Евр.10:1, которые говорят о законе как о тени будущих благ. Это - один аспект этой темы, о котором мы должны помнить. Видя, что Ин.1:16,17, как бы отводит Моисея в сторону, давайте восстановим равновесие, дав каждую ссылку на Моисея, найденную в Евангелии от Иоанна.

 

Моисей в Евангелии от Иоанна

 

«Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (1:17).

«Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки» (1:45).

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (3:14).

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне» (5:45,46).

«Истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес» (6:32).

«Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?» (7:19).

«Моисей дал вам обрезание - хотя оно не от Моисея, но от отцов, - и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, - на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу» (7:22,23).

«А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?» (8:5).

«Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он» (9:28,29).

 

Поэтому Моисею дают его законное место в Евангелии от Иоанна. Как Иоанн Креститель он был голосом, светильником, указателем. Именно Христос - Слово, Свет и Агнец Божий.

 

Для скептически настроенного верующего в отношении «Правильного Разделения», резкое расхождение в посланиях Павла между Законом и Евангелием (признанное каждым протестантом, принявшего «Оправдание Верой в Христа») является выдающимся примером настоятельной необходимости разделять различное, если мы ходим проповедовать Евангелие в простоте и силе (об использовании закона вне домоуправления см. статью «СОКРЫТОЕ» и абзац про «завесу»). Большинство ссылок на закон в посланиях Павла касаются Евангелия, Оправдания, Спасения и родственных тем, относящиеся к неизменному учению, а не теме домоуправления и поэтому выходят за рамки этого тома.

 

Слово nomos встречается только один раз в Тюремных Посланиях, а именно в Еф.2:15: «Закон заповедей, содержащийся в постановлениях», и это мы рассмотрели в статье «ПОСТАНОВЛЕНИЯ» 1 и «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3.

 

Буква

 

В Новом Завете используются два греческих слова:

 

(1)   Gramma, буква алфавита;

(2)   epistole, сообщение, что-либо посланное посыльным (см. статью «ПОСЛАНИЕ» 1).

 

Gramma. Мы приводим все упоминания в посланиях Павла. Отметьте, слово используется также в Луке, Иоанне и Деяниях, но не в посланиях Петра, Иакова, Иоанна и Иуды.

 

Gramma

Рим.2:27 «При Писании и обрезании?».

Рим.2:29 «По духу, [а] не по букве».

Рим.7:6 «А не по ветхой букве».

2Кор.3:6 «Буква убивает, а дух животворит».

2Кор.3:7 «Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях».

Гал.6:11«Видите, как много написал я вам своею рукою».

2Тим.3:15 «Ты из детства знаешь священные писания».

 

Гал.6:11 рассматриваются в статье под названием «ГАЛАТАМ», и это касается также вопроса авторства послания Евреям (см. «ЕВРЕЯМ»). По 2Кор.3:6,7 есть статья «СОКРЫТОЕ».

 

«Поскольку Евреи так придирчивы к букве закона, что она для них стала не просто буквой, но и помехой для истины, то Павел называет её gramma в пренебрежительном смысле, и противопоставляет её pneuma, то есть Божественному духу действующему в законе Моисея (Рим.2:29), или в Евангелии, которым руководствуются христиане» (Рим.8:6, Grimm - Словарь Тайлера).

 

Мы не знаем более уничтожающего, но при этом освещающего грех суждения о соблюдении фарисеями «буквы, которая убивает», чем написанное Дином Фарраром в книге «Жизнь и Дело Павла»:

 

«Мы хорошо знаем какая жизнь стоит за этим выражением. Мы знаем, сколько усилий тратится впустую в отношении соблюдения Субботы во всех тех abhoth и toldoth - это основные и производные правила и запреты, и выводы из них, и комбинаций выводов из правил и запретов, и  казуистику, проистекающие из бесконечного разнообразия обстоятельств, к которым те или иные комбинации выводов могли бы примениться - которые унизили Субботу от «отрады, святого дня Господнего, чествуемого», до беспокойного бремени, которое превратилось в сеть ухищрений, лицемерно созданных в предательском духе язычества, чтобы обмануть Божество простым подобием точного соблюдения. Мы знаем заботливость о цвете полос, заплетании кисточек, и правилах пищи и пития. Мы знаем десятину, одновременно неприятную и нелепую с мяты, аниса и тмина, а также жаркие споры о том, обязательно ли при десятине семени также отдавать десятину растения.

Мы знаем двойные посты недели, и тройные молитвы дня, и тройные посещения Храма, как тщательно процеживается вода и вино, что даже уже туша животного не может утихомирить энергию Левитского беспокойства. Мы знаем, что постоянные омовения и очищения медных чашек, горшков и столов доходили до такой степени абсурдности, что при омовения золотого канделябра Храма, саддукеи отметили, что их Фарисейские конкуренты вымыли бы и само Солнце, если это было бы возможно. Мы знаем все трудоемкие очищения и омовения всего человека, с тщательно продуманными церемониями и обычными жестикуляциями, не для похвальной личной чистоты, а в нервной попытке избежать какого-либо возможного и невозможного шанса получения церемониальной нечистоты.

Мы знаем как понятие совершенной Левитской чистоты раздражающе проявлялось в каждом аспекте и отношениях в обычной жизни, и приводило к пренебрежительному избеганию контакта и с тенью соратников, которые могли быть более чистыми и благородными чем те, кто не должен был касаться их кисточкой подола одежды. Мы знаем навязчивые молитвы, показные милостыни, расширенные филактерии, мелкие ритуалы, профессорское высокомерие, безрассудный прозелитизм, жадную алчность, надменное утверждение превосходства, в том числе и расового, плохо скрываемое лицемерие, под маской превосходящей святости. И мы знаем всё это в той или иной степени из восхищенных записей Талмуда, где целый трактат может быть посвящен мытью рук, другой - методу убийства птицы, а третий - стеблям бобов, и тут же повторяющиеся «горе, горе» в обвинениях Христа».

 

Ложь

 

Греческое еpseudos «ложный, поддельный, ложь». Слово используется 9 раз в Новом Завете:

 

Ин.8:44 - «Когда говорит он ложь, говорит своё».

Рим.1:25 - «Они заменили истину Божию ложью».

Еф.4:25 - «Посему, отвергнув ложь, говорите истину».

2Фес.2:9 - «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными».

2Фес.2:11- «Так что они будут верить лжи».

1 Ин.2:21 - «Всякая ложь не от истины».

1 Ин.2:27 - «И оно истинно и не ложно».

Отк.21:27 - «И никто преданный мерзости и лжи».

Отк.22:15 - «и всякий любящий и делающий неправду».

 

В четырёх из 9 приведённых ссылок в оригинале стоит артикль, поэтому мы должны читать «эта ложь». Поэтому эти четыре стиха мы процитируем более полно, чтобы понять их доктрину в отношении учения Писания:

 

«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44).

 

Если читатель сталкивался с учением о «Всеобщем Примирении», то он знает, что сатана там рассматривается не как павшее существо или узурпатор, но как агент, уполномоченный Богом играть свою роль так же, как это делал и Христос. Ужасно писать такое, но воздержание от упоминания опасности не изменяют факта его существования, при этом предупреждает риск. Поэтому мы просим, чтобы читатель обдумал Ин.8:44 как Божественное откровение, и поместил его рядом с обманчивым упомянутым нами учением.

 

Два «отца» находятся в контексте. Христос сказал: «Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего… Авраам этого не делал. Вы делаете дела отца вашего… если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня… Ваш отец диавол» (Ин.8:38-44):

 

«Он был человекоубийца от начала».

 

В тех же стихах Откровения, процитированных выше, «убийцы» связаны со скверными и с чародеями и идолопоклонниками, и лжецами (Отк.21:8, 22:15). Таких имена, очевидно, не записаны «в книгу жизни у Агнца» (Отк.21:27).

 

При выполнении своих обязанностей судья или солдат могут лишить человека жизни и быть освобождены от всякой вины, но как быть с моралью того учителя, который оправдал бы «убийцу»? Дьявол был убийцей от начала. Кроме того, никто не может быть уполномочен Богом и подходяще служить ему, при этом изначально «не стояв в истине, ибо нет в нём истины» (Ин.8:44). Разве так можно сказать об уполномоченном Богом слуге и послушным Его требованию? Моффат переводит следующее предложение: «Когда он говорит ложь, он выражает свою собственную природу», показывает себя самого, и, конечно, это яснее ясного! И он не только лжец, но и отец лжи. Однако, как бы жестко это не показалось, неизбежен вывод, что учение, требующее оправдание лжи дьявола, само по себе близко к этой лжи. Знамения времени и предупреждение, данное в 1Тим.4:1-4, обязывают быть более информированными о центральных чертах сатанинских атак.

 

Рseudos и её защитники. Из истории Израиля и Божественного комментария Рим.10:1-4, мы можем увидеть, что капкан, уложенный для их ног, был ложной праведностью. Также и из учения Колоссянам и 1Тим.4:1-5 мы видим, что ловушка, положенная у ног Церкви - это ложная святость. Отклонение от веры, предсказанная в 1Тим.4:1, - это следствие уделения внимания к обольщению духов и учению бесов. Лиддон, в своём «Объяснительном Анализе», подразделяет 1Тим.4:1-6 так:

 

(1). Характер предсказания. Дано в краткой форме.

(2). Суть предсказания. Некоторые в последние времена отступят.

(a) Невидимые сверхчеловеческие представители.

(b) Видимые и человеческие инструменты.

(3). Будут распространяться различные заблуждения.

(a) Запрет на брак.

(b) Принудительное воздержание от определённых видов пищи.

(4). Отступление. Опровержение псевдо-аскетического предписания.

                              Аргумент 1. От цели Божией в творении.

Аргумент 2. От свойственной природы всех существ.

Аргумент 3.  От освящающей силы слова Божия.

(5)    Практическое заключение. Служение Тимофея.

 

Два связанных представителя включаются: сверхчеловеческие и человеческие, используются с одной стороны обольщением и учением, а с другой стороны лицемерием и сожженной совестью. Связь между этими представителями зла и их обманщиками также двойная, а именно, одни «привлекают внимание», а другие «говорят». Без этого средства доставки учения бесов не были бы ни обнародованы, ни приняты.

 

«Отступят некоторые от веры, внимая…». Слово prosecho, используется часто в Пасторских посланиях, а приставка pros хорошо показывает, что у слушателя есть к этому склонность. Эта мысль развивается в 2Тим.4 в образе «зудящего уха» и представлено в описании ужасного суда в 2Фес.2, где мы читаем об участвующих в связанном с этим отступничестве: они будут верить лжи, потому что «они не приняли любви к истине».

 

«Лжесловесники». Это слово переводит греческое слово pseudologos «провозглашающий ложь». Обычно мы могли бы ожидать такой конструкции, как в Деян.20:30, где «говорить превратно» в оригинале - lalountes diestrammena, искажение, которое стремится «увлечь» учеников. Здесь подразумевается нечто более глубокое и смертоносное, чем просто «произношение лжи». Говорить ложь в любом смысле, по любой причине следует избегать, но хотя это и общий недостаток, «провозглашать ложь» - это совсем другое. Греческое pseudos и его производные используются приблизительно 65 раз в Новом Завете, но редко для лжи в общем смысле, типа «говорить неправду». Оно используется в отношении лжебратьев, лжеучителей, лжесвидетелей, лжеапостолов, лжепророков и лжехристов. Павел использует это слово в разных формах 20 раз, Иоанн также 20 раз. Отступничеству 1Тим.4:1 способствует «противодействие лжеименного знания» - pseudonumos (1Тим.6:20). Здесь нет отсылки к «науке», как мы её знаем сегодня, но на специальное знание - gnosis, который стал зародышем для Гностицизма, который можно обнаружить в своей начальной стадии в Кол.2. Это «лжеименное знание» противостоит «залогу» истины, который был вверен Тимофею Апостолом Павлом. Противопоставления или «антитезы» ложного гносиса снова приводит Апостол в пределах узкого окружения этих трёх Пасторских посланий. Поскольку мы дорожим «Истиной», давайте приложим все усилия в обнаружении методов, принятых теми, чья цель состоит в том, чтобы развивать «ложь», а затем давайте действовать как велит Писание.

 

Иное учение открывает и закрывает первое послание Тимофею (1Тим.1:3; 6:3). Давайте отметим детальнее то, как это ложное учение описывается в этих посланиях:

 

«Не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание (домоуправление) в вере» (1Тим.1:4).

 

В Исправленной версии стоит «домоуправление Божие» вместо «назидания», oikonomia от oikodomia отличается одной буквой.

 

Это вступительное предупреждение уравновешивается уже рассмотренным в отношении противостояния лжезнания, которое, как мы видели, было враждебно «залогу», который был поручен Тимофеем, «залог», в котором хранится истина этого «домоуправления». В отличие от всего этого, Апостол ставит «нелицемерную веру», и поскольку слово «нелицемерная» - anupokritos, нам сразу вспоминаются те агенты в отступничестве, которые, как сказано «лицемерные» (1Тим.4:2), и снова, контраст подчеркнут «доброй совестью» в 1Тим.1:5, и «сожженной совестью» 1Тим.4:2. «Пустословие» (1Тим.1:6) «пустой аргумент» (Моффат) – это то, к чему приводит такой склад ума.

 

После вводных ссылок на отступничество в 1Тим.4:1, мы подходим к стиху 7 «негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии». Итак, в заключении, мы читаем: «тот горд, ничего не знает, но заражён [страстью] к состязаниям и словопрениям» (1Тим.6:4). Вольный перевод Моффата наводит на размышления:

 

«Любой, кто преподает новинки и отказывается присоединиться к здравым словам нашего Господа Иисуса Христа и Его учению, согласно с благочестием, является тщеславным, невежественным созданием, зараженным страстью к состязаниям и словопрениям, которые ведут лишь к зависти, разногласиям, оскорблениям, подозрениям, и постоянным спорам между людьми поврежденного ума, лишёнными Истины».

 

Вот «противостояние» псевдознанию, с помощью которого «лжесловесники» продвигают отступление от истины. Эти места Священного Писания были написаны для нашего изучения, и оценивая доверие, оказанное нам, будем избегать соучастия со всеми, кто придерживается такой линии учения. Призывать к «милосердию» вместо бдительности и противодействиям, могут быть всего лишь первыми из серии шагов, которые приводят к «расколу» и «предательству». Мы видели, что агентами этого заблуждения, как сказано, являются «невидимые сверхчеловеческие» и «видимые человеческие» посредники и инструменты:

 

«Духи обольстители и учения бесовские» и «лжесловесники в лицемерии, сожжённых в совести».

 

Хотя мы не можем утверждать, что знание Истины Домоуправления– это панацея от всех бед, мы несомненно верим, что правильно разделяя Слово истины, мы сможем противостоять всем козням дьявола.

 

В 2Фес.2 у нас есть пророческая картина последних дней господства язычников и открытие Дня Господнего, «человека греха», «сына погибели», «тайны беззакония», «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением». Те, кто не примут любви к истине для спасения, будут верить «лжи». Если «все от Бога» в этом смысле, как некоторые учат, тогда слова, процитированные выше, лишены всякого смысла, и никто не может быть уверен, что то, чему они верят, есть истина или ложь. Чудовищным извращением является «вера в неправду от Бога», и такое учение может легко подготовить путь к появлению человека греха, поэтому мы должны этому сопротивляться.

 

Поскольку язычники «заменили (обменяли) истину Божию, ложью», то Бог и предал их самым мерзким страстям и постыдным практикам, и Еф.4:20-25 связывает «ложь» с ветхим человеком, истлевающим в обольстительных похотях, противопоставляя ложь истине в Иисусе, говорящей о новом человеке, сотворённом по Богу и созданной в праведности и святости истины, а посему, «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф.4:25).

 

Остаются ли наши поиски относящимися к незыблемым аксиомам нашей веры, теням прошлого или практической истине, один факт остается неизменным и обязательным:

 

«Вы знаете… всякая ложь не от истины» (1 Ин.2:21).

 

И признание этого лежит в основе всего учения всех публикаций Верийского Движения (см. статью «ПОСЛЕДНИЕ ДНИ» этого тома).

 

День Господень

 

 «Я был в духе в День Господа» (Отк.1:10). Выражение «в духе» en pneumati используется 4 раза в Откровении, и каждый раз записывается опыт самого Иоанна. Другие стихи:

 

«И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе» (Отк.4:2).

«И повёл меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном» (Отк.17:3).

«И вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Отк.21:10).

 

Должны ли мы полагать, что всё, чему Отк.1:10 учит, это то, что Иоанн некогда был в духовном расположении в воскресенье или субботу? Оставшиеся ссылки указывают на особенное вмешательство Господа в показе будущего. Мы читаем в Иез.11 из подобного опыта:

 

«И поднял меня дух, и привёл меня к восточным воротам дома Господня» (Иез.11:1).

«И дух поднял меня и перенёс меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим» (Иез.11:24).

 

В Иез.40:2 у нас есть параллель с Отк.21:10 в упоминании «высокой горы», и в стихах 3 и 4 муж с измерительной тростью говорит, чтобы объявить то, что он видел, что повторяется в Откровении. Иез.8:1-3 является самой явной параллелью с Отк.1.

 

«И было в шестом году, в шестом [месяце], в пятый день месяца, сидел я в доме моем, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим, и низошла на меня там рука Господа Бога. И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже - огонь, и от чресл его и выше - как бы сияние, как бы свет пламени. И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принёс меня в видениях Божиих в Иерусалим».

 

То же слово, которое переведено «был» в Отк.1:10, используется в стих 9. Оба стиха можно было бы перевести «я оказался на Патмосе», и «я оказался в Дне Господнем». Читатель может подозревать предъвзятость переводчиков, которые переводят «был на острове, называемом Патмос», но при этом «был в День Господень», ведь в обоих случаях используется предлог en. Ключ к книге «Апокалипсис» висит у двери и это – пророческая фраза «День Господень». Чрезмерное желание преобразовать Субботы Ветхого Завета в «День Господень» через их трактовку Священного Писания, подменить воскресение языческим «Днём Солнца» (как это в английском варианте), отняли у верующего этот ключ, и вместо того, чтобы посмотреть на великий пророческий День Господень, мы отвлекаемся на вопрос соблюдения дней. Строго говоря, термин «День Господень» в применении к первому дню недели столь же языческий по происхождению, что и «Воскресенье», ибо для языческого Рима в это день умирает Сулис (https://ru.frwiki.wiki/wiki/Noms_des_jours_de_la_semaine), поэтому использование термина «День Господень» в отношении первого дня недели - это обмен одного языческого названия на другое.

 

На греческом языке можно сказать и «День Господень», и «Господень День», что кажется более подходящий вариант. Однако, Иврит не позволяет это, и можно сказать только «День Господа». Если кто-то скажет, что есть существенное различие между «Днём Господним» и «Днём Господа», то пусть попытается переубедить строителя, или страховую компанию, что есть большая разница между «деревянным домом» и «домом из дерева». Разница в акценте, а смысл - один и тот же. Параллель можно найти в 1Кор.4:3, где слова «суждение человека» в действительности «день человека» - день человека, очевидно, является временем, когда человек судит, а День Господень является временем, когда Господь сядет на престоле.

 

В Ветхом Завете есть 16 ссылок на День Господа, где оригинал пишет йом Иегова.  Четыре стиха имеют вставленную еврейскую букву Ламед, означающую «день для Иеговы», а в Новом Завете термин используется 4 раза согласно Исправленному тексту. Ссылки на использование в Ветхом Завете следующие:

 

Йом Иегова «День Господа» - Ис.13:6,9; Иез.13:5; Иоиль 1:15; 2:1,11; 3:14; Амос5:18,20; Авдий 15; Соф.1:7,14 и Мал.4:5.

Йом л Иегова -  Ис.2:12; Иез.30:3; Зах.14:1.

 

В Новом Завете у нас есть День Господень - hehemera kuriou в 1Фес.5:2; 2Фес.2:2 (Исправленная версия) и 2Пет.3:10. Кроме того, есть использования вставленных слов в Ветхом Завете, таких как «гнев» или «месть», которые можно добавить по смыслу. Никто не может составить своё мнение об Отк.1:10, если не знаком с пророчествами относительно Дня Господнего. И любой, кто будет наблюдать точки соприкосновения ссылок Ветхого Завета с особенностями, которые встречаются в книге Откровения, убедится, что в Отк.1:10 все учение Ветхого Завета относительно великого и ужасного Дня Господнего сосредоточено на видениях, которые были перед глазами Иоанна на острове Патмос. Рассматривать использование Отк.1:10 в качестве платформы для соблюдения Дня Господнего (так называемого), является слишком ребяческим, чтобы говорить об этом серьезно, тогда как отнятие у дитя Божия этого ключа, отпирающего это великое пророчество, заставляет нас задаться вопросом, как можно так поступать в свете предупреждения, данного в Отк.22:19?

 

Более полное рассмотрение этого термина, и книги Откровения в целом, см. книгу под названием «Сие Пророчество».

 

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

 

Это название, данное молитве, которая записана в Мф.6. Мы можем подумать, что молитва Ин.17 более справедливо заслуживает названия «Молитва Господня», но это не тот случай. Прежде, чем мы рассмотрим значения самой молитвы, есть три вещи, которые должны быть нами поняты:

 

(1) Молитва является частью Нагорной Проповеди.

(2) Молитва была дана ученикам по их просьбе.

(3) Она имеет много общего с формой, принятой самими Евреями.

 

Нагорная Проповедь. Структура Евангелия от Матфея показана в буклете эти Четыре Евангелия (см. также «Истина Домоуправления» глава 9), и она показывает место, которое занимает Нагорная Проповедь. Достаточно на мгновение осознать, что эта молитва была дана в то время, когда ученики ещё не знали, что Христос должен пострадать и умереть (см. Мф.16:21,22). Каково место и цель этой Нагорной Проповеди? Говоря в целом, различные представления могут быть сведены до двух заголовков:

 

(1) Нагорная Проповедь –это великая схема христианской практики сегодня (Блумфилд) и относится к Церкви.

(2) Нагорная Проповедь не относится к Церкви сегодня, но составляет законы Царства, которое должно установлено в будущем на земле.

 

Статья «ЦЕРКОВЬ» 1 показывает, что мы не можем подтвердить, что Нагорная Проповедь подпадает под пункт №1, и быстрый взгляд показывает, что № 2 столь же ненадежен.

 

Вводные блаженства говорят о «плачущих» и «изгнанных за правду». Благословения объявляются на тех, кого «злословят», «преследуют» и «клевещут» за Христа. Мы полагаем, что Писание свидетельствуют об этом блаженстве, когда пророческое Царство установлено и наступает господство Христа как Сына Давида:

 

«Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс.71:7).

 

«Нуждающиеся» и «бедные» должны быть Его особой заботой и:

 

«Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих… они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис.65:22-25).

 

Но нельзя не понимать, что разная атмосфера пронизывает взгляд пророков Ветхого Завета на Царство Мессии и Нагорной Проповеди.

 

В условиях, о которых говорит Нагорная Проповедь, человеку может грозить геенна, тюрьма или выплата до последнего кодранта. Возможность развода всё ещё рассматривается, что, как мы думаем, не может найти оправдания в пророчествах Ветхого Завета будущего Царства. Также повеление не противиться злу и отдать верхнюю одежду, по принуждению пройти поприще и т.д., предстает иным домоуправлением, чем то, которое заполняет видение древних пророков. Враги в Нагорной проповеди всё ещё внутри, как и те, которые проклинают и ненавидят. В великой молитве, которой Господь научил Своих учеников, Царство всё ещё в будущем: они просят его «прийти; да станет воля Твоя и на земле, как на небе». Обращённые все «постились» и имели возможность служить «двум господам». Царство Божие должно быть первой целью их желаний, а «зло» всё ещё ожидает день ото дня. «Псы» и «свиньи» могут всё ещё обернуться и растерзать тех, кто без разбора путает святые вещи, и обращённые находятся всё ещё в состоянии, о котором можно сказать: «если вы, будучи злы…» и т.д. Лжепророки всё ещё обманывают, а некоторые всё ещё строят на песке духовные здания.

 

Такое положение заставляет нас думать, что Нагорная Проповедь – это не законы будущего Царства. Мы видим преследуемых, ожидающих, страдающих во время отсутствия их законного Царя людей, поддерживаемых надеждой, что, когда Он придёт и Царство будет установлено, они получат великую награду, хранящуюся для них на небесах, ожидая дня, когда «кроткие унаследуют землю».

 

Нагорная проповедь не имеет отношения ни к Церкви сегодняшнего дня, ни к будущему Царству, но это были слова совета и ободрения, которые отвергнувший Царь дал людям, следовавшие за Ним, и которые начали понимать, что Царство не появится сразу, и именно в этой атмосфере была произнесена молитва Господня, и к этим условиям она относится.

 

Молитва была дана по просьбе учеников. Из Лк.11:1 мы узнаем, что один из учеников попросил: «Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». У Раввина того времени был обычай преподать своим ученикам образец молитвы, это задавало тон школе, и давало подсказку на его особенное учение. Иоанн Креститель сделал это и ученики ожидали от Христа того же. Торжественная мысль, что «молясь, не говорите лишнего», но на некоторых службах она используется так часто, что невольно задаёшься вопросом, зачем молитва о хлебе насущном, и о любом другом пункте этого набора ходатайств должна повторяться так часто. На деле же обычная аксиома того времени для Евреев состояла в том, что «каждый, кто умножает молитву, будет услышан» (Хейрос Таанит 67.3). Когда Спаситель давал эту молитву ученикам, Иудеи ежедневно использовали 18 молитв. Вследствие человеческой слабости они были уменьшены до краткого резюме, называемое «источником» и «Отче наш» принадлежит к этой категории.

 

Другой канон Раввинов состоял в том, что «тот, кто молится, всегда должен, в этот момент, присоединиться к церкви», и когда он один, его молитва должна быть во множественном числе, как Господь учил, говоря: «Отче наш».

 

Молитва имеет много общего с формой, принятой самими Евреями «Отче наш, сущий на небесах» постоянно используется в молитвах, записанных в Талмуде. Аксиомой в еврейских школах было то, что «молитва, в которой нет упоминания о Царстве Божие, не молитва» (Bab. Ber., fol. 40:2). Раввин Елизар сказал: «Какова короткая молитва? Исполни волю Твою на небесах, и дай спокойствие духа боящимся Тебя внизу».

 

«Отче наш, сущий на небесах», далее продолжается «так поступай с нами, как Ты обещал через пророков», Маймонет Тефиллот. В Сотах 9:15, фраза используется трижды: «на кого мы можем опираться? На нашего Отца, Который на небесах». Иома 8 «благословенны вы, о Израильтяне: Кто дает вам благо? Отец ваш, Который на небесах» (Tal. Иерус, Масерот 50:3). Почти весь остаток молитвы Отче наш может быть иллюстрирован Раввинскими цитатами, см. комментарии Лайтфута и доктора Гилла.

 

Во-первых, как правило, человек должен всегда присоединяться в духе в молитве к собранию (Tal. Bab. Shev.), об этом сказано: «пусть он молится короткой молитвой не в единственном, но во множественном числе, чтобы его молитва была услышана».

 

«Да святится имя Твоё и да придет Царствие Твоё» - образец можно процитировать из Седер Тефиллот, но эта книга слишком ранняя, чтобы быть важной - «та молитва, в которой нет (вспоминания) о  Царстве Божием, не является молитвой» (Tal. Bab. Berac., fol. 40:2).

 

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» - Раввин Елизар пишет: «Какова короткая молитва? Исполни волю Твою на небесах, и дай спокойствие духа боящимся Тебя внизу» (Comp. Tal. Bab. Berachoth, fol. 29:2).

 

«Хлеб наш насущный дай нам на сей день» – «да будет Тебе приятно дать каждому, что необходимо для пропитания» (Талмуд Bab. Berac).

 

«Избавь нас от лукавого», Иудеи были приучены молиться так: «Да будет Тебе приятно освободить нас от бесстыдства, безрассудства, от злого человека и несчастного случая, от злой привязанности и злого компаньона, от злого соседа, сатаны и от разрушителя, от сурового суждения и от жестокого врага» (Талмуд Берак).

 

«Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки» - в литургии Храма использовался ответ или славословие с упоминанием Царства Божьего. Талмуд Берак Иеремия. «Традиция говорит, что Аминь не получает ответ в доме святилища. Что же им говорить? Да будет благословенна слава Царства Его во веки».

 

Славословие ещё более похожее на молитву «Отче наш» мы находим в Седер Тифиллот: «ибо Твоё есть Царство, и Ты воцаришься во славе во веки веков».

 

«Аминь» - часто используется в качестве ответа на молитвы в синагоге и в семье, в частных молитвах это происходит реже (Ортодоксальный лексикон Лайтфута).

 

Фразы «Отче наш» и «Отец Мой небесный» являются частыми в Матфее. Однажды встречаются в Марке (11:26), и один раз в Луке (11:2) и больше нигде в Новом Завете. Три пункта в этой молитве требуют рассмотрения, поскольку они имеют отношение к истине домоуправления:

 

(1) Молитва о хлебе насущном.

(2) Молитва относительно искушения.

(3) Молитва о прощении.

 

Ежедневный хлеб является главной потребностью всех людей, независимо от их положения и состояния, и его включение в эту молитву не должно вызывать вопросов. Однако, когда мы исследуем оригинал, мы встречаемся с фактом, требующим размышлений. Можно было бы подумать, что такое слово как «ежедневная газета» будет столь же распространено, чтобы не нуждаться ни в каком комментарии. Всё же, хотя было шесть различных способов в Новом Завете выразить мысль о «ежедневном», ни один из них не был использован, а было использовано слово, неизвестное ни Новому Завету, ни какому-либо из оставленных греческих письменных памятников! Слово, переведённое «насущный» или «ежедневный» - это греческое epiousios. Кажется странным, что для столь обыденной темы, Господь и Его Апостолы были обязаны «придумать» слово. Слово составлено из epi «над» и причастия eimi «пребыть», что буквально ведёт нас к «хлебу, который сходит к нам». Таким образом, никакой Еврей, когда он слышал бы фразу «хлеб который сходит к нам», не мог не подумать сразу о манне. Если эта молитва является подходящей для нашего времени, обращена к ежедневной пище, то зачем использовать такой необычный термин? Предположите, однако, что наступит день, когда некоторым из народа Израиля ещё раз предстоит совершить исход в пустыню, как от Фараона, и там также будет зависимость от хлеба с неба, тогда, если такое условие можно доказать из Писания, то у нас будет время, место и народ, для которых «Отче наш» будет действенной молитвой.

 

Книга Откровения говорит нам, что наступит день, когда сатана будет сброшен с небес на землю, и именно тогда Израиль станет объектом его нападения:

 

«Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в своё место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Отк.12:13,14).

 

Здесь, как никогда прежде, это прошение будет исходить из сердца: «дай на этот день хлеб, сходящий к нам». С этим тесно связан пункт, касающийся искушения или испытания. Нам трудно понять, как тысячи христиан во время мира и изобилия, с деньгами в банке, и кладовыми запасами могут искренне принимать слова, фактически означавшие, что они были как Израиль в пустыне, лишенные пищи, кроме сходящей манны, так и трудно понять, как кто-то, используя молитву «не введи нас в искушение» много раз, может избежать обвинения в неискренности, поскольку, если после служения, где используется «Отче наш», спросить кого-нибудь: «какое искушение» они имели в виду, и почему им нужно весь год повторять столь экстраординарную молитву, большинство затруднятся ответить. Верим ли мы, что Бог ежедневно вводит Своих людей в искушение? Нуждается ли Он в этих непрерывных мольбах, избавить нас от этого искушения?

 

Может мы ещё раз засвидетельствуем о ценности применения истины домоуправления? В книге Откровения у нас есть обещание: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Отк.3:10). Таким образом мы возвращаемся к нашей первоначальной позиции. Нагорная Проповедь – это ободрение Господа для Его учеников, в то время как Царство отложено, а Царь отвержен, и молитва, воплощенная в этой проповеди, начинает являть себя, если рассматривать её в истинной обстановке, что делает ясным и неизбежным должное отношение к истине домоуправления.

 

Следующий пункт в молитве требует рассмотрения. Молитва о прощении.

 

«Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».

 

Мы должны рассмотреть намерение и значение слова «как». На первый взгляд оно означает: «Господи, мы прощаем нашим товарищам, и поэтому мы с уверенностью надеемся, что и Ты нас простишь». Или можно найти параллель в Еф.4:32:

 

«Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

 

Все попытки смягчить договорный пункт в этом ходатайстве ломаются перед лицом добавленного объяснения Господа:

 

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14,15).

 

Позже в этом Евангелии Господь проиллюстрировал этот урок притчей о немилостивом рабе. Там прощение было отменено и прощенный человек помещён в тюрьму. Никто со знаниями Евангелия Благодати служения Павла, никогда не мог бы думать о прощении, которое могло быть отменено, и прощенный человек мог бы вернуться к тому, каким он был до спасения. Мы здесь сталкиваемся с проблемой, которую можно решить только «истиной домоуправления». Если Евангелие у Матфея и в Ефесянам является «одним и тем же», то мы должны принять условность оправдания, и никакие аргументы не помогут снять противоречие. Ответ на проблему содержится в том, что в Матфее у нас есть прощение Царя, тогда как в послании Павла у нас есть оправдание Судьи.

 

Поэтому, зная контекст и тесную связь с еврейской мыслью и практикой, с тремя рассмотренными пунктами, трудно отрицать, что «Отче наш» принадлежит к домоуправлению крайне отличному от домоуправления Церкви Тайны.

 

Последняя очень важная особенность, это то, что эта молитва не вознесена «во имя» Спасителя! В Ин.16 Господь сказал: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое». Это включает и Молитву Господа. Он продолжал говорить: «просите, и получите» (Ин.16:23,24). Если мы будем игнорировать это слово Господа, и будем упорствовать в использовании молитвы, которую Он Сам, должно быть, включил в слово «доныне», то мы не только не достигнем наших целей, но и покажем людям, что мы не ценим как должно, это самое важное из всех учений, а именно - Посредничество Иисуса Христа.

 

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ

 

Мы переходим от одного спорного вопроса, а именно Молитве Господней, к другому имеющему ещё большие последствия. Граница Домоуправлений Деян.28 объясняется в статье под этим заголовком, но здесь мы укажем на это в связи с нашей темой, изложив послания Павла, как они сгруппированы с обеих сторон:

 

Галатам

1Фессалоникийцам

2Фессалоникийцам

Евреям

1Коринфянам

2Коринфянам

Римлянам

 

 

Пятидесятнический и переходный период.

Надежда Израиля.

Новый Завет.

 

 

Деяния 28:25-27 – граница домоуправлений

Ефесянам

Филиппийцам

Колоссянам

Филимону

 

Тюремные

 

Домоуправление Тайны.

Надлежащая истина для Церкви, которая есть Тело Его.

Израиль в стороне.

Новый Завет приостановлен.

 

1Тимофею

Титу

2Тимофею

Тюремное

 

Вечеря Господня

 

Мы отмечаем, что мы находим упоминание о Вечери Господней в тех местах Священного Писания, которые были написаны перед началом нашего домоуправления, но нет даже намёка об этом после. Однако мы не будем ограничиваться этим аргументом, хотя, при правильном понимании он окончателен. Давайте обратимся к тем местам Священного Писания, где мы читаем об учреждении Тайной вечери. Когда это постановление было установлено? Мф.26:26-30 нам показывает это:

 

 «И когда они ели (то есть Пасху, стихи 17 и 19), Иисус взял хлеб (то есть Пасхальный пресный хлеб) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего. И, воспев, пошли на гору Елеонскую».

 

Пасха

 

Таким образом, мы видим, что Вечеря Господня связана с еврейским праздником Пасхи, и читая 1Кор.11:23-26, мы видим, что впредь этот праздник не должен быть просто напоминанием им об избавлении из Египта, но «смерть Господню возвещаете, доколе Он придет», что далее толкуется в 1Кор.5:7 словами «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас». И Мф.26 и 1Кор.11 говорится, что вино символизировало «Кровь Нового Завета». Что это за Новый Завет? Он связан с Тайной, скрытой от вековых времен? Является ли Новый Завет тайной, открытой только теперь или это тема откровений Ветхого Завета? Давайте обратимся к Иер.31:

 

«В то время (то есть «последние дни» Иер.30:24), говорит Господь, Я буду Богом всем племенам Израилевым, а они будут Моим народом… Я снова устрою тебя… дева Израилева… "спаси, Господи, народ твой, остаток Израиля!" Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их с краев земли… ибо Я - отец Израилю… "Кто рассеял Израиля, Тот и соберет его… ибо искупит Господь Иакова… Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской (отсюда связь между Новым Заветом, Пасхой и Тайной Вечерей)… Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым (это Божие толкование Нового Завета)… Если сии уставы (солнца, луны и звезд) перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за всё то, что они делали, говорит Господь».

 

Новый Завет

 

Никто, кто верит, что Бог имеет в виду то, что Он говорит, не может не понимать, что Новый Завет связан с большим, чем из Египта исходом, хотя и параллельным, и что он определённо связан с будущим собранием Израиля в их землю, и что Церковь Тайны Еф.3 не находит там никакого места. Вводные слова Исх.20 преподают почти такой же урок: «Я - Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Затем следует завет, который «они нарушили» (Иер.31:32), и «оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской» (Втор.29:25, см. также Иер.11:7,8; Евр.8).

 

В Мф.26 Господь Иисус с нетерпением ожидает «того дня» в Царстве «Отца Его», то есть Царстве, в котором воля Отца будет исполняться на земле, «и Я завещеваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пьёте за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк.22:29,30). Где во всём этом намек на Церковь Тайны? Когда мы переходим границу домоуправлений Деян.28, мы читаем в Ефесянам не о Царстве Небесном, ни о Царстве Отца, но о «Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5). В Кол.1:13 мы читаем «Царство возлюбленного Сына Своего», которое действует сейчас, и полностью отличается от Царства, которое зависит от восстановления Израиля.

 

Использование «завета»

 

Слово, переведённое как «завет» никогда не используется в посланиях, написанных после Деян.28 независимо от Израиля. 2Коринфянам было написано перед Деян.28. Евреям, как понятно из его названия было написано для Израиля. Одна ссылка на завет в Еф.2:12 обращается к «тем временам», когда эти верующие Ефесяне были чужими и пришельцами, или в большинстве случаев гостями в отношении «заветов обетования». Никакой завет никогда не упоминается в отношении «Церкви, которая есть Тело Его». Есть обещание и цель избрания, данные прежде вековых времен (Тит.1:1-3), но не заветы Ветхий или Новый. Новый Завет – это милостивое расположение Бога для тех людей, которые потерпели неудачу под Ветхим Заветом.

 

После вечере мы читаем «воспев» (псалмы, известные как Галлель), а затем «пошли на гору Елеонскую». Елеонская гора! Последняя часть земли, по которой ступали ноги Спасителя до того, как Он вознесся, и она предназначена быть первым местом, которого коснутся Его ноги, при возвращении для царствования (Деян.1:12; Зах.14: 4).

 

Связь с Царством

 

Кажется, всё было написано и устроено так, чтобы связать Тайную Вечерю с Царством, и отделить её от Тайны. Кто же тогда ослепил глаза верующих, и сделал их более рьяными в отношении постановлений Царства, чем жаждущими познать «в чём состоит надежда призвания Его»? Переходя от Мф.26 давайте рассмотрим 1Кор.11:23-26.

 

Доколе Он придёт

 

Этот стих на первый взгляд, кажется, сводит на нет всё, что было прежде сказано. Во-первых, рассмотрим заявление: «я от [Самого] Господа принял». Если мы обратимся к 1Кор.15:3, то мы прочитаем: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял», или Гал.1:11,12: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа». Павел постоянно провозглашал свою независимость от человека, и относительно его Апостольства и его учения.

 

Это не новое откровение

 

Многих в Коринфе уводили еврейские учителя, обращая в Иудаизм, потому что они сомневались или отрицали чин Павла. «Не Апостол ли я?» - он взывает, «Не моё ли дело вы в Господе?» (1Кор.9:1). «У меня ни в чём нет недостатка против высших Апостолов» (2Кор.12:11). Сразу после слов порицания: «похвалить ли вас за это? Не похвалю» (1Кор.11:22), Апостол делает напоминание его власти: «Ибо я от [Самого] Господа принял». Нет никакого основания для того, чтобы делать это заявление означающим больше, чем указывает предыдущий контекст. Учреждение Тайной Вечери не было тайной. Апостол Павел не получил большего учения относительно него, чем можно было узнать из свидетельства в Евангелиях, он подчеркивает свои слова так, чтобы Коринфские верующие могли понять его упрёки в связи с злоупотреблением постановления.

 

Сверхъестественные дары

 

Также давайте рассмотрим, что у каждого из этих Коринфских верующих, которые собрались, чтобы разделить Вечерю Господню, был некоторый духовный дар. Не у некоторых были дары, но «у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование» (1Кор.14:26). Эти сверхъестественные дары были в совершенной гармонии с домоуправлением, в котором они были даны, более того, также они были в гармонии со всем, что мы видели относительно Тайной Вечери.

 

Их прекращение

 

Будут ли те, кто полагает, что Вечеря Господня для них, удовлетворены (то есть по Писанию, а не по традиции) объяснением нехватки таких качеств, которыми обладали те, кому были даны указания относительно Вечери Господней? «Дары» и Вечеря Господня прекратились к концу Деян.28, мы напрасно будем искать самый слабый намёк на постановления в посланиях, написанных после Деян.28. Почему мы должны выбрать один пункт из 1Кор.11 и стремиться увековечить его, когда мы вынуждены признаться, что следующие стихи в главе 12 написаны в отношении того, к чему мы не можем заявить претензию?

 

Их упущение

 

Если мы почитаем 1Тимофею, то мы найдем, что Апостол даёт Тимофею подробные наставления, чтобы он знал, как поступать в Доме Божием. Апостол повторяет некоторые из своих наставлений относительно служения женщин (например, 1Тим.2 и 1Кор.11:1-17), и все же, хотя Вечеря Господня – это следующий пункт в 1Кор.11, но она не находит места в его наставлениях Тимофею. Простая причина состоит в том, что, когда Царство временно бездейственным, всё, что с ним связано, тоже стало бездейственным. Духовные дары, Вечеря Господня, Заветы, всё приостановилось вместе с учением Царства. Затем Апостолу был поручено установить новое домоуправление. Ему была дана благодать «открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф.3:9).

 

Повторение и изменение

 

Это было откровением чего-то полностью нового, непредвиденного, беспрецедентного, чего-то, чего нет в Писании, но то, что было скрыто Богом от всех веков. Никто не мог сказать нам, что должно было остаться, а что должно быть опущено, кроме Апостола Божественно назначенного и уполномоченного. Он и сказал нам. Послания Павла, написанные после Деян.28 содержат полную систему учения и наставления для Церкви настоящего домоуправления, где то, что данное под предыдущим домоуправлением, должно было быть повторено. Показательный пример, - повтор служения женщин из 1Кор.11 в 1Тим.2:11. А где изменение должно были быть сделаны, нам говорят об этом. Определённое заявление относительно одного крещения в Еф.4 откладывает два крещения (в воде и духе), данные в период Деяний, и даёт нам сегодня одно крещение – Духом.

 

Мы не находим списка того, чего мы не должны делать, поскольку список был бы слишком большим, и ненужным. В посланиях после Деян.28 у нас есть всё, что необходимо для нашего наставления, утешения и научения. Мы прибавляем к Слову Божьему, посланному нам через Апостола язычникам на свой страх и риск. Те, кто желает войти в благословенное осуществление домоуправления Тайны, будут соблюдать откровение Бога, относящееся к ним. А те, кто не могут успокоится, пока не увидят или не сделают что-то, будут увековечивать соблюдение таинств, но не без неизбежных последствий, которые «имеют ревность по Боге, но не по познанию».

 

Сопровождение Вечери Господней

 

Если мы хотим ввести по нашей инициативе Вечерю Господню в это настоящее домоуправление, то почему и не духовные дары, языки, чудеса? Почему бы не быть последовательным? Помимо молчания более поздних посланий, весь вес их положительного свидетельства против введения или увековечивания того, что было определённо связано с Израилем, Новым Заветом и Царством.

 

Некоторые читатели могут прервать здесь и спросить: что вы понимаете под словами «доколе Он придёт»? Господь же не пришёл, и поэтому пока Он не придёт мы должны продолжать выполнять этого постановление. Мы должны рассмотреть это, но сначала примечание по Евангелию от Иоанна.

 

Упущение в Евангелии от Иоанна

 

Из всех Евангелий, написанное Иоанном, кажется, ближнем к истине настоящего времени, чем остальные. Девяносто процентов Евангелий, проповедуемых сегодня, основано на стихах из Евангелия от Иоанна. Надежда и утешение многих верующих покоятся в священных словах Ин.14:17. Возможно, многие захотели бы пойти далее и согласится, что Матфей говорил об истине Царства, но, они скажут, тогда мы должны оставить Иоанна. Разве не поразительно поэтому, что Вечеря Господня, полностью описанная и предписанная в Матфее, Евангелии о Царстве, опущена Иоанном, которому, прежде всего, следовало бы научить ей, если у него было сообщение для верующих сегодня? И это не то, чтобы праздник не входил в тему его писания; он пишет о нём. Ин.13 говорит о предательстве и многих событиях, которые имели место на той вечере. Это упущение не может быть легко отброшено в сторону, оно добавляет свой вес к доказательствам, которые мы стремимся найти в Слове по этой важной теме.

 

Пусть наша вера не строится на мудрости человеческой, пусть никто не отказывается от Вечери Господней просто потому, что кто-то сказал, что она вне нашего домоуправления. «Ищите и смотрите», и затем действуйте согласно с учением Слова, и хотя вас могут сопроводить недоразумение и осуждение, у вас должна быть радость от того, что вам не будет стыдно в тот день, благодаря стремлению правильно разделять Слово истины.

 

Доколе Он придёт

 

1Кор.11:26 говорится: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт». Естественный вывод после прочтения этих слов: Господь не пришёл, поэтому мы должны продолжить соблюдать Вечерю Господню. Логика работает в пределах определённых границ. Однако, есть обстоятельство, не учтённое в этом аргументе, которое полностью меняет дело, а именно - полное прекращение домоуправления, в рамках которого имело место 1Кор.11. Мы должны помнить, что при толковании нельзя взять истину, открытую в поздний период и перенести назад в ранний период. Чтобы понять значение слов «доколе Он придёт», мы должны познакомиться с учением о Втором пришествии в рамках того особого домоуправления. Если мы в 1Кор.11 будем видеть учение, которое тогда не было открыто, хранимое «от глаз» в тайне ещё несколько лет, то мы пожнём страшнейшую путаницу.

 

Есть слово, которое всюду проходит по Священному Писанию, имея отношение к Царству и временам Пятидесятнического периода, которые помогут нам в наших исследованиях, то слово на оригинальном языке - parousia, иногда переводимое «пришествие», а иногда «присутствие». Оно используется 24 раза в Новом Завете, и 17 раз из этих упоминаний относятся ко Христу, а остальные - к другим: Павлу, Титу, Тимофею, Стефану и антихристу (1Кор.16:17; 2Кор.7:6,7; 10:10; Фил.1:26; 2:12; 2Фес.2:9). Первое каноническое и историческое использование находится в Мф.24, и если мы допустим, что правило толкования верно, то первое использование любого слова дает ключ к своему значению, тогда несомненно parousia относится к Царству, а не Тайне. Давайте рассмотрим контекст этого первого упоминания:

 

«Когда же сидел Он на горе Елеонской (неразрывно связанной с Царством см. Зах.14:4; Мф.26:30; Деян.1:6,12 и т.д.), то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия (parousia)и кончины (sunteleia «подведение к итогу» событий, которые достигают высшей точки в конце) века?» (Мф.24.3).

 

Когда… Тогда

 

Апокалипсис является вдохновленным свидетельством sunteleia века, и с этим связана parousia. В ответе на вопрос: «Когда», Господь даёт серию пророческого произнесения, начинающегося со слова «тогда» (см. Мф.24:9,10,16,23,30,40 и 25:1). Нужно помнить, что слово, переведённое «тогда», является определенным знамением времени «тогда, в то время». В Мф.24:21 мы читаем «тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет». Эти слова выделяют эту скорбь из любой другой, следовательно Отк.7:14 обращается к тому же самому периоду: «это те, которые пришли от великой скорби».

 

«Бедственное время для Иакова» будет закончено вторым пришествием Господа.

«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:27).

 

Это пришествие непосредственно связано с ложными мессиями и лжепророками, с их «великими знамениями и чудесами», что связывает этот стих с 2Фес.2, и, следовательно, с антихристом. В 2Фес.2:8,9 мы читаем:

 

Беззаконник

 

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия (parousia) Своего (ср. «как молния»Мф.24:27), того, которого пришествие (parousia), по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными».

 

Помните, сатана пародирует истине. Parousia ложного мессии связана с «силами, знамениями и чудесами ложными». Поэтому эти силы, знамения и чудеса ложные – это точная подделка Пятидесятницы, как ссылка на греческий Евр.2:4 показывает, и далее о паруссии Господа Иисуса Христа говорит Пётр в Деян.3:19,20, соединяя её с Израилем, пророком Иоилем, и Днем Господнем. Мф.24:29 продолжает:

 

Скорбь

 

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою».

«Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь» (Отк.1:7).

 

Исайя, говоря о «Дне Господнем» (Отк.1:10) в Ис.13:6-11, говорит в стихе 10:

 

«Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим».

 

См. также следующие стихи: Иез.32:7; Иоиль 2:30,31; Амос 5:20; Соф.1:14,15; Деян.2:19,20; Отк.6:12-17 и снова рассмотрим вопрос, какое отношение ко всему этому имеет Церковь Тайны? В отношении толковании Израилем и Царством- все ясно, натягивание, чтобы вписать сюда Церковь Ефесянам – сплошная путаница. Продолжая исследование использования слова parousia в 1Фес.4:15,16 мы читаем:

 

«Ибо сиё говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до parousia Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде».

 

Архангел (Дан.12:1,2)

 

В Священном Писании упоминается один Архангел: «Архангел Михаил» (Иуд.9). Согласно Дан.12:1 Михаил – это «князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (см. Дан.10:13,21). Когда Михаил восстанет, тогда:

 

«Наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся».

 

Здесь у нас есть связь между 1Фес.4 и Дан.12, где Архангел непосредственно связан с воскресением (как в Иуд.9), а народ Царства – это Израиль. Иаков и Пётр также обращаются к parousia Господа. Те, кому писал Иаков, посещали синагогу (2:2), они были «двенадцатью коленами, находящимися в рассеянии» (1:1). Терпение в трудное время–это увещевание «будьте долготерпеливы до пришествия (parousia) Господня» (5:7,8). Пётр говорит о Парусссии несколько раз в своём втором послании:

 

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие (parousia) Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу» (2Пет.1:16,17).

 

«Ещё» - существующая круглая скобка

 

У этого стиха есть ссылка на «Преображение» (Мф.17:1). Слова «честь и слава» являются терминами, которые относятся к Царству (см. Евр.2:6,7 и Пс.8). Потом они относятся к посвящению священника в его одеждах «блеск и великолепие». «Ныне же ещё не видим… но видим… увенчан славою и честью Иисус» (Евр.2:8,9).

 

Это «ещё» Евр.2:8 было трудностью, в которой признавался Петр. В 2Пет.3:1-13 говорится о насмешниках, которые говорят: «Где (исполнение) обещания Его parousia?». Апостол уверяет своих слушателей, что не выполнение обещания не является результатом «медления» со стороны Господа, но это было скорее Его «долготерпение». Он продолжает, говоря о Дне Господнем, что он придёт как «вор ночью», точно также как это делает Павел в 1Фес.4 и 5.

 

Пётр, Павел и отсрочка

 

Петр, однако, должен был отослать своих читателей к посланиям Павла, говоря: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное» (2Пет.3:15,16).

 

Насмешники знали о parousia, и Пётр знал о ней и надеялся на пришествие, но он не понимал, что много истины, вверенной Павлу, из домоуправления Тайны, приходилось на «промежуток», созданный отступлением Израиля и отсрочкой «обещания Его Паруссии». В 1Кор.15:23 мы читаем, «первенец Христос, потом Христовы, в пришествие (Парусии) Его». В 1Фес.4 Апостол дает понять, что некоторые останутся живы «до пришествия (Паруссии)Господня», которое, как мы видели, было связано с Дан.12 и Израилем. Здесь в 1Кор.15 он дает следующее учение:

 

Последняя Труба

 

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит (см. 1Фес.4:15,16), и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51,52).

 

Тогда, «когда» это произойдет, «тогда» Ис.24 и 25:8,9 исполнится. Тогда царства мира станут царствами нашего Господа и Христа Его. Эти слова произнесены при гласе седьмой трубы (Отк.11:15). Ни о какой трубе не сказано после этого и таким образом, мы оправданы говоря о ней как о «последней трубе». Если мы будем утверждать, что будет и другая, то это предполагает, что что-то не так с нашим богословием. Действие звука седьмой трубы распространяется на Отк.20, где у нас есть первое воскресение, воскресение тех, кто прошел великую скорбь, и кто разделит славу Тысячелетнего Царства на земле.

 

Мы видели, что Вечеря Господня – это памятный праздник Нового Завета. Люди, с которыми был заключен этот Новый Завет - это народ Израиля, язычники участвовали только как дикая маслина, привитая «вопреки природе» в период Деяний. Когда одна из сторон любого соглашения находятся в разногласии, то для любой третьей стороны нельзя иметь благословения первоначальных сторон. Домоуправление Тайны было установлено из-за отступления (говоря по-человечески) Израиля, и упорствовать в соблюдении памятного праздника, даже при том, что это обращает внимание на великую жертву Христову, означает предать доверие, лишить законной силы отличительное призвание, которое дает Тайна, и перепутать то единственное начальное обещание во Христе прежде вековых времен, с обещаниями, данными отцам и ориентированными прежде всего на Израиль (другие аспекты важной темы изложены в «МАСЛИНА» 3, «ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ» 4, «ЗАВЕТ» 1, 8, и «ПАМЯТЬ» 3).

 

Лоамми

 

«Не Мой народ». В статье «НАРОД» 9 из Писания показано, что один только Израиль, с одним исключением, называют «Народом», народы земли никогда так не называются, только во множественном числе – «народы». Одному только народу когда-либо было дано имя «Мой народ» и это - Израиль. Исключение мы видим только в Тит.2:14, где о Церкви говорят как об особенном народе, но этот титул используется, когда сам Израиль – «Не Мой Народ» (Лоамми). В Деян.28 Израиль сходит со сцены, и начинается домоуправление Тайны как-бы за скобками (см. «ДЕЯНИЯ» выше, «ДОМОУПРАВЛЕНИЯ» 1, «ИЗРАИЛЬ» выше, «ЗАВЕТ» 1, 8 и «ЗА СКОБКАМИ» 3).

 

К этой великой особенности домоуправления, обозначенной словами Лоамми, мы подходим под следующими заголовкам:

 

(1). Свидетельство Деян.13 о приближении Лоамми периода.

(2). Ветхозаветная иллюстрация в книге судей.

(3). Пророчество Осии, откуда происходит имя Лоамми.

 

В Деян.13 говорится от открытия большой миссионерской деятельности Павла. Еврей, который противостоял проповедованию Евангелия язычникам ослеплён, а язычник спасён – это драматическое предвкушение продолжение в Деян.28, где народ ослеплён, и спасение посылается язычникам. Деян.13:16-41 – это свидетельство Павла в синагоге в Антиохии, которое начинается и заканчивается ссылкой на Израиль, что включает признание «Лоамми» принципа. Мы даём сжатую структуру этой части:

 

Деян.13:16-41

 

A| 16-21. Краткое изложение Истории Израиля. Лоамми период.

B| 22-39. Давид, Спасение, Прощение.

A| 40,41. Берегитесь. Угроза Лоамми периода.

 

Чтобы понять ссылки Павла на историю Израиля в важном значении домоуправления, мы должны обратится на некоторое время к свидетельству, данному в двух частях Ветхого Завета, а именно к книге Судей и книгам Царей.

 

Среди многих пунктов важных в отношении домоуправления в книге Судей, один вопрос представляется большой интерес - это то, как Израиль и дела Израиля влияют на вычисление времен и дат. Вопрос сначала кажется достаточно простым.

 

Первое Рабство – Месопотамия

Гофониил -  Покой

Второе Рабство - Моав

Аод - Покой

Третье Рабство - Ханаан

Девора и Варак - Покой

Четвертое Рабство - Мадианитяне

Гедеон – Покой

Фола

Иаир

Иеффай

Есевон

Елон

Авдон

Пятое Рабство - Филистимляне

 

(Суд.3:8)

(Суд.3:11)

(Суд.3:14)

(Суд.3:30)

(Суд.4:3)

(Суд.5:31)

(Суд.6:1)

(Суд.8:28)

(Суд.10:2)

(Суд.10:3)

(Суд.12:7)

(Суд.12:9)

(Суд.12:11)

(Суд.12:14)

(Суд.13:1)

Итого:

8 лет

40 лет

18 лет

80 лет

20 лет

40 лет

7 лет

40 лет

23 года

22 года

6 лет

7лет

10 лет

8 лет

40 лет

369 лет

 

Всё, что нужно сделать - это сложить периоды правления судей и прошедшие годы рабства, и всё готово. Поскольку нет лучшего способа, чтобы убедится, чем попробовать, мы так и сделали с результатом, показанным выше. Надо заметить, что мы записывали все соответствующие периоды, будь то периоды рабства или покоя.

 

Обращаясь теперь к Новому Завету, мы находим, что у Апостола Павла есть что сказать об этом периоде, и поэтому мы обращаемся к Деян.13:16-22, чтобы проверить наши вычисления.

 

Блуждание по пустыни

Период Судей

Царствование Саула

(Деян.13:18)

(Деян.13:20)

(Деян.13:21) итого :

40 лет

450 лет

40 лет

530 лет

 

Пропуская в настоящий момент годы в пустыни и царствование Саула, мы замечаем, что заявление Павла относительно периода Судей отличается от нашего вычисления на 81 год. Разница слишком велика, чтобы предположить, что Апостол округляет, когда говорит о периоде в 450 лет.

 

Однако, есть и другие варианты проверки, которые мы должны принять во внимание. Иеффай, живший в тот самый период, говорит (Суд.11:26), что спорная территория удерживалась Израилем в течение 300 лет, начиная с конца сорокалетнего блуждания. Соломон также определённо говорит о количестве лет, прошедших между Исходом из Египта и годом, в который он начал строить Храм Божий. Он говорит об этом периоде как «в 480 году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова» (3Цар.6:1). Если мы сравним период Соломона с периодом данным Павлом в Деян.13, мы найдем разницу в 93 года, что снова слишком много, чтобы отложить как не значительную цифру. Чтобы прояснить этот момент, мы изложим вычисление Павла снова в соединении с периодом, описанным Соломоном.

 

Пустыня

Период Судей

Царствование Саула

Царствование Давида (3Цар.2:11)

Первые три полных года Соломона

итого

40 лет

450 лет

40 лет

40 лет

3 года

573 года

Соломоновы вычисления

Разница

480 лет

93 года

 

Теперь давайте оглянемся назад к списку пунктов, данных в хронологии книги Судей. Мы замечаем, что есть пять периодов рабства, продолжительность которых варьируется от 7 до 40 лет. Складывая эти периоды вместе, мы получим следующее:

 

Первое Рабство

Второй Рабство

Третье Рабство

Четвертое Рабство

Пятое Рабство

(Судьи      3:8)

(Судьи      3:14)

(Судьи      4:3)

(Судьи      6:1)

(Судьи      13:1) итого:

8 лет

18 лет

20 лет

7 лет

40 лет

93 года

 

Вот оно открытие! Число лет рабства Израиля равно разнице между вычислениями Соломона и Павла. Если мы посмотрим внимательнее на слова Соломона, то мы увидим, что он не говорит, что общее количество лет было 480, но что «на 480-ом году» Храм был начат. Число (480-ом) порядковое, а не количественное (480), показывая, что, хотя Павел использовал календарь мира, Соломон - календарь Господа, в котором уже не принимаются периоды, когда Израиль находился в рабстве. Отсюда вытекает принцип, при котором время Израиля в Лоамми не считается пророческим.

 

Теперь нам надо рассмотреть книгу пророка Осии, где обозначается пророческий смысл имени Лоамми.

 

Осия. Восстановление Израиля, символизируемое и обещанное

 

Пророчество Осии следует за пророчествами Ионы и Амоса в хронологическом порядке, но стоит во главе 12 малых пророков в еврейском каноне. Имя Осия –это еврейское слово, обозначающее «спасение» и появляется в 1 главе, в обещании:

 

«А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками» (Ос.1:7).

 

Это обещание вполне можно взять как ключевое обещание пророчества. Слово вновь появляется в заключительном разделе пророчества.

 

«И ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет спасителя, кроме Меня» (Ос.13:4).

«Где царь твой теперь? Пусть он спасет тебя во всех городах твоих!» (Ос.13:10).

«Ассур не будет уже спасать нас; не станем садиться на коня и не будем более говорить изделию рук наших: боги наши; потому что у Тебя милосердие для сирот'» (14:4).

 

Читатель может не заметить, как эта последняя ссылка отлично уравновешивает первую, даже с включением слова «милосердие». Эта настойчивость на слово «спасение», предложенная в имени Пророка, является особенностью, которая заметна в другой группе пророков в еврейском каноне.

 

Название «пророки» охватывает книги, которые являются историческими, а не пророческими, начинающиеся с книги Иисуса Навина, а заканчивающиеся книгой малых пророков, и все они рассматриваются как одна книга. Поэтому «пророки» еврейского канона, начинаются с «Иисуса Навина», имя Иисус означает Спасение Господа, Вождя, и завершаются «Иисусом» Спасением Господним, Первосвященником (Зах.3). Весь пророческий раздел Ветхого Завета ограничен с обоих сторон именем «Иисуса», которое носил Спаситель.

 

Исследование «природы Бога» выходит за рамки нашего формата, но никто не прочитёт слова «спасу их в Господе Боге их» (Ос.1:7), не поразившись его фразеологией, где «Господь», Который говорит, стих 4, «И Господь сказал... Я взыщу... Я сокрушу... И Он (Бог) сказал... Я уже не буду... помилую и спасу». Если бы стих звучал: «спасу их Сам», это было бы легко понять. Но нужно помнить, что об «Абсолютном и Безусловном Боге» мы ничего не знаем, да и не можем знать. Сам Он больше, чем все Его имена, и по Его самому характеру Непознаваем. В этом стихе в Осии мы видим как-бы Самого Бога обращающего к Себе в сфере явления и ограничения. Он – «Иегова - их Бог», Который в полноте времени стал Человеком и был известен как «Человек Христос Иисус».

 

Первые главы Осии (1-3) характеризуются главным образом тем, что Пророк принимает в своей семейной жизни сообщение, которое он должен донести, и затем следует другая часть (4-14), в которой Пророк, всё ещё используя образы, произносит это сообщение.

 

«Возьми себе жену» (1:2). «Иди ещё, и полюби женщину» (3:1).

 

Это – «Начало слова Господня к Осии».

 

«Слушайте слово Господне, сыны Израилевы» (4:1).

 

Это - продолжение пророчества Осии.

 

Переведённое слово «начало» не то же самое, что и в Быт.1:1. Это – еврейское chalal, и используется снова в Ос.8:10 во фразе «начнут страдать». Для обычного читателя может показаться странным, что слово может означать и «начало», и «страдание», но дело в том, что смысл слова «начала» - это производное значение, основная идея chalal - это «пробивать», отсюда шаг за шагом «открыть доступ» и в плохом контексте «осквернить», и в конечном итоге «открыть» в смысле «начать».

 

Хотя словесная связь между словом «начало» и последующим странным эпизодом в жизни пророка не будет очевидна для незнающего языка читателя, в отношении Осии, которому Бог поручил «взять себе жену блудницу» (Ос.1:2), едва ли можно не заметить, что слово «начало» было получено из слова, означающего «открывать, осквернять», и использовалось Моисеем и другими авторами в отношении осквернения, которое он был призван не допускать (Лев.21:7,9,14; 19:29).

 

Из этого не обязательно следует, что Гомерь, дочь Дивлаима была безнравственная женщина. Это означает, что она была из «Израиля», в отличие от «Иуды», потому что Израиль, состоявший на тот момент из 10 Колен, стали идолопоклонниками, имея своё святилище в Вефиле. Мы уже узнали об «жертвенниках в Вефиле» от пророка Амоса, и Осия обращается к Вефилю в 10:15 и 12:4, который становится заметным антитезисом.

 

Два брака, в которые вступил Осия, являются очень важными и должны нами быть рассмотрены.

 

Браки Осии

 

A1:2-. «Иди, возьми себе жену блудницу».

B| 1:-2. Значение: отступила земля от Господа.

C| 1:3. Осия берет Гомерь.

D| 1:4 по 2:23.

e| 1:4-9. Трое детей:

a| Изреель «Я взыщу».

    b| Лорухами «Непомилованная».

      c| Лоамми «Не Мой народ».

Пророческое значение.

f| 1:10 по 2:1. Пророческое значение трех имен.

f| 2:2-22. Пророческое исполнение значений трёх имен.

e| 2:23. Трое детей:

a| Изреель «Я посею».

  b|  Рухами «Помилованная».

   c|  Амми «Мой Народ».

A| 3:1-. «Иди ёщё и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую».

B| 3:-1. Значение: Израиль обращается к другим богам.

C| 3:2. Осия покупает её за цену раба.

D| 3:4,5.

 e1| 1 3:4-. Много дней.

 f1| 1 3:-4. Долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и т.д.

                    Пророческое значение

 e2| 3:5-. После того.

  f2| 3:-5-. Взыщут Господа Бога своего и Давида.

 e2|  3:-5. Последние дни.

 

Из этого положения вещей видно, что эти два брака, заключенные Пророком, были предназначены, чтобы сформулировать в образе отношения Господа с Израилем, их отступничество, длительный период их отчуждения и их окончательное восстановление.

 

Имена трех детей, которые родились, были даны из-за их образного значения. Имя жены, Гомерь, похоже выбрано не из-за его значения, а из-за его ассоциации. Гомер был названием северного народа, Иафетского происхождения (Быт.10:2). Некоторые полагают, что от них произошли Кельты, предки Кимры или Валлийцы. Израиль своими грехами и идолопоклонством поставил себя в положение далеких язычников. Трое детей от этого брака назвали по наставлению Божию: Изреель, Лорухами и Лоамми (Ос.1:4,6 и 9).

 

Изреель. Сначала нужно заметить, что в этом имени существует парономазия между Израилем (Yisrael) и Изреелем (Yizrael). Затем нужно помнить, что два слова похоже по звучанию, что даёт дальнейшее пророческое предзнаменование. Еврейское слово «посеять» - это zara, еврейское слово «рассеять» - это zarah, поэтому выражения «посеет Бог» и «рассеет Бог» кажется очень похожи на вид и на слух в оригинале. Израиль должен был быть «рассеян» среди народов (Лев.26:33; Иер.31:10), но в конечном счете снова должны «посеяться» в своей земле (Иер.31:27). Пророк Захария использует слово «сеять» со значением, эквивалентным «расселению» (Зах.10:9). Рассеянные племена Израиля были известны как «рассеяние» (Иез.12:15; Ин.7:35) и «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак.1:1), где греческое слово означающее «семя» spora входит в состав слова diaspora (диаспора) «рассеяние».

 

Следовательно, под именем первенца Осии сжата история всего Израиля: они должны быть рассеяны, но они должны наконец быть собраны. Имена двух детей, которые следовали, являются пророческими в отношении состояния Израиля во время этого рассеивания, Лорухами означает «Непомилованная», а Лоамми - «не Мой народ».

 

«Лоамми» как период рассеивания Израиля имеет важнейшее значение для правильного понимания места Тайны и Церкви Одного Тела в домоуправлении. Израиль стал «Лоамми» в Деян.28:28, когда впервые в истории было сказано, что «спасение Божие послано язычникам» независимо от Израиля. В Божие благоприятное время будет полное изменение всех условий, которые теперь связаны со слепотой Израиля, и это изменение - тема Ос.2:23:

 

(1) «Я посею» Изреель – это второе значение, приложенное к еврейскому имени,

(2) «Я помилую», удаляя отрицательный «Ло» из имени Лорухами, и

(3) «Мой народ», удаляется отрицательный «Ло» из имени Лоамми.

Велик будет день Изрееля, когда это благословенное изменение будет иметь место (Ос.1:11).

 

Вторая связь Осии дана в главе 3. Перевод Ос.3:1 в Септуагинте отличается. Септуагинта переводит этот стих «иди еще, и полюби женщину, которая любит злые дела и прелюбодействующая» («зло» - еврейское rea, которое отличается согласными от слова, обычно переводимого как «зло» - ra), и это соответствует истине, за которой стоит этот образ, и эти слова должны относится к одной и той же женщине Гомерь, которая действовала схожим с Израилем образом. Мы надеемся, что сделав такой вывод, мы не оговорили невинного человека, оставив это на усмотрение читателя и суд «оного дня».

 

Женщина, о которой упоминается, очевидно стала серьезно зависимой, поскольку цена, заплаченная Осией, была ценой, требующейся за освобождение раба. Символика этой новой брачной сделки затем объясняется:

 

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (3:4,5).

 

Интервал «многих дней» должен быть охарактеризован совместным «пребыванием» или «ожиданием». Женщина должна была «оставаться» и не блудить, но и мужчина должен был также пребывать и ждать. Это ожидание далее объясняется шестикратным отрицанием в стихе 4. У Израиля не было никакого «Царя» со дней их плена. С другой стороны, самое рассеивание среди народов лишило возможности любого иностранного князя управлять ими. Начиная с разрушения Иерусалима Израиль был лишён права приносить жертвы, но со дней их плена у них никогда не повторялся период идолопоклонства, не было священника в истинном значении этого слова, но и идолов или терафимов.

 

Читатель вряд ли нуждается в объяснении этих терминов, кроме, возможно, последнего, - терафим. Это слово по-разному трактуется, и всеми признаётся туман о его происхождении и значении. Доктор Шелли опубликовал наводящую на размышления статью в Библейской Лиги в 1939 году, в которой он говорит о «родословных», которые составляют большую часть книги Бытия, и предполагает, что это «наследственные таблички» назвались терафимами по ассоциации с Фаррой, отцом Авраама, и говорит, что «определённые еврейские легенды представляют Фарру фактически как создателя идолов». Слово «терафим» используется около 9 раз в Синодальном, но 15 раз как «статуя», «идолопоклонство» и «идол». Это были идолы, который Рахиль украла и скрыла (Быт.31:19-35), статуя, которую Мелхола положила в кровать вместо Давида (1Цар.19:13,16). Из 1Цар.15:23, Иез.21:21 и Зах.10:2 ясно, что у терафимов вопрошают, а значит они связаны с колдовством и предсказанием.

 

«Когда храм в Иерусалиме был сожжен в 70 году н.э., все родословные записи колен Израиля были полностью уничтожены. Сегодня среди Евреев нет человека, который точно мог бы подтвердить из какого он колена, предоставив родословную во свидетельство» (доктор Шелли).

 

Израиль долгое время оставался без царя, когда они вошли в своё состояние Лоамми в Деян.28. Последним делом при разрушении Храма было уничтожение их родословных свидетельств. С тех пор Израиль «ждал», и должен ещё будет ждать, пока не восстанет священник с Уримом и Тумимом – другими словами, пока Сам Господь не вернётся. Слова Ос.6:1,2 предполагают, что период, охватываемый этим «пребыванием», будет в «два дня», что в символическом использовании термина может означать 2000 лет, которые должны пройти перед их полным восстановлением. Поскольку у нас нет никакого определённого знания о том, когда этот период фактически начался, бесполезно пытаться вычислить дату восстановления Израиля, но мы можем видеть знамения времени.

 

Возвращение Израиля с покаянием, составляет заключительную главу этого пророчества. Всё благословенно меняется: бывшие Лоамми и Лорухами, сироты, лишённые отца, обретают милость (Ос.14:3). Их отступление от веры излечено и восстановленный народ расцветет как лилия, будет красив как маслина, благоухать как Ливан с их плодами, данными от Господа.

 

Наконец, давайте не будем забывать, что не только Израиль будет «не Мой народ» в этот тёмный период их истории, но и как Бог сказал: «Я не буду вашим Богом».

 

Пусть те, кто рассматривает свидетельство Деян.28 с безразличием, снова подумают о том, на что могли быть похоже прошедшие 1900 лет, если не было бы никакого введённого в так называемых круглых скобках домоуправления.

 


[i] LXX – это принятое сокращение для Септуагинты.