Алфавитный Анализ

 

Часть 3

 

терминов и высказываний, используемых в исследовании

«Истина Домоуправлений»

 

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

 

от M до P

 

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слышанном

Это Пророчество

Жизнь во Имя Его

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Главные статьи напечатаны в заглавными буквами, вспомогательные статьи - маленьким.

 

Человек

ОТКРОВЕНИЕ

Мне

Посредник

Член

Память

РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА

Молоко и Твердая пища

КОНТЕКСТЫ ТЫСЯЧЕЛЕТНИЯ

ЧУДО

ТАЙНА

1) Тайна, которая была Умолчана

                    2) Откровение Тайны

3) В чем была   Тайна?

4) Тайны в Ефесянам, Колоссянам и 1 Тимофею

5) Домоуправление Тайны

6) Тайна Христова

ОТКРЫТАЯ ТАЙНА

(1) Тайна среди язычников

(2) Тайна Божия – Христос

(3) Бог Явленный во Плоти

(4) Значение 1 Тим.3:16

(5) Александрийская Рукопись

Народ

Нефилимы

Новый

Ной

«Теперь» в Деян.26:17

Числовые значения

Маслина

Один

Из-воскресение

Побеждать

Низвержение

ПРИТЧА

Круглая скобка

ПАВЕЛ

1) Задержание в Иерусалиме

2) Римское Гражданство

3) Павел Ревнитель

4) Автопортрет

5) Его Сотрудники

6) Еврей от Евреев

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Народы

СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ

Филимону

ФИЛИППИЙЦАМ

PLEROMA

1) Введение и Диаграмма

2) Урок «Заплаты»

3) Создание и его Место в Цели

4) Первый «разрыв».

5) Нынешнее Создание, Скиния

6) Свидетельство Петра о Днях Ноя

7) Рай Потерянный и Восстановленный

8) Заполнение Народов

9) Полнота язычников (Рим.11:25)

10) Глова и Полнота

11) Полнота Времен

12) Вся Полнота Божия

13) Вся полнота Божества телесно

Предопределение

Представить

Начальства

НАГРАДА Тюремных посланий

1) Сила Его Воскресения.

2) Воскресение

3) Сама Награда.

4) Цель

Обещание

Пророчество

Цель

Библия – Книга Цели

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Читатель, который пользовался Частями 1 и 2 этого Алфавитного Анализа не нуждается здесь ни в каком введении относительно его темы, или принятого метода, но это может быть возможность предоставить неизменное свидетельство того, как этот аспект истины появлялся.

 

Настойчивость доктора E. W. Буллингера в необходимости «Правильного разделения Слова истины» и «Испытание вещей, которые отличаются» особенно относительно нескольких призваний, открытых в Священном Писании, подготовило наши умы, чтобы рассмотреть Деян.28 как «Границу Домоуправлений». Возможно, вклад нынешнего автора в раскрытие Домоуправлений Священного Писания можно выразить следующим образом: в то время как изучающие Слово видели, что отвержение Израиля в Деян.28 было кризисом, мало кто считал это важнейшим водоразделом. Они, подошли к заключительной главе Деяний, чтобы вернуться к посланиям типа 1 Коринфянам в качестве основания их собрания и их надежды, тогда как на деле мы подойдя к Деян.28, поняли, что это была граница, и что другая сфера благословения лежала за пределами, тогда мы просто сказали: «давайте перейдем, и посмотрим на эту добрую землю».

 

Это мы сделали и были рады осознать, что здесь была сфера благословения не связанная с Новым Заветом Израиля, или с обещаниями, данными «отцам». Здесь была цель, которая относилась ко времени зарождения «прежде основания мира» и к местам благословления и гражданству «превыше всего», но когда мы принесли нашу виноградную гроздь как из «долины Есхол», то наши Христианские братья говорили так, как говорили Халеву и Иисусу Навину, когда они также пересекли границу в прошедшие дни.

 

Следующие цитаты из написанного Ньютоном B. W. и других покажут, что он и они видели, что Деян.28 было границей домоуправлений, но увы, и он и его последователи и другие лидеры, вернулись к Мф.24 и к 1 Фес.4 как к их надежде несмотря на то, что «надежда Израиля» была приостановлена, когда Израиль стал «Лоамми» «Не Мой Народ». Мы цитируем из «Наблюдение и Ожидание» марта - апрель 1953:

 

Три Периода в Истории Израиля

 

Я также заметил, что история Израиля во время их наказания и подчинения язычникам распределена на три разных периода: первый простирается от Навуходонасора до их рассеяния Римлянами, второй является настоящим Периодом их рассеяния, третий - будущий период их национального восстания в неверии. Поэтому пророческие видения Даниила должны быть разделены на три части, в соответствии с этими тремя периодами. Но я еще заметил, что когда первый из этих периодов закончился, исторические подробности прекращаются. Как только происходит рассеяние Израиля, и они прекращают существовать как народ на своей земле, то происходит пауза в исторических подробностях Даниила - никакой человек, место, дата не упоминается во настоящий период рассеяния. Но когда начинается третий период их истории неверия, когда они снова возвращаются в этом состоянии в свою землю, тогда возобновляются исторические подробности Даниила, и даже с большим акцентом, чем прежде. Итак, история язычников, данная в Писании, полностью вращается вокруг Иерусалима как центра. Пока Иерусалим национально существует, история народов, которые связаны с ним, приводится, но когда Иерусалим прекращает своё национальное существование, история язычников также прекращается в Писании.

 

Сейчас мы находимся в интервале периода рассеяния. Он закончится, когда Иерусалим будет национально воссоздан (Наблюдение и Ожидание, март - апрель 1953.)

 

Посмотрите на слова: «никакой человек, место, дата не упоминается во время настоящего периода рассеяния». Эти слова кричат, что требуется Истина Домоуправления во время периода слепоты Израиля, которая началась в Деян.28:23-31, и что никакое Пророчество Ветхого Завета не выполняется. Мф.24 также должен принадлежать, не к настоящему призванию Тайны, а к «третьему периоду», когда «исторические подробности Даниила возобновляются», но пока новое откровение, с новой сферой, конституцией и надеждой должно быть дано Богом, если какой-либо язычник должен быть спасён и благословлен во время отстранения, до настоящего времени исключительного канала благословения, Израиля. Принимая точку зрения Ньютона и доведя её до логического завершения, мы имеем следующее тройное разделение истории Израиля:

 

Первый период

От Навуходоносора до Рассеяния Римлянами в 70 году н.э. через несколько лет после Деяний 28.

Второй период

«Появляется Пауза». Здесь идёт домоуправление Тайны, скобки не связанные с Израилем Пророчеством или Заветами.

От Деян.28 до возобновления пророчеств.

Третий период

Неверующая история начинается, исторические детали Даниила возобновляются. Дан.9 тесно связан с Мф.24 (Мф.24:25) и полностью отделён от второго периода.

 

Чтобы узнать об этом уникальном призвании «Второго Периода», в который Израиль «рассеян», автор посвятил большую часть своей жизни и сил, всё же те, кто защищает учение Ньютона, приведенное в вышеупомянутой цитате, в то же самое время не видят ничего нелепого в рассмотрении Мф.24, с его резкой ссылкой на Дан.9, особенностей надежды Церкви сегодня. Не слишком ли много, чтобы полагать, что некоторые, после обдумывания этих вещей, последуют Верийцам, чтобы проверить «точно ли это так»?

 

Майский выпуск за 1952, Вопросы и Ответы, отредактированные покойным доктором Гарольдом Морганом, Ривертон, Нью-Джерси, США открываются следующим заголовком:

 

«Каково было учение ранних Верийских братьев о Церкви, Тела Христова?».

 

В ответ на этот вопрос два учителя из числа ранних братьев, а именно Макинтош и Ричард Холден, приводят цитаты:

 

«Мысль о Церкви, состоящей из Иудеев и язычников «посаженных вместе в небесных местах», лежит за пределами (наше мнение) диапазона пророческих свидетельств.... Мы можем пройтись по вдохновленным страницам закона и пророков, от одного конца до другого, и не найти упоминания о «великой Тайне» Церкви... Петр получил ключи Царства, и он использовал эти ключи, сначала чтобы открыть Царство Евреям, и затем язычникам. Но Петр никогда не получал повеления, чтобы раскрыть Тайну Церкви». («Жизнь и времена Илии Фесвитянина»).

 

Как странно найти C.H.M. и C.H.W. говорящими то же самое, всё же, странно отметить, что «Братья» почитали одного, и отвергли другого!

 

В 1870 Ричард Холден написал работу, названную: «Тайна, Особая Миссия Апостола Павла, Ключ к Настоящему Домоуправлению».

 

Вот краткая цитата из этого, очень драгоценного свидетельства.

 

«Чтобы заставить всех видеть, в чем состоит домоуправление, или другими словами, Божественно - назначено учение по характеру и порядку настоящего времени, как Моисей был домоуправителем «закона», так это домоуправление было характерной особенность в служении Павла, в чём и было его отличие от других Апостолов... Если ещё тогда должно было появиться то, что «есть домоуправление Тайны», то значит масса христиан полностью пропустила его, и, как следствие, почти полностью неправильно поняло Христианство, внося в него всё, что относится к другому домоуправлению, и, таким образом, смешивая Иудаизм и Христианство в невыразимом беспорядке, то, конечно, этот вопрос глубокого отступления перед Богом, и вопрос серьезного, молитвенного усилия восстановить с Божией помощью это важное и забытое учение».

 

Кажется почти невероятным, что движение, которое могло произвести такое свидетельство, могло, однако, увековечивать тот «невыразимый беспорядок» а именно, смешать Новый Завет или Завет, заключенный только «с домом Израиля и с домом Иуды» (Иер.31:31), сделав его самым центром вероисповедания и собранием, таким образом, «смешивая Иудаизм» с истиной Церкви Тайны настоящего домоуправления и призвания, в который никакие новые или старые заветы не имеют места, но избрание и обетование даны «прежде основания мира».

 

Пророк Осия ясно дает понять, что:

 

(1). Придет время, когда Израиль временно перестанет быть народом Божиим, и Бог перестанет быть их Богом (Ос.1:9).

(2). Это состояние уподоблено изоляции женщины, которая была неверна, женщине, которая много дней не принадлежала никакому другому человеку, Господь сказал: «так же и я буду для тебя» (Ос.3:3).

(3). Это состояние Израиля толкуется со времени, как это отвержение случилось до Второго пришествия Господа. «Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться

a) без царя и без князя

b) и без жертвы, без жертвенника,

c) без ефода и терафима.

 

«После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос. 3:4,5).

 

Именно во время круглой скобки, которая вставляется между Деян.28:28 и их возвращением к Господу, нынешнее уникальное домоуправление Тайны находит свое истинное место, и этот ряд Аналитических исследований был подготовлен для того, чтобы помочь читателю понять, «что является надеждой» на это призвание. Пусть преобладает Верийский дух в то время, когда каждый читатель изучает Писание, чтобы видеть:

 

«Точно ли это так» (Деян.17:11).

 

Человек

 

Человек созданный по подобию Божию и человек павший обращенный и искупленный подпадает под скорее по неизменное, чем под истину относящуюся к домоуправлению, ибо истина домоуправления касается различий, но все человечество одинаково по своему происхождению в своем отказе и в своей необходимости спасения. Однако, два использования слова человек требуют место в этом анализе, а именно «новый человек» и «совершенный человек».

 

Новый человек. Этот термин встречается только в посланиях Павла, и только в тех посланиях, которые называются «Тюремными Посланиями» (см. статью с таким название ниже). Следовательно он относится исключительно к домоуправлению Тайны. В более ранних посланиях у нас есть Новый Завет и новая тварь, и в посланиях обрезанным новая заповедь и новые небеса и земля, но новый человек являются особенностью Тайны. Заметив это, мы должны сделать еще одно наблюдение. Два Греческих слова используются kainos и neos, и  каждое из них имеет свою собственную особенную коннотацию.

 

Kainos означает что-то совершенно новое, не что-то обновленное, но что-то отличающееся от того, что было прежде, что-то настолько новое, чего прежде не было.

 

Neos означает что-то молодое, что-то недавно возникшее или сознанное в последнее время. У доктора Буллингера есть следующее примечание в его Словаре:

 

«Когда эти два слова используются в отношении одного и тог же, всегда есть различие: таким образом, kainos anthropos «новый человек» (Еф.2:15 и 4:24) это тот, который отличается от прежнего: neos (Кол.3:10) является тем, который «обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

Ссылки следующие:

 

Kainos

 

Еф.2:15  «Из двух создать в Себе Самом одного нового человека».

Еф.4:24  «И облечься в нового человека, созданного по Богу».

 

Neos

 

Кол.3:10 «И облекшись в нового, который обновляется в познании».

 

Хотя в обычном использовании kainos и neos часто оказываются взаимозаменяемыми, но следует помнить об их отличительных значениях. Еф.4 и Кол.3 не касаются различий в домоуправлении, но говорят о новым человеке в противоположность ветхому. Там, где слово kainos используется, следует слово «созданного», и где neos используется, следует слово «обновляться», при чем каждый стих близок к основному значению слова, переведенному «новый» - это молчаливое свидетельство точности Библейского языка. Единственная ссылка, которая особенно касается различий в домоуправлении - это Еф.2:15. Она часть темы, введенной в Еф.2 при образе «Разделительной Стены», и рассматривается ниже в статье под таким названием. См. также статью под названием НОВЫЙ (ниже).

 

Совершенный человек. Где Еф.2:15 и 4:24 используют слово anthropos «человек», Еф.4:13 использует Греческое слово aner. Эти два слова отличаются, anthropos означает не только человека в смысле мужчины, но и любого человека любого пола человеческого вида. Это общее название. Aner означает взрослого человека мужского пола, и никогда не имеет в виду женщину. Aner используется 213 раз в Новом Завете и переводится в основном «муж», «человек».

 

Вот использования aner в Ефесянах. Оно используется 7 раз следующим образом:

 

Еф.4:13 «В мужа совершенного, в меру».

Еф.5:22 «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу».

Еф.5:23 «Муж есть глава жены».

Еф.5:24 «Так и жены своим мужьям во всем».

Еф.5:25 «Мужья, любите своих жен».

Еф.5:28 «Так должны мужья любить своих жен».

Еф.5:33 «Жена да боится своего мужа».

 

Апостол 9 раз использовал anthropos в Ефесянах, все же когда он хотел сказать о Церкви как о совершенном человеке, он старается изо всех сил использовать слово, которое он использует 6 раз впоследствии для обозначения «мужа». Поэтому, очевидно, если Библейский язык точен, то такая Церковь не может быть «Невестой», поскольку было бы несоответственно говорить о Церкви, которая является совершенным «Мужем» как о «Невесте». Наблюдая это различие, мы получаем более полное понимание цели веков. Подобно тому, как вначале человек был помещен в сад и обеспечен женой, таким образом, в реализации этого образного факта, Церкви Невесты будет связана (но не должна быть перепутана) с Церковь Тела, Церковью, которая является совершенным Мужем. Те, кто не видит никакую другую Церковь, кроме Невесты, с нетерпением ждут Рая, где «у Евы» не будет никакого партнера. Если на это возразить, что «Христос  - Жених», то мы должны помнить, что Он также – «Голова Тела», и кроме того, Невесту никогда не называют Невестой Христа, но Невестой Агнца (см. «НЕВЕСТА» и «ТЕЛО» 1).

 

ОТКРОВЕНИЕ

 

Два Греческих слова переведены phanerosis 1Кор.12:7«проявление», «открывая» 2Кор.4:2) и apokalupsis (Рим.8:19) «откровение». Мы здесь не касаемся переводов таких слов как «ясно» в 1Кор.15:27и в Гал.3:11, наше беспокойство касается слова, которые используются в отношении надежды, которая находится перед верующим. Мы не касаемся «откровения» как предсказания, как в Лк.2:26, но только его использования в связи с надеждой и Втором Пришествии Христа. Оба слова «проявление» и «откровение» предлагают что-то скрытое, но образ, лежащий в основе слов, произошедших от phaneroo «проявить» - это образ освещения светом, тогда как образ, лежащий в основе слов, полученных от apokalupto «раскрыть» - это образ завесы. Есть два стиха Писания в которых явно говорится о связи «проявления» со светом.

 

«Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились (прим. «обнаружились» elegcho) дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны (phaneroo) были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:20,21).

«И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно (krupto, чтобы скрыть), стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое (elegcho) делается явным (phaneroo) от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (Еф.5:11-13).

 

А два стиха, которые мы имеем в виду особенно, - это Кол.3:4 и Тит.2:13.

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе».

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

 

В стихах, где используется phaneroo, нет никакого чувства действия «появиться», а скорее что-то, что уже было, но становится ясным и видимым от освещения светом. К слову «явление» присоединяется смысл, касающийся свидетельства, как мы уже видели в 1Кор.15:27 и Гал.3:11. Значение Ин.3:21 или Еф.5:13, что-то глубже, чем просто внешнее явление, но мы, возможно, можем никогда не найти слово на нашем языке, которое полностью избавит нас от некоторой меры двусмысленности. Мы должны принять это ограничение речи, и избегать делать ошибочные выводы. Послание к Колоссянам содержит другой стих, где находятся слова «скрытое» и «открытое», и которые должны быть включены в те стихи, которые предоставляют нам свидетельство значения используемых терминов.

 

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:26).

 

Ценность этой ссылки состоит в том, что она соединяется с параллельным стихом в Ефесянах:

 

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге»  (Еф.3:9).

 

Слова «открыть всем» очевидно синонимичны словам «открытую святым Его». Слово, таким образом переведенное в Еф.3:9 - это photizo, а в Еф.1:18 оно переводится «просветил», а в Евр.10:32 «просвещены». Поэтому совершенно очевидно, что используем ли мы слово «просветить» или «открыть», основная мысль об освещении никогда не должна отсутствовать в наших мыслях.

 

Phaino – корень от которого происходит phaneroo означает «появляться», и происходит от phos -  «света». Есть слишком много использований слов, которые происходят от phaino, чтобы попытаться представить их все, но мы думаем, что было бы правильно привести хотя бы по одному примеру каждого.

 

Phaino и его производные

 

Phaino «появление» (Мф.2:7), «сияющему» (2 Пет.1:19).

Phaneros  «явно» (Мф.6:4), «наружность» (Рим.2:28), «обнаружится» (1 Кор.3:13).

Phaneroo «явился» (Мк.16:12), «открыл» (Ин.17:6), «явно» (Рим.1:19).

Phaneros  (наречие)«явно» (Ин.7:10), «ясно» (Деян.10:3).

Phanerosis «проявление» (1 Кор.12:7), «открывая» (2 Кор.4:2).

Phantazo «видение» (Евр.12:21), phantasia «пышность» (Деян.25:23).

Phantasma «призрак» (Мф.14:26, Мк.6:49).

Epiphaino «просветить» (Лк.1:79), «явилась» (Тит.2:11).

Epiphaneia «явление» (2 Фес.2:8, 2 Тим.4:1).

Epiphanes   «славный» (Деян.2:20).

Emphanes  «являться» (Деян.10:40).

Emphanizo «показывают» (Евр.11:14).

Exaiphnes  «внезапно» (Деян.22:6).

Exapina  «внезапно» (Мк.9:8).

Katepheia «печаль» (Иак.4:9).

Prophasis «притворно»(Фил.1:18), «видов» (корысти) (1 Фес.2:5).

Huperephaneia «гордость» (Мк.7:22).

Huperephanos «надменный» (Лк.1:51), и семь других комбинаций с отрицанием.

 

Давайте возвратимся теперь к Кол.3. Ссылке о «явление со Христом во славе» предшествует одинаково замечательное заявление. «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3). «Вы умерли» указывает на действие, и приводит к пониманию благословенного учения соединения «со Христом», посредством чего верующий, как сказано, был «распят со Христом», «умер со Христом», «погребен с Ним», был оживотворен, воскрешён и посажен с Ним, и здесь, наконец, «явлен с Ним во славе».

 

«Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Слово «со» требует, чтобы глагол «скрыта» был бы верным и для «вашей жизни» и для «Христа». Стих не говорит, что «ваша жизнь сокрыта во Христе», но, несомненно, утверждается, что Христос скрыт в Боге также, как ваша жизнь сокрыта в Боге. И ваша жизнь и Христос в этот момент «сокрыты», но скоро наступит день проявления обоих, и затем наступит славное изменение:

 

«Сокрыты со Христом»   «Явитесь с Ним»

«В Боге».                     «Во славе».

 

Два набора утверждений связаны словами: «Когда... тогда». Здесь, в Кол.3:3,4 открывается благословенная надежда Церкви Тайны. Некоторые верующие должны встретится с Господом на воздухе, что будет «во славе», но некоторые должны быть уже явлены с Ним в этой славе, которая связана с положением одесную Бога. Одна звезда отличается от другого «славой». Мы должны быть знакомы с этими «тремя сферами» благословения, и читатель должен обратится к статье «ТРИ СФЕРЫ 5», если вообще не уверен в особенном характере надежды перед нами в Кол.3. Другие статьи, к которым можно обратится – это «ЯВЛЕНИЕ» 1 и «НАДЕЖДА» 2.

 

Мне

 

Самовосхваление совершенно чуждо жизни веры, и слова Апостола в Гал.2 выражают чувство каждого истинного дитя Божия: «не я живу, но живет во мне Христос». Всё же тот же самый Апостол, который мог назвать себя «наименьшим», мог сказать: «я прославляю служение мое». Прославление служения, осознание управления, необходимость в верности, необходимость защищать свое Апостольство оправдывают акцент, который мы находим в определенных контекстах на местоимение «меня», которое было бы совершенно неуместным если бы оно использовалось в обычных делах этой жизни. Те ссылки, которые имеют отношение к особому домоуправлению, порученному Павлу, являются следующими:

 

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны»  (Еф.3:8,9).

«И о мне (молитесь), дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф.6:19,20).И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям» (2 Тим.2:2).

«Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники» (2 Тим.4:17).

 

Мне, о мне, как мне должно, ты слышал от меня, мне. Личное местоимение все время появляется, но все время причина его выдающегося положения – это великий выдающийся факт, что Павел, как узник Христа Иисуса, был назначенным каналом, через который истина Тайны должна быть сообщена.

 

«Все Асийские оставили меня» подтверждается словами «от истины отвратят слух» (2 Тим.1:15; 4:4),  и продолжение этому есть реальная действительность. Первым шагов в отступничестве часто является отвержение Павла как Посланника, это приводит к отвержению его сообщения. Павел предпочел бы подписываться как раб Иисуса Христа (Рим.1:1), чем подчеркивается его служение, но для пользы истины и для защиты Евангелия он был вдохновлен посвятить полторы главы послания к Галатам защите своего Апостольства, потому что это тесно связано между собой.

 

Посредник

 

Учение о Едином Посреднике - это центральная тема самой древней книги в мире, книги Иова, и ее славное присутствие обогащает образы закона, видения пророков, похвалы Псалмов, так же как свидетельство, которое говорит о рождении Того, Кого называют Еммануил, и говорит о Нём как о  Тайне Благочестия «Боге явленном во плоти». Единственной причиной для введения столь великого учения на страницы анализа, который должен оставаться связан с истиной домоуправления, является заявление, сделанное Апостолом в 1 Тим.2:5, 6:

 

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство».

 

Слова «свидетельство в свое время» едва отражают истинный смысл Апостола. To marturion kairois idiois должно быть переведено как «свидетельство в течение особенного времени», таким образом подчеркивая высшую важность этой основной истины в существующем домоуправлении благодати. Мы не можем сказать больше, не затрагивая основ учения, поэтому должны довольствоваться тем, что важность в домоуправлении этого учения была признана, по крайней мере, здесь.

 

Melos

 

Греческое слово melos, которое переводится как «член» в Новом Завете, согласно Хейшусу, филологу Александрийскому, относился к частям тела, как их гармоничное соотношение друг с другом и с телом. Поскольку Греки все гармоничное или подходящее называют melos, что также означает музыкальную гармонию, песни, и т.д., отсюда наше слово мелодия. В этом последнем смысле оно используется в Ecclesiasticus 47:9. Это сочетание членов тела с гармонией и мелодией, появляется в стихе в послании к Ефесянам:

 

«Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей» (Еф.4:16).

 

Слово, переведенное «составляемое» на Греческом sunarmologeo и содержит слово harmonia, которое звучит как гармония. Melos используется 34 аза, и всегда переводится «участник». Только две ссылки найдены в Евангелиях (Мф.5:29,30), все остальные находятся в посланиях, 3 находятся у Иакова (Иак.3:5,6; 4:1), остаток в посланиях Павла. Из этого числа 3 ссылки только находятся в Тюремных Посланиях (Еф.4:25; 5:30; Кол.3:5) остальные 26 упоминаний распределены между 1Коринфянам и Римлянами, 16 находятся в 1Коринфянам и 10 в Римлянам. Ссылки в Рим.12:4,5 как и в 1Кор.12 используют образ тела с его многими членами, чтобы продемонстрировать принцип «разнообразие в единстве» в отношении распределения и использования сверхъестественных даров. Для более полного пояснения 1Кор.12 см. статьи КРЕЩЕНИЕ 1 и ТЕЛО 1. Melos используется только в практической части Ефесян, и одна ссылка в Коллосянах касается фактических членов физического тела верующего. Это означает, что Еф.4:25 является единственной ссылкой на верующего в посланиях Тайны как «члена», и хотя, «тело» обязательно подразумевается, оно не указано.

 

«Облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф.4:24,25).

 

Когда мы узнаем о значении термина «полнота» (см. «ПОЛНОТА» ниже), мы увидим, что образ «Тела» в отношении Церкви относится только ко времени и развитию, но когда все мероприятия завершены, образ изменяется с «Церкви, которая есть Тело Его» на «полнота Наполняющего всё во всём» (Еф.1:22,23).

 

Память

 

Как дополнение к статье о Вечере Господней мы прилагаем двенадцать «памятований», упомянутых в Ветхом Завете, которые дают хорошее представление о намерении Господа, когда Он сказал: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19). Греческое слово mnemosunon «память», как Еврейское zikkaron «память» и Греческое слово переведенное «воспоминание» - это разновидность mnaomai - помнить.

 

(1) Пасха

«И да будет вам день сей памятен» (Исх.12:14).

 

(2) Опресноки

«Это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими» (Исх.13:8,9).

 

(3) Уничтожение Амаликитян

«Напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх.17:14).

 

(4) Камни на Плечах Аарона

«И положи два камня сии на нарамники ефода: [это] камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти» (Исх.28:12).

 

(5) Камни на Сердце Аарона

«И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом» (Исх.28:29).

 

(6) Серебро для Искупления

«И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших» (Исх.30:16).

 

(7) Праздник Труб

«В седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев.23:24, см. также Чис.10:10).

 

(8) Приношение Ревнования

«Пусть приведет муж жену свою к священнику и принесет за нее в жертву десятую часть ефы ячменной муки, но не возливает на нее елея и не кладет ливана, потому что это приношение ревнования, приношение воспоминания, напоминающее о беззаконии» (Чис.5:15, см. также, стих 18).

 

(9) Медные Кадильницы

«Медные кадильницы, которые принесли сожженные, и разбили их в листы для покрытия жертвенника, в память сынам Израилевым, чтобы никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне» (Чис.16:39,40).

 

(10) Приношение Начальников

«И взял Моисей и Елеазар священник золото от тысяченачальников и стоначальников, и принесли его в скинию собрания, в память сынов Израилевых пред Господом» (Чис.31:54).

 

(11) Двенадцать Камней

«Вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа; когда он переходил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась"; таким образом камни сии будут для сынов Израилевых памятником на век» (Ис.Н.4:7).

 

(12) Венцы из Серебра и Золота

«А венцы те будут Хелему и Товии, Иедаю и Хену, сыну Софониеву, на память в храме Господнем» (Зах.6:14).

 

Здесь у нас есть памятники искупления, очищения, заступничества, признания, радости, победы, греха, смерти, воскресения и славы. Предпоследний из этих памятников – это памятник из 12 камней, воздвигнутых Иисусом Навиным в Галгале. Двенадцатый и последний - это залог пришествия великого Царя и Священника, Который понесет славу, как однажды нёс грех, и воссядет как Священник на престол, в Котором сосредоточены все надежды людей.

 

РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА

 

Следует помнить, что в Послании к Евреям используется образ «разорванной завесы». Послание к Ефесянам использует образ «разрушенной преграды» стоящей по середине. Завеса составляет образы и теней закона из-за чего «еще не открыт путь во святилище» (Евр.9:8), а разделительная преграда составляет определенные «постановления», которые вызвали и увековечили «вражду». У обоих образов имеется отношение к доступу, первый в отношении Израиля, а другой в отношении Церкви Одного Тела, в одном случае надо оставить закон Моисея, в другом отложить постановления Деян.15. (См. статью ПОСТАНОВЛЕНИЯ 1).

 

«Упразднивший Плотью Соей закон заповедей, состоявший из предписаний, чтобы из двух создать в Себе одного нового человека, учиняя мир (Еф.2:15 перевод Кассиана).

 

Этот стих, конечно, относится к большему контексту, который можно представить, если избегать всей деталей, следующим образом:

 

A| 2:1- 3. Некогда. Чада гнева.

   B| 2:4-10. Но Бог. Полностью новая сфера «посадил».

A| 2:11,12. Некогда. Отчуждены и чужие.

   B| 2:13-19. А теперь. Полностью новое общение «один новый человек».

 

Надо заметить, что в первой паре преобладает неизменное учение и спасение по благодати. Во второй паре отчуждение не вызвано злыми делами, но проистекает из того, что была неспособность по рождению язычником оказаться в домоуправлении Израиля, и это независимо от отдельных заслуг или недостатков. Это было отменено, когда пришло время обнародовать истину Тайны. В обеих частях продолжение приводит верующего в полностью новое или уникальное положение. «Посадил на небесах» - это положение благодати и славы никогда ранее не открывавшееся или никогда ранее не могло быть полученным каким-либо верующим любого предыдущего призвания. «Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека», который является не чем иным, как новым созданием. Слово, переведенное «создать» в Еф.2:15 - это Греческое ktizo. Оно используется 14 раз в Новом Завете и всегда означает создать или сотворить. Также слово используется в отношении Самого Создателя (Рим.1:25), в отношении создания мира (Мк.13:19), и творения всего (Кол.1:16). Там, где слово «новое» используется в отношении творения, старое (2Кор.5:17) и прежнее (Отк.21:1) прекращается, и не приходит больше на ум (Ис.65:17).

 

Некоторые утверждают, что стих Еф.2:15 говорит, что, хотя, перед Деян.28 язычник занимал второстепенное положение в благословениях Израиля, теперь произошли изменения, и у язычников появилось равное положение. Это, однако, не верно. Это предполагает, что изменение, которое произошло, касается только статуса язычников, оставляя надежду, призвание и сферу благословения уже открытыми в Римлянах, Коринфянам, Фессалоникийцах и т.д., неизменными. Это представление ни в коем случае не отражает истину. Такое состояние было бы всего лишь Развитием, а не Творением, которое имеется в виду. Давайте снова обратим внимание на формулировку стиха, чтобы заметить как он звучит:

 

«Из двух СОЗДАТЬ в Себе Самом одного НОВОГО человека».

 

Давайте рассмотрим слово «двое» -  duo. Это Греческое слово переводится как «два» более чем сто раз в Новом Завете. Это всего лишь разновидность формулировки, поскольку слово «оба» уже использовалось в Еф.2:14,16 и вновь появляется еще раз в стихе 18. Далее, у слова «двое» и слова «оба» есть артикли. Поэтому эти двое некоторая определенная группа, которая имеется в виду, кого можно назвать «оба» и «двое». Это две группы уже упоминались, это верующие язычники и верующие из Израиля, названные необрезанными и обрезанными, и эти «двое» никогда не были столь едины даже во время домоуправления, которое следовало за Пятидесятницей, что их здесь даже уподобляют «одному телу». Образ, который использует Апостол в Рим.11 скорее подчеркивает неравенство, поскольку там он говорит о верующем язычнике как о дикой ветви маслины, привитой вопреки природе к истинной маслине. Этот образ представлял зависимое положение спасенного язычника до конца Деяний.

 

Новое создание Еф.2 не превратило дикую маслину в культурную, а наоборот, скорее всего всё, что принадлежало Израилю было приостановлено. Маслина была срублена под корень, надежда Израиля отсрочилась, и новое домоуправление, до настоящего времени не открытое и неизвестное, названное домоуправлением Тайны, было сообщено. Это и есть что-то совершенно новое. У Израиля, как Израиля, нет никакого места в нём. Верующий Израильтянин может, конечно, стать членом этой вновь созданной группы, но не как Израильтянин. Еврей должен оставить позади свои обещания, своё отношение к Новому Завету, свою родословную от Авраама, свое обрезание, как это Павел сделал. Язычник должен оставить позади своё отчуждение, необрезание, безбожное и безнадежное состояние, и «оба» они должны быть едины, «двоё» должны быть созданы как один новый человек, в котором все различия прекращают существование, «заключая мир».

 

Мир здесь - это не мир, который получает спасенный грешник когда оправдывается верой, но мир Божий, который превыше всякого ума, это – «мир», который заменяет ранее существующую «вражду». Вражда Еф.2:15, которая была разрушена, и которую символизировала преграда стоящая по середине, не была разделительной стеной между верующим и Богом, ибо это символизировала завеса в Храме, но эта разделительная преграда отделяла верующих язычников от верующих Евреев, и эта вражда была плодом не греха, а «закона заповедей в постановлениях».

 

Сначала давайте убедимся, правильно ли мы понимаем образ разделительной преграды. Иосиф Флавий говорит:

 

«Когда вы проходите через крытую арку во второй Храм, там была круглая перегородка из камня высотою в три локтя, ее конструкция была очень изящной. На ней стояли колонны на одинаковом расстоянии друг от друга... на Греческом и на Римском было написано, что никакой чужеземец не может войти в это святилище» (Иосиф Флавий, Войны, v. 5.2).

 

Апостол уподобляет эту разделительную перегородку закону заповедей содержавшийся в «постановлениях». Здесь снова мы должны проявить осторожность. Среди Христиан было принято назвать Крещение и Вечерю Господню «постановлениями», как говорится в примечании Оксфордского Словаря: «особенно применительно к постановлению Вечери Господней 1830 год». Переведенное слово «предписание» (Еф.2:15 перевод Кассина) - это греческое слово dogma (догма), и это слово не имеет ничего общего с «постановлениями о Крещении и Вечери Господней», но означает «то, что кажется хорошим или правильным одному» (Энциклопедия Ллойда). Догму нельзя путать с доктриной или учением. Крабб делает различие между догмой и доктриной так:

 

«Доктрина опирается на авторитет человека, которым она создана, догма на авторитет органа, которым она поддерживается».

 

Доктор Буллингер в своем Словаре говорит:

 

«Догма это то, что кажется верным для одного, как мнение, особенно это касается философских догм, публичных постановлений, указов (используется Лк.2:1; Деян.16:4; 17:7)».

 

Мы находим это слово используемым в отношении «повелений» Кесаря и в отношении «определений», предоставленных Церкви в Деян.15, где мы находим определения, опирающиеся на власть органа, которым они поддерживаются. Из цитаты Крабба «то, что кажется хорошим и правильным одному» - это фактически применимо к Деян.15.

 

Совет, собравшийся в Иерусалиме был созван для того, чтобы решить, какие меры могли бы быть приняты, чтобы решить проблемы, которые проистекали из-за входа в Церковь язычников, чьё воспитание, пища и обычаи делали их отвратительными для их Еврейских собратьев, и решением было постановление в Деян.15: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деян.15:25-28). Хотя только четыре пункта поведения было предписано для язычников, добавленный комментарий: «Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21) предполагает, что Еврейские верующие продолжали бы соблюдать полный церемониальный закон. Это различие между двумя группами верующих фактически создавало разделительную преграду, делающую невозможным членство в «одном теле» во время Деяний. Именно эти «определения» являются предписаниями, упомянутыми в Еф.2:15 (перевод Кассина). Теперь они были отменены.

 

Слово «упразднить» - это перевод Греческого katargeo, что означает скорее «вывести из строя», как можно видеть в таких стихах как Рим.7:2 «освобождается от закона», «преходящее» (2 Кор.3:7,11,13,14) и «потерять силу», «отпасть» (Гал.3:17; 5:4). Временные меры, введенные Советом в Иерусалиме потеряли силу, когда истина настоящего домоуправления была открыта, и эта отмена, как видно, была достигнута, как раз когда доступ в истинную скинию был открыт смертью Христа. Вместо этой разделенной группы верующих, где Иудей был первым, а язычник был всего лишь дикой маслиной привитой вопреки природе, у нас есть создание из этих двух в Себе Самом одного нового человека. В этой новой группе нет ни Иудея, ни язычника как такового, Церковь Одного Тела не что-то перенесенное с более ранних дней, реконструированное и воссозданное, чтобы дать язычникам лучшее место в этом. Это новое Творение, в котором исчезают все предыдущие привилегии и неудобства, в котором есть благословения, до настоящего времени неизвестные ни одному сыну Адама. Учить, что все, что открывает Еф.2:15 заключается в том, что язычники были поставлены наравне с Израильтянами - это преуменьшение фактически противоречащее истине. Призвание, в котором до настоящего времени эти разделенные Иудеи и язычники оказались теперь, не связано ни с Авраамом, ни Новым Заветом, ни с Новым Иерусалимом. Ни Иудеи, ни язычники не были до настоящего времени связаны с призванием, которое относится к прежде основанию мира, и не поднималось столь высоко, как «превыше всего», где Христос сидит. Это призвание уникально, и пытаться увидеть в этом намеки на образы Ветхого Завета означает устранить восприятие существенной новизны или уникальности этого призвания.

 

В формулировке Еф.2:15 есть поверхностное сходство со свидетельством создания Адама и Евы, и некоторые испытывали желание развить это сходство в определенное учение. Есть одна или две существенных особенности, которые по Писанию характеризуют отношения Адама и Евы, которые делают невозможным какую-либо идею о «браке» здесь в Еф.2:15. Нам отчетливо говорит вдохновленный комментарий, что:

 

«Ибо прежде создан Адам, а потом Ева» (1 Тим.2:13).

«Жене глава - муж» (1 Кор.11:3).

«Он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа» (1 Кор.11:7).

«Не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор.11:9).

 

Тот же Павел, что написал эти вдохновенные комментарии к Быт.1 и 2, написал и Еф.2, и его комментарий, написанный после написания Ефесянам (то есть 1 Тим.2:13), ничем не отличается от его комментариев, написанных прежде (то есть 1Кор.11). Если мы представляем Еф.2:15 как образ в отношении Быт.1 и 2, то Иудеи должны соответствовать Адаму, а язычники должны соответствовать Еве. Тогда в этой новой группе Евреи по-прежнему будут все еще «главой», как Адам был, и тогда явное учение Тайны упраздняется. Вся Церковь Одного Тела, которая включает и Евреев и язычников, рассматривается как совершенный Человек (aner «муж»). Брак этого совершенного «человека» не имеет место во время этого домоуправления, но ожидает Дня Господнего. Тогда будет готова другая группа названная «Невеста». И Церковь, которая является совершенным мужем, и Церковь, которая является совершенной женой исполнять первоначальный образ брака, но это не имеется в виду в Еф.2. В Церкви настоящего призвания не существуют «Иудеев» и «язычников» как таковых, ни один и ни другой не является «главой», эта Церковь – «объединенное тело», где совершенное равенство показано впервые. Каждый образ находит свою реальность, но как и все пути Божии, реализация будет в свое специальное время. Брать событие, которое относится к будущему и пытаться поместить его в календаре Божием за столетия до его истинного времени - это то, что делали многие, кто не понимал великого принципа толкования: «правильного разделения Слова истины» (2Тим.2:15). В статье «ПОСТАНОВЛЕНИЯ» 1 можно найти более полное изложение Деян.15.

 

Молоко и Твердая пища

 

Одним из многих аргументов в пользу авторства Павла послания Евреям, является использование определенных образов, таких как перед нами. Мы излагаем семь пунктов, которые найдены и в 1 Коринфянам и в Евреях в связи с образом Молока и Твердой пищи для младенцев и взрослых.

 

1 Коринфянам 2 и 3

Евреям 5 и 6

(1) Младенцы 3:1.

(2) Молоко 3:2.

(3) Твердая пища 3:2.       

(4) Совершенные 2:6.

(5) Основание 3:11.

(6) Огонь 3:13.

(7) Шесть материалов 3:12.

Младенцы 5:13.

Молоко 5:13.

Твердая пища 5:14.

Совершенные 5:14.

Основание 6:1, 2.

Огонь 6:8.

Шесть пунктов 6:1, 2.

 

В изложении Истины Домоуправления мы должны помнить, что давать продвинутую истину тем, кто является духовно незрелым, может указывать на ревность не по познанию. Под конец земного служения Господа Он сказал:

 

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Ин.16:12).

 

Есть такая вещь как «слово во время» (Ис.50:4), также верный и мудрый раб раздает пищу «во время» (Мф.24:45), зная, что есть «время молчать, и время говорить» (Екк.3:7).

 

Хотя «Тайна» не была вверена Павлу до его заключения, он был хранителем многих тайн (1 Кор.4:1), и как таковой он хотел быть «верным». Перевод Исправленной Версии пишет «тайну», вместо Авторизированного перевода  «свидетельство» в 1 Кор.2:1, где Апостол сказал:

 

«И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство (тайну) Божие не в превосходстве слова или мудрости».

 

Те, кто принимают Авторизированный перевод, говорят, что слово тайна - это отражение стиха 7, тогда как те, кто принимает Исправленный, говорят, что слово свидетельство из стиха 6.

 

Чрезвычайно трудно понять, что Апостол мог подразумевать по словами «возвещать вам свидетельство Божие». Это свидетельство, которое Бог дал? Или это свидетельство, которое было дано о Боге? И почему Апостол должен особенно хотеть объявить это свидетельство Божие Коринфянам? Слово возвещать kataggello, переводится «проповедовать» 10 раз (в англ. переводе) из 17 упоминаний, и «проповедовать» свидетельство Божие, похоже, не соответствует контексту. Если мы посмотрим немного далее вниз по главе, где Апостол возобновляет свою тему, он говорит:

 

«Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор.2:6,7).

 

Это места, кажется, соответствует реализации мысли, начатой в стихе 1, и, кажется, требует слово «тайна» вместо слова «свидетельство». Поэтому принимая исправленный перевод, мы понимаем Павла, который говорит, что зная высокопарный стиль красноречия, которым так сильно восхищались в Коринфе, помня, что они фактически говорили о его речи, что она была «незначительна» (2Кор.10:10), зная, что эта высокопарная речь была хорошо известна как Corinthia verba, он решил не опускаться, чтобы снискать их благосклонность, действуя не как хранитель тайн Божиих, но, как он объясняет в главе 4, для него мало значило то, как судят о нём Коринфяне или люди, поскольку он уже «рассудил» ekrina «определил», «принял решение» после должного обдумывания, что несмотря на желание Коринфян услышать все о «тайнах», он стал среди них ничего не знающий, кроме Иисуса Христа и притом распятого.

 

Это решение ему не просто далось, поскольку он признал, что находился с ними в слабости, страхе и великом трепете. Однако, его не могли неправильно понять. Он мог бы говорить о тайне, он мог бы использовать слова мудрости, но это было припасено для «совершенных». С началом главы 3 он вернулся к той же теме:

 

«И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах» (1 Кор.3:1, 2).

 

Плотские Коринфяне находились в духовной категории «младенцев» - только «совершенные» могли усвоить любую из тайн или твердую пищу Слова. Этот тот же аргумент используется в Евр.5, как мы уже видели в параллелях, изложенных выше. Верующие могут быть неспособны принять и усвоить истину по нескольким причинам. В Коринфской Церкви их разделения и низкий моральный уровень препятствовали росту: «не плотские ли вы? и не по человеческому ли [обычаю] поступаете?», - сказал Апостол, видя их состояние. Послание к Евреям приводит другие причины, почему духовная незрелость может сохранятся. Эта тема вводится в Евр.5 с введением аргумента о священстве по чину Мелхиседека «О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать» (Евр.5:11), и мы можем себе представить много вещей, которые делали бы такое учение «трудно, чтобы истолковать», но Апостол  оставляет нас без сомнения относительно того, что он имеет в виду, и зрит сразу в корень, говоря «потому что вы сделались неспособны слушать» (Евр.5:11). Прежде, чем мы исследуем этот вопрос более подробно, давайте извлечем пользу, которая может быть найдена в структуре.

 

Евреям 5 и 6

 

A| 5:1 - 6. Мелхиседек. Священник.

   B| 5:6-10. Священник. Совершившийся.

      C| 5:11 по 6:1. Неспособные (nothros) противопоставляются Совершенным.

   B| 6:1-10. Святые. Совершенство.

      C| 6:11-19. Ленивые (nothros) противопоставляются Побеждающим.

A| 6:20. Мелхиседек. Священник.

 

Надо заметить, что состояние «неспособности слышать», и повторенная в 6:11-19 «ленивость», является неотъемлемой частью аргумента.

 

Септуагинта использует слово nothros в Пр.22:29 для перевода слова «простой», а стих говорит о проворном в своем деле. В Пр.12:8 оно используется в отношении «развращенного». Из использования слова видно, что перевод «неспособные» едва ли чёток. Еврейское слово в Пр.22:29 - это chashok – «неясный» или «омраченный», а родственное слово choshek переводится много раз как «тьма».

 

Духовное «ухо и гла»з имеют первостепенное значение. Пётр в своём втором послании использует слово muopazo («неспособный видеть вдаль», «щурящийся» 1:9) в отношении тех, кто забыл об очищении старых грехов. Мы полагаем, что наши читатели сразу вспомнят о сильном акценте на «очищении грехов», что находится в Евреям, особенно во вводном изложении, где говорится о деле Господа на земле, когда Он «совершил Собою очищение грехов наших» (Евр.1:3). Пётр говорит о «дополнении» к вере, как параллельное выражении в словах Евр.6 «вещи, которые сопровождают спасение». Эти дополнительные вещи открывают свободный вход в aionian Царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (2Пет.1:11). Также в Евреям совершенствование связано с aionion спасением.

 

Эта ссылка на неспособность слушания присоединятся к коллекции слов великого исторического образа в главах 3 и 4. «Ныне, когда услышите глас Его». Некоторые, когда  услышали, ожесточились, ибо «не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших». Неспособность слушания, кроме того, является поводом выразить истину в стихе 2:1:

 

«Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр.2:1).

 

«Слушание» вместе с «видением» можно считать главными из чувств. Как печально, что любой, даже драгоценный смысл, даже в физической сфере, может быть потерян из-за неспособности. Как вдвойне грустно иметь драгоценный дар духовного слушания, и затем не имея «навыком приученных чувств» (Евр.5:14) отпасть и плыть по течению! Против этого течения и лени Апостол ставит выносливость, повиновение, страдание, претерпение всего до конца. Конечно, нам также нужно увещевание Господа: «наблюдайте, как вы слушаете».

 

Апостол в Евр.5:12-14 продолжает раскрывать то, что подразумевает выражение «неспособные слушать».

 

(1) Это указывает на отсутствие прогресса.

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить».

 (2) Это указывает на духовное младенчество.

«Для вас нужно молоко, а не твердая пища».

 (3) Это указывает на нехватку опыта.

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды».

 (4) Это указывает на противоположность «совершенным».

«Твердая же пища свойственна совершенным».

 (5) Это указывает на халатное пренебрежение.

«Совершенным, у которых чувства навыком приучены».

 (6) Это указывает на неспособность различать.

«Чувства навыком приучены к различению добра и зла».

 

Давайте возьмем некоторые из этих пунктов и извлечем их них уроки.

 

(1) Учителя находятся на уровне с теми, кто может принимать твёрдую пищу, приучивать свои чувства и быть совершенными. Никаких статей не нужно было бы писать в этой книге или других журналах, если бы мы имели в виду слово «совершенный» в его окончательном смысле. Однако, стих перед нами торжественно говорит, что подготовка того, кто преподает должна быть чем-то большим, чем основное знание и желание говорить. В Нагорной Проповеди нарушение заповедей и их исполнение связано с научением людей этому, а также с потерей или получением положения в Царстве Небесном. Иаков произносит предупреждение: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (3:1). Вместо прогресса произошел обратный процесс:

 

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия» (Евр.5:12).

 

Ta stoicheia tes arches «элементы начала».

 

Stoicheia - начальные шаги в знании, а также «элементы» мира природы. (См. Гал.4:3,9; Кол.2:8,20; 2 Пет.3:10,12). Глагол stoicheo используется в Деян.21:24 «продолжаешь соблюдать», Рим.4:12 «ходящих по следам веры», Гал.5:25 «по духу и поступать», Гал.6:16 и Фил.3:16 «по тому правилу жить».

 

Эти верующие Евреи не продвинулись дальше, чем начальные шаги веры, и нуждались в обучении этим вещам снова и снова. Интеллектуального понимания учения людей по какому-либо предмету может быть достаточно, но простое интеллектуальное понимание истины Божией не достаточно. Учение и веру ранней Церкви справедливо назвали «Путем», поскольку это включало хождение так же как и слово, жизнь так же, как и исповедование.

 

«Итак познаем, будем стремиться познать Господа» (Ос.6:3).

 

Какими были эти «первые принципы», которыми их нужно было повторно учить, мы увидим лучше, когда мы перейдем к Евр.6.

 

                    (2) Духовное младенчество этих святых обозначается образным использованием продуктов в отношении их учения: «для вас нужно молоко, а не твердая пища». Апостол использовал этот же образ, когда писал Коринфской Церкви, и по подобным причинам:

 

«И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах» (1 Кор.3:1, 2).

 

Молоком, первыми началами слова Божия был для них «Иисус Христос, и притом распятый» (2:2). «Мудрость же», - говорит Апостол: «мы проповедуем между совершенными» (2:6). Эта мысль возобновляется и развивается в стихах 13:8-13.

 

Молоко является естественным и правильным для младенцев, но у него есть цель и предел. «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам». Апостол Петр добавляет к этому слово, которое связывает это с Евр.6: «ибо вы вкусили, что благ Господь» (1Пет.2:2,3). Некоторые полагают, что есть определенная ссылка на послание Евреям в 2Пет.3:15,16, где Пётр, который написал к читателям 1, 2 Петра, говорит о «возлюбленном брате Павле». В стихе 16 есть слово в точности как слово «трудно истолковать» - dusermeneutos в Евр.5:11, то есть «неудобовразумительное» - dusnoetos, «что невежды и неутвержденные, к своей погибели, превращают». На контрасте Петр убеждает их: «возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.3:18).

 

В двух посланиях Петра есть многое, что касается учения послания к Евреям. Такие темы как спасение «души», «испытание огнем», «страдание и слава» сразу приходят на ум как очевидные параллели.

 

(3) Отличительная черта младенца, упоминаемая Апостолом в Евр.5 в том, что таковой «без опыта». В другом месте (Верийский Толкователь, Том 33) мы привлекали внимание к месту, которое «искушение» занимает в посланиях в связи с преодолением пути и венцом см. Евр.2:18; 11:17,37; Иак.1:2,12; 1 Пет.1:6; Отк.3:10, и т.д. Греческое слово переводимое «искушение»  - это peirazo. Греческое слово, переведенное «несведущ» или «неопытен» - это apeiros, и несет в себе мысль «неиспытанного». Твёрдая пища свойственна совершенным. Совершенные стоят на контрасте с неиспытанными. Это один из признаков тех, кто стремится к совершенству, что они переносят «искушение». Мы видели, что путешествие по пустыни является великим историческим образом начального этапа Евреев, и это путешествие по пустыни было «днём искушения» во многих смыслах.

 

Важное замечание относительно «чувства, навыком приученные». В Фил.1:9, где Апостол молится относительно святых, которые, как Евреи, стремились к совершенству (см. главу 3), он пишет:

 

«И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (или восприятии)».

 

Слово «чувства» - это aisthesis. Лк.9:45 использует глагол aisthanomai «постигли». Слово «чувства» в Евр.5:14 - это aistheterion. Надо заметить, что имеются в виду чувства в их способности проницательности, различения, правильного разделения, испытания вещей, которые отличаются. Эти чувства «навыком приучены» у совершенного. Слова «навыком приученные» - это перевод gumnazo, что даёт нам наше слово гимназия, и т.д. В Евр.12:11, где научение и воспитание сына отцом происходит, слово используется снова:

 

«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности».

 

Это научение и воспитание позволяет совершенному различать между добром и злом. Это не обязательно означает моральное добро и моральное зло. Обычное слово обозначающее «добро» - это agathos, здесь это - kalos. Те, относительно кого Апостол сомневался «вкусили благого (kalos) глагола Божия», но были не в состоянии понять различие между тем, что свойственно совершенству, и тому, что было «первыми началами слова». Эти два слова kalos «хорошее» и kakos «плохое» отличаются только одной буквой. Учения, к которым они относятся, часто путают и говорят: «это всё одно и то же». Мы нуждаемся «в чувствах, навыком приученных», если мы хотим различить, и «спешить к совершенству».

 

Эти два выдающихся стиха, в которых используется образ Молока и Твердой пищи не исчерпывают, но иллюстрируют пути, которыми следует учить истине, как ее можно извлечь при заботе, которую следует проявлять при распространении Истины Домоуправления, иначе мы скорее навредим, чем накормим тех, кто по каким-либо причинам всё ещё «младенцы (см. также «МЛАДЕНЦЫ» 1).

 

КОНТЕКСТЫ ТЫСЯЧЕЛЕТНИЯ

 

Позитивный подход к Спорной Теме

 

Когда этот раздел Алфавитного Анализа был подготовлен, у нас не было никакого намерения посвятить его Пророческим темам, но поскольку возрастает интерес к теме Тысячелетнего Царства, мы подумали, что несколько слов здесь будут оправданы. С тех пор мы подготовили полную часть, посвященную Пророческой истине, но думаем, что читатель не посчитает, что пространство и время посвященное этой великой теме здесь пропадёт впустую.

 

Тысячелетнее Царство всегда привлекало внимание изучающих Пророчества. Его обещание мира, его освобождение от внешнего искушения, его признание прав венца Искупителя и другие ассоциаций мира и безопасности, так поразительно в противоречии с течением этого мира, что действуют как маяк в тёмной ночи, как благословенный конец борьбе и утверждению существующей в настоящей жизни.

 

Сравнивая Писание с Писанием, свет на Тысячелетие может быть собран от Даниила, Исайи или Псалмов, строго говоря, только из одного стиха, или только один стих фактически называет Царство в тысячу, из которого это Царство называется Тысячелетним, и это – Отк.20. Все учение, которое можно обнаружить при сравнении, должно соответствовать в каждой детали с условиями, которые найдены в этой главе Апокалипсиса. Повсеместно признано, что Книга Откровение является трудной книгой для понимания. Она изобилует символикой, и как всякое пророческое произнесение, следует учитывать место и значение образов речи. Но когда каждое такое условие выполнено, еще одна вещь выделяется как обязательная:

 

Отк.20 является основным

 

Если кто-то скажет: почему бы не начать с прекрасных предзнаменований Ис.11, - ответ должен быть: не все изучающие пророчества соглашаются, что это есть Тысячелетняя картина. Хотя, может быть, но это можно увидеть только если и когда это будет обнаружено в соответствии с условиями, которые требуются в Отк.20. Отк.20 обеспечивает единственный стандарт, по которому должны быть измерены все пророческие выводы о Тысячелетии. Термин «Тысячелетие» не находится в Писании, но является законным термином по многим причинам.

 

(1) Он отличает Царство Отк.20 от Царства Божия, Царства Небесного и других таких выражений.

(2) Он удобно выражает то, что это Царство должно продлиться в течение тысячи лет, от Латинского mille = тысяча, и annus = год.

 

Первое возражение, которое мы должны встретить, состоит в том, что этот промежуток времени не следует понимать буквально. В ответе на это возражение мы процитируем ссылку в Отк.20 и позволим ей сказать за себя.

 

«И увидел я Ангела… Он взял дракона… и сковал его на тысячу лет… дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет… они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы» (Отк.20:1-8).

 

Эта повторная ссылка на период в тысячи лет не может быть отвержена, как простой образный язык, ибо даже в учебниках истории много принятых исторических дат, которые выражены менее явными и обстоятельными деталями. Ссылки составляют идеальную модель, как и следовало ожидать.

 

Тысяча Лет

 

A| Сатана связан.

   B| Он обольщает снова после того, как он будет выпущен.

      C| Побеждающие царствуют со Христом.

         D| Первое Воскресение.

      C| Священники царствуют со Христом.

A| Сатана выпущен.

   B| Он выходит, чтобы обольщать после того, как он выпущен.

 

В течение первых столетий после Христа постоянная угроза мученичества обращала внимание верующих к обещаниям дня Тысячелетия, но когда преследования прекратились, и пришли «другие вещи», Тысячелетие стало одухотворенным. Это отношение было впервые замечено в учении Гая к концу второго столетия и ему сильно способствовал Ориген, одухотворение которого общеизвестно. Позже начали учить, что христиане мученики воскресли, и духовно правили с невидимым Христом. Раввинская традиция считала, что седьмая тысяча лет от создания человека будет тысячелетием воскресения, кульминацией семи дней, недель, месяцев и лет (из которых Юбилей и пророчество Дан.9 являются выдающиеся примерами).

 

Во время Кромвеля, секта под названием «Люди Пятой Монархии», считали, что необходимо создать вселенское Царство, следующее за четырьмя обозначенными в истукане Дан.2, и что никакой человек не должен управлять человечеством до Пришествия Господа, а гражданское управление временно должно осуществляться святыми. По-видимому, мы должны быть готовы к постоянному восстанию многих и различных попыток объяснить и разъяснить Тысячелетие, в которое, обязательно, должны быть включены нынешние условия, с возможностью предубеждения и скрытого мотива. Изучающие пророчества сегодня разделены главным образом на две группы:

 

(1) Те, кто полагает, что Христос должен возвратиться прежде установления Тысячелетнего Царства - их называют Премиллениастами.

(2) Те, кто полагает, что это Царство будет результатом растущей деятельности Церкви, и что Христос не вернется, пока эта цель не будет достигнута. Их называют Постмиллеаниастами.

 

В Томе 6 Верийского Толкователя, изданного в 1916, на страницах 65 и 66, мы написали:

 

«Когда мы рассматриваем эти стихи Священного Писания вместе (то есть Отк.5:9,10 и 20:6), кажется, что священническое Царство - это Тысячелетнее Царство, и только те, кто победил, и имел участие в первом воскресении, составляют его участников. Мы не можем не почувствовать, что пророчества Ветхого Завета относительно будущих благословений были слишком торопливо обобщены как тысячелетние. Мы полагаем, что исследование докажет, что многое из того, что считалось тысячелетним, не осуществится, пока не окончится тысяча лет, и что место в Тысячелетнем Царстве в значительной степени вопрос того, чтобы быть «достойным». Это мы рассмотрим в своем месте. Если это будет установлено, то это будет не что иное как революционное влияние на все учение Писания относительно будущих веков».

 

Таким образом, «в своем месте» спустя сорок лет после этого обещания, мы исполнили его. Наши выводы опубликованы:

 

(1) В статье под названием «Сион, Тысячелетие и Побеждающие».

(2) В нескольких статьях в томах 8 и 9 Алфавитного Анализа посвященных Пророчеству.

 

Обращаясь теперь к Отк.20, мы видим, что оно находится в исторической последовательности к событиям, которые записаны в главе 19, а это следующий обзор событий изложенный перед читателем как анализ того, что должно иметь место, и что приведёт к устанавлению Тысячелетнего Царства. Здесь мы в безопасности. Иоанна нельзя обвинить в том, что он писал устоявшимися представлениями, но «получил» эту книгу от Господа.

 

Откровение 19 и 20

 

(1) Вавилон будет Разрушен    (Отк.19:1-4)

 

Сравнивая эти стихи с Иер.25:9-11 можно заметить, что это -  разворот гибели, которая обрушилась на Израиль при их пленении Навуходоносором. Это условие упомянуто снова в Иер.33:4-11. Падение Вавилона описывается подробно в Иер.50 и 51.

 

Если разрушение Вавилона непосредственно предшествует Тысячелетию, то из этого следует, что он остаётся и будет существовать во всех без исключения Царствах до Тысячелетнего начиная с Быт.10. Подобным образом, если Израиль должен был быть собран из земель своего рассеяния во время Пришествия Господа, то из этого следует, что они не могут быть «собраны» прежде, как центр и сосредоточение света и благословения на земле.

 

Следующие пункты должны быть включены в то, что мы назвали «Контекстами Тысячелетия» - если что-либо исключает их, или воспринимается как чужеродное, то это будет верным признаком того, что наше толкование места, которое может соответствовать Тысячелетию является неправильным. В связи с этим окончательным решением по Вавилону следует отметить следующие особенности:

 

a) Израиль обратится и взыщет Господа (Иер.50:4).

b) Израиль будет возвращён Господу (Иер.50:19).

c) Неправда Израиля будет полностью прощена (Иер.50:20).

d) Израиль призывают бежать из Вавилона (Иер.51:6,45).

e) Вместе с Аллилуия в Отк.19:1-6, новая небеса и земля восторжествуют над Вавилоном (Иер.51:48).

 

Поэтому Тысячелетию будут предшествовать два отмеченных события: окончательное разрушение Вавилона и возвращение Израиля. Возвращение Израиля связано с Новым Заветом (Иер.31:31-37). История и судьба этих двух городов Вавилона и Иерусалима глубоко связаны.

 

(2) Господь Бог Всемогущий Reigneth (Отк.19:6)

 

Слово, переведенное «Всемогущий» - это Греческое pantokrator, и используется в Откровении 9 раз.

 

Pantokrator в Апокалипсисе

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Отк.1:8).

«Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк.4:8).

«Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Отк.11:17).

«Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Отк.15:3).

«Ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои» (Отк.16:7).

«Чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Отк.16:14).

«Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Отк.19:6)

«Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Отк.19:15).

«Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец» (Отк.21:22).

 

В Откровении есть только один истинный Царь, а именно Тот, имя Которого Слово (Отк.19:13) и Кого называют Царь царей и Господь господствующих (стих 16). Время принятия Венца и Скипетра дано в Отк.11:15 как дни звучания седьмой трубы, когда:

 

«Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков».

 

В это же время настало время судить мертвых и дать награды служителям Божиим, и Его святым, и время погубить губивших землю. О Вавилоне в Иер.51:25 говорится как «гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю», что приводит этот стих в соответствие с судом, объявленным в Отк.11:18: «погубить губивших землю», и поскольку предсказанное здесь опустошение Вавилона должно быть «навечно» (Иер.51:26), это должно выстроиться в линию с разрушением Вавилона, показанным в Отк.19:1-6. Basileo - «царствовать» используется 7 раз в Откровении.

 

«И они будут царствовать на земле» (Отк.5:10 R.V.).

«И седьмой Ангел вострубил… и будет царствовать во веки веков» (Отк.11:15).

«Ты приял силу Твою великую и воцарился» (Отк.11:17).

«Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Отк.19:6).

«Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20:4).

«И будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк.20:6).

«И будут царствовать во веки веков» (Отк.22:5).

 

Связь тех, кто побеждает и царствует со Христом в Тысячелетнем Царстве, как Его Собственном Царстве и окончание царств земли одновременно без интервала для какого-либо другого царства доброго или злого появляется здесь из использования слова «царствовать».

 

Царствование в Откровении

 

A| 5:10. Престол (6 и 7). Они (R.V.) будут царствовать на земле.

   B| 11:15,17. Седьмой Ангел вострубил.

   Конец царствам мира. Принятие силы и воцарение.

      C| 19:6. Воцарился Господь Бог Вседержитель.

      Провозглашение при Втором Появлении сразу перед установлением Тысячелетнего Царства.

   B| 20:4, 6. Побеждающие ожили и царствовали со Христом, как священники тысячу лет.

A| 22:5. Престол (22:1, 3). Рабы Агнца будут царствовать во веки веков.

 

Два Царства встречаются в Откровении

 

(1). Царство, которое предшествует Тысячелетию и сразу же следует за ним -

(2). Царство, которое является Царством Господа.

 

Царство, которое предшествует Тысячелетию и, которое могло быть названо «Претысячелетним Царством», называют царством зверя! И если Царство Давида находится в каком-то смысле образом будущего Царства Христа, то перед ним также было Царство, которое предшествовало ему, и значит Царство, которое является образом царства зверя является царство Саула. Многие ошибочно принимают всадника на белом коне Отк.6:2, который сопровождается войной, голодом и смертью, за всадника на белом коне Отк.19:11, Который сопровождается небесным воинством. Да не будет, чтобы кто из Его святых, которые ожидают Предтысячелетнего Царство, которое будет установлено в отсутствие Христа, обманулись очевидным «миром и безопасностью» этого ложного царства.

 

Предтысячелетнее Царство

 

«Царство мира» (Отк.11:15).

«Сделалось царство (см. престол зверя) его мрачно» (Отк.16:10).

«И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (Отк.17:12).

«Исполнить одну волю, и отдать царство их зверю» (Отк.17:17).

«Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17:18).

 

В противопоставлении царству этого мира, зверя, блудницы (Вавилона) находится «Царство... Иисуса Христа» (Отк.1:9), и после низвержения этого древнего змея, называемого дьяволом и сатаной, обольщающего всю вселенную, слышится громкий голос, говорящий «ныне настало… Царство Бога нашего» (Отк.12:9,10).

 

Эти стихи исчерпывают ссылки, которые содержат Греческое слово basileia. Никакое другое царство не появляется, но только эти два. Предтысячелетнее Царство, насколько это касается Апокалипсиса, является царством зверя. Отк.12:9,10 связано с Отк.20:1,2, поскольку в этих двух местах у нас есть выражение: «древний змий, называемый диаволом и сатаною», в первом случае он низвержен на землю, и, как сказано, он «обольщающий всю вселенную», а в Отк.20:2,3 он, как сказано, брошен в бездну, «дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет».

 

(3) Брак Агнца (Отк.19:7)

 

Это - другой Тысячелетний контекст. Это связано в главе 21 со святым Иерусалимом (Отк.21:10). Этот город называют «Новым Иерусалимом, нисходящим с неба от Бога Моего» (Отк.3:12), и так же связанный с побеждающими. Хотя у каждого из этих двенадцати Апостолов есть имя на одном из двенадцати оснований этого небесного города, это не мешает им в воскресении сидеть на 12 престолах и судить 12 колен Израиля (Мф.19:28). Как так же то, что Авраам ожидал этот небесный город, не будет  препятствовать ему в том, чтобы он возлежал с теми, которые должны прийти с востока и запада в Царстве Божием. Тот факт, что Спаситель должен сидеть на престоле Своего отца Давида, не препятствует тому, чтобы занять Ему же престол в Новом Иерусалиме (Отк.22:3) или быть посаженным «превыше всего в небесных местах». Даже автор этих строк может сидеть за столом, и одновременно же быть Редактором, Мужем, Главой и Гражданином без особого напряга . Это все лишь разные статусы.

 

Брак Агнца подробно описан в главе 21, ибо Иоанн вводит новые небеса и новую землю, чтобы немедленно оставить их и вернуться в период, который предшествует этому великому событию. Таким же образом Ис.65:17 возносит читателя до новых небес и новой земли, но потом отступает назад и уделяет всё свое внимание созданию города Иерусалима с его сопутствующими благословениями. Если кто-то не убежден, что новое создание не тема главы 21, то прочтения стиха 27 будет, конечно, достаточно.

 

После объявления о Браке Агнца наступает Откровение.

 

(4) Второе Пришествие Господа

 

Здесь в Отк.19 у нас есть Апокалипсис, Второе Пришествие Господа. Согласно этому свидетельству, Он приходит не к миру во всем мире, и не после того, как Царство Небесное действует в течение многих лет и ожидает Его, Он приходит в праведности, чтобы «вести войну». За ним следует воинство небесное, и «[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью». Слово, переведенное как «одежда», то же самое в Септуагинте, как переведенное «одежда» в Ис.63:1, и тесно связано с тем пророчеством. При Своём Пришествии Господь должен «править народами жезлом железным», не просто с жезлом, но с «железным жезлом».

 

«У Сирийского Пастуха есть два орудия его призвания, и никто не посягает, когда он находится на своём посту... висящее на его поясе... грозное оружие защиты, крепкая дубина. Хранитель стада носит и длинный пастуший посох... его использование соответствует использованию крюка нашего пастуха, а именно, чтобы направлять овец, спасать их от опасности, управлять отставшими, и иногда наказывать своевольных... Это передает полный смысл Царя Псалмопевца, одного отважного пастуха, когда он пишет под вдохновением: «Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня» Пс.22:4» («Исследуемая Палестина», Преподобный Джеймс Нил).

 

Когда Священное Писание говорит о «жезле железном», то мало что можно сказать о «кротком пастыре», потому что ни в самом термине, ни в контексте, где это выражение находится, ни в каком-либо объяснение, которое сосредотачивает внимание на «жезле», но опускает всякую ссылку на особенность «железа», нельзя без подозрения это подразумевать. Давайте отметим термины, которые сопровождают и квалифицируют это использование жезла железного, и в Отк.19 и в другом месте. «Сразится», «одежда, обагренная кровью», «воинства», «острый меч», «поражать народы», «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя», «пожрать трупы царей». Если жезл – это символ благословения, то здесь, конечно, он должен быть тем, кого называют незваным гостем! То, что «жезл» иногда связывается с Пастырем и его овцами, взятыми сами по себе, не может отвергнуть того, что здесь у нас есть война и гнев, и что жезл не просто жезл, но «жезл железный».

 

Этот «железный желез» появляется впервые в Пс.2. Этот Псалом говорит о Христе как о Помазаннике, но это отвергается, и одним из «доказательств» этого приводится то, что там говорится о «Господе» так же, как и о «Его Помазаннике», а поскольку «Господь» Ветхого Завета - это Господь Иисус Христос Нового, то «Помазанник» там должен быть кто-то другой! Тот же самый аргумент может привести к катастрофическим результатам, если применить Его к Пс.109. Во-первых Деян.4:25-27 проясняют, что Пётр принял Мессианское значение Пс.2, и нет никакой необходимости использовать Мессианский характер стиха 7 из Пс.2, с его ссылкой на Деян.13:33; Евр.1:5 и 5:5. Септуагинта пишет в Пс.2:2 tou Christou autou, и этот идентичный язык находится в Отк.11:15. Если принцип толкования устраняет Христа из Пс.2:2, то он устраняет Христа и из пророчества, которое гласит:

 

«[Царством] Господа нашего и Христа Его» tou Christou autou (Отк.11:15.)

 

Пс.2:8,9, где снова «Господь и Его «Христос» объединяются, цитируется в Отк.2:26,27 как о Христе и это находится в контексте непослушания.

 

Действие Господа показано как решительное: «Ты поразишь их жезлом железным».

 

(5) Жезл Железный

 

В Компаньон Библии есть следующее примечание здесь по Пс.2:9.

 

«Поразить их = править, или управляйте ими. Как в Септуагинте, Сирийской и Вульгате».

 

Это, конечно, интересно, но Псалом 2 был написан на Иврите, и написан за столетия до Септуагинты, Сирийской Библии или Вульгаты, которые подстроились. Если взять Массоретский текст Гинсберга и слово переведенное «поразить» в Пс.2:9, перевести «править» или «пасти», как это переводится в Отк.2:26,27, 12:5 и 19:15, то правда ли, что «пасти» народы таким образом, означает нежное обращение пастуха со своим стадом? Конечно, здесь есть место Правильному Разделению! У пастуха есть двойное обязательство:

 

(1), чтобы заботиться о своем стаде и

(2), чтобы защитить его от нападения грабителя или дикого животного, как Давид это очень хорошо делал.

 

Для этого Восточный пастух имел два инструмента:

 

 (1) жезл для врага,

(2) посох для стада.

 

В каком случае можно было бы использовать Жезл Железный в отношении стада? Чтобы направлять или даже исправлять овец! Это слово «жезл» используется в A.V. Ветхого Завета 34 раза, и связано с «ударом» (Исх.21:20), «поражением» (Ис.10:24), «наказанием» (Пр.23:13), «ярмом» (Ис.9:4), «палкой для глупых» (Пр.26:3) и т.п.. Ссылок на овец очень немного. Лев.27:32 и Иез.20:37 говорят об использовании жезла для подсчета, а Мих.7:14 «паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего» и Пс.22:4 «Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня».

 

Надо заметить, что из тридцати четырех ссылок, только четыре относятся к овцам, и даже в этом случае мы не имеем дело с «Жезлом Железным», а значит с чем-то другим и особенным по смыслу.

 

Контекст в Отк.19 и использование этого термина не позволяет нам взять глагол «пасти» в связи только с одной стороной действий Пастыря. Он одинаково действует как Пастырь и когда он отбивается от грабителя своей «железной дубиной», и когда он ведет заблудившуюся овцу своим «посохом». Спросите Павла и Силу, что означает rhabdizo (от которого происходит rhabdos «жезл») в Деян.16:22,23, или спросите Коринфян, что они ожидали от угрозы в 1 Кор.4:21. Невозможно увидеть в жезле железном Отк.19:15 что-либо кроме того, что связано с поражением народов острым мечом, или топтанием с яростью и гневом в точиле Бога Всемогущего. Эти и образует «контекст» жезла железного.

 

В Отк.2:27 используется другое слово: «и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся» (что является еще одним Новозаветным пониманием стиха в Псалме 2). Suntribo означает «переломить» трость или «терзать» человека, и «разбить» оковы или алебастровый сосуд. Псалом 2 тесно связан с Псалмом 1. Они охватывают то же самое пространство и период, но смотрят на положение дел с двух точек зрения. В Псалме 1 говорится о блаженстве человека, который не ходит на совет нечестивых, в Псалме 2, хотя другое слово используется, но совещание нечестивых видно, где «князья совещаются вместе против Господа». Два типа человечества представлены нам в Псалме 1. Один тип уподоблен дереву, посаженному при потоках вод, а другой тип - нечестивые, походят на мякину, которую уносит ветер. Ссылки на отделенную мякину отсылают нас прямо к Дан.2: «Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них» (Дан.2:35).

 

Псалом 1 заканчивается словами: «путь нечестивых погибнет», и Псалом 2 заканчивается с предупреждением: «чтобы вам не погибнуть в пути [вашем]». Нас просят поверить, что слова Пс.2:7«Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» относятся не к Господу Иисусу Христу, а к Давиду, несмотря на то, что Деян.13:33 применяют это пророчество к воскресения Иисуса Христа, связывая его с «другим Псалмом», который говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление», и сразу же отрицается, что это может относиться к Давиду. Как получается, что вдохновленный Апостол может сказать одно, а невдохновленный учитель, хотя благочестивый и серьезный, может говорить другое? Мы можем свободно высказываться, но только один только Бог дает ответ. Кроме того, и что более удивительно, почему какой-то человек, видя целостность Слова, может позволить такому изложению проходить «без возражения»! Мы не можем.

 

Петр старается изо всех сил уверить нас, что Давид говорил о Христе, и знал, что Бог «воздвигнет Христа во плоти и посадит на престоле его» (Деян.2:30). Система учения, которая отрицает, что Помазанник Господа является Христос (Пс.2:2), которая отрицает, что рожденный Сын Пс.2:7 является Христос, которая отрицает, что «Мессией» Дан.9:25,26 является Христос, несомненно, подозрительная, и если народ Господа не выражает протеста, то истина умирает, а её защитники спят.

 

В настоящий момент мы не говорим, что Ис.11, когда «лев будет есть солому как вол» является или не является пророчеством о Тысячелетии, что можно пока отложить, но один стих в той главе требует внимания.

 

«Жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис.11:4).

 

Во-первых, некоторые старинные рукописи пишут ariz «угнетатель» вместо erez «земля», и Компаньон Библия обнаруживает структуру стиха таким образом:

 

   h| И жезлом уст Своих

g| Поразит угнетателя,

   h| И духом уст Своих

g| Убьет нечестивого.

 

Кто этот «угнетатель» или «нечестивый»? Есть ли какая-либо другая ссылка, которая связывала бы Ис.11 с Отк.19?

 

Сначала давайте отметим, что 2 Фес.2:2 следует читать «День Господень» согласно Исправленному тексту, и это относит стих в тот же самый период, который охватывает Апокалипсис (Отк.1:10 «Я был в духе в День Господень», то есть будущий День Господень). Перед этим днем предвещается открытие Человека Греха, и в стихе 8 мы читаем:

 

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес.2:8,9).

 

В Отк.19:17 применение «жезла железного» видно в «великой вечере Божией», и затем мы читаем о звере и лжепророке, который показывал чудеса перед ним, и которыми он обманул тех, которые приняли начертание зверя. Отметьте слова «он обольстил принявших начертание зверя», и сравните их с «и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес.2:10-12). Господь «в пылающем огне» отмстит за это, как показано в 2 Фес.1:8.

 

Другим элементом, составляющим «контекст Тысячелетия», является ссылка в Отк.20:4 на мучеников или обезглавленных того периода, которые оживают, сидят на престолах и царствуют со Христом тысячу лет. Ссылки на этих «побеждающих» составляют непрерывную цепь, связывая свидетельство книги в одно.

 

(6) Побеждающие

 

Nikao «побеждающий»

 

«Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Отк.2:7).

 

Здесь у нас есть отличная связь с Отк.22:2.

 

«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11).

 

Здесь определенная связь с окончанием Отк.20.

 

«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Отк.2:17).

 

Это связывает нас с Отк.19:12: «[Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого».

 

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего» (Отк.2:26,27).

 

Те, к кому таким образом обращаются сказано: «что имеете, держите, пока приду» (стих 25), и нет никакого возможного интервала (не говоря уже о царстве длившимся веками) между временем, когда побеждающие должны держаться, и временем их награды, а именно в Тысячелетии. Этот стих, очевидно, соединяется с Отк.19:15.

 

«Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни» (Отк.3:5).

 

Снова очевидная связь с Отк.20:15.

 

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Отк.3:12).

 

Здесь связь с небесным Иерусалимом Отк.19:7-9 и 21:2 очевидна.

 

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).

 

Это указывает на престолы в Тысячелетии Отк.20:4.

 

«Побеждающий наследует все (или это)» (Отк.21:7), что отсылает нас к тому же самому Тысячелетнему дню и городу.

 

Мы полагаем, что существует неразрывная связь между главами, но не обязательно в строгой исторической последовательности, поскольку Иоанн повторяет свои шаги, как можно заметить сравнивая Отк.6:17 и 7:1, но не допускает интервала столетий для какого-либо правительства Божия на земле, поэтому нет никакого Предтысячелетнего Царства, кроме царства зверя, как мы уже указали. Мы задаем вопрос: каким образом можно ввести период приблизительно в 500 лет в Дан.2:45? Камень ударяет в ноги истукана, который символизирует господство язычников, и разбивает его на части, и сразу же вытесняет его и заполняет всю землю, устанавливая Царство, которое никогда не разрушаться. Снова мы спрашиваем: где место для Предтысячелетнего Царства в Дан.7?

 

«Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню» (Дан.7:11).

 

В этой главе появляются четыре зверя, первый как лев, второй как медведь, третий как барс, и четвертый «страшный и ужасный» с «устами, говорящими высокомерно» (Дан.7:1-8). Этот четвертый зверь появляется во время конца в Отк.13:1, 2. Он состоит из трех первых названных в Дан.7. Он походит на «барса», ноги у него как у «медведя», и пасть как у «льва», и у него также были «уста, говорящие гордо и богохульно» (Отк.13:5) stoma laloun megala в Септуагинте и в Греческом Новом Завете. В Дан.7:13 Сын Человеческий виден шедший на облаках небесных, аналогичные слова используются в Мф.24:30.

 

«И увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных» epi ton nephelon tou ouranon.

 

Время этого Пришествия неразрывно связано с Дан.9:27 как Мф.24:15 показывает:

 

«Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте»,

 

и ссылка на плачь всех племен земных в Мф.24:30, является ссылкой на Зах.12:10-14.

 

(7) Заменим  ли мы «Правительство» на «Царство»?

 

Сегодня в мире существуют различные формы правления, начиная от монархии и заканчивая республикой и советской концепцией, до местного управления сельсовета. Такого Греческое слово basileia не представляет, и не может представлять. Это слово, на классическом Греческом означает согласно Лиддлу и Скотту: «Царство, господство, наследственная монархия, диадема, и как форма обращения - величество». Всякое обращение к языческому использованию этого слова обосновывает утверждение, что единственная форма правительства, которое предвещает пророчество - это «царство, господство, связанное с наследственной монархией, диадемой и величественностью», термины, которые чужды любой другой форме правления, кроме одной, царской. Ответ Бога на анархию последних дней звучит как:

 

«Я помазал Царя Моего над Сионом» (Пс.2:6).

 

Христос, как Царь, должен сидеть на престоле, слова правительство не достаточно для этой мысли. В США есть «правительство», но у президента нет ни венца, ни престола, ни скипетра. Сын Божий должен носить венец, владеть скипетром и иметь власть от моря до моря. Как Царь Он - Помазанный, кого Давид является образом. Он должен также «царствовать», термин, неподходящий к любой форме правительства кроме монархического. Мы не можем стоять и молчать, в то время как у Господа отнимают Его права на венец, или Его место, которое Он занимает, когда предполагается, что Псалом 2 может и не обращаться ко Христу, потому что написано: «против Господа и против Помазанника Его» (tou Christou autou в Септуагинте). Как мы уже видели, тот же самый аргумент исключил бы Сына Божия в Отк.11:15, где мы читаем «[Царством] Господа нашего и Христа Его» (tou Christou autou), идентичный язык. Снова, предположение, что, потому что во многих стихах Ветхого Завета «Помазанник» относится к Аарону, Давиду, Илии и другим, то Сам Спаситель не может подразумеваться в Псалме 2 или в Дан.9, является неоправданным. «Мессия» был на устах простых людей, как видно из Ин.1:20,41, 4:29, а так же в использовании вдохновленными ораторами как Петр (Мф.16:16) или образованными людьми, такими как Первосвященник (Мф.26:63). Церковь Одного Тела может пребывать в Царстве без смешивания, также как «корпорация» может пребывать в царстве Великобритании без смешивания.

 

Фразеология Апокалипсиса очень похожа на фразеологию Ветхого Завета и это заметно в использовании соединения «и». Таким образом книга Исход начинается со слова «вот» -  Еврейское слово vav, которое обычно переводится как «и». Современный автор, как правило, не начал бы книгу с «и», но Моисей делает это, чтобы не было никакого разрыва между свидетельством книг Бытия и Исхода. Книга также Левит начинается словом «и», и также Числа.

 

Таким образом в книге Откровения существует взаимосвязь повествования непрерывным использованием соединения «и» (Отк.5:1; 6:1; 7:1; 8:1) и так далее до главы 22. Не может быть никакого существенного разрыва между Откр.19 и 20, тем более в 500 лет.

 

 

Что мы можем сказать относительно выдвинутой теории «Предтысячелетнего Царства», которое должно продлиться приблизительно 500 лет? То, что мы можем сказать, может иметь небольшое значение, но то, что говорит Писание – является ответственным поиском каждого верующего.

 

Мы не можем сидеть сложа руки и смотреть, как любимый и уважаемый брат, который отважно поддерживал принцип Правильного Разделения и его последствия на протяжении очень многих лет, причиняет вред своему доброму свидетельству, не произнося слово протеста. Мы просим всех, кто прочитал эту статью, «искать и видеть», пересматривать материалы, изложенные всяким боящимся Бога комментатором, и быть готовыми потерять даже своего самого лучшего друга, вместо того, чтобы оказаться недостойным в оный день.

 

Мы повторили бы комментарий доктора Буллингера в другом контексте, когда он сказал: «Вы изобразили бы схему этого».

 

В Дан.2 у нас есть господство язычников, простирающееся до момента ударения камня, оторванного без рук. Может ли кто-нибудь понять, как можно изложить это видение и ввести в стих 44 интервал в 500 лет? Если существует Предтысячелетнее Царство той продолжительности, то как объяснить его полное отсутствие в Дан.2:44, Дан.7:1-14 или Отк.19 и 20?

 

ЧУДО

 

Следующее определение чуда мы нашли написанным в примечании теологической работы, но не уверены, что это цитата. Но если это так, то это может быть приписано Теологическому Институту Преподобного Р. Уотсона.

 

«Чудо – это действие или событие вопреки принятым условиям или порядку вещей, или заметная приостановка или контролируемое отклонение от известных законов природы, вызванных или непосредственным действием, или стечением обстоятельств, или по повелению Божию, для доказательства или свидетельства некоторого особого учения, или в утверждение некоторого особого человека. Сила чуда в том, что оно вне человеческой власти и должно быть особым Божием вмешательством».

 

Под заголовком КРЕЩЕНИЕ 1 обсуждалось некоторое учение Нового Завета относительно сверхъестественных даров, и эту статью следует рассматривать как дополнение к этой. Есть семь слов, используемых в Греческом Новом Завете, которые переводятся как чудо, и которое мы изложим перед читателем:

 

Dunamis - акт силы. Подобные слова динамо, динамит и динамика, где сила как доминирующая мысль.

Semeion - знамение. Используется в основном Иоанном.

Teras - удивление, чудо, нечто вызывающее ужас. Ин.4:48 и Деян.2:22 является единственными ссылками на Христа, остальные 14 используются в отношении лжехристов, Апостолов и Моисея.

Ergon - дело. О чудесах говорят как о делах Божиих, о добрых делах, и делах, которых не делал никакой другой человек.

Eudoxia - Славные дела (Лк.13:17).

Paradoxia - Чудные дела (Лк.5:26).

Thaumasia - Чудеса (Мф.21:15).

 

Многие из чудес Христа были чудесами исцеления. Никогда Он не делал чуда суда над сынами человеческими. Увядшая смоковница и истребление стада свиней – это самые близкие стихи похожие на чудесам суда, но ни в том, ни в другом случае они не касаются человека. Напротив, слепые прозревают, немые говорят, глухие слышат, прокаженные очищаются, и немощные исцеляются. Даже мертвые оживают, тысячи насыщаются несколькими хлебами и рыбками, и брак в Кане украшен Его чудесным даром. Ветры и волны повинуются голосу Господа, рыбы морские сами идут в сети, или платят дань по Его повелению, бесы и злые духи изгоняются, а одержимые освобождаются. Дважды Господь проходил невидимо через толпу.

 

Первое свидетельство чудес в Евангелиях – это свидетельство Мф.4:23,24:

 

«И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их».

 

Результат этих великих дел был в том что:

 

«И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из - за Иордана».

 

Взгляд на карту показывает что на раннем этапе служения Господа Его великие дела были известны по всей длине и широте земли. Важно наблюдать обстановку, в которой были совершены эти чудеса. Чудеса не были простой демонстрацией силы, и при этом они совершались не для того, чтобы наводить ужас на наблюдателей, поскольку они всегда были по характеру чудесами исцеления, и привлекли последователей со всех частей страны. Чудеса формировали дополнение к Учению и Проповедованию. Последняя ссылка на чудеса в повествовании Евангелия говорит о том же: «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк.16:20).

 

Снова в Мф.10 мы находим эту связь: «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте». И снова в Мф.11 говорится о необходимости проповедования и чудес. «Перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых». Цель (или по крайней мере видимая цель), с которой были вызваны чудеса, дана в Мф.11:20: «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись». Близкая связь между чудесами и свидетельством также обозначена в Мф.13:58: «И не совершил там многих чудес по неверию их». Мф.9:35 представляет практическое повторение Мф.4:23, как читатель может заметить, и это следует понимать в связи с осуществлением Мф.10.

 

Одним из характерных сопровождений проповедования Евангелия Царства было присутствие чудес. Одна из характерных особенностей проповеди Тайны - отсутствие чудес. Мы могли бы заметить степень удивительного исцеления, данного в Мф.4:23,24: «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях… и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их».

 

Подробности даны более полно по мере продвижения повествования, и когда мы видим полный список великих дел, которые записаны в Евангелиях, мы начнем понимать, какое подтверждение дается Его служению, и когда мы добавляем к этому свидетельство Ин.21:25: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг», то свидетельства подтверждения Мессии становятся подавляющими. Все же они распяли Его! И все же они не раскаивались. Какое же это есть свидетельство о природе человеческого сердца.

 

Три чуда, которые записаны в Мф.8:1-15, являются наводящими на размышления о большом учении.

 

1-4 Прокаженный – Израиль -  Господь коснулся его.

5-13 Сотник – язычник -  Исцеление на расстоянии.

Вера слуги по сравнению с верой Израиля.

14, 15 Теща ПетраЖенщина - Господь коснулся ее.

 

Фарисей в своей молитве благодарил Бога, что он не родился (1) язычником, (2) Рабом, или (3) Женщиной (см. Еврейский Молитвенник), такое положение «превосходной изоляции» славно устранено «во Христе», где Гал.3:28 показывает, что нет уже:

 

(1) Ни Иудея, ни Грека - язычник

(2) Ни раба, ни свободного - Раб

(3) Ни мужчины, ни женщины - Женщина

 

Здесь в этих трех вводных чудесах Господь преодолевает традиционные барьеры, Он коснулся Прокаженного! Он излечил Язычницу! Он излечил Женщину! Здесь есть урок домоуправления и моральный, который читатель должен видеть. И прокаженный и женщина были излечены личным контактом, язычник, однако, был излечен на расстоянии. Эта особенность вновь появляется в Мф.15:21-28, в обоих случаях также делается ссылка на великую веру язычников. Чудеса, как притчи, распределяются в соответствии с целью автором. Давайте посмотрим путь, которым они появляются в Евангелии от Матфея.

 

(1) Двенадцать    Чудес предшествующих Отвержению

Евангелие от Матфея 8-12

 

Двенадцать отдельных чудес записаны Матфеем. Восемь отдельных знамений записаны Иоанном. Поэтому очевидно, что авторы этих «Евангелий» сделали не случайный выбор, но в соответствии с целями их повествований.

 

Мы знаем, что число двенадцать связано с Израилем, и с правлением. Давайте посмотрим на эти двенадцать чудес вместе, и заметим что-либо, что поможет нам увидеть, каково их особое назначение может быть:

 

(1) Очистившийся Прокаженный (8:2).

(2) Слуга сотника (8:5).

(3) Теща Петра (8:14).

Многие исцеления (8:16), и цитата из Ветхого Завета из Ис.53:4 в 8:17: «да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»

(4) Шторм (8:24).

(5) Бесноватые (8:28).

(6) Парализованный Человек, принесенный другими, прощенные грехи (9:2).

Цитата из Ветхого Завета из Ос.6:6: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?».

(7) Дочь начальника (9:18).

(8) Кровотечение (9:22).

(9) Слепые (9:27).

(10) Немой бесноватый, приведенный другими (9:32).

Многие исцеления (9:35) и цитата из Ветхого Завета из Зах.10:2 в 9:36: «как овцы, не имеющие пастыря».

(11) Иссохшая Рука (12:13). Множественные исцеления (12:15), и цитата из Ветхого Завета из Ис.42:1 в 12:17-21: «да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы».

(12) Слепой Немой бесноватый (12:22). Вопрос народа: «Не это ли Сын Давидов?» (12:23). Возражение фарисеев: «Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула» (12:24).

 

Чудеса после отвержения занимают Мф.13-28, и они также попадают в четко определенную группу.

 

Чудеса после отвержения

 

A1| 13:58.  И не совершил там многих чудес по неверию их.

   B1|                                                   C| a| 14:14. Многие исцелены.

 Семь                                   b| 14:15-21. Насыщение 5 000.

Чудес                            D| 14:22-33. Море.

                                         E| 14:36. Обширное исцеление.

                                       D| 15:21-28. Женщина Хананеянка.

                                   C| a| 15:29,30. Многие исцеления.

                                           b| 15:31-39. Насыщение 4 000.

A2| 16:1-4. Отказ на просьбу о знамении - никакого знамения, кроме пророка Ионы.

   B2|                                                      F| 17:14-21. Беснующийся в новолуние. Вера переставляет горы.

Семь                                              G| 17:27. Подать. Царство еще не наступило. (19:2 Множество исцелений).

Чудес                                           H| 20:30. Слепой. Сын Давида.            

                                                        H| 21:1-11. Осленок. Ваш Царь грядет.

                                                     G| 21:14,15. Слепой и Хромой. Сын Давида

                                               F| 21:19,21. Смоковница увяла. Вера, передвигающая горы.

A3| 27:42-44. Отказ совершить чудо.

   B3| 27:52 по 28:8. Знамение Ионы.

 

Первый набор из семи чудес это не столько чудеса знамения, сколько чудеса сострадания. «Иисус увидел множество людей и сжалился над ними» (14:14). Насыщение 5 000 напоминает насыщение 4 000, и там снова Господь говорит: «жаль Мне народа».

 

Второй набор из семи чудес начинает предвещать развитие событий. Сразу после показания славы Преображения, Господь имеет дело с трудным случаем одержимости бесом, и ссылается на веру, способную «передвигать горы». Затем следует чудо денег на подать и Его вопрос:

 

«Цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф.17:25-27).

 

 Замечает ли читатель одну большую разницу между чудесами совершенными перед 12 главой и после? В случае тех, которые подробно описаны в первой половине Матфея, Христос совершает их полностью один. Изменение приходит с этим новым рядом.

 

Ученики первыми обращаются относительно насыщения 5000. «Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть». Хотя ученики были совершенно неспособны исполнить задачу, они могли вполне ее исполнить. Петр, очевидно, начал понимать, что совершение чудес совместно с Господом теперь ожидается, ибо он просит, чтобы Господь позволил ему прийти к Нему по воде!

 

Повторение насыщения 5 000 в виде насыщения 4 000, кажется, преднамеренно, но ученики, в то время, кажется, не понимали цель Господа. Господь упрекает их за нехватку разумения и  веры относительно этих двух чудес (16:5-12). Он упрекает их за нехватку веры снова, когда ученики признались в своей неспособности изгнать беса (17:20), и напоминает им, что молитва и пост были необходимы. Петр, хотя и кротко, разделяет чудо подати, ученики принимают участие в чуде осленка, и когда ученики поразились увяданию смоковницы, им снова напоминают о вере, которая передвигает горы. Есть причина этого: «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду», сказал Господь, и Мк.16 соглашается с этим следующими словами: «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Поэтому это все признаки ближайшего домоуправления Пятидесятницы. Все теперь ждали того знамения всех знамений – знамения пророка Ионы.

 

Ссылки на пришествие Царя, и Осанну Сыну Давидову вновь указывают на то, насколько простые люди были близки к принятию Господа как Мессию. Какое ужасное обвинение лежит у дверей их духовных правителей, которые наставили их выбрать Варавву вместо Христа! Как скоро эта часть истории повторится в более великом масштабе? Спиритическая деятельность, кажется, указывает на то, что Господь и лжехристос рядом.

 

Есть два чуда, которые мы оставляем для более подробного рассмотрения в связи с их влиянием на перспективу домоуправления, в отношении женщины Хананеянки, и увядшей Смоковницы. Теперь мы рассмотрим их.

 

(2) Два Чудо важные в отношении Домоуправления

 

Мф.15:21-28 и 21:19

 

У всех чудес, так же как и у всех притч, есть определенный характер домоуправления, но у двух, которые мы выбрали в этой статье, есть этот тот характер особенно выраженный. Первое из этих двух чудес произошло около завершения служения Господа как Сына Давидова, второе около завершения Его служения как Сына Авраамова. Вскоре после сотворения этого первого чуда Господь начал говорить о Своей приближающейся смерти, а вскоре после второго Он был уведен на распятие. Простая схема чуда Мф.15:21-28 следующая:

 

A| Помилуй меня, Господи, Сын Давидов

   B| Но Он не отвечал ей ни слово

A| Отпусти ее, потому что кричит за нами

   B| Он же ответил, что послан только к погибшим овцам дома Израилева

A| Господи, помоги мне

   B| Но Он ответил, нехорошо детский хлеб отдать псам

A| Так Господи, все же и псы едят крохи

   B| Тогда Иисус ответил: O женщина, велика вера твоя.

 

Эта женщина была Хананеянка, Язычница, Сирофиникиянка (Мк.7:26), и она приблизилась к Господу, называя Его титулом «Сын Давидов». Также как Сын Давидов Он стал Царем «Царь Иудейский» (Мф.2:2; 27:37,42). Этот суверенитет имел прежде всего исключительный характер. Обещание Давиду относительно его престола будет выполнено во Христе, и в его основном толковании у этого нет никакого места для какой-либо народа, кроме Израиля. Когда Царство будет установлено, и этот Царь будет править, тогда произойдет всемирное благословление. Таким образом, получается так, что Спаситель, Который так часто испытывал сострадание, когда видел упавшего и страдающего человека, «не отвечал ей ни слово».

 

Его ответ на просьбу учеников раскрывает причину этого странного молчания: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Эти слова, для слабой веры, прозвучали бы как смертельно-похоронный звон надежды. Женщина, однако, проникла в ответ, и усвоила его урок. Как Сын Давидов Он ничего не мог сделать для нее, поэтому она должна была отставить этот титул и приблизиться к Нему как просто к Господу, ибо она не имела таких прав в Нём как Сыне Давидовом, как Израиль имел. «А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне». Этот вопрос требует от Господа личного ответа, но что Он скажет? Он исполнит ее просьбу? «Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». На первый взгляд кажется этот ответ таким же запрещающим как прежний. Израиль был заблудшими овцами. Какое Он, их Пастырь, имел отношение к псам? Израиль был детьми дома, и, конечно, было бы неправильно взять детский хлеб, и бросить его псам?

 

Вера этой женщины позволила ей полагать, что то, что Он говорил ей, было абсолютной истиной, и она ухватилась за слово, которое Он использовал в отношении псов. Как читатель может знать, пёс - это термин упрека по всему Востоку, и является символом всего развращенного, оставленного и изгнанного, например «а вне – псы» (Отк.22:15). Господь в Своём ответе использовал слово, означающее «маленькие собаки», или, как мы говорим, щенки. Правила относительно собаки имеет исключение в случае небольшого щенка, дети на Востоке, как и дети на Западе, любят домашних животных и ласкают небольших щенков, и в течение короткого промежутка времени их пускают в дом. «Так, Господи» ответила женщина, «но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Она знала, что исключительность служения Господа к Израилю было ни по какой жадной или злой причине, спасенный Израиль будет спасен не ради них самих, но что все племена земные могут быть благословлены через них.

 

Двойной аспект этой фазы отношений Господа подчеркивается в Рим.15:8,9: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» - это исключительное служение к Израилю было со ссылкой на обещания, данные в прошлом, «а для язычников - из милости, чтобы славили Бога» - это следует как запланированная последовательность. Таким образом, получается так, что женщина собирала крохи. Она отвела Израилю их законное место, они были Господами (то же самое слово дважды переводится как «Господь»). Она была всего лишь маленькой собачкой, они сидели за столом, и она могла ожидать только крошек. Как только это было признано, благословение пришло. Насколько жизненно важно было для этой женщины правильное понимание истины домоуправления! Сколько сегодня озадачено людей тем, потому Господь не отвечает ни слово просто потому, что они просят неправильно! Чудо ясно показывает нам, какими были отношения между Израилем и народами во время земного служения Господа. В Рим.11 образ изменяется на образ ветвей дикой маслины, привитых к благородной маслине. В Еф.2 это дальнейшие изменения в создании одного нового человека. Которому мы будем верить? Писанию, правильно разделенному или тем, кто выступает против истины «домоуправления»?

 

У второго чуда есть характер домоуправления. Смоковница – это образ Израиля как народа. Смоковница, Виноградная лоза и Маслина представляют Израиль в различных качествах:

 

«И увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф.21:19).

 

В пророчестве Луки Господь отделяет Смоковницу от всех других деревьев: «посмотрите на смоковницу и на все деревья» (Лк.21:29-31). Признак возвращения Господа находится в расцветающей нации, и во всех народах, день наступает, когда «расцветет Израиль; и наполнится плодами вселенная» (Ис.27:6). В то время, однако, когда было совершено чудо, Господь нашел «только листья». Толпа расстилала свои одежды по дороге, срубала ветви с деревьев и расстилала по дороге, они взывали: «Осанна Сыну Давидову», но это были «только листья». Та же самая толпа в после нескольких дней яростно кричала: «возьми, возьми, распни Его», как Господь предсказал это в Мф.13:5, 6:

 

«Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло».

 

Осанны были только листьями, плоды зависят от корня. Палящее солнце указывает на преследование:

 

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф.13:20,21).

 

Смоковница и те слушатели на каменистой земле засохли. Такова была притча об Израиле, они начали окучивать ее, но скоро пришло бы слово «сруби её». Израиль не принесет плодов до века.

 

Это является очень наводящим на размышления, чтобы отметить то, что единственное чудо суда, которое совершено Господом, было Бог совершено в отношении дерева. Никогда Он не совершал это в отношении человека. Единственный другой случай, где что-либо напоминающее в отношении суда, имело место в отношении свиней, которые были погублены. И всё же здесь утонули свиньи, а не люди. Таким образом, эти два чуда относительно женщины Сирофиникиянки и Смоковницы, взятые вместе, говорят о благословении, которое дается язычникам, и об отстранении в настоящее время, бесплодного народа. В этом есть уроки для всех, чтобы учиться, уроки, которые не стали менее острыми, видя их в их истинной перспективе домоуправления.

 

Мы завершим эту часть словом относительно присутствия чудес в Писании. Одна из самых очевидных причин чудес - это «подтверждение» откровения от Бога. Любой может заявит, что его учение – это послание полученное с небес, и всегда найдется достаточно доверчивых души, готовых последовать за ним. Следовательно мы находим, что чудо упоминается как подтверждение в нескольких стихах Писания:

 

Мк.16:20 «Подкреплении слова последующими знамениями».

1 Кор.1:6, 7«Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании».

Евр.2:2,3,4 «Возвещенное слово было твердо… быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?».

 

 Когда Апостол защищал свой чин против тех, кто дискредитировал его, он обратился к этим чудесным подтверждениям:

 

«Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор.12:12).

«Силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим.15:19).

«Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян.15:12).

 

Подтверждение является самым очевидным в случае с Моисеем. Потребовалась самая великая храбрость со стороны Моисея, чтобы пойти к Фараону и потребовать освобождения Израиля, и было крайне маловероятно, что Израиль ответит без некоторого ясного подтверждения свыше:

 

«И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?» (Исх.4:1).

 

Ответ Господа был в характере чудесных знамений: змея, символизирующего сатану, и грех, олицетворяющий проказу. Даже сам Господь обращался к чудесам, которые Он совершал, говоря:

 

«Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне», «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Ин.10:25,37,38). «Верьте Мне по самым делам» (Ин.14:11).

 

Таким образом видно, что чудеса были даны, чтобы подтвердить откровение Моисею, Апостолам и Самому Христу. Это насколько естественно и ожидаемо, что те, кто возражает против присутствия чудес в Библии, первыми сказали бы, что Библия не могла быть откровением от Бога, если бы чудеса не сопровождали бы его раскрытие. С другой стороны, есть возражение, что чудеса ненаучны, ведь законы кажутся незыблемыми и сегодня практически нет чудес, и «доказательств» сегодня у нас нет. Все мы знаем такого рода аргументы. Можно было бы предположить, что законы природы существуют независимо от разума ученого, который создаёт их. Многие, так называемые законы природы, были свергнуты с их престолов, чтобы на их место пришли другие, которые в свою очередь затмятся. Мы видим, что камень падает на землю согласен «законе тяготения». Предполагается, что Бог, Создатель, Который запланировал, чтобы камни падали вниз, неспособен сделать то, что делается каждую минуту в настоящей жизни, ведь стоило ввести Человека в творение, и вода потекла вверх, лазерный свет произвёл звук, металл поплыл по воде, полетел по воздуху, нарушая каждый раз действия «законов природы».

 

Возьмите простую иллюстрацию. Мы проводим несколько часов на краю обрыва, бросая камень за камнем, демонстрируя закон тяготения. Маленький ребенок, ковыляя подходит к краю обрыва, скользит и начинает падать, но материнская любовь, науно нами доказанный закон природы, откладывает в сторону протягивая руку, перехватывая ребенка и спасая ему жизнь. Всё это тоже, что и чудо. Это вмешательство личности, а если эта Личность - Бог, то какие пределы мы должны поставить Его силе? Поэтому, вместо того, чтобы говорить о чудесах так, что ожидание их было бы неблагоразумно, надо сказать это только в определенном смысле. Если бы Бог Всемогущей даровал бы определенные силы искупленным, то и мы делали бы всё, что необходимо, совершая бы чудеса везде, где бы это требовалось. Наконец, если бы обычная причинно-следственная связь связывала руку Божию как путами, то молитва была бы пустой тратой времени. Каждый ответ на молитву - это вмешательство руки Отца в безжалостную цепь причин и следствий. Таким образом, с любой точки зрения, когда дело касается чуда, оно оказывается разумным и ожидаемым, если Бог есть Бог, и если Писание - это Его откровение воли в отношении человека (см. «УТВЕРЖДЕНИЕ» 1).

 

ТАЙНА

 

Греческое слово musterion используется 27 раз в Новом Завете и переведено «тайна» везде. Упоминания распределены следующим образом:

 

Евангелия. Три ссылки. Ни разу не используется в Евангелии от Иоанна.

Послания – 8 использований в предтюремных посланиях Павла (Рим.,1 Кор., 2 Фес.).

10 - в тюремных посланиях Павла (Еф., Кол.).

2 – в переходном послании (1 Тим.).

4 - в Откровении.

 

Слово не используется ни в послании Евреем, ни в каком другом послании обрезанным. Септуагинта содержит 8 ссылок, все они в книге Даниила. Кроме того, есть 12 использований в Апокрифических книгах, которые указывают на то, как слово используется, на то значение, которое придаётся ему, когда оно находится в Новом Завете.

 

Поскольку это слово занимает такое важное место в истине домоуправления, мы должны отказаться от нашего правила не приводить более 10 упоминаний слова, и привести полное использование слова в Ветхом Завете и в Новом Завете.

 

Musterion в Новом Завете

 

Евангелия :

Мф.13:11 «Тайны Царствия Небесного».

Мк.4:11  «Тайны Царствия Божия».

Лк.8:10  «Тайны Царствия Божия».

 

Пред тюремные послания:

Рим.11:25 «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей».

Рим.14:24 «По откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано».

1Кор.2:7 «Премудрость Божию, тайную».

1Кор.4:1 «Домостроителей тайн Божиих».

1Кор.13:2, «И знаю все тайны».

1Кор.14:2 «Он тайны говорит духом».

1Кор.15:51 «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся».

2Фес. 2:7 «Ибо тайна беззакония уже в действии».

 

Тюремные послания:

Еф.1:9 «Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению».

Еф.3:3 «Мне через откровение возвещена тайна».

Еф.3:4 «Можете усмотреть мое разумение тайны Христовой».

Еф.3:9 «Домостроительство тайны».

Еф.5:32 «Тайна сия велика».

Еф.6:19 «Возвещать тайну благовествования».

Кол.1:26 «Тайну, сокрытую от веков и родов».

Кол. 1:27 «Какое богатство славы в тайне сей для язычников».

Кол. 2:2 «Для познания тайны Бога».

Кол. 4:3 «Возвещать тайну Христову».

 

Временные послания:

1 Тим.3:9 «Хранящие таинство веры в чистой совести».

1 Тим.3:16 «Великая благочестия тайна».

 

Откровение:

Отк.1:20 «Тайна семи звезд».

Отк.10:7 «Совершится тайна Божия».

Отк.17:5 «Тайна, Вавилон великий».

Отк.17:7 «Я скажу тебе тайну жены».

 

Musterion в Ветхом Завете (в Септуагинте)

 

Дан.2:18 «Чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне».

Дан.2:19 «И тогда открыта была тайна Даниилу».

Дан.2:27 «Тайны, о которой царь спрашивает».

Дан.2:28 «Но есть на небесах Бог, открывающий тайны».

Дан.2:29 «Открывающий тайны показал тебе то, что будет».

Дан.2:30 «А мне тайна сия открыта».

Дан.2:47 «Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну!».

Дан.4:6   «Я знаю, что в тебе дух святаго Бога, и никакая тайна не затрудняет тебя».

 

Греческие христианские «отцы» использовали слово в отношении любого такого знамения, будь словесного или происшедшего. Они говорили о предложении Исаака как о musterion, то есть знамении или образе тайной цели Божией относительно Его Сына, Иисуса Христа. И они использовали его взаимозаменяемо со словами tupos - образ, sumbolon - символ, и parabole - притча или иносказание.

 

До сих пор нас интересовал материал, который мы должны использовать. Мы должны теперь перейти к сути слова: (1) его этимологии и (2) его использования.

 

Этимология Musterion

 

Этимология - опасный гид, ибо язык живёт, и люди, которые используют это, являются не обязательно студентами; поэтому мудро уравновесить этимологию с использованием. Это мы сделаем.

 

Muo не используется в Новом Завете, но является основным словом, из которого происходит musterion. Оно означает «закрывать», особенно губы или глаза. Muzo, которое также не используется в Новом Завете, означает «роптать с закрытыми губами, бормотать». Надо заметить, что в Английском языка в словах ропот и бормотание это значение сохраняется.

 

Mueo. Чтобы приобщится к тайнам, это не только используется на классическом Греческом языке, но и используется Апостолом в Фил.4:12 «я научился всему» или лучше «я посвящен».

 

Muopazo (близорукость на Английском языке) 2Пет.1:9 «закрыл глаза», или лучше «не может видеть вдаль, щурящийся».

 

Kammuo (происходит от kata muo) закрыть, особенно глаза (Мф.13:15, Деян.28:27).

 

Поэтому этимология слова musterion предлагает что-то «скрытое», тайну, что-то, что требует введения, что-то, что нельзя обнаружить обычными методами. Не безопасно проводить аналогию использования слова «тайна», использующеюся в пунктах контракта, или относящуюся к коммерческой тайне, поскольку это слово по буквам должно произносится как «mistery», происходящее, как это во Французском mestier или metier, что в свою очередь происходит от Латинского ministerium. Поэтому не стоит учить, что в Библейских тайнах не больше «тайны», чем это есть в коммерческих тайнах, поскольку такой подход к теме опускает присутствие и влияние языческих тайн, которые в конечном итоге достигнут кульминации в «тайне беззакония», подобно тому, как тайны Писания достигают кульминации в «тайне благочестия».

 

Есть ли кто-либо, кто знает все, что можно знать о тайне беззакония или о тайне благочестия? Есть ли не 'глубины сатаны' и 'глубоких вещей Бога'? Разве нет «неизреченных слов, которые человеку нельзя пересказать» (2 Кор.12:4)? И разве нет в том же самом послании благодарения Богу за Его «неизреченный дар» (2 Кор.9:15)? С очень ранних времен в языческом мире существовали и широко были распространены учреждения, известном как тайны, прославившиеся своей глубокой тайной, доступ к которой был только посредством посвящения. Греческие, Египетские и Персидские тайны можно проследить до общего источника, а именно Халдеи, и представляют собой одну из пародий истины, которая очень характерна для Вавилонизма. Вавилон представлен, как держащий золотую чашу, и испитие «таинственных напитков», говорит Сальверте, было обязательно со стороны всех, кто хотел быть посвящен в эти тайны.

 

«To musterion» -  это не единственный термин, заимствованный из древних тайн, который Павел использует, чтобы описать учение более глубоких истин Слова. Слово teleion (Кол.1:28 «совершенным»), кажется, расширение той же самой метафоры. Фил.4:12 мы уже отметили, и в Еф.1:13 sphragizesthai («запечатлены»), возможно, образ, полученный из того же источника. Точно так же к Ефесянам Павел обращается summustai «посвященные вместе с Павлом» в послании Игнатия, и христианский учитель, таким образом, рассматривается как херофантес (см. Epict. 3.21,13 seq.), который «посвящает своих учеников в обряды» (епископ Лайтфут).

 

Становится очень ясно, что никакое знание тайн не было доступно кроме посвящения, и это нужно принять во внимание, когда мы подходим к тайнам Писания. Никакое простое наставление, или цитирование стихов Священного Писания, ни даже самое ясное изложение Истины Домоуправления не сможет «убедить» кого-либо, кроме благодатного просвещения, которое может дать только один Бог.

 

«Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:11,17).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).

 

Признание этого великого обстоятельства посвящения спасло бы верующего от многочасового бесплодного беспокойства со стороны окружающих. Истина Тайны не может быть раскрыта путем организации компаний, она никогда не будет темой популярного обращения, наше отношение должно быть таким, чтобы с готовностью всегда помогать и направлять везде, где мы видим желание знать и последовать, будучи уверенными, что никто не придет посмотреть на Тайну, кроме Господнего просветления, в лучшем случае сами мы можем быть всего лишь глиняными сосудами, которые Он наклоняет, чтобы использовать в этой удивительной работе.

 

Использование Musterion

 

Когда мы переходим к использованию, есть несколько путей подхода:

 

(1) языческие тайны и

(2) ссылки в Апокрифических книгах. Эти два варианта дают общее представление того, что обозначало слово тайна в большом внешнем мире, и

(3) использование слова в книге Даниила в Септуагинте, и

(4) ее использование в Новом Завете, они показывают, как оно использовалось в Священном Писании.

 

Мы можем сказать немного, чтобы извлечь полезное из языческих тайн. Греческие тайны, которые были распространены во дни Апостолов, пришли из Египта, который в свою очередь пришли их из Халдеи, и таким образом, в них у нас есть тайна беззакония в зародыше. Поиск в летописях прошлого обнаружил бы некоторые из ужасных учений и соответствующих практик, связанных с мистериями, но наше отношение должно быть как у Апостола:

 

«Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф.5:12),

 

и давайте перейдем к положительному учению.

 

В Апокрифических книгах слово «musterion» редко поднимается выше смысла тайны царя или друга. Дважды слово обращается к тайным обрядам и церемониям, но ни к чему больше. То, что Септуагинта не использует слово musterion до перевода книги Даниила, можно объяснить многими естественными обстоятельствами, но когда всё сказано, должно всё же ещё быть и место для Божественного провидения. Некоторые лексикографы говорят, что Греческое слово musterion происходит от Еврейского слова mister, неоднократно переводимое как «тайный», всё же Греческие переводчики никогда не используют musterion для этого или для перевода родственного слова sether. Единственное слово, переводящее musterion в Греческом Ветхом Завете – это Халдейское raz, которое постоянно используется всюду по Дан.2, и поскольку это слово не используется больше нигде в Ветхом Завете, у нас нет никаких средств сравнения.

 

Хотя Халдейское слово raz стоит в одиночестве, мы не остаемся полностью без помощи, поскольку в одном случае Даниил использует Халдейскую форму Еврейского слова sether, слово, переведенное «тайна» и «тайное место» во многих стихах. Это дает нам связь, которая, по нашему мнению, нам и нужна, уча нас, что в Халдейском raz у нас есть эквивалентное слово. Стих в Дан.2:22: «он открывает глубокое и сокровенное», Септуагинта пишет: «bathea kai apokrupha», резервируя, очевидно, использование musterion как термина в отношении язычников. Его использование ограничено сном Навуходоносора в двух смыслах. Навуходоносор или забыл суть своего сна, или в рамках проводимой политики скрыл это, чтобы удостовериться, что толкование будет чем-то большим, чем просто умным человеческим изобретением (Дан.2:8,9,10,11). Когда Даниил вошел в присутствие царя, он не концентрировал свое внимание на сути сна, но на его толковании (Дан.2:16), но конечно, сначала суть сна должна была стать известной, прежде чем можно было бы дать толкование, поэтому оба эти обстоятельства: сон и толкование входят в «тайну», относительно которой молились Даниил и его друзья (Дан.2:18,19). Когда Даниил вошел к царю, Навуходоносор спросил его: «можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его?» (Дан.2:26). Нельзя избежать чувства, что есть Божественное отстранение в выборе этого слова musterion здесь, и по этой причине слово «тайна» появляется в Новом Завете (Мф.13) именно в момент, когда Израиль стал демонстрировать намерение отвергнуть Спасителя (Мф.11 по 12), а после повеления Апостолам: «на путь к язычникам не ходите» (Мф.10:5), появляется уже иная цитата Ис.42: «и на имя Его будут уповать народы» (Мф.12:21). Снова в Деян.28, когда Израиль были отстранен, Павел, как узник, пишет послания, которые открывают домоуправление Тайны (см. «ДЕЯНИЯ 28» 1 и «ПРИТЧА»).

 

На этом этапе будет полезно рассмотреть диаграмму, которая была составлена, чтобы проиллюстрировать идею, лежащую в основе мысли, что слово musterion справедливо сохранено для книги Даниила, идея, которой подводится итог в словах: «где История (Израиля) прекращается, начинается Тайна».

 

 

 

В этой Диаграмме мы стремимся продемонстрировать принцип, что когда история прекращается (насколько это касается Израиля), то появляется некоторый элемент тайны . Это могут быть тайны Царства Небесного, это может бы быть тайна Божией цели в назначении Навуходоносора, это может  быть откровение настоящего домоуправления Тайны, но последовательность одна и та же. Даниил – это Ветхозаветный Павел. Он стал узником Господа для язычников. В Септуагинте Ветхого Завета Греческое слово musterion используется впервые в книге Даниила, где оно переведено «тайна».

 

В Диаграмме сверху отображены серии нисходящих шагов, обозначенные местами Писания, начиная с отказа Езекии, что вводит пророчество о Вавилоне. Времена язычников совпадают с временем попирания Иерусалима, как Лк.21:24 показывает. Когда Израиль уходит со сцены, язычники занимают выдающееся положение.

 

Вторая иллюстрация взята из первых 13 глав Матфея. Мессия, который должен быть Сыном Давида и Авраама, раскрывается как пришедший в лице Иисуса Христа, Еммануила, Бога с нами. Он также засвидетельствован свидетельством Богом назначенного предшественника и голоса с небес. Наблюдая слова нашего Господа в Мф.11:20-24, мы понимаем, что одной из целью, ради которой были совершены чудеса, было покаяние Израиля. Их не раскаяние приводит к тройному отвержению Мф.12:6,41 и 42, где Христос отвержен в Своих чинах Священника, Пророка и Царя. После этого не раскаяния и отвержения появляется тайна в Мф.13. Также является наводящим на размышления, что в Мф.12:14-21, после Совета фарисеев, мы находим ссылку на благословение язычников.

 

Третья иллюстрация – это главная цель схемы, - доказать, что существующее домоуправление Тайны - это следствие отвержения Израиля в Деян.28. Пророчество Иоиля, который лежит в основе учения дня Пятидесятницы настаивает на покаянии (Иоиль 2:12-14). Восстановление Израиля сформулировано в чуде исцеления хромого человека (Деян.3), а видение полотна, которое видел Петр (Деян.10) является признаком ухода Иудейской  исключительности.

 

Тогда раскрывается двойное служение Апостола Павла (см. Деян.20:17-24 и 26:16-18), показывая, что его второе служение должно сопровождаться заключением, и будет связано со вторым откровением Господа, и будет направлено особенно на язычников. Последние «знамения и чудеса», которые исполняют обетование Мк.16:17,18, записаны (Деян.28:1-10), последняя ссылка на «надежду Израиля» дана в Деян.28:20, последняя цитата Ис.6:10 сделана, и Израиль становится Лоамми («не Мой народ» Ос.1:9) «спасение Божие послано язычникам» и домоуправление Тайны провозглашается.

 

То, как Ис.6:10 цитируется во время великих кризисов в истории Израиля, достойно исследования.

 

Поскольку мы очень подробно рассмотрели Мф.13 в статье «ПРИТЧА» (ниже), мы переходим к тем ссылкам на тайны, у которых есть отношение к Истине Домоуправления и высокому призванию Церкви. Эти ссылки мы поделим следующим образом:

 

(1) Тайна Рим.14:24-26.

(2) Тайна как открыто в Ефесянах и Коллосянах.

(3) Тайна, о которой говорится в 1 Тимофею.

 

(1) Тайна, которая была Умолчана

(Рим.14:24-26)

 

Мы теперь подошли к заключительному разделу послания Римлянам, разделу, который крайне важно понять, и о котором возникло много дискуссий.

 

Подлинность этого славословия оспаривалась на том основании, что (1) его положение неподходящее, и находится или в конце главы 14:23, где оно стоит в 190 рукописях, или в конце главы 16, (2) по причине у него «не Павловского» отсутствия простоты. Славословие необычно сложно для посланий Павла, но разумеется, нет никакого правила, регулирующего этот вопрос, и характер темы в данном случае полностью объясняет любую сложность в своем составе. Славословие находится:

 

(1) После 16:24 в  MSS. B, C, D, E, Aleph, Syr., Copt., Alth., Vulg. Lat.  Fathers.

(2) После 14:23 в L., большинство написанных курсивом MSS., Chrys., Theod., etc.

(3) И после 14:23 и 16:23 в A5,17,109 Lat.

(4) Нигде в D, F, G, Marcion.*

 

* Для объяснение этих символов смотрите: ведение Скривенера в критику Нового Завета, пересмотр Исправленного Бургона и Верийское Толкование Том  21.

 

Когда мы рассматриваем структуру послания как в целом, мы увидим две вещи:

 

(1) Оно может стоять больше нигде, кроме как оно находится в A.V.

(2) Если бы оно было опущено, то послание осталось бы навсегда несовершенным.

 

Чтобы оценить последнее из этих двух утверждений, важно, чтобы мы привели структуру послания.

 

Структура Послания к Римлянам в целом

A| 1:1-17. Евангелие. Обещание прежде.

    Для покорения вере все народы.

   B| 1:18 по 3:20. Иудеи одинаково с язычниками

         Виновны перед Богом.

      C| 3:21-31. Слава Божия. Лишены.

         D| 4:1-25. Его собственное тело теперь мертвое.

            E| 5:1-11. Примирение. В отношении неизменного Учения.

Во внешней части Послания к Римлянам мы читаем о грехах, законах и Синае, Аврааме, Израиле, Иудеях и язычниках.

 

Тайна

Рим.

14:24-26

 

F| 5:12-21. Осуждение в Адаме            

   G| 6 и 7. Вопрос: Отрицание. 

F| 8. Ответ: Нет никакого осуждения во Христе.

Во внутренней части Римлянам у нас есть грех, закон греха, Адам и Человек, но нет ссылок на Авраама, Иудея или язычника.

            E| 9-11. Примирение. В Домоуправлении.    

         D| 12 и 13. Представьте ваши тела              в жертву живую.

      C| 14:1 по 15:7. Слава Божия. Принята.

   B| 15:8 по 16:24. Язычники одинаково с Иудеями      

       благоприятны перед Богом.

A| 16:25-27 (14:24-26). Тайна, умолченная прежде.

    Для покорения вере все народы.

Внешняя часть Рим.9:1 по 16:24, те же функции, что и Рим.1:1 по 5:11, но с точки зрения домоуправления и практической точки зрения.

 

 

 

Из этой структуры сразу видно, что Рим.14:24-26 должно стоять как завершающее послание на месте Рим.16:25-27. Читатель, знакомый с учением этого послания, будет в состоянии заполнить детали каждой части, таким образом, заканчивая структурный анализ. Мы должны, однако, показать взаимосвязь 1:1-17 и 16:25-27 (14:24-26) так как этот вопрос теперь перед нами.

 

Внешняя часть: A| Рим.1:1-17

Внутренняя часть:  A| Рим.16:25-27 (14:24-26)

Евангелие Божие

О Сыне Его Иисусе Христе

Обещанное прежде

Через Пророков в Священных Писаниях

К покорению вере все народы

Благодать от Бога Отца нашего

До конца вы можете быть утверждены

Сила Божия ко спасению

Открывается правда… как написано.

Мое Евангелие

Проповедь Иисуса Христа

Умолченное от вечных времен,

Теперь явленная через Писания пророческие

Для покорения вере все народы

Слава aionion Богу, и Единому премудрому

Могущему же утвердить вас

Повеление

Откровение тайны... Писания пророческие.

 

Очевидно, что есть намеченный контраст между этими двумя местами. Со дней Авраама Евангелие не было тайной:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

«Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56).

 

Здесь, однако, в Рим.14:24-26 (16:25-27) есть тайна, и эта тайна заключалась в чем-то, что было умолчано. Следовательно, это не может тем же, что и Евангелие, проповедуемое в Рим.1.

 

Однако, в Рим.1:1, 2, или в любом из стихов, которые связывают Евангелие с Писаниями Ветхого Завета, не сказано, что Евангелие было полностью известно до пришествия Христа. Возьмите, например, Рим.1:17:

 

«В нем (то есть Евангелии Христовом 1:16) открывается правда Божия от веры в веру, как написано (в Авв.2:4): праведный верою жив будет».

 

Без более полного света Евангелия Христова это было бы не очевидно из стиха Аввакума, что сила Евангелия Христова заключалась в оправдании верой. Это будет очевидно, если мы процитируем стих:

 

«Ибо видение относится ещё к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв.2:3-4).

 

Но это оправдание теперь «открыто», и в руках вдохновленного Апостола может быть подтверждено такими стихами как Авв.2:4, хотя учение не лежит на поверхности. Опять же, процитировав много стихов из Писаний Ветхого Завета, Апостол говорит:

 

«Но ныне (в отличие от периода «тогда»), независимо от закона, явилась (совершенное время) правда Божия, о которой свидетельствуют (настоящее время) закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа» (Рим.3:21,22).

 

Здесь «явление» имеет место прежде, чем «свидетельство» могло быть передано Ветхозаветными пророками. Также в Рим.14:26 мы читаем о чем-то, что хранилось в молчании, но что потом было явлено.

 

(2) Откровение Тайны

 

Давайте изложим это славословие так, чтобы мы могли лучше рассмотреть его подробно.

 

Рим.14:24-26 (16:25-27)

 

A| 16:24, 14:24. a| Благодать со всеми вами. Аминь.

                              b| Могущему утвердить.

   B1| 14:24. Kata.  Евангелие проповедано. По моему Евангелию.

   B2| 14:24. Kata.  Тайна явлена. По откровению тайны.

   B3| 16:25. Kata.  Явлена. По повелению.

A| 16:27.                b| Единому Премудрому Богу.

                         a| Слава во веки. Аминь.

 

Мы замечаем, что раздел начинается с «благодати» и заканчивается «славой», оба заявления, содержавшиеся в этом запечатываются словом «Аминь». Слово «могущему» - это перевод dunamai, что буквально означает «иметь власть». Это уравновешено Единым «Премудрым» Богом - эти два утверждения раскрывают «силу Божию и мудрость Божию», действующие вместе. Спасение не рассматривается в том же смысле, как это в Рим.1:16. Апостол здесь желает, чтобы те, кто спасены, были утверждены. Он желал этого в начале послания (Рим.1:11), где, однако, утверждение было связано с «некоторым духовным даром». Здесь в Рим.14 утверждение связано с тем, что Апостол называет «моим Евангелием». Это выражение «мое Евангелие» используется три раза Павлом, и если мы рассмотрим контекст каждой ссылки, то мы будем впечатлены величиной ее сферы.

 

Первое использование находится в Рим.2:16. Апостол говорит о мире язычников, которым не проповедовалось Евангелие и непросвещенных законом, мир оставленный голосу совести и свидетельству создания. Утверждать из Рим.2, что всякий, кто постоянством в добром деле, будет спасен, независимо от того верит ли он Евангелию или нет, означает обманывать Слово Божие. Очевидно, что там, куда никакое Евангельское сообщение никогда не проникало, в него трудно поверить (Рим.10:14), все же неправильно делать вывод, что Рим.2 учит спасению делами. Истина в том, что спасение для каждого ни делами, ни верой, а совершенным делом Христа. Человек, который слышит Евангелие и верит - спасен, но это спасение – тайна, неизвестная никому, и неподтвержденная им самим, кроме тех добрых дел, которые отражают реальность веры. Смысл этих стихов в том, что, хотя язычники, не могут верить Евангелию, которое они никогда не слышали, но если они показывают своими делами то, что они поверили бы, если бы имели такую возможность, то Бог открывает, что это будет полностью признано «в тот день».

 

«(…ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:14-16).

 

Второе использование «моего Евангелия» находится в Рим.14:24 и третье в 2Тим.2:8:

 

«Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему».

 

У этих трех использований есть ссылка (1) на язычников, которым не проповедовалось Евангелие, (2) на откровение тайны, до настоящего времени умолчанной, и (3) к положению Господа Иисуса Христос в домоуправлении Тайны. Три концентрических круга, каждый более узкий чем предыдущий, все же каждый жизненно связан с особенным служением Павла.

 

Таким образом, очевидно, что то, что Павел называет «моим Евангелием», является отличительным сообщением, которое не следует путать с добрыми вестями, провозглашаемые другими. С этим Евангелием связана проповедь Иисуса Христа «по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена и через писания пророческие».

 

 Читатель может почувствовать, что в приведенной выше цитате чего-то не хватает. Он естественно почувствует, что фраза «и через писания пророческие» должна сопровождаться «также как…». Другими словами, за частицей te часто следует kai, поэтому здесь присутствует еллипсис или «упущение». В другом месте te переводится в нашей версии, но чтобы быть точным она должна всегда переводиться. Посмотрите на различие, которое может быть при учёте частицы в 1Кор.1:30:

 

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, так же как и освящением и искуплением».

 

Следовательно мы читаем Рим.14:25 следующим образом:

 

«Но которая ныне явлена, и через писания пророческие так же, как (через проповедование Апостола), по повелению вечного Бога».

 

Каждый комментатор говорит о грамматических «пробелах», которые появляются в этом великом славословии, как будто мысли Апостола были слишком велики, чтобы найти выражение.

 

(3) В чем была Тайна?

 

«По откровению тайны». Совершенно не нужно предполагать, что это есть тайна, раскрытая в Еф.3. В части Римлян, относящейся к домоуправлению, была тайна, раскрытие которой осветило проблему, возникшую из-за отказа Израиля (Рим.11:25), и это - тема другого славословия, а именно того, которым оканчивается Рим.11 в стихах 33-36.

 

Исследуя раздел Рим.5:12 по 8:39, мы видим, что это уникальный раздел учения послания. Он восходит к периоду до того, как появились Евреи, и перед Авраамом, к Адаму. Никто не может прочитать Быт.3, не осознавая, что там многое не объяснено. Соломон, пишущий в Екк.3, говорит: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом», и в перечислении этого он говорит: «время молчать, и время говорить» (Екк.3:1,7). Слово, переведенное «умолчано» (Рим.14:24) - это sigao, переведено в другом месте Нового Завета «молчать». Многие важные истины, скрытые в Быт.1-11, были «умолчаны», пока «время говорить» не пришло, и именно тогда Павел был вдохновлен написать послание к Римлянам. Исследование Быт.1-11 в свете Рим.5:12 по 8:39 поэтому имеет первостепенное значение для верующего, признавшего особый характер своего призвания. От Быт.12 до конца Деяний, один народ занимает выдающееся место, и та часть Ветхого Завета, которая касается Израиля, не знает другого спасения, кроме как через избранный народ или заветы Авраама.

 

Если бы Израиль потерпел бы крах и пал, то у пророков не было ничего, чтобы сказать нам о том, как Бог справился бы с возникшей проблемой. Соответственно, цель центральной части Римлян является раскрытие отношения человека, как такового (то есть ни как Иудея, и ни как язычника) к Адаму и Христу, независимо от обещаний, данных «отцам», и независимо от успеха или неудачи «избранного народа». Но это не тема пророчеств Ветхого Завета вообще. Период, покрывающий Писанием от Быт.12 до Мф.1 длится столько же, сколько от Быт.1:3 до Быт.11. В этом же пространстве 11 глав написано всё, что может быть известно о первых 2 000 лет этого существующего создания. То, что написано, беременно истиной, но она должна ждать своего назначенного времени, и так же, как Евангелие открыло учение, скрытое в Писаниях Ветхого Завета (как мы уже видели в Авв.2:3, 4), так и эти ранние главы Бытия содержат основу учения, проливающего свет на положение верующего, который спасен и оправдан независимо от закона Моисея. Тома были написаны, чтобы связать послушание Христу с законом Моисея, хотя этот закон лишь временным средством сдерживания и научения, он был «добавлен из-за преступлений», он был с «недостатком» и близок к уничтожению (Евр.8:7). Эта тайна была раскрыта в вековые времена. Мы читаем о некоторой части цели Божией, связанной с периодом «прежде вековых времен» (Тит.1:2; 2 Тим.1:9), и в 1Коринфянам мы читаем о «мудрости Божией в тайне», которая была «скрыта», и которую Бог «предназначил прежде веков» (1 Кор.2:7). Тайна тюремных посланий была «скрыта от веков и родов» (Кол.1:26). У этих скрытых тем было «свое время» явления, которые были явлены посредством «проповеди» и «по повелению» (Тит.1:3).

 

Тайна Рим.14, как сказано, не связана с периодом «прежде вековых времен», но умолчана «от вековых времен». Эта тайна - тема центральной части Римлян, и ее тема - Адам, а не Авраам, человек, не Израиль, и не язычники, закон греха, а не закон Синая.

 

На какие «пророческие писания» ссылается Павел? Слова «писания пророческие» не точно такие же, как используемые в Рим.1:2. В Рим.1:2 оригинал пишет: dia ton propheton autou en graphais hagiais, тогда как Рим.14:25 пишет: dia te graphon prophetikon. Некоторые высказывают предположение, что здесь не только различие в выражении, но и реальная разница, и что ссылка в Рим.1:2 на пророков Ветхого Завета, тогда как в Рим.14 ссылка на пророков Нового Завета. Это может быть, но читатель должен знать, что ничто в используемом языке не доказывает это. Prophetikos по отношению к prophetes, то же самое, что и pneumatikos к pneuma, - прилагательная форма. Как единственное другое использование слова показывает, каждое из пророчеств Ветхого Завета это «пророческое слово» (2 Пет.1:19). Именно тогда, когда Апостол получил повеление открыть эту раннюю истину, то и пророческие писания заговорили о том, что в течение нескольких поколений держали в тайне. То, что было сообщено и в Рим.1 и 14, было «для покорения народов вере», что устанавливает единство цели, которая соединяет все послание Римлянам как неделимое целое. Нет никакой необходимости принимать предположение Лайтфута, что это славословие добавлено спустя несколько лет после этого. Похвала приписывается Единому Премудрому Богу, и эта мудрость связана с разворачивающейся целью веков (Рим.11:33; 1 Кор.2:7; Еф.1:8,9; 3:10). На этой высокой ноте и заканчивается послание.

 

Мы уже продемонстрировали что Деян.28 образуют границу домоуправлений, имея с одной стороны заветы Авраама и обещания, а с другой полностью новое домоуправление. Условия заветов Авраама не могут здесь действовать, ибо Гал.3:13,14 проясняет, что благословения Авраама язычникам и искупление Израиля идут вместе, а Израиль ушел в состояние Лоамми после Деян.28. Поэтому, если язычники должны быть спасены, и не только, но и призваны на высоту славы, превышающая все откровения, данные до настоящего времени, тогда Господь должен применить какой-то новый способ обращения с людьми. Другими словами, новое домоуправление должно начаться (и началось) в Деян.28:28. Итак мы доказали, что новое домоуправление является домоуправлением Тайны.

 

(4) Тайны в Ефесянам, Колоссянам и 1 Тимофею.

 

Есть четыре послания, которые отмечены узами Павла, и два из них полностью посвящены теме Тайны. Эти послания - Ефесянам и Колоссянам. Давайте отметим ссылки по теме:

 

«Тайна Его воли» (Еф.1:9).

«Тайна» (Еф.3:3).

«Тайна Христова» (Еф.3:4).

«Домоуправление тайны» (Еф.3:9).

«Великая Тайна» (Еф.5:32).

«Тайна Евангелия» (Еф.6:19).

«Тайна» (Кол.1:26).

«Тайна среди язычников (Кол..1:27).

«Тайна Божия» (Кол.2:2).

«Тайна Христова» (Кол.4:3).

 

Первое послание к Тимофею не является «тюремным», но оно имеет признаки написания после освобождения Павла, именно поэтому оно описывает недавно образованную Церковь такой, какой она была вначале. Там у нас есть еще две ссылки на Тайну, которые мы добавим для полноты картины:

 

«Тайна веры» (1 Тим.3:9).

«Тайна благочестия» (1 Тим.3:16).

 

Это делает в общей сложности 12 ссылок по теме после Деян.28, и рассмотрение их вместе с их контекстами, с Божией помощью, помогает понять благословения в свете высокого и святого призвания Церкви Одного Тела.

 

Тайна в Ефесянах

 

Давайте посмотрим на использование слова тайна в Ефесянах. Мы находим, что эти шесть ссылок попадают в два раздела по три в каждом, второй раздел дополняет и объясняет более полно первый:

 

A| Еф.1:9, 10. Тайна Его воли... домоуправление.

   B| Еф.3:3. Тайна.

      C| Еф.3:4. Тайна Христова.

A| Еф.3:9. Домоуправление Тайны.

   B| Еф.5:32. Великая Тайна, Христос и Его Церковь.

      C| Еф.6:19. Тайна Евангелия.

 

(5) Домоуправление Тайны

 

Первой тайна, упомянутая в Ефесянах - это «Тайна Его воли», у которая имеет в виду «домоуправление полноты времен», когда Христос должен будет возглавить все «и небесное и земное». Мы уже видели, что соответствующая ссылка на это есть в Еф.3:9: «и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все». Павел использует слово oikonomia «домоуправление» пять раз. Было бы хорошо также посмотреть на ссылки вместе. Мы приводим перевод Конибира и Хоусона, который, хотя немного свободный, но, кажется, передает мысли Апостола:

 

«Ибо если я и благовествую, то это не дает мен повод хвалиться, потому что это я делаю это по повелению Моего Учителя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то [буду] иметь награду; а если недобровольно, то [исполняю только] вверенное мне служение (домоуправление)» (1Кор.9:16, 17).

 

Этому же «рабу Иисуса Христа» было дано дальнейшее домоуправление или служение после отказа Израиля в Деян.28:

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:1-3).

 

Здесь у нас есть ряд утверждений, которые ясно характеризуют новое домоуправление:

 

(1) Оно было дано Павлу как «узнику Иисуса Христа».

(2) Оно было дано Павлу «за вас язычников»,

(3) Оно имеет прямое отношение к «Тайне».

(4) Оно был дано «через откровение».

 

Параллельный стих в Кол.1 делает Еф.3 еще более ясным и решительным:

 

«За Тело Его, которая есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить (закончить) слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его»  (Кол.1:24-26).

 

Дополнительные пункты, которые проливают дальнейший свет, следующие:

 

(1) Церковь, которая является Телом Его, глубоко связана с этим новым домоуправлением.

(2) Это новое домоуправление заканчивает слово Божие, и

(3) Находит своё выражение в Тайне, которая никогда не была открыта прежде, кроме как была вверена Апостолу Павлу.

 

Мы можем теперь вернуться в Еф.1 и прочитать снова первую ссылку на это домоуправление:

 

«В домоуправлении полноты времен, чтобы объединить все под Единым Главой Христом, и небесное и земное» (Еф.1:10 перевод автора).

 

Там, где Колоссянам говорит нам, что это домоуправление Тайны «завершает» слово Божие, Ефесянам говорит нам, что это домоуправление – есть тайна Его воли «в домоуправлении полноты времен». Есть контраст в Еф.2:12-19:

 

«Вы были в то время без Христа… отчуждены… чужие… Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу».

 

 «Итак» стиха 19 говорит о нынешнем времени в отличие от «того времени», когда язычники был чужими. Новое творение вмешивается между стихами 12 и 19. «Двое» были «созданы одним», это касается примирения Иудеев и язычников. Еф.1:10 говорит не о Иудеях и язычниках, а о небесном и земном соединенном под Главою Христом. Это примирение, о котором говорит Кол.1:20. Теперь все это абсолютно новое. Больше нигде во всем диапазоне Священного Писания нельзя обнаружить то, что говорит Апостол в этих посланиях Ефесянам и Колоссянам. Чтобы мы не были неправильно понятыми, очевидно, мы должны понимать, что мы говорим об откровениях «домоуправления». Такие благословенные учения как искупление и прощение Еф.1:7 уже были раскрыты и объяснены в более ранних Писаниях.

 

Чтобы закончить наши ссылки, мы цитируем 1 Тим.1:4 (Исправленная версия):

 

«И не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели домоуправление Божие в вере».

 

Это больше связано с верным служением, независимо от того, каким бы оно не было, чем с раскрытие какой-либо новой истины, и хотя, это включаем домоуправление Тайны, насколько Тимофей разделял её с Павлом, но фактически не касается её.

 

Мы верим, как совершенно очевидно, что положение Церкви в домоуправлении, призвание язычников, и откровение Тайны после Деян.28, составляет уникальное откровение и домоуправление.

 

Важно, чтобы читатель различал «Тайну» Еф.3:3, который был сокрыта в Боге, пока не была открыта Павлу, и Тайну Христову, которая была темой откровения на протяжении веков.

 

В Еф.3 говорится не только Тайне, насколько это касается нового домоуправления, в котором новые отношения Бога с язычниками, но также и о Тайне Христовой. Итак, эту тайну не следует понимать как означающую простое исполнение пророчества. Хотя, многие в Израиле видели учение Священного Писания относительно Пришествия Мессии в силе и славе, но немногие видели Тайну Мессии, которая имела отношение к Его Пришествию в немощи, отвержении и страданиях. Христос сказал, говоря о тайнах Царства Небесного «ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:17), и в Тайну Христа «желают проникнуть Ангелы» (1 Пет.1:12). Тайна требует откровения. Она то, не может быть выведено или достигнуто исследованием.

 

Сначала мы изложим структуру Еф.3:1-13, где эти появляются две тайны :

 

Еф.3:1-13. Узник Христа Иисуса

 

A| 1. Узник за вас (huper humon).

   B| Домостроительство благодати Божией. a| 2. Данное домоуправление.

Откровение                                                                 b| 2. Для вас.

Тайны.                                                                                b 2. Мне.

                                                                                           a| 3. Возвещена Тайна.

      C| Две                           d| 4. Тайна Христова.

             Тайны                          e| 5. Апостолы и Пророки (мн.ч.).              

              два служения.            f| 5, 6. Тайна.

                                                      g| В Духе.

h1| Сонаследники.

h2| Сотельники.

h3| Сопричастники.

                                                  g| В Христе.

                                                e| 7. Один только Павел (исключительно).

                                             d| 8. Неисследимое богатство Христово.

   B| Домоуправление Тайны.

         Открыть                                                                                          a| 9. Домоуправление сокрытое от веков.

       Мудрость Божию.                                                          b| 9. Созданное Богом через Христа.

                                                                                                        c| 10. Знание через Церковь.

                                                                                                 a| 11. Цель веков.

                                                                                                     b| 11. Которую Он исполнил во Христе.

                                                                                                        c| 12. Доступ через веру во Христа.

A| 13. Скорби за вас (huper humon).

 

Мы привлекаем внимание к окончанию этого места, которое указывает на то, что стихи 4-7 являются круглой скобкой, и что стих 3 продолжает мысль от стиха 8. Поэтому мы имеем возможность яснее понять тему которую изъясняет Апостол, пропуская круглую скобку на какое-то время, и наблюдая его учение относительно удивительного домоуправления, которое он получил.

 

 

Тайна, ее особенный Характер (Еф.3)

(1) Особенный служитель

Павел, как узник (1). Мне (2, 3 ,8).

(2) Особенное служение

За вас язычники (1).

Для вас (2).

Среди язычников (8).

(3) Особенное сообщение

Возвещенное через откровение (3).

(4) Особенная тема

Неисследимое (8). Тайна (3, 9). Сокрытое (9).

(5) Особенный период

Домоуправление благодати Божией (2).

Домоуправление Тайны (9). Ныне (10).

(6) Особенное свидетельство

К начальствам (10).

Многоразличная премудрость (10).

(7) Особенное назначение

Согласно цели веков (11).

 

Такова тема стихов 1-11, опуская круглую скобку. Переходя к стихам 4 - 7 мы узнаем больше относительно этой Тайны посредством контраста. Тайна стихов 1-3 и 8-11 противопоставляется Тайне Христовой. Снова давайте рассматривать.

 

(6) Тайна Христова*

* См. ТАЙНЫ СЫНА 4.

 

                    (1) Она была не только в этом домоуправлении. Она была известна другим поколениям (5).

                    (2) Она была известна не только Апостолу Павлу. Она была открыта Пророкам и Апостолам (5).

 

Тайна

 

                    (1) Была дана исключительно Апостолу Павлу. Стихи 1, 2, 3, 8 и 9 уже рассматривались, и стих 7, «которого служителем сделался я», слова, определяющие Евангелие из стиха 6.

                    (2) Была особенная по своему составу. Она дает тройное равенство верующим язычникам, что никогда прежде не было известно и не действовало (6).

 

Стих 6 продолжает мысль от стиха 5, будучи связанным словом «чтобы». Любой буквальный перевод, однако, обязан перевести einai как констатацию факта «быть», и нет ни слова, ни конструкции, чтобы требовалось вставлять слово «чтобы». Вместо соединения предназначен контраст. Вместо того, чтобы тройное общение язычников было Тайной, открытой Апостолам и Пророкам прежним поколениям сынов человеческих, оно полностью связано «с тем Евангелием», которого Павел сделался служителем, получивший в этом качестве поручение просветить всех относительно домоуправления Тайны, которая вместо того, чтобы быть открытой в других веках, или во времена многих Пророков и Апостолов, никогда не была открыта вообще, но была скрыта от веков в Боге, и открыта только одному избранному Апостолу Павлу, когда пришло время для ее открытия. Поэтому, вместо соединения стиха 6 с 5, мы должны связать стих 6 с 7.

 

Мы не достигаем истины, если останавливаемся на слове «благовествования» или «Евангелие» в стихе 6. Священное Писание говорит о серии добрых вестей или «Евангелий» и чтобы установить истину, мы должны знать, что за Евангелие рассматривается, и которое Апостол Павел проповедовал согласно дару благодати Божией в домоуправлении тайны. Круглая скобка стихов 4-7 выглядит следующим образом:

 

Тайна Христова

Была известна в других веках. Открыта теперь по новому Апостолам и Пророкам, включая Павла.

Тайна

Тройное общение язычников. Открыта в особом Евангелии Павла. Дана ему исключая других.

 

Исайя, когда он писал 53 главу своего пророчества, в какой-то степени был посвящен в «Тайну Христову», и поделился ее с Павлом, Петром и другими, которые благословляли истину. Давид также, когда он написал Пс.22, чувствовал священную тайну отвержения Христа. Но ни у Исайи, ни Давида, ни Петра не было знания условий Тайны, которая отрыта в Еф.3:6. Она была скрыта в Боге. Она составила частью цели веков, но частью, имеющей отношение к небесной сфере, которая никогда не была открыта. Трудно выбрать между переводом Еф.3:5, который присоединяет слова en pneumati (в духе), переведенные «Духом Святым» к Апостолам и Пророкам, как источник их вдохновения, и альтернативным переводом, который заставляет слова «в духе» соединиться с утверждением относительно тройного общения язычников.

 

Мф.22:43 предоставляет пример, когда en pneumati используется, как источник вдохновения: «как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом». Рим.8:9 представляют пример, где слова используются не в отношении вдохновения Апостолов и Пророков, но как указание на сферу благословения: «Но вы не по плоти живете, а по духу». Общая тенденция контекста и признание канона, который не допускает лишних слов Апостола, заставляют каждое предложение иметь смысл. Никакой пункт не может быть устранен без причинения вреда смыслу и учению. Вопрос вдохновения не рассматривается. Всё, что было известно об обсуждаемой теме Павлу или другим Апостолам, был «открыто», что несёт в себе мысль об вдохновении.

 

С другой стороны изменение сферы – это особенность, которую Апостол подчеркивает в этом послании. Его благословения «в небесных местах», так же как «во Христе». Её практические действия «в Господе», и характерная особенность, с которой Еф.3:6 находится на прямом контрасте, дана в Еф.2:11 en sarki «по плоти». В стихе 12 упоминается другая сфера «в мире».

 

В мире  противопоставляется в небесных местах.

Во плоти противопоставляется в духе.

 

С добавлением слова «в одном» в 2:18 обозначается изменение «доступ к Отцу в Одном Духе», и снова в 2:22 «в жилище Божие в духе». В главе 3 Апостол преследует тему изменения домоуправления. Вдохновение Священного Писания или Апостолов не является темой. Следовательно, поскольку мы свободны выбирать, мы думаем, что стих 3:6 должен начаться со слов «в духе». Это есть существенное условие благословения в этом домоуправлении. Сами благословения являются «все духовными», и могут быть приняты только теми, кто «в духе».

 

В следующем месте мы делаем паузу, чтобы отметить группу, о которой говорят, которая таким образом благословлена в духе. Обычно добавляются слова, по крайней мере мысленно, когда мы читаем: «чтобы язычникам вместе с Иудеями быть сонаследниками… », и т.д., но эта идея не оправдана. Если в настоящий момент мы признаем, что Иудеи имеются в виду, тогда как такое учение может быть принято как истинное откровение до настоящего времени скрытой тайны, поскольку, начиная с призвания Авраама до написания послания Римлянам (где Апостол говорит «во-первых Иудею…», и т.д.) имели ли язычники когда-либо тройное равенство, открытое здесь?

 

Тысячелетние благословения, которые исполняют обещания Израилю, обязательно отводят благословленному язычнику второе место, те, кто однажды были отчуждены от Общества Израильского, но кто, наконец, благословлен под заветом обещания, являются, однако, «хвостом», а не «головой», и их национальные различия остаются. Здесь, в домоуправлении Тайны, сфера «в духе», и равенство касается язычников. Единственное место, которое Иудей может иметь в домоуправлении Тайны - это потерять свою национальность и войти в это равное призвание как грешник, спасённый благодатью, как язычники делают.

 

Тройное равенство этой новой сферы должно теперь быть отмечено:

 

Sunkleronoma       Sussoma     Summetocha

 

В каждом случае слово начинается с su, что означает «со», то есть в соединении, сонаследники, сотельники, соучастники.

 

В Евр.11:9 мы читаем об Исааке и Иакове, которые являются вместе с Авраамом как «сонаследники того же обетования». Бог не называет Себя просто Богом Авраама, или Богом Авраама и Исаака. Его полный титул в этой связи: «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Они были сонаследники. В 1 Пет.3:7 муж, хотя и признает свою жену «немощнейшим сосудом», однако, призван помнить, что она была «сонаследницей благодатной жизни». Равенство среди всех верующих в домоуправлении Тайны выражено подобными терминами, а именно сонаследники. Это наследие есть тема Еф.1:11 и 18 и Кол.1:12. Это - предопределенное наследие и оно «во свете».

 

Слово сотельники (sussoma) столь же уникально, сколь и используемое слово, которое выражало бы его. Слово не используется больше нигде в Новом Завете или в Септуагинте. Слова возникают в ответ на потребности, но никогда прежде, при различных взаимоотношениях Бога с человеком не было потребности в таком термине. Царство, Первенцы, Церковь, Невеста, Жена, Стадо, эти и другие термины были востребованы в отношении разворачивания цели веков, но только когда произошло открытие Тайны, то появилась необходимость использовать такое выражение как «сотельники», которое переведено, как «составляющие одно тело». Равенство в Теле раскрывается в Еф.4:16. Существует всего лишь Одна Голова, а остальная часть Тела  - это члены один для другого на равных условиях.

 

Третий пункт – «соучастники», но такое выражение не передает истину, пока утверждение не закончено:

 

«И соучастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я».

 

Лучшие тексты опускают слово «Его» и пишут просто «во Христе Иисусе».

 

«Обетование во Христе Иисусе». Павел, когда пишет Тимофею свое последнее «тюремное послание», называет себя:

 

«Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе» (2 Тим.1:1).

 

В послании к Титу между этими двумя заключениями он говорит о:

 

«Надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен, а в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога» (Тит.1:2,3).

 

язычники, которых здесь призывают и благословляют, вероятно, были бы «чуждыми заветов обещания», если бы были «во плоти», но «в духе» они «соучастники обещания», которое относится ко времени прежде вековых времен и прежде основания (katabole – низвержение) мира.

 

Такова сфера и характер единства, созданного Богом в это время слепоты Израиля.

 

Мы радуемся свидетельству «Всего Священного Писания» о радостях и благословениях, которые запасены для всего Израиля, народов, стонущего Творения и Церкви Божией. Однако, мы, согласно Его обещанию, ищем более высокие вещи, чем надеялся Авраам или о чём видели в видениях Пророки.

 

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор.15:41).

 

ОТКРЫТАЯ ТАЙНА

 

(1) Тайна среди язычников

 

Тайна, которая была открыта святым через служение Апостола Павла, была «сокрыта от веков и родов». Это мы видели в наше последнем исследовании. Следующая наша тема - это открытие богатства славы этой Тайны среди язычников:

 

«Ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол.1:26,27).

 

Будучи по рождению Израильтянином, Апостол язычников понял бы лучше, чем сами язычники, богатство благодати, которое было источником проповеди Тайны среди них. Помимо послания Римлянам, мы обращаемся к посланиям Тайны, чтобы узнать о богатстве благодати и славы, более того - чрезмерном богатстве Его благодати, и Апостол соединяет открытие Тайны с раскрытием того, что является богатством славы этой Тайны среди язычников.

 

Рассмотрите сами, таков был бы наш ответ на вопрос: «Каково богатство славы этой Тайны среди язычников?». Мы будем мудрыми, если сразу обратимся к тому, что написано. Мы могли сказать без страха пред противоречием, что «искупление Кровию Его, прощение грехов» должно быть включено, поскольку это «по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (Еф.1:7, 8). Мы должны, конечно, включить «наследие во святых», хотя мы не можем сказать подробно о том, что составляет «богатство славы» этого наследия (Еф.1:18). С нетерпением ожидая «оного дня», когда наследие будет получено, к нашему изумлению, что, хотя искупление уже «богатство благодати Его», однако же благость, которую Он явит нам в грядущие дни, имеет такое превосходство, что Апостол говорит о ней, как о «преизобильном богатстве благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7).

 

Со всем этим Апостол естественно был бы в сердечном соглашении. В Кол.1:27 он сосредотачивает внимание на одном важном аспекте настоящей истины, которая показывает основание, относительно которого мы можем иметь такую надежду: «Которая есть Христос в (среди) вас, упование славы». Примечание привлекает внимание к тому, что слово «в» может быть переведено и «среди», как это также находится в более ранней фразе стиха «для язычников», что также может означать «среди язычников». Апостол здесь не говорит о благословенном осознании пребывания в нем Христа, но изменение домоуправления, которое следовало за отстранения Израиля: «спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян.28:28). До того времени спасение было «от Иудеев» (Ин.4:22). Евангелие было глубоко связано с обещанием, данным Аврааму (Гал.3:8). То, что язычники услышали через Петра, было Слово, которое «Он послал сынам Израилевым» (Деян.10:36). Даже Евангелие, проповедуемое Павлом в Римлянах, было «во-первых Иудею» (Рим.1:16), и верующие язычники были предупреждены, чтобы не превозносится пред Израилем, видя, что они были всего лишь веткой «дикой маслины», привитой к благородной маслине Израиля (Рим.11).

 

Но когда мы открываем послание к Колоссянам, мы ощущаем большое изменение. Надежда, которая была уготована для этих верующих, и которая была сообщена в истине Евангелия, была проповедована «всему миру» (Кол.1:5, 6), и «возвещена всей твари поднебесной» (Кол.1:23), и именно в непосредственной ассоциации с этой последней цитатой Павел продолжает говорить о его особенном служении и открытии Тайны. Следовательно, возвращаясь к Кол.1:27, мы узнаем, что сам факт того, что Христос теперь «среди язычников», подтверждается его проповедью Евангелия, независимо от Израиля,  некогда назначенного канала, а ныне оставленного. Это само по себе говорит о смене домоуправления.

 

«Христос среди Вас», говорит Апостол, что является «надеждой на славу». Надежда Израиля, которая простирается до последней главы Деяний (Деян.28:20), здесь не рассматривается, но что-то другое. Эта надежда – «одна надежда вашего призвания», «надежда призвания Его», «надежда, уготованная для вас на небесах» -  это надежда на «славу», и она исполнится, когда Христос, Который есть наша жизнь, проявится, и тогда, пишет Апостол - «и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

 

Тайна получит существующее проявление, потому что Христос среди язычников, через переданное нам Слово. Он - надежда на славу. Тайна получает свое окончательное проявление, когда Церковь Одного Тела явится с Ним во славе. Полезно объединить эти два стиха: Кол.1:27 и 3:4 вместе, и помнить, что как в настоящем ожидании, так и в будущем, именно Сам Христос является Откровением и Надеждой.

 

(2) Тайна Божия - Христос

 

Наш текст здесь был, и все ещё остается спорным. Авторизированный и Синодальный перевод так передаёт текст: «познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол.2:2). Исправленная версия - «познания Тайны Божией – Христа». Олфорд, считает, что «Полное знание Тайны Божией», и, что остальные слова не нужны. Компаньон Библия соглашается с написанием Исправленной версии. Скривенер говорит: «Мы с удовольствием приняли бы tou Theou Christou (как R.V. пишет), потом что сильное внутренние соображение выступает в его пользу, если бы это активнее поддержали». Хилари, родившаяся в 300 году н.э., кажется, понимала стих так же, как Исправленная версия: «In agnitionem sacramenti Dei Christi» - «к познанию Тайны Божией - Христа». Как бы то ни было, Числовой Новый Завет, по особому методу проверки, выдает такое написание, как истинное.

 

Итак, принимая Исправленную версию, как более точную, продолжим, запомнив, что особенность поиска не только в том, чтобы установить, что это за Тайна Божия, но и как она проявляется. Тайной Кол.2:2 не является Тайна Еф.3:3, которая говорит о Церкви, ни тайна Еф.3:4, которая говорит о Христе, но это - тайна «Божия», проявлением которой является Христос. Олфорд привлекает внимание к самому важному исправлению в переводе Кол.2:3. Синодальный перевод пишет: «В Котором скрыты все сокровища мудрости и знания». Олфорд пишет: «В которой (тайне) заключены все тайные сокровища мудрости и знания». Он говорит: «Перевод, который я принял, является переводом Мейера, и я убежден, что он не только единственно логический, но и единственно грамматический».

 

Есть 11 кпоминаний слова apokruphos, которое последовательно используется как прилагательное, и никогда как глагол. Например, в стихе: «И завладеет он сокровищами золота и серебра» (Дан.11:43), где в Септуагинте используется слово apokruphois для «сокровищами», очевидно в смысле сокровенного золота и серебра.

 

Снова, в Дан.2:22 то же самое слово используется в отношении «сокровенного», и интересно заметить, что в стихе 2:19 слово «тайна» является словом musterion. В Ис.45:3 «и отдам тебе сокровенные богатства тайных мест», Септуагинта пишет: apokruphous aoratous «тайный, невидимый». Контекст говорит о сокровенном, используя то же слово, которое используется в Кол.2:3. Пс.26:5 приводит хороший пример использования глагола и прилагательного: «ибо Он укрыл (krupto) бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном (apokruphos) месте селения Своего».

 

В 1 Маккавеев 1:23 у нас есть параллель с Кол.2:3, которую нельзя проигнорировать: «Взял и серебро, и золото, и драгоценные сосуды, и взял скрытые сокровища, какие отыскал» (tous thesaurous tous apokruphous). Поэтому вместо того, чтобы читать как в традиционном переводе мы должны читать: «В Котором все тайные сокровища мудрости и знания». Эти сокровища являются бесценными. Они включают «всякое богатство совершенного разумения». Они включают «знание Тайны Божией», который проявляется только для тех, которые знают Христа в свете откровения Тайны. Часто люди говорят о Боге, как если бы познать Его была бы простой задачей. Они спорят о Его Личности, как будто если бы Он подвергался тем же законам и ограничениям, что и они. Таким философам и толкователям Бога можно было бы сказать, как Он сказал грешнику в Пс.49:21: «ты подумал, что Я такой же, как ты».

 

Все же Бог есть Дух, и кроме откровения, что мы знаем об этой сфере бытия? Даже Ангелы, которые являются духами, принимают на себя образы людей прежде, чем человек сможет воспринять их. В дни Своего раннего служения Спаситель сказал относительно Отца: «вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37). Сам Бог всегда должен оставаться тайной, при том величайшей из всех тайн, если Он не проявляет Себя таким образом, чтобы Его существа могли бы воспринять и понять Его. Вообще, наше знание внешнего мира происходит посредством органов чувств: зрения, слуха и осязания, дополненных вкусом и обонянием. В той другой сфере, где ответом на Тайну Божию является Христос, мы можем понять то, что может быть известно о Боге только проявлением этого в Его Личности. Дело Его рук открывает «Его вечную силу и Божество» так, чтобы народы земли были без оправдания (Рим.1:19-23). Все же это всего лишь шаг, поскольку только в лице Иисуса Христа мы видим славу Божию. Он пришел чтобы «явить» невидимого Бога, Он пришел и сказал: «Видевший Меня видел Отца». На Него смотрели, с Ним общались, и как вывод тех, которым, таким образом, была дана такая привилегия, написано признание Фомы: «Господь Мой и Бог Мой» (Ин.20:28), свидетельство Иоанна: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.1:2; 5:20). Какие бы проблески мы не получали через другие аспекты истины, мы должны все согласиться, что «В Нём сокрыты все тайные сокровища мудрости и знания» (Кол.2:3). Когда полнота обнаруживается в Нём одном, в Котором обитает вся полнота Божества телесно, становится очевидной глупость обращения к суете, обманчивой философии или тому, чтобы быть скованным традицией или церемониалом.

 

Тайна Божия - Христос. Эта Тайна была проявлена. Мы благодарим Бога, что мы видели не только «вечную силу и Божество», которое засвидетельствовано творением, но мы видели в Нем и Его «Отца, и довольно для нас».

 

Еще один стих, касающийся явления Тайны Божией должен быть прочтён, это - 1Тим.3:16, и мы предлагаем исследовать его под заголовком:

 

(3) Бог Явленный во Плоти

 

Написать кучу исследований по теме «Открытой Тайны» и опустить 1Тим.3:16, было бы крайнем упущением, всё же, если этот вопрос вообще можно решить, встаёт проблема краткости изложения сложного вопроса. Хотя, как мы уже сказали, наша проблема заключается частично из-за ограничений пространства, это также следствие того, что не все наши читатели будут легко следить за темой, и при работе с греческими рукописями нам понадобятся фотографии и использование Греческого шрифта. Признавая этих ограничения, мы, всё же, совершим попытку в надежде, что великая благодать может сгладить острые углы.

 

Поэтому мы предлагаем исследование 1 Тим.3:16 по следующим пунктам:

 

Свидетельство структуры послания в целом.

Значение самого стиха.

Свидетельство A.V. дает правильное понимание.

 

Есть два стиха в Исправленной версии, в которых видна рука наших современников. Это 1 Тим.3:16 и 2 Тим.3:16. В первом случае - это нападение на Божественность Христа, а во втором - это нападение на вдохновение Священного Писания Истины. Мы не знаем, когда разразится буря, но мы убеждены, что враг Истины избрал эти две истины для особенного нападения, и хотя время и возможность ещё есть, мы желаем, как и Господь, чтобы было ясно, где мы находимся по жизненно важным позициям.

 

В настоящий момент мы концентрируем наше внимание на 1 Тим.3:16.

 

Свидетельство Структуры

 

Можно привести очень много «свидетельств» настолько, что неподготовленный ум может быть сбит с толку, а не убежден. Чтобы избежать этого, мы сначала привлекаем внимание к существенной особенности структуры послания.

 

A|1:17. Царь Веков, Нетленный, Невидимый

   Честь и слава во веки веков.

   B| 3:16. Бог явился во Плоти. Видимый.

A| 6:15, 16. Царь Царствующих. Бессмертный, Невидимый

   Честь и держава вечная.

 

Это главные места послания, вокруг которых сгруппирована остальная структура.

 

Многие из наших читателей будут удовлетворены вышеизложенным, но чтобы не дать фору противнику, и быть убедительными объективно, мы должны привести аргументы. У нас нет, поэтому, никакого выбора, кроме как изложить структуру всего послания, хотя наше обращение будет к схеме, приведенной выше.

 

Вместо того, чтобы проработать пункты B и B мы поместили соответствующие темы каждой части так, чтобы были заметны параллельные мысли, без деталей. Например, «кораблекрушение» 1:19 и «погубление» 6:9 является интересной параллелью. Для нашей цели будет достаточно, если простая схема будет соответствовать посланию в целом, и что обе этих важных части B и B связаны с предупреждением против еретического учения. Истинное учение находится в 1 Тим.3:16 пункт E, то как обратное ему бесовские учения, находятся в великом отступлении 1Тим.4:1-7, пункт E. Мы можем теперь уверенно сказать, что структура послания подчеркивает Тайну благочестию в 1:17 и 6:15, 16, где говорится что Бог невидим, а также указывает на 3:16, где сказано, что Бог был явлен во плоти и «показал Себя». Поэтому здесь мы могли бы сделать паузу и сказать, когда Слово стал плотью и обитало с нами, Он явил невидимого Бога и показал Отца. В Нём тайна Божия и благочестия находит свое понимание.

 

1 Тимофею

 

A| 1:1, 2. Приветствие.

   B| 1:3-20. Hetero didaskaleo «Не учили иному» (1:3).

   Домоуправление Божие (1:4).

   Бесконечные родословные (1:4).

   Стремление к доверию (1:11).

   Жизнь Aionion (1:16).

   Царь нетленный, невидимый (1:17).

   Завещание (1:18).

   Кораблекрушение (1:19).

      C| 2:1-7. Я призываю (2:1).

      Спасение всех людей (2:4).

      Служение Павла (2:7).

         D| 2:8-3:15. Сие пишу (3:14).

         Мужчины. Женщины.

Адам. Ева (2:8 по 3:13).

         Надеюсь прийти скоро (3:14).

            E| 3:15, 16. Тайна благочестия. Ангелы.

            E| 4:1-8. Отступление. Учения бесовские.

      C| 4:9-12. Проповедуй сие и учи (4:11).

      Спаситель всех человеков (4:10).

      Пример Тимофея (4:12).

         D| 4:13 по 6:2. Учи сему и увещевай (6:2).

         Мужчины. Женщины.

Старицы. Вдовы (5:1-17).

         Доколе не приду (4:13).

  B| 6:3-20. Hetero didaskaleo «Учит иному» (6:3).

   Добрый залог (6:20).

   Негодное пустословие (6:20).

   Стремление к доверию (6:20).

   Жизнь Aionion («вечная» 6:12).

   Царь бессмертный, невидимый (6:15,16).

   Завещеваю тебе (6:13).

   Пагуба (6:9).

A 6:21. Приветствие.

 

(4) Значение 1 Тим.3:16

 

Перейдём от общей структуры к самому тексту. Глава 3 в значительной степени посвящена квалификации епископов и дьяконов, и Апостол утверждает, что он это написал, чтобы Тимофей мог знать, как поступать в Церкви, которая есть Церковь Бога живого. Теперь возникает вопрос из последней части стиха 15. Церковь - это «столб и утверждение истины»? Если мы используем слово «Церковь» в ее духовном значении, то мы не найдем основания в Священном Писании для такого важного учения. Перед нами, однако, вероятно не «Церковь», а «церковь», церковью в которой есть епископы и дьяконы, другими словами, местное собрание, и конечно вне всякого сомнения истина не опирается ни на какую подобную церковь как столб и утверждение. Читатель заметит, что в структуре стих  3:15 разделен между D и E, и что последняя часть стиха 15 относится к стиху 16. Нет никакого определенного артикля перед словом «столп», и последовательный перевод следующий: закончив то, что Павел хотел сказать относительно начальствующих в церкви и поведении Тимофею, он обращается к великой теме тайны благочестия со словами:

 

«Столп и утверждение истины. И беспрекословно - великая благочестия тайна».

 

Здесь учение заключается в том, что Кем бы ни оказалась Тайна благочестия -  она есть столп и основание истины. Тогда Тайна благочестия объясняется как «Бог явился во плоти» и Он, как мы знаем, является верным и испытанным Основанием.

 

Мы переходим к вопросу прочтения 1Тим.3:16. Исправленная версия и прочие предлагают любимый Иеговистами перевод «Тот, Кто». Мы не можем отступить от нашей практики и использовать Греческий шрифт, но подготовили адаптивный вариант для тех, кто не хочет вдаваться в греческий. Любой, кто исследовал древнегреческую рукопись, заметит большое количество сокращений, которые используются. Например, Греческое слово для Бога - Theos, всегда сокращается до ths. Таким образом это сокращение различимо от относительного местоимения hos только двумя горизонтальными штрихами, которые в ранних рукописях прослеживались настолько слабо, что могли быть едва различимы. В этом можно убедится, осматривая две страницы старинной рукописи под названием Кодекс A, которые выставлены на обозрение в британском Музее. Копии образца, в которых один или оба этих малых штрихов исчезли от сокращения ths, перейдя к написанию hos «кто», в которых замещенные следы слова сохранились только в двух рукописях Алеф и 17, чего нет, вероятно, ни в свидетельствах древних Отцов и рукописях. Такая абсурдность написания musterion hos («тайна, кто») была настолько очевидна, что копировальщики быстро заменили её на ho («который»), вынув из «ящика пандоры» подделку, породившее затем целую серию по своему образу и подобию. К счастью, единственный выживший свидетель этой ошибки - Старинная рукопись «Кодекс Кларомонтан» шестого столетия (D): единственным свидетельством святых отцов церкви в его пользу является Геласий из Кизика (476 год н.э.) и неизвестный автор проповеди в Приложении к Златоусту. Таким образом, в отношении этого последнего написания, мы не должны задерживаться, видя, что ho «который», не находит ни одного покровителя в наши дни.

 

Theos – это написание всех существующих унициальных копий, кроме двух, и всех курсивов, кроме одного. Общее согласие лекторов свидетельствует, что Theos читался на всех собраниях верующих начиная с четвертого или пятое столетия нашей эры. В какой же более ранний период своего существования, как предполагается, Церковь воспользовалась привилегией заменить Theos на hos или ho, или по ошибке или по подлогу? Ничем иным, как заговором, участником которого должна быть вся область Восточной Церкви, это явление нельзя объяснить.

 

Обращаясь к свидетельствам Отцов мы обнаруживаем, что

 

(1) Григорий Нисский цитировал Theos не менее 22 раз. Theos признавал

(2) его тезка Назианзус в двух местах

(3) Дидим Александрийский

(4) псевдо Дионисий Александрийский.

(5) Диодор из Тарса

(6) Златоуст цитирует 1Тим.3:16 в первой трактовке, по крайней мере, три раза.

Кроме того, есть еще 12 других, доводя общее число свидетелей до 18.

 

Мы обязаны Дину Бергону (Dean Burgon) за эти факты и сильно рекомендовали бы всем, у кого есть какое-либо сомнение относительно истинного написания, обратится к профессиональному исследованию, содержащемуся в книге Дина «Исправленный на исправленный вариант» (The Revision Revised).

 

Некоторые могут предположить, что независимо от того, читаем ли мы, что «Бог явился», или в соответствии с Исправленным переводом «Тот, Кто явился», мы приходим к cомнению в необходимости предшествующего исследования. Таковым мы бы объяснили, что причины нашего беспокойства следующие:

 

(1) Мы должны в принципе противостоять любому вмешательству в текст, независимо от его воздействия.

(2) Мы должны быть настороже против всего, что «модернизирует» учение Слова относительно Личности Господа Иисуса Христа.

(3) рано или поздно, те, кто принимает hos скатятся до ho «который» и прийдут к «который явился». Дин Бергон благодарен, что не нашлось защитников для дискредитированного написания «который», но всё же мы вынуждены признать, что это чтение всё равно всплывает, удовлетворяя учение, уводящее нас от истинного аргумента Божественности.

 

(5) Александрийская Рукопись

 

Большое противоречие собралось вокруг Александрийской рукописи, которую можно увидеть в Британской Библиотеке. С тех пор, как она прибыла в Англию 300 лет назад, письмо значительно поблекло, и поэтому сегодня мы не можем найти подтверждения того, чтобы заменить hos на Theos, но мы можем найти подтверждения в том, что видели компетентные наблюдатели во время прибытия рукописи.

 

То, что Патрик Янг, первый хранитель и исследователь Кодекса (1628-52) читал Theos несомненно. Янг сообщил различия в чтении Кодекса А архиепископу Асшеру, и последний, до 1653 года сообщил об этом Хаммонду, который явно ничего не знал о hos. Совершенно очевидно, что Theos был написанием, которое видел Хуиш, когда он отправил свой сборник Кодекса (сделанный, согласно Бентли, с большой точностью) Брайану Уолтону, который опубликовал пятый том своего Полиглотта в 1657 году. Епископ Пирсон, который был очень любопытным в таких вопросах, говорит: «мы находим с hos ни одного экземпляра», достаточное свидетельство того, как он читал это место в 1659 году. Епископ Фелл, опубликовавший издание Нового Завета в 1675 году, определенно видел Theos при чтении Кодекса А. Милль, который работал над текстом Нового Завета с 1677 по 1707 годы, явно говорит, что он видел остатки Theos в этом месте. Бентли, который (в 1716 году) сам сопоставлял кодексы с предельной точностью, ничего не знал о каком-либо другом прочтении. В 1718 году Уоттон дал убедительное свидетельство по этому вопросу: «Не может быть никаких сомнений (говорит он), что в рукописи всегда было написано Theos. В этом может легко убедится каждый, кто приложит усилия, чтобы осмотреть внимательно это место» (Дин Бергон).

 

Двумя годами ранее (по свидетельству мистера Джона Креика из Колледжа Св. Иоанна, Кембридж) «старую линию в букве тэта было явно видно». Это было «примерно в то же время» (а именно приблизительно в 1716 году), когда Вестейн продиктовал Преподобному Джону Киппаксу, «который записал это в письменном виде из его уст, хотя средняя черта буквы тэта, очевидно, была отретуширована, все же тонкий штрих, который первоначально был у буквы тэта, обнаруживается на каждом конце более четкого штриха корректора». И сам Берриман (который читал лекций по истинному прочтению 1 Тим.3:16 в 1737–8 годах), убедительно свидетельствует, что он видел это также. «Поэтому» (добавляет он), «если в какой-нибудь последующий момент старая линия будет совершенно невидимой, то не будет повода  сомневаться, что подлинное и оригинальное прочтение рукописи было Theos, и что новые штрихи, добавленные сверху и в середине корректором, не были предназначены для того, чтобы испортить или сфальсифицировать, но сохранить и увековечить истинное прочтение, которое могло быть потеряно со временем» (Дин Бергон).

 

К этому свидетельству необходимо теперь добавить свидетельство современной фотографии. Камера не только показывает потертую линию, что доказывает, что Theos – есть истинное прочтение, но также восстановило другие увядшие части писем, с которыми никаких противоречий не возникло, но которые, вероятно, могли бы стать новым аргументом, если бы слова были жизненно важными.

 

После рассмотрения свидетельств различных рукописных копий посланий Павла, которые известны, говорит Дин Бергон:

 

«Взгляните теперь на предоставление, которое Автор Священного Писания сделал для эффективного сохранения в целостности этой части Его записанного слова. Более тысячи восьмисот лет прошло с тех пор, как Святой Дух через Своего служителя Павла объяснял о «Тайне благочестия», объявив это великим основополагающим фактом, а именно, что Бог был Явлен во Плоти. И вот из 254 копии послания Св. Павла, не менее чем в 252 обнаруживается сохраненным это выражение. Такое «согласие» равносильно единодушию, и единодушие в этом вопросе является решающим».

 

«Копии, о которых мы говорим (рассмотрите сами), были сделаны в каждой части древнего Христианского мира, в каждом случае они были переписаны с более старых копий, чем они сами, которые опять же, были копиями ещё более старых копий. С тех пор они без какого-либо умысла нашли свой путь в библиотеки каждой страны Европы, где в течение сотен лет их ревностно охраняли. И по какой мыслимой причине можно предположить, что это множество свидетелей вступило в какой-либо злой заговор, чтобы обмануть человечество?».

 

Таково свидетельство старины. Мы должны подытожить это для блага тех, кто, возможно, не заботился о доказательствах.

 

Написание 1 Тим.3:16 «Бог явился во плоти» засвидетельствовано 289 рукописями, тремя версиями и более чем двадцатью Греческими Отцами Церкви. Относительное местоимение hos должно согласовываться со словом на которое оно указывает, но musterion является средним родом. Блумфилд в своей Синоптике говорит: «hos ephanerothe не по-гречески написано». В заключении мы хотели бы сознательно подтвердить нашу веру в то, что первоначальное прочтение 1 Тим.3:16: «Бог явился во плоти», и подобно Фоме, мы склоняемся пред Ним и говорим: «Господь мой и Бог мой».

 

Народ

 

Греческое слово ethnos используется 164 раза в Новом Завете и переводится язычники, народы, племена. См. статьи ЯЗЫЧНИКИ 2, НАРОД (ниже) и НАРОД 9 в отношении подробностей.

 

Нефилимы

 

Это слово используется три раза в оригинале на Иврите и переводится «исполины» или гиганты. «В то время были на земле исполины» (Быт.6:4), «Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода» (Чис.13:34).

 

Эти «нефилимы» были на земле прямо перед потопом, и «особенно же после того» (как гласит Быт.6:4), как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и те стали рожать им: это сильные, издревле славные люди». Гиганты, которых видели шпионы, очевидно произошли от тех Нефилимов, которые были на земле после потопа. Слово Нефилим само по себе не указывает на нечто огромное, но скорее на высоту, с которой эти существа упали. Нафал на Иврите означает «падать», а Нефилим – «падший». Быт.3:15 содержит не только обещание семени жены, но и предупреждение о том, что будет семя змея, и что вражда между этими двумя семенами будет представлять тысячелетнюю вражду.

 

Ко времени, и в качестве ответного удара сатаны на призвание Авраама, это злое семя было сосредоточено в земле Ханаанской, и меч Израиля был также необходим как и предыдущие воды потопа, если цели благодати состояли в том, чтобы процветать. Другое название, данное этому злому семени - это Рефаимы (Быт.14:5), слово, которое также используется во Втор.2:11,20, 3:11,13, Ис.Н.12:4; 13:12; 15:8; 17:15; 18:16 и 1Пар.20:4, 6 и 8. Эти Рефаимы (Ис.26:14 «не встанут») не имеют воскресения (см. также ИСПОЛИНЫ 2).

 

Новый

 

Слова, переведенные «новый» в Новом Завете:

 

Agnaphos, небеленая, невяленая, необработанная ткань (Мф.9:16, Мк.2:21).

Kainos, совершенно новый, не что-то обновленное, а что-то другое, что никогда не видели прежде. Это слово используется сорок три раза.

Kainotes, «обновление», используется дважды, а именно в Рим.6:4 и 7:6.

Neos имеется в виду что-то молодое, что-то недавно возникшее или созданное в последнее время и используется тринадцать раз, в основном переводится как «новый», однажды в отношении «нового» человека, также «молодой», «молодое» (вино), «юноша», «молодая» (женщина, вдова), «младший».

 

У доктора Буллингера есть следующее примечание в его Словаре:

 

«Когда эти два слова используются в отношении одного и того же, всегда есть различие: потому как kainos anthropos «новый человек» (Еф.2:15 и 4:24) – это тот, который отличается от прежнего, а neos (Кол.3:10) -  это тот, который обновляется по образу создавшего Его».

 

               Prosphatos, Евр.10:19, имеется в виду что-то недавнее. См. наречие в Деян.18:2.

 

Когда Спаситель сказал: «Я дверь овцам» (Ин.10:7), Он имел ввиду образ говоря в отношении: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин.10:11). Через эту дверь, если кто «войдет», тот будет спасен. Так же Он сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). В Евр.10:20 об этом «пути» говорят как о «новом» и «живом». Истинное значение Ин.14:6 «Я есть Истинный и Живой Путь», хотя Евр.10:20 показывают Его как «Новый и Живой Путь». «Истина» противопоставляется всем образам и теням закона, «новый» противопоставляется всему, что относится к Ветхому Завету, а ветшающее и стареющее близко к уничтожению. Компаньон Библия привлекает внимание к тому, что слово prosphatos переведенное «новый», буквально означает «вновь убитый», и читателю будет простительно, если он, как следствие, подчеркивает ссылку на «жертву». Слово не используется в другом месте в Новом Завете кроме в форме наречия, где оно говорит об Акиле, что он «недавно» пришел из Италии (Деян.18:2). Prosphatos используется в Септуагинте четыре раза: Чис.6:3 «свежий виноград», Втор.32:17 «новые боги», Пс.80:10 «новый бог», Екк.1:9, «нет ничего нового». Наречие используется дважды. Втор.24:5 «недавно взял жену», Иез.11:3 «здания, недавно построенные».

 

Надо заметить, что идея жертвы «вновь убитой», не находит поддержки. Эта идея чего-то нового содержится также в словах «вновь открыл», которые находятся в Евр.10:20. Греческое слово, так переведенное - это engkainizo, и составлено из en «в» и kainos «новый». Это слово дает нам engkainia, название «праздника посвящения», который ознаменовал посвящение храма в Иерусалиме после его обновления и очищения, будучи оскверненным Антиохом Епифаном, который принес в жертву свинью на жертвеннике (Иосиф Флавий Античности, Книга 12, стихи 5:4).

 

«Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить (engkainizo)  святилище… Взяли камни целые, по закону, и построили новый (kainon) жертвенник по-прежнему… устроили новую (kainos) священную утварь… В двадцать пятый день девятого месяца - это месяц Хаслев - сто сорок восьмого года встали весьма рано и принесли жертву по закону на новоустроенном (kainon) жертвеннике всесожжений… и возобновили (engkainizo) ворота и хранилища, и сделали для них двери» (1 Мак. 4:36-57).

 

Паркхерст говорит относительно engkainizo: «одарить, в религиозном смысле». Этот термин «одарить» до сих пор всё ещё используется в Шотландии, но многие сегодня не могут его сразу понять, так как он вышел из употребления. Слово означает «задаток».

 

«Апостолы называют это залогом нашего наследия, а также начатком или залогом будущего» (Hooker, Eccles. Polity).

 

Обновить новый дом означает открыть его впервые для использования (Втор.20:5), таким образом, отрыть новый путь означает открыть его для доступа (см. Блумфилд). Мы стали ближе к положению, которое любой умный Еврей занял бы, прочитав бы Евр.10:20, как оно представлялось бы в глазах тех, кто знал историю Маккавеев, хранил праздник посвящения или обновления, и понимал бы образ задатка. Ветхий Завет ветшает и исчезает. Жертвы закона никогда не касались совести. Священники никогда не садились во время своего служения, даже первосвященник должен был приносить жертву за свои грехи прежде, чем он приносил жертву за народ. Христос был Первосвященником будущих благ. Подобно тому, как Он исполнил праздники Пасхи, Первые плоды и День Искупления, таким же образом, Он исполнил праздник Посвящения. Новая Скиния была введена и посвящена, ветхое уступает место новому.

 

В прямом противопоставлении к Ветхому Завету, завету, который ветшающий и стареющий (Евр.8:13), есть небесная реальность Священства, Жертва и Истинная Скиния, Посредничество Сына Божия, Который в силу Своей единственной жертвы исполнил и совершил более славное дело, чем подвиги Иуды Маккавея, ибо Его посвящение открывает не храм на земле, но само небо.

 

Использование этого слова в отношении к домоуправлению изложено в статьях под названием ЧЕЛОВЕК (выше) и ПОЛНОТА (ниже). Во многих стихах слово «новый» связано с идеей, что «прежнее» должно кануть в лету и не вспоминаться. Именно этот аспект оправдывает комментарий Соломона в Екк.1:9, 10. Он рассматривает бесконечный круговорот, который характеризует путь мира. Одно поколение уходит, другое приходит. Едва солнца взошло, как, кажется, что оно уже спешит к месту, из которого вышло. Ветер кружится и возвращается на новый круг. Все реки стекаются в море, но море при этом не переполняется, и вода идёт к истоку, чтобы вновь потечь. Это бесконечный круговорот противопоставлен тому, что является истинно «новым», что дает «новому» человеку и творению большую часть его удивления и счастья. См. также статьи ТЕЛО 1, ОБА 1, РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТАНА (выше), для дальнейшего применения этого принципа новизны.

 

Ной

 

Пётр говорит о Ное в обоих своих посланиях, называя его «восьмым человеком», и напоминая нам, что было «восемь душ», спасённых в ковчеге (1Пет.3:20, 2 Пет.2:5). Эта ассоциация с числом «восемь» и с Ноем не случайна. Мы находим, что число 8 присоединено к Ною и его сыновьям числовыми данными, имена Ной, Сим и Иафет дают в сумме 888. Для объяснения этого утверждения, см. статью под названием ЧИСЛОВЫЕ ЗНАЧЕНИЯ (ниже). Восемь - это октава, число, которое начинается заново, и эта особенность весьма отмечается в образном положении Ноя в свидетельстве Бытия.

 

Следующих параллелей между Адамом и Ноем достаточно, чтобы оправдать учение, в котором Ной (восьмой человек) формирует образ Второго Адама.

 

Адам

Ной

Суд на заднем плане, после которого земля стала безвидна и пуста(Быт.1:2; Ис.45:18).

Потоп на заднем плане, который оставил землю в руинах (Быт.7:17-24)

(Параллель между этими двумя местами настолько близка, что комментаторы разделились относительно того, к какому из них относится 2 Пет.3: 5, 6).

Суша появляется на третий день, вырастают трава и деревья (Быт.1:9-13)

Суша появляется в 601 год Ноя, и лист маслины указал Ною, что это было так (Быт.8:11-13).

Живые существа произвела вода и земля, и Бог благословил их сказав: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле» Быт.1:20-25

Живые существа выпущены Ноем из ковчега, чтобы они могли разойтись по земле, плодится и размножаться на земле (Быт.8:15-19).

Человек создан по Образу Божию, чтобы «владычествовать они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле… и благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт.1:26-28).

«И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они», «человек создан по образу Божию» (Быт.9:1,2,6).

Пища… «всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу»

(Быт.1:29).

Пища… «все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все», но не кровь (Быт.9:3,4).

 

Седьмой день покой (Быт.2:1-3).

 

 

 

Каждая дата потопа (кроме Быт.8:5) – суббота (примечание д-ра Булленджера). «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» (Быт.8:4) - который был субботой.

У Адама  было три сына, Каин, Авель и Сиф (Быт.4:1, 2, 25).

У Ноя было три сына Сим, Хам и Иафет (Быт.5:32).

Один сын Каин проклят больше, чем земля и становится изгнанником и скитальцем (Быт.4:12).

 

Один сын Хам, отец Ханаана, проклят, но Бог обещал больше не проклинать землю, и Ханаан становится больше проклят и становится рабом рабов (Быт.9:25, 8:21).

Бог проклинает Каина за то, что он пролил кровь своего брата, но не требует мести человеческими руками (Быт.4:10-15).

Бог взыщет жизненную кровь от каждого зверя и человека, но теперь поручает исполнение приговора самому человеку. «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется рукою человека» (Быт.9: 5, 6).

Господь ставит «знак» (oth), чтобы защитить Каина (Быт.4:15).

Господь ставит радугу в облаке как «знак» (oth), чтобы защитить всякую плоть (Быт.9:13).

Бог насадил сад.

Ной насадил виноградник.

Нагота и стыд связаны вместе в связи с Адамом.

Нагота и стыд связаны вместе в связи с Ноем.

Плод дерева и смоковные листья (Быт.2:8,3:6, 7,10).

Вино виноградника (Быт.9:20-23).

Искупление как человека, так и его утраченного владычества символизируется  Херувимами (Быт.3:24).

Искупление как человека, так и его утраченного владычества символизируется животными, сохранившимися живыми в ковчеге (Быт.7:1316, 8:1,17-19).

Змей обольстил женщину и навлек проклятие (Быт.3:1-24; 2 Кор.11:3).

Сыны Божии своими действиями по отношению к дочерям человеческим приводят к потопу (Быт.6:1-4).

Всех дней Адама было 930 лет (Быт.5: 5).

Всех дней Ноя было 950 лет (Быт.9:29).

 

Связь дней Ной с пророчеством Петра, приведенным в 2 Пет.3, полностью обсуждается в статье ПОЛНОТА 6, а дни Ноя, и предзнаменование этих дней, которые предшествуют Пришествию Христа, включая с другими особенностями в статье ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ 4. Ссылка на «Сынов Божиих», которая находится в Быт.6, рассматривается в статьях НЕФИЛИМЫ (выше) и СЫНЫ БОЖИИ 4.

 

Надо сказать о словах, которые сказал Ламех, отец Ноя, в связи с его рождением, Ламеху было 182 года, когда родился Ной. Достаточное количество времени прошло для того, чтобы он пришел к выводу, который был обнаружен другими с тех пор, то есть «все – суета», кроме благодати восстановления Искупителя.

 

Называя своего сына Ноем Ламех подчеркивает свою потребность в покое. Ной происходит от nuach, что означает «быть в покое», и используется в Быт.8:4: «И остановился (упокоился) ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца». Также в Исх.20:11 «ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил». Когда мы читаем в Быт.8:9 «голубь не нашел места покоя», то это слово manoach, или в 8:21 «И обонял Господь приятное благоухание», слово «приятное» - это слово nichoach, и буквально стих читается «благоухание покоя». Таким образом, надо заметить, что для Бога так же как и для человека есть место покоя, и этот покой - Христос, в отношении Которого Ной и ковчег являются пророческими.

 

Ламех в отношении своего сына сказал: «он утешит нас (nacham, или доставит нам покой) в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь». Слово, переведенное как «тяжкий труд», дважды переводится «скорбь» в Быт.3, где впервые произносится проклятие: «умножая умножу скорбь твою», и «со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (стихи 16, 17). Слова «работа и труд» могут быть образом речи, означающим очень тяжелую работу, работа и тяжелый труд ясно определены как работа и тяжелый труд рук в связи с землёй, которая под проклятием произвела тернии и волчцы сама по себя, поэтому хлеб приходится есть в поте лица. Мы читаем, что Каин подвергся особенному проклятию (Быт.4:12), и далее он стал первым строителем города, упомянутого в Писании, решившем реконструировать жизнь после проклятия, от чего отказался Ламех.

 

Мы не можем не заметить сходство имен двух родословиях потомков Адама. Если первый Енох ходил перед Богом, то Енох, родившийся у Каина на земле изгнания – был антиподом. Если есть Иаред по линии Сифа, то есть Ирад по линии Каина, который отличается только одной буквой в оригинале. У Мафусаила есть сын по имени Ламех по линии Сифа, и так же у Мафусала есть сын того же имени по линии Каина. Оба Ламеха содержать в имени число семь или кратные ему числа. Это говорит нам о начале пародии на истину, которую сатана так искусно устанавливал и поддерживал, используя в своих интересах сходно звучащие имена, и путаницу языков, которую мы связываем с Вавилоном и Вавилонизмом (См. Два Вавилона, Hislop).

 

Ламех, «шестой от Адама» по линии Каина, и имеет трех сыновей, один (Иавал), продолжал держать скот, и таким образом продолжал работу на земле, но был ещё Иувал, он был отцом играющих на гуслях и свирели, и Тувалкаин учитель всякого ремесленника по работе с медью и железом. Похоже, что облик, который распространился по проклятию, и который по-разному называют сегодня: культурой, цивилизацией, прогрессом, и т.д., был порождён сынами Ламеха по линии Каина. Ламех, родивший Ноя, однако, находится на прямом контрасте, он, кажется, не пытался уклониться от утомленного тяжелого труда, который должен испытать тот, кто в поте лица ест свой хлеб, который произведён землей, которая проклята. Ламех жаждал покоя, но он не принимал тщетные замены линии Каина. Многие сегодня, которые, окруженные удобствами и изобретениями человека, едва могут поверить, что есть истина в свидетельстве о проклятии земли. Продукты земли и моря приносят прямо к их двери, но у них не возникает и мысли о тяжком труде сотен рук людей, которые обеспечили это. Не все могут быть столь наивными как городской мальчишка, которого, когда его впервые привезли на деревенскую ферму сказал: «Я не хочу молока от Коровы, я хочу молоко, которое приходит из Магазина», но что-то похожее этому отношению вызвано умножением «посредников» в ежедневных заботах. Ламех не знал такого пагубного влияния, труд его рук был тяжел и утомительным из-за возделывания земли, которую проклял Господь. Недавно один из моих друзей несознательно написал отголосок слов Ламеха, говоря: «Когда кто-нибудь, из глубины земли видит тяжелый труд человека и животного, тогда на устах его нет более подходящих слов чем: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»».

 

Гусли и свирели, какими мелодичными бы и очаровательными бы они не были, медь и железо, спроектированные в самые замечательные из машин и изобретения, хотя, и могут «убедить» обычного человека, что его достижения совершенны, но не дают покоя тем, в сердцах которых пребывает истина Божия. Покой для них обретается в истинном Ное, свидетельство и опыт которого говорит о безопасном прохода через потоп суда, о восстановлении, о новых небесах и новой земле, где обитает праведность (См. статью ИСКУПЛЕНИЕ 6).

 

«Теперь» в Деян.26:17

 

Большинство учёных согласны с тем, что слово «теперь» в Деян.26:17 «к которым Я теперь посылаю тебя» - это приукрас, дополненный автором, который стремился либо сохранить, либо усилить то, что он считал важным в этом стихе. Те, кто отрицает, что Деян.28 образуют границу домоуправлений, придали неуместное значение этому упущению. У настоящего времени глагола apostello «Я посылаю тебя», не может быть никакого другого значения, кроме как «я теперь посылаю тебя», независимо от того, включено или опущено слово «теперь». Невозможно перевести Деян.26:17 как «к которым я посылаю тебя (в настоящем), несколько лет назад (в прошлом), когда я встретил тебя на пути в Дамаск». В Деян.22:17-21 мы узнаем, что Павел был в храме в исступлении, и поэтому он не слышать это, когда он был на пути в Дамаск, на в храме он услышал голос Господа, говорящий:

 

«Иди; Я пошлю (будущее) тебя далеко к язычникам».

 

Здесь стоит слово exapostello в будущем времени, и, конечно, здесь слово «теперь» невозможно. Но это обещание послать Павла в будущем исполняется в Деян.26:17, и переведенное слово «посылаю» меняется с будущего на настоящее, и слово «теперь» акцентирует это.

 

Язычники, к которым нужно было послать Павла, были «далеко» и неопределенность впоследствии снимается и мы узнаём, что имелся в виду - Рим.

 

В Деян.19:21 Павел сказал: «я должен видеть и Рим».

В Деян.23:11 Господь сказал Павлу: «так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме».

 

И в Риме Павел объявил, после временного отказа Израиля, что:

 

«Спасение Божие послано» (или «было послано» как уже показано в Деян.26:17) к язычникам (далеким в Риме)» (Деян.28:28).

 

Читателю нет необходимости паниковать из-за того, что те, кто противостоит положению Деян.28, используют за места Писания в своих целях. Мы принимаем их как они есть без изменений. Единственной разницей в двух вариантах написания Деян.26:17 – это различие в акценте. В одном написании смысл выражен дополнением слова «теперь», в другом слово «теперь» подразумевается в настоящем времени глагола.

 

Числовые значения

 

Числа в Писании представлены в двух формах. Во-первых, это значение любого числа, во-вторых, численное значение букв, образующих любое конкретное слово.

 

Таким образом:

 

Один - обозначает единство.

Два - различие.

Три - законченность.

Четыре - творение.

Пять - обозначает благодать.

Шесть - число человека.

Семь - духовное совершенство.

Восемь - октава, первый из нового ряда, новое правление.

Девять - часто указывает на окончание суда.

Десять - порядковое совершенство.

Одиннадцать - беспорядок.

Двенадцать - правительственное совершенство, и особенно связано с Израилем.

Тринадцать - обозначает восстание.

 

Другая наводящая на размышления особенность Числовых значений в Библии является связь числовых значений с буквами Иврита и Греческого алфавитов. Нужно понимать, что сами числа не используются ни в Еврейских, ни в Греческих оригиналах Писания, вместо них используются буквы алфавита. В Еврейском: Алеф (A) = 1, Бет (B) = 2, Гимель (G) = 3, и в Греческом: Альфа (A) = 1, Бета (B) = 2, Гамма (G) = 3, и так далее. Нужно помнить, однако, что эти древние алфавиты не соответствуют друг другу ни в именах, ни в порядке их букв, как и Английский алфавит не соответствует ни Еврейскому, ни Греческому. Следовательно, до того, как читатель сможет найти численное значение любого слова, у него должен быть весь алфавит с числовыми значениями каждой буквы. Однако, из того, что мы знаем, мы можем легко увидеть, что числовое значение Еврейского слова Авва (Отец) равно 6.

 

То есть: А + B + B + А = 1 + 2 + 2 + 1 = 6.

 

Как иллюстрацию значения чисел мы приводим примеры числовых значений 8 и 13.

 

Восемь - Число Господства

 

Численное значение имени «Иисус», которое на Греческом Iesous - 888, и может быть разложено таким образом:

 

I - 10

E - 8

S - 200

O - 70

U - 400

S - 200

---------

888

Оно должно быть противопоставлено числу имени зверя Отк.13:18, которое дано как 666.

 

Kurious «Бог» 800, Христос и Мессия – кратны 8.

 

Имена Ной, Сих, Хам и Иафет составляют 936, но если мы удалим имя Хама, которое имеет значение 48, то мы имеем число 888 еще раз. Полное число 936 является кратным 13, что означает восстание. Это значение можно увидеть как в Еврейских, так и в Греческих именах сатаны.

 

Сатана на Иврите 364 (13x28).

Сатана на Греческом 2197 (13x13 x 13).

Дракон на Греческом 975 (13x75).

Змей на Греческом 780 (13x60).

 

Даниил и его четыре друга, Даниил, Анания, Мисаил и Азария = 95, 120, 381 и 292 соответственно, даёт ещё раз общее количество 888.

 

 

Всегда существует опасность того, что такой особенностью как эта, некоторые будут злоупотреблять, но мы верим, что было достаточно показано, чтобы изучающий мог увидеть и оценить эту замечательную особенность Писания.

 

Маслина

 

См. РИМЛЯНАМ 4. Раздел, посвященный теме: «Маслина и Национальное Положение Израиля» (Рим.11:11-32).

 

Один

 

Единство Духа, порученное верующему «сохранять», является семикратным единством, которое может быть уподоблено подсвечнику, изготовленному для Скинии. Совершенно очевидно для читателя будет то, что если мы не знаем, что включает это единство Духа, то мы не сможем сохранять его, следовательно, Апостол продолжает раскрывать детали этого благословенного положения. Есть 6 частей в этом единстве, устроенных в структуре в двух группах по обе стороны от вознесенного Господа. Соответствие может быть представлено, как иллюстрация, в виде шести ветвей подсвечника. Мы думаем, что никакой читатель не будет введён в заблуждение, поскольку один из наших критиков принял на веру то, что мы учим, что это единство Духа фактически было образовано в древней скинии. Как это могло быть образована тогда, если бы это была тайна, «скрытая в Боге»? Разъясняя это, мы не должны быть лишены какой-либо помощи, которую может дать такая иллюстрация.

 

 

Центральная ветвь – «Один Господь». Без вознесенного Христа не было бы никакой Главы, и таким образом, не было бы Тела, не было бы Краеугольного Камня, и поэтому не было бы Храма, ни надежды, ни веры, ни любви. С вознесенным Господом у нас есть и надежда и вера. Надежда – «одна надежда на вашего призвания». Надежда и призвание неотделимы, то, каково наше призвание здесь и сейчас, то есть наша реализованная надежда в будущем. У молитвы Еф.1:18 есть прошение знания этой надежды как её центральное прошение: «дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его».

 

У других призваний есть другие фазы надежды, среди них «надежда Израиля», которая покрывает весь период Деяний Апостолов (c Деян.1:6 по 28:20). Второе пришествие Христа как указано в Мф.24,1 Фес.4, 1Кор.15 и в посланиях Петра, Иакова, Иоанна и Иуды представляет фазы и аспекты надежды, которую имели верующие Евреи и язычники перед откровением Тайны. Хотя Христос и Его слава всегда должны быть в центре любой надежды, надежда отдельного призвания будет связана с отдельной сферой благословения.

 

«Союз мира» является особенным. Конкретно он относится к Еф.2. Это определенный «союз мира», ибо артикль используется, и таким образом указывает, что мир связан с «созданием из двух одного нового человека, таким образом заключая мир» (Еф.2:14,15). Там у нас есть создание Одного Тела, и это есть первый элемент семикратного единства Духа. Попытаться ввести опыт 1Кор.12 в свете 1Кор.13:10 («отчасти» 1Кор.13:10 и «порознь» 1Кор.12:27 - это переводы одного и того же слова), означает ввести проходящее и вещи, которые отчасти из детства в опыт «совершенного человека» (Еф.4:13). Этот «мир Божий» должен действовать как «судья» («владычествовать» Кол.3:15), и неотделим от «призвания» «Одного Тела», как написано:

 

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле».

 

Допустить какое-либо вмешательство в семикратное единство Еф.4, то есть добавить, или убавить, или согласиться с отличиями в его терминах - означает устранить мир Божий быть судьей, а подчиниться нашим идеям товарищества и заключения компромисса ради пользы, милосердия, и т.д. Отрицать Одно Тело, его одно крещение и его одну надежду на славу ради «мира», означает отстранить от «управления» этот самый мир Божий, и разрушить всякое подобие истинного единства.

 

В этом единстве нет больше двух крещений или двух надежд, как нет, и не может быть два Господа. Нам было оказано священное доверие - «добрый залог» (1Тим.6:20, 2Тим.1:12-14,2:2). От домостроителей требуется, чтобы человек оказался верным, что есть миролюбивым, полезным, благотворным, но не во что бы то ни стало, а если верность в управлении остается незатронутой. Сохранение единства Духа является основной частью достойного хождения нашего призвания (Еф.4:1-6), и оно стоит первым. Давайте не будем искушаться «сойти» с нашего славного положения (Неем.6:2,3), но кротко, все же решительно, укрепляться благодатью, данной нам, и силой, которая действует в нас «стараясь сохранять (как священный долг) единство духа в союзе мира». Единство Духа Еф.4 сохраняется в связи с уже заключенном мире. Переход к совершенному человеку Еф.4 - это лишь реализация «одного нового человека» Еф.2.

 

Из-воскресение

 

См. НАГРАДА (Ниже), ФИЛИППИЙЦАМ (ниже), ЕВРЕЯМ 2 и ВОСКРЕСЕНИЕ 4, 7.

 

Побеждать

 

Три Греческих слова переводятся побеждать в Новом Завете - это hettaomai (2Пет.2:19,20 побежден, побеждаются), katakurieuo (Деян.19:16, одолеть) и nikao. Единственное слово, которое имеет значение в домоуправлении - это nikao. Nikao «победить, преодолеть» используется 28 раз и переводится в основном как победить. Nikos и nike переводится как «победа», верующий, как сказано, является «преодолевающим» (Рим.8:37), и слово включено в восемь имен в Новом Завете: Никополь (Тит.3:12), Никанор, Николас (Деян.6:5), Николиаты (Отк.2:6,15), Никодим (Ин.3:1), Вереника (Деян.25:13), Евника (2Тим.1:5) и Андроник (Рим.16:7). 17 из 28 упоминаний nikao находятся в книге Откровения, и это - ассоциация с побеждающими в той книги, которую мы должны рассмотреть.

 

Хотя Апокалипсис простирается от небес до бездны, хотя он принимает в свои пророческие объятия сатану, Архангела и бесов, царей, войска и вселенную, хотя он говорит о четырех живых существах, Аполлионе, Великом Белом Престоле, Судном Дне, Тысячелетнем Царстве, Новом Иерусалиме и новых небесах и новой земле, мы будем не в состоянии оценить его сообщение и понять его метод, если не будем помнить, что эти обширные темы образуют только фон, на котором небольшая группа побеждающих подвизается добрым подвигом и «они победили его (зверя) кровию Агнца и словом свидетельства своего» (Отк.12:11).

 

Каждой из этих семи Церквей, которым эта книга адресована, дают особенное обещание для побеждающих:

 

Ефес - Обещание: «дам вкушать от древа жизни» (Отк.2:7).

Смирна  - Обещание: «не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11).

ПергамОбещание: «дам вкушать сокровенную манну» (Отк.2:17).

ФиатераОбещание: «дам власть над язычниками» (Отк.2:26).

Сардис  -  Обещание: «облечется в белые одежды» (Отк.3:5).

Филадельфия – Обещание: «сделаю столпом в храме» (Отк.3:12).

Лаодикия -  Обещание: «дам сесть со Мною на престоле Моем» (Отк.3:21).

 

В последней ссылке Отк.3:21, Сам Христос показан как Великий Побеждающий: «как и Я победил».

 

Остающиеся ссылки на побеждающего разделитесь на две группы:

 

(1) Истинные Побеждающие. Они включают и Господа и Его людей.

(a) Господь. «Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу» (Отк.5:5).

«Агнец победит их» (Отк.17:14).

 (b) Его Люди. «Они победили его кровию Агнца» (Отк.12:11).

                              «Победившие зверя и образ его» (Отк.15:2).

                                       «Побеждающий наследует все» (Отк.21:7).

(2) Ложные Побеждающие.

«И вышел он [как] победоносный, и чтобы победить» (Отк.6:2).

«Зверь… сразится с ними, и победит их» (Отк.11:7).

«Вести войну со святыми и победить их» (Отк.13:7).

 

Есть много вещей, которые, возможно, надо бы ожидать найти в Откровении, но которых там нет, это ложное ожидание происходит из ложного понимая масштаба книги. Она не написана, чтобы объяснить всеобщую историю, она была написана как послание поддержки к семи Церквям, и с особым отношением к «побеждающим».

 

Для более полного анализа Откровения, и связи этих семи Церквей с книгой в целом, см. ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ 2, ОТКРОВЕНИЕ 4 и ТЫСЯЧЕЛЕТНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ 9.

 

Низвержение

 

Этот перевод Греческого слова katabole, которое используется во фразе «прежде основания (низвержения) мира» и полностью обсуждается в статье ЕФЕСЯНАМ 1, к которой нужно обратится.

 

ПРИТЧА

 

По мере того, как изучающий Священное Писание растет в благодати и познании истины, вещи, которые когда-то казались обыденными, оказываются очень важными, стихи, о которых он раньше думал, что «знает о них всё», с глубоким смирением перечитывает и учится заново. Среди наших ранних воспоминаний, как учеников воскресных школ или как членов церквей, - это стихи Священного Писания, известные как «Притчи». Изношенное временем определение притчи, как «земная история с небесным значением», несомненно, знакома нам всем. Но разве мы не начинаем понимать, однако, что эти притчи содержат учение, которое некоторые из наших учителей никогда не знали, и что ключ домоуправлений, который открыл замок очень многих трудностей и открывал двери в такие сокровищницы, может ли быть с пользой применен к этим «скрытым изречениям»?

 

Первое, что нужно сделать, это убедиться в значении этого слова. Слово «притча» было принято в наш язык как «парабола» от греческого слова parabole. Para означает «рядом» или «около» и bole от  слова ballo «брость» или «бросок». Буквально это означает что-то «брошенное около» другого, и в применении к беседе это означает метод обучения, которое требует использования сходства или сравнения. Хорошим примером этого «броска около» является толкование «плевел» (Мф.13:36-43).

 

«Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий,

поле есть мир;

доброе семя, это сыны Царствия…» и т.д.

 

Все притчи Священного Писания являются весомыми и мудрыми высказываниями. Это можно понять из слов притчи: «Неровно поднимаются ноги у хромого, - и притча в устах глупцов» (Пр.26:7). Компаньон Библия дает значение: «одежда хромого человека, когда её поднимают, обнажает его хромоту, таким же образом, глупый выставляет свою глупость в разъяснении притчи». (См. также Пр.26:9). Американский автор дал очень полезный перевод Притчам 1:2-6, который читается так:

 

«Чтобы знать мудрость и предостережение: вкладывать ясный смысл в различаемые речи: принимать предвидимое предостережение – это праведность и суждение и правильное поведение. Чтобы простому дать смышлёность, юноше - знание и глубокомыслие. Послушает мудрый и еще больше приобретет, а человек уже имеющий различать, обретёт способность руководить. Для придания отличительного значения притчи или загадке, словам мудрых и их сложным изречениям: Страх пред Господом есть главное знание, мудрость и дисциплина, чего глупые презирают».

 

Именно с таким настроем мы подходим к этим «скрытым изречениям» в страхе перед Господом, чтобы узнать их «тайны».

 

В Мф.13:35 Господь цитирует из Пс.77:2 относительно того, что он говорит иносказательно, и поэтому мы можем рассчитывать на некоторую помощь в этом Псалме, чтобы привести нас к правильному пониманию цели притч. Заголовок Псалма – «Maschil Асафа». Еврейское слово maschil от слова sakal, что означает «рассматривать», «тщательно исследовать», и термин maschil означает «понимание после исследования» (Неем.8:8).

 

«Внимай, народ мой, закону моему,

приклоните ухо ваше к словам уст моих.

Открою уста мои в притче и

произнесу гадания из древности».

 

Оставшаяся часть Псалма – это повторение истории Израиля от Моисея до Давида, показывая внутренние причины их неудач. Возьмите, например, стихи 9 и 10:

 

«Сыны Ефремовы, вооруженные, стреляющие из луков, обратились назад в день брани».

 

Почему?

 

«Они не сохранили завета Божия и отреклись ходить в законе Его».

 

Из этого мы можем сделать вывод, что притча побуждает нас глубоко задуматься о путях Божиих в отношении Его народа, и найти скрытые причины и действия, скрытые от глаз незнающих.

 

То, что у притчи есть некоторая связь с тайной, ссылка на Мф.13 показывает. Там впервые в Новом Завете мы находим слово «тайна», и там впервые используется слово «притча». Далее, Господь Иисус Христос переводит слова: «Произнесу гадания (скрытые изречения) из древности» словами: «изреку сокровенное от создания (katabole) мира» (Мф.13:35).

 

Первая притча Библии касается народа Израиля в связи с их отдельным призванием как отдельного, особого народа:

 

«И произнес притчу свою и сказал: из Месопотамии привел меня Валак, царь Моава, от гор восточных: приди, прокляни мне Иакова, приди, изреки зло на Израиля! Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает [на него] зла» (Чис.23:7, 8; так также 23:18; 24:3, 15).

 

В Евр.9:9 и 11:19 мы находим слово, переведенное как «образ» и «предзнаменование». Притча и пословица подобны этому. Притчу Мф.15:13-15 можно было бы назвать пословицей, а «присловие» в Лк.4:23 можно было бы назвать «притчей». Слова: «врач! исцели Самого Себя», названы в оригинале «притчей». То, что «пословица» несла то же скрытое учение, что и «притча, и скрытые изречения» можно увидеть, обратившись к Ин.16:25 и 29:

 

«Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце».

 

В Ветхом Завете у нас есть «образы», в Евангелиях у нас есть «притчи», а в посланиях у нас есть «учения», как наиболее яркие черты. Притчи побуждают нас рассматривать скрытые причины отказа Израиля относительно Царства, которое было объявлено и с нетерпением ждет времени, когда все будут исправлено при Пришествии Господа во славе.

 

Первое использование слова очень часто предполагает его основное значение. Первое использование слова притчи в Новом Завете – Мф.13:3. Из этой главы можно узнать, что отвержение Мессии народом на земле стало очевидным. Он был объявлен их Мессией и Царем. Свои притязания Он подтвердил исполнением многочисленных пророчеств и относительно Его личности и относительно Его дел, и в стихах 12:6, 41 и 42, хотя Он больше храма, больше пророка Ионы, и больше, чем царь Соломон, Он всё же «отвергнут и презрён».

 

«Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря… И поучал их много притчами… И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:1-17).

 

Читатель должен заметить, что эти притчи Мф.13 не о «Царстве Небесном» ясном и простом, а о «Тайнах Царства Небесного», как совсем другом аспекте истины.

 

Таково первое упоминание слова притчи в Новом Завете. Притчи начали использоваться, когда Израиль показал, что пророчество Ис.6:1 исполнилось в них. Притчи скрывали учение от большинства, глаза которых были закрыты из-за осуждения их. Притчи касаются «тайн» Царства. Они учат тому, что до настоящего времени «держалось в тайне начиная от ниспровержения мира» (Мф.13:35). Пророки желали видеть и услышать это, как Мф.13:17 и 1 Пет.1:10-12 говорят нам:

 

«Исследую, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет.1:11).

 

Здесь, как в большинстве Ветхозаветных пророчеств, никакого разрыва между страданиями и славой не делается. Нет промежутка между «летом Господним благоприятным и днём мщения Бога нашего» (Ис.61:2, но ср. Лк.4:19). Отвержение Божьего Царя было отмечено лишь отчасти, бездействие Царства было тайной. Таким образом мы можем поместить эти два стиха вместе:

 

«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от ниспровержения мира» (Мф.13:35).

«Для чего притчами говоришь им?... вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф.13:10,11).

 

Все заставляет нас ожидать, что, так же, как в Пс.77, мы найдем в этих притчах некоторое внутреннее действие решений Божиих относительно Его цели в Израиле, и введение неизменного учения Евангелия о благодати Божией, или учения о домоуправлении Тайны, которое не является предметом откровения до более, чем 30 лет спустя (Еф.3:1-10), или попытка заставить их говорить о Тысячелетнем Царстве, будет означать смешивать вещи, которые отличаются, и что еще важнее, быть не в состоянии правильно разделять Слово Истины.

 

Притчи особенно носят характер домоуправления. Их цель не в том, чтобы преподать моральный урок или проповедь для обращения к Евангелию. Сколько сбилось с пути из-за этой вредной практики! Притча о блудном Сыне служит тем, у кого нет никакого желания придерживаться Искупления, как текст «свидетельства» в отношении всеобщего Отцовства Бога, и приёма Им всех, кто приходит, независимо от единственного способа принятия, через Христа. Притча о Непрощённом Слуге призвана учить в прямой противоположности учению посланий, что грехи, прощённые однажды, могут быть вновь вменены, или что грешник, однажды, спасённый благодатью, может отпасть снова!

 

Давайте помнить Библейские условия этих притч, причины, которые вызвали их произнесение Господом Иисусом Христом, домоуправление, в котором они были произнесены, и народ и Царство, о котором они говорят, и тогда у нас не будет никакой необходимости стыдиться нашего свидетельства.

 

К настоящему времени мы стремились очистить путь к исследованию этих притч. Далее мы попытаемся представить читателю расположение притч Мф.13, и приступить к изучению этих притч тайн Царства Небесного. Хотя все притчи Нового Завета имеют обстановку домоуправления, которую нужно учитывать прежде, чем их истинное учение может быть обнаружено, но притчи Мф.13 особенно важны, таким образом, мы дополняем эти вводные примечания по притчам в целом более полным изложением притч этой главы.

 

Прежде, чем мы подробно рассмотрим притчи, мы должны исследовать их вместе. Некоторые из наших читателей удивятся услышав, что мы говорим о Восьми притчах Мф.13. Для изучающих пророчество стало святой коровой говорить именно о «семи притчах» Мф.13, поэтому нам придётся дать полную структуру, чтобы показать то, что Господь даёт восемь образов «тайн Царства».

 

Структура Мф.13

Восемь Притч

A| 1 - 9. Сеятель. Сеяние семени в четыре вида почвы.

Они (Израиль) не поняли.

   B| 24-30. Плевелы. Хорошее и плохо вместе.

Разделение при жатве (в конце века), плохие брошены в печь огненную,   там будет плач и скрежет зубов.

      С| 31, 32. Горчичное зерно. Становится (одним) деревом.

         D| 33. Закваска Спрятанная в три меры муки.

Первые 4 притчи, рассказаны перед домом множеству людей.

         D| 44. Сокровище, Скрытое на поле.

      С| 45, 46. Хорошие жемчужины. Одна жемчужина.

   B| 47-50. Захвативший невод. Хорошее и плохое вместе.

Разделение в конце века, плохие брошены в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов.

                    Они (Ученики) поняли.

А| 51,52. Книжник. Сокровище открылось тем, кто находился в доме.

Последние 4 притчи в доме ученикам.

 

Гармония, которая существует между составными частями этой структуры очевидна для всех. Если мы можем увидеть расположение какого-либо стиха Писания, мы обладаем помощью в его толковании. Иногда у слова может быть больше чем одно значение, и баланс в пользу какого-либо перевода может быть довольно равным. Если мы можем найти его место в структуре, мы часто, таким образом, можем устанавливать его значение.

 

Посмотрите на центральную пару притч. Закваска «скрытая» в трех мерах муки, в притчах произнесенных вне дома, находит свой соответствующий пункт в противопоставленном Сокровище «скрытом» на поле, о котором было сказано только с ученикам. Притча о Плевелах находит дополнение и отголосок в притче о Неводе. Притча о Сеятеля уравновешивается притчей о Книжнике, и притча о Горчичном Семени уравновешивается притчей о Жемчужинах.

 

Сеятель

Мф.13:1-9,18-23

 

Мы подходим к рассмотрению начальной притчи. Начальная она не только потому, что первая по порядку, но и потому, что её толкование - модель для толковании всех притч: «не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?» (Мк.4:13).

 

Иоанн говорит нам, что, хотя он записал 8 «знамений» для определенной цели своего Евангелия (Ин.20:31), всё же число дел, совершенных Господом намного больше, что «если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). То, что верно в отношении дел Господа, также верно в отношении Его слов, каждое повествования Евангелия дает Божественно вдохновлённый выбор Его удивительного учения. Если это так, то какую же важность нужно придавать такому чуду, притче или беседе, которые повторяются дважды или даже трижды! Притча о Сеятеля повторяется в трёх Синоптических Евангелиях (Мф.13:1-9; Мк.4:1-9; Лк.8:4-8). В каждом свидетельстве мы читаем о четырех посевах на четырех видах почвы.

 

Одно из различий между свидетельством Матфея и Марка в том, что Матфей всегда говорит о семени во множественном числе, тогда как Марк говорит о семени единственном числе. Лука в первом сеянии добавляет слова «и было потоптано», и опускает ссылку на «неглубокую землю» и действие солнца, говоря нам, что оно увяло, потому что не имело влаги. Добавление слова «вместе» выросшее терние (с семенем), в словах Лк.8:7 (в оригинале) является также наводящим на размышления.

 

Параллельно с этим учением о Сеятеле есть свидетельство той же истины в притче о Смоковнице (Лк.13) и Званном Ужине (Лк.14). Основное учение этих притч состоит не только в том, чтобы преподать моральный или духовный урок, но и изобразить тайное место этих тайн Царства, обозначенное Его явным поражением при отвержении Его как Царя, до Его славного конца.

 

У нас нет возможности проанализировать все притчи, но заинтересованный читатель может обратится к книге настоящего Автора, под названием «Притча, Чудо и Знамение», а пока подытожим оставшиеся притчи для назидания:

 

Сеятель

 

Служение Иоанна Крестителя, Господа Иисуса Христа и Апостолов во время Деяний было в основном неудачными, но ещё предстоит славный посев, когда придёт время для вновь задействования Нового Завета (Иер.31:27).

 

Плевелы

 

Причина задержки устанавливания Царства обнаруживается в том, что враг действует, и рядом с истинными сынами Царства появляются сыны лукавого, но они не удаляются до конца века (см. статьи СЕМЯ 4 и ИСПОЛИНЫ 2).

 

Горчичное зерно

 

Следующая причина задержки состоит в том, что, хотя маленькое семя Израиля должно было расцвести и наполнить землю плодами, но суверенитет перешел в другие руки и был передан язычникам, начиная от Навуходоносора до того, «пока не войдет полное число язычников». Эта стадия отмечена словами: «и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (см. Дан.4). То, что должно было быть прежде всего Царством праведности, становится обителью сатаны и его ангелов.

 

Закваска

 

Третья причина задержки состоит в том, что закваска зла была помещена в муку истины Божией. Это будет действовать до восхождения Антихриста, и до полного искажения видимого свидетельства о Боге (см. использование закваски, Мф.16:6, 12).

 

Таким образом, мы видим, что Господь Иисус Христос понятия не имел о постепенном возрождении масс, и проникновении влияния Евангелия. Он видел, что человек извратил свой путь на земле, как это было во дни Ноя. Следовательно, получается так, что Он использует одни и те же слова, для обозначения конца. Благословен Бог, что из всего этого развращения и отступничества Он всё же найдет Свое сокровище и явит Свою благодать.

 

Мы рассмотрели первые четыре притчи и обнаружили, что они касаются пути отвержения Царства Небесного. Далее наблюдается разделение, одинаково, подчеркнутое структурной гармонией, учением и другим местом, в котором эти четыре притчи были произнесены.

 

Сокровище

 

 

После притчи о Закваске Господь распустил народ и вошел в дом. Там Он объяснил притчу о плевелах, и затем продолжил раскрывать внутреннее или Божественную сторону Царства в четырех притчах, которые следовали. Их отношение друг к другу можно обобщить таким образом:

 

A| Сокровище на поле:

    Народ Израиля в отличие от народов.

                  B| Одна драгоценная жемчужина:

      Остаток Израиля в отличие от народа.

   B| Множество рыб:

      Языческие народы в отличие от Израиля.

A| Сокровище скрытое в доме:

    Израиль, рассматриваемый как миссионерский народ, посланный к народам.

 

Группа притч, появляющихся после великой разделительной линии Мф.16 «с того времени», связана с притчами из Мф.13 притчей Мф.15:10-20. Вторая группа притч в Матфее содержится в главах 18-25 (см. структуру ниже).

 

Было достаточно, как мы полагаем, продемонстрировано, что эти притчи имеет первостепенное значение в области Истины Домоуправления, и всестороннее знакомство с ними необходимо всем, кто пытается строить учение на их основе. Эти притчи подробно изложены в книге «Притча, Чуда и Знамение», и мы рекомендуем ее серьезно изучающему.

 

Притчи Мф.18-25

A| 18:23- 35. Непрощенный раб («Сосчитаться» sunairo*).

Отдан истязателям.

   B| 20:1-16. Домашнее хозяйство и виноградник.

Наем Работников:

     1. Рано.

     2. Третий час.

     3. Шестой и девятый час.

     4. Одиннадцатый час.

      C| 21:28-32. Два сына и виноградник.

Урок, мытари и блудницы вперед входят в Царство, тогда как многие, претендующие на вход, остались снаружи.

Много званных, но мало избранных.

      C| 21:33- 46. Злые виноградари и виноградник.

         Урок, Царство отнимется от них и дано будет плодотворному народу.

   B| 22:1-14. Брак Сына Царя.

Призвание Гостей:

      1. Позвал званных.

      2. Еще раз позвал.

      3. Пойдите на распутья.

      4. Брачная одежда.

A| 24:32 по 25:30. Два вида служителей.

a| 24:32-44. Смоковница. «Ной» -

Придет как вор, в то время когда обычный человек спит.

«Не знаете, в который час Господь ваш приидет».

b| 24:45-51. Верный и злой раб -

Один поставлен над всем имением, другой разделит участь с лицемерами.

«Там будет плач и скрежет зубов».

a| 25:1-13. Мудрые и глупые девы -

«Не знаете ни дня, ни часа».

b| 25:14-30. Верные и негодный раб («отчет» sunairo*).

Одни сделаны правителями, другой брошен во тьму внешнюю.

«Плач и скрежеща зубов».

Много званных, но мало избранных.

 

* Это единственные употребления sunairo в Новом Завете.

 

 

Круглая скобка

 

Признание скобок важно при переводе Священного Писания, два примера могут быть полезными здесь.

 

2 Пет.1:19 в его нынешнем виде это поддерживает идею, что Второе Пришествие не является личным, но происходит, когда каждый принимает Спасителя в сердце.

 

Еф.6:12 как есть учит, что там, даже там, где Христос сидит в «небесных местах», война все еще ведётся. Истина в каждом из этих стихов раскрывается соблюдением круглой скобки.

 

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему

как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда

в сердцах ваших».

 

 

«Потому что наша брань не против крови и плоти,

но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духовного зла

в небесных местах».

 

В каждом случае центральная часть предложения может быть опущена, оставляя простое предложение:

 

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему в сердцах ваших».

«Потому что наша брань не против крови и плоти в небесных местах».

 

 

Мы, однако, не столь обеспокоены здесь грамматической круглой скобкой, сколько хотим удостовериться, что читатель понимает замечание, которое встречается не раз в наших статьях, а именно, что существующее домоуправление является введенным в круглой скобке. Идея состоит в том, что обещание, данное Аврааму и исполнение его в будущем веке, можно сравнить с двумя лицевыми сторонами, как показанного выше, тогда как Тайна находит свое место во вкладке между разрывом, который произошел в Деян.28 и возобновлением исполнения обещаний Отцам, что ознаменует завершение существующего домоуправления. Выше приведен рисунок метода, часто используемого для демонстрации этой особенности.

 

Parousia – см. ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ 4 в отношении использованных терминов.

 

ПАВЕЛ

 

Обращение и поручение Павлу, его Апостольство язычникам, и его домоуправление Тайны как Узника Иисуса Христа, рассматривается в статьях: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 1, АПОСТОЛ 1, ДОМОУПРАВЛЕНИЯ 1, ГАЛАТАМ 2, ДОБРЫЙ ЗАЛОГ 2, ТАЙНА (выше), и ТЮРЕМНЫЕ ПОСЛАНИЯ (ниже). В данной статье мы рассмотрим самого человека, его происхождение, его характер, его оснащение. То, что он был Римским гражданином по рождению, влияет на его отношение к миру язычников, так и на иллюстрации, используемые в его посланиях, и особенно в связи с его обращением к Цезарю и его суду в Риме. Поэтому мы рассмотрим эти предпосылки, надеясь, что сам Апостол будет тем более ясно отличим и более глубоко любим.

 

(1) Задержание Павла  в Иерусалиме

 

Вторая половина Деяний отводит много места свидетельству задержания Павла и последующим судебным процессам, достигающим высшей точки в его заключении в течение двух лет в Риме. Когда Апостол достиг Иерусалима со сбором для бедных святых там, он был обязан встретить обвинение, выдвинутое против него, что он учил всех Евреев, которые были среди язычников, оставить Моисея. Чтобы опровергнуть это обвинение публично, он связывает себя с некоторыми людьми, которые взяли на себя клятву Назарейства. В то время как он занимался этим, его узнают некоторые Евреи из Азии, которые поднимают крик, что он осквернил Святое Место, введя Трофима за священное заграждение. Римляне дали власть Евреям умерщвлять за такое кощунство, и мраморную плиту, предупреждающую любого злоумышленника о последствиях такого акта, всё ещё можно увидеть в офисе Палестинского Исследовательского фонда. См. статью под названием РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА (выше).

 

Следующая цитата из Иудейских воин Иосифа Флавия показывает, насколько серьезным было положение Апостола.

 

«Тит был глубоко тронут таким положением дел, и упрекал Иоанна и его спутников, и говорил им: «Разве вы, мерзкие создания, не по нашему разрешению воздвигали эту перегородку перед вашим святилищем? Разве не мы вам разрешили поднять столбы на должном расстоянии, принадлежащие к этой стене, чтобы выгравировать на Греческом языке и вашими буквами этот запрет, что никакой иностранец не должен заходить за эту стену? Разве мы не разрешили вам убить тех, которые зайдут за нее, хотя он они были Римлянами?» (Иосиф Флавий, Войны. vi. ii. 4).

 

Беспорядки по этому и подобным вещам были постоянным источником беспокойства для Римского губернатора. Под Куманусе, кто предшествовал Феликсу, был бунт, который привел к смерти тысячи евреев. И таким образом, мы читаем в Деян.21:

 

«Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма» (Деян.21:30).

 

Шум к этому времени привлек внимание властей, и охрана храма немедленно закрыла большие ворота, сохранив внутреннюю святыню от осквернения. Затем они закрыли другие трое ворот, или, как Деян.21:30 сказано: «и тотчас заперты были двери».

 

Павел был теперь за священным заграждением, и поэтому толпа была свободна пролить его кровь, не оскверняя Храм. Однако, со своих постов на крытой арке Римская охрана увидела что происходит, и новости были переданы тысяченачальнику «что весь Иерусалим возмутился». Последний, очевидно не недооценивал жестокость людей, поскольку мы читаем, что он «тотчас взяв воинов и сотников», что означает несколько сотен солдат, и сбежал по ступеням, соединяющим крепость с двором. «Они же, увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла». После Павел был сразу скован «двумя цепями», то есть на него надевают наручники два воина по обе стороны от него, и тысяченачальник стремится найти причину беспорядка, спрашивая его «кто он, и что сделал».

 

В то время как шум продолжался, Тысяченачальник приказывает, чтобы он был уведен в крепость. Боясь, что они могут потерять свою добычу, толпа теперь устремилась к лестнице, и их стеснение было настолько большим, что воинам пришлось «нести» Апостола. Павел теперь под арестом без ордера.

 

 

Согласно Септимусу Бассу было три вида заключения в соответствии с Римским правом.

 

(1) Custodia Publica, - когда обвиняемый был заключен в тюрьму, как в случае с Павлом и Силой в Филиппах.

(2) Custodia Libera, обвиняемый помещен под наблюдение в своем доме, в доме судьи, ведший разбирательство в день суда, идававший клятву.

(3) Custodia Militaris, когда обвиняемые были переданы в руки стаже, воинам.

 

Тысяченачальник Лисий удивился, когда Павел обратился к нему на хорошем Греческом языке, поскольку он очевидно подумал, что схватил Египтянина, который вывел более чем 4 000 разбойников в пустыню. Второй бунт угрожает следовать за речью Апостола с лестницы, и таким образом, заключенный был отведен в крепость для дознания. Теперь Лисий приказывает бичевать Павла для признания, но в то время, как его связывают и «наклоняют вперед» (proteinan), он спокойно говорит сотнику:

 

«Разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда?» (Деян.22:25).

 

Применять бичевание с самого начала было само по себе незаконно, тем более в случае с Римским гражданином. И таким образом, мы читаем:

 

«Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек - Римский гражданин» (Деян.22:26).

 

Лисий вначале принял Павла за Египтянина, а теперь, узнав, что он объявил себя Римским гражданином, поспешил удостовериться, говоря:

 

«Скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян.22:27-29).

 

Лисий не мог удерживать его под стражей без предъявления ему каких-либо обвинений, поэтому мы читаем:

 

«Освободил его от оков и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону и, выведя Павла, поставил его перед ними» (Деян.22:30).

 

На этой встрече расхождения во мнениях между саддукеями и фарисеями были настолько сильны, что Римским воинам еще раз нужно было спасать Павла от их насилия. Когда Лисий услышал о заговоре против жизни Апостола, он решает посылать его к «правителю Феликсу». Соответственно, он призывает 200 воинов, 70 всадников, и 200 копьеносцев, и предлагает им быть готовыми к девяти часам вечера, чтобы отправится в Кесарию. Число солдат, призванных сопроводить одного человека на расстояние 60 миль, является красноречивым свидетельством бурного характера людей. Письмо, которое Лисий послал Феликсу, использует обычную форму, но умело скрывает его ошибку. Оно подразумевает, что Павел был спасен от Иудеев после того, как Лисий узнал, что он был Римлянином.

 

С только что рассмотренным вопросом тесно связано Римское гражданство. Поэтому мы уделяем этому вопросу особое внимание.

 

(2) Civis  Romanus  sum

Павел и Римское Гражданство

 

Иудей считал мир состоящим из «обрезанных» и «необрезанных», он был из «избранного народа», а остальная часть мира были «псы язычники». Греки, с другой стороны, разделяли мир на «Греков» и «варваров» (Рим.1:14), тогда как Римляне рассматривали мир, состоящим из свободных и рабов. «Свободным» по законам империи мог быть или civis (Римский гражданин), или peregrinus (иностранец, при этом свободный). «Свободный» мог или родиться свободным, или мог стать им.

 

В отличие от положения «свободного» раб был лишен всех прав на свободу, гражданства и положения в семье. Nullum habet caput. До 61 года н.э. рабу можно было приказать бороться на арене с гладиаторами или дикими зверями, и до времени Клавдия, его господин мог наказать его смертью по желанию. Был один хорошо известный случай с Ведием Поллионом при правлении Августа, который бросил своего раба в пруд, чтобы кормить своих миног. Единственное наказание, которое перенес Поллион, было потерей его рыбных водоемов.

 

Раб, совершивший убийство, наказывался с особой строгостью, и мы читаем, что 400 рабов были казнены, чтобы отмстить за убийство Педания Секунда. Пытки кнутом или оковами также применялись при малейших проступках, и большинство больших Римских домов содержало ergastulum, или частные тюрьмы, где рабы работали в цепях.

 

Раб мог стать свободным благодаря процессу «освобождения». Фактическая форма этого постановления дошла до нас из Дельфи и содержит следующее:

 

«Дата. Аполлон, Пифиец купил у Сосита из Амфии ради освобождения рабыню по имени Никея, по происхождению Римлянка, за три с половиной мины серебра. Прежний продавец по закону: Емнастис из Амфисса. Цену за покупку получил. Однако, нынешнюю цену за Никею Аполлон заплатил за свободу».

 

Читатель не сможет не увидеть здесь параллель со словами Апостола «куплены [дорогою] ценою», и буквальным выражением Гал.5:1 «стойте в свободе, которую даровал нам Христос».

 

В многочисленных свидетельствах об освобождения от рабства говорится, что отныне наделенному правами человеку позволено «делать то, что он хочет», очевидная параллель с Гал.5:17. Кроме того, во многих постановлениях об освобождении содержится пункт о том, что освобожденный человек никогда не сможет «сделаться рабом снова», фраза, которая находит отражение в таких стихах как Гал.5:1 и 1 Кор.7:23.

 

«Свободный» (liber) мог или родиться свободным (ingenuus), или он мог стать свободным (libertinus). В первом случае (ingenuus) он мог быть или гражданином (civis) или latinus - то есть занимать промежуточное положение между истинно рожденным Римлянином (civis) и иностранцем (peregrinus).

 

Привилегии полноправного гражданина были следующие:

 

Политические права:

 

(1) Право на голосование в комициях (Закон Suffragii)[1].

(2) Право на всех государственные должности и должности судьи (Закон Honorum).

(3) Закон Provocationis, или право обжалования.

 

Гражданские права:

 

(1) Conubium, право заключить законный брак, с правом жизни и смерти над семьей.

(2) Commercium, право на приобретение, владение или перечу собственности, а также на заключение договоров.

 

Сам Апостол был полноправным гражданином Рима (ingenuus или «свободно родившимся»), поскольку его отец был гражданином до него. Мы не знаем, как отец Павла приобрел эту желанную привилегию, но она была столь предусмотрена мудростью Божией, чтобы Его посланник к Римскому миру был полностью экипирован. Он был Тарсянин «гражданин небезызвестного города», он был также Римлянином, Иудеем, фарисеем, которому доверял Синедрион.

 

«Как часто», - говорит Цицерон, «это восклицание Civis Romanus («Я Римский гражданин») приносило помощь и безопасность даже среди Варваров в самых отдаленных частях земли» (Cic. Verr. v. 57). Читатель может вспомнить, как испугались Филиппийцы, когда они обнаружили, что Павел и Сила были Римскими гражданами (Деян.16:37-39). Они, вероятно, слышали о наказании в 44 году н.э. жителей Родоса, которых Клавдий лишил свободы за казнь Римского гражданина.

 

Суд над Апостолом перед Нероном требует некоторое пространство здесь, и следующие примечания могут помочь. Римские суды требовали личного присутствия обвинителя. Корона не была обвинителем, как в Английском праве. Мы узнаем от Иосифа Флавия, что в приблизительно то же самое время два посольства отправились из Иерусалима в Рим, одно, чтобы привлечь к ответственности Феликса за его поведение во время его правления (мы помним, как вспомнив о нем, он пытался усмирить Иудеев, оставив Павла в узах, Деян.24:27), другое, чтобы ходатайствовать перед Нероном о дворце Агриппы, который выходил на Храм. Поскольку сам первосвященник был включен в это последнее посольство, ему, возможно, также было поручено обвинение Павла.

 

«Затягивание разбирательств», оказывается, не современное зло. Иосиф Флавий говорит нам о трёх Иудеях, которые томились в тюрьме в течение трёх лет без судейского слушания, и которые были в конце концов освобождены после их обращения к Поппее. У Нерона был обычай рассматривать отдельно обвинение (Suet, Nero, 15), и в случае с Павлом мы видим, что было против него было три обвинения. Ещё одним источником задержки было то, что слушания время от времени приостанавливались для удобства Императора. Евсевий, в своей «Истории Церкви» является единственным авторитетом, который у нас есть, в отношении мнения, как Павла судили по этому делу первого заключения, ибо Деяния не пишут об этом суде. Евсевий говорит:

 

«После успешной защиты, сообщается, что Апостол снова отправился проповедовать Евангелие, а затем вторично прибыл в Рим».

 

Высказывания Апостола в Фил.1:12-14, 25 и 2:23, 24 предлагают то, что суд приближается к своему концу, и что результат предрешен. Тиберий и Клавдий следовали древнему обычаю проводить слушания на Собрании, но Нерон сидел для этой цели в своем дворце. Стоя перед судом, узы Апостола таким образом стали бы известны всей Претории (Фил.1:13). Предварительные слушания состоялись уже при Феликсе и Фесте, поэтому заключенный уже находился в состоянии обвинения. О завершении слушаний объявлял глашатай, объявляющий «dixerunt» («всё сказано»). Затем Присяжные голосовали путём опускания в урну восковых дощечек с буквой A, означающей absolvo, C - condemno или N.L. - non liquet («новое рассмотрение дела»).

 

Во время второго ареста Павел не получил гуманного обращения, которое характеризовало первое. Он теперь страдал как «злодей». Его место содержания под стражей больше не дом друга или гостиница, но темница, настолько сырая и холодная, что он просит Тимофея взять с собой, когда он придёт, его плащ, который он оставил в Троаде.

 

Процесс состоял из двух частей, поскольку он говорит о своей «первой защите» (2 Тим.4:16). Очевидно, он был взят под стражу, и председатель суда произнес слово amplius, и отсрочка имела место, и Апостол воспользовался случаем, чтобы написать свое последнее письмо своему любимому сыну Тимофею.

 

Ненависть к христианам теперь управляла умами людей, и Апостолу было предъявлено обвинение в измене, от которого не было никакой надежды на оправдание.

 

Где-то за городскими стенами, вдоль Виа Остиенсис (Via Ostiensis), на этом месте сейчас стоит Церковь «Сан-Паоло фуоре ле мюра» (San Paolo fuori le mura), Апостол был выведен из своей темницы на казнь. Во времена Республики это было бы совершено топором ликтора, но при Нероне, это было совершено мечом. Мы не должны следовать человеческим традициям по поводу того, что случилось с телом Павла после его смерти. Он закончил свой путь, он сохранил веру, он был уверен, что после «в оный день» его ждет венец. Мы можем радоваться тому, что то, что больше всего походило на поражение, было победой. Он был «больше, чем победитель» через Христа, Который любил его.

 

(3) Павел Ревнитель

 

В свои первые годы Апостол упомянул, что он был фарисеем, и ревнителем отеческих преданий, и эти термины следует понимать, если мы хотим истинный портрет этого Апостола благодати. Его появление на страницах Писания не при его обращении, а при побивании камнями Стефана.

 

Приведенные в бешенство Иудеи, которые побили камнями Стефана за его верность, нашли защитника своих традиций в молодом человеке, Савле из Тарса:

 

«Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана… Савл же одобрял убиение его» (Деян.7:58 по 8:1).

 

Какой человек согласился бы одобрить смерть такого святого? Тайна его слепой жестокости была в «ревности по Богу, но не по познанию». Многие из фарисеев знали, что Иисус был Христос. Они сказали: «это наследник; пойдем, убьем его». Павел, однако, говорит нам, что то, что он делал, делал «по неведению, в неверии» (1 Тим.1:13).

 

Для Английского читателя, отделенного столетиями от периода Евангелий, термин «фарисей» приобрел более или менее традиционную окраску. Однако, все фарисеи были не одинаковы, так же как не все Книжники, и не все Священники были одинаковы по рвению или характеру. Талмуд говорит нам о семи классах фарисеев. Это:

 

1. Фарисеи Shechemite, которые повиновались из-за самолюбования,

2. Падающие фарисеи (nifki), которые выставляли напоказ смирение;

3. Кровоточащие фарисеи (kinai), которые для того, чтобы вдруг не соблазниться, увидев женщину, ходили с закрытыми глазами разбивая голову,

4. Покрывающиеся фарисеи (medukia), которые покрывали свои глаза, как покрывалом, по подобным причинам;

5. Робкие фарисеи, которые руководствовались мотивами страха;

6. Умножители повинностей скажи мне ещё о какой-нибудь повинности, и я создам из нее фарисея; и

7. седьмой класс, фарисеи от любви.

 

Шауль из Тарса относится к шестому классу, из перечисленных выше, ибо в Гал.1:14 мы читаем:

 

«И преуспевал (метафора, взятая в отношении судна в море) в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем (zelotes отеческих моих преданий».

 

Выбор слова zelotes подтверждает это. Зилоты были сектой которая исповедовала большую привязанность к Иудейским учреждениям, и обязалась наказывать, без суда, виновных в их нарушениях. Именно такой ревностный или фанатичный характер побудил юношу Савла, связаться с убийцами Стефана, и лично провести мероприятие с целью истребления Назорейской ереси. Таков был характер «избранного сосуда», которому по благодати было суждено встряхнуть традиционализм и законничество к их падению, и остаться наедине с Богом, проповедуя «веру, которую прежде истреблял» (Гал.1:23).

 

Однако, остановится здесь, было бы всего лишь односторонним представлением о характере Савла из Тарса. Писав по вдохновению Божию, в полном свете своего принятия в Возлюбленном, он говорит относительно своего прошлого: «по правде законной - непорочный» (Фил.3:6).

 

Согласно учению Раввинов, было 248 заповедей и 365 запретов Закона Моисея, что являлся частью «ограждения закона». Этим законам и запретам, без исключения, как по букве, таки по духу, и с почти бесконечным числом выводов, которые были выведены из таких законов, нужно было повиноваться. Существовала вера в то, что если хоть только один человек смог бы достигнуть этого в совершенстве в один день, то Мессия пришел бы, и слава Израиля была бы на высоте. Эта надежда, вместе с природой, которая должна тратиться и быть потрачена на то, к чему в настоящее время привязан обладатель, была силой, которая приводила в действие Савла из Тарса, и через него дышала угрозами и убийством.

 

В 8 отдельных стихах Священное Писание ссылается на ужасные гонения, с которыми был заметно связан Савл из Тарса. Написано: «Савл терзал церковь» (Деян.8:3). Слово, используемое здесь то же, которое используется в Септуагинте в Пс.79:14 в отношении подрывания лесным вепрем (кабаном) виноградной лозы. Он влачил мужчин и женщин в суды и тюрьму, он опустошал в Иерусалиме тех, которые призывали имя Иисуса. В послании к Галатам Апостол говорит нам, как он жестоко гнал ранних святых (Гал.1:13). в Послании к Коринфянам (1Кор.15:9) и к Филиппийцам (Фил.3:6) он с сожалением рассказывает о том, как он преследовал Церковь. До дня своей смерти он никогда не забывал ту благодать, которая изменила хулителя, гонителя, и злобного ревнителя (1Тим.1:13), самого вождя грешников, в главного Апостола. Действительно, он «даже до смерти гнал [последователей] сего учения» (Деян.22:4).

 

Насколько полно ему позволено войти в страдания и скорби веры, Священное Писание достаточно свидетельствует. Один, оставленный всеми земными друзьями, ему было позволено выпить до дна горькую чашу религиозного преследования. Окаменевший и оставленный умирать, избитый пять раз палками по приказу некоторого правителя синагоги, заключенной в тюрьму, преданный, страдающий от голода, жажды, наготы, кораблекрушения, и, наконец, мученичества, он исполнил вступительные слова своего поручения: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:16).

 

Как Савл из Тарса, или Павел Апостол, этот человек не был способен делать что-то не решительно. Его рвение к тому времени, по крайней мере, подавило деятельность Назорейской ереси в Иерусалиме, но из других городов приходили новости, что этот пагубный сорняк пустил корни. Ненасытный кровью святых, пролитой в Иерусалиме, он хотел оправдать свои Фарисейские притязания искоренив христианскую веру в далеком городе Дамаске. Вооруженный необходимым ордером от первосвященника, преследователь начал свой путь в 150 миль во выраженном настроении, выраженным термином: «дыша угрозами и убийством». Сколько времени заняло путешествие, мы не знаем, но учитывая характер дорог, климата, и Восточного метода путешествия, эксперты оценили, что он занял бы большую часть недели.

 

Каковы были мысли этого человека во время этой недели путешествия? Об этом ничего не записано в Священном Писании, чтобы сказать нам, кроме слов Испытывающего сердца: «Трудно тебе идти против рожна». Савл, во время той роковой поездки «шел против рожна», как это делают непослушные волы в плуге. Водоворот города, волнение преследования и чисток уступили место уединенному размышлению Дамасской поездки. Рожон вола, против которого брыкался Савл, имел схожий характер, хотя, возможно, и гораздо более глубокий, чем тот, против которого много верующих и читателей этого маленького свидетельства шли, когда сталкивались с условиями истины домоуправления, уравновешиваясь мнениями людей, и ответственностью того, чтобы быть «изгнанными из синагоги».

 

Возможно ли, что такие люди как Петр и Стефан были правы, и он со всем Синедрионом был неправ? Гордость возвышалась против такой мысли, те, кто говорил против закона и храма, должны, конечно, быть прокляты. Так рассуждал бы он, и он не мог рассудить бы иначе с теми, кто был с ним, ибо это было бы самоубийством. Лицо Стефана, как Ангела, преследовало ли его по дороге? Мы не знаем. Мог ли Гамалиил, его учитель, предположить, что такие его действия могли бы оказаться борьбой против Бога? Мы не можем сказать. Но вот что мы знаем. Подгоняемый угрызениями совести, Савл убеждал своих последователей отказаться от полуденного отдыха и поспешить в город своих желаний.

 

Затем, внезапно, преследователь превратился в проповедника, а разъяренный фанатик в Апостола благодати. Свет, который затмил полдень дневного солнца, как Евангелие, затмило традиции, за которое так стойко держался Савл. Он упал на землю, что-то ужасное произошло. Только один человек знал его торжественное значение и отчетливо слышал слова с небес, в темное сердце Савла из Тарса вошел «свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа». Бог открыл в нем Своего Сына. Это был поворотный момент в его жизни, ибо он увидел Господа.

 

После ослепительной вспышки небесного света раздался Голос с небес, говорящий на Еврейском языке: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна». В ответ на дрожащий возглас: «Кто Ты, Господи?» Голос ответил: «Я Иисус, кого ты гонишь». О,  поразительное откровение! Если бы Голос сказал: «Это Мессия Израиля, Которого ты гонишь», Апостол отрицал бы обвинение, но в откровении небесной славы было то, что он гнал «Иисуса из Назарета», и что Он был Господом, Мессией Израиля, поэтому все его надежды, его гордость, его стойкий авторитет в традициях старейшин, его самоправедность и похвальное рвение, исчезли и оставили его голым и обездоленным.

 

Какие первые слова, которые Савл должен был произнести как верующий? Они формируют основной принцип его последующей жизни: «Господи, что повелишь мне делать?». Отныне он служил Господу Христу, с этого времени его жизнью был Христос. Он упал на землю гордым, преследующим фанатиком, он поднялся скромным и добрым последователем Христа. Насколько отличающимся от того, о чем он мечтал, был его фактический въезд в Дамаск и отъезд из него. Он больше не дышал угрозами и убийством, но дышал молитвами и прошениями, как написано: «он теперь молится». Он не покидал город с трофеями его преследований и аплодисментами ортодоксов, но вышел из города тайком, спущен в корзине со стены! После наступления темноты и посещения Анания пришел свет, ибо «как бы чешуя отпала от глаз его». Нечто в отношении характера этого Апостола можно еще почерпнуть из следующей выдержки умелого автора:

 

«На протяжении всей своей жизни Павел был обречен на то, чтобы разжигать самую яростную вражду, потому, что, хотя, он был миролюбив и вежлив по характеру, он все же вкладывал в свои аргументы такую силу и прямоту, которая пробуждала дремлющую оппозицию. Вялый спорщик  всегда встречает вялое противостояние, но любой полемист, чья искренняя вера в свое учение делает его ужасно серьезным противником, может рассчитывать на жизнь, озлобленную гневом тех, кому он задал неприятную задачу пересмотреть их собственные предположения.... Из их собственных Писаний, и из их собственных методов толкования, в их собственном стиле диалектики, из толкования пророчеств, истинность которых они не оспаривали, он просто загонял в тупик их. Он мог теперь применять те же самые принципы, которым в устах Стефана он не мог сопротивляться».

 

(4) Автопортрет написанный Апостолом Павлом

Портрет в целом

 

Большинство исследователей Священного Писания имеет в то или иное время использовали Конибира и Жизнь Хоусона и Послания Св. Павла. Во введении в Издание я встречаю одно из самых длинных предложений в обычной литературе - предложение, содержащее больше чем 500 слов.

 

Введение начинается следующим образом:

 

«Цель этой работы состоит в том, чтобы дать живущую картину самого Св. Павла, и обстоятельств, в которых он находился».

 

Позже во введении мы читаем:

 

«Мы должны прислушиваться к его словам, если мы хотели бы узнать его... В его случае не так уж много можно сказать, что его письма – это его портрет, написанный его рукой, в котором каждая черта  может быть «узнаваема и читаема всеми человеками».

 

«Здесь мы видим ту бесстрашную независимость, с которой он «противостоял Петеру лично» - ту порывистость, которая вспыхивает в его восклицании: «О, несмысленные Галаты» - то серьезное негодование, которое заставляет его новообращённых «остерегается псов», «остерегаться обрезания», и выражается в решительном «Никак», которое встречает каждое отрицающее предложение – тот пылкий патриотизм, который заставляет его желать «быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян» - то великодушие, которое не искало никакую другую награду, кроме того «чтобы проповедовать Благую Весть о Христе безвозмездно», и заставило его чувствовать, что ему «лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою» - тот страх назойливого вмешательства, который принуждал его уклоняться «от строительства на чужом основании» - ту деликатность, которая проявляется в обращении к Филимону, которому он мог бы приказать, но он сказал: «по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа», и которая еще более поразительна в некоторых его прощальных приветствиях как (например), когда он просит Римлян приветствовать Руфуса и «матерь его и мою» - тот щепетильный страх перед лукавством, что «ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» - ту утонченную вежливость, которая не может себя винить, пока не похвалит, и которая заставляет себя почти извиняться за свободу давать советы тем, кто не был лично знаком ему, - ту самоотверженную любовь, которая говорит: «не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» - то нетерпение к исключительному формализму, с которым он сокрушает Иудействующих Галатии, соединенное с нежной кротостью к невинной слабости немощной совести – ту скорбь о грехах других, которая трогала его до слез, когда он говорил о врагах креста Христова «о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю» - ту благородную свободу от ревности, с которой он говорит о тех, которые из завести проповедует Христа, думая, увеличить тяжесть уз его: «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» - ту нежную дружбу, которая беспокоится о здоровье Тимофея, даже с материнской заботой – то глубокое сочувствие к радостям и печалям его новообращённых, которая могли сказать, даже мятежным Коринфянам: «вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить» - это страстное желание общения, и это чувство одиночества, когда в этом отказывали – может быть самая трогательная черта, потому что она ближе всего походит на немощь: «Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом, я не имел покоя духу моему, потому что не нашел [там] брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию». «Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне - нападения, внутри - страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита,». «Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною»».

 

Под заголовком «Автопортрет Апостола Павла», серия из четырнадцати исследований находится в Верийском Толкователе в Томах 31-34, серия, слишком велика, чтобы воспроизвести ее здесь, но все, что мы можем сделать, это привлечь внимание читателя к этой серии в надежде, что там, где ищется более полный свет на характер Апостола, эти статьи могут внести свой вклад.

 

В завершении, мы приводим несколько мнений о Павле, взятых из современных авторов. «Его трудно понять не потому, что он скрывает себя, но потому что он так много раскрывает себя в своих посланиях... Дайссман (Св. Павел 62 и далее). Дайссман отмечает его больное тело и его огромные способности к работе, его смирение и его уверенность в себе в периоды депрессии и опьянения с победой, его нежность и его строгость: его горячо любили, и яростно ненавидели; он был дремучим человеком своего времени, но он был и достаточно космополитен и  современен. Финдли добавляет, что он был человеком, одержимым диалектической силой и религиозным вдохновением. Он был глубоко интеллектуальным и глубоко мистическим (ср. Кэмпбелла, Павел Мистик, 1907). Он был богословом и человеком дел. Он был человеком видения высшей цели, которой он держался. Он был ученым, мудрецом, государственным деятелем, провидцем, святым (Гарви, «Исследования о Павле и его Евангелии», 68-84). Он был человеком сердца, страсти, воображения, чувствительности, воли, мужества, искренности, бодрости, утонченности, юмора, ловкости, такта, гения для организации, силы повелевать, дара выражения, лидерства – «все эти качества и силы пошли, чтобы сделать из Иисуса Христа Апостола народов, главным устроителем вселенской Церкви и христианского богословия» (Финдли, см. «Св. Павел Домостроитель» 1905, и Джонс, «Св. Павел Оратор» 1910). Цитата из Международной Стандартной Библейской Энциклопедии.

 

Говоря о Евангелии Павла в той же статье говорится:

 

«Он настаивал на том, чтобы духовный опыт Христа был началом и концом всего, в отличии от простых ритуальных церемоний, которые разрушили жизнь Иудаизма. Но тем более Павел требовал доказательство жизни в противоположность простого исповедания на словах. (См. Рим.6-8 в особенности). Мистик, которым был Павел..., он был самым редким из моралистов, и не имел никакого терпения к лицемерам и распущенным пиетистам или идеалистам, которые позволили сентиментализму и эмоционализму занять место праведности».

 

Основная истина выражена поэтом в строках:

 

«Что они знают об Англии?

Что только Англия знает?»

 

Которая принуждает нас понять, что у нас не будет истинного портрета Апостола, если среди нас не будет некоторых из его друзей и коллег. Он оценил и подчеркивал дружеское общение в служении, и такие как Анания, Варнава, Сила, Тимофей, Лука, Акила и Прискилла демонстрируют своей заботой, своей дружбой, своей выносливостью аспекты характера Апостола, которые иначе не были бы оценены. Восемь статей под названием «Павел и его Сотрудники» можно найти в Алфавитном Анализе 10, и в Томе 26 Верийского Толкователя, к которым может обратится читатель. Ограничение пространства лишают возможности воспроизвести их здесь, но читатель может ценить заключительную статью, как пример остальных.

 

(5) Павел и Его Сотрудники, Акила и Прискилла, или «Нет большей любви, чем эта».

 

Некоторых из сотрудников Апостола были определенно призваны Святым Духом и признаны Церковью, как Варнава (Деян.13:2,3). Некоторые обладали качествами, которые фактически вынуждали их идти в открывшуюся перед ними брешь, как Сила (Деян.15:26,27,32,40). В случае Акилы и Прискиллы две совсем другие и отдаленные причины содействовали на благо, на утешение Апостола и на наше долгосрочное благо. Это было указ Римского Императора, и учение Талмуда.

 

«После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, - потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, - пришел к ним» (Деян.18:1, 2).

 

Светоний, Латинский историк, говорит, что Клавдий выслал Иудеев из Рима из-за беспорядков среди них, вызванных одним из них - Хрестом. Был ли Хрест именем какого-то  нарушителя мира, или, как некоторые полагают, это невежественное неправильное прочтение имени Христа, нельзя теперь определить. Мы знаем, что были благочестивые Иудеи из Рима, которые слышали сообщение Петра в день Пятидесятницы, так же, как были Иудеи из Понта, места рождения Акилы. Как бы не было, одним из результатов этого указа было перемещение Акилы в Коринф, и там Апостол нашел его. Нет ничего в рассказе о том, чтобы предполагать, что Павел был знаком с Акилой и искал его. Рассказ скорее предполагает, что он искал подходящее убежище в Еврейском квартале Коринфа, и что он управлялся Господом, не зная этого. Однако, рассказ продолжается:

 

«И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян.18:3).

 

Пагубное воздействие, которое иногда допускается теми, у кого есть литературный уклон, или кто изображает из себя ученых, состоит в том, чтобы похвастаться своей бесполезностью в ручном труде, и своей неспособностью отличить долото от отвертки! Павел не нуждался в таком притязании, чтобы укрепить свое достоинство. Он был таким же великим, когда шил свои палатки, как тогда, когда он писал Ефесянам, потому что в обоих случаях он исполнял волю Господа. В Талмуде написано:

 

«Что заповедано отцу по отношению к сыну? Обрезать его, научить его закону, научить его ремеслу».

 

Гамалиил сказал:

 

«Кто имеет ремесло в руках на что он походит? Он походит на виноградник, который огражден».

 

Есть несколько ссылок Павла в его посланиях на то, что он содержал себя своим собственным трудом. Он делал это в Ефесе (Деян.20:34), в Коринфе (1 Кор.9:12; 2 Кор.7:2), и Фессалониках (1 Фес.2:9; 2 Фес.3:8), и без сомнения - это типичные случаи его образа жизни.

 

Поскольку в то время широко использовалась cilicium, ткань из шерсти, предполагалось, что палатки, сделанные Акилой и Павлом, должны были быть из козей шерсти. Златоуст, однако, который родился в Антиохии, и умер в 407 году н.э., говорит относительно этого:

 

«Св. Павел, который творил чудеса, стоял в своей мастерской в Коринфе, и сшивал кожаные шкуры своими руками, и Ангелы относились к нему с любовью, а бесы со страхом».

 

Мы находим, что после того, как Павел на протяжении восемнадцати месяцев свидетельствовал в Коринфе, он отправился в плавание в Сирию, а Прискилла и Акила сопровождали его. В поездке они заходили в Ефес, и там Павел на некоторое время расстался с Акилой (Деян.18:18-28). Именно в Ефесе эти два сотрудника Павла совершили такое великолепное служение, когда они приняли Аполлоса и разъяснили ему точнее путь Господень. Апостол упоминает об этих сотрудниках в трех посланиях:

 

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь» (Рим.16:3-5).

 

R.V. здесь справедливо пишет «Приска», так же как и A.V. в 2 Тим.4:19. Это, вероятно, уменьшительно ласкательная форма имени, и использование этой формы открывает на мгновение дверь в частную жизнь и домашние привязанности великого Апостола. Подлинность и реальность характера Апостола были таковыми, что ему не нужно было, как мы говорим, «стоять на своем достоинстве», и он мог позволить себе немного шутливости, не умаляя торжественности своего послания.

 

Что касается стиха, процитированного из Рим.16, то в нем написано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Таким образом, Акила и Прискила проявили к Апостолу высшее качество любви, которую дает этот мир. Как? Где? А как именно? Какие были обстоятельства, которые вызвали это проявление любви, мы не знаем. Рассказ Деяний изобилует свидетельствами беспорядков, заговоров и смертельных нападений на Апостола, и по крайней мере в одном из этих опасных случаев вмешательство этой домашней пары спасло жизнь Апостола, за что, можно действительно сказать, что не только Павел, но и с тех пор все Церкви язычников благодарны.

 

Акила и Прискила присоединяются к Апостолу в посылают приветствие Церкви в Коринфе, и примечательно, что, хотя они явно переехали из одного города в другой, у них все еще есть домашняя церковь (1 Кор.16:19). Верное общение и нежная близость этих сотрудников Павла продолжалась до конца. «Приветствуйте Приску и Акилу», написал Апостол накануне своего мученичества. Наконец он должен был положить голову ради истины, которую он считал более дорогой, чем сама жизнь, и он не мог забыть тех, чья любовь в Господе способствовала ему закончить его течение. Кроме этого важного случая, записанного в Деян.18, в связи с Aполлосом, мы не связываем Акуилу и Прискилу столько с учением, сколько с тем одинаково важным служением гостеприимства и служением любви, даже до смерти. Какое освящение жизни для мужа и жены и дома, чтобы, таким образом, быть посвященным Господу! Со всех сторон имеются признаки того, что прежде, чем закончится это домоуправление «церковь» еще раз будет «домашней» у таких верующих. Какая слава ждет некоторых читателей этих строк!

 

Пусть Господь использует эти строки, чтобы достигнуть Своих целей благодати и подготовить Своих Aкил и Своих Прискил для служения в эти последние дни.

 

(6) Павел Еврей от Евреев

 

Павел был Евреем от Евреев. Он говорил на Греческом языке. Он был Римским гражданином. В его посланиях мы находим, что он опирается на эти три источника для своих аналогий и образов. Следующий список не претендует на то, чтобы быть исчерпывающим, но это - справедливый образец.

 

Еврейское

Греческое

Латинское

Обрезание

Ковчег (Место Милости)

Скиния

Горшечник и глина

Тенета

Искупление

Пасхальный Агнец

Закваска

Ярмо

Труба

Первенцы

Покрывало

Древо

Разделительная стена

Благоухание

Предложение

Псы

Залог

Усыновление

Зрелище

Идоложертвенное

Поприще, Награда, Венец

Зеркало

Бема

Посланец

Одобрительное письмо

Атлет

Увлечь

Стихии мира

Гражданство

Тень

Сосуд

Парусия

Церковь

Залог

Знамение, печать, залог

Усыновление

Раб

Свобода

Оливки

Оружие

Броня

Крест

Узник

Одежда

Триумф

Гражданин

Гарнизон

Воин

Земледелец

 

Павел Узник.    Примечание по возражению.

 

Серьезный и благоговейный анализ учения о том, что Деян.28:28 являются Границей Домоуправлений, включал в свое возражение два термина, использованные в Деян.28:30 и 31, которые мы должны изучить.

 

«Прямое свидетельство Священного Писания указывает на то, что Павел не был ни в тюрьме, ни в узах в течение времени, охваченного Деян.28:30, 31».

 

«Первое возражение основано на словах «на своем иждивении», второе на словах «невозбранно».

 

Есть «прямое свидетельство», что Павел был узником, когда он достиг Рима: «я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян… я принужден был потребовать суда у кесаря… ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян.28:17-20). Пока Павел был в таком состоянии, он принял делегацию Иудеев в своем «помещении».

 

Можно спросить, какое различие здесь есть между «помещением» (23 стих) и «снятым домом» (стих30)? Разве нет никакой возможности считать, что Деян.28:23 и 30 – это два варианта выразить одно и тоже?

 

Если можно сказать, что Павел не был заключенным и закованным в цепь в своем «помещении», то он должно быть был свободным, если он принимал посетителей в своем собственном «снятом доме»? Помещение xenia, означает место для гостей, и xenizo используется в Деян.28:7, где мы читаем, что Павел был принять в «поместье» на три  дня дружелюбно. Если «снятый дом» делает заключение невозможным, тогда вероятно, Павел никогда не был заключен в Риме вообще! Но если у Римского заключенного могло бы быть «помещение», тогда у него мог быть также и «снятый дом», эти два стиха должны быть утверждены или опровергнуты вместе. Надо отметить, что в Деян.28:16 говорится:

 

«Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его».

 

Предлог «с», комментирует Льюин, «указывает на частную квартиру, и соответственно после этого упоминается xenia (стих 23), и далее idion misthoma (собственный снятый дом), что выражает только то, что было прежде менее точно выражено». Кроме того, здесь нет никакого упоминания «дома», а просто варианты апартаментов, см. Ветштайна на Деян.28:30. Надо заметить, что попытка «доказать» из слов «в своем снятом доме», что Павел больше не был заключенным, недействительна, поскольку имела бы большие последствия, ибо исключила бы и «проживание» (с воином) и «помещение» или «гостиницу» также (Деян.28:16,23).

 

Вторым основанием для возражения является слово, переведенное «невозбранно», Греческое akolutos. Удивительно, что автор, который в анализе Греческих использованных терминов показывает большую сообразительность и трудолюбие, мог пройти мимо того, как используется этот термин «невозбранно».

 

Следующая цитата из статьи ДЕЯНИЯ 28, ГРАНИЦА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ 1, показывает, что слово «невозбранно» не имеет никакого отношения к тому, был ли Павел или не был заключенным в то время, но оно указывает на то, что с отстранением Израиля, помехи, вызываемые этим народом в проповедовании язычникам прекратились.

 

«Деяния 28 заканчиваются тем, что Апостолом, живущий в течение двух лет в своем снимаемом доме проповедует и учит, и «никакой человек, не препятствует ему»».

«Во время раннего служения Павла Иудеи последовательно выступал против проповедования Евангелия язычникам, и этому, говорил Апостола, это был их высший грех».

 

«Они «убили Господа Иисуса Христа», но это прощено было, и им дана была новая возможность уверовать и покаяться. Ранее они «убивали своих собственных пророков», а позже «преследовали» Апостола и его помощников «препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1 Фес.2:15, 16).

 

««До крайности», - говорит Моффат. «Самым строгим образом», - пишет Уэймут. То же самое слово «препятствование», которое находится в 1 Фес.2:16, является словом, используемым Павлом, «невозбранно». Израиль как препятствующий ушел. Они наполнили свою меру грехов до края, и те самые язычники, которым они «препятствовали» теперь вошли в благословения, которые до настоящего времени не были открыты» (См. ТРИ СФЕРЫ БЛАГОСЛОВЛЕНИЙ 5)».

 

К этому мы добавляем:

 

Служение Петра в Деяниях завершается словами «запретить» и «воспрепятствовать» - оба слова перевод Греческого слова koluo (Деян.10:47; 11:17). Служение Павла заканчивается словами «невозбранно» (Деян.28:31), где Греческое слово - akolutos. Петр поддерживал это отношение вплоть до десятой главы Деяний, он «запретил» бы и Корнилию и Богу, ибо слово «воспрепятствовать» в Деян.11:17 - это koluo.

 

Результатом этого поступка в Кесарии было то, что даже Петр был призван дать отчет о себе:

 

«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян.11:1-3).

 

Мы не находим никаких возражений Петра о том, что Церковь началась в день Пятидесятницы, ибо обращение Корнилия должно было бы вызвать радость. Но нет, Петр терпеливо, смиренно, и с извинениями повторяет то, что было, даже до жалостного окончания: «кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?».

 

Зачем Петру думать о противостоянии Богу, если он знал, что Церковь началась в Пятидесятницу? Совершенно очевидно, что ни Петр, ни другие Апостолы, ни братья в Иерусалиме не имели ни малейшего представления о подобных вещах.

 

«Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18).

 

Ни слово «снимаемый дом», ни слово «невозбранно» так или иначе не могут иметь ни малейшего отношения к тому, был ли Павел, или не был, во время Деян.28:28 «узником Господа за нас (вас) язычников».

 

ТЮРЕМНЫЕ ПОСЛАНИЯ

Структура,  показывающая их Отличительное Учение и их  Взаимосвязь

 

                                                    Ключевые Слова*

A Ефесянам. Домоуправление (3:2 и 9). Тайна (3:3).

Посажены     Церковь, которая есть Тело Его (1:22,23).

Вместе           Полнота (1:23; 4:10). Христос Глова (1:22).

                       Начальства и Власти (1:21).

                                                    Ключевые Слова

B Филиппийцам. Испытывайте различное (1:10 (в примечании)).

Награда                   Подвизаясь (1:27). Стремление к цели (3:14).

                                           Почесть (3:14).  Разрешиться# (1:23).  Жертва# (2:17).

C Филимону. Практическая Истина.

                                      Ключевые Слова*

A Колоссянам. Домоуправление (1:25). Тайна (1:26).

Полнота                 Церковь, которая есть Тело Его (1:24).

В  Нем                   Полнота (1:19).     Христос Глова (2:19).

                              Начальства и Власти (1:16; 2:10).

                                                  Ключевые Слова

 

B 2 Тимофею. Правильное разделение Слова (2:15).

Венец              Подвизаться (2:5). Течение совершил (4:7).

        Венец (4:8).  Отшествие# (4:6).       Жертва# (4:6).

 

* Ни одно из этих выражений не встречается в Филиппийцам или 2 Тимофею.

# Используются только в посланиях Павла.

 

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

 

Отношение Пятидесятницы к Деяниям в целом, и отношение Пятидесятнических Даров к учению домоуправления, рассматривается в статьях ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 1, ПОМАЗАНИЕ 1, ТЕЛО 1, УТВЕРЖДЕНИЕ 1, КОРНИЛИЙ 1, ИСЦЕЛЕНИЯ 2 и ЧУДО (выше). В этой статье мы рассмотрим:

 

(1) Образное место Пятидесятницы (Деян.2:14 по 8:1).

(2) Объяснение Пятидесятницы – «это есть» (Деян.2:14-40).

(3) Предвестие Тысячелетния (Деян.2:41-47).

 

С адресом Петра (Деян.2:14) мы начинаем новый раздел Деяний, структуру которого открывается следующим образом:

 

Служение Петра и других народу Израиля в Иерусалиме и на земле (2:14 по 8:1)

 

A1 2:14-47. Пятидесятница   Чудеса и знамения на небе и на земле.

                           Объяснение.        Свидетельство Давида.

Христос Царь.

Все общее.

Имущество продается.

Господь прилагал спасаемых.

   B1 3:1 по 4:22. Пятидесятница  Чудо исцеления.

                              Символизировала.   Ворота названы «Красивыми».

                                                             Моисей образ Христа.

Тюрьма для Петра.

Мы не можем не говорить.

Пригрозив отпустили.

A2 4:23 по 5:11. Пятидесятница Знамения и чудеса.

                                                                               Повторение.       Свидетельство Давида.

  Цари земли восстают.

  Потряслось место то.

  Исполнение Святым Духом.

  Все общее.

  Имущество продается «часть цены утаена».

  Великий страх на Церкви.

   B2 5:12-42. Пятидесятница  Чудеса, исцеления.

                          Противостояние. Притвор Соломона.

Тюрьма для Петра.

Должны повиноваться больше Богу, нежели человекам.

Побили и Отпустили.

A3 6:1-7. Пятидесятница  Служение дьяконов;

                     Расширение.        «Исполненных Святого Духа».

B3 6:8 по 8:1. Пятидесятница Моисей образ Христа.

                                  Отвержение.        Стефан побит камнями.

                                                      Введение Савла является первой нотой в отвержении Израиля.

 

Теперь давайте вернемся к объяснению Петра того, что на самом деле означали события дня Пятидесятницы. Здесь мы находимся в невыгодном положении, ибо большинство из нас, кто вообще знает что-либо о Пятидесятнице, знает это через традицию. Мы были уверены, что это был праздник Церкви, мы были убеждены, что в день Пятидесятницы была создана Церковь, мы были уверенны, что в тот день было собрано множество Иудеев и язычников, которые, имея все общее, выразили истину Одного Тела и общения в нем. Все же все эти взгляды, которых  наивно придерживаются, исчезают в свете фактической истины, ибо Деян.2 ничего не знает о празднике Церкви, оно ничего не знает о единстве, в котором нет ни Еллина, ни Иудея, оно не поддерживает идею о том, что какие-либо язычники, кроме прозелитов, слушали Петра в тот важный день: «Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил…» (Деян.2:14).

 

Мы обращаем внимание на особенное слово, используемое здесь - это «возгласил» (apophtheggomai), которое также используется в Деян.2:4 во фразе «как Дух давал им провещевать». Под этим следует понимать, что объяснение Петра значения Пятидесятницы было осуществлением той недавно полученной силы свыше. Мы в другом месте упомянули то, что почти каждый важный поступок и слово как Петра, так и Павла отражены позже в Деяниях. Слово apophtheggomai используется еще раз, а именно в Деян.26:25, на сей раз в свидетельстве защиты Павла перед Агриппой. Это является наводящим на размышления, что Петр опровергает обвинение «опьянения» в Деян.2:14,15, а Павел опровергает обвинение того, что стал «безумным» от большой учености в Деян.26.

 

Пятидесятница была временем празднования:

 

«Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве; тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой; и веселись пред Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя, на месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор.16:9-11).

 

Читатель может вспомнить, что в первом послании к Коринфянам содержится описание нескольких праздников Израиля:

 

Пасха - «Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7).  «Чаша благословения» (1 Кор.10:16).

Опресноки - «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор.5:8).

Первый плод - «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор.15:20).

Пятидесятница - «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» (1 Кор.16:8).

 

Стихи в Законе, которые лучше всего описывают Праздники Господа и место Пятидесятницы – это Лев.23. Стихи являются слишком длинными, чтобы их цитировать здесь, но следующая схема поможет иметь пред глазами читателя весь праздничный год. Хотя продолжительность Израильского года была такой же как у нас, есть только семь месяцев, отведенные в календаре для праздников. Эти праздники являются пророческими, и излагаются как образы и тени всего пути истории Израиля со дня, как они стали народом (Исх.12:2), до великого будущего дня жатвы в конце. Тот факт, что Господь использовал только семь месяцев, чтобы показать это образное развертывание, являются всего лишь новым свидетельством, что число семь глубоко связано с целью веков. То, что сотворение заняло шесть дней, сопровождаемое Днем Покоя (Субботой), указывает, что в самом начале Бог предусмотрел этот «покой» (Евр.4:9).

 

Чтобы сэкономить место, мы без комментарием или подробностей, кратко укажем на эту тесную связь числа семь с образной историей Израиля:

 

Седьмой День - «В седьмой день суббота покоя» (Лев.23:3).

Седьмая Неделя - «Семь полных недель» (Лев.23:15).

Седьмой Месяц - «В седьмой месяц» (Лев.23:24).

Седьмой Год - «В седьмой год да будет суббота покоя» (Лев.25:4).

Семь раз по семь Лет - «И освятите пятидесятый год и объявите свободу» (Лев.25:8-10).

Семьдесят по семь Лет – «Семьдесят седмин определены» (Дан.9:24).

 

Сразу же мы понимаем, что Пятидесятницу нельзя понять если ее убрать со своего места в этой серии образных периодов. Попытаться вместить Пятидесятницу в «Церковь» Тайны разрушает и образный характер праздника, и отличительный характер этой «Церкви».

 

Праздники Господни, как они представлены в Левит 23:

 

A Искупление кровью a 5. Пасха.

                                             b 6 - 8. Опресноки.

                                                       Семь дней. Египет.

   B Жатва                                       c 9-14. Первые плоды.

                                                 d 15-21. Пятидесятница.          Досрочные.

                                              c 22. Жатва.

                                                d 22-25. Трубы.                                Окончательные.

A Очищение кровью a 27-32.  День Искупления.

                                          b 34-44. Кущи.

                                                      Семь дней. Египет.

 

Господь знал, что Израиль не покаится и не будет собран в первый раз, и что цель веков дойдет до труб Апокалипсиса и жатвы в конце века. Однако, праздник Пятидесятницы был предвещанием жатвы, как и Первые плоды, и собирание Израиля в Иерусалим в этот период было предвещанием той великой жатвы в конце.

 

Особенностью Пятидесятницы является то, что было новое приношение хлебное:

 

«От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей [ефы] пшеничной муки и должны быть испечены кислые, [как] первый плод Господу» (Лев.23:17).

 

Уже было заповедано, что «никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного, ибо ни квасного, ни меду не должны вы сожигать в жертву Господу» (Лев.2:11). Поэтому эти два кислых хлеба Пятидесятницы не могут символизировать Христа: это первые плоды, и символизируют Его народ. Причина, почему два хлеба были определены, кажется, в том, что Господь знал, что Царство будет разделено, и что при восстановлении десять колен и  два колена (обычно называющиеся Израиль и Иуда) объединились бы снова как одно перед Ним. Иез.37:15-28 излагает это в образе двух жезлов: «Я сделаю их одним народом… и не будут более двумя народами» (Иез.37:22).

 

Поэтому причисление Матфия нужно было, чтобы исполнить число двенадцать, и собрание Евреев из двенадцати окружающих народов, поэтому, являются особенностями, которые находятся и гармонируют, когда Пятидесятница видится в свете Божией цели собрать Израиль снова и восстановить Царство. Но их значение теряется, когда Пятидесятница истолковывается как начало «Церкви», и, действительно, среди тех, кто наиболее сильно защищает учение, что «Церковь» началась в Пятидесятницу, есть те, кто не смущаясь называет причисление Матфия «Апостольской ошибкой»!

 

Какие отступления были необходимы до того, как Петр объяснил Пятидесятницу! Если бы каждый читатель имел бы столько знания об учении Ветхого Завета как Петр и собравшиеся, мы, возможно, могли бы сразу перейти к вдохновленному объяснению, но, как бы то ни было, мы не оценили бы его ссылки на Иоиля, если бы не обладали фактами, которые для собравшегося множества были вопросом каждодневного знания. Мы их рассмотрели, и поэтому давайте сделаем все возможное, чтобы возвратить атмосферу первоначальной Пятидесятницы. Для этого мы изложим рассмотренное.

 

Пятидесятница объясняется: «Это есть» (Деян.2:14-40)

 

Петр, когда встал, чтобы объяснить значение Пятидесятницы к собранному множеству, возвысил голос и возгласил:

 

«Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме!» (Деян.2:14).

«Мужи Израильские!... среди вас» (Деян.2:22).

«Итак твердо знай, весь дом Израилев» (Деян.2:36).

«Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян.2:39).

 

«Мужи Иудейские», «Иудеи, которые находились в Иерусалиме» (Деян.2:5), «Израиль», и затем, вместе «весь дом Израиля» те, к кому Петр адресовал свои слова. Действия и слова Петра записанные в Деян.10:28, и отношение Апостолов и братьев, которые были в Иудее (Деян.11:18), вместе с целенаправленностью Деян.11:19, достаточны, чтобы доказать, что присутствие язычников на этом празднике Израиля было бы недопустимо, также отношение Иудеев, как видно из Деян.21:26-36, показывает, что, вероятно, произошло бы, если бы язычники присутствовали на этом празднике Пятидесятницы. Народы земли, однажды, должны будут приходить в Иерусалим на Праздник Кущей, как Зах.14:16-19 показывает, но это событие ожидает того времени, когда Господь сойдет, и ноги Его снова коснуться горы Елеонской.

 

Если, как большинство признает, «Церковь» нельзя увидеть в Иоиле, то это само по себе, если мы все еще придерживаемся этого, должно поколебать нашу веру в традицию, которая говорит, что Церковь началась в Пятидесятницу. Мы думаем, что читатель почтит Святого Духа в этом пункте, и оставив эти человеческие комментарии, и обратится к короткому пророчеству Иоиля и прочитает его. Это займет около семи минут времени. После прочтения книги два стиха выделяются, а именно, Иоиль 1:4 и 2:25:

 

«Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки».

«И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско Мое, которое послал Я на вас».

 

«Я воздам», слова, которые находят свое эхо в вопросе Апостолов: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6), и в свидетельстве Петра относительно «времен восстановления» (Деян.3:21 R.V.). Важно Покаяние. «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему» (Иоиль 2:13), и получающееся в результате благословение уподоблено не только восстановлению земли от чумы и голода, но и восстановлению доступа Израиля и верного поклонения при образе нового вина и возлияния (Иоиль 1:13; 2:14; 3:18). Выделяющимся также является «великий и страшный день Господень», пророческий период несомненной ценности, цель большого количества пророчеств Ветхого Завета, и конечно не имеющий связи с «Церковью». Следующая схема может помочь читателю:

 

Иоиль

 

A a 1:7. Новое вино пропало.

     b 1:8-13. Израиль «жатва погибла».

   B 1:14 по 2:14. Израиль опустошение.

      C 2:15-20. Сбор Израиля.

         D 2:21 по 3:1. Я восстановлю.

      C 3:2. Сбор народов.

         D 3:2-8. Я буду судить.

A    b 3:9-17. Жатва язычников.

   a 3:18. Новое вино восстановлено.

   B 3:19-21. Египет и Едом - опустошение.

Все пророчество касается народа и народов. Оно относится ко Дню Господнему, и в нем нет места, ни ссылки на Церковь, в которой нет ни Еллина, ни Иудея.

 

Цитата от Иоиля, приведенная Петром, разделена на две части. Первое фактически исполнилось в День Пятидесятницы, второе последовало бы, если бы Израиль покаялся. Но они не покаялись, и, следовательно, знамения на небесах ждут Дня Господнего, которому пророчески посвящена книга Откровения. Что должно произойти между двумя частями пророчества Иоиля, это не было частью служения Петра, чтобы объяснить. Он признался позже, при написании тому же самому рассеянию, что они найдут помощь относительно этого разрыва в посланиях Павла (2 Пет.3:15, 16).

 

Мы должны теперь указать на отношение двух частей пророчества Иоиля, процитированного Петром, отметив существующий интервал. Это, конечно, не было упомянуто Петром, потому что времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти не были открыты ему. Мы, также, знаем только то, что новое домоуправление заполняет промежуток, потому что Павел, как узник Иисуса Христа, открыл домоуправление Тайны.

 

A Излию от Духа Моего:

(1) Всякая плоть

(2) Сыны.

(3) Дочери

(4) Юноши

(5) Старцы

(6) Рабы

(7) Рабыни

Последние дни.

Семикратное начало в Пятидесятницу.

«Силы будущего века».

   B Существующий разрыв - Израиль, не покаялся.

   B Будущий День - Израиль покаялся и воззрел на Того, Которого пронзили.

A Покажу чудеса:

(1) На небе

(2) На земле

(3) Кровь

(4) Огонь

(5) Курение дыма

(6) Солнце

(7) Луна

Семикратное окончание.

Чудеса о которых говорится в Апокалипсисе и Ис.13:9,10.

 

Для темы также важно, чтобы мы обратили внимание на слова стиха 30:

 

«Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его…».

 

Хотя это заявление Апостола явно ломает представление, мы делаем паузу, чтобы обратить внимание на то, что Пятидесятница, вместо того, чтобы говорить о Христе как о Главе Церкви, сосредотачивает внимание на Его праве на престол Давида. Какое возможное значение, кроме буквального, можно придать этому стиху или Псалму, который процитирован? Если Пятидесятница показывает Христа как Царя в связи с престолом Давида, каким образом это может быть связано с Церковью?

 

Продолжая нашу цитату в стихе 33 мы читаем:

 

«Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите».

 

«Излил то», «это есть», Петр все еще продолжает свою тему. Он все еще объясняет Пятидесятницу, это свидетельство того, что Христос является Царем, и что Царство будет однажды восстановлено. Дальнейшее свидетельство дается цитатой из Пс.109. Сын Давида - Господь Давида (Мф.22:41-46). Господь теперь там, одесную Бога «ожидая затем» (Евр.10:13). Небеса должны принять Его до времени восстановления (Деян.3:21). Первое, что Петр повелел своим проснувшимся слушателям - это «покаяться». В этом он продолжал служение Иоанна Крестителя (Мф.3:2) и Господа (Мф.4:17). Как показано выше, интервал между двумя пророчествами Иоиля – это последствия не раскаяния. (См. также ПОСЛЕДНИЕ ДЕНИ 8).

 

Крещение для прощения грехов не является истиной «Церкви». Ни в одном из посланий Павла нельзя найти ни одного отрывка, подтверждающего такое учение. Как мы можем поэтому говорить о продолжении «пребывания в учении Апостолов», когда самые первые принципы этого учения откладываются? «Род развращенный» (Деян.2:40) является всего лишь другим описанием «рода лукавого и прелюбодейного» (Мф.16:4), которому не дастся никакого знамения, кроме знамения пророка Ионы. Здесь это знамение очевидно. Апостолы были свидетелями Его воскресения, знамения и чудеса были свидетелями Его воскресения, Пятидесятница была свидетелем того, что «Иисус из Назарета, Муж засвидетельствованный от Бога», «Сей Иисус», Он Сын, а также Господь Давида, и Он есть «Господь и Христос». День Господень был Его днем. Имя Господа, на которого они уповали, было Его именем, чудо следующей главы подтверждало то, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

 

Каковы были непосредственные результаты служения Петра в тот день Пятидесятницы? Три тысячи душ прибавилось к верующим, и те, которые уверовали, были вместе и имели все общее. Радость и единое сердце характеризовало эту возлюбленную группу, которая была не только угодна Богу, но и в «любви у всего народа». Не стоит пропускать эту часть без анализа, поскольку в этом, в зародыше, и есть цель Пятидесятницы, и здесь мы найдем прогноз на тот будущий день, когда будет спасено не только 3 000, но весь Израиль спасется.

 

Деяния 2:41-47

 

A 41.   a Принявшие Слово, крестились.

              b Присоединилось душ около 3 000.

   B 42.     c Постоянно пребывали в учении Апостолов.

                   d Общении, преломлении хлеба, молитвах.

      C 43.       e Страх, чудеса, знамения.

      C 44, 45.   e Все были вместе и имели все общее.

   B 46.     c Каждый день пребывали в Храме.

                  d Преломляли хлеб по домам.

A 46, 47. a Радость, веселие, простота сердца.

                b Приложение спасаемых.

 

Какое было учение Апостолов, в котором верующие продолжали пребывать? Вероятно, оно не было той изумительной системой истины, с которой мы связываем послание Римлянам тогда еще не написанное. Оправдание верой не находится в свидетельстве Петра. Термин, примирение, не находит места в Служении Обрезанным. Когда мы видим, что Петр и другие Апостолы только что получили силу свыше, глупо предполагать, что там существовала какая-то большая система учения, которую надо было бы изучать, как если бы это было вероучение. Все, что могло подразумеваться под «учением Апостолов», или учением - является свидетельством данным относительно воскресения Христа, Его Господстве, Его Царстве, Его Пришествии и необходимости со стороны верующего быть готовым. преломление хлеба было истолковано как Вечеря Господня, но это только предположение:

 

«Преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии» (Деян.2:46)

 

,показывает, что термин означал просто принимать пищу. То же самое выражение используется в следующем стихе в связи с опасностью кораблекрушения, где Павел призывает тех, кто на борту принять пищу для «сохранения жизни»:

 

«Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть» (Деян.27:35).

 

Без их контекстов мы могли бы полагать, что Деян.20:7 и Лк.24:35 связанны с тем, чтобы быть напоминанием о Вечере Господней, все же контексты устраняют такую веру. Развитие, известное позже как «хлебопреломление», является всего лишь одним из преданий старцев.

 

«Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:43-45).

 

В нескольких строках последней цитаты мы сжали то, что раскрывается в Деян.3, 4 и 5. В этих главах мы видим описание предвещающего чудесного исцеления, и одинаково  значимого чуда суда, что вызвало «страх» во всей Церкви. Есть также более полное пояснение относительно всего общего в Деян.4:32-37, что заставляет нас задаться вопросом, а не была ли продажа имущества и имение всего общего реальной частью смысла и целью Пятидесятницы. Были группы верующих, которые взяв  за основу Пятидесятницу, стремились следовать в полной мере этой практики, но наличие всего общего, кажется, не захватило их ум настолько, как дар языков. Все же, как можно говорить о «продолжении пребывания в учении и общении Апостолов», не понимая, что это слово koinonia (общение) относится и выражается в наличии всего общего (eichon hapanta koina)?

 

Обращаясь к Деян.4:32-37, мы замечаем, что это «общение» повторяется, и как в Деян.2:42-46 здесь описывается это новое положения дел со ссылкой на свидетельство Апостолов о воскресении Господа. Читатель может заметить, что стих 33 из Днян.4, на самом деле, как-бы проскользнул и нарушил ход повествования. Это, однако, так же намеренно, как и странная вставка в Деян.1:15. Воскресение Господа, как свидетельствовали Апостолы, было глубоко связано с восстановлением Царства Израиля и со временем восстановления всего, как говорили пророки. Никакому Еврею не нужно было объяснять, что так же, как праздник Пятидесятницы с его акцентом на слово «пятьдесят» был повторяющимся ежегодным напоминанием дня Юбилея, таким же образом, заключительное пророческое исполнение всего, что подразумевала Пятидесятница, будет реальным великим Юбилеем, на который указывало все пророчество. Поэтому веря, таким образом, учению «Апостолов», эти верующие воплощали в жизнь свою веру. Если Юбилей был близко, тогда все получили бы свое собственное наследство обратно, все лишения были бы отменены, всякие покупки и продажи земли и имущества стали бы ничтожны, следовательно, хотя, по настоящему, никто не мог продать или купить его наследие, он мог продать все, что он приобрел, и использовать вырученные средства для общего блага, ожидая Господа с небес. Случай Варнавы особенно упоминается. Он был Левитом «у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян.4:37). В Иер.32:6-14 у нас есть случай Иеремии (который как и Варнава был из священническое рода). Он купил землю, чтобы продемонстрировать свою веру в обещанное Господом восстановление (Иер.32:15), и Варнава продал землю, чтобы продемонстрировать то же самое убеждение.

 

Закон, который регулировал продажу земли, находится в Лев.25. Добровольный акт Варнавы по продажи его приобретенной земли и положение денег к ногах Апостолов, находится на прямом контрасте с действием Анания. Он также продал имение, он также положил деньги к ногам Апостолов, но с тем различием, что он удержал часть цены, притворяясь, что он отдал все. Апостол совершенно ясно дает понять, что не было никакого принуждения о продаже земли, когда он говорит: «чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?». Анания согрешил в том, что он солгал Святому Духу. Грех Анания был грехом Ахана. Читатель обнаружит, что те же самые слова, используемые в отношении Ахана в Ис.Н.7:1, используются в отношении Анания. Септуагинта пишет: enosphisanto apo tou anathematos, «оставил себе часть того, что было посвящено». Деян.5:2,3 дважды применяют это особенное выражение к Ананию и Сапфире: «kai enosphisato apo tes times», «утаил часть из цены». Здесь не место обсуждать стих из Иисуса Навина, но заинтересованному читателю настоятельно рекомендуется рассмотреть аргументы, содержащиеся в статье «Ахан, наведший беду на Израиля», на стр.37 - 41 Тома 26 Верийского Толкователя, которые показывают, что слово «заклятое», должно понимать как посвященное Господу. Петр и Апостолы стояли несколько в том же самом положении, как и Иисус Навин, и держали ту же самую строгую дисциплину.

 

Пятидесятница ожидает Тысячелетие, дары называют «силами будущего века» (Евр.6:5), и поэтому показательный суд Дня Господнего показан в действии с первых дней Деяний:

 

«Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими. С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие» (Пс.100:7, 8).

 

Тысячелетние особенности также видны в Деян.4:23-26, где противостояние правителей к служению Апостолов было расценено как частичное исполнение последних дней:

 

«Быв отпущены, они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины. Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его» (Деян.4:23-26).

 

Язык стиха ясно показывает умы Апостолов полностью занятые Тысячелетним ожиданием.

 

Таково место и значение в домоуправлении Пятидесятницы.

 

Народы

 

Из тринадцати слов переводимых «народ» одно Еврейское, и одно Греческое важны в учении Истины Домоуправления. Эти слова am на Иврите и laos на Греческом. Слово используется в Быт.11:5, 6 и 14:16, но с третьей ссылкой, а именно в Быт.17:14, оно приобретает особый смысл, который сохраняется по всему Ветхому Завету. В Быт.17:16 переведенное «народы» в первом случае соответствует нашему слову, ибо с одним или двумя известными исключениями есть  хорошее правило, что «народ» в единственном числе относится к Израилю, а «народы» во множественном числе к народам язычников. Благословение, данное Иакову, говорит о множестве народов (Быт.28:3,4), и это обещание вспоминается, когда он благословлял сыновей Иосифа (Быт.48:3, 4). В стихе 4 мы должны отметить, что слово во множественном числе «народы». В Быт.49:10 покорность (не «собрание», см. то же самое слово в Пр.30:17) народов, относится к «покорению всех народов», тайне, «умолчанной» до времени своего открытия во дни Павла (Рим.16:25-27 или 14:24-26 в Синодальном переводе).

 

Израиль не существует как «народ» в книге Бытие, но с книгой Исход их история как «народа» начинается (Исх.3:7-10). Много раз слова «Мой народ» прозвучали в ушах Фараона. Израиль был «принят Себе» сказал Бог «как народ», взятый искупление (Исх.6:7). В Исх.19:3-7 «народы» еще раз относятся к язычникам. Израиль - это «народ» Исх.33:3,5,13,16. Валаам говорит об отделенном народе (Чис.23:9), народе, который среди народов «не числится». Все же, хотя они были отделены от всех других народов, они имели и будут иметь влияние даже на земли, которые должны унаследовать другие народы (Втор.32:8). В этой книге Второзакония подчеркивается особое благословление этого народа (Втор.4:20; 9:29; 32:9). Им был дан закон (Втор.4:8), их назвали «святыми» и «собственным» (Втор.7:6; 14:2,21). Они были избраны высшей любовью (Втор.7:7,8). «Кто подобен тебе» спрашивает Моисей, «народ, хранимый Господом» (Втор.33:28,29)? То, что верно в законе, верно и в Пророках (2 Цар.7:23,24; Ис.1:3; 40:1; 42:6; 43:21; Дан.9:4-21; 12:1 и Ос.2:21-23).

Обращаясь к Новому Завету, мы находим, что отличительный характер все еще сохраняется. Laos используется 143 раза, и в девяти из этих использований слово во множественном числе. Давайте сначала отметим их. Лк.2:31; Деян.4:25,27; Рим.15:11; Отк.7:9-17; 10:11; 11:9; 17:15 и 21:3. Деян.4:27 представляют трудность здесь в отношении множественного числа, ибо обращаются к Израилю. Причина этого отступления от правила видна в том, что Израиль примкнул к Ироду, Понтию Пилату и язычникам. В остальном каждая ссылка на Laos в Новом Завете – это ссылка на Израиль со следующими исключениями (Деян.15:14,15). При условии, что послание Титу было написано после Деян.28, когда Израиль стал Лоамми, то есть «не Мой народ» Церковь называют впервые «народом» (Тит.2:14). Изучающий серьезно не должен оставаться удовлетворенным этим обзором, но должен терпеливо прочитать каждую ссылку на «народ» в своем контексте. Если это будет сделано, то убеждение вырастет, что название «народ» в единственном числе от Быт.12 и призвания Авраама до Деян.28, временного отвержения Евреев, обращается только к Израилю, к которому это название строго применяется. Это исследование не только важно для себя, но также и потому, что оно подчеркивает необходимость последовательности в нашем использовании Библейских терминов.

 

СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ

 

Поскольку послание Евреям убеждает своих читателей «поспешить к совершенству», и предупреждает их об страшной альтернативе «отступания к погибели», так же мы обнаруживаем, что и «совершенство» и то же самое Греческое слово, которое переведено «погибель», образует альтернативу в третьей главе послания к Филиппийцам.

 

Слова «совершенство», «Совершитель», которые используются в Евреях, являются переводами teleios, teleioo, teleiosis и teleiotes, всех производные от корня, который дает нам слово telos – «конец». Смысл слова «совершенство» здесь не столько «усовершенствование», сколько доведение чего-либо до конца. Корень tel входит во многие слова, которые пришли из Греческого, как телескоп, телефон, телеграмма и телевидение. В каждом случае что-то на расстоянии в имеется в виду. Смысл «совершенства» в Священном Писании – это идея «стремления», «совершить» курс, достичь «конца».

 

Давайте начнем с этого основного слова telos.

 

«Дом же Его - мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр.3:6).

«Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр.3:14).

«Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца» (Евр.6:11).

 

В Филиппийцах слово telos используется однажды, и повторяет использование слова в Евр.6:8:

 

«А производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение».

«Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном»  (Фил.3:19).

 

Мы должны будем вернуться к этим двум ссылкам, но сейчас мы хотели бы показать, что у слова «совершенство» есть смысл конца, не принимая во внимание пока, какой этот конец может быть.

 

В Евр.5:14 мы читаем, что «твердая же пища свойственна совершенным (teleios), у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». Послание к Филиппийцам использует то же самое слово, когда говорит: «итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:15).

В Фил.3:12 у нас есть одно использование teleioo в том послании: «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус». Это же самое слово используется девять раз в Евреях.

 

(1) Оно используется в отношении Самого Христа. «Вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10). «И, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:9). «Сына, на веки совершенного» (Евр.7:28).

(2) Оно используется в отношении Его совершенного дела. «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». (Евр.10:14).

(3) Оно используется в отношении верующего. «Дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:40). «Но вы приступили к горе Сиону… к духам праведников, достигших совершенства» (Евр.12:22-23).

(4) Оно используется в отношении Закона, который не мог сделать человека совершенным (Евр.7:19; 9:9; 10:1).

 

К этому списку надо добавить «Совершителя», teleiotes (Евр.12:2) в связи (a) с стремлением и (b) в связи с Евр.2:10, где слово «Вождь» - это перевод того же самого Греческого слова, которое переведено «Начальником», и таким образом, при помощи этих двух слов «Начальника» и «Совершителя» подчеркивается двойная идея начала и конца.

 

Против идеи «поспешить» (на Евр. 6:1), Апостол ставит идею «отступить» (Евр.10:39), одна к «совершенству», другая к «погибели». Оксфордский Словарь говорит о «погибели», что теологически это означает «состояние окончательного проклятия, судьба тех,  кто в аду, вечная смерть». Так вот те, к кому обращаются в Евр.10 являются верующими, которые перенесли многое, но теряли терпение, и были призваны «не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» (Евр.10:32-37). Потеря возможной награды полностью соответствует и учению Евреев, и учению послания к Филиппийцам, но возможность того, что какое-либо искупленное дитя Божие может отступить к «окончательному проклятию», полностью противоречит всему учению Священного Писания.

 

Обращаясь к Филиппийцам, где то же самое слово используется и переведено «погибель», мы снова понимаем, что невозможно полагать, что Филиппийцы нуждались в предупреждении не подражать тем, кто был на пути к «окончательному проклятию». В Фил.3 Апостол не имеет дело ни со спасением, ни с проклятием, но с достижением или потерей «награды высшего призвания». В Мф.26:8 мы находим слово, которое переведено «трата», используемое естественно, без теологического предубеждения. Оно используется учениками, когда они сказали: «к чему такая трата?». На самом деле неплодоносная земля «близка» к проклятию, но не фактически проклята. Ее конец - сожжение, но такое сожжение хотя и уничтожит урожай сорняков, но землю оставит пустой, поэтому верующий, которого «дела» будут сожжены в тот день, все же сам спасется, но как-бы из огня.

 

Эти два слова «совершенство» и «погибель» далее дополнительно усиливаются и иллюстрируются образом соревнования и награды, образом, который соответствует главной цели этих двух посланий, но который чужд сообщению послания Ефесянам.

 

Соревнование:

 

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр.12:1).

«Стремлюсь к цели» (Фил.3:14).

 

Награда:

 

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

«Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» (Евр.10:35).

«И поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:26).

«Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:14).

 

Фоном этого увещевания является свидетельство об Израиле в пустыни. Из большого числа, которые были искуплены из Египта, только двое из тех, кому было двадцать лет и выше, посчитались достойными войти в обетованную землю, а именно Халев и Иисус Навин. Этот исторический фон представлен в Евр.3 и 4, и никакое изложение этого послания не может быть приемлемым, если не принимает во внимание этот фон.

 

В Чис.14:4 говорится, что Израиль сказал: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Слово здесь переведенное «начальника» в Септуагинте archegos, что то же самое слово, используемое в Евр.2:10 «Вождь», и в 12:2 «Начальник», которое связано в водном случае с «приведением многих сынов в славу», а в другом с «прохождением предлежащим нам поприщем», и оба, как мы уже видели, связаны с «совершенствованием». Также «Совершитель» в Евр.12:2 также явно связан с «совершенствованием».

 

У нас есть следующие параллели между Евреями и Филиппийцами.

 

«Мы помним», сказали Израильтяне «рыбу, которую в Египте мы ели даром» (Чис.11:5).

«Посему, оставив… поспешим» (Евр.6:1).

«Забывая заднее и простираясь вперед» (Фил.3:13).

 

Это есть истинный принцип учения Священного Писания, который выражается в высказывании: «нет креста, нет венца», и будет обнаружено, что «крест» упоминается в Евреях и Филиппийцах в связи с «совершенствованием» и «наградой», тогда как вражда ко кресту также связана с отказом спешить к совершенству и достигнуть награды.

 

Крест:

 

«С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:1,2).

«Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его» (Фил.2:8,9).

 

Враги Креста:

 

«Ибо невозможно… когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]… которого конец - сожжение» (Евр.6:4-8).

«Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель» (Фил.3:18,19).

 

Здесь в этих ссылках на Поприще и Награду, в стремлении и отступлении в ассоциации с крестом и преодолением мы имеем следующие связи между темами Евреев и Филиппийцев. Эти связи являются неотъемлемой частью, а не простое поверхностное сходство слов, вырванные из контекста, их нельзя проигнорировать или отвергнуть без потери и повреждения как учения, так и толкования.

 

Стремление к «совершенству» и предупреждение об опасности отступления к «погибели» является центральной темой и послания к Филиппийцам и Евреям (Фил.3:12-19; Евр.6:1; 10:39), что, как мы видим, позаимствовано из Греческих спортивных состязаний как образы, и говорят о верующем, участвующем в соревновании и стремящемся к награде.

 

Поэтому в Филиппийцах эта награда связана с особым воскресением, см. НАГРАДА (ниже), а в Евреях она уравновешивается «лучшим» воскресением. Кроме того, в обоих посланиях, сила для этой борьбы заметно проистекает от воскресшего Христа и, кроме того, связана с «совершением» спасения, что также является особенностью обоих посланий.

 

Лучшее Воскресение:

 

«Жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр.11:35).

 

Слово «лучше» является превосходной степенью слова agathos «хорошо», и не может использоваться без сравнения. Это «воскресение», которое включало «мучение», было «лучше» чем при воскресении умерших близких. О них сказано, что они не приняли бы «избавление», по причине «дабы получить лучшее воскресение».

 

Идея «получения» не соответствует учению о благодати в ее простом и начальном значении. В слове есть элемент «случайности» (1 Кор.15:37) или «бывает» (1 Кор.14:10), и пять стихов, которые переводят tugchano «получить», говорят о чем-то еще, кроме  спасения, которое является «даром» Божиим.

 

Давайте посмотрим на них:

 

«А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых… равны Ангелам» (Лк.20:35,36).

«Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою» (Деян.26:22).

«Но Сей [Первосвященник] получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях» (Евр.8:6).

«Дабы получить лучшее воскресение» (Евр.11:35).

«Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою… если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим.2:10-12).

 

В Филиппийцах это «лучшее воскресение» находит свою параллель в том, что мы должны назвать «из-воскресение».

 

«Чтобы достигнуть из-воскресения из мертвых» (Фил.3:11).

 

Греческое слово, используемое здесь, является exanastasis, а не просто anastasis. Фарисеи верили в anastasis nekron «воскресение мертвых» (Деян.23:6). Как и Марфа, ибо она сказала: «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин.11:24).

 

Поэтому, кажется странным читать о самих учениках, которые спрашивали друг друга «что значит: воскреснуть из мертвых» (Мк.9:10), поскольку не разумно полагать, что то, что было характерно для веры фарисеев и даже Марфы, было непонятно Петру, Иакову и Иоанну. Решение проблемы, конечно, находится в учете нового фактора, то есть введения предлога ek, во фразе ek nekron anaste (воскресение из мертвых).

 

У нас есть буклет, который анализирует различные формы, в которых воскресение представлено в Священном Писании. Из-воскресение, однако, там обозначается как предшествующее. Появление предлога ek, вместо того, чтобы привести к необходимому сравнению духовного с духовным и сравнению слов, которые использует Святой Дух, отвергается как незначительное или ни на что не влияющее, но одного единственного примера его использования, а именно Мф.7:5, будет достаточно, чтобы читатель мог понять его значение, если только он захочет убедиться как Вериец «точно ли это так».

 

Нам говорят что:

 

«Никакое специальное значение нельзя придавать этому двойному использованию «из» (в Мф.7:5) за исключением того, что оно делает высказывание вдвойне убедительным. Ввиду этого очевидно, что это будет лишком много для Фил.3:11, если мы заставим его учить особому воскресению особой группы».

 

Мы удивлены читать «ввиду этого», а именно о сомнительном действии от ek в Мф.7:5, тем более когда присутствие ek в Мк.9:10 совсем игнорируется.

 

Когда Апостол использовал слова «чтобы достигнуть», он, конечно, не забывал об их опасном значении, поскольку идентичные слова найдены в Днян.27:12, и в том случае он хорошо знал, что та попытка закончилась кораблекрушением. Как он мог использовать такой термин в отношении благословенной надежды? Как точно это соответствовало добавленной награде.

 

Он не говорил о том воскресении, которого никто не может избежать, но о «лучшем воскресении», связанным с «совершенствованием», с «достижением», с «помышлениями», с кроткой неуверенностью, с «наградой высшего призвания», а не с высшим призванием самим по себе. См. окончание статьи ФИЛИППИЙЦАМ (ниже) об использовании «ek» в связи с воскресением.

 

Сила Его Воскресения:

 

«Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа» (Евр.13:20,21).

 

Здесь у нас есть два действия в сочетании. Воскресение и исполнение Его воли. Они также находятся в Филиппийцам:

 

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых»  (Фил.3:10,11).

«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению» (Фил.2:12,13).

«Нося Его поругание» (Евр.13:13).

 

Это соответствует желанию Апостола иметь «участие в Его страданиях, сообразуясь смерти Его». Это не спасение, но то «лучшее», что сопровождает спасение (Евр.6:9), действуя, как Бог содействует, это «лучшее воскресение» в форме «награды», преодоление, также как и Халев и Иисус Навин, и именно эти вещи характеризуют эти послания и объединяют их вместе.

 

Образ состязаний и награды, который и Филиппийцах и в Евреях связан со стремлением к совершенству, далее подчеркивается «спортивными» терминами, которые находятся в обоих посланиях. «Поприще», которое было установлено перед Спасителем, в Греческом agona и это слово используется Павлом в 2 Тим.4:7, где он говорит: «подвигом добрым я подвизался». Так же в Евр.10:32 «великий подвиг страданий», который перенесли Еврейские верующие, является переводом Греческого athlesis. Также аргумент, который используется из Евр.12:1, 2, использует слово antagonizomai «подвизаясь против греха» (Евр.12:4). Даже те, которые верою «побеждали» царства (Евр.11:33), делали это в том же духе соревнования, ибо переведенное слово «побеждали» - это antagonizomai. Когда Апостол начал свое обращение к Филиппийцам, слово, которое он использовал в стихе 1:27 переведенное «подвизаясь», является sunathleo, слово, которое повторяется в Фил.4:3 «подвизавшимся». К концу этой части Апостол обращается к «подвигу», как тому же самому, который они видели в нем, и теперь слышат о нем, чтобы и им присоединятся к нему, и здесь он возвращается к слову agona (Фил.1:30). Ни у одного из этих слов нет места в послании к Ефесянам.

 

Этот подвиг осуществлен и доведен до крайности на кресте Христа «до смерти крестной» (Фил.2:8), Он «претерпел крест» (Евр.12:2), и в обоих посланиях замечается крест, но не чтобы говорить об искуплении от греха, но как пример в связи с участием в страданиях и венцом.

 

С этой темой тесно связано величественное откровение о Личности Христа, Который был первоначально в «образе Божием» (Фил.2:6), которое является всего лишь другим аспектом истины, сформулированной в Евр.1:3, где Он, как показывается, является «образом сущности Его». Там, где в Филиппийцах говорится, что, наконец, «всякое колено поклонится» (Фил.2:10), Евреям говорят: «да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр.1:6). Где Филиппийцам говорят: «Иисус Христос – Господь» (Фил.2:11) подразумевая конец, Евреям говорят: «в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих» (Евр.1:10). Там, где со святым страхом Филиппийцам говорят нам, что «уничижил Себя Самого» (2:7), Евреям говорят: «унизил Его пред Ангелами» (2:7).

 

Читатель заметит в этих сравнениях, что в послании Филиппийцам больше высоты и глубины, чем в послании Евреям. Где в Евреях достаточно сказать относительно Его уничижения: «немного ниже чем Ангелы», и об Его возвеличивании одесную Бога: «будучи столько превосходнее Ангелов» (Евр.2:9; 1:4), тема послания Филиппийцам требует большей развертки. Там Он стал не только немного ниже чем Ангелы, но и Он «принял образ раба» (Фил.2:7). И впоследствии Он не стал «превосходнее Ангелов», но «превознесен» так, дабы всякое колено поклонилось, и всякий язык исповедал небесных, земных и преисподних (Фил.2:10,11).

 

В Евреях говорится о «превознесении» Спасителя «выше небес» (Евр.7:26 hupselos), но Филиппийцам использует превосходный термин huperupsoo «сверхвозвысил» (Фил.2:9). Все это в соответствии с более высокой славой призвания, изложенного в послании к Филиппийцам. Еврейские служители небесного призвания те, которых сфера благословения – это Небесный Иерусалим, тогда как Филиппийцам предлагает дополнительную награду тем, которые уже «благословлены во Христе всяким духовным благословением в небесных местах» (Еф.1:3).

 

Говоря о небесной славе, которая ждала побеждающих, Евреям говорят:

 

«Ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10:34).

 

Здесь слово, переведенное «имущество» - это huparxis, а переведенное слово «имение» - это huparcho. Поэтому, когда мы читаем об уничижении Христа, слово «будучи» во фразе «будучи в образе Божием» (Фил.2:6) - это huparcho. Это было что-то, что было Его имением, имуществом, чем-то имеющим значение, что Он охотно отложил в сторону. Кроме того, когда мы читаем в конце Фил.3 (после ссылок на «отказ от всего», что охотно понес Павел) об участии в Его страданиях с перспективой из-воскресения как награды, мы находим, что то же самое слово huparcho используется, когда говорится о «нашем гражданстве пребывающем на небесах». В дополнение к этому мы помним, что «погибель» или «разрушение» - это альтернативы в обеих главах, которым с точки зрения «потери» или «пользы», о которых говорится, можно подвести итог на языке Мф.16:

 

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною… какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?... тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:24-27).

«Никто да не обольщает вас лишая вас вашей награды» (Кол.2:18).

 

Для дальнейших важных пунктов см. ПЕРВОРОДСТВО 1, ВЕНЕЦ 1, ЕВРЕЯМ 2, ФИЛИППИЙЦАМ (ниже).

 

Филимону

 

Это послание, написанное из тюрьмы, является частью группы, состоящей из посланий Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2 Тимофею, и занимает свое место в структуре этих посланий следующим образом:

 

A Ефесянам. Основная истина образующая Тайну.

   B Филиппийцам. Увещевание стремится к Награде.

      C Филимону. Письмо от Павла, просящее гостеприимство, и т.д.

A Колоссянам.     Основная истина, дополнение к Ефесянам.

   B 2 Тимофею. Увещевание как дополнение к Филиппийцам.

 

Послание к Филимону является такой же частью всего Священного Писания как и Ефесянам, но причина по которой мы говорим о «четырех» Тюремных Посланиях, а не л «пяти»  потому, что эти четыре послания содержат определенное учение относительно домоуправления Тайны и образуют основание нашей надежды и призвания, тогда как послание к Филимону, каким бы оно не было ценным, не вносит ничего особенного, что не изложено в более полной мере в других четырех посланиях.

 

Поскольку этот анализ прежде всего касается Истины Домоуправления, мы воздерживаемся от дальнейших и более полных комментариев, за исключением того, что каждый верующий должен искать благодати подражая любви, которая дышит через это краткое послание.

 

ФИЛИППИЙЦАМ

 

Основное учение Филиппийцам можно обобщить под следующими заголовками:

 

(1) Примеры (1:27 по 4:2). Где показаны примеры Самого Христа (2:6-11) Павла, Тимофея и Епафродита (2:12-30; 3:1-14).

(2) Награда (3:14).

(3) Совершенствование (3:12).

(4) Пред-Воскресение (3:11).

(5) Стремление (3:13).

 

Прежде всего давайте изложим литературную структуру:

 

Структура Книги в целом

(Соответствие)

 

A 1:1, 2.   Приветствие. Епископы и дьяконы.

   B 1:3-26. Участие в Евангелии с первого дня.

      C 1:27 по 2:5. Жительство здесь. Подвизаясь. Помышления Христовы. Теперь.

         D 2:6-11. Семикратное уничижение Христа. Пример.

            E 2:12-17. Увещевание трудится.

               F 2:17-30. Пример Павла, Тимофея и Епафродита.

            E 3:1-3. Увещевание остерегаться.

         D 3:4-19. Семикратное оставление Павла. Пример.

      C 3:20 по 4:10. Жительство там. Стойте так. Славное тело. Потом.

   B 4:11-20. Товарищество в начале евангелия.

A 4:21-23. Приветствие. Дом Цезаря.

 

Участие в Евангелии открывает и закрывает послание (1:3-26; 4:11-20).

 

Послание открывается иначе, чем послание Ефесянам, которое начинается следующим образом:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас… прежде ниспровержения мира» (Еф.1:3,4).

 

В Филиппийцах вводные слова:

 

«Благодарю Бога моего… за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне» (Фил.1:3-5).

 

С этой мыслью об активном содействии Евангелию послание открывается и закрывается. Это указание на направление учения перед нами, но не на то, что является нашим во Христе, но на то, как мы поступаем с этим. Не так, чтобы смотреть назад «прежде ниспровержения мира», или вверх ко «всяким духовным благословениям в небесных местах», или вперед в «грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам», но так, чтобы обозреть текущую деятельность в свете «дня Иисуса Христа». Есть недоверие к самому себе, однако, есть уверенность в том, что Он, Кто начал в нас доброе дело, совершит его до дня Иисуса Христа. Хотя «страх и трепет» должны всегда сопровождать наши усилия «совершать свое спасение», такое состояние ума не является не совместимым с прочной уверенностью в Господе, или с миром, который превыше всякого ума.

 

Вводная тема послания состоит из трех частей:

 

(1) Участие и защита Евангелия.

(2) Содействие Евангелию.

(3) Содействие веры.

 

Каждый из этих трех этапов отмечен или благодарением или молитвой, и в каждом случае с «уверенностью»:

 

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его» (Фил.1:6).

«Ободрившись узами моими, начали» (Фил.1:14).

«И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами» (Фил.1:25).

 

Мы теперь приближаемся к разделу послания, который требует большой осторожности в изложении, и терпеливого анализа используемых слов, чтобы мы не пропустили учение Духа:

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Фил.1:19-21).

 

«Спасение» здесь, конечно, не спасение от греха, а освобождение из заключения. Апостол, однако, дает понять, что не молится об «избавлении» ради самого себя, фактически в структуре его «отшествие» является соответствующим пунктом этого спасения. Единственное беспокойство Апостола было слава Христова и благословение Его людей, должно ли быть это достигнуто продолжительностью в этой жизни, или смертью и отшествием, не очень беспокоило его. Одно очень привлекательное толкование заключается в том, что у нас есть здесь хиазм (образ речи, указывающий на крест в стихе 21), который мы обозначаем следующим образом:

 

«Ибо для меня жизнь – Христос (приобретение), и смерть – приобретение (Христос)».

 

В этом представлении Апостол думает не о своей пользе, а о содействию Евангелия, содействию и радости веры будь то жизнью или смертью. Это толкование изложено в Компаньон Библии, и очень привлекает обновленное сердце. Для нас, с нашим современным обесцениванием учения награды такое толкование кажется очень удовлетворяющим. И все же, если мы исключаем личную пользу из Фил.1:21, то мы должны столкнуться с ней в главе 3:8, где глагольная форма переведенного слова «польза» используется там во фразе «приобрести Христа», что  в близкой связи с «наградой» высшего призвания (Фил.3:14).

 

Параллельное послание Евреям, конечно, не проявляет особой чуткости говоря о награде. Однако, мало того, что Моисей виден действующий в вере, потому что он взирал на воздаяние, но сам титул Бога, как там сказано «Воздаятель» тех, кто усердно ищет Его.

 

Kerdos – слово, переведенное «приобретение» или «польза» не столько «плата» за наем в отношении служения, сколько «выгода» от торговли (Мф.16:26; Иак.4:13; Тит.1:11). Невозможно представить слова «чтобы приобрести Христа» означающими, что Христос может получить что-то благодаря усилиям Апостола. Греческое Фил.3:8 пишет hina Christon kerdeso, а Греческое 1 Кор.9:20 «чтобы приобрести Иудеев» пишет hina Ioudaious kerdeso, личность «Христа» меняется на личность «Иудеев», а в остальном все одинаково.

 

В послании к другой группе верующих Павел сказал:

 

«Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы - слава наша и радость» (1 Фес.2:19,20).

 

«Польза» Павла и «Награда» высшего призвания находится в параллельных строчках и относится к параллельным истинам. Утверждение что Христос будет «возвеличен в теле моем» относится к «телу уничижения» Фил.3:21, что мы увидим в своем месте.

 

«Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии» (Фил.1:22-26).

 

Кажется, что стих говорит о том, что Павел был в своего рода недоумение, не зная, что выбрать, когда он говорит: «не знаю что избрать». Слово переведенное здесь «знаю» - это gnorizo, и используется Павлом одиннадцать раз в тюремных посланиях. Давайте исследуем другие десять использований прежде, чем мы пойдем далее.

 

Gnorizo в Тюремных Посланиях

 

«Открывайте свои желания пред Богом» (Фил.4:6).

«Открыв нам тайну Своей воли» (Еф.1:9).

«потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:3).

«Не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» (Еф.3:5).

«Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям»  (Еф.3:10).

«Устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф.6:19).

«Обо всем известит вас Тихик» (Еф.6:21).

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей» (Кол.1:27).

«О мне всё скажет вам Тихик» (Кол.4:7).

«Они расскажут вам о всем здешнем» (Кол.4:9).

 

Это одиннадцать из двадцати четырех использований. Из использований можно понять, что смысл gnorizo в основном возвестить, открыть, рассказать, поэтому идея, что Павел не знал, что выбрать, неточна, он знал, но он не хотел говорить. Продолжение показывает, что, хотя его собственные личные желания были в одном направлении, он сделал выбор обратный своим желаниям в пользу других. Истинная скромность, а не недоумение, является причиной его скрытности, чтобы сделать свой выбор известным.

 

Что Павел подразумевает под «влечет»? Был ли он «вытеснен» из этих двух возможностей - жить или умереть - третей, Вторым Пришествием Христа, к которому слово «разрешиться» или «отбыть» иногда относится? Есть только один способ, чтобы удостовериться в значении используемых слов. Слово «влечет» - это перевод sunecho, которое используется двенадцать раз. Давайте посмотрим на его использование:

 

«Ибо любовь Христова объемлет нас» (2 Кор.5:14).

«И стеснят тебя отовсюду» (Лк.19:43).

«Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям» (Деян.18:5).

«Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои» (Деян.7:57).

«Народ окружает Тебя и теснит» (Лк.8:45).

«Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним» (Лк.22:63).

«И как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк.12:50).

«Одержимые» (болезнью или горячкою) (Мф.4:24; Лк.4:38; 8:37).

«Отец Публия лежал, страдая горячкою» (Деян.28:8).

 

Слово не означает вытеснять, а скорее сдерживать. За глаголом sunecho следует предлог «ek», и некоторые были введены в заблуждение относительно значения предлога означающего «из, от, с». Хотя ek прежде всего обозначает «от», но перевод слова требует осторожности. Вот некоторые примеры, в которых «от» теряет свое направление «из», и правильно переводится как «с»:

 

«Купили на них землю горшечника» (Мф.27:7).

«И возлюби Господа Бога твоего (с) всем сердцем твоим» (Мк.12:30).

«Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя» (Ин.4:6).

«И (с) вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Отк.17:2).

«Жена упоена была (с) кровью святых» (Отк.17:6).

 

Также ek правильно переводится «по», например:

 

«Дерево познается по плоду» (Мф.12:33).

 

Потом ek справедливо переводится «из» и «от» в одном стихе:

 

«От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей» (Отк.9:18).

 

Отк.8:13 переводит ek «от» в смысле «по причине» или «из-за»: «горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов». В Фил.1:23 также «из-за» лучший перевод.

 

«Ибо я удерживаюсь из-за двух (1) имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, (2) а оставаться во плоти нужнее для вас».

 

Что-то лучшее для него стоит на весах против чего-то, что нужнее «для вас», и помня мысли из стихов 12-20, мы знаем каким был выбор. «Разрешиться» или «отбыть» уравновешивается «остаться», и «со Христом» уравновешивается «с вами».

 

Мы должны теперь исследовать слово «разрешиться», которое переводится analuo. У нас есть два важных фактора при рассмотрении: (1) использование слова, и (2) этимология. Слова Фил.1:23 «имею желание разрешиться» отражены в 2 Тим.4:6, где у нас есть форма существительного analusis «время моего отшествия настало». Вне сомнений, что во 2 Тим.4 Апостол говорит о своей приближающейся смерти, и это делает его параллельным стихом для нас в Фил.1.

 

Критический Словарь и Симфония доктора Буллингера пишет:

 

«Analuo - развязать, освободить, потом ослабить, распустить или растворить, как материю на элементы (отсюда слово анализ), далее открепить как отшвартовывают суда, и таким образом подготовиться к отъезду (и от значения ana, назад) возвратится».

 

Словарь Шревелиуса определяет слово таким образом:

 

«Analuo – разблокировать, освободить, отпустить, расслабить, развязать, отменить, растворить, уничтожить, решать, объяснять, анализировать, снять с якоря, уйти, умереть, вернуться с праздника».

 

Нет сомнения, что слово analuo означает точно то же самое, что наше слово анализировать, то есть что-то разбивать на элементы и таким образом возвращать (то есть усваивать, приобретать). То, что у слова «возвращение» есть двойное значение ввело некоторых в заблуждение, говоря здесь о Втором Пришествии Христа, но как может Второе Пришествие Господа быть Его «анализом»? На этом этапе Лк.12:36 выдвигается, поскольку поспешное прочтение этого стиха придало силу идее, что analuo может относится к возвращению Христа. Мы должны заметить, что в этом утверждении  есть два утверждения, а не одно.

 

«Ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит» (Лк.12:36).

 

У Ротерема есть несколько странное предоставление: «Он может прервать брачный пир». Это то же самое идиоматическое использование слова, которое у нас сегодня, когда каждый школьник знает, что он «прерывается» на каникулы.

 

«Я в затруднительном положении» из-за этих двух обстоятельств, а именно:

 

(1) Наличие сильного желания к возвращению (прерыванию), чтобы быть со Христом,  потому что это несомненно лучше, но

(2) Пребывание во плоти нужнее для вас, и я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Фил. 1:23-25).

 

Среди важнейших особенностей, которые имеют значение в домоуправлении в этом послание - это «Награда Высшего Призвания» и «Из-воскресение», и они подробно рассматриваются в статьях с такими названиями. Статья СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ (выше), также имеет большое значение к теме Филиппийцев. Также можно ознакомиться с параллелями между Филиппийцами и Евреями, изложенными в конце статьи ЕВРЕЯМ 2.

 

Когда мы читаем о Христе как об «Образе» или «Примере», мы можем убедиться, что спасение не имеется в виду, но или служение или образ жизни. Здесь в Филиппийцах образ связан с наградой.

 

Примеры  в Филиппийцах (1:27 по 4:2).

 

A 1:27 по 2:4. Подвизаясь, та же любовь, единодушны.

   B 2:5. Ум Христов. Теперь.

      C 2:6 - 11. Семикратное уничижение и последующее возвеличивание Христа приведено как пример.

         D 2:12-30. Филиппийцы, «Всё делайте без ропота и сомнения».

Павел, «Если я и соделываюсь жертвою… то радуюсь».

Тимофей «Он не искал своего».

Епафродит,  «Он за дело Христово был близок к смерти».

      C 3:1-14. Семикратная потеря и приобретение Павла. Страдания в связи с Наградой. Павел    

                     предлагает нам отметить его хождение как пример.

   B 3:21. Его славное Тело. Тогда.

A 4:1, 2  Стойте так, тот же самый ум.

 

«Ум» Христа проявлен преимущественно в Его удивительном kenosis («Он опустошил Себя»), и частично в показанной жизни Тимофея, Епафродита и Павла, что важно для достижения награды «Его славного Тела».

 

Желание Павла (Фил.1:21-26)

 

A 1:21. Для меня (emoi) жизнь - Христос.

   B 1:22, 23. a Жизнь во плоти. Плод.

                       b Желание Павла. Не сообщается (не знаю).

                         c Желание Павла. Быть со Христом.

   B 1:24,25. a Жизнь во плоти. Нужнее для вас.

                       b Уверенность Павла. Я знаю.

                         c Пребывание Павла. Со всеми вами.

A 1:26. Через меня (moi), мое присутствие, похвала во Христе.

 

Подведем итог того, что мы узнали относительно определенных используемых ключевых слов здесь. «Я не знаю», слово gnorizo используется в Новом Завете двадцать четыре раза. Павел использует его восемнадцать раз, и одиннадцать использований находятся в Тюремных Посланиях (Фил.1:22; 4:6; Еф.1:9; 3:3,5,10; 6:19,21; Кол.1:27; 4:7,9). Одно значение  соответствует всем случаям, а именно «сообщить». Это избавляет от идеи, что Павел не знал, что избрать.

 

«Влечет» (sunecho), Лк.8:45; 12:50; 19:43; 22:63; Деян.7:57. Каждый стих требует значение «теснить», «удерживать», «остановить».

 

«С двух сторон» (ek). Иногда означает «с» (Мф.27:7; Мк.12:30; Ин.12:3). Иногда означает «по» (Мф.12:33), также «от» и «из» (Отк.9:18). Иногда означает «от» в смысле «из-за» (Отк.8:13).

 

«Два» обстоятельства, это:

 

(1) Желание отбыть и быть со Христом.

(2) Необходимость оставаться во плоти.

 

Одно было бы собственной пользой Апостола, но другое принесло бы пользу Филиппийцам. Он выбрал последнее, желая первое.

 

«Разрешится» (analuo) - дает нам слово «проанализировать» (Лк.12:36). Ротерем переводит «прерывание брака» («прерывание» школьника ради каникулов). Павел поясняет что он имел в виду повторением в 2 Тимофею:

 

Фил. 2:17 «Соделываюсь жертвою за жертву»

Фил. 1:23. «Имею желание разрешиться»

2 Тим.4:6 «я уже становлюсь жертвою,

и время моего отшествия настало».

 

Совершенствование (Фил.3:12)

           Аналогия с «Евреями»

 

(1) Закон ничего не довел до совершенства (7:19; 9:9; 10:1).

(2) «Совершенные» в отличие от «младенцев» (5:13,14).

(3) Совершенствование (10:14; 12:1, 2).

(4) Совершенствование Христа (2:10; 5:8, 9).

(5) Духи праведников достигших совершенства (12:23; 11:40). (Параллель с Фил.1 и 3).

(6) Признаки совершенства (6:1).

(7) Факторы в совершенстве (2:10; 5:8; 7:28; 10:1,14; 11:40).

 

Предшествующее или Из-Воскресение (Фил.3:11)

 

Это не может быть общим воскресением всех верующих, ибо Павел говорит: «что достигнуть» его.

 

Слова оригинала в Критических текстах: are ten exanastasin ten ek nekron «из воскресение из мертвых».

 

Anastaseos nekron – «воскресение мертвых» самое простое выражение из всех.  Во что верили фарисеи (Деян.23:6).

 

To ek nekron anastenai - «воскресение из мертвых» (Мк.9:10). Это было чем-то новым для учеников. Это новое выражение дает нам такие стихи как Рим.1:4.

 

Tes anastaseos tes ek nekron «воскресение то, что из мертвых» (Лк.20:35). Это связано с тем, чтобы быть «достойным достигнуть», и приближается к Фил.3:11.

 

Ten exanastasin ten ek nekron «из-воскресение то, что из мертвых» (Фил.3:11).

 

См. также НАГРАДА (ИЗ-ВОСКРЕСЕНИЕ ниже), ЕВРЕЯМ 2 и ВОСКРЕСЕНИЕ 4, 7.

 

PLEROMA

 

Из всех терминов, использованных в истине домоуправления Pleroma по своей природе и значению, конечно, один из самых всесторонних. Соответственно, мы не устанавливаем в этом Анализе никаких ограничений по пространству, и излагаем в этом томе полноразмерную иллюстрацию. Мы рекомендуем эту тему всякому любителю Слова, и особенно тем, кто несет ответственность за обучение других.

 

Диаграмма очень наглядна, так что ее можно держать перед глазами во время прочтения статьи. (См. оборот книги).

 

PLEROMA

 

(1) Введение и Диаграмма

 

Проблема веков – это проблема присутствия зла, проблема очевидной необходимости страданий, и все это с чувством недоумения и разочарования. Люди подобные Иову и Асафу, и книги подобные Екклезиасту, развеивают это чувство, но осознание искупительной любви позволяет верующему доверять там, где он не может проследить. Настоящее исследование изложено с сильным желанием из заимствования слов Мильтона: «чтобы оправдать пути Божии в отношении человека», и показать, что в процессе находится  самая добрая цель, и что в достаточной степени есть ясные указания на эту цель, чтобы дать возможность испытанному верующему сказать вместе с Иовом: «пусть испытает меня, - выйду, как золото».

 

В данном исследовании мы начинаем с первоначального творения Быт.1:1, которое сопровождается «дырой» или «разрывом» Быт.1:2, и завершим созданием новых небес и новой земли Отк.21, что, согласно Петру, сопровождается сотрясанием природы, подобно состоянию как «безвидна и пуста», которое описывается в начале.

 

Наблюдая параллель между словами Еф.1:4 и 2 Тим.1:9 мы можем сказать, что «века» начинаются с восстановления земли в Быт.1:3. Далее следует ряд «заполнений» в лице таких людей как Адам, Ной, Авраам и Навуходоносор вместе с домоуправлениями, связанными с ними, но все они  являются временными, терпящими неудачу и образными только, и они продолжают разворачивающуюся цель к «полноте времени», к «пришествию Семени, Которому были даны обещания». Адам был всего лишь «заполнением», он не был «полнотой», ибо это название принадлежит только Самому Господу Иисусу Христу. Единственная группа искупленных, которых называют «полнотой», является Церковь Тайны, Церковью «небесных мест», Церковью, которая наиболее тесно связана с посаженным Христом.

 

Два слова, найденные в Мф.9:16, должны всегда быть объединены в ходе этого исследования, это слово «полнота» переведенное «пришитое» и слово «отбеленное» в противопоставлении слова «небеленая». Вскоре мы увидим, что Бог готовит во время веков как-бы кусок «отбеленной» ткани так, чтобы, наконец, могла появиться совершенная вселенная, а «дыра» Быт.1:2 заплачена, и «Бог все во всем». Отбеливание включает несколько процессов, большинство из которых радикальные и жесткие.

 

Смысловой перевод: «Ткань, которая выходит из ткацкого производства, не может быть хороша, пока ее не выкроят под изделие» (Piers Plowman).

Оригинал: «Clooth that cometh fro the wevying is nought comely to were til it be fulled under foot» (Piers Plowman).

 

Щелоки, мыла, щетки, процессы чистки и отбеливания делают небеленую ткань «белой как снег» (Мк.9:3). Поэтому, мы можем сказать о проблеме цели веков, что «нет полноты (заплаты) без отбеливания». Мы искренне желаем этого завершения, когда Сын Божий представит Отцу совершенное Царство, а все остатки «дыры» Быт.1:2 полностью исчезнут. Мы горим желанием быть найденными в тот день, как часть этой благословленной pleroma или полноты, но мы должны помнить, что каждая нить, которая пойдет на «заплату», пройдет через руки «белильщика», существованию «превыше всего» должно предшествовать «наполнение под ногами».

 

В конце этого тома читатель найдет диаграмму, в которой излагаются пути достижения Божественной цели Полноты. С обоих концов диаграммы «начало» и «конец», черный промежуток, который сразу следует за «началом» - это представление катастрофы Быт.1:2, когда земля стала «безвидна и пуста», а черный промежуток, который предшествует «концу», представляет соответствующее состояние растаивания, обозначенного в Ис.34:4 и 2 Пет.3, что ведет к 1 Кор.15:24-28. Внизу у основания диаграммы пролегает «бездна», которая была средством суда в Быт.1:2 и которая должна скончаться в конце, ибо Иоанн говорит «и моря уже нет» (Отк.21:1). Сравнивая Еф.1:4 «прежде основания мира» с 2 Тим.1:8-9 «прежде вековых времен», у нас есть начало и конец обозначенных веков.

 

Далее следует ряд «заполнений», а не полнота. Адам, Ной, Авраам, Навуходоносор – это всего лишь «указатели», образы и тени, указывающие на что-то другое. Полнота времени (Гал.4:4) наступила только спустя 4 000 лет после Адама, а полнота времен не наступит до дня, пока не рассветет день и не взойдет слава, которая будет явлена, когда все небесное и земное будет собрано под Главою Христом.

 

До тех пор, пока мы не достигаем домоуправления Тайны, мы не находим какую-либо группу искупленных, которые составляют «полноту», и мы читаем в Еф.1:23 о «Церкви, которая есть Тело Его, Полнота Наполняющего все всем». Полнота Божества телесно обитает во Христе, и небесных местах, превыше всего, с чем связаны и посаженный Христос, и Его Церковь, сфера, нетронутая катастрофой Быт.1:2. Эти небесные места там, где Христос сидит превыше всех небес (Еф.4:10), то есть выше временных небес, названных «твердью» или «небесным сводом», который уподоблен распростертому занавесу. Этот «шатер», как особенность Адамовой земли, имеет чрезвычайное значение, и ставить всю цель веков под искупительную защиту, и читателю лучше обратится к статье, которая касается этого аспекта НЕБЕСНЫЙ СВОД 2, чтобы лучше понять.

 

По мере исследования, мы будем отклоняться, чтобы рассмотреть различные темы, которые касаются основной темы, но если эта основная тема не будет у нас в памяти, то, возможно, мы «не увидим леса за деревьями». Ссылка на диаграмму в начале каждой части может быть полезной, и чтобы позволить читателю увидеть вначале курс, которым мы следуем, мы завершаем это введение обзором статей, которые следуют:

 

(2) Некоторые уроки из притчи о «заплате» с ответом на вопрос «есть ли промежутки в осуществлении Божественной цели?».

(3) Создание, его место в «цели», которое подразумевает смысл слова «в начале».

(4) Первый «разрыв». «Безвидна и пуста».

(5) Нынешнее создание, Скиния.

(6) Свидетельство Петра о днях Ноя. Это новый подход к важному вопросу , включающему истинное намерение 2 Пет.3.

(7) Потерянный Рай и восстановленный.

(8) Заполнение народов (Быт.48:19. Ротерем).

(9) Полнота язычников (Рим.11:25).

(10) Титул «Глова», и его отношение к «Полноте».

(11) Полнота Времен.

(12) Вся полнота Божия.

(13) Вся полнота Божества телесно

 

(2) Некоторые Уроки из Притчи о «Заплате»

 

Мы думаем, что читателю, который до сих сопровождал нас, не нужно заново ни представлять, ни рекомендовать принцип Правильного Разделения. Его признание лежит в основе каждой статьи, которая была напечатана на этих страницах, и определяется как Евангелие, которое мы проповедуем, так и Церковью, к которой мы принадлежим, и надеждой, которая лежит перед нами. Истина Домоуправления не ограничивается одним аспектом или фазой Божественной цели, ибо каждое общение Бога с человеком, будь то по закону или по благодати, со святым или грешником, имеет свою особенную окраску домоуправления, которая присуща его учению и никоим образом не является случайной. Много все же еще предстоит написать и представить в соответствии с этими наводящими на размышление и привлекательными направлениями исследования, но особое применение этого принципа, теперь перед нами, и сосредотачивает внимание читателя на одну вещь, а именно, что, хотя в мыслях у Бога вся цель веков рассматривается как одно целое, и ее конец определен, но в осуществлении этой цели вовлечены моральные существа, которые могут, и увы реализуют свою свободу не повиноваться так же как и повиноваться открытой воли Божией, что имеет влияние на раскрытие цели веков.

 

Это влияние видно в ряде «разрывов» и «отсрочек», которые заполняются новыми фазами и аспектами цели, пока, наконец, Тот, Кто когда-то был «Всем» во вселенной, которая механически и подсознательно повиновалась, также будет «все во всем» во вселенной волевых и разумных  существ, положение которых будет не положением в Творении и Природе, но в Искуплении и Благодати.

 

В этой части мы можем сделать не больше, чем указать на присутствие этих «разрывов» и рассмотреть термины, которые используются на Иврите Ветхого Завета и на Греческом Нового Завета и в Септуагинте. Хорошо известный пример признания Спасителем «разрыва» в пророчестве Ис.61 нужно повторить для полноты и важности его указания.

 

Мы узнаем из четвертой главы Евангелия от Луки, что Господь присутствовал на служении в Синагоге в Назарете, и очевидно, после чтения закона официальным чтицом Синагоги, Он (Христос) встал «для чтения» Хафторы, или признанной части из «Пророков», которая была назначена на этот день. Он нашел место, и начал читать из Ис.61. Как установил Маймонид:

 

«Тот, кто читает пророков, должен был прочитать по крайней мере двадцать один стих».

 

Но он разрешал, что если «смысл» заканчивался за меньшее количество стихов, то у читателе не было необходимости читать так много. Тем не менее, это должно было бы вызвать удивление у собрания, когда Христос прочитал только один стих и одно предложение второго стиха, потом закрыл книгу и сел. Он сделал так, потому что «смысл» был закончен в меньше чем за двадцать один стих. Он хотел сосредоточить внимание на одном аспекте Его дела, и сказал:

 

«Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк.4:21).

 

Предложение, с которым Спаситель закончил Свое чтение Ис.61, было «проповедовать лето Господне благоприятное». Следующее предложение говорит: «и день мщения Бога нашего», все же «разрыв» между этими словами представляется собой разрыв, по крайней мере, в одну тысячу девятисот лет (ныне 2019 лет), поскольку день мести не упоминается до тех пор, пока Лк.21:22 не говорит в контексте о Втором Пришествии и кончине века. Этот стих мы исследовали в статье ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ 4.

 

Признание некоторого такого промежутка важно, читая такие стихи как 1 Пет.1:11 или цитаты Иоиля 2:28-32 в Деян.2. Петр, который был служителем обрезанных, обращается к свидетельству пророков, как если бы «у страданий Христа и последующей славы» не было никакого разрыва столетий между ними. Излияние Духа в день Пятидесятница связано с кровью и огнем и курением дыма, которые возвещают великий и известный День Господень, даже при том, что Пятидесятница имела место одну тысячу девятьсот лет назад, а День Господень все еще не наступил (см. ПЯТИДЕСЯТНИЦА выше).

 

Мы обнаружим, что вся цель веков – это ряд «разрывов», каждый из которых заполняется последующим домоуправлением, которое в свою очередь истекает, пока центральное домоуправление Тайны не достигается, которое, хотя и имеет центральный период тьмы и невежества, все же не сменяется никаким другим, как другие домоуправления. Все, что следует за Тайной, является повторением домоуправлений, которые временно приостановились.

 

Это особенное и центральное домоуправление занято Церковью, которую одну из всех групп искупленных называют «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф.1:23).

 

Слово, переведенное полнота это - Греческое pleroma, и его первое использование в Новом Завете ставит его в отличие от «дыры» или «разрыва». Вот две ссылки:

 

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое (pleroma) отдерет от старого, и дыра будет еще хуже» (Мф.9:16).

«Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое (pleroma) отдерет от старого, и дыра будет еще хуже» (Мк.2:21).

 

Параллельный стих в Лк.5:36, который нужно добавить, хотя в нем не используется слово pleroma.

 

«Никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой» (Лк.5:36).

 

Слова, на которые нужно обратить внимание:

 

«Пришитое» - это перевод Греческого слова pleroma, которое имеет чрезвычайную важность в посланиях, и там переводится как «полнота». В отличие от этой «полноты» стоит слово «дыра», которое на Греческом schisma. Слово, переведенное «небеленый» в Мф.9:16 и в Мк.2:21 это agnaphos, то есть еще не полный или неотбеленный, от gnapheus белильщик. (См. НОВЫЙ выше).

 

Слова переведенные «приставляет» в Мф.9:16 и Лк.5:36 – это epibalo, а слово также переведенное «приставляет» в Мк.2:21 – это epirrhapto. Другое слово наводящее на размышления, слово  переведенное «подойдет» в Лк.5:36, это - Греческое sumphoneo.

 

Теперь когда эти термины будут упоминаться в ходе следующего изложения, мы воспользуемся настоящей возможностью, чтобы немного расширить их значение и отношение здесь, и таким образом подготовим путь.

 

Pleroma. Это слово, которое происходит от pleroo «заполниться», и используется семнадцать раз в Новом Завете. Три из этих использований находятся в Матфее и Марке, а остальные четырнадцать находятся в Евангелии от Иоанна и в посланиях Павла. Это примечательно, что слово pleroma «полнота» никогда не используется в посланиях Обрезанным. Когда Петр говорил о проблеме «промежутка», изложенной в словах «где обещание Его пришествия?», он отсылает своих читателей к посланиям Павла, который, по его словам, касается вопроса о долготерпеливой и очевидной отсрочки, и говорит о ней (2 Пет.3:15,16).

 

Слово pleroma используется в Септуагинте приблизительно пятнадцать раз. Мы приведем эти стихи для читателей, которые, возможно, не имеют доступа к этому древнему переводу. 1 Пар.16:32 «Да плещет море и что наполняет его». Так же Пс.95:11, 97:7. «Господня - земля и что наполняет ее» Пс.23:1, с небольшими изменениями Пс.49:12, 88:12. В нескольких стихах полнота, или «все, что наполняет», противопоставляется потопу или голоду, как Иер.8:16, 47:2, Иез.12:19, 19:7 и 30:12.

 

Некоторые из слов, используемых в контексте этих ссылок из Септуагинты являются слишком наводящими на размышления, чтобы оставить их без комментария.

 

Вместо «времени исцеления» мы находим «ужасы», земля «дрожит», смертельные «змеи» и «сердце, которое изныло» (Иер.8:15-18).

 

Снова в Иер.47:2 (29:2 в Септуагинте) у нас есть такие слова пророческого и векового  значения как «наводняющий поток» - Греческое katakluzomai, kataklusmos и разновидности, слово, используемое со значением в домоуправлении в 2 Пет.2:5 и 3:6, и сохранилось как слово «катаклизм», слово, похожее на то, которое мы переводим как «ниспровержение» мира. Отношение 2 Пет.2 к этому «разрыву» в осуществлении цели веков, будет рассмотрено здесь.

 

В контексте слова «полнота» в Иез.12:19, у нас есть такие слова как «развею» diaspeiro, слово, используемое в Иак.1:1 и в 1 Пет.1:1 как «рассеяние» или «рассеянные» колена  Израиля, также слово «пустою», в котором звучат такие стихи пророческого значения как Ис.34:10,11 и Иер.4:23-27, где фактические слова, используемые в Быт.1:2 повторены.

 

Pleroma или «полнота» находится на прямой контрасте с запустением, опустошением, наводнением, огнем, рассеиванием, и состоянием, которое характеризуется как «безвидна и пуста». Schisma, слово переведенное «дыра» в Мф.9:16, происходит от schizo, которое используется в отношении «раздирания» завесы храма во время смерти Спасителя и воскресения. Agnaphos, слово переведенное «небеленый», относится к работе «белильщика», который разглаживает ткань при прочесывании. Работа белильщика также включает в себя мытье и очистка в процессе чего используется щелок очищающий (Мал.3:2, Мк.9:3). Кусок ткани, таким образом, обработанный, теряет свою первоначальную жесткость, и легче «подходит» или «согласуется» с тканью, которая чаще стирается.

 

Весь процесс веков сформулирован под образом работы белильщика, который биением и отбеливанием в течении долгого времени, производит материал, который является вершиной человеческого достижения, ибо когда Священное Писание описывает превосходную славу Господа, Его одежды, как сказано: «сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Точно также, влияние на Израиль Второго Пришествия уподоблено «огню расплавляющему и щелку очищающему» (Мал.3:2). Именно такая «отбеленная» ткань создает «полноту», хотя между этими словами нет этимологической связи.

 

Есть другое слово, переведенное «вновь» - это kainos, у которого есть значение «нового, в отличии от старого», «новый, отличающийся от прежнего», и как промежуточное значение «обновить».

 

Именно это слово используется, говоря о Новом Завете, новом творении, новом человеке, и новых небесах и земле. Мы должны будем принять это во внимание, когда мы будем развивать значение и цель «полноты». Септуагинта Иов 14:12 пишет вместо «до скончания неба», «пока небеса не будут сшиты»! Значение этого в аргументе 2 Пет.3 о нынешних небесах и полноте, станет более ясным, по мере продвижения.

 

Наконец, у нас есть слово sumphoneo – «подойти» или «согласовать». Словом sumphonia переводится «пение» в Лк.15:25, и, конечно, является Греческим оригиналом нашего слова Симфония. В Екк.7:14, слово используется с довольно отличающимся значением, чем «согласовать». «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: одно против другого в гармонии соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него». Это сделает Бог, когда в конце веков Он установит Свой Мир против существующей вражды, и гармония займет место раздора.

 

Присутствие очень многих терминов векового значения в домашней притче об исправлении порванного предмета одежды примечательно само по себе, но чудо усиливается, когда мы помним, что Тот, в Ком обитает вся pleroma Божества телесно, использовал этот глубокий и значительный термин в такой домашней и непритязательной связи. Однако, какова бы обширна не была цель веков, и сколь бы трудно не было смертному уму следовать ей, первое использование pleroma в Новом Завете воодушевляет читателя в его поисках, а именно не ведет ли цель веков к сфере, где все новое, где то, что вызвало разрыв или ниспровержение, полностью удалено, а Отец подобно домашней обстановке со Своей искупленной семьей?

 

(3) Создание и его Место в Цели

 

В видении Иезекииля, записанном в первых главах его пророчества, пророк видел живых существ, которых он позже называет Херувимами (Иез.10:20). У них не только было четыре лица, а именно человека, льва, вола и орла (Иез.1:10), но они были связаны ужасными кольцами и колесами «будто колесо находилось в колесе» (Иез.1:16). Этот элемент усложнения, одного колеса в другом, по-видимому, является отражением того, как одно домоуправление охватывает другое, так, чтобы между возвещением первоначальной фазы цели, и достижением этой цели и задачи, вмещался бы большой промежуток, который был бы заполнен другим и потом следующим домоуправлением до «полноты» времени прихода Христа (Гал.4:4) родившегося от женщины для цели полноты времен (Еф.1:10), когда Тот, в Ком обитаете вся полнота (Кол.1:19), доведет эту цель веков к ее благословенному завершению.

 

В соответствии с тем, что эта цель имеет искупительный характер, различные группы искупленных во время веков были связаны с этим словом «полнота», даже сама земля и ее наполнение связывается со славой Божией (Ис.6:3). Поэтому осуществление цели веков, правда очень грубо, можно представить, таким образом:

 

(((((((----------------------------------)))))))

 

Цель веков открывается в Быт.1:1 созданием небес и земли, но между достижением цели, для которой небеса и земля были созданы «в начале», и днем, когда Бог будет «во всем», находится большой промежуток, разрыв, вызванный моральной катастрофой, а не просто природным катаклизмом, разрыв, который «заполнен» рядом колес в колесах, Адамом и его миром, Ноем и его миром, Израилем и их наследием, и, наконец, Церковью, которая сама является «полнотой Наполняющего все во всем».

 

Таким образом эти две крайности цели обнаруживаются в следующих стихах, которые сами по себе отделены в Священном томе остальными Писаниями и Вековыми Временами.

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

«Тогда придет Конец» (1 Кор.15:24-28).

 

«Промежуток» в осуществлении цели выражен в Быт.1:2 «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною», а в Отк.21:1 добавляются слова:

 

«Ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет».

 

Давайте рассмотрим более подробно некоторые термины, которые здесь используются, чтобы ясно понять эту открывающуюся и закрывающуюся особенность цели веков.

 

«В начале». На Иврите b're-shith, Греческий Септуагинты en arche. Хотя это не следует чрезмерно подчеркивать, но нужно заметить, что ни на Иврите, ни на Греческом не используется определенный артикль. Более того, несомненно, b're-shith обозначает начало в определенный момент времени как Иер.26:1, 27:1 и 28:1 показывает. Но также совершенно очевидно, что то же самое слово обозначает что-то большее, чем пункт отправления во времени, поскольку оно используется Иеремией в 2:3 в отношении «начатков», так же как оно используется в Лев.2:12 и 23:10, что является «начатком» жатвы в конце «полноты времен» (Еф.1:10). «Начало» Быт.1:1 определенно подразумевает и конец, и это больше, чем примечание времени.

 

То же самое можно сказать и о Греческом слове arche. Хотя оно, безусловно, означает «начало», примечательно, что в Быт.1:16, где следующие использование находится (в Септуагинте) оно означает «управление», так же как в Еф.1:21, 3:10 и 6:12 arche во множественном числе переводится как «начальства», хотя в Фил.4:15 оно используется еще раз в его обычном понимании времени.

 

Хотя Бог знает конец от начала, и ничто из того, что Он побудил написать для нашего изучения не может быть ничем иным, кроме истины, тем не менее мы должны быть готовы найти, что много истины скрыто в Ветхом Завете, пока по мудрости Божией не наступает подходящее время  для более полного обучения. Если мы оставим Быт.1:1 и сразу перейдем к последней книге Священного Писания, а именно книге Откровения, то мы увидим, что слова «в начале» приобретают более полный смысл, чем это было возможно в то время, когда они были первыми написаны Моисеем.

 

Arche используется в Откровении четыре раза, следующим образом:

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

«Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия»

«И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой».

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Отк.1:8; 3:14; 21:6; 22:13).

 

Здесь, в последней книге Библии arche прекращает иметь значение времени, а это титул Личности, Личности, в Котором Создание и цель веков находят свой смысл и свою цель.

 

Павел использует arche восемнадцать раз, слово имеет значение времени как «начало» в пяти использованиях (Фил.4:15 - это единственное использование с этим значением в Тюремных Посланиях), однажды в более ранних посланиях (2 Фес.2:13) и три раза в Евреях (1:10; 2:3; 7:3). У остающихся ссылок есть значение «начальств», «начатка» и «начатков» (Рим.8:38; 1 Кор.15:24; Еф.1:21; 3:10; 6:12; Кол.1:16, 18; 2:10,15; Тит.3:1; Евр.6:1). Еврейское слово rosh, который дает нам слово для «начала», переведено «голова» в Быт.3:15 и как «начало» и «голова» в Исх.12:2 и 9 соответственно.

 

В Кол.1:18 Павел использует arche в отношении Христа в несколько похожем смысле к использованию слова в Открытии:

 

«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё… И Он есть Глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых… чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол.1:15-19).

 

Эти две фразы «Им» все было создано, и «в Нем» обитает вся полнота, очевидно, дополняют друг друга. То, что предлог en переводится много раз формой творительного падежа это одно, но трудно понять почему так  получается, что в Кол.1:16 en auto должно быть переведено «Им», тогда как в Кол.1:19 en auto должно переводится «в Нем». Кроме того предлог en используется во фразах «на небесах», «во всем». Также же в стихе 17 пишется: «и все Им стоит», где предлог dia используется и переводится как творительный падеж, что только усиливает понимание того, чтобы предлог en не переводился творительным в том же самом контексте.

 

Нет, кажется, никакой грамматической необходимости отступать от основного значения en «в» в Кол.1:16, и это взвешенное мнение таких экзегетов как Епископ Лайтфут и Дин Олфорд и переводчиков R.V.

 

Поэтому «в Нем» создано все (Кол.1:16), а Сам он является «началом» в Новом Создании (Кол.1:18), так же как Он является «началом Создания Божия» (Отк.3:14). Мы, поэтому, возвращаемся к Быт.1:1 и читаем с более полным пониманием и проникновением в суть «В начале Бог создал небо и землю». Когда пойдет речь о слове pleroma, этот стих в Колоссянам, естественно, подойдет для более подробного изучения.

 

Христос есть «Начало» Быт.1:1, хотя во времена Моисея такая истина не была бы ясно воспринята, так же как значение имени Иегова не было понята до откровения, данного во дни Моисея. То, что было известно как Создание Всевышнего, впоследствии стало известно как дело Иеговы, Бога Искупления. В Быт.1:1 мы узнаем, что Elohim «Бог» сотворил небо и землю, и впоследствии мы узнаем из Ин.1, Кол.1 и Евр.1, что все было делом Того, Кто есть «Слово», «Образ», «Единый Посредник». С самого начала творение имело искупительную цель веков, но так же, как было бы неразумно ответить на вопрос Апостолов в Деян.1:6 прежде времени, таким же образом, истинная цель Создания не была раскрыта, пока человек не согрешил, и Христос не умер бы для искупления.

 

Bara, слово переведенное как создал, должно теперь быть рассмотрено. Метафизика, «наука о вещах, выходящих за пределы физического или естественного», пытается решить вопрос о «бытие», и в этой сфере мысли естественно возникает вопрос о создании «чего-то ни из ничего». Священное Писание, однако, никогда не обсуждает эту метафизическую проблему. Даже в Быт.1:1 об этом не говорится, что «в начале Бог создал основную материю Вселенной», она начинается с высокоорганизованной и дифференцированной вселенной «неба и земли». Еврейское слово bara в его первоначальном значении «творить», предназначено только для дела Божьего, и используется человеком только во вторичном смысле, и то только в пяти стихах из пятидесяти четырех использований. (Ис.Н.17:15,18; 1 Цар.2:29; Иез.21:19 и 23:47).

 

Сказано, что Адам «создан», хотя «прах земли» из которого он был создан, существовал значительно раньше. Бог, как сказано, является Создателем Израиля (Ис.43:1,7,15), все же Израиль произошел от Авраама. Bara дает нам Халдейское слово bar «сын», что только увековечивает идею, уже признанную в bara. Септуагинта переводит Ис.Н.17:15 и 18 «ты расчистишь его», где A.V. переводит «вырубишь», тем самым раскрывая, на что указывают и лексикографы, что bara прежде всего означает «вырезать, выделывать, формировать вырезанием». Когда мы помним, что слово «мир» kosmos получено от слова kosmeo «украшать», как «драгоценными камнями», «золотом» (Лк.21:5; 1 Тим.2:9; Отк.21:2,19) мы видим более вескую причину для выбора слова bara.

 

Слова, которыми начинается откровение «в начале Бог сотворил небо и землю», начинают приобретать более глубокое значение.

 

«В Нем, Кто есть начало Создания Божия, Элохим, Который впоследствии стал известен как Иегова, Бог Искупления, вплетены, как драгоценные камни, небо и земля».

 

Создание было двойным с самого начала. Не небеса только, но небеса и земля. Человек был создан мужчиной и женщиной, и прежде, чем мы читаем о родословии Адама, то есть о его потомках, мы читаем о «родословии небес и земли» (Быт.2:4). Небеса тесно связаны с землей, на небесах Бог есть «все» («Власть Небесная», «как на небе») и когда, наконец, воля Божия исполнится на земле, как на небе, цель веков будет достигнута, и Бог будет не только «все», но и «все во всем».

 

Таковы слабые тени Его путей. Ища мы никогда не обнаружим Бога в совершенстве, но стоять, как мы стоим в расселине Скалы, в то время как Его слава проходит перед нами, и иметь возможность видеть Его пути «сзади»  - это радость невыразимая:

 

«Вот, это части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?» (Иов 26:14).

 

(4) Первый «Разрыв». «Безвидна и Пуста».

 

Какая бы окончательная цель создания не была, очевидно, что она не будет достигнута без великой скорби и великой жертвы, между первыми словами о Создании в Быт.1:1 и введением Новых Небес и Новой Земли (Отк.21:1, 2 Пет.3:13) должен действовать «Наполняющий», и пройдут эры или века с их бременем греха и искупительной любви. Когда Иоанна в Апокалипсисе увидел новые небеса и землю, он добавляет слова «и моря уже нет». Это есть самая очевидная ссылка назад на Быт.1:2, где мы видим тьму над бездной.

 

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт.1:2).

 

Таким образом, состояние, которое описано в Быт.1:2, исключено из другого, когда «моря уже нет» Отк.21:1,4 и 22:3.

 

Когда мы читаем в Бытие, что человек «стал» душою живою, мы сразу понимаем, что он не был душой живой прежде, чем было вдохнуто дыхание жизни. Когда мы читаем, что жена Лота «стала» соляным столбом (Быт.19:26), мы понимаем, что это стало после того, как она оглянулась назад. Когда Каин сказал: «и буду» или «стану» (Быт.4:14), мы понимаем его страхи относительно того, что произошло бы после того, как другие услышали бы о его деле. Поэтому, когда мы читаем «земля была безвидна и пуста», и понимаем, что тот же самый глагол, который здесь переведен «была», переводится «стала» или «буду» в этих других стихах в Бытие, мы понимаем, что здесь в Быт.1:2, мы видим свидетельство первого великого разрыва в осуществлении Божественной цели, и должны читать:

 

«Земля Стала безвидна и пустота».

 

Перевод «была» в Быт.1:2, однако, совершенно подходящий в смысле того, когда мы имеем в виду «стал», но пишем «был». Спикер на встрече Института Виктории использовал следующую иллюстрацию. Если мы говорим два раза относительно друга, мы можем сказать: (1) «Он был человеком», и (2) «Он был очень болен», все поймут, что во втором случае этот друг «стал» больным, и он заболел после, но было бы невозможно подумать, что он был создан больным, или родился в таком состоянии. Тьма как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете связана со смертью, судом и злом, и использование Павлом слов из Быт.1:2,3 «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету» (2 Кор.4:6), наиболее ясно указывает, что по его оценке, тьма Быт.1:2 является подходящим образом духовной тьмы нераскаявшегося ума.

 

Два слова, однако, находятся в Быт.1:2, которые также используются в последующих местах Священного Писания, которые заставляют всех, кто понимает, какое славное место «использование» занимает в толковании, признать, что только катастрофический суд может подразумеваться в этом стихе. Два слова, которые описывают состояние земли в стихе два, являются Еврейскими словами tohu и bohu «безвидна и пустота». Tohu используется двадцать раз в Ветхом Завете, а bohu дважды в другом месте. Единственное использование tohu отдельно в писаниях Моисея - это Втор.32:10, где оно относится к «пустыне, в степи печальной и дикой». Использование Исаией этого слова, является многозначительным и полным наставлений.

 

Ис.24. Эта глава начинается судом, который напоминает о Быт.1:2: «Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид ее и рассевает живущих на ней… Земля опустошена вконец и совершенно разграблена» (Ис.24:1,3).

 

Когда Исайя еще раз обращается к этому положению дел, он подводит итог ему в эпитете, «опустевший (tohu) город» Ис.24:10, и может быть никаких сомнений, что опустошение здесь является результатом суда. Другой пример его использования находится в Ис.45:18 «Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства». Здесь A.V. переводит слово tohu как наречие «напрасно», которое R.V. исправляет и переводит «пустая трата». Какой бы перевод мы не приняли, одно ясно, что Ис.45:18 от имени Того, Кто создал небеса, и образовал землю объявляет, что Он не создавал ее Tohu, поэтому она могла только «стать» таковой. Еще более убедительными являются два стиха, кроме Быт.1:2, где bohu используется, ибо в обоих случаях слово используется вместе с tohu. Первый стих Ис.34:11. Контекст говорит об одном из катастрофических судов и потрясений. Присутствие таких терминов как «негодование», «ярость», «заклятие», «меч» и «месть» в первых восьми стихах достаточны, чтобы показать это, и один стих, является настолько пророческим в отношении переворота во время конца, что не оставляет выбор думать иначе:

 

«И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы» (Ис.34:4). Этот стих почти идентичен языку, который использует Петр, когда он говорит о знамениях, которые должны предшествовать пришествию дня Господню и устанавливанию новых небес и новой земли, на которых обитает праведность (2 Пет.3:13).

 

Слова tohu и bohu используются в Ис.34:11, на что указывают все эти символы суда:

 

«И протянут по ней вервь разорения (tohu) и отвес уничтожения (bohu)».

 

Не без значения и то, что нечистые птицы, такие как пеликан и филин станут обладать этой преданной землей, и что колючими растениями и крапивой зарастут дворцы, и что там будут собираться, дикие звери, лешие и привидения. Все это миниатюрная картина того, чем стала земля в Быт.1:2.

 

Использование Исаией tohu и bohu убедительно, но «при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово», и соответственно мы находим пророка Иеремию, использующего tohu и bohu в подобном контексте.

 

В структуре Иер.4, стихи 5-7 находятся в соответствии со стихам 19-31:

 

«Выходит лев из своей чащи, и выступает истребитель народов: он выходит из своего места, чтобы землю твою сделать пустынею; города твои будут разорены, [останутся] без жителей» (Иер.4:7).

 

«Беда за бедою: вся земля опустошается… Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, - на небеса, и нет на них света… Смотрю, и вот, нет человека… Смотрю, и вот, Кармил - пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:20-26).

 

Вот это три вдохновленных использования этих двух слов tohu и bohu Быт.1:2, Ис.34:11 и Иер.4:23. Если Быт.1:2 не относится ко дню «мести» или «ярости», то разве нам не придется признать, что и Исайя и Иеремия при помощи этих особенных слов ввели в заблуждение нас? И если однажды мы придем к такому заключению, тогда вдохновение будет лишено законной силы, и не будет иметь большого значения в отношении понимания Быт.1:2, ибо наше доверие  будет подорвано, и Моисей, очевидно, будет неправ, это, однако, не может быть. Все Священное Писание Богодухновенно, и Моисей, и Исайя и Иеремия говорят одним голосом, потому что вдохновлены одним Духом.

 

Однако, в Быт.1:2 ничего не сказано относительно причины этого первоначального суда, также как ничем не объясняется присутствие змея в Саду Рая, но есть свидетельства, которые могут быть собраны из различных частей Священного Писания, чтобы прояснить, что было падение среди Ангелов, и что сатана – падшее существо, и что катастрофа Быт.1:2 связана с тем падением.

 

В образовавшийся «разрыв» нынешнее шестидневное творение помещается как временная «полнота» («наполняйте землю» Быт.1:28), переносящая Искупительную цель на порог Вечности. Отсюда также начинаются «вековые времена».

 

См. АНГЕЛЫ, ПАДШИЕ 1, ХЕРУВИМЫ 1, САТАНА 4.

 

(5) Нынешнее Создание, Скиния

 

«Видимое временно» (2 Кор.4:18).

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол.1:16).

«И Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт.1:2,3).

 

С этими словами Бытия начинается первое движение к цели веков. То, что оно указывает на возрождающее, искупительное движение, становится ясно благодаря аллегорическому использованию, которое использует Павел, когда пишет Коринфянам:

 

«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор.4:6).

 

Когда мы подойдем к рассмотрению места, которое Израиль занимает в осуществлении цели веков, мы обнаружим, что и в их случае повторяются эти аллегорические исполнения Быт.1:2, 3.

 

«И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах» (Ис.25:7).

 

«Покрывало» играет большую роль в образах 2 Кор.3 и 4.

 

Подобно явлению света в Быт.1:3, свет Израиля должен рассеять грубую темноту, которая охватила народы (Ис.60:1,2), как и в этом стихе 2 Кор.4:6, и в таких пророческих стихах как Ис.11:9 «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море», мы понимаем, что «свет» символизирует «познание» и готовит нас к тому, чтобы найти посреди сада не только дерево жизни, но и дерево познания добра и зла. Эти вопросы, однако, являются упреждающими будущие исследования, и параллель Израиля с созданием этих шести дней будет лучше видна, когда мы достигнем мест Священного Писания, которые говорят об их призвании и судьбе. В настоящее время мы должны ограничиться рассмотрением того, что здесь, в вызывании к жизни создания этих шести дней, мы встречаем первую из ряда «полноту», которая продолжает вести цель веков к своей славной цели.

 

Когда мы пересекаем пропасть, образованную входом греха и смерти, и достигаем другой противоположности этого существующего создания, мы находим, что вместо естественного света как в Быт.1:3, «светильник его - Агнец», «Господь Бог освещает их», и мы читаем также, что  город «не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном». Вместо звезд, о которых говорят в Быт.1:16, у нас есть Господь, держащий «в деснице Своей семь звезд», и Сам он показан как «звезда светлая и утренняя». Это признаки того, что «прежнее» собирается скончаться. Возможно, самым наводящим на размышление моментом в создании этих шести дней, кроме человека, который был создан по Подобию Божию, является установление «Небесного свода».

 

«И сказал Бог: да будет твердь (небосвод) посреди воды, и да отделяет она воду от воды… И назвал Бог твердь (небосвод) небом» (Быт.1:6-8).

 

Первое, что появляется из этого стиха, не зависимо от того, что слово «небесный свод» может означать, это то, что этот небесный свод, который «назвали» небесами, нужно отличить от того, что было создано «в начале». В этом есть что-то особенное для существующего временного создания, и как мы обнаружим то, что предназначено скончаться во время конца.

 

Примечание A.V. привлекает внимание к тому, что Еврейское слово raqia переведенное как «твердь», буквально означает «расширение», и это дает Библейское указание на наблюдение в протяжении многих тысяч лет «расширения вселенной» современными учеными. Глагол raqah используется Иеремией и говорит о «разбитом в листы серебре» (Иер.10:9). Иов говорит о Нем, Который «один распростирает небеса» (Иов 9:8), и Кто «Он распростер север над пустотою» (tohu «безвидна» Быт.1:2), (Иов 26:7). Распростертые небеса уподоблены шатру или скинии:

 

«Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис.40:22).

«Сотворивший небеса и пространство их» (Ис.42:5).

«… распростер небеса…» (Ис.44:24; 51:13; Зах.12:1).

 

Мало того, что о небесном своде говорят на языке, который напоминает о Скинии, в Иове есть ссылка, которая предполагает, что земля также рассматривается как земля, на которую опирается этот небесный шатер:

 

«На чем утверждены основания ее» (Иов 38:6).

 

На первый взгляд может показаться, что в этом стихе не так много связи со Скинией, но когда становится известно, что слово, которое переведено «основания», переведено «подножия» пятьдесят три раза, и эти пятьдесят два раза относятся к подножиям, на которых устанавливалась Скиния в пустыни, таким образом ссылка в Иов 38 приобретает более глубокое значение.

 

Небесный свод Быт.1:6 - это меньшее и временное «небо», предназначенное как палатка, которая будет сложена и убрана, когда века закончатся.

 

«Небесный свод» это не просто отдаленные «небеса», где солнце, луна и звезды, но это также место, где летают  птицы (Быт.1:20), следовательно, мы можем понять, что, когда Христос вознесся, Он, как сказано «прошел небеса» (Евр.4:14). В Евр.7:26 Христос, как сказано, «превознесенный выше небес», тогда как Ефесянам объявляет, что Он «восшедший превыше всех небес» с целью, «дабы наполнить все» (Еф.4:10). Христос, как сказано, прошел через небеса, превознесен выше небес, и восшел превыше всех небес, следовательно, для Него невозможно быть превыше всех небес, и в то же самое время быть посаженным на тех самых небесах, ибо если даже знание о небесах и о небесном может быть очень ограничено, мы можем понять простой смысл используемого языка. Следовательно, мы обнаруживаем, что два слова используются в отношении «небес»: одно - это ouranos, которое включает в себя высшую сферу всего, но тем не менее может использоваться и в отношении тех «небес», которые должны скончаться (Мф.5:18), «воздуха», где летают птицы (Мф.6:26), небес, где «звезды» (Мф.24:29) и «ангелы» (Мк.13:32), и другое – это epouranios.

 

Мы понимаем, что во многих стихах ouranos обращается к «небесному своду» Быт.1:6, тогда как epouranios относится к небесам Быт.1:1, которые не были затронуты ниспровержением стиха 2, и не растают и не скончается, и где Христос сейчас сидит одесную Бога «превыше всех небес». Евр.9:24 говорят об этой сфере как о «самом небе». В двух стихах небеса, как сказано, сворачиваются «как свиток» (Ис.34:4; Отк.6:14). Существующие небеса и земля - это временное «жилище» (Пс.18:5), в котором Бог Создания может жить как Бог Искупления. Это создание должно быть свернуто как одежда (Евр.1:11, 12), небесный свод уподоблен завесе Скинии, которая будет «распорота» во время конца (Иов 14:12 примечание Септуагинты, см. также выше), и свернется как свиток.

 

Этот образ привлекает воображение. Свиток пергамента растянутый и внезапно отпущенный - это образ, используемый в отношении распростёртости и внезапного сворачивания «небесного свода». Слово, используемое в Отк.6:14 «скрылось» является apochorizo, которое используется еще только в другом месте в отношении разлучения, которое следовало за сильным «огорчением» (Деян.15:39). Chorizo, что является частью этого значения слова, означает «разлучать» (Мф.19:6) и «отлучение» (Рим.8:35).

 

Стих Ис.34:4, который говорит о небесах, которые сворачиваются как свиток, таким образом говорит о «небесном своде» Быт.1:6, что включает повторение состояния Быт.1:2, ибо в Ис.34:11, как мы видим «разорение» - tohu, и «уничтожение» - bohu, эти два слова, переведенные «безвидна и пуста».

 

Положение, в котором теперь находится период веков, следующее:

 

--------------- «Самое Небо», которое не скончается ----------®

«Выше небес»

Быт.1:1

Небо и земля

Разрыв

Tohu Bohu

Быт.1:2

Распростертый небесный свод

Века

Полнота

Разрыв

Tohu Bohu

Ис.34:11

Отк.21:1

Новые небо и земля

 

В разрыв, вызванный ниспровержением Быт.1:2, помещено существующее создание, которое вместе с его временными небесами должно скончаться. Это существующее создание, возглавляемое Адамом, составляет первую из ряда «полноту», которая следуют за рядом «разрывов», пока мы постепенно не достигаем Того, в Ком «обитает вся полнота». Мы читаем в Быт.1:28 «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю», где слово «наполняйте» - это глагол male, слово, которое как существительное переведено «полнота» в таких стихах как «Господня - земля и что наполняет ее» (Пс.23:1). Септуагинта использует глагол pleroo, чтобы перевести male в Быт.1:28. Поэтому мы полностью говорим Библейским языком, когда мы говорим о Создании  шести дней как части «Pleroma» или «Полноты».

 

(6) Свидетельство Петра о Днях Ноя

 

После огромного разрыва, образованного потерей Рая, свидетельство разделяется на две части, в зависимости от того, о чем говорится о ложном или истинном семени, пока мы не переходим к следующему великому кризису - Потопу. Здесь история, кажется, повторяется. Бездна (Евр. tehom) Быт.1:2 не упоминается снова, пока мы не читаем свидетельство о потопе (Быт.7:11; 8:2). «Суша» (Евр. yabbashah Быт.1:9,10) - это то, что появляется на третий день из-под вод, и что находит отражение в «осушении» земли после потопа (Евр. yabesh Быт.8:7,14). Есть много интересных параллельных особенностей между Адамом и Ноем, которые указывают, что связь является намеренной.

 

Например, и Адаму и Ною велят наполнять землю, у обоих есть три сына, один из которых становится вовлеченным в проклятие и является или «от лукавого» или отцом Ханаана, который в свою очереди, как видно, является семенем лукавого. Эти параллели настолько близки, что большинство комментаторов несомненно признало, что Петр, в 2 Пет.3, обращается к Быт.1:1 и 2, тогда как тщательное исследование его посланий показывает, что у него были, прежде всего, дни Ной в мыслях. Это свидетельство важно, и его изучение потребует довольно интенсивного исследования, но тема имеет самую глубокую торжественность и полностью оправдывает все время и место, которое мы можем отвести для его разъяснения.

 

Подобно  тому, как Первичное Создание уравновешивается через разрыв веков новыми небесами и новой землей, так же Потерянный Рай уравновешивается восстановленным Раем, таким образом, структура сохраняется, но другая пара соответствующих пунктов появляется.

 

C Дни Ноя.

Народы перед призванием Авраама.

a Нашествие Сынов Божиих (Быт. 6).

   b Спасение в Ковчеге. Непорочный Ной (Быт.6:9).

      c Наказание потопом (Быт. 7,8).

         d Духи в темнице (1 Пет.3:19-22, Иуд.6).

C Как это было во Дни Ноя. Народы перед Израилем спасены и благословлены.

a Антихрист и Сын Погибели (2 Фес. 2).

   b Запись в книге жизни у Агнца. Только чистые (Отк.21).

      c Наказание огнем (Отк.14:9,10).

         d Духи освобожденные на время (Отк.9:14).

 

Теперь давайте рассмотрим учение Священного Писания относительно этой великой эпохи.

 

Очень поверхностное чтение Священного Писания убедит изучающего, что там показаны три великих творческих действия - одно прошлое, одно настоящее и одно будущее.

 

(1). «В начале» (Быт.1:1). Первоначальное Создание.

(2). «За шесть дней» (Быт.1:3 по 2:3). Нынешнее Создание.

(3). «В День Господень» (2 Пет.3:12,13). Новые Небеса и Земля.

 

Первоначальное Создание Быт.1:1 отделено хаосом Быт.1:2 от Нынешнего Создания - тогда как Нынешнее Создание снова отделено от Новых Небес и Земли роспуском 2 Пет.3:10, и следующая диаграмма визуализирует эту великую цель веков.

 

«Прежние» небеса и земля Отк.21:1 являются «прежними» из двух (см. Отк.21:4, где то же самое Греческое слово переведено «прежнее»). Это есть продолжение творения шести дней, а не Быт.1:1. Ссылка на Ис.65:17-20, и на 66:22-24 показывает, что на новых небесах и земле (вне Святой Горы), смерть все еще будет возможна. Только когда конец веков наступит, после конца Откровения последний враг будет уничтожен и Бог будет все во всем (1 Кор.15:24-28).

 

Петр как служитель Обрезанных, особенно касается той части цели веков, которая касается надежды Израиля. Однако, в истории Израиля много того, что образно для более широких вещей, и поэтому мы не удивлены обнаружить много того, что объясняет более широкие проблемы, которые рассматривает только Павел. Этот обширный размах веков, который мы изобразили в приведенной выше в диаграмме, находит свое отражение в словах Петра, когда он говорит о прошлых, настоящих и будущих небесах и земле, как они появляются в пророческом представлении Израиля и его надежде.

 

Мы можем использовать язык Петра в качестве руководства для более широкой цели веков таким образом:

 

В отношении Быт.1:1 мы можем использовать слова « тогдашний мир».*

 

* Хотя Велш и использует слова 2 Пет.3:6, чтобы описать Быт.1:1, но он не полагает, что Петр обращался к Быт.1:1 в 2 Пет.3:6. См. стр.212 строка 25 и стр.232 строчка 25.

 

В отношении Быт.1:3–Отк.20:13 мы можем использовать слова «нынешние небеса и земля».

 

В отношении Отк.21:1 слова «новые небеса и новая земля».

 

Петр был «служителем обрезанных» (Гал.2:7-9), и написал свое послание к:

 

«…пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1 Пет.1:1).

 

Поскольку 2 Пет.3 начинается словами: «Это уже второе послание пишу к вам», то очевидно, что глава перед нами была одинаково адресована «обрезанным». Термин диаспора «рассеяние» стал названием, обозначающим «двенадцать рассеянных колен» (Иак.1:1), или «рассеянных среди язычников» (Ин.7:35 примечание R.V.). Этот термин оставался неизменным в течение  двухсот лет до рождества Христова, когда использовалась Септуагинта, поскольку в таких стихах как Втор.30:4, Неем.1:9, Пс.146:2, слово диаспора используется в отношении «изгнанников Израиля». Поскольку у нас будет возможность сравнить часть языка Петра с Евангелием от Марка, было бы хорошо убедится, что читатель знает о тесной связи этих двух служителей Господа.

 

Из Деян.12:12 мы узнаем, что Петр был знаком с матерью Марка, а в 1 Пет.5:13 он говорит «Марк, сын мой». Иероним говорит о Павле и о Петре с их помощниками таким образом:

 

«Поэтому у него (у Павла) был Тит как Секретарь, как и у благословенного Петра был Марк, Евангелие которого было составлено им под диктовку Петра».

 

К этому может быть добавлено свидетельство Евсевия:

 

«После ухода Петра и Павла, Марк, ученик и секретарь (hermeneutes или «переводчик») Петра, записал для нас то, что Петр проповедовал».

 

Поэтому четыре Евангелия связаны друг другу следующим образом:

 

Отношения Евангелий друг другу

 

A Матфей.  Независимый.

   B Марк. Переводчик Петра.

   B Лука. Сотрудник  Павла.

A Иоанн. Независимый.

 

Мы теперь свободны исследовать 2 Пет.3, и мы должны помнить, когда мы будем это делать, что Петр, как служитель обрезанным, признается в той же самой главе, что у Апостола Павла есть много чего сказать, что было трудным для понимания  им и его слушателям, и мы не будем ожидать, что в самом обширном из высказывании  Петра за Быт.1:2, мы найдем тоже самое, что и в великих посланиях Павла о Тайне. Мы должны теперь сделать предварительное исследование свидетельства 2 Пет.3:1-14 и обнаружить масштабы  служения и послания Петра.

 

Мы отмечаем, что главы 1 и 2 нужно рассматривать как вводные, поскольку глава 3 начинается словами: «это уже второе послание пишу к вам», и тема этой главы – это опровержение «ругателей» о возможности  пришествия Господа через обращение к воображаемой «Неизменности Законов Природы», и разоблачение слабости на это возражение со стороны Апостола. Изучение первой главы показывает, что это было постоянно в мыслях Апостола. 2 Пет.1:16-21 является ожиданием 2 Пет.3:2, 3, а 2 Пет.2:1-22 является ожиданием 2 Пет.3:3-13, и соответствует в структуре, которая будет дана позже.

 

Эти те же самые ругатели, или их предшественники, очевидно, обвиняли верующих, которые ожидали личного возвращения Господа, последующими «хитросплетенными баснями» (2 Пет.1:16), и от этого Апостол переходит к природе и достоверности пророчества, вспоминая мимоходом убеждение, которое он сам получил от его истины на Горе Преображения.

Структура стихов следующая:

 

A 2 Пет.1:16. Почему свидетельство Апостола не было «хитросплетенными баснями».

   B 2 Пет.1:16,17. Это была «Честь и Слава».

      C 2 Пет.1:17,18. Был «Голос с небес».

   B 2 Пет.1:19. И пророческое Слово: «Светильник, сияющий до рассвета».

A 2 Пет.1:20. Его «Нельзя разрешить самому собою».

      C 2 Пет.1:21. Оно было «движимо Духом Святым».

 

В этом вступительном аргументе у нас есть подобные особенности, которые вновь выдвигаются или усиливаются в главе 3.

 

Глава 1

 Второе пришествие Христа.

Обвинение включало «хитросплетенные басни».

Свидетельство Апостола и Пророков.

Вводная фраза «знайте прежде всего».

 

Глава 3

Второе пришествие Христа.

Обвинение ругателей «где обетование пришествия Его?».

Свидетельство Пророков и Апостолов.

Вводная фраза «знайте прежде всего».

 

Чтобы собрать структуру воедино во всех ее деталях нам потребовалось бы  слишком много времени, но это не является необходимым для нашей текущей цели. Следующей сокращенной схемы будет достаточно, чтобы продемонстрировать суть послания и особенно соответствий, которые существуют между 2 Пет.1:16-21 и 2 Пет.3:2,3, и 2 Пет.2:1-22 и 2 Пет.3:3-13. Если это будут понято, то мы достигнем первого шага в нашем исследовании.

 

Мы уделяем особое внимание этим двум словам «ниспровержение» katastrophe и «потопление» katakluzo, и соответствию, установленному между разрушением Содома и Гоморры с разгоранием стихий.

 

                      Второе Послание Петра

 

A 1:1 - 4. Начало Благословений. Благодать и мир вам да умножится в познании Бога. Призвавшего нас славою.

   B 1:5-11. Прилагайте все старание - никогда не преткнетесь (ptaio). Старайтесь делать твердым.

      C a 1:12-15. Приводили на память.

           b 1:16-21. Апостолы и Пророки (детали, данные выше). «Зная прежде всего».

             c 2:1-22. Лжепророки и Лжеучителя.

Ссылки на падение ангелов, потоп и уничтожение Содома и Гоморры. Ниспровержение (katastrophe) (стих6). Похоти плоти и нечистоту.

      C a 3:1. «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш

чистый смысл, чтобы вы помнили».

            b 3:2, 3. Пророки и Апостолы «Прежде всего знайте».

              c 3:3-13. Ругатели. Ссылка на Создание и Потоп , Разрушение стихий. Потопление (katakluzo) (стих 6).

                             Водимые похотями.

   B 3:14-17. Будьте прилежны, чтобы не отпасть (ekpipto) от утверждения.

A 3:18. Закрытие Благословения. Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя. Ему слава.

 

Во второй главе, которая соответствует разделу, касающемуся ругателей и их осуждению, Петр говорит о следующих записанных вмешательствах Господа, показывая, насколько неправдивыми были ругатели, когда они попытались исключить будущее Божественное вмешательство в связи с Пришествием Господа, говоря: «с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же». Четыре примера суда приведены Апостолом, которые не могли быть просто делом законов природы.

 

Предание на суд Ангелов, которые согрешили (2 Пет.2:4).

Наведение потопа в дни Ноя (2:5).

Испепеление городов Содома и Гоморры, осуждая их «ниспровержением» katastrophe (2:6).

Остановка Валаама бессловесной ослицей (2:15, 16).

 

Из этих примеров Апостол делает вывод:

 

«То, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2 Пет.2:9).

 

Мы теперь продвинулись на шаг вперед нашем поиске истины. Было установлено то, что в Писании существует три Творческих Действия, и что Петр, упоминая о Создании, которое привлекает наше внимание, был служителем обрезанных, когда писал свое второе послание. К этому мы теперь добавили некоторое представление об общем объеме послания, и об 2 Пет.3:3-14 в частности. Поэтому теперь мы готовы дать более полное и подробное рассмотрение 2 Пет.3:3-14.

 

Прежде, чем мы сможем прийти к какому-либо определенному выводу о намерениях Апостола в 2 Пет.3:3-14, мы должны прийти к некоторому определенному взаимопониманию терминов, которые он использует. Немного изучающих Священное Писание, прочитав слова 2 Пет.3:4 «начало творение», сразу же вспоминают Быт.1:1 и Ин.1:1, где то же самое слово arche «начало» находится или в Септуагинта или в оригинальном Греческом Новом Завете. Все же после анализа, такая ссылка назад к этому, является неверной. Мы уже говорили о Марке, «переводчике» Петра и вот есть возможность проверить его слова. Марк использует слово arche «начало» четыре раза таким образом:

 

«Начало» в Евангелии от Марка

 

A «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (1:1).

   B «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их» (10:6).

A «Это - начало болезней» (13:8).

   B «Будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог» (13:19).

 

Эти две ссылки на творение привлекают наше внимание, и мы уверены, что установленное значение этих двух стихов в Евангелии от Марка наиболее глубоко влияет на наше толкование тех же самых слов во 2 Пет.3. Поэтому здесь второй стих говорит:

 

«В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их» (Мк.10:6).

 

Тут не может быть спора, что  Марк использовал выражение «начало создания», обращаясь исключительно к созданию Быт.1:3 по 2:3, и таким образом, логически оно не может включать Быт. 1:1.

 

Давайте прочитаем вторую ссылку:

 

«Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет» (Мк.13:19).

 

Все, что мы должны сделать, чтобы показать, что то же самое ограничение должно наблюдаться, это поместить около этой ссылки два параллельных стиха:

 

«Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф.24:21).

«И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» (Дан.12:1).

 

Мы не сможем поверить, чтобы какой-нибудь читатель с этими стихами перед ним, мог бы прочитать Мк.13:19 как ссылку относящуюся к Быт.1:1. Слова «с тех пор как существуют люди» были самыми ранними, из которых вышли другие.

 

Поэтому мы уверены, что слова, процитированные Петром «от начала творения», ограничены Адамовой землей. Более того, контекст любого выражения играет определенную роль в определении его значения, таким образом, мы должны теперь посмотреть, как они вводится и с какими другими терминами они связаны.

 

«Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же» (2 Пет.3:4).

 

Достаточно странно думать о связи смерти Авраама, Исаака и Иакова («отцов») с созданием шести дней, тем более невероятно, когда мы пытаемся связать такие события с отдаленным периодом Быт.1:1. Аргумент, по-видимому заключается в том, что как «отцы» умерли один за другим, и никакое вмешательство в «природу» еще не разорвало узы смерти, так и от начала мира все продолжается без разрыва, и всегда будет продолжаться, делая неразумной или надежду на воскресение, или на Второе Пришествие и Судный День.

 

Петр, однако, уже встретил этот аргумент. Все ли продолжалось без перерыва во дни Ноя? Не было ли Божественного вмешательства в дни Содома? Разве нет смысла в использовании двух отличительных слов katastrophe и katakluzo?

 

Кроме того, мы не должны забыть, что эти слова были произнесены «ругателями». Что эти ругатели знали о первоначальном создании? Что они знали о «ниспровержении мира»? Не один из них, насколько известно, никогда не видел скелет бронтозавра или окаменелого ихтиозавра. Наука того времени сделала создание происходящим из хаоса (см. Два Вавилона Хислопа), и эти ругатели наверняка не знали больше древней истории, чем вдохновленный Апостол.

 

В своем вступительном возражении Апостол говорит: «думающие так, не знают», предложение, которое не соответствует должным образом ни переводу, ни вдохновленному оригиналу. R.V. пишет: «для этого они преднамеренно забывают», и доктор Веимут переводит стих: «поскольку они являются преднамеренно слепыми к факту». Никакой человек не может быть обвинен в «преднамеренном забвении», если вопрос лежит за пределами его кругозора. Языческий мир был без оправдания в их идолопоклонстве из-за свидетельства создания вокруг них, но даже ругатели не могли «преднамеренно пренебречь» свидетельством первоначального создания, потому что это было не открыто и недосягаемо человеческим поиском тогда. Эти ругатели, однако, могли быть обвинены в преднамеренном пренебрежении Божественным свидетельством Бытия, которое показывает, как та же самая вода, которая сыграла столь видную роль в создании шести дней, фактически использовалась, чтобы вызвать потоп во дни Ноя. Это они могли знать, и в этом пренебрежении они могли быть обвинены.

 

Слово lanthano, переведенное «не знают» в 2 Пет.3:5, используется снова в стихе 8 «не должно быть сокрыто». Этот факт не должен быть «проигнорирован» нами, поскольку очевидно, что такое повторение указывает на структурную особенность, и имеет значение в истинном толковании. Слово lanthano, кажется, требует эквивалента, который находится где-то между «невежеством» и «забыванием», и Мофатт, кажется, выбрал мудро здесь, поскольку он переводит слово в обоих стихах «игнорируют». Незнание какого-либо факта изменяет виновность человека, забывчивость, хотя и с серьезными последствиями, однако, также изменяет вину, но  «преднамеренное игнорирование» не оставляет такого места оправданию, и это мысль здесь подразумевается. Чтобы не слишком отвлекаться на структуру 2 Пет.3:1-13 в целом, будет достаточно для нашей текущей цели ограничиться стихами 4-9.

 

A 2 Пет.3:4. Обещание. Где обещание Пришествия Его?

Ложный аргумент происходящий из-за заблуждения относительно времени.

   B 2 Пет.3:5-7.

Они умышленно игнорируют

a Давнишние Небеса и Земля.

   b Слово.

      c Мир.

         d Погиб.

 

Вода

 

a Нынешние Небеса и Земля.

   b То же Слово.

      c Нечестивые человеки.

         d Погибели.

Огонь

 

   B 2 Пет.3:8.

Вы не игнорируете.

Аргумент относительно относительное времени.

A 2 Пет.3:9. Обещание. Видимая «медлительность» Господа не должна быть неверно истолкована как «застой». День Господа придет.

 

Бог не считает человека ответственным там, где знание недостижимо. Знание о вещах, которые произошли во время Первичного Создания Быт.1:1, не может быть «проигнорировано» никем, потому что никаких деталей не дано в Открытом Слове. Однако, эти люди могли, и очевидно знали, но преднамеренно игнорировали свидетельство Быт.1:3 по 8:22, поэтому без извинения. Ссылка на «тогдашний мир, который погиб, быв потоплен водою», должна либо относится к хаосу Быт.1:2, и тогда исключать потоп во дни Ноя, либо это должна относится к потопу во дни Ноя, и исключать Быт.1:2, но она не может относится к обоим. У нас есть положительное свидетельство того, что Петр ссылается на Потоп во дни Ноя как часть своего учения, хотя это ничего не доказывает в отношении 2 Пет.3:6, но вес имеет. Мы должны продолжить наше исследование терминов, использованных Петром.

 

«Давнишние (ekpalai) Небеса и Земля» переведенное «вначале небеса и земля». Эти слова относятся к первоначальному созданию Быт.1:1? Или они относятся к созданию мира для Адама и его рода? Ekpalai используется только еще раз в другом стихе Нового Завета, а именно в 2 Пет.2:3:

 

«Суд им давно готов, и погибель их не дремлет».

 

Нет никакой необходимости ни в каком аргументе здесь. Эти лжепророки в контексте стиха относятся к Адамову созданию, и, следовательно, есть дополнительные основания полагать, что второе использование Петром термина есть всего лишь расширение первого, и что 2 Пет.3:6 относится к Быт.1:3, но не раньше.

 

Palai – просто «старый», palaios, palaiotes и palaioo также используются и должны быть исследованы. Мы даем только два примера.

 

«А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2 Пет.1:9).

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» (Евр.1:1).

 

Поэтому выражение «давнишние небеса» относятся вполне справедливо к Быт.1:6. Этот «небесный свод» был временным и должен скончаться, о чем много стихов Священного Писания свидетельствуют. Однако, нет никакого стиха, который учит, что сами Небеса, как место обитания Всевышнего когда-либо скончаются, и это есть дополнительная причина ограничения слов Петра существующим созданием.

 

Земля, «составленная» из воды, кажется, относится к способу, которым была создана существующая система. Sunistemi переведено «стоит» в Кол.1:17, и хотя ученому потребовалось бы объяснение значения 2 Пет.3:5, ссылка очевидно обращается к Быт.1:3 и далее, а научное доказательство не нужно для нашего аргумента.

 

Связь «воды» и творения с «водой», которая вызвала «потоп» 2 Пет.3:6 подчеркивается, когда замечаешь, что после многих упоминаний воды в Бытие 1, никакое дальнейшее упоминание не делается, пока зловещие слова Быт.6:17 не появляются: «И вот, Я наведу на землю потоп водный».

 

Эти вещи ругатели «преднамеренно проигнорировали». Будущий распад включает как небеса, так и землю (2 Пет.3:10), тогда как «мир», а не небеса и земля «погибли» во дни Ноя. Небеса и земля остались, и Петр называет их «нынешними небесами и землей». Во второй главе своего послания Петр обращается к Потопу и говорит о «первом мире» и «мире нечестивых» (2 Пет.2:5), так же и в 2 Пет.2:4 и в 2 Пет.3:7, он использует слово «сберегать» или «блюсти» относительно суда.

 

Снова в 2 Пет.3:6 греческое слово katakluzo используется, где перевод пишет «быв переполнен водой». В 2 Пет.2:5 он использует слово kataklusmos (которое становится  «катаклизмом») в выражении «навел потоп на мир нечестивых», которое делает параллель между этими двумя главами еще более очевидной. Результат нашего анализа оставляет нас с убеждением, что Петр обращается к созданию, созданному для обитания человека, и что мы не в праве использовать его слова, чтобы охватывать все свидетельство Священного Писания, за исключением в отношении образа и тени большего события.

 

(7) Рай Потерянный и Восстановленный

 

Если «прежде ниспровержения мира» и «прежде вековых времен» относятся к той же самой базовой линии, и если «ниспровержение» - это  Быт.1:2, то это должно иметь место прежде, чем века начались, и, следовательно, у нас есть указание, что века совпадают с существующим временным созданием, которое вместе с его «небесным сводом» скончается, когда цель веков будет достигнута.

 

Начальные и заключительные пункты Цели Веков могут быть изложены следующим образом:

 

A Начало. «Прежде Вековых времен».

a Христос Первенец всего Создания.

    Образ Бога Невидимого.

   b Сатана Херувим (Иез.28:12-19).

      c Ниспровержение (Быт.1:2).

A Конец. Конец Веков

a Христос Глава. Преклониться всякое колено.

   b Церковь в небесных местах.     

       Сатана уничтожен.

      c Примирение достигнуто.

 

Пространство между этим пунктами заполнено веками. Как мы уже видели, первым из ряда заполнений, которые заполняют этот промежуток - это «шестидневное творение» Быт.1:3 по 2:3.

 

Первая «родословная» принадлежит не Адаму записанная в Быт.5:1, но «небесам и земле», которая занимает Быт.2:4 по 4:26. Она сопровождается двенадцатью родословными, которые начинаются «родословной Адама» (Быт.5:1), и заканчиваются «родословной Иисуса Христа».

 

Отношения этих родословных могут быть изложены следующим образом:

 

A Родословия небес и земли (Быт.2:4 по 4:26).

A a Родословия (множественное число) Адама (Быт.5:1 по 6:8).

      b Родословия Ноя (Быт. 6:9 к 9:29).

         c Родословия Сыновей Ноя (Быт.10:1 к 11:9).

           d Родословия Сима (Быт.11:10-26), Линия Семени.

              e Родословия Фарры (Быт.11:27 по 25:11), в Месопотамии и Ханаане.

                 f Родословия Измаила (Быт.25:12-18), от Рабыни.

                 f Родословия Исаака (Быт.25:19 по 35:29), от Свободной.

              e Родословия Исава (Быт.36:1-43), в Ханаане и Горе Сеир.

           d Родословия Иакова (Быт.37:2 по 50:26), Линия Семени.

         c Родословия Аарона и Моисея (Чис.3:1-4).

     b Родословия Фареса (Руфь 4:18-22). Линия Семени.

a Родословие (единственное число) Иисуса Христа (Мф.1:1-17).

 

Надо заметить, что слово «родословие» используется везде во множественном числе, кроме последнего. Родословные относятся к потомкам, как можно видеть, однако, отдельные родословные, как в Руфь 4:18-22, и родословная Иисуса Христа относится к Его человеческому происхождению, а не к Его потомкам, поскольку у Него не было ни одного.

 

В родословии небес и земли, записаны следующие особенности:

 

(1) Образование человека из праха, и его становление душой живою.

(2) Насаждение сада на востоке Едема.

(3) Запрет относительно дерева познания добра и зла.

(4) Название животных и осознание одиночества Адама.

(5) Образование женщины как помощницы для него.

(6) Искушение и падение, проклятие и скорбь.

(7) Обещание семени жены и окончательной победы.

(8) Возвращение человека в прах, откуда он был взят.

(9) Изгнание из Рая и установление Меча и Херувимов.

(10) Два семени как проявлено в Авеле и Каине.

(11) Назначение Сифа «вместо» Авеля.

 

Более подробные детали можно, конечно, включить, и читатель должен помнить, что нет никакого значения в числах пронумерованных нами пунктов. Учитывая уравновешивающую особенность книги Откровение, мы можем обозначить этот период словами «Потерянный Рай», не заимствуя ни каких идей у Мильтона, также как мы можем написать над заключительной главой Откровения «Восстановленный Рай».

 

Две основные темы начинаются в Бытие 3, которые продолжаются до конца времен, и которые составляют конфликт веков. Это: (1) обещание семени жены, (2) постоянная вражда между двумя семенами, пока окончательная победа не достигнута. (См. Книгу Иова). Потеря, понесенная как следствие падения, символизируется в изгнании из сада, с последующей потерей доступа к дереву жизни, но восстановление обещается установлением Херувимов вместе с пылающим мечом, чтобы «охранять» путь к дереву жизни. (См. ХЕРУВИМЫ 1). В дальнейшем, когда промежуточный разрыв заполнен плодами искупления, мы совершаем серию шагов назад к Раю и его благословлению, что проявляется в следующей цитате в конце Откровения:

 

«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло… И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни… И ничего уже не будет проклятого… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Отк.21:4; 22:1-3,14).

 

Это полное изменение последствий падения человека в Эдеме, и тем самым, мы рассмотрели еще одну «полноту», полноту Искупления, которая охватывает века и их бремя греха и смерти. Создание вселенной, будучи актом бесконечно мудрого Бога, привело к возникновению определенной цели, и эта цель, по крайней мере в какой-то степени, может быть воспринята человеком, и то, что Писание указывает, будет состоянием вещей в конце. Будет Скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, и Бог будет все во всем. Две вещи связаны с Херувимами в Священном Писании - это «обитание» (1 Цар.4:4), и «общение» (Чис.7:89). Там, где слово используется в единственном числе, мы читаем: «И воссел на Херувимов (Херувима) и полетел», но это имеет отношение к избавлению от врагов. А когда мы читаем в Исходе и в Иезекииле о «Херувиме» в единственном числе, то всегда есть ссылка на «одного» из Херувимов, но в Иез.28:14 и 16 «помазанный Херувим», кажется, связан с «ниспровержением мира». Изменение от единственного до множественного числа имеет место после падения человека, и Херувимы с их четырьмя лицами, львом, волом, человеком и орлом, символизируют Адама, и его господство, подчиненное под ноги его, который в свою очередь является образом Того, Который должен прийти. Хотя цель Божия обитать с Своими созданиями была временно прервана отказом первого творения, это было повторно введено при создании человека, поскольку у нас есть простые слова Быт.3, которые говорят о «голосе Господа Бога ходившего в саду, во время прохлады дня» и призыве к Адаму: «где ты»? Еще раз падение создания препятствовало достижению Божественной цели, все же Любовь нашла путь, цель не была оставлена, но вся цель была положена на искупительную основу, следовательно Херувимы, как видно, являются неотъемлемой частью Престола Господня. Некоторое представление о том, как цель осуществляется на протяжении веков, можно видеть в следующей таблице:

 

Первоначальная Цель

Заполнение «Разрыва»

Достигнутая Цель

Цель Обитания.

Херувим «Осеняющий».

(Иез.28:14, 16, Исх.26:14).

Херувимы. Вводится человек и его владычество, а Херувимы становятся частью Престола Господня.

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними»

 

Ниспровержение мира

 

Растворение

Небес

 

 

От «Помазанного», который потерпел неудачу, через крест к славе «Помазанного», Который славно преуспел, цель любви переносится к своей цели на крыльях Херувимов, или скорее к благодати, которое формулируют эти странные существа. Таким образом, распростертый небесный свод совпадает с распростертыми крыльями Херувимов, и весь период веков находится под искупительной эгидой.

 

«Термин «эгида», в действительно латинское слово, означающее «шкуру козы», а позже щит.... Эта искупительная концепция приняла первоначальную форму в установленных Херувимах, вместе с пламенным мечом в воротах потерянного Рая... поэтому идея искупления столь же стара, как Библия, даже как само искупление... Сам этот «День искупления» называется «Йом-Киппур», то есть «Днем Покрытия»... Наша вселенная, в сущности Евангельская, никакой другой формы никогда не задумывалась в Божием разуме». (Под Эгидой Искупления, H.C. Mabie, D.D., LL.D.).

 

Поэтому мы можем изложить шаги цели веков, таким образом:

 

B Века начинаются.

Потерянный Рай.

Земля

Восстановлена и благословлена (Быт.1:2 по 2:4).

Проклятие. Терния в волчцы (Быт.3).

Человек

Немного ниже чем Ангелы (Пс.8).

Первый Адам. Душа живая.

Образ Божий.

Господство над землей.

Захватчик

Змей. Сияющий. Nachash (Быт.3).

Не умрете.

Будете как Бог.

Надежда

Семя жены.

*   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *

B Совершенство веков.

Восстановленный Рай.

 

Земля

Восстановлена и благословлена (Ос.2:18-23).

Проклятие снято. (Отк.22:3; Ис.55:13).

Человек

Христос превосходнее Ангелов (Евр.1:4).

Последний Адам. Дух животворящий.

Образ.

Наследник

Агнец – светильник, сияние славы.

Облечение в  бессмертие (1 Кор.15).

Преклонится всякое колено.

Надежда

Стон творения затих (Рим.8:21; 16:20).

 

(8) Заполнение Народов (Быт.48:19, Ротерем)

 

Семье Ноя после потопа сказали «наполнять» землю, которая состояла бы из полноты, если бы это пополнение сопровождалось благодатью и праведность. Увы, к тому времени, когда мы достигаем одиннадцатой главы Бытия, злой характер мира проявляет себя, и Вавилон, и рассеивание людей положили конец новому движению к цели веков. Смешение в Быт.11 еще найдет свой соответствующий пункт, когда великий Вавилон предстает на суд, но разрыв, образованный восстанием Нимрода и введением идолопоклонства, которое так тесно связано с этим могущественным охотником перед Господом, было заполнено призванием Авраама и обещаниями, данными ему относительно великого народа Израиля.

 

В Быт.48:19 мы читаем, «и от семени его произойдет многочисленный народ». Похожее слово «множество» используется ранее в этой же главе, а именно в стихе 4, где мы читаем:

 

«Вот, Я распложу тебя, и размножу тебя, и произведу от тебя множество народов» (Быт. 48:4).

 

Два слова находятся в Еврейском оригинале, которые здесь переведены «многочисленный» и «множество», и их нужно отличать.

 

Слово, переведенное «множество» в стихе 4 - это Еврейское слово qahal «призвать» или «собрать», а слово переведенное «многочисленный» в стихе 19, полностью отличается – это Еврейское слово melo «полнота».*

 

 * Читатели, которые используют Компаньон Библию (ранние выпуски) должны обратить внимание, что примечание напротив «многочисленный» в стихе 19 должно относится к примечанию стиха 4 в той же самой главе.

 

Давайте объединим все три стиха, которые делают обещания, что Израиль должен быть множеством или обществом (qahal) людей или народов.

 

«Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество (qahal) народов» (Быт.28:3). «И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество (qahal) народов будет от тебя» (Быт.35:11). «Вот, Я распложу тебя, и размножу тебя, и произведу от тебя множество (qahal)  народов» (Быт.48:4).

 

В этих стихах «множество» или «общество» переводит Еврейское слово qahal. Когда Иаков благословлял младшего сына Иосифа Ефрема, помещая его правую руку на его голову, вместо головы Манассии его старшего брата, Иосиф сказал:

 

«Не так, отец мой… Но отец его не согласился и сказал: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный (melo) народ» (Быт.48:19).

 

Здесь, как мы уже отметили, Еврейское  слово, переведенное «многочисленный» - это melo, «полнота».

 

Поэтому, мы должны познакомиться с использованием и значением этих двух слов, которые переведены «множество» и «многочисленный» прежде, чем мы сможем возобновить наше исследование. Qahal означает «собрать», «собраться», а форма существительного переводится как «общество», «собрание» и «группа». В семидесяти стихах Септуагинта переводит Еврейский qahal как ekklesia, и Стефан говорит о «церкви в пустыни» (Деян.7:38). В этих трех стихах, процитированных из Бытия, «множество» и «общество» представлены «синагогой» в Септуагинте. В Быт.48:19 melo, которое переводится «многочисленный» переведено в Септуагинте plethos, которое в Новом Завете в основном переводится как «множество», а также «собрание» и «люди». К сожалению, обычно слово «множество» обозначает совсем другую концепцию. Plethos происходит от того же самого корня как и  pleroma, и сохраняет идею полноты или заполнения, но есть перевод множеством другого Греческого слова, а именно ochlos, которое означает скорее «толпу», неуправляемость которой отражена в таких глагольных формах, которые означают «досаждать» или «беспокоить» (Деян.5:16; 15:19; 17:5; Евр. 12:15). Поэтому, хотя мы вынуждены использовать слово «множество», но в этих стихах Бытия мы должны отбросить мысль о «толпе» или неуправляемой «толпе», и сохранить идею должным образом собранного собрания и заполнения.

 

Возвращаясь к использованию слова qahal, мы видим из Исх.12:6, где мы читаем «все собрание», слово используется в отношении Израиля как народа, но в Бытие, до того как Израиль стал существовать как народ, оно используется пророчески, смотря через века ко дню, когда семя Авраама должно стать «заполнением народов» (Ротерем). Четыре использования qahal находят свое место в структуре, которая  полностью есть в Компаньон Библии.

 

Следующего фрагмента будет достаточно, чтобы продемонстрировать это предназначение здесь.

 

Быт.27:42 по 28:5. Отбытие. Иаков в Месопотамии. «Да будет от тебя множество народов».

                                                                                   *    *    *

Быт.35:1-15. Возвращение. Иаков из Месопотамии. «Народ и множество народов будет от тебя».

Быт.48:1-20. Благословение Иосифа и его сыновей. «И произведу от тебя множество народов».

                                                                                   *    *    *

Быт.49:1-28. Благословение всех его сыновей. «К собранию их да не приобщится слава моя».

 

Напомним, что в стремлении получить первородство и благословение Авраама, Иаков, по наущению совей матери, которая знала, что «старший будет служить младшему» (Быт.25:23), захотел мошенничеством исполнить пророчество, но не удалось. Когда Иаков, как следствие, был вынужден уйти из дома, желанное благословение, на которого и он и его мать рассчитывали, было дано ему свободно:

 

«Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов, и да даст тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю странствования твоего, которую Бог дал Аврааму!» (Быт.28:3,4).

 

Не только «земля» является определенной особенность этого обещания, но и особый характер свойственный этому, который выражается «земля странствования твоего». Это повторено в Быт.37:1 и в 47:9, где Иаков использует то же самое слово. Примечание Быт.28:4 пишет: «землю странствования твоего». Этот термин использован семь раз в законе и повторен в Евр.11:9,13. После образования Израиля и предоставления закона, народу больше не напоминают, что они были странниками и пришельцами, кроме в одном стихе, а именно в Лев.25:23, где законы, регулирующие продажу земли, показывали, что Сам Господь был истинным Владельцем, а Израиль владел землей как арендатор. Еще одно примечание необходимо прежде, чем мы будем делать попытку заключения, и это касается переведенного слова «народы». Была предпринята попытка, чтобы поддержать определенную популярную теорию, показывающую, что Ефрем должен был стать «язычниками». «Народы» - это перевод Еврейского слова goyim, множественное число goi. Это слово в основном переводится «народы», а также «язычники». Когда мы читаем стихи, где слова «язычники» и «язычник» используются, то легко прийти к выводу, что слово означает «все народы мира, кроме Евреев», но это - ошибка.

 

Первые шесть использований слова goyim находятся в Быт.10, и поскольку Израиль еще не существовал в то время, очевидно, что слово может означать только «народы», включение слова «язычники» в A.V. Быт. 10:5, будучи предвкушением, не имеет непосредственного значения, пока оно не противопоставлено слову «Евреи». R.V. признал это, и ввел «народы» вместо этого. В Быт.12:2 мы читаем слова большого пророческого обещания Аврааму относительно его семени, Израиля: «Я произведу от тебя великий народ», тогда как в Быт.17:4,5,6 это обещание расширено, чтобы включать «множество» народов, возвращаясь в 18:18 снова к «великому народу». Так в Быт.35:11 мы читаем: «народ и множество народов», единственное различие между Евреем и язычником - это не в использовании другого слова, а в использовании единственного числа для Евреев, и множественного числа для язычников. Так снова во Втор.4 у нас есть попеременно «великий народ», «есть ли какой великий народ», «народы», «себе народ из среды [другого] народа» и «народы», которые должны  быть изгнаны из Ханаана – это все переводы одного Еврейского слова. Даже в Греческом Новом Завете, когда проводится четкое различие между Иудеями и язычниками, мы все еще находим слово ethnos используемое в отношении и  язычников и Израиля (Деян.22:21; 26:4,17; 28:19,28). (См. ЯЗЫЧНИКИ 2).

 

Поэтому, хотя goyim иногда означает язычники, оно всегда означает «народ», будь то народы вне завета, или великий народ обетования. Обещание, что Израиль должен быть «великим», не должно быть неправильно понято. У нас «величие» связано с благородством ума, но первоначально слово gadol в переводе «великий», означает «рост» или «увеличение». Таким образом, мы читаем о «великом светиле», «великих рыбах», «великом городе» в Бытие. Слово, кроме того, используется, чтобы указать на «старшего» сына (Быт.10:21; 27:1; 29:16), который,  не обязательно был «большим».

 

В наши дни Израиль «принижен и притеснен» (Пс.106:39), но это есть неотъемлемая часть обещания Аврааму, что Израиль будет великим не только в духовных качествах, но и великим по числу. Обещание говорит: «и сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет» (Быт.13:16).

 

В Быт.15:5 образ меняется на бесчисленные звезды небесные, с добавленными словами: «столько будет у тебя потомков». Все же еще раз образ меняется на «песок на берегу моря» (Быт.22:17).

 

«Сэр Артур Эддингтон считает, что сто тысяч миллионов звезд составляют галактику, а сто тысяч миллионов галактик составляют вселенную. Поэтому число звезд во вселенной составляло бы десять тысяч триллионов, или в цифрах:

 

10,000,000,000,000,000,000,000,

 

что равно числу капель воды во всех океанах мира, или песчинкам мелкого песка, достаточным для того, чтобы покрыть всю Англию и Уэльс на глубину фута, и каждая из них сопоставима по размерам с нашим солнцем». (Бесконечные Поиски, Westaway).

 

Хотя, не предполагается, что Израиль когда-либо достигнет таких астрономических чисел, созерцание возможного количества звезд заставляет нас признать, что необычайное увеличение числа составляет существенную особенность Божественной цели в отношении этого «великого народа». Согласно Втор.1:10 эти обещания были на пути к осуществлению, даже когда Израиль стоял на границы Земли Обетованной, и нынешнее сокращение их числа, является совпадающим с тем, что они были в немилости. «Если же [после сего] пойдете против Меня… и вас уменьшат, так что опустеют дороги ваши» (Лев.26:21,22).

 

Когда, наконец, Господь возвратит плен Иуды и Израиля «как прежде», когда Он совершит то доброе, что Он обещал дому Израилеву и Иуде, то «как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего, и левитов, служащих Мне» (Иер.33:7,14,22).

 

К концу этого века мир будет настолько опустошен и опустошен разрушительным методом атомного или другого супернаучного оружия, что пророк Захария говорит: «все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима» (Зах.14:16), слова, которые предлагают ужасное истощение в числе жителей земли в тот день. В Зах.13:8 значение пророка становится совершенно ясным, когда он говорит: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней». Это что-то вроде того, что можно ожидать, когда атомная война вспыхнет на этой преданной земле, и что можно почувствовать по словам Апокалипсиса:

 

«Третья часть дерев сгорела».

«Третья часть моря сделалась кровью».

«Третья часть судов погибла».

«Умертвить третью часть людей» (Отк.8:7,8,9; 9:15).

 

Прошел день, когда от этих катастрофических времен можно было бы отмахнуться, как от простых образов речи, ибо мы пережили дни, когда «третья часть судов» была буквально почти уничтожена. Мы видели, что после опустошения Быт.1:2 пришло создание человека и повеление «наполняйте землю». Мы видели, что это же самое повеление было дано Ною после катаклизма потопа. Это же самое повеление будет исполнено в Израиле, когда «расцветет Израиль; и наполнится плодами вселенная» (Ис.27:6). Ефрем, как «первенец» будет великим, и от семени его «произойдет заполнение народов» (Быт.48:19).

 

Еще раз мы видим принцип действия pleroma, с ее обещанием лучшего дня, когда скорбь и вздыхания исчезнут, когда будет процветать истинное семя, а семени змея больше не будет.

 

(9) Полнота язычников (Рим.11:25)

 

Мы видели, что обещание Аврааму относительно его семени, следовало по той же самой схеме, которая характеризовала более ранние шаги в осуществлении цели. Их отказ достиг пика как раз перед Вавилонским пленом и с Навуходоносором начались «времена язычников»:

 

«В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внес эти сосуды в сокровищницу бога своего» (Дан.1:1, 2).

 

С этими словами начинается книга Даниила, и, возможно, не слишком много будет сказать, что они параллельны словам Деян.28 в их бремени изменения домоуправления и кризиса. С этими обширными проблемами, связанными с этими важными словами, обширными, потому что они охватывают все пространство господства язычников, и еще более обширными, потому что они неуклонно ведут к тому Царству Христа, которое будет длится вечно, с такими проблемами и таким бременем не нужно жалеть усилий, чтобы познакомится со всем, что Бог написал для нашего изучения в связи с этим кризисом в истории человечества. Пространство не позволяет полную цитату Иер.25:1-26. Мы можем только указать на одну или две особенности, которые соединяют этот стих с вводными словами Даниила.

 

Читатель будет поражен тем, что хотя Дан.1:1 говорит о «третьем» годе Иоакима, Иер.25:1 говорит о «четвертом» годе того же самого царя в связи с приходом Навуходоносора против Иерусалима. Это очевидное несоответствие не осталось незамеченным для критиков, являясь одним из его многих «доказательств» ненадежности книги Даниила.

 

Еврейское слово, переведенное «пришел» в Дан.1:1, это bo, и у этого слова часто есть смысл «пошел» или «шел». Это, однако, было опровергнуто. Доктор Самуэль Дэвидсон говорит: «глагол  bo не означает отправляться в путь..., но прийти»... (Введение в Ветхий Завет, Издание III, стр. 181), и, когда люди такого положения и власти говорят: кто мы, чтобы противостоять им? Смирение – это действительно благодать, которую нужно искать и сохранять, но хотя Гал.2 остается для нашей поддержки, мы все еще можем принести все утверждения к испытанному камню Слова. Утверждение доктора Дэвидсона, однако, иллюстрирует некритический характер к так называемой «высшей критике», поскольку было определено, что Еврейское слово bo используется в смысле «отправляться в путь» в каждой из пяти книг Моисея: в Иисусе Навине, Судьях, Руфь, Самуила (1, 2 Царств), Царств (2, 3 Царств), Паралипоменон, Ездре, Неемии, Есфирь, Иове, Псалмах, Притчах, Исайи, Иеремии, Иезекииле, и в шести из двенадцати малых пророках!

 

Давайте посмотрим на Иона 1:3 и переведем это так, как сказал бы доктор Дэвидсон: «И встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня, и пришел в Иоппию, и нашел корабль, отправлявшийся в Фарсис» ! Если бы это было бы так, как говорит доктор Дэвидсон, то каким-то удивительным образом, едва ступив на борт корабля в Иопии, Иона  «прибыл» бы в Фарсис.

 

Несомненно, это сделало бы путешествие намного более приятным, чем оно было на самом деле, но очевидный факт, что Еврейское слово bo означает, что корабль «уходил» или «отправлялся» в Фарсис. Очевидное разногласие Дан.1 и Иер.25 заключается в том, что первый автор говорит нам год, в котором Навуходоносор «отправился» из Вавилона, тогда как последний говорит нам о годе в который он «прибыл». Более того, Иеремия рассказывает нам, чем был занят Навуходоносор во время своего перехода из одной столице в другую:

 

«О Египте, о войске фараона Нехао, царя Египетского, которое было при реке Евфрате в Кархемисе, и которое поразил Навуходоносор, царь Вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского» (Иер.46:2).

 

Поэтому, вместо обнаружения несоответствия в рассказе Священного Писания, у нас есть очевидный факт, что Навуходоносору потребовалось время, чтобы совершить этого марш бросок из Вавилона до Иерусалима, и он был вынужден встретить и преодолеть Фараона в Кархемисе при реке Евфрате прежде, чем он мог прийти.

 

В Иер.25:3 пророк напоминает Израилю, что с тринадцатого года Иосии (см. Иер.1:1,2), слово Господа пришло, убеждая их обратится от зла, и потому что они не обратились, Он сказал:

 

«Вот, Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию… И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет» (Иер.25:9-11).

 

Поэтому то, чем Господь угрожал, Он осуществил в четвертый год Иоакима, и историческое свидетельство пленения Иоакима находится в 2 Пар.36, последней главе Еврейской Библии!

 

Все же, несмотря на то, что все это очевидно, и на поверхности Священного Писания, и не нуждается в большей учености, чем способность читать на родном языке, Kуэнен в своем историческом Критическом анализе Завета имеет смелость сказать:

 

«Мы знаем из книги Иеремии, что такого случая (как осада Иерусалима (Дан.1:1)), не имело место в царствовании Иоакима».

 

«Мы знаем»! Мы также знаем, что написано: «называя себя мудрыми, обезумили», и такими заявлениями они демонстрируют, что они всего лишь «слепые вожди слепых».

 

Иоаким был назначен царем Иуды Фараоном Нехао вместо Иоахаза (4 Цар.23:34). Он делал злое в очах господа, и наполнил Иерусалим невинной кровью. Его приемником стал Иехония. При царствовании последнего Навуходоносор вынес все сокровища дома Господа, тогда как Дан.1:1,2 говорит нам, что в первый раз он  унес только часть.

 

Иоаким и Иехония были лишены части имени Иеговы в своих именах, и имя Хония совершенно отверг Господь:

 

«Так говорит Господь: запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее» (Иер.22:30).

 

Очевидно, что Израиль проходит, господство покидает их, и на время переходит к язычникам. Это подчеркивается такими утверждениями как Дан.1:2: «И предал Господь в руку его», или Иер.25:1: «в четвертый год Иоакима… - это был первый год Навуходоносора». Поэтому начинаются Времена язычников. И так с Седекией слава уходит, и Иез.21 показывает состояние вещей, которые пребудут «доколе не придет Тот»:

 

«И ты, недостойный, преступный вождь Израиля, которого день наступил ныне, когда нечестию его положен будет конец! так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец; этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему» (21:25-27).

 

«Доколе не придет Тот», Языческая власть на земле господствует до пришествия Сына Человеческого. Никакое временное «Царство» не должно обнаружится здесь. Пророчества Даниила заняты этим периодом унижения высокого, и возвышения униженного. «Этого уже не будет», говорит Господь, «это не будет этим», как пишет Иврит, то есть господство и династия Навуходоносора не будут реальным продолжением престола Давида. Это соответствовало бы скорее правлению и господству диких зверей. Слова «и его не будет, доколе не придет Тот» оставляют нас внутри без сомнения, что престол, таким образом, освобожденный, не должен быть занят никем другим, кроме Самого Господа Иисуса Христа.

 

Времена язычников характеризуются одной отличительной особенностью, отмеченной Господом в Лк.21:24: «и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников». Царства которые следовали за Вавилоном, возможно, были более крупными или менее, более сильными или более слабыми, более деспотичными или менее, но одна существенная особенность Вавилона, Персии, Греции, Рима, Турции и любой последующей принудительной власти – это господство язычников над Иерусалимом. Эта великая отличительная особенность, и она будет  удалена только тогда, когда «придет Тот, Кому принадлежит право».

 

Таким образом, у нас есть период времени, который заполняет «разрыв», вызванный отказом Израиля, который заполняется династией, начавшейся с Навуходоносора, и которая будет существовать, пока в День Господень «камень, оторванный без рук» не ударяет в истукана, и «царство мира соделываются [царством] Господа нашего и Христа Его».

 

Для времен язычников характерно, чтобы Иерусалим «попирался». Эти времена не закончатся, пока Иерусалим не освободится от ига господства язычников, надзора или защиты. Каждый последующий правитель язычников господствовал над Иерусалимом – это были Вавилон, Мидо - Персия, Греция, Рим, Турция, Лига Наций, Британский Мандат, Организация Объединенных Наций, и так далее до последнего великого Диктатора и десяти его последующих царей во время конца.

 

Когда Иерусалим будет, наконец, свободен, времена язычников будут «наполнены» (pleroo), и «полнота» (pleroma) язычников наступит (Лк.21:24; Рим.11:25). Сразу после этого заявления относительно времен язычников, послание Римлянам продолжает «и так» или «таким образом весь Израиль спасется» (Рим.11:26). «Разрыв» в осуществлении Божественной цели в Израиле подчеркивается в Рим.9-11 из-за их отказа, но «остаток» должен быть спасен вначале, поскольку если бы Господь не оставил бы им «семя», то они были бы как Содом и Гоморра. В течение периода, охваченного Деяниями, «целый день» Господь простирал руки «к народу непослушному и упорному» (Рим.10:21). Однако, как бы низко Израиль не упал бы во время этого периода, ответ Господа Илии имеет параллель: «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом» (Рим.11:4).

 

Тем не менее, такова благодать Господа, самое их оскудение привело к обогащению язычников, что побуждает Апостола сказать: «тем более полнота их».

 

Образ Маслины с ее отломленными ветвями подчеркивает видимую «брешь», и заполнение язычников занимает разрыв, вызванный слепотой Израиля (Рим.11:25). Отказ Израиля в дни Навуходоносора привел ко временам язычников, говоря национальным языком, но духовный отказ Израиля, засвидетельствованный в Деян.28, привел к существующему домоуправлению благословения язычники, Церкви, которую называют поразительным названием: «полнота Наполняющего все во всем». Это, однако, настолько великая тема, что она должна быть рассмотрена в отдельном исследовании.

 

(10) Титул Глова и его отношение к «Полноте».

 

Наивысший титул, приписываемый Христу в любом домоуправлении, кроме Тайны, является титулом «Священника навсегда по чину Мелхиседека». Это священство превосходит священство Аарона, оно действует одесную Бога, ее сфера - истинная скиния, которую устроил Бог, а не человек, и это «самое небо», и оно совмещает два поста Царя и Священника. Так же, как вода не может повыситься выше своего собственного уровня, таким же образом, никакое призвание не может повыситься выше положения, установленного Христом, и призвание, которое признает Его Царем – Священником – само есть «Царство Священников», «царственное священство, народ святой». Примечательно, что в Тюремным Посланиях Христа никогда не называют ни «Царем», ни «Священником», так же как в равной степени верно то, что Церковь того призвания никогда не называют царством или священством, но оно названа «Телом» Христа. Аргумент отсутствия терминов, как утверждение отрицания является в большинстве случаев подозрительным, но в этом особом случае нельзя сказать, что «Царство» никогда не упоминается в Тюремных Посланиях. Мы читаем в Еф.5:5 о «Царстве Христа и Бога», в Кол.1:13 и 4:11 о «Царстве Его возлюбленного Сына» и «Царстве Божием», и в 2 Тим.4:1 и 18 о «явлении Его и Царствии Его», и о «Его Небесном Царстве». В посланиях Павла кроме четырех больших Тюремных Посланий «Царство» упомянуто девять раз, но единственный стих, где у Христа, как можно сказать, есть титул Царя, находится в 1 Тим.6:15, где однако, о выставлении титула говорится как о будущем «которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих».

 

Послания к Ефесянам и Колоссянам содержат термины, которые, по-видимому, требуют работы священника, такие как «принятие», «доступ» , «стали близки», «жертва», хотя за пределами послания к Евреям нет ни одной ссылки на Христа как на Священника. В посланиях до и после Деян.28 Христос представлен как «посаженный одесную Бога», все же никогда за пределами послания к Евреям чин священника не упоминается. Если «господство» и «царствование» являются признаками присутствия Царя, то Адам тоже был царем. «Владычество» данное ему является переводом Еврейского слова radah, в другом месте переведенное «управлять» и «царствовать», и используется в отношении Христа как «Сына Царя» в Пс.71:8. Слово, переведенное «увенчанный» в Пс.8:5 - это Еврейское atar, которое является формой глагола atarah «венец царя» (2 Цар.12:30). Об Адаме, однако, никогда не говорят как о царе. Он был образом Того, который должен был прийти, и о нем уместно можно сказать как о главе человеческого рода, и таким образом, он охватывает весе, что царский сан может означать, но гораздо больше.

 

Ной не только имел власть в своей степени (Быт.9:2), но и он приносил жертвы с принятием (Быт.8:20,21). Слово «благоухание», которое используется для обозначения вкуса предлагаемой жертвы, используется всюду по Ветхому Завету чтобы указать на «вкус» или «запах» жертвы. Поэтому мы не должны быть удивлены найти, что Ной был «священником». И все же он никогда так не называется. Однако, его можно назначить, как и Адам был перед ним, Главой рода, прародителями которого были избавленные от потопа.

 

Авраам был отцом «царей» (Быт.17:6), и даже Царя, Самого Господа, Который по плоти был и  сыном Авраама и сыном Давида, все же самого Авраама никогда не называют царем. Авраам не только построил жертвенник в начале своего странствования, после чего единственные разрешенные жертвы были взятыми из стада, но и приблизился к сердцу истинной жертвы, когда он был призван, чтобы предложить своего единородного сына Исаака, все же Авраама никогда не называют священником. Подобно Адаму и Ною, Авраам - больше чем царь, больше чем священник, он - отец Израиля, которому он безоговорочно выступает как Глава. Даже когда мы оставляем избранный народ, и обращаем наше внимание к первому великому царю, чье правление началось во времена язычников - Навуходоносору, о нем также говорит Даниил как о «Золотой Голове» (Дан.2:38). Каждая из великих выдающихся личностей, которые предвещали pleroma или полноту, были «Главами», и в этом они предвещали все, что могло бы означать чин Царя, Священника и Пророка. Даже при том, что Христос никогда не был назван ни Пророком, ни Священником или Царем в посланиях Тайны, Церковь Одного Тела ничего не теряет, если Христос - ее Глова, Он - больше чем Царь и Священник и Пророк в Церкви, потому что Главенство охватывает все.

 

С этой подготовкой давайте обратимся к посланиям Полноты, Тюремным Посланиям Павла, и посмотрим как используется этот титул «глава». Греческое слово kephale используется в отношении Христа в Тюремных Посланиях семь раз, и однажды глагол anakephalaioomai. Давайте посмотрим на использование этого глагола, который означает «возглавить». Он используется в Еф.1:10, где он переводится «соединить под главою», и в переводе Уэймута «восстановить все творение в обретении единого Главы во Христе», и Дарби: «чтобы возглавить все во Христе». Именно в связи с «pleroma» времен этот образ «возглавления» используется, никакой другой термин не является настолько соответствующим или настолько полным. Когда придет «полнота», Христос будет бесконечно больше чем Царь или Священник, Он будет «Главой». Ссылки на Христа как на «Главу» в Тюремных Посланиях ограничены посланиями к Ефесянам и к Колоссянам (Еф.1:22; 4:15; 5:23; Кол.1:18; 2:10; 2:19).

 

Эти шесть ссылок на kephale расширяют обещание Еф.1:10, Церковь настоящего домоуправления является самым полным предзнаменованием цели веков, которое содержится в Священном Писании. Возвращение к образам и теням, используемым в более ранних местах Священного Писания, означает обратится от имеющегося к тени, хотя «имеющееся» здесь, в свою очередь, тоже всего лишь «тень» реальности которая впереди. Первый стих возвращает нас от того дня, когда все небесное и земное будет возглавлено Христом, к настоящему периоду, когда в день отвержения, беспорядка и темноты, избранная группа обнаруживает, что Христос для них то, чем Он будет во всемирном масштабе в будущем.

 

Kephale «Глова» в Ефесянах и Колоссянах

 

A Еф.1:22. Глава над всем в Церкви, которая есть Тело Его.

В контексте Христос виден вознесенным и посаженным «превыше всякого начальства и власти». Слово pleroma используется в качестве названия Церкви.

B a Еф.4:15 Расти в Того, Который есть Глава Христос.

В контексте видно тело, к которому «присоединяется» каждый «член», действующий к     «приращению» Тела. Слово pleroma используется в стихе 13 как цель «Церкви «мера полного возраста Христа».

b Еф.5:23. Христос - Глава Церкви.

A Кол.1:18. Он - Глова Тела Церкови.

В контексте начальства и власти видны как Его творение, и слово pleroma используются в стихе 19 «ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота».

B    b Кол.2:10. Христос - глава всякого начальства и власти. Слово pleroma используется в стихе 9.

a Кол.2:19. Держась Главы, от который все Тело «суставами и связями» будучи «соединяемо» и «скрепляемо» возрастает ростом Божием.

 

«И поставил Его Главой над всем в Церкви» (Еф.1:22). Христос еще не признан «Главой над всем», это день в будущем, когда «всякое колен преклонится и всякий язык будет исповедовать» , но что будет верно тогда, в его самом широком смысле, верно теперь в отношении «Церкви, которая есть Тело Его». В славном будущем «Бог» будет все во всем (1 Кор.15:28), но тот день еще не наступил. В Церкви, которая есть Тело Его «Христос все во всем» (Кол.3:11). В славном будущем «все будет покорено под ноги Его» (1 Кор.15:27), но как в Евреях, мы говорим сегодня, что «ныне еще не видим, чтобы все было покорено Ему» (Евр.2:8), мы можем видеть только Его Вознесение «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем», и то, что Он уже является Главой во всем в Церкви, но самое славное ожидание этого вселенского подчинения всех Ему, и в стихе Еф.1:22 - это объединение этих двух тем:

 

(1) «И все покорил под ноги Его».

(2) «И поставил Его Главою над всем в Церкви».

 

Эта Церковь тогда находится в уникальном положении. Она предвосхищает, как не может никакое другое призвание или группа, цель веков. Поэтому уместно изложить это, и в следующем стихе Апостол излагает, показывая, что эта Церковь, которая есть Тело Его, является чем-то большим, она – «полнота» Того, Кто в Свою очередь является Тем, Кто «наполняет все во всем» (Еф.1:23). Вся полнота Божества обитает в Нем «телесно», а Церковь, которая является Его «Телом», и в которой Он обитает (Еф.2:22; 3:17) является Его полнотой. Как Христос в отношении Невидимого Бога, так Церковь в отношении Христа. Как Христос в отношении ко всей цели веков, так и Церковь Одного Тела в небесной сфере.

 

Еф.1:10 здесь иллюстрирует, предвещает и ожидает это, и это само по себе славное положение, которое можно занять, и которое совершенно отделено от всех других чудес благодати и славы, связанных с этим высоким призвания.

 

Ротерем переводит Еф.1:23:

 

«Которая и есть Его Тело. Полнота Того, Кто все во всем наполняет Собою».

 

Моффэтт пишет: «Наполненная Им, Кто заполняет всю вселенную». Возможно перевод, данный Каннингтоном, является самым близким к истине:

 

«Полнота Того, Кто все во всем имеет Его полноту»,

 

к чему он прилагает сноску «Ср. Фил.2:7, обратный процесс Уничижения».

 

«Обратный процесс Уничижения». Какая мысль!

 

A.T., пишет в «The Differentiator» за августа 1955:

 

«Здесь у нас есть самая красивая мысль. Когда Христос Иисус (обратите внимание на этот термин) опустошил Себя, Он, должно быть, опустошил Себя от Своей полноты. Но после Своего воскресения Он возвратил Свою полноту – «чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол.1:19) - «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9)».

 

Доктор Робинсон уделяет новое внимание Кол.2:9:

 

««Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесным образом, и вы наполнены (или исполнены) в Нем». Обычно это означает, что Божество пребывает в теле Господа во всей Своей полноте. Но доктор Робинсон говорит, что это будет не соответствовать особому использованию Павлом терминов «полнота» и «тело» в его посланиях. Пустое обольщение философией ведет только к традициям и стихиям мира вместо небесного Христа... Таким образом Св. Павел с нетерпением ожидает окончательного исхода Божественной цели в отношении вселенной..., это находится во Христе «посредством тела», то есть во Христе телесно, в котором Глова и тело нераздельно едины».

 

Спаситель имел славу «прежде бытия мира» (Ин.17:5), Он опустошил Себя Самого (Фил.2:7), и был впоследствии высоко вознесен. Этой славой Он может поделиться теперь с искупленными.

 

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин.17:22).

 

Полнота Того, Кто наполняет все во всем является самым благословенным ожиданием того дня, когда Бог будет все во всем (1 Кор.15:28).

 

Мы видели, что титул «Глава» объединяет в себя все, что отдельные титулы «Царь», «Священник» и «Пророк» подразумевают, при чем гораздо больше, чем каждый из этих титулов, взятых отдельно или все вместе, могут когда-либо учить или содержать. Эта Церковь, Христос которой «Глава» не только ни в чем не испытывает недостаток, но и бесконечно более благословлена, находится в более близких отношениях со Христом, и ожидает цели веков так, как никогда не могла делать никакая другая группа. Мы видели, что Еф.1:10 находит свое расширение и ожидание в Еф.1:22,23, и мы теперь переходим к другим ссылкам на Христа как Главу, как они появляются в посланиях Тайны. Следующая ссылка на Христа как «Главу» находится в практической части Ефесян:

 

«Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть Глава Христос»  (Еф.4:15).

 

Практика проистекает из учения, а учение имеет дело с призванием, сферой  благословения и положением в благодати. То, что изложено как факт перед Богом в откровении учения Ефесянам, ожидает практической реализации в практической части. Давайте рассмотрим это в целом прежде, чем сосредоточим наше внимание на деталях.

 

Как следствие возвеличивания Спасителя «превыше всего» в Еф.1:20-22, Он рассматривается как Глава над всем в Церкви, которую называют «полнотой Наполняющего все во всем». Обращаясь к Еф.4 мы обнаруживаем, что Вознесение «превыше всего» повторяется, а «полнота» указывается в качестве цели.

 

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10). Дары Апостолов и т.д., от этого Вознесения имеют своею целью «совершенного человека», и его мера роста «полнота Христа» (Еф.4:13). Как видно из этой речи Еф.4:8-13, что нам здесь говорят об осуществлении истины, изложенной в главе 1.

 

Переходя теперь в Еф.4:15, мы замечаем что слова «истинную любовью». Греческое слово, переведенное «истинную» - это aletheuein о котором Олфорд в своем комментарии говорит, что «его почти невозможно выразить удовлетворительно на английском языке», и предлагает перевод «быть последователями истины», но говорит, что «возражение против «последователей истины» заключается в том, что его можно принять за «искателей истины», но я не могу найти выражение, которое не было бы подвержено такому возражению». Единственное другое использование aletheuein – это Гал.4:16, где оно переводится двумя словами «говоря истину вам».

 

На Английском языке невозможно сказать «истинно любящий», мы должны сказать «будучи искренним», «будучи истинным или правдивым» или «говорящим истину». Ни одно из этих выражений, однако, точно не передает уму то, что глагол aletheuein означает. Септуагинта в Быт.42:16 используют это слово, где мы читаем: «вы будете задержаны; и откроется правда ли у вас; и если нет, [то клянусь] жизнью фараона, что вы соглядатаи».

 

 

В Ис.44:26 Септуагинта использует aletheuein, чтобы перевести слово shalam – «приводить в исполнение», но когда то же самое Еврейское слово используется снова в стихе 28, там оно переведено греческим poiein «исполнит». Если мы можем представить слово на Английском языке, которое доводит до ума человека, что вся его жизнь есть истина, его дыхание и атмосфера есть истина, воля, планы и действия которого есть истина, то мы можем, возможно, приблизиться к значению Еф.4:15. Это крайнее отношение к «истине», однако, уравновешено «любовью», без этого такое рвение при нынешних обстоятельствах привело бы к фанатизму и духу гонений.

 

Это полное приверженность к истине, заключенное в любви, является великим соучастником «роста», «все взращивая в Него». Взросление во Христа во всем является практическим отражением основного учения, которое было уже показан относительно формирования Церкви Одного Тела в Еф.1:22,23. Не только это, но это и практическое и экспериментальное отражение истины, показанной в Еф.2:21.

 

«На КОТОРОМ все здание, слагаясь стройно (sunarmologeo), возрастает (auxano) в святый храм в Господе».

 

Слово sunarmologeo повторяется в Еф.4:16, где оно переведено «составляемое», а слова auxano и auxesis встречаются в Еф.4:15,16 «возращали (auxano) в Того», «приращение (auxesis)».

 

Мало того, что эти слова повторяются, но и так же, как Церковь Одного Тела есть полнота Наполняющего все (ta panta «все это») во всем, таким же образом, этот рост Еф.4:15 в Него во всем этом (ta panta). Большинство переводчиков ставят предлог «во» перед «всё», чтобы облегчить чтение, и такое прочтение может выражать мысль Апостола, а именно, что Церковь должна расти во Христа во всех деталях, во всех отношениях, во всех вещах. Однако, ум возвращается к тому, что фактически написал Апостол: auxesomen eis auton ta panta, что буквально означает «мы можем превратиться в Него всем». Этот перевод, хотя и не «читается», и не является хорошим Английским языком, но оставляет в уме понимание, отличное от того, что дает A.V. Может быть Апостол хотел, чтобы мы поняли его так, что сохраняя истину неповрежденной в любви, мы способствовали тому росту в Нем, о котором говорит Новый Завет как о ta panta, то есть о некой определенной, благословленной совокупности славы, в которой Христос теперь есть Сам ta panta «все» во всем (Кол.3:11), предвосхищая цель Божию, когда Сам Бог будет ta panta en pasin (1 Кор.15:28 в исправленном тексте), «все во всем»? Однако, прежде, чем такие слова могли бы оказать свое истинное влияние, становится необходимым, чтобы мы остановились, чтобы представить перед читателем особенное использование фразы ta panta, ибо выражение «все» кажется странным для наших ушей.

 

Pas – это прилагательное, переводимое или «все» или «каждый» в большинстве случаев. Множественное число panta «все» используется или с артиклем, или без артикля, и эти две формы нужно отличать. Мы не можем очень хорошо перевести ta panta «все» ибо это не имеет  Английского звучания, но обзор использования этих двух форм panta и ta panta, может позволить нам достигнуть некоторого согласованного перевода, который удовлетворит каждое требование, и представит справедливый перевод вдохновленного оригинала. Эти две формы находятся в Рим.8, и их значение легко узнать из контекста каждой формы.

 

В Рим.8 много стенаний, вызванных как отказом, так и слабостью самого верующего, и обрушивающихся на него из-за его общения со Христом, его места в стенающем творении, и из-за нападения врагов. Как следствие, он иногда не может знать «о чем молиться» как должно, но он точно знает, что среди неуверенности всей жизни «любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28). Здесь «все» - это panta без артикля ta, все как хорошее, так и плохое. Позже в главе Апостол говорит:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

 

Здесь «все» - это ta panta, то есть некоторое определенное «все» а именно то, что находится под заголовком Искупление, и которое составляет цель и окончание веков. Panta без артикля неограниченно, panta с артиклем ограничено сферой искупления благодатью. «Все:» является переводом ta panta в Кол.3:8, что является хорошим примером его ограниченного значения.

 

Рим.11 не учат, что «все» без предела или ограничения должно иметь свое происхождение, постоянство и окончательное благословение от Бога:

 

«Ибо все (ta panta) из Него, Им и к Нему» (11:36), а именно, то наполнение вселенной, которое охватывает все на небесах и на земле, что находится под благодатью и властью Искупителя. Защитники всеобщего примирения, признавая присутствие артикля в Рим.11:32, используют этот стих, чтобы поддержать свое учение, и опускают артикль в своем переводе. Здесь не учение о том, что «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать», но весь стих должен пониматься как:

 

«Ибо Бог заключил Их всех в неверии, чтобы Он мог помиловать Их всех» (11:32).

 

Там, где универсальность подразумевается в Рим.9:5, артикль опущен, Бог над всем, без ограничения. В стихах, которые следуют, Павел использует «все» без артикля с тем же самым отличием: «ибо не все (pantes без артикля) те Израильтяне, которые от Израиля», но «семя» было наречено «в Исааке» (Рим.9:6,7). Поэтому мы должны прочитать слова «и так весь Израиль спасется» (Рим.11:26) в свете Рим.9:6, 7. «Все», которые будут спасены, будучи теми, кто был «в Исааке», образе и тени большей группы спасенных в конце. Возможно, читатель желал бы найти здесь артикль, но мы отмечаем, что слово «все» не стоит здесь отдельно и без оговорок, поскольку Израиль «весь Израиль», уже ограничен, и не нуждается в артикле.

 

Давайте отметим использование panta и ta panta в Ефесянах, хотя мы не имеем в виду каждое отдельное использование, поскольку такие фразы, как «все духовные благословения» не находятся в рамках данного исследования.

 

То, что должно быть «соединено», является ta panta (Еф.1:10), а не panta без артикля. То, которое «все покорил под ноги Его», является panta, то есть «все» включая врагов (Еф.1:22). Он также Глава на всем, panta, хорошим и плохим, в Церкви, которая есть Тело Его (Еф.1:22), и Он - Тот, Кто наполняет ta panta, эту особенную группу без ограничений. Вторая ссылка «все во всем» на «все» без артикля с предлогом «в» -  en pasin была переведена «везде», «во всех отношениях» и «всяким образом». Создание «всего» ta panta Еф.3:9 ограничено, потому что это непосредственно связано с Тайной, которая была скрыта в Боге.

 

Там, где слова «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6) используются слова panton и pasin без артикля. Тема уже ограничена «Единством Духа», и вставкой humin «нас» в тексте, и этот смысл понятен из перевода. Дарби принимает чтение hemin «во всех нас», который был переведен некоторыми «и во всех Твоих», заставляя стих уравновешивать Еф.1:22, где Христос еще не показан как Глава над всем в самом полном смысле, но как Глава над всем в Церкви.

 

Один стих в Колоссянах должен быть включен. Павел говорит о новом создании «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (ta panta kai en pasin Christos в Исправленном тексте)» (Кол.3:11). Здесь «Христос» ставится в соответствии со «всем», Он Сам суммирует в Себе все новое творение. В этом Он является Главой, именно по Его образу все будет обновлено, все другие категории достоинств и привилегий будут потеряны и отложены.

 

Так также в Еф.4:15 ta panta «все» находится в соответствии с «Главой, Христом». «Полнотой», которая охватывает это «все», чем является Христос и Его Церковь, не только Христос, и, конечно, не только Церковь. И о Христе и о Его Церкви говорится как о «Полноте», но только как о Главе и Теле, составляющее одно благословленное общение. Истинный рост требует «меры полного возраста Христова», и в этом домоуправлении возрастание Одного Тела в Него, Кто есть Глава, является великим примером и демонстрацией того, что откроет день славы в своем совершенстве.

 

Христос как «Глова» - вот наша тема, и здесь мы видим первое раскрытие, которое находится в зародыше в Еф.1:22, 23.

 

По мере продолжения наших исследований, мы узнаем, что другие фазы этого роста и совершенствования связаны со Христом Главой, и, как мы надеемся, когда обзор будет завершен, каждый читатель согласится с нашим предположением, сделанным ранее в этом изложении, что независимо от того, какие благословения были бы связаны с великим титулом Царя, Священника и Пророка, они все поглощены, исполнены и полностью входят в один великий титул, данный Христу в посланиях Тайны – «Глава».

 

(11) Полнота Времен

 

На время отказа Израиля и пленение их Навуходоносором приходятся времена язычников, которые начались на третьем году Иоакима, царя Иудейского (Дан.1:1), но, хотя, в то время земное господство перешло от Израиля, тогда они не стали Лоамми в полном смысле слова, пока более полное и более глубокое отступничество не открыло более глубокую пропасть, которую можно было бы заполнить только большей и более духовной полнотой среди язычников. В полноте времени Бог послал Своего Сына, и Его рождение в Вифлееме и Его родословная составляют первую главу книги Нового Завета (Мф.1). Земное служение Спасителя началось с провозглашения Царства Небесного (Мф.4:17), и как «Царь Иудейский» Он был распят (Мф.27:37). Более ранние стадии кульминации отвержения показаны в главах 11-13:

 

Мф.11:20, 26 «Они не покаялись». «Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение».

Мф.12:6,41,42 Больший чем Храм, чем Иона, и чем Соломон отвергнут (Священник, Пророк и Царь). Мф.13 Тайны Царства Небесного.

 

В этих трех главах ожидается разрыв и противодействие ему. Чудеса, которые делал Спаситель, имели своей основной целью покаяние Израиля, что должно было бы привести к устанавливанию Царства (Мф.11:20-24). Христос стоял в их среде как Пророк, Священник и Царь, но они не знали Его.

 

В Мф.12 мы встречаем первое благоприятное использование слова «язычник». В Мф.10:5 ученикам сказано: «на путь к язычникам не ходите», но после того, как в Мф.11 стало ясно, что Израиль не собирался раскаиваться, указывается на изменение.

 

«Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:… и возвестит народам суд… и на имя Его будут уповать народы» (Мф.12:17-21).

 

В следующей главе, в Мф.13, содержится третье ключевое слово а именно «тайна». Подводя итог этим важным главам, мы имеем:

 

(1) Нет покаяния Израиля, несмотря на свидетельство чудес.

(2) Впервые включение язычников в следствии отказа Израиля.

(3) Царство Небесное входит в стадию «тайны», и вводится притчевая форма речи.

 

Введение притч, вопреки популярному толкованию, было сделано не для того, чтобы обычные люди могли понять смысл Евангелия, но чтобы скрыть новый аспект истины от глаз тех, кто не раскаялся. Поскольку эта точка зрения настолько противоречит тому, что считается «ортодоксальным», давайте рассмотрим, что на самом деле Господь сказал в ответе на вопрос Его учеников: «для чего притчами говоришь им?» (Мф.13:10). Самый факт, что ученики были побуждены спросить, предполагает, что форма речи в притчах была в новинку для метода Спасителя до того времени. Его ответ однозначен и убедителен:

 

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф.13:11).

 

Вторая часть ответа Господа указывает на то, что великое изменение домоуправления было неизбежно:

 

«Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии… Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:13-16).

 

Народ Израиля достиг точки, когда слепота пророчества Исаии начала вступать в силу. Важно отметить особенное слово, используемое Господом здесь, которое переведено «сбывается». Вплоть до Мф.13:14 принятая формулировка: «да сбудется» или «тогда сбылось реченное», переводит глагол pleroo в семи случаях (Мф.1:22; 2:15,17,23; 4:14; 8:17 и 12:17). И только однажды во всем свидетельстве произнесения Спасителя, есть отступление от этого правила, и это сделано в Мф.13:14, где используется усиленная форма глагола anapleroo. В этом слове есть элемент окончательности, как показывает 1 Фес.2:16.

 

Несмотря на то, что долготерпение Божие ожидало в течение всего периода, охваченного Деяниями Апостолов, и была дана отсрочка исполнения, последовавшая за молитвой Спасителя и свидетельством Пятидесятницы, не лишено значения, что когда Апостол в свою очередь цитирует Ис.6:9,10 в подобном контексте, а именно, после отвержения Израиля, благосклонного упоминания о язычниках, и введения домоуправления Тайны, он не говорит «над ними сбывается», но вместо этого говорит: «хорошо Дух Святой сказал отцам нашим через пророка Исаию» (Деян.28:25). То, что было де-юре в Мф.12, находится де-факто в Деян.28.

 

После отказа Израиля, Апостол Павел стал Узником Господа, и как таковой получил домоуправление благодати Божией для язычников, домоуправление Тайны (Еф.3:1-9), и в то время как Церковь этого нового домоуправления обычно упоминается как «Церковь, которая есть Тело Его» или «Одно Тело», есть расширение этого названия, которое имеет обширное значение. Весь стих говорит:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22,23).

 

Когда домоуправление Тайны закончится, последовательные домоуправления, которые претерпели разрыв, возобновляться, и теперь знамения времени сгущаются вокруг нас, которые ясно говорят, что состояние Лоамми («не Мой народ») приближается к своему завершению. Уже верующие Евреи, которые принимают Иисуса как своего Мессию, собираются и свидетельствуют в полной независимости от Языческого Христианства, и положения признания национального Израиля, сделанного в Пятидесятницу 1948 года, что не следует путать с днем, когда они будут восстановлены Сами Господом, но что, конечно, является признаком того, что великая эпоха приходится на нас. Церковь Тайны заполняет последний промежуток в осуществлении цели  веков, и в этом домоуправлении Тайны концепция «Полноты» получает свое самое полное изложение. Ниже приведены ссылки на Тюремные Послания, на которые необходимо обратить внимание прежде, чем наше исследование этой темы можно считать вообще полным.

 

Pleroma в Тюремных Посланиях

 

«В домоуправлении полноты времен» (Еф.1:10).

«Полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23).

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

«В меру полного возраста Христова» (Еф.4:13).

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота»  (Кол.1:19).

«Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

 

Эти ссылки попадают в две группы:

 

(1) Одна ссылка, которая говорит о полноте времен.

(2) Пять ссылок, которые говорят о Церкви и Господе.

 

В этом исследовании мы коснемся первой ссылки Еф.1:10:

 

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом».

 

Очевидно, что стих вытекают из чего-то, что сказано ранее. В стихе 9 мы читаем о «тайне Его воли», которую Он прежде поставил целью в Нем, и это приводит к первому слову стиха 10 eis «в». Этот предлог eis по-разному переводится: «на», «к», «в», «до», «для», «по направлению», однако, как бы не был разнообразен перевод, в этом единственном послании к Ефесянам есть одно основное значение этого предлога, которое указывает на цель «к», к которой что-то стремится. Мы могли бы свободно перевести eis здесь в Еф.1:10 словами «в целях». Тайна Его воли и его откровения в это время имеет целью домоуправление.

 

И это домоуправление «домоуправление полноты времен». Когда Сын Божий вошел в мир, это было «когда пришла полнота времени» (Гал.4:4), здесь в Ефесянах мы с нетерпением ждем домоуправления полноты времен. Каково различие между этими двумя выражениями «время» и «времена»?

 

«Время» происходит от того же корня, что и «течение», и Аристотель замечает, что «наше понимание времени берет начало в понимании движения». Время – это мера движения. Чтобы сказать, что автомобиль двигался со скоростью шестьдесят миль, надо сказать, что он двигался со скоростью «шестьдесят миль в час», или «в день» в зависимости от обстоятельств. «Времена» с другой стороны происходят от Латинского sationem «сеяние», и обращается не столько ко времени, сколько к пригодность и уместности отчетного периода.

 

«Сколько сезонных вещей» (Шекспир).

 

Поэтому мы должны пересмотреть Еф.1:10 и прочитать:

 

«Домоуправление полноты сезонов (или времен года)».

 

Разрыв сменялся разрывом за которыми следовала полнота за полнотой, как мы уже видели в осуществлении цели веков, и, наконец, мы достигаем полноты этих сезонов, многие посевы уже прошли, и намечается жатва. Выдающейся особенностью полноты времен является то:

 

«Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом».

 

Там где подразумевается все без ограничения, добавляются и «преисподние», как в Фил.2:10. Здесь все озаглавленное Христом, ограничено искупленным.

 

Строго говоря здесь нет Греческого слова переведенного «соединить», и нет Греческое слова переведенного «под» или «главою» - это свободный перевод одного слова anakephalaioomai. Если бы Апостол хотел сказать «соединить», то у него было бы подходящее слово sunago.

 

Греческое слово kephale означает «голову», и это как буквальном смысле (Мф.14:11), так и в духовном смысле (Еф.4:15): Kephalaion означает «сумма», любо денежная сумма (Деян.22:28), или резюме или подведение итогов (Евр.8:1). Следует помнить, что древние люди помещали сумму чисел столбца в заглавие, а не в конец, как мы делаем теперь. Kephalis (Евр.10:7), может относится к такому краткому резюме или «содержанию», которое было написано на внешней стороне свитка, а не в самом «свитке». Поэтому слово, используемое Павлом в Еф.1:10, означает что-то большее, чем «собрать под одним», оно означает «возглавлять» или чтобы «подвести итог» в Себе всего, что составляет «все» перед великим днем рассвета славы. В Еф.1:22,23 это славное «подведение итогов» предвещается и ожидается в нынешнем положении Христа, и Его связи с Церковью нынешнего призвания.

Все покорил под ноги Его (это снова цитируется в 1 Кор.15:27 и Евр.2:8 с вековыми ассоциациями) и поставил Его Главою (kephale) над всем (panta, всем без исключения, тогда как в Еф.1:10 это ta panta относится к искупленным) в Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все (ta panta, а не в более широком смысле) во всем.

 

(12) «Вся полнота Божия».

 

Церковь Одного Тела является великим выдающимся предвосхищением цели веков. Она связана с Ним, под ногами Которого все, она связана с домоуправлением полноты времен, когда все должно быть суммировано в Нем, и она сама называется:

 

«Полнотой, Наполняющего все во всем» (Еф.1:23).

 

Как нам понять это утверждение? Оно соответствует последнему использованию pleroma в Колоссянах, и в этом смысле, последнее в Новом Завете:

 

«Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

 

Первое использование pleroma в Ефесянах стоит отдельно (Еф.1:10), а остальные образуют группу, которая расширяет тему таким образом:

 

A «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22,23). Глова. Тело. Наполняющий все.

B «Всякое отечество на небесах и на земле… верою вселиться Христу в сердца ваши… дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:14-19). Всякая семья. Небеса и Земля. Вселится.

C «Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все… в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:8-13). Наполнить все.

B «Ибо в Нем создано всё… все в Нем и для Него создано… И Он есть Глава тела Церкви… ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:16-20). Все. Обитала. Небеса и Земля.

A «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти» (Кол.2:9,10). Глова. Начальства. Полнота.

 

Вот очень полный обзор этой могущественной темы, пункт соответствует пункту с такой точностью, что никакой подход к одному пункту не может быть предпринят без соответствующего рассмотрения другого. Ибо это, как далее может заметить читатель, чревато последствиями. Отсюда видно сравнение между Еф.1:22,23 и Кол.2:9,10.

 

Стих в Кол.2:9 брался в качестве одного из текстов свидетельства Божественности Христа. Учение о Божественности Христа составляет один из четырех принципов Движения Верийской Истины, все же мы полагаем, что это ошибка использовать Кол.2:9 в качестве свидетельства этого удивительного учения. Церковь Одного Тела – это «полнота Наполняющего все во всем», но такое откровение не оправдывает мысль, что Церковь является «Божественной». Молитва Еф.3 гласит, что верующий может быть «исполнен всею полнотою Божией», и если исполнение всею полнотою Божества телесно учит Божественности Христа в Кол.2:9, то чему учит верующего Еф.3:19? Подобный язык Еф.3:19 находится в Кол.1:19 и 2:9 – «вся полнота», pleroma, и эти стихи не могут быть отделены и толковаться независимо друг от друга.

 

«Полнота» Христа обитает «телесно» в Церкви, как и «полнота» Божества обитает «телесно» в Нем. Более того, существует много контекстных связей, которые связывают эти ссылки в одно целое. В Еф.1:21-23 говорится о Главенстве Христа как Воскресшего и Вознесенного над всем сущим под Его ногами, а также Главенство в Церкви, которая есть Тело Его, полнота Того, Который в Свою очередь наполняет все во всем. В Кол.1:15-20 эти два создания объединены, в каждом из которых указан Христос как «Первенец» (Кол.1:15,18),  и в каждом Христос указан как прежде всего (Кол.1:17,18). Небесное и земное было Его творением (Кол.1:16), и они должны быть объектами примирения (Кол.1:20).

 

Когда мы приходим к Кол.2:4-23, мы оставляем положительное откровение истины, и вступаем в сферу конфликта с ошибкой. Полная структура этого стиха была изложена на странице 84 Тома 23 Верийского Толкователя, но для нашей текущей цели мы приведем первые и последние пункты этой большой структуры:

 

A a 4-8. Вкрадчивые слова. Философия (sophos).

      b 8. Предания человеческие.

        c 8. Стихии мира.

Пояснение. 8,9. Не по Христу.

Полнота pleroma.

10. Вы имеете полноту в Нем.

pleroo.

*             *             *

A      c 20 - 22. Стихии мира.

      b 22. Учения человеческие.

    a 23. Только вид мудрости (sophos).

Пояснение. 23. Не в почтении.

23. Наполнение плоти.

plesmone.

 

Независимо от того, что подразумевается в Кол.2:9, «вся полнота Божества телесно» близко и преднамеренно переносится в стих 10, ибо слово, переведенное как вы имеете «полноту» - это pepleromenoi, и наоборот, название Церкви как «полнота» переносится вверх ко Христу, как Тому, Кто наполняет (pleroumenou) все во всем. Кол.2:4-23 борется с вторжением пустой и обманчивой философией, поддерживаемой преданиями и стихиями мира, но это «не по Христу», а позже в том же рассуждении, не только включая философию и предания, но и даже Божественно назначенные «новомесячия и субботы», подобно откладываются как «тени будущего», потому что «тело (существующее здесь) принадлежит Христу».

 

Вся полнота, на которую указывают все века и домоуправления начиная с ниспровержения мира, наконец, предстает Самим Христом. Все образы и тени, которые когда-то заполняли промежутки, вызванные грехом, теперь кажутся переходными, или имеющими значение только тогда, когда они указывают путь к Нему, а затем исчезают. Он - Глава, Он Прежде всего, Он - Создатель и Искупитель, Он - Первенец всего создания и Первенец из мертвых. Он - начало Создания Божия (Отк.3:14, Кол.1:18), Альфа и Омега, Начало и Конец, по сути и фактически «Христос является все во всем» (Кол.3:11) в Церкви Одного Тела, как Он все же будет во всей искупленной Вселенной.

 

Невозможно представить себе более славного положения для искупленных, чем та, которая показана в Еф.1:23. Быть одним из Царства Священников на земле – это достоинство столь великое, что пророки Ветхого Завета накладывали образы на образы излагая это. Тем не менее, когда мы приходим к Невесте Агнца, и описанию Небесного Иерусалима, мы понимаем, насколько еще более славен этот призыв к высшему званию на земле. Что тогда должно сказать о той группе искупленных, благословленных не на земле, ни в Новом Иерусалиме, благословленных ни как Царство, ни как Невеста, но благословленных «со Христом» там, где Он теперь сидит «превыше всего», благословленных не только как члены Его Тела, что действительно является достоинством, но фактически предназначенных быть «полнотой Того», в Ком обитает вся полнота Божества телесно. Следовательно, мы можем лучше надеяться понять заключительную молитву Еф.3:14-21 и три шага вперед, на которые указывает молитва к цели веков.

 

Эти три шага в ходе этой молитвы обозначены Греческим словом hina «соединением направления мыслей и намерений», переведенное в Еф.3:14-21 два раза «чтобы» и один раз «дабы».

 

Первый шаг направлен к духовному состоянию, которое позволяет Христу «вселится Христу в сердца ваши верой». Второй шаг направлен на понимание того, что является широтой, долготой, глубиной и высотой, и третий шаг направлен на кульминационный момент молитвы, который ведет через познание любви, которая «превосходит знание» к тому, чтобы быть «исполненным всею полнотою Божией». Вселение Христа в сердце верой – это личное практическое предвосхищение полноты Божией, которую еще предстоит познать на небесах и на земле.

 

Четырехкратное понимание широты, долготы, глубины и высоты охватывает все время и пространство, так же как для того, чтобы Он мог наполнить все, Христос спустился в преисподние части земли, и поднялся превыше всех небес «дабы наполнить все». Непостижимая любовь, как видно, является достаточной причиной для этого славного действия, и молитва Апостола о Церкви Одного Тела к тому, что она может быть исполнена всею полнотою Божией. В этом выражении «всею полнотою Божией»  стоит предлог eis, который должен быть переведен «к», то есть «исполняться ко всей полноте Божией». Септуагинта использует простой глагол pleroo без предлога для смысла «наполнилась» или «полна» (Быт.6:11; Чис.14:21), это правило соблюдается и в Фил.1:11.

 

Однако, мы не можем сказать «быть наполненным ко всей полноте Божией», ибо это не имеет смысла. Верующий должен наполняться ко всей полноте Божией, что подразумевает достижение цели, и достижение стандарта. Это может быть проиллюстрировано ссылкой на стих в Еф.4, которая содержит последнее использование pleroma в послании:

 

«Доколе все придем в единство веры (а именно в единство, которое достигается «одной верой» в единстве Духа) и познания (лучшее «признание» epignosis) Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста (или «совершеннолетия» helikia Ин.9:21, Евр.11:11) Христова» (Еф.4:13).

 

Так же как полнота Еф.1:23 исходит из возвеличивания Христа «превыше всего», то же самое происходит и здесь (Еф.4:10-13). То, что было целью служения Еф.4, является целью молитвы в Еф.3, точно так же, как в Колоссянах «учение» Павла и «молитва» Епафраса имели целью представить  всякого человека «совершенным».

 

Цель первоначального сотворения небес и земли, последующее «заполнение» шестидневным творением, насаждение Рая, обеспечение Ковчега, обещание Аврааму и содействие язычникам после отказа Израиля, и совершенный человек настоящего домоуправления - это Цель, Посев, Полив, Обещание, Содействие и Совершенство -  все это последовательные «наполнения», предвещающие «всю полноту Божию», которая может обитать только в Самом Господе.

 

Мы искренне надеемся, что было выявлено достаточно, чтобы оживить интерес искренне изучающего, дать ему много пищи для размышления, темы для служения, и прежде всего привести его к тому, чтобы было место похвале, так хорошо выраженной в славословии молитвы о pleroma.

 

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (буквально «во все поколения века веков»). Аминь» (Описание pleroma, когда она, наконец, совершиться) (Еф.3:20,21).

 

Такая длинная статья как эта, по одной теме, может показаться неуместной в этом анализе, но ее нужно было рассматривать так долго или вообще не рассматривать. Во многих отношениях она содержит в зачатке все то, чему мы пытались научить много лет, и если взять ее вместе со статьей СЕМЯ 4, то это окажет огромную помощь в должном понимании Истины Домоуправления и Цели Веков.

 

(13) Вся полнота Божества телесно

 

Три Греческих слова переведены «Божество» в Новом Завете, а именно: (1) to theion – это то, что является Божественным, то, что имеет отношение к theos, (2) theiotes, Божество, как характерная собственность theos, то, что является видимым из дел создания, таким образом, идолопоклонство «без оправдания» (Рим.1:20), (3) theotes, Божество, существо, в Котором обитает theiotes самого высокого порядка (Кол.2:9).

 

Вышеупомянутое частично цитируется из Словаря доктора Буллингера, и это согласуется с определениями, данными Тренчем, Кремером, Лайтфутом и большинством комментаторов.

 

Некоторые, кто верит учению о Божественности Христа, естественно обращаются к Кол.2:9 как к стиху доказывающему это, но это, возможно, неправильное согласование сердца и разума в отношении Священного Писания. Мы не делаем никакой чести Господу, если мы неправильно используем часть Священного Писания, даже чтобы «доказать» или провести в жизнь славное учение о Его Божественности. Истина не нуждается ни в какой поддержке. Одна из причин, которая заставила нас колебаться в отношении использования Кол.2:9 это та, что, когда мы применяем принцип, данный в 1 Кор.2:13, а именно, что когда мы говорим не словами человеческой мудрости, «но изученными от Духа Святого», и когда мы, действуя таким образом, сравниваем духовное с духовным, мы наталкиваемся на относящееся к учению трудность. Если слова «вся полнота» Божества доказывает Божественность Христа, тогда что доказывает Еф.3:19? Там молитва Апостола направлена на верующего, чтобы Христос мог вселится katoikeo в их сердца верою, и как следствие, чтобы они могли быть «исполнены (eis к, в целях) всей полноты Божией». Если «вся полнота theotes» доказывает Божественность Христа, то должна ли «вся полнота theos» доказывать Божественность Церкви? Выражение мысли означает ее опровержение, ибо такого не может быть. В Кол.1:19 мы встречаем выражение «вся полнота», но там оно не сопровождается ни словом «Бог», ни «Божество», все же у этой первой ссылки должно быть определенное отношение ко второй ссылки, найденной в Кол.2:9.

 

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота» (pan to pleroma katoikesai) (Кол.1:19).

 

Мы не можем ожидать понимания ссылки в Кол.2:9 если мы проигнорируем более раннюю ссылку в Кол.1:19. Они идут вместе и составляют единое свидетельство. Первый отрывок начинается с Искупления «Кровью» (Кол.1:14) и заканчивается «примирение Кровью креста Его» (Кол.1:20). Тот, Кто создал «всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол.1:16) примирил все «и земное и небесное» (Кол.1:20). Мы двигаемся от Создания к Примирению через главенство Церкви, которая есть Тело Его и благословенный факт, что Тот, Кто был в начале как «Первенец всякого творения», раскрывается как «начало, Первенец из мертвых». Хотя триумф Его воскресения является особенностью, которая подчеркивается здесь, но «Кровь Его креста» напоминает нам о Его глубоком уничижении, и мы думаем, что никогда не поймем ссылку на «полноту» в Кол.2:9, если мы не будем знать соответствующее «уничижение» в Фил.2. Чтобы проиллюстрировать этот стих, мы используем образ Лестницы Иакова, что вполне оправдано ссылкой на нее, сделанной Самим Господом.

 

В Быт.28 у нас есть свидетельства сна Иакова, в котором он видел лестницу установленную на земле, а верх ее достигал до небес, «и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт.28:12). В Ин.1 Нафанаил упоминается Господом как «подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (1:47). Слово, переведенное «лукавство» - это dolos и используется в Септуагинте в Быт.27:35, где Исаак говорит Исаву «брат твой пришел с хитростью (dolos) и взял благословение твое». Нельзя не увидеть косвенную ссылку в Ин.1:47 на Иакова, Израильтянина, который наверняка был не без «хитрости». Однако, это между прочим, ибо наш интерес более непосредственно касается стиха 51:

 

«Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин.1:51).

 

Теперь обратите внимание, что «полнота» связана со Христом в том, что для того, чтобы Он мог бы Наполнить Все, Он есть Нисшедший, и Он же есть и Восшедший превыше всех небес (Еф.4:10).

 

Возвращаясь к Ин.1, мы наблюдаем следующую последовательность мысли:

 

«В начале было Слово..., Слово был Богом».

«Все чрез Него начало быть».

«И Слово стало плотию, и обитало (skenoo – скиния, а не постоянное «обитание» katoikeo Кол.2:9) с нами».

«И от полноты Его все мы приняли».

«Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

 

Так в Кол.1:15-20 Тот, Кто был «Образом Невидимого Бога» (сравните Ин.1:1 и 18), Кто создал все (см. 1:3), Кто стал также Первенцем из мертвых, Который стоит прежде всего (как раз то, что Иоанн Креститель признал Ин.1:30), в Нем, в этом качестве, а не только как Создателя, но и как Первенца из мертвых (таким образом принимая смерть на кресте), в этом качестве, а не каким другим образом, благоугодно было Отцу, чтобы «в Нем обитала всякая полнота». Именно по этой причине мы находим слово somatikos «телесно» в Кол.2:9. Это слово было переведено несколькими комментаторами «телесным образом», как если бы полнота не могла обитать в Нем никаким другим образом.

 

Ранее мы говорили о том, что, если Колоссянам говорят о «Полноте» Спасителя, то Филиппийцам говорят о Его добровольном самоуничижении. Фил.2:6-11 было довольно полно изложено в книге под названием Награда Высшего Призвания, и мы советует читателю обратится к главе 5 этой книге. Здесь, мы можем коснуться только одной темы значения слов: «но уничижил Себя Самого» (Фил.2:7). Прежде всего мы приведем структуру стихов 6-11.

 

Фил.2:6-11*

Пример Христа

K 2:6. Равенство с Богом изначально (huparchon).

   L 2:7, 8. 

Семикратное Уничижение              

r 7. Он уничижил Себя Самого.

   s 7. Принял образ раба.

      t 7. Сделался подобным человекам.

         u 8.  По виду стал как человек.

r 8. Смирил Себя.

   s 8. Послушный до смерти.

      t 8. Смерти крестной.

K 2:9. Возвеличивание имя (унаследованное, см. Евр.1:4).

   L 2:9 - 11.

Семикратное

Возвеличивание

v 9. Имя выше всякого имени.

   w 10. Преклонится всякое колено.

      x1 0. Небесных.

         y 10. Земных.

      x 10. Преисподних.

   w 11. Всякий язык будет исповедовать.

v 11. Иисус Христос - Господь.

 

Эта структура - часть полной схемы, извлеченная из книги Свидетельства Узника Господа того же  автора.

 

Здесь можно видеть «небесное и земное» как в Кол.1:16.

 

«Уничижил Себя Самого». Исправленная версия пишет «опустошил Себя Самого».

 

Однако, это изменение, хотя и делает некоторые аспекты истины более ясными, но вводит и другие трудности для современного ума, потому что для него есть нечто странное в идее какого-либо «опустошения». В современном использовании «опустошение» в первую очередь означает опустошение «кувшина от воды», «комнату от мебели» или «пустые суды» (4 Цар.4:3) естественно приходят на ум. Чтобы избежать слишком грубого применения образа «опустошения сосуда», говоря об уничижении Спасителя, большинство из нас впадают в перефразирование и говорят: «Он лишил Себя Своего достоинства и признаков отличия Божественности», но это, откровенно, попытка избежать проблемы. Глагол kenoo является родственным с «тщетно» kenos и означает «пустой». То, что слово имеет более широкое применение, чем опустошение сосуда, показывают такие выражения как «семь тощих колосьев» (Быт.41:27), «меч Саула не возвращался даром» (2 Цар.1:22).

 

 Kenos означает «пустой» в Новом Завете в притче в отношении побитого слуги злыми виноградарями, которые отослали его «ни с чем» (Мк.12:3; Лк.20:10,11), и в отношении  «богатящихся», которых «отпустил ни с чем» (Лк.1:53), в большинстве случаев, однако, kenos переводится «тщетный», как например в самих Филиппийцах: «что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился», где очевидно, «опустошение» не имело бы никакого значения (Фил.2:16).

 

Глагол kenoo переведенный, «опустошил Себя Самого», используется пять раз в Греческом Новом Завете и эти четыре использования, кроме Фил.2:7, переводят слово: «тщетна вера», «упразднить креста», «чтобы кто уничтожил похвалу мою» и «чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною» (Рим.4:14; 1 Кор.1:17; 9:15; 2 Кор.9:3). В Фил.2:3 мы находим слово kenodoxia «тщеславие». Мы с удивлением вспоминаем, что в Псалме о Кресте мы читаем: «Я пролился как вода» (Пс.21:15). Он действительно «опустошил Себя». Слово переведенное «соделываюсь жертвою» в Фил.2:17, находится в Септуагинте в Быт.35:14, где Иаков повторно посетил место, где видел «лестницу», которое он переименовал в «Вефиль», и на этот раз «возлил на него (на памятник) возлияние». Павел, следуя по стопам Своего Учителя, слабо намекает на ту ужасную снисходительность, которая для нашей пользы оставила славу небес для глубочайшего уничижения «смерти крестной». Спаситель «опустошил» Себя. Апостол был готов «соделатся жертвою» или «возиться» (Фил.2:7,17).

 

Выше лестницы, в нашем примере, приведенном в другом месте (см. ПРИЧИСЛЕНИЕ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ 7 или ниже),

 

 

 

изображена «слава, которую Он имел» прежде бытия мира. Она не должна быть перепутана со славой, которая была Ему «дана» как Человеку Иисусу Христу, Единому Посреднику. В воскресении мы «видим» эту славу Единого Посредника «славу, которую Ты дал Мне», и которую, как сказал Спаситель «Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин.17:22). Мы не претендуем на то, чтобы понять это глубокое откровение, мы не хотели бы добавить ни одного нашего собственного слога, чтобы не испортить и не исказить такую неземную красоту, но мы можем склонить наши головы и наши сердца в восхищении и удивлении, поскольку мы видим, что это подразумевается в слове «полнота», ибо Церковь Одного Тела раскрывается, чтобы быть:

 

«Полнотой Наполняющего все во всем» (Еф.1:23).

 

Здесь Церковь «Едина» с Господом. Слева лестницы мы видим поразительный спуск, семь шагов вниз к смерти крестной. Здесь у подножия, на земле, Его называют Эммануил «с нами Бог». Здесь было исполнено то, что «к злодеям причтен». И благодаря этому удивительному «причислению» Он стал нашим Поручителем. Слово, переведенное «поручитель» в Ветхом Завете – это Еврейское arab, которое в форме arrabon перенесено на Греческий язык Нового Завета, и используется в Еф.1:14 как «залог». Это слово также переводится «залог» в Быт.38:17,18 «дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?». Идея корня, кажется, заключается в смешивании:

 

«Множество разноплеменных людей вышли с ними» (примечание: большая смесь) (Исх.12:38). «Смешалось семя святое с народами иноплеменными» (Езд.9:2).

«Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

«На основе, или на утоке» (Лев.13:48).

 

Из идеи этого смешивания или переплетения и возникает идея поручителя, который так тесно связан с обязательствами, возложенными на того, за кого он действует, что его можно рассматривать вместо него. Таким образом, мы получаем:

 

«Я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему» (Быт.44:32).

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен» (Пр.11:15).

«Домы свои мы закладываем» (Неем.5:3).

«Итак вступи в союз с господином моим царем» (4 Цар.18:23).

 

В Иез.27:9,27 мы находим переведенное слово «производство торговли» или «занятие торговлей» в смысле обмена. В некотором смысле, мы понимаем выражение «употребляйте их в оборот, пока я возвращусь», и все еще говорим о ремесле человека как о его «занятии».

 

Таково основное значение слова «поручитель», который ассоциирует себя с другим, чтобы  избавить от обязательств. Это ясно видно в Пр.22:26,27: «Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из - под тебя?». Очевидно из этих стихов, что поручительство включало ответственность за долги того, в чье дело он включался, даже до потере своей постели, и это означало практически все, как можно видеть в Исх.22:26,27: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него, она - одеяние тела его: в чем будет он спать?». Иуда, который стал поручителем за своего брата Вениамина, дает нам картину Поручительства Христа, говоря Иосифу:

 

«Как пойду (взойду) я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34).

 

Если бедный, заблуждающийся Иуда мог так связаться Поручительством, то сколь более должен это сделать наш Спаситель. У подножия лестницы совершается соединение, и делается первый из семи шагов к славе одесную Бога. Эти семь шагов «со Христом» полностью были рассмотрены в другом месте в этом анализа (см. ПРИЧИСЛЕНИЕ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ 7). Мы обращаем внимание только на это здесь. Самоопустошение с одной стороны, компенсируется всей полнотой с другой, но эта полнота никогда не была бы достигнута, если бы Спаситель не стал человеком, человеком из плоти и крови, поэтому вся полнота обитает в Нем «телесно». Церковь – полнота Наполняющего все во всем. Цель и стандарт этой Церкви - мера полноты уровня Христа. Личный практический кульминационный момент веры заключается в том, чтобы каждый член был наполнен всей (или ко всей) полнотой Божией. Трудно с этими особенностями, столь ясно изложенными в Ефесянах, думать, что то же самое слово «полнота», когда дело касается Колоссян, по общему признанию, параллельному посланию Ефесянам, вдруг внезапно будет относится к учению о Божественности Христа.

 

Может случиться так, что наша попытка объяснить Кол.2:9 является настолько неудачной, что свет истины, который мы увидели в начале этой статьи, уже затуманился нашими усилиями объяснить это. Давайте тогда, автор и читатель, сделаем пауза, отложив  в сторону наши словари, симфонии, и наши толкования, и пойдем по стопам Асафа, который говорит нам, что только когда он вошел во Святилище Божие, тогда он понял.

 

В заключение следующая структура слова Pleroma в Новом Завете может стимулировать более полное рассмотрение темы, чем мы смогли включить в этот Анализ.

 

PLEROMA

A Ин.1:16. Все через Него начало быть.

Невидимый Бог. Слово. Единородный.

B Гал.4:4. Немощные и бедные вещественные начала (9).

Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы (10).

Израиль и язычники

C a Рим.11:12 Возбудить ревность (11, 14).

      b Рим.11:25 Полнота язычников.     

         c Рим.13:10 Исполнение Закона

      b Рим.15:29 Исполнение Евангелия.

   a 1 Кор.10:26 Возбуждать ревность (22).

Христос   и

Церковь

C a Еф.1:10 Полнота времен. Возглавить.

      b Еф.1:23 Полнота Его.

      b Еф.3.19 Полнота Божия.

   a Еф.4:13 Полнота Христа. Доколе все мы придем.

A Кол.1:19. Им создано все.

Невидимый Бог. Образ. Первенец.

B Кол.2:9. Философия и пустое обольщение. Стихии мира.

Постановления о Пищи, Питие, Праздниках, Новомесячиях, Субботах (8, 16).

 

Предопределение

 

Для ума не легко задержаться на этом термине не находясь под влиянием слова «судьба». Судьба вызывает идею непреклонной и неизменной судьбы, и поэтому у нас есть такое высказывание во Вестминстерском Исповедании:

 

«Число предопределенных к жизни и предопределенных к смерти является настолько бесспорным и определенным, что оно не может быть ни увеличено, ни уменьшено».

 

Трудно понять, как кто-либо поддерживающий такое учение мог когда-либо проповедовать Евангелие спасения, мог когда-либо наблюдать «исторжение» как «головни исторгнутой из огня», да, и почему вообще, в таком случае, кто-либо должен утруждать себя проповедью. В этом Исповедании явно прослеживается слово «судьба», и многие из защитников Кальвинизма являются сторонниками Детерминизма. В письме архиепископу реформатору Кранмеру жаловался Меланктон:

 

«В начале нашей Реформации Стоические споры среди наших людей относительно Судьбы были очень ужасны».

 

Слово «определение» (без предлога «пред») или «предназначение» может передавать в некоторых контекстах наиболее постоянную и неизменную судьбу, тогда как в другом оно может быть просто достижением конца пути. Встреча на «Ватерлоо» может означать судьбоносную встречу, но встреча на «Ватерлоо» может означать, что «Станция Ватерлоо была его пунктом назначения», поэтому «судьба» здесь вовсе не подразумевается. Мы должны, поэтому, избегать импортировать любые идеи в учение о предопределении, которые исходят из состава Английского слова. Греческое переведенное слово «предопределил» состоит из pro «прежде» и horizo «установить границу». В Новом Завете horizo переведено «определенный», «предопределенные», «предназначение». Это слово дает слово «горизонт», который не имеет никакого смысла судьбы в своем значении, но означает просто «границу», где море и небо, кажется, встречаются.

 

Предопределение используется в послании Ефесянам дважды, один раз в отношении «усыновления», и один раз в отношении «наследия» (1:5,11). Это второе использование соответствует использованию Септуагинты. Horizo в Септуагинте находится в непосредственной близости от слов kleros и kleronomia, слова, которые означают «получение наследия по жребию».

 

«Это будет у вас граница (horion) к западу» (Чис.34:6).

«С восточной же стороны пределом (horion) служит Иордан. Вот удел (наследие kleronomia) сынов Вениаминовых» (Ис.Н.18:19, 20).

 

«Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел (klerois) коленам вашим, все народы, которые я истребил, от Иордана до великого моря, на запад солнца (то есть удел связанный с horizo (Ис.Н.23:4).

 

В контексте большинства ссылок на horizo можно найти слова означающие наследие или удел полученный по жребию. Видя, что Апостол связывает «предопределение» prohorizo с «получением наследия» (kleroo), это использование Ветхого Завета нужно признать.

 

Предопределение или «определение заранее» - это то, что все делают, когда составляют завещание. Здесь, нам позволяют заглянуть в волеизъявление Отца, где мы видим «усыновление» и «наследие». То, что волеизъявление человека – это допустимая аналогия, ясно дают понять Гал.3:15 и 4:1,2, и никакой наследник никогда не возражал против человеческой «неизбежности». Те, кто был избран во Христе прежде ниспровержения Быт.1:2, были также «определены заранее», и как пишет R.V., «предопределены к усыновлению».

 

Та же самая цель «усыновления» связана с предопределением в Рим.8. Сначала давайте рассмотрим структуру.

 

Римлянам 8:1-39

 

A 1-4. Никакого осуждения ныне. Бог послал Сына Своего (huios).

   B 5-15. Водимые Духом Божием – суть  сыны Божии (huios).

      C 15-17. Сам дух свидетельствует. Усыновление (huiothesia).

         D 17-21. Страдание и слава. Откровение сынов (huios).

      C 22-28. Сам дух ходатайствует. Усыновление (huiothesia).

   B 29,30. Подобные образу Сына Своего тогда (huios).

A 31-39. Кто обвиняет? Он Сына Своего не пощадил (huios).

 

Так же, как глава начинается утверждением, что нет никого осуждения верующему, таким же образом она заканчивается с тем же утверждением, и на том же основании, а именно даром Сына Божия:

 

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе… Бог послал Сына Своего… и осудил грех во плоти» (Рим.8:1-3).

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает [их]. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас»  (Рим.8:32-34).

 

Поэтому это является началом и концом аргумента, также как началом и концом структуры является «Его Сын». Следующий факт который появляется заключается в том, что все кто таким образом благословлен, являются также «сынами Божьими». Пункт B 5-15 полон ссылок на Духа, дух воскресения, живущего теперь в этой жизни и в этих смертных телах, предвкушающий то славное завершение, когда мы на самом деле будем «подобными образу Сына Его» во славе воскресения. И таким образом, два пункта соответствуют друг другу:

 

B 5-15. Водимые Духом Божием – суть  сыны Божии (huios).

B 29,30. Подобные образу Сына Своего тогда (huios).

 

К этому водительству Духа Божия добавляется «свидетельство» и «ходатайство».

 

«Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:16).

«Сам Дух ходатайствует за нас… Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (Рим.8:26,27).

 

Это «свидетельство» и «ходатайство» тесно связаны с тем, что эти сыны Божии еще не находятся во славе, но здесь посреди стонущего создания. Они укреплены, чтобы страдать из-за грядущей славы, они «спасены в надежде», и хотя они часто не знают о чем молиться, они все же знают, что все содействует во благо. Именно в этой сфере у свидетельства и ходатайства Духа есть их место. В структуре можно заметить, что слово Сын заменяется словом Усыновление:

 

C 15-17. Сам дух свидетельствует. Усыновление (huiothesia).

C 22-28. Сам дух ходатайствует. Усыновление (huiothesia).

 

Это приводит нас к центру структуры:

 

D 17-21. Страдание и слава. Откровение сынов (huios).

 

Пока господство греха и смерти не прекратится, пока само творение не освободится во славу детей Божиих, день полного освобождение для верующего будет ожидаться в будущем. Пока нам достаточно того, что мы перешли от Адама ко Христу, и что нет теперь никакого осуждения, и что во время этого странствования у нас есть свидетельство и ходатайство Духа, и что со всем нашем неведении о том, о чем молиться, мы знаем, что любящим Бога все содействует во благо.

 

Мы рекомендуем эту структуру молитвенному рассмотрению читателя, полагая, что, поскольку она основана на использовании слов, используемых Святым Духом, а не на заголовках нами придуманных, она действительно «правильно разделяет» драгоценную часть истины. Она показывает нам семь больших частей, в которые попадает тема, и дает нам четко определенные границы для наших последующих исследований.

 

Обращаясь к части, в которой говорится о предопределении, мы читаем:

 

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29,30).

 

Анализ стиха прост, и заключается в следующим:

 

A Предопределение - Подобие. Последующие шаги.

   B Цель - Христос. Первенец среди многих братьев.

A Предопределение - Слава. Последующие шаги.

 

Но прежде, чем мы сможем ценить его великолепие, мы должны будем прийти с некоторой уверенностью к пониманию значения нескольких из используемых слов.

 

Предузнал. Как мы должны понять это слово? Это слово proginosko - предвидеть, используется пять раз в Новом Завете, а существительное prognosis дважды, составляя семь ссылок всего. Стихи следующие:

 

«Сего, по определенному совету и предведению (prognosis) Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян.2:23).

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне» (Деян.26:4, 5).

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил» (Рим. 8:29).

«Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим.11:2).

«По предведению (prognosis) Бога Отца» (1 Пет.1:2).

«Предназначенного еще прежде создания мира» (1 Пет.1:20).

«Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем» (2 Пет.3:17).

 

Надо заметить, что использование подразделяет этот список на три группы. (1) Бог. Оно используется Богом в связи со Христом и Его жертвой за грех. (2) Бог. Оно используется Богом в связи с Его народом, которого называют избранным. (3) Человек. Оно используется человеком в смысле знать заранее, или в отношении наличия предыдущей информации. Группирование этих использований можно лучше видеть если изложить их следующим образом:

 

A Ссылка на Христа и Его жертву (Деян.2:23).

   B Ссылка на человека и предыдущее знание о нем (Деян.26:4, 5).

      C Ссылка на избранный народ Божий (Рим.8:29; 11:2; 1 Пет.1:2).

A Ссылка на Христа и Его жертву (1 Пет.1:20).

   B Ссылка на человека и его предвидение из Библейского свидетельства (2 Пет.3:17).

 

Знать Заранее

 

Комментаторы разделяют в своей трактовке значение «предвидения» Божия. Кальвинист видит в слове синоним предопределения. Другие признак любви и милости. Помимо теологической необходимости, слово означает знать заранее, без ответственности, относительно этого знания. Доктор Лиддон говорит относительно более ранних предположений: «использование этого  слова в Новом Завете не утверждает более (не даже в Рим.11:2 и 1 Пет.1:20) или при любом другом использование, чем знать заранее». Для нас, существам во времени и пространстве, такое знание граничит с невозможным. Однако, некоторые, как Джонатан Эдвардс, смело говорили: «невозможно, чтобы что-то было совершенно известно любому разуму без доказательств», и пришли к выводу, что предвидение Божие заставляет Его, как Всевышнего, устанавливать решением, предопределять, и неизменно фиксировать каждое действие и слово, которое Он предвидел. Удивительно, что кто-то может позволить себе сказать, что может или не может Господь, и при этом они не могут избежать логического вывода их аргумента о том, что должен бы быть Бог, если они правы, автором греха, а это вывод, диаметрально противоположный Слову Божию, и отвратительный для совести Его детей.

 

Время является мерой движения, и в нашем ограниченном состоянии, идее вечного состояния, выраженная именем Я ЕСМЬ, находится за пределами нашего понимания. Тем не менее, очень грубая иллюстрация может помочь в достижении понимания некоторого вопроса. Предположим, что читатель сидит за маленьким столом, на котором лежат книги, бумага, чернила и ручки. Сидя за столом, он представляет весь стол и его содержание как одно целое, и нет ни первого ни последнего. Предметы можно также перечислять как слева направо так и наоборот. Теперь, далее, предположим, что муравей заполз на одну из ножек стола, и что он пробегает по каждому предмету по очереди. У муравья будет определенная последовательность, потому что элемент времени задействован, и, как следствие, будет первое и последнее, и кроме того будет предел его видению. Также, если паук заползет по противоположная ножке, его последовательность и действия были бы полностью противоположными. Но Бог, на самом деле, видит все сразу, Он видит конец с самого начала. Наше будущее скрыто от наших глаз из-за наших человеческих ограничений.

 

Поэтому мы будем мудры, если оставим значение слова предузнание только в рамках того, о чем оно говорит и не больше. Бесконечное знание Бога делает невозможным, чтобы Он не знал, кто будет проповедовать, а кто будет учить, куда и когда они пойдут, кто услышит, а кто отвергнет, кто примет, и кто останется без слова Евангелия. Одно великое требование ко всем, кто слышит Евангелие заключается том, чтобы они верили свидетельству Божию относительно Его Сына. Кто так верит, переходит во все благословения, купленные Кровью Христа. Кто не верит, представляет Бога лживым (1 Ин.5:10). Если бы была какая-либо идея предопределения в этом, то отказ верить был бы такой же частью предопределенных решений Божиих, как и избрание к славе, и было бы невозможно представить Бога лжецом, отказавшись от Его свидетельства. Кроме того, в стихах перед нами, предузнание отличается от предопределения, поскольку мы читаем «кого Он предузнал, тем и предопределил». Если мы изменим слово «предузнал» на любое другое слово, имеющее смысл предопределения, то предложение перестанет иметь значение, как, например, если мы читаем «кого Он предопределит, тем и предопределил».

 

Поэтому мы понимаем стихи перед нами как говорящие, что Бог, Который не находится под ограничением времени и пространства, как мы, и не нуждается ни в каких внешних свидетельствах, чтобы знать, знает все, прошлое, настоящее и будущее, знает их совершенно и полностью, и может поэтому действовать с абсолютной уверенностью, тогда как для нас все появляется случайным образом.

 

Никакой Неизбежности

 

Те, кого Бог предузнал, также были предопределены быть подобными образу Сына Его. Вот другой термин, который требует осторожности в применении.

 

Слово «предопределение», как мы уже заметили, является переводом Греческого слова prohorizo. Слово horos, из которого происходит horizo, не используется в Новом Завете, но имеет четко установленное значение как границы или предел, как в слове горизонт. Это слово, в свою очередь, от horao, обозреть, то есть отмеченные границы сделать видимыми и заметными. Те, которых Бог предузнал, Он также заранее отметил для славной цели - соответствие образу Сына Его.

 

Есть три связанных слова, которые нужно рассмотреть вместе, и каждый из этих трех начинается с приставкой pro в оригинале.

 

(1) Цель или предназначение (prothesis). Нечто установленное или поставленное в замысле.

(2) Предузнание (proginosko). Знать заранее, и

(3) Предопределение (prohorizo). Отделить заранее.

 

Все свидетельство Священного Писания заключается в том, что у Бога есть цель перед Ним, согласно которой Он действует и, в соответствии с этой целью происходит заселение небес и земли искупленными, которых Он всех предузнал, кто откликнется на призыв благодати, и соответственно отделил их заранее для различных сфер славы, которые требует Его цель. Если мы верим, что Бог навечно и навсегда все определил, тогда, однако, кто бы не уверовал со временем, и как бы мы не скрывали это, но есть всего лишь один логический вывод из этого, вывод, который в минувшие дни привел многих на грань отчаяния. Этот вывод заключается в том, что Тот, Кто абсолютно и неизменно устанавливает число тех, кто должен поверить, точно так же, неизменно устанавливает число тех, кто не должен поверить, вывод, настолько чудовищный, что его нужно просто выразить, чтобы отвергнуть:

 

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?» (Рим.10:14).

 

Цель Предопределения

 

В оригинале слово «подобными» в Рим.8:29 - это summorphos, которое состоит из sum «со», и morphe «форма». Английское слово «форма» происходит от Латинского слова форма, что является всего лишь переводом и перемещением букв от Греческого morpha или morphe. Хотя слово morphe указывает на видимую форму, его использование, как в простой форме, так и в виде соединения, заставляет нас видеть в этом подобие, которое намного более глубокое, чем простое внешнее соответствие. Мы имеем, например, в Рим.2:20 «образец ведения», и в 2 Тим.3:5 «вид благочестия», что было просто внешним и «формальным». В Мк.16:12 и Фил.2:6,7 у нас есть слово, которое используется в свидетельстве явления Господа Его ученикам на пути в Еммаус, и в увещевании, основанном на этом самом удивительном снисхождении, когда Он отложил «форму» Бога, приняв «форму» раба. В сочетании с предлогом meta, у нас есть знакомое слово метаморфоза, слово, используемое в исследовании стадий развития насекомых, для обозначения перехода от куколки к совершенной бабочки, замечательная иллюстрация, сопоставимая с аргументом, основанным на сеянии семян, используемая Апостолом в 1Кор.15.

 

Снова мы находим слово в Мф.17:2 и Мк.9:2, где оно переведено «преобразовался». В Фил.3:21, будущая слава воскресения имеется в виду, слово «преобразит» - это metaschematizo, а слово «сообразно» - это  summorphon (как в Рим.8:29).

 

Основное значение «формы» является главным в большинстве этих ссылок. Мы обращаем внимание на изменения из того, что является внешним к тому, о чем говорится в Гал.4:19, когда Апостол говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!», и снова в Рим.12:2, где у нас есть эти два слова suschematizo и metamorphoo переведенные «сообразуйтесь» и «преобразуйтесь» соответственно. Различие между этими двумя словами можно лучше оценить, если мы помним, что morphe больше касается органической формы, а schema (схема) внешнего вида.

 

«И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим.12:2).

 

Здесь наиболее очевидно, что преобразование является внутренним, а не просто внешним и видимым. Снова, в 2 Кор.3:18 слова «преображаемся в тот же образ», не должны толковаться относящиеся только к будущему подобию воскресения, но к настоящему духовному предвосхищению. Наконец, слова, происходящие в Фил.3:10 «сообразуясь смерти Его», обращаются к нынешнему духовному преобразованию, которое ожидает преображение «сообразное славному телу Его» в тот день (Фил.3:21).

 

С этой мыслью мы возвращаемся к Рим.8:29. Подобие образу Его Сына должно быть и настоящим опытом, и будущей надеждой, одно связано с «обновлением ума нашего» теперь (Рим.12:2), другое связано с «искуплением нашего тела» тогда (Рим.8:23). В Рим.8 усыновление здесь и теперь по сути связано с воскресением, с «духом усыновления» выраженном в подобии Христу, тогда как реальное усыновление (8:23) будет выражено в полном подобии прославленному Господу, как в теле так и в духе. Божия цель для Его детей должна также осознаваться их целью. Походить на Христа - Сына, означает удовлетворять всему, что Священное Писание требует в отношении святости, праведность, мудрости и принятии. Всякий рост в благодати и всякий прогресс в познании должны подчиняться этому единому стандарту - подобию образа Сына Его. Мы носили образ земного, мы надеемся носить образ небесного в славе воскресения (1 Кор.15:49), при чем учение в этом стихе связано с двумя Адамами. Хотя в Рим.8:29 тема двух Адамов находится на переднем плане (см. Рим.5:12 по 8:39 в целом), более близкий домашний образ используется в отношении Господа, а именно «дабы Он был первородным между многими братиями». Следующий стих в Евр.2 ярко комментирует эту истину:

 

«Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями… А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:10-14).

 

Читатель помнит, что структура Рим.8 в целом выделяет слова «сын» и «усыновление». Будь то освобождение, жизнь, мир, рост или победа, дух усыновления никогда нельзя забывать. Попытка войти в положение Рим.8 в каком-либо другом духе -  означает навлечь на себя беду. Господь предузнал нас, и Он предопределил нас к славной цели подобия «образу Его Сына». Пусть Он, смотря на страдания Своей души, будет в какой-то мере удовлетворен теперь, потому что Он будет полностью удовлетворен тогда, когда мы будем стоять во всей славе Его воскресения перед Богом Отец нашим.

 

Представить

 

Два Греческих слова используются говорящие о предстоянии верующего перед Богу, а именно histemi «поставить» (Иуд.24), и paristemi «представить» (Еф.5:27; Кол.1:22,28). Как ни полно и ни богато славословие Иуды, надо заметить, что предусмотренное там представление не так рядом, и не настолько близко как в отношении Церкви Тайны, одни должны быть поставлены пред славою, в отношении других добавляется предлог para «рядом с» давая намек на сврехнебесную славу. Эти представления связаны с такими терминами как «без пятна», «без порока, или чего - либо подобного», и с тем, чтобы быть «непорочными». Эти термины заимствованы из характера жертвы Ветхого Завета и священства, и что-то вроде иллюстрации можно увидеть, читая подготовку Есфирь для ее представления пред царем (Есф.2:1-4 и 8-20). Особенно давайте отметим скромную сдержанность Есфирь. Она, возможно, могла бы вырядится из такого фантастического и роскошного гардероба, как это описывается в «Тысячи и одной ночи», вместо этого, в блаженном ожидании принятия верующего, «она не просила ничего, кроме того, о чем сказал ей Гегай, евнух царский, страж жен».

 

Два представления Кол.1:22 и 28 нужно отличать. Одно – это результат жертвы Христа, другое – это следствие вразумления и научения Апостола. Структура Колоссян помещает два пункта в соответствие таким образом:

 

E 1:23 по 2:1 Проповедь чтобы представить совершенным.

E 4:12,13 Молитва, чтобы пребывать совершенным.

 

Для того, чтобы этот новый раздел был виден из самого Слова, а не просто из нашей постановки вопроса, мы цитируем эти два стиха:

 

«Вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти» (Кол.1:28 по 2:1).

 

«Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе» (Кол.4:12,13).

 

Пункты, которые связывают эти два стиха - это двойная ссылка на Лаодикию (Иераполь опущен на Греческом в Кол.2:1), и использование воинственных терминов: agon «подвиг» (Кол.2:1), agonizomai «подвизаюсь» (Кол.1:29) и «подвизающийся» (Кол.4:12). Однако, они подчинены центральной теме:

 

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (1:28).

«Чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (4:12).

 

Соответствие будет лучше восприниматься если будет изложено следующее:

 

Павел (Кол.1:28 по 2:1)

 

A Метод -  Вразумление и научение.

   B Сопровождение - Подвизаюсь (agonizomai).

      C Цель - Настоящее совершенствование.

         D Объявление – Желаю, чтобы вы знали.

            E Сопровождение – Какой подвиг имею я ради вас.

               F Цель – Ради тех, которые в Лаодикии, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти.

 

Епафродит (Кол.4:12,13)

 

A Метод - Молитва.

   B Сопровождение - Подвизающийся (agonizomai).

      C Цель – Пребыли  совершенными.

         D Объявление – Свидетельствую о нем.

            E Сопровождение - Он имеет великую ревность и заботу о вас.

               F Цель - Находящиеся в Лаодикии и Иераполе.

 

Давайте шаг за шагом будем следовать учению этих стихов. Сначала о методах принятых этими двумя служителями Господа. Один использовал «вразумление и научение», другой «молитву». Апостол признает это двойное служение в другом месте:

 

«Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а [все] Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор.3:6-9).

 

Служение Апостола в этом особом труде для Колоссян описывается как «вразумление и научение». Если читатель обратится к структуре послания, данного в статье КОЛОССЯНАМ 1, то он увидит, что центральный пункт начинается словом «остерегайтесь». Большая разница между Ефесянам и Колоссянам находится в этой центральной части (Кол.2:4-23) с ее предупреждениями:

 

«Это говорю я для того, чтобы кто - нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами».

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас».

«Итак никто да не осуждает вас».

«Никто да не обольщает вас».

 

Предостережения и предупреждения относятся к обучению и дисциплине детей, это предполагает жизнь и положение в семье:

 

«И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4).

 

Замечания или предупреждения относятся к росту, хождению, и тому, что сопровождает спасение, к венцу или награде, а не к спасению на его первом этапе:

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить… отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились… все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие… Но не о многих из них благоволил Бог… Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление (вразумление) нам»  (1 Кор.9:24 по 10:11).

 

«Вразумление и учение» связаны, как связаны «практика и учение».

 

Мы должны теперь обратить наше внимание к центральной теме. В этой главе есть два «представления», и они глубоко связаны:

 

(1) «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

(2) «Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Мы полагаем, что читатель достаточно научен, чтобы понимать, что дело Христа ради нас настолько полно, что, чтобы говорить о добавлении к этому или «совершенствование» это не что иное как измена. Используемые слова исключают все возможные дополнения. Что можно добавить к святости? И какое усовершенствование может быть состоянию, которое непорочно и неповинно перед Богом? Все это, конечно, безупречно, но факт остается фактом, что Павел говорит в близком контексте: «чтобы представить всякого человека совершенным», даже при том, что чернила, которыми был написан стих 22, едва еще высохли.

 

Он также использует выражение «совершая святыню» в 2 Кор.7:1.

 

Трудность заключается в слове «совершенный» и его значении, которое придается ему в современной речи. Однако происхождение Английского слова приближает нас к значению Греческого оригинала. «Совершенный» (Perfect) вошел в Английский язык через старое Французское parfait, которое в свою очередь происходит от Латинского за per «до конца» и facere «сделать». Теперь слово «факт» происходит от того же глагола facere, и если мы увидим в слове «совершенствовать» идею сделать то, что уже является «фактом» во Христе, «фактом» также в нашем собственном опыте, то мы будем около истины, изложенной в двух словах «совершенными» Кол.1 и «совершая» 2 Кор.7:1. Однако, существует только один истинный метод определения значения слова, который заключается в использовании его вместе с этимологией. Слово переведенное «совершенный» в Кол.1:28 - это teleios, и если мы объединим различные слова, которые происходят из того же самого корня или основы, то мы сможем  понять его существенное значение.

 

(1) Telos Конец «А затем конец» (1 Кор.15:24).

(2) Teleo Совершить «Течение совершил» (2 Тим.4:7).

(3) Teleios Достичь конца «Представить всякого человека совершенным» (Кол.1:28).

(4) Teleiotes Совершенство «Поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

(5) Teleioo Закончить «Совершить поприще мое» (Деян.20:24).

(6) Teleios Совершенно «Совершенно уповайте» (1 Пет.1:13).

(7) Teleiotes Совершитель «Начальник и Совершитель» (Евр.12:2).

 

Есть и другие слова, используемые в Новом Завете, происходящие из того же самого корня, а также довольно много составных слов, но для нашей цели достаточно списка выше. Этимология слова предполагает, что «совершенство» имеет некоторое отношение к «концу» и «завершению». Использование слова оставляет нас без сомнения в отношении этого. Оно считается противопоставлением «началу», и используется в связи с стремлением к награде. Оно используется в отношении Самого Христа в связи с «совершением» Его дела, хотя мысль о том, что Он «совершился» в результате Своих страданий не может быть допущена, если под словом «совершиться», мы имеем в виду моральное или духовное совершенствование. Давайте возьмем несколько использований слова «совершиться», чтобы установить то, что оно подразумевает при его использовании.

 

«Начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).

 

Здесь слово используется в его естественном значении. Против «начала» Апостол помещает «совершение», где ум подразумевает «окончание»:

 

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

 

Здесь еще раз «начало» и «совершенство» или «окончание» контрастируют:

 

«Как начал, так и окончил у вас и это доброе дело» (2 Кор.8:6).

 

Здесь, слово, переведенное «окончил» как в Гал.3:3, означает «сделать совершенным», так же:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим.4:7).

 

Образ, который виден в использовании этого слова в 1 Коринфянам и Евреям, также в Ефесянам – это образ взрослого человека:

 

«Мудрость же мы проповедуем между совершенными… И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1 Кор.2:6; 3:1,2).

 

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.5:12 по 6:1).

 

«Доколе все придем… в мужа совершенного… дабы мы не были более младенцами» (Еф.4:13,14).

 

Со знанием того, что мы теперь имеем в отношения рассматриваемого слова, мы можем возвратиться к Кол.1 и понять, что нет никакого привнесения в совершенное дело Христа высказыванием Павла, а скорее мысль, что верующий, святость которого уже есть неизменный факт во Христе, должна посредством вразумления и наставления стать реальным и практическим фактом, что он должен довести до конца, или к своему логическому завершению такое славное положение его под благодатью. Когда тот же самый Апостол говорит о представлении тела в жертву живую, он называет это «разумным» или «логическим» служением, другими словами наставление Рим.12 является всего лишь логическим продолжением учения Рим.6 или совершением святости 2 Кор.7:1.

 

См. статью СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ (выше) для дальнейших подробностей по этому аспекту истины.

 

Начальства

 

Невозможно говорить об особенной сфере благословения, которая принадлежит домоуправлению Тайны, не обращаясь к начальствам и властям. Слов, переведенное «начальства» - это Греческое слово - arche, слово, которое переводится как «начало» много раз.

Arche используется пятьдесят восемь раз. Мы опускаем ссылки, которые переводятся «начало» и любые другие, которые имею отношение ко времени, как например «сначала», и приводим список остальных использований.

 

   Arche

 

Лк.12:11 «Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям».

Лк.20:20 «Чтобы предать Его начальству и власти правителя».

Рим.8:38 «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы».

1 Кор.15:24 «Когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу».

Еф.1:21 «Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства».

Еф.3:10 «Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах».

Еф.6:12 «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей».

Кол.1:16 «Невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли».

Кол.1:18 «И Он есть Глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых».

Кол.2:10 «Который есть Глава всякого начальства и власти».

Кол.2:15 «Отняв силы у начальств и властей».

Тит.3:1 «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям».

Иуд.6 «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище».

Отк.3:14 «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия».

 

У обычного верующего нет никакого личного знакомства с небесными начальствами, но использование термина в Новом Завете позволяет нам перейти от известного к неизвестному. Первая и вторая ссылки в списке, данном выше, переводит слово arche «начальства», означающие человеческое начальство и власть правителя. С этим также может быть связана ссылка в Тит.3:1. В обеих ссылках в Луке добавлено слово exousia и переводится «власти». Это слово, которое в Ефесянах и Колоссянах появляется вместе с начальствами и переводится «власти». И Петр и Павел связывали начальства с ангелами.

 

«Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти (exousion)  и Силы (dunameon (1 Пет.3:22).

 

«Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы (dunameis)» (Рим.8:38).

 

Следовательно, начальства являются главными правителями среди ангелов. Эти начальства, кажется, разделены на две группы. Во-первых, мы читаем, что Христос является Главой всякого начальства. Потом мы читаем, что Церковь Одного Тела находит в одной группе этих могущественных духовных существ внимательных зрителей, учащихся через смиренное служение Церкви чудесам Божественной мудрости (Еф.3:10), но другая группа составляет их противников, против которых было дано всеоружие Божие (Еф.6:12). (См. новый перевод Еф.6:12 в статье СВЯТЫЕ 4). Одна группа этих начальств, кажется, использовала свою власть в ущерб Церкви и была «лишена силы» на кресте (Кол.2:15), и падшие ангелы, как сказано, оставили свое «начальное состояние» или «начальство» (Иуд.6). Далее, Христос является Главой всякого начальства и власти, потому что Он их Создатель (Кол.1:16), и затем на основании Искупления и Воскресения наделяется титулом «Начало», то есть преимущественное Начало (Кол.1:18). Это Посредническое положение занимается Спасителем до тех пор, пока все «начальства», не будут положены под ноги Его, и цель веков будет достигнута.

 

Хотя Кол.1:16-20 занимает видное место среди сторонников всеобщего примирения, не одно сотворенное существо не названо там иначе, чем духовные начальства, а аргумент стиха ведет к Превосходству Его Начальства (arche «начало»), и стих 20 должен пониматься как «примирить Собою все это», как в Кол.3:8.

 

НАГРАДА

 

Греческое слово переведенное «награда» - это brabeion, и используется в двух стихах.

 

1 Кор.9:24 «Бегут все, но один получает награду».

Фил.3:14 «Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе».

 

Слово награда происходит от слова brabeus, судья в общественной игре, который назначает награду или приз. Brabeuo - председательствующий на играх, используется в Кол.3:15, где оно переведено «владычествует», и также в Кол.2:18 есть слово katabrabeuo, означающее «обманывать» или «лишать награды», то есть управлять делами так, чтобы судья вынес решение против «участника». В Колоссянах мысль не столько о том, чтобы быть обманутым в отношении награды, но о невозможности достичь требуемого уровня. Атмосфера 1 Кор.9:24 и Фил.3:14 является атмосферой арены и беговой дорожки. В статье ВЕНЕЦ 1, мы показали, что «награда» и «венец» связаны между собой как род и вид.

 

Фил.3:10-14 показывает серию шагов к цели.

 

Первый Шаг «Сила Его Воскресения»

 

Когда Апостол говорил «чтобы познать Его, и силу воскресения Его», именно этот аспект воскресения он имел в виду. Он знал этот исторический факт, он знал его фундаментальный характер для всего учения, он знал, что всякая проповедь, и всякая вера без него тщетна, но он также понимал, что была личная и практическая сторона в факте воскресения, у которой было особенное отношение к великой теме послания к Филиппийцам. Давайте последуем за Апостолом в его поисках.

 

(1) Чтобы познать Его, и силу воскресения Его.

(2) Участие в страданиях Его.

(3) Сообразуясь смерти Его.

(4) Чтобы достигнуть воскресения мертвых.

 

Надо заметить, что это четырехкратное разделение попадает в соответствие.

 

A Чтобы познать. Сила. Воскресение.

То, чего надо достигнуть.

   B Участие в Его страданиях

То,  что  в процессе

   B Сообразуясь смерти Его

A Чтобы достигнуть. Воскресение.

Следствие.

 

Очевидно, что молитва «чтобы познать Его», говорит о знании, которое глубже, чем историческое или даже относящееся к учению. Можно сказать, что человек «знает», когда предмет находится в пределах сферы его восприятия, и где подразумевается этот аспект знания, там используется Греческое слово oida, слово, которое происходит от eido - видеть, или воспринимать посредством чувств. Это знание, однако, не глубокое, оно находится на поверхности. Знание, которое выражается словом ginosko, подразумевает способность проникновения в суть, знакомство и личные отношения. Именно это слово ginosko Апостол использует в Фил.3:10. Связь с объектом легко увидеть в таких стихах как «не знавшего греха», «я не иначе узнал грех». Специальное использование слова «знать» в Мф.1:25 и Лк.1:34 показывает, насколько близкое считается это знание. В Фил.3:10 Апостол не искал более полную информацию о Личности или Истории Христа, он не был обеспокоен числом пророчеств, которые были исполнены Его появлением, он желал более личного, более близкого знакомства, личных отношений даже при том, что это включало страдание и позор, он желал участия и сообразования.

 

Когда полное знание возможно будет постичь, мы сможем лучше понять как получилось разделение путей в Быт.3, и оно будет великим и славным владением искупленным в грядущие века (Ис.11:9). Это сокровенное, личное знание Христа, если брать в его самом широком смысле, настолько обширно, что подобно любви Христа «которая превосходит знание». Здесь в Фил.3:10, желание Апостола сосредоточено на одном аспекте Его великого дела – «силе Его воскресения». Даже в этом случае, мы должны помнить, что он свидетельствовал в других посланиях, что он был знаком с этой могущественной силой. Он говорит об этом в Еф.1:19; 3:7,20 и 6:10, отношении веры, служения, ответа на молитву, и христианской вражды, но здесь, в Филиппийцах, он подразумевает что-то большее. Он желает достигнуть воскресения из мертвых (термин, который нужно исследовать), и он понимает, что это возможно только благодаря нисхождению со Христом, сопоставимому в его ограниченном положении, с великим уничижением и возвеличиванием Фил.2:6-11. Великая Жертва, которую принес Спаситель, и которая лежит в основе всего плана спасения, была полностью достигнута, когда Он умер «праведник за неправедных». С этой целью Он родился, и для этой жертвы «тело было уготовано Ему». В этом великом акте у верующего может не быть никакой доли. Это было сделано «для» него.

 

Более того, совершая это приношение Он отдал Свою жизнь добровольно «никто не отнимает ее у Меня», - сказал Он. К этому, однако, зло человека и вражда добавили крест, позор и страдания, и в этих добавленных аспектах Его великой жертвенной работы, у верующего может быть некоторое соучастие. Христос, как сказано, претерпел «искушения», навык послушанию, приобрел через «страдания», нес поругание «вне врат» (Евр.2:18; 5:8; 13:12). Петр говорит о Христе, страдающем за нас, как «оставившим нам пример», связывая это страдание с страданием верующего, который с чистой совестью терпеливо переносит незаслуженное зло, и фактически говорит, что в этих вещах он может «идти по следам Его». Мы увидим, что именно этот характер придается страданиям Христа в Новом Завете. В этих страданиях верующий может быть «участником» (2 Кор.1:5-7; 1 Пет.4:13).

 

Читатель, вероятно, ожидает ссылки на высказывание Апостола, что он «восполняет недостаток в плоти моей скорбей Христовых» (Кол.1:24). Нужно отметить, что здесь слово не pathema, а thlipsis, которое часто переводится как «скорбь» (Еф.3:13; Отк.7:14), и, как следствие, во многих стихах связывается с будущей славой. Апостол желал иметь «участие» в этих страданиях Христа, и поэтому он также желал более глубокого знакомства с силой Его воскресения, без такой силы участие в страданиях Христа были бы самоубийственны.

 

Второй    Шаг «воскресение»

 

Воскресение – это не только благословенная надежда, но оно неизбежно. Неправедные и праведные, те, которые делали добро, и те, которые делали зло, те, кто образует Тело Христа, и те, кто будет стоять перед Великим Белым Престолом, все без разбора семя жены, Иудеи или язычники, будут воскрешены из мертвых. То, что Апостол сопровождает свою ссылку на воскресение в Фил.3:11 словом «если» (на Греческом), выражая свою полную преданность благодати Божией во Христе, указывает на то, что он не говорит о фундаментальном учении о воскресении.

 

«Если каким-либо образом я мог бы достигнуть». Никакой двусмысленность здесь нет в оригинале. Простой способ «поставить условие» достигается при использовании частицы ei, как в Фил.1:22. В стихе перед нами ei объединена с наречием pos «как», и означает «если так или иначе». Слово eipos используется четыре раза в Новом Завете и в каждом случае непредвиденное обстоятельство очень реально, и возможность неудачи подчеркивается. Эти стихи:

 

«Чтобы, если можно, дойти до Финика» (Деян.27:12).

«Чтобы воля Божия когда - нибудь благопоспешила мне придти к вам» (Рим.1:10).

«Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти» (Рим.11:14)

«Если каким-либо образом я мог бы достигнуть» (Фил.3:11).

 

Прививание язычников, как дикой маслины, не вызвало плодоношение Израиля. Попытка достигнуть Финика закончилась кораблекрушением. Оригинал Фил.3:11 пишет eipos katanteso eis, оригинал Деян.27:12 пишет eipos dunainto katantesantes eis. Различия носят чисто грамматический характер, katanteso единственное число, а katantesantes множественное число, а добавленное слово dunainto, является добавлением, означающим «могли бы».

 

Опыт Апостола, засвидетельствованный в Деян.27 и 28, должен был оставить неизгладимое впечатление на его разум, и когда он писал слова «если каким-либо образом я мог бы достигнуть воскресения», он знал, что также верно существует возможность не достигнуть, как и достигнуть Финика, столкнувшись с катастрофой. В следующем стихе он подчеркивает тот факт, что он «еще не достиг», но что он «стремится», добавив еще слова «Братия, я не почитаю себя достигшим». Теперь ясно, что Павел, не мог иметь никаких сомнений относительно своего положения в благодати и своего принятия в Возлюбленном, его надежда, как якорь, была уверена, и если он использовал слова, которые выражают непредвиденное обстоятельство и неуверенность, тогда с моральной точки зрения бесспорно, что он не говорил о надежде верующего. В стихе 14 он показывает, что его неуверенность была связана с «наградой», и отношение к ней он уже показал в подобной темы в 1 Кор.9:24 по 10:13. Поэтому «воскресение», которое было объектом желаний Апостола здесь в Фил.3:11, и для которого он страдал и был готов терпеть, должно быть чем-то эквивалентным «первому воскресению» Отк.20:4-6, или «лучшему воскресению» Евр.11:35. Слова «первый» и «лучший» видны всем из прочтения приведенных стихов, но ни A.V., ни R.V., не используют никакой подобной приставки в Фил.3:11. A.V. пишет:

 

«Если каким-либо образом я мог бы достигнуть воскресения мертвых».

 

R.V. пишет:

 

«Если каким-либо образом я могу достигнуть воскресения из мертвых»,

 

В этом все различие между этими двумя версиями. Читатель к этому времени захочет ознакомится с оригиналом, и к нему мы, соответственно, обратимся. Исправленный текст пишет ten exanastasin ton nekron «из-воскресение мертвых или из мертвых», Критические тексты пишут ten exanastasin ten ek nekron «из-воскресение тех, который из мертвых». Чтобы ценить намерение Апостола здесь, будет необходимо рассмотреть учение Нового Завета по этому большому вопросу воскресения. Две секты разделили религиозные верования Израиля на конфликтующие лагеря, саддукеев и фарисеев. О саддукеях написано, что они говорят, что «нет воскресения» (Мф.22:23). Когда Спаситель бросил вызов вере Марфы относительно воскресения ее брата Лазаря, она ответила на языке общего понимания на тот день: «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин.11:24). Самое простое утверждение, касающееся воскресения – это высказывание Апостола перед Феликсом и Синедрионом, в отношении веры, которую имел Израиль и, которую  верующие могли разделять: «имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян.24:15). Здесь в словах anastasin nekron у нас есть самая простая форма, которой может быть выражено воскресение мертвых, форма, используемая фарисеями, и Павлом, сестрой Лазаря, и простыми людьми, также Апокрифические книги, написанные задолго до Христа, содержит слова anastasin eis zoen «воскресение к жизни».

 

Поэтому, несколько непонятно читать в Мк.9:10 об отношение учеников, которые спрашивали  друг друга: «что значит: воскреснуть из мертвых». Должны ли мы понимать, что эти ученики, которые были избраны, чтобы засвидетельствовать Преображение на горе, не были столь зрелы в своей вере, что выглядят хуже необращенных фарисеев? Марфа опередила Апостолов в этом пункте веры? Поэтому, еще раз, мы должны обратится к фактическим словам записанным в оригинале прежде, чем делать выводы. Слова, которые обеспокоили учеников, были используемыми Господом, когда Он сказал: «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых», ek nekron anaste - «воскресение ИЗ мертвых». Присутствие этого слова ek и вызвало непонимание. Это было что-то дополнительное к общему пониманию. Именно это воскресение ek nekron открыло Христа Сыном Божием в силе (Рим.1:4). Первым, кто воскрес из мертвых был Христос, как Павел свидетельствует в Деян.26:23:

 

«Что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых».

 

Теперь мы сделаем еще один шаг вперед, и обнаружим ссылку, которая является ближе к форме, найденной в Фил.3 в Лк.20:35: tes anastaseos tes ek nekron:

 

«А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых».

 

Здесь мы видим, что используются не только слова подобные в Фил.3:11, но и подобный контекст «сподобившиеся достигнуть» или «посчитавшиеся достойными получить». Верующие могут быть признаны достойными получить тот век и из-воскресение, они могут посчитаться достойными избежать ужасных вещей, которые падут на землю и предстать пред Сыном Человеческим, они были посчитаны достойными перенести позор за имя Его, и гонения, которые они претерпели, были явным признаком справедливого суда Божия, поэтому они могут считаться достойными Царства Божия, за которое они пострадали (Лк.20:35; 21:36; Деян.5:41; 2 Фес.1:5).

 

Слово «достигнуть» в Лк.20:35 используется Апостолом в 2 Тим.2:10: «дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою», где контекст связывает «страдание» с «царствованием», и в Евр.11:35«дабы получить лучшее воскресение», что является очевидной параллелью с «из-воскресением» Фил.3:11. Хотя Павел был уверен в «надежде» своего призвания, он не мог быть уверен в достижении «награды» этого призвания, и с этой наградой связано особое воскресение, из-воскресение и желание сообразование смерти Христа, которую мы рассматривали.

 

В следующем стихе Апостол очень ясно дает понять, что эта неуверенность оправдана, и некоторые добавленные слова используются для разъяснения этого факта. «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг» («не так, что я уже получил» R.V.), «или усовершился» («или уже стал совершенным» R.V.), «но стремлюсь» («но я спешу» R.V.). «Не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» («не получу ли я то, ради чего я был получен Христом Иисусом» Фил. 3:12 R.V.), повторение слова «достигну» в Фил.3:12, дает непрерывность аргументу Апостола, но поскольку два совсем разных слова используются в стихе 11- это katantao, а в стихе 12 - lambano, то R.V. предпочтительнее. Более того, изменение от «достижения» к «получению», показывает изменение в цели Апостола. Сначала он стремится «достигнуть» из-воскресения, а затем впоследствии «получить» награду. Это ясно видно, когда мы помним, что lambano - «получить» используется в 1 Кор.9:24,25 «один получает награду», «те для получения венца тленного, а мы - нетленного».

 

Более того, из языка Апостола видно, что тот, кто «получил» награду, того можно рассматривать как «совершенного». Здесь Греческое слово teteleiomai «усовершился», ждет торжественного teteleka «совершил» 2 Тим.4:7, где мы снова имеем путь, подвиг и венец. Читатель поймет, что в обоих из этих Греческих словах, есть общий корень tel, который означает, что «конец» забега был достигнут. Telos - «конец» (Фил.3:19) дает нам teleo «достичь конца и совершить» (2 Тим.4:7), и так же teleioo «усовершиться» (Фил.3:12), и teleios «совершен» (Фил.3:15). Апостол сказал: «стремлюсь», и он искал то, что он мог бы «получить», то, ради чего он был «получен» Христом. Тем временем, его «уверенность» в Фил.1 и его «неуверенность в Фил.3 дает нам две стороны истины, которые представляют собой совершенное целое.

 

Третий Шаг. Сама Награда

 

Образ соревнований, борьба с венцом или наградой в конце используется Апостолом в большем количестве мест, чем одно. Если эта «награда» является чем-то, для чего нас приобрел Христос, то, чтобы угодить Ему, мы должны знать, что это и как мы может это получить. Хотя, каждый верующий имеет право петь:

 

«Не ради славы, не для венца или пальмы,

Войдем мы в армию, вознесем псалом воина,

Но за любовь, благодаря которой живет тот, за кого Он умер»,

 

также правильно для каждого верующего верить тому, что Бог сказал относительно «награды», присущей нашему «Высшему Призванию», потому что правильно и то, чтобы мы понимали это Высшее Призвание. Когда человек воспринимает богатство благодати, которое характеризует призвание Тайны, возникает сильное искушение протянуть руку, чтобы сберечь ковчег Божий, и вообще отрицать возможность «награды» в Тюремных Посланиях, чтобы этим не повредить характеру незаслуженной благодати. Сочувствуя этому отношению к благодати, мы, тем не менее, должны сопротивляться этому, поскольку у нас есть более высокое отношение к «истине», частью которой является благодать, и истина требует, чтобы мы отдавали свое законное место в домоуправлении Тайны и неразбавленному значению «венца» и «награды».

 

Давайте обратимся к посланию Колоссянам, посланию, которое подчеркивает факт «исполнения» верующего во Христе, и посмотрим что в нем говорится об этом аспекте открытой истины.

 

Во-первых, во 2-ой главе Апостол дает предупреждение против склада ума, который «лишает награды».

 

«Никто да не обольщает вас, чтобы лишить вас награды». Слово, которое требует внимания здесь это katabrabeuo. Kata означает «против», а brabeuo означает быть судьей или рефери, и таким образом, присудить награду в общественной игре. Brabeuo используется в Кол.3:15, где мир Божий, как сказано «да владычествует (решает) в сердцах ваших» - драгоценная мысль. Brabeion – награда, используется в 1 Кор.9:24 и Фил.3:14 «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Поэтому мы не без указания относительно темы этой части. Она имеет отношение к награде. Потом в Колоссянах, которые очень параллельны Ефесянам, есть  центральная часть, которая имеет отношение к Филиппийцам. Филиппийцам - это послание «награды» и «совершенствования», и если мы посмотрим на Кол.1, то мы обнаружим под идеей быть «представленными» два аспекта истины, изложенные в Ефесянах и Филиппийцах. Мы должны сделать отличие между тем, что никогда нельзя потерять, и тем, что можно потерять, и возвратиться к Кол.2 с более ясными взглядами:

 

Первое представление:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

 

Второе представление:

 

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Первое представление опирается исключительно на совершенное дело Христа, второе включает идею, которая находится в слове «совершенном», то есть в достижении конца. В первом случае никакие наши усилия никогда не могли бы представить нас «святыми», во втором случае мы нуждаемся в «вразумлении».

 

Сатана не тратит впустую свою энергию на попытки лишить нас нашего принятия в Возлюбленном «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Священное Писание нигде не говорит: «держи, что имеешь, дабы кто не лишил вас жизни вашей», но оно говорит: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Отк.3:11). Сатане было позволено коснуться всего, что принадлежит Иову, кроме его жизни.

 

То же самое относится ко всем искупленным. Есть награда, которую надо достичь, венец, который надо получить, но никто не получит венец, если он соревнуется не по правилам. Поэтому, если сатана может отклонить святого от полноты Христа, и занять его другими вещами и путями, будь то постановления, праздники, пища, питие, ложное смирение, пренебрежение телом, небиблейские посредники, или что-то другое, кроме «держаться Главы», тогда награда теряется, святой опозорен, и прежде всего ограблен Спаситель, ибо что для нас наш венец, то для Него дополнительный венец.

 

«Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа [им], как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:22-25).

 

«Воздаяние наследия». В этой фразе есть ключ к цели Апостола в написании послания. Верующие Клоссяне, будучи членами тела Христова, потенциально были уже «посажены в небесных местах во Христе», уже «приняты в Возлюбленном», уже утверждены в их представлении, как «святые и непорочные и неповинные» в глазах Божиих. Апостол уже сказал: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12).

 

Эти слова не могут сделать более ясным уверенное положение верующего, ни полноту этого принятия. Однако, прежде, чем глава заканчивается, мы находим, что Павел «вразумляет» и «учит», чтобы «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе», и также к концу послания мы находим Епафраса, молящийся относительно того же самого (Кол.4:12). Очевидно, что ни у Павла, ни у Епафраса нет никаких сомнений в том, что уже было написано о святых относительно их положения в Кол.1:12,13 и 22, что остается неизменно верным, поэтому становится необходимо различать общее «наследие святых во свете», к которому все верующие были призваны, и «награду» или «воздаяние» свойственное тому наследию, которое было связано с отдельной верностью. Это есть «награда», присущая «высшему призванию», которая как в Фил.3, связана с «совершенствованием» (Кол.1:28;  4:12).

 

Мы должны делать различие между положением «святых и непорочных и неповинных», которое является нашим благодаря жертве «в теле Плоти Его, смертью Его», и возможности быть обвиненным и порицаемым в делах служения. Если мы «испытаем различное», то мы увидим, что «надежда» основана на чистой и безупречной благодати, которая исключает любую возможность выиграть или проиграть, соревнуясь или служа, а «награда» находится на условиях вознаграждения, учитывая только то, чтобы соревнования были по правилам. Зная эти различия, мы будем избавлены от множества огорчений, и более того, не окажемся лжесвидетелями о Боге, ибо без сомнения, Он учит нас, что членство в Одном Теле, и участие в его одной надежде совершенно вне пределов достижения с нашей стороны. И с равной уверенностью Он уверяет нас, что награда высшего призвания, награда наследия, и венец праведности, подпадают под категорию достижения. Правда также, ничто кроме благодати не поможет в этом, но эта благодать практическая. Причина уверенности Апостола в том, что наша жизнь скрыта со Христом в Боге, в смысле того, чтобы мы могли знать, что жизнь не подвергается сомнению. В Кол.2:18 не говорится «не позволяет никому лишить вас вашей жизни, или членства, или положения»: это никогда не подвергается сомнению. Но стих повторяет слова другого положения и говорит: «примите во внимание, чтобы никто не лишил вас вашей награды».

 

Слово, переведенное «неправо» в Кол.3:25, переведено «вред» в Откровении, где говорится о «вреде от второй смерти». Награда или потеря принадлежат обоим контекстам. (См. УЧЕНИЯ ТЫСЯЧЕЛЕТНИЯ 9).

 

В 1 Кор.9:24-27 Апостол расширят этот образ соревнований и венца, добавляя свои  вдохновленные образы Израиля в пустыни (1 Кор.10:1-13). Благодать подчеркивается в посланиях Павла, написанных до Деян.28, как показывает анализ Галатам и Римлянам. Ни одна  глава не отвергает плоти и ее усилия так сильно, как это делает 1 Кор.1, и все же Апостол не видит несоответствия в том, чтобы подчеркнуть с равным акцентом участие в соревнованиях, и то, что только один получает награду, и необходимость дисциплины и воздержания со стороны всех, кто участвует, с предупреждением, что сам он может оказаться «недостойным» или «дисквалифицированным» (adokimos 1 Кор.9:27), так же как было и со многими из Израиля, хотя и искупленными из Египта, но о которых не «благоволил Бог» (eudokeo 1 Кор.10:5).

 

В последнем послании, написанным Павлом, он говорит не только об ассоциации «венца» и «участия в соревнованиях» в отношении себя, но и применяет те же самые принципы ко «всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим.4:8), в то же самое время он различает очень ясно неизменное положение тех, кто «умер со Христом», в сравнении с условием терпения, чтобы «царствовать с ним» (2 Тим.2:11-13). Жизнь со Христом – это одно, а царствование с Ним – это другое.

 

Мы верим, что стихи, которые были представлены нашему вниманию ясно показывают, что учение о Награде и Венце ни в коем случае не отсутствует в посланиях Тайны. Поэтому мы можем возвратиться к стиху Фил.3, который говорит о «награде высшего призвания Божия во Христе Иисусе», с уверенностью, что мы исследуем стих Священного Писания, который с не меньшей силой относится к нам самим.

 

«Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:13,14).

 

«Забывая... простираясь». Что Апостол хотел «забыть»? Что, если подумать, мешало бы ему бежать и препятствовало бы ему получить Награду? Это не может относится к тому, что Павел был некогда фарисеем и врагом Евангелия, поскольку об этом с глубокой благодарностью он вспоминает в 1 Тим.1:11-16, и настаивает помнить Тимофея в 2 Тим.1:3; 3:10-14. В Евр.12, в связи с «прохождением предлежащего нам поприща», Апостол убеждает своих читателей «свергнуть с себя всякое бремя», что возвращает нас к Евр.6, где он говорит: «оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Евреи препятствовали своей возможности проходить свое поприще или участвовать в соревнованиях, которые была установлены перед ними, и поспешить к совершенству, цепляясь за учения и практики домоуправления, которое прошло.

 

Таким образом, хотя Филиппийцы призваны к спасению и проповеди, засвидетельствованной в Деян.16, и упомянутой в Фил.4:15, они должны, однако, остерегаться привносить из Пятидесятнического домоуправления, которое теперь ушло во временное бездействие, учения и практики, которые когда-то были правильными и надлежащими, но теперь устаревшие и мешающие. Они должны «забыть заднее». Для самого Апостола, то, что было «заднее», охватывало все, что он посчитал тщетою ради Христа, и для каждого из нас есть подобная и личная оценка, что мы каждый можем сделать. Из тюрьмы, где Апостол удерживался на Палатинском Холме в Риме (Фил.1:13), он слышал крики и аплодисменты толпы, когда они подбадривали своих любимых возничих на большой арене. Павел, хотя узник, был также возничим, у него также была «цель», он также «вытягивался вперед», как это деле гонщик на соревнованиях.

 

Климент Римский, который, вероятно, является тем же человеком, который упомянут в Фил.4:3, связывает «награду» brabeion, с Апостольской карьерой Павла. «Св. Павел (говорит он), получил brabeion выносливости, семь раз нося цепи за Христа (возможно, намек на семь забегов перед финальным забегом)». Некоторые думают, что от этого Греческого слова brabeion «награда», в конечном итоге происходит Английское слово «браво». Подойдя к самой награде, как мы должны понять Апостола, чтобы учить, что:

 

(1) Награда  и есть высшее призвание Божие?

(2) Награда -  это зов свыше?

(3) Награда – это то, что присоединено к высшему призванию Божию?

 

Если Апостолу позволить сказать за себя, то награда brabeion эквивалента венцу stephanos, оба слова используются в 1 Кор.9:24-27, и обоих словах используются в связи с соревнованиями или забегом. Katabrabeuo означает «обмануть начет награды» или «лишить вас награды» (Кол.2:18), и ho brabeus - быть судьей, который назначает награды в играх, судя или арбитр. Чрезвычайно трудно найти поддержку со стороны какого-либо стиха посланий Павла, чтобы предположить, что награда сама по себе есть высшее призвание. Точно так же, как «награда наследия» в Кол.3:24, означает награду, приложенную к наследию, которое уже гарантирует благодать (Кол.1:12), таким образом, награда высшего призвания Божия означает награду, которая присоединена к высшему призванию, уже полученному и введенному благодатью.

 

Однако, есть возражение, которое следует рассмотреть здесь. Слово, переведенное «вышнего» - это  наречие ano, и поскольку наречия определяют глаголы, то «призвание» должно быть глаголом, и если это так, то стих означает «награда призыва свыше» и относится, как говорят некоторые, к особому освобождению от смерти, дарованному тем, кто достигает и--воскресения. Хотя верно, что ano наречие, но не верно, что в Греческие наречия определяют глаголы только, как может быть продемонстрировано при помощи этого самого слова в посланиях Павла: «вышний Иерусалим» (Гал.4:26), ano используется чтобы определять существительное Иерусалим, «ищите горнего», использует фразу ta-ano «вышеупомянутое», таким образом, Фил.3:14 использует ano, чтобы давать определение существительному «призвание». Klesis не глагол и не может быть переведен кроме как «призвание или звание». Оно используется одиннадцать раз в Новом Завете, и десять из использований находятся в посланиях Павла. Еф.1:18, 4:1, 4 и 2 Тим.1:9 укажет на путь, которым слово используется Апостолом.

 

Именно сэр Роберт Андерсон сказал, что те, кто переводят Фил.3:14 «зов свыше», имея в виду будущий «зов свыше», редко заканчивают цитату. Павел не говорит «награда высшего призвания Божия», но он говорит «награда высшего призвания Божия, которая ВО Христе Иисусе». Из-воскресение отделят верующего, который получит награду, но он сам не является  наградой, за которой бежал Апостол. Когда, наконец, он говорит «совершил», тогда он говорит не в общих терминах «награды», а в определенных терминах «венца», который он также связывает с «царствованием вместе» во второй главе того же самого послания (2 Тим.2:12 и 4:8).

 

Четвертый Шаг

«Цель» ставится перед теми, кто будет  «совершен».

(Фил.3:17-21)

 

Большинство комментаторов не видит трудности в принятом переводе Фил.3:15 «Итак, кто из нас совершен», или если у них и были бы какие-то трудности, то они остаются невысказанными. Большинство используют слово «совершен» здесь, чтобы обозначить «зрелого» в отличии от «младенца» и молодого, и в других контекстах это вполне верно (Евр.5:14). Если, однако, мы оглянемся назад к Фил.3:12, где Апостол говорит относительно себя, что еще не был «совершен» или «зрел», то у нас будет трудность в принятии обычного предоставления стиха 15. Если Павел не был тогда «совершен», тогда кто среди Филиппийцев или его читателей через века мог надеяться быть? Кроме того, это заставляет задуматься над разумностью Апостола, чтобы говорить в стихе 12, что он еще не был «зрел», а в стихе 15 выдвигать свой аргумент со словом «итак», предполагая, что и он и другие были в то же самое время «зрелыми» или «совершенными».

 

Это аксиома, которая не требует доказательств, что что-то не может одновременно и быт и не быть. Конибир и Хоусон испытывают трудность, говоря «перевод в A.V. teteleiomai (стих 12) и teleioi одним и тем же словом заставляет Павла, казаться, противоречащим себе, и выход из трудности состоит в том, чтобы перевести стих 15 «созревшим в понимании»». Это, однако, только скрывает трудность от Английского читателя. Macknight - единственный комментатор, с которым мы консультировались, который ощущает трудность. Он переводит Фил.3:15 «Итак тот, кто желает быть совершенным». Hosoi oun teleioi не содержит глагола. «Быть» вставляется в A.V., чтобы придать смысл. Если мы должны вставить глагол, то почему бы не сохранить единство аргумента Апостола? Зачем заставлять его противоречить самому себе на протяжении трех стихов? Зачем обвинять его в использовании термина в двух различных значениях без малейшего предупреждения читателя? «Кто был бы» или «Кто хочет быть совершенным», все ясно и понятно. Все, кто хочет подражать желанию и рвению Апостола, должны подражать его «уму», они должны иметь «те же чувствования», и мы должны только вернуться к откровению великого аргумента в главе 2, чтобы понять, что Апостол возвращается к «уму», который был во Христе Иисусе. Исправленный текст в стихе 16 пишет:

 

«Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить».

 

Использование в A.V. перевода словом «достичь» в Фил.3:11,12 и 16 трех различных Греческих слов, лишило Английского читателя возможности оценить переход мысли в аргументе Апостола. Мы уже заметили, что в стихе 12, слово должно быть «получил», мы теперь привлекаем внимание к оригиналу стиха 16, где переведенное слово «достигли» - это phthano. Симфония и Словарь доктора Буллингера здесь говорят: «phthano - прийти или уйти раньше других, опередить, обогнать, прийти первым». Именно это слово находится в 1 Фес.4:15 и переведено «предупредить», что в переводе с Латинского provenio означает «предшествовать». Признание этого Греческого слова как «опередить» хотя и приближает нас к языку Апостола, но делает не состоятельным перевод предложенный Левином «впрочем, если мы и опережаем, то также должны мыслить». Хотя по самой природе соревнований, конкуренты должны пытаться опередить других, соревнование, представленное верующему будет казаться мирянину, как если бы награда была бы присуждена последнему человеку, а не первому.

 

Великий Пример главы 2, кажется, раскрывает преимущество во всех пунктах. Его скромный последователь Павел, стремившийся к награде, в то же самое время посчитал все тщетою. Как можно выиграть соревнование, и «почитать один другого высшим себя» (Фил.2:3)? На этом соревновании нет никакой мысли о том, чтобы столкнуть слабого брата с дороги, а скорее о потере места и темпа, когда мы останавливаемся, чтобы помочь ему встать на ноги. Апостол увещевает спортсмена «сбросить всякое бремя», но в то же самое время открывает, что закон Христов призывает каждого участника «носить бремена друг друга». Это несколько парадоксальное состояние можно приобрести только в сфере благодати. Гимн выражает что-то вроде этого качества, когда говорит:

 

«Через слабость и поражение,

Он выиграл сладость и венец;

Положил все Своих врагов под ноги,

Будучи растоптанным».

 

Некоторые MSS опускают слова «и по тому правилу жить». Другие опускают слово «правило», тогда как другие опускают «так должны мыслить». Грисбах просто отвергает весь стих, и много критиков принимают как очевидное, что ссылка на «правило» появилась из Гал.6:16, что является необоснованной критикой. «Правило» kanon относится к «белой линии, которой была обозначена дорожка на стадионе, на протяжении всего промежутка между стартом и финишем, и те, кто выходил за нее, нарушали правила. Бегуны, пытаясь обогнать друг друга, рисковали зайти за нее» (Хаммон, цитируя Юлия Поллукса 180-238 н.э.). Акила использует слово kanon в своей Греческой версии Иов 38:5. Апостол учил Ефесян, что дух премудрости и откровения был дан в знак «признания» Христа, поэтому здесь в Филиппийцах, Апостол говорит: «стремлюсь к цели» kata skopon dioko, «и кто хочет быть совершен» и получить награду, они также должны «мыслить». Существуют и другие вещи, такие как соблюдение одного дня выше другого, или употребление или не употребление определенных продуктов, о чем будут существенные расхождения во мнениях, но при условии, что все будут двигаться в правильном духе, таким Бог откроет что правильно. Мы должны «подвизаться» за веру, но не бороться друг с другом (Фил.1:27; 2:3).

 

Апостол, своим увещеванием, отсылает верующего назад к примеру Господа и себя, и теперь он продолжает настаивать на необходимости в наблюдении этого примера как положительно «подражайте, братия, мне», так и отрицательно «и смотрите на тех, которые (не) поступают по образу, какой имеете в нас» (Фил.3:17). Слова стихов 18 и 19 являются круглой скобкой, весь стих, строится следующим образом:

 

Примеры

 

A 1 7. Положительно. Подражайте, братия, мне.. в нас.

Образ.

   B 17. Отрицательно. Отметьте тех, которые поступают.

   B 18, 19. Отрицательно. Их конец - погибель.

A 20, 21.   Положительно.  Наше гражданство находится на небесах… мы ожидаем.

Преображение.

 

Апостол перечисляет пять вещей, говоря о тех, чего примера нужно избегать.

 

(1) Они были врагами креста Христова (см. Евр.6:6; 10:29).

(2) Их конец - погибель (или «погибель» Евр.10:39).

(3) Их бог - чрево (как Исав Евр.12:16).

(4) Их слава в сраме.

(5) Они мыслят о земном.

 

Невозможно поверить, что Церковь столь высокого духовного уровня как Филиппийская могла нуждаться в торжественном предупреждении не следовать за мирской толпой, все же на первый взгляд такой список, как приведенный выше, не кажется возможным в отношении верующего.

 

Давайте исследуем его немного более подробно, и начнем с последнего: «они мыслят о земном». После минутного размышления у неспасенного светского человека нет никакого выбора, он не может мыслить иначе.

 

Фил.3:15-19 является законченным разделом само по себе, и слово phroneo «ум» используется в нем следующим образом:

 

A 3:15. «Итак, кто из нас совершен (то, что еще не достигнуто в стиху 13), так должен мыслить».

   B 3:15. «Если же вы о чем иначе (heteros) мыслите».

A 3:16. «Впрочем, если кто опередил других, так и (to auto) должны мыслить».

   B 3:19. «Они мыслят о земном (ta epigeia)».

 

Надо заметь, что те, кто мыслит о земном, находятся в соответствии с теми, кто думает иначе, чем Апостола в его стремлении получить награду. Следовательно, «земное» не означает обязательно греховное, но то, что встает между бегуном и его целю, «всякое бремя» как Евр.12 обозначает. «Земное» в оригинале ta epigeia (Фил.3:19). «Земное» -  ta epi tes ges (Кол.3:2). «О земном» говорится в Ин.3:12, Иак.3:15, 1 Кор.15:40, 2 Кор.5:1 и в Фил.2:10 и 3:19. В каждом случае «земное» стоит против «небесного», «вышнего» или «горнего». Те, кто, возможно, был убежден, что «земля», а не «небеса» является сферой благословения для всего искупленного, должны учесть это предупреждение. «Наше гражданство (huparchei) на небесах».

 

Поэтому те, кто заботится о земном, являются теми, кто не действует в соответствии с их небесным гражданством (Фил.3:20), и чей пример и учение «лишают» их своей награды. Этого должны избегать все, кто ищет награду вышнего призвания.

 

Пример Авраама, как изложено в Евр.11:8-16, который имел в мыслях лучшее отечество, «то есть, небесное», может быть добавлен к примеру Апостола здесь. Если последним списком из пяти вещей, которые следует избегать, можно описать таких верующих, то давайте вернемся к началу списка и подумаем еще над ужасными словами «враги креста Христова». Иаков говорит, что дружба с миром является «враждой с Богом» (Иак.4:4), но будем ли мы отрицать, что такая дружба возможна в отношении дитя Божия? Человек может стать врагом в глазах другого, говоря ему горькую правду (Гал.4:16), а вражда может проявляться и поддерживаться разделительной стеной стоящей посередине (Еф.2:15). Поэтому верующий может, принимая некоторое отношение, сделать себя врагом истины, которая обозначает крест Христов.

 

Многим крест Христа виден только в Евангелистском свете, как центральное свидетельство неспасенным грешникам. Для тех, кто видит только это аспект креста, упомянутые в Фил.3:18, вероятно, не могут быть верующими. Тем, кто исследовал место, которое крест занимает в свидетельстве Павла и увидел его существенное послание к уже спасенному верующему, предупреждение этих стихов не представят трудности. Мы продемонстрировали много связей, которыми послание Евреям параллельно с посланием Филиппийцам, и единственная ссылка на крест в том послании находится в Евр.12:2, в прямой связи с «прохождением надлежащего поприща». Это также последняя ссылка на крест в Новом Завете, самые ранние ссылки (Мф.10:38; 16:24), которые касаются креста, также говорят об ученичестве и будущей награде. Павел использует учение о кресте, чтобы противостоять плотской мудрости Коринфских верующих (1 Кор.1:17,18; 2:2), он учит верующих Галат, что крестом для него мир распят, и его хвастовство по плоти ничтожно (Гал.5:11; 6:12,14), и что совершеннолетие верующего, вместе с полным примирением Одного Тела, достигается крестом Христа (Еф.2:16; Кол.1:20; 2:14).

 

Те, кто «мыслит иначе», и чьи ассоциации с миром и плотью идут в разрез с «единством», характеризующим свидетельство Апостола, будут, хотя, и верующими, но «врагами» всего того, что крест Христов означает, и также становятся примером для Филиппийцев, чтобы избегать.

 

Обещание

 

Греческие слова epaggelia и epaggelma переводятся «обещание», и epaggellomai, exomologeomai и homologeo переводятся глаголом «обещать». Хотя есть много обещаний упомянутых в Новом Завете, но две особенности характерны для них всех.

 

(1) Они являются «великими и драгоценными» (2 Пет.1:4).

(2) Они все «да и аминь» во Христе (2 Кор.1:20).

 

Обещания Нового Завета распределены в соответствии со многими заголовками, из которых следующее является найденным представлением.

 

(1) Обещание Святого Духа, что имело место в Пятидесятницу.

 «Обетование Отца Моего» или «Отца» (Лк.24:49; Деян.1:4).

«Обещание Святого Духа» (Деян.2:33 ср. 38,39).

«Обещанный Дух» (Гал.3:14).

 

(2) Обещание Пришествия Мессии.

 

(1) Его Первое Появление (Деян.13:23,32).

(2) Его Второе Появление (2 Пет.3:4, 9).

(3) Обещание, данное Аврааму:

 

Рим.4:13, 14, 16, 20, подводят итог в стихе 16 следующим образом:

 

«Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам».

 

Гал.3:16, 17, 18 и 21. В этом представлении тема разделяется в соответствии с двумя заголовками:

 

(a) «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос».

(b) «Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу».

 

(4) Обещания Израилю.

 

Рим.9:4 и 8 показывают, что они есть прерогатива Израиля, и Еф.2 показывает очень ясно, что никакие обещания не были даны язычникам, которые были «отчужденными от Общества Израильского и чужды заветов обетования». В Рим.15:8 Апостол делает другое очень важное заявление относительно места Израиля в замысле и цели Божией, и проливающее яркий свет на земное служение Спасителя. «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам». Эти обещания включают надежду на воскресение, как Деян.26:6-8 свидетельствуют.

 

(5) Обещания, на которых основан Новый Завет, как сказано: «лучшие обещания», также как Христос показан как Ходатай или Посредник «лучшего завета» (Евр.8:6).

 

(6) Цель веков, которая включает новые небеса и новую землю основана на «Его обещании» (2 Пет.3:13).

 

 (7) Слово Обещание в Тюремных Посланиях никогда не встречается во множественном числе. Есть только одно обещание, и это обещание, которое было дано прежде вековых времен.

 

Верующий запечатан тем обетованным Святым Духом (Еф.1:13), который не следует путать с обещанием Духа в Деян.1:4.

 

Уникальное призвание и положение Церкви Тайны как показано в Еф.3:6, согласно «обетования Его во Христе Иисусе посредством Евангелия», которого Павел сделался служителем. В 2 Тим.1:1 у нас есть «обещание жизни», тесно связанное с свидетельством Господа нашего и Павла Его узника, с целью и благодатью, которые были даны нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, о разрушении смерти и  явлении «жизни и нетления».

 

Пророчество

 

Петр говорит нам, что пророчество подобно свету сияющему в темном месте, до дневного рассвета (2 Пет.1:19). Строго говоря Тайна не может быть темой пророчества, поскольку она была сокрыта в Боге и не известна, пока не была поручено отрыть ее узнику Павлу. Хотя Тайна не может быть темой пророчества, она имеет свое собственное пророческое видение, которое исходит из 1 Тим.4 и из 2 Тим.3 и 4, где «свет сияет во тьме», который особенно проявится незадолго до дня явления Господа. Тема этих пророческих частей посланий Тайны была исследована в статье ПОСЛЕДНИЕ ДНИ и ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА 2.

 

Хотя в начале этого домоуправления были как Апостолы, так и Пророки, но это не продолжение даров Пророков действующих в Коринфской Церкви. Подобно Апостолу, Пророк был служителем «основания» (Еф.2:20), и не имеет никаких преемников. Продолжение служение – это служение Евангелистов, Пасторов и Учителей. Это мы и находим в посланиях Тимофею и Титу, Епископу, являющемуся эквивалентном Пастора (см. Деян.20:28; 1 Пет.2:25). Великая пророческая книга Нового Завета – это книга Откровения, названная «Сие Пророчество» (Отк.22:19), и ему уделяется полное внимание в статье ОТКРОВЕНИЕ 4.

 

Отметьте. Части 8 и 9 Алфавитного Анализа полностью посвящены Пророчеству и смежным темам.

 

Цель

 

Мы рассмотрели значение и место слова Домоуправление, и также уделили значительное место ссылкам в Священном Писании на Века, и Века и Домоуправления – это есть средства для осуществления Цели.

 

Библия – Книга Цели

 

Увидев то, что в различных домоуправлениях есть многого и больших различий, было бы хорошо заметить, что все эти различные линии истины объединены, поскольку Бог осуществляет великую цель, касающуюся небес и земли, и что эти изменения домоуправлений  указывают не на эксперимент или каприз, а на очень многие звенья удивительной цепи. (См. ПОЛНОТА выше). Только поверхностный читатель Библии может предположить предположит, что Священное Писание дано, чтобы объяснить все, или ответить на все вопросы человеческого разума. Есть некоторые вещи, которые Бог хранил в тайне на протяжении тысяч лет, и никогда не раскрывал их, пока Он не открыл их Апостолу Павлу (см. Еф.3). Есть некоторые вещи, относительно которых нам говорят едва что-либо. Возьмите например свидетельство Библии о сатане. Его первое введение на страницы Священного Писания как фак существования павшего существа (Быт.3). Никакого объяснения не предлагается, никакой причины не приводится. Мы начинаем свидетельство цели Божией в отношении человека с явным, но все же необъяснимым фактом. Как в начале, так и в конце мы слышим о сатане. В Отк.20 он помещен в озеро огненное, чтобы мучится во веки веков. То, что происходит с ним в конце этого периода Священное Писание не говорит.

 

Чем ближе Священное Писание подходит к той части цели Божией, которая связана с Израилем, тем более простой и более определенной она становится. История Израиля заполняет большую часть Библии. У Народов есть сравнительно небольшое пространство, также как Церковь занимает небольшую часть Нового Завета. Вещи на небесах, духовные силы, касаются великой цели, развернутой в Слове, все же мы знаем очень немногое из того, каково будет их место в этой цели.

 

Есть много ссылок в Священном Писании на цель, и было бы хорошо для нас, чтобы установить это прежде, чем мы продолжим рассматривать детали. Рим.8:28; 9:11; Еф.1:11 и 2 Тим.1:9 достаточно, чтобы показать, что спасение людей – это часть цели. Слово prothesis «определение» означает «определить заранее», и указывает на продуманный план. То, что этот план или цель - неизменны Еф.1:9 и Иер.51:29 будет достаточно, чтобы доказать. В 2 Тим.1:9 у нас есть слова «прежде вековых времен». Другое использование этого же выражения находится в Тит.1:2, где несколько параллельное учение находится. Таким образом, еще прежде вековых времен была сформирована цель Божия, и в гармонии с этим учением члены Одного Тела были «выбраны прежде основания я мира». Мало того, что важно видеть, что цель или план Бога были заложены прежде вековых времен, но что и сами века есть необходимая часть и платформа для разворачивания и осуществление этой цели. Еф.3:11 говорит о «предвечном  определении». Теперь, хотя,  мысль в этих словах очень величественна, учение стиха не ясно передается ими. Слово «вечное» является прилагательным, тогда как в Еф.3:11 это не прилагательное aionios, которое обычно используется, а aion «век». Поэтому истинное представление стиха должно быть «согласно цели веков».

 

Библия занята этой целью. Библия охватывает века. То, что было прежде веков, и что лежит за пределами, не входит в рамки Книги. Люди трудятся, чтобы объяснить и подчеркнуть вечность. Философия может обременять ум попыткой постичь то «что не имеет ни начала, ни конца, у которого нет ни центра, ни окружности», но Библия этого не делает. Священное Писание начинается «В начале Бог». На этом основании Священное Писание раскрывает цель веков.

 

Рассмотрев Священное Писание относительно факта цели, мы затем рассмотрим некоторые стихи, которые касаются ее выполнения. Здесь сразу мы узнаем, что выполнение цели Божией зависит не от творения, но от Самого Бога. Еф.1:11 подчеркивает это:

 

«Быв предназначены [к тому] по определению (согласно цели) Совершающего все по изволению воли Своей».

 

Ис.46:9-11 также показывает, что Ветхий Завет одинаково с Новым демонстрирует это:

 

«Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю… Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю».

 

Мы не будем умножать стихи, Библия настойчива на этом великом факте, что Бог, Который имеет цель, является также Богом, Который выполняет ее. Это было тайной веры Авраама, как это засвидетельствовано в Рим.4:17-21:

 

«Пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее… и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное».

 

Ничто так не укрепляет веру, даже в мелких обстоятельствах жизни, как этот славный факт, что Бог является исполнителем Своей воли.

 

Следующая истина, на которую мы хотели бы обратить внимание заключается в том, что великий центр цели Веков - это Господь Иисус Христос. Возвращаясь к прошлому, мы находим, что создание - это дело Сына Божия. Иоанн в главе 1 своего Евангелия говорит о Христе как о Слове, Которое было Богом (стих 1), Которое стало плотью, Единородным от Отца (стих 14), и говорит:

 

«Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3).

 

Евр.1:10 говорит относительно Него:

 

«И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих».

 

В Кол.1:16 говорится о создании не только видимых, но и невидимых и могущественных существ на небесах, все же всех созданий Сына Божия. Первый человек Адам – это «образ Того, который должен прийти» (Рим.5:14), и противопоставлен «последнему Адаму», Который есть дух животворящий, «Второй Человек», Который является Господь с неба (1 Кор.15:45-47). Обещание семени жены (Быт.3) находит свое исполнение в Личности и Деле Сына Божия. Все образные события и учреждения, такие как Ковчег, построенный Ноем, и Агнец Пасхи, Скиния, Жертвы, Священство - все находит свой антиобраз и исполнение во Христе.

 

Каждая выдающаяся личность Ветхого Завета служит образом или Христа или Антихриста. Мы должны только подумать о таких людях как Иосиф, Давид, Моисей, Фараон и Иисус Навин, чтобы понять, насколько полно это может быть отображено. Однако, какими бы, возможно, громадными не были бы такие вмешательства в естественное течение, как Потоп, Искупление из Египта, предоставление Закона на Синае, или такие важные события как начало с нуля после Потопа, вход в Ханаан, устанавливание престола Давида, все же все эти события ведут к одному пункту названному Богом «полнота времени», отмеченному самым замечательным событием, известным людям:

 

«Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» (Гал.4:4,5). (См. ПОЛНОТА выше).

 

Таким образом, цель разворачивается, все более и более раскрывая центральное место, которое Сын Божий занимает в ее развитии, пока мы не читаем об осуществлении и полном исполнении, когда Сын, доведя цель веков до славного завершения, передает Отцу совершенное Царство, где «Бог» (не конкретно Отец или Сын) будет все во всем (1 Кор.15:24-28).

 

Мало того, что мы имеем факт исполнения, и славный центр этой цели, но мы далее узнаем, что все творение в некотором роде есть агенты в могущественном плане. Что касается человечества, то оно разделено на три класса, два родовых и один духовный. Во-первых, у нас есть два национальных разделения на Евреев и язычников. Агентство Израиля в великой цели можно свести к трем определениям: (1) избранный народ, (2) город (Иерусалим), и (3) царь (обычно Давид, но на самом деле Христос). Церковь - духовное агентство, состоящее из избранных Евреев и язычников, составляет третье агентство. Эти три подразделения идут своими назначенными путями без слияния, но приближены вместе двумя большими выдающимися событиями, а именно Первым и Вторым Пришествием Христа.

 

Сатана действует вдоль линий, которые близко напоминают действия Бога в некоторых даже подробностях, и его действия составляют великую противостоящую черту, отвергнутую и оставленную способствовать, в конце концов, осуществлению цели Божией всякой юлагодати.

 

Одна великая цель Божия показана в различными образами снова и снова:

 

Сначала у нас есть совершенное создание (Быт.1:1).

Потом падение, тьма и хаос.      

Далее восстановление (Быт.1,2).

Космический

 

 

Если мы оставляем космическое основание и ограничиваем себя человеческой сферой, то цель снова показана в Быт.3:

 

Сначала совершенное создание. Человек.

Потом падение, смерть и изгнание.

Но восстановление обещано и символизировано.

Родовой

 

Оставляя более широкий круг человеческого рода мы замечаем историю народов:

 

Сначала народы разделены Богом (Быт.10)

Потом их восстание (Быт.11)

Далее их единственная надежда на восстановление (Быт.12)

Национальный

 

Это что касается Бытия. Исход далее расширяет тему, но ограничивается судьбой единой нации Израиля, но такой же порядок наблюдается:

 

Сначала многочисленный и могущественный народ (Исх.1:1-7).

Потом рабство.

Затем освобождение сопровождаемое исходом.

 

Вплоть до книги Исхода цель Божия может быть продемонстрирована концентрическими кругами масштабов: космический, родовой и национальный. С искуплением Израиля формируется избирательный характер цели, который, как Новый Завет показывает, приводит к избранию из Евреев и язычников, сначала как наследников обещания Авраама, и сонаследников с ним небесного призвания, и затем Церкви, призвание которой и положение не было известно, пока это не было открыто Апостолу Павлу, домоуправителю этой великой Тайны. Одним из важных моментов является то, как Греческое слово prothesis переводится. Слово используется двенадцать раз. В Деяниях, Римлянах, Ефесянах и 2 Тимофею оно переведено: желаемое, изволение, определение, расположение, но в Мф.12:4, Мк.2:26, Лк.6:4 и Евр.9:2 оно объединено со словом «хлеб», что дает выражение «хлебы предложения». Эта образная особенность предполагает, что в цели Божией искупленные всегда перед Его лицом, даже при том, что сами по себе они могут блуждать также, как и Израиль, отклонившись от пути праведности, даже при том, что эти десять колен, казалось бы, были «потеряны», но никогда не было меньше чем двенадцать хлебов на столе предложения. Екклезиаст напоминает нам, что есть время для всякой вещи (цели) под небесами (Екк.3:1, 17; 8:6), и Иеремия объявляет, что каждая цель (намерение) Божия должна быть исполнена (Иер.51:29), и в Исайи Господь говорит: «как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится» (Ис.14:24). То, что слово prothesis связано с целью Божией (Рим.8:28; 9:11, Еф.1:11 и 2 Тим. 1:9) показывает, что призвание и избрание и Израиля и Церкви находятся в гармонии с этой Божественной целью Веков.

 

Одно из наиболее осветительных слов, используемых в Священном Писании в связи с Целью Веков, является слово Pleroma, и мы привлекаем внимание читателя к статьям и диаграмме, носящих это название.

 



[1] Центуриатные комиции (лат. Comitia centuriata) — один из видов народного собрания в Древнем Риме, состоявшее из патрициев и плебеев, способных носить оружие