Алфавитный Анализ

 

Часть 4

 

терминов и высказываний, используемых в исследовании

«Истина Домоуправлений»

 

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

 

от R до S

 

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слышанном

Это Пророчество

Жизнь во Имя Его

 

 

ИЗДАНИЕ ВЕРИЙСКОЙ ИСТИНЫ

52a УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОН EC2A 2ER

АНГЛИЯ

Впервые напечатанный в 1961 году

Переизданный в2003 году

ISBN для полного собрания 10 томов: 0 85156 200 0

ISBN для этого тома: 0 85156 204 3

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Главные статьи напечатаны заглавными буквами.

Вспомогательные статьи напечатаны маленькими буквами.

 

ПРИМИРЕНИЕ

Царствование

Остаток             

Покаяние

Возвращение

ВОСКРЕСЕНИЕ

ОТКРОВЕНИЕ

ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ

РИМЛЯНАМ

Святые

Спасение

САТАНА

Печать

Исследование

Воссел

Второй

Второе Пришествие (ссылки)

Тайна (ссылки)

Сокровенное Человеческое (Рим.2:16).

Тайны Сына

Сокрытое

СЕМЯ

Семьдесят Седмин

Тень

Овцы

Сыны (ссылки на УСЫНОВЛЕНИЕ 1 и Дети и Сыны 1)

Сыны Божии

Семя Звезд, Пыли и Песка

ОБЗОР ВЕКОВ И ДОМОУПРАВЛЕНИЙ

 

ВВЕДЕНИЕ В 1-ое ИЗДАНИЕ

 

При первой задумке Алфавитный Анализ был предназначен, чтобы касаться «терминов и высказываний, используемых в исследовании Истины Домоуправления», ибо это отличительная особенность нашего свидетельства.

 

Эта Серия в отношении Домоуправления состоит из пяти Частей. Хотя подготовка этих пяти томов среди стеснённой жизни была колоссальным обязательством, мы чувствовали себя виноватыми, что, хотя в серии в отношении домоуправления мы могли иметь дело с «Правильным Разделением Слова Истины», Само «Слово Истины» и его вдохновение, лежало за пределами первых пяти Частей этого Анализа.

 

Поэтому, несмотря на идущие годы, мы милостиво получили возможность подготовить 6-7 части, посвященные общим доктринам, мы решили не останавливаться на достигнутом, и, соответственно, были сделаны Восьмой и Девятый тома, посвященные Пророчествам.  Чтобы завершить все свидетельство, появляется Десятая Часть, которая концентрирует внимание на Практических вопросах. Мы искренне надеемся, что эти тома будут полезны читателю, который, рассматривая все, что было ему предоставлено, будет тем не менее «Исследовать Священное Писание», чтобы убедиться «точно ли это так».

 

1961

 

К ЧИТАТЕЛЮ

 

Было сделано различие шрифтов, чтобы указать на вспомогательные заголовки, и те, которые имеют первостепенное значение. Названия главных статей напечатаны заглавными буквами и помещены в центр страницы. Названия вспомогательных статей напечатаны жирными маленькими буквами, и помещены слева.

 

Ссылки

 

Перекрестные ссылки на статьи в частях 1-3 и 5-10 Алфавитного Анализа обозначены номерами. Например: «В Адаме» 2, ссылаются на статью во 2 томе Алфавитного Анализа. Тысячелетие 3,9 относится к статьям с этим заголовком в 3 и 9 томе, соответственно. Если ссылка на другую страницу в этом томе, то номер страницы печатается в скобках после названия статьи. Например: Римлянам (стр.126) ссылается к статье с этим заголовком на стр.126 этой части.

 

Структуры

 

Если значение термина может быть объяснено структурой части в которой находится термин, эта структура даётся, и поскольку контекст стиха имеет первостепенное значение в толковании любого из его частей, эти структуры, будучи не «изобретениями», но «открытиями» того, что фактически присутствует, должны использоваться в каждой попытке прийти к истинному пониманию термина, фразы или слова, которое рассматривается. Под заголовком Структура читатель получит раскрытие этой характерной особенности Священного Писания. Подобным образом, другие экзегетические приемы, такие, как Образы речи и прочее.

 

Одобренный текст (Общепринятый текст)

 

Это - греческий Новый Завет, из которого была подготовлена Авторизированная версия Библии. Комментарии в этом Анализе сделаны с учетом этой версии.  Там, где есть текстовые различия между Общепринятом текстом и греческим текстом Nestle (или другими критическими текстами), такие различия отмечены. Фраза «в Общепринятом тексте» напечатана в скобках рядом со словом или рассматриваемыми словами.

 

ПРИМИРЕНИЕ

 

Следующие греческие слова входят в состав рассматриваемого слова: katallasso, apokatallasso, katallage, allasso и allos. Корень слова – allos означает «другой», и указывает на изменение. Allasso переводится как «изменение» следующим образом:

 

Allasso -

«Переменит обычаи» (Деян.6:14).

«Славу нетленного Бога изменили в образ» (Рим.1:23).

«Но все изменимся вдруг» (1Кор.15:51,52).

 

Как видно из этих трех примеров, слово указывает на радикальные изменения. Изменение от закона к благодати было глубоким, изменение славы Божией на подобие животным было ужасным отклонением, и изменение тела при воскресении, хотя и является самым важным, находится за пределами нашего понимания.

 

Katallasso -

«Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим.5:10).

«Если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим» (1Кор.7:11).

«Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2Кор.5:18).

«Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир» (2Кор.5:19).

«Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20).

 

Katallage -

«Получили ныне примирение» (Рим.5:11).

«Примирение мира» (Рим.11:15).

«Служение примирения», «слово примирения» (2Кор.5:18,19).

 

Apokatallasso -

«И в одном теле примирить обоих с Богом» (Еф.2:16).

«Примирить с Собою все» (Кол.1:20).

«Ныне примирил в теле Плоти Его» (Кол.1:22).

 

В Рим.5:11 слово katallage переводится «искупление», переводчики очевидно понимали необходимым связать образы жертв Ветхого Завета, которые предвещали истинное Искупление, с одной великой первообразной Жертвой Христа. Этот стих убедительное напоминание, что не может быть никакого примирения, если оно не основано на совершенном Деле Христа.

 

Вообще говоря, Еврейское слово переведенное «искупление», соответствует Греческому слову, переведенному «умилостивление» в Рим.3:25. Ни о каком человеке нельзя сказать, что он «получил» искупление в современном значении слова (замещения), но он получил единение, как результат искупительной жертвы Христа, о чем говорится в Рим.5:11.

 

Примечание Кремера по этим двум словам katallasso и apokatallasso является наводящим на размышления:

 

«Apo относится к состоянию, которое будет оставлено, а kata на состояние, к которому нужно стремится... katallasso - это установление мирных отношений, не существующих прежде; apokatallasso – это восстановление нарушенных отношений мира; ср. apokathistemi, apokatorthos».

 

Только Павел

 

Надо заметить, что из всех авторов Нового Завета, слова katallasso, katallage и apokatallasso используют только Павел, ибо ему было дано послание благодати, которое обеспечило полное принятие во Христе грешника и нечестивого. Кроме того, Павлу было поручено то домоуправление язычниками, которое:

 

(1) Разбирается вместе с их отчуждением от Бога в Адаме, кроме личных грехов (Рим.5:12).

(2) Разбирается с их отчуждением от Бога как языческих народов (Рим.1:18 и 11:15).

(3) Разбирается с их отчуждением от Бога из-за ими совершенных грехов (2Кор. 5).

(4) Разбирается с отчуждением, увековеченным различиями обрезанных и необрезанных, что было отменено в новом человеке Тайны (Еф.2).

(5) Разбирается с отчуждением всей Церкви Одного Тела от их предназначенной сферы в небесных местах, превыше начальств и властей (Кол.1).

 

Давайте рассмотрим эти пять аспектов Примирения:

 

(1) Примирение, касающееся Отчуждения Человека от Бога в Адаме (Рим.5:12)

 

Этот аспект нужды человека и Божественного обеспечения едва затрагивается в Ветхом Завете или в Евангелиях. Павел - единственный, у кого есть какое-либо учение относительно Адама и его великого действия непослушания. Это есть тайна Рим.14:24 (или 16:25), и эта особенность обсуждается в статье «РИМЛЯНАМ» (ниже).

 

Когда мы начинаем чтение с Рим.5:12, мы оставляем позади проблему «грехов» ради более глубокой проблемы «греха», мы оставляем непослушание закону Синая ради одного непослушания в саду Рая. Моисей и Авраам исчезают из поля зрения, и Адам показан как канал греха и смерти и её царствование. Здесь мы должны изучить полное падение существа как что-то более глубокое, чем отказ язычников в отношении закона совести, или Евреев в отношении закона Моисея. Здесь мы погружаемся в глубины порочности нашей природы, здесь мы сталкиваемся лицом к лицу с ужасающим фактом, что в нашей плоти не живет доброе. Это более ужасное откровение, чем Рим.3:12. Там, мы читаем, что нет ни одного делающего добро, здесь мы должны узнать, что, помимо дел, нет никого, кто-бы был добр, или кто имел бы в себе надежду или возможность угодить Богу.

 

Возглас Рим.7:24 «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» пугает нас, как если бы мы услышали эхо биения собственного сердца. Одна великая доминирующая тема проходит от Рим.5:12 по 8:39, и она может быть выражена языком Рим.8:2 «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Исследование этой части показывает, какова природа и действие этого закона греха и смерти, и что является природой и действием этого закона духа жизни. Один закон, как мы увидим, происходит от Адама, первого человека, другой закон происходит от Христа, как последнего Адама, Второго Человека. Оба эти титула Христа принадлежат Ему в победе воскресения, и приводят к словам: «Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:56,57).

 

Здесь, в этой цитате 1Кор.15 написана ожидание Рим.5:12 по 8:39. Рим.5:12-21 показывают, что одним человеком грех вошел в мир, и смерть из-за греха – «Жало смерти – грех». Рим.6-8 объявляют, что грех не должен господствовать над теми, кто не под законом, но под благодатью, что закон господствует над человеком пока он жив, и что это господство прекращается только после смерти и воскресения – «Сила греха – закон». Рим.7 заканчивается призывом к освобождению, на что в Рим.8 отвечают законом духа жизни во Христе Иисусе, духом усыновления, духом, посредством которого мы взываем Авва, Отче. Это показывает настоящее ходатайство Христа – «спасение жизнью Его» - и заканчивается победными словами «но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас», которые повторяют 1Кор.15:57: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!».

 

Глубокие Вещи Божии

 

Поэтому мы приступаем к исследованию Рим.5 без какого-либо духа любопытства. Слишком часто глубокие вещи, показанные в Рим.5, были объектом злоупотребления незрелыми рассуждениями относительно избрания и предопределения, что напоминает своего рода дух восстания, а не смирения. Здесь нам будут рассказать очевидные факты, не основные принципы, скрытые в сердце Бога. И всё же, в Его снисходительности, Рим.5:12 начинается откровением благодати, показывая, что всё истинное семя было включено в Адама, и что они могут быть также включены во Христа (см. статью «В АДАМЕ» 2). Эта добрая цель находится в словах Рим.5:12 «Посему как» (dia touto hosper). Dia touto означает «из-за этого», и переведено «посему» и «для сего» в Еф.1:15 и 6:13, где связь с тем, что идёт прежде, очевидна.

 

Святые Ефесяне были запечатаны до искупления удела, и имели залог своего наследия в обетованном Духе. Посему Павел мог молится, чтобы они знали, что является надеждой и славой этого наследия, и силой настоящего ожидания. Так же в Еф.6:13 идет борьба не с плотью и кровью, а с духовным злом, поэтому необходимость во всеоружии Божием вводится словами «для сего». В самом послании Римлянам dia touto встречается в 1:26 «потому», 13:6 «для сего», 15:9 «за то», 4:16 «итак», где читатель обнаружит, что полный смысл имеется, когда слова переводятся «из-за этого». Hosper «как», переводится «как» в Рим.6:4, и когда слово читается в Рим.5:12, оно даёт яркий контраст между двум главными действующими лицами на сцене, Адамом и Христом:

 

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим.5:12).

«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

 

Тема, введённая словом «как» в Рим.5:12, продолжена в стихах 19 и 21:

 

«Ибо, как непослушанием одного человека» (Рим.5:19).

«Дабы, как грех царствовал к смерти» (5:21).

 

Теперь вернёмся к Рим.5:12 и спросим: почему этот раздел вводится словом, переводимым «из-за этого», «как». Ответ: из-за «примирения», — это последнее слово Рим.5:1-11. Враги были примирены смертью Христа, и спасены Его жизнью «из-за этого» примирения - как Адам..., так Христос. Поскольку один грех одного человека мог вовлечь всех, кто был в нём (своё семя) в смерть, таким же образом, одно действие праведности одного Человека могло вовлечь всех, кто находится в Нем, в жизнь. Это простая дилемма. Она далее развивается, чтобы доказать, что Дело Христа идёт далее, и имеет дело со «многими преступлениями», и ещё - «тем более». Кроме того, нет никакого акта веры ни в одном действии Адама, и ни в одном действии Христа, но есть «получение» дара и последующее «царствование в жизни», но «царствование» — это нечто большее, чем «жизнь». Все это нам ещё предстоит увидеть.

 

Выдвинутый Аргумент

 

Однако прежде, чем мы пойдем далее, нам необходимо увидеть Рим.5:12-21, ибо без уточнений аргумент покажется сложным. Кроме того, для нашего мира и победы жизненно важно видеть учение этого места с определённой степенью ясности, и будет не эффективным приводить все стихи вместо простой схемы. Далее, ещё больше усложнило бы и без того сложное место, если бы мы отступили от общего перевода, или вставили бы какие-либо примечания: всё это мы оставляем за собой и подчиняем одной необходимости - обзору и широкому представлению Рим.5:12-21 в целом.

 

Римлянам 5:12-21

 

A| 5:12-14. a| Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили:

                         b| Ибо [и] до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.

                            c| Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно

                               преступлению Адама, который есть образ будущего.

   B| 5:15.                   d| Но дар благодати не как преступление.

                                   e| Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие,

                                      f| То тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа,

                                           преизбыточествуют для многих.

   B| 5:16,17.         d| И дар не как [суд] за одного согрешившего; ибо суд за одно [преступление] - к осуждению; а

                                    дар благодати - к оправданию от многих преступлений.

                                    e| Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного,

                                     f| То тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни

                                        посредством единого Иисуса Христа.

A| 5:18-21. a| Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного - праведными многие.

                          b| Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать:

           c| Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.

 

Надо заметить, что стихи 15-17 образуют большую круглую скобку, тема стихов 12-14 возобновляется и переформулируется в стихах 18-21. Конибир и Хоусон в примечании к Римлянам 5:12 пишут:

 

«Здесь для переводчиков возникла большая трудность из-за того, что «как» (hosper вводит первый пункт параллели), не имеет ответного «так» (houtos или подобное ему), чтобы ввести второй пункт».

 

Трудность исчезает, когда мы находим объяснение в структуре, где аргумент вновь возобновляется в стихах 18-21, где необходимое «так», отсутствующее 12-14 стихах, оказывается на своём месте. Мы будем делать меньше экзегетических ошибок, и практиковать большее смирение, если в качестве нашего руководящего принципа, мы возьмём слова Пс.118:128: «Все повеления Твои - все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу» и будем критиковать себя вместо Священного Писания.

 

Первый пункт учения в Рим.5:12 продолжается в отношении Адама – «одним человеком». Самое случайное прочтение этой главы едва ли может не обратить внимание на повторение этой особенности, а тщательное изучение показывает, что в этих десяти стихах 12-21 есть не менее, чем 12 использований этого слова «один» в различных связях:

 

«Одним человеком грех вошел в мир» (Рим.5:12).

«Преступлением одного подверглись смерти многие» (5:15).

«Дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа» (5:15).

«Дар не как [суд] за одного согрешившего» (5:16).

«Ибо суд за одно [преступление] - к осуждению» (5:16).

«Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного» (5:17).

«Будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (5:17).

«Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение» (5:18).

«Так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (5:18).

«Как непослушанием одного человека сделались многие грешными» (5:19).

«Так и послушанием одного сделаются праведными многие» (5:19).

 

Акцент 12 ссылок на что-то одно в шести стихах едва ли можно сравнить со стихами в отношении какого-либо другого учения. Что там есть такого в стихах 5:12 по 8:39, что требует такой подготовки? Это находится в Рим.6, ибо там мы узнаем, что есть нечто более глубокое и полное, чем замещение, и это - отождествление, истина, которая жизненно важна для этого раздела послания. Такие утверждения, «крещены в смерть Его», «соединены с Ним подобием смерти», «ветхий наш человек распят с Ним», «ежели мы умерли со Христом», которые находятся в 6 главе, требуют обоснования чем-то более близким, чем замена. Оправдание связано со смертью Христа «для нас», но «обновленная жизнь» и свобода от «господства греха», более строго является результатом отождествления «со» Христом.

 

Учение Отождествления

 

Это учение отождествления, если оно должно быть чем-то большим, чем юридическая выдумка, должно быть доказано как факт, и это подтверждается Библейским учением органического единства человеческого рода. Как Быт.1 станет основой для учения Ефесянам и Колоссянам, также и буквальные факты творения человека жизненно важны для учения Рим.5:12-8:39. Сущностное единство родства с Адамом – это настойчивое примечание Рим.5:12-21. Это вновь появляется в Рим.6 в ссылке на «ветхого человека», это есть и в Рим.7:14 в признании того, что человек «продан греху», и это явно видимо в Рим.8:19-21 в ссылках на стонущее творение и его подчинение тщеславию. Ева была создан таким образом, чтобы она могла разделить это сущностное единство рода с Адамом. Тщательные родословные Быт.5 и 10 жизненно важны для этой истины. С этой точки зрения наше спасение зависит от правдивости родословных Мф.1 и Лк.3, и Павел считал эту истину достаточно важной, чтобы включить её в обращение к Афинянам: «от одной крови Он произвёл весь род человеческий».

 

Время от времени возрождается теория, что свидетельство сотворения человека в Быт.1 не относится к тому же самому человеку в Быт.2. Давайте рассмотрим это. Ссылка на «образ Божий» в Быт.9 является намеком на Быт.1. В Быт.5 есть явное утверждение, устанавливающее личность Адама Быт.1 с Адамом Быт.2.

 

«Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их» (Быт.5:1,2).

 

Это - прямая ссылка на Быт.1. Далее стихи продолжаются:

 

«Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф» (Быт.5:3).

 

Это положительная ссылка на Адама Быт.2 и 3, а учение, которое было недавно возрождено, что есть два Адама здесь, должно быть отвернуто.

 

Мы уже имеем органическое родовое единство с первым человеком Адамом, нам осталось установить, есть ли у Христа, как Второго Человека и Последнего Адама, жизненно важный и реальный союз с родом. Если мы находим, что это так, отождествление становится славным фактом. В основе этого учения находится еврейская концепция Родственника-Искупителя, которая требует, чтобы Христос стал причастником плоти и крови. Эта истина наиболее ясно изложена в Евр.2:14,15:

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству».

 

Семя

 

Христос, чтобы исполнить Свою великую миссию, должен был стать Семенем жены, Семенем Авраама, Семенем Давида, Сыном Человеческим и Сыном Божиим. Цель «царства» требовала, чтобы Его родословная шла от Давида и Авраама (Мф.1:1), но Евангелие, переданное Павлу, требовало, чтобы у Него была родословная от Адама (Лк.3). Непорочное зачатие Христа позволяло Ему быть связанным с человеками, без ужасных последствий греха, которые произошли в роде Адама.

 

Учение Рим.5 невозможно без органического единства человеческого рода, главенство Адама, и нового Главенства Христа. Это учение мы выражаем в одном слове «отождествление». Что это отождествление несет с собой, мы узнаем в главах 6 и 7, здесь мы только приняли основной факт.

 

Тесно связанное с этим единством и главенством, Библейское откровение, что есть два семени на земле. Это видно в Быт.4, ибо 1Ин.3:12 говорит: «Каин, [который] был от лукавого». Физическая связь с Адамом не означает участие в его главенстве или свидетельство включения в его семя, эта истина изложена в отношении Израиля:

 

«Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:6-8).

 

Каин, Измаил и Исав были «плотскими детьми», но это не делает их истинным семенем. Истинное семя – это дети обещания, они «в Исааке», а если и истинные Израильтяне, то и «во Христе» в более широком применении образа. Господь говорил с людьми, которые были физическими потомками Авраама, всё же Он отрицал, что они были истинным семенем:

 

«Мы семя Авраамово… Знаю, что вы семя Авраамово… если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы… «Ваш отец диавол» (Ин.8:33-44).

 

Поэтому есть люди, которые, хотя и «от Адама», но не «в Адаме»: таковым был Каин. (См. В АДАМЕ 2). Для всех, кто «в Адаме» Христос стал Родственником-Искупителем. Мы находим в Рим.5, что в использовании «всех» и «многих» есть ньюанс и, когда говорится «все», то подразумевается только истинное семя, а когда говорится «многие», то из физических потомков Адама выделяется истинное семя. Кроме того, есть различия внутри истинного семени. Подобно тому, как одна звезда отличается от другой по славе, когда говорится о получении и царствовании, используются слово «многие», но когда говорится об оправдании к жизни, то используется слово - «все».

 

Не Все От Адама, но Все в Адаме.

 

Когда мы видим, что «все в Адаме» не включают в себя всех, которые «от Адама», каждый текст Писания может быть принят в его полном смысле. Мы не становимся Универсалистами и искажаем настойчивое учение Писания об Родственнике-Искупителе. У нас нет нужды менять формулировку 1Кор.15:22. Все «в Адаме», и все «во Христе» одинакового расширения. Только закрывая глаза на Божественный принцип Рим.9:6,7 можно утверждать, что «весь Израиль» Рим.11 равен физическому происхождению. Даже если учесть, что Рим.9:6,7 ссылается на избрание, то мы может только продолжить читать в Рим.11:28, чтобы увидеть, что «весь Израиль» — это тоже избрание, только как духовное семя, а не плотское. То же самое верно в отношении всех «в Адаме». В целом они являются избранными, семенем «обетования», но то же время их ждут различные судьбы и призвания в связи с «избранием внутри избранных», о чем мы говорили в другом месте.

 

Когда мы исследуем Рим.5:12-8:39, то очевидно, что мы преследуем совсем другую фазу истины, нежели та, что занимает Рим.1:1-5:11. В первой части слова «вера» и «верить» встречаются 35 раз, тогда как во внутренней части 5:12-8:39 есть всего лишь раз, да и то в другом смысле, чем в ранних главах. «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6:8). Это потому, что мы имеем дело с главенством, представлением и отождествлением. Грех и смерть покрывают нас всем своим безнадежным страданием верим ли мы этому или нет, а Христос - новый Глава всего истинного семени, также независимо от нашей веры. Вера обретает дополнительные благословения, она имеет отношение к совершенным грехам, а не к одному греху Адама, и к царствованию в жизни. Но всё это мы ещё увидим.

 

Некоторые находят место благословения в Тысячелетнем Царстве в соответствии с «царствованием в жизни». Некоторые не воскреснут из мертвых, пока не закончится тысяча лет, всё же очевидно из Отк.20, что у некоторых из них имена записаны в книге жизни, даже при том, что они пропустили царство. Личная победа связана с царствованием будь то в Отк.20 или в Рим.6-8, и мы должны различать различное, если мы хотим полностью понять великое дело Господа (см. «УЧЕНИЕ О ТЫСЯЧЕЛЕТИИ» 9).

 

Давайте не будем позволять учению, принадлежащему к другим аспектам, вторгаться в Рим.5. Там, мы должны быть готовы узнать истину об «одном человеке», будь то Адам и его наследие греха и смерти, или Христос и Его благословенное наследие праведности и жизни. Давайте будем радоваться, что «из-за этого» великого принципа примирения Бог заключил всё семя в вине Адама, чтобы Он мог точно также заключить их всех в праведности Христа.

 

(2) Примирение язычников как таковых

(Рим.1:18; 11:15)

 

Один аспект примирения отсылает нас ко дням Авраама. До Быт.11 ни один народ не был более привилегирован, чем другой, но во дни Нимрода и Вавилона, кажется, народы оставили Бога, погрузившись в идолопоклонство, и поэтому Бог оставил народы, попуская им ходить во тьме. Об этом говорится не только в Рим.1:18-32, но в Деян.17:30, где Апостол говорит о периоде, когда народы ходили во тьме и невежестве, тогда как у Израиля были свет и закон. В Быт.12 у нас есть призвание Авраама, и обещание, что от него Бог произведёт великий народ. Несмотря на то, что это было окончательное благословение, оно какое-то время ограничивало цель Божию Израильским каналом, и по мере того, как Израиль занимал выдающееся положение, языческие народы всё больше и больше впадали в невежество.

 

Подобно тому, как оставление народов совпадает с принятием Израиля, так же принятие народов становится известным после того, как Израиль впадает в невежество, и оставляется: «Ибо если отвержение их (Израиля) - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим.11:15). Это примирение с Богом рассматривается на национальном уровне.

 

(3) Примирение язычников как Грешников

 

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:17-21).

 

Эти слова большой глубины: их нужно или изучать с некоторой мерой полноты, или оставить как они есть. В отношении нашей текущей цели они говорят сами за себя, и параллели с Римлянам, которые напрашиваются сами собой, будут достаточным комментарием.

 

(4) Полное Примирение Принадлежит Тайне

 

Слово apokatallasso сохранено для откровения Тайны. Еф.3 устанавливает окончательное и полное примирение между каждым членом тела Христова, полностью разрушая все телесные различия, и создавая одного нового человека во Христе. Эта Церковь примирена с Богом в Одном Теле, исполненном и совершенном. Кол.1 приводит примирение к своей цели, к окончательному примирению Церкви Одного Тела в новом создании с её небесными партнерами - Начальствами, Властями, и невидимыми, но всё же могущественные обитателями сверх небес, которые определены в Кол.1:16.

 

Если Рим.5 говорит о похвале в надежде на славу Божию, то Кол.1 поражает нас этим. Там, как в Рим.5, чужие и враги полностью примирены. «Доступ» Рим.5 полностью описывается в Еф.2:18, 3:12. «Благодать, в которой стоим» Рим.5, затмевается «участием в наследии святых во свете», а представление примиренного верующего «святым и непорочным, и неповинным» в Своем присутствии, является удивительным расширением совершенного положения верующего во Христе. Надежда на славу Рим.5 находит отражение в «Христос в вас, упование славы» в Кол.1:27. Подобно тому, как страдания тесно связаны с доступом и примирением в Рим.5, таким же образом, мы находим их в Кол.1:24: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь».

 

Апостольство Павла в отношении язычников прежде всего обозначено в Гал.1 и 2 и 2Кор.11 и 12.

 

Упор на Авраама и язычников в Галатах и Римлянах показывает, что примирение продолжается. Большая подготовка к его принятию делается в 1Коринфянам, сопровождаемая провозглашением в 2Коринфянам, и оно лежит в основе всего учения в послании к Римлянам, которое мы резюмируем следующим образом:

 

Римлянам и Примирение

 

(1) Примирение и Народы.

Рим.1:18-32 показывают крайнюю нужду язычников. Рим.3:29,30 показывают уравнивающее действие Евангелия, а Рим.11:15 примирение в сфере домоуправления.

 

(2) Примирение и Закон.

Присутствие закона, и его связь с Ветхим Заветом и делами плоти, подчеркивало плотские различия между обрезанными и необрезанными, что препятствовало примирению (3:10-20; 4:15; 5:20; 7:7).

 

(3) Примирение и Практика.

Принятие язычников Богом видно в Рим.15:16, и, в свою очередь, об их принятии верующими Евреями просят в Рим.15:30,32. Все должны были быть приняты, как Христос принял их, чтобы «едиными устами» верующие Евреи и язычники могли прославить Бога (15:6,7).

 

(4) Примирение и Тайна.

Тайна Рим.14 (16) не относится к Еф.3, но к внутреннему учению Рим.5:12 по 8:39. Отношение Адама к роду создает образ отношения Христа к роду и ведет как прямому результату примирения Рим.5:10, 11, «мы получили ныне примирение», «тем более, примирившись, спасемся жизнью Его».

 

Примирение действует теперь как основание, это не цель сама по себе. Примирение должно быть принято, чтобы оно было, и Посланники умоляют нас примирится с Богом. Примирение мира вступило в силу, когда национальные привилегии и различия Израиля упразднились, но не надо путать это с последующими благословениями. Есть нечто большее («то тем более»), чем примирение.

 

Если мы получили это примирение, то мы вошли в мир с Богом. Нет греха против нас. Мы стали оправданными Богом во Христе, перед нами надежда на славу, и для нашего настоящего и постоянного спасения Тот, Кто умер для нас теперь, теперь живет для нас. Аргумент Рим.5:10 отражён в 8:31, 32:

 

«Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (5:10).

 

«Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (8:31,32).

 

Тот факт, что языческие народы нуждаются в примирении, предполагает, что в некоторой части их истории они были отчуждены или оставлены Богом. Об этом определённо сказано в Рим.1.

 

Оставление язычников

 

Мы теперь приближаемся к торжественному факту, к которому ведет то, что было написано начиная со стиха 18 в Рим.1, то есть, оставление языческих народов Богом: «То и предал их Бог» (стих 24). Слово paradidomai «предал» используется в стихах 24, 26 и 28. В этот момент, кажется, желательно рассмотреть структуру стихов, чтобы увидеть установление этого тройного отказа.

 

Римлянам 1:19 по 2:1

 

A| 1:19-22. a| Знание о Боге.

                      b| Непростительно.

   B| 1:23-31. c| Измененная слава.

                         d| Предание нечистоте.

                      c| Изменили истину.

                        d| Предал постыдным страстям.

                     c| Изменили естественное употребление.

                       d| Предание превратному уму.

A| 1:32 по 2:1. a| Знание о суде Божием.

                             b| Неизвинительно.

 

Этот тройной отказ указывает на положение язычников в домоуправлении, начиная от рассеяния в Вавилоне и до призвания Авраама, пока служение примирения не было дано Павлу, когда Израиль начал уходить со сцены. Язычники были отчужденными от Общества Израиля, и чужды заветов обещания по всему периоду домоуправления Закона при Моисее, по всему периоду царства при Давиде, по всему периоду провозглашения Евангелия Царства во время земного служения Господа Иисуса Христа, и на протяжении части периода, охваченного Деяниями Апостолов. На этот период ссылается Павел, когда он сказал Афинянам: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:30). То, что примирение мира было тесно связано с оставлением Израиля, можно увидеть, читая Рим.11:15. Обращаясь к структуре мы видим, что мало того, что есть тройной отказ, но и что этому отказу предшествует тройное изменение:

 

(1) Они изменили славу нетленного Бога в образ тленного человека, и т.д.

(2) Они заменили истину Божию ложью.

(3) Они изменили естественное употребление на то, что было против природы.

 

Есть небольшое изменение в словах отказа. Мы попытались указать на различие при использовании смысла «изменения» и «обмена». Сначала они изменили славу Божию, но фактически не отказавшись от Бога полностью, но это привело к следующему шагу, - обмен истины Божией на ложь, и поклонению твари вместо Творца. Но Бог не может занять второе место. «Вы не можете служить Богу и Богатству».

 

В третий пункт мы не можем перейти. Оскверняющий характер идолопоклонства можно узнать из его летописи, и мы не думаем, что какой-либо хорошей цели послужило бы изложение здесь этой отвратительной темы. В то же время мы знаем очень хорошо, что человеческая природа ничуть не лучше сегодня, чем тогда, когда она открыто занималась грехами, осужденными в Рим.1. Мы должны искренне предупредить возрастающее поколение, говоря нежно и с любовью, но все же четко, ибо Вавилонизм во всех его формах поднимается как потоп (1Тим.4:1-5; 2Тим.3:1-8), а книга Откровения показывает зло Рим.1 в превосходной степени. Нам не нужно заходить так далеко в будущее, насколько это касается книги Откровения, ибо 2Тим.3:1-8 использует многие из слов Рим.1, чтобы описать рискованные времена в концу этого существующего домоуправления. Последовательность отступничества и ее связь к раскрытием тайны беззакония, иначе названной «ложь», и тайной благочестия, иначе названной «истиной», прослеживается в посланиях Павла. Взяв высказывания Рим.1 мы находим их отзвуки в других посланиях.

 

(1) «Как Бог» - «Твари»: «Человек греха... как Бог»… «вместо Творца» (2Фес.2:3,4).

(2) «Ложь» и «Истина»: «Они не приняли любви истины… будут верить лжи» (2:10,11).

(3) «Предал их Бог превратному уму»: «Пошлёт им Бог действие заблуждения» (2:11).

(4) «Делающих одобряют»: «Возлюбившие неправду» (2:12).

(5) «Не возблагодарили»: «То, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:3).

 

Сравнение списка грехов в Рим.1 с 2Тим.3:1-7 показывает, насколько полная параллель дана. Читатель может найти дальнейшие параллели, изучая промежуточные послания.

 

Ложь

 

Прежде чем закончить эту статью, мы должны обратить внимание на то ложь Рим.1:25. И этой лжи сатана - отец (Ин.8:44), а Вавилонское заблуждение во время человека греха - это кульминационный момент (2Фес.2:10,11, Отк.13:5; 21:27; 22:15 ср. Компаньон Библия). Эта ложь не могла господствовать в уме человека без его отступничества. Мы видели, что, когда человек лишал Бога славы, он лишал себя самого высокого и лучшего. Когда он унижал Бога до уровня творения, таким образом, он унижал себя. Объяснение дано в стихе Рим.1:28. В этом стихе есть игра слов dokimazo «заботились» и «превратный» adokimos:

 

«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства».

 

Воган, с известной долей вольности говорит так: «Когда они отказались... Бог дал им бракованный ум». Слава Божия является последним важным пунктом в этике и культуре материальной философии, но она является опорой всего учения Святого Слова. Бог знает, почему Он поместил эти 10 заповедей в порядке, в котором они у нас в Писании. Они находятся в истинной последовательности. Идолопоклонство – это «ложь» по сути, убийство и прелюбодеяние - это всего лишь «ложь» практическая. Страх перед Богом - начало мудрости. «Нет страха Божия перед глазами их» (Пс.35:2), что является кульминационным моментом ужасного списка Рим.3:10-18.

 

Итак, мы проследили отказ язычников. Цель Апостола состоит в том, чтобы продемонстрировать всеобщую необходимость в праведности, раскрытой в Евангелии. Следовательно, он должен показать параллельное состояние Израиля с язычниками прежде, чем он сможет возобновить раскрытие истины. Тем временем, было бы хорошо учесть Еф.2:11-13.

 

(3) Примирение в отношении Совершенных Грехов (2Кор.5)

 

Этому аспекту подводят итог для нас в 2Кор.5:18,19.

 

(1) «Иисусом Христом примирившего нас с Собою».

(2) «Бог во Христе примирил (настоящее время) с Собою мир».

(3) «Не вменяя [людям] преступлений их».

 

Примирение является основой. Примирение – это совершенное действие, и это не то слово, которое ориентировано на будущее, как если можно было бы говорить об «окончательном» примирении вселенной в Писании. Примирение является основанием, но мы должны быть готовы найти, что спасение «намного больше»: «тем более, примирившись, спасёмся жизнью Его» (Рим.5:10). Смерть Христа была за всех, независимо от веры, знания и способности знать. Примирение было достигнуто. Однако, спасение, в послании к Римлянам не находится на том же уровне, но «Евангелие... - сила Божия ко спасению, всякому верующему», и «ибо, если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасёшься».

 

Примирение сделало оправдание возможным, примирение не будущая цель, а основание, на котором Бог прямо основывает Евангелие, данное Павлу.

 

(4) Примирение в отношении отчуждения язычников от Общества Израиля

 

Прежде, чем мы закончим эту статью, однако, нужно рассмотреть Рим.11, ибо там мы находим объяснение слов Апостола «примирение мира». Здесь снова весь стих требует большого рассмотрения, чем это возможно в настоящее время. Мы просто укажем на то, что имеет непосредственное отношение к нашей теме, оставляя более широкий контекст (который, однако, абсолютно важен) для дальнейшего исследования. Рим.11 говорит о вещах с точки зрения домоуправления. Евреи, как народ, откладываются в сторону, остаток сохраняет корень и сок маслины, но некоторые из ветвей отвалились, а дикие ветви язычников были привиты. Апостол отвергает мнение, что Евреи споткнулись, чтобы (hina) совсем пасть, но это подразумеват благословение язычников. Обратите внимание на то, как Апостол говорит о падении Израиля и их полноте, их отвержении и их принятии (Рим.11:12,15):

 

«Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их».

«Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых?»

 

Вот вдохновленное объяснение Павлом термина, уже отмеченного в 2Кор.5:19. Мир, согласно Рим.11:12, в особенности указывающий на язычников, был примирён. Больше нет на земле народа, священство которого, законы, и исключительность держат народы на расстоянии. Христос больше не ограничивается Мессианскими пророчествами и надеждами на Израиль. Он объявляется Сыном Божиим в силе по духу святости через воскресение из мертвых.

 

Апостол приводит некоторые дополнительные утверждения, касающиеся примирения в Рим.15, на которые важно обратить внимание. Те, кто изучал структуру послания к Римлянам, знают, что новый раздел, относящийся к домоуправлению, начинается с Рим.15:8. Однако, мы не должны забывать, что этот раздел связан с предыдущими стихами. Истинный смысл стиха 8 не «теперь я говорю», но «потому я говорю». Какова связь? Вопрос, который проходит через главу 14 по 15:7, является вопросом «принятия». Глава начинается словами: «Немощного в вере принимайте». Затем обсуждаются различия между слабой верой и твердой верой, между тем, кто есть все, и тем, кто есть только овощи, между тем, кто наблюдает дни, и тем, кто не наблюдет дней. Раздел заканчивается словами:

 

«Дабы вы единодушно, едиными устами (то есть вместо «споров» между Иудеями и язычниками) славили Бога… Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим.15:6.7).

 

Именно тогда Апостол говорит:

 

«Потому я говорю, что Иисус Христос сделался служителем... а для язычников - из милости, чтобы славили Бога» (Рим.15:8,9).

 

Слова «славили Бога» в стихе 6 как результат единства, установленного между евреями и язычниками, связаны с их повторением в стихе 9, в результате расширения благословений (прежде всего посланных Израилю) язычникам. Здесь имеются в виду два служения:

 

(1) Иисус Христос – «служитель обрезанных» (Рим.15:8).

(2) Павел – «быть служителем Иисуса Христа у язычников, и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (cр. 12:1 и 14:18 самый показательный пример)» (15:16).

 

Факт этого примирения берется как само собой разумеющееся, поэтому вопрос о том, может ли поклонение и служение язычников быть угодными Богу, не приходит нам в голову. Хотя, сегодня, многие ушли в другую крайность, и отрицают любое будущее благословение Израиля. Только благодаря тому, что мир был примирён с Богом смертью Его Сына, Евангелие может вообще распространяться на язычников. Но как бы это не было благословенно, мы не достигаем высоты благодати в этом. Поэтому далее более полные благословения должны были стать известны. Если отчуждение Израиля таким образом способствовало благословлению язычников, то мы вполне можем полагать, что оставление Израиля в Деян.28 могло бы быть основанием ещё более богатой благодати.

 

Вражда, которую вызвали «Постановления» в Деян.15

 

Отчуждение, вражда и соответствующее примирение относятся к обоим и Евреям верующим и верующим язычникам во время периода Деяния, что символизируется Стеной, стоящей посередине, и проявляется в постановлениях Деян.15 (можно обратиться к статьям «ЕФЕСЯНАМ» 2 и «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3 за подробностями).

 

(5) Примирение Между Искупленными Составляющими Церковь Одного Тела и Небесными Начальствами и Властями, которые уже находится в Небесных Местах

 

Параллель, которая существует между учением Ефесянам и Колоссянам, если её учитывать, то она запрещает случайное применение этого примирения в домоуправлении ко всей вселенной в будущим, как это делают те, которые учат Всеобщему Примирению.

 

Исследование примирения, как о нем говорится в Кол.1:15-22, должно быть проведено с учетом границ послания. Если послание написано избранной группе верующих специально назначенным Апостолом, и что требует исключительного служения, и если это служение определено в отношении Церкви Тела, и домоуправления Тайны (служение, которое исполняет Слово Божие, и соединяет разрыв, который начался в Деян.28), то мы должны принять эти ограничения, и таким образом толковать любую деталь послания, чтобы оно не нарушало дух или букву этих терминов.

 

Поэтому мы чувствуем уверенность, что читатель захочет исследовать контекст прежде, чем иметь дело с фактическими стихами, которые содержат эти последние ссылки на примирение.

 

Из нашего исследования Еф.2 мы видели (см. «ЕФЕСЯНАМ» 1, «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3), что примирение – apokatallasso - это новое слово посланий Тайны, которое является шагом вне katallasso более ранних посланий, но оно не должно быть рассмотрено просто как продолжение, оно существенно отличается. Примирение Еф.2 было произведено между «обоими», делая «из обоих одного», «из двух создать в Себе Самом одного нового человека», «и в одном теле примирить обоих с Богом». Примирение неверующего большинства Израиля (частично из-за слепоты) было отвергнуто к благословению язычников «примирение мира», аргумент контекста того стиха принудил бы нас ожидать, что, возможно, полное отвержение Израиля будет отвергнуто, чтобы произвести большее благословение. Это то, что фактически и имело место. Мир, хотя и примирённый с Богом смертью Сына Его, в целом не получил примирение. Расстояние, которое поддерживалось, начиная с тройного «отказа» и тройного «изменения» Рим.1:18-32 («изменение», является родственным «примирению») больше не было увековечено. Бог «отверз дверь веры язычникам» (Деян.14:27) примирением (katallasso), но сравнительно немногие «получили» его.

 

Еф.2 представляет более глубокую и полную истину. Полное примирение было произведено относительно внутреннего состава Церкви Одного Тела. Два противостоящих элемента, Обрезанные и Необрезанные, Евреи и язычники, усугублённые различиями по плоти и постановлениями практикующей религии, были полностью стёрты новым Творением. Эти двое сделаны одним, одним новым человеком, Одним Телом, и как таковые полностью примирены с Богом.

 

Кол.1 делает шаг далее, и говорит последнее слово. Мало того, что для цели Божией важно, что единство Одного Тела должно быть навсегда обеспечено, мало того, что необходимо с этой целью, чтобы его составные части были полностью примирены, но и стало необходимым, чтобы место и сфера его окончательной славы не содержали возможности вражды или отсутствия единства. Сфера Одного Тела «в небесных местах». Её объединение с начальствами показывает, что оно будет управленческим. Теперь, когда Одно Тело было полностью примерено относительно его составных частей (Еф.2), так должно быть и относительно его среды (Кол.1).

 

Прежде, чем приступить к стихам в Кол.1, которые рассматривают примирение, необходимо выяснить, о чём говорится в этом послании или хотя бы в первом разделе. В 1:4 мы читаем: «услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым», и мы видим далее, что эти слова - введение в молитву, у которой есть среди её выдающихся прошений есть моменты, которые параллельны молитве Ефесянам.

 

Много общих черт между этими двумя посланиями многочисленны и уникальны, чтобы обеспечить защиту, и препятствовать тому, чтобы мы толковали Колоссянам таким образом, чтобы это противоречило учению Ефесянам. Поскольку мы пишем для тех, кто любит Слово, мы уверены, что следующий список параллелей будет приемлемым.

 

Мы обнаружим, что некоторые из стихов, которые формируют контекст примирения в Кол.1, являются в большой степени повторениями и расширениями истины, уже данной в Ефесянам. В таком случае было бы крайне неблагоразумно излагать Кол.1, не акцентируя на этом вдохновенном комментарии. Мы не приведём здесь лишь те параллели, которые кажутся наиболее актуальными, давая ссылки на остальные, смотря, насколько они ближе или дальше от нашей темы.

 

Ефесянам

Колоссянам

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих» (1:15,16).

«Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (1:3,4).

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (1:17).

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (4:1).

«Посему и мы с того дня, как [о сём] услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога» (1:9,10).

«Дабы вы познали Кто (муж. р.) надежда призвания Его, и Кто (муж. р.) богатство славного наследия Его для святых» (1:18).

 

 

«Которым благоволил Бог показать, Кто (муж. р.)  есть богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос среди вас, надежда на славу» (1:27; также 1:5,23). «Наследие святых во свете» (1:12).

«Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (1:21).

 

 

 

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего… Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всём первенство» (1:16-18).

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его» (1:22, 23).

«И Он есть Глава тела Церкви» (1:18). «Который есть Глава всякого начальства и власти» (2:10).

 

«Полнота Наполняющего все во всем» (1:23).

 

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота» (1:19).

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (3:19).

«Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём» (2:9,10).

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим» (2:1). «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (2:5).

«И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним» (2:13).

«Князя, господствующего в воздухе» (2:2).

«Избавившего нас от власти тьмы» (1:13).

«В устроении полноты времен, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом. В Нем мы и сделались наследниками» (1:10,11).

 

 

«И чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его» (1:20,21).

«Ибо Он есть мир наш, сделавший из обоих одно и разрушивший разделявшую их стену, то есть вражду, упразднивший плотью Своей, Закон заповедей, состоявший из предписаний… посредством креста, убив вражду на нем» (2:14-16).

Он стёр осуждавшую нас рукопись с постановлениями, рукопись, которая была против нас, и Он устранил её, пригвоздив её ко кресту, обезоружив начала и власти, Он выставил их напоказ, восторжествовав над ними на кресте (2:14,15).

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых» (1:19,20).

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (2:12).

 

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна… которого служителем сделался я… и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, скрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (3:2,3,7,9,10).

«За Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (1:24-26).

«Ибо в Нём создано всё… всё в Нем и для Него создано» (1:16).

 

Чтобы оставить свободное место, мы даем дальнейший набор параллелей в ссылках только. С ними, однако, нужно консультироваться:

 

Ефесянам

Колоссянам

4:1

4:8

4:16

4:3

5:18,19

4:20-32

5:22 по 6:9

1:10

2:15

2:19

3:14

3:16

3:8-15

3:19 по 4:1

 

Из этих параллелей выходит, что в Колоссянам упоминается та же тема как и в Ефесянам, и что мы должны быть осторожными толковать стихи в Колоссянам так, чтобы избежать конфликта с учением подобных стихов в Ефесянам, и не выходить за пределы его области «избирания».

 

Подводя итог, мы находим: 1) примирение необходимо для служения Павлу, если он должен был проповедовать Евангелие народам; 2) меньшее слово katallasso ограничивается периодом, охваченным Деяниями, а более полное слово apokatallasso используется в тех Посланиях, где главная тема - домоуправление Тайны и Одно Тело, а всеобщее человечество отсутствует; (3) термин не имеет отсыла к векам ни прошлым, ни будущим, но имеет значение в домоуправлении; (4) отстранение неверующих Евреев стало поводом для сближения отдельных живущих народов, и что полное отвержение Израиля стало поводом для совершенного примирения между верующими евреями и язычниками, которые верили истине данной Павлу как узнику Господа для язычников, и что, кроме того, совершенное примирение было произведено среди тех славных существ, с которыми, но намного выше которых, Церковь, как полнота, должна была получить своё славное наследие. Меньшее примирение основано на смерти Сына Божия. Более полное примирение связано с кровью Его креста. Примирение – это основание, а не цель.

 

Для более полного рассмотрения Кол.1, нужно обратится к статье КОЛОССЯНАМ 1. Для более полного изложения Рим.9-11 нужно обратится к статье РИМЛЯНАМ (ниже). В тех статьях  изложены структуры, которые представят читателю область каждого стиха (к концу статьи «ТОЛКОВАНИЕ» 2 объясняются структуры). В качестве заключительного примечания, давайте рассмотрим тот факт, что именно Павел, а не Пётр, не Иаков или не Иоанн не утверждают, что получили «служение примирения».

 

Второе Послание к Коринфянам

Объявленное примирение

 

Имеющееся в нашем распоряжении пространство не позволит нам рассмотреть всё это послание, ни заняться вопросами, которые были подняты относительно его состава. Мы должны оставить нетронутыми сердечные откровения и сочувствующего характера Апостола, и сосредоточить наше внимание на двух замечательных особенностях, содержащихся в словах «служение примирения».

 

Служение (diakonia) проходит через это послание как часть его структуры. Говоря о Новом Завете в отличии от Ветхого, он говорит об одном как о «служении смерти» (3:7) и «служении осуждения» (3:9), а о другом на сильном контрасте как о «служении духа» (3:8) и «служении оправдания» (3:9). Бог дал Апостолу и его сподвижникам «способность быть служителями Нового Завета» (3:6).

 

С служением Нового Завета тесно связано и примирение, упомянутое в главе 5. Мы видим в 1Кор.16:1, что собирание помощи для святых в Иерусалиме основывалось на примирении, и здесь, в этом втором послании слово diakonia используется в отношении этого служения (8:4, 9:1,12,13). Последняя ссылка (9:12,13) содержит утверждение, которое освещено светом примирения:

 

«Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми».

 

В конце этой статьи мы даем структуру послания в целом для тех, кто желает продолжить эти исследования. Здесь мы рассмотрим один пункт только.

 

Служение Апостола

2Кор.2:17 по 7:4

 

A| 2:17 по 4:7. Служение Нового Завета

«Не нужно одобрительных писем».

   B| 4:8 по 5:11. Сила Воскресения в больших скорбях.

A| 5:12 по 7:3. Служение примирения.

«Одобрение из страданий».

   B| 7:4. Преизобильная радость при скорби.

 

Не случайно, что тема служения чередуется с переживаниями Апостола, поскольку эти переживания подчеркивают полную несостоятельность плоти и необходимость воскресения, и таким образом служат дополнением к учению. В первой главе этот опыт встречает нас:

 

«Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (1:8, 9).

 

Этот  же двойной опыт обнаружен выраженным в связи с служением Апостола:

 

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам… Всегда носим в теле мёртвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем… в смертной плоти нашей» (4:7,10,11).

 

«Но во всем являем себя, как служители Божии… нас почитают умершими, но вот, мы живы» (6:4-9).

 

До последней главы этот двойной опыт следует за нами, ибо там мы читаем:

 

«Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силён в вас. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, [хотя] немощны в Нём, но будем живы с Ним силою Божиею в вас. Испытывайте самих себя» (13:3-5).

 

Павел прекратил знать Христа по плоти. В Галатам Павел распял плоть с ее «страстями и похотями» (Гал.5:24), а в 2Коринфянам он отвергает ее во всех её формах «плотская мудрость» (1:12) и «плотское оружие» (10:4). Он отложил знание Христа по плоти как полностью несовместимое с его служением. Коринфянам было настоятельно рекомендовано очистить себя «от всякой скверны плоти и духа» (7:1). Павел отвергал обвинения, что он «поступал по плоти» (10:2) или «воинствовал по плоти» (10:3). В «неразумии» он хвалился по плоти (11:18), и чтобы он не превозносился сверх меры, он получил «жало в плоть» (12:7).

 

Мы должны теперь обратить наше внимание на раздел послания, которое касается служения примирения, где плотские различия отброшены. Ссылки на Ветхий Завет в главе 3 оставили Израиль с завесой на их сердцах параллельно слепоте, о которой говорится в Рим.11. Закон использовался сатаной, чтобы ослепить глаза на полноту благодати в примирении:

 

«Если наше Евангелие и закрыто, то закрыто вещами преходящими (глава 3), которыми бог этого века ослепил…» (2Кор.4:3,4, перевод автора).

 

Это фон для примирения язычников. Давайте посмотрим окружение темы прежде, чем идти далее.

 

Служение Примирения

2Кор.5:12 по 7:4

 

A| 5:12.  Не представляем.

   B| 5:13,14. Любовь Христова объемлет.

      C| 5:15. Жизнь для себя противоречит воскресению.

         D| 5:16-18. Примирение.

            Его влияние на плотские различия.

            E| 5:18 по 6:3. Служение примирения. Получено. Исполнено. Не получено напрасно.

                                     Никакое преткновение. Не порицаемо.

A| 6:4-10. Но во всем являем себя.

   B| 6:11.  Сердце наше расширено.

      C| 6:12. Но в сердцах ваших тесно вопреки примирению.

         D| 6:14 по 7:1. Обещания.

             Их влияние на плотские связи.

            E| 7:2-4. Служение. Примите нас. Безупречный.

 

Интересно отметить, что «обещания» (D| 6:14 - 7:1) соответствуют примирению. Эти обещания: «вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом» с нетерпением ожидаются в Отк.21:1-7. Там, когда вcё станет новым, будет Скиния Божия с человеками (уже не с Израилем), и Он будет жить с ними, и они будут Его народом. Таким образом, «древнее» и «новое», и «новая тварь» 2Кор.5 вполне соответствуют этой мысли. Израиль был слепым к этой истине. Бог этого века ослепил умы неверующих «чтобы для них не воссиял свет Евангелия о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2Кор.4:4).

 

Здесь опять же, как в 1Кор.15 и Кол.1, Христос как образ Божий связан с примирением. В 1Кор.15 мы находим утверждение «в Адаме все умирают». В 2Кор.5:14 представлена другая сторона истины: «рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли». Писание совершенно ясно показывает, что в смерти Христа за всех есть «оправдание жизни». Действие Христа в Рим.5, 1Кор.15 и 2Кор.5 рассматривается как представителя главы рода. Если можно сказать: «Он умер за всех», то это будет означать, что «все умерли». Ещё одно утверждение есть в 2Кор.5:19, которое показывает огромные последствия этого великого дела примирения:

 

«Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их».

 

Мы находим Апостола как посла в 5:20:

 

«Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».

 

Это другая фаза истины, которая даёт полное представление. Одно преступление Адама, в которое вовлечены все, убрано. Больше нет барьера между человеком и Богом, но, как Рим.5 показывает, примирение совершенное Христом, нужно «получить» (Рим.5:11-17, см. перевод Кассиана стихи 11 и 17), и кроме того, о спасении говорится как о большим или «тем более» (стих 10 и 17) и связанным с «жизнью Его».

 

Христос стоит во главе нового творения: «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь». Мир примирён, но мир не является новым творением. Те, кто получает примирение, становятся таким, и являются своего рода первенцами будущей жатвы. Для этого Апостол трудился, страдал и страдал как мало кто. Его «похвала» приводится в 2Кор.6:4-10. Великая защита его Апостольства (главы 11 и 12) была вызвана теми, кто злословил служителя, чтобы умалить служение. Узкие границы Иудейского Христианства не могли вместить славного послания, которое игнорировало национальные различия и обращалось к общему всем отцу - Адаму. Христос также рассматривается не просто как великий Сын Давидов или Мессия Израиля, но и как Сын Авраама, благословляющий язычников и образ Божий как Глава рода.

 

Мы завершаем это краткое изложение удивительного стиха структурой послания в целом, чтобы добиться при общей краткости законченности.

 

2 Коринфянам в целом

 

A| 1:1, 2 . Введение. Приветствие.

   B| a| 1:3-11. Благодарение за утешение в скорби.

         b| 1:12.  Образ жизни Апостола.

      C| 1:13 по 2:13. Тема послания. Посещение.

           Защита. Нет покоя в духе. Македония.

   B| a| 2:14-16. Благодарение за торжество в скорби.

         b| 2:17 по 7:4. Служение Апостола.

      C| 7:5 по 13:10. Тема послания. Посещение.

         Защита. Нет покоя во плоти. Македония.

A| 13:11-14. Заключение. Благословение.

 

Царствование

 

Ссылки на надежду, что верующий разделит царство Христа, или получит венец, или сядет на престоле, подпадают по заголовок статьи «НАГРАДА» 3, к которой нужно обратится.

 

Если читатель встречался версией, что слово «царство» заменить «правительством», то следует надеяться, что статья «ЦАРСТВО» 2 будет рассмотрена вместе с теми, которая касается «ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» 3, 9.

 

Остаток

 

Еврейские и греческие слова, переведённые «остаток», у которых есть отношение к Истине Домоуправления — это еврейское слово shear и его производные, а также sarid, и греческое leipo и его производные. Эти слова переводятся «остаток», и основная идея в части, оставленной после испытания или просеивания. Два слова shear и sarid отличаются тем, что первое рассматривает «остаток» как группу, которую сохраняют или утверждают пророчествами, тогда как sarid рассматривает ту же группу, как чудом избежавшую уничтожения. Цель и место «остатка» можно понять из того, как об этом говорит пророк Исайя. В первой главе об Израиле говорится как о грешном народе, настолько испорченном, что любое обращение к нему бесполезно, а в стихе 9, пророк говорит:

 

«Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис.1:9).

 

Здесь слово остаток - это Еврейское sarid, происходящее по Гесениусу из слова, означающего бежать или убегать, которое используется в Ис.Н.10:20. Именно это слово мы находим в Иоиль 2:32, стих, частично исполненное в Пятидесятницу, и процитированное Петром в Деян.2. Эта объединение остатка с Пятидесятницей освещает основное намерение Пророков, ибо Пятидесятница была жатвой «первых плодов», ранним сбором перед ожиданием большей жатвы при кончине века. Этот упреждающий характер остатка найден в Рим.9-11, к которому мы обращаемся теперь. Другое слово shear используется и как глагол и как существительное в Исайи: «оставшиеся на Сионе» (Ис.4:3), что является его первым использованием. Пророк не только видел видения, но и его дети носили пророческие имена. Один «Шеар-ясув» (Ис.7:3) означает, что «остаток обратится», знак и обещание, которое будет, конечно, исполнено, как и великое знамение и большее пророчество той же самой главы, а именно об «Еммануиле» (Ис.7:14).

 

Тема Исайи 7-12 разделяется на три части:

 

(1) Сын девы. Еммануил (Ис.7:1 по 9:7).

(2) Остаток обратится (Ис.9:8 по 10:34).

(3) Корень и Потомство Давида (Ис.11 и 12).

 

Для нашей текущей цели мы должны пройти мимо большого количества деталей, но мы полагаем, что сопровождающие структуры будут полезны для привлечения внимания к выдающимся особенностям каждой части.

 

В первой из этих частей (Ис.7:1 по 9:7) мы поражены повторением детей, которые, как сказано, даны для «знамения» и важностью образного значения их имен.

 

Шеар-ясув – «Остаток обратится» (Ис.7:3).

Еммануил – «С нами Бог» (7:14).

Магер-шелал-хаш-баз – «Поспешить – грабить – быстрая - добыча» (8:1-4).

 

Кроме того, у нас есть слова пророка относительно себя и его детей:

 

«Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе» (Ис.8:18).

 

И затем, наконец, в главе 9, у нас есть славное пророчество, суммирующие все эти знамения:

 

«Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6).

 

Переплетённую с этими удивительными знамениями, у нас есть ссылки на политическую атмосферу того времени, которая толкала народ из-за неверия к союзам, и таким образом, навлекая на себя вторжение Ассирийцев, которое занимает центр книги (Ис.36-39).

 

Ис.7:1 - 9:7 Еммануил

 

A| 7:1-9.  a| 7:1, 2. Союз. Сирия с Ефремом.

                        b| 7:3. Шеар-ясув. Знак.

                             c| 7:4-9. Угроза вторжения.

A| 7:10 - 8:8. b| 7:10-17. Еммануил. Знак.

                             c| 7:18-25. Угроза вторжения.

                        b| 8:1-3. Магер-шелал-хаш-баз. Знак.

                             c| 8:4-8. Угроза вторжения.

A| 8:9 - 9:7. a| 8:9-12. Союз. Оба дома Израиля.

                            c| 8:13-17. От святилища петля и ловушка.

                       b| 8:18. Дети, данные для знаков.

                    a| 8:19-22. Союз. Волшебники. Вызыватели Мёртвых.

                          c| 9:6, 7. Младенец. Сын. Исполнение всех знамений.

 

Имя сына Шеар-ясув фактически переводится «остаток обратится» в Ис.10:21:

 

«И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова - к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, [было] столько, сколько песку морского, только остаток его обратится» (Ис.10:20-22).

 

Этот остаток находит свою цель в будущем Тысячелетнем Царстве:

 

«И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется» (Ис.11:11).

«Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской» (Ис.11:16).

 

Обращаясь теперь к Новому Завету, leipo означает прежде всего «недоставать», и в Новом Завете оно переводится «нехватка», «нуждаться» и «быть лишенным». Loipos, которое переводится «остаток» четыре раза (Мф.22:6, Отк.11:13; 12:17 и 19:21) не имеет никакого отношения к нашей теме, слово, просто означающее «остальных» как в Мф.22:6 «прочие же, схватив рабов его».

 

Leimma используется в Рим.11:5: «по избранию благодати, сохранился остаток». Kataleimma используется в Рим.9:27 «[только] остаток спасётся» и kataloipos в Деян.15:17: «прочие человеки». Два отрывка Нового Завета, которые обращаются к остатку Израиля, являются Деян.2 и Рим.9-11. Читатель может искать слово «остаток» в Деян.2, и не найти его, и может подумать, что эта ссылка ошибочна. Надо заметить, что Пётр цитирует Иоиля 2:28-32 вплоть до слов: «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется», вторая половина стиха, при этом не цитируется:

 

«Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь» (Иоиль 2:32).

 

Пётр, кажется, использовал все ссылки на остаток, пока не увидел признаки покаяния:

 

«Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян.2:39).

 

Мы привели структуру Деян.2 в статье «ПЯТИДЕСЯТНИЦА» 3 и показали, что то, что произошло в тот день, было предзнаменованием, залогом будущей и большей жатвы. Что-то вроде этого же учения можно найти в части Римлянам, относящейся к домоуправлению, а именно Рим.9-11. Структура, которая более подробно дана в статье «РИМЛЯНАМ» (ниже), имеет эти две ссылки на остаток в соответствии следующим образом:

 

B| 9:6-29. Остаток спасен. Милосердие к некоторым.

               Пояснение относительно «всего Израиля» (9:6).

B| 11:11-32. Весь Израиль спасён. Милосердие к ним всем.

Пояснение относительно Остатка (11:1-5).

 

Павел цитирует из пророка Исайи (Ис.1:9 и 10:22,23) применительно к истине в Рим.9:27-29. В Рим.11:5 он говорит: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток», и в стихе 7 он противопоставляет «избрание» с «усыплением» тех, кто был ослеплён. Из аргумента 3 Царств 19, и вывода Апостола следует, что Бог никогда не оставлял Себя без «остатка». Илия чувствовал, что оставался один, но ему было открыто, что Бог сохранил Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед образом Ваала. Во время Потопа, когда все живое было истреблено, мы читаем: «все истребилось с земли, остался только Ной и что [было] с ним в ковчеге» (Быт.7:23). Слово «остался» - это shaar, слово, которое даёт нам слово «остаток». Во время плена Ездра молился: «Ибо мы остались уцелевшими до сего дня» (Езд.9:15), и Неемия спрашивал относительно Евреев, которые уцелели, и «оставшихся, которые остались» (Неем.1:2,3). Тем не менее благодаря немощному, преемственность цели была сохранена. Во дни Гофолии верность Господу к Его слову висела на тонкой нити жизни младенца, спасенного Иосавеф, и скрываемого в течение шести лет (4Цар.11:1-3). Шесть - число человека, отмечает скрытый период ожидания, период остатка, 7 - число Господа, указывает на день триумфа и проявления (стих 4).

 

Когда мы переходим от Священного Писания к истории Церкви, мы должны держаться твердого основания вдохновенной истины, оставляя движущиеся пески человеческих размышлений, поэтому время от времени появляются свидетельства того, что в тёмные периоды истории Церкви, небольшой остаток хранил истину и твердо стоял. Пусть так будет до рассвета, и пусть написанное в этом Анализе будет благословением, чтобы ободрить тех, кто твердо стоит во дни тьмы, сгустившейся вокруг остатка по избранию благодати.

 

Покаяние

 

Это слово, и глагольная форма «покаяться», используется, чтобы перевести два Еврейских слова nacham и её производные, и shub, и греческие слова metamelomai и metanoeo и их производные. Nacham, который знаком в имени пророка Наума, часть которого присутствует в имени Ноя, означает «вздыхать». Поэтому оно охватывает всю гамму человеческих чувств. Оно означает: (1) носить траур (2) горевать (3) сожалеть (4) утешиться. Чувство сожаления дает значение «покаяться». Shub означает обратится, возвратится, например, в имени сына Исайи Шеар-ясув (Ис.7:3) «Остаток обратится», и когда они действительно возвратятся, они в действительности покаяться! Shub переводится «покаяться» только один раз в Иез.18:30. Эти два Греческих слова отличаются тем, что metamelomai состоит из melei «заботиться или беспокоиться», и означает «последствия сожаления, горевать, скорбеть, умственное страдание, а не передумать, изменение цели, а не изменение сердца», тогда как metanoeo означает «понять впоследствии уразумения». «Это изменение всегда к лучшему, и означает изменение моральной мысли и размышлений» (доктор Э. Буллингер, Словарь). Платон использовал слово metanoeo в его примитивном смысле, говоря:

 

«Эти вещи действительно возможны для тех, кто понимает их сразу, но для тех, кто понимает их впоследствии безнадежны».

 

Покаяние, в применении к Истине Домоуправления, можно рассмотреть в соответствии с тремя заголовками:

 

(1) Как использующееся в отношении Бога.

(2) в отношении Израиля.

(3) в отношении язычников.

 

(1) Как использующееся в отношении Бога.

 

Ссылки в Ветхом Завете говорят о «раскаивающемся» Боге.

 

Быт.6:6  «И раскаялся Господь, что создал человека на земле».

Быт.6:7  «Ибо Я раскаялся, что создал их».

Исх. 32:12,14 «Отмени погубление народа Твоего…и отменил Господь зло, о котором сказал».

Суд.2:18 «Ибо жалел [их] Господь, слыша стон их».

1Цар.15:11 «Жалею, что поставил Я Саула царем».

1Цар.15:35 «Потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем».

Пс.90:13 (89:14) «Вернись, Господи, доколе? Умилосердись (nacham буквально «раскайся») над рабами Твоими» .

Пс.105:45 «И вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей».

 

 

Дальнейшие ссылки - Втор.32:36; Пс.134:14; Иер.18:8,10; 26:3,13,19; 42:10; Иоиль 2:13,14; Амос 7:3,6; Иона 3:9,10; 4:2; Ос. 13:14. К ним нужно добавить те стихи, в которых говорится, что Господь не покаялся.

 

Чис.23:19 «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?».

1Цар.15:29 «И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему».

Пс.109:4 «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека»

Иез.24:14 «Я Господь, Я говорю: это придёт и Я сделаю; не отменю и не пощажу, и не помилую».

Зах.8:14 «Ибо так говорит Господь Саваоф; как Я определил наказать вас, когда отцы ваши прогневали Меня, говорит Господь Саваоф, и не отменил».

 

Только 9 из этих ссылок говорят о покаянии человека, остальные относятся к Богу. Бог богословия не совсем совпадает с Богом откровения:

 

«Мы не можем иначе, кроме как полагать, что как в Своей сущности, так и в Своём знании, и в Своей воли и целях, Он должен быть обязательно неизменным. Представлять Его иначе, означает представлять Его несовершенным существом... верховное совершенство Божества, поэтому, является непреодолимым бартером против всякой переменчивости» (Чарнок).

 

Мы отмечаем слова «Он должен быть обязательно неизменным». Обязательность, очевидно, сильнее, чем Сам Бог! От вечности Его неизменные постановления связывают Его узами более прочными и безжалостными, чем судьба. Действительно ли это Бог Библии? Как мы показывали в статье «ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ» 3, многие Кальвинисты были «Детерминистами» (см. беседу Топлади в его книге о необходимости Учения Абсолютного Предопределения).

 

«С положением неизменности связана свобода Бога, которая позволяет нам представить Его неизменность самым благородным и достойным образом, как результат Его вели и бесконечного морального превосходства, а не как следствие слепой и физической необходимости. Он делает всё, что Ему угодно» (Уотсон).

 

Когда Бог создал человека, Он ввёл слово «если» в мир. «Если бы» человек повиновался, то он жил бы, а «если бы» не повиновался, то умер бы. Стихи, которые говорят о «раскаивающемся» Боге, многими объясняются как образ речи, называемый антропопатия, образ, который приписывает человеческие страсти, члены и чувства Богу. Всё же, объяснить более 30 торжественных выссказываний Священного Писания, просто заявив, что «покаяние приписано Богу», означает отставить вопрос в сторону. Даже при том, что у Бога нет «глаз», мы не будем отрицать, что Он «видит»? Или мы будем полагаем, что Он видит более ясно и глубоко, чем самый наблюдательный человек. Разве это не должно быть всегда «больше» в отношении Его, чем «меньше»? Когда мы читаем: «и восскорбел в сердце Своём», то скажем ли мы, что, поскольку что у Бога нет «сердца», то этот откровенный стих нас ничему не учит?

 

Слова 1Цар.15:11 и 29 часто цитируются в качестве аргумента, что Бог не может раскаиваться, но контекст главы показывает, что она говорит об обратном. Бог объявил, что раскаивался в том, что Он воцарил Саула (1Цар.15:11), и сразу же после этого мы видим, что сам Саул приходит к Самуилу, смягчая своё неповиновение. Узнав, что Бог отстранил его от царства, он пытается заставить Самуила отменить Божественный суд, после чего Самуил сказал:

 

«Ныне отторг Господь царство Израильское от тебя и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя; и не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1Цар.15:28, 29).

 

Самуил подчеркнул тот факт, что Бог «не раскается в Своем раскаянии», но что отвержение Саула было безвозвратно.

 

Обращение Ионы к Господу связывает раскаяние Господа с Его милосердием, говоря:

 

«Ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии» (Иона 4:2).

 

Господь не порицал Иону за то, что он употребил слово «раскаялся», переведённое «сожаление», Он скорее подхватывает это и развивает это:

 

«Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил… Мне ли не пожалеть Ниневии» (Иона 4:10, 11).

 

(2) Как использующееся в отношении Израиля

 

Без подготовки можно было бы чувствовать уверенность, что в Иоиле 2 мы читаем о покаянии Израиля. Мы смотрим на дела, а не на слова. Само слово «покаяться», используется в отношении Господа, а не Израиля. То, что мы читаем есть:

 

«Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет (раскаивается)о бедствии. Кто знает, не сжалится (раскается) ли Он, и не оставит ли благословения, хлебного приношения и возлияния Господу Богу вашему?» (Иоиль 2:12-14).

 

Мы не находим в Израиле призыва к покаянию, пока мы не приступим к Новому Завету. Там призыв Иоанна Крестителя (Мф.3:2) и призыв Господа (Мф.4:17) к покаянию объясняется тем, что «приблизилось Царство Небесное». Очевидно, что одна из целей, из-за которой были вызваны чудеса, состояла в том, чтобы вызвать это покаяние (Мф.11:21; 12:41). В день Пятидесятницы Пётр призвал Израиль покаяться (Деян.2:38), и уверил их, что на их покаяние Спаситель возвратится, и обещания, данные отцам будут исполнены (Деян.3:19-26). Иоанн Креститель крестил в воде «в покаянии» (Мф.3:11), и Пётр объявил, что Господь Иисус Христос был возвеличен как Начальник и Спаситель, дабы дать покаяние Израилю и прощение грехов (Деян.5:31).

 

В Рим.2 это Иудей обвиняется в том, что «не знает, что благость Божия ведет его к покаянию», и в этом же месте говорится об их «нераскаянном сердце» (Рим.2:4,5). Ссылки на покаяние в послании к Евреям, кажется, призывают к особому вниманию.

 

Евр.7:21 - Metamelomai «Клялся Господь, и не раскается».

6:1 - Metanoia «Обращению от мертвых дел».

6:4-6 - «Невозможно... «опять обновлять покаянием».

12:17 - «Ибо не обрел покаяние» (перевод Кассиана).

 

Священство Мелхиседек защищено положительной клятвой, и отрицательным обещанием не раскаяться. Здесь слово «покаяние» означает «изменение цели, а не изменение сердца». Эта цель Бога относительно Его Сына необратима. Это отголосок чрезвычайно сильного заявления в Евр.6:17-19. Богу достаточно сказать. Простого обещания, данного Богом, достаточно, чтобы обрести нашу самую полную веру. Тем не менее, Он снисходит до того, что в этом признании веры Авраама выходит за рамки и «клянется Самим Собою». Намерение состояло в том, чтобы проявить неизменность Его воли. В выражении: «в двух непреложных вещах», слово «вещи» это:

 

«Pragma «поступок или действие», такое как мы совершаем когда передаем что-либо друг другу» (Оуэн).

 

Должны ли мы понимать под этими двумя неизменными вещами:

 

(1) Обещание Божие, первоначально данное, и,

(2) Клятву сверх-добавленную впоследствии?

 

Мы не думаем, что такой ответ полностью соответствует здесь. Если мы продолжаем читать до конца главы, мы находим, что священство Христа по чину Мелхиседека возобновлено из главы 5. Это священство связано с «надеждой» (Евр.6:18-20). В главе 7 Авраам виден вместе с Мелхиседеком, где утверждается величие Мелхиседека, и затем легким переходом показывается превосходство священство Мелхиседека по отношению к Левитскому священству. Это сопровождается ссылкой на «лучшую надежду», и то, что в отличие от Левитского священства, Христос был поставлен священником с клятвой:

 

«Ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается (ср. «непреложность воли и клятвы» 6:17): Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр.7:21).

 

Эта близкая связь этих двух клятв, одна в отношении Авраама, другая в отношении Христа, вместе с двойной ссылкой на надежду и на Мелхиседека, слишком явно являются частью замысла здесь, чтобы проигнорировать это. Всё же есть ещё одно свидетельство. Слова 6:17 «употребил в посредство клятву» имеют примечание как «вставил Себя клятвой». Слово «посредство» в оригинале – mesiteuo «посредничать». Mesites используется в Евр.8:6; 9:15; 12:24 и последовательно переводится «ходатаем». 1Тим.2:5 говорит нам, что есть всего лишь «Один Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Поэтому мы понимаем стих, чтобы передать эту мысль. Когда Бог впервые дал Аврааму обещание, что он будет отцом многих народов, ему не было открыто в то время то, что это обещание было осуществимо только во Христе. Тем не менее, даже в начале, вера Авраама была обращена к Богу, воскрешающего мёртвых, и мёртвость как Авраама, так и Сары изложены как образы воскресения. Таким образом в Рим.4:16 обещание веры:

 

«Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех».

 

 Евр.11 показывает, что не только рождение Исаака, но и предложение Исаака, тесно связаны с воскресением:

 

«Считая, что Бог мог воскресить его даже из мертвых, откуда он в образе получил его обратно» (Евр.11:19).

 

Мы верим, что это было именно на Горе Мориа, в своём предвещающем общении с великим даром Божиим, Авраам возрадовался, увидев день Христов, назвав это место Иегова-Ире. Потом была произнесена клятва, потом обозначилось то, что цель Божия должны была быть осуществлена во Христе как священнике по чину Мелхиседека. Ссылка в Евр.6:1 на покаяние от мертвых дел, требует объяснения. Чем бы не являлись «начатки учения Христова», бесспорно одно, - Евр.6:1 предлагают нам оставить их:

 

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

 

Какой бы точки зрения мы не придерживались относительно этих «начатков», этот стих не только говорит «оставить их», но и противопоставляет им «совершенство».

 

«Посему Оставив... Поспешим». Опять же, какое бы место учению Христа мы бы не отдали, но «покаянию от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде aionian» этот же стих убеждает «не полагать снова основание». Оставляя в настоящий момент вопрос о точности перевода, мы думаем, что никакая система толкования не может проигнорировать очевидную связь, установленную в этом стихе, между повелениями «Оставить... поспешить... не полагать снова». «Оставить» отражается в «не полагать снова», а по аналогии и структурному соотношению «начатки учения Христова» соответствуют 6 пунктам учения, упомянутых в стихах 1 и 2. Это покажется странным обычному читателю, что Само Писание убеждает его оставить «начатки» учения Христа, и поэтому нам остается терпеливо исследовать Слово, чтобы найти понимание от Бога по этому вопросу.

 

Обращаясь назад к главе 5:12, мы находим, что эти Евреи, которые по времени должны были быть учителями, были настолько туги на уши и неспособны слушать, что их нужно было снова учить первым «началам» слова Божия. Слово «начатки» в Евр.6:1 – это то же словом. Слово «учение» является logos, в точности как logion («слова») в стихе 12. Таким образом, тема Евр.5:12 возобновляется в стихе 6:1 «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Давайте возвратимся к Евр.5. Эти верующие, которые нуждались в повторном учении начаткам, были «младенцами», контрастирующие с «полновозрастными» или «совершенными» (teleios), это параллельно с мыслью в Евр.6:1, когда говорится «поспешим к teliotes». Нам не сказано оставить учение, но начатки, младенческие начинания.

 

«Не полагать основание Снова». Большинство наших читателей знает, что мы переводим слова «прежде основания мира» как «прежде низвержения мира». В части 1, на последних нескольких страницах статьи «Ефесянам», приводятся примеры использования kataballo и katabole в Септуагинте и Новом Завете и новый перевод, кажется, совершенно оправданным. Слово «полагать» в Евр.6:1 – это kataballomenoi и было переведено Эрхардом, среди других как «не разрушать». Вот, что пишет в примечании Блумфилд:

 

«Не разрушать» запрещено usus loquendi, ибо я не могу найти ни одного примера средней формы в смысле «разрушать», но только как «полагать» в буквальном или переносном смысле».

 

Поэтому оставляя новый перевод Еф.1:4 в силе, мы должны оставить эту среднюю форму глагола с её значением как в Синодальном «не полагать снова». Евр.6:1, однако, отличаются от ссылок, которые говорят о периоде «Прежде» или «От» основания мира, потому что ни в одной из этих ссылок не использует слово «основание», греческое themelion, как в Евр.6:1. И теперь, когда автор Евреям хочет сказать о полагании основания как в 1:10, избегая глагола kataballo, он берёт themelioo. Поэтому внимательный ученик признает, что формулировка Евр.6:1 оставляют как оно должно быть толкование kataboles kosmou (Еф.1:4), не затрагивая его суть. После слова «крещения» в стихе 2 следует слово «учения» в оригинале, что является несколько специфическим. Мы могли бы подумать, что didache «учение» можно также поставить перед покаянием или верой. Следовательно, должна быть какая-то причина, не совсем видимая на поверхности, и, похоже, она есть. Прежде, чем верующий примет крещения и возложение рук, он принял 4 пункта начатков Христовых:

 

(1) Покаяние от мертвых дел.

(2) Вера в Бога.

(3) Воскресение мертвых.

(4) Вечный (aionian) Суд.

 

Покаяние от Мёртвых Дел. Покаяние является основополагающей истиной. В 1Фес.1:9 это предложено в словах «как вы обратились к Богу от идолов». Очевидно, что не следует думать, что этот акт обращения или покаяния нужно повторять. Обращение от идолов и от мертвых дел было признаком великого жизненного изменения. Необходимость повторения указывала бы на самую серьёзную ошибку.

 

Ссылки в Евр.6 к невозможности снова обновлять покаянием, аналогично требует внимательного исследования, особенно потому, что некоторые, из-за неспособности распознать значения в домоуправлении этого стиха, развили самые вредные идеи относительно отпадения верующего. Невозможно быть слишком чувствительному к серьёзному характеру отказа, о которым идёт речь в этой главе. Быть «тугими на ухо», остаться «младенцем», довольствоваться «молоком» слова, и не двигаться вперед, может показаться плохим, но не серьёзным. Вдохновенный Апостол придерживается другого представления. Оставаться младенцем - означает отпасть и это может быть началом отступления. Давайте посмотрим, как Писание говорит о тех, кто был не в состоянии поспешить к совершенству:

 

«Невозможно... обновлять их снова покаянием, если они отпадают, распиная снова в себе Сына Божия, и выставляют Его на позор» (Евр.6:4-6).

 

«Если мы добровольно грешим, получив полное знание истины, то больше не остается жертвы за грехи... кто попирает Сына Божия» (Евр.10:26-29).

 

Мы должны отличать впадение в грех и отпадение. Первое свойственно всем неофитам, и через это проходят многие, если не все. Священное Писание учит, что если человек впадает в согрешение, то духовные должны восстановить его в духе кротости, наблюдая за собою, чтобы не быть искушенными (Гал.6:1). Призывы к семи Церквям Отк.2 и 3, являются ещё одной иллюстрацией той же истины. Очевидно, что здесь в послании к Евреям, упоминается нечто более серьёзное:

 

«Ибо невозможно - однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]» (Евр.6:4-6).

 

Мы должны прежде всего стремиться понять природу этих благословений для того, чтобы мы могли лучше понимать природу отпадения от них.

 

                    1) Они были однажды просвещены (photizo). В главе 10 это слово используется снова, и контекст настолько полезен, поэтому мы должны обратить на него внимание. Для экономии места, мы не будем цитировать полностью:

 

«Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай… Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников… кто попирает Сына Божия… Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий… Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние… Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере к спасению души» (Евр.10:25-39).

 

Это ценный комментарий, показывающий Евр.6 в его истинном свете и не позволяющий нам ошибочно применять важное учение. Некоторые, кто не понимает положение Евр.6, стремились минимизировать силу слова «просвещены», чтобы оно означало только внешнее, но не реальное и внутреннее освещение. Если это доказать, то, получиться, что речь о ознакомленных с учением и проблема решена. Но Евр.10:32, как единственное другое упоминание слова photizo в Евреям, не допускает такое толкование. Эти посвященные были верующими, а не просто ознакомленными.

 

2) Они вкусили дара небесного, они сделались участниками Святого Духа. Эти два высказывания объясняют друг друга. Кроме того, они обращаются назад к возложению рук, которое обычно способствовало получению этого дара. Вспомним, что когда «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принёс им деньги», и тогда Петр: «серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги».

 

3) Они вкусили благого глагола (доброе слово) Божия, и сил будущего века. Обещание возвращения из Вавилона называют таким словом в Иер.29:10:

 

«Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие».

 

Чудодейственные дары «Деяний» были предвкушениями будущего века. Можно заметить, что большое место в этой книге Деяний занято Святым Духом и Его дарами. Мы также находим, что это верно и для послания Евреям. Там, как мы находим в главе 10 наказание за нарушение закона Моисея является меньшим по сравнению с тем, что должно следовать за оскорбление свидетельства Святого Духа Христова:

 

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле? Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (2:3-5).

 

Одна цитата из Евр.10, которую мы теперь включаем, как относящуюся к сильному акценту, сделанному здесь в отношении Святого Духа: «и Духа благодати оскорбляет» (Евр.10:29).

 

Это отпадение, которое занимает столь большое место в Евреям, по-разному упоминается, как «опоздание», «нерадение», «ожесточение сердец во время ропота», «впадение в непокорность», «оставление собрания своего», «преднамеренное согрешение после познания», «отступление к погибели». Отпадение было после просвещения и принятия Святого Духа, и в этом заключается крайняя опасность. Этот аспект учения в Евреям - лишь заявление Иудеям Господа в Мф.12:31,32:

 

«Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».

 

Вот больное наказание, ожидающее тех, кто после подтверждения Святого Духа, посланного с небес, принял свидетельство и стал причастником даров Духа, отпадает. Они повторяют роковые слова Чис.14: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Чем больше человек проникает в структуру и атмосферу Евреев, тем более становятся видны благостные отличия домоуправления Тайны. Давайте испытывать различное избирать более превосходное, получая на этих свидетельствах рост в благодати.

 

Последняя ссылка, а именно в Евр.12:17, не может быть понята отдельно от рассматриваемого в Евр.6, так же как Евр.7 следует понимать в свете Евр.12.

 

Структура послания помещает главу 6 в соответствии с главой 12 таким образом:

 

B 3-6.

к  совершенству

Да приступим с дерзновением.

Пример неверия.

Совершенные и Младенцы.

Нельзя обновлять покаянием.

Чувства навыком приученные.

Распинать в себе Сына Божия.

B 10:19 по 12:25. 

к погибели          

Да приступаем с искренним сердцем.

Примеры веры.

Сыновья и Первенцы.

Не нашел место покаянию.

Воспитание через наказание.

Попирает Сына Божия.

 

Евреям 12:5-24 распределены в соответствии с двумя заголовками, Сыны 5-14 и Первенцы 15-24. Первая часть посвящена общему опыту всех детей, вторая касается первородных, и тому, что у некоторых таких, как Исав, может возникнуть желание обменять их первородство на похлёбку. Мы в настоящее время в основном обеспокоены первенцами. Вот структура:

 

Евр.12:15-25

 

A| 12:15.  a| Наблюдайте.

                  b| Чтобы кто не отступил.

   B| 12:16, 17. Первородство (prototokia) продано.

      C| 12:18-21. Вы не приступили. Семь «и». Синай.

      C| 12:22-24. Но вы приступили. Семь «и». Сион.

   B| 12:23,24. Первородство имеется (prototokos).

A| 12:25. a| Смотрите.

                b| Не отвратитесь.

 

Эта часть начинается с предупреждения: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией». Это не говорит об «отпадении от благодати Божией», но об «отказе от благодати Божией». Hustereo «недостаток» используется в Евр.4:1, и этот стих частично объясняет то, что мы здесь рассматриваем: «Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». Контекст говорит о блуждании сорока лет Израиля в пустыне и их отказе, хотя искупленных, «поспешить к совершенству». Мы не имеем с сыновством, но с первородством, не со спасением, но со владением, не с избавлением из Египта, но со входом в Ханаан. Предупреждение является тройным:

 

(1) Чтобы кто не лишился (нехватка, опоздать) благодати Божией.

(2) Чтобы какой горький корень не возник.

(3) Чтобы не было никакого блудника или нечестивца как Исав.

 

Что это за горький корень? Апостол цитирует из Втор.29, и ссылка на этот стих ясно показывает его значение. Моисей обращается к людям Израиля прежде, чем умрёт, к концу блуждания сорока лет в пустыни, и в стихе 18 говорит:

 

«Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь».

 

Вот «горький корень», сердце, которое отворачивается от Господа, или словами Евр.3:12:

 

«Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго».

 

Слова Амоса 6:12, похоже, отражают «плод правды» и «горький корень»: «Вы между тем суд превращаете в яд и плод правды в горечь». Действие этого горького корня - «вред» и «осквернение». Ссылка на Ин.18:28 показывает природу осквернения – это что-то, что было светским, от чего Иудей уклонялся бы.

 

Далее нам предстоит узнать, в каком смысле Исав был блудником, и какое он имел отношение к учению этого стиха. В истории два выдающихся события записаны против него. Один – это продажа своего первородства за похлебку, другое – это брак с женщинами вне завета:

 

«И сказала Ревекка Исааку: я жизни не рада от дочерей Хеттейских; если Иаков возьмет жену из дочерей Хеттейских, каковы эти, из дочерей этой земли, то к чему мне и жизнь?» (Быт.27:46).

 

Слово «блудник» не должно пониматься буквально, но Апостол скорее объясняет, что он относился к «непосвященному», «светскому человеку», слово, переведённое «нечестивец».  Это слово bebelos «светский», состоит из частицы be, обозначающей лишение, и belos - порог храма, следовательно тот, кто был отстранён от входа в святое место. Таким же образом Латинское слово profanus означает тот, кто отдален от fano от храм. Исав не ценил ни своё первородство, ни святой природы завета Божия. Он становится предупреждением Евреям, которые испытывали искушение отбросить свою драгоценную и надежную сущность небесного первородства, ради похлебки сиюминутного облегчения.

 

Евр.12:17 являются полным объяснением трудного стиха в Евр.6. Там, увещевание состоит в том, чтобы поспешить к совершенству, «но», говорит Апостол, «невозможно для тех, кто был однажды просвещён при их отпадении, снова обновлять их покаянием». Итак, об Исаве написано: «Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей [отца] (не нашел место покаянию), хотя и просил о том со слезами». Исав и его пример выделяются в заключительной части Евреев, как дети Израиля в пустыни выделяются во вводной части (главах 3 и 4). Это было предупреждением для этих Евреев, которые, как их отцы и как Исав, рисковали отступить, отклониться, потеряв небесное ради земного. Выражение «нет места» снова встречается в Евр.8:7.

 

(3) Как использующееся в отношении язычников

 

Павел указал на великое изменение домоуправления, которое пришло, когда он сказал Афинянам:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:30).

 

Он подвел итог своего первого служения, сказав:

 

«Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21).

 

«Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян.26:20).

 

Есть одна выдающаяся ссылка на покаяние в тюремном служении Павла в 2Тим.2:25, где избавление от рабства заблуждения связано с покаянием к познанию истины.

 

 Из этих примечаний видно, что «покаяние», - слово, имеющее значение в Ветхом и Новом Заветах, то есть актуально во всех домоуправлениях. Пытаться объяснить каждую фазу означало бы отдать термину непропорциональное пространство, но мы полагаем, что читатель найдёт значительную пользу, следуя приведённым здесь предложениям.

 

Возвращение

 

На иврите «возвращение», — это shub, которое также переведено как «покаяться» (см. статью «ПОКАЯНИЕ»).

 

Как слово применяется в домоуправлении закона:

 

                    Ис.1:26 - «И опять буду поставлять (возвращу) тебе судей».

       Ис.49:6 - «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля».

     Иер.27:22 - «Они будут отнесены в Вавилон и там останутся до того дня, когда Я посещу их, говорит Господь, и выведу их и возвращу их на место сие».

 

Греческое слово apokathistemi используется лишь 8 раз, поэтому мы приводим все упоминания:

 

Мф.12:13 = «И он протянул, и стала она здорова, как другая» (Мк.3:5; Лк.6:10).

Мк.8:25 - «И он исцелел и стал видеть все ясно».

Мф.17:11 - «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё» (Мк.9:12).

Деян.1:6 - «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

Евр.13:19 - «Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращён был вам».

 

С этими ссылками на восстановление Царства, тесно связаны слова о восстановлении и обновлении, которые используются в Деян.3:

 

Деян.3:21 - apokatastasis «до времен совершения всего».

Деян.3:20  - anapsuxis «да придут времена отрады от лица Господа».

 

Тема разделяется на следующие заголовки:

 

(1) Вопрос Иоанна Крестителя и Илии.

(2) Вопрос Деян.1:6 и его правильность.

(3) Тема Деян.3:19-26.

 

(1) Иоанн Креститель и Илия

 

Решение проблемы Иоанна Крестителя и Илии содержит принцип, который имеет огромное значение домоуправления. Отвечая на вопрос, Иоанн сказал, что он не Илия, всё же Христос, отвечая ученикам говорит, что он есть Илия. Поскольку не может быть противоречия между одной частью вдохновленной истины и другой, что-то находится под поверхностью, что не только приведёт эти два заявления в соответствие, но и прольёт свет на другие очевидные противоречия и обеспечит нас принципом толкования.

 

Последний из пророков, Малахия, ожидал двойное служение двух предшественников Мессии, Иоанна Крестителя и Илии (Имя Малахия означает «Мой посланник»).

 

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал.3:1).

«Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою… явился Иоанн, крестя в пустыне» (Мк.1:1-4).

«Иоанн... послал двух из учеников своих... Иисус начал говорить народу об Иоанне… Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мф.11:2-10).

 

Имея перед собой эти стихи, мы не можем не видеть, что в Мал.3:1 виден Иоанн Креститель, всё же когда мы продолжаем читать, мы ощущаем противоречивый факт, что стих 2 вводит совсем другую атмосферу, нежели мы имеем в четырех Евангелиях и во дни Иоанна. Давайте обратим внимание на язык:

 

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? ... очистит сынов Левия… Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал.3:2-4).

 

Этот стих ясно говорит о Втором Пришествии Христа, но при этом он тесно связан с Иоанном Крестителем. В Мал.4:1,2 мы читаем:

 

«Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его».

 

Здесь есть тесная связь с другим посланником и предшественником, а именно Илией:

 

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал.4:5,6).

 

Какова же связь между этими двумя персонажами и двумя приходами? Обращаясь к Новому Завету, мы обнаруживаем, что эти два посыльных тесно связаны. Когда о рождении Иоанна Крестителя было объявлено его отцу Захарии, Ангел сказал об Иоанне: «многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидёт пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1:16,17). Когда Иоанна спросили священники и Левиты: «ты Илия?», - он сказал: «нет» (Ин.1:21).

 

 

Но когда Господь говорил об Иоанне Крестителе, как мы уже видели в Мф.11, Он говорил о Царстве Небесном, страдающем от насилия и противодействия. Затем ссылаясь на Иоанна, Он сказал: «и если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти» (Мф.11:14). То, что это было загадочным или иносказательным высказыванием, кажется бесспорным из добавленных слов: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (стих 15).

 

Когда Господь спускался с горы Преображения, ученики подняли вопрос пришествия Илии:

 

«Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить (восстановить) всё» (Мф.17:10,11).

 

Вот простой ответ, подтверждающий веру в то, что Илия должен прийти прежде, чем восстановление всех вещей может иметь место. Но затем Господь продолжает переносить дух стиха на то время, которое было тогда:

 

«Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:12,13).

 

Поэтому при первом пришествии Господа существовали временные меры, достаточные для того, чтобы устранить всякую мысль, что было предопределено не покаяние Израиля, и что за это они не несли никакой ответственности, но Тот, Кто знал всё так, как мы даже не можем себе вообразить, знал, что Мессия будет отвергнут. Иоанн Креститель не был Илией, но он пришёл в духе и силе Илии. За исключением образной, упреждающей попытки, Царство не было установлено. Великое дело искупление было совершено, но настоящее пришествие и восстановление Царства ожидает того дня, на который указывают все пророки.

 

(2) Вопрос Деян.1:6 и его правильность

 

Те, кто учит, что Церковь началась в Пятидесятницу, часто подвергают сомнению законность назначения Матфия, и дескать, это Еврейское предубеждение вызвали вопрос Деян.1:6. Но каковы факты? Господь говорил с Апостолами о крещении Духом, что они должны получить «через несколько дней после сего» (Деян.1:5), а следующий стих говорит об их вопросе, который мы рассматриваем:

 

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

 

Важно иметь в виду, что во время периода сорока дней Апостолы получали интенсивное наставление по стихам Ветхого Завета, говорившим о Христе и Его Царстве. Среди них были стихи из Исайи, разъясняющие связь между излиянием Духа, и восстановлением Израиля:

 

«Доколе не излиётся на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом, а сад не будут считать лесом… Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоях блаженных»  (Ис.32:15-18).

 

Любой, хорошо обученный читатель Ветхого Завета, какими были Апостолы, мог найти множество подобных стихов, и до тех пор, пока читатель не овладеет, по крайней мере, некоторыми из этих стихов, он не сможет судить о правильности вопроса в Деян.1:6. Вместе с этим, давайте помнить, что Он Тот, Который открывал Писания в течение тех сорока дней, в то же время «отверз им ум к уразумению Писаний» Лк.24:45. Перед лицом такого всестороннего заявления возможно ли утверждать, что предубеждение и невежество вызвало вопрос Деян.1:6? Дальнейший свет на надежду того периода Деяния можно найти в стихах, следующих за Деян.1:6, и к рассмотрению этого свидетельства мы теперь обращаемся:

 

«Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7).

 

Одно из самых естественных вещей, ассоциируемых со Вторым Пришествием Христа – это мысль о предсказании даты Его появления. Хоть это и естественно, но это не по Писанию, а потому не верно. Раб, который пришел к заключению, что пришествие Господа было отсрочено, начал бить товарищей своих и пить с пьяницами. Благотворное отношение в связи с пришествием Господа безусловно в том, чтобы выполнять Его наставления и «употреблять в оборот», пока Он не вернётся, ведь «блажен тот раб, которого господин его, придя, найдёт поступающим так» (Мф.24:46).

 

Время от времени появляются очередные провидцы, предсказывающие дату Пришествия Господа, и кто избавляться от своего бизнеса, продаёт активы в ожидании дня. Внешнему наблюдателю это кажется странным, что при таких обстоятельствах бизнес должен быть продан: почему бы его просто не отдать? Ибо какая польза от продажи могла бы быть в тот день? Опять же, если природа вашего бизнеса такова, что вы, будучи уверенным в близости Пришествия Господа, должны оставить его, то этого достаточно, чтобы оставить его теперь, независимо от «времён и сроков». Собственное наставление Господа Его рабу в связи с Его пришествием: не «оставь своё дело», а «поступай», «пускай в оборот».

 

Есть много стихов, которые предупреждают верующего не пытаться вычислить дату Второго Пришествия:

 

«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36).

«Не знаете, в который час Господь ваш приидёт» (Мф.24:42).

«Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидёт Сын Человеческий» (Мф.24:44).

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий» (Мф.25:13).

«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1Фес.5:1,2).

 

Дело в том, что начиная с отстранения Израиля в Деян.28, пророческие времена находятся во временном бездействии, и мы живем в период, заключённый в скобки, во время которого были остановлены пророческие часы. Последние записанные слова Христа на земле мы находим в Деян.1:7 и 8, где Его слова дают уверенность в том, что, независимо от того, какой ответ может быть о времени восстановления Израиля, всё было хорошо, так как всё было в руках их Отца. Их роль состояла в том, чтобы верно свидетельствовать даже при том, что «Израиль не будет собран». Их свидетельство имело распространение «до края земли». То, что Господь не говорил ученикам больше ничего, очень ярко представляется в результате события, которое сразу следует:

 

«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:9-11).

 

Таким образом, дальнейшие вопросы относительно надежды Израиля относятся ко Второму Пришествию. Слова «придёт таким же образом» должны были бы заставить Апостолов понять не только то, что восстановление Царства Израилю произойдёт, когда Дан.7 будет исполнено:

 

«Видел я... с облаками небесными шел как бы Сын человеческий... И Ему дана власть, слава и царство» (Дан.7:13,14),

 

но и что это утверждение Ангела также имело в виду Зах.14:4:

 

«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку» (Зах.14:4).

«Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути» (Деян.1:12).

 

(3) Тема Деян.3:19-26 Близко Связана с Деян.1

 

(i) В обоих случаях «восстановления» подразумевается:

 

«Не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

«До времён совершения (восстановления, перевод Кассиана) всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян.3:21).

 

(ii) В обоих случаях существует вероятность, что Израиль не будет восстановлен сразу:

 

«Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян.1:7).

«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19).

 

(iii)  В обоих случаях на виду Второе Пришествие Господа:

 

«Сей Иисус... придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11).

«Да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего» (Деян.3:20,21).

 

(iv) В обоих случаях есть намек, что язычники могут быть благословлены в результате положения Израиля:

 

«И будете Мне свидетелями в Иерусалиме… и даже до края земли» (Деян.1:8).

«Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян.3:26).

 

То, что здесь язычники, хотя это и не упомянуто конкретно, имеются в виду, может быть замечено в отношении Днян.13:

 

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам… до края земли» (Деян.13:46,47).

 

Чем больше начальные главы Деяний тщательно исследуются, тем меньше там можно найти возможности для введения туда Тела. Всё глубоко связано с надеждой на восстановление Израиля. Когда мы говорим «всё», мы имеем в виду всё то, что предлагается, например, - изложение Писания Ветхого Завета в течении 40 дней (Деян.1:3); ассоциация крещения Иоанна с Пятидесятницей (1:4,5); расширение свидетельства до концов земли (1:8), и Пришествие Христа на Елеонскую гору (1:11,12). Всё это имеет отношение к восстановлению Израиля, и здесь нельзя говорить о Церкви, без дислокации. После возвращения учеников в Иерусалим и их встреча вместе в молитве с женщинами, Марией, и братьями Господними, введение в Деяния заканчивается, и открывается путь для анализа новой истории самих Деяний, которая начинается в 1:15.

 

Ввиду его выдающегося положения в первых главах Деяний, и его тесного влияния на многие положения учения и практики, которые можно найти в Деяниях и в посланиях того периода, будет полезно дать вопросу восстановления Израиля дальнейшее рассмотрение. Само использование слова «восстанавливать» предполагает потерю, конфискацию, прекращение или упущение, и история Израиля ясно показывает, что заветы и обещания, которые были заключены с ними и отцами, были отозваны или отложены из-за неверности народа.

 

Три великих причины отвержения Израиля обозначены в Писании, а именно: 1) идолопоклонство, 2) отвержение Христа, 3) вражда к проповеди Евангелия. Другие промежуточные причины можно найти, но эти наиболее очевидны. Сообщение относительно восстановления в Деян.3:21 вытекает из чуда по отношению к домоуправлению в исцелении хромого человека. Возможно, не совсем правильно исцеление хромого человека назвать его «чудом особенного домоуправления», ибо чудеса, совершённые Господом и Его Апостолами почти в каждом случае предвещали будущие события, как например суд ослепления, павшего на Елиму (Деян.13:11). Тем не менее, хотя все чудеса называются «силами будущего века» (Евр.6:5), это первое чудо Деяний, специальным способом совершается в день Пятидесятница и освещает её пророческий характер.

 

Давайте посмотрим на раскрытие темы, чтобы понять характерные черты повествования.

 

Чудо исцеления Петра (Дн.3:1 - 4:22)

Чудо восстановления

 

A| 3:1-11. Чудо. Его исполнение.

   B| a| 3:12-16. Объяснение. «Имя».

         b| 3:17-24. Пророческое применение.

   B| a| 3:25 по 4:10. Объяснение. «Имя».

         b| 4:11,12. Пророческое применение.

A| 4:13-22.  Чудо. Его признание.

 

Хотя каждый из этих пунктов имеет собственную подструктуру, мы не будем вдаваться в начальные и заключительные части, поскольку они и так ясны, а только объяснительное учение центральных пунктов. Если обратить внимание на то, как было написано это объяснение, много пунктов естественно встанут на свои места, и мы сможем сосредоточится на предзнаменовании домоуправления, которое представляет это чудо.

 

Чудо восстановления

 

Объяснение и пророческое применение

 

 B|a|  D| 13. Бог отцов наших

3:12-24   Авраама, Исаака, Иакова

         E| 13. Прославил Своего Сына Иисуса.

            F| 14,15. Отреклись, не освободили и убили Христа.

               G| 15.  Свидетели воскресения.

                  H| 16. Власть Имени.

                     I| 16. Совершенное исцеление перед всеми.

                   b| J| 17,18. Исполнение. Уста пророков. Страдание.

                        K| 19-21. Покаяние, обращение, восстановление.

                      J| 21. Исполнение. Уста пророков.

                        K| 22-24. Слушайте его... если не послушает... истребиться.

B| a| D| 25. Бог наших отцов, Авраама.

3:25     E| 26. Воскресил Сына Своего Иисуса.

4:12          F| 4:3-7. Задержание и противостояние Апостолам.

                G| 2. Свидетели воскресения.

                  H| 8-10. Власть Имени.

                      I| 10. Поставлен здрав перед всеми вами.

                    b |J| 11. Отверженный Камень становится Главой.

                         K| 12. Нет ни в ком другом исцеления.

                      J| 12. Нет другого имени под небесами.

                        K| 12. Надлежало бы спастись (исцеление народа).

 

В этом свидетельстве есть настойчивость, что имя Господа, силой которого был исцелён хромой человек - является «Иисус Христос Назорей». Выбор этого имени из многих, которые носит Господь, столь же вдохновлено, как и любая другая часть Священного Писания, и имеет определённое отношение к учению этого стиха. Большинство читателей может знать, что это имя никогда не используется в посланиях, написанных Церкви. Пять раз в Деяниях мы встречаем имя «Иисус Назарей», но в двух случаях, когда оно используется Петром в связи с этим чудом, это – «Иисус Христос Назарей». Это важно, потому что это подчеркивает Mессианский характер отвергнутого, признание которого тесно связано с пророческим толкование чуда. Иоанн, который был с Петром при совершении этого чуда, говорит нам, что Пилат написал имя и поместил его на крест:

 

«Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин.19:19).

 

И он заботливо напоминает нам прежде, чем история распятия на кресте заканчивается, о пророчестве: «воззрят на Того, Которого пронзили» (Ин.19:37). Когда это произойдет, Захария говорит нам, что восстановление Израиля последует, и этот тот же самый Иисус Назарей, которого так долго презирали, снова встанет на горе Елеонской и достигнет всех целей благодати, ожидающих покаяния Израиля (Зах.12-14).

 

Обращение к «Иисусу Назорею», что вызывает исцеление народа, видно в Исайи:

 

«Он был презрён и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (53:3).

 

Это Еврейская оценка «Иисуса Назорея», но сразу затем пророк показывает нам удивление, которое будет выражено Израилем, когда они воззрят на Того, Которого пронзили:

 

«Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но (и здесь обратите внимание на восходящее открытие истины) Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:4, 5).

 

Эти стихи нужно прочитать вслух, чтобы оценить. Акцент должен быть сделан на местоимениях «Он» и «Наш». Израиль отверг Иисуса Назорея и почитал Его поражаемым и наказуемым Богом. Но когда они, наконец, покаются и поверят, они признают, что Он умер за их грехи, а не за Его, и тогда они с радостью дадут Ему имя, которое Пётр использует в Деяниях 3 и 4 – «Иисус Мессия Назорей» (Деян.3:6; 4:10).

 

Слова Петра в Деян.3:19-26 являются прямым пророческим изложением значения этого чуда. Он убеждает в покаянии в целях времени отрады и восстановления, которое придёт от возвращения Господа с небес. Это Пришествие Христа и вытекающее из него благословения, находится в совершенной гармонии с свидетельством Моисея и всех пророков (Деян.3:22-24), и с заветом, заключенным с Авраамом и его семенем (3:25,26). Невозможно вписать Церковь в это место, особенно когда мы читаем окончательные слова:

 

«Вы сыны пророков… к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».

 

Суть объяснения Петра находится в переведенном слове «спасение» (Деян.4:12). Мы читаем, что хромой человек был больше, чем сорока годами калека, что заставляет нас сразу подумать об Израиле в их неверии. Слова «даровала ему исцеление» (Деян.3:16) относятся к состоянию Израиля как описано в Ис.1:6, где Септуагинта использует то же самое слово «нет здорового места». Слово «исцелен» в Деян.4:9 «как он исцелен» - это sesostai, от sozo «спасти». Слово «спасение» в Деян.4:12 - это soteria, буквально «исцеление» «И нет ни в ком другом спасения» (перевод Кассиана).

 

Это и есть объяснение Петра. Хромой человек, который был исцелен, и которого видели ходящим, скачущим и хвалящим Бога (Деян.3:8), был образом Тысячелетнего дня, когда «хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис.35:6). Выдвигая исцеленного человека, Пётр говорит по сути:

 

«Посмотрите на этого человека. Он был исцелен именем Иисуса Христа Назорея, и стоит перед вами как пророческое ожидание восстановления Израиля, и нет ни Исцеления (то есть, исцеление и восстановление Израиля) ни в ком другом. Никто, кроме этого презираемого и отвергнутого Мессии не сможет помоч».

 

Увы, но Израиль не покаялся. Следующее выдающееся образное чудо отображает то, что Иудей ослепляется, тогда как язычник уверует (Деян.13). Образ исполняется в Деян.28, когда слепота падает на весь народ, а «спасение Божие посылается язычникам» (28:28).

 

Восстановление Царства Израилю является ключевой мыслью первого раздела Деяний, а язычники появляются только тогда, когда начинается становится очевидным, что необходимое покаяние Израиля не произойдет. Пятидесятница связана с этим восстановлением, и является залогом того, что однажды оно придет (см. статьи «ЦАРСТВО» 2, «ПЯТИДЕСЯТНИЦА» 3, «ОСТАТОК» выше, для получения дополнительной информации).

 

ВОСКРЕСЕНИЕ

 

Исторический факт воскресения Иисуса Христа является доказательством, и последующее учение этого громадного чуда принадлежат другому отделу истины, в этот анализ в особенности касается Истины Домоуправления (см. Алфавитный Анализ 6 и 7 по неизменным доктринам). Исторический факт, Евангельская истина и истина домоуправления, однако, настолько перемешаны, что они будут включаться в анализ на каждом шагу. Кроме фактического свидетельства воскресения, данного в этих четырёх Евангелиях, ни одно место не имеет такое выдающееся значения как 1Кор.15. Поэтому давайте уделим этой главе наше внимание.

 

Структура 1Кор.15 в целом

 

A| 15:1-11. Свидетельство и Евангельская важность воскресения Христа.

A| 15:12-34. Факт воскресения Христа и человека.

A| 15:35-58.  Как воскреснут мертвые.

 

Воскресение доминирует над главой, некоторая фаза его присутствует по всему рассуждению. Вводная часть касается Евангелия и его связи с воскресением Христа. Поэтому давайте рассмотрим 1Кор.15:1-11 немного подробно.

 

1Кор.15:1-11

Свидетельство и Евангелие

 

A| 15:1, 2. Евангелие – «Я благовествовал», «Вы приняли».

   B| 15:3. Евангелие никакое не человеческое изобретение «Я преподал вам, что и сам принял».

      C| 15:3,4. Свидетельство Писания:     

        a| Христос умер.

           b| Он был погребён.

              c| Он воскрес.

   C| 15:5-8. Подтверждение свидетелей:

       a| Явился Кифе.

          b| Потом Двенадцати.

             c| Явился более 500 братьям.

       a| Явился Иакову.

          b| Также всем Апостолам.

             c| После явился мне.

   B| 15:9,10. Апостольство Павла не самоназначенное: «благодатию Божиею есмь то, что есмь».

A| 15:11.  «Я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали».

 

Это очищает основание для великих споров. Все Апостолы проповедовали воскресшего Христа. Коринфяне верили этому как жизненно важной части Евангелия их спасения, и много свидетелей все ещё жили, кто засвидетельствовал этот факт, эти совместные свидетельства Апостол приводит, чтобы развеять сомнения Коринфянам относительно этого факта, и затем и об учении о воскресении мертвых.

 

Мы теперь готовы к более полной структуре 1Кор.15:12-34. Прежде всего важно понять, что после начальных слов стихов 1-11, которые мы кратко рассмотрели, остаток главы – это одно целое. Давайте сперва это увидим:

 

1Кор.15:12-58

 

A| 15:12.  Факт воскресения. «Как?».

   B| 15:13-33. Адам и Христос. Смерть разрушена. «Когда?».

      C| 15:34.  Увещевание. «Отрезвитесь».

A| 15:35. Каким образом воскреснут. «Как?». «В каком теле?».

   B| 15:36-57. Первый и последний Адам. Смерть поглощена «Когда?».

      C| 15:58. Увещевание. «Будьте тверды».

 

Надо признать, что пара пунктов B| и B| содержат великую тему стихов, и учение кристаллизировалось во имя Адама. Мы увидим это более ясно по мере продвижения, но важно понять единство темы в начале исследования. Мы можем теперь обратится к первой половине этой части и уделить ей более близкое внимание.

 

1Кор.15:13-33

 

A| 15:13-18. Факт воскресения и его отношение к учению.

   B| 15:19. Факт воскресение и настоящая жизнь.

      C| 15:20-28. Факт воскресения и цель веков от Второго Пришествия до конца Посреднического Царства.

   B| 15:29-32. Факт воскресения и настоящая жизнь.

A| 15:32,33. Факт воскресения и его отношение к практике.

 

Надо заметить, что так же, как в предыдущей части, первый акцент Апостола на исторический факт, а не на учение, которое основано на нём. Если Христос воскрес, то независимо от того, какие могут быть мнения, факт остаётся фактом и требует исполнения великого плана искупления. Сравнивая соответствующие пункты структуры, изложенные выше, надо заметить, что Апостол привносит факт воскресения в учение и практику, испытания и переживания этой настоящей жизни, и великое примирение, к которому медленно, но верно движется цель веков. Давайте исследуем каждую часть. Сначала у нас есть отношение воскресения к учению.

 

1Кор.15:13-18

 

a| 15:13.  Если нет воскресения.

   b| 15:13.  То и Христос не воскрес.

      c| 15:14.  Если Христос не воскрес.

         d| 15:14,15. Проповеди и вера тщетны. Лжесвидетель.

a| 15:16.  Если нет воскресения.

   b| 15:16.  То  и  Христос не воскрес.

      c| 15:17.  Если Христос не воскрес.

         d| 15:17,18. То и вера тщетна, вы всё ещё во грехах.

                                            То и усопшие во Христе погибли.

 

Раздел 13-34 введен вопросом стиха 12:

 

«Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мёртвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?».

 

У нас есть здесь аргумент ex absurdo. Апостол установил на несомненных доказательствах и свидетельствах Священного Писания, что «Христос воскрес на третий день». Как, следовательно, кто-то мог сказать: «Нет воскресения мертвых», ибо если доказано, что воскресение произошло, то оно может произойти снова.

 

«Если допустить вид, то как некоторые среди вас отрицают род?» (Олфорд вместо).

 

Стих 13 занимает другую позицию и показывает ее пагубные результаты:

 

«Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес».

 

Если абсурдно и не философски доверять идее о воскресении мертвых, то это также делает веру в воскресении Христа абсурдной и также тщетной. Следуя этому аспекту, Апостол с неустанной логикой показывает, что те, кто отрицает учение о воскресении, отрицают весь план спасения. Проповедь Апостолов была бы тщетной. Слово буквально означает «пустой». Их провозглашение походило бы на звучание медных или звенящих тарелок. Также и их вера была бы тщетной, кто доверился Христу, Которого они проповедовали. Затем на мгновение Апостол останавливается, чтобы обдумать положение в которое это отрицание поставило бы самих Апостолов - людей, которые рисковали своими жизнями ради истины, которой они верили - людей, которые должны были бы всё потерять и ничего не приобрести в этой жизни своим свидетельством – они получили бы клеймо лжесвидетелей о Боге, если бы Христос не воскрес из мёртвых, поскольку они объявляли, что Бог воскресил Его из мертвых как основание их Евангелия.

 

Далее обратите внимание на то, как безличное учение о воскресении используется попеременно с историческим фактом воскресения Христа. Он не говорит: «Которого Он не воскрешал, если Христос не воскрес», но, «Которого Он не воскрешал, если, [то есть], мертвые не воскресают», и эта мысль показывается в стихах 16,17:

 

«Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших».

 

Конечно, Апостол понимает, и мы увидим это, что Христос взял не пустой титул, когда Он назвал Себя «Сыном Человеческим». Его воскресение – это залог не просто воскресения некоторых, но «мертвых». Мы увидим, что эта мысль воплощена здесь, когда мы подойдем к центральным стихам, которые говорят об Адаме. Окончательное обличение Апостола дано в стихе 18:

 

«Поэтому и умершие во Христе погибли».

 

Слова, которые не могли сильнее указывать на абсолютную необходимость в воскресении. У Апостола не было никакого места в его учении об «никогда не умирающей душе», бессмертие было частью его Евангелия, но оно не относится к человеческой душе по своей природе, а находится только во Христе. Однако, этот дар бессмертия ещё не был дан ни одному верующему. Далее в этой главе он показывает, что смертное облечётся в бессмертие во время воскресения. Одним махом Апостол избавляется от идеи сознательного промежуточного состояния, или того, что в смерти верующий сразу переходит на небеса или в рай. Если нет воскресения, и если Христос не воскрес, то нет даже состояния безнадежного отчаяния или раздетого ожидания, но все погибнут.

 

Стих Ин.3:16, который так часто цитируют, и мало изучали, говорит о погибели как об альтернативе вечной жизни. В 1Фес.4, где Апостол утешет скорбящих, он не принимает язык наших гимнов и поэтов, и не говорит скорбящим, что их покойные друзья были уже с Господом, и поэтому они должны радоваться, но он говорит, что, когда Господь придёт, все будут воскрешены и воссоединятся: «Итак утешайте друг друга сими словами». Если мы не понимаем, что все зависит от факта воскресения Христа и нашего личного, то у нас нет той же веры, что и у Апостола, который писал 1Кор.15:18.

 

Между этим длинным аргументом и торжествующим утверждением утвердительной истины стоит только один стих. Этот стих просто делает паузу, чтобы поразмышлять над безнадежным состоянием христианина в этой жизни:

 

«И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (15:19).

 

Комментировать такое высказывание даже не нужно. Все, кто хочет жить благочестиво во Христе Иисусе поняли, что это влечёт за собой в определённой степени потерю этой жизни и утрату некоторых из её преимуществ.

 

Апостол теперь открывает великое духовное исполнение праздников Израиля. Великий образ, который составляет тему этой главы, является образом Праздника Первых плодов Израиля. Давайте посмотрим его положение:

 

1Кор.15:20-23

 

a| 15:20. Но Христос воскрес.                                 1- е Пришествие.

   b| 15:20. Образ Первых плодов.

      c| 15:21. Смерть через человека.

         d| 15:21. Через человека и воскресение.    Семя.

      c| 15:22. В Адаме все умирают.

         d| 15:22. Во Христе все оживут.

   b| 15:23. Первенец Христос.                                2-е Пришествие

a| 15:23.  Те, которые Христовы.

 

Воскресшего Христа называют «Первенцем». Этим начинается и заканчивается раздел. Каждое высказывание, находящееся в пределах этих двух границ, должно быть связано с Библейским понятием «Первых плодов». Те, кто умерли, как сказано, умерли «ВО Христе». Это ли Библейский способ говорить о неспасённых? Будут ли неспасёнными те, кто принадлежит Христос при Его пришествии? Будет ли сноп рано созревшей пшеницы первым плодом смешанного урожая пшеницы и плевел? «Если начаток свят, то и целое». Это верно, когда говорят об избранном народе, каковым был Израиль, но разве это не противоречие, чтобы говорить обо всех людях в этом смысле, как если бы они были бы или могли бы быть «избранными»? Урожай которого Христос был Первенцем, был к нетлению, к славе, к бессмертию (см. «АДАМ» 1, «В АДАМЕ» 2, «СЕМЯ» ниже).

 

От Евангелия и веры, Апостол теперь возвращается назад к связи, которую воскресение Христа имеет со всем семенем, как рассматривающееся в Адаме, показывая, что Христос должен быть воскрешен из мертвых для осуществления благих целей Божиих. На это указывает Его Первенство. Есть 8 использований слова aparche «первенец» в Новом Завете. Восемь - Господнее число, октава, новое начало, воскресение. Эти восемь ссылок следующие:

 

«Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению… но и мы сами (стенаем), имея начаток Духа» (Рим.8:21-23).

«То, что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых? Если начаток свят, то и целое» (Рим.11:15,16).

«Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа» (Рим.16:5).

«Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших», «первенец Христос» (1Кор.15:20,23).

«Вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии» (1Кор.16:15).

«Чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1:18).

«Как первенцу Богу и Агнцу» (Отк.14:4).

 

Надо заметить, что ссылка в Рим.8 связывает образ с избавлением творения от рабства, в которое оно было ввергнуто грехом Адама. Иаков также говорит о начатках или первенцах «Его созданий». Рим.11 используют слово в отношении остатка Израиля. Теперь, какая общая связь объединяет эти стихи? Есть одно слово, ключевое слово рассматриваемого периода, — это «примирение». Оно подразумевается в Рим.8 и выражено в Рим.11:15. Сразу после слова примирения в Рим.5 мы читаем: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть». Это подразумевается в 1Кор.15 связью, которую мы заметили между Первенцами и Адамом в других стихах.

 

В посланиях Тайны на этот образ Первых плодов нет никакой ссылки. Воскресение Христа в сфере Тайны идёт ещё дальше и ставит название «Первенец из мертвых» в соответствии с «Первенцем всего Творения». Нужно рассмотреть Лев.23:10,11, чтобы увидеть образ в его первоначальном значении:

 

«Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник».

 

В этом образе воскресения Христа Есть бесспорное пророчество. Первый день после Пасхальной Субботы был днем, в который воскрес Христос (см. «ПАСХАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ» 7). Апостол не детализирует действие этого великого образа за пределами того, что непосредственно относится к верующим того периода, чья надежда была на parousia (пришествие) Господа. Воскресение и надежда Одного Тела, как показано в Тюремных Посланиях, написанных после Деян.28, не находит упоминания здесь. Также ничего не сказано о «прочих умерших», которые «не ожили, пока не окончится Тысяча лет». Павел не учит здесь примирению, и не разъясняет великую цель веков, он скорее исправляет ошибку Коринфянам в отношении воскресения, и приводит этот великий образ, чтобы ответить на великие вопросы, опирающиеся на это фундаментальное учение.

 

«Пришествие» Христа здесь – это parousia. Это слово означает Его личное присутствие и встречается в Папирусах в отношении прихода царя (древнеегипетский «Папирус Тебтуниса» № 11 657).

 

«Теперь мы можем сказать, что лучшим толкованием первоначальной христианской надежды на parousia является старый текст о пришествии: Вот царь ваш грядёт к вам» (Диссман, «Свет с Древнего Востока» стр.372).

 

Первое использование слова в Мф.24:3. Оно используется снова в Мф.24:27,37,39, также в 1Фес.2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2Фес.2:1,8; Иак.5:7,8; 2Пет.1:16; 3:4; 1 Ин.2:28 и связано со временем, когда земля будет походить на дни Ноя, с великими знамениями на небе, с человеком греха и храмом, с периодом сразу после Великой Скорби. Слово parousia никогда не используется Павлом в его более поздних посланиях в отношении надежды Церкви Одного Тела. Оно ограничено периодом, покрываемым Евангелиями и Деяниями, и связано с народом Израиля, и с Днём Господним.

 

Смерть, введённая Адамом, удалена Христом в случае некоторых верующих при Его Пришествии, в случае других, после Тысячелетия. Он - Первенец. Теперь Коринфянам предстоит сделать ещё один шаг в попытке понимания фундаментальной важности воскресение. Сама цель веков невозможна без этого как показывается в следующих стихах:

 

1Кор.15:24-28

 

A| 15:24.  Конец.

   B| a| 15:24. Когда Он передаст Царство.

         b| 15:24. Когда Он упразднит всякое начальство.

           c| 15:25. Ибо Ему надлежит царствовать.  

             d| 15:25. Доколе низложит всех врагов Своих под ноги Свои.

             d| 15:26. Последний враг истребится - смерть.

          c| 15:27. Ибо Он всё покорил под ноги Его.

       b| 15:27. Кроме Одного.

    a| 15:28. Тогда Сам Сын покорится.

A| 15:28. Тогда Бог будет всё во всём.

 

Нет никакого слова для «Тогда придёт конец» в оригинале стиха 24, но просто пишется «затем конец». Некоторые понимают слова как означающие «Тогда конечный ранг», но мы не можем найти оправдание такого понимания. Кремер, в своем примечании к слову telos говорит, что это слово не обозначает прежде всего конец, как завершение в отношении времени, но достигнутую цель, завершение или заключение к которому что-либо приходит, или как исход, или как окончание, или как результат, где высшая точка - совершенство и т.д., к примеру polemon telos, - «победа» (буквально «конец войны», конец не по времени, а по цели); telos andros «совершеннолетие человека» (не конец как смерть), а также «созревание семени». В Лк.1:33 и Мк.3:26 идея завершения кажется высшей. Идея исхода, конца, заключения видна в Мф.26:58 - «Видеть конец», в Иак.5:11 - «видели конец [оного] от Господа» и у Петра - «то каков конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1Пет.4:17).

 

Идея достижения цели видна в Рим.6:2 «потому что конец их - смерть», Фил.3:19 «Их конец - погибель». Так также 2Кор.11:15, Евр.6:8. Когда Апостол написал слова 1Кор.15:24 «затем конец», какую цель он имел в виду? Что является целью воскресения? Разве это не возвращает человека назад в место, предназначенное для него в Божественной цели после того, как грех и смерть на время сделали его непригодным? Именно в этом ключе «конец» появляется в словах 1Кор.15:28: «Да будут Бог все во всем». Хотя «конец» сразу упомянут после воскресения тех, которые Христовы в Его parousia, он не достигается без царствования праведности жезлом железным. Непрерывное утверждение о конце выглядит так:

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:24-28).

 

Однако, читатель знает, что конец не сразу достигается в этой непрерывной последовательности. Первое «когда» обусловлено вторым: «когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу». Это не произойдет одним великим чудодейственным ударом, но царствованием Христа как Царя: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Он не царствует «до», у Его царствования есть один высший «конец», и этот конец не может быть достигнут пока существует какой-либо непокорённый враг. Все это, заметим, будет продолжаться ещё долго после Тысячелетия (см. «УЧЕНИЕ О ТЫСЯЧЕЛЕТИИ» 9).

 

В этой категории прибывает смерть, последний враг смертного человека. «Последний же враг истребится - смерть». Это включено в Божественную цель: «всё покорил под ноги Его». Поэтому воскресение абсолютно необходимо для осуществления великой цели Божией.

 

Но можно спросить: может ли такое выражение как «упразднить» или «истребить» говорить о воскресении? Возьмите выражение 2Тим.1:10:

 

«Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего (katargeo) смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие».

 

Это относится к Самому Господу прежде всего. Он разрушил смерть, когда воскрес из мёртвых. Мало того, что Он разрушил смерть, но и Он начал разрушение всех начальств и властей, которое Он осуществит, когда сядет на престоле славы Своей:

 

«Дабы смертью лишить силы (katargeo) имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

 

Другие стихи, иллюстрирующие значение katargeo («упразднить», «исстребить» 1Кор.15:24-26), Рим.6:6; 1Кор.2:6; 1Кор.13:11; 2Кор.3:7; Еф.2:15; 2Фес.2:8. Когда мы читаем «всякое начальство и всякую власть и силу», мы можем быть склонны понимать это в широком смысле, но корректировка стиха 26 позволяет нам видеть, что это касается только врагов. В этих стихах есть два разных действия, и два разных класса: враги «уничтожены», но другие «покорены».

 

Это слово «покорить» (hupotasso) родственное слово tagma «порядок» стиха 23, и указывает на совершенный порядок и выправление, которое характеризует Царство Христа. Оно используется в отношении Самого Христа в словах: «тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём», и Он не будет упразднён как враг. Первое использование слова красиво в своей многозначительности. Тот, о Котором было предсказано что «всё должно быть покорено под ноги Его», не предполагал действовать вопреки воли Отца даже во время Его детства, ибо:

 

«И Он пошёл с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (родителей)» (Лк.2:51).

 

В Рим.8:7 эти два слова «вражда» и «покорение», как видно, противопоставляются:

 

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

 

Здесь видно слово «покорение» как добровольное подчинение. Всё должно понизиться в тот день. Некоторые будут «упразднены» или «разрушены», другие добровольно подчиняться, подобно Самому Сыну Божию. В Рим.8:20 раскрывается, что творение невольно подвергается тщеславию, и громко взывает к добровольному подчинению всего истинной цели всего создания - Христу. Слово используется в Фил.3:21, где преобразование тела уничижения происходит, как сказано, той же самой силой, посредством которой Он покорят Себе всё. Конечно, это не может включать разрушающую силу, — это чуждо мысли Христа. Разрушение и подчинение – это две разные мысли 1Кор.15.

 

Хотя эта глава в основном касается человеческого этапа великой цели Божией, как это выражено в словах «в Адаме», однако, ссылка на «всякое начальство и всякую власть и силу» идёт вне сферы Адама. Прежде, чем Сын передаёт Царство, всякое начальство, власть и сила будут отменены (arche, exousia, dunamis). Это также начальства и власти Кол.1:16 и Еф.1:21. Они связаны со смертью в заключительных стихах Рим.8, над которыми верующий больше, чем победитель. Ефе.6 показывает, что у Церкви Одного Тела есть начальства и власти среди духовных врагов, а Кол.1:16-20 показывает, что некоторые начальства и власти будут примирены. Мы снова вынуждены видеть, что царствование Христа прежде, чем «конец» будет достигнут, будет процессом разделения. Некоторые будут «разрушены», другие будут «примирены», и когда все враги будут уничтожены, в все искупленные и павшие приведены в соответствие с великим Образом всего (подчинение несёт с собой идею совершенного порядка и гармонии), тогда «конец» будет достигнут, и Бог будет всё во всём.

 

Некоторые толкователи склонны выходить за пределы стихов и вводить совершенно чуждые вещи мыслям Апостола. Это также касается слова «смерть». Какая «смерть» подразумевается в стихе 26? Тема введена в стихе 21 определённо и исключительно. Не может быть сомнений относительно того, что же имеется в виду:

 

«Ибо, как смерть через человека… Как в Адаме все умирают» (1Кор.15:21,22). 

«Поглощена смерть победою» (15:54).

 

Её жало удалено (стих 55), которое является грехом (стих 56). Смерть здесь относится к той, которая вошла в мир, как следствие преступления Адама.

 

Сравнивая две балансирующие части этой главы вместе, мы получим более полный свет на всю тему. Эти две части уравновешены в структуре:

 

15:13-33. Адам и Христос. Смерть разрушена «Когда?»

15:36-57. Первый и последний Адам… Смерть поглощена победой «Когда?».

(1) Поясняются различия в «своем порядке» (15:23 и15:37-44).

(2) Природа и отношение Адама (15:21,22,28 и 15:45,47,49).

(3) Природа и отношение Христа (15:20-22,28 и 15:45,47,49).

(4) Значение разрушения смерти (15:26 и 15:54).

(5) Освещаются периоды времени (15:24 и 15:54).

 

Эти пояснения Апостолом его собственных слов стоят больше, чем библиотеки мыслей других людей, и дают нам вдохновленные объяснения, которые, как мы видим, должны быть приняты и противостать всем теориям. Давайте кратко отметим эти Божественные усиления в порядке, в котором они появляются.

 

(1) Каждый в своём Порядке (15:23) - Пояснение (15:37-44)

 

В первом стихе обозначен только один порядок искупленных, то есть: «Христовы, в пришествие Его». Поясняющие стихи 37-44 не выходят за эти рамки, не вносят иные порядки, а скорее показывают разнообразие рангов среди искупленных. Это объяснение исходит из ответа на вопрос стиха 35: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?». Ответ Апостола краток и резок: «Безрассудный!». «Как?» - не всегда вопрос веры или рассудительности. Господь нигде не открывает «как» происходит воскресение; Он явил факт для нашей надежды и нашей веры. Апостол для ответа привлекает внимание вопрошающего к явлению материального мира:

 

«Что ты сеешь, не оживёт (как в стихе 22), если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени своё тело» (15:36-38).

 

Здесь перед нами много пищи для размышления. Много христиан задумываются, как это возможно для тела воскреснуть, и задают много вопросов, на которые нет ответа. Можно было бы задать им вопрос в этой же форме. Некоторый человек 3 000 лет назад умер и был похоронен. Пятьсот лет спустя элементы, которые составили тело первого человека, стали телом другого человека. Он также умер, и каждые пятьсот лет те же элементы становились телом другого человека. При воскресении, телом кого они были бы, ибо все этих люди имели их? Ответ был бы: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией».

 

Прежде всего, Священное Писание не говорит о воскресении тела, но о воскресении мертвых. Тело, которое дано Богом при воскресении будет в соответствии с рангом верующего. «Есть тела небесные, и есть тела земные». Эти слова не обращаются к «небесным астрономическим телам, но к телам воскресения верующих. В воскресении будут некоторые воскрешены чтобы сидеть по правую руку Бога превыше всего, некоторые будут ходить по улицам Нового Иерусалима, некоторые унаследуют землю, и для каждой сфере благословения будет дано соответствующее тело. «Как» Бог сохраняет идентичность и индивидуальность каждой души не объясняется, возможно, объяснение не было бы понятно нам, даже если бы оно было дано. Потом относительно отличающихся «порядков»:

 

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (15:41,42),

 

То есть, каждый воскрешен с разным телом, и слава одного воскресшего верующего будет отличаться от другого «каждый в своем порядке». Контрасты между телами, которое мы имеем «в Адаме» и которые Бог даст «во Христе», даны:

 

Тление противопоставляется нетлению.

Уничижение противопоставляется славе.

Немощь противопоставляется силе.

Душевное тело противопоставляется духовному телу.

 

«Сеяние» здесь в каждом из этих четырех случаев не должно пониматься как смерть и погребение верующего. Когда семя сеется, оно должно быть живо, или ничто не взойдёт из него. А если живое семя посеялось, то оно умирает и снова оживает. Это есть учение здесь. «Сеяние» есть наше рождение в жизнь Адамового рода, а «воскресение» есть наше второе рождение в жизнь Христа (см. «В АДАМЕ» 2).

 

После этого утверждения Апостол говорит: «Есть тело душевное, есть тело и духовное». Это как откровение. Человеческая религия формирует понимание жизни после смерти как бытие бестелесных духов или душ, но воскресение требует тела. Слово «душевное» - это psuchikos и используется в 1Кор.2:14, Иак.3:15. Слово «духовное» (pneumatikos), противопоставляется  душевному в 1Кор.2:13-15 и «плотскому» (sarkikos) в 1Кор.3:1-3. Тело душевное – это «плоть и кровь», а такой не может унаследовать Царство Божие (см. стих 50), и то, что стих продолжается «тление не наследует нетления» подтверждает толкование стиха 42, данное выше.

 

Эта ссылка на душевное тело, которым мы теперь обладаем и духовное тело, которым мы будем обладать в тот день, вводит следующее пояснение, то есть:

 

«Так и написано: первый человек Адам стал душею (psuche, см. psuchikos) живущею; а последний Адам есть дух (pneuma см. pneumatikos) животворящий» (15:45).

 

(2) Природа и Отношение Адама к Роду (15:21,22) - Пояснение (15:45,47 и 49)

 

Здесь ясно, что эти два тела, душевное тело из плоти и крови (с его тлением, уничижением и немощью), и духовное тело (с его нетлением, славой и силой), непосредственно связаны с Адамом и Христом. Адам стал душою живою. Множество богословов стремились показать из Быт.2:7, что этим утверждением человек выводится из общей массы остального творения, как одарённый «бессмертной» душой, которую часто путают с духовной частью человека. Хотя мы знаем, что слово, переведённое «душа» появляется в Бытии следующим образом: «да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую» (1:20), «душу», «душу живую» (1:21,24) и «душа живая» (1:30), и мы видим, что слово «душа» не присуждает человеку особого достоинства. Лев.17:11 говорит: «душа тела в крови». Здесь у нас есть три слова 1Кор.15:45-50 вместе. Если этого Библейского факта не будет казаться достаточно, то мы находим дальнейшее учение о природе Адама, читая 1Кор.15:46,47:

 

«Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба».

 

Поэтому Адам, когда был создан, он не был «духовным», он был душевным человеком, но без греха. Христос есть духовный глава человеческого рода, а не Адам. Природа Адама тесно связана с его отношением к роду:

 

«Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного…» (15:48,49).

 

(3) Природа и Отношение Христа (15:20-22,28)

 -  Пояснение (15:45,47,49)

 

Это не полностью раскрывается в главе, но только насколько, насколько касается темы. Уже было сказано: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Здесь эти слова закруглены немного больше. Христос есть дух животворящий в отличие от Адама, который был из земли, перстный. Затем, в этом отношении Христос является последним Адамом, и вторым Человеком. Вот две великих главы человечества. Перстные соответствуют перстному образу, небесные - небесному. Эти образы относятся к телу, перстный образ относится к душевному телу, небесный образ к духовному телу.

 

Все это соответствует утверждению, что «плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия». Если мы соберем всё вместе сказанное относительно Адама и Христа в 1Кор.15 и Рим.5, то мы несколько осознаем полноту этой темы. Мы должны понять, что хотя слово «примирение» не упоминается в 1Кор.15, но оно скрыто в теме.

 

(4) Истребление Смерти Получает своё Толкование Здесь (15:26) - Пояснение (15:54)

 

Если бы стих 26 стоял один, то было бы не легко решить, воскресение ли имеется в виду или бросание смерти в озеро огненное. Нас оставляют без сомнения стихи 54-57:

 

«Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!».

 

Смерть, как последний враг поглощена победой. Эта победа дана верующему через Господа Иисуса Христа, и это ни что иное, как воскресение искупленного. Озеро огненное не может подразумеваться здесь. Вторая смерть не является результатом греха Адама. Она не имеет отношение к теме 1Кор.15.

 

(5) Периоды времени также Получают Объяснение (15:24) - Пояснение (15:54)

 

Конец будет достигнут «когда Он передаст Царство Богу и Отцу», и это не будет сделано до тех пор, пока все враги не будут уничтожены, а все искупленные не поставлены в их надлежащий порядок под Христом. Тысячелетнее Царство будет заключительным судом над установленными властями. Истребление смерти в отношении нас находится в словах 1Кор.15:54: «Когда... тогда». Ис.25:8 содержит стих, процитированный в 1Кор.15:54:

 

«И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава» (Ис.24:23).

 

«И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (Ис.25:6-8). (См. также Ис.26:1 и 27:1).

 

Что верно в отношении Тысячелетие «на горе сей», то для «Его народа» будет всеобще, когда придет «конец».

 

Следующее примечание времени дано в 1Кор.15:52 «при последней трубе». В Отк.11 при гласе седьмой трубы «царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его». После чего следуют ссылки на «великую силу» и «царствование», «время судить мертвых», и «погубить губивших землю». Таким образом, в этих местах Писания рассматриваемый период является прежде второй смерти.

 

Возможно, надо сказать здесь по вопросу трудного стиха 1Кор.15:29:

 

«Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?».

 

Мы совершенно не верим, что стих учит крещению для мертвых по доверенности, хотя этот странный обряд практикуется «Церковью Святых Последних Дней», или в простонародье «Мормонами». Мы приводим цитату из доклада в Аризонском Республиканском Фениксе 23 ноября 1921 года:

 

«Вплоть до 1920 года было 3 220 196 крещений, совершенных по доверенности в храмах... и так как мир так чудесно помог нам в родословном исследовании, дав так щедро в наши руки записи наших отцов, то 1921 год имеет все шансы удвоить число 1920 года. Родословные в своём служении и  храмовое служение предполагают прослеживать семейную линию до Адама и выполнять таинство крещения...».

 

Странная идея, содержащаяся в этих словах, много усилий и терпения, потраченные на «5 500 томов родословий» в Библиотеке в штате Юта отменяется одним величественным выражением: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

 

Значение стиха 29 выглядит следующим образом. Он объясняет словах стиха 19: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Если так, то какая польза от крещения? Это просто крещение в смерть если мёртвые не воскресают. Крещение, однако, не только «в Его смерть», но и:

 

«… мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (Рим.6:4, 5).

 

Апостол отвечает на вопрос: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых?» другим вопросом, который поясняет его значение: «Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?... Я каждый день умираю» (1Кор.15:30,31).

 

Великое заключение с его духовным увещеванием не должно быть опущено в этом резюме:

 

«Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (15:58).

 

Связь между воскресением и примирением показана очень важной. Она выводит нас из сферы Адама, чтобы поместить нас в сферу Христа. Хотя мы все одинаково включены в каждую категорию, но в воскресении обнаруживаются различные звания. Кроме того, некоторые будут уничтожены как враги прежде, чем царство будет передано Отцу.

 

Два греческих слова используются в связи с воскресением, которые нужно отличать, иначе это приведёт к грубой ошибке. Слова - anastasis и его родственные слова exanastasis и anistemi, и egeiro и его родственное слово egersis. Anastasis происходит от глагола anistemi соединяющего слова означающие «подняться» и «стоять». Хотя anistemi используется в отношении воскресения, как в Мф.20:19 «в третий день воскреснет», его основное значение видно из таких стихов как Деян.1:15 «Петр, став посреди учеников». Anastasis используется 42 раза и никогда не используется в отношении какого-нибудь другого случая или действия, кроме как буквального воскресения из мертвых, кроме в Лк.2:34. Из этих использований: 16 находятся в Евангелиях, 11 - в Деяниях, и 11 - в посланиях Павла. Этот последний список мы приводим в согласованной форме:

 

Рим. 1:4  «Через воскресение из мертвых».

Рим. 6:5 «То должны быть [соединены] и [подобием] воскресения».

1Кор.15:12 «То нет воскресения мертвых?».

1Кор.15:13«Если нет воскресения мертвых».

1Кор.15:21,42 «через человека и воскресение мертвых … Так и при воскресении мертвых».

Фил.3:10 «И силу воскресения Его».

2Тим.2:18 «Что воскресение уже было».

Евр.6:2   «О воскресении мертвых».

Евр.11:35 «Жёны получали умерших своих воскресшими».

Евр.11:35 «Дабы получить лучшее воскресение».

 

Важно отметить, что anastasis в Ефесянах не используется. Все же кто-то спросит: разве в Еф.2:6 не сказано: «и воскресил с Ним»? Ответ таков, что если бы anastasis использовался бы в этом стихе, то каждый член Одного Тела был бы буквально воскрешён из мертвых и не был бы больше здесь во плоти и на земле. Используемое слово является sunegeiro, и другой важной особенностью этой темы является то, что мы нигде не читаем слово sunanastasis. Egeiro используется более 130 раз. Хотя мы не можем полностью обойтись без слова «встать» переводя egeiro, мы должны всегда держать в уме два отличительных образа речи. Anistemi означает «встать», egeiro означает «проснуться», и таким образом, эти два слова «подняться» и «пробудиться» представляют истинную картину. Egeiro используется в отношении пробуждения в Мф.8:25, Рим.13:11 и Еф.5:14.

 

Мф.8:24, 25 «И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его».

Рим.13:11 «Наступил уже час пробудиться нам от сна».

 

При этом мы не должны предполагать, что egeiro не используется для воскресения в буквальном смысле, но факт остается фактом, что, когда egeiro используется вместе с sun, говоря об отождествлении верующего с Господом, anistemi не используется.

 

Вообще, воскресение задумано в два этапа. Смерть уподоблена сну, и обычно человек сначала просыпается, а затем встает, таким образом, верующий был уже пробуждён и готовится к буквальному воскресению в тот день. То, что слово gregoreo «бодрствовать» (Мк.14:37; 1Фес.5:6) производное от egeiro подчеркивает необходимость различать «пробудиться» и «подняться». Anastasis обращается к мертвым в воскресении, а egeiro к пробуждению и бодрствованию души заранее. Обновление ума началось (Еф.4:23; 2Кор.4:16).

 

«Из-воскресение» exanastasis (Фил.3:11) обсуждалось в статье под названием «НАГРАДА» 3, которую нужно рассмотреть здесь. У нас остаётся ещё один стих, который нужно исследовать c большой осторожностью. Этот стих в 2 Тимофею2, где Павел говорит о тех, кто говорит, что воскресение уже было и разрушают в некоторых веру. Это прискорбное заблуждение было недавно возрождено теми, кто ранее учил истине.

 

В этом послании Апостол скорее рассматривает результат учения, чем само учение, относящееся к неизменному учению. В более ранних посланиях Павел заложил хорошую основу истине, но в этом послании он обеспокоен благочестием и практическим осуществлением учения. В контексте 2Тим.2:15 у нас есть несколько образов: рак (17), основание (19), печать (19), большой дом (20) и сосуды (20). Структура этой части перед нами следующая:

 

B| 16. Увещевание. Удаляться. Преуспевать в нечестии.

   C| d 17,18. Учителя и учение. Рак.

         e| 19-. Основание Божие. Уверенный.                                                отступление

         e| -19. Основание Божие. Печать.                                                              и

      d| 20, 21. Учителя и учение. Большой дом и сосуды.                        истина

B| 22, 23. Увещевание. Убегай. Уклоняйся. Гендерная борьба.

 

Учение, в отношении которого Тимофей был наставлен «удаляться» уподобляется «раку» и является искажением учения о воскресении. Любое учение, которое можно описать таким образом, и которое коснулось столь жизненно важного учения, должно быть беспокойством для всех, кто любит Слово, и кто несёт какую-либо ответственность за проповедь и учение этого Слова, и кто желает, прежде всего, быть «угодным Богу». Слово «рак» является Греческим gaggraina, говоря русским языком «гангрена» или:

 

«Некроз части тела, распространяющийся на значительную область в видимой массе».

 

Гиппократ, который родился в 460 до н.э., говорит о гангрене со знанием и очевидным наблюдением, и Лука врач не мог не знать о характере этого ужасного недуга. Апостол указывает на самую ужасную особенность гангрены, говоря «будет поедать». Это слово, которое дает нам слово «пастбище» в Ин.10:9. Очевидно, что Апостол с чрезвычайной тревогой рассматривает это учение, которое он собирается разоблачить, и в интересах истины он даже заходит так далеко, что помещает в черно-белый контрасты подлинные имена тех, кто учил этому отступлению Именей и Филит. Эти два имени находятся в соответствии с двумя другими Ианний и Иамврий, волхвами при дворе Фараона во дни Моисея, если рассматривать структуру 2Тимофею в целом. Это сравнение усиливает серьёзность темы. Учение, которое «поедает как гангрена» и связана в определённом смысле с такими персонажами как Ианний и Иамврий, должна быть злой, какой бы её не представляли, и в какой-бы связи она не стояла. Что это за губительное учение, которое заслуживает такого осуждения от Апостола?

 

«Которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру» (2Тим.2:18).

 

«Воскресение». Опуская послание Евреям и ограничиваясь посланиями Павла Церквям или частным лицам, мы замечаем, что это слово anastasis используется 8 раз в посланиях Павлу следующим образом:

 

Anastasis

 

A| Рим. 1:4. Воскресение из мертвых.

   B| Рим. 6:5. Подобие воскресения.

      C| 1Кор.15:12,13. a| Нет воскресения мертвых?

Если нет воскресения мертвых.

            1Кор.15:21, 42.    b| И воскресение мертвых.

                Так и при воскресении мертвых.

   B| Фил.3:10. Сила воскресения Его.

A| 2Тим.2:18. Воскресение уже было.

 

Учение о воскресении, кажется, подверглось нападению или искажению с самых ранних времён. Следуя Новому Завету, мы находим, что саддукеи «говорят, что нет воскресения» (Мф.22:23), Афинские философы, «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались» (Деян.17:32), а вопросы, которые затрагиваются в 1Кор.15 показывают сколько в самой Церкви было спекуляций относительно этой великой темы. Апостол говорит, что Именей и Филит «отступили от истины» относительно учения о воскресении. Слово, используемое Апостолом указывает на характер этого отступления - это astocheo и упоминается только в посланиях Тимофею:

 

«От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие» (1Тим.1:6).

«Которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1Тим.6:21).

 

Фон этих трёх использований слова astocheo подобен. Тимофея призывают увещевать тех,  чтобы они «не учили иному» (1Тим.1:3), и предупреждают против «басен и бесконечных родословных», которые препятствуют «назиданию (или у Кассиана «домоуправлению») Божию» (1Тим.1:4). Те, кто в 1Тим.1 «отступили» от учения о чистой благодати, став учителями закона, полностью упустили особенный характер истины, которой учил Павел. Шестая глава берёт подобную ноту. Есть те, кто «учит иному», кто ничего не знает, но заражён страстью к состязаниям и словопрениям. В особенности эти учителя заняты «противопоставлениями науки» (1Тим.6:20) «антитезис гносис» (спекуляция, которая в будущем развивалась в гностицизм) и тем самым отступили от веры. Подобный контекст обнаруживается при исследовании 2Тим.2:18. Там, в отличие от применения принципа «Правильного Разделения» эти отступившие учителя становятся запутанными в «непотребном пустословии». Это не говорит, что эти люди отрицали воскресение Христа, или воскресение верующих, но они учили, что «воскресение уже было». Поэтому, если это и подтверждается Господом Иисусом Христом, то это только констатация благословенного факта.

 

«Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор.15:20).

 

Злое учение поэтому, осуждаемое Апостолом как «гангрена», может относится только к верующим. Ошибочное учение состояло в том, что воскресение верующего уже было. Если бы это ограничивалось духовным вхождением верой в славные отношения, которые каждый член Церкви имеет со Своим воскресшим Главой, то это было бы утверждением истины. Ибо когда Христос был воскрешён из мертвых, то и члены Его Тела были потенциально воскрешены также.

 

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

 

Это не было бы никакое умертвляющее учение, если бы оно строилось бы на славном учении Еф.2:6. Поэтому, остается только один аспект этой темы, а именно личное, индивидуальное воскресение самого верующего не «верой», не духовно и потенциально «во Христе Иисусе», но буквально. Апостол выразил свое желание «чтобы разрешиться» и быть со Христом (Фил.1:23), он показал, насколько сильным было его желание достигнуть «из-воскресения из мертвых» (Фил.3:11). Это было неправильно истолковано некоторыми, чьи умы уже стали склонными к такой идее, благодаря уже начинающему гностическому учению, и они учили, что для верующего «воскресение уже было». Для этого Фил.3:20,21 достаточно, чтобы исправить это ложное учение. В той же главе, где сказано об «из-воскресении», и в том же послании, где сказано о желании Павла разрешиться и быть со Христом, говорится:

 

«Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:20,21).

 

Здесь нет места для воскресения, которое уже было. Здесь «тело» не может быть одухотворено, и потому как написано Фил.3:21, любое учение, приближающееся к «внезапной смерти или славе» для любого дитя Божия, даже для того, кто «достиг» высот Фил.3:10,11, исключается. Наша жизнь скрыта со Христом в Боге. Пока Христос, Который есть «наша жизнь» не проявится, эта жизнь не может стать активной в отношении Его искупленных людей. Есть множество людей, которые верят в истину Тайны и которые также радовались её отличительному призванию, но которые тем не менее приняли учение о том, что после смерти верующий идет прямо в присутствие Господа. Для них воскресение уже было, ибо они учат, что тот факт, что Христос их Глава воскрес из мертвых, покрывает буквально каждого члена Его Тела также воскресшим, поэтому им не нужно ждать буквального воскресения из мертвых, как другие делают.

 

То, что Апостол в своём последнем послании бескомпромиссно осуждает такое учение, должен побуждать любого, кто придерживается к такой идеи, пересмотреть, или как та же глава говорит, «покаяться к познанию истины». Эти ложные учителя не говорили, что воскресение самого Христа уже было, ибо это славная истина. Они учили, что воскресение верующего члена Тела Христова уже было, и вместо учения, как славного венца всего учения Апостола, оно уподоблено гангрене, разрушающим веру, а о её учителях сказано, как об «отступивших», «уклонившихся» или «промахнувшихся», а по структуре послания соответствуют агентам дьявола, Ианнию и Иамврию минувших дней. Поэтому у нас нет выбора в этом вопросе и как бы мы не уважали наших братьев и не относились к их вкладу в служение, нам ничего не остается как быть послушными Богу и «избегать» их учения.

 

Павел, принимая во внимание свою мученическую смерть, наверняка дал бы некоторым какое-либо личное слово здесь, если бы он надеялся перейти из своего заключения в присутствие Господа. То, что он говорит, указывает на совершенно другое направление, поскольку он с нетерпением ожидает «того дня», общего со всеми теми, которые возлюбили «явление Его» (2Тим.4:8).

 

АПОКАЛИПСИС

 

Прежде чем делать какие-либо комментарии, или рассматривать отдельные особенности, рассмотрим структуру книги в целом, поскольку это определяет её сферу (см. на обороте).

 

Этот обзор представляет всю книгу и демонстрирует сразу же, что центральный пункт «C» является не только центральным по положению, но и центром и платформой всего. Семикратное разделение видений очень важно, весь ряд обнаруживается в парах, то, что имеет место на земле, является результатом того, что имело место на небесах, что является не только структурной особенностью, но и принципом откровения. Надо заметить, что эти семь собраний приведены в прямое соответствие с Новым Иерусалимом, и что небольшая группа побеждающих есть основная тема книги.

 

Большая часть непонимания Писания является результатом того, что мы подходим к его страницам, думая, что мы должны объяснить Библию, вместо понимания, что она сама была написана, чтобы объяснить нечто. Потом, мы подходим к различным книгам Библии, как если бы у них не было никакой связи с остальной частью Священного Писания, и таким образом не только не замечаем совершенный дизайн, проходящий через всё Слово, но и упускаем ценный ключ к его толкованию.

 

                                                                                                                            Откровение

 

A| 1. Введение. Свидетельство Ангела.

Се, грядёт. Сын Человеческий. Иоанн падает к ногам Христа. Семь звезд.

   B| 2 и 3. Побеждающие. Новый Иерусалим. Рай.

       Великий Белый Престол. Время скорби. Не потерпят вреда от Второй смерти.

      C1| a| 4 и 5. На небесах - престол, книга, Агнец, живые существа, все творение.

               b| 6:1 по 7:8. На земле - шесть печатей. 144 000 из сынов Израилевых.

      C2|  a| 7:9 по 8:6. На небесах - великое множество и седьмая печать.

               b| 8:7 по 11:14. На земле - звучание шести труб.

      C3| a| 11:15-19. На небесах - звучание седьмой трубы. Царство.

                b| 11:19. На земле - землетрясение и т.д.

      C4| a| 12:1-12. На небесах - жена, младенец мужеского пола, дракон.

               b| 12:13 по 13:18. На земле - дракон, зверь и лжепророк.

      C5| a| 14:1-5. На небесах - агнец и 144 000.

               b| 14:6-20. На земле - Шесть Ангелов.

      C6|  a| 15. На небесах - Семь Ангелов с чашами.

               b| 16:1 к 18:24. На земле - Семь чаш.

      C7| a| 19:1-16. На небесах - брак Агнца.

               b| 19:17 по 20:15. На земле - Тысячелетнее Царство.

   B| 21 по 22:5. Новые небеса и земля. Новый Иерусалим.

Нет больше горя и смерти. Дерево жизни. Побеждающие, наследуют всё это.

A| 22:6-21.  Заключение. Иоанн падает к ногам Ангела.

Звезда Яркая и Утренняя. Свидетельство Ангела. Се, гряду скоро.

 

В подходе к книге Откровения имеет важнейшее значение отметить её место в каноне Священного Писания, и отношение к остальной части вдохновленного Слова. Самым простым, и в то же время очевидным отношением является связь этой последней книги с первой, то есть Бытие.

 

Бытие говорит нам о творении, обольщении Змея, потере Рая, утрате права на дерево жизни, вхождении греха, смерти и проклятия. Откровение говорит нам о новом создании, концу обольщения Змея, восстановлению Рая, права на дерево жизни, и благословенном факте, что «смерти не будет уже» и «ничего уже не будет проклятого». Быт.3 содержит в кратком изложении великое пророчество относительно Семени жены, и семени Змея. Откровение показывает нам в более полных деталях финал и полное исполнение этого основного пророчества.

 

Подходя к Новому Завету, мы находим во вступительной книге Евангелия от Матфея удивительную и очевидную связь между Евангелием Царства и Откровением. Матфей представляет нам пришествие «Сына Человеческого» в кротости, наконец, показывая нам Его отверженным Израилем как их Царь, Его голову увенчанную шипами, и предпочтенного языческого преемника господства Навуходоносора, вместо назначенного Божия Царя.

 

У Откровения есть ответ на это, также как у него есть ответ на всё, что было сказано в Бытие. В Откровении Господь снова приходит всё ещё как Сын Человеческий, на сей раз в великой славе, на это раз увенчан многими диадемами, на сей раз, чтобы занять Свое место, как назначенный Царь Небесный, чтобы править жезлом железным, чтобы свергнуть последнее богохульное господство язычников, и возвестить то совершенное Царство, относительно которого говорили все пророки.

 

В изучении учения книг Нового Завета многое можно почерпнуть из того, как они используют Писание Ветхого Завета. Когда мы находим, что Матфей обращается к Писанию Ветхого Завета более, чем 90 раз, и что послание Евреям содержит 102 упоминания Ветхого Завета, мы впечатлены тем, что эти книги содержат линию учения, у которой есть реальные отношения с целью и народом времен Ветхого Завета. Когда мы рассматриваем Тюремные Послания, то отмечаем, как мало в них цитат из Ветхого Завета, что помогает нам видеть, что эти послания не есть продолжение учения Ветхого Завета, но откровение чего-то нового, как они и утверждают (см. Еф.3).

 

Что мы скажем тогда, когда мы найдём не менее, чем 285 ссылок на Ветхий Завет в книге Откровения, или больше, чем все ссылки в Матфее и Евреям вместе взятые? Конечно, это есть свидетельство, которое нельзя упускать из вида. Потом, видения, образы, общий характер языка Откровения подобен Даниилу, Захарии, Иоилю и пророков Ветхого Завета в общем. Если мы подойдем к Откровению с умом, хранящимся в учении древних пророков, то не будем нуждаться в объяснении загадок этой книги и избавимся от совершенно тщетной попытки найти, роясь в истории Европы.

 

В результате многолетнего исследования мы убедились, что Библия объясняет себя, и что вся необходимая информация находится в пределах её страниц. Если дитя Божие должно обладать знанием деяний Готов и Вандалов, и о запутанных хитросплетениях Европейской и Римской историй прежде, чем он сможет понять эту книгу, то лишь немногие могут надеяться получить достаточно данных даже для того, чтобы начать исследование. Это закрывает нас от немногих, чьи возможности для исследования были более полезными, чем большинства, и, наконец, призывает нас или опираться на противоречивые выводы этих слабых и склонных ошибаться учителей, как и нас самих или отворачиваться в унынии от этого пророческого света, который сияет в тёмном месте.

 

Самый простой верующий, который никогда не слышал о Калигуле, Аларике, кому термины «политические небеса» и «духовное солнце» совершенно непонятны, тем не менее может проследить логику Божию, заложенную в книге без единого дополнительного внешнего или исторического намека. Откровение, изучаемое в свете Исайи, Иезекииля, Даниила, Иоиля, Захарии и Малахии является ярким, и в свою очередь проливает свет на некоторые, иначе трудные, стихи в тех пророчествах. Это особенно верно в понимании места, которое занимает семь Церквей.

 

Сравнивая Ветхозаветные пророчества, написанные перед пленом, во время и после него, мы находим явную перемену. Пророчество Иезекиля полно символов, как и пророчество Даниила, а Захария вообще посвящает 6 глав символам. Это нарастание прообразов заслуживает пристального внимания. В течение попирания и отвержения Израиля доминируют пророчества символов. Когда мы подходим к Откровению они становятся «тайнами», например «тайна семи звезд» (Отк.1:20). Впервые тайны в Новом Завете появляются в Мф.13, когда Христос, как Царь Израиля, был отвержен народом (см. Мф.11 и 12). Именно поэтому Он стал говорить притчами, и именно потому, что Откровение касается того же народа, их окончательного восстановления, у нас там есть так много знаков или символов. Только когда седьмой ангел трубит в свою трубу:

 

«Совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам… И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк.10:7 и 11:15).

 

Много противников боговдохновенности книги Откровения выдвигают, среди других аргументов, стиль и язык книги. Не нужно иметь близкого знакомства с классическим Греческим языком, чтобы в состоянии указать на многие отклонения от признанных правил синтаксиса в Откровении. Важно понять, что эти отклонения от чистого Греческого языка не как «варварство», как сказал в своё время Дионисий Александрийский, но как постоянный поток Еврейских тем и стиля, проходящих через это пророчество. Образы книги являются странно Еврейскими повсюду: храм, скиния, ковчег, манна, завет, жертвенник, ладан, священство, жезл железный, святой город, Новый Иерусалим, блудница, Валаам, Содом, Египет, язвы, что так близко параллельно Исходу, и все они фигурируют в значительной степени в Откровении. Видение четырех коней Отк.6 и двух свидетелей Отк.11 - это прямые ссылки и продолжения тех же видений и пророчеств Захарии. Ангел Отк.10:5,6 является прямой ссылкой на Дан.12:7, так же как первое видение Сына Человеческого в Отк.1Параллельно видению Дан.10.

 

Другие уже отметили, что титулы Христа, используемые в этой книге, связывают Господа с целью Царства, а не с Церковью Тайны. Изучающему рекомендуют составить список этих титулов. Его называют Сын Человеческий, Вседержитель, Господь Бог, Первый и Последний, Владыка царей земли, Грядущий, Живущий, Агнец, Лев из колена Иудина, Звезда Утренняя, Корень и Потомок Давида, и Тот, у Кого есть Ключ Давида.

 

Сравнение Бытия и Откровения

 

Бытие

Откровение

(1) Бытие, книга начала.

(2) Созданная земля (1:2 по 2:3).

(3) Первое восстание сатаны.

(4) Солнце, луна и звезды для управления земли (1:14-16).

(5) Солнце, луна, и звезды связаны с Израилем (37:9).

 

(6) Река для благословения земли (2:10-14).

(7) Провозглашение проклятия (3:14,17).

(8) Смерть вошла (3:19).

(9) Херувимы, упомянутые в связи с падением человека и изгнанием (3:24).

(10) Дерево жизни утрачено (3:22-24).

(11) Скорбь и страдание входят (3:17).

(12) Человеческая религия, искусство и наука обратилась для удовольствия, а не для Бога (4).

 

(13) Нимрод, великий мятежник и царь и скрытый антибог, основатель Вавилона (10:8-10).

 (14) Радуга, символ завета Бога с землей (9:13).

 

(15) содом и Египет, место растления и искушения (13 - 19).

(16) Брак первого Адама (2:18-23).

(17) Авраам искал невесту сыну (Исааку) и нашел (Гл.24).

(18) Господство человека прекратилось, и началось Сатанинское (3:24).

(19) Древний змей, вызвавший грех и страдание и смерть (3:1).

(20) Поражение древнего змея объявлено (3:15).

(1) Откровение, книга конца.

(2) Земля миновала (21:1).

(3) Последнее восстание сатаны (20:3, 7, 10).

(4) Солнце, луна, и звезды для осуждения земли (6:13; 8:12; 16:8).

(5) Солнце, луна, и звезды связаны снова с Израилем (12).

(6) Река для новой земли (22:1, 2).

(7) Нет больше проклятия (22:3).

(8) Нет больше смерти (21:4).

(9) Херувимы, наконец упомянутые в связи с искуплением человека и восстановлением (4:6).

(10) Право на дерево жизни восстановлено (22:14).

(11) Нет больше горя (21:4).  

(12) Религия человека, роскошь, искусство и

наука в их полной славе осуждены и разрушены Богом (Гл.18).

(13) Зверь, великий мятежник и царь, и проявленный антибог, оживитель Вавилона (13-18)

(14) Радуга, означает память Бога о Его завете с землей (4:3, 10:1).

(15) Содом и Египет снова духовно представляют Иерусалим (11:8).

(16) Брак последнего Адама (Гл.19).

(17) Невеста приготовлена и дана Сыну Авраама (19:7-9). См. Мф.1:1.

(18) Господство сатаны закончилось, и восстановилось человеческое (Гл.22).

(19) Древний змей связан на 1 000 лет (20:1-3).

 

(20) Поражение древнего змея исполнено (20:10).

 

Более полный список параллелей можно найти в Компаньон Библии, Приложении № 3.

 

День Господень (Отк.1:10)

 

Пророческий период Книги.

 

«Я оказался в духе в День Господень, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный».

 

Стих 9 говорит нам, что Иоанн оказался на Патмосе за слово Божие и свидетельство Иисуса, стих 10 говорит нам, что он оказался в духе в День Господень. Слово и свидетельство были получены знаками («и Он показал, послав», стихи 1 и 2) на острове под названием Патмос, и утверждение жизненно связано с утверждением «в духе в День Господень».

 

Есть четыре случая, где Иоанн говорит нам, что был «в духе», а именно в Отк.1:10 он стал в духе в День Господень, в 4:2 он стал в духе, и видел престол на небесах, в 17:3 он унесён в пустыню в духе, чтобы увидеть жену сидящую на звере багряном, в 21:10 он унесён в духе, чтобы видеть Святой Город. Когда Иоанн должен быть взят в пустыню или на гору, он «унесён в духе», а когда он транспортируется во времени в «День Господень», или к будущей небесной сфере, он пишет «я стал в духе». Для полного анализа этой темы см. «ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ» 2.

 

Эти 4 ссылки, сделанные Иоанном объясняются подобным действием в Иезекииле:

 

«И поднял меня дух, и привёл меня к восточным воротам дома Господня» (Иез.11:1).

«И дух поднял меня и перенёс меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел» (Иез.11:24).

«Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей» (Иез.37:1).

 

Если в Отк.1 Иоанн взят в духе в будущий День Господень, чтобы видеть видения и записать их в книгу, то вся книга, которую он пишет, включая главы 1, 2 и 3, должны относится к будущему при толковании. В пророчестве или видении нет такой части, которая бы не входила «в День Господень»: фактически, большая часть книги касается последних 3,5 годов пророчества Дан.9.

 

Когда Иоанн говорит о чем-либо как «есть» или «будет», то он говорит это с точки зрения его видения Дня Господня, и не 96 года н.э. Иоанну, однако, не давалось никакого знамения, пока мы вошли в понимание. Всё предварительное и вводное. Однако, как только пророческое время определено, сразу начинаются видения, поскольку, как только он «оказался в духе в Дне Господнем», он «услышал громкий голос, подобно трубному». Это намёк на Соф.1:14-16, где «голос Дня Господня» связан с «днем трубы». Голос сказал Иоанну:

 

«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию».

 

Эти места все находятся в части земли, примыкающей к земле Ханаанской, называемой нами Малая Азия. Причина, по которой выбрано это место земли, а не другое, находится в простом, но всё же ужасном факте, что оно непосредственно связано с местом Престола сатаны, ибо он будет в Пергаме, как Отк.2:13 говорит. Развитие на Ближнем Востоке делает это место земли всё более и более важным, и здесь расположена сцена Откровения, и члены собраний в этих местах будут видны во время скорби и гонений.

 

Мы нашли, что Апостол Иоанн был взят «в духе» в День Господень, периода, относительно которого пророчества Ветхого Завета особенно ясны. Из этого положения Апостол видит видения Апокалипсиса, и получает указания записать их в книгу, и послать семи Церквам, которые находятся в Азии. Мы вполне можем полагать, что, как Павлу было поручено написать семи Церквям, которые должны были бы представлять языческую часть верующих в частности, также эти семь Церквей в Азии, возможно, были выбраны, чтобы показать характер Церкви в последние дни. Если «День Господень» стиха 1:10 является пророческим «Днем Господним», тогда из этого следует, что, если Иоанн обратился к семи Церквям в Азии в то время, как он «оказался в духе в Дне Господнем», то эти Церкви также находятся в пределах того же пророческого периода, и их связь с остальной частью пророчества можно доказать. Отк.1:19 используется в качестве текста доказательства, чтобы показать, что эти семь Церквей относятся к тому, что «есть», то есть к Церквям Христианского мира до времени Второго Пришествия. Однако, Отк.1:19 было переведено Олфордом, Ротерем, Моисеем Стюартом, доктором Буллингером и другими, следующим образом:

 

«Итак напиши, что ты видел, и что это значит, и точно это будет после сего».

 

Стих 20 сразу осуществляет это:

 

(1) Иоанн видит семь звезд и семь светильников.

(2) Ему говорят то, что они означают семь Ангелов и семь Церквей.

(3) Таким образом он узнает, что они будут фигурировать и после сего.

 

Структура Откровения в целом показывает, что большая часть пророчества – это семикратное чередование, охватывающее главы 4-20. В качестве связующего текста этих семи Церквей с остальной частью книги, мы разместим первую Церковь над первой из этих пар, назвав это предварительно «Ефесским Периодом», вторую против второй пары, и так далее до конца. Результаты такого соответствия поместим в следующую таблицу:

 

Ефесская Церковь (2:1-7).

Посреди семи звезд в правой руке.

Угроза сдвинуть светильник со своего места.

Ефесский Период (4:1 по 7:3).

Посреди книга, запечатанная семью печатями в правой руке. Семь светильников, очей, духов. Горы и острова «сдвинулись» (то же слово как «сдвинуть» светильник) с мест своих.

Смирнская Церковь (2:8-11).

Скорбь, верен до смерти, смерть вторая, вред.

Смирнский Период (7:9 по 11:14).

Великая скорбь, убиты два свидетеля, смерть, умертвить, вред.

Пергамская Церковь (2:12-17).

Содержишь Имя Мое, престол сатаны, сокровенная манна, учение Валаама.

Пергамский Период (11:15-19).

Боящиеся Имени Твоего, царства этого мира стали Царством Христа.

Фиатирская Церковь (2:18-29).

Распутница жена, утренняя звезда, жезл железный, глубины сатанинские, держи что имеешь, вера и терпение, лжепророчица, её дети убиты.

Фиатирский Период (12 и 13).

Жена, облечённая в солнце, 12 звезд, жезл железный, сатана, соблюдающие заповеди, терпение и вера, лжепророк, дети Божии убиты.

Сардиская Церковь (3:1-6).

Некоторые, которые не осквернили одежд, и будут ходить со Мной в белом, исповедую имя его перед Отцом.

Сардиский Период (14).

144 000 не осквернённые, они следуют за Агнцем, они непорочны перед престолом Божиим.

Филадельфийская Церковь (3:7-13).

Поклонятся тебе, столп в храме, имя града Бога - Новый Иерусалим, испытание живущих на земле, час, сохраню тебя.

Филадельфийский Период (15 - 18).

Поклонение Тебе, храм, великий город Вавилон, живущие на земле, один час, выйдите народ Мой.

Лаодикийская Церковь (3:14-22).

Белая одежда, вечеря, верный и истинный, Аминь, извергну из уст, дам сесть на престоле Моем, стою у двери.

Лаодикийский Период (19 и 20).

Виссон белый, Брачная вечеря, верный и истинный, Слово Божие, из уст Его меч, сидящий на престоле, судья.

 

Эти семь церквей, очевидно, являются неотъемлемой частью пророчества этой книги. Мы не нуждаемся ни в истории Христианского мира, ни языческого или папского Рима.

 

В серии статей «ТЫСЯЧЕЛЕТНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ» 9 пророческого раздела этого Анализа, читатель увидит связь между Побеждающими этих Церквей и Тысячелетним Царством.

 

Снятие печатей в Отк.6, которые раскрываются судами Дня Господнего, находят параллель с пророческим прогнозом данным в Мфю24, что можно показать таким образом:

 

Матфей 24

Пророчество и Печати

Откровение

Стихи 4, 5

Стихи 6, 7

Стих 7

Стих 7

 

Стихи 9-28 Стихи 29, 30

Лжехристы

Войны

Голод

Моры

«Всё же это - начало болезней»

Мученики

Знамения на небесах

Пришествие Господа

Стихи 1, 2

Стихи 3, 4

Стихи 5, 6

Стихи 7, 8

 

Стихи 9-11

Стихи 12-17

 

Центр событий – это возвышение антихристианского Диктатора в конце времен язычников, и глава 13 должна быть включена в наш обзор.

 

Два Зверя (Отк.13)

 

«К вам сошел диавол в сильной ярости» и сразу следует ужаснейшая программа зла. Исправленная версия помещает начала главы 13 в конце главы 12, и следует за критическими греческими текстами, переведя: «и он встал на песке морском». Прежде, чем попытаться проанализировать запутанные детали этой главы, необходимо рассмотреть её в целом. Она разделена на две тесно связанные части:

 

Стих 1-10 говорится о звере, который выходит из моря.

Стихи 11-18 говорят о звере, который выходит из земли.

 

Эти две части идут параллельно друг другу в деталях:

 

A| 1. И увидел.

   B| 1. Выходящего из моря зверя.

      C| 2. Подобен барсу, и т.д.

         D| 2. Его власть. Сатанинская.

            E| 3. Смертельная рана исцелела.

               F| 7. Война со святыми.

                  G| 9,10. a| «Кто имеет ухо, да слышит».

                                      b| «Вот терпение».

A| 11. И увидел.

   B| 11. Другого зверя, выходящего из земли.

      C| 11. Подобен агнцу.

         D| 12. Его власть. Первого зверя.

            E| 12-15. Смертельная рана исцелела, поклонение образу.

               F| 15-17. Смерть тем, кто не поклоняется.

                  G| 18.    b| «Вот мудрость».

                               a| «Сочти число зверя».

 

В этой главе даётся «число его имени», которое дано как 666. Читатель может обратится к статье «ЗНАЧЕНИЯ ЧИСЕЛ» 3 чтобы осветить эту особенность, и как расширение этой темы, мы даём схематическую иллюстрацию сна Навуходоносора как нашу основу.

Рисунок: https://sun9-23.userapi.com/impg/dnUUyZ6o4cWOggJwsigi7qG3uBgGe7uMw2k_vw/X3tN4sbUPjo.jpg?size=696x1080&quality=95&sign=3c32b36c8f107cc035e2864b1a7e7cf7&type=album

 

 


Вавилон выходит из тени на первый план в период конца, и ему нужно уделить больше внимания в нашем обзоре. В Отк.17:5 мы читаем о «Тайне, Вавилоне Великом». Это указывает на секретный символ чего-то более глубокого, чем просто город. Однако, если мы находимся в непонимании или замешательстве относительно основания этого символа, то мы не сможем следовать за вдохновленным толкованием, и ради четкости мы должны установить перед читателем Библейскую историю и пророчество относительно Вавилона прежде, чем мы пойдём далее в запутанные детали главы 17.

 

Вавилон, как место правления, с которого начались «времена язычников», - это великий город, существовавший во время правления Навуходоносора, но Вавилон, который мать блудницам – это более древний город, основанный бунтовщиком Нимродом. Если прослеживать тропку идолопоклонства к его источнику, то оно, уходит в подполье и встречается в тайных ритуалах и учениях древнего Вавилона, а идолопоклонство со всеми своими непристойностями - это тёмный и постоянный фон всей книги Откровения. Все древние тайные культы пришли из Вавилона. Бунзен говорит, что религиозная система самого Египта, каким бы древним он не был, пришла из Азии и «первоначальной империи в Вавилоне». Это не наша цель пытаться изложить разветвления вавилонской системы, читатель найдет это более полно изложенными в книге Два Вавилона Хислопа. Нет фактически никакой религиозной системы на земле сегодня, которая не использовал бы символы, имена, и ритуалы этого заквасочного культа лжи. Когда Иерусалим всё же должен быть в руках нашего Господа для благословения, Вавилон был и всё же будет в руках сатаны для проклятия.

 

Есть много толкователей, которые верят и учат, что Вавилон Откровения есть Римско-Католическая Церковь. Это мы должны отложить как не по Писанию. Исайя пророчески написал о Вавилоне. Он говорил о Риме или буквальном Вавилоне? Позвольте ему сказать за себя:

 

«И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:19).

 

Всю главу Ис.13 нужно прочитать, и отметить его многочисленные параллели с Откровением. Его период времени называют «День Господень» (стих 9). Его знамения - затемнение солнца, луны и звезд (стих 10). Его цель - наказание грешников и гордых (стих 11). Его сопровождение - сотрясение небес и сдвиг земли (стих 13). Этих четырех черт сходства достаточно, чтобы соединить Вавилон пророчества Исайи с Вавилоном Иоанна в Откровении.

 

Когда мы продолжаем читать в Ис.14 и слышим победную песнь, произнесённую против «Царя Вавилона», мы снова понимаем, что пророчество указывает на главу великого отступнического мирового правления, который будет искать всеобщего поклонения себе, говоря «буду подобен Всевышнему» (Ис.14:4-23 и Отк.13). Иеремия, пророчествуя о Вавилоне, также указывает всё возможное на географическое местонахождение Вавилона:

 

«Слово, которое изрек Господь о Вавилоне и о земле Халдеев» (Иер.50:1).

 

Одно обстоятельство, которое определяет время низвержения Вавилона, - это возвращение Израиля и Иуды:

 

«В те дни и в то время, говорит Господь, придут сыновья Израилевы, они и сыновья Иудины вместе, будут ходить и плакать, и взыщут Господа Бога своего. Будут спрашивать о пути к Сиону, и, обращая к нему лица, [будут] [говорить]: "идите и присоединитесь к Господу союзом вечным, который не забудется"» (Иер.50:4,5).

 

Этот завет ещё не заключён. Исайя говорит о Вавилоне как о «красе царств, гордости Халдеев», и он находится там, где есть возможность для арабов раскинуть свои шатры (13:19,20), у которого не может быть никакой ссылки на Рим, языческий или Папский. Иер.50 начинается словами «Слово, которое изрёк Господь о Вавилоне и о земле Халдеев». Связь между Вавилоном и землей Халдеев видна снова в стихах 8,10,25,35,45, и 51:4,24,35,54. Не только это, но и образ падения Вавилона связан с рекой Евфратом (Иер.51:63,64). Мы думаем, что проще слов не бывает. Предположим, мы соглашаемся, что Вавилон Исайи и Иеремии является буквальным, как это доказывает, что Вавилон Отк.17:18 является буквальным также?

 

Давайте «смотреть и искать».

 

Иер.51:13.

«О, ты, живущий при водах великих… пришёл конец твой, мера жадности твоей»

Отк.17:1.

«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих».

Иер.51:7.

«Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали».

Отк.17:4 и 2.

«Держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями».

«И вином ее блудодеяния упивались живущие на земле».

Ис.47:5, 7-9.

«Дочь Халдеев… госпожею царств»

«Вечно буду госпожею… ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день, придёт к тебе то и другое, потеря детей и вдовство».

Отк.17:18, 18:7, 8.

«Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».

«Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своём: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!' За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод».

Иер.51:25.

«И сделаю тебя горою обгорелою».

Отк.18:8.

«И будет сожжена огнем».

Иер.51:45.

«Выходи из среды его, народ Мой».

Отк.18:4.

«Выйди от нее, народ Мой»

Иер.50:15.

«Как он поступал, так и вы поступайте с ним».

Отк.18:6.

«Воздайте ей так, как и она воздала вам».

Иер.51:63, 64.

«И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось её в средину Евфрата, и скажи: "так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него…».

Отк.18:21.

«И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его».

 

Мы полагаем, что параллели слишком очевидны, чтобы их дополнительно пояснять. Может падение Вавилона уже было? Мы ответим на этот вопрос, отмечая:

 

(a) Знамения времени.

 

«ТОГДА спадёт с них ярмо его» (Израиля) (Ис.14:25).

«Близко время его (то есть время Вавилона), и не замедлят дни его, ИБО помилует Господь Иакова и снова возлюбит Израиля; и поселит их на земле их… не стало мучителя, пресеклось грабительство» (Ис.13:22, 14:1-4).

«В те дни и в то время, говорит Господь, придут сыновья Израилевы, они и сыновья Иудины вместе, будут ходить и плакать, и взыщут Господа Бога своего… идите и присоединитесь к Господу союзом вечным, который не забудется» (Иер.50:4, 5).

«В те дни и в то время, говорит Господь, будут искать неправды Израилевой, и не будет её» (Иер.50:18-20).

 

Падение Вавилона совпадает с восстановлением Израиля и Иуды. Поэтому это должно быть будущее. Далее в Писании говорится, что этот удар будет нанесён в День Господень.

 

«Рыдайте, ибо день Господа близок, идёт как разрушительная сила от Всемогущего… И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:6-19).

 

(b) Другие знамения.

 

Падение Вавилона находится в обстановке суда над миром.

 

«Я накажу МИР за зло» (Ис.13:11).

 

Падение Вавилона сопровождается знамениями на небесах.

 

«Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим… Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его» (Ис.13:10 и 13).

 

Это время определено в Мф.24 как «и вдруг, после скорби дней тех», и тесно связано с parousia Господа.

 

Падение Вавилона должно быть внезапным.

 

«Внезапно пал Вавилон и разбился; рыдайте о нем» (Иер.51:8).

«Горе, горе [тебе], великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой» (Отк.18:10).

 

Постепенное падение Вавилона ни в каком смысле не соответствует этому акценту на его внезапный конец. Во дни Александра Македонского Вавилон был городом достаточно сильным, чтобы пытаться сопротивляться ему. Он этого не сделал, но приветствовало завоевателя, который повелел восстановить его храмы. Поэтому Вавилон не был разрушен внезапно, когда Мидяне захватили Царство. Во времена Тиберия, Страбон говорит о Вавилоне, как о «в значительной степени безлюдным». Пётр написал своё послание из Вавилона, где была образована Церковь. В 460 году н.э. автор говорит, что Вавилон населялся только некоторыми Евреями, и отсюда вскоре после этого произошел Вавилонский Талмуд. В 917 году н.э. Ибн Ханкал говорит о Вавилоне как о «небольшом поселении». В 1100 году н.э. упоминается укрепленный город, названный Хилла (с Арабского, чтобы покоиться, устроить обитель). В1811 году н.э. Хиллу посетил Рич, который нашел население между шестью и семью тысячами Арабов и Евреев. Земля, которая содержит даже это число людей, нельзя назвать пустынею, что «никто не будет жить там» (Иер.50:3). Если Хилла был построен из камней, которые составили большие здания Вавилона, то слова Иер.51:26 ещё никогда не исполнялись: «И не возьмут из тебя камня для углов и камня для основания, но вечно будешь запустением».

 

Нет смысла добавлять свидетельств. Мы полагаем, что свидетельство Священного Писания ясно и однозначно: тот же Вавилон на земле Халдеев, на Евфрате, будет восстановлен, чтобы соответствовать описанию Ис.13, Иер.50 и 51, и Отк.17 и 18, и в День Господний в сопровождении знамений в небесных телах, Вавилон будет внезапно разрушен и станет подобен Содому и Гоморре. На протяжении Тысячелетнего Царства Христа Вавилон останется свидетельством для всего мира, тюрьмой всякому нечистому духу, местом, которого люди избегают и отвращаются. В противопоставлении с ним будет слава восстановленного Израиля и города Иерусалима.

 

Мы рассматриваем Рим и Католицизм как один из многих развращенных потоков, вытекающих из Вавилона, но не думаем, что эту развращенную дочь можно назвать матерью мерзостей всей земли. Проблемы более шире и более глубже, чем содержащиеся в истории исповедания Церкви, и мы полагаем, что объединенное свидетельство Писания требует будущего восстановления Вавилона, сопровождающееся полным разрушением при пришествии Господа.

 

Завершением книги является брак Агнца, и читатель может обратится к статье «НЕВЕСТА» и «ТЕЛО» 1, которая касается этой великой темы. Тот, Кто сказал на кресте «Совершилось», однажды скажет как продолжение с престола «Совершилось», ибо Он будет творить все новое. Структура Отк.21:1-5 следующая:

 

A| a| 1. Новые небеса и Новая земля.

       b| 1. Прежние небеса и земля скончалась.

         c| 1. Моря больше нет.

   B| 2. Святой Город.

   B| 3. Скиния.

A|       c| 4. Смерти больше нет.

      b| 4. Прежнее прошло.

  a| 5. Всё новое.

 

К концу 22:1-5 мы находим рай восстановленным. Таким образом, мы видим рад шагов назад к тому, «как это было в начале».

 

(1) Тысячелетие - Иерусалим на земле, святой город.

Характерная особенность Храм (Иез.40-47).

(2)  Новые Небеса - Иерусалим, небесный город.

Характерная особенность Скиния.

(3)  Новая Земля - Рай. «День вечный» (2Пет.3).

Характерная особенность Дерево Жизни.

 

Мы уже предположили, что Новый Иерусалим тесно связан с «побеждающими», и если оглянуться назад к некоторым из обещаний в Отк.2 и 3, то мы увидим, что некоторые из них не исполнены до окончания Тысячелетия:

 

«Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (2.7)

«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (2:11).

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (3:12).

 

В этих четырех стихах у нас есть четыре пункта, которые связаны с нашей темой:

 

(1) Рай Божий.

(2) Смерть вторая.

(3) Книга жизни.

(4) Город Божий.

 

Мы обнаруживаем, что пункты 2 и 3 находятся в 21:8 и 27, где эти два заявления «вторая смерть» и «книга жизни» упомянуты в связи с Новым Иерусалимом.

 

Очень близкое сходство между Скинией и Городом становится очевидным после анализа. Материалы для Скинии приводятся в Исх.25:1-7, и это: золотые, серебро, медь, синие, фиолетовые, алые кожи, драгоценные камни, и т.д. Нагрудник первосвященника содержал двенадцать драгоценных камней. Они очень напоминают 12 драгоценных камней, которыми были украшены основания стены. Это контрастирует с Вавилоном. В Отк.17 и 18 у нас есть тайна беззакония, и там мы читаем о пурпуре и багрянице, золотых и драгоценных камнях и жемчуге в описании блудницы, и среди товаров этого великого города мы находим золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг, виссон, порфира, шелка и багряница. Снова в описании царя Тира (Иез.28:12-19), который символизирует в образе сатану, у нас есть описание, которое включает «всякие драгоценные камни», и 9 драгоценных камней упомянуты по названиям.

 

Великий город Вавилон больше не поднимется, великий город Новый Иерусалим, который сойдёт от Бога с небес, демонстрирует торжествующее завершение одной фазы вражды веков.

 

Мы можем заметить здесь, что одна особенность Скинии, которой уделяют первое место в Исх.25, является одной особенностью упомянутой в Отк.21.

 

Исх.25:8 - «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их».

Отк.21:3 - «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними» (см. также Иез.43:7; Зах.2:10; 8:3).

 

Новые небеса и новая земля Отк.21:1 занимают место «прежних» небес и земли (см. стих 4, где то же греческое слово правильно переведено «прежнее»). Быт.1:1 не имеется в виду, но ограниченные небеса и земля сотворения шести дней.

 

Ис.65 и 66 говорит об этих новых небесах и новой земле, и связывает их с Иерусалимом. Хотя в самом Иерусалиме, как Небесном Городе, не будет больше плача, но в Ис.65 и 66 мы находим «смерть» и «трупы» все ещё имеющие место быть во внешней области.

 

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью… и не услышится в нём более голос плача и голос вопля» (Ис.65:17-19).

 

Эти, и другие связанные вопросы более полно рассматриваются в девятой части этого Анализа, под заголовком «Исследования Тысячелетия».

 

Мы должны теперь перейти к более подробному описанию Нового Иерусалима, которое начинается в Отк.21:9. Предыдущие стихи (5-8) образуют переход:

 

«И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось!».

 

Некоторые авторитетные источники пишут «это было достигнуто», даже в этом случае смысл  выполнения остается неизменным. Слово gegone «совершилось», является словом, которое было произнесено после выливания последней чаши гнева, когда сказано: «и Вавилон великий вспомянут пред Богом». И при словах: «И всякий остров убежал, и (определённых) гор не стало; и град, величиною в талант, пал с неба на людей» (Отк.16:19-21). Здесь мы видим контраст.

 

Совершилось - Суд

Совершилось - Благословение

Великий город Вавилон.

Драгоценные камни, жемчуг и золото.

Нет больше арфиста, светильника или радости.

Жилище бесов и нечистых духов.

Острова убегут, и гор не стало.

Блудница.

Цари земли блудодействовали.

Народы опьянели.

Великий город Новый Иерусалим.

Драгоценные камни, жемчуг и золото.

Нет больше смерти, горя или проклятия.

Нет ничего нечистого.

Земля и небеса бежали.

Невеста.

Цари земли приносят славу.

Народы будут ходить во свете.

 

Читатель может удлинить этот список, а мы дали достаточно, чтобы показать очевидный контраст между двумя этими городами и двумя противоречивыми целями, которые присущи им. Тайна беззакония заканчивается разрушением, полным крахом, а тайна благочестия заканчивается в неописуемой славе. Кто это «Сидящий на престоле»? Кто это, говорящий: «Се, творю все новое»? Кто это, Который говорит: «Совершилось»?

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Отк.21:6).

 

Этот титул появляется в Откровении прежде, а именно в стихе 1:8. Он там, как видно, параллелен с великим именем Иегова и со Всевышним:

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

 

Он также тесно связан со смертью и воскресением:

 

«Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Отк.1:17,18).

 

Или снова:

 

«Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Отк.3:14).

 

И Альфа и Омега являются гласными. Гласный обязан формировать полный звук. Без Христа обещания Божие никогда не могут исполниться, но с Ним каждая йота и черта должны быть исполнены. Он Тот, Кто склонив Свою голову на кресте, воскликнул: «Свершилось», однажды сядет на престоле и скажет: «Свершилось».

 

Поскольку мы рассматриваем темную ночь скорби, которая бросает свою тень на всю эту книгу, поскольку мы видим преследование святых, начертание зверя и поклонение дракону, наши сердца объединяются с сердцем Иоанна в ответ на слово обетования. Аминь. Даже в этом случае, «Гряди Господи Иисусе Христе».

 

«Каким благословленным миром

Вдруг станет погрязшая в грехе земля,

Когда с её престола сброшен Искуситель,

Оставим Боже всё, взирая на Тебя».

 

ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ

 

Это - ключ, который отпирает домоуправления и должен определять наш подход к Священному Писанию. Место Писания, которое предписывает практиковать этот принцип является 2Тим.2:15 «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины».

 

Этот стих делится естественно на три части:

 

(1) Одобрение Бога.

(2) Не стыдящийся делатель.

(3) Основной принцип толкования.

 

В первой главе 2Тимофею предвосхищается великий принцип правильного разделения, поскольку Апостол подчеркивает «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». Он ссылается на призвание, которое относится «прежде вековых времен», но явлено только «ныне» ему, как узнику. Он привлекает внимание к своему особому служению язычникам и «доброму залогу», данному ему, и впоследствии переданному Тимофею, когда он убеждал его в важности держаться образца здравого учения, которое он слышал от него, и в главе 2 он призывает Тимофея передать верным людям то, «что он слышал от него». Что всё это, помимо применения правильного разделения? Здесь говорится об различии между более ранним служением Апостола и его «тюремным служением». Здесь признание отличительного призвания Еф.1 «прежде основания мира». Здесь утверждение, что он, Павел, является Апостолом, проповедником и учителем язычников и здесь сделано различие между «добрым залогом» и другими частями Божиих целей.

 

Если Тимофей должен быть неукоризненным делателем, то он должен знать и ценить эти различия, иначе (занимаясь служением другого призвания и домоуправления, и не занимаясь домостроительством Божием), его дело, испытанное огнём, не устоит. Хотя Тимофей, как можно бы ожидать, осознает необходимость правильного разделения, и Павел беспокоится о том, чтобы не оставить его со своими собственными выводами. Как же тогда Апостолу лучше сформулировать принцип, который смутно просматривается проходящим через главу 1? Он должен был ещё раз обратится к воспоминаниям детства Тимофея на коленях своей матери? Он должен был визуализировать учение тех мест Писания, которые умудрили Тимофея ко спасению? Он мог вспомнить, что Еврейская мать наверняка учила своего мальчика некоторым из Притч? И что отец Тимофея, будучи Греком, и живущим в Галатии, наверняка читал бы Греческую версию Ветхого Завета, известную как Септуагинта? Мы не можем сказать это наверняка, но мы знаем, что Тимофей не нуждался ни в каком объяснении термина «правильное разделение». Мы можем отклонить все попытки комментаторов дискредитировать этот факт и чувствовать себя совершенно безопасными при этом, потому что мы будем «сравнивать духовное с духовным». В Библии, которую использовал Тимофей, использовался следующий стих:

 

Pasais hodois sou gnorize auten, hina orthotome tas hodous sou (Paroimai 3:6).

 

«Во всех путях твоих руководствуйся им (относительно sophia мудростью, разумом из стиха 5), и Он правильно разделит пути твои» (Пр.3:6).

 

Мы находим то же самое слово в Пр.11:5, где оно снова используется как «правильные пути». Это - единственные упоминания слова «разделение» в Септуагинте. Мы не касаемся здесь различий между нашим переводом и Септуагинтой, но хотим показать, что слова, используемые Павлом в 2Тим.2:15 были известны Тимофею.

 

Orthotomeo - «правильное разделение».

Temno – «разрезать», не используется в Новом Завете, но есть несколько комбинаций слова.

«Острее», Tomoteros. «Острее обоюдоострого меча» (Евр.4:12).

«Резко»,  Apotomos. «Обличай их строго» (Тит.1:13).

 

Peritemno и peritome относятся к обрезанию и нет необходимости подчеркивать буквальное значение Греческого или Английского. Слово находит своё место на нашем языке в таких хирургических выражениях как анатомия, трахеотомия, и флеботомия, основной смысл разрезания остается неизменным. С этими свидетельствами мы не нуждаемся ни в каком опровержении многих предложений, выдвинутых как переводы, такие как «правильное управление Словом Истины». И также, нет никакой возможности спутать то, что должно быть правильно разделено. Это не поведение верующего или его служения или что-либо по отношении к нему, но «Слово Истины». Подобно тому, как Тимофея впоследствии призвали «проповедовать» Слово, так же здесь ему велено «правильно разделять Слово». То, что этот принцип включает в себя на практике, не может быть подробно описано здесь. Помимо многих книг и меньших буклетов, были издали 37 томов Верийского Толкователя, и все они используют этот великий принцип. Правильное разделение различает домоуправления. Оно не путает Царство с Церковью, язычников с Евреями, Тайну с Евангелием, Землю с Небесами. Однако, мы не можем даже кратко изложить этот подход, поскольку нет никакого места Библейского учения, к которому не применяется этот принцип.

 

Кроме того, давайте повторим, что то, что должно здесь быть, и остаётся «правильно разделено» - это Слово Истины. Никакое «высшее понимание» по сокращению Священных Писаний не одобрено этим Словом, а в действительности мы даже находим в 2Тим.3:16 одно из самых прямых высказываний относительно вдохновения всего Священного Писания в Новом Завете. Мы можем, однако, легко отнять у Слова его «истину», если мы не будем «правильно разделять» его. Мы можем смешать закон и благодать, к собственному урону, проповедовать Моисея, когда должны проповедовать Христа. Мы можем быть обеспокоены «земными вещами» к нашей потере, если наше призвание связано с «вещами выше», где «Христос сидит одесную Бога». Если мы пытаемся одухотворить обещания, данные отцам, мы отнимаем у слова обетования его истину. Если мы изменяем Израиль на Церковь, путаем Невесту с Телом, если мы проповедуем Евангелие обрезанным для язычников сегодня, и тому подобное, мы отнимаем у Слова его Истину.

 

Славный результат «правильного разделения слова истины» состоит в том, что каждое высказывание Божие может быть принято без изменения. Например, в случае обещания «кроткие наследуют землю», у правильно разделённого слова нет необходимости заменять «землю» небесами. Давайте просто внимать этому слову увещевания. Если мы не будем заняты той частью цели Божией, у которой есть высказывания для настоящего времени, то мы будем стыдиться нашей работы. Другими словами, «истина домоуправления», найденная ли в Бытии, Римлянам, Ефесянам или Откровении – это всё есть истина. Счастлив тот делатель, который, хотя и страдает от неодобрения традицией, но одобрен Богом, и этот делатель не стыдиться своей работы, потому что он держится великого всепоглощающего принципа толкования – «Правильного разделения Слова Истины».

 

Переходя от значения «Правильного разделения», давайте обратимся к иллюстрации применения этого принципа в служении Самого Господа. В Лк.4:16-21 мы читаем, что Спаситель после возвращения из Галилеи до Назарета вошел в синагогу и встал, чтобы читать. Ему дали книгу пророка Исайи, и Он нашёл место, где было написано:

 

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18,19).

 

Согласно Моисею Маймонедесу, общественное чтение Священного Писания должно состоять из приблизительно 20-25 стихов, и если бы Спаситель прочитал всего Исайю 61, даже при том, что глава содержала только 11 стихов, никто бы не удивился. Однако, то, что Он сделал, было чем-то необыкновенным. Он прочитал один стих, и одно предложение второго стиха, остановился, закрыл книгу, и сел. Второй стих Исайи 61 гласит: «и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих», но если бы Он продолжил Своё чтение с ссылкой на «день мщения», то Он, вероятно, не смог бы сказать, «НЫНЕ ИСПОЛНИЛОСЬ ПИСАНИЕ СИЕ, слышанное вами», так как день мести, даже через 2000 лет ещё не пришёл. Есть всего лишь запятая в нашей версии между этими двумя периодами и эта запятая представляет промежуток в 2000 лет. В оригинале Иврита или Греческом из которого и читал Спаситель не было бы никакого знака препинания вообще.

 

Господь ни в коем случае не отложил совсем ужасный факт будущего суда, но Он просто сохранял обе ссылки в их истинном месте в домоуправлении. Это же Евангелие в главе 21 говорит о том будущем дне, говоря: «потому что это дни отмщения, да исполнится всё написанное» (Лк.21:22). Отношения между этими двумя стихами могут быть изложены таким образом:

 

Лука

Лето Господне Благоприятное

 

4 год

Исполнилось

Первое Пришествие

День Господень и день мщения Бога нашего

(уже более 1900 лет прошло)

Исполнится

Второе Пришествие

 

Книги Библии были все первоначально адресованы какому-то особому слушателю или группе людей, и прежде, чем мы возьмем все, что написано в Писании как истину для нас самих, мы должны рассмотреть несколько вещей, которые в действительности будут всего лишь применением «Правильного Разделения». Если мы храним веру, которая характерна для Евангелистских протестантов, мы усиленно поддержим великое учение Оправдания верой без дел закона, но так делая, мы должны «разделить» Слово истины, поскольку закон Моисея - это одинаково вдохновлённое Священное Писание, как и послание к Римлянам. И таким образом, принцип правильного подразделения позволяет нам сказать:

 

«Хотя Слово Божие написано ДЛЯ всех людей, и НА ВСЕ ВЕРМЕНА, но все же верно, что не каждая его часть адресована всем людям или ОБО всех людях ВО все времена» (Как пользоваться Библией, доктор Э. В. Буллингер).

 

Следовательно, мы можем сказать, что Священное Писание обращается к трём группам или классам: «Евреи, язычники и Церковь Божия», или мы можем сказать, что Священное Писание касаются трех сфер благословения: «Земля, Небесный Иерусалим и Превыше всего». И также Священное Писание касается Царства Израиля, Невесты Агнца и Церкви, которая есть Тело Его. Некоторые из посланий определенно адресованы Рассеянию.

 

«Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак.1:1).

«Пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет.1:1).

 

К этому следует добавить послание Евреям, ибо Петр, писав к Рассеянию сказал: «как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал ВАМ» (2Пет.3:15). Вопрос авторства послания Евреям, вместе с его отличительным учением, обсуждается в статье «ЕВРЕЯМ» 2. Этот принцип толкования как «правильное разделение» различает «различные времена» и «различные сроки», в которые говорил Бог, и эти различные «времена» называют для удобства «домоуправлениями». Мы не будем распространяться об этом здесь, поскольку тема затронута с определенной степенью полноты в статье «ДОМОУПРАВЛЕНИЕ» 1.

 

У Веков также есть свои различия, и статья «ВЕКА» 1, касается этого аспекта истины. Доктор Буллингер посвящает семьдесят пять страниц книги «» раскрытию того, что он назвал «одним великим требованием», к чему нужно обратится для прочтения. Здесь мы приведём разделение темы как изложено в Содержании, но не сможем дать цитат из-за ограничений формата книги.

 

ВЕЛИКОЕ  ТРЕБОВАНИЕ

 

(iv) Относительно ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ и УЧЕНИЯ.

(1) Одна часть ПРОШЛОГО не обязательно должна соответствовать другой части ПРОШЛОГО.

                                       (a) Мф.10:5,6 и 28:19,20.

                                       (b) Лк.9:3 и 22:35,36.

(2) ПРОШЛОЕ, которое не переносится в НАСТОЯЩЕЕ.

(a) Закон и Благодать.

(b) Проклинающие Псалмы.

(c) Суббота.

(d) Царство.

(e) Евангелия.

(f) Нагорная Проповедь.

(g) Отче наш.

(h) Священство.

(i) Крещения.

(k) Пророчество Амоса. Амос 9:11,12, Деян.15:14-18

(l) Имя «Сын Человеческий».

(3) НАСТОЯЩЕЕ, которое не переносится в ПРОШЛОЕ.

                    (a) Тайна.

                    (b) «Сыны Божие».

                    (c) «Церковь».

(4) БУДУЩЕЕ, которое не переносится в НАСТОЯЩЕЕ.

                    (a) Великая Скорбь.

                    (b) 144 000.

                    (c) Различные Пророчества. Пс.2; Ис.2; Ис.40.

                    (d) День Господень.

(5) Одна часть БУДУЩЕГО не обязательно соответствует другой части БУДУЩЕГО.

                    (a) Явление.

                    (b) Воскресение.

                    (c) Суд. 2Кор.5:10; Мф.25:31-36; Отк.20:11-15.

(6) Истину и учение КАНОНИЧЕСКОГО ПОРЯДКА, следует отличать от ХРОНОЛОГИЧЕСКОГО  И ИСТОРИЧЕСКОГО ПОРЯДКА.

(a) Скиния.

(b) Великие Жертвы.

(c)  Четыре Евангелия.

(d) 1Царств 16 - 18.

(e) Книга Иеремии.

(f) Послания Павла.

 

Читатель, возможно, не согласится с каждым выводом Доктора, но само рассмотрение этих разделов побудит к самостоятельному поиску как Верийцев.

 

В отношении хронологического порядка посланий, и хронологии Деяний читатель может обратится к статье «ХРОНОЛОГИЯ ДЕЯНИЯ И ПОСЛАНИЙ» 1.

 

Расширение этого принципа правильного разделения ограничено только рамками Самого Священного Писания, и этот Анализ, какие бы разделы он не предлагал, от начала до конца, является изложением этого великого принципа. После рассмотрения этого термина, и проиллюстрировав применение этого принципа, мы должны оставить его полное развёртывание отдельным статьям, как они появляются в алфавитном порядке.

 

РИМЛЯНАМ

 

Возможно, ни одна книга во всём Писании не может считаться более востребованной среди всех, кто верит в Господа Иисуса Христос, чем послание к Римлянам. Там, где все вдохновлено, сравнения нежелательны, но поскольку здание нуждается в основании так же, как и в верхних камнях, таким образом, мы можем говорить о послании к Римлянам как о имеющим фундаментальный характер.

 

В этом послании Израиль так же, как и язычники, и в своём грехе и спасении стоят в их истинном отношении к цели Божией. Здесь грех получает своё самое полное разоблачение, и здесь оправдание верой - его самое великое изложение. Неизменное учение, практическое и истина домоуправления получают равное внимание, и весь спор ведется на более спокойном уровне, чем это было бы возможно в отношении таких личных вопросов как те, которые побудили написать послание к Галатам или к Коринфянам.

 

Для тех, кто жизненно обеспокоен учением Ефесян, Рим.5:12 по 8:39 имеет наибольшее значение, ибо Еф.2:1 исходит из того, что Рим.6 действует как практическая истина. Филиппийцам также не учат, но предполагают знание оправдания верой (Фил.3:9).

 

Основная цель послания, возможно, была в проблеме домоуправлений, описанная в главах 9-11, поскольку она касается больного вопроса отвержения Израиля. Это потребовало бы не только ссылок на Синай и на завет, заключенный прежде с Авраамом, но в силу Апостольства Павла для язычников, потребовало бы изложения положения вещей от Адама. Это как раз то, что мы находим. К Апостолу Павлу мы должны обратится за сведениями относительно отношения Адама к роду человеческому, и к этому посланию в особенности для наиболее полного изложения этого.

 

Внутреннее и Внешнее Учение

 

Послание к Римлянам, хотя оно читалось как обычное письмо, оно должно быть изучено в соответствии с его разделами, и для удобства мы их назовём, внешнее и внутреннее. Внешнее занимает 1:1-5:11 и 9:1-16:24, а Внутреннее - 5:12-8:39 (14:24-26 или 16:25-27 как примечание к посланию). Доминирующая личность (касательно людей) в 1:1-5:11, — это Авраам, тогда как доминирующая личность в 5:12 по 8:39 - Адам. Фоном Рим.1 является Вавилон, фоном 5:12 является Рай. «Грехи», — это вопрос внешней части, «Грех» - внутренней.

 

Читатель заметит, что стихи Рим.14:24-26 или 16:25-27 (в других версиях) рассматриваются как неотъемлемая часть, или дополнение внутреннего учения Римлян. Это мы должны изучить в своём месте, но мы здесь скажем, что не думаем, что Тайна Ефесянам имеется в виду в Рим.14:24-26. Теперь давайте сравним вступительные и заключительные слова послания.

 

Внешняя часть Введение 1:1-7

Внутренняя Часть Заключение 14:24-26 (16:25-27)

Евангелие Бога

О Сыне Его Иисусе Христе

Обещанный прежде через пророков в Святых Писаниях.

 

 

Чтобы во имя Его покорять вере все народы.

Благодать от Бога Отца нашего.

Мое Евангелие

Проповедь Иисуса Христа

По откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через Писания пророческие.

Возвещена всем народам для покорения их вере.

Слава aionion Богу и Единому премудрому Богу.

 

Внешняя часть содержит большой раздел истины в отношении домоуправления, которая занимает главы 9-11. Общее расположение темы, следующее:

 

Учение (1:1 по 5:11)

 

a| 1:1-17. Общее утверждение. Оправдание верой.

   b| 1:18-32. Язычник.

      c| 2:1-29. Еврей.

   b| 3:1-31. Весь мир.

a| 4:1 по 5:11. Особая демонстрация. Оправдание верой.

 

Домоуправление (9-11)

 

a| 9:1-29. Избрание остатка. Не все Израильтяне, что от Израиля.

   b| 9:30-33. Пророки.

      c| 10:1-13. Закон.

   b| 10:14-21. Евангелие.

a| 11:1-36. Избрание  остатка. Весь Израиль.

 

Практика (12:1 по 16:24)

 

a| 12:1-21. Отношение к Богу и членам тела.

   b| 13:1-14. Отношение к гражданской власти и соседу.

      c| 14:1 по 15:7. Отношение членов Евреев и язычников.

   b| 15:8-33. Отношение верующих Евреев и язычников.

a| 16:1-24. Отношение к отдельным служителям.

 

Поскольку наша нынешняя забота - это аспект истины домоуправления, то мы сразу обратимся к Рим.9-11, которое касается именно этой особенности.

 

От Горя до Песни

 

Эта тема, как показывается в Рим.9:1-3 и 10:1, была очень близка сердцу Апостола, и уже затрагивалась в первых главах, но там только на мгновение обратились к ней, чтобы отложить её до в этих главах, где может было уделить ей внимание, которого она заслуживает. Мы ссылаемся на начальные стихи главы 3, где Апостол понимает, что уравнивающее учение оправдания верой, по-видимому, устраняет преимущества Еврея в домоуправлении, и может даже привести некоторых к мысли, что неверие Израиля уничтожает верность Божию. В главе 3 Апостол выражает свой отказ от такого обвинения, базируя свой аргумент главным образом на том, что Бог перестал бы быть судьей мира если бы Его праведность могла бы быть подвергнута сомнению. Однако, как только он довёл своё учение до своей славной цели, он возвращается к этой огромной теме.

 

Теперь он полностью устанавливает «преимущество» и «пользу» того, чтобы быть обрезанным (Рим.9:4,5), и подчеркивает то, что истинный обетованный Израиль нарекается «в Исааке» согласно «цели избрания Божия» (9:6-13). Вопрос Рим.3:5 «не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?» повторяется в Рим.9 в связи с суверенным избранием Божием Израиля и отвержением Исава: «Неужели неправда у Бога?» (Рим.9:14). Суверенитет Бога далее обсуждается и подчеркивается приведением двух совершенно разных примера. Слова Господа Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею», и ожесточение Фараона (9:14-18). В Рим.9:27 «спасется» только остаток, но в Рим.11:26 это – «весь Израиль». Раздел начинается горем (Рим.9:1-3), но заканчивается песней (Рим.11:33-36).

 

Прежде, чем мы сможем продвинуться, необходимо получить представление об Рим.9-11 в целом. Мы уже видели, что раздел начинается «горем», а заканчивается «песней», и что, хотя, только остаток «спасется» вначале, но «весь Израиль» в конце. Эти особенности дают нам первое большое разделение, которое мы должны отметить. Мы замечаем, кроме того, что сразу после списка преимуществ Израиля (Рим.9:4,5), Апостол переходит в славословие. Здесь, где речь идет о Господе «над» всем, используется panton для слова «всем», но в конечном славословии Рим.11, где речь об источники и цели используется ta panta. (См. ВСЕ 1).

 

В центральной части мы находим выражение «Господь всех». Здесь контекст указывает на то, что широкий диапазон имеется в виду, поскольку «нет различия», говорит Апостол, Он «богатый для всех, призывающих Его» (Рим.10:12). «Все», очевидно, означает «тех, которые призванные». Таким образом этот большой раздел Римлян ограничен с обоих концов великой мыслью, что «Бог над всем», и в центре звучит та же нота. Мы не будем в настоящее время делать попытку полного структурного анализа этих глав. Давайте ограничимся голой схемой. Мы можем заполнить детали по мере того, как узнаем больше.

 

Римлянам 9-11

 

Предварительная схема

 

A| 9:1-5. Горе. Славословие «Над всем (panton) Бог, благословенный во веки» (9:5).

   B| 9:6-29. Остаток спасён. Милосердие к некоторым.

   Пояснение относительно «всего Израиля» (9:6).

      C| 9:30 - 11:10. Камень Преткновения. Господь Христос - конец закона. Вес верующие. Нет различия.

   B| 11:11-32. Весь Израиль спасется. Милосердие к ним всем.

   Пояснение относительно Остатка (11:1-5).

A| 11:33-35. Песня.  Славословие: «Всё (ta panta) из Него, через Него и в Нём. Ему слава во веки, аминь» (11:36).

 

Привилегии Израиля даны подробно в Рим.9:3-5:

 

Привилегии Израиля в Домоуправлении (Рим.9:3-5)

 

A| Родные по плоти.

   B| Израильтяне.

      C| Принадлежит усыновление.

         D| Слава.

            E| Заветы.

            E| Законоположение.

         D| Богослужение.

      C| Обетование.

   B| Чьи отцы.

A| Христос по плоти.

 

С этим акцентом на привилегии Израиля нужно сравнить положение язычников, как указано в Ефесянам.

 

Положение язычников в Домоуправлении (Еф:2:11,12)

 

A| язычники по плоти.

   B| Без Христа.

      C| Отчуждены от Общества Израиля.

      C| Чужды заветов обещания.

   B| Без надежды.

A| Безбожники в мире.

 

С началом Рим.11 Апостол начинает делать свои выводы. Если быть кратким, то вот они:

 

(1) Бог не отверг Свой народ: Доказательство - я также Израильтянин и спасенный.

(2) Бог не отверг Свой народ, наперёд узнанный: Доказательство – даже в самые темные дни Израиля Бог сохранял Себе верную группу, неизвестную даже Илии.

(3)  Есть также теперь, в настоящее время «остаток по избранию благодати».

 

Те, кто образуют этот «остаток», уверовали в Господа и оправданы. Их положение находится в благодати, а не в делах. Израиль как народ вступил в период темноты и слепоты, но спасение «избранных», предузнанных Богом, находится в совершенной гармонии с суверенитетом Бога как это подробно обсуждается в Рим.9. Ни один Израильтянин не был принужден к вере, и никакому Израильтянину не препятствовали верить. Предузнание Божие решает все проблемы, не совершая насилия ни над принципами морали, ни над Божественным суверенитетом.

 

Цитата из Пс.68, с которой Апостол завершает свой аргумент наводит на размышления. Псалом является Мессианским, и содержит стих (26), процитированный Петром относительно Иуды: «да будет двор его пуст» (Деян.1:20). Израиль предал Господа. Их самоправедность ослепила их глаза, и тот великий факт, что Христос стал концом закона для праведности всякого верующего, стал камнем преткновения и оскорблением для них. Уверовал только остаток, и эта избранная группа была не только Еврейской, но и включала тех, кто ходил по следам веры Авраама. Не было никакой разницы между Иудеем и греком, потому что «один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

 

К завершению Рим.10 Апостол цитирует высказывание Моисея, когда Господь вызывает у Израиля ревность: «Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным». Это он теперь разворачивает в связи с великой темой примирения мира, которой касается в Рим.11:11-36. Это, однако, мы должны оставить в настоящий момент.

 

Тема Рим.9-11, особый стиль аргументации Апостола, многочисленные цитаты и аналогий из Писания Ветхого Завета делают изучение этих глав трудным и, возможно, утомительным для тела. Однако, чрезвычайная важность великой темы оправдания по вере требует, чтобы ее рассмотреть во всех ее аспектах: в связи с законом Моисея, с призванием Авраама, главенством Адама, или, как в стихах перед нами, отказом Израиля и избранием язычников. В этих стихах раскрываются принципы, которые имеют огромную важность для каждого верующего, который желает понять пути Божии в отношении людей.

 

Маслина и Национальное Положение Израиля (11:11-32)

 

В более ранних стихах Рим.11 Апостол показывает, что отказ большой части народа Израиля никоим образом не умаляет цель Божию или Его верность. Мы видели, что пророки предсказывали «остаток по избранию благодати», и мы также узнаем, что отступничество Израиля было обращено в то, чтобы вызвать примирение мира язычников. Глядя на окончание главы, мы находим, что «весь Израиль» будет спасен, потому что «дары и призвания Божии непреложны». Слова «весь Израиль», «Иаков» и «Сион» вместе с предсказанным пророчеством препятствуют тому, чтобы мы делали какие-либо выводы из этих стихов, кроме одного, а именно, что будет национальное восстановление и благословение Израиля под Новым Заветом. Когда мы читаем этот раздел возникает множество вопросов, но очевидно, что у Апостола, когда он писал о маслине, не было желания приводить богословский аргумент на том этапе. У него была одна цель - он стремился показать в образе маслины, что Господь через уверовавших язычников пытался «возбудить ревность» у народа Израиля. Это, и только это, являются причиной для введения образа, и признание этого избавит нас от почти бесконечного спора относительно окончательной судьбы ветвей, которые отпали.

 

Прежде, чем попытаться изложить эти стихи, будет разумно увидеть, какие особые части стихов подчеркиваются структурой, которую мы приводим ниже.

 

Очевидно, что Апостол говорит здесь об истине домоуправления, поскольку ни один язычник не мог быть оправдан, если не займет место природной отломленной ветви маслины Израиля. А также никакой верующий, который оправдан верой, никогда не мог быть отлучён от любви Божией, или осужден (Рим. 8), поэтому угроза отсечения в Рим.11:22 должно относится к положению в «домоуправлении», которое в этом случае было получено, и не должно неправильно использоваться, чтобы сделать недействительным Рим.8:31-39.

 

Римлянам 11:11-32

 

A| 11-25.  От падения Израиля примирение язычников.

   B| C1| 11. Чтобы возбудить ревность.

           D1| 12. Полнота Израиля.

       C2| 13-15. Не возбужу ли ревность.

          D2| 16. Начаток.

       C3| 17-24. Возбуждение ревности.

         D3 25. Полнота язычников.

A| 26-32. Милость к язычникам является поводом для примирения Израиля.

   B E| 26. Весь Израиль спасется.

         F| 26. Избавитель: отвратит нечестие.

            G| 27. Завет.

            H| 28. Враги в отношении Евангелия ради вас.

            H| 28. Возлюбленные в отношении Избрания ради отцов.

         G| 29. Дары и призвания.

      F| 32. Заключённые в неверие.

   E| 32. Милосердие к ним всем.

 

Толкование Маслины

 

В попытке понять различные факторы в этом представлении истины, сначала давайте найдем ответ на вопрос: «Что представляет собой маслина?». В попытке ответить на этот вопрос мы не предлагаем процитировать притчу Иофама в Суд.9:1-15. Цель Иофама в притче проста и очевидна, и  казалось бы, было бы искажением контекста, чтобы сделать маслину, смоковницу и виноградную лозу в этой притче различными аспектами привилегий Израиля. Стихи Ветхого Завета, которые нас больше всего интересуют, находятся в Иеремии. В главе 11 мы читаем:

 

«Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь. А ныне, при шуме сильного смятения, Он воспламенил огонь вокруг нее, и сокрушились ветви ее» (Иер.11:16).

 

Павел не только берет образ маслины и ее сломанных ветвей у Иеремии, но также ссылается на Иер.31:31 в Рим.11:27, где маслина ещё обретает полноту. Есть те, кто стремился показать, что маслина Рим.11 есть и теперь в отношении Христианского мира сегодня, но такое учение одинаково противоречит Иер.11 и 31 и Рим.11. Книга Иеремии состоит из 51 пророчества, каждое из которых представлено определенной фразой, типа: «И было ко мне слово Господне». Первое пророчество свидетельствует обо всём остальном:

 

«Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер.1:10).

 

 Фигурантами этого пророчества явно являются «народы» и «царства», а не Церкви настоящие или притворяющиеся. Также пророчество является двойным: во-первых, суд в форме «искоренения», а затем восстановление в форме «насаждения».

 

Второе пророчество в Иеремии занимает только два стиха, которые мы цитируем полностью:

 

«И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер.1:11,12).

 

Слова «миндальное дерево» - это shaked, а слово «спешить» - shoked, миндаль называют «бодрствующим» или «рано пробудившимся». Когда настает время для восстановления народа Израиля, то же самое слово снова используется:

 

«И как Я наблюдал (shoked) за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь… Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер.31:28-31).

 

Кроме того, в стихах 36 и 37 Израильтяне уверены, что они не будут отвержены из-за своих преступлений - стихи, который находят отражение в словах Рим.11:29 «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Возвращаясь к пророчеству Иеремии, мы замечаем, что там, где говорится о зеленеющей маслине со сломанными ветвями, пророк толкует образ в отношении к Израилю:

 

«Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь» (Иер.12:17).

 

Если мы исследуем контекст Рим.11, то мы найдем это также там, Израиль изображается как маслина:

 

«Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (10:21).

«Ожесточение произошло в Израиле отчасти… и так весь Израиль спасется» (11:25,26).

«В отношении к благовестию, они враги ради вас» (11:28).

 

Не может быть никакого недоразумения, что эти ссылки, стоящие по обе стороны от стиха, относятся к маслине. Это не Церковь имеется в виду, но Израиль как народ. «Они», которые «преткнулись», - это Израиль (11:11), «мои по плоти» (11:14) относится к Израилю, и те, кто был «отвержен», и кто должен всё же быть «принят», является Израиль (11:15).

 

Далее мы рассмотрим «ветви» маслины:

 

«Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (11:2).

«По избранию благодати, сохранился остаток» (11:5).

«Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились» (11:7).

 

Ветви, которые отломились, были неверующими среди Израиля, оставшиеся ветви составили остаток. А на то место, откуда отломился неверующий Израильтянин, верующий язычник был привит «вопреки природе».

 

Почему Апостол использует выражение «вопреки природе»? Корень и сок маслины принадлежали Израилю, и если бы Израиль покаялся бы, и был восстановлен, тогда никакой язычник никогда не смог бы приобщиться к этому, даже временно. Поэтому это было что-то исключительное. Ясно, что Павел не может обращаться к великому обещанию оправдания верой, по двум причинам. Во-первых, он предупреждает верующего язычника, что он мог быть «отсечен» - это предупреждение не может относится к оправданию верой, ибо Рим.8 делает отсечение невозможным никогда, а во-вторых, сам Авраам был необрезанным язычником, когда он был оправдан верой, и таким образом мог стать отцом всех верующих Евреев и язычников без какого-либо прививания «вопреки природе». Что касается оправдания, то единство всех верующих Евреев или язычников было настолько близко, что многие восприняли слова Гал.3:27-29, как если бы они были написаны в Ефесянам. Следовательно, «вопреки природе» нельзя использовать в отношении великого учения Рим.1-8, это может относиться только к учению Рим.9-11 относящемуся к домоуправлению. Истина, относящаяся к неизменному учению остаётся, аспекты домоуправления меняются и исчезают. Мы теперь видели достаточно, чтобы убедится, что истина «Церкви» не находится в поле зрения в Рим.11. однако, прежде чем перейти к великому заключению, мы должны исследовать более тщательно образ маслины Апостола, и обнаружить, почему он говорит о процессе привития к маслине ветвей дикой маслины вопреки природе.

 

Возбудить Ревность

 

Если читатель оглянется на структуру Рим.11:11-32, он увидит, что слово «возбудить», дано три раза. Две из этих ссылок фактически используются (в стихах 11 и 14), тогда как в стихах 17-24 вместо того, чтобы показать это в третий раз, мы находим, что Апостол использует образ маслины. Это обычная практика при прививании, когда берётся срез определённого сорта, будь то яблони, груши или розы и прививается к более сильным растениям, хотя и другого сорта. Например, в случае обыкновенной розы, на стебле шиповника может распустится более хрупкий цветок. Павел, кажется, полностью изменяет ситуацию, говорящие, что он не владел аграрными знаниями не правы. Он присоединяет аргумент Рим.11 к этому образу, и если он не прав в этом, то становится не прав в целом. Сам Павел признает, что процесс «вопреки природе», но тем, кто критикует и предполагает, что он использует неправдоподобную иллюстрацию, ошибаются. Хотя привитие дикой маслины к истинной «вопреки природе» - ни в коем случае не противоречило практике. Лусций Юний Модерат Колумелла, Латинский писатель по Сельскому хозяйству, Садоводству и Деревьям, занимается выращиванием маслин, и говорит о самой распространенной практике. Было обнаружено, что когда маслина начинает прекращать плодоносить, привитие дикой ветви имеет тот же самый эффект на дерево, что и Павел надеялся увидеть, когда привитие язычников имело место в отношении Израиля, то есть «вызывать» у ослабевающей маслины «ревность». Практика была восстановлена в наши дни, чтобы вызывать к плодоношению некоторые прихотливые деревья груши, и попала в поле зрения настоящего автора, когда он искал источники, чтобы использовать буквы F.R.H.S. Колуммела процветала около 40 года нашей эры, так что Павел не говорил «без книги».

 

То, что уверовавшие язычники получили «благословение Авраама» в форме обещанного «духа» (Гал.3:14), и что они обладали дарами, связанными с Пятидесятницей (1Кор.14:21), было для того, чтобы побудить Израиль проснуться, чтобы их уникальное положение расцвело. Весь смысл маслины в Рим.11 заключается в том, что дикая маслина была привита, чтобы побудить слабеющее дерево (Израиль) к ревности. Языческие племена не имеются в виду в Рим.11, поскольку таковые не могут рассматриваться как «братья», и при этом они не держаться «верой».

 

Если мы учим, что положение «маслины» всё ещё продолжается после Деян.28, то давайте посмотрим на то, что подразумевают слова Апостола. К той же маслине, от которой отломились некоторые из ветвей, Бог уверяет нас, что привьёт их снова. Мы увидим из приведённых ссылок, что это произойдёт, когда Израиль, как народ будет восстановлен. Как можно восстанавливать Израиль как народ привитием некоторого числа ветвей к некоторой существующей христианской общине? Есть всего лишь один ответ. Только в то время, когда Израиль существовал как «народ», тогда и было возможным привитие верующих язычников к другим верующим ветвям, и таким образом стать связанными с благословением Авраама, и быть причастниками корня и сока маслины. Мы защищены от любой попытки одухотворения выражения «весь Израиль спасётся» тем, что Апостол цитирует Ис.59:20, где Искупитель, Который приходит от Сиона, должен отвратить нечестие от Иакова. Мы никогда не встречали никого, кто учил бы, что «Иаков» означал бы что-угодно, кроме буквального народа Израиля.

 

Кроме того, все это при условии нахождения под Новым Заветом:

 

«И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим. 11:27).

 

Под Новым Заветом происходит прощение грехов что приводит к восстановлению народа (Иер.31:31-37), а в стихе 37 мы читаем:

 

«Если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну всё племя Израилево за всё то, что они делали, говорит Господь» (31:37).

 

Со знанием этого обещания под Новым Заветом Апостол пишет:

 

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:28,29).

 

Перед цитатой Ис.6:9 в Мф.13, у нас есть ряд событий, ведущих к этой критической точке:

 

(1) Отказ Израиля покаяться, даже при том, что в великие дела, совершенные в Хоразине и Вевсаиде и Капернауме вызвали бы покаяние печально известных городов язычников как Тир и Сидон (Мф.11:20-24).

(2) Тройное отвержение Господа Иисуса Христа в Его трех титулах, как Священника, Пророка и Царя. «Здесь Тот, Кто больше храма» (Священник), «здесь больше Ионы» (Пророк), «здесь больше Соломона» (Царь) (Мф.12:6,41,42).

(3) Вслед за этим отвержением и нераскаянием приходят «тайны Царства Небесного», и цитата Ис.6:9 (Мф. 13:11,14).

 

К концу Деяний мы находим повторение этого кризиса, но в более широком масштабе. На сей раз Израиль отложен, и нет повеления сделать новое провозглашение, как в Деян.1. Цитата Ис.6:9 сопровождается переходом к домоуправлению Тайны, в которой для маслины и её ветвей нет никакого места, а есть равноправие народов.

 

Между Мф.13 и Деян.28 было несколько отсеканий ветвей за неверие, из которых можно отметить два: в Антиохии и Коринфе. То, что ни одно из них не был окончательным, или не было в отношении всего народа, действия Павла в отношении Израиля ясно дают понять. После Антиохии он все ещё проповедовал в синагогах, и после Коринфа он всё ещё отдавал Израилю и надежде Израиля первое место (Деян.28:17,20).

 

Некоторым изучающим трудно понять, что Апостол на самом деле не говорит о срубании маслины в Рим.11, но только о «некоторых из ветвей» которые отломились. Ответ заключается в том, что послание Римлянам было написано до Деян.28, и всё ещё выражало надежду, что даже в 11 час Израиль возревнует, принесет плод покаяния, и будет спасен. Нет никаких указаний на то, что «полнота язычников» не будет достигнута, пока не пройдет почти две тысячи лет. Мы можем только обратится к Рим.15:12,13, чтобы увидеть, что Павел и Церковь всё ещё ожидали исполнение Ис.11 так же как и Иер.31. «Надежда Израиля» была всё ещё одной надеждой перед ними всеми. Апостол в Рим.11 ограничивается тем, что «некоторые из ветвей» отломились, и некоторые дикие ветви были привиты, чтобы простимулировать маслину к плодоношению. Что произошло бы с маслиной в случае неудачи не показано в Рим.11, мы знаем только потому, что у нас есть свет всего Писания, и мы знаем, что Израиль будет «исторгнут» и «рассеян», и впадёт в состояние «Лоамми», а в это время будет введено новое домоуправление. Но хотя всё это верно, это не было известно ещё в Римлянам.

 

Национальное Восстановление

 

Если маслина пережила кризис Деян.28, то где она? Она не может быть рассеянный народ Израиля, поскольку они явно Лоамми. Она не может быть ни одним из конфессий Христианского мира, поскольку если бы это было так, то, следовательно, соответствующая конфессия в конечном итоге присоединила бы назад отсечённые ветви Израиля обратно и превратилась бы в восстановленный народ Израиля, что совершенно невозможно, поскольку восстановленный Израиль будет составлен из того же народа, что ныне рассеян. Если мы будем, однако, различать относящееся к неизменному учению положение Рим.1-8, у которого нет никакой ссылки на маслину, и положение в домоуправлении Рим.9-11, мы увидим, что это находится в полной гармонии с учением Писания в отношении оправдания верой, которое можно иметь независимо от того остался ли Израиль народом или нет. То, что «верующие» ветви называют «начатком», не большее доказательство в пользу постоянно пребывающей несрубленной маслины, чем то, что Христос, как сказано «первенец из умерших», доказывает, что, с тех пор в нерушимой последовательности, те, что умерли во Христе, прошли прямо в славу. Начатки или первенцы были залогом будущей жатвы, и в образе, жатва, естественно следует без длительного разрыва. В реальности, однако, жатва – это конец века, и интервал между первыми плодами Пятидесятницы и настоящим временем составляет приблизительно две тысячи лет.

 

Верующий Остаток

 

Реальная трудность, которую некоторые испытывают в связи с этим стихом, – это судьба верующей части. Если всё дерево срублено под корень в конце Деяний, тогда к верующему и неверующему относятся одинаково. Всё же верующий остаток составляет начаток, и является святым. Мы должны быть здесь уверены во всех наших терминах. Если маслина представляет народ и его национальное положение, то независимо от того, какой бы не была трудность, ясно, что Израиль как народ пред Богом не существует, - маслина срублена. Поэтому у верующих ветвей должно быть какое-то другое основание для благословения. Если мы изменяем образ от маслины к разведённой жены, как в Иер.3:1 и 11:15,16, мы можем, возможно, увидеть более ясно, что верующий остаток ничего не потерял, когда национальное положение Израиля было изменено в Деян.28. Израиль, как восстановленный народ, представлен как разведенная жена принятая назад Господом (Иер.3:1), но о верующем остатке говорят как о «Невесте Агнца» (Отк.21:9). «Разведённая жена» возвращается в землю, но «Невеста» связана с Небесным Иерусалимом. Поэтому есть большая разница между судьбами верующих и неверующих ветвей. В некоторых случаях различие было ещё больше.

 

Сам Павел потерял свою национальную связь с Израилем, когда народ был оставлен, но он вступил в сферу благословения столь великую, что он посчитал все сором, ради превосходительства познания Христа. Другие нашли свою сферу благословения в Ин.14-17 и знают, что, хотя они больше не ветви маслины Израиля, но ветви Христа как Истинной Виноградной лозы, и так же ничего не потеряли. Если мы признаем, что положение в домоуправлении может меняться в наших интересах, как оно явно изменилось в случае с Тимофеем, Лукой и Павлом, то наша трудность в отношении верующих ветвей маслины будет решена. Положение по отношению неизменному учению не рассматривается в Рим.11. Прививание неверующих ветвей к их маслине в конце, представляется как восстановление национального положения Израиля «в тот день». Ни в посланиях Тайны Павла, ни в Евангелии от Иоанна для «мира», нельзя подразумевать маслину. Новый Завет и надежда Израиля находятся во временном бездействии, и только когда доброе Божие время настанет, тогда они будут задействованы.

 

Осия, говоря о дне восстановления Израиля использует те же образы как мы рассматривали в отношении принятия разведённой жены (Ос.3:3-5), и распускающихся ветвей маслины (Ос.14:6).

 

Полнота, Примирение и Славословие (11:11-36)

 

Мы видели, что привитие дикой маслины было с намерением возбудить ревность ослабевающего дерева к новой плодотворности. Спасение и благословение язычников во время Деяний прежде, чем народ Израиля был спасён и готов к их великой миссии перед племенами земли, бола «вопреки природе» и предназначалось «возбуждать в Израиле ревность». А теперь мы должны вернуться к начальным стихам этой части, чтобы уделить немного больше внимания тем благословениям, которые получили язычники в результате ошибки Израиля.

 

Апостол здесь использует аргумент, который может быть описан как minori ad majus (от меньшего к большему):

 

«Если их падение вызвало так много, то что мы не должны ожидать в результате их восстановления?» (Рим.11:12).

 

 

Отказ Израиля выражен в следующих терминах:

«падение» paraptoma, стих 11;

«оскудение» hettema, стих 12;

«отвержение» apobole, стих 15;

«отломлены» ekklao, стих 17;

«не пощадили» pheidomai, стих 21;

«ожесточение» porosis, стих 25;

«враги» echthros, стих 28;

и

«Заключенные в непослушание» sugkleio, стих 32.

 

В этих восьми терминах мы видим «строгость» Божию (стих 22).

 

«Падение» Израиля уподоблено «преступлению» Адама, слово paraptoma переводится «преступление» в Рим.5:15,16,18 и 20. Слово буквально означает «отпасть». Израиль во многом следует по стопам Адама. Оба не достигают своей высокой цели и падают, и оба осознают свою судьбу только когда оказываются «во Христе». Подобно тому, как в Рим.5:20, преизобилием благодати Бог умалил умножение «преступлений», таким же образом, в Рим.11:12,15, мы обнаруживаем что-то вроде того же аргумента, и если к нему подойти с неверным пониманием, то он будет опровергаться Рим.3:7, ибо никакое преизобилие благодати не может умалить зло отдельного греха, как бы много добра не принесло вмешательство благодати.

 

Во Втор.27 и 28 Моисей дает людям торжественные слова, которые должны были быть произнесены с горы Гаризим и горы Гевал. Среди благословений мы находим:

 

«Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» (Втор.28:13).

 

Это высокое положение Израиль утратил из-за неверия, но день приближается, когда Избавитель должен прийти от Сиона (Ис.59:20), и Израиль буду восстановлен, и войдёт в свою высокую славу:

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12).

«А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов» (Ис.61:6).

 

Помня об этой высокой судьбе, вместе с ужасным падением Израиля, Апостол использует слово «оскудение». Основное значение hettaomai - стать побеждённым, к примеру в сражении или в судебном процессе (2Пет.2:19,20), и таким образом стать виновным (2Кор.12:13). Израиль из-за своего неверия и отказа покаяться потерял свои высокие привилегии, которые изложены в Рим.9:4,5. Это высокое положение, которое теперь может быть утраченным, не было, конечно, дано им не из-за какой-то внутренней ценности, а из-за их места в схеме благословения. И поэтому, когда они терпят неудачу, Апостол говорит о них как об «отверженных» - как слепой, который выбросил свою одежду, потому, что она обременяла его, или как судно, которое было разрушено - «погибло» (Деян.27:22). Израиль потерпел кораблекрушение своего призвания, они отпали, стали виновными, ушли в «погибель». И так далее через все термины, использованные Апостолом, чтобы объяснить их состояние.

 

Примирение

 

Отказ Израиля был встречен Богом к благословению язычников и привел к их «примирению», и их «богатству». Это «богатство» находит изложение в самом послании Римлянам и других посланиях того периода:

 

«Богатство благости», которое, несмотря на пренебрежение, вело к покаянию (Рим.2:4).

«Богатство славы», изливаемой на сосуды милосердия, которое Бог прежде подготовил к славе не только из Евреев, но и из язычников (9:23).

«Богатство миру» и «богатство язычникам», как мы видели из-за отказа Израиля (11:12).

«Богатство премудрость и ведение Божие», что призывается Апостолом в славословии в конце главы 11 (11:33).

 

С этими стихами мы должны также прочитать Рим.10:12:

 

«Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

 

При рассмотрении структуры Рим.9-11, мы заметили, что весе стихи ограничены представлением о том, что Бог «над всем» этим.

 

«Сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим.9:5).

«Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (10:12).

«Ибо все из Него и через Него, и в Нём» (11:36).

 

Это гарантия того, что цель Божия будет достигнута, несмотря на отказ Его инструментов, и какой бы темной время от времени не появлялась перспектива. Примирение мира, зависящее от отказа Израиля, является самой важной частью служения Павла. Апостол не был уполномочен в день Пятидесятницы. У Израиля была возможность услышать Слово с последующими знамениями в течение значительного периода прежде, чем Апостол язычникам получил своё поручение. Сразу после Деян.9 и поручения Павлу, в Деян.10 даётся указания Петру о том, что уникальное и отделенное положение Иудея проходило. В Деян.13 и 14 дверь веры открывается язычникам, и Израиль предупреждается: «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков» (Деян.13:40,41). Сам призыв Израиля был связан исторически с отказом и отступничеством мира язычников, поскольку призвание Авраама в Быт.12 следует за отказом в Вавилоне в Быт.11. От призвания Авраама до времени Деяний Апостолов Бог сосредоточил Свое внимание на этом одном народе:

 

«Только вас признал Я из всех племен земли» (Амос 3:2).

 

Ныне повелевает людям всем

 

Апостол говорит об этом периоде господства Израиля, и соответствующей темноте язычников обращаясь к философам посреди ареопага, но он также указывает, что произошли изменения:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться»

(Деян.17:30).

 

Израиль утратил свое высокое положение благосклонности, и вводятся отдалённые язычники посредством Апостольского служения:

 

«Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11:13).

 

«Примирение мира» является потенциальной возможностью, которая теперь явлена через смену домоуправлений. Это не означает, что мир был спасён, оправдан или прославлен, но, что барьер, державший народы на расстоянии и во тьме, был снят, и выражение «все люди повсюду» занимает место «только Иудеям» (Деян.11:19). Примирение, которое относится к неизменному общему для всех учению находится в Рим. 5:1-11 (см. «ПРИМИРЕНИЕ» в начале).

 

Апостол не только привлекает внимание к богатствам, которое пришли в мир язычников через падение и оскудение Израиля, но и идёт дальше, говоря: «Тем более полнота их?». Ссылка на структуру Рим.11:11-32 показывает, что «полнота Израиля» уравновешивается «полнотой язычников», и поэтому мы должны изучить их вместе.

 

Полнота

 

«Полнота Израиля», о которой говорится в стихе 12, наиболее очевидно подтверждается в стихе 15 как «принятие» их назад снова в милость, и неоднозначное «тем более» стиха 12 поясняется как «жизнь из мертвых». «Полнота Израиля» будет включать в себя их священнический чин, возвышение Иерусалима как «радость всей земли», благословение «земли обетованной», и исполнение всех тех удивительных пророчеств, которые, с восстановленным Израилем как центром, описывают землю, как наполненную благословениями, пока она не станет похожей на Рай.

 

«Полнота язычников» находится в другом контексте:

 

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников» (Рим.11:25).

 

Если «полнота Израиля» означает их восстановление в привилегиях славы и благословения, тоже самое относится и к «полноте язычников». Отказ народ имел место прежде, чем существовал какой-либо Израильтянин, и в завете с Авраамом, благословение язычников прямо и чётко прописано:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

 

Поэтому спасение и оправдание язычников верой, вместо сомнения или ропота среди Евреев, должен был заставить их радоваться, и сам Апостол радуется, поскольку он созерцает мудрость Божию, действующую во всём по Его воле.

 

В Ис.6, где находятся роковые стихи, которые говорят о слепоте Израиля, мы читаем, что «Его слава - полнота всей земли» (Ис.6:3, примечание) – так, что то же место, предвещающее об отказе Израиля, говорит и о включении язычников. Мы должны помнить и замечательные слова Иоанна Крестителя о тех, кто полагался на то, что Авраам был их отцом:

 

«Говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9),

 

и собственные слова Господа относительно великой веры сотника:

 

«Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут» (8:11,12).  

 

Первое упоминание слова pleroma (полнота) находится в Мф.9:16 где оно переведено «пришитое», указывая на кусок в рванном месте одежды. Это очевидно есть намерение Апостола в Рим.11:25. Отказ и оскудение Израиля как бы вызвали «дыру» в Божией цели, и «полнота», то есть «пришитое» обеспечивается верующими язычниками (см. статью и структуру в статье «ПОЛНОТА» 3).

 

Завершение периода слепоты Израиля совпадает с Пришествием Господа, когда они воззрят на Того, Которого они пронзили, и таким образом «весь Израиль спасётся». Мы должны помнить здесь, что слову «Израиль» уже было дано пояснение. В Рим.9:4 Израильтяне были теми, кому принадлежали заветы и слава, и мы должны помнить, что, хотя каждый Израильтянин должен был быть потомком Авраама, Исаака и Иакова, каждый потомок этих патриархов не обязательно Израильтянин в истинном значении слова:

 

«Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя» (Рим.9:6-8).

 

Каждый истинный Израильтянин – это дитя обетования, избранный человек, и поэтому не верно утверждать, что «весь Израиль» Рим.11:2 обязательно включает каждого потомка Авраама, Исаака и Иакова, которые жили в прошлом или кто будет жить во время конца. Один только Бог знает, кого Он избрал, и они должны быть спасены. Так же, как мы обнаруживаем, что у суверенного избрания Иакова нет никакой ссылки на то, что он «делал доброе», и у отвержения Исава нет никакой ссылки на то, что он «делал злое» (Рим.9:11), таким образом, мы находим, что цель Божия в отношения избрания неизменна, даже при том, что многие истинные Израильтяне были «врагами» в отношении Евангелия. Избрание Божие твердо стоит, ибо «дары и призвания Божии непреложны».

 

Созерцая великое управление Божие в использовании слепоты Израиля для благословения язычников, и милость к язычникам для окончательного спасения Израиля, Апостол, завершая своё рассуждение, даёт такое славословие:

 

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:33-36).

 

К концу великого, относящегося к неизменному учению, разделу Римлян мы имеем великолепное «убеждение», что ничто не может отлучить нас от любви Божией (8:38,39). К концу раздела относящегося к домоуправлению, у нас есть славословие процитированное выше. И к концу самого послания у нас есть ещё одно славословие: «Единому Премудрому Богу» 14:24-25 (16:25-27).

 

В порыве, которое затмевает глаза, мы ощущаем что-то вроде славы Единого Иеговы «Который был, есть и грядет»:

 

Который Был

Есть и

Грядет

От Него

Через Него

К Нему

Ex –  происхождение

Dia –  причина

Eis – цель

В прошлом

В настоящем

В будущем

 

Все

 

«Все» здесь переводится ta panta, форма, которая отличается от panta без артикля (см. ВСЕ 1).

 

И так, с каждым подтверждением необъятности нашей темы, и из-за нашей неспособности проникнуть в её глубины, мы оставляем этот великий раздел, относящийся к домоуправлению сильнейшего послания, радуясь тому, что подобрались к тому, чтобы заглушать все споры, а не быть человеком «спорящим с Богом» (Рим.9:20), чтобы поклонение заняло место спора, и восхищение заполнило наши сердца песней.

 

Тайна, которая была Умолчана (Рим.14:24-26; 16:25-27)

 

Мы теперь подошли к заключительному разделу послания Римлянам, который имеет важнейшее значение, и о котором возникало много дискуссий. Подлинность славословия оспаривалась, на основании, что её положение является не подходящим ни в конце главы 14, где оно стоит в 190 рукописях, ни к концу 16, из-за отсутствия «Павловой» простоты. Славословия необычно тщательно продуманы в посланиях Павла, но, разумеется, не существует правила, регулирующего такой вопрос, и характер темы в таком случае полностью объясняет любую сложность в его составе.

 

Поскольку этой тайне и заключительному славословию было дано исчерпывающее исследование ранее в Анализе, мы отсылаем читателя к статье «ТАЙНА» 3, где показывается её цель и отношение к остальной части послания к Римлянам.

 

Камни Римлян для Храма Ефесянам

 

Хотя надстройка Храма Еф.2 является «новым творением» (Еф.2:15, 20-22), камни основания были положены Апостолом в его более раннем служении. Одним из наиболее важных камней этого основания является учение оправдания верой.

 

Условия, при которых может быть получено оправдание, даны в Рим.4:4, 5:

 

«Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность».

 

               Таково учение послания Римлян. А чему учит послание Ефесянам?

 

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8, 9).

 

Здесь эта сотериалогическая линия идентична:

 

«Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? [законом] дел? Нет, но законом веры» (Рим.3:27).

 

Если говорится, что упущение слов «оправдывает» или «праведность» в Еф.2 делает его непригодным, как истинную параллель, мы можем обратится к Фил.3. Там Апостол выражает желание:

 

«И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил.3:9).

 

Этот стих является явным. Он фактически подводит итог Рим.3:21,22:

 

«Но ныне, независимо от закона… правда Божия через веру в Иисуса Христа».

 

Кроме того, эта праведность является доспехом во «всеоружии Божием» (Еф.6:14). Учение Рим.6 включает «смерть со Христом», и поэтому необходим анализ Еф.2:1. Невозможно быть оживлённым и поднятым не умирая ранее, и мы полагаем, что учение Еф.2:1-6 основано на Рим.6. Принимая слова Еф.2:1 мы приходим к заключению, что это есть состояние человека по своей природе, но перевод стиха точно так, как фраза переведена в других частях, относится к состоянию человека в благодати. Нельзя полагать, что так мы отрицаем смерть всех людей по своей природе и заботимся об утверждении истины Еф.2:1. К тому же послание к Ефесянам не было написано тем, кто нуждался в начатках истины, но тем, кто обладал и верой и любовью, и чьи глаза были уже просвещены, чтобы ценить более глубокие вещи Божии. Спасение от греха не тема Ефесянам. Еф.1:7 и 2:1, 5 исчерпывают ссылки и на «преступления и на грехи» в этом послании, тогда как Римлянам говорит о «преступлении» 9 раз и «грехе» более чем 40 раз.

 

От тех, для кого прежде всего написан этот Анализ, не ожидается, что им нужно делать перевод с Греческого Нового Завета, но мы полагаем, что все могут проследить аргумент, который зависит только от сравнения Писания с Писанием. В следующих стихах у нас есть именно такая же конструкция как и в Еф.2:1:

 

«Мы умерли для греха» (Рим.6:2).

«Умер однажды для греха» (Рим.6:10).

«Почитайте себя мертвыми для греха» (Рим.6:11).

 «Умерли для закона» (Рим.7:4; Гал.2:19).

«Избавившись от грехов» (1Пет.2:24).

 

Беря Синодальный перевод других мест в качестве руководства, мы переводим Еф.2:1 так:

 

«Мертвых для преступлений и грехов».

 

Хотя плоды Еф.2 поднимаются столь же высоко как «посажены вместе» в небесных местах, его корни уходят вниз в Рим.6:11:

 

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Единственная другая ссылка на грехи в Ефесянам, находится в 1:7 (2:5 повторное высказывание 2:1), где она связана с грехами и прощением. И искупление, и прощение находят своё объяснение в Рим.3:24 и 4:7, где они тесно связаны с другим камнем основания, а именно -оправданием по вере.

 

И послания к Ефесянам и Колоссянам говорят об откладывании ветхого человека и облачение в нового. То, как ветхий человек может быть отложен, объясняется в Рим.6:6:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху».

 

Новый человек не упоминается в очень многих словах в Римлянам, однако его присутствие чувствуются в таких фразах как:

 

«Ходить в обновленной жизни» (6:4).

«Служить Богу в обновлении духа» (7:6).

«Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа» (13:14).

 

Сравнивая стихи в Ефесянам и Колоссянам мы находим, что учение Римлян, что ветхий наш человек был «распят», скрыто в таких стихах, как:

 

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека» (Еф.4:22-24).

«Отняв (отложить) силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (то есть крестом предыдущего стиха) (Кол.2:15).

«Не говорите лжи друг другу, совлекшись (то же самое «отняв» 2:15) ветхого человека с делами его» (3:9).

 

Здесь видно, что верующий, как и его Господь, может «отложить» ветхого человека только на основании креста. Кроме того, обновление духа ума находит сходство в учении Рим.12:2. Ссылки на эти небесные власти в Ефесянам, прежде всего, связаны с особыми привилегиями Церкви в домоуправлении, но эти шесть ссылок в Ефесянам и Колоссянам опираются на основание, положенное в Рим.8:38. Прежде, чем мы сможем похвалиться выдающейся привилегией в домоуправлении о том, чтобы быть посажеными «превыше всего», мы должны кое-что узнать о неизменном учении о славе, чтобы «всё преодолевать». Прежде, чем мы сможем оценить это возвеличивание, это примирение, мы должны знать твердый факт абсолютной победы воскресшего Христа во всём, как сказано:

 

«Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь»,

 

и когда мы знаем это, мы можем продолжить узнавать о Его возвеличивании:

 

«Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21).

 

«Все преодолеваем» выражает камень основания Римлян и возведённую на нём небесную структуру «превыше всего». Учение основания остается неизменным, а истина, касающаяся домоуправления может меняться.

 

Две центральных главы Колоссянам написаны вокруг относящейся к неизменному учению внутренней части Римлян: главы 5-8. Для этого см. «РИМЛЯНАМ» (выше), то есть соединение верующего со смертью и восстановлением Христа:

 

«Итак, если вы со Христом умерли… » (Кол.2:20).

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли» (Кол.2:12).

«Итак, если вы воскресли со Христом… » (Кол.3:1).

 

Учение о смерти, погребении и воскресении со Христом получает наиболее полное объяснение в Рим.6-8 (см. «ОСВЯЩЕНИЕ» 7). Обрезание в его духовном смысле находится в Кол.2:11 и предвещается в Рим.2:26-29.

 

Награда вышнего призвания Фил.3 не может быть также наградой любого другого призвания, «из-воскресение», к которому стремился Апостол, уникально. Тем не менее, хотя одна награда может отличаться от другой, один принцип действует во всех частях плана Божиего. Халев и Иисус Навин не стремились к награде Фил.3, все же они руководствовались подобными побуждениями и принципами.

 

Мы неоднократно привлекали внимание к различию между «надеждой призвания» и «наградой призвания», и это различие видно в Рим.8:17:

 

«А если дети, то и наследники, наследники Божии» - Надежда.

«Сонаследники же Христу» - Награда.

 

Оба утверждения являются обусловленными, в каждом есть слово «если». Первое «если дети», объединяет всех, кто спасён с наследством, и исключает всех других. Второе, «если только с Ним страдаем», это, безусловно, исключает тех, кто в какой-то мере не разделяет отвержение Господа:

 

«Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

 

Слава ждет каждого дитя Божия:

 

«А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:30).

 

«Если мы страдаем с Ним», подразумевает добровольное и активное общение, контрастирующее с пассивной природой рождения, смерти и воскресения. Тот же принцип выражен в Отк.3:21, ибо для того, чтобы сесть с Господом на престоле Его параллельно с тем, чтобы быть сонаследником со Христом.

 

Очень полная параллель с Рим.8:17 находится в 2Тим.2:11, 12:

 

«Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» - Надежда.

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем» - Награда.

 

(см. «ФИЛИППИЙЦАМ» 3, «НАГРАДА» 3).

 

Примирение в Тюремных Посланиях

 

Два слова используются, чтобы выразить мысль о примирении. Перед Деян.28 слово, переведенное примирение, — это katallasso, тогда как после Деян.28, это - apokatallasso. Первое является основанием второго. Две ссылки на примирение в Римлянах лежат в основе двух ссылок в Ефесянам и Колоссянам. Рим.5 и Кол.1 в основном касается этой темы. Рим.11 и Еф.2 касаются этой темы в связи с Иудеями и язычниками.

 

Рим.5 не устанавливают различия, которые существовали между обрезанными и необрезанными, но возвращаются к расовому отчуждению, вызванному Адамом. Рим.11 касаются национального отчуждения, вызванного в Вавилоне (Рим.1:18-32). Это примирение зависит от отстранения Израиля:

 

«От их падения спасение язычникам».

«Если же падение их - богатство миру, и

 Оскудение их - богатство язычникам».

 

Более полное примирение Еф.2 основано на Рим.11, более полное примирение Кол.1 основано на Рим.5. «Спасение», «богатство», «примирение» — всё это пришло к язычникам в их полноте после Деян.28.

 

Изменение домоуправления, которое произошло после Деян.28 влияет только на верующих?  Или распространяется и на внешний мир? Должны ли мы полагать, что отношение Бога к народам как таковым изменилось по сравнению с тем, как это было во время Деяний, эта переполняющая благодать отмечает Его отношения не только с Церковью, но и с родом человеческим?

 

Мудростью мира сказано, что «соломинка показывает направление потока» так же верно и в отношении корабля. Таким образом, в Рим.1:18-32 у нас есть картина мира язычников, как это было во дни Павла, и снова в 2Тим.3:1-7 у нас есть описание «последних дней», по-видимому, этого домоуправления. Читая оба стиха, мы осознаем, что сталкиваемся лицом к лицу с одним и тем же ужасным отказом. Те же эпитеты используются в этих двух описаниях, например: самохвалы, гордецы, непослушные родителям, непримирительны, и т.д. Единственное изменение, которое обозначено, находится в связи с «религией».

 

В Рим.1 есть то, что можно назвать «естественной религией», свидетельством создания и голосом совести. От этого мир язычников отвернулся, подвергся превратному уму (adokimos), и был отдан на деморализующее невежество, потому что они обменяли истину (aletheia) на ложь. В 2Тим.3, дни после двух тысяч лет свидетельства Евангелия Христова, отмечены «видом благочестия», с опровержением её силы. С этим отрицанием связаны люди поврежденного ума, невежды (adokimos) в вере, и люди, которые выступают против истины (aletheia). Похоже, что изменение домоуправления Деян.28 не имеет влияния вне круга веры. Отношение Бога ко всей плоти основано на завете, который восходит ко дням Ноя (Быт.8:22; 9:9-11), и остаётся неизменным даже при том, что с того периода прошло не одно и не два домоуправления. Задолго до того, как стало известно о примирении, Он сотворил Своё солнце и души живые, чтобы благословить и злого, и доброго (Мф.5:45).

 

Так же, как есть две фазы примирения в Римлянам, которые лежат в основе двух фаз в Ефесянам и Колоссянам, таким же образом есть две тайны в Римлянам, которые лежат в основе двух тайн Ефесянам. Две тайны Римлянам:

 

Тайна слепоты Израиля (Рим.11:25).

Тайна, которая была умолчана во времена веков 14:24 (16:25).

 

Две тайны Ефесянам:

 

Тайна Христова (Еф.3:4,5).

Домоуправление Тайны (3:9).

 

Хотя очень полезно видеть связь этих двух наборов учений, пагубно пытаться смешать их, или пытаться вывести истину одного домоуправления за его определенную границу. У тайны Рим.14 (16) есть близкая связь с проповедью Иисуса Христа. Эта тайна была умолчана во времена веков, но во время написания была провозглашена «пророческими писаниями». Что-то подобное было сказано относительно учения оправдания верой (Рим.3:21). Подобно Евангелию, эта тайна должна была быть сообщена среди всех народов для повиновения вере (Рим.1:1-7).

 

Внешнее учение Римлян покрыто Евангелием, внутреннее учение Римлян (то есть 5:12 по 8:39) покрыто тайной слепоты Израиля. Это объясняет проповедование Евангелия язычникам и национальное примирение. Тайна, которая была умолчана Рим.14:24-26 (Рим.16:25-27), касается Адама и Христа (см. ТАЙНА 3). Рим.5 и 1Кор.15 являются единственными стихами в Священном Писании, которые показывают фундаментальную связь между Адамом, семенем и Христом. Это была тайна, не провозглашенная до призвания Павла. Ошибочно учить, что Рим.14:24-26 (16:25-27) и тайна Еф.3 идентичны. Мы полагаем, что было достаточно сказано, чтобы установить истину о том, что привилегии в домоуправлении и особенные благословения тайны (хотя они сильно отличаются от всех предыдущих благословений и призваний) опираются на великое, относящееся к неизменному учению, основание послания Римлянам, особенно во внутренней части (Рим.5:12 - 8:39). Наш ответ тем, кто говорит: «разве вы не лишаете через это Евангелие его преизобильной благодати?». Нет, мы исполняем Евангелие к его полноте.

 

Хотя мы уделяем большое внимание Римлянам, мы хотим четко сказать, что мы не учим слиянию, развитию или эволюции этих двух домоуправлений, представленных в Римлянам и Ефесянам. Есть некоторые, свободу которых мы признаем, которые придерживаются взгляда, что положение Ефесянам — это рост, расширение более раннего служения Павла, и мы не хотим, чтобы наш акцент на Римлян был истолкован неверно, или, как если бы мы также учили этому.

 

Мы верим, что в Деян.28 вся раскрытая цель Божия закончилась, и что путь, по которому Бог пойдёт во время слепоты Израиля, не был открыт. Мы полагаем, что все положения тайны было вопросом откровения. Потом Бог мог бы открыть:

 

(1) Новое домоуправление, новое учение, новую практику в целом, независимо от прошлого. Предоставив фактически абсолютно новую Библию.

(2) Он мог использовать раннее установленное положение, как Павел учил в Римлянам, Коринфянам, Фессалоникийцам, с их Евангелием, их Еврейскими привилегиями, духовными дарами и передачей этого целиком язычникам, развивая это и доводя это до совершенства, или

(3) Он мог ввести новое положение и условия в домоуправлении, в отличие от того, что было во время Деяний, оставляя позади то, что было характерным для присутствия Израиля, такое как «дары», но сохраняя как основу то Евангелие и учение, которые Апостол Павел так добросовестно заложил в основу во время, когда день испытания Израиля заканчивался.

 

№ 1 должен быть отклонён как не являющийся последовательным с фактами указанными в Ефесянам.

 

И при этом мы не можем принять учение № 2, не вовлекая себя в ряд противоречий с тем, что открыто в другом месте, и не запутавшись в том, у чего нет никакого места в отношении нас.

 

№ 3 представляет истину, насколько мы видим это, и, кажется, соответствует обстоятельствам с каждой точки зрения.

 

Мы, конечно, полагаем, что Церковь периода Деяний была срублена прежде, чем она достигла полного возраста, и мы, конечно, видим в Ефесской Церкви «нового человека», но мы не думаем, что новый человек Ефесянам и дитя Деяний - это одно и то же призвание и группа.

 

Мы верим, что он был «создан новым человеком», как Адам был вначале, и что переход к «совершенному человеку» Еф.4 не означает рост из детского состояния 1Кор.13, но из состояния недавно созданного человека. На этом наши пояснения заканчиваются. Павел вполне мог сказать нам, членам Церкви Тайны, как он сказал Коринфянам:

 

«Как мудрый строитель, положил основание» (1Кор.3:10),

 

и исследуя Евангелие и его учение, мы соглашаемся с его словами:

 

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11).

 

Мы сегодня всё ещё:

 

«утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф.2:20).

 

Святые

 

Ton Hagion или «самое небо». Целью данной статьи не является рассмотрение всех использований греческого слова hagios, или попытаться изложить учение об Освящении - цель перед нами в этом анализе ограничена темой Истины Домоуправления. Следующее исследование, в котором пропущено двенадцать строк, перепечатано из статьи, опубликованной настоящим автором в книге «Грядущее» в апреле 1910, а последующий комментарий под названием «Примечание редактора», был написан доктором Буллингером. Мы полагаем, что много читателей будут благодарны этой вставки, поскольку она является важной вехой на пути, которая благодаря благодати ведет к восстановлению столь благословенной истины. Настоящий том пишется в 1955 году, следовательно 45 лет самого интенсивного исследования прошли и подтвердили толкование, здесь представленное.

 

Ton Hagion или «Самое Небо»

 

Поскольку тема данной статьи в значительной степени зависит от использования и характера греческого слова, то можно было бы дать всего лишь очень простое объяснение слова, чтобы все могли разумно следовать этому аргументу.

 

Греческий язык очень точен, и одна из его многих особенностей в том, что число, род и падеж слова или слов можно легко выявить. Мы говорим «как правило», ибо следующее обсуждение проистекает из одного из исключений. Слово, переводимое «святой» (мужского рода, именительного падежа) отличается от «Святого» (женского рода, именительного падежа), и также от среднего рода именительного падежа того же слова. Мужской род, родительный падеж отличается от именительного падежа мужского рода, также как от женского рода родительного падежа. Средний род родительного падежа, однако, идентичен с мужским родом родительного падежа, и смысл предложения решает род. Когда мы обращаемся ко множественному числу, мы находим, что в родительном падеже мужского, женского и среднего рода все одинаково, «святые» или «отделённые» на Греческом ton hagion независима от того, относится ли это к мужчинам, женщинам или вещам. Следовательно, когда мы читаем о «святых» мы должны помнить, что именно контекст решает, используется ли это слово в отношении мужчин, женщин или вещей.

 

С связи с этими фактами давайте рассмотрим некоторые стихи Священного Писания.

 

Мы сначала обратимся к Евр.9:23,24. В этих двух стихах мы имеем общий образ речи в Священном Писании, а именно «множественное число величественности». «Лучшие жертвы» стиха 23, - это Библейский способ подчеркнуть «Бесконечно Лучшую Жертву». Аналогично «Святые Места» стиха 24 в действительности означают «Святое Святых». Обзор главы подтвердит это. Стихи 7-14 имеют своей темой образное учение Дня Искупления. Стих 6 говорит нам, что священники каждый день заходили в первую скинию, совершая служение Богу, но стих 7 говорит нам, что во вторую, которая является Святое Святых, только Первосвященник однажды в год и не без крови. Стих 8 продолжает «[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния». Земное священство и домоуправление обрядов «показывают», что ещё не открыт путь во Святое Святых. Святое Святых теперь открыто, открыто для верующих из Иудеев и язычников (Евр.10:19, Еф.2:18) - следовательно, первая скиния и то, что она символизировала - скончалось. Говорить о «священстве верующих» в «настоящее время» - ошибка понимания домоуправления. Евр.9:24 образует великое исполнение образа Дня Искупления. «Святое Святых» «рукотворное», было образом истинного или реального «Святого Святых», которые Священное Писание объявляет «Самим Небом».

 

Теперь мы можем пойти далее в нашем исследовании. Обратимся к стиху Еф.2:19: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Слово, переведённое «святым», являются словами, которые мы сначала рассматривали (ton hagion) - и которые, следовательно, могут означать «святых» или «святые вещи» или «святые места». Переводчики Библии решили, что оно должно означать «святых». Давайте исследуем контекст. Стихи 19-22 говорят о здании. У нас есть «основание», «Краеугольный Камень», «все здание», «святой храм», «жилище Божие». Эта контекстная ссылка на здание придаёт свой вес в пользу перевода, который мы предложили: «Сограждане Святого Святых» или «Самого Неба». Это учение точно совпадает с описанным в Фил.3:20: «А наше гражданство уже теперь на небесах» (перевод Кассиана). Слово в Еф.2:19 «сограждане» - это sumpolitai. Слово в Фил.3:20 переведённое «жительство» или «гражданство» - это politeuma, оба слова получены от polis - город.

 

Евр.9 учит нас, что «Святое Святых» есть «Самое Небо», Фил.3:20 говорит нам, что «наше гражданство находится на небесах», и Еф.2:19 дает нам свидетельство, что верующий язычник, одинаково с верующим Евреем, во время этого домоуправления благодати Божией, является гражданином Самого Неба, и что это подразумевает прямой «доступ» к Богу, поскольку «Самое Небо», с точки зрения части верующих, является «Святым Святых».

 

Теперь давайте обратимся к другому стиху в Еф.4:12 «к совершению святых». Снова контекст должен решить, относятся ли слова (ton hagion) к святым людям, или здесь у нас есть снова другая ссылка на «Святое Святых». Предыдущие стихи говорят о деле Христа и цитата их шестьдесят седьмого Псалма. Мы уже видели, что братство и домоуправление Тайны не являются частью откровения Ветхого Завета. Как же так, в этой главе у нас есть цитата из Пс.67:19 «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых», и т.д. (Еф.4:8-12). Стих в Псалме говорит таким образом: «Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога».

 

Когда на земле Господь Иисус Христос избрал 12, кого Он назвал Апостолами, один из них, Иуда - отпал от этого положения, и Матфий был избран вместо него. То факт, что Матфий был человеком от Бога прежде, чем он был обнаружен избранным в Деян.1:26, изложено в утверждении Павла в 1Кор.15:5. Господь Иисус Христос после воскресения и перед Вознесением был явлен «двенадцати», следовательно и Матфию, который был впоследствии назначен Петром и причислен с другими. Еф.4 говорит нам об Апостолах, данных после того, как Господь взнесся. Это явно не может относится к уже избранным и назначенным. Мы знаем, однако, что была другая группа Апостолов, отличных от этих Двенадцати, среди которых видны Павел и Варнава. Апостолы, пророки и учителя упоминаются в 1Кор.12:28, и Апостолы и пророки в Еф.2:20.

 

Пс.67:19 говорит нам, что таковые были даны для того, чтобы и «противящиеся» могли обитать у Бога.

 

Новый порядок Апостолов – особым образом показанный служением Апостола Павла, был служением, которое во многом явилось результатом противления и «восстания» народа Израиля. Ранее мы указывали на то, что в служении Павла и других с ним проводилась подготовительная работа, которая должна была расцвести и принести плоды после отступничества и восстания Израиля. Потихоньку всё же, но несомненно, Бог готовился к новому домоуправлению и Еф.4:8-12 обращается к тому переходному периоду. Бог всё ещё собирался найти жилище, даже при том, что Он позволил Риму разрушить Иерусалим. Он собирал материал для духовного Храма из числа верующих Евреев и язычников.

 

Нам говорят, что при постройке храма Соломоном не было слышно звука молота, и также при подготовке этого нового жилища всё было сделано тихо. Еф.2:19-22 говорит нам об Основании, Краеугольном Камне и здании этого нового жилища Божия. Еф.4:12 говорит нам о подготовке его переноса с земли на небо. Слово переведённое «совершение» в Еф.4:12, означает «починять», как сеть, «исправить», как сломанную конечность (Мф.4:21; Гал.6:1), и может быть переведено «приспосабливать» или «соединить снова». В большинстве случаев есть дополнительный смысл «после перелома, нарушения, и т.д.». Деян.28:25-27 делают запись такого перелома или нарушения, когда на какое-то время пришел конец Израиля как народа. Но как мы видели, Бог не был застигнут врасплох, Он заранее готовил через служение особого числа Апостолов и пророков, материал для жилища. Уже в 2Кор.6:16 им было сказано: «вы храм Бога живого», и именно эта работа неуклонно продолжалась. Если мы будем читать ton hagion как «Святое Святых» вместо «святых» в Еф.4:12, то получается «для исправления Святого Святых», и мы обнаружим, что это именно то, что имело место. «Святое Святых» было перенесено с земли в Самое Небо, и истина, связанная с этим, была впервые открыта Апостолом в Ефесянах, во фразе «в Небесных Местах во Христе».

 

Тело Христово не зависит ни от какого земного проявления единства. Всё такое организованное выражение давно прошло. Но есть сфера, не доступная человеку, да, Самое Небо, где Господь построил Свой Храм, материалом которого являются верующие этого домоуправления, чья привилегия состоит в том, чтобы «мыслить о высшем». Этот Храм обязательно нуждался «в исправлении» после отставки народа, среди которого Бог обитал на земле. Когда это началось точно, мы, возможно, не сможем сказать, но мы знаем, что было время, ещё перед смертью Господа Иисуса Христа, когда Он сказал: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:38). Далее, Еф.2:15,16 определённо объявляет, что Одно Тело, потенциально, было образовано на Голгофе, хотя его появление было отсрочено до отстранения Израиля, как записано в Деян.28. Те верующие, которые желают остаться в переходном периоде, по-видимому, предпочитают жизнь, состоящую из постоянного перенесения и реконструкции места проживания, ибо именно это происходило в период «Деяний Апостолов».

 

Еще один стих, и мы должны завершить эту часть. Кол.1:12. Этот стих (как и в Ефесянам), кажется, обращается к тому же самому, и должен быть переведён «к участию в наследии Святого Святых во свете».

 

«Сонаследники и сопричастники» - таковы термины нового домоуправления. Как это может быть? Как может быть, что я, грешник и язычник мог быть когда-либо призван к такому наследию? Бог позаботился об этом. «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас». Бог позаботился об этом. «ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми, непорочными и неповинными пред Собою». Отец избрал нас, чтобы мы были «Святыми и непорочными перед Ним» (Еф.1:4). Это поразительное счастье должно было быть «в Небесных местах (или Святом Святых) во Христе».

 

Так же, как мы обнаружили, что дело Отца и Сына подготовили верующего к наследию Святого Святых, так же, читая Еф.1:4 и Еф.5:25-27, мы видим, что все дело Благодати совершается для нас Богом. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё… чтобы представить её Себе… не имеющею пятна».

 

Таким образом мы находим, что есть совершенная гармония между особенностями этого домоуправления. Это домоуправление Благодати, это домоуправление Духа, это домоуправление Самого Святых во Христе. Плоть никогда ничего не могла сделать для Бога, и в этом домоуправлении она полностью отложена, даже обряды не разрешены для того, чтобы Бог мог быть всё во всём.

 

Верующий, который вошёл в Святое Святых, оставил позади умывальник и стол хлебов предложения, и постановления, которые связаны с ними. Перед ним образ Ковчега - Престол Господень и Первосвященник. Ему ничего не нужно больше, и Господь не направляет его ни к чему больше.

 

Давайте, кто вошел «Во Святое Святых» кровью Иисуса, останемся там, и не будем убегать из Его Присутствия, чтобы объединиться с другими в образах и тенях и плотских постановлениях, которые были даны только на время земного священства и первой Скинии (Евр.9:8,9). Енох, после своего «переселения», не вернулся на землю и не смешивался снова с теми вещами, от которых он был так чудесно забран. Должны ли мы, кто был «введён» в Царство Возлюбленного Сына Божия, «привязываться» к «земному» и подчиняться постановлениям, которые были пригвождены ко Кресту Христа? Мы рекомендуем молитвенное исследование связи между Кол.2:9-22 и аргументом Кол.3:1-4, который основан на этом.

 

Существующее домоуправление больше, чем любое, которое предшествовало ему, запечатляет верующего до Христа; всё остальное исчезает. Как и Иоанн, в Отк.21:22, как мы видим в этом ожидание Нового Создания: «Храма же я не видел в нём, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец». Мы можем быть изгнаны из «братств» земли, мы можем быть отчуждены от многих собраний, но никто не может коснуться нашего гражданства, которое является «на Небесах», и никто  не может помешать нам посещать наше место поклонения Там.

 

Примечание редактора (доктора Э. У. Буллингер)

 

«Мистер Уэлш, статья очень наводит на размышления и открывает новое понимание «небесных мест», некоторые по-разному представляют их «небесность», как небесная сфера или область, и т.д. Но ни одно из них не приводит к определённому смыслу, которое удовлетворяет того, кто полон решимости точно понять то, что открывает Святой Дух.

 

«Слово epouranios составлено из epi - выше, над, в, а в этом смысле в, и ouranos - небеса. Таким образом, в небесах дает справедливую идею того, что означает составное слово».

 

«Очевидно бесполезно обращаться к языческим Греческим авторам за просвящением. Единственный способ – это наблюдать то, как слово используется Святым Духом».

 

Спасение

 

Это великое слово включает в себя всё, что приобретено искуплением, провозглашено в Евангелии, и ставилось целью на протяжении веков, и поскольку термины искупление, Евангелие и цель в каждом случае касаются по крайней мере трёх сфер благословения (см. ТРИ СФЕРЫ 5), и для каждой формы освобождения, будь то от греха, смерти, физических или духовных противников, будет необходимо ни что иное, как охват всей Библии и обзор каждого различного домоуправления, чтобы раскрыть всю тему. В этом Анализе мы особенно заинтересованы его использованием в отношении домоуправления, и мы найдем, что две ссылки в Деяниях Апостолов дают ключ. Один стих из Деян.4, где Пётр – говорящий, а Израиль тот, к кому обращаются, и другой – это Деян.28, где Павел – говорящий, а язычники те, к кому обращаются.

 

Мы должны предположить, что читатель, уже познакомившийся с общим учением Деяний, понимает, что граница домоуправлений находится в Деян.28, и что с присутствием и влиянием Израиля нужно считаться от Пятидесятницы до Рима. В статье «ДЕЯНИЯ» 1 мы привлекли внимание к двум начальным чудесам, которые имеют значение в отношении домоуправления, а именно, исцеление хромого человека (Еврея) в служении Петра (Деян.3:4), и ослепление Еврея (и последующее спасение язычников) в служении Павла (Деян.13).

 

Когда Петра спросили относительно исцеления хромого человека, его первый ответ принял форму увещевания покаяться, основанный на обещаниях относительно времени восстановления, что было темой святых пророков от начала мира (Деян.3:19-26). Пётр напомнил своим слушателям, что к ним «первым» Бог послал это сообщение восстановления. В Деян.4, когда оппозиция возросла, ответ Петра принял другой оборот.

 

«Начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен (sesostai, от sozo, исцелить, спасти), то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея (добавка «Назорея» подчеркивает факт Его отвержения, как стих 11 показывает)… ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (he soteria «Исцеление», происходящее от sozo как выше)» (Деян.4:8-12).

 

Пётр не просто говорит, что «нет ни в ком другом спасения», делая общее утверждение относительно Евангелистской истины, но и указывает на хромого человека чудом «исцелённого», и применяет урок чуда в отношении народа, и предупреждает их, что «исцеление» как национальное восстановление, не может прийти никаким другим путем и ни под каким другим именем. В Деян.28:26,27, после долгой беседы Павла с Иудейскими начальниками и их последующего отказа покаяться и поверить, он процитировал критический стих Ис.6:9,10 (см. статьи «ДЕЯНИЯ 28» 1, «ИЗРАИЛЬ» 2 и «ЛОАММИ» 2 для понимания Ис.6 в отношении истины домоуправления), а затем сказал:

 

«Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян.28:28).

 

Хотя Павел использует другое слово в отношении «исцеления» в Деян.28:27 по отношению к используемому Петром в Деян.4, связь одна и та же. Израиль отказался от предложенного им «исцеления», поэтому «исцеление Божие» послано язычникам. Об этой связи спасения язычников в следствии отказа Евреев, говорит Павел в великих главах Римлян в отношении домоуправления:

 

«От их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим.11:11,12).

 

Компаньон Библия обращает внимание на то, что слово переведённое «послано», должно быть переведено «было послано». В Деян.26 мы узнаем, когда это произошло, где Павел показывает, что имел двойное поручение, и получил второе посещение Господа (как Он обещал), говоря:

 

«Избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Деян.26:17).

 

Именно на это поручение Павел ссылается в Деян.28:28 в отношении слова «теперь» (см. статью «ТЕПЕРЬ» 3).

 

Поэтому «спасение», которое было послано язычникам в результате отказа Израиля и служения в узах Павла, является всеобъемлющим термином для домоуправления Тайны вместе с откровением Ефесянам. Признание этого факта освещает слова Еф.1:13. Если «Евангелие вашего спасения» означает спасение от греха как сказано в раннем служении Павла, то эти верующие Ефесяне, как сказано, были запечатаны обетованным Святым Духом прежде, чем Тайна была открыта, а эта идея вводит в заблуждение. А если «Евангелие вашего спасения» в этом стихе относится скорее к «спасению» вследствие отказа Израиля, то всё гармонично.

 

САТАНА

 

Еврейское слово, переведённое «сатана» означает противник. Когда мы читаем в Зах.3:1 «и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему», то у нас есть Еврейское слово в двух формах, сатана существительное и сатана глагол «противодействовать». Помня, что «правая рука» была местом обвинителя, мы увидим, что в Зах.3 сатана действовал в полном смысле своего титула. Еврейское слово встречается в двух формах. Глагол переводится как «быть противником» и «сопротивляться», существительное «противник» - около 7 раз и сатана – 19 раз. Однажды, в комбинации с аффиксом le, оно переводится «воспрепятствовать» (Чис.22:32). Согласно принципам Еврейской Грамматики, приставка артикля (Еврейская буква H) превращает слово в имя собственное.

 

Название переносится в Новый Завет и используется 37 раз. Поскольку ссылка в Лк.4:8 опущена в Пересмотренным тексте, значение слова 36 является наводящим на размышления, будучи 6x6, и поэтому связанным со всем, что является злым. В Отк.12:9 сатана отождествляется с драконом Апокалипсиса, древним змеем, и с названием Нового Завета - «дьяволом». Ссылка в Рим.16:20 «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре», устанавливает дальнейшую связь, показывая, что «змей» Быт.3 является сатаной Священного Писания.

 

Писание не обсуждает проблему зла, оно ставит пред его фактом и его присутствием, и указывает на одно и единственное средство избавления от его ужасного рабства. Подобным образом Священное Писание не обсуждает «Почему» или «Как» сатана вошёл в творение Божие, но откровенно признает его присутствие, признаёт его великую силу, и ставит перед нами факт великой вражды веков, в которой Бог отдаёт Своё лучшее и прилагает все усилия, чтобы обеспечить победу, которой закрывается свидетельство этой цели. Там, где Священное Писание молчит, мы преклоняемся перед мудростью и любовью, которая не считает целесообразным снимать завесу, и таким образом, вместо того, чтобы идти к катастрофе, пытаясь создать философию, которая должна объяснить присутствие такого существа в творении от Бога, мы будем следовать по более непритязательному пути, но более безопасному, тому, чтобы быть ведомым и направленным тем, что было написано для нашего изучения.

 

Когда мы исследуем Быт.3, мы находим, что оно говорит о змее в начале, о его семени в середине и херувимах в конце. Принимая это как руководство, мы обратимся к пророчеству Иезекииля, который проливает свет на того, кто в начале был «Помазанным Херувимом», но который упал, и с помощью используемого там символизма мы получим некоторое представление о том, что имело место «прежде ниспровержения мира», и поймем, почему у змея была готова приманка «вы будете, как боги», и узнаем, что в конце концов этого могущественного духа «больше не будет».

 

В Иез.28 говорится о двух личностях, начальствующем или князе Тира и царе Тира. Мы верим, что именно царь Тира формулирует положение и падение сатаны.

 

Иез.28 говорит о грехе и суде над князем Тира и это образ (стихи 1-10), а также о грехе и суде над царем Тира и это анитиобраз или реальность (стихи 11-19). Мы узнаем от Иосифа Флавия, что князем Тира был Итобал 11, который на Иврите становится Ефваалом. Ефваал означает «Человека Ваала»! Имя этого князя наводит на размышления о его характере, при этом само оно выводит нас на мысль, что более ранний Итобал был отцом «Изавели» (3Цар.16:31).

 

«Вы будете, как боги»

 

Слова змея к Еве в Быт.3 находят отклик в Иез.28. Тайна беззакония стремится к своей цели, которая выражается в тех же словах «как Бог» (2Фес.2:4, Отк.13). Иезекиилю поручено сказать начальствующему или князю Тирскому:

 

«За то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: "я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей", и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим… Скажешь ли тогда перед твоим убийцею: "я бог"» (Иез.28:2-9).

 

Этот князь гордился своей мудростью:

 

«Вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя» (Иез.28:3).

 

Этой мудростью князь приобрел богатства, а его торговля увеличила его богатство. Это привело к гордость, и гордости богохульного характера. Его конец должен быть в смерти:

 

«В руке поражающего тебя ты будешь человек, а не бог» (Иез.28:9).

 

Мало того, что смерть должна быть концом его богохульного заявления, но и вся слава его должна быть доведена до позора:

 

«Вот, Я приведу на тебя иноземцев, лютейших из народов, и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости и помрачат (осквернят) блеск твой» (Иез.28:7).

 

Ложное и Истинное

 

Слово «блеск» как существительное женского рода используется снова только в стихе 17. Это одна из серии параллелей, которые показывают, что князь Тира, - это человек, стремящийся к Божественным почестям, и который находится в свою очередь как образ царя Тира, который был больше, чем человек, который также стремился к Божественным почестям. Глагольная форма переведённого слова «блеск» используется в отношении славы присутствия Божия в нескольких местах, причём поразительным является Пс.49:2:

 

«С Сиона, который есть верх красоты, является (сияет) Бог».

 

Читатель поймет, что здесь у нас есть ещё одна параллель в отношении Сиона, верх или совершенство красоты», является схожим выражением в Иезекииле:

 

«Тир! ты говоришь: "я совершенство красоты!"… строители твои усовершили красоту твою» (Иез.27:3,4);

 

также в отношении царя Тира написано:

 

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез.28:12).

 

Сион или Иерусалим является географическим центром осуществлении тайны благочестия, в то время как Вавилон, Тир, Пергам и другие города были и снова будут место обитания сатаны и осуществлением тайны беззакония.

 

Законченный Образец

 

Начальное описание этого могущественного существа действительно замечательно:

 

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез.28:12).

 

«Законченный образец» - так переведено в Компаньон Библии.

 

Слово «совершенство» - это Еврейское слово женского рода слова «мера» или «образец». В Иез.43:10 у нас есть то же слово, которое используется в 28:12, там оно переведено «мера». Мужской род слова используется в Иез.45:11 «Ефа и бат должны быть одинаковой меры». Контекст предлагает образец или стандарт. «Правильные весы и правильная ефа и правильный бат» и «Ефа и бат должны быть одинаковой меры». В Иез.25 и 29 слово переводится «равное», другие стихи переводят «мера» (Ис.40:12), «мера» (Иов 28:25).

 

Не может быть никаких сомнений, но мы сталкиваемся здесь с открытием огромного значения. Это могущественное существо, изгнанное как нечистое и обречённое стать «пеплом на земле», было однажды «образцом». Мы предвосхищаем учение Писания указывая на то, что вся слава, которая на время была возложена на этого помазанного херувима, должна быть найдена в своём совершенстве и непорочности во Христе. Христос предстает перед Церковью как «совершенный человек», и как мера – «мера полного возраста Христова». Септуагинта в этом месте переводит «совершенство» словом homoiosis, что означает «подобие» (ср. Иак.3:9). Это слово, которое Септуагинта использует в Быт.1:26 «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему». Когда мы читаем, что Христос был «Образом Невидимого Бога», или «сиянием славы Его, и образом Ипостаси Его», мы понимаем, что Иез.28:12 содержит что-то вроде отражения этих утверждений.

 

Грех сатаны

 

«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:15).

 

Первое использование этого выражения, — это Быт.6:9 «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем». Это же Еврейское слово переведено как «совершен» в Иез.28:15 стихе пред нами. Так же оно используется 13 раз в Иезекеиле, и переводится «без порока» 11 раз в этом пророчестве. Сатана при сотворении был «без порока». О творении в целом Писание говорит, что Бог не создавал его tohu и bohu «безвидной» и «пустой», но оно стало таковым (Быт.1:1, 2, Ис.45:18). О человеке Писание говорит:

 

«Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Екк.7:29).

 

Также о помазанном херувиме при его создании говорится, что он был совершенен, но беззаконие было найдено в нем как результат его собственной гордости, и он «стал таким». Говоря о Господе, Псалмист говорит: «и нет неправды в Нём» (Пс.91:16). Слово, переведённое «неправда» — это тоже самое слово, которое переведено «беззаконие» в Иез.28:15. Оно противопоставляется слову «праведность»:

 

«Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нём» (Пс.91:16).

 

Это показывает состояние, в которое упал сатана. От своей первоначальной непорочности он стал неправедным.

 

Есть много слов в отношении греха на Иврите и Греческом, и даны несколько определений, но есть один элемент, характерный для многих – это отрицание. Праведность положительна, грех – это её отрицание:

 

«Всякая неправда есть грех» (1 Ин.5:17).

«Грех есть беззаконие» (1Ин.3:4).

«Всё, что не по вере, грех» (Рим.14:23).

 

Рим.3:23 показывают, что грешить означает «лишиться» и Еврейское слово chatta означает «промахнуться». Отрицание совершенства не могло было обнаружено в сатане до тех пор, пока он не свернул с пути послушания и устремился к запрещенным вещам. Это беззаконие видно с разных сторон в Иез.28. Оно тесно связано с товарами (16) и торговлей (18). Она сделала помазанного херувима нечистым (16), и ей он осквернил святилища свои (18). Его (греха сатаны) происхождение дано в стихе 17:

 

«От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою».

 

Есть очевидный намек на этот стих в словах:

 

«Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:6).

 

Клеветник

 

Возникает вопрос, в каком смысле о сатане можно говорить, что имел дело с товарами или торговлей?

 

Rekullah (fem.) Еврейское слово, используется 4 раза в Иезекииле, но больше нигде в Священном Писании, а именно Иез.26:12; 28:5,16,18, где оно трижды переведено «торговля» и однажды «товары». Rakal «торговец», «купец» имеет более частое использование и используется 17 раз. Rakil (masc.) используется 6 раз и переводится «переносчик», «клевета». Это проливает свет на «торговлю», которая наполнила помазанного херувима насилием и осквернила его святилище и он стал клеветником. Другими словами, в этот момент он прекратил быть помазанным херувимом и стал сатаной. Он не был таким создан или назначен. Слово diabolos «дьявол» является эквивалентом Нового Завета и означает «клеветник» (см. 1Тим.3:11, также стихи 6 и 7):

 

«Равно и жены [их должны быть] честны, не клеветницы (diabolos)».

 

Это зло обозначено в 1Тим.5:13-15 в хождении от дома к дому в праздности и болтливости, которое связано с отклонением вслед сатаны. Эта торговля клеветой связана в пяти из этих шести ссылок с идеей «ходить»:

 

«Не ходи переносчиком в народе твоем» (Лев.19:16).

«Кто ходит переносчиком» (Пр.11:13).

«Кто ходит переносчиком» (Пр.20:19).

«Все они - упорные отступники, живут (ходящие) клеветою» (Иер.6:28).

«Всякий друг разносит клеветы» (Иер.9:4).

 

Можно заметить, что ссылка, данная выше в 1Тим.5:13-15 связана с «хождением по домам» и с тем же самым грехом. Это создает торговлю сплетнями. Септуагинта переводит Rekullah - emporia, и численное значение того слова 666! Поэтому беззаконие сатаны было двойным. Он был вознесён из-за своей красоты, и он оклеветал Бога. Такое же двойное беззаконие проявляется в искушении Эдема: «Вы будете как Бог». «Подлинно ли сказал Бог?».

 

Помазанный херувим «ходил среди огнистых камней». Четыре всадника Зах.1:10,11, 6:7, отвечающие Ангелу Господню, также «обошли землю». Когда Господь сказал сатане: «Откуда ты пришел?» (Иов 1:7), сатана ответил: «я ходил по земле и обошел её». Тот же вопрос в Иов 2:2. В обоих случаях это сопровождается «сплетничеством» или «клеветническими слухами». Больше не могущий ходить посреди огнистых камней, сатана с беспокойством патрулирует эту землю, «ища кого поглотить».

 

Гибель сатаны

 

«И Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней… за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (Иез.28:16-19).

 

Давайте запишем шаги наказания этого павшего херувима:

 

(1) Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней.

(2) Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор.

(3) Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле.

(4) Ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки.

 

Первое действие лишает помазанного херувима его славы и должности. Второе бросает его на землю как зрелище для царей. Третье извлекает огонь из среды его и превращает его в пепел. Четвертое говорит о влиянии его разрушения на других.

 

Следующее наказание, которое должно произойти в будущем: «Я повергну тебя на землю» (Иез.28:17).

 

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю» (Отк.12:9).

«Перед царями отдам тебя на позор» (Иез.28:17).

 

То же самое слово, которое переведено «отдам», переведено «поставил» в стихе 14 «Я поставил тебя на то», и также видна совершенная справедливость изменения:

 

«Я извлеку из среды тебя огонь» (Иез.28:18).

 

Огонь, который принадлежал его высокому положению, постоянно сопровождаемый Божественной славой, этот огонь, когда Божественная защита будет снята, становится инструментом его разрушения, поскольку нас не оставляют в неуверенности относительно его действия - «который и пожрёт тебя», то есть «съест тебя», как слово может быть переведено. «Я превращу тебя в пепел на земле». об этом мы можем прочитать Мал.4:3:

 

«И будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших».

 

Также мы можем видеть обратное действие в случае с Израилем. Помазанный херувим превращается от красоты в пепел, но в день восстановления Израиля им будет дана красота вместо пепла.

 

Совершенство... Гибель

 

«Ты сделаешься ужасом» (Иез.28:19).

 

Слов «ужас» наиболее торжественно по своему значению. Ballahah – «изношенная или потраченная впустую вещь». Иов использует balah, когда он говорит:

 

«А он, как гниль, распадается (balah), как одежда, изъеденная молью» (Иов 13:28).

 

Септуагинта Иез.28:19 переводит стих apoleia egenou, «разрушением (погибелью) сделаешься». Слово противопоставляется «совершенству» в Евреях: «поспешим к совершенству… мы же не из колеблющихся на погибель (apoleia)» (Евр.6:1; 10:39). В Мф.26:8 оно переводится «трата», что параллельно с Ивритом.

 

Какой конец тому, кто был «совершенством красоты»! Какой наглядный пример для вселенной!

 

«И не будет тебя во веки» (Иез.28:19).

 

Септуагинта переводит этого как: kai ouch huparxeis eti eis ton aiona, «и ты больше не будешь существовать во веки», что эквивалентно Еврейскому ed olam. Есть параллель в Иез.26:21:

 

«Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя, и будут искать тебя, но уже не найдут тебя во веки».

 

Никогда или во веки

 

Как мы должны понимать это использование olam и aion? Означает ли это, что когда века закончатся, сатана снова будет существовать? Да, говорят некоторые. Параллельное использование есть в Ин.4:14, 8:51, 10:28 и 13:8. Стихи говорят:

 

«Тот не будет жаждать вовек» (Ин.4:14).

«Тот не увидит смерти вовек» (8:51).

«И не погибнут вовек» (10:28).

«Не умоешь ног моих вовек» (13:8).

 

Было бы справедливо сказать, что жажда возобновилась бы, когда века закончатся? Также овцы Господа должны погибнуть в конце веков? Или Пётр имел в виду, чтобы Господь отложил омовение его ног пока века не закончатся? Мы очень хорошо знаем, что это не так и перевести ou me eis ton aiona со значением веков – это совершить ошибку. Наше отрицание «никогда» без малейшей мысли о веках или о вечности. Если этот павший херувим должен снова жить после того, как его испепелили и разрушили, то для подтверждения этого должно быть приведено из Священного Писания доказательство, но такое учение нельзя вывести из использования olam или aion.

 

Сатана и Искупление

 

Katabole или ниспровержение мира (Быт.1:2) было судом из-за греха, и этот грех был грехом тех, кто не были людьми. Священное Писание говорит, что дьявол грешил с начала и не пребывал в истине, он упал, и своим падением увлёк других ангелов. Его славное положение утрачено, и человеку, возглавляемому Христом, предназначено занять его место будь то в небесах или на земле. Как только человеку было дано владычество, сатана увидел своего конкурента и подготовил его падение. Какую другую приманку он должен использовать кроме той, которая вызвала его собственное падение?

 

«Подлинно ли сказал Бог?» - клевета (торговля).

«Вы будете как Бог» - нечестивая гордость, которая вызвала его падение.

«Нет, не умрете» - тщетная надежда, которая поддерживала его (см. параллели в Иез.28:9, Пс.81:6, 7).

 

Так же, как грех сатаны «осквернил» его святилища, так же грех человека, введённый сатаной заставил их стыдится. Так же, как грех сатаны заставил его быть изгнанным с горы Божией, так же грех человека заставил его быть изгнанным из Рая Божия. Человек, однако, подвергся нападению, и за него было обеспечено искупление в великом Родственнике. Искупление принимает более широкое значение если рассматривать его в целом, и в связи с наследием человека и нападением сатаны на цель веков. Пока идут века, будет существовать вражда между двумя семенами: семенем жены и семенем змея. Но наконец голова змея должна будет поражена, а всё истинное обетованное семя должно быть восстановлено, рай должен быть возвращён с его рекой и деревом жизни, прежние должно скончаться, и Бог должен быть всё во всём.

 

Сатана и война со Святыми

 

Мы не можем отвести место, необходимое, чтобы коснуться деятельности сатаны в каждой сфере, но думаем, что будем очень небрежны, если мы опустим отношение сатаны к Церкве Тайны.

 

В Еф.2:2 Апостол даёт сатане новый титул: «князь власти воздуха». Почему воздух? И почему этот титул раскрывается только здесь? Хотя в этом мире обычно «князья имеют свои титулы для славы, как чести внешней за внутренние заслуги», это не так в Писании. Там титулы используются с точностью в отношении к учению и домоуправлению. В свете контекста этот титул дьявола содержит в себе всё учение его отношения к Церкви Тайны.

 

Ефесянам 1:19 по 2:7 является отдельным разделом послания. Он начинается высоким положением Христа «в небесных местах», «превыше всего», со «всем под Его ногами», и заканчивается Церковью, поднятой и посаженой (потенциально) в той же славе одесную Бога. Раздел также противопоставляет между собой две великие духовные силы, которые действуют сегодня:

 

(1) «По действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе…» (Еф.1:19, 20).

(2) «По [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф.2:2).

 

В нас, верующих, действует могущественная сила воскресения Господа, а в сынах противления действует сила имеющего державу смерти, то есть дьявола. Нельзя смешивать это различие, хотя ясно, что сатана до возрождения питал людей своей энергией, вдохновляя их на грех. Однако ясно и то, что прежде своего оживления, мы стали считать себя мертвыми для греха через покаяние, то есть через «изменение ума», греческое слово metonomia.

 

Ограничение сатаны, выраженное в новом титуле Еф.2:2, находится на прямом контрасте со славным положением Церкви, которая вместе со Христом, как сказано, «превыше всякого начальства... не только в сём веке, но и в будущем». «Начальства» - arche, а «князь» - archon. Совершенно очевидно, что сатана включён в духовные власти и господства Еф.1:21, и что это утверждение верно и теперь. Хотя Христос ещё не явным образом «Глава над всем», но Он Глава «в Церкви, которая есть Тело Его», потому что Бог «поставил Его» на то. Какой бы властью сатана не обладал прежде низвержения мира, или даже когда Христос был во плоти (например, Мф.4), ясно, что в настоящее время у него нет никакой власти в небесных местах, где Христос сидит одесную Бога, ибо его власть явно ограничена «воздухом».

 

С этим учением Еф.1 и 2 в соответствии и Кол.1:13, что оставляет вопрос без сомнения:

 

«Избавившего нас от власти тьмы

и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего».

 

 Когда эти благословенные слова остаются истиной Божией для нас, будем ли мы отрицать их,

признавая на мгновение, что у сатаны может быть какая-либо власть над нами? Никогда! Даже Иоанн (который не писал для Церкви Тайны) учил по-другому:

 

«Рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин.5:18).

«Весь мир лежит во зле» (1 Ин.5:19).

 

Может ли кто-либо честно верить Кол.1:13 и всё же поддерживать следующее утверждение:

 

«Однажды Бог может позволить буре из ямы обрушиться на вас, не потому что Он хочет ослабить и свергнуть вас, но чтобы вы могли быть уверены в своём основании, прибавить в своих силах и понять условия своей безопасности».

 

Может быть, автор такого утверждения имеет отдалённое понимание «основания» и «силы» нашего положения в и со Христом или о реальных «условиях нашей безопасности»?

 

Наиболее верный приём сатаны - отвлечь влияние Господа на себя. Шепчет ли сатана на ухо кого-нибудь из своих обманутых благословенные слова Кол.1:13? Мучает ли он какую-либо душу словами «избавил», «ввёл», «принял», и т.п.? Разве он не заставляет их думать, что у него всё ещё есть власть над ними, что Бог часто обличает их и т.д.? Что же толкает многих детей Божиих к позорному заключению, что когда какое-либо дитя Божие отклоняется от веры, и когда болезни или проблемы наступают, то это «от дьявола»? Должны ли мы полагать, что Бог определённо отходит в сторону, и преднамеренно позволяет сатане нападать на тех, кто стремится верить в Него? Мы непременно поверим в это, когда увидим, что это написано «в Книге», но у нас нет никакой веры в простые рассуждения и «переживания» человеческие, и особенно тех, кто стремится ввести в это домоуправление вознесённого Христа особенности, которые относятся ко дням Его плоти.

 

В последнем послании, написанном Павлом перед его заключением, он сказал:

 

«И уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова» (Рим.15:29).

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20).

 

Возможно, он говорил о чем-то вне того, что тогда знал, но, как бы то ни было, сокрушение сатаны под ногами Церкви Тайны является основополагающей истиной Еф.1. Обращение от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу – это вдохновенный прогноз тюремного служения Павла (Деян.26:18). Допускать одержимость бесами или сатанинскую власть в сфере Церкви одесную Бога, означает способствовать сатане в его лжи, а не противостать ему.

 

Пётр мог справедливо сказать рассеянию Израиля, кому он был служителем, что «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8, 9), но он не смешивал домоуправления. Он знал сферу сатанинского патрулирования (Иов 2:2), и его противостояние в отношении восстановления Израиля. Даже, когда мы читаем в Писании об упрёке сатане, то нет ничего сопоставимого с тоном и языком, принятым многими сегодня. Язык и отношение Архангела Михаила (Иуд.9) – это сама кротость, и многие, кто яростно призывают нас сопротивляться диаволу, вероятно, будут осуждены как слабые и бессильные.

 

После того, как Енох был «переселён», то не стало его (Евр.11:5), и хотя сатана должен стремиться найти и поглотить члена Одного Тела, поиск оказывается напрасным, поскольку он также «переселён», и потом его «жизнь скрыта со Христом в Боге», куда сатана никогда не может прийти. Сегодня в Церкви раздается несколько призывных возгласов, которые на первый взгляд кажутся истинными и славными, и это: «Назад ко Христу» и «Назад к Пятидесятнице», заставая людей в их тяжелых трудах. Цитировать 1Пет.5:8,9 члену Одного Тела, может казаться, проистекающим из твердой веры, но в действительности - это отрицание существующего условия безопасности и положения Церкви, поскольку игнорирует истину об ограниченной власти дьявола, открытую в Еф.2:2, и относится к сатане, как если бы он был всё ещё непобеждённым противником, и как если бы Христос не восторжествовал в победе лишив силы начальства и власти. Основная истина заключается в том, что в домоуправлении Тайны мы впервые имеем конкретный пример и предзнаменование того нового творения, где «Бог будет всё во всём», ибо эти слова в Кол.3:11 используются в отношении Христа и Церкви.

 

Может ли кто-либо представить, что Павел (не говоря уже о Святом Духе, Который вдохновил его) исключил бы из великого слова предупреждения, данного в Кол.2:4-23, наставление, чтобы противостать дьяволу, если бы это было насущной потребностью сегодня? Может ли гора самого экстраординарного опыта перевесить унцию вдохновленной истины? Должны ли мы признать, что Бог опустил предупреждение Церкви Одного Тела в посланиях, написанных этой Церкви, в отношении её самой смертельной опасности? Ссылки в тюремных посланиях на сатану, дьявола и лукавого можно посчитать на пальцах одной руки, и даже это ограниченное число ссылок включает те, которые говорят о его поражении, а также о его противостоянии. Когда мы читаем книги, которые содержат страницы страниц самого подробного анализа путей дьявола, когда мы слышим молитвы, в которых о дьяволе говорят также много, как и о Господе (хотя при этом нет примера молитвы, записанного для нас, в которой бы даже упоминалось имя дьявола), мы можем только заключить, что данные авторы ошибаются, и что они действуют так, как если бы они находились в том домоуправлении, в котором по Писанию молились «избавь нас от злого», и где в прощении грехов отказывали тем, кто не прощал другим (Мф.6). Таковым будет стыдно за их дела в тот день, поскольку они разрушают в некоторых веру, не понимая верного основания Божия (2Тим.2:15-19).

 

Возвращаясь в Еф.1:19-23 и его параллели в Кол.1:13, мы утверждаем, что всю батарею сатаны можно встретить, не пошевелив пальцем, и что со всем благоговением мы можем подражать Тому, Кто сидит на небесах: «Живущий на небесах посмеётся». Нам не нужно побеждать побеждённого врага. Все стихи, которые цитируются в поддержку учения о том, что у дьявола всё ещё есть власть над умом и телом святого, берутся из Писания, которые касаются домоуправления не Тайны. Еф.6, к которому обращаются в защиту войны в связи со святыми, и оправдания странной аномалии «молитвенной войны», не учит такому. Нет ни одного слова в тех стихах, которые означают войну, завоевание или сражение. Нам предписывается всего лишь стать, преодолеть и устоять. Есть всего лишь одно предусмотренное оружие и это не молитва (ибо молитва только между верующим и Господом), но Слово Божие. Мы будем более эффективно противостоять дьяволу и его делам, если будем использовать меч Духовный и «проповедовать Слово во время и не во время», а не проводить бдения дни и ночи в небиблейской молитве. Есть только одно оружие, которое пугает дьявола, и это - Меч Духовный. Есть только одна эффективная защита против всех огненных стрел лукавого, и это - Щит Веры. Есть только одно основание победы над дьяволом, и это – совершённое Дело Христа.

 

Расшатыванием уверенного положения во Христе, - принятие всевозможных психических установки по отношению к этим противникам. В этой сфере он легко одолевает, и неудивительно, что очень много физических и умственных разрушений происходит. Полнота Всеоружия Божии скрепляется поясом истины: «истина сделает вас свободными». Но «истина» для нас есть истина домоуправления, а без «правильного разделения» броня неэффективна. Отсюда и количество побеждённых в борьбе. Мы не основываем наше учение на опыте, но будучи использовано другими, мы используем его здесь. Мы обнаружили, что все, с кем мы говорили на эту тему, были ясны или затуманены также, как туманны были представления об уникальном характера существующего домоуправления. Каждый, кто был в рабстве сатаны, или впал в эту путаницу и хаос, никогда не признавали во всей полноте чистое учение Тюремных Посланий. Всегда было нечто принадлежащее прошлому домоуправлению, которое портило свидетельство.

 

Опять же, Еф.6 не учит, что наша война ведётся в небесных местах. Может ли быть война там, где Христос одесную Бога? Кто там, с кем нам бороться? Сатана под нашими ногами во Христе, начальства и власти тоже. Христос пленил плен, лишил силы начальства и власти. Война невозможна там, одесную Бога.

 

Если мы сравним Еф.2:2 с Кол.1:13, то мы увидим, что власть тьмы и власть воздуха в каком-то смысле параллельны, и находят общее в мире Еф.6:12: «мировые правители тьмы». Правда, конечно, что поверхностное чтение Еф.6:12 производит впечатление, что наша борьба в небесных местах, но доктор Буллингер указал несколько лет назад, что это не так. Прежде всего нам говорят, с кем мы не боремся, то есть «с плотью и кровью». Затем в конце стиха мы находим, к концу круглой скобки (общепринятый способ Павла), что мы не боремся в небесных местах. Круглая скобка в этом случае приоткрывает положительную сторону. Мы противостоим духовному злу и это происходит здесь, в «этом мире».

 

«Потому что наша брань не против крови и плоти,

(но против начальств… этого мира…)

в небесных местах».

 

Это имеет отношение к христианскому воину, и одержимостью бесами или к пленнику уловленному дьяволом, и ни в коем случае не может быть поставлено под вопрос. Но если кто-то попадает в плен к дьяволу, то глупо призвать его «облечься во Всеоружие Божие», поскольку он не в том положении, чтобы поднять их, и сатана не позволил бы ему сделать это, если бы он захотел. Что же надо делать? Должны ли мы слушать небиблейские «переживания» людей столь же склонных ошибаться как и мы? Или мы должны верить диагнозу и лечению, четко описанному в Писании? К «закону и откровению».

 

Как дьявол может получить точку опоры? Как он когда-то заряжал нас энергией? Ответ в Еф.2:2, 3, «через плоть». То же самое в Еф.4. Вместо того, чтобы быть призванным «противостоять дьяволу», члену Одного Тела говорят:

 

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека… отвергнув ложь… Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф.4:22-27).

 

Это учение не приемлемо для плотского ума. Домашний врач знает, что многие пациенты негодовали бы на правду, что их болезнь вызвана злоупотреблением за обеденным столом. Но их тщеславие нужно уважать, и приводить иные причины. Поэтому множество духовных болезней – это лишь результат «обольстительных похотей ветхого человека», но это очень оскорбительно, и духовному страдальцу говорят, что он был особенно избран лукавым. Избавление тщетно и рабство становится ещё хуже. Нам не говорят призывать таковых «требовать» чего-либо, или «противостать дьяволу», или предпринимать какие-либо действия согласные с учением изгнания, что мы здесь отвергаем, но нам говорят, что:

 

«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим.2:24-26).

 

Вот ряд заявлений, которые следует сопоставить с теми, которые мы часто слышим. Средство защиты находится в «учении», а не в противостоянии или изгнании дьявола. Терпеливое перенесение зла чуждо тем, кто стремится «противостоять» дьяволу, ибо они говорят, что верующий не имеет права подчиняться злу вообще, а все таковые - от дьявола. Мы, однако, предпочитаем Павла в качестве нашего примера. Фраза «не даст ли им Бог» и «покаяние», не соответствует той системе, которая фактически диктует Богу, что Он должен делать. Это признание «истины», которая освобождает пленника, а не изгнание бесов, или использование того или иного небиблейского опыта проклятия, или «Божьего проклятия», что некоторые делают, как мы знаем.

 

Ловушка дьявола связана с «новообращенным», который слишком быстро бросается в так называемое служение, и с лукавой жизнью (1Тим.3:6, 7), и это мы видим повсюду. Какая трагедия была бы для Павла (да и для нас), если бы он послушал совета «противостать дьяволу», что касается его жала во плоти - посланника сатаны, чтобы удручать его! Сколько людей упустили своё благословение, приняв все болезни и беды «от дьявола». Поэтому гораздо более вероятным будет успех его влияния в настоящее время.

 

Вопрос одержимости бесами и сатанинского контроля мы не поднимаем. Эти вещи относятся к другим домоуправлениям. Мы оставляем их там, куда Писание поместило их. Мы обеспокоены истиной Тайны. На нас возложено сделать её известной, и противостоять подрывному учению. Все что меньше этого, было бы неверно по отношению к нашему домоуправлению. Мы будем поддерживать это до тех пор, пока Бог не дарует нам благодать быть верными в отношении домоуправления Церкви, которая есть Тело Его, «избавленной» и «выведенной из власти тьмы», и только в сфере плоти и ветхого человека сатана может найти какое-либо место для нападения. Всеоружие Божие не для пленников, а для воинов, и не имеет никакого отношения к тем, кто уже уловлен. Мы всё ещё полагаем, что истина освобождает, и что мы лучше всего демонстрируем нашу победу над дьяволом, веря и уча, что мы «освобождены» и «введены» «превыше всего».

 

Существует ряд вопросов, которые требуют ответа из Священного Писания. Например, не слишком ли смело предполагать, что все верующие являются «воинами» Христа? Это предположение мы ставим под сомнение, считая, что они ведут к проблемам в христианской практике, и мы надеемся показать, что не младенец во Христе подразумевается в Еф.6. Там нет ни малейшего указания на то, что Апостол обращается к пленнику, обманутому сатаной, или верующему, изо всех сил пытающемуся сбросить его иго. Мы не находим парализованного страхом, преследуемого дьяволом на каждом шагу, кричащего о «победе», которая не приходит, и при этом мы не находим наставлений практиковать разновидность автогипноза, «повторяя вслух» какую-нибудь мантру, даже, если это цитата из Писания.

 

Мы ещё раз задаем этот вопрос и ищем ответ на него в Слове: Кто же эти, «ведущие брань» в Еф.6?

 

Первый ответ, к которому приводит Священное Писание, находится в исправлении нашей фразеологии, поскольку здесь слово «брань» не используется в смысле «сражаться». Понимание описанного как сражения вызывает вопрос, ибо нужно ещё доказать, что брань и война действительно имеются в виду. Хотя можно справедливо спросить: «Всеоружие ведь указывает на войну»? Это так, но мы рассмотрим это после. Прежде, чем мы зайдем так далеко, мы должны определить, если мы сможем, кто противники, и затем характер их поединка.

 

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец»  (Евр.5:13).

 

Неумелый владелец меча Духа был бы безнадежно превзойден в борьбе Еф.6.

 

«Всех мужеского пола, от двадцати лет и выше, всех годных для войны» (Чис.1:20 и т.д.).

«Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:6).

 

Каждый верующий не обязательно готов надеть доспехи и поднять меч, так же, как он не способен проповедовать или учить просто потому, что он верующий. Вместо этого неразборчивого использования названия «воина», можно обнаружить, что Апостол Павел использует его с большим запасом. Так же и мы должны быть верны и угодны Господу. Архипп и Епафрадит удостоены названия «сподвижника» (Филим.2 и Фил.2:25), и из описания, данного Епафродиту, мы можем сделать вывод духовной зрелости, свойственной этому названию. Но разве не часто встречаются восторженные мужчины и женщины, использующих самую продвинутую военную фразеологию, и говорящие о войне, победе, и т.д., но которые самые верные младенцы в христианском учении?

 

В 2Тим.2:4 Апостол говорит о некоторых существенных особенностях воина Христа: «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» (2Тим.2:4).

 

Переведенное слово «житейскими» в этом стихе – это bios, и означает «средства к существованию», а не «жизнь».

 

«Всё пропитание свое» (Мк.12:44).

«Издержав на врачей всё имение» (Лк.8:43).

«Дай мне следующую [мне] часть имения» (Лк.15:12).

«Похоть очей и гордость житейская» (1 Ин.2:16).

«А кто имеет достаток в мире» (1 Ин. 3:17).

 

Вот главное условие для доброго воина Иисуса Христа. Но слова о борьбе не находится в контексте, кроме запрета в 2Тим.2:24 «рабу же Господа не должно ссориться (mahomai, сражаться)».

 

Можно обнаружить, что Апостол применяет к воину Христа только те принципы, которые регулируют поведение воина в Израиле. Во Втор.20 определены правила, которые должны были соблюдаться Израилем во время сражения. Военачальники должны были бы освободить от военной службы человека, который ещё не посвятил недавно построенный дом, или ещё не поел недавно насаженного виноградника, или не взял обручённую жену. Второе основание освобождения следует понимать в свете Лев.19:23,24, где плодовое дерево считалось «необрезанным», пока не пройдет три года.

 

Вышеупомянутые три основания освобождения имеют свой духовный эквивалент сегодня. Об аспект учения о «воине» Еф.6 говорится как «наконец» (стих 10), то есть тогда, когда воин Израиля должен был достигнуть двадцатилетнего возраста. Никакой человек, который не «посвятил» свой дом, как Еф.5:22-29, 6:9 указывает, не может надеяться победить в борьбе веры.

 

Никто, плод которого не является плодом воскресения («три года будет необрезанным») не может противостоять в брани. Таким образом, в Ефесянам перед призывом «облечься во Всеоружие Божие» (6:11), содержится основополагающее условие 4:24: «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины», «потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (5:9). «Военачальники» армии Божией сегодня должны объяснить это, чтобы любая попытка участвовать в этой борьбе без присутствия и благословения Господа не окончилась бы пленением дьяволом.

 

Мы получим самый полезный свет по характеру этой борьбы, лежащей перед Церковью, если мы тщательно отметим то, что сказано в этой связи в 2 Тимофею:

 

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2:3).

«Я страдаю даже до уз» (2:9).

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2:12).

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (4:7,8).

 

Все это предваряется словами: «Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» (2:1). Мы следовали за тем же самым курсом в нашем учении по этой теме.

 

Сначала должно прийти абсолютное положение в «благодати во Христе», где всё рассматривается как совершённое. Прежде, чем верующего призывают облечься во всеоружие, его уверяют, что он принят в Возлюбленном, освобождён от власти тьмы, введён на Царство Сына, оживотворен, воскрешён и посажен превыше всего. В этой сфере он ничего не может завоевать, и при этом он не может ничего потерять, всё находится в благодати и во Христе. Следующим шагом нужно «быть сильным» в той же благодати: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (6:10). Это есть высшая идея в заключительных стихах Еф.1: «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» (1:19).

 

Суть отношения между Еф.1 и 6 можно увидеть в этих двух выражениях: «воздействовать» и «воспроизводить». К сожалению, перевод не показывает это ясно. В Еф.1 «действие» (стих 19) и «воздействовал во» (стих 20) переводы греческого слова energeo «действовать в». Выражение «всё преодолев» в 6:13 — это очень свободный перевод katergazomai «воспроизводить». Брань Еф.6 является в значительной степени воспроизводством благословенного положения и истины Тайны раскрытой в главе 1.

 

Теперь давайте обратимся к Фил.2:12,13 для того, чтобы (1) каждый читатель мог убедится, что мы не даём «частное толкование» двух Греческих слов в Еф.1 и 6, и (2), чтобы получить дальнейшее пояснение по характеру брани. Во-первых перевод: «со страхом и трепетом совершайте (katergazomai) своё спасение, потому что Бог производит (energeo) в вас и хотение и действие (energeo)». Во-вторых, пояснение контекста. Пусть читатель рассмотрит каждый случай, который он, вероятно, знает об одержимости бесами, сатанинском контроле телом, умом или имуществом, и ответит, как перед Господом, на вопрос: «Вы знали хотя бы один такой случай, где такой человек находился бы в полном свете Тайны?». Многие, возможно, использовали термины, используемые в Ефесянам. Они, возможно, говорили о небесных местах, о членстве в Теле и сопутствующих вещах, но разве эта высокая слава не была смешана в их учении с предыдущим домоуправлением Деяний? Разве Пятидесятническому крещению не было уделено большее внимание? И разве обращение к знамениям даров (таких как языки и исцеления) не заметны? Мы ждём ответа с уверенностью в своей правоте. Единственная сила, которая может позволить всякому вести брань с добрым подвигом Еф.6, — это сила Еф.1:19,20. Если не было «воздействия», то не может быть никакого «воспроизводства», и таким образом, бедные души идут в бой со своими средствами и без полной брони, пытаясь одержать победу вместо того, чтобы стоять в победе. Поэтому неудивительно, что есть кораблекрушения в вере, разбитые сердца, сокрушённые души и разрушенные дома.

 

В других статьях мы привлекли внимание к особенному характеру послания к Филиппийцам по сравнению с посланием к Ефесянам. Последнему можно подвести итог в словах Еф.3:12 «в Котором мы имеем дерзновение и надёжный доступ», тогда как точка зрения первого выражена в словах Фил.2:12: «со страхом и трепетом совершайте (воспроизводите) своё спасение». В одном случае у нас есть положение, в другом - ответственность. В первом случае не может быть никакого аспекта награды или потери, поскольку всё это есть дар в абсолютной благодати, во втором случае уже имеющееся спасение должен быть «воспроизведено», и в этой сфере есть место для «прибыли», «потери» и «награды». В Фил.2 Христос выдвигается не как Спаситель, но как пример. Его уничижение и последующее возвеличивание обращены к верующему как увещевание: «Посему… воспроизводите», и у нас есть это воспроизводство в главе 3 на примере Апостола, где он стремится к Награде, избегая запутанностей этой жизни и забывая заднее. Это последнее выражение может быть связано с Чис.11:5 «мы помним... в Египте». Это были слова тех, кто, быв искупленными из рабства, пали в пустыни главным образом из-за злого влияния «множества разноплемённых людей», которые вышли с ними.

 

В 2Кор.4:17 термин «производит» (katergazomai) найден в подобном контексте. «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». Здесь мы возвращаемся к учению 2Тим.2: «если терпим, то с Ним и царствовать будем».

 

Возвращаясь на мгновение к тому, что никакому Израильтянину не разрешали служить в армии и идти на войну раньше двадцатилетнего возраста, мы обнаруживаем, что это далее иллюстрирует отличительный характер воина, который мы замечаем в 2Тимофею и Филиппийцам, а именно в тесной связи с венцом и наградой:

 

«В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня» (Чис.14:29).

 

Здесь мы несём ответственность, лишение и потерю, и это верно в отношении воина в посланиях Павла, как и в законе Моисея.

 

Еще один полный комментарий в отношении истинных качеств воина можно быть получить из свидетельства Священного Писания о Хлеве и Иисусе Навине, о чём наши читатели должны прочитать вместе с Евр.3 и 4. Это отношение воина к побеждающим далее изложено в отношении тех достойных, которым дали такое высокое место в царстве Давида: Иесваал сын Ахамани, Елеазар сын Додо Ахохиянина, Авесса, брат Иоава, Ванея и остальные были теми воинами, мужами, которые совершали доблестные дела в сражении (1Пар.11:11-47). Именно эта особенность перенесена в настоящее время: «Переноси страдания… если терпим, то с Ним и царствовать будем… Подвигом добрым я подвизался… готовится мне венец».

 

Прежде, чем завершить этот аспект нашей темы, давайте посмотрим на всеоружие. Мы уже наблюдали очевидную связь в Еф.6 и 4 между увещеванием «облечься» во всеоружие, и утверждением того, что мы «облеклись» в нового человека. «Истина, которая в Иисусе» в том, чтобы «отложить… облечься» (Еф.4:21-24). Apothesthai и endusasthai находятся в медиальном залоге, тогда как analabete «примите» и analabontes «возьмите» Еф.6:13 и 16 находятся в действительном залоге. Принятие всеоружия – это практический и активный вход во всё то, чем Христос был сделан для нас Богом. Эта «истина в Иисусе» является поясом наших чресл, Сам Христос (без малейшей примеси принципов закона или заслуг) является нашей броней праведности, и таким образом по всему списку.

 

В Рим.13:12-14 Апостол упоминает об оружии, и это поможет нам увидеть, о чём говорится:

 

«Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти».

 

 Здесь, ввиду приближающегося утра, спящий призван проснуться, отложить своё ночное одеяние, и надеть оружия света – это единственное подходящее одеяние для святого, проходящего через этот мир. ещё раз позвольте нам настоять на том, что Апостол не говорит ни единого слова о сражении, но вместо этого он говорит о хождении, и так же, как в Еф.4 он говорит об обольстительных похотях ветхого человека, таким образом здесь он не упоминает о сатане, но указывает на противника, перечисляя шесть «похотей плоти». Затем, чтобы полнее описать то, что мы ранее видели в Еф.6 вместо того, чтобы возвратиться к теме всеоружия и её подробностям, он продолжает двигаться к истинному значению и говорит: «облекитесь в оружие света... облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и не предавайтесь плоти, чтобы исполнять её похоти».

 

Там, где в Еф.6 перечислены части всеоружия, в Рим.13 указывается на присвоение верующему всего, чем является Христос, и где в Еф.6 говорится конкретно о духовных врагах, то в Рим.13 указывается на их единственное преимущество в отношении верующего — это «превращение попечение о плоти в похоти». Это, как мы уже видели, полностью согласуется с тем, что мы можем узнать из сравнения Еф.4 и 6.

 

В 1Фес.5:5-8 у нас есть ещё одна ссылка на оружие, ещё одна ссылка на ночь и день, ещё одно упоминание пьянства в противоположность оружию:

 

«Ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы - не [сыны] ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».

 

Конечно, никто из тех, кто верит, что Священное Писание вдохновлено и достаточно, не может более отрицать очевидный факт, что единственная «война», о которой говорят эти стихи, ведётся между тем, кто мы есть «во Христе», и тем, что ветхий человек и похоти плоти (под действием невидимых духовных врагов) сделали бы из нас, если бы смогли.

 

Мы должны будем возвратиться к некоторым из этих стихов снова, поскольку мы ещё не выяснили точно, какова цель этих злых властей может быть. Поэтому мы должны довольствоваться аспектом перед нами, и так же обратится к ещё одной ссылке на оружие в посланиях Апостола, помня, что слово hoplon, которое можно увидеть в Английском panoply, то есть  «защита», «броня», «оружие» и «инструмент».

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:4, 5).

 

Ссылка на главу 11 показывает, что Коринфяне были в опасности из-за того, что их умы были развращены сатаной и его агентами. Методы, принятые врагом, были проповедь другого «Иисуса», «духа» и другого «евангелия», тогда как средства отражения этого нападения выражались не боевыми действиями или сопротивлением, а более простым способом испытания всего испытанным камнем веры, однажды данной. К сатанинской подделке «другого Иисуса» присоединяются слова «которого мы не проповедовали», к пародии «другого духа» - слова «которого вы не получали», и к «иному евангелию» - слова «которого не принимали». Возвращение к написанному слову – это одно из великих защитных и наступательных действий Апостола. Он не нуждался ни в каких разъярённых собраниях, ни в мучительной победе. Истина делает свободным, а меч Духа – это Слово Божие, все другие методы, которых нет в Писании, мы должны отвергнуть как плотское оружие, которое бесполезно.

 

Заметил ли читатель два выражения в предыдущей цитате из 2Кор.10? Одно – «превозношение», и другое «пленяем». Среди того, что перечислено в Рим.8:38,39, как возможные враги, над которыми верующий – «больше, чем победитель», есть и «высота» (то же слово, что и «превозношение» в 2Кор.10:5), и 2Кор.10 показывает, что этот духовный враг тесно связан с «рассуждениями, восстающими против познания Божия». Другое выражение «пленяем» находится в Еф.4 в прямой связи с дарованием Апостолов и т.д., для приведения Церкви к «мере полного возраста Христа», чтобы таким образом подняться выше лукавства и «хитрости» агентов сатаны. Обращение к Кол.2:14-17 показывает тесную связь между начальствами, и навязыванием учения, которое не относится к нашему домоуправлению, тени вместо реальности, ибо реальность (или действительность) является благословенной прерогативой каждого члена тела Христова.

 

Одна следующая ссылка должна дополнить, а именно Рим.6:12,13:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности».

 

Вот использование слова «оружие», которое совершенно понятно, когда используется так, как мы видели в Рим.13, 1Фес.5 и 2Кор.10, но совершенно невозможно для прямого толкования, если используется в смысле небиблейской «войны».

 

Кто противники? Необходимая подготовка для воина в учении Павла, в соответствии с образным учением закона, исключает из рядов «младенцев», «новообращенных», и такие, кто по какой-либо причине не являются духовно взрослыми. Меч Духа – это Слово Божие, и им нужно или учить, или проповедовать. Фактически нет другого способа «сражаться», кроме как с Писанием в руках, и следовательно, все те стихи Писания, которые указывают на то, что младенец является «несведущ» в Слове, или что зрелость в вере связана с тем, чтобы быть готовым учить других, применяются одинаково и к воину.

 

Кроме того, мы видели, что облачение в оружие было объяснено как облачение во Христа, и было уравновешено тем, чтобы облечься в нового человека. За исключением стиха в Еф.6, оружие всегда используется в борьбе с плотью и её похотями. Те, кто облачаются во всеоружие, является теми, кто начинает «воспроизводить» то, что «действует в» них. Окончание Ефесянам в действительности является ожиданием послания Филиппийцам, послания воина, побеждающего и Награды. Возвращаясь к тому, что воину в Израиле должно было быть 20 лет перед служением в армии, и что этот возрастной ценз упомянут в случае тех, кто пал в пустыне, мы находим в Пс.90 положение безопасности верующего, которое рассматривается просто как «во Христе», что противопоставлено с ответственностью того, кто «двадцати лет и выше» выходит на поле сражения, где приобретение и потеря являются допустимыми терминами:

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится… попирать будешь льва и дракона» (Пс.90:5-13).

 

Это выражает в Ветхозаветных терминах почти то же самое чувство абсолютной безопасности и позитивного возвышения над князем господствующем в воздухе, что мы находим в Еф.1 и Кол.1. Псалом приближается к «позиционному» элементу, который мы стремились показать, когда он показывает основание этой совершенной безопасности в словах: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится».

 

Теперь мы должны рассмотреть другие тоже важные вопросы, и первым должен быть анализ синонимов «вражды». Еф.6 не содержит слова, которые могут быть переведены как «бой», «война», «битва», «компания», «завоевание», или другими военными терминами, столь знакомым тем, кто участвует в «молитвенной войне», и кто использует Писание как основание этому. Если это не заставит верующего остановиться и подумать, что, если система учения обязана выйти за пределы Писания при использовании своих терминов, то эта система имеет признаки, указывающие на проповедь «другого Иисуса», «другого духа» и «другого евангелия», о которых Апостол предупредил Коринфян, обозначив их как часть учения сатаны, скрывавшегося под видом ангела света.

 

Слова, используемые в Еф.6 для определения характера конфликта — это «стать», «противостать», «устоять» и «брань». В оригинале используется Греческое слово histemi с приставками pros и anti. Anthistemi используется и Петром, и Павлом. Оно переводится «противостойте» в 1Пет.5:9. И Пётр и Павел давали своим подопечным ясные наставления относительно их отношения к дьяволу и его агентам, причём каждый это сделал в полном согласии с их призванием. Неприятности появляются только от попыток некоторых управлять членами тела Христова по правилам, которые относятся к «Царственному Священству и Святому Народу». Последние проходят «огненные испытания» и ждут спасения их душ «в последний день» (1Пет.1:5), о таком спасении говорили пророки Ветхого Завета, но о них молчат послания Церкви Тайны.

 

Переведённое слово «брань» слабое, и не используется в других местах Писания. К счастью, слово хорошо известно изучающим историю Греции, и чтобы использовать его в качестве аргумента S.T. Блумфилд приводит следующие примеры его образного использования в классическом Греческом языке:

 

«Сократ, борющийся с Милетом, с узами и ядом, затем, философ Платон, борющийся с гневом тирана, бурным морем, и величайшими опасностями, потом, Ксенофонт, борющийся с предубеждениями Тиссаферна, ловушками Ария, предательством Мено, королевскими махинациями, и наконец, Диоген, борющийся с ещё более грозными противниками, а именно, - бедностью, позором, голодом и холодом» (Греческий Новый Завет, том 2, стр.328, 1845).

 

Это довольно всестороннее изложение того, в каком смысле борьба может быть применена, и если мы заменим Сократа и других на человека Божия, и поместим «начальства и власти» вместо ловушек, махинаций и т.д., в вышеупомянутой цитате, то мы приблизимся к истинному пониманию мысли Апостола. Кроме того, общеизвестно, что Греки боролись совершенно голые, и это совершенно известно любому изучающему искусство «античности», и до сих пор наше слово «гимназия», происходит от gymnos «голый» (Мф.25:36,38,43, 1Кор.15:37) и «упражнения» (Евр.5:14). Должно быть совершенно очевидно, что, если мы на этом расстоянии можем почувствовать некоторую несовместимость в мысли о ком-либо «борющемся» с полным «всеоружием», то Апостол полностью это также осознавал.

 

Один комментатор разрубает гордиев узел, просто утверждая, что слово «брань» должно означать в этом случае «борьбу». Такой метод, однако, не позволителен. Искажение значения слов, в соответствии с нашим представлением о том, что правильно и уместно не будет служить истине, но смиренное поклонению Божественному избранию слов и смыслов, и терпеливый поиск Библейской причины очевидной трудности. Поэтому мы покидаем Еф.6 в настоящий момент, чтобы собрать информацию в других местах посланий Павла.

 

Давайте вновь посмотрим на 2Тим.2. Апостол легко переходит от образа «воина» к «атлету». Слово, переведенное «подвизается» (стих 5) — это athleo, и используется только здесь. Великий «подвиг страданий» Евр.10:32 — это athlesis, и контекст полностью посвящен альтернативе «спешить к совершенству», или «отступанию к погибели» (для понимания слова см. Мф.26:8). Sunathleo используется только в Фил.1:27 и 4:3, где оно переводится «подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» и «подвизавшимся в благовествовании вместе со мною». Таким образом, 2 Тимофею – это послание «Венца», Филиппийцам — это послание «Награды», а Евреям послание тех, кто, как Халев и Иисус Навин, будучи более чем двадцатью годами возраста, однако, «с терпением проходили предлежащее им поприще».

 

Единственные особенности, которые Апостол выдвигает в 2Тимофею как характерные для «доброго воина», одинаково характеризуют «атлета», «борца» и «бегуна». Учитывая этот очевидный факт перед нами, разве мы не вынуждены признать, что то же ограничение предназначено в Еф.6, и что мы должны там, как и в другом месте, видеть соперника в соревновании, борца и победителя?

 

Возможно, слово, которое подводит итог мысли более ясно, чем любое другое — это «переноси». Оно используется в двух формах в 2Тим.2: «переноси страдания» и «страдаю» стихов 3 и 9, и это переводы kakopatheo, которое повторяется в 4:5 «переноси скорби», и связывает служение Евангелиста со служением воина и выносливостью атлета. В главе 4 очень определённо дано владение мечом Духа, что требовало всей храбрости солдата и выносливости атлета.

 

Другое слово в смысле перенесения в главе 2 используется в стихах 10 и 12: «терплю» и «если терпим, то с Ним и царствовать будем». Это Греческое слово hupomeno, буквально «находится под», существительное hupomone переводится «терпение». Терпеливое перенесение зла — это очевидно одна из последних мыслей тех воинствующих участников молитвенной войны, чьи требования и утверждения в «молитве» должны быть услышаны и, вероятно, осуществиться. Обратите внимание на контраст между пылким и почти взбешённым языком, используемым на одной из таких встреч (когда воздух очищается от сатанинских сил, или наступает освобождение от обольщения дьявола) с «перенесением зла», «незлобливостью» и «кротостью», что является Библейским требованием 2Тим.2:24-26.

 

В 2Тим.4:7 Апостол говорит: «Подвигом добрым я подвизался». Слово «подвиг» - это agon, а «подвизался» - это agonizomai. То же самое верно для 1Тим.6:12: «Подвизайся добрым подвигом веры», где agon и agonizomai используются. Евр.12:1 используют то же самое слово agon, где оно переведено «поприще»: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще». Следующий стих говорит о Христе как о «Совершителе» веры, что находит точную параллель в словах 2Тим.4:7: «течение совершил». Здесь слово «течение» — это dromos, которое всё ещё находится в слове «ипподром», первоначально «беговая дорожка для лошадей».

 

Каждая добавленная информация приводит к одному заключению, а именно, что слово «брань» в Еф.6 находится в гармонии с главной мыслью о соревновании, а образы брони должны быть приспособлены к мыслям об атлете, не перегружая нас военными идеями. Это гармонирует не только со ссылками на «подвиг», которые мы видели, но и на использование ранее увиденного «всеоружия».

 

Теперь мы должны попросить читателя обратится к ссылкам в 1 Тимофею, так как их контексты поясняющие. В стихе 3:7 Апостол говорит о «сети дьявола», которая была связана с проявлением практикой веры. В 6:9 он снова обращается к «сети и искушению», на сей раз говоря о тех, кто был бы богат. Призывая Тимофея убегать всего этого, он продолжает: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни» (12). Как мы должны здесь понять Апостола? Он отступил от своего учения, что вечная жизнь – это дар? Этого не может быть. Кроме того, то же учение вновь появляется в стихах 17-19. Там «богатство неверное» отодвигается, а вместо него призывается богатство «добрыми делами», чтобы ими было заложено доброе основание для будущего, и «чтобы достигнуть вечной жизни». Здесь мы, ясно, находимся в сфере Филиппийцам. Это о тех, кто «совершает» уже полученное спасение. Это увещевание сопровождается другим: «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим.6:20). Это точно параллельно с заключительными словами 2Тим.4:7: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил», и мы уже видели близкую связь между Христом как «Совершителем веры» и Павлом как «совершителем течения».

 

Чем больше мы преследуем эту тему, тем больше мы накапливаем свидетельств в пользу того, что «брань» Еф.6 заключается в верным хранении, несмотря ни на что, славного «залога» истины, открытой в Еф.1:3-14. На предыдущих страницах мы показали, что структура Ефесянам помещает «все духовные благословения» (1:3-14) против «всеоружия Божия» и «духовного зла» (6), и что «действующая в» сила Еф.1:19 является силой «преодоления» Еф.6:13. Мы должны теперь зафиксировать эти свидетельства с читателем, и перейти к рассмотрению атаки, которая имеет место в конфликте Еф.6.

 

Все оружие Божье предназначено для того, чтобы верующий мог противостоять козням дьявола, и в особенности щит веры дан с помощью которого можно угасить все раскалённые стрелы лукавого. Что за козни? Если читатель ознакомился бы с трудами определённой школы учения, то он узнал бы, что человеческий разум и дух настолько разобран по частям, и что возможности демонического контроля по каждому направлению настолько настойчивы, что мы можем хорошо полагать, что у некоторых скромных читателей сразу обнаружилось бы половину описанных психических заболеваний. Наш анализ более прост, поскольку мы стремимся знать только то, что Бог написал, и должны остановится там, где Он остановился. Слово «козни» - это перевод греческого слова methodeia, и поскольку это слово используется только здесь и в Еф.4:14, мы не можем ожидать понять вторую ссылку Павла, если проигнорируем первую. Хотя первая ссылка находится в контексте, не использующем слова, связанные с демонизмом, так часто ассоциируемом с кознями дьявола в Еф.6, но это упущение и многое объясняет. Давайте прочитаем 4:14:

 

«Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, с целью систематизированного обмана».

 

Мы перевели methodeia «систематизируемый». Существует некоторое основание для более свободного перевода «преднамеренный обман», ибо Акила берет пример перевода methodeus в Исх.21:13. Также упоминается «колебание» и «увлечение», но не в смысле бесноватого человека или сумасшедшего. Значение «колебания» и «увлечения» объясняется как результат неспособности слушать и невозможности воспринимать здравое учение, но увлечение всяким новым «учением», созданным духами обольстителями и бесовскими учениями. В этом и надо искать «козни» дьявола и атаки бесов. Вместо того, чтобы тратить несколько часов в мучительной молитве о том, чтобы место для собраний было очищено от всякой власти врага, было бы более эффективно, если, скажем молча уничтожить книги с ошибочным учением. Именно в сфере ложного учения нужно искать козни дьявола. В главе 4 эти «козни» или «хитрости» преодолеваются не борьбой, а достигая меры совершенного человека, будучи больше не младенцами, возрастая во Христа во всём, откладывая ветхого человека, облекаясь в нового, откладывая ложь и говоря истину, и таким образам ходя в обновленной жизни, где не уделяется никакого места дьяволу.

 

Теперь мы опять возвращаемся к отправной точке. Воин – это совершеннолетний человек. Конфликт вокруг истины, данной нам, цель нападения состоит в том, чтобы отнять у верующего его Венец. У сатаны нет никакой власти над той жизнью, которая сокрыта со Христом в Боге, и верующий столь же безопасен как те, кто был скрыт под покровом Всевышнего. Сфера возможной прибыли или потери находится в практическом осуществлении истины. В ней нужно «держаться вечной жизни», в ней возможно предупреждение «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего», или как Павел написал нам: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас... Никто да не обольщает вас (или лишает вас вашей награды)» (Кол.2:8,18). Единственный способ противостоять этой атаке - Библейский, и всё, что не выдержит испытание «главы» и «стиха» должно быть отвержено. Что такое вторая защита Кол.2?

 

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть Глава всякого начальства и власти… отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Итак, никто да не осуждает вас… это есть тень… тело же Христово» (8-17).

 

Здесь надо заметить, что против этих лишенных силы агентов лукавого, верующий стоит во всей полноте Христа. Эти поверженные позору начальства заняты навязыванием Единому Телу тени прошлого - посты, праздники, субботы или постановления, такие как «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся», порождая ложную святость и благочестие служат только к удовлетворению плоти. Всеоружие Божье можно подытожить в словах Кол.3:11 «Христос есть всё».

 

«Злой день» Еф.6:13 может быть лишь одним из «злых или лукавых дней» Еф.5:16. Как, однако, есть будущий день искупления (4:30), таким же образом может быть и будущий злой день, для которого настоящее является периодом подготовки, но об этом мы не знаем, и поэтому мы предпочитаем ожидать света. Мы знаем точно, что после входа Израиля в их наследство была осуществлена решающая победа, то есть ниспровержение Иерихона, и это произошло верой, а не сражением. Аналогия может быть подходящей. Между Михаилом и драконом всё ещё предстоит война на небесах, но там, где Священное Писание молчит, мы не можем говорить.

 

В Еф.6 нет никакой мысли о воине, сражающемся за победу. Такое учение хорошо подходит дьяволу, поскольку оно маскирует тот факт, что он уже побеждён, и что верующий во Христе уже является «больше, чем победитель» или «сверхпобедитель» (Рим.8:37). Молитва и борьба за победу подобны Ветхозаветным Агари и Измаилу, умирающим от жажды с колодцем воды рядом. Воскресение и Вознесение Христа лишило силы «начальства и власти», «пленило плен», положило всё под ноги Христа и посадило Церковь в небесных местах.

 

Воин Христа «стоит» за всю истину Божию против лжи во время, и не во время, он владеет мечом Духа «проповедуя Слово». Мы не послужим истине углубляясь в подробности, но оставим эти факты Священного Писания читателю, молясь о том, чтобы и читатель, и автор могли прийти ко всей истине, и чтобы во все, что принадлежит нам во Христе, мы смогли «облечься». Тогда по благодати «совершив всё» мы могли устоять.

 

Таково положение верующего в домоуправлении Тайны, и в этом, как и во многих других отношениях, домоуправление Тайны – это самое полное предзнаменование вечного состояния в славном возвышении превыше всех духовных властей, включая самого сатану. Для других ссылок на сатану, с точки зрения домоуправления, нужно изучить притчи Мф.13, а в отношении его окончательного ниспровержения нужно прочитать Книгу Откровения.

 

«Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!».

 

Печать

 

Переведенное слово «печать» — это Еврейского слово - chotham в двух формах. Греческое - sphragizo.

 

Chotham

 

Быт.38:18 «Печать твою, и перевязь твою».

Исх.28:11,21,36 «Который вырезывает печати». .

Исх.39:6,14,30 «Как вырезывают на печати».

3 Цар.21:8 «И запечатала их его печатью».

Иов 38:14 «Как глина под печатью».

Иов  41:7 «Они скреплены как бы твердою печатью».

Песн.П.8:6 «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень (печать), на руку твою».

Иер.22:24 «Был перстнем (печатью) на правой руке Моей».

Агг.2:23 «И буду держать тебя как печать».

 

Глагол chatham используется 27 раз. Обычно он переводится запечатывать. Халдейская форма chatham используется однажды, а именно в Дан.6:17, где мы читаем «и царь запечатал его перстнем своим», где перстень – это не Еврейское слово chotham, а Халдейское izqa, которое называется так потому, что означает «окружать» как кольцо («оградить» в Ис.5:2). Есть много стихов, которые показывают, что это запечатывание было сделано посредством «кольца». То, что слово несомненно означает «кольцо» в обычном смысле, мы видим из ссылок на кольца в Скинии и её предметах, но первоначальное значение слова tabbaath видно из глагола taba, что означает «тонуть» (Пс.68:3). Поэтому основная идея, кажется, не в «кольце», в том смысле, что оно окружает палец, сколько в инструменте, будь то кольцо или любая другая форма, которая могла бы использоваться, чтобы сделать отпечаток, погрузившись в глину или в воск, и так произвести запечатывание. Происхождение греческих слов, переводимых «печать» - sphragis и sphragizo, оставлено неопределенным большинством лексикографов, но Паркхерст говорит, что оно происходит от phratto - ограждать, охранять или защищать, как это делает печать на письме. Sphragis переведено печать 16 раз в Новом Завете. Глагол sphragizo переводится запечатлены, положить печать, запечатывать. Самая ранняя форма печати упоминается в Иов 38:14.

 

«Чтобы [земля] изменилась, как глина под печатью». В Британском Музее есть прекрасная коллекция цилиндрических печатей, которые были предназначены катается по глине или воску, оставляя очень четкий отпечаток, обычно мифологического характера. Некоторые из них являются печатями, принадлежащие Дарию, который запечатал ров со львами, в который был брошен Даниил. Книга Иова использует слово «печать» в качестве отметки, как в случае с ворами, которые «дома, которые днём они заметили для себя», и которые они намереваются подкопать ночью (Иов 24:16). На левиафане, как сказано, крепкие щиты скреплены как бы печатью, и в книге Иова далее используется слово «печать», когда говорится о запечатывании звезд, запечатывании наставления и запечатывании руки каждого человека (Иов 9:7; 33:16; 37:7). Он также говорит, что «в свитке было бы запечатано беззаконие моё, и Ты закрыл бы вину мою» (Иов 14:17), где сочетание «печати» и «закрытие», указывают на надежное закрепление. Власти совершенно определённо связаны с печатью.

 

«Напишите и вы о Иудеях, что вам угодно, от имени царя и скрепите царским перстнем, ибо письма, написанного от имени царя и скреплённого перстнем царским, нельзя изменить» (Есф.8:8).

 

Так же в Быт.41:42-44 мы читаем:

 

«И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Иосифа… я фараон; без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей во всей земле Египетской».

 

Запечатывание использовалось в отношении сокровищ (Втор.32:34) и юридических документов таких как свидетельство о покупки земли (Иер.32:10). Одна из набора печатей, собранных мистером Тэйлором, и принадлежащих Восточному принцу, поставлена в обороте патента, и никто не осмелится поставить свою печать на той же стороне с царской печатью, и мистер Тэйлор думает, что это дает истинное значение 2Тим.2:19:

 

«Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: 'познал Господь Своих'; и: 'да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа'».

 

 

«Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: 'познал Господь Своих'». Эта надпись находится на сложенной стороне патента, не видимой нам, тогда как на открытой стороне, видимой части патента есть встречная надпись «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» - эта надпись видна всем и как-бы является продолжением первой, её аналогом, и в совершенном согласии с ней. Идея печати в конце документа находится в Откровении (глава 6) и также в Ин.3:33: «Принявший Его (то есть Христа) свидетельством сим запечатлел, что Бог истинен». В том же самом Евангелии (Ин.6:27) мы читаем: «ибо Его запечатлел Отец, Бог» (см. Библейский словарь Кальмета).  

 

Ссылки, которые имеют значение в домоуправлении в Новом Завете это - 2Кор.1:22, Еф.1:13 и 4:30. В 2Коринфянам ссылка на печать появляется при таких обстоятельствах: Павел намеревался посетить Коринфянам, что он так и не сделал:

 

«Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то 'да, да', то 'нет, нет'?» (1:17).

 

Этот стих можно легко неверно истолковать. Павел не имеет в виду, что он был безответственным и мог безнаказанно давать и нарушать обещания, он имел в виду, что каждые из его запланированных поездок были обусловлены словами: «Если угодно будет Господу». Он не мог и не давал обещаний, которые не мог изменить. Он не планировал по плоти. С другой стороны, он хотел, чтобы Коринфяне помнили, что его проповедь не была «то Да, то Нет», ибо во Христе всё благое всегда «Да»!

 

«Ибо все обетования Божии в Нем 'да' и в Нем 'аминь', - в славу Божию, через нас» (2Кор.1:20).

 

Это приводит его к сути этих слов — это запечатывание, подтверждение, утверждение верующего.

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21,22).

 

Переведённое слово «утверждающий» — это греческое bebaioo. Его первое использование — это Мк.16:20 «подкреплении слова последующими знамениями». Когда Павел писал ранее Коринфянам, он связывал это слово с утверждением «дарами» (1Кор.1:6-8), также в Евр.2:3:

 

«Толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?» (Евр.2:3,4).

 

Поэтому мы отмечаем, что до Деян.28, утверждение верующего было глубоко связано с присутствием и свидетельством духовных даров. Это сопровождается словом «помазавший» (см. ссылку 2Кор1:21,22 выше). Об этом «помазании» говорит Иоанн:

 

«Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.2:20-27).

 

Слово «помазание» дает нам слово «Христос», и в 1Кор.12:12, где Павел говорит о наделении Церкви разнообразием духовных даров, перечисленных в стихах 4-11 и снова в стихе 28, он подводит итог вопросу, говоря: «Так и Христос», или как это лучше было бы перевести: «Так и Помазанный». Уэймут переводит это место: «Так и с Церковью Христа». Когда мы приходим к стиху в Ефесянам, мы находим, что «печать» и «залог» повторяются, но утверждение и помазание опускаются. Это соответствует изменению домоуправления в Деян.28. До этой границы домоуправлений духовные и чудодейственные дары были даны Церкви в большом разнообразии, объединяя всю группу в «помазанных». С изменением домоуправления происходит прекращение даров, и 2Кор.1:21,22 является хорошей иллюстрацией проходящего и постоянного в Церкви.

 

Проходящее

Утверждение Дарами.

Помазание. (связано с дарами, особенно с даром «знания» 1Кор.1:5; 12:8; 13:2,8; 1 Ин.2:20).

Постоянное

Запечатление.

Залог.   

Они остаются и повторяются в Еф.1:13,14, но ссылка на дары опускается.

 

В Ефесянам печать больше не связана с чудодейственными дарами, но с «обетованным Святым Духом», который в свою очередь является «залогом нашего наследия до искупления удела».

 

После своего освобождения из рабства, наследники небесной славы, как и семя Авраамово, находят пред собой пустыню, и именно в этой части их опыта мы имеем «Свидетельство Духа». Мы находим соответственно, что надежда и вера фигурируют здесь, здесь также мы читаем о слове истины, Евангелии спасения, печати и залоге Духа - всё в связи с днём искупления и вступления в искупленный удел. Окончательный термин здесь — это «обетованный Святой Дух». Это относится не столько к тому, что Святой Дух был обещан, сколько к тому, что в то время, как обещанное наследие ожидает народ Божий, Он утешает их в промежутке пустыни с духовным ожиданием этого. Чтобы передать значение более точно, мы могли бы, возможно, принять перевод «Святой Дух данного обетования». Как мы узнаем из Кол.1:27, что сама проповедь Христа среди язычников теперь является залогом их надежды на славу, таким же образом, присутствие и влияние Святого Духа среди верующих язычников – это само по себе признак, что Бог с ними и их ждёт благословение. И Еф.1:13,14 и Кол.1:27 являются «печатями». Мысль о святом обещанном Духе, и Его отношении к фактическому будущему наследию, может лучше понять, если мы прочитаем аналогичный случай в Рим.8.

 

Мы были наделены «всеми духовными благословениями» и были предопределены к «усыновлению». Также нашими благословениями можно обладать «в небесных местах», но мы ещё не там. Так же как Авраам, Исаак и Иаков были наследниками обещания, но всё же странниками и пришельцами, радующимися залогу из наследия, дарованному им, и умершими в вере, не получив обещанного, таким же образом Церковь Одного Тела не будет обладать своими благословениями пока в воскресении не окажется в небесных местах одесную Бога.

 

Рим.8 говорят в двух местах усыновления, имеющих отношение к домоуправлению того периода:

 

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!'» (Рим.8:15).

«И не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде» (8:23,24).

 

Из этих стихов надо заметить, что настоящий «Дух усыновления» является залогом будущего усыновления, то есть «искуплению тела». Так же в Ефесянам, печать и залог Духа является залогом будущего «искупления удела». Рим.8 говорит также о «начатке Духа» имеющим отношение к будущей жатве. Святой обещанный Дух Ефесянам должен рассматриваться таким же образом. Он ожидает урожай, полноту времён.

 

И «печать», и «залог» являются условиями торговли, они скрепляют сделку, даже если её выполнение ждёт завершения. В дни более раннего домоуправления печать и залог сопровождались утверждающими дарами и помазанием. Хотя это внешнее духовное сопровождение не принадлежит домоуправлению Тайны, но реальность залога и запечатления остается.

 

Слово «залог» — это еврейское arrhabon перешло в Грецию и переводилось «поручительство» в Ветхом Завете. Гроций полагает, что Греки получили слово от Финикийцев в торговом общении, Исихий объясняет prodoma, как что-то данное заранее как залог. Мы находим слово снова в 2Кор.5:5:

 

«На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа».

 

Здесь Дух – это залог будущего воскресения, и с параллелью Рим.8:15 и 23 в памяти, мы можем увидеть, что та же самая идея настоящего залога будущего удела имеется в виду в Еф.1:14.

 

У Святого обещанного Духа, который имеет печать и залог, должны быть некоторые свидетельства, и их приводят в контексте. В то время как некоторые ищут те знамения и чудеса, которые сопровождали крещение Духом в домоуправлении периода Деяний, это послание направляет нас к чему-то более тихому и менее захватывающему - это «слушание» и «вера» слову истины. Поначалу это кажется слишком «повседневным» вопросом, но рассмотрение того, что с этим связано, и параллельное учение 1Фес.1:4-6, позволяют нам оценить это свидетельство более правильно.

 

«Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия» (1:4).

 

Откуда Апостол это знал? Имел ли он доступ к книге жизни или к тайным советам Всевышнего? Нет, он имел более скромные, но всё же не менее весомые доказательства:

 

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением… И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» (1Фес.1:5,6).

 

Слушание и вера в Еф.1:13 являются слушанием и верой слова истины «Евангелие спасения вашего». Хотя это естественно включает принятие Священного Писания, здесь это означает больше, чем это. «Истина» является определённой, и противопоставлена «лжи» в Еф.4:21-25. Услышать и верить слову «истины» само по себе было свидетельством и залогом будущей славы. Некоторые переводы Еф.1:13 дали повод ложному учению, известному как «второе благословение»:

 

«После этого вы услышали... после этого вы поверили».

 

Синодальный исправляет это и переводит:

 

«Услышав... и уверовав в Него».

 

Если печать и залог включали сверхъестественные дары и «второе благословение», то мы должны были бы прочитать о них здесь. Они отсутствуют, и в тесном соответствии с истинным характером нашего призвания, действия Духа в значительной степени связаны со Словом Истины.

 

Слово «залог» встречается в Ветхом Завете, перемежаясь со словом «поручительство», аналогичное по смыслу и соответствует ему в Быт.38:17,18. Идея корня в смешивании или переплетении:

 

«Множество разноплемённых народов» (дословно «великая смесь» Исх.12:38).

«Смешалось семя святое с народами иноплемёнными» (Езд.9:2).

«И в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

«На основе, или на утоке» (Лев.13:48).

 

Из этой идеи смешивания и переплетения исходит смысл поручительства, которое так тесно связано с обязательствами, возложенными на того, за кого он действует так, что к нему можно обращаться вместо него. Таким образом, мы получаем:

 

«Я, раб твой, взялся отвечать за отрока» (Быт.44.32)

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего» (Пр.11:15).

«И домы свои мы закладываем» (Неем.5:3).

«Итак вступи в союз с господином моим царем Ассирийским: я дам тебе две тысячи коней» (4Цар.18:23).

 

В Иез.27:9,27 есть слова «производство торговли» и «распоряжение торговлей» в смысле обмена. Так мы понимаем выражение «употребляйте их в оборот, пока я не приду», и всё ещё говорим о профессии человека как о его «занятии».

 

Дух запечатлевает и даёт залог. Он соединяет промежуток до дня наследия. Следующее соответствие может помочь нам:

 

Еф.1:12-14

A| Славословие о деле Христа.

   B| Высокое положение нашей надежды.

      C| Услышавшие

         D| Уверовавшие

Вера

            E| Спасение, которое в Деян.28:28 «послано».

      C| Запечатление

         D| Залог

Надежда

   B| Искупление удела.

A| Славословие о свидетельстве Духа.

 

Нет необходимости в добавленных в английском варианте слов стиха 13. Стих звучит так:

 

«В Нем и вы, услышав слово истины, Евангелия вашего спасения, и уверовав в Него, были запечатлены тем обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего до искупления удела [Его], до прославление Его славы».

 

В этом разделе, управляемом Духом, мы читаем о «слушании слова» и «вере». Истина, упомянутая здесь, не абстрактная истина Писания, но определённое «слово истины - Евангелие спасения вашего». Практическое значение особой истины, проповедуемой Апостолом Павлом как служителем Одного Тела, хорошо видно, рассмотрев все ссылки на истину в Ефесянам. Это 1:13, 4:21,24,25, 5:9 и 6:14. Надо заметить, что каждая ссылка находится в практической обстановке. Некоторые могут сказать, главы 4, 5 и 6 относятся к практической части, но первая глава – доктринальная. Всё это правильно, но мы уже сказали, что из тройного благословения первой главы, под «Духом» есть отсыл к практическому осуществлению истины. Это станет более выпуклым, если мы покажем расположение ссылок.

 

                                                                                      Истина

 

A| 1:13. Слово истины. Евангелие спасения вашего.

   B| a| 4:21. Научились. Истина в Иисусе. «Отложить».

         b|  4:24. Новый человек. Праведность и святость истины.

       a| 4:25. Говорите истину. «Отвергнув».

         b| 5:8, 9. Дети света. Благость, праведность и истина.

A| 6:14. Пояс истины. «Все преодолев (совершив)».

 

Слышать эту истину, верить ей, быть заново сотворённым и наученным от Бога —значит быть запечатлённым Святым Духом обетования. То, что это «запечатывание» непосредственно связано с принятием и исполнением истины, изложенной в Ефесянам, подтверждается следующей ссылкой в главе 4. После увещевания относительно истины в стихах 21-25, приводится практическое изложение её в деле (28) и слове (29), а затем следует «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены до дня искупления».

 

Термины «печать» и «залог» заимствованы из торговли. Покупатель дает задаток, залог, таким образом, обеспечивая гарантию приобретения товара. Затем это отражается на бумаге и запечатывается, подтверждая новое право собственности и ожидает дня полного выкупа. В стихе перед нами верующий запечатан, и Святой Дух обещания становится залогом наследства верующего. «Святой Дух» усиливается «залогом», а «обещание» - «искуплением удела».

 

Упомянутое здесь искупление не относится к искуплению, которое означает освобождение от преступлений (1:7), но означает искупление наследия. Изучающие Писание знакомы с историей Руфь, где Вооз как родственник-искупитель искупает утраченное наследие Ноемини. Еф.1:14 следует читать в свете этого Библейского обычая. Наследие ещё не является нашим, но у нас есть залог или «поручительство» Ветхого Завета (Септуагинта Быт.44). Эта собственность, которую можно будет получить, когда наша высокая надежда осуществится. На это направляет наш взгляд  Тит.2:13,14:

 

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония (искупление Еф.1:7) и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (искупление наследия)».

 

Исследование

 

Бог говорил. Он дал нам Своё Слово. Он, однако, не дает нам книгу, которую нельзя прочитать, исследовать и понять, а затем требуем наше принятие. Это сделало бы веру иррациональной, и превратило бы её в грубое суеверие. Он повелевает нам «искать», а уже ищущим воздаёт. Верующие в Верии были высоко оценены Апостолом, который сказал:

 

«Здешние были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян.17:11).

 

Существует внешнее сходство между Деян.17:11 и Ин.7:52, который говорит: «рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк». Это показывает, что можно исследовать Священное Писание с предвзятым мнением, поскольку Иона был из Галилее (4Цар.14:25). Предубеждение столь же ослепляет, как и невежество, и Иудеи не были особенно готовы принять Иону среди пророков не потому, что они не могли поверить свидетельству о ките, они поглощали ещё более удивительные историй чем эта, но потому, что Иона пошёл к язычникам. Возможно, именно поэтому Спаситель дал Ионе определённое имя - «Пророк» (Мф.12:39). Многие верующие исследуют Священное Писание, но не находят истину, и причина может состоять в том, что они не делают как Верийцы, не принимают Слово со всем усердием. Это «усердие» или воодушевление или готовность ума очень важна, и без этого, поиск становится бессмысленным и бесплодным трудом. В Ин.5:39 мы читаем «Исследуйте Писания» - повелительное наклонение, но в Исправленной версии уточнено: «Исследуете Писание» - изъявительное наклонение. Есть разные мнения по правильности этого перевода. Доктор Лайтфут, говоря об этом тексте, ссылается на необычайное усердие, проявленное книжниками, и более ранними массоретами в исследовании Святого Писания. Они подсчитали число использований каждой буквы Еврейского алфавита. Они знали центральное слово каждой книги, они сводили в таблицу фразы, такие как «И сказал Бог», их труды в этом вопросе почти невероятны. Этим людям Спаситель не говорил «исследуйте Писания», но Он сказал, что «исследуя Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную». Это выражение, взятое вне контекста, могло бы выражать глубокую истину, но следующая фраза Спасителя показывает всю пустоту этого тяжелого труда: «а они свидетельствуют о Мне. Но «вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь». Иллюстрация этого склада ума есть в Мф.2. Когда царь Ирод потребовал от книжников сказать, где должен родится Христос, и мы не видим, что они попросили времени для исследования вопроса, но сразу ответили и, очевидно, не глядя в книгу: «в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка»; они даже не пошли смотреть. Это оставалось сделать незнающим пастухам! Мы также должны быть настороже. Истинные Верийцы наверняка будут «разбирать, чтобы увидеть», но никто из них не будет удовлетворён простой буквой Слова. До тех пор, пока наши исследования не приведут ко Христу, открывая Его в Деле и в славе, патент благомысленных древних Верийцев не станет нашим.

 

Воссел

 

Когда Апостол подошел к концу 7 главы послания Евреям, он сделал паузу, чтобы «подвести итог», говоря:

 

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:1,2).

 

Восседающий Священник. Какую истину это передает? В главе 10 мы находим повторение темы с более полным объяснением:

 

«И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:11,12).

 

Всякий священник приносит «ежедневно» и «многократно» - воссевший Священник «однажды». Жертвы священников не могли истребить грехов, жертва воссевшего Священника была «одна жертва за грехи навсегда». В Евр.1 Апостол, говоря об очищении грехов, перескакивает через Погребение, Воскресение и Вознесение, добавляя:

 

«Воссел одесную (престола) величия на высоте» (1:3).

 

Ещё один факт отмечен в связи со Священством Христа. Хотя Его Священство существенно отличалось от того, которое совершалось смертными людьми, подчеркивается одна характерная особенность, а именно, что так же, как древние первосвященники, Христос вошёл во святилище один (Евр.9:7). Когда мы переходим к посланиям Тайны, а именно к Ефесянам и Колоссянам, мы находим посаженного Христа в великой славе. Еф.1:20-23 говорит о Его Воскресении и о том, что Он восседает одесную Бога в небесах превыше всего, а Колоссянам делает это основанием увещевания: «ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1). В непосредственном контексте этого стиха мы читаем слова: «воскресли со Христом», «сокрыты со Христом» и «явимся с Ним во славе». В близком контексте Еф.1:20-23 мы имеем не только благословенный факт, что верующий «оживлён» и «воскрешён» вместе со Христом, но и чудо из чудес, - мы также и «посажены» в небесах во Христе Иисусе (Еф.2:6). Это положение столь высокое, столь святое, столь исключительное, столь беспрецедентное, что оно никогда не предвещалось ни в каком образе или символе, и если бы оно не было фактически открыто, то никогда не пришло бы на сердце человека, чтобы подумать об этом. Потенциально, Бог видит верующего, посаженного там, где Христос сидит в небесных местах. Это откровение само по себе поднимает домоуправление Тайны в уникальную сферу, и помещает его на прямой контраст с положением, уже рассмотренным в Евреям (см. «ЕВРЕЯМ» 2). В статье «ЕВРЕЯМ» мы рассмотрели множество способов, с помощью которых доказывается, что это послание относится к полностью другому призванию, нежели призвание Тайны, но одно это выражение «посаженные со» само по себе делает это различие неизбежным.

 

 

В статье ПРЕДЛОГ «С» 5 (sun), читатель найдет семикратное отождествление верующего с Его Господом, из которого «посаженные со» один из пунктов этого великолепного ряда.

 

Второй

 

Если бы мы рассуждали о Боге в соответствии с человеческими принципами, то мы должны ожидать, что Бог, будучи Всемогущим, никогда не займёт второе место и сдерживаться, пока Его создания выбирают свою линию поведения, не будет никаких «если», что Он будет безжалостно сметать оппозицию и шагать с неумолимостью рока к Своей цели. Однако, в Священном Писании, есть указания, свидетельствующие о том, что когда речь идёт о моральных вопросах, Бог действительно «ждёт», Он действительно говорит: «Если... тогда», Он также, как говорится, может быть опечален и раскаиваться. Следовательно, мы не удивлены, что, когда Авель был убит, Сиф был назначен взамен. Кроме этого, в Священном Писании, мы вряд ли можем ожидать, что Сын Божий будет носить название «Второй». Мы рады знать, что Он есть и Альфа и Омега, Первый и Последний, но Он также определён как «Второй Человек» (1Кор.15:47), а Адам является первым. Когда Стефан осудил своих слушателей за их грехи в отвержении Мессии, он рассмотрел историю Израиля и сосредоточил внимание на двух людях: Иосифе и Моисее. Об Иосифе он сказал:

 

«А когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим» (Деян.7:13),

 

и в случае Моисея он сказал:

 

«Сего Моисея, которого они отвергли… сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян.7:35).

 

Несомненно, что Бог мог дать Иосифу обещанное владычество без долгих и мучительных переживаний Египта, но Он этого не сделал. Несомненно, Бог мог использовать Моисея в качестве избавителя при своём первом проявлении Израилю, но Он и этого не сделал. Несомненно, Бог мог сделать Израиль Царством Священников на Синае, но нет.

 

Кто из нас зная что-либо о грехе, моральной ответственности, деле искупления мог бы поступить иначе, даже если бы это было связано с бедствием и скорбями прошедших лет?

 

Бог снова «во второй раз» поднимает Свою руку чтобы возвратить Свой народ (Ис.11:11), и когда при «втором» Пришествии Спаситель явится «во второй раз», то явится «не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:28). Изучающему истину домоуправления будет полезно поискать другие иллюстрации этого принципа, учитывая, что слово «второй» может и не использоваться (см. статью «В АДАМЕ» 2).

 

То, что существовал особый период рабства в Быт.15:13, то, что даже при том, что Давид был истинным помазанником Господа, всё же сначала Саул царствовал над Израилем — это является другими случаями того же принципа.

 

Пятая книга Моисея Второзаконие называют так потому, что она была повторением закона, Греческая версия, используя слово Deuteronomion во Втор.17:18 и Ис.Н.8:32.

 

Именно второй Человек - Христос, а не Адам будет Главой нового творения. Будет именно второй завет (Евр.8:7), а не завет на Синае, который сделает Израиль Царством Священников (Отк.1:5,6). Будет именно при Втором Пришествии, что Спаситель будет носить не терновый венец, а много диадем. Если бы мы могли бы видеть конец с самого начала и вовлечённые в него проблемы, мы бы поняли, что в мудрости Божией допущение зла, присутствие сатаны, и эта очевидная отсрочка на второй раз необходимы для учреждения на моральном основании того царства, которое не может поколебаться.

 

Второе Пришествие

 

               См. статью «НАДЕЖДА» 2, а также «ТАЙНА» 3.

 

Тайна

 

О тайне, упомянутой в славословии Рим.14:24 (16:25) идет речь в статье «РИМЛЯНАМ» (выше).

 

Сокровенное Человеческое Рим.2:16.

 

Апостол в Рим.1:16,17 устанавливает тот факт, что открывается правда Божия, а в Рим.3, что праведность — это безвозмездный дар Божий по благодати, но прежде, чем он приступает к уверждению этого славного факта, он прилагает максимум усилий, чтобы подвести нас к тому, что праведность требуется всем людям: от Евреев до язычников. Соответственно, мы находим, что Рим.2:1 по 3:9 заключены в скобки, которые в структуре выглядят так:

 

Рим.2:1 по 3:9

 

A| 2:1. a| Krino – Неизвинителен ты судящий.

              b| Krino - Судящий другого осуждает сам.

               c| Krino - Судящий делает то же.

   B| 2:2. Krima - Суд Божий по истине.

      C| 2:3-25.

         D| 2:3. d| Logizomai - Ложный расчет.

e| Prasso - Суд делающим зло.

           E| 2:9-14. f| Ioudaios - Скорбь для Иудея и Еллина.

                             g| Ioudaios - Слава для Иудея и Еллина.

                              h| Phusis - Не имеющие закона по природе.

               F| 2:15. i| Kardia - Дело закона в сердцах.

                                   J| Kruptos - Тайные (дела) человеческие.

                  G| 2:17-25. Opheleo – Обрезание полезно.

      C| 2:25 - 3:1.

         D| 2:25-27. e| Prasso – Полезно, если исполняешь закон.

                        d| Logizomai – Вменение, зачет

            E |2:27-29.  h| Phusis - Необрезанный по природе.

                                g| Ioudaios - Истинный Иудей не по наружности.

                              f| Ioudaios - Истинный Иудей внутри.

               F| 2:29.     j| Kruptos – Внутренне (в тайне) таков.

                                  i| Kardia - Обрезание сердца.

                  G| 3:1. Opheleia – Польза от обрезания.

A| 3:4-7. a| Krino - Бог победит в суде.

                     b|  Krino - Бог не несправедлив, когда будет судить мир.

                            c| Krino - Бог осудит грех, хотя Он обращает его в добро.

   B| 3:8,9. Krima - Суд Божий праведен.

 

Краткое содержание этой схемы следующее:

 

A| Когда человек судит, он устанавливает стандарт, по которому сам должен будет судим.

   B| Божий Суд по истине, а не по виду или привилегиям.

      C| Нет лицеприятия у Бога. Иудей или язычники.

      C| Нет преимуществ или недостатков от обрезания или необрезания.

A| Когда Бог судит, Он оказывается выше всех подозрений.

   B| Суд Божий праведный.

 

Нам рассказывают, что посетители лабиринтов или катакомб держатся за шелковую нить, по которой они могли бы вернуться той же дорогой без страха потеряться. В стихах перед нами есть почти бесконечные возможности для того, чтобы быть «потерянными». Апостол затрагивает сферу, не связанную с нашей ответственностью, и хотя определённые стихи уводят нас от осуждения языческого мира, который никогда не знал ни закона Моисея, ни Евангелие Христа, шелковая нить, прикреплённая к Рим.3:9 и 19, поможет нам понять место Рим.2 в общей канве послания, и не позволит нам разбавить ясное учение Рим.3:20 менее определённым высказыванием Рим.2:12-16. Из Рим.1:18-32 очевидно, что не было ничего более необходимого, чем привести язычника виновным перед Богом. Но проблема Апостола состояла в том, чтобы вызвать то же самое осуждение в совести Иудея. Нас не оставляют наедине с нашими предположениями, ища причины препятствий этому в Израиле, ибо Апостол высказывается по этому поводу наиболее четко:

 

«Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:2-4).

 

Хвастовство Израиля в Рим.2 состоит в том, что они «знали Его волю», что они «разумели лучшее». Они считали себя «путеводителем слепых, светом для находящихся во тьме». У них был «образец ведения и истины», но согласно Рим.10:2-4, они находились в смертельном невежестве. Когда мы видим Иудеев, тщеславное хвастовство, закончилось смертью, то не можем выбрать и язычников, которые:

 

«Осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели… не заботились иметь Бога в разуме» (Рим.1:21-28),

 

Смертельным врагом для проповеди Павла перед Деян.28 был Иудаизм, или ложное требование Иудея обратится к праведности закона. После Деян.28 Иудаизм проходит, то «пустая обманчивая философия» бросает вызов высокой славе Тюремных Посланий. В обоих случаях Апостол показывает чрезвычайное тщеславие этого и устанавливает против этого Христа распятого, воскрешенного и вознесённого, как «конец» или «полноту».

 

Нет лицеприятия у Бога

 

Из процитированных слов из Рим.2:17-20 ясно, что Иудеи не только возлагали большие надежды на себя, но и выступали с решительным осуждением язычников. То, что Иудеи считали своей сильной стороной, доказывало их низвержение, поскольку Апостол проливает свет на торжественную истину, что, чем больше мы судим недостатки других, тем выше должен быть стандарт, по которому мы сами будем осуждены. Это усугубляется тем, что Иудей, осуждая язычника за нарушение закона, сам был ответственен за подобные нарушения, и, как Давид перед Нафаном, произнося суд другого, усиливал свой же приговор. Апостол здесь снимает ложное покрытие привилегий, как своим аргументом в Рим.2:1-3, так и аксиомой для всего мира: «нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:11).

 

В начале и в конце этого места у нас есть тройная ссылка на суд (глагол krino), сопровождаемый высказыванием относительно суда (krima) Божия: «Неизвинителен ты, судящий другого». Апостол был «Израильтянином», воспитанным у ног Гамалиила, и предвосхищал придирки своего Еврейского оппонента:

 

«Вы говорите, Павел, что тот, кто судит другого, непростителен и осуждает себя. Вы подчеркиваете тем самым разрушение различий и привилегий, но вы не видите, что, делая так, вы тем самым должны включать в это утверждение и Самого Бога? Он тоже должен предстать перед судом и быть судим».

 

Вместо того, чтобы встретить этот благовидный аргумент быстрым и пылким опровержением, Апостол спокойно соглашается с основным утверждением. В Рим.3 он говорит в действительности:

 

«В определённом смысле я согласен, что ваши слова содержат более глубокую истину, чем вы осознаете. Всемогущий Бог может воздержаться от отчёта о Своих делах. В некоторых вещах Он делает так, но не в вопросе суда. Давид признавал, что Бог всегда будет побеждать, когда Его суждения будут подвергнуты сомнению, не из-за Его могущества, а потому что Его суды Праведны».

 

Праведный и Оправдывающий

 

Бог настолько озабочен тем, чтобы не было никакого подозрения в Его праведности, что Он изо всех сил старается оправдать Себя в связи с прощением прошлых грехов. Его долготерпение не должно быть неверно истолковано (Рим.3:25). Бог Израиля бросает им вызов, говоря: «Мои ли пути неправы?» (Иез.18:29). Суть дела в том, что хотя суды Божии будут подвергнуты самому кропотливому исследованию, всё же Он всегда будет одерживать победу, и дело Израиля сразу развалится: «потому что, судя [другого], делаешь то же» (Рим.2:1). Бог весьма справедлив, когда воздаёт, ибо как тогда Ему судить мир?

 

Если кто-то из читателей возражает против такого довольно свободного использования Имени и Личности Божией в этом аргументе, мы обратили бы его внимание на конец Рим.3:5 («говорю по человеческому рассуждению»).

 

«Суд Божий по Истине» (Рим.2:2).

 

Это стоит в отличие от prosopolempsia (лицеприятия) стиха 11, что отвергается. Кроме того, Бог проявил чрезвычайную беспристрастность Своего суда в том, что:

 

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение (дав веру, проявив добросовестность) всем, воскресив Его из мёртвых» (Деян.17:31).

 

«Суд Божий Праведен» (Рим.3:8).

 

То есть любой вердикт правильный, в том числе и «проклятие справедливо». Это полное отвержение игры слов Иудея, содержащихся в ложном обвинении: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро» (Рим.3:8).

 

Правда в том, что наше спасение проистекает из любви Божией, правда в том, что всё это благодать, а не заслуги, всё же хорошо помнить, что Он так сделал, что «[явится] Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:26).

 

Заграждаются всякие уста (Рим.2:1 по 3:9)

 

У Павлу есть цель удалить всякое ложное основание для оправдания перед Богом, и одна из самых трудных особенностей противостояния, которую он должен был разрушить, была гордость и предубеждение Иудея. В главе 9 Павел излагает, свидетельствуя о положении Израиля в цели Божией, а стихи Еф.2:11,12 показывают контраст между положением Израиля и язычников «по плоти». Оправдание, однако, не находит основание покоится перед Богом «по плоти» (Рим.4:1,2), и когда преимущество и польза того, чтобы быть Иудеем и обрезанным вытесняется из сферы плоти в сферу духа, Апостол показывает, что такое различие прекращает существовать, и опираться на это означает оставаться под осуждением.

 

Центральные пункты C и C структуры, приведённой выше, должны привлечь наше внимание. Развитие темы и аргумента графически отображается перед глазами в повторяющихся отмеченных Греческих словах. Давайте проследим это, используя предоставленное руководство.

 

Logizomai – Это важное слово в Римлянам, которое в дальнейшем переводится «считать», «почитать», «вменение». В Рим.2 мы не читаем о вере, вменяемой в праведность, но нам установили принцип. Слово используется дважды в нашем месте, и в первом случае это – ложный расчет (2:3). Иудей «рассчитывал» на своё происхождение от Авраама, своё обрезание, свои привилегии завета, дескать это позволит ему избежать суда Божия. Но на деле это сразу опровергается. С другой стороны «расчет», который был бы самым неприятным для Иудея, состоял в том, что определяется Апостолом в стихе 26: «Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?». Это был аргумент, который серьёзно нарушал воображаемую безопасность Иудея.

 

Prasso - Мы переходим от подсчёта и расчёта к реальной практике. Иудей был силён в своём осуждении тех, кто «делал» зло, подробно описанное в главе 1. Однако, он искажал свой суд «делая то же». Здесь можно было бы задать справедливый вопрос: действительно ли Иудей фактически повторял отвратительные преступления и безнравственность языческого мира? Язык Апостола не обязательно означает это. Он преднамеренно использует два слова в этом стихе. Язычники «делали» определённые грехи. Иудей же «делал» то же самое, когда он нарушил закон, данный ему Богом, даже при том, что в деталях между их действиями не было сходства. Язычник нарушал закон совести и свидетельство творения, Иудей нарушал синайский закон и свидетельство Божией благости и долготерпения. Весь вопрос заключается в пропорции. К этому Иудей не был готов. Его метод сравнения давал ему ложную безопасность. Метод Божий приравнивал всё человечество к праху.

 

Соразмерная Вина

 

Писания Ветхого Завета, которыми располагал Иудей, не умалчивали об этом вопросе соразмерной вины. Например:

 

«Живу Я, говорит Господь Бог; Содома, сестра твоя, не делала того сама и ее дочери, что делала ты и дочери твои… они правее тебя» (Иез.16:48-52).

 

Тот же самый принцип выражен в Мф.10:14,15:

 

«А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому».

 

Это не единственная ссылка на этот спорный аспект суда, ибо Мф.11 продолжает это с подробностями:

 

«Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам» (Мф.11:21,22).

 

Следующие примеры есть в ссылках на «жителей Ниневии» и «царицу юга» в Мф.12:41,42. Именно в свете этих откровений относительно принципов будущего суда, а так же, как в более узком, хотя и более ярком луче Евангелия Божия, мы должны прочитать Рим.2:4-11.

 

Невежественное Поклонение

 

Следующие молитвы, вознесённые «многим богам и господам» различных языческих поклонников, могут помочь проиллюстрировать язык Апостола в Рим.1:19,20 и 2:7-11,14,15, а также от всего сердца отвергнуть это идолопоклонство, заставляя нас понять, что вечная судьба не зависит от деятельности Библейского Общества Библии или от даты, когда миссионерский дух начал проникать в Церковь.

 

Молитва перуанца к «духу, оживляющему мир», название которого очень близко тому, которое использовал Павел в Афинах (Деян.17:28):

 

«O... ты, кто существовал от начала и будешь  существовать до конца, ты сотворил человек, сказав: «Пусть будет человек», ты, который защищает нас от зла и сохраняет нашу жизнь и здоровье на  небе ли или на земле, в облаках ли или в глубинах? Услышь голос того, кто просит тебя, и дай ему по его просьбе. Дай нам жизнь вечную, сохрани нас и примите эту нашу жертву».

 

Первая половина этой молитвы «показывает закон, написанный на сердце», поскольку параллели из Ветхозаветного Писания приходят на ум с каждым пунктом. Вторая половина с ее взыванием «на небе ли» и т.д., сильно напоминает Рим.10:6-8 «не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?... Или кто сойдет в бездну?... Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем». Рим.10, кажется, заботятся об этом бедном перуанце, добавляя: «как слышать без проповедующего?» «Тайные» дела, а не внешние ошибки таких как этот перуанец будет учитывать суд по Евангелию Павла (Рим.2:16). Возьмем другую молитву из Буддизма:

 

«Мы и все люди с самого начала по причине тяжких грехов, которые мы совершали в мыслях, словах и делах, жили в неведении обо всех Буддах, и о каком-либо пути избежать последствий нашего поведения. Мы следовали только по пути этого злого мира, и при этом мы не знали о пути Высшей Мудрости, и даже теперь, хотя и просвещены относительно наших обязанностей, но все же вместе с другими все ещё совершаем тяжкие грехи».

 

Помимо упоминания Будд, у нас есть очень близкая параллель с признанием «бедного человека» Рим.7. Ещё одна молитва из Индуизма:

 

«O господь вселенной, о всесознание, председательствующее божество всего, Вишну. По твоему повелению и чтобы угодить тебе я поднимаюсь этим утром, и приступаю к выполнению моих ежедневных обязанностей. Знаю всё, что является праведным, но при этом не чувствую влечения к нему, я знаю что неправедно, но нет отвращения от этого».

 

Здесь снова, помимо имени Вишну, есть термины напоминающие Ветхий Завет, а заключительное предложение почти идентично Рим.7. Вишну, Будда и Пачакамак  - это титулы «неведомого Бога», все же Рим.2 пускают луч света, который освещает тьму, и даёт нам надежду, что те, кому было отказано в свете закона или Евангелия, могут, однако, открыть на суде свое «тайное» по Евангелию Павла как дверь надежды. Однако, ничто из того, что написано здесь или в Писании, не позволяет этому знанию поменять значение Евангелия для тех, у кого есть привилегия «слушать», ни тяжелую ответственность, лежащую на тех, кто, услышав, не верит. Мы должны «правильно разделять» здесь, как и везде.

 

Если мы отклоним Рим.2:7 как невозможное из-за учения Рим.3, то мы будем увековечивать ложное суждение Иудея, который ничего не видел за пределами «Закона». Мы читаем благоразумные изречения Раввина, что «Сам Бог связан с законом, и закон вечен», и то, что «Сам Святой носит филактерии в Свою честь», и т.д., с определенной покровительственной улыбкой, все же мы можем сделать точно то же самое, защищая Евангелие, и так яростно осуждать как ересь все, что говорит иначе даже при том, что это относится к домоуправлению, в котором Евангелие неизвестно. Здесь на Иудея давят две особенности суда:

 

(1) «Нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:11).

(2) «Бог будет судить «сокровенное» человеческое Иисусом Христом по моему Евангелию» (Рим.2:16).

 

Важное «Если»

 

Первая особенность лишила человека какой-либо мысли о благосклонности. Вторая открывает возможности, которые оказываются революционными. Тир и Сидон не покаялись, это исторический факт. Тир и Сидон покаялись бы если... — это суд Того, Кто будет судить сокровенное человеческое. Есть только один судья, Который знает «помышления и намерения сердечные», Который «испытывающий сердца и внутренности», Кто может совершенно сопоставить внутреннее желание с внешними поступками, Кто может увидеть триумф там, где другие видят бедствие, и неудачу там, где другие - успех. Если бы мы только приняли Библейскому совет Екклезиаста, дополненный другими особенностями, то мы должны были бы сделать то, что сделал Сам Отец, - отдать весь суд в руки Христа. Этот суд требует больше качеств, чем простой смертный может иметь, чтобы соответствовать истине.

 

Другое изумительное примечание в этих стихах – это странное введение Евангелия, где мы, возможно, ожидали бы закон. Ни Тир, ни Сидон, ни Содом, ни Гоморра не знали и не верили Евангелию, но мы терпим неудачу, когда мы ограничиваем слово только человеческим представлением. «Христос умер за неправедных» для некоторых почти за две тысячи лет до того, как они родились. Поскольку это жизненно важно для вашего и моего спасения, мы не только верим этому, но и готовы защищать это. Тот, Кто мог умереть за грешников ещё не родившихся и ещё не уверовавших, мог так же, конечно, умереть за грешников давно умерших и не уверовавших, и Рим.3:25 подтверждают это, а Рим.5:12-21 оставляют нас без сомнения.

 

Таким образом всё это время Апостол действует в сфере более широкой чем то, что относится к «оправданию верой», и мы просим наших читателей держать это в своём правильном месте. Мы проповедуем Евангелие грешникам и уверяем их во имя Божие, что его благословения через «веру». Это - наше дело, и давайте помнить об этом, и оставим более широкое действие Богу и Его праведному суду. Пётр, кажется, уловил проблеск той же истины, когда он нанёс тот незабываемый визит Корнилию. Пётр, по своему признанию, в это время был «Иудеем», и в его глазах Корнилий являлся иноплеменником и был «скверным и нечистым» (Деян.10:28). Но Петра убедили понять истину Рим.2:11:

 

«Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян.10:34,35).

 

Затем он проповедовал ему «слова, которыми спасёшься ты и весь дом твой». Павел придерживается той же линии. Он говорит о возможности необрезанному иметь оправдание закона, и вменение его необрезания в обрезание (Рим.2:26), а в Рим.10 определенно поднимает вопрос об ответственности:

 

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?» (Рим.10:14).

 

Однако, смысл обоих стихов одинаков: не разъяснение судьбы тех, кто не слышал, но ответственность, лежащая на тех, кто слышал: «разве они не слышали?» (Рим.10:18-21). Именно в этом свете мы должны толковать Рим.2.

 

В этой главе у нас есть две ссылки на phusis «природу». Хотя язычники, как таковые, никогда не получали закон, они могли исполнять большую часть его духа, даже при том, что не знают буквы, показывая, что «дело закона написано в их сердцах» (Рим.2:14,15), осуждая тех, кто при букве и обрезании нарушал тот же закон. И подобно тому, как окончательная суть суда - это «сокровенное (kruptos) человеческое», таким же образом «не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно (kruptos) [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве» (Рим.2:28,29).

 

Это дает ещё одну особенность, которая заключается в вопросе «пользы». Апостол уверяет Иудея, что «Обрезание полезно, если исполняешь закон» (Рим.2:25), но его полезность нейтрализуется преступлением. Если предположить, что Израильтянин действительно соответствовал закону, тогда вопрос: «какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?» - Ответ должен быть: «Великое преимущество во всех отношениях», и первое среди этих преимуществ нужно считать обладание словом Божием. В то время как язычник блуждал во тьме, Израиль мог ходить во свете Господнем. То, что некоторые оказались не верны, никоим образом не могло изменить верность Божию. Хотя, Апостол допускает преимущества, присущие истинному Еврею, и пользу от того, что его причислят к истинному обрезанию, он не допускает такого различия в вопросе греха и спасения. Мы ясно видим это, когда мы ставим вместе Рим.3:1,2 и 9:

 

A| 3:1. Какое преимущество и какая польза? Это относится к домоуправлению.

   B| 3:2. Великое преимущество во всех отношениях. Слово Божие.

A| 3:9. Имеем ли мы преимущество? Это относящимся к неизменному учению.

   B| 3:9. Нисколько. Все под грехом.

 

Цитаты из Псалмов и Притч, которые Павел приводит в поддержку своего аргумента, уравновешивают цитату о злых делах, которая завершает Рим.1. Независимо от того, доказывают ли Псалмы и Притчи обвинение против мира язычников, Павел сказал: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом» (Рим.3:19), закрывая, таким образом, уста Израиля. Язычники уже были признаны виновными, и в конце концов, всякие уста закрываются, и весь мир становится виновным перед Богом.

 

Теперь для Апостола ясно как возобновить тему Рим.1:16,17.

 

Этот первоначальный раздел Римлян хотя и содержит основную тему, но и освещает сферу потребности человека и Божественного обеспечения, которая находится на внешнем краю открытой истины. Дальнейшие подробности можно найти в статье «ОБЗОР ВЕКОВ И ДОМОУПРАВЛЕНИЙ» (ниже), к которой может обратится читатель, чтобы понять отношение Рим.2 к великой цели Божией.

 

Тайны Сына

 

Эти слова настолько полны наставления и значения для верующего, что мы надеемся показать их принадлежность к восьмому Псалму, и что они связывают Тайну Христа (Еф.3:4) с Адамом, образом Того, Который должен был прийти (Рим.5:14). Наше исследование относится к словам в начале Пс.9, которые звучат, как «по смерти Лабена». Это заглавие Псалма получило множество толкований. Разберёмся по пунктам:

 

(1) Местоположение фразы «по смерти Лабена» или «на Мут-Лаббене».

 

Обычный читатель может выразить некоторое удивление по поводу этого заголовка в своей Библии, поскольку он помещается в начале Пс.9. Мы полагаем, однако, что более продвинутые читатели уже знакомы с трудами доктора Тиртла, из которых ниже приводится краткое изложение. Он заметил, что в Авв.3 и в Ис.38:9-20 у нас есть законченные Псалмы. Псалом подпадает под три заголовка:

 

(1) Заглавие,

(2) Сам Псалом,

(3) Подпись, таким образом:

 

«Молитва Аввакума пророка, для пения» (Авв.3:1).

Сам Псалом(3:2-19).

Начальнику хора (Neginoth) (3:19).

 

Применяя этот принцип к книге Псалмов, мы находим, что у Пс.3 есть надпись, но слова Авв.3:19 использующиеся как подпись, используются как надпись в Пс.4. Эти надписи и подписи все вернулись к своим истинным местам в Компаньон Библии, и таким образом Пс.8 читается:

 

Псалом Давида.

Сам Псалом Стихи 1-9.

Начальнику хора на Мут-Лаббене.

 

Слова «на Mут-Лаббене» являются подписью Пс.8, а не надписью Пс.9.

 

(2) Значение слов подписи на Mут-Лаббене.

 

Читатель может не осознавать, когда он читает слова «На Мут-Лаббене», что он уже принял без доказательств, что слово «на» является истинным переводом Еврейского используемого слова. Стоящее отдельно al часто переводится «на», но пока мы не уверены, что эти две буквы стоят отдельно, мы наносим ущерб читателю с самого начала. Кажется, что переводчики Септуагинты знали, что Al muth labben пишется в конце Пс.8, потому что вставлены слова eis to telos «до конца». Если читатель обратится к Аналитической Симфонии Янга, то он обнаружит, что слова Muth labben не переведены «смерть победителя», но «смерть ben или сына». Опять же, если он будет искать слово labben в Еврейском и Халдейском Словаре, то он не найдет его, но он найдет термин в соответствии с заголовком ben «сын».

 

Поэтому мы не можем подтвердить заявление, что в Пс.8 или 9 ничего не говорится о «сыне», поскольку большинство читателей знают, что слово ben «сын» используется в Пс.8. И при этом не верно то, что все согласны с тем, что muth может означать только «смерть», поскольку Септуагинта не переводит слово так, а эти переводчики были ближе ко временам Давида, чем мы на две тысячи лет. То, что Септуагинта увидела в словах Al Muth Labben становится очевидным из их перевода huper ton kruphion tou huiou «о тайнах Сына». Есть другой Псалом, где Септуагинта использует эти слова huper ton kruphion «о тайнах», и это в конце Пс.45, где Синодальный пишет «На Аламоф» в начале Пс.45 (что относится к концу Пс.44 в Синод.). Вызывают ли отклик эти слова у читателя? Помня, что первоначально между словами не было разделений, давайте напишем Латинскими буквами две подписи на эти два Псалма.

 

Подпись Псалма  8 пишется Almuthlabben.

Подпись Псалма 44 (или надпись 45 в Синод.) пишется Alalamoth.

 

В обоих случаях Септуагинта видит слово «тайна». Как это? Считается что Alalamoth означает  «о девицах», слово almah означает девушка на Иврите.

 

В конце Пс.47 у нас есть слова «до смерти», что пишется на Иврите Almuth, но перевод это выражение делит на две части al «до» и muth «смерти». Септуагинта, однако, посчитала, что это было, одним словом, Almuth, и переводят это eis tous aionas «во веки». Структура Пс.47 (см. Компаньон Библию) помещает этот стих в соответствии со стихом 9. Отсюда видно, что в стихе 15 слово almuth «тайны» было неправильно разделено, чтобы означать Al muth – «до смерти».

 

Как получается так, что слово almuth может означать «девицу», «тайну» или «во веки»? Еврейский корень Alm означает скрывать и дает нам слово «тайна» (Пс.89:9 «Ты поставил перед собой наши беззакония, наши тайные [грехи] в свете лица Твоего»), «скрываешь» (Пс.9:22 «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?»), а на Востоке в древнее время, деву, девицу или девственницу или юношу называли almah из-за скрытого или уединённого состояния не состоящих в браке обоих полов.

 

«Девственницы умолкли в палатах» — это выражение есть в Апокрифах. От этого же корня происходит слово, переведённое «век», будучи промежутком времени, конец которого или продолжительность скрыты от глаз. Поэтому надо заметить, что перевод «о тайнах сына», данный Септуагинтой за два столетия до рождества Христова, достаточно позитивный.

 

(3) Внутреннее свидетельство этих двух Псалмов 8 и 44.

 

Поначалу, кажется, что нет никаких отличительных черт общих для обоих Псалмов пока мы не понимаем, каким образом они цитируются в послании к Евреям.

 

Евреям 1 и 2

 

A| 1:1, 2.  Бог многократно говорил к пророкам. Теперь в Сыне Своем.

   B| 1:2-14. Сын. Его Слава. Превосходнее ангелов.

 

Цитата из Псалма 44

«Престол Твой, Боже, вовек» (Пс.44:7).

 

A| 2:1-4. Бог говорил однажды через Ангелов. Теперь проповедано Господом.

   B| 2:5-18. Сын. Его Страдания. Ниже, чем Ангелы.

 

Цитата из Псалма 8

«Что [есть] человек… и сын человеческий».

 

Имея такие доказательства, мы думаем, что переводы «Смерть Победителя» и «о Девах» должны уступить место древнему толкованию «Тайны Сына» и «О Тайнах», и мы можем прочитать с более богатым и более полным пониманием и сами Псалмы и цитаты их них в Евр.1 и 2.

 

Мы должны помнить это также читая Еф.3:4. Хотя Павел разумел «тайну Христа» в более ранние времена, его ссылке на Пс.8 в Еф.1:21,22, где «все овцы и волы» уступают место «всякому начальству и власти» вне всякого сомнения доказывают, насколько больше у него стало «разумения тайны Христовой». Павел наиболее очевидно осознавал значение подписи Пс.8.

 

Сокрытое

 

«Сокрытое [принадлежит] Господу Богу нашему, а открытое - нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего» (Втор.29:29).

 

Этот стих часто цитируется теми, кто противостоит Истине Домоуправления и откровению Тайны. Нужно отметить, что в Авторизированной версии следующие слова находятся в скобках:

 

«Тайное [принадлежит] Господу Богу нашему, но то [которое] открытое [принадлежит] нам и детям нашим навсегда, чтобы [мы] могли исполнять все слова этого закона».

 

У Ротергама есть следующее примечание:

 

«У очень древнего официального документа, самой старой формы, которая найдена в Сифри в Чис.9:10 имеются оттенки (обозначающие поддельность) в словах «Яхве Богу нашему». Если их убрать, говорит доктор Гинсбург, мы получаем смысл: «Тайное и открытое принадлежит нам и нашим детям до века, если мы исполняем все слова закона сего». То есть тайное и учение, которое ещё не было открыто (как Втор.30:11-14) принадлежит нам и нашим детям, или будут открыты нам, если мы исполняем все слова этого закона, который был открыт нам. Раши уже выразил мнение, что слова L'YHWH 'ELOHENU, Господу Богу нашему, должны быть оставлены, и что почтение к Божественному имени должно предотвратить то, что было сделано» (G. Intro. стр.318, 321, 330).

 

Компаньон Библия подтверждает это примечание (за исключением того, что вместо того, чтобы читать «если мы исполняем все», она предлагает: «чтобы мы исполняли все»), и в Приложении 31 приводится 14 других стихов, которые рассматриваются аналогичным способом. Приложения 30, 32, 33 и 34 также следует прочитать, если читатель не знаком с трудами и методами Масоретов и Соферимов.

 

СЕМЯ

 

Библия – это свидетельство цели Божией в Веках, свидетельство, которое раскрывает духовного противника великой силы, и вражду, которая включает два семени, как указано в первоначальном пророчестве Быт.3:

 

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15).

 

В анализе, который имеет целью исследовать термины, использованные в Истине Домоуправления, очевидно, должно найтись место для этой темы о Семени.

 

Наше первое исследование должно быть в используемых слов. Мы замечаем, что слово «семя» является переводом или Еврейских слов zera или perudoth, или греческих слов sperma, sporos, spora или speiro. Слово perudoth, «Истлели зерна под глыбами своими» (Иоиль 1:17) не должно задерживать нас, ибо оно получено от Еврейского слова parad отделить или рассеять, и не используется в другом месте. Слово zera является словом, которое мы должны рассмотреть и в его первоначальном значении. Это слово происходит от zara «распространиться или рассеяться» как в Зах.10:9 «расселю их между народами». В двух стихах zera переводится «дети» или «дитя» (Лев.22:13; 1Цар.1:11), но самый частый перевод слова – это «семя». Оно входит в состав имени Изреель «Посеянный Богом» (Ос.1:4).

 

Слово «семя» используется в Священном Писании в отношении человека, животного и растения, и указывает или на зачаток жизни, выделяемый у животных из крови, или на их потомство или плоды. Мы встречаем слово «семя» в первой главе Бытия, где существительное используется 6 раз, а причастие, переведенное «сеющую» и «приносящее» относительно семени три раза. «Траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод» (Быт.1:11). В первом случае это запись материального факта, но свидетельство Быт.1 содержит больше, чем свидетельство материального создания. Использование Павлом Быт.1:2, 3 в 2Кор.4:6 «потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца», признак того, что это свидетельство служит и духовной цели. Поэтому мы должны быть готовы обнаружить, что то, что сказано относительно семени «травы» и «плодового дерева» будет также верно в отношении «семени» в его самом высоком и духовном смысле. Три пункта требуют внимания.

 

(1) Выражение «сеющее семя» ставит перед нами первоначальный факт, что имеется в виду преемственность, потомство.

(2) Выражение «по роду своему» говорит нам, что преемственность сохраняет свое родство и сходство с родительским семенем. Смешение, по-видимому, запрещено.

(3) «В котором семя его» ещё больше впечатляет нас установленными границами, которые нельзя нарушать.

 

Эти особенности верны для растений и животных, но когда мы узнаем, как мы читаем в Быт.3, что существует Единое Семя Жены, Которое находится во вражде с другим семенем, семенем змея, эти утверждения включают в себя более глубокое и более полное значение.

 

Следует отметить силу и предназначение семени — это продолжать род и иметь преемников или потомство, а также его отношение к созданию человека, созданного «немного ниже, чем ангелы». Насколько мы знаем, ангелы являются отдельными созданиями, «они ни не женятся, и не выходят замуж» и не имеют никакого семени. Адам, своим созданием был связан с миром животных в том, что он мог быть отцом следующего рода, и таким образом отличался от мира ангелов, где о потомстве ничего неизвестно. Священное Писание говорит о том, что он был образом Того, Который должен был прийти, Второй Человек и последний Адам, Который в более высоком и духовном смысле должен был также «узреть Свое потомство». В отличие от ангелов, все люди произошли от общего предка, все произведены от «одной крови», и учения Рим.5 показывает, что Адам и Христос стоят как образ и антиобраз, и что «непослушанием одного человека сделались многие грешными», поэтому «послушанием одного сделаются праведными многие», ибо человечество органически едино в отличии от ангелов, которые так не могут быть. Когда Сиф родился, его мать назвала его именем Сиф, ибо Бог сказал, что он назначил его «другим семенем» вместо Авеля, которого убил Каин (Быт.4:25). Здесь мы имеем атаку на истинное семя, его сохранение, и намек на учение о замещении.

 

Ковчег был подготовлен Ноем по повелению Божию с особенной целью сохранить семя для всей земли (Быт.7:3), а уничтожение всей плоти потопом глубоко связано с аномальным союзом сынов Божиих с дочерями человеческими, и их гибридным потомством, фактически семенем змея. С истинным семенем, таким образом сохранённым, был заключен завет Быт.9:9. Следующее упоминание о семени – это Быт.12:7, где обещание Бога Аврааму выражено в одном предложении «потомству твоему отдам Я землю сию».

 

История Библии – это в значительной степени история вражды между двумя семенами и сужающейся линии, через которую пришло истинное семя. Во времена Ноя было указано, что через линию Сима семя должно прийти, и из потомков Сима семья Авраама была выбрана. Измаила обходят, а Исаак был выбран. Исава обходят, и Иаков был выбран. Из сыновей Иакова Иуда выбран, а от Иуды приходит семья Давида и так далее до рождения Христа в Вифлееме. Мы, однако, понимаем, что в таком изложении своих доводов, мы сузили наш обзор до Одного, а именно Христа, тогда как совершенно ясно из Священного Писания, что семя Авраама должно было быть умножено как звезды небесные или как песок морской. Соответственно, мы должны вернуться к Быт.3, где записано великое пророчество о Семени Жены и рассмотреть его более внимательно.

 

Однако невозможно надеяться прийти к какому-либо ясному пониманию значения Быт.3:15, если мы не увидим его связи с окружающим контекстом. Мы должны вернуться, по крайней мере к Быт.2:18-20, где мы читаем, что перед Адамом были приведены все созданные животные, которым всем он дал названия, но все же, добавляется: «но для человека не нашлось помощника, подобного ему». Хотя жена и помощник, но подтекст Быт.2:18 глубже. В иврите ezer «помощь» ki «как» и neged «передняя часть, перед, прежде, в присутствии, против» (Гезениус). Септуагинта переводит определительные слова однажды как kat auton «соответственного ему» (Быт.2:18) и homoios auto «подобного ему» (Быт.2:20). Здесь настаивают на том, что принцип, уже изложенный «по роду своему», действует и в отношении человека и брака. Процесс, посредством которого женщина была приведена к мужчине, иллюстрирует принцип «в котором семя его».

 

Человека в соответствии с его конституцией называют «дышащим» существом. Господь «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7), «всякой плоти, в которой есть дух жизни» (Быт.7:15). Слово, переведённое «ребро», переводится как «комната» и может означать «клетку», а в Септуагинте переводится словом pleura (плевра) и связана с легкими или дыханием. Очевидно, женщина была как семя на растении «по роду своему». Адам посмотрел на жену, приведенную к нему как помощника для него и сказал «это кость от костей моих и плоть от плоти моей». Иаков в своей «Аналогия Комнаты» показывает, что Греческое слово pleura (плевра) использовалась в отношении «жены». Потомство такой пары должно быть несмешанным и «по роду своему».

 

Другим важным вопросом является очевидная связь Быт.2:25 с 3:1. В обоих стихах находится Еврейское слово arom. В Быт.2:25 оно переведено «наги». Правописание слова можно показать латинскими буквами как arohm, а в 3:1, где оно переведено «хитрее», правописание слова можно показать Латинскими буквами как aroom. В первом упоминании первое значение наготы сохраняется, во втором мы имеем уже второе значение «быть хитрым, коварным» в плохом смысле. Образ семени, однако, не сильно выпадает из общей линии, хотя для современного читателя это странно.

 

Когда слово, переведённое «наги», принимает женскую форму во множественном числе aremah, оно переводится как «скирда» или «куча зерна» (Руфь 3:7), и это было потому, что зерно было «голым» или лишённым шелухи и соломы, а молотьба производилась на месте. Апостол ссылается на это в 1Кор.15:37. Говоря о существующем смертном теле и о теле воскресения, он говорит «голое зерно». Здесь переведённое слово gymnos «голый», и также оно переводится в связи с воскресением в 2Кор.5:3 «не оказаться нагими». Адам и его жена были «голым зерном», лишённым всего, что подразумевается под мякиной или шелухой. Нагое или голое зерно было готово к сеянию, готовое к плодоношению и размножению. Кроме того, в 1Кор.15 нам напоминают, что «каждому семени свое тело», что верно в духовном отношении воскресения, как и в физическом творении. Тело верующего, как тело Адама является сначала «душевным», а после в воскресении «духовном», ибо «есть тело душевное, есть тело и духовное». Душевное тело - то, которое мы получаем от «первого человека Адама», духовное - от «второго Человека, Господа с небес, последнего Адама». Это связывает верующего с Адамом и со Христом и двумя телами словом «образ».

 

«И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:49).

 

Хитрость змея погрузила человека в грех и смерть, и открыла дверь действовать искупительным целям Божиим, и прежде, чем быть изгнанным из сада, человек символически был «одет». С восхищением и удивлением следует отметить, что переведенное слово «кожа» - это еврейское слово or, что интересно, оно отличается от слова «наги» только отсутствием конечного «М». Слово «кожа» на Иврите является производным от слова «голый». Прежде, чем эта одежда покрытия наготы человека и его жены была дана, даётся обещание Грядущего Семени:

 

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15).

 

С пониманием, которое мы получили в этом предварительном исследовании, давайте  приблизимся к этому великому центральному пророчеству с целомудренными сердцами, но с ликующим духом, ибо здесь заключена цель веков, их вражда и их окончательная победа.

 

Очевидная Важность Семени в Раскрывающейся Цели

 

Из анализа Быт.1-3 мы видели, что «Семя», его чистота, его сохранение и его враги, там предвещаемые, всё оправдывает название, которое было дано по этим первоначальным главам откровения всему Писанию – это «Судьба Семени». Если это допустить, то далее должно быть признано, что в самом центре цели, которая была предопределена, двойное пророчество о Семени Жены и семени змея (Быт.3:15), и что любая попытка понять или объяснить цель веков, которая не в состоянии дать видное место этому пророчеству, должна обязательно быть несовершенной и возможно вводящей в заблуждение.

 

Прежде чем сконцентрироваться на фактических терминах этого пророчества как зачатка, давайте получим большее представление. Последним из пророков является Малахия, и именно он указывает на Быт.2 и 3, тем самым, исполняет все откровения Ветхого Завета о семени. Когда мы открываем Новый Завет, мы сталкиваемся с родословной «Родословие Иисуса Христа» как Сына Давида, Сын Авраама, и в определённом смысле Сына жены, Который является, однако Эммануилом «с нами Бог», и на последней странице Нового Завета мы читаем о Нём, Который есть «Корень» и «Потомок» Давида. Поэтому мы имеем Ветхий и Новый Заветы, соединённые как пророчество и исполнение этими четырьмя стихами.

 

A| Быт.1-3. Семя Жены.

   B| Мал.2:10-16. Потомство (Семя) от Бога.

A| Мф.1. Сын Девы. Еммануил.

   B| Отк.22:16. Корень и Потомок Давида.

 

Давайте исследуем стих в Малахии. Мал.2:15 Синодальный перевод пишет: «потомство от Бога», Иврит пишет «семя Божие». Слово Elohim должно быть переведено «Бог» в 2:15, как оно переводится в шести других стихах, где оно используется в Малахии. Малахия порицает и священников и людей, и первые две главы посвещены этой двойной теме. Это слишком бы увело нас в сторону, если показать полную структуру Мал.1 и 2, но краткая схема Мал.2:10-16 позволит читателю увидеть единство темы, а существенные особенности будут выделены.

 

                                        Мал.2:10-16

 

A| 10 Один Отец. Один Бог. a| 10. Завет отцов.

                                                              b| 11. Вероломство.

   B| 11 Дочь чужого бога.

A| 15 Сделал одним. Почему одно? b| Вероломство.

                                                    a| Завет брака.

   B| 15 Семя Бога.

 

Отступление Израиля от своего Бога, бесчестие Завета, осквернение святости Господа – вс` это вызвано браком с дочерью чужого бога, ибо цель Божия и при сотворении Человека, и впоследствии в разделяющих законах Израиля указывает на то, что Он искал «семя Божие». Закон, запрещающий сеять «смешанное семя» (Лев.19:19) содержал в себе больше, чем хорошее земледелие, и его отношение к особенному характеру Израиля можно увидеть в Ездр.9:2, и в оставшейся части книги говорится о великом горе, проявившемся при «смешивании святого семени» с народами земли. Неемия также строго говорил об этом же поступке, приводя грех Соломона в качестве примера на это «сожительство чужеземных жен» (Неем.13:23-27). В пророчестве Даниила мы видим очень ясно, что «чужой бог» будет связан с богохульным зверем времени конца (Дан.11:39), и в прогнозе господства язычников Даниил показывает, что во время конца некоторые «смешаются через семя человеческое» (Дан.2:43) и: «как это было во дни Ноя» так будет и во время конца. Чтобы Израильтяне осознали своё осквернение, пророк Малахия возвращает их обратно к Быт.2: Не Бог ли «оставил их целыми?» или «сделал одним целым» (см. современный перевод Мал.3:15). И свидетельство Быт.2:18-25, и комментарий Спасителя в Мф.19:4-6 подчеркивают то, что Адаму Бог дал одну жену. Всё же, продолжает пророк, это ограничение не было связано с какой-либо нехваткой «Он имел остаток духа (или дыхания)», и мог бы дать Адаму много жён, если бы Ему было это угодно. В браке муж и жена становится «одной плотью», и это святое единство предназначено Богом для достижении Его цели, Он искал, таким образом, «семя Божие». Этот факт станет более очевидным, когда мы исследуем учение Священного Писания относительно семени змея.

 

Переходя к родословной Мф.1 мы видим, что это родословная Иисуса Христа, Сына Давида, Сына Авраама, Сына Марии, Еммануила, «с нами Бог». В этой родословной есть имя, которое поражает нас, это - Зоровавель. Мы уже видели, что Еврейское слово для «семени» - это zera и потому Зоровавель, как это написано в Ветхом Завете, говорит или о семени, или о ростке Вавилона или Смешении, или о тех, кто был «рассеян» в Вавилоне. Но поражает это имя не смысловым значением, а местом в родословной, находящейся в Лк.3. Зоровавеля называют «сыном Салафиилевым» (Ездр.3:2,8; Агг.1:1; Мф.1:12; Лк.3:27), но в 1Пар.3:19 его называют сыном Федаии братом Салафиила (17,18). Мы, возможно, не знаем, что конкретно произошло, но ясно, что нечто важное произошло, что мы видим из родословной, данной в Лк.3. Там, мы читаем ещё раз о Зоровавеле и Салафииле (Лк.3:27). На первый взгляд в этом нет ничего примечательного. Разве Авраам, Исаак, Иаков и Давид не находятся в обоих родословиях? Почему эти два человека не должны фигурировать в обоих? Ответ в том, что у Давида было два сына: Соломон и Нафан. Линия в родословной Матфея проходит через Соломона, а линия в Евангелии от Луки проходит через Нафана. Но совершенно ясно, что никто не может быть сыном своего дяди, и поэтому, когда мы читаем в Луке, что Салафиил был сыном Нирия, который был прямым потомком Нафана, мы должны понимать, что речь о «сыновстве по закону», то есть усыновлении и это подтверждается анализом стихов.

 

Иисус, начав служение был около 30 лет, и по закону считался (nomizo) сыном Иосифа, который в свою очередь по закону считался сыном Илия. Илий был отцом Марии, а Иосиф сын Иакова (Мф.1:16), стал его сыном по браку. Однако, в этой родословной есть нечто больше, чем кажется на первый взгляд. Чтобы проиллюстрировать наш тезис, вернёмся к Быт.36. Из стихов 24 и 25 ясно, что «Ана» - это мужчина. «Он» пас ослов отца своего, и был «отцом» Оливемы своей дочери. С этим пониманием давайте прочитаем Быт.36:2: «Оливему, дочь Аны дочь Цивеона». На первый взгляд это звучит так, как если бы «Ана» мужчина, назывался бы «дочерью» Цивеона. Ясно, что родословная должна читаться как: Оливема была дочерью своего отца Аны, внучкой Цивеона, а не её отец Ана был дочерью Цивеона. Итак, когда мы читаем в родословной Спасителя слова «который был сыном», которые повторяются повсюду, они всегда обращаются ко Христу.

 

«Иисус (по закону считался) сыном Иосифа, и так же сыном Илия, и также сыном Адама и наконец Сыном Божием».

 

Лука не учит здесь, что Адам был сыном Божием, a это выражение означает постоянную и непрерывную связь Иисуса Христа с Богом, Его Отцом, Иосиф на одном конце цепочки, а Адам на другом являются всего лишь человеческими звеньями цепи. Вследствие отвержения Иехонии, который был записан «бездетным», видимо, был заключён брак, объединивший линию Зоровавеля через Соломона, с родословной от Нафана, и так до Марии, матери Христа, Семени Жены. И Матфей и Лука говорят о непорочном зачатии Христа, но это слишком торжественная тема, чтобы пытаться втиснуть её в абзац.

 

Если мы хотим быть полностью подготовленными, мы должны уделить наше внимание учению Писания относительно Семени Авраама, Семени Давида, отношению Рим.16:20 к пророчеству Быт.3:15, цели слов в отношении притчи о Сеятеле: «Как же вам уразуметь все притчи?» (Мк.4:13), и словам Гал.3:16 и 29 «и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос», «то вы семя Авраамово», но некоторые из этих аспектов должны быть опущены в настоящем обзоре.

 

Развращение Человека и Сохранение Семени

 

Одно из просветляющих открытий, которые делает изучающий Писание, состоит в том, что до призвания Авраама мы проходим только 11 глав книги, а по времени проходим половину от Адама до Христа.

 

На первый взгляд в этом есть элемент диспропорции. Если мы возьмем главу как единицу измерения, то у нас будет следующее. В Ветхом Завете 939 главы, и поэтому 11 глав образуют только 1\85 часть целого. Однако время, охватываемое 1\85 частью Ветхого Завета от создания Адама до рождения Авраама, составляет 2008 лет (считая от Адама как 4004 до н.э., а рождение Авраама в среднем считается как 1996 до н.э.). А время от Авраама до Христа составляет 1996 лет, и поэтому 2002 год до н.э. лежит точно посередине между Адамом и Христом, и надо заметить, что будет правильно сказать, что, когда мы достигаем двенадцатой главы Бытия, то оказываемся хронологически на полпути всего Ветхого Завета. Очевидная непропорциональность в свидетельстве объясняется целью, которая лежит в основе всей записи.

 

Если бы Божественное намерение было в удовлетворении человеческого разума научным объяснением Сотворения, то могли бы мы надеяться, что 939 глав, или всего Ветхого Завета было бы достаточно? Если бы Божественное намерение было в том, чтобы представить свидетельство истории мира, тогда, поскольку есть 70 народов, перечисленных в Быт.10, то по крайней мере понадобилось бы 70 отдельных Библий. И это ещё не всё, даже при том, что у нас есть столь великое повествование об Израиле, мы обязаны признать, что и половины не было сказано. В некоторых случаях у нас есть довольно подробное описание некоторых эпизодов в истории семьи, в других случаях, царствование царя сжимается до нескольких стихов. Когда мы узнаем, что Библия касается Искупления, а Искупление касается греха и смерти, тогда её очевидная непропорциональность внезапно принимает новую форму, ее упущения легко понимаются, и призвание Авраама и история избранного народа видятся в их истинном свете. Таким образом, близко связанная с искуплением цель Божия находится в «Семени», и именно поэтому канал, через который «должно прийти Семя», сужен до родословных Авраама, Исаака и Иакова, а история Израиля становится историей вражды между семенем жены и семенем змея. Ссылки на семя образуют связь между Адамом и Авраамом. Нападение Каина на его брата Авеля продемонстрировало вражду, которая существовала между двумя семенами, а рождение Сифа приветствовалось с радостными словами: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин» (Быт.4:25). Линия Каина дана в Быт.4:16-24, линия, содержащая имена, идентичные в некоторых случаях, и подобные в других с именами, которые находятся в истинной линии через Сифа, что является указанием и предупреждением, что обман и неверное направление – это есть методы, принятые Врагом, чтобы отклонить свидетельство Священного Писания от истинного семени к ложному.

 

Первого сына Каина называют Енохом, и поэтому, когда Иуда ссылается на Еноха, который ходил перед Богом, он говорит о нём как о «седьмом от Адама» (Иуд.14). Последующие имена в линии Каина, а именно Ирад, Мехиаел и Ламех, который хвастался своим мастерством и использовал фразу «всемеро» и «семьдесят раз всемеро», мало чем отличаются от имён, которые используются в Быт.5, а именно Иаред, который отличается от Ирада одной буквой, и Мафусал, которого можно легко спутать с Мехиаелом, тогда как у Ламеха, который не хвастался как его злой двойник, имеется и общее - он жил 777 семь лет. У этого Ламеха был сын Ной, у другого Ламеха было два сына, которыми линия Каина заканчивается. Когда родословная стала писаться как предисловие к книге истинного наследия, она гласила: «Адам, Сиф, Енос» (1Пар.1:1), а имя Каина вычеркнуто из летописи и никогда не встречается после Быт.4 в остальной части Ветхого Завета. У Сифа родился сын, которого он назвал Еносом, и Писание добавляет в качестве комментария: «тогда начали призывать имя Господа» (Быт.4:26). Как этот стих переведён в Авторизированной Версии, это дало бы повод для радости думать, что после исчезновения линии Каина и продолжение линии Сифа, благочестие теперь установилось на земле. Однако, с начальных страниц Бытия очевидно, что люди и раньше призывали имя Господа и до Еноса, и что к тому времени, когда жил Енох, крайнее нечестие настолько развилось, что требовалось вынесение Божьего приговора (Иуд.15) и пророчество о ближайшем Потопе дано в имени сына Еноха Мафусаиле, которое означает «После его смерти это будет».

 

То, что было скрыто под поверхностью в Быт.4:26, следующие примечания сделают очевидным. Септуагинта вставляет глагол elpizo «надеяться» и читается следующим образом: «…Енос: он надеялся призвать имя Господа». Переводчики Короля Иакова также были не совсем удовлетворены, поскольку они вставляют в примечании слова: «Или, назвать себя именем Господа». Теперь человек может назвать себя именем Господа по добрым или злым причинам, и существует устойчивая традиция с ранних лет, которая показывает, что Раввинское толкование этих слов понимало их как злые намерения. Таргум Онкелоса говорит: «тогда, в его дни, сыновья человеческие прекратили молитвы во имя Господа». Таргум Ионафана говорит: «Это было поколением, в дни которого они начали отклоняться, и делать себе идолов, и называли своих идолов именами Слова Господня». Раши пишет: «Тогда произошло осквернение в обращении к имени Господа», и Маймонид в трактате об идолопоклонстве, прослеживает его вероятное происхождение от дней Еноса. С этим толкованием Компаньон Библия находится в полном согласии. Для Английского читателя в словах «начали призывать» нет ничего такого, что наводило бы на мысль об осквернении, все же, если носители языка последовательно переводили стих таким образом, Английский читатель естественно пожелает более близко познакомится с оригиналом.

 

Переведенное слово «начали» - это Еврейский глагол chalal, но смысл «начала» является совершенно второстепенным. Chalal прежде всего означает «внедрится или проникать сквозь» (Гесениус). Таким образом «уязвить» или «ранить» Пс.108:22; Ис.53:5. От этого первоначального значения исходит производный смысл «расположения, предоставление доступа» и таким образом «осквернить», как в отношении святыни (Лев.19:8), и используется в отношении «порочить семени» (Лев.21:15). Chalal переводится «сделаться нечистым, осквернить, бесчестить и порочить» около семидесяти раз! Слово chalal используется только Бытие 8 раз, и мы приводим ссылки, чтобы обеспечить всевозможную помощь в достижении истинного понимания стиха перед нами:

 

Быт.4:26 «Тогда начали призывать имя Господа».

6:1 «Когда люди начали умножаться».

9:20 «Ной начал возделывать землю».

10:8 «Нимрода: сей начал быть силен».

11:6 «И вот что начали они делать».

41:54 «И наступили семь лет голода».

44:12 «Начал со старшего и окончил младшим».

49:3, 4 «Рувим… ты осквернил постель мою».

 

Это не случайно, что в Бытие, где глагол chalal переводится как «осквернение», находится в ссылки на Рувима, который совершил оскверняющий грех против своего отца и таким образом потерял превосходство в положении первенца. Здесь была самая определённая попытка осквернить семя, и это всего лишь одна из многих подобных попыток, которые записаны в книге Бытие. Второе упоминание в Быт.6:1 засвидетельствовано как предисловие к нарушению воли Божией «сынами Божьими» - это другое нападение на семя. Даже невинная запись «Ной начал возделывать землю», всего лишь предисловие к его опьянению и незаконному порождению Ханаана (Быт.9:20-27), (см. далее в этой статье), а Нимрод возглавляет мерзость, которая связана с Вавилоном всюду по всему Слову Божию. Быт.11:6 также связано с Вавилонским восстанием: «вот, что они начали делать» уравновешивается тем, «что они задумали, делать». Таким образом, читатель может видеть, что есть хорошее основание для предложенного перевода «начали осквернять» в Быт.4:26. «Видные и образованные люди придерживаются мнения, что переведённое слово «начали», должно быть переведено «начали осквернять», и что дух вдохновения записал этот факт в этом месте, как первый публичный шаг в этом направлении дерзкого нечестия, который быстро распространился, и из-за которого амбициозные и неверные лидеры присвоили себе имя, прерогативы и атрибуты Божественности» (Robt. Jamieson D.D.).

 

Линия Каина, возможно, исчезла, но Враг истины был все ещё действовал, и готовил умы людей для следующего вторжения в человечество и нападения на чистоту семени, как показано в Быт.6. Следующее использование слова «семя» в Бытие находится в главе 7, где обозначается цель Ковчега, «чтобы сохранить племя (семя) для всей земли» (Быт.7:1-3). Что-то самое ужасное должно быть произошло со дней Еноса, поскольку потребовалось столь удивительное мероприятие для  сохранения семени. Этой ужасной вещью было развращение путей человека на землю, и последующая угроза потопа. Быт.6 касается явления, настолько неестественного, что разум сначала отворачивается от этого и поисках более «разумного» толкования чем то, которое лежит на поверхности. Поскольку эта глава посвящена миру Ноя и его трём сыновьям, как Быт.3 посвящено Адаму и его роду, мы должны приложить все усилия в попытке понять её учение. Кто такие «сыны Божии»? Каким образом такие существа могли взять себе жен? И как такие жены могли родить их детей? Что такое «исполины», что значит «особенно же с того времени» Быт.6:4, почему Ной был «непорочным» в Быт.6:9, почему «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт.6:12)? Все эти темы рассматривались в статьях «АНГЕЛЫ» 1, «ИСПОЛИНЫ» 2,  «УСЫНОВЛЕНИЕ» 1 и «ДЕТИ» и «СЫНЫ» 1 и к ним отсылается читатель.

 

Сохранение Семени в Ное

 

На прямом контрасте с преобладающем развращением патриарх Ной выделяется в свидетельстве Быт.6, как заметное исключение.

 

«Ной же обрел благодать пред очами Господа» (Быт.6:8).

 

Зло человека было настолько великим на земле, что все мысли и помышления их сердца были зло во всякое время, и здесь мы читаем необыкновенное утверждение: «и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» (Быт.6:6). Это слово «раскаялся» бросает вызов нам. Как можно сказать, что Бог раскаялся? И это не единственный случай, когда раскаяние относится к Господу. При заступничестве Моисея Господь раскаялся во зле, которое Он задумал сделать Своему народу (Исх.32:14), это раскаяние повторяется во дни Давида (2Цар.24:16), и это раскаяние отмечается в Пс.105:45. Иона пожаловался на то, что он хорошо знал, что Бог будучи милосердным раскается, если только Ниневия обратится к Нему (Иона 3:9,10, 4:2). Эти милостивые раскаяния, которые мы возможно, можем понять, но действительно странно читать, что Господь раскаялся в том, что Он сотворил человека. Во-первых надо сказать, что «раскаялся» и «всскорбел в сердце» являются образами речи, известными как антропопатия, образы, которое приписывают человеческие качества Богу. Евреи назвали этот способ речи Дерек Бенай Адам «Метод Адама», и без такой снисходительности со стороны Бога, человек никогда не мог постичь Его откровение. Но признавая все это, и признавая использование таких частей тела как «лицо», «ноздри», «глаза», «уши» и «руки» в отношении Бога как являющиеся приспособлением к нашим ограничениям, мы, тем не менее, полагаем, что они стоят за реалиями, даже при том, что мы не можем прикрепить к таким духовным реалиям человеческие названия.

 

Аналогичным образом, хотя мы, вероятно, не можем напрямую воспринимать слова «горе», «гнев», «ревность» и другие подобные привязанности и чувства из-за их поверхностного значения, мы тем не менее знаем, что они подтверждают что-то эквивалентное на высоком уровне Божественного опыта. Следовательно, мы должны заключить из Быт.6:6, что нечто антипатичное к цели Божией и творению вошло и испортило дело рук Божиих, огорчило Его сердце, и заставило Его раскаяться в том, что Он создал человека. На языке притчи причина находится в том, что «враг человека сделал это», и это касается посева двух видов семян (Мф.13:28). На протяжении всей Библии у нас есть сознание вражды, вражды между добром и злом, тьмой и светом, Богом и сатаной, и что сражение чрезвычайно реально, требуя Мудрость и Силы Всевышнего, и достигая кульминации в том, чтобы не пожалеть Своего Возлюбленного Сына. Если такие злодеяния проникли в природу человечества, что сказано «всякая плоть извратила путь свой на земле», тогда Бог должен действовать и действовать решительно, чтобы спасти ситуацию. Слово, переведенное «растлилась» в Быт.6:11 и 12, и переведённое слово «истребить» в Быт.6:17 - это Еврейское shachath. «Единственным средством было истребить его (де-факто), поскольку оно стало разрушенным (де-юре)» (Компаньон Библия). Во время трубы седьмого ангела колесо прошло полный круг «как это было во дни Ноя», и мы читаем, что пришло время чтобы «погубить губивших (или развративших) землю» (Отк.11:18). Ной стоял отдельно от почти всеобщего растления. Недаром имя Ной происходит от того же еврейского корня «раскаяться». Еврейское слово - nacham впервые встречающееся в Писании в словах Ламеха: «он утешит нас» (Быт.5:29) и относится к ковчегу и Потопу. Следующее использование nacham находится в Быт.6:6, где написано «и раскаялся Господь». Причина, почему у одного Еврейского слова могут быть такие противоположные значения, состоит в том, что прежде всего nacham означает «изменение мыслей или намерения», и очевидно намерения могут иногда изменяться одним образом, иногда другим. Бог изменил Свои намерения относительно человечества в целом и истребил их, Он передумал о Ное в особенности и спас его. В чем заключалась существенное различие между Ноем и остальной частью человечества? Изучив историю Израиля мы обнаружим, что они осуждаются как нечестивые, испорченные и злые, но хотя они и враги в отношении Евангелия, но они возлюбленные ради отцов «ибо дары и призвания Божии без раскаяния» (Рим.11:29). Израиль, несмотря на все их грехи, был избранным семенем, и поэтому также спасется. Даже после Потопа написаны слова: «не буду больше проклинать землю за человека, потому что (хотя, Евр. ki) помышление сердца человеческого - зло от юности его» (Быт.8:21). Что Господь видел в поколении перед потопом, которое потребовало всеобщее уничтожение? Это было растление семени, и именно отделение Ноя в отличии от этого отмечается в Быт.6.

 

«Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (6:9).

 

Ной, как и Енох «ходил перед Богом», но и это было не все. Ной обрел «благодать» - это первое такое, что можно найти во всем Священном Писании, но кроме того Ной был «непорочен в роде своем». Поскольку слово «род» используется дважды в этом стихе, давайте отметим, что первое слово является переводом toledoth «житие» или «история рода», и может говорить вперед или назад, может говорить или о предках, или о потомках, но второе слово – это перевод Еврейского слова dor, которое относится к современникам Ноя, людям, живущим в то же время, что и он. Относительно его современников Ной был «непорочен». Это слово, которое переводит Еврейское tamim, и означает «без пятна», и прежде всего относится к физическому, а не моральному совершенству. Оно постоянно используется для описания непорочного характера жертвенного животного (Исх.12:5, Лев.1:3). Иов был описан как «непорочный», а так же, как справедливый (Иов 1:1,8; 2:3), а Иаков описан «кротким» человеком (Быт.25:27). В отношении Иова используется то же самое слово, которое используется в отношении Ноя и переведено «непорочный», тогда как «чистый» - это перевод слова в Песн.П.5:2 и 6:9. Свидетельство Быт.6:9 в том, что Ной был непорочен в отношении своего рода, и каналом, через который Семя Жены могло прийти, хотя суженым почти всеобщим растлением, которое вошло и распространилось до того времени.

 

Продолжая изучать историю Семени Жены, мы приводим серию Божественных вмешательств, каждое из которых отмечено своим особенным характером, а вместе создает систему учения, которое безвозвратно указывает на Христа. Давайте отметим следующее как начало этой особой фазы истины:

 

                    1) Семя отклонено от Адама при Падении, и упоминается как «Семя Жены». Это вводит элемент чуда или вмешательства Божия, что не является «естественным». Мы никогда не должны упускать из вида сверхъестественные ассоциации в отношении «Семени».

                    2) Во-вторых, Семя связано с искупительными страданиями. Его «пята» будет ужалена в конфликт со змеем.

                    3) Окончательная победа пророчится для Семени Жены, хотя в конфликте Он будет ужален в «пяту», но «голова» змея будет поражена.

                    4) Следующий принцип является принципом замены. Нападение на Авеля противостоит «назначение» «Сифа», или как Иврит пишет Бог «посадил» мне другое семя. Сиф был назначен «вместо Авеля, которого убил Каин» (Быт.4:25).

                    5) Наведение Потопа и истребление всякого живущего человек кроме «восьми душ», спасенных в Ковчеге, или как Пётр выражается, Бог «не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя», показывает торжественный факт, что вопрос количества не входит в план. Если семя может быть сохранено, хотя оно стоило истребления миллионов, Бог делает это. Если такой вывод кажется резким, давайте вспомним, что то же самое слово «не пощадил» используется в отношении Христа: «Тот, Который Сына Своего не пощадил».

                    6) Предоставление Ковчега вводит в историю другой аспект искупительной стороны истории семени. Изучающим известно, что существительное и глагол «осмоли его смолою внутри и снаружи» (Быт.6:14) переводятся слова kaphar и kopher, которые используются Моисеем и остальной частью Священного Писания Ветхого Завета для умилостивления, сделанного жертвенными предложениями, указывая в более полной мере характер «укуса», который должен был получен в конфликте со змеем. «Но Господу угодно было поразить Его», - сказал Исайя, показывая, что даже при том, что «беззаконные руки» взяли и распяли Сына Божия, но укус Его пяты было в то же самое время жертвенным предложением, сделанным за грех. Слово «поразить» в Исайи, однако, не является словом, используемым в Быт.3.

                    7) Наконец, насколько мы знаем, сохранение семени связано с новой жизнью, землей воскресения, началом нового мира и новым днем. Это призывает внимание читателя всюду по свидетельству о Потопе тем, что дата, в которую Ковчег остановился на одной из гор Арарата, а именно в 17 день седьмого месяца, (месяц, который совпал, после изменения календаря, с месяцем Пасхи (Исх.12:2), а 17 день - это «третий» день после предложения Пасхи 14 дня) и таким образом, в самый день воскресения Спасителя. Акцент на «первый год», «первый месяц», «первый день» в Быт.8:13 продвигает идею вперед, потому как числовые особенности, связанные с Ноем (восьмой человек) и его семья (восемь душ) подчеркивают число «восемь», а значит начало нового периода, завершая свидетельство о воскресении и обновлении.

 

Хотя цель Божия относительно Семени до сих пор гарантировалась, слова, уже отмеченные в Быт.6:4 «особенно же с того времени», готовят нас к дальнейшему конфликту.

 

«Авраам, Еврей»

 

Когда Ной и его семья вышли из Ковчега, они вышли в мир, который был пуст и лишен жизни, и им были повторены слова, произнесенные при создании Адама:

 

«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт.9:1).

 

Владычество, данное Адаму, передаётся Ною в измененных терминах, а именно вместо того чтобы солнце, луна и звезды были как «знамения» (Евр. oth), радуга была назначена «знамением» (Евр. oth). Ещё одна важная особенность, - это изменение «знамений» сопровождающее изменение домоуправления, которое отмечает дальнейшую историю Семени. Если Семя должно продолжиться, оно обязательно должно пройти через Ноя и через одного из его сыновей. Благословение, произнесенное в Быт.9:26,27 указывает на то, что выбор упал на Сима:

 

«Благословен Господь Бог Симов… да вселится он (Иафет) в шатрах Симовых».

 

Иафет был старшим братом (Быт.10:21, 1Пар.1:5), но благодать редко признает какой-либо приоритет по плоти. Следовательно, мы видим, что родословная Сима ведет к Фарре и таким образом к Аврааму (Быт.11:10-32).

 

«Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова» (Быт.10:21).

 

Дополнительное примечание «отец всех сынов Еверовых» требует внимание. Ничего такого не следует за ссылкой ни на Иафета, ни на Хама. Кроме того, мы замечаем, что сам Евер не упоминается снова до стиха 24. У Сима было пять сыновей, и Евер - это потомок Арфаксада, третьего как они перечислены в Быт.10:22. Потом у Евера было два сына: Фалек, так названный потому, что в его дни земля была разделена, и Иоктан. Потомков Иоктана называют, но потомков Фалека не называют до того, пока не приводится «Родословие Сима» в Быт.11:10, где Иоктан не находит места. Следовательно, линия Семени от Ноя проходит следующим образом: Ной, Сим, Арфаксад, Евер, Фалек и так далее к Фарре, отцу Аврама. Сима называют «отцом всех сынов Еверовых» по этой причине.

 

Свидетельство Быт.10 является свидетельством народов, и слова «От сих населились острова народов в землях их», показывают, что разделение народов и земель, населяемых ими, является важной темой, и потому потомки Иоктана в их землях записаны в Быт.10, тогда как в Быт.11 Иоктан опускается, но о поколениях Фарека говорится подробно, и это, оказывается, имеет большинство значения, поскольку это есть линия истинного семени. Поэтому наше внимание привлекается к тому, что линия Иоктана не исчерпывает потомков Сима. Два имени Евер и Фалек требуют нашего внимания. Еврейское имя Евер означает «вне», и используется в таких фразах как «на этой стороне Иордана» или «за Иорданом» (Быт.50:10, Чис.22:1, Ис.Н.2:10). Глагол abar означает «перейти» и часто используется в связи с переходом Израильтян в землю Ханаана (Втор.12:10, Ис.Н.3:17). В Быт.14:13 Авраама называют «евреем». Это частично объясняется в Ис.Н.24:2, 3.

 

«За рекою жили отцы ваши издревле… Но Я взял отца вашего Авраама из - за реки».

 

 

Эта «река» - это река Евфрат как в Ис.Н.1:4. Септуагинта переводит «еврей» в отношении Авраама словами ho perates «тот, кто перешёл», слово peran используется в Быт.50:10 и Ис.Н.2:10, мы их процитировали выше. Хотя у Евера было много потомков, Авраам выделяется исключительно не только как один потомок из многих, но и как тот, кто исполнил значение имени. «Фалек» или peleg переводится как «ручьи, реки» 9 раз, и один как «поток» в Пс.1:3, 45:5. Иов использует слово palag, когда он говорит о Боге «Кто проводит протоки (palag) для излияния воды» (Иов 38:25). Одна и та же форма слова pelaggah дважды переводится как «разногласие» (Суд.5:15,16) и однажды «реки» (Иов 20:17).

 

Реки формировали естественные границы в древние времена, даже на Английском языке слово «соперник» происходит от смысла, что это люди, живущие на противоположных берегах реки, которые «разделены» по своим пристрастиям.

 

Не верно сказать, что слова Быт.10:25 «земля разделена» не может относится к разделению земли как наследия, а только к некоторому геологическому разделению как то, что сформировало континенты, ибо женская форма слова Еврейская и Халдейская используется, чтобы сказать о разделении «семей» и «священников» (2Пар.35:5, Езд.6:18). В дни Фалека земля была разделена среди народов «по числу сынов Израилевых» (Втор.32:8). Читатель обнаружит, что есть 70 народов, упомянутых по названиям в Быт.10, а слова «когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых», имеют отношение к тому числу 70.

 

«Семьдесят душ вошли с Иаковым в Египет, что они могли восстановить семьдесят племен разноязычных. Ибо эти семьдесят душ были равны всем племенам всего мира' (Зоар).

 

«Как хороша твоя любовь ко Мне, O собрание Израиля? Она больше, чем у семидесяти народов» (Таргум на Песни Соломон).

 

Поэтому Израиль осознавал этого высокое положение, и также осознавал, что языческие народы будут возмущены, если они поймут это, потому мы и находим, что Септуагинта пишет «по числу ангелов Божиих», ибо мир язычников не знал, что каждому народу был назначен ангел, как указывается в Дан.10 «Князь Греции», «Князь Персии» и «Михаил Князь ваш». «Семя» столь драгоценно в глазах Божиих, что Он считает 70 душ, которые вошли в Египет, которые сформировали ядро народа Израиля, более важными, чем все 70 народов, которые населяли остальную часть мира, и чтобы оценить эту концентрацию заботы Божией, мы должны продолжить историю поколений, пока мы не достигнем Авраама, отца великого народа, семя которого является видным в Быт.12:7. Хотя Иоктан и Фалек упоминаются в Быт.10:25, но только Фалек появляется в родословной Быт.11:10-26, поскольку там только семя имеется в виду. Линия прослеживается от Евера до Фелека к Ферре, отцу Аврама. Человеческая попытка «сделать себе имя» или «сделать себя именем» и их последующее рассеивание (Быт.11:1-9) была всего лишь другой попыткой разрушить цель Божию. Слово «имя» является фактически словом Сим.

 

'Глава начинается с попытки человека объединить человечество, и концы с новым предоставлением Бога, чтобы объединить все в благословении с семенем Авраама' (Компаньон Библия).

 

Когда мы достигаем поколений Фарры, мы находимся в центральном поколении из одиннадцати, которые находятся в книге Бытия. В конце родословной Сима (Быт.11:26) и начале родословной Фарры, имя Аврама стоит первым, хотя, как показывают последующее исследование Аврам не был старшим из сыновей Фарры. Как и Сим, Аврам помещается впереди, потому что он был избранным каналом Семени. Кажется, впервые в Писании появляется заявление, что какая-либо женщина была «бесплодна», и это сказано относительно Сары, жены Аврама.

 

«И Сара была неплодна и бездетна» (Быт.11:30).

 

Таким образом в историю грядущего семени теперь вмешивается человеческая неспособность, чтобы можно было продемонстрировать, что истинное семя действительно от Бога. Еврейское слово переведённое «неплодна» - это aqar и означает простой ствол или стебель без ветвей сухого дерева. Бэйтман говорит относительно Екк.3:2: «время вырывать», то есть «обрезать, как деревья, которые обрезают близко к основанию или стеблю». Этот сверхъестественный элемент подчеркивается позже в истории Измаила и Исаака, и в Рим.9 на это делается ссылка, где мы читаем «в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:7,8). Сразу после заявления относительно бесплодия Сары, появляется свидетельство о походе Фарры к Ханаану и о его смерти в Харране. Мы узнаем от Стефана в Деян.7:2, что «Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран». Фарра, казалось бы, был тронут открытием, данным его сыну и «взял» Аврама, Лота и Сару, и тем самым нарушил четкую заповедь: «пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего». Кроме того, хотя они «вышли» из Ура Халдейского, «чтобы идти в землю Ханаанскую», но они не достигали этой цели, поскольку мы читаем, что «дойдя до Харрана, они остановились там». Это частичное повиновение Божьему повелению «отделиться» встречается снова. Например, в Исх.8:25, где Фараон заменяет трёхдневный исход: «пойдите, принесите жертву Богу вашему в сей земле» или «я отпущу вас принести жертву Господу Богу вашему в пустыне, только не уходите далеко» (Исх.8:28). Согласно Евр.11, Авраам, когда он повиновался Богу, не знал земли, которую Бог обещал ему, и слова Быт.11:31, написанные после этого, нужно рассматривать как дополнительные. Фарра, чьё имя среди прочих значений означает «странник», очевидно, был тронут призывом, который был к его сыну, но следует заметить, что хотя он совершил этот поход из Ура Халдейского далеко на север к Ханаану, всё же он никогда не «переходил» Евфрат. После 600 мильного отдаления от Ура он всё ещё жил в той же самой стране, и в действительности существенно ничего не изменил. Поведение Фарры было похоже на многие религиозные движения, но они ошибаются в сути. Авраама назвали «евреем», поскольку он перешёл через разделительную реку. Фарра никогда не был «евреем». Он вышел из Ура, но он умер в Харране, городе той же самой страны. Он изменил одно «наименование» на другое. Фарра умер в Харране, и до самой смерти, он был помехой для верного послушания. Фарра представляет «ветхого человека», который может быть религиозным и сделать почти все кроме «перейти». Только, когда «ветхий человек» (Рим.6:6) умирает, верующий может подняться и ходить в обновленной жизни. Тем не менее, прослеживая историю Семени, мы не должны слишком много погружаться в экскурсии по неизменному учению, но читатель, несомненно, поймет, что духовная история отдельного верующего много раз находит отражение в истории Семени и его вражды.

 

Каин и Ханаан были оба «от лукавого»

 

Поскольку враг совершает различные атаки на жизнь или чистоту истинного семени, вводятся определенные термины, которые отмечают духовную сторону вражды, и показывают характер ограждения и защиты, предоставленной Господом. Это мы должны рассмотреть вместе в целом, когда мы будем углубляться в эту тему далее, но читателю может помочь ожидание этого особого исследования. Определённые слова и фразы появляются по мере того как история семени прогрессирует, и следующее указывает на природу этого особого аспекта истины.

 

(1) Первое пророчество о Семени, поражение головы и пяты. Быт.3:15

(2) Вторая ссылка Сиф, 4:25 «вместо» - принцип замены.

(3) Третья ссылка Ной, 5:29 «Утешение» из-за «проклятия».

(4) Четвертая ссылка Ковчег 6:14 Умилостивление (pitch).

(5) Пятая ссылка, Бесплодие, Плоть отстранена. 11:30

 

Эти пункты дадут читателю некоторое представление того, что мы имеем в виду, но вышеупомянутый список является временным, и будет пересмотрён, когда тема будет рассмотрена как единое целое.

 

В настоящее время мы обеспокоены прогрессивным продвижением истинного семени, и достигли времени, когда после смерти Фарры Авраам был свободен «перейти» и стать «Авраамом Евреем». В Быт.12 народы земли уходят на задний план и появляются в истории только тогда, когда они касаются земли и народа Израиля. Канал, через который должно прийти Семя теперь сужен до одного человека, потомка Сима, и этому человеку было дано обещание земли и семени.

 

«Потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт.12:7).

 

За задержку, вызванную действием Фарры, ухватился враг, что становится ясно если мы объединим два стиха:

 

«И взял Фарра Аврама… чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт.11:31).

«И взял Аврам… и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую… В этой земле тогда [жили] Хананеи» (Быт.12:5,6).

 

Прежде, чем мы сможем справедливо продолжить двигаться, некоторое понимание Библейского значения и смысла слова «Хананеи» требуется понять, поскольку очевидно, что этот народ был препятствием сатаны к Божеёственному плану. Ханаан был одним из сыновей Хама, его братьями были Хуш, Мицраим и Фут (Быт.10:6). От Хуша произошёл Нимрод, началом царства которого был Вавилон, и от Ханаана произошли Сидон, Хет и Иевусей, Аморей и другие, которые стали известными как «Хананеи». Обстоятельства рождения Ханаана не показаны, но свидетельство Быт.9:20-29 является очень важным и требует изучения.

 

«Ной начал возделывать землю и насадил виноградник» (Быт.9:20).

 

Теперь это может быть невинным, прямым утверждением, не содержащее скрытого или тайного значения, но все же мы спрашиваем, почему Священное Писание использует эту форму речи, почему говорят, что он «начал»? Читатель помнит, почему мы нашли необходимый перевести Быт.4:26 «тогда начали призывать имя Господа» как «тогда люди начали осквернять имя Господа». Мы находим это слово «начали» в начале того зловещего места Быт.6, когда сыны Божии увидели дочерей человеческих, и когда были гиганты (исполины) на земле. Мы видим, что то же самое слово «начали» используется в отношении Нимрода мятежника: «сей начал быть силен на земле» (Быт.10:8). При постройке Вавилонской башни Господь сказал: «и вот что начали они делать» (Быт.11:6), таким образом, мы находим это слово на протяжении Быт.1-11, что охватывает историю древнего мира от Создания до Авраама. Это слово chalal используется 5 раз и каждое использование связано с нападением на Божию цель, либо с осквернением имени Господа, либо с нашествием сынов Божиих, либо с основания Вавилона, и этой ссылки на Ноя. Существуют свидетельства того, что во время потопа произошли такие волнения, которые существенно изменили метеорологические условия, и что раньше давало «вино, которое веселит сердце Бога и человека», теперь впервые ферментируется (бродит), в результате чего Ной «опьянел» (Быт.9:21) и не только, но и оказался «обнаженным». Ной во многом занимает место Адама на земле.

 

Сравнение Быт.9 с тем, что было ранее сказано об Адаме показывает несколько общих черт. Среди них давайте заметим, что Адам и Ной оба связаны с «насаженным» садом, и Еврейское слово nata «насаждать» используется в Быт.1-11 дважды, а именно в Быт.2:8 «И насадил Господь Бог рай (сад) в Едеме», и здесь в Быт.9:20. Падение Ноя связано с тем, что «он выпил вина», как падение Адама связано с вкушением плода с запрещённого дерева. В обоих случаях есть странное продолжение, а именно Адам и Ной находятся «голыми», и это единственные ссылки на наготу в этом раннем разделе Бытия. Адам покрыл свою наготу фиговыми листьями, Сим и Иафет покрыли наготу своего отца одеждою. Впоследствии Бог одел Адама в одежды кожаные. Вражда между двумя семенами открывается Адаму, и земля проклята за него. Когда Ной проснулся, он странно проклинает не Хама, но сына Хама Ханаана, обречёный быть рабом.

 

У дверей сада Рая Бог «поставил» (это слово «обитать» или «скиния» Быт.3:24) Херувимов, и Ной, продолжая своё пророчество, сказал, что «(Бог) будет веселиться (то же слово «обитать» или «скиния») в шатрах Сима» (Быт.9:27). Это также единственные использования слова shaken «обитать» или «скиния» в Быт.1-11.

 

Эти параллели на поверхности, но есть и другие не столь явные, но тем не менее подразумеваемые. Разве это не является осветительным, что сразу после падения человека Господь говорит о будущем семени (Быт.3:16)? И разве не является одинаково осветительным, что Ной должен говорить о Ханаане, то есть о будущем семени Хама, а не о самом Хаме? В случае Адама и Евы есть утверждение, что «Каин был от лукавого» (1Ин.3:12), но о Ханаане ничего такого не сказано, и все же к тому времени, когда читаешь всё, что написано о Ханаане, уже не остается места для сомнений относительно того, что о Ханаане можно было бы написать: «Ханаан был от лукавого»  также. В свидетельстве Быт.3 Адама сопровождает его жена, которую называют и к ней обращаются. В Быт.9 жена Ноя определенно не упоминается, но когда мы помним, что выражение «нагота отца твоего» (Лев.18:8) определённо указывает «на жену отца твоего», и когда мы узнаем, что слово, используемое в отношении «наготы» Ноя (Быт.9:21) являются тем же, что и используемое в Лев.18, то грех Хама начинает принимать более серьезный оборот, - грех, принесший сильное «проклятие», как это мы видим во Втор.28:20.

 

Из совокупного свидетельства этих нескольких стихов следует, что Хам был виновен в том же самом грехе, что и Рувим (Быт.49:3, 4), где слово «осквернил», - это перевод уже исследованного Еврейского слова chalal. Если Хам, как и Рувим, воспользовавшись опьянением своего отца, был виновен в кровосмешении (инцесте), то дверь была открытая ещё раз для лукавого, чтобы посеять своё семя, и Ханаан был ужасным результатом. Поэтому Хананеи заняли место, занимаемое «исполинами» до Потопа, и поскольку теперь было известно, что Семя должно было пройти через Авраама, Хананеи заранее были сконцентрированы на обетованной земле. Значение слова Ханаан это что-то «низкое», и во вторичном смысле торговец. Имя «Ханаан» произнесенное Ноем несёт с собой унижение в следующих стихах, которые используют глагол kana «унизить» (Иов 40:12), «смирить» (1Пар.17:10), (Пс.105:42). Их название показывает их конец, Хананеи физические или духовные, должны однажды оказаться под ногами победного Семени Жены. Когда пришло время для Исаака, истинного семени, женится, Авраам заставил своего старшего в доме слугу поклясться Богом неба и Богом земли, что он не возьмет жену для Исаака из дочерей Ханаанских (Быт.24:3, 27). Хананеи должны были быть изгнаны из земли обетованной Израилем (Исх.23:28) и Господом (Втор.7:1), и должны были быть полностью уничтожены (Втор.20:17). Что-то ужасное, с чем было связано это злое семя можно обнаружить, читая главы Ездры 9 и 10.

 

«Народ… не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их, от Хананеев… и смешалось семя святое с народами иноплеменными» (Езд.9:1,2).

 

Говорится, что земля изгнала народы, которые населяли Ханаан, что сама земля осквернена их отвратительными обычаями (Лев.18:24-30). Таковы Хананеи, и можно почувствовать облегчение в мыслях пророка, когда он сказал:

 

«И не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21).

 

Осветительной главой относительно Хананеев и их обладание землей, является Втор.2. Там не только Израиль, но и Моавитяне, дети Исава и Аммонитяне - все близкие родственники Израиля находят свои владения прежде занятые Емимами и Енаками «народ великий, многочисленный и высокий», «в то время были на земле исполины (гиганты)». Их Господь уничтожал перед ними, и они преследовали их, и это выдвигается как параллель с делом Израиля:

 

«Так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь» (Втор.2:12).

 

Позже, по опыту Авраама, он должен был узнать, что должно быть время ожидания, в течение которого его семя должно переносить скорби в чужой стране, и это потому, что «[мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:16, см. статью «В АДАМЕ» 2). Если мы признаём суверенное право Господа уничтожить развращенных людей земли потопом, и Его правосудие в уничтожении злых городов Содома и Гоморры, и признаём долготерпение во время ожидания наполнения беззакония Аморреев, то мы также  можем принять тот факт, что Израиль был избран в качестве агента разрушения этого нечистого злого потомства, которое в свою очередь символизирует «духовное зло», с которыми сталкиваются те, чье благословения не в земле Ханаанской, а в «небесных местах» (см. статью НАЧАЛЬСТВА 3).

 

В Исааке наречется Тебе Семя

 

История истинного семени теперь прошла перед нами от Адама до Авраама. Мы видели, что линия идёт от Адама через Сифа, Ноя и через Ноя к Симу, и от Сима до Евера, Фалека, Фарры к Аврааму. Из сыновей Авраама Измаил отсекается, а Исаак, обетованное дитя, дитя силы воскресения, продвигает великую цель. Этот процесс избрания и отвержения всё ещё продолжается. У Исаака есть два сына, Исав и Иаков, но Исав отвергается. У Иакова есть 12 сыновей, но Иуда, сын Лии, первой жены Иакова избран как канал, через которого семя должно прийти. Иуда - предок Царя Давида, и для локальной цели Матфея достаточно показать, что «Иисус» был «Сыном Давида и Сыном Авраама», доказывая, что обещание о истинном Семени было наконец исполнено.

 

С открытием Нового Завета мы оставим обещание, и приступим к исполнению, и поскольку наше спасение и надежда связаны с реализацией обещания Божия относительно семени, мы должны всё ещё уделить наше внимание разворачиванию этой великой темы.

 

Мы видим, что во всех Евангелиях Христос упоминается как «Сын Давида», но когда мы рассматриваем свидетельство Павла, то он избегает название «Сын Давида», а использует более глубокое и более существенное название «Семя Давида». На первый взгляд это различие можно расценить как «копание в мелочах», поскольку Тот, Кто Семя Давида, должен также быть его Сыном. Но с другой стороны верно, и что тот, кто является сыном Давида не обязательно может быть его «семенем» в полном значении этого термина. Всё мы знаем, что Соломон был сыном Давида, но читавшие Библии вспомнят ещё двух сыновей - Нафана и Авесалома, но сколько из нас знает, что в родословной 1Пар.3:1-9 названы ещё 19 сыновей: 6 родились в Хевроне, 4 родились в Иерусалиме, 9 перечислены без указания имени их матери или места рождения. Даже этот список 12 сыновей не полон, поскольку Летописец добавляет «кроме сыновей наложниц» (1Пар.3:9). Со временем сила Давида начала спадать, и стали слышны голоса претендентов на престол:

 

«Адония, сын Аггифы, возгордившись говорил: я буду царем» (3 Цар.1:5).

 

Пророк Нафан посетил Вирсавию и предупредил её относительно опасности и посоветовал ей пойти к царю и сказать:

 

«Не клялся ли ты, господин мой царь, рабе твоей, говоря: "сын твой Соломон будет царем после меня и он сядет на престоле моем"? Почему же воцарился Адония?» (3Цар.1:13).

 

Результатом стало то, что Соломон был объявлен царём, и остальные сыновья Давида были отодвинуты в сторону, насколько это касается наследия престола. Всюду по Евангелию Царства от Матфея имя «Сын Давида» повторяется в отношении Христа, поскольку Сын Давида родился, чтобы сидеть на престоле Давида (Лк.1:32). Когда мы обращаемся от Евангелия Царства к посланиям Церкви, мы не видим, чтобы Павел говорил о Христе как о «Сыне» Давида, но как мы сказали, он идет глубже, он называет его «Семенем Давида». Будучи «Сыном» Христос был законным Царем Израиля, но этот титул и царствование не охватывали всего, что было задумано Богом вначале.

 

Павел не навязывает в посланиях к Церкви титул, который бы перепутал эти две части в искупительной цели, он опускает царственный титул и использует более глубокое и существенное имя «Семя Давида». Мало того, он использует это имя при написании послания к Римлянам (1:3), и использует его снова после вступления в силу домоуправление Тайны (2Тим.2:8), и Тимофей призван «помнить» эти слова, сформировав неотъемлемую часть того, что Павел особенно назвал «моим Евангелием». В обоих стихах замечается воскресение. Следовательно, хотя сын Давида Соломон и его преемники - это наследники престола, только Христос, как Семя Давида, ведёт великое первоначальное обещание Божие к его славному завершению. Женщина Серофиникиянка была призвана осознать, что на Христа как «Сына Давидова» у нее не было никакого права (Мф.15:22), но Семя Давида было объявлено Сыном Божиим по силе воскресения (Рим.1:4), и добрая весть об этом была объявлена и Иудеям, и язычникам. Хотя преемственность престола проходит через Соломона, линия Марии проходит через Нафана, брата Соломона, а в Матфее у нас есть «Сын Давида» со специальной ссылкой на Царя и Царство, тогда как в Лк.3 у нас есть «Семя Жены», идущее от Давида через Нафана и Марию. Лука был Евангелистом, который преданно трудился с Апостолом Павлом, и именно в Евангелии от Луки, а не от Матфея, подчеркивается «Семя». Подобным образом Христа называют «Сыном Авраама» (Мф.1:1), но Павел так Его никогда не называет, поскольку так же, как мы обнаружили, что Павел говорит о Христе как о Семени Давида, так же он говорит о Христе как о Семени Авраама.

 

«Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16).

 

Многие из справочников, к которым мы обращались, говорят здесь о цитировании Павла из различных стихов Бытия. Компаньон Библия отсылает читателя к Быт.21:12 «в Исааке наречется тебе семя». Этот стих наверняка цитируется в Рим.9:7, и у него есть один пункт, который ссылается на Гал.3:16, а именно, что слово «семя» здесь должно пониматься в единственном числе, потому что глагол единственного числа согласуется с ним «наречётся». Книга Турпи по цитатам отсылает Гал.3:16 к Быт.22:18. Однако, мы думаем, что Павел напомнил бы нам, что он был скрупулёзен в своих цитатах даже в отношении союзов «и», следовательно «и семени твоему» Гал.3:16 мы должны отослать к таким текстам как Быт.17:7,8 или к Быт.24:7, которые в Септуагинте совпадают со словами, процитированными в Галатам. К этим стихам можно добавить и Быт.13:15. Нужно помнить, что Еврейское слово zeraim «семена» во множественном числе означает «различные виды семян», как и в 1Кор.15:38 во множественном числе слово spermata означает, и Элликотт говорит относительно этого стиха: «Поэтому мы считаем, что конечно есть мистическое значение в использовании слова zera в Быт.13:15 (и в 17:8), хотя автор не обязательно понимает это». Если мы прочитаем контекст Быт.13:15, то встретимся с установленным фактом, что «семя» используется в смысле множества, ибо стих 16 продолжает: «и сделаю потомство (семя) твоё, как песок земной... то и потомство (семя) твоё сочтено будет». То же самое относится и к контексту Быт.17:8, ибо из слов «и потомкам (семя) твоим», которые исходят из стиха 7 «и потомков (семя) твоих», которые повторяются в стихе 9, видно, что слово «семя» подразумевается во множественном числе. Если мы продолжим читать Гал.3 до стиха 29, то прочтём:

 

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:29).

 

Поэтому все семя есть «во Христе, также как «в Исааке» нарекалось семя. В Рим.9 Апостол имеет больше сказать об этом семени. Высокие привилегии, которые принадлежат Израилю, контрастируют с их отвержением, которое было неизбежно в день, когда Павел написал послание к Римлянам, что вело к аргументу Апостола в стихах 9:6-13.

 

Для более полного изложения Рим.9-11 чем дано здесь, читатель может обратится к статье «РИМЛЯНАМ» (выше).

 

«Конец... Да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:24-28)

 

Вражда между двумя семенами возникла из-за неповиновения человека в отношении познания добра и зла (Быт.3). Наши прародители были обмануты. При написании верующим в Риме (Рим.16:18), Апостол сказал о некоторых, что «ласкательством (christologia) и красноречием (eulogia, «благословление») обольщают сердца простодушных (akakos)». Затем он продолжил говорить об их «покорности», говоря, что это сделает их мудрыми на добро (agathos) и простыми (akeraios) на зло. Также это слово «простой» akeraios используется в пословице «будьте мудры, как змии, и просты (akeraios), как голуби» как голуби (Мф.10:16), где очевидно, что простота, поощряемая Господом, резко контрастирует с хитростью змея. Эти слова Апостола akakos и akeraios используются в Рим.16:18 и 19 непосредственно перед тем, как он пишет заключительную часть, которая касается открытию тайны, которая была умолчана (Рим.14:24-26). Эта тайна, которую мы рассматривали в другом месте (см. статью «ТАЙНА» 3), обращается к отношениям, которые существуют между Адамом, его падением и его семенем. Поэтому для нас нет ничего удивительного в том, чтобы найти в Рим.16:20 самую определенная ссылку на Быт.3:

 

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».

 

Строго говоря это последние слова положительного учения в отношении этого в Римлянах. Всё приводит к этому. В Рим.1 Христос рассматривается как пришедший от Семени Давида по плоти, и наконец, вместе с Его искупленными, исполняется первоначальное обещание, что семя жены должно поразить голову змея. Этот кульминационный момент сопоставим с «концом», который должен быть достигнут в 1Кор.15:24-28, где последним врагом является не сатана, но сила, которой сатана владеет через грех, а именно - смерть. Этот стих имеет общее с Рим.16:20 в словах «под ногами». Эти слова цитируются в 1Кор.15, в Еф.1 и в Евр.2 во фразе «всё покорил под ноги его» как цитата из восьмого Псалма, который подписан словами «На Muth-labben». Анализ значения этих слов можно найти в статье «ТАЙНЫ СЫНА» (выше). Ограничения формата запрещают расширить эту тему, поэтому мы призываем читателя ознакомится с тем, что было предложено в этой статье.

 

Псалом 8 смотрит в двух направлениях, назад к Адаму с его ограниченным «господством», и вперёд ко Христу с Его всеобщим господством. В Евр.2 ссылка на восьмой Псалом связана с Его страданием и смертью, а также с oikoumene «будущей вселенной». В 1Кор.15 ссылка на восьмой Псалом выходит за рамки ограниченного пригодного для жилья мира, к цели, когда Бог будет всё во всём, потому как Еф.1 ссылаясь на Псалом 8, говорит о начальствах и властях, которые положены под ноги Христа как Главы над всем в Церкви. Однако, поражение головы змея не было совершено без чрезвычайного страдания со стороны Великого Освободителя – «Он будет жалить тебя в пяту». Не удивительно, что это первоначальное пророчество должно было быть известно древнему миру. Древние путали имя zeroashta «семя жены», толкуя слово ashta как означающее «огонь», и поэтому дали название Зороастер (Zoroaster). Во всей мифологии древнего мира известна борьба между змеем и Освободителем.

 

«И в то время как его внушающие страх руки распростерты, под ними катится мерзкая голова дракона, а его правая нога неподвижно покоится на извивающейся спине чудовища» (Landseer Sabrain Researches).

 

В греческой мифологии созвездие, которое обозначает поражение головы змея, называют engonasis «коленопреклоненный» (Геркулес или Геракл), но это вследствие смешивания языков. В Халдейском E (определенный артикль) и nko «сокрушить», nahash змея, что дает нам enkonahash, что стало в греческим engonasis. История Ахиллеса, «уязвимого только в его пяту», является также самым очевидным эхом Быт.3:15. Слово «поразить», используемое в Быт.3:15, является переводом непростого еврейского слова shuph.

 

Источники отличаются относительно основного значения слова. Гезений выводит слово из корня, которое означало сначала прозевать, затем подстеречь и напасть. Девидсон дает второе значение «покрывать темнотой», которое очень подобно Паркхерсту «покрыть, сокрушить как бурей». Это слово используется в Иов 9:17 «Кто в вихре разит меня», и также в Пс.138:11 «может быть, тьма скроет меня». Как некоторые древние понимали значение слова shuph ясно, ибо Симмакхус использует episkepasei «скроет», а версия Hexaplar kalupsei «покров» или «завеса». Shuph в сдвоенной форме используется в отношении разновидности змеи, от так называемого сокрытия её в песке и в отверстиях, и используется в Быт.49:17 «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня». Здесь надо заметить, что используются два слова, которые также используются в Быт.3:15 «поразить» shuph (shephiphon «змей») и aqeb «пята», и этот факт должен быть учтен, переводя Быт.3:15. Апостол в Рим.16:20 использует слово suntribo, чтобы перевести shuph «сокрушить». В Рим.3:16 Апостол использует слово в немного отличающейся форме - suntrimma, «разрушение и пагуба на путях их».

 

Suntribo переводится в другом месте в Новом Завете «надломленной» (Мф.12:20), «сокрушить» или «разбить» (Мк.5:4, 14:3, Лк.4:18 [в Исправленном тексте], Ин.19:36 и Отк.2:27). Английское слово растирание - «превращать в мелкий порошок путем протирания», банально - «изнашивание от постоянного использования или повторения», скорбь, от истирающего действия молотильного инструмента и диатриб, «речь» которая истощает со временем, без сомнения приходит в голову читателю. Поэтому, принимая все во внимание, «поражения» Быт.3:15 и «сокрушения» Рим.16:20 указывают на мучительный и длительный процесс, изнашивающий по своим последствиям, и связанный с сокрытием, тьмой и нападением. О том, что это длительная борьба, свидетельствует история веков. То, что это было мучительно, крик Гефсимании и Голгофы показывает:

 

«Все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс.41:8).

«Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» (Пс.21:2).

«Но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк.22:53).

«От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого» (Мф.27:45).

 

Славный итог этой ужасной вражды дан в Ис.53:

 

«Он узрит потомство (семя) долговечное… На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис.53:10,11).

 

В искупительное дело Христа войти никто не может. Он один мог быть бросившим вызов греху, Он один мог быть искупителем. Все же, первоначальное пророчество Быт.3:15 говорит не только о вражде между сатаной и Христом, но и между семенем жены и семенем змея. Поскольку все семя находится во Христе (Гал.3:16, 29), оно, подобно самому Апостолу «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых» (Кол.1:24). Подобно семени Авраама они переносят скорби и ждут своего наследия, пока беззаконие «амореев» достигает своей полноты (Быт.15:13-16). Все семя, в конце концов, выйдет с «великим имуществом», и они вступят в своё наследие, и когда наступит этот день «не будет более ни одного Хананея» (Зах.14:21), также как не будет «больше» смерти, проклятия, горя и греха. Сатана и его ангелы больше не будут портить истинное семя, ни препятствовать и разрушать цели Божии.

 

«Он узрит потомство (семя) долговечное»,

«На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством».

 

 

Семьдесят Седмин

 

Ортодоксальное толкование пророческого периода «семьдесят седмин» Дан.9 завершает шестьдесят девятую «седмину» концом распятия на кресте, оставляя только одну «седмину», которая остается на будущее. Это обязательно исключает Деяния Апостолов, хотя верно сказать, что Израиль не был отстранён при распятии на кресте и после примерно 35 лет (или пять «седмин»), а отстранён только после Деян.28:28.

 

Пророчество Дан.9 читается многими так:

 

«69-ая седмина закончилась прямо перед распятием на кресте Христа, и поэтому заключительные 7 лет – это все, что остается для полного числа, и они относится полностью к будущему и находятся в Книге Откровения».

 

Мы хотели бы обратить особое внимание на толкование (и мы считаем его истинным) в котором изложен определённый принцип, а именно, что пророческие времена не принимают во внимание периоды, когда Израиль был «Лоамми» («не Мой народ» Ос.1:9). В Компаньон Библии в 70 примечании приведена таблица, показывающая различные времена периодов «Лоамми», которые должны быть вычтены из числа лет от сотворения мира лет прежде, чем мы сможем достигнуть Божиих периодов времени. В конце этой таблице есть примечание: «Отмечая периоды Лоамми много других можно обнаружить важных деталей».

 

Мы полагаем, что следующее исследование непосредственно согласуется с этим примечанием. Во-первых, давайте выведем из Священного Писания принцип, что Божии пророческие времена не учитывают времена пленения Израиля или периоды отстранения, а только времена их признания. Классический пример – это пример сравнения 3Цар.6:1 с Деян.13:20. Согласно 3Цар.6:1 Храм был начат на 480-ом году после того, как сыны Израиля вышли из земли Египетской, тогда как Павел в Деян.13:17-22 приводит период по книге Судей в 450 лет. Когда мы расширяем период времени данный Павлом, чтобы включить в него период, данный в 3 Цар.6:1, мы находим различие в 93 года:

 

Блуждание по пустыне (Деян.13:18)

Период Судей (Деян.13:20)

Царствование Саула (Деян.13:21)

Царствование Давида (3 Цар.2:11)

Первые три полных года Соломона (3Цар.6:1)

40 лет

450 лет

40 лет

40 лет

3 года

Итого:

Вычесть Соломоновы вычисления (3Цар.6:1)

Получается:

537 лет

480 лет

93 года

 

Путем исследования и признания принципа упомянутого выше мы находим, что нет никакого несоответствия, и что оба вычисления являются точно правильными, ибо вычисление в 3 Цар.6 опускает периоды, когда Израиль был «Лоамми», а другое вычисление в Деян.13 даёт весь период Судей, независимо от положения, занимаемого Израилем. Эти 93 года вычисляются следующим образом: Израиль был в плену у

 

Хусарсафена (Суд.3:8) –             8лет.

Еглона (Суд.3:14) -                       18 лет.

Иавина (Суд.4:3) -                          20 лет.

Мадианитян (Суд.6:1) –    7 лет.

Филистимлян (Суд.13:1) – 40 лет.

Итого:       93 года.

 

Таким образом мы узнаем, чтобы вычислить число лет с Божией точки зрения в отношении Израиля, мы должны вычесть периоды, когда Израиль не признан Богом и Его народом (см. примечание Компаньон Библии по 3Цар.6:1, стр.456 и приложение 50, стр.56).

 

Числа в Писании (доктора Буллингера) привлекают внимание к другому периоду 70x7, который получается применением того же принципа.

 

От посвящения Храма до  возвращения Неемии на 20-ом году Артаксеркса (Неем.2:1) – 560 лет.

Вычесть 70 лет рабства в Вавилоне (Иер.25:11,12, Дан. 9:2) - 70 лет.

Всего: 490 лет.

 

Мы обращаем особое внимание на то, что рабство этих 70 лет считается периодом Лоамми.

Теперь перейдем к следующему рассмотрению самого Дан.9:

 

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы:

 

a| покрыто было преступление,

   b| запечатаны были грехи и

      c| заглажены беззакония, и чтобы

a| приведена была правда aionion, и

   b| запечатаны были видение и пророк, и

      c| помазан был Святой святых».

 

Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет» (Дан.9:24-26).

 

(1) 7 x 7 = 49 (Ангел отделяет этот период).

(2) 62 x 7 = 434

 

Дан.9 начинается признанием того, что Иерусалим был тогда «опустошенным». Стих 7 говорит явно о народе Израиля, который «изгнан», а стих 11 говорит о «проклятии», которое излилось на них. В стихе 12 говорится, что посещение Иерусалима было беспрецедентно «под небесами». Стих 16 говорит о «негодовании» на Иерусалим и о «поругании» в отношении Израиля, а стих 17 говорит о святилище, которое является «опустошенным». Отсюда ясно, что в этот период Израиль является  «Лоамми», и время опустошения Иерусалима нельзя включать в период 70 x 7, который «определён» для Израиля.

 

Теперь из того, что мы уже изучили, мы обнаружим невозможным начать считать эти 490 лет с периода, когда Иерусалим был все ещё пустынным а Израиль «Лоамми». Но это именно то, что делает общепринятое толкование. Эти 490 лет начинаются с момента исполнения повеления о восстановлении Иерусалим, несмотря на предупреждение Ангела, что восстановление не будет закончено, пока не пройдут 49 лет. Вместо того, чтобы понимать, что Ангел якобы сказал Даниилу, что 70x7 начинаются на 20-ом году Артаксеркса, когда было дано повеление, он определенно говорит, что с этой даты мы можем вычислить пришествие Мессии, что несколько другое дело. От даты повеления до Мессии было 7x7 и 62x7 или 483 года, и этот период был разделен Ангелом на два, смотря по тому, было ли это время «Лоамми» или нет. Хотя, также первый период в 49 лет не должен считаться периодом, оторванным от Израиля, иначе мы будем в замешательстве.

 

Откуда тогда нам начинать особый  период 70x7? Когда Израиль вновь вернется под милость и храм в Иерусалиме снова благословится. В году 405 до н.э., когда Храм был посвящен в Иерусалиме начался период  70x7. Началом периода «Амми» должен быть год, когда Бог признал Израиль Своим народом, и это начиная с периода 62 x 7 или 434 года до смерти Христа Владыки. Поэтому, хотя распятие на кресте отмечает завершение 69-ой седмины от повеления о восстановлении, мы должны помнить, что это является 62-ой седминой от посвящения храма, и поскольку именно этот период от начала восстановления Израиля, то распятие на кресте отмечает 62 седмины из 70 седмин, которые были определены для Израиля, оставляя 8 седмин после этого, вместо одной, как нас учили до сих пор.

 

В других статьях мы показывали видное положение Израиля в Деяниях Апостолов, однако, следуя ортодоксальному взгляду, мы вынуждены сделать двойную ошибку. Во-первых, несмотря на свидетельство Священного Писания об обратном, период в 49 лет, когда Израиль и Иерусалим в немилости, включается в особый период, который требует, чтобы Израиль и Иерусалим находились в милости и безопасности, а также заставляет нас вычеркнуть весь период Деяний из этого особого периода, когда Израиль и Иерусалим явно все ещё в милости. Если бы шестьдесят девятая седмина заканчивалась при распятии на кресте, то не было бы места для официального отстранения Израиля Павлом в конце Деяний.

 

Читатели должны помнить, что было сочтено необходимым исправление в календаре, и что дата распятия на кресте выпадала на 29 год н.э. Это можно увидеть в Диаграмме 50/vi на странице 61 Приложений Компаньон Библии. От 29 года н.э. до 63 года н.э., когда Бог наконец отстранил Израиль через слова Павлу, у нас есть 34 года, где, если мы включим оба года, которым начался период и закончился, то у нас получается ещё 5 седмин, которые продолжались после распятия на кресте. Распятие на кресте является 62-ой седминой, Израиль стал Лоамми в конце Деяний, что является 67-ой седминой, и остается три седмины до полного числа седмин в 490 лет. Поэтому мы не должны говорить о «заключительных семи годах Дан.9», как если бы они были всеми годами, которые остаются. Хотя, верно, что основной интерес сосредоточен на заключительных семи, поскольку там действуют Антихрист и Зверь, но есть другие вещи, которые должны быть сделаны перед этим.

 

Существует наводящая на размышления связь, которая наблюдается между заключительными тремя седминами и семью печатями, семью трубами и семью чашами, которые занимают книгу Откровения. Следующая диаграмма показывает различие между этими двумя толкованиями, что может помочь. Надо заметить, что изумительная точность, на которую указывает время пришествия Мессии, не теряет силы. Это просто вопрос сдвига всего периода вперед, пока Израиль станет признанным народом перед Богом. Это период начинается с окончания первого разделения семи седмин до отстранения Израиля в Деян.28, когда Израиль опять стал «Лоамми». Уже вскоре Тот, кто рассеял их, соберет их, и «заключительные три седмины» продолжат свой отсчет до завершения предсказанного в Дан.9, когда пророчество достигнет своей цели, грех будет запечатан и искуплен, праведность будет введена, и Святой Храм Божий снова помазан. (В диаграмме Рис.1 представляет ортодоксальное представление, а рис. 2 представляет сформулированное в этой статье).

 

Тень

 

Греческое слово так переведенное — это skia, используется 7 раз в Новом Завете.

 

Мф.4:16 «В стране и тени смертной воссиял свет.»

Мк.4:32 «Так что под тенью его могут укрываться птицы небесные».

Лк.1:79 «Просветить сидящих во тьме и тени смертной».

Деян.5:15 «Дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них».

Кол.2:17 «Это есть тень будущего».

Евр.8:5 «Которые служат образу и тени небесного».

Евр.10:1 «Закон, имея тень будущих благ».

 

В этой статье мы в основном коснемся Кол.2:17:

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело имеет Христа» (Кол.2:16,17).

 

Хотя послание к Евреям не учит истине Тайны (см. ЕВРЕЯМ 2), но оно верно ведет верующего от начатков веры к реальности, находящейся только во Христе, и говорит о соблюдении постановлений по закону, как о тенях небесного и будущих благ. Если это есть воля Божия для Евреев, которые были под законом, то насколько больше это должно быть так для языческих членов тела Христова, которые никогда не были под законом. Хотя в Кол.2:17 «тень» противопоставляется «телу», там нет никакой прямой ссылки на «тело» в значение Церкви. «Тень» и «тело» там стоят против друг друга как «пример», «образец», как «сам образ» стоит против «тени» в Евреях. Причина изменения термина может быть обнаружена в природе сравниваемых вещей. В Евреях есть исполнение того, что было изложено в законе, но в Колоссянам нам уже сказали, что Тайна была скрыта от веков и родов (Кол.1:26) и не была открыта никакой частью образного учения Моисея. Это благословенное совпадение, что «тело» может использоваться как для противоположности тени, так и для нового устроения Церкви. Дин Олфорд, член Англиканской церкви писал:

 

«Мы можем заметить, что если бы постановление о Субботе было бы в какой-либо форме постоянным обязательством для христианской церкви, то Апостолу было бы совершенно невозможно говорить так. Факт обязательного покоя в какой-либо день, будь то в седьмой или первый (наш курсив), было бы прямо поглощено его утверждением здесь».

 

Много было написано ревностными учителями, чтобы заключить верующего в рабство, и возвысить простое самоотречение в положительную благодать. Кол.2 предупреждает против простого «пренебрежения телом» (Кол.2:23). Хотя большой акцент делается на соблюдении Дня Господнего как Субботы, редко можно встретить позитивное изложение слов: «но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения». Мы имеем полноту в Нем, и давайте не отступать ни в чем от нашего высокого призвания. Галатам Павел писал: «Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас», потому что они снова обращались к «немощным и бедным вещественным началам» и соблюдали «дни, месяцы, времена и годы» (Гал.4:9-11). Единственная религия, данная Богом, была уничтожена на кресте. У нас есть что-то бесконечно большее, чем религия, у нас есть реальность в противоположность тени «тело имеющее Христа».

 

Овцы

 

Об Израиле говорят как об «овцах», и не только как о стаде на попечении Господа их Пастыря (Пс.99:3), но и как об овцах, которые заблудились (Ис.53:6). Петр, который был Апостолом обрезанных, говорит таковым из Израиля, которые составляли «рассеяние», что они были как блуждающие овцы, но теперь возвратились к Пастырю и Блюстителю (Епископу) душ ваших (1Пет.2:25). К «погибшим овцам» дома Израилева Господь направил Своё земное служение (Мф.10:6, 15:24), но и открыл, что есть и другие «не сего двора», которых также следует привести «и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:16). Единственный ссылки, когда Павел использует образ овец - это в Рим.8:36, где «заклание», а не овцы имеет значение, и в Евреях, где он говорит о Христе как о «Пастыре овец великом». Из обзора использования термина мы пришли к выводу, что никакого члена Церкви Тайны никогда не называют овцой, и что название Пастырь никогда не используется в отношении Христа как Главы Церкви. В Деян.20:28 Павел рекомендует блюстителям пасти (Греч. poimaino) Церковь, а в Еф.4:11 мы читаем: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями», слово «пастор» на Греческом здесь poimen «пастух». Непостижимо, чтобы Господь дал бы какому-либо человеку дар быть «пастырем», но не обеспечил осуществление этого дара. Поскольку в Церкви нет никаких овец, и поскольку Евангелие Иоанна идет одновременно с меньшим кругом Тайны (см. «ИОАНН» 2), и также там Господь говорит о «других овцах», которые не со двора Израиля, тогда, кажется, что у некоторых, кто члены Одного Тела, может быть служение тем, кто не из их группы, следовательно, мы должны быть осторожны, когда испытываем искушение критиковать сотрудника, поскольку не обязательно, чтобы каждый верующий в домоуправлении Тайны должен ограничить свое служение этим высоким призванием, его можно отправить и за пределы сферы своего призвания, чтобы быть «пастырем» тех, кто без пастыря.

 

Сыны

 

В статьях «УСЫНОВЛЕНИЕ» 1 и «ДЕТИ» и «СЫНЫ» 1отличительное значение слова становится ясным.

 

Сыны Божии

 

Слова «сыны Божии» используются в Быт.6:2, которые по-разному были переведены, но переводы попадают в две главных группы:

 

(1) Сыны Божии относятся к потомкам Сифа, тогда как дочери человеческие были потомками или Каина, или других сыновей и дочерей Адама, чьи имена не были записаны (Быт.5:4).

(2) Сынами Божьими были падшие ангелы.

 

Наиболее очевидно, что слово «Бог» в выражении «сыны Божии» противопоставляется «человеческим» в выражении «дочерям человеческим», слово, переведенное как «человеческим», является ошибочным переводом, ибо (a) слово в оригинале в единственном числе, (b) оно имеет определенный артикль и (c) это слово Адам, и стих должен быть переведен «дочери человека Адама». Без артикля «Адам» обозначает человечество вообще, но с артиклем оно обозначает человека Адама. Потом, какими бы, возможно, благочестивыми не были бы дети Сифа до того времени, они никогда не могли бы противопоставляться другим потомкам Адама, поскольку он был отцом всех. Бытие не противопоставляет две линии, произошедшие от Адама, но сыновей Божиих с дочерями человеческими.

 

Прежде, чем Бытие было написано Моисеем, жил человек в земле Уц по имени Иов, и предисловие к его самому ужасному испытанию дано в главе 1 той книги. Там мы находим, что был день, когда сыны Божии пришли, чтобы представить себя перед Богом, и сатана пришел также среди них (Иов 1:6). Таким образом, если бы сыны Божии здесь относились к благочестивым среди людей, то, конечно, Иов, а не сатана, был бы среди них (Иов 1:1). Предполагается, что название «сын Божий» используется в отношении людей в Ветхом Завете, но это не так. Иов 1:6, 2:1, 38:7, Пс.28:1, 88:7 и Дан.3:25 - все относятся к ангелам. Стих в Ос.1:10 не является переводом Еврейского Beni-ha-Elohim, но Beni-el-chai. Кроме того, Септуагинта переводит выражение в Быт.6:2 как «ангелы». Иуд.6 проясняет, что было падение среди ангелов, что они покинули своё состояние (oiketerion 2Кор.5:2 духовное тело), и их преступление было «подобным» сыновьям Содома. Это падение имело место «в дни Ноя» (1Пет.3:20; 2Пет.2:4).

 

Потомство этого союза называют «исполинами» или гигантами» Нефилимы или «упавшие». Они были монстрами как по размеру, так и по греху, и главной целью потопа было уничтожить их, и восстановить новый мир от детей одного человека, родословная которого была непорочна, а именно Ноя. Вне возможности любого человека продемонстрировать, как могло произойти, чтобы брак человека по линии Сифа с женщиной, произошедшей одинаково от Адама, должен или мог произвести такую чудовищную расу. Эта тема является частью более обширной темы, а именно факта присутствия Двух Семян на земле, и читатель может обратится к статьям СЕМЯ (выше), НЕФИЛИМЫ 3, АНГЕЛЫ, ПАДШИЕ 1 и ИСПОЛИНЫ 2 для дальнейшего изучения темы.

 

Семя Звезд, Пыли и Песка

 

Изучающие пророчества иногда говорят о «звездном» семени и «песочном» семени Израиля, и таким образом разделяя их, и мы хотим, чтобы читатель понимал ссылку на две сферы: «звёздное» семя – это небесное семя, а «песочное» - это земное. Прежде всего давайте рассмотрим стихи которые касаются этого.

 

Аврааму:

 

«И сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет» (Быт.13:16).

«Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков» (15:5).

«Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (22:17).

 

Исааку :

 

«Исполню клятву, которою Я клялся Аврааму, отцу твоему; умножу потомство твое, как звезды небесные, и дам потомству твоему все земли сии» (26:3,4).

 

Иакову:

 

«Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов, и да даст тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю странствования твоего, которую Бог дал Аврааму!» (28:3,4).

 «Землю, на которой ты сейчас лежишь, Я дам тебе и твоему семени. Твои потомки будут многочисленны, как земная пыль» (28:13,14 перевод МБО).

 

Вспоминание Иакова:

 

«Ты сказал: Я буду благотворить тебе и сделаю потомство твое, как песок морской, которого не исчислить от множества» (32:12).

 

Всерьез утверждалось, что «звездное семя» было дано только Исааку (Быт.26:3,4), а обещанное впервые «семя пыли», было дано только Иакову. Это, однако, не поддерживается следующей ссылкой:

 

«Вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть вечно» (Исх.32:13).

 

Если семя «пыли» обозначает земное призвание Израиля, а «звездное» семя означает небесное, тогда «песочное» семя должно обозначать третью сферу - но какую? Все же в Ос.1:10 нет никакого колебания в использовании образа «песка», чтобы иметь в виду земное семя Израиля. Когда Бог говорил о семени Авраама как о пыли земли, упоминается одно, и только одно сходство, а именно, чрезвычайно большое число ее частиц. Когда Бог говорил с Авраамом о звездах, Он не сказал: «Поскольку звезды – это небесные тела, то также будет ваше семя небесным призванием и группой». Он не обращался к их свету или к их положению, но единственное сходство – это сходство бесконечного числа. Ещё раз, когда семя уподобляется «песку», то не делается никакой попытки объяснить какое-либо различие между «песком» и «пылью», но опять же единственное сходство обозначается в безграничном числе. Моисей, как и последующие авторы Священного Писания, называют Господа Богом «Авраама, Исаака и Иакова» (Исх.3:6,16; 4:5) не делая различия относительно этих трех патриархов как наследников вместе. Это полностью соответствует языку Евр.11:9,10, где Исаак и Иаков, как сказано, являются «сонаследниками» с Авраамом «того же  обетования», и кроме того, «небесное» обещание особенно имеется в виду в Евр.11. Этот стих доказывает две вещи.

 

(1) Попытка сделать различие между заветами обещания данными этим трем патриархам не соответствует Писанию. Они считаются сонаследниками одного и того же обещания. Слово sugkleronomos используется в Рим.8:17 и в Еф.3:6 «сонаследники», и показывает, насколько полным должно быть это равное участие этих трех патриархов.

 

(2) Никаких указаний на небесную страну, небесный город или небесное призвание не находится в обещаниях, данных Аврааму, Исааку и Иакову в Ветхом Завете. То, что они ожидали «верой» ясно видно в Евр.11, но полагать, что этого ожидал Авраам и Исаак исключая Иакова невозможно в свете той же самой главы. Невозможно найти никакого Библейского подтверждения, где бы ссылки на «пыль», «звезды» или «песок» относились бы к трем или хотя бы к двум различным призваниям. Эти три образа используются потому, что у них есть одна общая черта, что  невозможностью «исчислить» их человеческим разумом. Никакого другого сходства никогда не упоминается и не предназначается. В каждом случае наследие земли следует за обещанием семени, будь то семени, уподобленному пыли, звездам или песку, но если бы «звездное» семя указывало на небесное призвание и небесное наследие, то было бы естественно ожидать, что некоторое разделение будет сделано. Но этого никогда не делается. Некоторые видели в обещании, данном на Горе Мориа, с использованием таких торжественных слов «Мною клянусь» (Быт.22:17), третье обещание, которое никогда не давалось ни Исааку, ни Иакову. Это, однако, не согласуется с одинаково торжественными словами Исх.32:13, где Авраам, Исаак и Иаков определенно упомянуты

вместе как те, «кому» было дано двойное обещание относительно «звезд» и «земли».

 

 

Предполагалось, что должно быть существенное различие, предназначенное Господом, когда Он использует однажды «пыль», в другой раз «песок» и в третий раз «звезды», говоря о семени Авраама, но когда Иов говорит о его «многих» днях как песок (Иов 29:18), или о «кучах» серебра как прахе (Иов 27:16), то нет никакой существенной причины, почему бы он не мог поменял свои образы и сказать об «многих» его днях как о пыли, и о «кучах» серебра как о песке, те же самые цели будут достигнуты. Опять же, когда Псалмист говорит о величии Божией силы и бесконечном Его разуме, он обращается к звездам, и говорит «исчисляет количество звезд; всех их называет именами их» (Пс.146:4), тогда как Исайя, когда он показывает то же самое величие, говоря о Боге, который  «исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы» (Ис.40:12).

 

Это разрушило бы мысли пророка, если бы он начал делать различие между водами, небесами, прахом, горами и холмами, ибо «вот, острова как порошинку поднимает Он». Мы отвели этому вопросу так много места потому, что он затрагивает принцип толкования, принцип, часто нарушаемый, когда каждый пункт локального значения, найденный в притче, приспосабливается к служению из которого извлекает духовный урок. Читатель может обратится к статье «ТОЛКОВАНИЕ» 2, для более полного изложения принципов, которые необходимо соблюдать.

 

ОБЗОР ВЕКОВ И ДОМОУПРАВЛЕНИЙ

 

Обзор и краткое изложение различных призваний, которые могут быть обнаружены в Священном Писании, и что позволит изучающему Истину Домоуправления постигнуть в какой-то мере поразительный размах Цели Веков. Мы начнем с центра, с Домоуправления Тайны, с того призвания, который восходит прежде основания мира, и затем продолжим расширять схематические круги Божественной цели, пока мы не достигаем самых пределов милосердия и буквально концов земли.

 

В самом сердце и центре благодати и любви Божией находится эта группа верующих, названных в Священном Писании «Церковь, которая есть Тело Его (Христа), полнота Наполняющего все во всем». Благословения этой группы «все духовные», а её положение и сфера обозначены словами «посадил в небесных местах». Устав этой Церкви находится в послании к Ефесянам, орудием, через которое ее призвание и конституция были открыты является Апостол Павел как «Узник Иисуса Христа за вас язычники». Это избранная группа, избранная во Христе прежде основания мира, и призвание этой группы оставалось тайной «сокрытой в Боге» до тех пор, пока Евреев не отстранили как записано в последней главе Деяний, и не было провозглашено домоуправление благодати Божией язычникам. Возможно и весьма вероятно, что многие, кто прочитал эти слова, либо не примут их, либо признают, что такие слова не описывают их надежду или призвание, даже при том, что они могут быть очень искренними верующими. Вместо того, чтобы это было вопросом обсуждения, это является вопросом соглашения. Поэтому абсолютно верно, что эта Церковь является и малочисленна, и незаметна на своем месте в религиозном мире.

 

Однако, если мы правильно использовали слова «сердце и центр благодати и любви Божией» в отношении к этой группе, то мы обязательно подразумеваем, что есть группы или собрания снаружи, поскольку у нас не может быть центра без окружности.

 

В тот же период, кода стало известно о призвании Церкви Одного Тела, другое служение было исполнено, на этот раз Апостолом Иоанном. Его Евангелие во многом отличается от Евангелия от Матфея, Марка и Луки, оно предполагает отказ Израиля, поскольку в первой главе мы читаем: «Пришел к своим, и свои Его не приняли», оно не представляется для Церкви, оно адресовано «всякому верующему», его великое доказательство - это «жизнь во имя Его», и его альтернативы  - это «погибель» или «вечная жизнь». Когда мы сравниваем это Евангелие с посланиями Апостола Павла, то становится очевидно, что что хотя Иоанн не проповедует истину Церкви Тела Христова, он писал со знанием того, что такая группа была образована. Однако, эти два призвания, какими бы полными они не были, не исчерпывают потребности человечества, ни ресурса Божественной Благодати. Мы настояли на том, что служителем Церкви Тайны или Тела является Павел как «узник Иисуса Христа», но общеизвестно, что этот тот же Апостол много лет, когда он был свободен, путешествовал все более расширяющимися кругами от Иерусалима в Галатию, в Македонию и в Рим.

 

В течении этого времени народ Израиля оставался перед Богом как народ, а «надежда Израиля» все ещё была в действии. Верующие из язычников вступили в отношения с Израилем как дикие ветви, привитые к истинной маслине. Язычники были включены в Новый Завет даже при том, что этот Новый Завет был первоначально заключен с домом Израиля и с домом Иуды. Послание этого периода и призвания есть послание Павла Римлянам, и его великое фундаментальное учение – «оправдание верой». Здесь у нас есть призвание, которое не является призванием Церкви Тайны, и при этом это не просто свидетельство «жизни» ко «всякому верующему», а это примирение язычников, которые начиная с призвания Авраама в Быт.12 были оставлены, но имели свидетельство творения и совести, чтобы направлять их. Таким образом, в этом есть три различных раздела Божественной цели, которые имеют свои собственные части Священного Писания, Ефесянам, Евангелие от Иоанна и Римлянам. Признание отчетливости более раннего служения Павла хотя решает одну проблему, но поднимает другую. Если во время того служения Израиль всё ещё присутствовал и является очевидным фактором в Божественном плане, то его нынешнее состояние заставляет задуматься: «какова судьба Еврея сегодня?».

 

Во-первых, относительно места Израиля во время периода раннего служения Павла. Он объявил, что его Евангелие было «во-первых Иудею», и до самого конца своего служения в Деяниях он говорил, что был узником «за надежду Израиля». Как уже упоминалось, верующий язычник был «привит» к Еврейскому стеблю, и свидетельство показывает, что ранняя Церковь началась и выросла как часть Синагоги. Что касается места Израиля тогда, то Павел признавал, что хотя народ Израиля быстро приближался к состоянию слепоты и ожесточения, о которой говорят пророки, тем не менее, даже в то время оставался «остаток по избранию благодати». Павел посвящает главы 9, 10 и 11 Римлян этой проблеме, и в одиннадцатой главе он говорит: «ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется». «Спасен!», «Весь Израиль будет спасен»!!

 

Многие христиане сказали бы, что Спасение без «веры» и «Евангелия» является Небиблейским. Если бы это было универсальной истиной, то ее неумолимая логика привела бы к убеждению, что огромная масса Еврейского народа, который жил и умер в неверии, безвозвратно потеряна. Если настаивать на этом принципе, то фактически весь языческий мир должен быть потерян, а в крайнем случае, был бы беспомощными младенцами, которые умирают прежде, чем возраст различения добра и зла наступает. К счастью, сердце восстает против разума в этих вещах, и были изобретены всевозможные средства, чтобы обойти ужасную логику этого простого, и на первый взгляд, достойного принципа. Ранее (выше) мы говорили о великом принципе толкования, названном «Правильное Разделение», и именно неправильное применение «веры» и «Евангелия» к сферам и периодам за пределами их Божественно назначенной области в значительной степени ответственно за ошибки, здесь обозначенные.

 

Священное Писание, когда речь идет о проблеме Евреев, фактически указывает на тот факт, что они были в течение этих последних 1 900 лет «врагами относительно Евангелия», все же они должны быть «спасены»!

 

«По смыслу Евангелия, они враги ради вас; но по смыслу избрания, они возлюбленные ради отцов, ибо непреложны дары и призвание у Бога» (Рим.11:28,29 перевод Кассиана).

 

Достигли ли мы теперь пределов Божественной любви? Мы отошли далеко от пределов  Церкви Тела Христова. Мы даже зашли за Евангелие «Жизни» через «веру». Может ли быть что-то большее?

 

Если один народ, привилегированный народ Израиля, может быть таким образом спасен, даже при том, что большая часть их истории – это одна длинная серия восстаний, неповиновений, идолопоклонств и отказов, то неужели нет надежды для других народов земли?

 

Места Писания, которые представляют Аврама как отца «великого народа» Израиля, говорят нам, что его имя было изменено на Авраама, когда Бог открыл, что он также должен быть отцом «многих народов».

 

Всем кто знаком с Ветхим Заветом известно, что Израиль рассматривается как народ в особой милости у Бога, и что такие влиятельные и древние народы как «Египтяне» или «Ассирийцы» появляются в очень темных тонах, и представлены как положительные «враги». Все же написано:

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25).

 

«Весь Израиль спасется», хотя и враги, и теперь мы читаем о Египте и Ассирии все же разделяющими благословление дней мира, которые ещё не наступили. Насколько «вера» и «Евангелие» касаются этого благословения Египта и Ассирии? Может ли такой стих, связанный с Израилем как народом, относится только к некоторым из этих двух народов, которые должны услышать и поверить Евангелию в последние дни? Такое толкование пророчества не кажется справедливым.

 

Есть больше, чем это, сказанное о народах как таковых. Сам Спаситель сказал нам, что Он коснется «Всех народов», когда сядет на престоле славы Своей. Одной группе народов Он скажет, «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира», но нет ни одного слова о «вере» или «Евангелии» в стихе. Эти народы узнают с удивлением, что добрые поступки, сделанные меньшим братьям Господа, были посчитаны как сделанные Ему, это признание исключает личную веру. Они входят в вечную жизнь и называются «праведниками», но судя по Евангелию Павла оправдания верой без дел, и Евангелистскими принципами, такое не нашло бы признания или основания для мира (см. «ТЫСЯЧЕЛЕТНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ» 9).

 

Мы значительно переместились от исключительного центра Церкви Тайны, но даже теперь мы не охватили всю окружность Божественной Любви. Мало того, что благословление дано для народов земли, но и обращают внимание на индивидуальные и особые обстоятельства. Есть отдельные стихи, которые должны быть скоординированы. Если хотя бы один такой стих будет пропущен из-за страха или предубеждения, то полная картина будет испорчена. Вот несколько таких стихов, которые указывают путь:

 

«Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас (Хоразин и Вифсаида), то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф.11:21).

 

Какой мир заключается в этом «если». Должны ли мы верить, что Тир и Сидон будут нести вечное суждение из-за несчастного случая во времени? Или мы поймем, что хотя никакой человеческий судья не может осудить или оправдать заключенного по причине того, что «он сделал бы», но судья всей земли видит мысли и намерения сердца? Какой свет это может пролить на поверхностное неравенство человеческого опыта и возможностей:

 

«Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия (Бог даст), - жизнь вечную… (ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по Евангелию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:7-16).

 

Вот несколько очень важных пунктов имеющие характер очень отличающийся от Евангелистского представления. Совесть у непросвещённых язычников является правовым руководством как закон Божий. В день Иисуса Христа эта совесть будет обвинять или оправдывать без лицеприятия. Это своеобразный суд касается не внешних действий людей, а их тайного и сокровенного, и самое странное заявление из всех, что этот суд должен быть «по» Евангелию, проповедуемому Павлом. Явно невозможно отнести этих язычников к той же категории, к которой обращался Павел в послании к Римлянам, всё же, если мы будет утверждать, что «вера» в Евангелистском смысле является мерилом спасения везде, где бы это не было, то мы должны будем объяснить Рим.2 так, чтобы это соответствовало этому. Это ещё не всё. В великом, относящемся к неизменному учению, объяснении оправдания верой много акцента сделано Апостолом на принципе, подразумеваемом в словах «Его вера вменяется в праведность». Здесь, говоря о язычниках, которые не могли верить просто потому, что они никогда не слышали, Апостол говорит о другом применении этого принципа «вменения»:

 

«Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим.2:26).

 

Это то же послание к Римлянам предпринимает дальнейший шаг к обширной окружности Божественной Любви, когда обсуждает параллель, которая существует между одним действием  непослушания Адама, и одним действием послушания Христа:

 

«Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (5:18).

 

В контексте делается различие между теми, кто получает дар оправдания «жизни», и теми, кто получает приемлющее обилие благодати и дар праведности, которые будут «царствовать в жизни» посредством единого Иисуса Христа. Безусловно, в Писании делается различие между «жизнью» и «царствованием», но даже в этом случае благословенно видеть, что дар «жизни» распространялся на семя, которое обманом змея потеряло всё свое в Адаме.

 

Опять же, говоря об Адаме, Апостол сказал:

 

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке» (1Кор.15:22,23).

 

Мы подходим теперь к самому дальнему краю открытой истины, к последнему воскресению, и к последнему суду всех. Там мы обнаруживаем «прочих умерших», которые пропустили века славного господства Христа, и у которых нет такой связи со Христом, как показано в образах «Члены Тела Его», «Невеста Агнца», «Его Народ» или «Его Царство». Они стоят перед Великим Белым Престолом, и упоминается два вида книг. Во-первых, это множество судят по тому, что написано в книгах, согласно с делами их. Затем, когда этот суд объявлен, открывается книга жизни, и произносится последнее судьбоносное слово. В оригинале и насколько это предает перевод существует ярко выраженный и целенаправленный переход от обширного числа мертвых, таким образом судимых, к некоторым:

 

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15).

 

Это озеро огненное, как говорит Священное Писание, есть «смерть вторая».

 

Все ли люди имеют свои имена в этой книге жизни? Могут ли имена, однажды записанные там, быть «изглажены»? Содержит ли книга жизни имена только «Семени», в отличие от всех, кто может претендовать на физическое происхождение от Адама? В настоящий момент это не темы обсуждения. Особенная ассоциация Великого Белого Престола и «побеждающих» обсуждается подробно в статьях, касающихся Тысячелетия в Алфавитном Анализе, Части 9.

 

То, к чему мы стремились в этом раскрытии великой цели веков состоит в том, чтобы продемонстрировать, что хотя существует сфера благословения в которой доминирует вера, есть другие сферы, где вера либо не упоминается, либо кажется невозможной в сложившейся ситуации. Всё, каково бы не было их призвание, будь то по благодати, по закону или без закона, слышали ли они и уверовали ли, или же они одинаково не знают ни Евангелия ни закона, все, кто будет спасён, одинаково спасаются исключительно делом Искупления Жертвы Сына Божия, какими бы разнообразными не были пути, которыми может быть проявлен их интерес к Искупительной Любви.

 

В этом обзоре мы затронули восемь концентрических кругов, которые показывают расширяющийся охват Божественной Любви. Для ясности давайте перечислим их.

 

Начиная на сей раз с самого широкого круга Божественного Милосердия, мы отмечаем:

 

                    (1) Те, чьи имена будут найдены в Книге Жизни во время конца, и они находятся там не из-за веры или дел, но потому, что они были «В Адаме», и являются частью истинного «семени», семени, противопоставленному «семени змея» или «сынам лукавого». Это наиболее полное разделение человечества, известное из Священного Писания. Они входят в сферу своего благословения у Великого Белого Престола (Отк.20:11-15), как раз перед «новыми небесами и новой землей» как их видит Апостол, и в этот момент достигается конец веков и цель веков.

                    (2) Те, кто умер «в Адаме» оживают «во Христе» и, хотя, они не получают изобилие благодати и «царствования» в жизни, но получают в качестве дара «оправдание жизни» и входят в свои сферы благословения в «своём порядке», те, кого называют «начатки», предвосхищают их при воскресении праведных.

                    (3) язычники не знающие Евангелия, и те народы, которые никогда не попадали под свет закона Моисея. Те народы, которые не видели чудес и всё же поступали по закону, написанному в их сердцах, которые ищут «славу, чести и бессмертия», не обязательно потеряны, но все будут судимы по их «тайному», их мыслями и намерениями, что они «сделали бы» при более благоприятных обстоятельствах. Многие из них также достигнут «вековой жизни», вероятно, вместе с теми народами, которые будут осуждены, когда Господь сядет на престоле славы Своей и разделит народы, как пастырь отделяет своих овец от козлов, как записано в Мф.25.

                    (4) Народы земли, которые имели прямой контакт с Израилем, в их число входит в Египет и Ассирия, а также уже упомянутые в Мф.25 не названные народы. У них также есть место благословения в грядущий день (Ис.19:24, 25).

                    (5) Народ Израиля, хотя они «враги» в настоящее время в отношении Евангелия, будет спасён потому, что «дары и призвания Божии непреложны» (Рим.11:28,29).

                    (6) Верующие язычники, ассоциирующие себя с надеждой Израиля, что является особенностью служения «примирения», которое осуществлялось Апостолом Павлом во время первой части его служения.

                    (7) Великий внешний мир, по сравнению с «распутьями дорог», проповедуется Евангелием Иоанна. Его великим благословением является «жизнь», и мало что сказано о какой-либо конкретной сфере благословения или призвании.

                    (8) И последнее и центральное в структуре Божественной цели – это тюремное служение Павла с его раскрытием Тайны, скрытой в тайне в сердце Бога, сокрытой, пока народ Израиля не ушёл со сцены, а Царство Израиля не стало временно приостановленным. Это призвание нынешнего периода, и именно желание показать всем людям то, что является домоуправлением Тайны (Еф.3:9), побуждает нас к подготовке этого Анализа.

 

Не было возможности исчерпывающе рассмотреть каждое из этих предложенных подразделений Божественной цели, но в этом и нет необходимости. Мы вполне можем оставить язычников не знающих Евангелия на милость Господа, но мы не можем отнестись с такой скудной ссылкой к месту и цели Евангелия от Матфея или Иоанна, мы должны тщательно ознакомится с разворачивающейся целью как показано в Деяниях Апостолов. Мы должны достаточно близко знать послания, написанные Павлом, и уметь отличать те послания, которые были написаны, когда надежда Израиля была все ещё по-человечески возможна и достижима, и те послания, которые были написаны после того, как Израиль был оставлен и наступило новое домоуправление. Статьи, найденные в этом Анализе посвящены этому раскрытию, и искренняя молитва автора и его коллег, чтобы в результате их публикации много читателей могли бы быть просвещены относительно того, что является домоуправлением Тайны и неисследимым богатством Христовым, и чтобы они могли достигнуть некоторой меры уверенности относительно своего призвания и своей надежды.