Алфавитный Анализ

Часть 6

 

«Истина относящаяся к неизменному учению»

от А до K

 

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

 

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слышанном

Это Пророчество

Жизнь во Имя Его

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

Выйти из тела 1Кор.5:8)

Принятие.

Доступ. 

Отчет

Противник

Века.

Отчуждение

ИСКУПЛЕНИЕ

Единородный.

Верить. 

Кровь

Истребить

Возрождение

Купленные Ценой

Сера

Погребение

Призвание

Наказание.

ЧИСТЫЙ

Одежда

Пришествие.

Общее

ОСУЖДЕНИЕ

Совесть

Посчитать. 

Творение

Творение, Новое

Крест

Распять

Проклятие

Тьма

ДНИ ЕГО ПЛОТИ:

1) «Человек» (1Тим.2:5)

2) Многие верные доказательства

3) Безгрешная Человеческая природа Спасителя

4) «Слово стало Плотью» (Ин.1:14)

5) «Гефсиманская Слава» (Евр.5)

6) «Разорванная завеса» (Евр.10)

7) Разделительная Стена

8) Непорочные и Неповинные перед Ним

9) Бог явился во Плоти (1Тим.3:16)

Смерть

Смерть Вторая

БОЖЕСТВЕННОСТЬ ХРИСТА

УЙТИ

Погибель.

Залог и Печать

Избрание

Вечный. 

Зло.

Лицо

Упразднить

ВЕРА

Отечество

Образы Речи

Плоть

ПРОЩЕНИЕ

Основание

Свобода

Гарнизон

Родословная

Дар

БОГ

Небесные Места

Ад

Ересь

СВЯТОСТЬ

Образ

Бессмертие

Обвинение

ВДОХНОВЕНИЕ

Ходатайство

ТОЛКОВАНИЕ

Иаков

ЙХВХ

Составление Паззлов

Юбилей

ПОСЛАНИЕ ИУДЫ

Место Суда.

ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ

Родственник - Искупитель..

 

Предисловие

 

Обычной процедурой в работе такого рода, которой следовал сам Апостол Павел, было бы заложить фундамент, прежде чем пытаться строить. Но «обстоятельства изменяют обстоятельства», и мы пишем в первую очередь для тех, кто верит Писаниям и признает Спасителя Господом, но и кто нуждается в особой помощи в аспектах Истины Домоуправления. Эта фаза и акцент были существенными и особенным характером Верийского Толкователя и его публикаций с 1909 года. Алфавитный Анализ терминов, используемых при изучении Истины Домоуправления в настоящее время является законченной публикацией, но было решено, что требуется дополнительная серия, посвященная основному фундаментальному учению.

 

В наши намерения не входит сделать анализ, относящийся к неизменному учению столь же широким по охвату, как тот, что касается Истины Домоуправления. Во-первых, многие пункты перекрываются, и для проинструктированного читателя то, что уже было написано относительно веков, усыновления и т. д. под заголовком Истины Домоуправления есть все, что может дать анализ такого рода. Однако, мы были несколько обеспокоены тем, чтобы исключить из анализа такие основные принципы, как Вдохновение Писания, Оправдание верой, Жертва, Приношение и Божественность Христа, поэтому мы подготовили два тома, сознательно исключая многие темы, которые требовали бы включения, но всё же достаточно изложенные, чтобы главное не было пропущено. Мы надеемся, что читатель будет четко помнить об этих самоналоженных ограничениях, поскольку он может заметить опущенные темы, либо рассматриваемые кратко. Первый набросок, который мы подготовили для нового анализа, потребовал бы большего количества томов, но по понятным причинам это не осуществимо. Тем не менее мы надеемся, что то, что было включено, и то, что было сказано, может дополнить свидетельство и повысить ценность этой попытки представить учение слова в такой форме, чтобы оно всегда было:

 

«Семенем тому, кто сеет, и хлебом тому, кто ест» (Ис.55:10).

 

Ссылки на Версии Септуагинты (LXX)

 

При проверки ссылок Чарльза Велша на греческие слова в Септуагинте и к данному английскому переводу, мы нашли не все греческие варианты.

 

Примеры: (1) Страница 151, строка 6, Велш указывает ekleipo. Мы можем найти enapethanen в греческом, который сопровождает английский перевод сэра Чарльза Ли Бентона, и apathanen в Соответствии с Септуагинтой Abrahami Trommi, 1718  года.

(2) Страница 323, строка 13 и 14 не epilusis в Септуагинте в Быт.41:12, а epiluein глагол встречается в Быт.41:12 в версии Септуагинты Акуилы. Epiluein также используется в версии Акуилы Быт.40:8 и 41:8, и в версии Теодосия Ос.3:4.

 

Следует помнить, что существует несколько версий греческого Ветхого Завета, например:

 

 Синайский Кодекс

Александрийский Кодекс

Ватиканский Кодекс

Ефремов Кодекс

 

Для дальнейшего исследования, см. СВИТОК КНИЖНЫЙ 7 и одноименную книгу.

 

Вышедший

«Выйти из тела» (1Кор.5:8)

 

В Мф.15:9 Господь сказал некоторым из Своих слушателей: «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». В Мк.7:9,13 Он сказал: «хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание..., устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили».

 

Всякий раз, когда мы слышим, что часть Писания постоянно неверно цитируется, мы можем убедиться, что традиционная вера затеняет видение и искажает Писание. Стих перед нами есть показательный пример. Много раз он цитировался, как если бы он означал, что:

 

 «Вышедший из тела должен присутствовать с Господом»,

 

тогда как, вместо того, чтобы делать такое утверждение, Апостол выразил выбор между двумя альтернативами, говоря:

 

«Мы бодры и предпочитаем покинуть тело и поселиться у Господа» (1Кор.5:8 перевод Кассиана).

 

Его мотив уверенности был в Боге, Который и создал нас на то, и дал нам залог Духа (5 стих). Нигде в Писании мы не найдем, что мы были так «сотворены», чтобы достигнуть промежуточного или раздетого состояния, нигде в Писании не сказано, что мы получаем залог Духа для промежуточного состояния, но всегда для славы воскресения. Это есть основание всего того, что Апостол сказал в 2Кор.5. Хижина или земной дом, в котором мы теперь совершаем наше паломничество, будет однажды разрушен или снесен, но благословенная альтернатива не в каком-то «раздетом»  состоянии, но в жилище Божием на небесах, доме нерукотворном, вечном. Цель желания Апостола была «чтобы смертное поглощено было жизнью». Этот образ повторяется в 1Кор.15:54, где мы читаем:

 

«Когда же тленное сие облечется в нетление (обращается к тем, кто умер) и смертное сие облечется в бессмертие (обращается к тем, которые все ещё живут в это время), тогда (и только тогда) сбудется слово написанное: поглощена смерть победою».

 

Есть ли промежуточное состояние или нет не обсуждается в 2Кор.5. Все, что мы знаем из этой главы - это то, что состояние «наготы» было чем-то, чего не желал Апостол, и наши намерения в этом Анализе в том, чтобы позитивное учение какого-либо слова или исследованного учения было бы продемонстрировано и принято (параллельный стих в Фил.1:23 обсуждается в статье «ОТБЫТЬ»). Дальнейший свет можно получить через обдумывание слов Спасителя: «ныне же будешь со Мною в раю» (см. РАЙ 7). А также другие статьи по теме: «БЕССМЕРТИЕ» (ниже), «ВОСКРЕСЕНИЕ» 4, 7, «ДУША» 7, «СОН» 7 «Бессмертие души» в Верийском Толкователе Том 1. Пусть «благословенная надежда» во всем её Библейском великолепии будет всегда перед нашими обновленными умами. Давайте утверждать нашу любовь на вещах выше, где Христос сидит одесную Бога.

 

                     Принятие. См. Принятие 1.

 

                     Доступ. См. Доступ 1.

 

Отчёт

 

Logizomai, которое переводится как «отчет», также переводится «сосчитаться» и «вменяться». Этот аспект термина рассматривается в статье РАСПЛАТА 7. Есть восемь упоминаний слова в форме греческого слова logos, переведенного в смысле «дать отчет» в управлении, которым нужно здесь дать место. Стихи следующие:

 

Мф.12:36 «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».

Мф.18:23 «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими».

Лк.16:2. «Дай отчет в управлении твоем».

Деян.19:40. «Так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище».

Рим.14:12 «Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу»

Фил.4:17 «[Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу».

Евр.13:17 «Ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая».

1Пет.4:5. «Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых».

 

Ссылка в Деяниях, хотя она иллюстрирует значение слова, может быть опущена, а все остальные ссылки ясно указывают на отчет в управлении, что требует рассмотрения учения Писания о «Суде Христовом», и для этого аспекта учения, можно обратиться к статье «МЕСТО СУДА» 2. Однако 1Пет.4:5, требует более тщательного исследования и вот почему. В других стихах подразумевается верующий, а не нечестивые, но 1Пет.4:5 попадает в иную категорию. Кто же те, которые должны дать отчет? На первый взгляд не верующий, но те, кто считает странным, что верующий не участвует с ними в распутстве, и как следствие ругают его. Однако прежде, чем принимать решение, следует рассмотреть следующие переводы:

 

«Они оскорбляют вас, но за это им придется отвечать Тому, Кто готов судить живых и мертвых» (Моффатт).

 

Здесь, если принять этот перевод, то нет сомнения относительно того, кто дают отчет.

 

«... они оскорбляют вас. Но они должны будут дать отчет Тому, Кто стоит ... » (Уэймут, 1909).

«Говоря обидно (о вас); кто даст отчет тому, кто готов судить (живых) и (мертвых)» (Дарби).

 

Кажется очевидным, что безбожники также должны дать отчет в день суда, и к концу той же главы, Пётр говорит:

 

«Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас [начнется], то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?».

 

Для некоторых читателей этот вопрос, возможно, не возникал, но некоторые искренние искатели истины выразили мнение, что нечестивые вообще не воскресают из мертвых, воскресение является плодом искупления, и поэтому вся ответственность возлагается только на верующего. Мы не можем поддержать это учение из-за таких стихов как 1Пет.4:5,17,18 и некоторых других. Однако, есть драгоценная истина в этом учении, что Воскресение в его полном смысле будет для искупленных. Для более полного анализа этой трудной темы, см. «ВОСКРЕСЕНИЕ» 7.

 

Противник

 

Священное Писание, верное для жизни, говорит о противниках различных видов, но один в особенности является темой настоящего тома. Еврейское слово, переведенное сатана, как существительное, и как глагол, которое переводится «противник», «дьявол», «наветник», «сатана» (около 18 раз) и «воспрепятствовать». Зах.3:1 содержит и существительное, и глагол: «и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему (или на иврите «сатане его»)». Это место по правую руку находит отражение в Пс.108:6 «Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его». Это не должно быть неправильно истолковано. Это не то, чтобы Давид желал, чтобы это зло настигло его врагов, а скорее то, что они желают, то и постигло их. Эллипсис (см. Образы речи ниже) или «упущение», которое нужно здесь вставить, - это слово «говорящего». Заметьте, как этот эллипсис вставляется в Быт.26:7, 3Цар.20:34 и другие примеры, данные в примечании в Компаньон Библии Пс.108:5. Правая рука в суде была местом обвинителя, и эта важная тема исследуется в статье «ПРАВАЯ РУКА» 7. Поскольку еврейское слово сатана может относится и к Давиду (1 Цар.29:4), сыновьям Саруины (2Цар.19:22) или Разону, который правил в Сирии (3Цар.11:23,25) некоторые отрицали существование индивидуального духа, названного сатаной.

 

Однако, когда мы читаем Апокалипсис и читаем стихи Отк.12:9 или 20:2,3:  «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» и «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет», очевидно, что Иоанн идентифицировал личность змея Быт.3 как сатаны Ветхого Завета и дьявола Нового.

 

Одно из неизбежных следствий отрицания личности сатаны заключается в том, что при толковании искушения Спасителя в пустыни (Мф.4:1-11), видя, что кроме искусителя Господь был абсолютно одним, ничего не остается, кроме как смело (всё же кощунственным образом) утверждать, что искушения там описанные возникли в сердце Самого Христа! Это не воображение со стороны настоящего автора, но мы не намерены рекламировать секты, которые учат этому ужасному учению. В Новом Завете необходимо отличать дьявола (греческий diabolos) и дьяволов (на греческом daimon) - демонов или бесов. Деятельность дьявола вместе с его главными качествами, занимает немалое место в учении как Спасителя, так и Апостолов. Причина, по которой провозглашение Царства Небесного изменяется на откровение к немногим избранным в «тайнах» Царства Небесного в значительной степени связана с противостоянием дьявола, поскольку в толковании притчи о плевелах Господь сказал: «враг, посеявший их, есть диавол» (Мф.13:39). Озеро огненное Мф.25:41 было уготовлено дьяволу и ангелам его. Убийственное отношение многих из Евреев к Сыну Божию, дало очень ясное откровение характера дьявола:

 

«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44).

 

Евр.2:14 говорит, что дьявол - это тот, у кого есть держава смерти, и Иуда показывает отношение Архангела Михаила, говоря: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: 'да запретит тебе Господь'» (Иуд.9).

 

Сатану называют «лукавым» (Мф.13:19), и тройное свидетельство Мф.13:19, Мк.4:15 и Лк.8:12 связывает эти три названия «лукавый», «сатана» и «дьявол» как титулы одной личности. Весь мир обозначен, как лежащий во или под властью en to ponero «во зле» (1Ин.5:19), и этот дух теперь действует в сынах противления (Еф.2:2). Мы читаем в одном стихе, что дьявол был «человекоубийцей от начала», и в другом, что «Каин был от лукавого, и убивал брат своего» (1Ин.3:12). Когда слово дьявол обозначает сатану, и иврит и греческий ставить артикль, указывая на личность и превосходство. Другие названия, которые указывают на его характер, является Аваддон или Аполлион «разрушение» и «смерть» (Отк.9:11); и он не просто убийца, но anthropoktonos «человекоубийца» (Ин.8:44). Его называют и «богом века сего» и «князем мира сего» (1Кор.4:4, Ин.12:31) и для более полного анализа 1Кор.4:4 читатель может обратится к статье «СОКРЫТО» и «ЗАКРЫТО» 2.

 

Хотя следует признать, что происхождение зла является тайной, все же когда мы читаем: «диавол грешил с начала» (1Ин.3:8) нас, несомненно, ведут к источнику. Гордость связана с этим грехом (1Тим.3:6).

 

Как возник грех

 

«Мы видели, что грех произошел от сатаны, и что мысль о гордости в груди этого могущественного ангела был причиной, которая привела к первому откровенному акту, который в конечном итоге, привел его к гибели. Но какой был повод, что первый спровоцировал появление этого зла? Раскрывает ли Писание что-нибудь по этому вопросу, что могло бы привести нас к заключению, что это могло быть? Я не могу не думать, что оно это делает, и поэтому теперь я продолжу излагать свои причины, по которым я так думаю».

 

«Из тщательного изучения Писания, мне кажется, что есть основания для вывода (хотя никто не осмелится утверждать это как абсолютный факт, потому что в Слове нет положительного утверждения на этот счет), что появление этого зла в сатане вызвало откровение, что Вторая Личность Божественной Троице должна принять в Своё Божество природу «немного ниже, чем ангелов», и что «все ангелы Божии» должны «поклоняться Ему» как таковому: что впоследствии им явно приказали сделать, и что гордость сатаны восстала при мысли о необходимости поклоняться Ему в таком виде. Но было ли это конкретное откровение причиной этого зла или нет, мне кажется почти морально верным, что оно должно было возникнуть из какого-то недовольства, вызванного каким-то действием или высказыванием Христа Божьего, которое вызвало ту темную мысль гордыни, которая в конце концов выступила в клеветническом обвинении против Него и привела к тому явному акту восстания, который был причиной его гибели» (Роберт Браун).

 

Сатана, как змей Быт.3, является предметом первого великого пророчество Библии и это рассматривается в статье СЕМЯ 4 (см. также «Два Семени» в 13 томе Верийского Толкователя).

 

Исследование плана веков раскрывает две великих державы, одну из которых возглавляет тайна благочестия (1Тим.3:16), а другую тайна беззакония (2Фес.2:7), все другие тайны принадлежат одной или другой из этих всеобъемлющих систем. Л.С. Чефер во многих местах заменяет слово «мир» словами «сатанинская система» и ссылается на эту систему под семью заголовками:

 

(1)  Сатана является его управляющей главой (Ин.12:31, 14:30, 16:11). Кроме того, мы можем разместить здесь титулы «князь власти воздуха», «бог века сего» и «правитель тьмы этого мира».

(2) Эта сатанинская система является совершенно злой. Дружба с этой системой - это вражда с Богом (Иак.4:4).

(3) У сатаны есть великая власть в этой сфере. У него есть власть смерти (Евр.2:14), он угнетал многих физическими бедами (Деян.10:38, Лк.13:16).

(4) Методы, используемые сатаной, определены как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.2:16).

(5) Земное имущество может использоваться сатаной для его собственных целей: «заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово» (Мк.4:19).

(6) Та же самая сатанинская система, которая распяла Христа, будет ненавидеть Его людей (1Ин.3:13).

(7) Бессилие и ограниченность, однако, очевидны. «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» или в сатанинской системе (1Ин.4:4). «И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин.2:17).

 

Независимо от того, одобряем ли мы это семикратное представление или нет, ясно, что слово kosmos «мир» представляет более чем один аспект вещей в Писании (см. 32 том «Верийского Толкователя» и «Жизнь во Имя Его»). Надо заметить, что есть много отсылок к «системе» в 1Иоанна, и ещё многое остается быть исследованным, но это мы можем только предложить и оставить на усмотрение отдельного исследователя. В статьях «САТАНА» 4, вражда со «СВЯТЫМИ» 4, где обсуждается методы нападения сатаны, и это должно быть рассмотрено с молитвой, поскольку это жизненно важно. Намного больше нужно бы рассмотреть, если бы тема «Противника» была единственная темой перед нами, но это всего лишь быстрый анализ, и каждый может двигаться в познании далее.

 

 

                     Века. См. «Века» 1.

 

Отчуждение

 

У этого слова есть двойное применение. Аспект значения в домоуправлении находится в Еф.2:12, где язычники показаны как отчужденный от общества Израильского. За это отчуждение он не несет ответственности, никакой язычник не может считаться ответственным за то, что он не родился Израильтянином. Вражда здесь, которая должна была быть истреблена, производима постановлениями, с ссылкой на временное различие между верующими Евреями и язычниками, зафиксированное в Деян.15. Барьер между «обоими» уподобляется «разделительной стене, стоящей посередине (см. статьи «ДЕЯНИЯ AПОСТОЛОВ» 1 и «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3). Есть, однако, относящееся к неизменному учению отчуждение, и к этому аспекту истины мы должны теперь уделить наше внимание:

 

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4:17-19).

 

«И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил» (Кол.1:21, 22).

 

Блаженно признавать в этом печальном описании человеческой испорченности одно единственное средство, особенно если смотреть в оригинале. Греческое слово «отчуждать» - это apallotrioo, слово «примирение» - это apokatallasso, оба слова составлены из одного корня allos. «Отчуждение» здесь не от благосклонности, как в Еф.2:12 (в отношении временного домоуправления), но от «Жизни Божией» (относящееся к вечной доктрине). Это есть сфера смерти. Она обитает в «уме», «разуме», который помрачен, «невежестве» и «слепоте сердца» доходящем до бесчувствия и «с вожделением к нечистоте во всех формах и проявлениях» (Моффат). Это отчуждение ума проявляется в «злых делах».

 

Относится ли «Жизнь Божия»  к источнику и происхождению всей жизни? Или фраза означает жизнь, которой должен был жить человек на земле? Комментаторы разделились по этому вопросу. Блумфилд полагает, что оригинал означает  tes kata Theon zoes «жизнь согласно воли Божией». Олфорд отклоняет это толкование, говоря, что «zoe в Новом Завете никогда не имеет этого значения, рассмотрите ясно отличающийся пример в Гал.5:25». Хотя мы внимательно наблюдаем за выражениями таких Божиих людей, но они не связывают нас, мы должны всё же проверить «точно ли это так». Человек был отчужден от жизни Божией с тех пор, как Адам согрешил и принес смерть в мир. Апостол не уходит так далеко назад в истории отчуждения, когда он говорит о помраченном состоянии язычников. Он определенно имеет дело с «хождением» (Еф.4:17), и с неблагоприятными последствиями этого отчуждения человека от источника всей жизни, поэтому представляется более разумным толкование, в котором учитывается как первопричина, так и плоды таких последствий, и признает с истинным смирением отчаянное отчуждение мира язычников, сперва в отношении домоуправления, как сказано в Еф.2:12, и здесь в отношении неизменного учения и практически, как указано в стихе перед нами. Здесь ничего не может действовать кроме благодати, и благодарение Богу, таково название домоуправления (Еф.3:2) и Евангелия (Деян.20:24) этого периода.

 

Уверенность

 

Самоуверенность или самонадеянность – это нечестивый и безбожный склад ума, который редко находит друзей в социальной, моральной или духовной сфере, но альтернативой этому, конечно, является не дух страха, неуверенности, ложного смирения, а простая вера в абсолютную верность Господа, в Его слово и в Его дело ради нас. Слова «безопасность», «непременно» и «постоянно» используются для перевода многих еврейских и греческих слов.

 

Betach (Ис.32:17 «безопасность»). Это Еврейское слово прежде всего означает «держаться» как малыш у груди своей матери (Пс.21:10) и таким образом «доверять». Как существительное оно используется в отношении плодов типа дыни, которые подкрепляют себя соединительным стеблем (Чис.11:5).

Emeth (Иер.14:13 «постоянный»). Это слово переведено «истина» 90 раз, и указывает на стабильность и твердость, и связано с еврейским словом Аминь, которое вошло в наш язык.

Qum (Лев.27:17 «состоятся»). Это слово используется в отношении воскресения. См. арамейские слова Мк.5:41 «талифа куми». В некоторых стихах, где встречается слово «непременно», это просто дублирование глагола, как «пить он будет пить», «идя он пойдет», которые не находятся в рамках нашей темы.

 

Приходя к Новому Завету, следующие греческие слова используются.

 

Pistis. «Удостоверение» Деян.17:31.

Pistoo. «Вверено» 2Тим.3:14.

Peitho. «Успокаиваем»1Ин.3:19.

Plerophoria. «Удостоверение» 1Фес.1:5, «совершенное» Кол.2:2, «полное» Евр.10:22.

Asphalos. Деян.2:36 «Твердо».

Sumbibazo. Деян.16:10. «Заключая».

 

Учение об уверенности простирается вне границ этого анализа и включает в себя отношение верующего к Цели Божией, Личности и Делу Христа, а также абсолютную верность Господа относительно Его обещаний и Его принятия верующего.

 

Хотя Искупительное дело Христа исходит из Цели Божией, и становится эффективным только благодаря Божией верности, мы, тем не менее, открываем наше исследование не с прежде основания мира, и не с предвосхищением вечного блаженства, но здесь и сейчас рассматриваем уверенность во Христе.

 

Мы находим слова «Ходатай лучшего завета» в Послании Евреям, и, хотя мы признаем особое призвание, которым управляется это Послание, мы находим основание уверенности для себя, когда рассматриваем значение и отношение этого великого служения. Тема Послания Евреям - это превосходство Жертвы и Священство Христа над всеми другими жертвами и священниками по закону. Несмотря на то, что существует ряд различий, каждое из которых достаточно само по себе, чтобы отложить Левитские жертвы, но то, что подчеркивается больше, чем любое другое в Евреям – это то, что связано с жизнью. Это можно увидеть в Евр.7. Противопоставляя Священство Христа со священством Аарона, Послание говорит относительно Христа:

 

«Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей… то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр.7:16- 24).

 

Жертвы закона откладываются: «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4). Далее в послании сразу говорится о Христе: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:7-12). В обеих ссылках на священника и жертву «Он» выделяется жизнью воскресения.

 

Грешник, даже если он заплатит за свои грехи, не может претендовать на жизнь. С ним покончено. Жертвы, предлагаемые в Ветхом Завете были заменой грешника, но их действенность была в том, что они указывали на лучшую жертву. Наказание было применено, смерть претерплена, кровь пролита, но где после этого была возможность новой жизни? Разве кто-нибудь из тельцов и козлов воскрешался из мертвых? Есть что-то более глубокое и полное, чем замена, и это - отождествление, и именно в этих благословенных отношениях Христос рассматривается как Ходатай (уверенность, гарантия), жертва за грех Которого, - это единственное, что может уничтожить грех, и воскресение из мертвых Которого в отождествлении с Ним - это единственное даёт надежду на славу.

 

В Евреям Христос рассматривается как Ходатай лучшего завета. Хотя слово «ходатай» не используется в Ефесянам и Колоссянам, мы надеемся показать, что каждый стих, который говорит о смерти «со Христом» или воскресении «со Христом» выходит за рамки мысли о жертве и замене к этому самому полному и самому близкому из всех отношений, выраженному титулами Родственника - Искупителя и Ходатая.

 

Значение слова. Слово, переведенное как «ходатай» в Ветхом Завете - это еврейское слово arab, которое в форме arrhabon перенесено в греческий язык Нового Завета и использующееся в Еф.1:14 как «залог». Это слово соответствует «залогу» в Быт.38:17,18: «дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?». Идея корня, по-видимому, в смешивании или соединении:

 

«И множество разноплеменных людей» (примечание: великая смесь) (Исх.12:38).

«Смешалось семя святое» (Езд.9:2).

«И в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

«Или на основе, или на утоке из льна или шерсти» (Лев.13:48).

 

Из этой идеи смешивания или переплетения вытекает идея поручительства, так что тот, на кого возложены обязанности настолько глубоко связан с тем, кого он представляет интересы, что его можно рассматривать вместо того. Таким образом, мы получаем:

 

«Притом я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему» (Быт.44:32).

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен» (Пр.11:15).

«Поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем» (Неем.5:3).

«Итак вступи в союз с господином моим царем Ассирийским» (4Цар.18:23).

 

В Иез.27:9,27 есть слова «производство торговли» и «распоряжение торговлей» в смысле обмена или займа. В этом смысле мы понимаем выражение «употребляйте их в оборот, пока я не приду», и все ещё говорим о профессии человека как о его «занятии».

 

Таково основное значение слова «поручитель или ходатай» - это тот, кто отождествляет себя с другим, чтобы добиться освобождения от обязательств. Это ясно видно в Пр.22:26, 27: «Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из - под тебя?».  Очевидно из этих стихов, что поручительство считалась ответственностью за долги того, чье дело он представлял, даже до потере своей постели, и это означало фактически его все, что можно увидеть обратившись к Исх.22:26,27: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него, она - одеяние тела его: в чём будет он спать?».

 

Образ. Хотя некоторая особенность поручительства входит фактически в каждую образную жертву закона, и хотя оно представлено возложением рук оферента (сторона договора) на голову жертвы, самый полный образ поручительства находится до Закона в истории Иуды и Вениамина (Быт.42-44). Чтобы увидеть Библейское отражение этого образа, нужно прочесть эти три главы Бытия и мы полагаем, что каждый читатель, который хоть как-то ценит Верийский дух, сделает как перед Господом. Теперь мы укажем шаги в повествовании, которые формируют образ.

 

Причина. Она находится в голоде, который был во всех землях, для спасения от которого Иосиф был направлен в Египет допущением Бога (Быт.41:54):

 

«И узнал Иаков, что в Египте есть хлеб, и сказал Иаков сыновьям своим: что вы смотрите? И сказал: вот, я слышал, что есть хлеб в Египте; пойдите туда и купите нам оттуда хлеба, чтобы нам жить и не умереть» (Быт.42:1,2).

 

Поэтому десять братьев Иосифа отправляются в Египет, оставляя Вениамина, поскольку Иаков боялся, что его младший сын может быть потерян, как когда-то Иосиф. По прибытию в Египет братья Иосифа кланяются перед ним, и хотя Иосиф узнает их, а они не узнают его. Чтобы привести их к покаянию за их грех и заставить признаться в отношении Вениамина и их отца, Иосиф обвиняет их в том, что они шпионы, на что они отвечают: «мы все дети одного человека… рабы твои… нас, рабов твоих, двенадцать братьев; мы сыновья одного человека в земле Ханаанской, и вот, меньший теперь с отцом нашим, а одного не стало» (Быт.42:11-13). Иосиф тогда говорит им: «вы соглядатаи… [клянусь] жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» (Быт.42:14,15).

 

Затем братьев посадили на три дня в тюрьму, в течение которых вышло на поверхность их предательство Иосифа, брата их: «точно мы наказываемся за грех против брата нашего» (Быт.42:21). В результате Симеон был взят и заключен в тюрьму как заложник, а оставшихся братьев отправили назад домой с зерном. К их удивлению каждый нашел своё серебро, которым он заплатил за зерно, в своём мешке, и поняли, что это предвещало им дальнейшие неприятности: «И увидели они узлы серебра своего, они и отец их, и испугались. И сказал им Иаков, отец их: вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите, - всё это на меня!» (Быт.42:35,36).

 

Решение. Есть три решения, предложенные в этом повествовании:

 

(1) Заложник Симеон. «И, взяв из них Симеона, связал его пред глазами их».

(2) Жертва Рувима. «Убей двух моих сыновей, если я не приведу его к тебе».

(3) Поручительство Иуды. «Отпусти отрока со мною, и мы встанем и пойдем, и живы будем и не умрем и мы, и ты, и дети наши; я отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни».

 

Давайте рассмотрим эти три предложения.

 

(1) Путь Симеона. Это бесполезно, поскольку это не может не исправить, ни восстановить.

(2) Путь Рувима. Это заходит дальше, и видит необходимость в жертве, но два мёртвых внука не будут компенсацией за утрату Вениамина.

 

На предложение Рувима можно было бы ответить:

 

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него:» (Пс.48:8).

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно пerриносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]… ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4).

 

Рувим отдавал лучшее свое. Так и жертвы и предложения закона был лучшими для людей, но у них не было никакой силы освободить от греха. От заложника Симеона  не пришло бы спасение. Жертва Рувима не была спасением. Что изменило предложение Иуды? Симеон был заложником, сыновья Рувима были заменами, но Иуда сам был поручителем, и именно сочетание двух особенностей, «его самого» и «поручительства» означало, что Иуда выходит за пределы средства решения  в отношении «заложника» и «замены».

 

                     (3) Путь Иуды. Иуда выходит вперед, когда все остальное терпит неудачу и говорит: «я (личное местоимение) отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни» (Быт.43:9). Так же, в Евр.10, откладывая все жертвы и предложения, которые не могли уничтожить грех, Господь Иисус Христос, как истинный Иуда, вышел вперед и говорит: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже… По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:7-10). Здесь речь идет не о заложнике, и не просто о замене, но о поручительстве, связанном с отождествлением. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14,15).

 

Когда сыновья Иакова снова отправились в Египет взяв с собой и Вениамина, Иосиф сказал, что Вениамина следует обвинить и задержать. Это заставило Иуду выйти вперед и произнести эту волнующую речь, от которой, Иосиф услышав её, «громко зарыдал» (Быт.45:2).

 

Иуда повторил историю их действий, рассказал о нежелании Иакова расставаться с Вениамином, и что Иаков умер бы, если бы Вениамин не возвратился со своими братьями. Иуда - истинный ходатай, и его просьба достигает своего кульминационного момента в словах: «ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34). Слово Иуды «виновным» во фразе «останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни» (стих 32) также переводится как «грех» в словах Рувима в Быт.42:22 «не грешите против отрока?».

 

Надо заметить, что это слово chata («грех» и «вина») используется в этом рассказе только в этих двух ссылках. Был грех сыновей Израиля, и Иуда в своем поручительстве, кажется, предполагает, что он понес бы этот грех во все дни жизни, если бы он потерпел неудачу. Хотя это лишь слабо отображается как образ, это поразительно верно в реальности «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1Пет.2:24).

 

Иуда как образ, подобно Аарону, рушится, как и все образы, поскольку Иуда согрешил одинаково с его братьями, но об истинном Ходатае написано: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в нём сделались праведными пред Богом» (1Кор.5:21). Христос – больше, чем заложник, больше, чем Замена, Он - Поручитель. Как таковой Он настолько отождествил Себя с нами и с нашей нуждой, что, когда Он умер, то мы умерли (Рим.6:8), когда Он был распят, то и мы были распяты (Гал.2:19), когда Он был погребён, то и мы были погребены (Кол.2:12), когда Он был воскрешен из мертвых, то и мы были воскрешены (Кол.3:1), когда Он был посажен в небесных местах, то и мы были посажены в небесных местах с Ним (Еф.2:6). Это есть поручительство. Его существенным элементом является больше, чем замена - это переплетение, смешивание, отождествление. Когда мы читаем Кол.3:1 и Еф.2:6, то мы можем услышать, как наш Поручитель говорит:

 

«Как я взойду к Отцу Моему и отрока Вениамина (сына деснице моей) не будет со Мною?» (см., «восходят» в Быт.28:12 и Пс.67:19).

 

«Со мной» - в этом тайна поручительства, и причина превосходства всех жертв тельцов и козлов.

 

Какое было первое сообщение сказанное воскресшим Христос Его ученикам? Сообщение, которое повторило слова Иуды как поручителя:

 

«Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин.20:17).

«Ибо как пойду (взойду) я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт. 44:34).

 

Кроме того, давайте не будем упускать акцент на «Себе». Рувим предложил двух своих сыновей; Иуда предложил себя. Павел в Гал.2:20 прославляет тот факт, что Сын Божий возлюбил его и предал Себя за него. Непорочный агнец или роскошный бык умерли как жертвы, но о них никогда нельзя было бы сказать, что они «возлюбили меня и предали себя за меня»! Вот, где эти жертвы и предложения потерпели неудачу, и вот почему Поручитель сказал: «Вот, иду».

 

Это – «Его собственная кровь», а не кровь других (Деян.20:28, Евр.9:12). Это – «Его собственное тело» (Евр.10:10, 1Пет.2:24). Это – «Он сам» (1Пет.2:24). Христос «отдал Себя Самого за грехи наши» (Гал.1:4). Он «возлюбивший меня и предавший Себя за меня» (Гал.2:20). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25). «Предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:6). «Принеся [в жертву] Себя Самого» (Евр.7:27; 9:14). Поэтому мы восхваляем Бога, за то, что, хотя Христос исчерпал все значения жертв и предложений в Своей однажды совершенной Жертве, Он сделал и что-то бесконечно большее - Он стал не только нашей Заменой и Жертвой, но и Поручителем, и эта отождествление с Собой - это наш великий залог жизни, «ибо Я живу, и вы будете жить».

 

Даже если бы Рувим выполнил своё обещание убить двух своих сыновей, то это не возвратило бы Вениамина и не удовлетворило бы сердце отца за утрату его сына. Поручительство Иуды не предлагало утрачивать что-то, если бы Вениамин был бы потерян. Иуда отождествил Вениамина с самим собой. Если бы Вениамин остался, то он остался бы с ним, а если бы Иуда вернулся, то Вениамин вернулся бы с ним. Жертва Христа превышает все жертвы, предложенные разными способами и в разное время, и она совершенна в том, что Он воскрес их мертвых. Эта особенность принадлежит Его положению как Поручителя: «и воскрес из-за (не «для») оправдания нашего» (Рим.4:25). Как Воскресший Он стал «первенцем из мертвых». Мысль о Поручительстве также видна в 1Фес.4:14: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

 

Как наш Поручитель Он живет теперь одесную Бога. Как наш Поручитель Он ещё не проявился как «наша жизнь», и мы должны быть явлены «с Ним» во славе. Как наш Поручитель Он представит нас святыми и непорочными.

 

Пусть эта благословенная полнота Христа удовлетворит каждое сердце, как она удовлетворяет Отца.

 

Одна из причин, почему некоторые смущаются полагать, что они были однажды спасены навсегда в том, что спасение, оправдание, прощение и вечная жизнь зависят от «веры», и поэтому аргумент продолжается до времени, пока вера не потерпит неудачу, ставя под угрозу изначально уверенность. Вера в данном случае уже не часть дара спасения, а способ зарабатывания его, чтобы похвалится. Потому, что мы позволяем себе быть слишком занятыми своими целями и забываем о цели Господа. И здесь понять этот момент нам поможет пример. Человек, которого спасли от утопления, мог сказать: «я был спасен веревкой», и хотя это правда, это не вся она. Веревка, если бы ее не держал человек на берегу, вероятно, ускорила бы его смерть. Поэтому, хотя, мы никогда не должны уменьшать нашу веру, поскольку это жизненно важно, мы, безусловно, не должны приуменьшать и Его веру, которая становится нашей.

 

Несколько стихов Нового Завета говорят о «Вере Христа» и если мы не будем осторожны, то мы будем полагать, что это просто относится к нашей вере во Христа, и таким образом мы упускаем благословенный мотив уверенности. Следующая цитата из Верийского Толкователя Том 12 содержит инициалы W.H.G.-T. – эти инициалы доктора Гриффит Томаса – клирика Англиканской церкви, а позже Филадельфийской, и вот, что он пишет:

 

«На странице 58 Верийского Толкователя за апрель 1917 я замечаю, что Вы различаете верой во Христа и веру Христа. Я хотел бы, чтобы Вы рано или поздно рассмотрели бы это и подтвердили бы это Писанием, потому что этот вопрос жизненно важен. Слово «вера» сопровождается несколько раз родительным падежом, а в некоторых стихах я, до настоящего времени, счел невозможным взять это слово в качестве значения веры Самого Христа. Таким образом, в Рим.3:22 я не вижу возможности перевода слов кроме «веры в Иисуса Христа». Есть другие одинаково внушительные стихи, и один из них, как Вы знаете Мк.11:23, где контекст, кажется, требует переводы «веры в Бога». Иногда я испытываю искушение принять «веру» как «верность» в таких стихах, потому что, как мы знаем, возможны два перевода греческого слова, и когда мы смотрим на четкие ссылки на веру в Рим.3:22, то это, конечно, приводит к жизненной истине, чтобы перевести «праведность Божия, которая заключается в верности Иисуса Христа ко всем тем, кто верит», но, конечно, кажется невозможным переводить одно и то же слово двумя различными способами в одном тексте...».

 

Мы благодарны за это напоминание проверять «точно ли это так», «все испытывать и держаться хорошего», и поскольку мы желаем истины и не ставим на карту никакую репутацию кроме репутации  тех, кто ищет истину Божию, мы приступаем к дальнейшему и более полному анализу темы, упомянутой в письме нашего корреспондента.

 

Мы постоянно находили помощь и освещали спорные вопросы следую простому самопровозглашенному девизу: «Если сомневаешься, посмотри в Септуагинту». Использование слова pistis в Новом Завете не простое, но видя, что Апостол Павел фактически основал своё учение на оправдании верой (с тройным акцентом в Рим.1, Гал.3 и Евр.10), в одном стихе пророка Аввакума мы чувствуем себя вынужденными пересечь мост, проложенный Септуагинтой, чтобы обнаружить основное значение «веры» в еврейском языке Ветхого Завета.

 

Pistis

 

Это слово используется примерно 30 раз в Септуагинте, давайте рассмотрим это. Мы приводим не только перевод, но и еврейское слово также, чтобы мы могли более приблизиться Библейскому пониманию слова:

 

«Дети, в которых нет верности» (иврит: eh -moon, Втор.32:20).

«Праведный своею верою жив будет» (emoo-nah, Авв.2:4).

«Да воздаст Господь каждому по правде его и по истине его» (emoo-nah, 1 Цар.26:23).

«Их поставил Давид и Самуил - прозорливец за верность их» (в примечании: истину, и таким образом в четырех других местах) (1Пар.9:22).

«Люди сии действовали честно при работе» (2Пар.34:12).

«Ибо слово Господне право и все дела Его верны» (Пс.32:4).

«Кто говорит то, что знает, тот говорит правду...» (лжесвидетель, в противопоставлении, Пр.12:17).

«А говорящие истину благоугодны Ему» (Пр.12:22).

«Ищущего истины» (sym. aletheian, Иер.5:1).

«Велика верность Твоя!» (Пл.Иер.3:23).

«И обручу тебя Мне в верности» (Ос.2:20).

«По всему этому мы даем твердое обязательство» (amah -nah, Неем.9:38).

«Ибо они действовали честно» (emoo-nah, 4Цар.12:15).

«Милость и истина да не оставляют тебя» (emeth, Пр.3:3).

«Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?» (ah-man, Иер.15:18).

«Сердце праведного обдумывает ответ» (gah -nah, Пр.15:28).

 

Выше мы привели все упоминания слова pistis со всеми еврейскими словами, которые оно переводит в Септуагинте. Значению еврейских слов, кроме gah-nah, можно подвести итог как истина или верность. Еврейские слова, здесь указанные, дают нам знакомое слово аминь, переведенное в Евангелиях как «Истинно». Нет нужды объяснять, почему словом pistis может переводиться gah-nah «ответ», поскольку доказательство требует более широкое отклонения, чем допускает пространство и время. Мы думаем, что было приведено достаточно, чтобы показать значение слова.

 

Септуагинта в Авв.2:4 вместо того, чтобы написать: «Праведный своею верою жив будет», пишет: ho de dikaios ek pisteos mou zesetai – «праведный Моей (mou) верой жив будет». Это слово «Моей» не используется в рукописях, но его присутствие является наводящим на размышления. Те, кто таким образом, перевел этот стих, очевидно, поняли его так, что он должен означать верность Божию, а не просто веру пророка в Бога. Три цитаты Авв.2:4 в Новом Завете опускают слова «своей» на Иврите и «Моей» в Септуагинте, и поэтому не решают вопрос прочтения в любом случае. Апостол использует стих двумя разными способами: 1) в отношении к неизменному учению в Римлянам и Галатах, где праведность, о которой говорится, стоит в отличии от закона и дел, и 2) в Евреям, где тот же стих приведен, чтобы показать истину «жизни» верой, будучи оправданным. Поэтому это широкое использование стиха всё ещё оставляет нетронутым его основное значение и формулировку.

 

Теперь давайте обратимся к Новому Завету. Рим.3:22 является одним из нужных нам стихов, но прежде заметим бесспорное использование pistis по образу Ветхого Завета:

 

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив… Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией…» (Рим.3:3-7).

 

Здесь у нас есть выражение ten pistin tou Theou. Это не может означать нашу веру в Бога, но это означает здесь Его верность (и «правду» стиха 4). В Рим.4:16 у нас есть другое выражение, которое может помочь нам:

 

«Дабы обетование было непреложно для всех (для всего семени), не только по закону, но и по вере Авраама» (to ek pisteos Abraam).

 

Совершенно ясно, что это не может означать нашу веру в Авраама, но относится к собственной вере Авраама. Это выражение находит параллель в Рим.3:26:

 

«Оправдывающим верующего в Иисуса» (ton ek pisteos Iesou).

 

Когда мы сравниваем этот стих с процитированным выше 4:16 мы соглашаемся, что что-то является неправильным в переводе. Гал.3:22 использует выражение в точно подобном контексте как в Рим.4:16:

 

По порядку: «дабы обетование от веры Иисуса Христа (ek pisteos Iesou Christou) было дано верующим».

 

Если мы переводим это как то, что обещание веры в Иисуса Христа даётся верующим, мы понимаем, что что-то неправильно, одно слово «вера» или «верующим» оказывается лишним. Обещание не ek nomou = от закона (стих 21), но ek pisteos Iesou Christou = от веры Иисуса Христа. Этот параллелизм указывает на два возможных источника или происхождения наследства. Оно возникает или 1) от закона, или 2) от обещания, данного за 430 лет до закона Аврааму. Контекст решает, что это такое есть не от закона, а от обещания, данного Аврааму (Гал.3:16-18). Обещание Аврааму с нетерпением ожидало одно семя - Христа. Христос пришел, в связи с этим заветом, ранее заключенным Богом (стих 17), и Его верность на каждом этапе Его дела и служения является великим основанием оправдания. Так же в Рим.3:22 у нас есть два великих представления о вере.

 

(1) Праведность Божия.

(2) Через Верность Иисуса Христа на всех кто верит.

 

Нет никакой трудности перевести pistis как «верность» и pisteuo как «вера», поскольку это соответствует Септуагинте и еврейскому переводу этих двух слов. Мы процитируем здесь Глинна по Галатам об этом использовании родительного падежа:

 

«При описании кого-то как автора или владельца вещи самый прямой путь - написать его имя в родительном падеже, а если он желает представить его как объект ссылки, то есть множество вариантов (используемых в Новом Завете, в к примеру, с помощью eis, epi, pros, иногда en), с помощью которых его мысль будет выражена четко. Однако, если он, пройдя через все эти формы, выбирает родительный падеж, как естественное выражение причины или права собственности, нужно предположить, что это было его намерение так сделать, а родительный падеж следует понимать субъективно».

 

Мы думаем, что стих Мк.11:23 может быть лучше всего объяснен образом речи, известным как Антимерия, образ, включающий обмен, а в этой фразе она называется «Святое Преувеличение».

 

«Борьбою сильною боролась я», что буквально «борьбою Божию» (Быт.30:8).

«Кедры Божии» (Пс.79:11).

«Город великий (у) Бога» (Иона 3:3).

Моисей был «прекрасен (пред) Богом» (Деян.7:20).

 

Мк.11:23 и параллели в Матфее и Луке подразумевают значение «великая вера», и этот стих не должен мешать использованию других выражений, которые мы отметили выше.

 

Читатели Верийского Толкователя могут заявления, которые являются слабоаргументированными. Встречая некоторые факты, иногда мы просто ставим пометку или оставляем как фон. В стихе, процитированном в Томе 7, мы сделали заявление и хотели, чтобы это особенное выражение «Вера Иисуса Христа» было оставлено в силе, несмотря на то, что мы ещё не понимали полного смысла. Далее были приведены другие результаты в кратком исследовании, но тема пока не исчерпана. Некоторые читатели могут сами подробно сравнить варианты использования «веры».

 

Вот два связанных между собой основания для утверждения верующего:

 

(1) Его Поручительство.

(2) Его Верность.

 

Если мы понимаем, что верующий занят строительством для вечности, то должно быть очевидно, что основание, на котором он строит, имеет первостепенное значение. Исайя говорит об этом основании: «камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный» (Ис.28:16), и как следствие «верующий в него не постыдится» (Моффат: «никогда не покачнётся»).

 

«Но твердое основание Божие стоит», - писал Павел Тимофею (2Тим.2:19).

 

 И к Коринфянам он написал:

 

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор.3:11).

 

На первый взгляд 1Кор.3:12-15 с испытанием огнём и возможным сгоранием служения всей жизни последние стихами, к которым мы можем обратится в отношении «уверенности», но всё же мы читаем:

 

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня».

 

Те же самые две части видны в 2Тим.2:11-13:

 

«Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем»

Жизнь гарантирована

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас»

Царство может быть потеряно

«Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может»

Жизнь гарантирована

 

Из этих двух мест видно, что плохое поведение в жизни ни в коем случае не поощряется благословенной гарантией жизни, безупречной и безоговорочной верой в совершенное дело Спасителя.

 

Если бы данная статья была предназначен как отдельная работа, то было бы необходимо расширить наш анализ оснований уверенности, но поскольку это является частью анализа относящейся к неизменной истине, мы должны только направить читателя к тем статьям, которые говорят о Спасении и его результатах как об Искуплении, Принятии и т.п., чтобы представить многосторонний аргумент. Поэтому мы завершаем эту статью, собирая другие аспекты истины, как вклад в большую тему Уверенности.

 

                     (1) Верность Божия в исполнении Своего слова обетования выражается разными способами.

 

   (a) Его неизменность.

 

«Ибо Я - Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились» (Мал.3:6).

«Иисус... [явил делом, что], возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1).

«И так весь Израиль спасется… Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:26-29).

 

    (b) Его Суверенитет.

 

«Он избрал нас в Нём прежде создания мира» (Еф.1:4).

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:16).

«Господь... снова изберет Иерусалим. Да молчит всякая плоть пред лицем Господа!» (Зах.2:12,13).

 

     (c) Его клятва.

 

«Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр.6:17).

 

(2) Были даны определенные гарантии.

 

«Ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин.14:19).

«И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин.10:28).

 

Полная гарантия связана с верой и надеждой.

 

(a) Вера.

 

«Имея дерзновение… [имея] великого Священника... да приступаем... с полною верою» (Евр.10:19-22).

 

                     (b) Надежда.       

 

«Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца… которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр.6:11,19).

 

(3) Полная уверенность исходит из некоторого того, чего Бог не может сделать.

 

   (a) Он «не может лгать», «невозможно Богу солгать» (Тит.1:2; Евр.6:18).

   (b) «Ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13).

    (c) «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:19),

 

и, как мы уже видели, что Он не меняется. Весь план спасения был так устроен, чтобы оно было «по вере» и «по благодати» до конца, чтобы обетование было твердо (Рим.4:16).

 

Мы заметили, что одно из еврейских слов, используемых в отношении уверенности, было тем же, что даёт нам наше слово «аминь». Апостол Павел, который был Евреем, не преминул связать этот термин Ветхого Завета с уверенность в смысле Нового Завета, когда он написал:

 

«Ибо все обетования Божии в Нём 'да' и в Нём 'аминь', - в славу Божию, через нас» (1Кор.1:20).

 

Риверсированная Версия пишет:

 

«Ибо сколько бы ни было обещаний Божьих, в Нём они да, а потому и через Него Аминь во славу Божию через нас».

 

Этот вариант, основанный на критическом тексте, является более глубоким, но анализ его мы оставляем читателю.

 

Среди переведенных слов в отношении «уверенности», мы нашли и слово peitho «убежден». Давайте закончим этот обзор текстов, которые указывают путь к полной уверенности, процитировав вывод Рим.8, как великое убеждение Павла:

 

«Но во всём этом мы торжествуем победу (больше, чем победители) чрез Возлюбившего нас. Ибо я убеждён, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни настоящее, ни будущее, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какая другая тварь не сможет нас отлучить от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (37-39).

 

ИСКУПЛЕНИЕ

 

Есть два главных аспекта одной Жертвы, предлагаемой нашим Спасителем, первое – это Искупление, находящее в образе Пасхи (Исх.12), и второе – это ожидание возведение Скинии и жертв умилостивления, которые давали доступ в присутствие Божие.

 

Два аспекта Искупления

 

Наш Спаситель «принеся одну жертву за грехи, навсегда» (Евр.10:12), «Он умер, то умер однажды для греха» (Рим.6:10), и слава Евангелия заключается в том, что это Жертва - вседостаточна. Однако, в целях проповеди, учения и духовного понимания необходимо чтобы многие аспекты этого великого Дела Христа были восприняты и оценены, другими словами «правильно разделены». Своим единственным приношением Он был в то же время великим Антиобразом Агнца Пасхи, предлагаемого без священника или жертвенника в Египте, и Козлом Дня Искупления, кровь которого была Первосвященником внесена за завесу. Библейское учение Жертвы за Грех подпадает под два заголовка:

 

(1) Искупление в смысле «избавление от».

(2) Искупление в смысле  «доступ к».

 

Два слова в Новом Завете помогут нам увидеть это различие, а именно exodus, означающий «выход» и eisodus означающий «вход в». Слово exodus используется в Лк.9:31, где Моисей (Закон) и Илия (Пророки) говорят о «смерти», которую Господь должен совершить в Иерусалиме. Слово eisodus используется в Евр.10:19, где результаты искупительного Дела Христа, как Жертвы и как Первосвященника, выражены словами «дерзновение войти».

 

Мы встречаем этот двойной аспект Жертвы Спасителя в нескольких частях Нового Завета.

 

Искупление и аспект exodus. Еф.1:7 здесь «прощение» - это слово aphesis, которое означает «освобождение» (Лк.4:18).

 

Искупление и аспект eisodus. Еф.2:13 – «стали близки», другие примеры этого двойного аспекта можно увидеть сравнивая 1Пет.1:18,19 с 1Пет.3:18, или наблюдая «избавление от» и «очищение к» Тит.2:14.

 

Один аспект искупления без другого состоял бы в том, как если бы Моисей вывел детей Израиля из Египта, а затем оставил их в пустыне. Если первый аспект Искупления поместить перед вторым аспектом Искупления в проповеди Евангелия, то было бы то, как если бы Моисей проигнорировал Пасху и установил бы скинию в Египте. Тот, Кто вывел Израиль из рабства, привел их в Своё присутствие искупленными и примиренными людьми. Давайте рассматривать этот великую и самую удивительную тему в следующих главах.

 

(1) Анализ перевода «примирение» в Рим.5:11.

(2) Анализ мысли выраженной «покрытием» греха.

(3) Анализ перевода Септуагинтой еврейского слова kophar.

(4) Отношение темы к «образам», «теням» и «предзнаменованиям».

 

Принимая эту последовательность, давайте рассмотрим Рим.5:11: «посредством Которого мы получили ныне примирение» (Синодальный перевод). В Авторизированной версии это переводится «искупление» и на полях указывается, что слово могло быть переведено «примирение» и обращается к стиху 10. Поэтому очевидно, что переводчики Авторизированная версия были совершенно знакомы со словом «примирение» и всё же сознательно использовали слово «искупление». Было бы легко отбросить этот перевод, но такое отношение едва ли оправдало бы тот факт, что Авторизированная версия – это венец многих более ранних переводов, и при этом эта версия оказалась бы в положении как не проявившая той скромности, которую приписывают этому переводу, по крайней мере, столько же здравого смысла и понимания, как мы сами обладаем!

 

Факт в том, что слово «искупление» означает «примирение» и широко использовалось во время перевода Авторизированной версии. Это было выбрано с намерением, и показывает, что переводчики, правильно или неправильно, намеревались показать читателю связь этой великой жертвы «умилостивления» Рим.5 с «искупительными» жертвами Левитского закона. Для переводчиков Авторизированной версии слово «искупление» не означало простого «покрытия», но оно означало основание «примирения» - это факт ясно виден даже при поверхностном знакомстве с английским языком времен королевы Елизаветы. Тогда, конечно, мы не должны откладывать обдуманное свидетельство этих переводчиков, потому что они использовали язык своего времени, или обвинить их, потому что тот язык изменился в течение этих 300 лет с тех пор. Не лучше ли нам сожалеть о том, что мы не можем сегодня использовать такое домашнее слово, как «искупление» (atonement в английском – от «соединить»), чтобы представлять согласие, дружбу, примирение и гармонию?

 

Глагол «искупить» означает «сделать одним целым», «примирить» или «совершить», используется Шекспиром следующим образом:

 

«Он хочет совершить искупление между Герцогом Глостером и твоими братьями! (Ричард III, i.3).

«Он и Ауфид не могут искупить больше, чем самое жестокое противоречие» (Кориолан iv.6).

«Поскольку мы не можем искупить вас, то мы увидим правосудие в рыцарстве победителя» (Ричард II, i.1).

«Я был рад, что искупил своих соотечественников и вас» (Цимбелин i.v) и Филпот: «Какое может быть искупление между светом и тьмою?».

 

Слово «Onement» вышло из использования, но оно использовалось в трудах Уиклифа согласно Оксфордскому Словарю 1598 года как «искупление». В 1611 году переводчики Авторизированной версии были совершенно правы, переводя слово katallage тогдашним общим словом «искупление», как они были также правы, переводя то же слово в Рим.11:15 и в 1Кор.5:18,19 как «примирение». Таким же образом, мы находим, что Шекспир иногда использует слово «примирить», а иногда он использует слово «искупить»:

 

«Сочту за честь..., что я примирил ваших друзей и вас».

 

Переводчики Авторизированной версии были точно в пределах своих прав и были полностью поняты своим поколением если бы они перевели:

 

«Ибо если отвержение их - искупление мира» (Рим.11:15).

«Все же от Бога, Иисусом Христом искупившего нас Собою и давшего нам служение искупления, потому что Бог во Христе искупил Собою мир» (1Кор.5:18,19).

 

Такой перевод кажется странным только для наших ушей, потому что мы потеряли слово, которое широко использовалось тогда, но если бы переводчики Авторизированной версии действовали таким образом, то очевидное вторжение слова в Рим.5:11 никогда не подверглось бы сомнению. Именно мы, а не переводчики A.В., должны быть приспособлены и исправлены.

 

Когда Корректоры в 1881 году взялись создать новую версию, они заменили устаревшее слово современным «но одинаково хорошо использованное в то время, когда Авторизированной версии был создан, и выражало всё, что это устаревшее слово должно было бы передать, но более знакомое современному читателю». Поэтому они приняли слово «примирение» в Рим.5:11, но оставили смысл неизменным. «Искупление» и «примирение» синонимичны.

 

Таким образом, при существующем положении мы склоняемся к вере, что слово «искупление», так последовательно используемое в Авторизированной версии для перевода еврейского слова kaphar, используется с намерением в значении «соединить», «примирить», и вместо того, чтобы осудить переводчиков Авторизированной версии за то, что они ввели слово в Рим.5:11, мы должны скорее быть благодарны за связь, которую они установили между образами искупления Ветхого Завета и исполнением в Жертве Нового Завета примирения. См. ПРИМИРЕНИЕ 4.

 

Что касается значения «покрытие греха», еврейского kaphar, переведенного «совершить очищение». Подоплекой является гипотеза, что Ветхий Завет просто «покрывал» грех, тогда как в Новом Завете Христос «удалил» его. Во-первых, давайте будем оперировать фактами. Оставляя в сторону все теории давайте искать ответ на вопрос, есть ли хоть один пример во всем Ветхом Завете, где kaphar и его производные переведены «покрыть»? Ибо утверждается, что это является основным значением слова, и что это значение должно подразумеваться в каждом упоминании термина в Левитском законе. Ответ заключается в том, что нет ни одного места, где слово было бы переведено «покрыть», ни один глагол kaphar, или существительное kopher, или производные kippurim или kapporeth никогда не переводятся как «покрытие». Это само по себе должно заставить остановится, чтобы поспешный вывод не лишил бы нас ценной истины.

 

Рассмотрев все греческие слова в Септуагинте для еврейских эквивалентов мы обнаружим стабильный результат. Предположим, что слово kaphar не переводится как «покрытие» потому, что никакому еврейскому автору не приходилось использовать такое выражение, но если бы нужно было, он сделал бы это. Но … по всему диапазону Ветхого Завета идея «покрыть» что-либо с помощью этого слова не возникает. При этом каждый читатель понимает, что идея «покрыть» в Ветхом Завете представлена широко другими эквивалентами!

 

Этому можно возразить, что идея покрытия посуды, головы, наготы, распростертыми крыльями, пеплом, одеждами или золотом, и т.д., не требовала бы использования kaphar, и оно было припасено лишь для «покрытия греха». Но это не так. Первое упоминание kaphar и kopher - это покрытие досок смолою (Быт.6:14), и если оно устанавливает смысл и далее, то второе (и единственное) упоминание слова kaphar в этой же книге Бытия (до принятия закона), должно использоваться в строгом соответствии с первоначальным значением. Но какой тогда смысл в Быт.32:20 - «я закрою его лицо»? Закрыть в буквальном смысле здесь, увы, не работает. А вот закрыть образно, закрыть лицо на грехи, то есть «умилостивить», «примирить» – да.

 

 Всем ясно, что между днями Ноя, когда kaphar использовался в своем грубом, бытовом значении, и днями Иакова, слово отбросило бытовую идею «покрытия», и приняло аллегорическое значение «умиротворить», «умилостивить» например, дарами. Во всяком случае так ведут себя последующие книги канона Ветхого Завета. Малейшее знакомство с поведением языка и изменениями, которые происходят со временем, могло бы предотвратить грубую идею, что слово должно всегда твердо сохранять своё первое, примитивно-бытовое значение.

 

Один пример, недавно попавшийся нам на глаза, проиллюстрирует ситуацию. Голландский корреспондент назвал Павла человеком, давшего нам «простое учение о жертве Христа». В настоящий момент это озадачило бы нас, поскольку было очевидно из контекста, что наш корреспондент имел ввиду, что из всех авторов в Библии, Павел был тем, кто дал нам самое полное изложение этого учения. Мы используем слово «простое» в первоначальном смысле, когда говорим «просто пустяк» или «просто покрытие». Всё же суть в том, что голландский корреспондент использовал слово из старого лексикона, а его значение в современном мире уже является обратным. Оксфордский Словарь дает значение слова «простой», как «чистый, несмешанный, неразбавленный» и «абсолютный, полный, чистый, совершенный», и только в последнем определении дается значение «едва» или «только». Шекспир использует слово в первоначальном смысле, когда он вкладывает в уста глашатаю объявить, что по пришествии новостей о «простой гибели турецкого флота», костры, спортивные состязания и праздники должны отметить радостные новости. Сегодня новости о «простой» гибели вражеского флота не привели бы к такой убедительности.

 

Таким образом, попытка заставить слово kaphar не развиваться как это делают другие слова, ограничивая его значение корневым, вместо допущения расширения его значений, - антинаучно, как заставлять современного человека использовать слово «простое» как это делает голландец, знакомство с языком которого, в конце концов, означает пользоваться секонд-хендом. Потом мы должны осознать тот факт, что ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете нет никакого отвращения к использованию с благими намерениями выражения «покрыть грех». Это выражение используется, но kaphar не применяется в нем, это совсем другое слово и от другого корня. В Лев.17:11 слово «очищать» используется дважды, и это перевод еврейского kaphar. Итак, если значение «покрыть» является значением этого слова, то какая возможность была упущена в тринадцатом стихе той же самой главы, чтобы продемонстрировать это раз и навсегда:

 

«То он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею, ибо душа всякого тела [есть] кровь его» (Лев.17:13,14).

 

Моисей, возможно, мог бы связать «покрытие» с «очищением» стиха 11, чтобы безоговорочно установить значение, что «искупление» означает простое покрытие, но всё же он этого не сделал, в смысле эта «возможность была упущена» по-человеческому рассуждению, конечно же. На самом деле мы утверждаем, что Святой Дух, вдохновивший Моисея, избежал такого использования с умыслом и мы тоже. Если саму идею «покрытия» греха следует считать вторжением в христианское учение, то как мы можем объяснить высказывание Давида в отношении благословения этим и его одобрения Павлом? В 31-ом Псалме Давид не ограничивает свои замечания жертвами Левитского закона, он смотрит вперёд, и сопутствующий Псалом (Пс.50) говорит об очищении, которое омывает «белее снега», всё же он не смущается говорить о той великой Жертве, которая покрывает грех, и поскольку нет большей жертвы, чем Левитские жертвы кроме Уникальной и всеобъемлющей Жертвы Самого Господа, то Давиду интуитивно стремится приписать Жертве Христа действие покрытия греха:

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Пс.31:1,2).

 

Гений еврейской поэзии помещает «прощение грехов» напротив «покрытия греха» и объявляет благословение обоим. Утверждалось, что слово Ветхого Завета «искупление» означает «прикрывать» в отличии от слова Нового Завета «истребить». К несчастью для этой теории, но к счастью для нас всех, само слово «отпущены» в Пс.31:1 является еврейским nasa, которое переведено «удалить» 116 раз в Ветхом Завете. Поэтому здесь, по оценке Давида «отпущенные» или «удаленные» беззакония были синонимичны с «покрытым» греха, и мы утверждаем, что это учение Писания. Если мы продолжим читать Пс.32, то обнаружим, что тот, кто мог радоваться блаженству «покрытого» греха, тем не менее говорит: «не скрыл беззакония моего» (Пс.31:5), хотя, прежде, чем Псалом заканчивается, он говорит о Господе: «Ты покров мой». Это кажущееся противоречие находится в Притчах:

 

«Прикрывающий проступок ищет любви» (Пр.17:9).

«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха» (Пр.28:13).

 

Различие между Пр.17:9 и 28:13 - это различие между грехами с которыми праведно расправился Бог, и покрытием грешником его собственных грехов. Так же в Пс.31 было благословлением иметь покрытые Богом грехи, но неправильно попытаться скрыть их от Бога. Всё это, однако, все ещё в рамках Ветхого Завета. Мы должны продвинутся на шаг дальше, и показать, что Апостол Павел сознательно и целенаправленно ввел этот стих в Новый Завет. Павел цитирует Пс.31:1,2 в Рим.4. Таким образом, если Павел знал, что жертвы Ветхого Завета просто искупают и «покрывают» грех в отличие от Жертвы Христа, которая «истребляет» грех, почему он ввел такой неудачный, с этой стороны, стих из Пс.31:1? Рим.4 говорит об учении вменения, и Павел, возможно, легко мог пропустить стих Пс.31:1 и процитировать стих 2: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Все же это скоро будет очевидно, что этот стих, как есть, не послужил бы цели Павла. Он написал:

 

«А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:5,6).

 

Слова Пс.31:2: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха» не были бы достаточным доказательством искупления. Поэтому Павел включает ссылку на «покрытие греха», и в том «покрытии» он находит эквивалент вменения праведности. Из того, что мы видели, очевидно, что, кроме в Быт.6:14, kaphar - «искупление», никогда не используется в своём первоначальном смысле. Также очевидно, что идея «покрытия» греха не отвратительна ни к учению Ветхого Завета, ни к учению Нового Завета. После смешения языков у kaphar нет никакого другого значения кроме, как «умилостивление».

 

Мы видели, что «искупление» - синоним примирения и что еврейское слово kaphar не переводится «покрытием» ни в одной из его форм. Однако, мы увидели, что, вместо того, чтобы отвергнуть идею «покрытия» греха, и Ветхий Завет и Новый Завет признают блаженство человека, беззакония которого отпущены или истреблены, и чьи грехи «покрыты». Поэтому истина нуждается в обоих утверждениях. Грехи и истреблены, и покрыты. «Одним человеком грех вошел в мир», и свидетельство того падения находится в Быт.3. Тогда как слово kaphar не используется в той главе, и хотя слова «покрытие» нет в переводе, эта идея есть там в двойном смысле. В первом, и отрицательном смысле, Адам и его жена стремились «прикрыть» свои проступки опоясаниями из листьев, скрываясь от присутствия Божия. То, что здесь имеется в виду «покрытие» Писание подтверждает в другом месте, ибо Иов сказал: «Если бы я скрывал проступки мои, как Адам» (Иов 31:33). Это было покрытием, осужденным в Пр.28:13. То, что слово «скрыть», используемое Иовом, точно относится к попытке, предпринятой Адамом, показывает использование слова в Быт.9:23, ибо там, как в Быт.3, мысль в покрытии «наготы». Так же, как в Притчах осуждается покрытие грешником своего греха, тогда как покрытие греха Богом восхваляется, таким же образом в Бытии обличается действие Адама, но принцип того, что грех должен быть покрыт, сохраняется:

 

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21).

 

Смысл необходимости, выраженный в изготовлении опоясаний был правильным, но попытка обеспечить покрытие своим изобретением была неправильной. Опоясания, сделанные из листьев, опускали существенный элемент, а именно пролитую кровь. Одежды, сделанные из кожи, не могут быть предоставлены без смерти животных, и таким образом, в Саду Едема вопрос правильного и неправильного покрытия греха был решён в символах и образах. Есть намек на это использование кожи в законе о жертве всесожжения, поскольку с жертвы нужно было «снять кожу» (Лев.1:6). Также Скиния с ее херувимами и предметами была «покрыта» кожей (Исх.25:5). Когда Исайя использует образ «одежды», говоря: «ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис.61:10), он усиливает значение действий Господа в Саду Эдема.

 

Мы уже указали, что эти два слова kaphar и kopher используются вместе в связи с Ковчегом (Быт.6:14), и что, когда мы потом встречаемся с еврейским kaphar, то он приобретает значение, которое последовательно принимается везде по остатку Ветхого Завета. Теперь это слишком важный факт, чтобы пройти мимо его без дополнительного внимания, и поэтому мы рассмотрим этот критический стих более близко. Иаков сказал: «умилостивлю его дарами» (Быт.32:20). Исав был обижен своим братом и чувствовал это настолько глубоко, что он успокаивал себя «намерением убить» Иакова после смерти Исаака (Быт.27:41,42). Мы должны помнить, что Исав «поднял громкий и весьма горький вопль», когда узнал, что Иаков хитростью лишил его благословения (Быт.27:34). Поэтому он возненавидел Иакова и сказал в сердце своём: «приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего» (Быт.27:41).

 

Прошло много лет прежде, чем Иаков снова встретил брата своего, и хотя, насколько мы можем судить, ранняя ненависть утихла, Иаков, возможно, не знал об этом, и, будучи опасающимся, устроил обстоятельства воссоединения так, чтобы ненависть его брата могла быть отвергнута, и примирение могло быть достигнуто. Давайте отметим его действия.

 

Сначала он послал послов перед собой и через них обратился к своему брату как «господин мой Исав», называя себя «раб твой Иаков» (Быт.32:4). Затем мы узнаем цель этого посольства: «я послал известить [о себе] господина моего, дабы приобрести благоволение пред очами твоими» (Быт.32:5). По возвращению посланники сообщают что «он идет навстречу тебе, и с ним четыреста человек» (Быт.32:6). Сильно испуганный и обеспокоенный Иаков сразу же принял меры по обеспечению безопасности его семьи и имущества, и в то же время, если возможно, предотвратить угрожающий гнев Исава. Сначала он разделил своих людей и свой скот на два стана, говоря: «если Исав нападет на один стан и побьет его, то остальной стан может спастись» (Быт.32:8). Затем он обратился к Богу в молитве, признаваясь в своей недостойности, молясь об избавлении от руки его брата Исава. После этого он взял от своих стад 200 коз, 20 козлов, 200 овец и 20 овнов, 30 верблюдиц дойных с их жеребятами, 40 коров, 10 волов, 20 ослиц и 10 ослов. Это он разделил на отдельные группы сказав каждому слуге сказать Исаву: «раба твоего Иакова; это подарок, посланный господину моему Исаву; вот, и сам он за нами» (Быт.32:18).

 

Когда наконец Исав увидел своего брата Иакова, он «побежал Исав к нему навстречу и обнял его, и пал на шею его и целовал его, и плакали», и Иаков сказал:

 

«Если я приобрел благоволение в очах твоих, прими дар мой от руки моей, ибо я увидел лице твое, как бы кто увидел лице Божие, и ты был благосклонен ко мне» (Быт.33:8-11).

 

Вот Библейское основание для толкования значения kaphar в Левитском законе.

 

Будет ли кто-нибудь из читателей теперь мирится с аргументом, что поскольку во дни Короля Альфреда Великое у определенного слова было определенное значение, то оно должно соответствовать слову сегодня? Можем ли мы игнорировать революцию в языке, вызванную нормандским завоеванием, не говоря уже об изменениях, которые естественно происходят с течением времени?

 

Использование слова kaphar в повествовании о Потопе отделено от Быт.32 интервалом 700 лет. Помимо этого, у нас есть революция в языке, которая затмевает революцию нормандского завоевания:

 

«Там смешал Господь язык всей земли» (Быт.11:9).

 

Семитские народы приняли слово kaphar, но очевидно отбросили его первоначальное значение «покрытия» как в случае с pitch, ибо Моисей не обязан был прикладывать пояснительное объяснение к свидетельству использования слова Иаковым, и его последующую приверженность одному значению и, это одно значение всюду по всем книгам закона является достаточным доказательством установленного значения слова. Кроме сохранения Моисеем книги родословной Ноя, ни у кого, ни в день Израиля, ни в наше время, никогда не было бы ни малейшей причины говорить об искуплении кроме как о примирении. Странно, что мы должны использовать Моисея (Быт.6), чтобы смешивать Моисея (Быт.32)!

 

Касаясь соответствующей темы примирения, мы говорили, что если бы не было примирения с Богом, то спасение в любой форме никогда не было бы предложено. Мы должны быть настороже, чтобы, подчеркивая удовлетворение справедливости, не забывать, что Праведный Бог является в то же время Богом любви. То, что требовала Его праведность, обеспечила Его любовь. У доктора Дж. Скотта Литгетта есть комментарий в его работе над Искуплением, который содержит зачаток этой самой драгоценной истины. Говоря о 1Кор.5:19 «не вменяя [людям] преступлений их», он спрашивает:

 

«Намеривается ли Апостол рассматривать смерть Христа как решение не вменять преступления в вину? Или он имеет в виду, что решение не вменять в вину преступления, вызвавшие смерть Христа, сделало возможным такой акт помилования? Кажется, что последнее говорит о том, что Апостол описывает искупительный акт в разуме Божием, которому нужна смерть Христа, чтобы оправдать это, и поэтому и происходит эта смерть».

 

Теперь давайте исследуем свидетельство образа и тени, которого так много в Писании, написанном для нашего изучения. Это есть аксиома, что «большее включает меньшее», и следовательно, если Жертва, принесенная Христом рассматривается как «больше», то она будет включать все, что находится в меньшей степени в образах жертв закона. Если бы Жертва Христа была «иной», поскольку Ветхозаветные жертвы просто «покрывали» грех, тогда как Жертва Христа «удаляла» его, то тогда Жертва Христа была бы отличающаяся по сути, а не по степени. Вопрос в том, «покрывали» ли грех Левитские жертвы, или же они предвещали единственное истинное покрытие греха, обеспеченное Жертвой Христа? Мы видели следующие важные факты:

 

(1)  В Ветхом Завете нет ни одного стиха, где kaphar переводился бы «покрытие».

(2)  Ссылка на «смоление ковчега» отделена от использования Иаковым слова kaphar семьюстами годами, смешением языков в Вавилоне, призванием Авраама, и изменением значения, которое устанавливается использованием и особым отбором.

(3)  Понимание «искупления» можно найти в книге, которая предшествует времени Моисея, а именно в книге Иова, что показывает, что даже через несколько поколений после Авраама у слова зафиксировалось это корневое значение.

 

Нужно, перед закрытием темы, рассмотреть связь в Писании между жертвами Ветхого Завета и Единственной Жертвой Христа. Прежде всего давайте отметим характерные особенности обоих.

 

 Христос, как сказано, явился для уничтожения греха Жертвой Своей (Евр.9:26), и она, как сказано, была «лучше» ветхозаветных (Евр.9:23), и по схеме схожа. «Христос наша Пасха заклан за нас» (1Кор.5:7), не только раскрывает термин «жертва», но и конкретную жертву Пасхи. Кроме того, Христос, как сказано, предал Себя «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2). В этих ссылках говорится, что Пасха, Жертва за Грех и Всесожжение исполняется Единой Жертвой Спасителя вместе с исполнением таких сопровождающих образов как «опресноки» и «благоухание». Господь Иисус также формулируется как «чистый и непорочный Агнец» (1Пет.1:19), тем самым признавая, что физическое совершенство Левитских жертв предвещало моральное совершенство Жертвы Спасителя. Важным элементом Искупления является «пролитие крови». В Лев.17:11 это объясняется тем, «ибо кровь совершает искупление в разуме (Исправленная Версия) для души». О Христе сказано, что Он «предал душу Свою на смерть», ибо Его кровь была пролита для освобождения от грехов (Мф.26:28), и благодаря этому мы имеем сегодня «искупление» (Еф.1:7). Если соотнести тело Иисуса Христа, которое было принесено в жертву за наши грехи (Евр.10), то также и «тела» тех животных, сожженных вне стана, кровь которых была взята в святилище, стали образами Его, Который пострадал «вне врат». Хотя послание Евреям подчеркивает на каждом шагу превосходство Священства и Жертвы Христа над всеми образами и тенями, все равно подчеркивается, что эти священники и жертвы были «образами и тенями» а не чем-то совсем отличающимся. Говоря о священстве Аарона, Евр.5:5 говорит: «Так и Христос». Там, где образы были бессильными, то это находится не в их характере, а в их естественной неспособности. У Христа не было вообще необходимости приносить какую-либо жертву за Себя. Он вошел в Святое Святых небес не с чужой кровью, а со «Своей кровью». Он не приносил жертвы «постоянно», Он принес «одну Жертву за грехи навсегда».

 

Они, как сказано, «показывают» что-то. Имя Христа, как сказано, «более превосходно», Скиния, в которой Он служит «большая и совершеннейшая», и освящающая и очищающая сила Его жертвы «намного больше», чем та, которая достигается образными жертвами. Эти жертвы были «образы истинной», они были бессильны, потому что они никогда не касались совести. Давайте исследуем некоторые из этих выражений поближе.

 

Образ. Слово, используемое в Евр.9:9 - это parabole «притча». Это слово как образ речи означает, что предметы учения стоят рядом (пара) с целью сравнения. При сравнении важно, чтобы у двух предметов был некий общий элемент. В Евр.9:9 Апостол, очевидно, намеревался показать, что каждый элемент Скинии имел своё соответствующее исполнение в небесной реальности, сходство здесь является важным фактором. У светильника в Скинии был свет, каким бы тусклым он не был. Жертвенник благовоний предвещал более богатый аромат. Различие в степени обязательно подразумевается, но не по сути. То, что жертвы Ветхого Завета были не в состоянии сделать, Одна Жертва Христа славно совершила, однако образ и тень показывали это славное совершение Его.

 

Другие два слова в Евреям - это tupos «тип» переводится «образ» в 8:5 (второе слово) и hupodeigma «образец или пример» переводятся «пример» в Евр.4:11 и «образ» в 8:5 (первое слово), 9:23. Слово «тип» требует антитипа, слово tupos происходит от tupto «нанести удар», и оставляя след, отпечаток, оттиск или штамп, из которого можно было бы отлить или изготовить монету, печать, медаль, или тип, используемый при печати этой книги. Однако, было бы ошибочно говорить о жертве Ветхого Завета, как о совершенно иной, говоря об этой жертве как о типе великой Жертвы Христа. Она может быть далеким от идеала, но должна предвещать его. Таким же образом Адам был типом (образом) Того, Который должен был прийти (Рим.5:14), и Рим.5, и 1Кор.15 формулируют много пунктов сравнения между двумя главами человечества. Образная Скиния, установленная Моисеем, была сделана «по образцу», показанному ему на горе. Слово hupodeigma используется и в Ин.13:15, где в качестве «примера» приводится смиренное служение Сына Божия. Священники Израиля, как сказано, служили «образу (hupodeigma образцу) и тени небесного» и они служили в Скинии, которая была сделана по образу (типу tupos, Евр.8:5):

 

«Итак образы (hupodeigma) небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23).

 

Жертвы Ветхого Завета очищали, хотя их действие распространялось только на плоть и не касалась совести. Писание не говорит, что жертва Христа очистила, но что Его жертва сделала «что-то еще», различие между типом и антитипом заключается в более глубоком и более богатом очищении, которое было совершено раз и навсегда.

 

Тень. В Евр.10:1 тип, образец и пример собраны в одном, и закон, как сказано, имел «тень будущих благ».

 

Жертвы, предлагаемые год за годом не касались совести, «иначе перестали бы приносить [их]». В самой природе вещей невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов могла бы уничтожить грехи, и поэтому в мудрости и любви Божией Христос явился в подобии греховной плоти, и «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа».

 

Огромная разница между всеми образными жертвами и однажды предложенной Жертвой Христа в том, что они были не в состоянии очистить совесть, и поэтому предлагались «из года в год», тогда как Его Жертва «навсегда делает совершенными» освещаемых. Эта особенность подчеркивается на контрасте между Левитскими священниками, ежедневно предлагающие одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехи, и Господом Иисусом Христом, Жертва Которого была настолько действенна, что «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел».

 

Поклоняющиеся, которые предлагали образные жертвы, были «очищены» в отношении плоти, но не в отношении совести. Аргумент Евр.9:13,14 «то кольми паче Кровь Христа» сравнивается с тем, что было сформировано в образах и тенях, не в том, что образные жертвы делали что-то временно, а Он сделал другое навсегда. Мало того, что Христос собрал все образы и тени в Своей одной предложенной Жертве, но Он и исполнил их различные и специфические аспекты. Он исполнил великий образ Пасхи (1Кор.5:7), и был непорочным и чистым Агнцем(1Пет.1:19). Он исполнил образ жертвы всесожжения и приятого благоухания (Еф.5:2), также Жертвы за Грех (1Кор.5:21) и Мирной жертвы (Еф.2:13,14; Кол.1:20).

 

Образ или тень должны, очевидно, быть далекими от антиобраза, но все, что предвещает, должно обладать существенным сходством с тем, что предвещает, тень, отбрасываемая кубом, не приведет к открытию земного шара. Мы радуемся тому, что бесконечно большая Жертва Христа была, и должна быть, выше всех образных жертв, которые когда-либо были принесены, но мы также рады осознавать насколько ясно и полно Его Жертва предвещалась и ожидалась. Настолько, что задолго до пришествия Христа, Давид мог сказать об этом очищении, как о том, которое «белее снега».

 

Мы возвращаемся к нашему первоначальному вопросу и ответу, который формировали последующие страницы этого исследования. Мы полагаем, что слово искупление должно стоять в Рим.5:11, поскольку оно связывает примирение, достигнутое Христом, с искуплением Ветхого Завета, предвещаемое в образах. Мы видели, что идея «простого» покрытия нигде не используется в Ветхом Завете, и что последовательное использование kaphar со дней Иова и Иакова до конца Нового Завета имеет значение «умилостивления» или «примирения», и что полный смысл kaphar выражен словами «покрытие путем уничтожения», благословение, выраженное в образе и тени денежной суммой, взятой в качестве эквивалента утраченной жизни или заплаченного выкупа, предвещалось большим Выкупом, большей ценой, с её одинаково большим освобождением.

 

Определение Искупления, предложенное Морисоном, несмотря на то, что все такие попытки должны страдать от необъятности темы, тем не менее является определением, которое можно похвалить:

 

«Искупление – это средство введенное в Божественное моральное правление, состоящее из послушания до смерти Иисуса Христа, которое полностью устранило все правовые препятствия, стоящие между человеком и достижимостью спасения».

 

Роберт Патерсон из Блантайра, комментируя это определение, переформулировал его и представил в следующей форме:

 

«Примирительное послушание до смерти Богочеловека является Божьим средством, как эквивалент наказания страдания, и потерь мира из-за преступления в Эдеме, и таким образом, для моральной поддержки вселенной бесконечно достойное основание для упразднения наказания, удовлетворения нужд человека, являя праведность и любовь Бога в сострадании, что является нравственно всемогущей силой святости».

 

В заключении мы приводим слова Чалмерса:

 

«Любовь, которая вызвала это, мудрость, которая замыслила это, замечательная способность  сохранять нерушимость силы Закона, вместе с этим обеспечивая помилование для самых отвратительных правонарушителей Его закона, союз, благословенную гармонию благожелательности, которая является  с величественной и нерушимой святостью, блеск который проливается на высокие и святые атрибуты Бога, протоптывая устойчивую тропу между землей и небесами для самых нечестивых из нас, очарование, которое прибывает в этой единственной истине и чтобы успокоить совесть, и очистить сердце, давая безграничную безопасность в дружбе с Богом, оживляя деятельность, и источники послушания, это - то, что поднимает это великое учение в нерушимую истину христианской системы, в самое дорогое из наших чувств на земле, песню нашей вечности» (Чалмерс).

 

(см. статьи «ВЫКУП» 7, «ИСКУПЛЕНИЕ» 7, «ЖЕРТВА» 7 и в «Верийском Толкователе» Том 17, серия статей по теме «Искупление», статья №12 «Пять Левитских Жертв»).

 

                     Единородный. См. Божественность Христа (ниже).

 

                     Верить. См. Вера (ниже).

 

Кровь

 

«Без пролития крови не бывает прощения»(Евр.9:22).

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим.3:25).

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф.1:7).

 

Какой бы не была наша реакция на настойчивость жертвы связанной с пролитием крови, не может бять двусмысленности относительно её места в Писании в целом.

 

Пролитие крови вместе с грехом и его прощением также же старо как человечество. Это подразумевается в одеждах кожаных, данных в Саду Едема, и в различии между дарами Каина и Авеля. Это не может быть отнесено к более грубым и менее просвещенным временам, поскольку это включено в такие послания как Римлянам, Ефесянам, Колоссянам и Евреям, и также настойчиво появляется в заключительной книге канона, а именно, книге Откровения, как в Законе.

 

Записывая волю Божию для Израиля в отношении еды и воздержания от употребления «любой крови», Моисей добавляет слово объяснения:

 

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11).

 

Неожиданно для любого, кто придерживается традиции бессмертия души, слово «душа» в Лев.17:11 и 14 это еврейское nephesh. Мы опустим подробности учения о душе, отсылая читателя к соответствующей статье, лишь покажем, что означает пролитие крови, поскольку нет иного пути, чтобы взять Жизнь или принести в жертву.

 

Есть 36 прямых ссылок на Кровь Христа в Новом Завете, эти ссылки, написаны шестью авторами, распределены по всем четырем Евангелиям, Деяниям, Римлянам, 1Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, Евреям, 1Петер, 1Иоанна и Апокалипсис. Кровь Христа определенно связана с Новым Заветом, с даром жизни, с приобретением церкви, с примирением, искуплением, прощением грехов, оправданием, приближением, миром, доступом и победой. Ее называют «драгоценной», она была, как сказано, «пролита» и «окроплена», говорит лучшие нежели Авеля, и бесконечно более ценная, чем кровь тельцов и козлов. Поэтому не будет преувеличением сказать, что отрицание необходимости и обеспечение этой жертвенной особенности в цели Божией во Христе, искажает все откровение Божие, не только Новый Завет с его Евангелием, но и Ветхий Завет с его образным учением.

 

Эти 36 ссылок на Кровь Христа в Новом Завете касаются 12 замечательных особенностей цели благодати, каждая из которых является темой сама по себе, и каждый из них включают Кровь Христа:

 

(1) Новый Завет и завет века (aionion, Мф.26:27, 28, Евр.8:8, 9:20, 21).

(2) Кровь - жизнь (Ин.6:53).

(3) Приобретение и Выкуп (Деян.20:28; Еф.1:7; 1Пет.1:18,19).

(4) Примирение, Умилостивление Ветхого Завета (Рим.3:25).

(5) Оправдание (Рим.5:9).

(6) Освящение (Евр.13:12).

(7) Очищение (Евр.9:14; 1Ин.1:7, Отк.7:14).

(8) Победа (Отк.12:11).

(9) Кровь кропления (1Пет.1:2, Евр.10:22).

(10) Стали близки (Еф.2:13).

(11) Заключенный Мир (Кол.1:20).

(12) Дерзновение войти (Евр.10:19).

 

Таково краткое изложение того, как Кровь Христа используется в Новом Завете. Это не может быть отменено. Жизнь, прощение и мир жизненно связаны с этим свидетельством о драгоценной  жизни, изложенные в Писании, свидетельством того, что праведность не была попрана, что у Любви есть свой путь, и что смерть Спасителя не была ни случайной, ни вследствие болезни, но была добровольной жертвой, искупительной и заместительной. Пусть Дух истины сделает эти «сухие кости» (простой список, данный выше) живым для каждого читателя.

 

Истребить

 

Этот термин используется как в Ветхом, так и в Новом Заветах для уничтожения имени, памяти, преступления, греха и постановлений. Слово, используемое в Ветхом Завете, - это еврейское machah, первые упоминания находятся в Быт.6:7 и 7:4, где последнее пишет: «и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли». Это слово используется в смысле стереть слезы, вытереть чашу или рот (Ис.25:8, 4Цар.21:13 и Пр.30:20). Там, где Давид использует его в Пс.50:3, 11, он, кажется, делает различие между уничтожением записей о своих беззакониях, и очищением его греха. Ис.43:25 использует образ похожим способом, но  Ис.44:22 нужно уделить немного внимания:

 

«Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако».

 

Тут дело не в том, что Бог использует густое облако, чтобы уничтожить грехи Его народа, а само облако уничтожено.

 

Использование этого слова в Кол.2:14: «истребив учением бывшее о нас рукописание», означает полноту верующего во Христе, который больше не нуждается в соблюдении церковных праздников, новолуний или суббот, кто, умерев со Христом для стихий мира, больше не придерживается обрядов ни Божественных, ни человеческих (Кол.2:20-22). Все это тени, и не имеют никакого места в домоуправлении Тайны, где каждый верующий имеет полноту во Христе. Ещё одно другое упоминание этого термина находится в Отк.3:5: «не изглажу имени его из книги жизни». Это, кажется, отголосок более раннего обещания: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11). Это противоречит пониманию, как это противоречит и общему свидетельству Писания, чтобы предполагать, что чье-либо имя будет когда-либо изглажено из книги жизни.

 

Как Отк.2:11, с его обещанием, что побеждающий не потерпит вреда от второй смерти, оглядывается назад к стиху 10, где есть перспектива страдания и мученической смерти ради истины, таким же образом здесь в Отк.3:5, эта ссылка на книгу жизни стоит против высказываний стихов 1 и 2, где у церкви в Сардисе было имя, будто она жива, но всё же мертва, и в которой много того что оставалось, было «близко к смерти». Для более полного анализа этих стихов (см. Тысячелетние Исследования 9). Вытереть, уничтожить, не вспоминать грехи, истребить, изгладить, разрушить (см. упоминание слова в Иез.6:6) – это всё также в отношении постановлений, соблюдений, обрядов, церемонии, находящихся либо ранее на страницах Писания, или наложенный человеческой традицией. Грехи, которые скрыли нас от лица Божия, уподоблены облакам, которые рассеяны и исчезают, не оставляя и следа.

 

Возрождение

 

В этом анализе мы привлекаем внимание к различию в Писании между «детьми и сыновьями» (см. статью ДЕТИ и СЫНЫ 1). Иоанн в своем Евангелии и Посланиях никогда не использует греческое слово huios «сын», чтобы определять отношения верующего с Богом по благодати, но использует более широкий термин teknon «дитя». Наши переводы путают эти два слова, и нужно с осторожностью проверять прежде, чем строить учение на каком-либо стихе. Это упоминание находится в полной гармонии с отличительным характером этих двух служений. Иоанн говорит в основном жизни, и что верующий становится одной семьей по вере. Речь о детях, и более ничего не добавляется. Павел свободно использует teknon «дитя», но продолжает говорить о «сыновстве» и «усыновлении», что несёт идею достоинства, приоритета, наследования и т.п. (См. « УСЫНОВЛЕНИЕ» 1).

 

Вхождение в семью веры происходит по рождению, и этим аспектом истины занимается Иоанн. Павел использует греческое слово gennao «родить» в 1Кор.4:15 и Филимон 10, где он использует его образно, говоря «я родил» через Евангелие или в узах. Gennao при активном использовании имеет смысл зачать, а при пассивном родить. В Ин.3:4 слово используется пассивно и относится не к акту зачатия, но рождения. Непосредственная ссылка Никодима на мать подтверждает это (Ин.3:4). Этот факт решает вопрос о переводе anothen. Это наречие может быть переведено и «свыше» в стихе 31, но это потому, что оно связано с активным глаголом «приходящий».

 

Петр дает нам два использования слова в своем первом послании. Акт зачатия или порождения: «Благословен Бог и Отец… возродивший нас» (1Пет.1:3). Здесь глагол anagennesas активный, и означает акт зачатия «[как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного» (1Пет.1:23). Здесь глагол anagegennemenoi пассивный. Таким образом «порожденных», или таким образом «родившихся» называют «новорожденными младенцами» (1Пет.2:2). Иаков использует греческое слово apokueo в 1:15 и 18: «сделанный грех рождает смерть», «восхотев, родил Он нас словом истины». Способствующие причины этого второго рождения записаны как «восхотев», «словом истины», «не от тленного семени, а от нетленного, слова Божие, живого и пребывающего вовек», «воскресением Иисуса Христа из мертвых», «от воды и Духа». Единственный противоречивый стих -  этой цитата из Ин.3:5. Как мы должны толковать «воду и дух»? Стандартные комментарии, такие как Олфорда и Блумфилда говорят, что не может быть никакого сомнения при любом честном толковании слов, что это относятся к символическому или внешнему знаку крещения, и к внутренней благодати Святого Духа. Сопутствующая Библия говорит относительно слов «вода и дух», что это образ речи называющийся Хендиадис, и что не две вещи имеются в виду, а одна «духовная вода».

 

Вызывает сожаление введение водного крещения в послания Тайны, это также как толковать Ин.3:5, как если бы это полностью соответствовало Еф.4:5 или Кол.2:12. Слова Спасителя, записанные  Иоанном, были произнесены Никодиму, Иудейскому начальнику о входе в Царство Божие, и о том аспекте Царства Божия, которое Иудей, хотя и не возрожденный, должен был знать (Ин.3:10). Иоанн Креститель крестил в воде, и говорил о Том, Кто должен крестить Духом Святым  (Мк.1:8), и отсюда Ин.3:5 можно оставить так, как он стоит, и принять как есть.

 

Прежде, чем закончить эту статью, нужно сказать о стихе в послании  Титу, который говорит о «бане возрождения» (Тит.3:5). Мы не думаем, что Павел был бы менее откровенным, чем Пётр (Деян.2:38), если бы хотел сказать здесь о «крещении возрождения». Он использует не «крещение», а «баня» loutron, слово уже используемое им в Еф.5:26 «банею (loutron) водною посредством слова». Это включает в себя больше, чем один образ речи. Помыться водой - это простое высказывание, но помыться водой Слова - это уже образ. Также потом loutron относится к «умывальнику», используемому в Скинии (Исх.30:18). Говоря о ней и её постановлениях, которые включали бы этот умывальник, Апостол обращается к «различным омовениям и обрядам, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:9,10). Это открывается по-новому в том, что Один Дух имеет и «Одно крещение». Павел нас наталкивает на мысль в Тит.3:5 об очищении, сопровождающем возрождение, отличном от «крещения в воде». Если бы сегодня читатели были бы в затруднительном положении Никодима, то нам пришлось бы углубиться в этот вопрос более тщательно, но те, для кого мы пишем, придут к такому пониманию своего высокого призвания, чтобы оставить Никодима там, куда Писание помещает его, и не позволять никакому учению из других домоуправлений понизить их уровень высокого призвания.

 

Купленные Ценой

 

Эти слова 1Кор.6:20 пробудили бы аккорд в груди многих верующих ранней церкви, ибо многие из них были или оставались рабами. У Дайссмана есть следующий перевод надписи из Дельфи, который касается с освобождения раба. «Аполлон Пифийский купил у Сосиба из Амфиссы... рабыню... за цену». Этот торжественный обряд фиктивной покупки раба некоторым божеством, фактически совершал Искупление, и слова 1Кор.6:20 являются частью многих текстов, которые показывают, что выкуп освобождал тех, кто был в рабстве греха и смерти. В той же надписи мы читаем, что эта рабыня была куплена «для свободы», что является буквальным переводом Гал.5:1-13 «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос… К свободе призваны вы, братия». Для более полного рассмотрения этой удивительной темы, см. ИСКУПЛЕНИЕ 7, ВЫКУП 7 и СВОБОДА 7.

 

Сера

 

Это слово, которое входит в описание Божественного суда как в Ветхом, так и в Новом Завете, было первоначально произносилась как брумстоун или лиловый камень, и означает обожженный камень или серу, которая является элементом неметалла, и является и воспламеняющейся и удушающей. Слово «сера» не используется в переводе Авторизированной версии Сера используется 7 раз в Ветхом и 7 в Новом Завете. На иврите - это звучит как gophereth. Это слово связано с деревом гофер, используемым при строительстве Ковчега (Быт.6:14), и доктор Янг переводит его как «битум или смола». Септуагинта последовательно переводит семь упоминаний gophereth греческим словом theion. Использования следующие:

 

Ветхий Завет

Новый Завет

Септуагинта греч. Theion

Быт.19:24

Втор.29:23

Иов 18:15

Пс.10:6

Ис.30:33

Ис.34:9     

Иез.38:22

Греческий Theion

Лк.17:29

Отк.9:17 (theiodes), 18

Отк.14:10

Отк.19:20

Отк.20:10

Отк.21:8

 

Ссылки Нового Завета ограничены (1) разрушением Содома в прошлом и (2) судом Дня Господня, кульминацией которого будет озеро огненное, который является второй смертью. Theion означает божественный, и поскольку это слово широко использовалось греками идолопоклонниками задолго до того как была переведена Септуагинта или написан Новый Завет, мы должны воздержаться от построения какой-либо доктрины в отношении ассоциации Божества с брумстоуном или серой. Она использовалась особенно для церемониального очищения, как Жювеналь пишет:

 

«Если бы у них были принадлежности, как ветвь опущенная в святую воду с факелом и серой, то они были бы очищены».

 

В Писании очищение совершается кровью, елеем или водой, и всякий, кто подвергается испытанию «огня и серы» погибают, участь, которая согласуется с ее широко использующимся действием. Зараженная сера в комната может «очищать» посредствам огня и серы, но мы должны помнить причину очищения, ее может быть микробы или насекомые вредители, которые должны быть крайне и безвозвратно уничтожены в процессе. Тщетно говорить об очищающем действии такого суда, поскольку он относится к  уничтожению. Нельзя было бы избрать более крайнего средства, чтобы показать, что нет никакого спасения во второй смерти. (См. статьи СМЕРТЬ и АД ниже).

 

Погребение

 

Греческое слово thapto обращается к обрядам, касающихся захоронения мертвых, но не было совсем ограничено погребением, а использовалось также для сжигании тела. Библейское использование ограничено погребением, оставляя в стороне языческое сжигание тела. Мы должны помнить, однако, что еврейское слово переведенное «прах» aphar (Быт.3:19) также переводится «пепел» в Чис.19:17 и явно напрашивается в 4Цар.23:4. Независимо от того, происходит ли процесс распада быстро, путем сжигания, или медленно путем захоронения, в конце концов он приводит к одному и тому же, но по другим причинам захоронение, а не сжигание, являются методом, разрешенным Священным Писанием. Это является определенным пунктом христианской веры, что Христос не только умер и воскрес, но и был «погребен» (1Кор.15:4). В словах «умер и погребен» есть что-то ужасное. Если Бог не является Богом воскресения, то совершенно ясно, что всякий, кто умер и погребен, останется таким навсегда.

 

Не только фактическое погребение Спасителя является неотъемлемой часть нашей веры, но и в двух стихах большой важности относящихся к неизменному учению, у нас есть слово sunthapto - «погребены вместе» (Рим.6:4, Кол.2:12). Это - одна из серии ассоциаций, сделанных Писанием в отношении верующего с делом Господа. Он путем вменения или почитанием (см. ВМЕНЕНИЕ 7) рассматривается как распятый со Христом, умерший со Христом и погребенный со Ним, и в этой изумительной ассоциации он явлен с Ним во славе. Утверждение Рим.6:3-5 является констатацией факта, а не просто опыта. Когда Христос умер, мы умерли с Ним, когда Он был погребен, мы были погребены с Ним, когда Он воскрес, чтобы больше никогда не подчиняться господству смерти, мы воскресли с Ним. Все это является фактом. Верующий «во Христе», и этот союз заключается в крещении, не в крещении в воде (см. КРЕЩЕНИЕ 1), но в истинном и действенном  крещении Духом, которое раз и навсегда объединяет верующего со Христом, и отождествляет его со всем, что Он, как Спаситель и Глава, совершил. Рим.6 не касается наших грехов, но касается нашего Греха, «ветхого человека», «царствования» греха, и освобождении верующего от его власти. То, что погребение не опущено в этой серии наиболее благословенных ассоциаций, это подчеркивает чрезвычайный и полный конец плоти в том, что касается Бога и Его спасения.

 

Теперь всё новое - новизна жизни, новизна духа - и эта сфера лежит за пределами могилы. В некотором смысле, а не в прямом, в котором Авраам говорил, мы можем взять его слова записанные в Быт.23:4, и истолковать их как свои собственные: «я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность [место] [для] гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих».

 

Призвание

 

Различные «призвания» Писания рассматриваются в  статье «ПРИЗВАНИЕ» 1. Призвание относится к неизменному  учению так же как и к истине домоуправления, и здесь мы рассматриваем первый аспект. Глагол kaleo встречается в сочетании epi, meta, pros, para, eis и sun, но эти слова не касаются нашего обсуждения, а только характер и дополнения призвания Божия. Kaleo, kletos и klesis поставляют весь материал, необходимый для этого исследования.

 

«Призванные» появляется как обозначение искупленных (Рим.1:6). Где Рим.1:7 пишет «призванным святым», глагол быть (в Английской версии) является нежелательным и вводящим в заблуждение. Учение Апостола не состоит в том, что верующий будет однажды в будущем достигать статуса и разряда святого, но что он – «призванный святой», святой по призванию, и это совершенно независимо от его последующего возрастания в благодати или стандарта святости. «Слово призвание обозначает не просто внешнее приглашение к привилегии, но оно также обозначает внутренний и действенный призыв, который соответствует воли Того, Кто призывает» (Барнс). То, что некоторый такой специфический и внутренний характер относится к этому Божию призванию поясняет 1Кор.1:23,24. В отличие от евреев и греков, для которых проповедование распятого Христа было камнем преткновения и глупостью, Апостол помещает «самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». Он продолжает:

 

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1Кор.1:26),

 

и затем сопоставляет «призвание» с избранием, говоря: «но Бог избрал немудрое… немощное… незнатное и уничиженное и ничего не значащее… для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:27-29). Эта близкая ассоциация призвания с Божественной целью видна в Рим.8:

 

«А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:30).

 

Надо заметить, что о призвании, оправдании и о прославлении верующего говорится в аористе, то есть прошлое время. При погружении в грамматику мы не должны забывать, что позади греческого Нового Завета стоит иврит Ветхого Завета, и что через Септуагинту иврит повлиял на использование греческого языка разными способами. Полезно привести несколько примеров того, как прошедшее время глагола используется в Ветхом Завете, для обозначения уверенности в том, что что-то будет иметь место в будущем:

 

«Потомству твоему даю Я землю сию» (Быт.15:18).

«Ты будешь (стал) отцом множества народов» (Быт.17:4).

«Вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего, (чтобы) ты снял с него проказу его» (4Цар.5:6).

 

В последнем примере царь ошибся, но его значение ясно.   Четыре слова, используемые в Рим.8:30, можно сравнить со звеньями цепи, первое и последнее звено относится к отдаленному прошлому и вечному будущему, тогда как второе и третье – призвание и оправдание появляются во времени.

 

Хотя призвание происходит во времени, оно соответствует цели, и это святое призвание..., «данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9).

 

Холден, комментируя Рим.8:30, говорит:

 

«Здесь Апостол сравнивает наше призвание, о котором известно, с Божием постановлением, которое скрыто, чтобы научить нас, что мы можем судить о нашем избрании по нашему призванию (2Пет.1:10)... Следовательно, действующее призвание является правильным и необходимым последствием и результатом избрания, а также ступенью к прославлению... Инициатор этого призыва Свят, поэтому это призвание к святости (1Пет.1:15). Это призвание к благодати Христовой (Гал.1:6). В этом действующем призвании также заключается преодоление святых, поскольку оно связано с одной стороны с избранием и предопределением, а с другой стороны с освящением и прославлением. «Дары и призвания Божии непреложны». Призвание как следствие предопределения должно быть непреодолимым, точнее неизбежным, а также необратимым».

 

Читатель признает в этом цитировании искреннюю веру того, кого назвали бы кальвинистом, и хотя невозможно подписаться под всем, чему учил Жан Кальвин относительно Божественных постановлений, никто, кто верит тому, что Павел написал в Рим.8:30, не может отказаться следовать им здесь.

 

                     Наказание, см. «МЕСТО СУДА» 2.

 

ЧИСТЫЙ

 

Эта тема был затронута в статье «ПРИНЯТИЕ» 1,6, но здесь ей нужно уделить более пристальное внимание. Принимая во внимание, что Оправдание связано с законом, судом, действующим по нормам общего права, с обвинителями, осуждением или оправданием, суммируясь в слове «Праведный», очищение скорее имеет отношение к освящению, его атмосфера являющаяся атмосферой Храма, с поклонением, служением, суммируясь в слове «Святой». В синоптических Евангелиях очищение связано с очищением прокаженных (Мф.8:2 и т.д.), очищение Марии (Лк.2:22); церемониальное очищение чаш и блюд фарисеев (Мф.23:25), очищение пищи (Мк.7:19).

 

Переводимое слово «очистить» - это katharizo, из которого мы получаем наше слово «катарсис» - слабительное лекарственное средство. Использования katharizo в Новом Завете делятся на две группы - это те, которые используются в Евангелиях и Деяниях, и те, которые используются в Посланиях. В первой группе мы имеем:

 

(1) Очищение прокаженных (Мф.8:2,3; 10:8; 11:5; Мк.1:40,41,42; Лк.4:27; 5:12,13; 7:22 и 17:17).

(2) Очищение «пищи» (Мк.7:19; Деян.10:15; 11:9).

(3) Церемониальное очищение фарисеев (Мф.23:25,26; Лк.11:39).

(4) Применение Петром духовного урока со спущенным покрывалом с чистыми и нечистыми животными к верующим язычникам как «очищение их сердец верой» (Деян.15:9).

 

Надо заметить, что это слово основано на том же самом обряде Ветхого Завета, связанном со священником и жертвой, что мы находим лежащим в основе слов «без порока».

 

Когда мы переходим к Посланиям, то истина этого katharsis в связи с прокаженными ли, пищей или сосудом, применяется к верующему.

 

Katharizo в посланиях

 

«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (1Кор.7:1).

«Чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова» (Еф.5:26).

«Очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:14).

«То кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу от мертвых дел» (Евр.9:14).

«Да и все почти по закону очищается кровью» (Евр.9:22).

«Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23).

«Очистите руки, грешники»(Иак.4:8).

«Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

«… и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9).

 

Можно увидеть, что три ссылки в Послании Евреям проясняют, что в этом очищении мы имеем применение совершенного Дела Христа к нашей нечистоте. Как говорится в Евр.9:23 очищение в Ветхом Завете были «образами», и совершалось кровью тельцов и козлов, которые никогда не могли уничтожить грехи, но в Жертве Христа у нас есть то полное средство для удаления греха и нечистоты, которое однажды позволит Ему представить нас как «святых и непорочных». Когда мы переходим к очищению 1Ин.1:7, мы находимся в сфере «явленной» истины, не «в начале» как в Евангелии (Ин.1:1), но «от начала» (1Ин.1:1), не Слово, которое было перед началом времени, но во время периода, когда Он мог быть «виден, рассматриваемый и осязаем». Не «жизнь», но «жизнь явленная», не то, что мы есть во Христе, но состояние «общения» с Ним, не наше положение в благодати, но наше «хождение во свете»:

 

«Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

 

Затем, в стихах 8 и 9, в отличие от простого исповедания уст («если говорим»), Апостол помещает подлинное сердечное исповедание («если исповедаем»). Можно было бы остановиться на этом состоянии исповедания, и противопоставить его положению верующего в Ефесянам и Колоссянам. Однако, истинное сравнение скорее с 1Ин.2:1, 2, где Апостол, объяснив, что он пишет для того, чтобы верующие не согрешали, добавляет:

 

«А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши»(1Ин.2:1, 2).

 

Он дополняет это, говоря позже в Послании, что «поступаем в мире сем, как Он» (4:17), стих, который сопоставим с теми, которые говорят о положении верующего в Ефесянам и Колоссянам.

 

Очищение и прощение 1Ин.1 касается практики. Они касаются состояния, представленного в Ин.13:10 в связи с омытием ног учеников. Они не противоречат понятию вечной безопасности, но принадлежат другой сфере благодати.

 

Церемониальное очищение Израильтян совершалось «очистительной водой», которая состояла из пепла непрочной рыжей телицы с проточной водой. Так, в Еф.5:26 «очищение» сопровождается ссылкой на «водную баню» (loutron). Это слово используется только дважды в Новом Завете, здесь в Еф.5:26, и в Тит.3:5, где Апостол говорит о «бане возрождения». В Септуагинте слово используется только в Песне Песней (4:2 и 6:6), где оно переводится «купальня». Иосиф Флавий говорит о горячих и холодных источниках около замка Мачерус, которые смешиваясь вместе, создавали самую приятную купальню (loutron). Также Аквилла в своем переводе Ветхого Завета использует слово в двух случаях, когда Давид в Пс.59:10 и 107:10 говорит о Моаве как об «умывальной чаше» Господа. Несмотря на то, что большинство существительных, заканчивающихся в греческом на tron обозначают предмет, переводчики Септуагинты выбрали louter, вместо loutron, чтобы перевести еврейское слово переведенное «умывальник» (Исх.30:18, и т.д.). По-видимому поэтому упоминание Апостолом слова loutron было предназначено, чтобы отвести мысль от самого умывальника непосредственно к омовению, связанному с этим. И конечно нет никакой ссылки здесь в Еф.5:26 на крещение. Слово, используемое во фразе «словом» - это не logos, а rhema, «произносимое слово», «высказывание». Rhema также используется в Еф.6:17, где Апостол говорит о «слове Божием» как «Мече Духа». Logos относится к выраженной «мысли», тогда как rhema указывает на выраженное желание.

 

«Очищение через слово» упомянуто несколько раз в Евангелии от Иоанна. В Ин.15:3 Господь говорит:

 

«Вы уже очищены через слово (logos), которое Я проповедал вам».

 

Тогда как в Ин.17 мы читаем:

 

«Ибо слова (rhema), которые Ты дал Мне, Я передал им» (8).

«Я передал им слово (logos) Твое» (14).

«Освяти их истиною Твоею; слово (logos) Твое есть истина» (17).

 

 En rhemati «слово» (Еф.5:26), указывает на инструмент посредством чего происходит омытие, то есть слово которое несет и применяет жертвенное Дело Христа. Если бы крещение было в мыслях Апостола, то он, возможно, легко бы мог использовать слово en hudati «водою», как в Мк.1:8.

 

Мы не можем молитвенно читать Писание без освящающего и очищающего действия. Оно дано не только для научения, но и для обличения и исправления, чтобы человек Божий, уже благословенно спасенный, мог быть сделан «совершенным» (2Тим.3:16,17). Мы должны будем возвратиться к этому образу «омовения» позже, но наш лучший план в настоящее время состоит в том, чтобы закончить анализ Еф.5:26, 27. Мы думаем, что читатель уже испытывает что-то вроде глубокой радости, которая происходит от осознания того, что мы действительно «приняты в Возлюбленном».

 

Два стиха требуют более подробного анализа, а именно Евр.9:14 и Ин.13:10. Евр.9:14 являются результатом учения более ранних стихов, которые могут быть показаны таким образом:

 

Евр.9:7-12

 

A| 9:7,8. Однажды в год «не без крови». hapax

   B| 9:9. Настоящее время. kairos

      C| 9:9. a| Дары и Жертвы.

                             b| Не могут совершить. Не касаются совести.

      C| 9:10.  a | Яства. Питие. Крещения.

                         b| Плотские постановления.

   B| 9:10. До времени исправления. kairos

A| 9:11,12.Однажды вошел во святилище «со Своей Кровью» ephapax.

 

Счастливое Изменение

 

Новый раздел начинается со стиха 11 словами «Но Христос». Изменения, связанные с изменением в домоуправлении и относящиеся к учению, вводятся некоторыми такими выражениями в других местах. Например, в Деян.17:30:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться».

 

Также, в Рим.3:21, когда Апостол представил весь мир виновный перед Богом без надежды на праведность, он затем вводит удивительное положение благодати со словами:

 

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия».

 

И относящиеся к учению и к домоуправлению части Еф.2 отмечены таким же образом:

 

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви… оживотворил со Христом» (4, 5).

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (13).

 

Когда Апостол ясно показал немощность и бесполезность домоуправления образа и тени, он распахивает дверь нового домоуправления на те же маленьких петлях «Но Христос»:

 

«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя» (Евр.9:11).

 

Будущие блага не должны истолковываться только как будущая новая жизнь и слава, но они всё же включают, и возможно, преимущественно относятся к изменению домоуправления, которое оставляет образы и тени и переходят к антиобразам во Христе. Это можно увидеть, обратившись к Евр.10:1:

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей».

 

Мы помним вводные слова главы 8 и что «главным» или главной вещью является посаженный Первосвященник в небесном святилище. Этот важный факт является снова видным. У нас есть такой Первосвященник будущих благ, в отличие от тех священников, чье служение было ограничено тенями. В 9:11 у нас есть тема 9:1-5 возобновленная словами «придя с большею и совершеннейшею скинией». Мало того, что Скиния «большая и совершеннейшая», но и «не такого устроения (или создания)». Использование этого слова «создание» примечательно, поскольку в 1Кор.3- 5 Новый Завет связан с новым творением, а также с примирением. Израиль - образный народ, и собой он предвещает цель веков.

 

Кровь Христа. Мы отметили в Евр.9:6 и 7, что первосвященник входил в святое святых однажды в год «не без крови». Поэтому это является следующим пунктом, который должен быть развит в аргументе. Стих 12 продолжает:

 

«Не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел aionian искупление».

 

Отрицательный аргумент: Христос вошел «НЕ с кровью козлов и тельцов». Положительный: Христос вошел «со Своей Кровью». Относительно времени Христос вошел «однажды» в отличие от образов стиха 7 «однажды в год», то есть каждый год.

 

Теперь становится необходимым аргумента Апостола, чтобы он устанавливал превосходство Жертвы Христа, и это он делает серией сравнений. Первое сравнение приводится между жертвами, которые приносились по закону для освящения тех, кто стал нечистым, и очищающей силой Крови Христа.

 

          Евр.9:13, 14

 

A|  13-. Ибо, если. Факт принят.

   B| -13-. Кровь и пепел телицы.

      C| -13. Освещает к очищению плоти.

A| 14-.  То кольми паче. Превосходство принято.

   B| -14-. Кровь Христа.

      C| -14. Очистит совесть от мертвых дел.

 

Аргумент нельзя полностью понять, не зная Чис.19. Там Господь повелевает Израилю привести:

 

(1) Рыжую телицу без порока, в которой нет недостатка и на которой не было ярма.

(2) Телица закалывалась и кровь ее кропилась перед Скинией.

(3) Оставшаяся туша, вместе с древесиной кедра, иссопом и нитью из червленой шерсти сжигалась, а пепел собирался и складывался вне стана, из которого делалась очистительная вода.

(4) Осквернение, которое требовало применения этой очистительной воды, особенно связано со смертью.

(5) Человек становился нечистым, прикасаясь к трупу, находясь в шатре с умершим человеком, касаясь костей или могилы.

 

Надо заметить, что некоторое загрязнение неизбежно. Бог не был бы доволен тем человеком, который для предотвращения церемониального загрязнения, отказался бы от служения мертвым или умирающим. Поэтому это накладывает на нас неизбежное осквернение, поскольку время от времени наши обязанности несут его, и хотя мы «не от мира сего», мы однако всё ещё «в мире», и хотя мы очищены в духовном смысле, в период нашего странствовании будем всегда нуждаться в «омытии ног» (Ин.13:10). Акцент на смерть и мертвых в Чис.19 обеспечивается аргументом Евр.9:14.

 

В заключении этого раздела темы мы прилагаем пересмотренный перевод Евр.9:15-17, которым Апостол утверждает своё свидетельство.

 

«И по этой причине Он является Посредником Нового Завета, так что после смерти, имевшей место для искупления преступлений в первом завете, призванные могли получить обещанное aionian наследие. Поскольку там, где существует завет, необходима смерть жертвы завета, потому что завет утверждается после смерти жертвы, и не имеет силы, когда жертва завета жива» (Евр.9:15-17, перевод автора).

 

Баня, Капание, Омовение

 

   Слово объяснения тому, кто может быть озадачен различием между louo и louein. Всё дело в обычае. Некоторые филологи всегда используют инфинитив «омыться» louein, другие принимают первое лицо, единственное число, настоящего времени индикативное «я омоюсь» louo. Разница меж ними не велика, но ради последовательности мы придерживаемся одного варианта и используем в наших публикациях первое лицо.

 

Три Фазы Очищения в Вечных Доктринах

 

Три слова завершают наш обзор ссылок на акт омовения в Новом Завете относящиеся к принятию верующего, и это три слова - louo, pluno и nipto. «Филологи отмечают различие между louein, plunein и niptein в том, что louein говорит о всем теле, plunein о предметах одежды, а niptein о руках» (Дюпорт).

 

Louo +, как полагают некоторые от luo «ослабить», и мытье, которое это слово представляет, содержит в себе идею ослабить любой грязный элемент, который прикрепился. В Деян.16:33 перевод Авторизированной версии «он омыл раны их», не признает присутствие предлога apo. Но должно быть прочитано «омыл (кровь) с их ран». Этот глагол louo часто используется Септуагинтой, чтобы перевести еврейское слово rachats, слово используется, когда говорится о церемониальных омовениях закона. Это упоминается в п. Евреям:

 

«Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (10:22).

 

Если кто-то склонен к буквальному толкованию ссылки на омовение тела, то пусть он прежде подумает, что будет делать с «сердцами», которые должны быть «окроплены» от порочной совести. Евреи не нашли бы трудности в очевидной смеси метафор, но сразу связали бы образы омовения Ветхого Завета с их духовными эквивалентами Нового Завета. Мы не можем обратится к Отк.1:5 здесь, так как лучшие тексты пишут lusanti «освободившему», вместо lousanti «омывшему». Омовение в крови запачкало бы, а не очистило. Только окропление кровью и омовение в воде известно Ветхому Завету (кроме Пс.57:11).

 

Вопрос Отк.7:14 встанет, когда мы будем иметь дело с греческим глаголом pluno. Петр использует louo для очень торжественной мысли:

 

«Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья [идет] валяться в грязи» (2Пет.2:22).

 

Вымытая свинья, хотя и очень чистая, остаётся свиньей всё же. Заблудшие овцы возвращаются к Пастору и Блюстителю их душ (1Пет.2:25), но свиньи, будь они очень чистые внешне, возвращаются валяться в грязи. Если омовение не будет глубоко связано с возрождением (Тит.3:5), то пользы не будет. Прежде, чем мы обратимся к Ин.13:10 для первой ссылки на louo, мы должны познакомится с nipto, которое используется в том же стихе. В Новом Завете есть 17 упоминаний этого слова, но не каждое относится к омовению всего тела. Диапазон велик: «лицо» (Мф.6:17), «руки» (Мф.15:2, Мк.7:3), «глаза» (Ин.9:7,11,15), «ноги» (Ин.13:5,6,8,10,12,14, 1Тим.5:10). Nipter – «сосуд для мытья» (Ин.13:5), а не бат (ванна). Есть стих в Левите, использующие все три слова louo, nipto и pluno с детальной точностью. Мы цитируем Септуагинту:

 

«И всякий, к кому прикоснется имеющий истечение, не омыв (nipto) рук своих водою, должен вымыть (pluno) одежды свои и омыться (louo) водою, и нечист будет до вечера» (15:11).

 

Теперь обратимся к тринадцатому упоминанию у Иоанна. Там показано удивительное смирение, Господь славы взял полотенце, препоясался и начал омывать ноги учеников. Очевидно, все были в безмолвии от удивления, пока Господь не дошел до Петра, и этот порывистый человек, высказал, без сомнения, то, что было в голове у всех, сказав: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?». После ответа Господа, но не останавливаясь на том, чтобы подумать, что это действие было очевидно символическим, Петр продолжил: «не умоешь ног моих вовек». На это Господь терпеливо ответил: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Мы можем простить внезапный порыв чувств, мы можем симпатизировать порывистой душе в ее стремлении, когда она созерцает со страхом и ужасом размышляя, что жизнь может быть отделенной от Спасителя. После того как Он сказал, все угрызения совести исчезли: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову».

 

Снова терпеливый ответ, исправляя учение, но оценивая по достоинству любовь, которая вызвала даже ошибку,

 

«Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин.13:10).

 

Давайте переведем этот стих ещё немного более тщательно, обращая внимание как на время глагола, так и на слова используемые для омовения:

 

«Тот, кто омылся, тот не нуждается ни в чем, кроме как омыть ноги, но в целом чист».

 

Здесь мы имеем важное различие, которое Писание всегда делает, но которое различные учения о святости, похоже, путают. К примеру, есть полное освящение верующего грешника как святого, непорочного, неповинного в глазах Божиих - это следствие Жертвы Господа Иисуса Христа, и не имеет отношения к заслугам освященного, а есть постепенное освящение, практическое осуществление этого принятия в ежедневном очищении, которое продолжается пока верующий «ходит во свете», даже при том, что это хождение по земле. Он постоянно нуждается в омовении ног, то есть в очищении от нечистоты ежедневного соприкосновения, но что касается его положения во Христе, то от  этого он уже «омылся», и повторение этого немыслимо.

 

Одежда

 

Мудрец из Челси, Томас Карлайл сегодня мало цитируется, но некоторые читатели могут помнить его книгу «Сартор Резартус». Мы помним деревенского полицейского, который никогда не смог бы написать книгу Карлайла, но тем не менее, его устами излагается философия Карлайла, когда он говорит:

 

«Когда я не в форме, я просто «Джорж», но когда я стою на Главной улице в моей униформе, почему благословляют меня, я могу поддержать хозяина дома просто протягивая свою руку».

 

В одежде есть значение, которое выражается во многих частях из Писания. Приведем несколько стихов:

 

«Ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис.61:10).

«Горе, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом» (Отк.18:16).

 

Первая ссылка на одежду любого описания находится в Быт.3, где чувство вины положило конец невиновности, и наши прародители «сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания», которые потом Господь заменил ценой жизни животного на «одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21). Важны белые одежды (Екк.9:8, Мф.17:2, Отк.3:4, 5 и 7:9,13). Багряные одежды символизируют царскую власть (Ин.19:5), разноцветная одежда Иосифа помещает его как истинного «первенца» (Быт.37:3). Вретище и темня одежда – это знак скорби (Ис.50:3 и Отк.6:12). Из-за символического значения шерсти и льна Евреям не разрешалось носить смешанные предметы одежды из льна и шерсти: «в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся» (Лев.19:19).

 

Строгий характер Иоанна Крестителя был выражен «одеждой из верблюжьей шерсти», которую он носил, и противопоставляется Христом человеку, «одетого в мягкие одежды» (Мф.11:8). Мы читаем об одежде вдовства, темничных одеждах, свадебном наряде, брачной одежде, пеленах для младенца, и о пеленах, которые использовалась для положения в могилу мёртвых (Быт.38:19, 4Цар.25:27,29, Иер.2:32; Мф.22:11,12; Лк.2:7; 24:12). Чтобы постоянно напоминать, что Израиль был народом отделенным Господом, им было велено «чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти» (Чис.15:38-40). Какое драгоценное снисходительное значение имеется в словах Ин.13:4: «встал с вечери, снял [с Себя верхнюю] одежду и, взяв полотенце, препоясался». Каким великим человеком был Апостол язычников, который не смутился включить в своё последнее послание просьбу о плаще, который он оставил в Троаде (2Тим.4:13). «Пола» в которую можно бросить жребий, или предмет одежды который можно встряхнуть, или «мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше» (Пр.16:33, Неем.5:13, Лк.6:38) – это ссылки которые далее заставляют задуматься о значении одежды.

 

При посвящении на священство, Моисей повелел, чтобы для Аарона и его сыновей были сделаны хитоны, пояса и головные повязки «для славы и благолепия» (Исх.28:40). Пояс для священника был сделан «из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой [шерсти], узорчатой работы» (Исх.39:29). «Препоясать чресла» - это древний вариант означающий «застегнуться», то есть подоткнуть свисающую одежду в пояс при подготовка к работе и бегу, также как «обнажить мышцу» означает засучить рукава, которые иначе мешали бы быстрым действиям (1Пет.1:13; Ис.52:10). Чтобы подчеркнуть паломнический характер искупленного, Израилю было сказано есть Пасху с «препоясанными чреслами» (Исх.12:11). Когда отец хотел показать принятие и восстановление возвратившегося блкдного сына, он сказал: «принесите лучшую одежду и оденьте его» (Лк.15:22). Когда Валтасар хотел показать высокое положение, но которое он возвел Даниила, мы читаем: «облекли Даниила в багряницу» (Дан.5:29). При всей этой внешней одежде, мы должны помнить, что Псалмист говорит о внутренней славе дочери царя:

 

«Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю» (Пс.45:13,14).

 

Должна быть некоторая параллель между тем, что «вне», и тем, что «внутри». Таков пример того, что означает символика одежды в Священном Писании. Читатель может сам обогатить список стихами, которые мы опустили.

Мы, однако, не можем завершить этот обзор, не дав несколько ссылок на использование греческого слова enduo, которое главным образом переводится как «одеться», но иногда «облечься». Рим.13:12, говорит нам не только «облечься» в оружия света, но и стих 14 расширяет и разъясняет образ, говоря «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа».

При воскресении надлежит «смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор.15:53), состояние противо-поставленное «нагому» и сравнивается с тем, чтобы «облечься в небесное наше жилище» (1Кор.5:2,3). Апостол призвал Ефесян облечься в нового человека и во всеоружие Божие (Еф.4:24 и 6:11). Мы полагаем, что весьма очевидно, что у одежды есть духовное значение от более ранних ссылок на неё в Быт.3 до последней ссылки в Отк.19:8. Некоторые рукописи в Отк.22:14 ставят вместо «соблюдают заповеди Его», «омыли одежды свои», но не будем заострять на этих тонкостях внимания. Мы упомянули это лишь, чтобы читатель мог знать об этом, и если он захочет более полно исследовать это в любое время.

 

Пришествие. См. Второе Пришествие 4.

 

Общее

 

В английском использовании слово общее – это чем-то противоположное редкому и утонченному, к тому, что относится или касается всех, а иногда то, что подло и низко. В Писании слово koinos «общее», указывает:

 

                     (1) Что-то общее для всех, некоторые из которых являются участниками. Так мы читаем: «Все же верующие были вместе и имели всё общее» (Деян.2:44).

 

Именно в этом смысле Священное Писание говорит об общем спасении и общей вере.

 

                     (2) Исходящая из Левитского необходимость различить между чистым и нечистым, и слово «общее» стало означать что-то, что вызывало церемониальное осквернение. В Мк.7 слово переводится «осквернять» (Мк.7:2,15,18,20,23), первое использование объясняется как «неумытыми», то есть нечистыми руками, что не ссылается на обычный акт гигиены, но на церемониальные и традиционные омовения, которые были внесены в закон обучением фарисеев (Мк.7:1-9).

 

                В Деяниях есть шесть ссылок, где это церемониальное осквернение имеется в виду (Деян.10:14,15,28; 11:8,9 и 21:28), где Петр выражает  ужас от того, что ему было сказано есть плоть животных, которых каждый Иудей по закону рассматривает как нечистых, и где евреи Азии обвиняли Апостола в введении Еллинов в Храм, и тем самым осквернении святого места.

 

При написании Послания к Римлянам, Павел мог более шире взглянуть на понимание этого термина: «нет ничего в себе самом нечистого (общего)» (Рим.14:14).

 

Хотя нельзя считать, что у общей веры и общего спасения было что-то, что можно было бы посчитать скверным или нечистым, мы не должны забыть, что Петр, спустя много лет после Пятидесятницы сказал язычнику, вроде Корнилия в лицо, что если бы не видение, данное ему, то язычник, даже которого можно было бы назвать «благочестивым», «боящимся Бога», который «давал милостыню» и «всегда молился Богу» (Деян.10:2), был бы назван Петром «общим или нечистым» (Деян.10:28). От всего этого болезненного разделения Евангелия, данного Павлу и общего с Титом (Тит.1:4) стало благословенно свободно. Вера избранных Божиих больше не была прерогативой одного народа, теперь она была возможной собственностью всех людей, и особенно язычников. То, что Тит был связан «общей» верой, является признаком того, что вера теперь стала открыта для язычников так же, как и для избранных евреев, также как было славным служение Павла - быть домоправителем Тайны «за вас язычники». «Избранные Божии» - это титул, данный святым в Колоссах, которые были, главным образом, язычниками (Кол.3:12). В этом смысле служение Павла и служение Тита были одинаковыми. Было бы также верно сказать, что Павел был Апостолом общей веры, а Тит был служителем веры избранных Божиих.

 

ОСУЖДЕНИЕ

 

В Втор.25:1 из великого закона мы узнаем, что оправдание праведного является противоположностью осуждения грешника. Словом осуждение переводится krima (Лк.23:40), krisis (Ин.3:19), kata krima (Рим.8:1) или katakrisis (1Кор.3:9). Понимание Рим.8:1-4 дает все то, что нужно верующему и ученику, что открывает учение Писания на эту тему. Поэтому давайте рассмотрим эти стихи.

 

Сначала отметим, что слова: «живут не по плоти, но по духу» в Рим.8:1 являются толкованием введением в текст из стиха 4.

 

Некоторые склонны думать, что высказывание Рим.8:1 нуждается в некотором изменении, что свобода от осуждения, если её объявлять без каких-либо ограничений и условий будет вредна. Это как раз противление свободе в благодати, что Апостол ожидал и встретил в Рим.6:1 и 15. Блумфилд выражает это беспокойство, понимая слова «живут», как «если они действительно живут», и он цитирует других авторов, которые предлагают «они должны жить так, как должно жить», «показывая, что оправдание через смерть Христа может быть действенным только через освящение  Его Духа». При всем уважении к этому пониманию «учения» и «образу жизни», введение условий и дополнительных терминов здесь является небиблейским и подрывным. Свобода от осуждения не обусловлена хождением верующего, но только Делом Сына Божия. Мы должны освободится прежде, чем мы сможем думать о хождении по духу. Пока мы были в рабстве, мы были во плоти, и не могли угодить Богу.

 

A| 8:1.Нет никакого осуждения ВО Христе Иисусе.

   B| a| 8:2. Два закона: Закон духа жизни. Закон греха и смерти.

          b| 8:3. Закон не мог сделать. Закон, ослабленный плотию… то Бог послал Сына Своего в подобии

                    плоти греховной.

A| 8:3. Осуждение ВО плоти.

   B|   b| 8:4. Что сделано. Оправдание закона исполнилось в нас.

     a| 8:4. Два хождения: Живущих не по плоти, но по духу.

 

Ныне.

 

Мы спасены в надежде (8:24), мы ждем усыновления (8:23), мы стенаем вместе со всем творением (8:23), но нам не нужно ждать дня славы, чтобы быть уверенными, что осуждение навсегда прошло. «Нет ныне никакого осуждения». Давайте не будем игнорировать этот благословенный факт:

 

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия» (Рим.3:21).

«Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим.5:9).

«Посредством Которого мы получили ныне примирение (искупление)» (Рим.5:11).

«Но ныне, когда вы освободились от греха… плод ваш есть святость» (Рим.6:22).

«А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал.2:20).

 

Мы оправданы ныне, мы избавлены от осуждения ныне. Без нынешней уверенности в положении принятия перед Богом, освящение, возрастание в благодати, служение и хождение были бы невозможны. Но мы всё ещё находимся «во плоти», и поэтому неспособны угодить Богу?

Стих Рим.6:22 процитированный выше, дает нам истинную последовательность:

 

(1) Ныне, когда вы освободились от греха.

(2) Стали рабами Богу.

(3) Плоды к святости.

(4) Конец – жизнь вечная.

 

Слова «ВО Христе Иисусе», относятся не только к высказыванию стиха 1, но и к раскрытию силы, совершающей это избавление, как показано в стихе 2: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2). Что это за «закон духа жизни»? Многие понимают это как освящающее влияние Святого Духа на верующего.

 

«Склонность, данная Духом, Который оживляет тех, которые некогда были мертвы в преступлениях и грехах, и даёт им преобладающую наклонность жизни во Христе» (Моисей Стюарт).

 

Но, безусловно, это толкование серьёзно ошибается. Каким образом можно учить, что наш последующий рост в благодати или «склонность, данная Духом», является действенной причиной нашей свободы от осуждения? Мы не освобождены от осуждения, потому что мы освящены. Мы освобождены из-за совершенного Дела Христа, совершенного за нас, когда мы были «ещё грешниками», и для того, чтобы мы могли быть освящены. Давайте не будем ничего добавлять от себя, даже новую жизнь, которая есть следствие, оставив лишь Христа одним великим Совершителем.

 

Всю эту славную глава Римлянамам может сравнить с восхождением по семи ступеням, ведущих вверх от неизменного учения, что «нет ныне никакого осуждения», до ответа на вопрос: «Кто осуждает?». Чтобы никто из наших читателей не смог упустить существенную связь между окончанием главы и ее началом, мы излагаем структуру главы в целом:

 

                                                 Рим. 8:1-39

 

A| 1-4. Нет никакого осуждения. Бог послал Своего Сына (huios).

   B| 5-15. Водимые Духом Божиим сыны (huios) есть.

      C| 15-17. Сам Дух является свидетелем. Усыновление (huiothesia).

         D| 17-21. Страдание и Слава. Откровение сынов (huios).

     C| 22-28. Сам Дух ходатайствует. Усыновление (huiothesia).

   B| 29, 30. Подобные образу Его Сына (huios) будем.

A| 31-39.  Кто осуждает? Он не пощадил Своего Сына (huios).

 

Мы с радостью верим, что ответ Божий на все многоразличные переживания этой главы можно найти в «Его Сыне» и в «усыновлении» в Нем.

 

Первый пункт (8:1-4) касается темы «никакого осуждения» сформированной в неизменном учении в ее Божественной стороне. Закон духа жизни во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти, и полное бессилие плоти относительно повиновения и праведности встречает дар Сына Божия, Который «жертвой за грех осудил грех во плоти» (примечание 8:3). Заключительный пункт аналогично касается темы «никакого осуждения», но подходит к нему с практической точки зрения, рассматривая его не столько с точки зрения закона, сколько с точки зрения страдания и испытания. И так же, как «Его Сын» дал вседостаточный ответ на бессилие плоти, также Он обеспечивает вседостаточный ответ на сознательную слабость плоти. В первой части мы «освобождены от закона греха и смерти», в заключительной части мы – «больше, чем победители» посреди скорби.

 

Тема этого последней части (Рим.8:31-39) развивается серией вопросов и ответов, которые можно лучше рассмотреть в форме структуры:

 

Рим. 8:31-39

 

A| 31. вопрос: Что же сказать на это?

   B| 31. ответ: Если Бог за нас, кто против нас?

      C| 32. аргумент:  «Тот, Который Сына Своего … предал Его за всех нас, как с Ним не

                                     дарует нам и всего?»

A| 33. вопрос: Кто будет обвинять избранных Божиих?

   B| 33. ответ: Бог оправдывает [их].

A| 34. вопрос: Кто осуждает?

   B| 34. ответ: Христос Иисус умер, но и воскрес:

      C| 34. аргумент:  Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.

 

A| 35. вопрос: Кто отлучит нас от любви Христовой?

   B| 37. ответ: Мы больше, чем победители в этом.

      C| 35-39. аргумент: Я уверен.          

        a| Семь фаз земных испытаний.

          b| Опыт Ветхого Завета.

       a| Девять фаз невидимых испытаний.

         b| Любое другое существо.

 

Давайте порадуемся победе верующего в этих стихах, поскольку он переходит от силы к силе. Он начинает с великого фундаментального факта, что «Бог за нас», и спрашивает: «кто против нас?». Вопрос без ответа. Он проходит эхом через пласты времени чтобы затеряться в бесконечности, не найдя никого способного принять вызов.

 

И затем – «Бог оправдывает нас». Здесь верующий устремляется вперёд к свету святости. Будучи грешником, он может осмелится осознать себя принятым в Возлюбленном. Кто может обвинять его? «Мы больше, чем победители через Него, который возлюбил нас». Его смерть, Его воскресение, Его нынешнее положение одесную Бога (место Обвинителя - см. Зах.3:1), Его ходатайство - все «за нас». С таким Спасителем, что могут сделать скорбь, или несчастье, или преследования? Они не могут отлучить нас от любви Христовой. В зубах любого сопротивления, и в самой среде испытаний мы – больше, чем победители.

 

И что за противники, которые невидимы и неизвестны? Апостол измеряет высоты, и устанавливает глубины не только существующего человеческого опыта, как в стихе 35, но и всего возможного опыта, настоящего и будущего, видимого и невидимого, известного и неизвестного, принадлежащему этому творению, или любому другому творению, и с великолепной уверенностью произносит торжествующее «я убежден», с которым заканчивается глава.

 

Вопрос

 

Теперь наша восхитительная задача спуститься с этой вершины горы, чтобы мы могли более ясно понять язык Апостола, и лучше войти в это богатство благодати. Сначала давайте посмотрим на первый вопрос:

 

«Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим.8:31).

 

Слово «за» - это huper, а «против» -  kata. Эти два предлога используются похожим способом в 1Кор.13:8: «Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину». Так также в Лк.9:50: «ибо кто не против вас, тот за вас».

 

Если кто-либо спросит: «Каким образом было продемонстрировано, что Бог за нас?» Апостол в своих словах «на это» ссылается на всю главу, и особенно на стихи 29 и 30. В Своем предузнании, в Своём предопределении, в Своём призвании и Своём оправдании Он безусловно «за нас». Однако, чтобы окончить вопрос, Павел добавляет один мощный аргумент:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

 

Слово, переведенное пощадил» (pheidomai) используется в Септуагинте в связи с Авраамом: «и не пожалел сына твоего, единственного твоего» (Быт.22:16). Еврейское слово chasak, переведенное здесь «пожалел» переводится и «пощадил» в других местах также. Одна из этих ссылок является торжественно наводящей на размышления о том, что для Бога означало не «пощадить» Своего Сына:

 

«Уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве» (Пс.77:50).

 

Когда мы понимаем, что эти слова были сказаны в отношении Египтян во время Исхода, страдания Христа от нашего имени выделяются в ещё большей полноте. Если Христос не был пощажен, если Он понес все наши грехи со всеми их последствиями, может ли быть какой-либо лучший  аргумент дать уверенность верующему перед Богом?

 

«Своего Сына». С этими словами начальный аргумент 8:1-4 возобновляется. В первой чести на полное бессилие плоти полностью и навсегда отвечает «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной», и никакое осуждение для нас не является неизбежным результатом. Итак, в заключительной части тот факт, что «Бог не пощадил Своего Сына» является ответом Апостола на все сомнения, страхи и обвинения. «С Ним», поэтому, мы можем уверенно полагать, что Бог свободно и по благодати дарует (charizomai, ср. charisma «дар благодати» в Рим.5:16) нам все.

 

Никакого осуждения – Никакого отлучения

 

Мы обращали внимание на разницу между «всем» (panta), что Господь заставляет действовать во благо, и «всем» (ta panta), что Он по благодати дает нам с даром Его Возлюбленного Сына (см. ВСЕ 1). Теперь Апостол продолжает раскрывать некоторое из «всего», что являются нашими, и концентрируется на двух главных пунктах:

 

(1) Никакого Осуждения относительно возможности выдвижения обвинения против нас.

(2) Никакого отлучения относительно труднейших испытаний.

 

Первая проблема решается ссылкой на совершенное Дело Христа, а вторая ссылкой на постоянную ассоциацию верующего со Христом. Давайте рассмотрим это более подробно.