Алфавитный Анализ

Часть 6

 

«Истина относящаяся к неизменному учению»

от А до K

 

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

 

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слышанном

Это Пророчество

Жизнь во Имя Его

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

Выйти из тела 1Кор.5:8)

Принятие.

Доступ. 

Отчет

Противник

Века.

Отчуждение

ИСКУПЛЕНИЕ

Единородный.

Верить. 

Кровь

Истребить

Возрождение

Купленные Ценой

Сера

Погребение

Призвание

Наказание.

ЧИСТЫЙ

Одежда

Пришествие.

Общее

ОСУЖДЕНИЕ

Совесть

Посчитать. 

Творение

Творение, Новое

Крест

Распять

Проклятие

Тьма

ДНИ ЕГО ПЛОТИ:

1) «Человек» (1Тим.2:5)

2) Многие верные доказательства

3) Безгрешная Человеческая природа Спасителя

4) «Слово стало Плотью» (Ин.1:14)

5) «Гефсиманская Слава» (Евр.5)

6) «Разорванная завеса» (Евр.10)

7) Разделительная Стена

8) Непорочные и Неповинные перед Ним

9) Бог явился во Плоти (1Тим.3:16)

Смерть

Смерть Вторая

БОЖЕСТВЕННОСТЬ ХРИСТА

УЙТИ

Погибель.

Залог и Печать

Избрание

Вечный. 

Зло.

Лицо

Упразднить

ВЕРА

Отечество

Образы Речи

Плоть

ПРОЩЕНИЕ

Основание

Свобода

Гарнизон

Родословная

Дар

БОГ

Небесные Места

Ад

Ересь

СВЯТОСТЬ

Образ

Бессмертие

Обвинение

ВДОХНОВЕНИЕ

Ходатайство

ТОЛКОВАНИЕ

Иаков

ЙХВХ

Составление Паззлов

Юбилей

ПОСЛАНИЕ ИУДЫ

Место Суда.

ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ

Родственник - Искупитель..

 

Предисловие

 

Обычной процедурой в работе такого рода, которой следовал сам Апостол Павел, было бы заложить фундамент, прежде чем пытаться строить. Но «обстоятельства изменяют обстоятельства», и мы пишем в первую очередь для тех, кто верит Писаниям и признает Спасителя Господом, но и кто нуждается в особой помощи в аспектах Истины Домоуправления. Эта фаза и акцент были существенными и особенным характером Верийского Толкователя и его публикаций с 1909 года. Алфавитный Анализ терминов, используемых при изучении Истины Домоуправления в настоящее время является законченной публикацией, но было решено, что требуется дополнительная серия, посвященная основному фундаментальному учению.

 

В наши намерения не входит сделать анализ, относящийся к неизменному учению столь же широким по охвату, как тот, что касается Истины Домоуправления. Во-первых, многие пункты перекрываются, и для проинструктированного читателя то, что уже было написано относительно веков, усыновления и т. д. под заголовком Истины Домоуправления есть все, что может дать анализ такого рода. Однако, мы были несколько обеспокоены тем, чтобы исключить из анализа такие основные принципы, как Вдохновение Писания, Оправдание верой, Жертва, Приношение и Божественность Христа, поэтому мы подготовили два тома, сознательно исключая многие темы, которые требовали бы включения, но всё же достаточно изложенные, чтобы главное не было пропущено. Мы надеемся, что читатель будет четко помнить об этих самоналоженных ограничениях, поскольку он может заметить опущенные темы, либо рассматриваемые кратко. Первый набросок, который мы подготовили для нового анализа, потребовал бы большего количества томов, но по понятным причинам это не осуществимо. Тем не менее мы надеемся, что то, что было включено, и то, что было сказано, может дополнить свидетельство и повысить ценность этой попытки представить учение слова в такой форме, чтобы оно всегда было:

 

«Семенем тому, кто сеет, и хлебом тому, кто ест» (Ис.55:10).

 

Ссылки на Версии Септуагинты (LXX)

 

При проверки ссылок Чарльза Велша на греческие слова в Септуагинте и к данному английскому переводу, мы нашли не все греческие варианты.

 

Примеры: (1) Страница 151, строка 6, Велш указывает ekleipo. Мы можем найти enapethanen в греческом, который сопровождает английский перевод сэра Чарльза Ли Бентона, и apathanen в Соответствии с Септуагинтой Abrahami Trommi, 1718  года.

(2) Страница 323, строка 13 и 14 не epilusis в Септуагинте в Быт.41:12, а epiluein глагол встречается в Быт.41:12 в версии Септуагинты Акуилы. Epiluein также используется в версии Акуилы Быт.40:8 и 41:8, и в версии Теодосия Ос.3:4.

 

Следует помнить, что существует несколько версий греческого Ветхого Завета, например:

 

 Синайский Кодекс

Александрийский Кодекс

Ватиканский Кодекс

Ефремов Кодекс

 

Для дальнейшего исследования, см. СВИТОК КНИЖНЫЙ 7 и одноименную книгу.

 

Вышедший

«Выйти из тела» (1Кор.5:8)

 

В Мф.15:9 Господь сказал некоторым из Своих слушателей: «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». В Мк.7:9,13 Он сказал: «хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание..., устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили».

 

Всякий раз, когда мы слышим, что часть Писания постоянно неверно цитируется, мы можем убедиться, что традиционная вера затеняет видение и искажает Писание. Стих перед нами есть показательный пример. Много раз он цитировался, как если бы он означал, что:

 

 «Вышедший из тела должен присутствовать с Господом»,

 

тогда как, вместо того, чтобы делать такое утверждение, Апостол выразил выбор между двумя альтернативами, говоря:

 

«Мы бодры и предпочитаем покинуть тело и поселиться у Господа» (1Кор.5:8 перевод Кассиана).

 

Его мотив уверенности был в Боге, Который и создал нас на то, и дал нам залог Духа (5 стих). Нигде в Писании мы не найдем, что мы были так «сотворены», чтобы достигнуть промежуточного или раздетого состояния, нигде в Писании не сказано, что мы получаем залог Духа для промежуточного состояния, но всегда для славы воскресения. Это есть основание всего того, что Апостол сказал в 2Кор.5. Хижина или земной дом, в котором мы теперь совершаем наше паломничество, будет однажды разрушен или снесен, но благословенная альтернатива не в каком-то «раздетом»  состоянии, но в жилище Божием на небесах, доме нерукотворном, вечном. Цель желания Апостола была «чтобы смертное поглощено было жизнью». Этот образ повторяется в 1Кор.15:54, где мы читаем:

 

«Когда же тленное сие облечется в нетление (обращается к тем, кто умер) и смертное сие облечется в бессмертие (обращается к тем, которые все ещё живут в это время), тогда (и только тогда) сбудется слово написанное: поглощена смерть победою».

 

Есть ли промежуточное состояние или нет не обсуждается в 2Кор.5. Все, что мы знаем из этой главы - это то, что состояние «наготы» было чем-то, чего не желал Апостол, и наши намерения в этом Анализе в том, чтобы позитивное учение какого-либо слова или исследованного учения было бы продемонстрировано и принято (параллельный стих в Фил.1:23 обсуждается в статье «ОТБЫТЬ»). Дальнейший свет можно получить через обдумывание слов Спасителя: «ныне же будешь со Мною в раю» (см. РАЙ 7). А также другие статьи по теме: «БЕССМЕРТИЕ» (ниже), «ВОСКРЕСЕНИЕ» 4, 7, «ДУША» 7, «СОН» 7 «Бессмертие души» в Верийском Толкователе Том 1. Пусть «благословенная надежда» во всем её Библейском великолепии будет всегда перед нашими обновленными умами. Давайте утверждать нашу любовь на вещах выше, где Христос сидит одесную Бога.

 

                     Принятие. См. Принятие 1.

 

                     Доступ. См. Доступ 1.

 

Отчёт

 

Logizomai, которое переводится как «отчет», также переводится «сосчитаться» и «вменяться». Этот аспект термина рассматривается в статье РАСПЛАТА 7. Есть восемь упоминаний слова в форме греческого слова logos, переведенного в смысле «дать отчет» в управлении, которым нужно здесь дать место. Стихи следующие:

 

Мф.12:36 «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».

Мф.18:23 «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими».

Лк.16:2. «Дай отчет в управлении твоем».

Деян.19:40. «Так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище».

Рим.14:12 «Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу»

Фил.4:17 «[Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу».

Евр.13:17 «Ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая».

1Пет.4:5. «Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых».

 

Ссылка в Деяниях, хотя она иллюстрирует значение слова, может быть опущена, а все остальные ссылки ясно указывают на отчет в управлении, что требует рассмотрения учения Писания о «Суде Христовом», и для этого аспекта учения, можно обратиться к статье «МЕСТО СУДА» 2. Однако 1Пет.4:5, требует более тщательного исследования и вот почему. В других стихах подразумевается верующий, а не нечестивые, но 1Пет.4:5 попадает в иную категорию. Кто же те, которые должны дать отчет? На первый взгляд не верующий, но те, кто считает странным, что верующий не участвует с ними в распутстве, и как следствие ругают его. Однако прежде, чем принимать решение, следует рассмотреть следующие переводы:

 

«Они оскорбляют вас, но за это им придется отвечать Тому, Кто готов судить живых и мертвых» (Моффатт).

 

Здесь, если принять этот перевод, то нет сомнения относительно того, кто дают отчет.

 

«... они оскорбляют вас. Но они должны будут дать отчет Тому, Кто стоит ... » (Уэймут, 1909).

«Говоря обидно (о вас); кто даст отчет тому, кто готов судить (живых) и (мертвых)» (Дарби).

 

Кажется очевидным, что безбожники также должны дать отчет в день суда, и к концу той же главы, Пётр говорит:

 

«Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас [начнется], то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?».

 

Для некоторых читателей этот вопрос, возможно, не возникал, но некоторые искренние искатели истины выразили мнение, что нечестивые вообще не воскресают из мертвых, воскресение является плодом искупления, и поэтому вся ответственность возлагается только на верующего. Мы не можем поддержать это учение из-за таких стихов как 1Пет.4:5,17,18 и некоторых других. Однако, есть драгоценная истина в этом учении, что Воскресение в его полном смысле будет для искупленных. Для более полного анализа этой трудной темы, см. «ВОСКРЕСЕНИЕ» 7.

 

Противник

 

Священное Писание, верное для жизни, говорит о противниках различных видов, но один в особенности является темой настоящего тома. Еврейское слово, переведенное сатана, как существительное, и как глагол, которое переводится «противник», «дьявол», «наветник», «сатана» (около 18 раз) и «воспрепятствовать». Зах.3:1 содержит и существительное, и глагол: «и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему (или на иврите «сатане его»)». Это место по правую руку находит отражение в Пс.108:6 «Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его». Это не должно быть неправильно истолковано. Это не то, чтобы Давид желал, чтобы это зло настигло его врагов, а скорее то, что они желают, то и постигло их. Эллипсис (см. Образы речи ниже) или «упущение», которое нужно здесь вставить, - это слово «говорящего». Заметьте, как этот эллипсис вставляется в Быт.26:7, 3Цар.20:34 и другие примеры, данные в примечании в Компаньон Библии Пс.108:5. Правая рука в суде была местом обвинителя, и эта важная тема исследуется в статье «ПРАВАЯ РУКА» 7. Поскольку еврейское слово сатана может относится и к Давиду (1 Цар.29:4), сыновьям Саруины (2Цар.19:22) или Разону, который правил в Сирии (3Цар.11:23,25) некоторые отрицали существование индивидуального духа, названного сатаной.

 

Однако, когда мы читаем Апокалипсис и читаем стихи Отк.12:9 или 20:2,3:  «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» и «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет», очевидно, что Иоанн идентифицировал личность змея Быт.3 как сатаны Ветхого Завета и дьявола Нового.

 

Одно из неизбежных следствий отрицания личности сатаны заключается в том, что при толковании искушения Спасителя в пустыни (Мф.4:1-11), видя, что кроме искусителя Господь был абсолютно одним, ничего не остается, кроме как смело (всё же кощунственным образом) утверждать, что искушения там описанные возникли в сердце Самого Христа! Это не воображение со стороны настоящего автора, но мы не намерены рекламировать секты, которые учат этому ужасному учению. В Новом Завете необходимо отличать дьявола (греческий diabolos) и дьяволов (на греческом daimon) - демонов или бесов. Деятельность дьявола вместе с его главными качествами, занимает немалое место в учении как Спасителя, так и Апостолов. Причина, по которой провозглашение Царства Небесного изменяется на откровение к немногим избранным в «тайнах» Царства Небесного в значительной степени связана с противостоянием дьявола, поскольку в толковании притчи о плевелах Господь сказал: «враг, посеявший их, есть диавол» (Мф.13:39). Озеро огненное Мф.25:41 было уготовлено дьяволу и ангелам его. Убийственное отношение многих из Евреев к Сыну Божию, дало очень ясное откровение характера дьявола:

 

«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44).

 

Евр.2:14 говорит, что дьявол - это тот, у кого есть держава смерти, и Иуда показывает отношение Архангела Михаила, говоря: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: 'да запретит тебе Господь'» (Иуд.9).

 

Сатану называют «лукавым» (Мф.13:19), и тройное свидетельство Мф.13:19, Мк.4:15 и Лк.8:12 связывает эти три названия «лукавый», «сатана» и «дьявол» как титулы одной личности. Весь мир обозначен, как лежащий во или под властью en to ponero «во зле» (1Ин.5:19), и этот дух теперь действует в сынах противления (Еф.2:2). Мы читаем в одном стихе, что дьявол был «человекоубийцей от начала», и в другом, что «Каин был от лукавого, и убивал брат своего» (1Ин.3:12). Когда слово дьявол обозначает сатану, и иврит и греческий ставить артикль, указывая на личность и превосходство. Другие названия, которые указывают на его характер, является Аваддон или Аполлион «разрушение» и «смерть» (Отк.9:11); и он не просто убийца, но anthropoktonos «человекоубийца» (Ин.8:44). Его называют и «богом века сего» и «князем мира сего» (1Кор.4:4, Ин.12:31) и для более полного анализа 1Кор.4:4 читатель может обратится к статье «СОКРЫТО» и «ЗАКРЫТО» 2.

 

Хотя следует признать, что происхождение зла является тайной, все же когда мы читаем: «диавол грешил с начала» (1Ин.3:8) нас, несомненно, ведут к источнику. Гордость связана с этим грехом (1Тим.3:6).

 

Как возник грех

 

«Мы видели, что грех произошел от сатаны, и что мысль о гордости в груди этого могущественного ангела был причиной, которая привела к первому откровенному акту, который в конечном итоге, привел его к гибели. Но какой был повод, что первый спровоцировал появление этого зла? Раскрывает ли Писание что-нибудь по этому вопросу, что могло бы привести нас к заключению, что это могло быть? Я не могу не думать, что оно это делает, и поэтому теперь я продолжу излагать свои причины, по которым я так думаю».

 

«Из тщательного изучения Писания, мне кажется, что есть основания для вывода (хотя никто не осмелится утверждать это как абсолютный факт, потому что в Слове нет положительного утверждения на этот счет), что появление этого зла в сатане вызвало откровение, что Вторая Личность Божественной Троице должна принять в Своё Божество природу «немного ниже, чем ангелов», и что «все ангелы Божии» должны «поклоняться Ему» как таковому: что впоследствии им явно приказали сделать, и что гордость сатаны восстала при мысли о необходимости поклоняться Ему в таком виде. Но было ли это конкретное откровение причиной этого зла или нет, мне кажется почти морально верным, что оно должно было возникнуть из какого-то недовольства, вызванного каким-то действием или высказыванием Христа Божьего, которое вызвало ту темную мысль гордыни, которая в конце концов выступила в клеветническом обвинении против Него и привела к тому явному акту восстания, который был причиной его гибели» (Роберт Браун).

 

Сатана, как змей Быт.3, является предметом первого великого пророчество Библии и это рассматривается в статье СЕМЯ 4 (см. также «Два Семени» в 13 томе Верийского Толкователя).

 

Исследование плана веков раскрывает две великих державы, одну из которых возглавляет тайна благочестия (1Тим.3:16), а другую тайна беззакония (2Фес.2:7), все другие тайны принадлежат одной или другой из этих всеобъемлющих систем. Л.С. Чефер во многих местах заменяет слово «мир» словами «сатанинская система» и ссылается на эту систему под семью заголовками:

 

(1)  Сатана является его управляющей главой (Ин.12:31, 14:30, 16:11). Кроме того, мы можем разместить здесь титулы «князь власти воздуха», «бог века сего» и «правитель тьмы этого мира».

(2) Эта сатанинская система является совершенно злой. Дружба с этой системой - это вражда с Богом (Иак.4:4).

(3) У сатаны есть великая власть в этой сфере. У него есть власть смерти (Евр.2:14), он угнетал многих физическими бедами (Деян.10:38, Лк.13:16).

(4) Методы, используемые сатаной, определены как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.2:16).

(5) Земное имущество может использоваться сатаной для его собственных целей: «заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово» (Мк.4:19).

(6) Та же самая сатанинская система, которая распяла Христа, будет ненавидеть Его людей (1Ин.3:13).

(7) Бессилие и ограниченность, однако, очевидны. «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» или в сатанинской системе (1Ин.4:4). «И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин.2:17).

 

Независимо от того, одобряем ли мы это семикратное представление или нет, ясно, что слово kosmos «мир» представляет более чем один аспект вещей в Писании (см. 32 том «Верийского Толкователя» и «Жизнь во Имя Его»). Надо заметить, что есть много отсылок к «системе» в 1Иоанна, и ещё многое остается быть исследованным, но это мы можем только предложить и оставить на усмотрение отдельного исследователя. В статьях «САТАНА» 4, вражда со «СВЯТЫМИ» 4, где обсуждается методы нападения сатаны, и это должно быть рассмотрено с молитвой, поскольку это жизненно важно. Намного больше нужно бы рассмотреть, если бы тема «Противника» была единственная темой перед нами, но это всего лишь быстрый анализ, и каждый может двигаться в познании далее.

 

 

                     Века. См. «Века» 1.

 

Отчуждение

 

У этого слова есть двойное применение. Аспект значения в домоуправлении находится в Еф.2:12, где язычники показаны как отчужденный от общества Израильского. За это отчуждение он не несет ответственности, никакой язычник не может считаться ответственным за то, что он не родился Израильтянином. Вражда здесь, которая должна была быть истреблена, производима постановлениями, с ссылкой на временное различие между верующими Евреями и язычниками, зафиксированное в Деян.15. Барьер между «обоими» уподобляется «разделительной стене, стоящей посередине (см. статьи «ДЕЯНИЯ AПОСТОЛОВ» 1 и «РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА» 3). Есть, однако, относящееся к неизменному учению отчуждение, и к этому аспекту истины мы должны теперь уделить наше внимание:

 

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4:17-19).

 

«И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил» (Кол.1:21, 22).

 

Блаженно признавать в этом печальном описании человеческой испорченности одно единственное средство, особенно если смотреть в оригинале. Греческое слово «отчуждать» - это apallotrioo, слово «примирение» - это apokatallasso, оба слова составлены из одного корня allos. «Отчуждение» здесь не от благосклонности, как в Еф.2:12 (в отношении временного домоуправления), но от «Жизни Божией» (относящееся к вечной доктрине). Это есть сфера смерти. Она обитает в «уме», «разуме», который помрачен, «невежестве» и «слепоте сердца» доходящем до бесчувствия и «с вожделением к нечистоте во всех формах и проявлениях» (Моффат). Это отчуждение ума проявляется в «злых делах».

 

Относится ли «Жизнь Божия»  к источнику и происхождению всей жизни? Или фраза означает жизнь, которой должен был жить человек на земле? Комментаторы разделились по этому вопросу. Блумфилд полагает, что оригинал означает  tes kata Theon zoes «жизнь согласно воли Божией». Олфорд отклоняет это толкование, говоря, что «zoe в Новом Завете никогда не имеет этого значения, рассмотрите ясно отличающийся пример в Гал.5:25». Хотя мы внимательно наблюдаем за выражениями таких Божиих людей, но они не связывают нас, мы должны всё же проверить «точно ли это так». Человек был отчужден от жизни Божией с тех пор, как Адам согрешил и принес смерть в мир. Апостол не уходит так далеко назад в истории отчуждения, когда он говорит о помраченном состоянии язычников. Он определенно имеет дело с «хождением» (Еф.4:17), и с неблагоприятными последствиями этого отчуждения человека от источника всей жизни, поэтому представляется более разумным толкование, в котором учитывается как первопричина, так и плоды таких последствий, и признает с истинным смирением отчаянное отчуждение мира язычников, сперва в отношении домоуправления, как сказано в Еф.2:12, и здесь в отношении неизменного учения и практически, как указано в стихе перед нами. Здесь ничего не может действовать кроме благодати, и благодарение Богу, таково название домоуправления (Еф.3:2) и Евангелия (Деян.20:24) этого периода.

 

Уверенность

 

Самоуверенность или самонадеянность – это нечестивый и безбожный склад ума, который редко находит друзей в социальной, моральной или духовной сфере, но альтернативой этому, конечно, является не дух страха, неуверенности, ложного смирения, а простая вера в абсолютную верность Господа, в Его слово и в Его дело ради нас. Слова «безопасность», «непременно» и «постоянно» используются для перевода многих еврейских и греческих слов.

 

Betach (Ис.32:17 «безопасность»). Это Еврейское слово прежде всего означает «держаться» как малыш у груди своей матери (Пс.21:10) и таким образом «доверять». Как существительное оно используется в отношении плодов типа дыни, которые подкрепляют себя соединительным стеблем (Чис.11:5).

Emeth (Иер.14:13 «постоянный»). Это слово переведено «истина» 90 раз, и указывает на стабильность и твердость, и связано с еврейским словом Аминь, которое вошло в наш язык.

Qum (Лев.27:17 «состоятся»). Это слово используется в отношении воскресения. См. арамейские слова Мк.5:41 «талифа куми». В некоторых стихах, где встречается слово «непременно», это просто дублирование глагола, как «пить он будет пить», «идя он пойдет», которые не находятся в рамках нашей темы.

 

Приходя к Новому Завету, следующие греческие слова используются.

 

Pistis. «Удостоверение» Деян.17:31.

Pistoo. «Вверено» 2Тим.3:14.

Peitho. «Успокаиваем»1Ин.3:19.

Plerophoria. «Удостоверение» 1Фес.1:5, «совершенное» Кол.2:2, «полное» Евр.10:22.

Asphalos. Деян.2:36 «Твердо».

Sumbibazo. Деян.16:10. «Заключая».

 

Учение об уверенности простирается вне границ этого анализа и включает в себя отношение верующего к Цели Божией, Личности и Делу Христа, а также абсолютную верность Господа относительно Его обещаний и Его принятия верующего.

 

Хотя Искупительное дело Христа исходит из Цели Божией, и становится эффективным только благодаря Божией верности, мы, тем не менее, открываем наше исследование не с прежде основания мира, и не с предвосхищением вечного блаженства, но здесь и сейчас рассматриваем уверенность во Христе.

 

Мы находим слова «Ходатай лучшего завета» в Послании Евреям, и, хотя мы признаем особое призвание, которым управляется это Послание, мы находим основание уверенности для себя, когда рассматриваем значение и отношение этого великого служения. Тема Послания Евреям - это превосходство Жертвы и Священство Христа над всеми другими жертвами и священниками по закону. Несмотря на то, что существует ряд различий, каждое из которых достаточно само по себе, чтобы отложить Левитские жертвы, но то, что подчеркивается больше, чем любое другое в Евреям – это то, что связано с жизнью. Это можно увидеть в Евр.7. Противопоставляя Священство Христа со священством Аарона, Послание говорит относительно Христа:

 

«Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей… то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр.7:16- 24).

 

Жертвы закона откладываются: «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4). Далее в послании сразу говорится о Христе: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:7-12). В обеих ссылках на священника и жертву «Он» выделяется жизнью воскресения.

 

Грешник, даже если он заплатит за свои грехи, не может претендовать на жизнь. С ним покончено. Жертвы, предлагаемые в Ветхом Завете были заменой грешника, но их действенность была в том, что они указывали на лучшую жертву. Наказание было применено, смерть претерплена, кровь пролита, но где после этого была возможность новой жизни? Разве кто-нибудь из тельцов и козлов воскрешался из мертвых? Есть что-то более глубокое и полное, чем замена, и это - отождествление, и именно в этих благословенных отношениях Христос рассматривается как Ходатай (уверенность, гарантия), жертва за грех Которого, - это единственное, что может уничтожить грех, и воскресение из мертвых Которого в отождествлении с Ним - это единственное даёт надежду на славу.

 

В Евреям Христос рассматривается как Ходатай лучшего завета. Хотя слово «ходатай» не используется в Ефесянам и Колоссянам, мы надеемся показать, что каждый стих, который говорит о смерти «со Христом» или воскресении «со Христом» выходит за рамки мысли о жертве и замене к этому самому полному и самому близкому из всех отношений, выраженному титулами Родственника - Искупителя и Ходатая.

 

Значение слова. Слово, переведенное как «ходатай» в Ветхом Завете - это еврейское слово arab, которое в форме arrhabon перенесено в греческий язык Нового Завета и использующееся в Еф.1:14 как «залог». Это слово соответствует «залогу» в Быт.38:17,18: «дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?». Идея корня, по-видимому, в смешивании или соединении:

 

«И множество разноплеменных людей» (примечание: великая смесь) (Исх.12:38).

«Смешалось семя святое» (Езд.9:2).

«И в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

«Или на основе, или на утоке из льна или шерсти» (Лев.13:48).

 

Из этой идеи смешивания или переплетения вытекает идея поручительства, так что тот, на кого возложены обязанности настолько глубоко связан с тем, кого он представляет интересы, что его можно рассматривать вместо того. Таким образом, мы получаем:

 

«Притом я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему» (Быт.44:32).

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен» (Пр.11:15).

«Поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем» (Неем.5:3).

«Итак вступи в союз с господином моим царем Ассирийским» (4Цар.18:23).

 

В Иез.27:9,27 есть слова «производство торговли» и «распоряжение торговлей» в смысле обмена или займа. В этом смысле мы понимаем выражение «употребляйте их в оборот, пока я не приду», и все ещё говорим о профессии человека как о его «занятии».

 

Таково основное значение слова «поручитель или ходатай» - это тот, кто отождествляет себя с другим, чтобы добиться освобождения от обязательств. Это ясно видно в Пр.22:26, 27: «Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из - под тебя?».  Очевидно из этих стихов, что поручительство считалась ответственностью за долги того, чье дело он представлял, даже до потере своей постели, и это означало фактически его все, что можно увидеть обратившись к Исх.22:26,27: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него, она - одеяние тела его: в чём будет он спать?».

 

Образ. Хотя некоторая особенность поручительства входит фактически в каждую образную жертву закона, и хотя оно представлено возложением рук оферента (сторона договора) на голову жертвы, самый полный образ поручительства находится до Закона в истории Иуды и Вениамина (Быт.42-44). Чтобы увидеть Библейское отражение этого образа, нужно прочесть эти три главы Бытия и мы полагаем, что каждый читатель, который хоть как-то ценит Верийский дух, сделает как перед Господом. Теперь мы укажем шаги в повествовании, которые формируют образ.

 

Причина. Она находится в голоде, который был во всех землях, для спасения от которого Иосиф был направлен в Египет допущением Бога (Быт.41:54):

 

«И узнал Иаков, что в Египте есть хлеб, и сказал Иаков сыновьям своим: что вы смотрите? И сказал: вот, я слышал, что есть хлеб в Египте; пойдите туда и купите нам оттуда хлеба, чтобы нам жить и не умереть» (Быт.42:1,2).

 

Поэтому десять братьев Иосифа отправляются в Египет, оставляя Вениамина, поскольку Иаков боялся, что его младший сын может быть потерян, как когда-то Иосиф. По прибытию в Египет братья Иосифа кланяются перед ним, и хотя Иосиф узнает их, а они не узнают его. Чтобы привести их к покаянию за их грех и заставить признаться в отношении Вениамина и их отца, Иосиф обвиняет их в том, что они шпионы, на что они отвечают: «мы все дети одного человека… рабы твои… нас, рабов твоих, двенадцать братьев; мы сыновья одного человека в земле Ханаанской, и вот, меньший теперь с отцом нашим, а одного не стало» (Быт.42:11-13). Иосиф тогда говорит им: «вы соглядатаи… [клянусь] жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» (Быт.42:14,15).

 

Затем братьев посадили на три дня в тюрьму, в течение которых вышло на поверхность их предательство Иосифа, брата их: «точно мы наказываемся за грех против брата нашего» (Быт.42:21). В результате Симеон был взят и заключен в тюрьму как заложник, а оставшихся братьев отправили назад домой с зерном. К их удивлению каждый нашел своё серебро, которым он заплатил за зерно, в своём мешке, и поняли, что это предвещало им дальнейшие неприятности: «И увидели они узлы серебра своего, они и отец их, и испугались. И сказал им Иаков, отец их: вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите, - всё это на меня!» (Быт.42:35,36).

 

Решение. Есть три решения, предложенные в этом повествовании:

 

(1) Заложник Симеон. «И, взяв из них Симеона, связал его пред глазами их».

(2) Жертва Рувима. «Убей двух моих сыновей, если я не приведу его к тебе».

(3) Поручительство Иуды. «Отпусти отрока со мною, и мы встанем и пойдем, и живы будем и не умрем и мы, и ты, и дети наши; я отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни».

 

Давайте рассмотрим эти три предложения.

 

(1) Путь Симеона. Это бесполезно, поскольку это не может не исправить, ни восстановить.

(2) Путь Рувима. Это заходит дальше, и видит необходимость в жертве, но два мёртвых внука не будут компенсацией за утрату Вениамина.

 

На предложение Рувима можно было бы ответить:

 

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него:» (Пс.48:8).

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно пerриносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]… ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4).

 

Рувим отдавал лучшее свое. Так и жертвы и предложения закона был лучшими для людей, но у них не было никакой силы освободить от греха. От заложника Симеона  не пришло бы спасение. Жертва Рувима не была спасением. Что изменило предложение Иуды? Симеон был заложником, сыновья Рувима были заменами, но Иуда сам был поручителем, и именно сочетание двух особенностей, «его самого» и «поручительства» означало, что Иуда выходит за пределы средства решения  в отношении «заложника» и «замены».

 

                     (3) Путь Иуды. Иуда выходит вперед, когда все остальное терпит неудачу и говорит: «я (личное местоимение) отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни» (Быт.43:9). Так же, в Евр.10, откладывая все жертвы и предложения, которые не могли уничтожить грех, Господь Иисус Христос, как истинный Иуда, вышел вперед и говорит: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже… По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:7-10). Здесь речь идет не о заложнике, и не просто о замене, но о поручительстве, связанном с отождествлением. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14,15).

 

Когда сыновья Иакова снова отправились в Египет взяв с собой и Вениамина, Иосиф сказал, что Вениамина следует обвинить и задержать. Это заставило Иуду выйти вперед и произнести эту волнующую речь, от которой, Иосиф услышав её, «громко зарыдал» (Быт.45:2).

 

Иуда повторил историю их действий, рассказал о нежелании Иакова расставаться с Вениамином, и что Иаков умер бы, если бы Вениамин не возвратился со своими братьями. Иуда - истинный ходатай, и его просьба достигает своего кульминационного момента в словах: «ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34). Слово Иуды «виновным» во фразе «останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни» (стих 32) также переводится как «грех» в словах Рувима в Быт.42:22 «не грешите против отрока?».

 

Надо заметить, что это слово chata («грех» и «вина») используется в этом рассказе только в этих двух ссылках. Был грех сыновей Израиля, и Иуда в своем поручительстве, кажется, предполагает, что он понес бы этот грех во все дни жизни, если бы он потерпел неудачу. Хотя это лишь слабо отображается как образ, это поразительно верно в реальности «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1Пет.2:24).

 

Иуда как образ, подобно Аарону, рушится, как и все образы, поскольку Иуда согрешил одинаково с его братьями, но об истинном Ходатае написано: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в нём сделались праведными пред Богом» (1Кор.5:21). Христос – больше, чем заложник, больше, чем Замена, Он - Поручитель. Как таковой Он настолько отождествил Себя с нами и с нашей нуждой, что, когда Он умер, то мы умерли (Рим.6:8), когда Он был распят, то и мы были распяты (Гал.2:19), когда Он был погребён, то и мы были погребены (Кол.2:12), когда Он был воскрешен из мертвых, то и мы были воскрешены (Кол.3:1), когда Он был посажен в небесных местах, то и мы были посажены в небесных местах с Ним (Еф.2:6). Это есть поручительство. Его существенным элементом является больше, чем замена - это переплетение, смешивание, отождествление. Когда мы читаем Кол.3:1 и Еф.2:6, то мы можем услышать, как наш Поручитель говорит:

 

«Как я взойду к Отцу Моему и отрока Вениамина (сына деснице моей) не будет со Мною?» (см., «восходят» в Быт.28:12 и Пс.67:19).

 

«Со мной» - в этом тайна поручительства, и причина превосходства всех жертв тельцов и козлов.

 

Какое было первое сообщение сказанное воскресшим Христос Его ученикам? Сообщение, которое повторило слова Иуды как поручителя:

 

«Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин.20:17).

«Ибо как пойду (взойду) я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт. 44:34).

 

Кроме того, давайте не будем упускать акцент на «Себе». Рувим предложил двух своих сыновей; Иуда предложил себя. Павел в Гал.2:20 прославляет тот факт, что Сын Божий возлюбил его и предал Себя за него. Непорочный агнец или роскошный бык умерли как жертвы, но о них никогда нельзя было бы сказать, что они «возлюбили меня и предали себя за меня»! Вот, где эти жертвы и предложения потерпели неудачу, и вот почему Поручитель сказал: «Вот, иду».

 

Это – «Его собственная кровь», а не кровь других (Деян.20:28, Евр.9:12). Это – «Его собственное тело» (Евр.10:10, 1Пет.2:24). Это – «Он сам» (1Пет.2:24). Христос «отдал Себя Самого за грехи наши» (Гал.1:4). Он «возлюбивший меня и предавший Себя за меня» (Гал.2:20). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25). «Предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:6). «Принеся [в жертву] Себя Самого» (Евр.7:27; 9:14). Поэтому мы восхваляем Бога, за то, что, хотя Христос исчерпал все значения жертв и предложений в Своей однажды совершенной Жертве, Он сделал и что-то бесконечно большее - Он стал не только нашей Заменой и Жертвой, но и Поручителем, и эта отождествление с Собой - это наш великий залог жизни, «ибо Я живу, и вы будете жить».

 

Даже если бы Рувим выполнил своё обещание убить двух своих сыновей, то это не возвратило бы Вениамина и не удовлетворило бы сердце отца за утрату его сына. Поручительство Иуды не предлагало утрачивать что-то, если бы Вениамин был бы потерян. Иуда отождествил Вениамина с самим собой. Если бы Вениамин остался, то он остался бы с ним, а если бы Иуда вернулся, то Вениамин вернулся бы с ним. Жертва Христа превышает все жертвы, предложенные разными способами и в разное время, и она совершенна в том, что Он воскрес их мертвых. Эта особенность принадлежит Его положению как Поручителя: «и воскрес из-за (не «для») оправдания нашего» (Рим.4:25). Как Воскресший Он стал «первенцем из мертвых». Мысль о Поручительстве также видна в 1Фес.4:14: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

 

Как наш Поручитель Он живет теперь одесную Бога. Как наш Поручитель Он ещё не проявился как «наша жизнь», и мы должны быть явлены «с Ним» во славе. Как наш Поручитель Он представит нас святыми и непорочными.

 

Пусть эта благословенная полнота Христа удовлетворит каждое сердце, как она удовлетворяет Отца.

 

Одна из причин, почему некоторые смущаются полагать, что они были однажды спасены навсегда в том, что спасение, оправдание, прощение и вечная жизнь зависят от «веры», и поэтому аргумент продолжается до времени, пока вера не потерпит неудачу, ставя под угрозу изначально уверенность. Вера в данном случае уже не часть дара спасения, а способ зарабатывания его, чтобы похвалится. Потому, что мы позволяем себе быть слишком занятыми своими целями и забываем о цели Господа. И здесь понять этот момент нам поможет пример. Человек, которого спасли от утопления, мог сказать: «я был спасен веревкой», и хотя это правда, это не вся она. Веревка, если бы ее не держал человек на берегу, вероятно, ускорила бы его смерть. Поэтому, хотя, мы никогда не должны уменьшать нашу веру, поскольку это жизненно важно, мы, безусловно, не должны приуменьшать и Его веру, которая становится нашей.

 

Несколько стихов Нового Завета говорят о «Вере Христа» и если мы не будем осторожны, то мы будем полагать, что это просто относится к нашей вере во Христа, и таким образом мы упускаем благословенный мотив уверенности. Следующая цитата из Верийского Толкователя Том 12 содержит инициалы W.H.G.-T. – эти инициалы доктора Гриффит Томаса – клирика Англиканской церкви, а позже Филадельфийской, и вот, что он пишет:

 

«На странице 58 Верийского Толкователя за апрель 1917 я замечаю, что Вы различаете верой во Христа и веру Христа. Я хотел бы, чтобы Вы рано или поздно рассмотрели бы это и подтвердили бы это Писанием, потому что этот вопрос жизненно важен. Слово «вера» сопровождается несколько раз родительным падежом, а в некоторых стихах я, до настоящего времени, счел невозможным взять это слово в качестве значения веры Самого Христа. Таким образом, в Рим.3:22 я не вижу возможности перевода слов кроме «веры в Иисуса Христа». Есть другие одинаково внушительные стихи, и один из них, как Вы знаете Мк.11:23, где контекст, кажется, требует переводы «веры в Бога». Иногда я испытываю искушение принять «веру» как «верность» в таких стихах, потому что, как мы знаем, возможны два перевода греческого слова, и когда мы смотрим на четкие ссылки на веру в Рим.3:22, то это, конечно, приводит к жизненной истине, чтобы перевести «праведность Божия, которая заключается в верности Иисуса Христа ко всем тем, кто верит», но, конечно, кажется невозможным переводить одно и то же слово двумя различными способами в одном тексте...».

 

Мы благодарны за это напоминание проверять «точно ли это так», «все испытывать и держаться хорошего», и поскольку мы желаем истины и не ставим на карту никакую репутацию кроме репутации  тех, кто ищет истину Божию, мы приступаем к дальнейшему и более полному анализу темы, упомянутой в письме нашего корреспондента.

 

Мы постоянно находили помощь и освещали спорные вопросы следую простому самопровозглашенному девизу: «Если сомневаешься, посмотри в Септуагинту». Использование слова pistis в Новом Завете не простое, но видя, что Апостол Павел фактически основал своё учение на оправдании верой (с тройным акцентом в Рим.1, Гал.3 и Евр.10), в одном стихе пророка Аввакума мы чувствуем себя вынужденными пересечь мост, проложенный Септуагинтой, чтобы обнаружить основное значение «веры» в еврейском языке Ветхого Завета.

 

Pistis

 

Это слово используется примерно 30 раз в Септуагинте, давайте рассмотрим это. Мы приводим не только перевод, но и еврейское слово также, чтобы мы могли более приблизиться Библейскому пониманию слова:

 

«Дети, в которых нет верности» (иврит: eh -moon, Втор.32:20).

«Праведный своею верою жив будет» (emoo-nah, Авв.2:4).

«Да воздаст Господь каждому по правде его и по истине его» (emoo-nah, 1 Цар.26:23).

«Их поставил Давид и Самуил - прозорливец за верность их» (в примечании: истину, и таким образом в четырех других местах) (1Пар.9:22).

«Люди сии действовали честно при работе» (2Пар.34:12).

«Ибо слово Господне право и все дела Его верны» (Пс.32:4).

«Кто говорит то, что знает, тот говорит правду...» (лжесвидетель, в противопоставлении, Пр.12:17).

«А говорящие истину благоугодны Ему» (Пр.12:22).

«Ищущего истины» (sym. aletheian, Иер.5:1).

«Велика верность Твоя!» (Пл.Иер.3:23).

«И обручу тебя Мне в верности» (Ос.2:20).

«По всему этому мы даем твердое обязательство» (amah -nah, Неем.9:38).

«Ибо они действовали честно» (emoo-nah, 4Цар.12:15).

«Милость и истина да не оставляют тебя» (emeth, Пр.3:3).

«Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?» (ah-man, Иер.15:18).

«Сердце праведного обдумывает ответ» (gah -nah, Пр.15:28).

 

Выше мы привели все упоминания слова pistis со всеми еврейскими словами, которые оно переводит в Септуагинте. Значению еврейских слов, кроме gah-nah, можно подвести итог как истина или верность. Еврейские слова, здесь указанные, дают нам знакомое слово аминь, переведенное в Евангелиях как «Истинно». Нет нужды объяснять, почему словом pistis может переводиться gah-nah «ответ», поскольку доказательство требует более широкое отклонения, чем допускает пространство и время. Мы думаем, что было приведено достаточно, чтобы показать значение слова.

 

Септуагинта в Авв.2:4 вместо того, чтобы написать: «Праведный своею верою жив будет», пишет: ho de dikaios ek pisteos mou zesetai – «праведный Моей (mou) верой жив будет». Это слово «Моей» не используется в рукописях, но его присутствие является наводящим на размышления. Те, кто таким образом, перевел этот стих, очевидно, поняли его так, что он должен означать верность Божию, а не просто веру пророка в Бога. Три цитаты Авв.2:4 в Новом Завете опускают слова «своей» на Иврите и «Моей» в Септуагинте, и поэтому не решают вопрос прочтения в любом случае. Апостол использует стих двумя разными способами: 1) в отношении к неизменному учению в Римлянам и Галатах, где праведность, о которой говорится, стоит в отличии от закона и дел, и 2) в Евреям, где тот же стих приведен, чтобы показать истину «жизни» верой, будучи оправданным. Поэтому это широкое использование стиха всё ещё оставляет нетронутым его основное значение и формулировку.

 

Теперь давайте обратимся к Новому Завету. Рим.3:22 является одним из нужных нам стихов, но прежде заметим бесспорное использование pistis по образу Ветхого Завета:

 

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив… Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией…» (Рим.3:3-7).

 

Здесь у нас есть выражение ten pistin tou Theou. Это не может означать нашу веру в Бога, но это означает здесь Его верность (и «правду» стиха 4). В Рим.4:16 у нас есть другое выражение, которое может помочь нам:

 

«Дабы обетование было непреложно для всех (для всего семени), не только по закону, но и по вере Авраама» (to ek pisteos Abraam).

 

Совершенно ясно, что это не может означать нашу веру в Авраама, но относится к собственной вере Авраама. Это выражение находит параллель в Рим.3:26:

 

«Оправдывающим верующего в Иисуса» (ton ek pisteos Iesou).

 

Когда мы сравниваем этот стих с процитированным выше 4:16 мы соглашаемся, что что-то является неправильным в переводе. Гал.3:22 использует выражение в точно подобном контексте как в Рим.4:16:

 

По порядку: «дабы обетование от веры Иисуса Христа (ek pisteos Iesou Christou) было дано верующим».

 

Если мы переводим это как то, что обещание веры в Иисуса Христа даётся верующим, мы понимаем, что что-то неправильно, одно слово «вера» или «верующим» оказывается лишним. Обещание не ek nomou = от закона (стих 21), но ek pisteos Iesou Christou = от веры Иисуса Христа. Этот параллелизм указывает на два возможных источника или происхождения наследства. Оно возникает или 1) от закона, или 2) от обещания, данного за 430 лет до закона Аврааму. Контекст решает, что это такое есть не от закона, а от обещания, данного Аврааму (Гал.3:16-18). Обещание Аврааму с нетерпением ожидало одно семя - Христа. Христос пришел, в связи с этим заветом, ранее заключенным Богом (стих 17), и Его верность на каждом этапе Его дела и служения является великим основанием оправдания. Так же в Рим.3:22 у нас есть два великих представления о вере.

 

(1) Праведность Божия.

(2) Через Верность Иисуса Христа на всех кто верит.

 

Нет никакой трудности перевести pistis как «верность» и pisteuo как «вера», поскольку это соответствует Септуагинте и еврейскому переводу этих двух слов. Мы процитируем здесь Глинна по Галатам об этом использовании родительного падежа:

 

«При описании кого-то как автора или владельца вещи самый прямой путь - написать его имя в родительном падеже, а если он желает представить его как объект ссылки, то есть множество вариантов (используемых в Новом Завете, в к примеру, с помощью eis, epi, pros, иногда en), с помощью которых его мысль будет выражена четко. Однако, если он, пройдя через все эти формы, выбирает родительный падеж, как естественное выражение причины или права собственности, нужно предположить, что это было его намерение так сделать, а родительный падеж следует понимать субъективно».

 

Мы думаем, что стих Мк.11:23 может быть лучше всего объяснен образом речи, известным как Антимерия, образ, включающий обмен, а в этой фразе она называется «Святое Преувеличение».

 

«Борьбою сильною боролась я», что буквально «борьбою Божию» (Быт.30:8).

«Кедры Божии» (Пс.79:11).

«Город великий (у) Бога» (Иона 3:3).

Моисей был «прекрасен (пред) Богом» (Деян.7:20).

 

Мк.11:23 и параллели в Матфее и Луке подразумевают значение «великая вера», и этот стих не должен мешать использованию других выражений, которые мы отметили выше.

 

Читатели Верийского Толкователя могут заявления, которые являются слабоаргументированными. Встречая некоторые факты, иногда мы просто ставим пометку или оставляем как фон. В стихе, процитированном в Томе 7, мы сделали заявление и хотели, чтобы это особенное выражение «Вера Иисуса Христа» было оставлено в силе, несмотря на то, что мы ещё не понимали полного смысла. Далее были приведены другие результаты в кратком исследовании, но тема пока не исчерпана. Некоторые читатели могут сами подробно сравнить варианты использования «веры».

 

Вот два связанных между собой основания для утверждения верующего:

 

(1) Его Поручительство.

(2) Его Верность.

 

Если мы понимаем, что верующий занят строительством для вечности, то должно быть очевидно, что основание, на котором он строит, имеет первостепенное значение. Исайя говорит об этом основании: «камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный» (Ис.28:16), и как следствие «верующий в него не постыдится» (Моффат: «никогда не покачнётся»).

 

«Но твердое основание Божие стоит», - писал Павел Тимофею (2Тим.2:19).

 

 И к Коринфянам он написал:

 

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор.3:11).

 

На первый взгляд 1Кор.3:12-15 с испытанием огнём и возможным сгоранием служения всей жизни последние стихами, к которым мы можем обратится в отношении «уверенности», но всё же мы читаем:

 

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня».

 

Те же самые две части видны в 2Тим.2:11-13:

 

«Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем»

Жизнь гарантирована

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас»

Царство может быть потеряно

«Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может»

Жизнь гарантирована

 

Из этих двух мест видно, что плохое поведение в жизни ни в коем случае не поощряется благословенной гарантией жизни, безупречной и безоговорочной верой в совершенное дело Спасителя.

 

Если бы данная статья была предназначен как отдельная работа, то было бы необходимо расширить наш анализ оснований уверенности, но поскольку это является частью анализа относящейся к неизменной истине, мы должны только направить читателя к тем статьям, которые говорят о Спасении и его результатах как об Искуплении, Принятии и т.п., чтобы представить многосторонний аргумент. Поэтому мы завершаем эту статью, собирая другие аспекты истины, как вклад в большую тему Уверенности.

 

                     (1) Верность Божия в исполнении Своего слова обетования выражается разными способами.

 

   (a) Его неизменность.

 

«Ибо Я - Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились» (Мал.3:6).

«Иисус... [явил делом, что], возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1).

«И так весь Израиль спасется… Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:26-29).

 

    (b) Его Суверенитет.

 

«Он избрал нас в Нём прежде создания мира» (Еф.1:4).

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:16).

«Господь... снова изберет Иерусалим. Да молчит всякая плоть пред лицем Господа!» (Зах.2:12,13).

 

     (c) Его клятва.

 

«Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр.6:17).

 

(2) Были даны определенные гарантии.

 

«Ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин.14:19).

«И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин.10:28).

 

Полная гарантия связана с верой и надеждой.

 

(a) Вера.

 

«Имея дерзновение… [имея] великого Священника... да приступаем... с полною верою» (Евр.10:19-22).

 

                     (b) Надежда.       

 

«Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца… которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр.6:11,19).

 

(3) Полная уверенность исходит из некоторого того, чего Бог не может сделать.

 

   (a) Он «не может лгать», «невозможно Богу солгать» (Тит.1:2; Евр.6:18).

   (b) «Ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13).

    (c) «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:19),

 

и, как мы уже видели, что Он не меняется. Весь план спасения был так устроен, чтобы оно было «по вере» и «по благодати» до конца, чтобы обетование было твердо (Рим.4:16).

 

Мы заметили, что одно из еврейских слов, используемых в отношении уверенности, было тем же, что даёт нам наше слово «аминь». Апостол Павел, который был Евреем, не преминул связать этот термин Ветхого Завета с уверенность в смысле Нового Завета, когда он написал:

 

«Ибо все обетования Божии в Нём 'да' и в Нём 'аминь', - в славу Божию, через нас» (1Кор.1:20).

 

Риверсированная Версия пишет:

 

«Ибо сколько бы ни было обещаний Божьих, в Нём они да, а потому и через Него Аминь во славу Божию через нас».

 

Этот вариант, основанный на критическом тексте, является более глубоким, но анализ его мы оставляем читателю.

 

Среди переведенных слов в отношении «уверенности», мы нашли и слово peitho «убежден». Давайте закончим этот обзор текстов, которые указывают путь к полной уверенности, процитировав вывод Рим.8, как великое убеждение Павла:

 

«Но во всём этом мы торжествуем победу (больше, чем победители) чрез Возлюбившего нас. Ибо я убеждён, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни настоящее, ни будущее, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какая другая тварь не сможет нас отлучить от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (37-39).

 

ИСКУПЛЕНИЕ

 

Есть два главных аспекта одной Жертвы, предлагаемой нашим Спасителем, первое – это Искупление, находящее в образе Пасхи (Исх.12), и второе – это ожидание возведение Скинии и жертв умилостивления, которые давали доступ в присутствие Божие.

 

Два аспекта Искупления

 

Наш Спаситель «принеся одну жертву за грехи, навсегда» (Евр.10:12), «Он умер, то умер однажды для греха» (Рим.6:10), и слава Евангелия заключается в том, что это Жертва - вседостаточна. Однако, в целях проповеди, учения и духовного понимания необходимо чтобы многие аспекты этого великого Дела Христа были восприняты и оценены, другими словами «правильно разделены». Своим единственным приношением Он был в то же время великим Антиобразом Агнца Пасхи, предлагаемого без священника или жертвенника в Египте, и Козлом Дня Искупления, кровь которого была Первосвященником внесена за завесу. Библейское учение Жертвы за Грех подпадает под два заголовка:

 

(1) Искупление в смысле «избавление от».

(2) Искупление в смысле  «доступ к».

 

Два слова в Новом Завете помогут нам увидеть это различие, а именно exodus, означающий «выход» и eisodus означающий «вход в». Слово exodus используется в Лк.9:31, где Моисей (Закон) и Илия (Пророки) говорят о «смерти», которую Господь должен совершить в Иерусалиме. Слово eisodus используется в Евр.10:19, где результаты искупительного Дела Христа, как Жертвы и как Первосвященника, выражены словами «дерзновение войти».

 

Мы встречаем этот двойной аспект Жертвы Спасителя в нескольких частях Нового Завета.

 

Искупление и аспект exodus. Еф.1:7 здесь «прощение» - это слово aphesis, которое означает «освобождение» (Лк.4:18).

 

Искупление и аспект eisodus. Еф.2:13 – «стали близки», другие примеры этого двойного аспекта можно увидеть сравнивая 1Пет.1:18,19 с 1Пет.3:18, или наблюдая «избавление от» и «очищение к» Тит.2:14.

 

Один аспект искупления без другого состоял бы в том, как если бы Моисей вывел детей Израиля из Египта, а затем оставил их в пустыне. Если первый аспект Искупления поместить перед вторым аспектом Искупления в проповеди Евангелия, то было бы то, как если бы Моисей проигнорировал Пасху и установил бы скинию в Египте. Тот, Кто вывел Израиль из рабства, привел их в Своё присутствие искупленными и примиренными людьми. Давайте рассматривать этот великую и самую удивительную тему в следующих главах.

 

(1) Анализ перевода «примирение» в Рим.5:11.

(2) Анализ мысли выраженной «покрытием» греха.

(3) Анализ перевода Септуагинтой еврейского слова kophar.

(4) Отношение темы к «образам», «теням» и «предзнаменованиям».

 

Принимая эту последовательность, давайте рассмотрим Рим.5:11: «посредством Которого мы получили ныне примирение» (Синодальный перевод). В Авторизированной версии это переводится «искупление» и на полях указывается, что слово могло быть переведено «примирение» и обращается к стиху 10. Поэтому очевидно, что переводчики Авторизированная версия были совершенно знакомы со словом «примирение» и всё же сознательно использовали слово «искупление». Было бы легко отбросить этот перевод, но такое отношение едва ли оправдало бы тот факт, что Авторизированная версия – это венец многих более ранних переводов, и при этом эта версия оказалась бы в положении как не проявившая той скромности, которую приписывают этому переводу, по крайней мере, столько же здравого смысла и понимания, как мы сами обладаем!

 

Факт в том, что слово «искупление» означает «примирение» и широко использовалось во время перевода Авторизированной версии. Это было выбрано с намерением, и показывает, что переводчики, правильно или неправильно, намеревались показать читателю связь этой великой жертвы «умилостивления» Рим.5 с «искупительными» жертвами Левитского закона. Для переводчиков Авторизированной версии слово «искупление» не означало простого «покрытия», но оно означало основание «примирения» - это факт ясно виден даже при поверхностном знакомстве с английским языком времен королевы Елизаветы. Тогда, конечно, мы не должны откладывать обдуманное свидетельство этих переводчиков, потому что они использовали язык своего времени, или обвинить их, потому что тот язык изменился в течение этих 300 лет с тех пор. Не лучше ли нам сожалеть о том, что мы не можем сегодня использовать такое домашнее слово, как «искупление» (atonement в английском – от «соединить»), чтобы представлять согласие, дружбу, примирение и гармонию?

 

Глагол «искупить» означает «сделать одним целым», «примирить» или «совершить», используется Шекспиром следующим образом:

 

«Он хочет совершить искупление между Герцогом Глостером и твоими братьями! (Ричард III, i.3).

«Он и Ауфид не могут искупить больше, чем самое жестокое противоречие» (Кориолан iv.6).

«Поскольку мы не можем искупить вас, то мы увидим правосудие в рыцарстве победителя» (Ричард II, i.1).

«Я был рад, что искупил своих соотечественников и вас» (Цимбелин i.v) и Филпот: «Какое может быть искупление между светом и тьмою?».

 

Слово «Onement» вышло из использования, но оно использовалось в трудах Уиклифа согласно Оксфордскому Словарю 1598 года как «искупление». В 1611 году переводчики Авторизированной версии были совершенно правы, переводя слово katallage тогдашним общим словом «искупление», как они были также правы, переводя то же слово в Рим.11:15 и в 1Кор.5:18,19 как «примирение». Таким же образом, мы находим, что Шекспир иногда использует слово «примирить», а иногда он использует слово «искупить»:

 

«Сочту за честь..., что я примирил ваших друзей и вас».

 

Переводчики Авторизированной версии были точно в пределах своих прав и были полностью поняты своим поколением если бы они перевели:

 

«Ибо если отвержение их - искупление мира» (Рим.11:15).

«Все же от Бога, Иисусом Христом искупившего нас Собою и давшего нам служение искупления, потому что Бог во Христе искупил Собою мир» (1Кор.5:18,19).

 

Такой перевод кажется странным только для наших ушей, потому что мы потеряли слово, которое широко использовалось тогда, но если бы переводчики Авторизированной версии действовали таким образом, то очевидное вторжение слова в Рим.5:11 никогда не подверглось бы сомнению. Именно мы, а не переводчики A.В., должны быть приспособлены и исправлены.

 

Когда Корректоры в 1881 году взялись создать новую версию, они заменили устаревшее слово современным «но одинаково хорошо использованное в то время, когда Авторизированной версии был создан, и выражало всё, что это устаревшее слово должно было бы передать, но более знакомое современному читателю». Поэтому они приняли слово «примирение» в Рим.5:11, но оставили смысл неизменным. «Искупление» и «примирение» синонимичны.

 

Таким образом, при существующем положении мы склоняемся к вере, что слово «искупление», так последовательно используемое в Авторизированной версии для перевода еврейского слова kaphar, используется с намерением в значении «соединить», «примирить», и вместо того, чтобы осудить переводчиков Авторизированной версии за то, что они ввели слово в Рим.5:11, мы должны скорее быть благодарны за связь, которую они установили между образами искупления Ветхого Завета и исполнением в Жертве Нового Завета примирения. См. ПРИМИРЕНИЕ 4.

 

Что касается значения «покрытие греха», еврейского kaphar, переведенного «совершить очищение». Подоплекой является гипотеза, что Ветхий Завет просто «покрывал» грех, тогда как в Новом Завете Христос «удалил» его. Во-первых, давайте будем оперировать фактами. Оставляя в сторону все теории давайте искать ответ на вопрос, есть ли хоть один пример во всем Ветхом Завете, где kaphar и его производные переведены «покрыть»? Ибо утверждается, что это является основным значением слова, и что это значение должно подразумеваться в каждом упоминании термина в Левитском законе. Ответ заключается в том, что нет ни одного места, где слово было бы переведено «покрыть», ни один глагол kaphar, или существительное kopher, или производные kippurim или kapporeth никогда не переводятся как «покрытие». Это само по себе должно заставить остановится, чтобы поспешный вывод не лишил бы нас ценной истины.

 

Рассмотрев все греческие слова в Септуагинте для еврейских эквивалентов мы обнаружим стабильный результат. Предположим, что слово kaphar не переводится как «покрытие» потому, что никакому еврейскому автору не приходилось использовать такое выражение, но если бы нужно было, он сделал бы это. Но … по всему диапазону Ветхого Завета идея «покрыть» что-либо с помощью этого слова не возникает. При этом каждый читатель понимает, что идея «покрыть» в Ветхом Завете представлена широко другими эквивалентами!

 

Этому можно возразить, что идея покрытия посуды, головы, наготы, распростертыми крыльями, пеплом, одеждами или золотом, и т.д., не требовала бы использования kaphar, и оно было припасено лишь для «покрытия греха». Но это не так. Первое упоминание kaphar и kopher - это покрытие досок смолою (Быт.6:14), и если оно устанавливает смысл и далее, то второе (и единственное) упоминание слова kaphar в этой же книге Бытия (до принятия закона), должно использоваться в строгом соответствии с первоначальным значением. Но какой тогда смысл в Быт.32:20 - «я закрою его лицо»? Закрыть в буквальном смысле здесь, увы, не работает. А вот закрыть образно, закрыть лицо на грехи, то есть «умилостивить», «примирить» – да.

 

 Всем ясно, что между днями Ноя, когда kaphar использовался в своем грубом, бытовом значении, и днями Иакова, слово отбросило бытовую идею «покрытия», и приняло аллегорическое значение «умиротворить», «умилостивить» например, дарами. Во всяком случае так ведут себя последующие книги канона Ветхого Завета. Малейшее знакомство с поведением языка и изменениями, которые происходят со временем, могло бы предотвратить грубую идею, что слово должно всегда твердо сохранять своё первое, примитивно-бытовое значение.

 

Один пример, недавно попавшийся нам на глаза, проиллюстрирует ситуацию. Голландский корреспондент назвал Павла человеком, давшего нам «простое учение о жертве Христа». В настоящий момент это озадачило бы нас, поскольку было очевидно из контекста, что наш корреспондент имел ввиду, что из всех авторов в Библии, Павел был тем, кто дал нам самое полное изложение этого учения. Мы используем слово «простое» в первоначальном смысле, когда говорим «просто пустяк» или «просто покрытие». Всё же суть в том, что голландский корреспондент использовал слово из старого лексикона, а его значение в современном мире уже является обратным. Оксфордский Словарь дает значение слова «простой», как «чистый, несмешанный, неразбавленный» и «абсолютный, полный, чистый, совершенный», и только в последнем определении дается значение «едва» или «только». Шекспир использует слово в первоначальном смысле, когда он вкладывает в уста глашатаю объявить, что по пришествии новостей о «простой гибели турецкого флота», костры, спортивные состязания и праздники должны отметить радостные новости. Сегодня новости о «простой» гибели вражеского флота не привели бы к такой убедительности.

 

Таким образом, попытка заставить слово kaphar не развиваться как это делают другие слова, ограничивая его значение корневым, вместо допущения расширения его значений, - антинаучно, как заставлять современного человека использовать слово «простое» как это делает голландец, знакомство с языком которого, в конце концов, означает пользоваться секонд-хендом. Потом мы должны осознать тот факт, что ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете нет никакого отвращения к использованию с благими намерениями выражения «покрыть грех». Это выражение используется, но kaphar не применяется в нем, это совсем другое слово и от другого корня. В Лев.17:11 слово «очищать» используется дважды, и это перевод еврейского kaphar. Итак, если значение «покрыть» является значением этого слова, то какая возможность была упущена в тринадцатом стихе той же самой главы, чтобы продемонстрировать это раз и навсегда:

 

«То он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею, ибо душа всякого тела [есть] кровь его» (Лев.17:13,14).

 

Моисей, возможно, мог бы связать «покрытие» с «очищением» стиха 11, чтобы безоговорочно установить значение, что «искупление» означает простое покрытие, но всё же он этого не сделал, в смысле эта «возможность была упущена» по-человеческому рассуждению, конечно же. На самом деле мы утверждаем, что Святой Дух, вдохновивший Моисея, избежал такого использования с умыслом и мы тоже. Если саму идею «покрытия» греха следует считать вторжением в христианское учение, то как мы можем объяснить высказывание Давида в отношении благословения этим и его одобрения Павлом? В 31-ом Псалме Давид не ограничивает свои замечания жертвами Левитского закона, он смотрит вперёд, и сопутствующий Псалом (Пс.50) говорит об очищении, которое омывает «белее снега», всё же он не смущается говорить о той великой Жертве, которая покрывает грех, и поскольку нет большей жертвы, чем Левитские жертвы кроме Уникальной и всеобъемлющей Жертвы Самого Господа, то Давиду интуитивно стремится приписать Жертве Христа действие покрытия греха:

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Пс.31:1,2).

 

Гений еврейской поэзии помещает «прощение грехов» напротив «покрытия греха» и объявляет благословение обоим. Утверждалось, что слово Ветхого Завета «искупление» означает «прикрывать» в отличии от слова Нового Завета «истребить». К несчастью для этой теории, но к счастью для нас всех, само слово «отпущены» в Пс.31:1 является еврейским nasa, которое переведено «удалить» 116 раз в Ветхом Завете. Поэтому здесь, по оценке Давида «отпущенные» или «удаленные» беззакония были синонимичны с «покрытым» греха, и мы утверждаем, что это учение Писания. Если мы продолжим читать Пс.32, то обнаружим, что тот, кто мог радоваться блаженству «покрытого» греха, тем не менее говорит: «не скрыл беззакония моего» (Пс.31:5), хотя, прежде, чем Псалом заканчивается, он говорит о Господе: «Ты покров мой». Это кажущееся противоречие находится в Притчах:

 

«Прикрывающий проступок ищет любви» (Пр.17:9).

«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха» (Пр.28:13).

 

Различие между Пр.17:9 и 28:13 - это различие между грехами с которыми праведно расправился Бог, и покрытием грешником его собственных грехов. Так же в Пс.31 было благословлением иметь покрытые Богом грехи, но неправильно попытаться скрыть их от Бога. Всё это, однако, все ещё в рамках Ветхого Завета. Мы должны продвинутся на шаг дальше, и показать, что Апостол Павел сознательно и целенаправленно ввел этот стих в Новый Завет. Павел цитирует Пс.31:1,2 в Рим.4. Таким образом, если Павел знал, что жертвы Ветхого Завета просто искупают и «покрывают» грех в отличие от Жертвы Христа, которая «истребляет» грех, почему он ввел такой неудачный, с этой стороны, стих из Пс.31:1? Рим.4 говорит об учении вменения, и Павел, возможно, легко мог пропустить стих Пс.31:1 и процитировать стих 2: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Все же это скоро будет очевидно, что этот стих, как есть, не послужил бы цели Павла. Он написал:

 

«А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:5,6).

 

Слова Пс.31:2: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха» не были бы достаточным доказательством искупления. Поэтому Павел включает ссылку на «покрытие греха», и в том «покрытии» он находит эквивалент вменения праведности. Из того, что мы видели, очевидно, что, кроме в Быт.6:14, kaphar - «искупление», никогда не используется в своём первоначальном смысле. Также очевидно, что идея «покрытия» греха не отвратительна ни к учению Ветхого Завета, ни к учению Нового Завета. После смешения языков у kaphar нет никакого другого значения кроме, как «умилостивление».

 

Мы видели, что «искупление» - синоним примирения и что еврейское слово kaphar не переводится «покрытием» ни в одной из его форм. Однако, мы увидели, что, вместо того, чтобы отвергнуть идею «покрытия» греха, и Ветхий Завет и Новый Завет признают блаженство человека, беззакония которого отпущены или истреблены, и чьи грехи «покрыты». Поэтому истина нуждается в обоих утверждениях. Грехи и истреблены, и покрыты. «Одним человеком грех вошел в мир», и свидетельство того падения находится в Быт.3. Тогда как слово kaphar не используется в той главе, и хотя слова «покрытие» нет в переводе, эта идея есть там в двойном смысле. В первом, и отрицательном смысле, Адам и его жена стремились «прикрыть» свои проступки опоясаниями из листьев, скрываясь от присутствия Божия. То, что здесь имеется в виду «покрытие» Писание подтверждает в другом месте, ибо Иов сказал: «Если бы я скрывал проступки мои, как Адам» (Иов 31:33). Это было покрытием, осужденным в Пр.28:13. То, что слово «скрыть», используемое Иовом, точно относится к попытке, предпринятой Адамом, показывает использование слова в Быт.9:23, ибо там, как в Быт.3, мысль в покрытии «наготы». Так же, как в Притчах осуждается покрытие грешником своего греха, тогда как покрытие греха Богом восхваляется, таким же образом в Бытии обличается действие Адама, но принцип того, что грех должен быть покрыт, сохраняется:

 

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21).

 

Смысл необходимости, выраженный в изготовлении опоясаний был правильным, но попытка обеспечить покрытие своим изобретением была неправильной. Опоясания, сделанные из листьев, опускали существенный элемент, а именно пролитую кровь. Одежды, сделанные из кожи, не могут быть предоставлены без смерти животных, и таким образом, в Саду Едема вопрос правильного и неправильного покрытия греха был решён в символах и образах. Есть намек на это использование кожи в законе о жертве всесожжения, поскольку с жертвы нужно было «снять кожу» (Лев.1:6). Также Скиния с ее херувимами и предметами была «покрыта» кожей (Исх.25:5). Когда Исайя использует образ «одежды», говоря: «ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис.61:10), он усиливает значение действий Господа в Саду Эдема.

 

Мы уже указали, что эти два слова kaphar и kopher используются вместе в связи с Ковчегом (Быт.6:14), и что, когда мы потом встречаемся с еврейским kaphar, то он приобретает значение, которое последовательно принимается везде по остатку Ветхого Завета. Теперь это слишком важный факт, чтобы пройти мимо его без дополнительного внимания, и поэтому мы рассмотрим этот критический стих более близко. Иаков сказал: «умилостивлю его дарами» (Быт.32:20). Исав был обижен своим братом и чувствовал это настолько глубоко, что он успокаивал себя «намерением убить» Иакова после смерти Исаака (Быт.27:41,42). Мы должны помнить, что Исав «поднял громкий и весьма горький вопль», когда узнал, что Иаков хитростью лишил его благословения (Быт.27:34). Поэтому он возненавидел Иакова и сказал в сердце своём: «приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего» (Быт.27:41).

 

Прошло много лет прежде, чем Иаков снова встретил брата своего, и хотя, насколько мы можем судить, ранняя ненависть утихла, Иаков, возможно, не знал об этом, и, будучи опасающимся, устроил обстоятельства воссоединения так, чтобы ненависть его брата могла быть отвергнута, и примирение могло быть достигнуто. Давайте отметим его действия.

 

Сначала он послал послов перед собой и через них обратился к своему брату как «господин мой Исав», называя себя «раб твой Иаков» (Быт.32:4). Затем мы узнаем цель этого посольства: «я послал известить [о себе] господина моего, дабы приобрести благоволение пред очами твоими» (Быт.32:5). По возвращению посланники сообщают что «он идет навстречу тебе, и с ним четыреста человек» (Быт.32:6). Сильно испуганный и обеспокоенный Иаков сразу же принял меры по обеспечению безопасности его семьи и имущества, и в то же время, если возможно, предотвратить угрожающий гнев Исава. Сначала он разделил своих людей и свой скот на два стана, говоря: «если Исав нападет на один стан и побьет его, то остальной стан может спастись» (Быт.32:8). Затем он обратился к Богу в молитве, признаваясь в своей недостойности, молясь об избавлении от руки его брата Исава. После этого он взял от своих стад 200 коз, 20 козлов, 200 овец и 20 овнов, 30 верблюдиц дойных с их жеребятами, 40 коров, 10 волов, 20 ослиц и 10 ослов. Это он разделил на отдельные группы сказав каждому слуге сказать Исаву: «раба твоего Иакова; это подарок, посланный господину моему Исаву; вот, и сам он за нами» (Быт.32:18).

 

Когда наконец Исав увидел своего брата Иакова, он «побежал Исав к нему навстречу и обнял его, и пал на шею его и целовал его, и плакали», и Иаков сказал:

 

«Если я приобрел благоволение в очах твоих, прими дар мой от руки моей, ибо я увидел лице твое, как бы кто увидел лице Божие, и ты был благосклонен ко мне» (Быт.33:8-11).

 

Вот Библейское основание для толкования значения kaphar в Левитском законе.

 

Будет ли кто-нибудь из читателей теперь мирится с аргументом, что поскольку во дни Короля Альфреда Великое у определенного слова было определенное значение, то оно должно соответствовать слову сегодня? Можем ли мы игнорировать революцию в языке, вызванную нормандским завоеванием, не говоря уже об изменениях, которые естественно происходят с течением времени?

 

Использование слова kaphar в повествовании о Потопе отделено от Быт.32 интервалом 700 лет. Помимо этого, у нас есть революция в языке, которая затмевает революцию нормандского завоевания:

 

«Там смешал Господь язык всей земли» (Быт.11:9).

 

Семитские народы приняли слово kaphar, но очевидно отбросили его первоначальное значение «покрытия» как в случае с pitch, ибо Моисей не обязан был прикладывать пояснительное объяснение к свидетельству использования слова Иаковым, и его последующую приверженность одному значению и, это одно значение всюду по всем книгам закона является достаточным доказательством установленного значения слова. Кроме сохранения Моисеем книги родословной Ноя, ни у кого, ни в день Израиля, ни в наше время, никогда не было бы ни малейшей причины говорить об искуплении кроме как о примирении. Странно, что мы должны использовать Моисея (Быт.6), чтобы смешивать Моисея (Быт.32)!

 

Касаясь соответствующей темы примирения, мы говорили, что если бы не было примирения с Богом, то спасение в любой форме никогда не было бы предложено. Мы должны быть настороже, чтобы, подчеркивая удовлетворение справедливости, не забывать, что Праведный Бог является в то же время Богом любви. То, что требовала Его праведность, обеспечила Его любовь. У доктора Дж. Скотта Литгетта есть комментарий в его работе над Искуплением, который содержит зачаток этой самой драгоценной истины. Говоря о 1Кор.5:19 «не вменяя [людям] преступлений их», он спрашивает:

 

«Намеривается ли Апостол рассматривать смерть Христа как решение не вменять преступления в вину? Или он имеет в виду, что решение не вменять в вину преступления, вызвавшие смерть Христа, сделало возможным такой акт помилования? Кажется, что последнее говорит о том, что Апостол описывает искупительный акт в разуме Божием, которому нужна смерть Христа, чтобы оправдать это, и поэтому и происходит эта смерть».

 

Теперь давайте исследуем свидетельство образа и тени, которого так много в Писании, написанном для нашего изучения. Это есть аксиома, что «большее включает меньшее», и следовательно, если Жертва, принесенная Христом рассматривается как «больше», то она будет включать все, что находится в меньшей степени в образах жертв закона. Если бы Жертва Христа была «иной», поскольку Ветхозаветные жертвы просто «покрывали» грех, тогда как Жертва Христа «удаляла» его, то тогда Жертва Христа была бы отличающаяся по сути, а не по степени. Вопрос в том, «покрывали» ли грех Левитские жертвы, или же они предвещали единственное истинное покрытие греха, обеспеченное Жертвой Христа? Мы видели следующие важные факты:

 

(1)  В Ветхом Завете нет ни одного стиха, где kaphar переводился бы «покрытие».

(2)  Ссылка на «смоление ковчега» отделена от использования Иаковым слова kaphar семьюстами годами, смешением языков в Вавилоне, призванием Авраама, и изменением значения, которое устанавливается использованием и особым отбором.

(3)  Понимание «искупления» можно найти в книге, которая предшествует времени Моисея, а именно в книге Иова, что показывает, что даже через несколько поколений после Авраама у слова зафиксировалось это корневое значение.

 

Нужно, перед закрытием темы, рассмотреть связь в Писании между жертвами Ветхого Завета и Единственной Жертвой Христа. Прежде всего давайте отметим характерные особенности обоих.

 

 Христос, как сказано, явился для уничтожения греха Жертвой Своей (Евр.9:26), и она, как сказано, была «лучше» ветхозаветных (Евр.9:23), и по схеме схожа. «Христос наша Пасха заклан за нас» (1Кор.5:7), не только раскрывает термин «жертва», но и конкретную жертву Пасхи. Кроме того, Христос, как сказано, предал Себя «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2). В этих ссылках говорится, что Пасха, Жертва за Грех и Всесожжение исполняется Единой Жертвой Спасителя вместе с исполнением таких сопровождающих образов как «опресноки» и «благоухание». Господь Иисус также формулируется как «чистый и непорочный Агнец» (1Пет.1:19), тем самым признавая, что физическое совершенство Левитских жертв предвещало моральное совершенство Жертвы Спасителя. Важным элементом Искупления является «пролитие крови». В Лев.17:11 это объясняется тем, «ибо кровь совершает искупление в разуме (Исправленная Версия) для души». О Христе сказано, что Он «предал душу Свою на смерть», ибо Его кровь была пролита для освобождения от грехов (Мф.26:28), и благодаря этому мы имеем сегодня «искупление» (Еф.1:7). Если соотнести тело Иисуса Христа, которое было принесено в жертву за наши грехи (Евр.10), то также и «тела» тех животных, сожженных вне стана, кровь которых была взята в святилище, стали образами Его, Который пострадал «вне врат». Хотя послание Евреям подчеркивает на каждом шагу превосходство Священства и Жертвы Христа над всеми образами и тенями, все равно подчеркивается, что эти священники и жертвы были «образами и тенями» а не чем-то совсем отличающимся. Говоря о священстве Аарона, Евр.5:5 говорит: «Так и Христос». Там, где образы были бессильными, то это находится не в их характере, а в их естественной неспособности. У Христа не было вообще необходимости приносить какую-либо жертву за Себя. Он вошел в Святое Святых небес не с чужой кровью, а со «Своей кровью». Он не приносил жертвы «постоянно», Он принес «одну Жертву за грехи навсегда».

 

Они, как сказано, «показывают» что-то. Имя Христа, как сказано, «более превосходно», Скиния, в которой Он служит «большая и совершеннейшая», и освящающая и очищающая сила Его жертвы «намного больше», чем та, которая достигается образными жертвами. Эти жертвы были «образы истинной», они были бессильны, потому что они никогда не касались совести. Давайте исследуем некоторые из этих выражений поближе.

 

Образ. Слово, используемое в Евр.9:9 - это parabole «притча». Это слово как образ речи означает, что предметы учения стоят рядом (пара) с целью сравнения. При сравнении важно, чтобы у двух предметов был некий общий элемент. В Евр.9:9 Апостол, очевидно, намеревался показать, что каждый элемент Скинии имел своё соответствующее исполнение в небесной реальности, сходство здесь является важным фактором. У светильника в Скинии был свет, каким бы тусклым он не был. Жертвенник благовоний предвещал более богатый аромат. Различие в степени обязательно подразумевается, но не по сути. То, что жертвы Ветхого Завета были не в состоянии сделать, Одна Жертва Христа славно совершила, однако образ и тень показывали это славное совершение Его.

 

Другие два слова в Евреям - это tupos «тип» переводится «образ» в 8:5 (второе слово) и hupodeigma «образец или пример» переводятся «пример» в Евр.4:11 и «образ» в 8:5 (первое слово), 9:23. Слово «тип» требует антитипа, слово tupos происходит от tupto «нанести удар», и оставляя след, отпечаток, оттиск или штамп, из которого можно было бы отлить или изготовить монету, печать, медаль, или тип, используемый при печати этой книги. Однако, было бы ошибочно говорить о жертве Ветхого Завета, как о совершенно иной, говоря об этой жертве как о типе великой Жертвы Христа. Она может быть далеким от идеала, но должна предвещать его. Таким же образом Адам был типом (образом) Того, Который должен был прийти (Рим.5:14), и Рим.5, и 1Кор.15 формулируют много пунктов сравнения между двумя главами человечества. Образная Скиния, установленная Моисеем, была сделана «по образцу», показанному ему на горе. Слово hupodeigma используется и в Ин.13:15, где в качестве «примера» приводится смиренное служение Сына Божия. Священники Израиля, как сказано, служили «образу (hupodeigma образцу) и тени небесного» и они служили в Скинии, которая была сделана по образу (типу tupos, Евр.8:5):

 

«Итак образы (hupodeigma) небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23).

 

Жертвы Ветхого Завета очищали, хотя их действие распространялось только на плоть и не касалась совести. Писание не говорит, что жертва Христа очистила, но что Его жертва сделала «что-то еще», различие между типом и антитипом заключается в более глубоком и более богатом очищении, которое было совершено раз и навсегда.

 

Тень. В Евр.10:1 тип, образец и пример собраны в одном, и закон, как сказано, имел «тень будущих благ».

 

Жертвы, предлагаемые год за годом не касались совести, «иначе перестали бы приносить [их]». В самой природе вещей невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов могла бы уничтожить грехи, и поэтому в мудрости и любви Божией Христос явился в подобии греховной плоти, и «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа».

 

Огромная разница между всеми образными жертвами и однажды предложенной Жертвой Христа в том, что они были не в состоянии очистить совесть, и поэтому предлагались «из года в год», тогда как Его Жертва «навсегда делает совершенными» освещаемых. Эта особенность подчеркивается на контрасте между Левитскими священниками, ежедневно предлагающие одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехи, и Господом Иисусом Христом, Жертва Которого была настолько действенна, что «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел».

 

Поклоняющиеся, которые предлагали образные жертвы, были «очищены» в отношении плоти, но не в отношении совести. Аргумент Евр.9:13,14 «то кольми паче Кровь Христа» сравнивается с тем, что было сформировано в образах и тенях, не в том, что образные жертвы делали что-то временно, а Он сделал другое навсегда. Мало того, что Христос собрал все образы и тени в Своей одной предложенной Жертве, но Он и исполнил их различные и специфические аспекты. Он исполнил великий образ Пасхи (1Кор.5:7), и был непорочным и чистым Агнцем(1Пет.1:19). Он исполнил образ жертвы всесожжения и приятого благоухания (Еф.5:2), также Жертвы за Грех (1Кор.5:21) и Мирной жертвы (Еф.2:13,14; Кол.1:20).

 

Образ или тень должны, очевидно, быть далекими от антиобраза, но все, что предвещает, должно обладать существенным сходством с тем, что предвещает, тень, отбрасываемая кубом, не приведет к открытию земного шара. Мы радуемся тому, что бесконечно большая Жертва Христа была, и должна быть, выше всех образных жертв, которые когда-либо были принесены, но мы также рады осознавать насколько ясно и полно Его Жертва предвещалась и ожидалась. Настолько, что задолго до пришествия Христа, Давид мог сказать об этом очищении, как о том, которое «белее снега».

 

Мы возвращаемся к нашему первоначальному вопросу и ответу, который формировали последующие страницы этого исследования. Мы полагаем, что слово искупление должно стоять в Рим.5:11, поскольку оно связывает примирение, достигнутое Христом, с искуплением Ветхого Завета, предвещаемое в образах. Мы видели, что идея «простого» покрытия нигде не используется в Ветхом Завете, и что последовательное использование kaphar со дней Иова и Иакова до конца Нового Завета имеет значение «умилостивления» или «примирения», и что полный смысл kaphar выражен словами «покрытие путем уничтожения», благословение, выраженное в образе и тени денежной суммой, взятой в качестве эквивалента утраченной жизни или заплаченного выкупа, предвещалось большим Выкупом, большей ценой, с её одинаково большим освобождением.

 

Определение Искупления, предложенное Морисоном, несмотря на то, что все такие попытки должны страдать от необъятности темы, тем не менее является определением, которое можно похвалить:

 

«Искупление – это средство введенное в Божественное моральное правление, состоящее из послушания до смерти Иисуса Христа, которое полностью устранило все правовые препятствия, стоящие между человеком и достижимостью спасения».

 

Роберт Патерсон из Блантайра, комментируя это определение, переформулировал его и представил в следующей форме:

 

«Примирительное послушание до смерти Богочеловека является Божьим средством, как эквивалент наказания страдания, и потерь мира из-за преступления в Эдеме, и таким образом, для моральной поддержки вселенной бесконечно достойное основание для упразднения наказания, удовлетворения нужд человека, являя праведность и любовь Бога в сострадании, что является нравственно всемогущей силой святости».

 

В заключении мы приводим слова Чалмерса:

 

«Любовь, которая вызвала это, мудрость, которая замыслила это, замечательная способность  сохранять нерушимость силы Закона, вместе с этим обеспечивая помилование для самых отвратительных правонарушителей Его закона, союз, благословенную гармонию благожелательности, которая является  с величественной и нерушимой святостью, блеск который проливается на высокие и святые атрибуты Бога, протоптывая устойчивую тропу между землей и небесами для самых нечестивых из нас, очарование, которое прибывает в этой единственной истине и чтобы успокоить совесть, и очистить сердце, давая безграничную безопасность в дружбе с Богом, оживляя деятельность, и источники послушания, это - то, что поднимает это великое учение в нерушимую истину христианской системы, в самое дорогое из наших чувств на земле, песню нашей вечности» (Чалмерс).

 

(см. статьи «ВЫКУП» 7, «ИСКУПЛЕНИЕ» 7, «ЖЕРТВА» 7 и в «Верийском Толкователе» Том 17, серия статей по теме «Искупление», статья №12 «Пять Левитских Жертв»).

 

                     Единородный. См. Божественность Христа (ниже).

 

                     Верить. См. Вера (ниже).

 

Кровь

 

«Без пролития крови не бывает прощения»(Евр.9:22).

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим.3:25).

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф.1:7).

 

Какой бы не была наша реакция на настойчивость жертвы связанной с пролитием крови, не может бять двусмысленности относительно её места в Писании в целом.

 

Пролитие крови вместе с грехом и его прощением также же старо как человечество. Это подразумевается в одеждах кожаных, данных в Саду Едема, и в различии между дарами Каина и Авеля. Это не может быть отнесено к более грубым и менее просвещенным временам, поскольку это включено в такие послания как Римлянам, Ефесянам, Колоссянам и Евреям, и также настойчиво появляется в заключительной книге канона, а именно, книге Откровения, как в Законе.

 

Записывая волю Божию для Израиля в отношении еды и воздержания от употребления «любой крови», Моисей добавляет слово объяснения:

 

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11).

 

Неожиданно для любого, кто придерживается традиции бессмертия души, слово «душа» в Лев.17:11 и 14 это еврейское nephesh. Мы опустим подробности учения о душе, отсылая читателя к соответствующей статье, лишь покажем, что означает пролитие крови, поскольку нет иного пути, чтобы взять Жизнь или принести в жертву.

 

Есть 36 прямых ссылок на Кровь Христа в Новом Завете, эти ссылки, написаны шестью авторами, распределены по всем четырем Евангелиям, Деяниям, Римлянам, 1Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, Евреям, 1Петер, 1Иоанна и Апокалипсис. Кровь Христа определенно связана с Новым Заветом, с даром жизни, с приобретением церкви, с примирением, искуплением, прощением грехов, оправданием, приближением, миром, доступом и победой. Ее называют «драгоценной», она была, как сказано, «пролита» и «окроплена», говорит лучшие нежели Авеля, и бесконечно более ценная, чем кровь тельцов и козлов. Поэтому не будет преувеличением сказать, что отрицание необходимости и обеспечение этой жертвенной особенности в цели Божией во Христе, искажает все откровение Божие, не только Новый Завет с его Евангелием, но и Ветхий Завет с его образным учением.

 

Эти 36 ссылок на Кровь Христа в Новом Завете касаются 12 замечательных особенностей цели благодати, каждая из которых является темой сама по себе, и каждый из них включают Кровь Христа:

 

(1) Новый Завет и завет века (aionion, Мф.26:27, 28, Евр.8:8, 9:20, 21).

(2) Кровь - жизнь (Ин.6:53).

(3) Приобретение и Выкуп (Деян.20:28; Еф.1:7; 1Пет.1:18,19).

(4) Примирение, Умилостивление Ветхого Завета (Рим.3:25).

(5) Оправдание (Рим.5:9).

(6) Освящение (Евр.13:12).

(7) Очищение (Евр.9:14; 1Ин.1:7, Отк.7:14).

(8) Победа (Отк.12:11).

(9) Кровь кропления (1Пет.1:2, Евр.10:22).

(10) Стали близки (Еф.2:13).

(11) Заключенный Мир (Кол.1:20).

(12) Дерзновение войти (Евр.10:19).

 

Таково краткое изложение того, как Кровь Христа используется в Новом Завете. Это не может быть отменено. Жизнь, прощение и мир жизненно связаны с этим свидетельством о драгоценной  жизни, изложенные в Писании, свидетельством того, что праведность не была попрана, что у Любви есть свой путь, и что смерть Спасителя не была ни случайной, ни вследствие болезни, но была добровольной жертвой, искупительной и заместительной. Пусть Дух истины сделает эти «сухие кости» (простой список, данный выше) живым для каждого читателя.

 

Истребить

 

Этот термин используется как в Ветхом, так и в Новом Заветах для уничтожения имени, памяти, преступления, греха и постановлений. Слово, используемое в Ветхом Завете, - это еврейское machah, первые упоминания находятся в Быт.6:7 и 7:4, где последнее пишет: «и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли». Это слово используется в смысле стереть слезы, вытереть чашу или рот (Ис.25:8, 4Цар.21:13 и Пр.30:20). Там, где Давид использует его в Пс.50:3, 11, он, кажется, делает различие между уничтожением записей о своих беззакониях, и очищением его греха. Ис.43:25 использует образ похожим способом, но  Ис.44:22 нужно уделить немного внимания:

 

«Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако».

 

Тут дело не в том, что Бог использует густое облако, чтобы уничтожить грехи Его народа, а само облако уничтожено.

 

Использование этого слова в Кол.2:14: «истребив учением бывшее о нас рукописание», означает полноту верующего во Христе, который больше не нуждается в соблюдении церковных праздников, новолуний или суббот, кто, умерев со Христом для стихий мира, больше не придерживается обрядов ни Божественных, ни человеческих (Кол.2:20-22). Все это тени, и не имеют никакого места в домоуправлении Тайны, где каждый верующий имеет полноту во Христе. Ещё одно другое упоминание этого термина находится в Отк.3:5: «не изглажу имени его из книги жизни». Это, кажется, отголосок более раннего обещания: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11). Это противоречит пониманию, как это противоречит и общему свидетельству Писания, чтобы предполагать, что чье-либо имя будет когда-либо изглажено из книги жизни.

 

Как Отк.2:11, с его обещанием, что побеждающий не потерпит вреда от второй смерти, оглядывается назад к стиху 10, где есть перспектива страдания и мученической смерти ради истины, таким же образом здесь в Отк.3:5, эта ссылка на книгу жизни стоит против высказываний стихов 1 и 2, где у церкви в Сардисе было имя, будто она жива, но всё же мертва, и в которой много того что оставалось, было «близко к смерти». Для более полного анализа этих стихов (см. Тысячелетние Исследования 9). Вытереть, уничтожить, не вспоминать грехи, истребить, изгладить, разрушить (см. упоминание слова в Иез.6:6) – это всё также в отношении постановлений, соблюдений, обрядов, церемонии, находящихся либо ранее на страницах Писания, или наложенный человеческой традицией. Грехи, которые скрыли нас от лица Божия, уподоблены облакам, которые рассеяны и исчезают, не оставляя и следа.

 

Возрождение

 

В этом анализе мы привлекаем внимание к различию в Писании между «детьми и сыновьями» (см. статью ДЕТИ и СЫНЫ 1). Иоанн в своем Евангелии и Посланиях никогда не использует греческое слово huios «сын», чтобы определять отношения верующего с Богом по благодати, но использует более широкий термин teknon «дитя». Наши переводы путают эти два слова, и нужно с осторожностью проверять прежде, чем строить учение на каком-либо стихе. Это упоминание находится в полной гармонии с отличительным характером этих двух служений. Иоанн говорит в основном жизни, и что верующий становится одной семьей по вере. Речь о детях, и более ничего не добавляется. Павел свободно использует teknon «дитя», но продолжает говорить о «сыновстве» и «усыновлении», что несёт идею достоинства, приоритета, наследования и т.п. (См. « УСЫНОВЛЕНИЕ» 1).

 

Вхождение в семью веры происходит по рождению, и этим аспектом истины занимается Иоанн. Павел использует греческое слово gennao «родить» в 1Кор.4:15 и Филимон 10, где он использует его образно, говоря «я родил» через Евангелие или в узах. Gennao при активном использовании имеет смысл зачать, а при пассивном родить. В Ин.3:4 слово используется пассивно и относится не к акту зачатия, но рождения. Непосредственная ссылка Никодима на мать подтверждает это (Ин.3:4). Этот факт решает вопрос о переводе anothen. Это наречие может быть переведено и «свыше» в стихе 31, но это потому, что оно связано с активным глаголом «приходящий».

 

Петр дает нам два использования слова в своем первом послании. Акт зачатия или порождения: «Благословен Бог и Отец… возродивший нас» (1Пет.1:3). Здесь глагол anagennesas активный, и означает акт зачатия «[как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного» (1Пет.1:23). Здесь глагол anagegennemenoi пассивный. Таким образом «порожденных», или таким образом «родившихся» называют «новорожденными младенцами» (1Пет.2:2). Иаков использует греческое слово apokueo в 1:15 и 18: «сделанный грех рождает смерть», «восхотев, родил Он нас словом истины». Способствующие причины этого второго рождения записаны как «восхотев», «словом истины», «не от тленного семени, а от нетленного, слова Божие, живого и пребывающего вовек», «воскресением Иисуса Христа из мертвых», «от воды и Духа». Единственный противоречивый стих -  этой цитата из Ин.3:5. Как мы должны толковать «воду и дух»? Стандартные комментарии, такие как Олфорда и Блумфилда говорят, что не может быть никакого сомнения при любом честном толковании слов, что это относятся к символическому или внешнему знаку крещения, и к внутренней благодати Святого Духа. Сопутствующая Библия говорит относительно слов «вода и дух», что это образ речи называющийся Хендиадис, и что не две вещи имеются в виду, а одна «духовная вода».

 

Вызывает сожаление введение водного крещения в послания Тайны, это также как толковать Ин.3:5, как если бы это полностью соответствовало Еф.4:5 или Кол.2:12. Слова Спасителя, записанные  Иоанном, были произнесены Никодиму, Иудейскому начальнику о входе в Царство Божие, и о том аспекте Царства Божия, которое Иудей, хотя и не возрожденный, должен был знать (Ин.3:10). Иоанн Креститель крестил в воде, и говорил о Том, Кто должен крестить Духом Святым  (Мк.1:8), и отсюда Ин.3:5 можно оставить так, как он стоит, и принять как есть.

 

Прежде, чем закончить эту статью, нужно сказать о стихе в послании  Титу, который говорит о «бане возрождения» (Тит.3:5). Мы не думаем, что Павел был бы менее откровенным, чем Пётр (Деян.2:38), если бы хотел сказать здесь о «крещении возрождения». Он использует не «крещение», а «баня» loutron, слово уже используемое им в Еф.5:26 «банею (loutron) водною посредством слова». Это включает в себя больше, чем один образ речи. Помыться водой - это простое высказывание, но помыться водой Слова - это уже образ. Также потом loutron относится к «умывальнику», используемому в Скинии (Исх.30:18). Говоря о ней и её постановлениях, которые включали бы этот умывальник, Апостол обращается к «различным омовениям и обрядам, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:9,10). Это открывается по-новому в том, что Один Дух имеет и «Одно крещение». Павел нас наталкивает на мысль в Тит.3:5 об очищении, сопровождающем возрождение, отличном от «крещения в воде». Если бы сегодня читатели были бы в затруднительном положении Никодима, то нам пришлось бы углубиться в этот вопрос более тщательно, но те, для кого мы пишем, придут к такому пониманию своего высокого призвания, чтобы оставить Никодима там, куда Писание помещает его, и не позволять никакому учению из других домоуправлений понизить их уровень высокого призвания.

 

Купленные Ценой

 

Эти слова 1Кор.6:20 пробудили бы аккорд в груди многих верующих ранней церкви, ибо многие из них были или оставались рабами. У Дайссмана есть следующий перевод надписи из Дельфи, который касается с освобождения раба. «Аполлон Пифийский купил у Сосиба из Амфиссы... рабыню... за цену». Этот торжественный обряд фиктивной покупки раба некоторым божеством, фактически совершал Искупление, и слова 1Кор.6:20 являются частью многих текстов, которые показывают, что выкуп освобождал тех, кто был в рабстве греха и смерти. В той же надписи мы читаем, что эта рабыня была куплена «для свободы», что является буквальным переводом Гал.5:1-13 «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос… К свободе призваны вы, братия». Для более полного рассмотрения этой удивительной темы, см. ИСКУПЛЕНИЕ 7, ВЫКУП 7 и СВОБОДА 7.

 

Сера

 

Это слово, которое входит в описание Божественного суда как в Ветхом, так и в Новом Завете, было первоначально произносилась как брумстоун или лиловый камень, и означает обожженный камень или серу, которая является элементом неметалла, и является и воспламеняющейся и удушающей. Слово «сера» не используется в переводе Авторизированной версии Сера используется 7 раз в Ветхом и 7 в Новом Завете. На иврите - это звучит как gophereth. Это слово связано с деревом гофер, используемым при строительстве Ковчега (Быт.6:14), и доктор Янг переводит его как «битум или смола». Септуагинта последовательно переводит семь упоминаний gophereth греческим словом theion. Использования следующие:

 

Ветхий Завет

Новый Завет

Септуагинта греч. Theion

Быт.19:24

Втор.29:23

Иов 18:15

Пс.10:6

Ис.30:33

Ис.34:9     

Иез.38:22

Греческий Theion

Лк.17:29

Отк.9:17 (theiodes), 18

Отк.14:10

Отк.19:20

Отк.20:10

Отк.21:8

 

Ссылки Нового Завета ограничены (1) разрушением Содома в прошлом и (2) судом Дня Господня, кульминацией которого будет озеро огненное, который является второй смертью. Theion означает божественный, и поскольку это слово широко использовалось греками идолопоклонниками задолго до того как была переведена Септуагинта или написан Новый Завет, мы должны воздержаться от построения какой-либо доктрины в отношении ассоциации Божества с брумстоуном или серой. Она использовалась особенно для церемониального очищения, как Жювеналь пишет:

 

«Если бы у них были принадлежности, как ветвь опущенная в святую воду с факелом и серой, то они были бы очищены».

 

В Писании очищение совершается кровью, елеем или водой, и всякий, кто подвергается испытанию «огня и серы» погибают, участь, которая согласуется с ее широко использующимся действием. Зараженная сера в комната может «очищать» посредствам огня и серы, но мы должны помнить причину очищения, ее может быть микробы или насекомые вредители, которые должны быть крайне и безвозвратно уничтожены в процессе. Тщетно говорить об очищающем действии такого суда, поскольку он относится к  уничтожению. Нельзя было бы избрать более крайнего средства, чтобы показать, что нет никакого спасения во второй смерти. (См. статьи СМЕРТЬ и АД ниже).

 

Погребение

 

Греческое слово thapto обращается к обрядам, касающихся захоронения мертвых, но не было совсем ограничено погребением, а использовалось также для сжигании тела. Библейское использование ограничено погребением, оставляя в стороне языческое сжигание тела. Мы должны помнить, однако, что еврейское слово переведенное «прах» aphar (Быт.3:19) также переводится «пепел» в Чис.19:17 и явно напрашивается в 4Цар.23:4. Независимо от того, происходит ли процесс распада быстро, путем сжигания, или медленно путем захоронения, в конце концов он приводит к одному и тому же, но по другим причинам захоронение, а не сжигание, являются методом, разрешенным Священным Писанием. Это является определенным пунктом христианской веры, что Христос не только умер и воскрес, но и был «погребен» (1Кор.15:4). В словах «умер и погребен» есть что-то ужасное. Если Бог не является Богом воскресения, то совершенно ясно, что всякий, кто умер и погребен, останется таким навсегда.

 

Не только фактическое погребение Спасителя является неотъемлемой часть нашей веры, но и в двух стихах большой важности относящихся к неизменному учению, у нас есть слово sunthapto - «погребены вместе» (Рим.6:4, Кол.2:12). Это - одна из серии ассоциаций, сделанных Писанием в отношении верующего с делом Господа. Он путем вменения или почитанием (см. ВМЕНЕНИЕ 7) рассматривается как распятый со Христом, умерший со Христом и погребенный со Ним, и в этой изумительной ассоциации он явлен с Ним во славе. Утверждение Рим.6:3-5 является констатацией факта, а не просто опыта. Когда Христос умер, мы умерли с Ним, когда Он был погребен, мы были погребены с Ним, когда Он воскрес, чтобы больше никогда не подчиняться господству смерти, мы воскресли с Ним. Все это является фактом. Верующий «во Христе», и этот союз заключается в крещении, не в крещении в воде (см. КРЕЩЕНИЕ 1), но в истинном и действенном  крещении Духом, которое раз и навсегда объединяет верующего со Христом, и отождествляет его со всем, что Он, как Спаситель и Глава, совершил. Рим.6 не касается наших грехов, но касается нашего Греха, «ветхого человека», «царствования» греха, и освобождении верующего от его власти. То, что погребение не опущено в этой серии наиболее благословенных ассоциаций, это подчеркивает чрезвычайный и полный конец плоти в том, что касается Бога и Его спасения.

 

Теперь всё новое - новизна жизни, новизна духа - и эта сфера лежит за пределами могилы. В некотором смысле, а не в прямом, в котором Авраам говорил, мы можем взять его слова записанные в Быт.23:4, и истолковать их как свои собственные: «я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность [место] [для] гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих».

 

Призвание

 

Различные «призвания» Писания рассматриваются в  статье «ПРИЗВАНИЕ» 1. Призвание относится к неизменному  учению так же как и к истине домоуправления, и здесь мы рассматриваем первый аспект. Глагол kaleo встречается в сочетании epi, meta, pros, para, eis и sun, но эти слова не касаются нашего обсуждения, а только характер и дополнения призвания Божия. Kaleo, kletos и klesis поставляют весь материал, необходимый для этого исследования.

 

«Призванные» появляется как обозначение искупленных (Рим.1:6). Где Рим.1:7 пишет «призванным святым», глагол быть (в Английской версии) является нежелательным и вводящим в заблуждение. Учение Апостола не состоит в том, что верующий будет однажды в будущем достигать статуса и разряда святого, но что он – «призванный святой», святой по призванию, и это совершенно независимо от его последующего возрастания в благодати или стандарта святости. «Слово призвание обозначает не просто внешнее приглашение к привилегии, но оно также обозначает внутренний и действенный призыв, который соответствует воли Того, Кто призывает» (Барнс). То, что некоторый такой специфический и внутренний характер относится к этому Божию призванию поясняет 1Кор.1:23,24. В отличие от евреев и греков, для которых проповедование распятого Христа было камнем преткновения и глупостью, Апостол помещает «самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». Он продолжает:

 

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1Кор.1:26),

 

и затем сопоставляет «призвание» с избранием, говоря: «но Бог избрал немудрое… немощное… незнатное и уничиженное и ничего не значащее… для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:27-29). Эта близкая ассоциация призвания с Божественной целью видна в Рим.8:

 

«А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:30).

 

Надо заметить, что о призвании, оправдании и о прославлении верующего говорится в аористе, то есть прошлое время. При погружении в грамматику мы не должны забывать, что позади греческого Нового Завета стоит иврит Ветхого Завета, и что через Септуагинту иврит повлиял на использование греческого языка разными способами. Полезно привести несколько примеров того, как прошедшее время глагола используется в Ветхом Завете, для обозначения уверенности в том, что что-то будет иметь место в будущем:

 

«Потомству твоему даю Я землю сию» (Быт.15:18).

«Ты будешь (стал) отцом множества народов» (Быт.17:4).

«Вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего, (чтобы) ты снял с него проказу его» (4Цар.5:6).

 

В последнем примере царь ошибся, но его значение ясно.   Четыре слова, используемые в Рим.8:30, можно сравнить со звеньями цепи, первое и последнее звено относится к отдаленному прошлому и вечному будущему, тогда как второе и третье – призвание и оправдание появляются во времени.

 

Хотя призвание происходит во времени, оно соответствует цели, и это святое призвание..., «данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9).

 

Холден, комментируя Рим.8:30, говорит:

 

«Здесь Апостол сравнивает наше призвание, о котором известно, с Божием постановлением, которое скрыто, чтобы научить нас, что мы можем судить о нашем избрании по нашему призванию (2Пет.1:10)... Следовательно, действующее призвание является правильным и необходимым последствием и результатом избрания, а также ступенью к прославлению... Инициатор этого призыва Свят, поэтому это призвание к святости (1Пет.1:15). Это призвание к благодати Христовой (Гал.1:6). В этом действующем призвании также заключается преодоление святых, поскольку оно связано с одной стороны с избранием и предопределением, а с другой стороны с освящением и прославлением. «Дары и призвания Божии непреложны». Призвание как следствие предопределения должно быть непреодолимым, точнее неизбежным, а также необратимым».

 

Читатель признает в этом цитировании искреннюю веру того, кого назвали бы кальвинистом, и хотя невозможно подписаться под всем, чему учил Жан Кальвин относительно Божественных постановлений, никто, кто верит тому, что Павел написал в Рим.8:30, не может отказаться следовать им здесь.

 

                     Наказание, см. «МЕСТО СУДА» 2.

 

ЧИСТЫЙ

 

Эта тема был затронута в статье «ПРИНЯТИЕ» 1,6, но здесь ей нужно уделить более пристальное внимание. Принимая во внимание, что Оправдание связано с законом, судом, действующим по нормам общего права, с обвинителями, осуждением или оправданием, суммируясь в слове «Праведный», очищение скорее имеет отношение к освящению, его атмосфера являющаяся атмосферой Храма, с поклонением, служением, суммируясь в слове «Святой». В синоптических Евангелиях очищение связано с очищением прокаженных (Мф.8:2 и т.д.), очищение Марии (Лк.2:22); церемониальное очищение чаш и блюд фарисеев (Мф.23:25), очищение пищи (Мк.7:19).

 

Переводимое слово «очистить» - это katharizo, из которого мы получаем наше слово «катарсис» - слабительное лекарственное средство. Использования katharizo в Новом Завете делятся на две группы - это те, которые используются в Евангелиях и Деяниях, и те, которые используются в Посланиях. В первой группе мы имеем:

 

(1) Очищение прокаженных (Мф.8:2,3; 10:8; 11:5; Мк.1:40,41,42; Лк.4:27; 5:12,13; 7:22 и 17:17).

(2) Очищение «пищи» (Мк.7:19; Деян.10:15; 11:9).

(3) Церемониальное очищение фарисеев (Мф.23:25,26; Лк.11:39).

(4) Применение Петром духовного урока со спущенным покрывалом с чистыми и нечистыми животными к верующим язычникам как «очищение их сердец верой» (Деян.15:9).

 

Надо заметить, что это слово основано на том же самом обряде Ветхого Завета, связанном со священником и жертвой, что мы находим лежащим в основе слов «без порока».

 

Когда мы переходим к Посланиям, то истина этого katharsis в связи с прокаженными ли, пищей или сосудом, применяется к верующему.

 

Katharizo в посланиях

 

«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (1Кор.7:1).

«Чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова» (Еф.5:26).

«Очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:14).

«То кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу от мертвых дел» (Евр.9:14).

«Да и все почти по закону очищается кровью» (Евр.9:22).

«Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23).

«Очистите руки, грешники»(Иак.4:8).

«Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

«… и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9).

 

Можно увидеть, что три ссылки в Послании Евреям проясняют, что в этом очищении мы имеем применение совершенного Дела Христа к нашей нечистоте. Как говорится в Евр.9:23 очищение в Ветхом Завете были «образами», и совершалось кровью тельцов и козлов, которые никогда не могли уничтожить грехи, но в Жертве Христа у нас есть то полное средство для удаления греха и нечистоты, которое однажды позволит Ему представить нас как «святых и непорочных». Когда мы переходим к очищению 1Ин.1:7, мы находимся в сфере «явленной» истины, не «в начале» как в Евангелии (Ин.1:1), но «от начала» (1Ин.1:1), не Слово, которое было перед началом времени, но во время периода, когда Он мог быть «виден, рассматриваемый и осязаем». Не «жизнь», но «жизнь явленная», не то, что мы есть во Христе, но состояние «общения» с Ним, не наше положение в благодати, но наше «хождение во свете»:

 

«Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

 

Затем, в стихах 8 и 9, в отличие от простого исповедания уст («если говорим»), Апостол помещает подлинное сердечное исповедание («если исповедаем»). Можно было бы остановиться на этом состоянии исповедания, и противопоставить его положению верующего в Ефесянам и Колоссянам. Однако, истинное сравнение скорее с 1Ин.2:1, 2, где Апостол, объяснив, что он пишет для того, чтобы верующие не согрешали, добавляет:

 

«А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши»(1Ин.2:1, 2).

 

Он дополняет это, говоря позже в Послании, что «поступаем в мире сем, как Он» (4:17), стих, который сопоставим с теми, которые говорят о положении верующего в Ефесянам и Колоссянам.

 

Очищение и прощение 1Ин.1 касается практики. Они касаются состояния, представленного в Ин.13:10 в связи с омытием ног учеников. Они не противоречат понятию вечной безопасности, но принадлежат другой сфере благодати.

 

Церемониальное очищение Израильтян совершалось «очистительной водой», которая состояла из пепла непрочной рыжей телицы с проточной водой. Так, в Еф.5:26 «очищение» сопровождается ссылкой на «водную баню» (loutron). Это слово используется только дважды в Новом Завете, здесь в Еф.5:26, и в Тит.3:5, где Апостол говорит о «бане возрождения». В Септуагинте слово используется только в Песне Песней (4:2 и 6:6), где оно переводится «купальня». Иосиф Флавий говорит о горячих и холодных источниках около замка Мачерус, которые смешиваясь вместе, создавали самую приятную купальню (loutron). Также Аквилла в своем переводе Ветхого Завета использует слово в двух случаях, когда Давид в Пс.59:10 и 107:10 говорит о Моаве как об «умывальной чаше» Господа. Несмотря на то, что большинство существительных, заканчивающихся в греческом на tron обозначают предмет, переводчики Септуагинты выбрали louter, вместо loutron, чтобы перевести еврейское слово переведенное «умывальник» (Исх.30:18, и т.д.). По-видимому поэтому упоминание Апостолом слова loutron было предназначено, чтобы отвести мысль от самого умывальника непосредственно к омовению, связанному с этим. И конечно нет никакой ссылки здесь в Еф.5:26 на крещение. Слово, используемое во фразе «словом» - это не logos, а rhema, «произносимое слово», «высказывание». Rhema также используется в Еф.6:17, где Апостол говорит о «слове Божием» как «Мече Духа». Logos относится к выраженной «мысли», тогда как rhema указывает на выраженное желание.

 

«Очищение через слово» упомянуто несколько раз в Евангелии от Иоанна. В Ин.15:3 Господь говорит:

 

«Вы уже очищены через слово (logos), которое Я проповедал вам».

 

Тогда как в Ин.17 мы читаем:

 

«Ибо слова (rhema), которые Ты дал Мне, Я передал им» (8).

«Я передал им слово (logos) Твое» (14).

«Освяти их истиною Твоею; слово (logos) Твое есть истина» (17).

 

 En rhemati «слово» (Еф.5:26), указывает на инструмент посредством чего происходит омытие, то есть слово которое несет и применяет жертвенное Дело Христа. Если бы крещение было в мыслях Апостола, то он, возможно, легко бы мог использовать слово en hudati «водою», как в Мк.1:8.

 

Мы не можем молитвенно читать Писание без освящающего и очищающего действия. Оно дано не только для научения, но и для обличения и исправления, чтобы человек Божий, уже благословенно спасенный, мог быть сделан «совершенным» (2Тим.3:16,17). Мы должны будем возвратиться к этому образу «омовения» позже, но наш лучший план в настоящее время состоит в том, чтобы закончить анализ Еф.5:26, 27. Мы думаем, что читатель уже испытывает что-то вроде глубокой радости, которая происходит от осознания того, что мы действительно «приняты в Возлюбленном».

 

Два стиха требуют более подробного анализа, а именно Евр.9:14 и Ин.13:10. Евр.9:14 являются результатом учения более ранних стихов, которые могут быть показаны таким образом:

 

Евр.9:7-12

 

A| 9:7,8. Однажды в год «не без крови». hapax

   B| 9:9. Настоящее время. kairos

      C| 9:9. a| Дары и Жертвы.

                             b| Не могут совершить. Не касаются совести.

      C| 9:10.  a | Яства. Питие. Крещения.

                         b| Плотские постановления.

   B| 9:10. До времени исправления. kairos

A| 9:11,12.Однажды вошел во святилище «со Своей Кровью» ephapax.

 

Счастливое Изменение

 

Новый раздел начинается со стиха 11 словами «Но Христос». Изменения, связанные с изменением в домоуправлении и относящиеся к учению, вводятся некоторыми такими выражениями в других местах. Например, в Деян.17:30:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться».

 

Также, в Рим.3:21, когда Апостол представил весь мир виновный перед Богом без надежды на праведность, он затем вводит удивительное положение благодати со словами:

 

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия».

 

И относящиеся к учению и к домоуправлению части Еф.2 отмечены таким же образом:

 

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви… оживотворил со Христом» (4, 5).

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (13).

 

Когда Апостол ясно показал немощность и бесполезность домоуправления образа и тени, он распахивает дверь нового домоуправления на те же маленьких петлях «Но Христос»:

 

«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя» (Евр.9:11).

 

Будущие блага не должны истолковываться только как будущая новая жизнь и слава, но они всё же включают, и возможно, преимущественно относятся к изменению домоуправления, которое оставляет образы и тени и переходят к антиобразам во Христе. Это можно увидеть, обратившись к Евр.10:1:

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей».

 

Мы помним вводные слова главы 8 и что «главным» или главной вещью является посаженный Первосвященник в небесном святилище. Этот важный факт является снова видным. У нас есть такой Первосвященник будущих благ, в отличие от тех священников, чье служение было ограничено тенями. В 9:11 у нас есть тема 9:1-5 возобновленная словами «придя с большею и совершеннейшею скинией». Мало того, что Скиния «большая и совершеннейшая», но и «не такого устроения (или создания)». Использование этого слова «создание» примечательно, поскольку в 1Кор.3- 5 Новый Завет связан с новым творением, а также с примирением. Израиль - образный народ, и собой он предвещает цель веков.

 

Кровь Христа. Мы отметили в Евр.9:6 и 7, что первосвященник входил в святое святых однажды в год «не без крови». Поэтому это является следующим пунктом, который должен быть развит в аргументе. Стих 12 продолжает:

 

«Не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел aionian искупление».

 

Отрицательный аргумент: Христос вошел «НЕ с кровью козлов и тельцов». Положительный: Христос вошел «со Своей Кровью». Относительно времени Христос вошел «однажды» в отличие от образов стиха 7 «однажды в год», то есть каждый год.

 

Теперь становится необходимым аргумента Апостола, чтобы он устанавливал превосходство Жертвы Христа, и это он делает серией сравнений. Первое сравнение приводится между жертвами, которые приносились по закону для освящения тех, кто стал нечистым, и очищающей силой Крови Христа.

 

          Евр.9:13, 14

 

A|  13-. Ибо, если. Факт принят.

   B| -13-. Кровь и пепел телицы.

      C| -13. Освещает к очищению плоти.

A| 14-.  То кольми паче. Превосходство принято.

   B| -14-. Кровь Христа.

      C| -14. Очистит совесть от мертвых дел.

 

Аргумент нельзя полностью понять, не зная Чис.19. Там Господь повелевает Израилю привести:

 

(1) Рыжую телицу без порока, в которой нет недостатка и на которой не было ярма.

(2) Телица закалывалась и кровь ее кропилась перед Скинией.

(3) Оставшаяся туша, вместе с древесиной кедра, иссопом и нитью из червленой шерсти сжигалась, а пепел собирался и складывался вне стана, из которого делалась очистительная вода.

(4) Осквернение, которое требовало применения этой очистительной воды, особенно связано со смертью.

(5) Человек становился нечистым, прикасаясь к трупу, находясь в шатре с умершим человеком, касаясь костей или могилы.

 

Надо заметить, что некоторое загрязнение неизбежно. Бог не был бы доволен тем человеком, который для предотвращения церемониального загрязнения, отказался бы от служения мертвым или умирающим. Поэтому это накладывает на нас неизбежное осквернение, поскольку время от времени наши обязанности несут его, и хотя мы «не от мира сего», мы однако всё ещё «в мире», и хотя мы очищены в духовном смысле, в период нашего странствовании будем всегда нуждаться в «омытии ног» (Ин.13:10). Акцент на смерть и мертвых в Чис.19 обеспечивается аргументом Евр.9:14.

 

В заключении этого раздела темы мы прилагаем пересмотренный перевод Евр.9:15-17, которым Апостол утверждает своё свидетельство.

 

«И по этой причине Он является Посредником Нового Завета, так что после смерти, имевшей место для искупления преступлений в первом завете, призванные могли получить обещанное aionian наследие. Поскольку там, где существует завет, необходима смерть жертвы завета, потому что завет утверждается после смерти жертвы, и не имеет силы, когда жертва завета жива» (Евр.9:15-17, перевод автора).

 

Баня, Капание, Омовение

 

   Слово объяснения тому, кто может быть озадачен различием между louo и louein. Всё дело в обычае. Некоторые филологи всегда используют инфинитив «омыться» louein, другие принимают первое лицо, единственное число, настоящего времени индикативное «я омоюсь» louo. Разница меж ними не велика, но ради последовательности мы придерживаемся одного варианта и используем в наших публикациях первое лицо.

 

Три Фазы Очищения в Вечных Доктринах

 

Три слова завершают наш обзор ссылок на акт омовения в Новом Завете относящиеся к принятию верующего, и это три слова - louo, pluno и nipto. «Филологи отмечают различие между louein, plunein и niptein в том, что louein говорит о всем теле, plunein о предметах одежды, а niptein о руках» (Дюпорт).

 

Louo +, как полагают некоторые от luo «ослабить», и мытье, которое это слово представляет, содержит в себе идею ослабить любой грязный элемент, который прикрепился. В Деян.16:33 перевод Авторизированной версии «он омыл раны их», не признает присутствие предлога apo. Но должно быть прочитано «омыл (кровь) с их ран». Этот глагол louo часто используется Септуагинтой, чтобы перевести еврейское слово rachats, слово используется, когда говорится о церемониальных омовениях закона. Это упоминается в п. Евреям:

 

«Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (10:22).

 

Если кто-то склонен к буквальному толкованию ссылки на омовение тела, то пусть он прежде подумает, что будет делать с «сердцами», которые должны быть «окроплены» от порочной совести. Евреи не нашли бы трудности в очевидной смеси метафор, но сразу связали бы образы омовения Ветхого Завета с их духовными эквивалентами Нового Завета. Мы не можем обратится к Отк.1:5 здесь, так как лучшие тексты пишут lusanti «освободившему», вместо lousanti «омывшему». Омовение в крови запачкало бы, а не очистило. Только окропление кровью и омовение в воде известно Ветхому Завету (кроме Пс.57:11).

 

Вопрос Отк.7:14 встанет, когда мы будем иметь дело с греческим глаголом pluno. Петр использует louo для очень торжественной мысли:

 

«Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья [идет] валяться в грязи» (2Пет.2:22).

 

Вымытая свинья, хотя и очень чистая, остаётся свиньей всё же. Заблудшие овцы возвращаются к Пастору и Блюстителю их душ (1Пет.2:25), но свиньи, будь они очень чистые внешне, возвращаются валяться в грязи. Если омовение не будет глубоко связано с возрождением (Тит.3:5), то пользы не будет. Прежде, чем мы обратимся к Ин.13:10 для первой ссылки на louo, мы должны познакомится с nipto, которое используется в том же стихе. В Новом Завете есть 17 упоминаний этого слова, но не каждое относится к омовению всего тела. Диапазон велик: «лицо» (Мф.6:17), «руки» (Мф.15:2, Мк.7:3), «глаза» (Ин.9:7,11,15), «ноги» (Ин.13:5,6,8,10,12,14, 1Тим.5:10). Nipter – «сосуд для мытья» (Ин.13:5), а не бат (ванна). Есть стих в Левите, использующие все три слова louo, nipto и pluno с детальной точностью. Мы цитируем Септуагинту:

 

«И всякий, к кому прикоснется имеющий истечение, не омыв (nipto) рук своих водою, должен вымыть (pluno) одежды свои и омыться (louo) водою, и нечист будет до вечера» (15:11).

 

Теперь обратимся к тринадцатому упоминанию у Иоанна. Там показано удивительное смирение, Господь славы взял полотенце, препоясался и начал омывать ноги учеников. Очевидно, все были в безмолвии от удивления, пока Господь не дошел до Петра, и этот порывистый человек, высказал, без сомнения, то, что было в голове у всех, сказав: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?». После ответа Господа, но не останавливаясь на том, чтобы подумать, что это действие было очевидно символическим, Петр продолжил: «не умоешь ног моих вовек». На это Господь терпеливо ответил: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Мы можем простить внезапный порыв чувств, мы можем симпатизировать порывистой душе в ее стремлении, когда она созерцает со страхом и ужасом размышляя, что жизнь может быть отделенной от Спасителя. После того как Он сказал, все угрызения совести исчезли: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову».

 

Снова терпеливый ответ, исправляя учение, но оценивая по достоинству любовь, которая вызвала даже ошибку,

 

«Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин.13:10).

 

Давайте переведем этот стих ещё немного более тщательно, обращая внимание как на время глагола, так и на слова используемые для омовения:

 

«Тот, кто омылся, тот не нуждается ни в чем, кроме как омыть ноги, но в целом чист».

 

Здесь мы имеем важное различие, которое Писание всегда делает, но которое различные учения о святости, похоже, путают. К примеру, есть полное освящение верующего грешника как святого, непорочного, неповинного в глазах Божиих - это следствие Жертвы Господа Иисуса Христа, и не имеет отношения к заслугам освященного, а есть постепенное освящение, практическое осуществление этого принятия в ежедневном очищении, которое продолжается пока верующий «ходит во свете», даже при том, что это хождение по земле. Он постоянно нуждается в омовении ног, то есть в очищении от нечистоты ежедневного соприкосновения, но что касается его положения во Христе, то от  этого он уже «омылся», и повторение этого немыслимо.

 

Одежда

 

Мудрец из Челси, Томас Карлайл сегодня мало цитируется, но некоторые читатели могут помнить его книгу «Сартор Резартус». Мы помним деревенского полицейского, который никогда не смог бы написать книгу Карлайла, но тем не менее, его устами излагается философия Карлайла, когда он говорит:

 

«Когда я не в форме, я просто «Джорж», но когда я стою на Главной улице в моей униформе, почему благословляют меня, я могу поддержать хозяина дома просто протягивая свою руку».

 

В одежде есть значение, которое выражается во многих частях из Писания. Приведем несколько стихов:

 

«Ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис.61:10).

«Горе, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом» (Отк.18:16).

 

Первая ссылка на одежду любого описания находится в Быт.3, где чувство вины положило конец невиновности, и наши прародители «сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания», которые потом Господь заменил ценой жизни животного на «одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21). Важны белые одежды (Екк.9:8, Мф.17:2, Отк.3:4, 5 и 7:9,13). Багряные одежды символизируют царскую власть (Ин.19:5), разноцветная одежда Иосифа помещает его как истинного «первенца» (Быт.37:3). Вретище и темня одежда – это знак скорби (Ис.50:3 и Отк.6:12). Из-за символического значения шерсти и льна Евреям не разрешалось носить смешанные предметы одежды из льна и шерсти: «в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся» (Лев.19:19).

 

Строгий характер Иоанна Крестителя был выражен «одеждой из верблюжьей шерсти», которую он носил, и противопоставляется Христом человеку, «одетого в мягкие одежды» (Мф.11:8). Мы читаем об одежде вдовства, темничных одеждах, свадебном наряде, брачной одежде, пеленах для младенца, и о пеленах, которые использовалась для положения в могилу мёртвых (Быт.38:19, 4Цар.25:27,29, Иер.2:32; Мф.22:11,12; Лк.2:7; 24:12). Чтобы постоянно напоминать, что Израиль был народом отделенным Господом, им было велено «чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти» (Чис.15:38-40). Какое драгоценное снисходительное значение имеется в словах Ин.13:4: «встал с вечери, снял [с Себя верхнюю] одежду и, взяв полотенце, препоясался». Каким великим человеком был Апостол язычников, который не смутился включить в своё последнее послание просьбу о плаще, который он оставил в Троаде (2Тим.4:13). «Пола» в которую можно бросить жребий, или предмет одежды который можно встряхнуть, или «мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше» (Пр.16:33, Неем.5:13, Лк.6:38) – это ссылки которые далее заставляют задуматься о значении одежды.

 

При посвящении на священство, Моисей повелел, чтобы для Аарона и его сыновей были сделаны хитоны, пояса и головные повязки «для славы и благолепия» (Исх.28:40). Пояс для священника был сделан «из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой [шерсти], узорчатой работы» (Исх.39:29). «Препоясать чресла» - это древний вариант означающий «застегнуться», то есть подоткнуть свисающую одежду в пояс при подготовка к работе и бегу, также как «обнажить мышцу» означает засучить рукава, которые иначе мешали бы быстрым действиям (1Пет.1:13; Ис.52:10). Чтобы подчеркнуть паломнический характер искупленного, Израилю было сказано есть Пасху с «препоясанными чреслами» (Исх.12:11). Когда отец хотел показать принятие и восстановление возвратившегося блкдного сына, он сказал: «принесите лучшую одежду и оденьте его» (Лк.15:22). Когда Валтасар хотел показать высокое положение, но которое он возвел Даниила, мы читаем: «облекли Даниила в багряницу» (Дан.5:29). При всей этой внешней одежде, мы должны помнить, что Псалмист говорит о внутренней славе дочери царя:

 

«Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю» (Пс.45:13,14).

 

Должна быть некоторая параллель между тем, что «вне», и тем, что «внутри». Таков пример того, что означает символика одежды в Священном Писании. Читатель может сам обогатить список стихами, которые мы опустили.

Мы, однако, не можем завершить этот обзор, не дав несколько ссылок на использование греческого слова enduo, которое главным образом переводится как «одеться», но иногда «облечься». Рим.13:12, говорит нам не только «облечься» в оружия света, но и стих 14 расширяет и разъясняет образ, говоря «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа».

При воскресении надлежит «смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор.15:53), состояние противо-поставленное «нагому» и сравнивается с тем, чтобы «облечься в небесное наше жилище» (1Кор.5:2,3). Апостол призвал Ефесян облечься в нового человека и во всеоружие Божие (Еф.4:24 и 6:11). Мы полагаем, что весьма очевидно, что у одежды есть духовное значение от более ранних ссылок на неё в Быт.3 до последней ссылки в Отк.19:8. Некоторые рукописи в Отк.22:14 ставят вместо «соблюдают заповеди Его», «омыли одежды свои», но не будем заострять на этих тонкостях внимания. Мы упомянули это лишь, чтобы читатель мог знать об этом, и если он захочет более полно исследовать это в любое время.

 

Пришествие. См. Второе Пришествие 4.

 

Общее

 

В английском использовании слово общее – это чем-то противоположное редкому и утонченному, к тому, что относится или касается всех, а иногда то, что подло и низко. В Писании слово koinos «общее», указывает:

 

                     (1) Что-то общее для всех, некоторые из которых являются участниками. Так мы читаем: «Все же верующие были вместе и имели всё общее» (Деян.2:44).

 

Именно в этом смысле Священное Писание говорит об общем спасении и общей вере.

 

                     (2) Исходящая из Левитского необходимость различить между чистым и нечистым, и слово «общее» стало означать что-то, что вызывало церемониальное осквернение. В Мк.7 слово переводится «осквернять» (Мк.7:2,15,18,20,23), первое использование объясняется как «неумытыми», то есть нечистыми руками, что не ссылается на обычный акт гигиены, но на церемониальные и традиционные омовения, которые были внесены в закон обучением фарисеев (Мк.7:1-9).

 

                В Деяниях есть шесть ссылок, где это церемониальное осквернение имеется в виду (Деян.10:14,15,28; 11:8,9 и 21:28), где Петр выражает  ужас от того, что ему было сказано есть плоть животных, которых каждый Иудей по закону рассматривает как нечистых, и где евреи Азии обвиняли Апостола в введении Еллинов в Храм, и тем самым осквернении святого места.

 

При написании Послания к Римлянам, Павел мог более шире взглянуть на понимание этого термина: «нет ничего в себе самом нечистого (общего)» (Рим.14:14).

 

Хотя нельзя считать, что у общей веры и общего спасения было что-то, что можно было бы посчитать скверным или нечистым, мы не должны забыть, что Петр, спустя много лет после Пятидесятницы сказал язычнику, вроде Корнилия в лицо, что если бы не видение, данное ему, то язычник, даже которого можно было бы назвать «благочестивым», «боящимся Бога», который «давал милостыню» и «всегда молился Богу» (Деян.10:2), был бы назван Петром «общим или нечистым» (Деян.10:28). От всего этого болезненного разделения Евангелия, данного Павлу и общего с Титом (Тит.1:4) стало благословенно свободно. Вера избранных Божиих больше не была прерогативой одного народа, теперь она была возможной собственностью всех людей, и особенно язычников. То, что Тит был связан «общей» верой, является признаком того, что вера теперь стала открыта для язычников так же, как и для избранных евреев, также как было славным служение Павла - быть домоправителем Тайны «за вас язычники». «Избранные Божии» - это титул, данный святым в Колоссах, которые были, главным образом, язычниками (Кол.3:12). В этом смысле служение Павла и служение Тита были одинаковыми. Было бы также верно сказать, что Павел был Апостолом общей веры, а Тит был служителем веры избранных Божиих.

 

ОСУЖДЕНИЕ

 

В Втор.25:1 из великого закона мы узнаем, что оправдание праведного является противоположностью осуждения грешника. Словом осуждение переводится krima (Лк.23:40), krisis (Ин.3:19), kata krima (Рим.8:1) или katakrisis (1Кор.3:9). Понимание Рим.8:1-4 дает все то, что нужно верующему и ученику, что открывает учение Писания на эту тему. Поэтому давайте рассмотрим эти стихи.

 

Сначала отметим, что слова: «живут не по плоти, но по духу» в Рим.8:1 являются толкованием введением в текст из стиха 4.

 

Некоторые склонны думать, что высказывание Рим.8:1 нуждается в некотором изменении, что свобода от осуждения, если её объявлять без каких-либо ограничений и условий будет вредна. Это как раз противление свободе в благодати, что Апостол ожидал и встретил в Рим.6:1 и 15. Блумфилд выражает это беспокойство, понимая слова «живут», как «если они действительно живут», и он цитирует других авторов, которые предлагают «они должны жить так, как должно жить», «показывая, что оправдание через смерть Христа может быть действенным только через освящение  Его Духа». При всем уважении к этому пониманию «учения» и «образу жизни», введение условий и дополнительных терминов здесь является небиблейским и подрывным. Свобода от осуждения не обусловлена хождением верующего, но только Делом Сына Божия. Мы должны освободится прежде, чем мы сможем думать о хождении по духу. Пока мы были в рабстве, мы были во плоти, и не могли угодить Богу.

 

A| 8:1.Нет никакого осуждения ВО Христе Иисусе.

   B| a| 8:2. Два закона: Закон духа жизни. Закон греха и смерти.

          b| 8:3. Закон не мог сделать. Закон, ослабленный плотию… то Бог послал Сына Своего в подобии

                    плоти греховной.

A| 8:3. Осуждение ВО плоти.

   B|   b| 8:4. Что сделано. Оправдание закона исполнилось в нас.

     a| 8:4. Два хождения: Живущих не по плоти, но по духу.

 

Ныне.

 

Мы спасены в надежде (8:24), мы ждем усыновления (8:23), мы стенаем вместе со всем творением (8:23), но нам не нужно ждать дня славы, чтобы быть уверенными, что осуждение навсегда прошло. «Нет ныне никакого осуждения». Давайте не будем игнорировать этот благословенный факт:

 

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия» (Рим.3:21).

«Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим.5:9).

«Посредством Которого мы получили ныне примирение (искупление)» (Рим.5:11).

«Но ныне, когда вы освободились от греха… плод ваш есть святость» (Рим.6:22).

«А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал.2:20).

 

Мы оправданы ныне, мы избавлены от осуждения ныне. Без нынешней уверенности в положении принятия перед Богом, освящение, возрастание в благодати, служение и хождение были бы невозможны. Но мы всё ещё находимся «во плоти», и поэтому неспособны угодить Богу?

Стих Рим.6:22 процитированный выше, дает нам истинную последовательность:

 

(1) Ныне, когда вы освободились от греха.

(2) Стали рабами Богу.

(3) Плоды к святости.

(4) Конец – жизнь вечная.

 

Слова «ВО Христе Иисусе», относятся не только к высказыванию стиха 1, но и к раскрытию силы, совершающей это избавление, как показано в стихе 2: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2). Что это за «закон духа жизни»? Многие понимают это как освящающее влияние Святого Духа на верующего.

 

«Склонность, данная Духом, Который оживляет тех, которые некогда были мертвы в преступлениях и грехах, и даёт им преобладающую наклонность жизни во Христе» (Моисей Стюарт).

 

Но, безусловно, это толкование серьёзно ошибается. Каким образом можно учить, что наш последующий рост в благодати или «склонность, данная Духом», является действенной причиной нашей свободы от осуждения? Мы не освобождены от осуждения, потому что мы освящены. Мы освобождены из-за совершенного Дела Христа, совершенного за нас, когда мы были «ещё грешниками», и для того, чтобы мы могли быть освящены. Давайте не будем ничего добавлять от себя, даже новую жизнь, которая есть следствие, оставив лишь Христа одним великим Совершителем.

 

Всю эту славную глава Римлянамам может сравнить с восхождением по семи ступеням, ведущих вверх от неизменного учения, что «нет ныне никакого осуждения», до ответа на вопрос: «Кто осуждает?». Чтобы никто из наших читателей не смог упустить существенную связь между окончанием главы и ее началом, мы излагаем структуру главы в целом:

 

                                                 Рим. 8:1-39

 

A| 1-4. Нет никакого осуждения. Бог послал Своего Сына (huios).

   B| 5-15. Водимые Духом Божиим сыны (huios) есть.

      C| 15-17. Сам Дух является свидетелем. Усыновление (huiothesia).

         D| 17-21. Страдание и Слава. Откровение сынов (huios).

     C| 22-28. Сам Дух ходатайствует. Усыновление (huiothesia).

   B| 29, 30. Подобные образу Его Сына (huios) будем.

A| 31-39.  Кто осуждает? Он не пощадил Своего Сына (huios).

 

Мы с радостью верим, что ответ Божий на все многоразличные переживания этой главы можно найти в «Его Сыне» и в «усыновлении» в Нем.

 

Первый пункт (8:1-4) касается темы «никакого осуждения» сформированной в неизменном учении в ее Божественной стороне. Закон духа жизни во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти, и полное бессилие плоти относительно повиновения и праведности встречает дар Сына Божия, Который «жертвой за грех осудил грех во плоти» (примечание 8:3). Заключительный пункт аналогично касается темы «никакого осуждения», но подходит к нему с практической точки зрения, рассматривая его не столько с точки зрения закона, сколько с точки зрения страдания и испытания. И так же, как «Его Сын» дал вседостаточный ответ на бессилие плоти, также Он обеспечивает вседостаточный ответ на сознательную слабость плоти. В первой части мы «освобождены от закона греха и смерти», в заключительной части мы – «больше, чем победители» посреди скорби.

 

Тема этого последней части (Рим.8:31-39) развивается серией вопросов и ответов, которые можно лучше рассмотреть в форме структуры:

 

Рим. 8:31-39

 

A| 31. вопрос: Что же сказать на это?

   B| 31. ответ: Если Бог за нас, кто против нас?

      C| 32. аргумент:  «Тот, Который Сына Своего … предал Его за всех нас, как с Ним не

                                     дарует нам и всего?»

A| 33. вопрос: Кто будет обвинять избранных Божиих?

   B| 33. ответ: Бог оправдывает [их].

A| 34. вопрос: Кто осуждает?

   B| 34. ответ: Христос Иисус умер, но и воскрес:

      C| 34. аргумент:  Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.

 

A| 35. вопрос: Кто отлучит нас от любви Христовой?

   B| 37. ответ: Мы больше, чем победители в этом.

      C| 35-39. аргумент: Я уверен.          

        a| Семь фаз земных испытаний.

          b| Опыт Ветхого Завета.

       a| Девять фаз невидимых испытаний.

         b| Любое другое существо.

 

Давайте порадуемся победе верующего в этих стихах, поскольку он переходит от силы к силе. Он начинает с великого фундаментального факта, что «Бог за нас», и спрашивает: «кто против нас?». Вопрос без ответа. Он проходит эхом через пласты времени чтобы затеряться в бесконечности, не найдя никого способного принять вызов.

 

И затем – «Бог оправдывает нас». Здесь верующий устремляется вперёд к свету святости. Будучи грешником, он может осмелится осознать себя принятым в Возлюбленном. Кто может обвинять его? «Мы больше, чем победители через Него, который возлюбил нас». Его смерть, Его воскресение, Его нынешнее положение одесную Бога (место Обвинителя - см. Зах.3:1), Его ходатайство - все «за нас». С таким Спасителем, что могут сделать скорбь, или несчастье, или преследования? Они не могут отлучить нас от любви Христовой. В зубах любого сопротивления, и в самой среде испытаний мы – больше, чем победители.

 

И что за противники, которые невидимы и неизвестны? Апостол измеряет высоты, и устанавливает глубины не только существующего человеческого опыта, как в стихе 35, но и всего возможного опыта, настоящего и будущего, видимого и невидимого, известного и неизвестного, принадлежащему этому творению, или любому другому творению, и с великолепной уверенностью произносит торжествующее «я убежден», с которым заканчивается глава.

 

Вопрос

 

Теперь наша восхитительная задача спуститься с этой вершины горы, чтобы мы могли более ясно понять язык Апостола, и лучше войти в это богатство благодати. Сначала давайте посмотрим на первый вопрос:

 

«Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим.8:31).

 

Слово «за» - это huper, а «против» -  kata. Эти два предлога используются похожим способом в 1Кор.13:8: «Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину». Так также в Лк.9:50: «ибо кто не против вас, тот за вас».

 

Если кто-либо спросит: «Каким образом было продемонстрировано, что Бог за нас?» Апостол в своих словах «на это» ссылается на всю главу, и особенно на стихи 29 и 30. В Своем предузнании, в Своём предопределении, в Своём призвании и Своём оправдании Он безусловно «за нас». Однако, чтобы окончить вопрос, Павел добавляет один мощный аргумент:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

 

Слово, переведенное пощадил» (pheidomai) используется в Септуагинте в связи с Авраамом: «и не пожалел сына твоего, единственного твоего» (Быт.22:16). Еврейское слово chasak, переведенное здесь «пожалел» переводится и «пощадил» в других местах также. Одна из этих ссылок является торжественно наводящей на размышления о том, что для Бога означало не «пощадить» Своего Сына:

 

«Уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве» (Пс.77:50).

 

Когда мы понимаем, что эти слова были сказаны в отношении Египтян во время Исхода, страдания Христа от нашего имени выделяются в ещё большей полноте. Если Христос не был пощажен, если Он понес все наши грехи со всеми их последствиями, может ли быть какой-либо лучший  аргумент дать уверенность верующему перед Богом?

 

«Своего Сына». С этими словами начальный аргумент 8:1-4 возобновляется. В первой чести на полное бессилие плоти полностью и навсегда отвечает «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной», и никакое осуждение для нас не является неизбежным результатом. Итак, в заключительной части тот факт, что «Бог не пощадил Своего Сына» является ответом Апостола на все сомнения, страхи и обвинения. «С Ним», поэтому, мы можем уверенно полагать, что Бог свободно и по благодати дарует (charizomai, ср. charisma «дар благодати» в Рим.5:16) нам все.

 

Никакого осуждения – Никакого отлучения

 

Мы обращали внимание на разницу между «всем» (panta), что Господь заставляет действовать во благо, и «всем» (ta panta), что Он по благодати дает нам с даром Его Возлюбленного Сына (см. ВСЕ 1). Теперь Апостол продолжает раскрывать некоторое из «всего», что являются нашими, и концентрируется на двух главных пунктах:

 

(1) Никакого Осуждения относительно возможности выдвижения обвинения против нас.

(2) Никакого отлучения относительно труднейших испытаний.

 

Первая проблема решается ссылкой на совершенное Дело Христа, а вторая ссылкой на постоянную ассоциацию верующего со Христом. Давайте рассмотрим это более подробно.

 

Ответ Апостола на вопрос: «Кто будет обвинять избранных Божиих?» прост, прям и убедителен: «Бог оправдывает [их]». Слово engkaleo «выдвигать обвинение», используется семь раз в Новом Завете, шесть ссылок находятся в Деяниях в связи с Павлом, а седьмая в этом стихе. Ссылки в Деяниях следующие: 19:38, 40; 23:28, 29; 26:2, 7. Слово имеет ссылку на суд, действующий по нормам общего права, и переводится «обвинять».

 

Затем Апостол подходит к уверенности верующего под другим углом: «Кто осуждает?» (Рим.8:34). Снова его ответ является полным и убедительным. Наше внимание обращено от «Бога, который оправдывает» к основанию того оправдания, которое Он Сам заложил. «Христос умер» - это то, что избавляет нас от наших грехов, мы оправданы Его кровью, и примирены Его смертью (Рим.5:9,10). «Тем более» (стоит между «умер» и «воскрес» в оригинале, отголосок Рим.5:9, 15 и 17) Апостол продолжает «воскрес, Который одесную Бога, Который и ходатайствует за нас». Здесь надо заметить, что Павел приводит совершенное Дело Христа. Не только Его смерть, но и Его воскресение, не только Его воскресение, но и Его вознесение одесную Бога, не только Его вознесение, но также и Его нынешнее ходатайство. Чтобы понять важность этого последнего факта, мы должны помнить слова Рим.5:10 «спасемся жизнью Его».

 

«Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25).

 

Какое сильное утешение оказывают эти добрые слова!

 

Практическое Свидетельство

 

Апостол теперь покидает суд, решив раз и навсегда совершенное положение верующего перед Богом, и обращается к нынешним обстоятельствам жизни. С учетом этих обстоятельств он спрашивает: «Кто отлучит нас от любви Божией (Христовой на греческом)» (Рим.8:35). Из Священного Писания, опыта самих Апостолов, и общего опыта всех детей Божиих во всех домоуправлениях видно, что полное принятие Богом не приносит с собой полной неприкосновенности от страданий в этой жизни. В действительности, Рим.5:1-5 уже уверили нас, что оправданный может хвалится скорбями в своих делах к совершенствованию. В Рим.8:35 Апостол перечисляет семь пунктов: «скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч». И чтобы поддержать свой аргумент, он обращается к засвидетельствованному опыту святых Ветхого Завета:

 

«Как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обреченных] на заклание» (Рим.8:36).

 

Может ли какая-либо цитата из Ветхого Завета быть менее убедительной, чтобы придать утешение и силу? Все же Павел не смущается использовать ее. Это не испытание веры, чтобы закрыть глаза на неприятности и страдания. Апостол написал список своих опасностей и страданий, но он никогда не рисковал быть отлученным от любви Христовой. Это преодоление, а не освобождение от испытаний:

 

«Но все сие преодолеваем (hupernikomen «сверхпобеждаем») силою Возлюбившего нас» (Рим.8:37).

 

В оправдании мысли, что мы не только «победители», но и «сверхпобедители», Апостол делает дальнейший шаг в неизвестное и невидимое. Он сначала обращается к двум крайностям человеческого сознания «смерть и жизнь», и затем обращает внимание к невидимым силам мира духов: «ни Ангелы, ни Начала, ни Силы». Затем он рассматривает время и пространство: «настоящее и будущее»,  «высоту и глубину», и во всем Творении, высоком или низком, видимом или невидимом, он не может найти что-либо, что может каким-либо возможным способом отлучить нас от любви  Христовой. Потом он делает ещё один шаг и включает «любое другое существо», любое другое возможное творение, ибо каким-бы другим и неожиданным оно могло бы быть, оно все равно исходит из того же Создателя, Который уже проявил Себя, чтобы быть за нас.

 

Любовь Христова стиха 35, как видно, является «любовью Божией, которая во Христе Иисусе Господе нашем» стиха 39. Какое «убеждение»! Каков призыв стоять, показывая, что мы принадлежим такому Спасителю, что мы любимы таким Богом, что мы спасены с таким спасением, никакого осуждения, никакого отлучения. Безопасно теперь и безопасно навсегда после этого:

 

«Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1Кор.3:21-23).

 

Читатель найдет более полное изложение славной темы в книге «Праведный и Оправдывающий» цитаты из которой составили большую часть данного исследования. Хотя Рим.8 является классикой по этому вопросу, но эта часть является частью послания, и учение, уже данное в предыдущих главах жизненно связано с темой Рим.8 как одно логическое и органическое целое. В таком анализе мы в лучшем случае, можем указать только путь.

 

Совесть

 

Хотя в общепринятом смысле «совесть» ограничена моральной сферой, в раннем английском языке она была не далеко от идеи сознания. Мильтон использует слово в книге «Потерянный Рай» как «достоинство совести», где современное использование потребовало бы слова «сознание». В «Отелло» Шекспир использует слово, чтобы указать на сокровенную мысль или чувство, истинное чувство, когда он пишет: «Думаете ли вы по совести?», или снова в Тимоне Афинском он использует слово «совесть» в отношении здравого смысла: «Неужели тебе не достает совести, чтобы думать , что я испытаю недостаток в друзьях». Следующее определение взято из Энциклопедического Словаря Ллойда: «Умственная философия и этика: нравственное чувство, внутренний монитор, который показывает одобрение, когда мы преуспеваем, и причиняет более или менее острую боль, когда мы действуем греховно. Это, как считается, Наместник Бога, дающий нам знать, каково Божественное суждение по нашему поведению, но здесь возникает трудность, что признаки совести являются часто ошибочными. Савл был добросовестным, когда он принимал участие в жестоком мученичестве Стефана».

 

Совесть не может заменить открытую Истину. Ибо языческий идолопоклонник является добросовестным в своём поклонении, но это не означает, что идолопоклонство не является мерзостью в глазах Божиих. Совесть походит на стрелку на чашах весов. Если вес будет верным, то показание будет безопасным ориентиром, но если весы не исправны, то стрелка будет показывать ложную цифру. Совесть не может решать, что является Истиной. Она может только побуждать человека действовать в соответствии с тем, что каждый считает Истиной.

 

Следующее определение приведено из Греческого Словаря доктора Буллингера.

 

«Совесть, suneidesis, самосознание, собственный свидетель, свидетельство о собственном поведении, которое несет сознание или знание в себе самом, особенно знание человека о себе в его отношении к Богу, проявляющееся в форме самосвидетельства. Следовательно, это действие и результат веры, поскольку совесть человека никогда не будет осуждать то, во что он верит, и что считает правильным, и наоборот: следовательно, единственная добрая совесть, которую нужно иметь – это та, которая возникает «Из нелицемерной Веры» (1Тим.1:5)».

 

Следует помнить, что у нас может быть «добрая совесть» или мы можем имейте «злую совесть». У нас может быть «чистая совесть» или мы можем быть «сожженными в совести». Совесть может быть «немощной», или нечистой». Одним из доказательств несостоятельности закона как инструмент спасения – это то, что он не касался совести (Евр.9:9, 10:1,2). Там, куда луч света открытой воли Божией из Писания не проник, там остаётся свидетельство Творения (Рим.1:19 - 25) и совесть (Рим.2:15). В аргументе Рим.2 Апостол, кажется, обвиняет Иудея в тех же грехах, что положены в обвинении язычников. Иудей был силен в осуждении делавших злое, подробно описанном в первой главе. Однако, он (Иудей) искажал свой суд, делая то же.

 

 Можно было бы поспорить с постановкой вопроса здесь. Иудей фактически повторял отвратительные преступления и безнравственность языческого мира? И ответ был бы, языком Апостола, это не обязательно это. Он преднамеренно использует два слова в Рим.2:3. Язычник был «делающим» определенные грехи. Иудей «делал» то же, когда он нарушал закон, данный ему Богом, при том в фактических деталях между действиями не было никакого сходства. Язычник нарушал закон совести и свидетельство создания, Иудей нарушал закон Синая и свидетельство благости и долготерпения Божия. Различие заключалось в пропорциях или относительности. К этому Иудей не был готов. Его метод сравнения давал ему ложную безопасность. Метод Божий приравнивал все человечество к праху.

 

Если мы отклоним Рим.2:7 как невозможное из-за учения Рим.3, то возможно, мы будем увековечивать ложное осуждение Иудея, который ничего не видел за пределами «закона». Мы читаем чёткое изречение раввина о том, что «Сам Бог связан с законом, что закон вечен, что Сам Святый носит филактерии в его честь», и т.д., с определенной покровительственной улыбкой, все же мы делаем точно то же самое с Евангелием, и столь же яростно осуждаем как ересь что-либо, что говорит иначе. Здесь на Иудея давят две особенности суда:

 

(1) «Нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:11).

(2) «Бог будет судить тайное человеческое через Иисуса Христа по Евангелию моему» (Рим.2:16).

 

Есть очень важное «если». Первая особенность отнимала у Иудея любую мысль о благосклонности. Второе открыло возможности, которые были революционными. Тир и Сидон не покаялись, - это исторический факт. Тир и Сидон покаялись бы если...! (см. Мф.11:21). Это суд Того, Кто знает «помыслы и намерения сердечные», Кто «испытывает сердца и утробы», Кто может абсолютно рассудить внутреннее желание с внешними деяниями, может увидеть триумф там, где другие видят бедствие, и неудачу, где другие видят успех. Если бы мы приняли Библейский совет Екклезиаста, дополненный этими и другими особенностями, то мы должны были бы сделать то, что сделал Сам Отец, - отдать весь суд в руки Христа. Этот суд требует большего, чем любой смертный может иметь, чтобы соответствовать истине:

 

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14,15).

 

Ничто из всего, что написано в Писании не позволяет этому знанию изменить предоставление Евангелия тем, у кого есть привилегия слышать, ни тяжелую ответственность тех, кто, услышав, не поверил. Мы не можем спрятаться за милостью Божию перед перечисленным в Рим.2, ибо мы находимся скорее в положении Израиля, который услышал: «Разве они не слышали? Да поистине» (Рим.10:18):

 

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф.6:22,23).

 

Другими словами, если вернуться к нашему образу чаш весов. Если мы будем обманывать, подстраивая баланс, заменяя фунт пятнадцатью унциями, то указатель на наших весах согласится с обманом и обманет покупателя. Совесть не может занять место открытой воли Божией, о которой говорится в Священном Писании.

 

                     Посчитать. см. статью РАСЧЕТ 7.

 

Творение

 

Сначала, когда мы думаем о вопросе творения как указано в Быт.1, относящемся к основам истины, может показаться, что тема немного вне нашей области здесь, и действительно, в область эволюции и научных гипотез, мы не намерены вторгаться. Однако, очевидно, что, если у нас нет Создателя или Творца, как Иов часто называет Его, то мы не несём никакой ответственности перед высшей властью, чем человеческая. Если мы не несём ответственности перед иной властью, кроме человеческой, то мы можем нарушать человеческие законы и подвергаться человеческим наказаниям, но мы не можем грешить, поскольку грех - это нарушение закона (Божия) (1Ин.3:4). Поэтому любая система учения, которая устраняет Создателя, отнимает у творения моральный закон, со всеми его отвратительными последствиями. Рим.1:19-25 показывает место, которое это Творение занимает в своем свидетеле о нетленном Боге, и страшных последствиях, которые следуют за поклонением «твари» более, чем Творцу.

 

Также, если не было никакого первоначального создания небес и земли, то «сотворение новых небес и земли» прекращает быть возможной или рациональной целью. Кроме того, учение Кол.3:10: «нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» лишено смысла. Тот, кто отказывается от человека Адама в Быт.3, отказывается и от Второго Человека, последнего Адама 1Кор.15, и при этом оставляет мир с пессимистическим и фаталистическим лозунгом: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Вопреки частому неправильному цитированию, сюда нельзя добавить слова «и веселится»! Без Создателя нет ничего, кроме беспросветного вывода: «Суета сует, всё – суета». (См. буклет по Екклезиасту).

 

Творение, Новое

 

Как духовное расширение создания новых небес и новой земли, Апостол говорит о новом творении, как о духовном состоянии здесь и сейчас. Стихи, которые наиболее ясно говорят об этом – это 1Кор.5:17,18:

 

«Так что, если кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, вот наступило новое. Всё же - от Бога» (перевод Кассиана).

 

Апостол использует три различных греческих слова, подразумевающие условие или слово «если» в этой главе, но переводятся по-разному. В стихе 1 он использует ean «если земной наш дом, эта палатка, будет разрушен» (перевод Кассиана), где «если» означает «если возможно», «если бы это было так». В стихе 3 он использует ei ge «если, конечно»,  говоря о том, что считается само собой разумеющимся, но в семнадцатом стихе, он использует ei tis, и здесь нет сомнения в предположении (см. 1Кор.15:16), и Павел ставит существенное условие. Только «во Христе» и больше нигде не может быть этого нового творения. Самый важный принцип в толковании любого стиха во втором послании состоит в том, что он должен быть приведён в соответствии с тем, что уже было сказано в первом. Например, использование термина «поглощение жизнью» в 1Кор.5:4, нельзя рассмотреть без 1Кор.15:54 «поглощена смерть победою». Таким образом, «во Христе» должно противопоставляться «в Адаме» (1Кор.15:22), смерть должна уступить место жизни. «Во Христе» также стоит против «во плоти» и «в мире» (Еф.2:11,12). Ещё одна и самая удивительная истина видна, когда мы объединяем слова «во Христе», которые находятся в этом контексте (1Кор.5:17 и 19).

 

Человек. «Так что, если кто во Христе, тот новая тварь».

Бог. «Бог во Христе примирил с Собою мир».

 

Бог по Своему милостивому замыслу так же ограничен Христом, как и сам человек. Ни Бог (отдельно от Единого Посредника), ни человек, не могут переместиться в этом вопросе. Если когда-либо и существовало неизменное условие, то вот оно здесь, и все проповеди и учения тщетны, если они терпят неудачу в этом вопросе. Это есть свидетельство настоящего времени (1Тим.2:6,7). Это новое творение является многогранной истиной. Его можно рассмотреть, как переход от смерти к жизни (Ин.5:24), от тьмы к свету (Кол.1:13), от рабства к свободе (Гал.2:4), от вражды к миру (Еф.2:13-15). Другими словами, как продолжается говорить в 1Кор.5:18, новое творение находится в сфере Примирения (см. «ПРИМИРЕНИЕ» 4). Если необходимым условием для этого нового создания является быть «во Христе», то необходимое последствие является двойным.

 

(1) Древнее прошло.

(2) Теперь все новое.

 

Это верно, когда физическое творение имеется в виду.

 

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю» (Ис.65:17).

 

Этому высказыванию предшествуют и оно сопровождается словами:

 

«Прежние скорби будут забыты».

«Прежние уже не будут воспоминаемы».

 

Прежнее должно скончаться.

 

Когда Апостол говорит о «новом человеке» в Еф.2:15, он использует слово ktizo «создать». Ещё раз древнее, прежнее, что было во время Деяний, прошло при разрушении разделительной стены. И ещё раз другая фаза примирения следует (Еф.2:16). Так также в Отк.21:5 «се, творю все новое». Этому предшествуют слова «нет больше смерти», «ибо прежнее прошло». Ничто не заслуживает названия «новое» в глазах Божиих, что не соответствует этому важному следствию. Древнее должно пройти или скончаться. Создание - это не простое преобразование, преобразование - это всего лишь перестановка старого, носящего новые имена, но сохраняющих старые пороки.

 

«Теперь все новое» (1Кор.5:17).

 

Язык Апостола является более решительным или явным чем перевод:

 

Idou «вот», gegone «сделалось» kaina «новое» ta panta «все».

 

«Вот» не должно быть проигнорировано. Это знак того, что-то необычное и экстраординарное рассматривается, как «Вот, теперь время благоприятное», «Се, гряду скоро». Глагол ginomai «стать», у которого gegone – это совершенное время, используется в отношении творения в Ин.1:3, где оно переведено «начало быть». Важное эхо этого слова в 1Кор.5:17 можно найти в последующем стихе, где мы читаем: «Он сделал для нас [жертвою за] грех» (1Кор.5:21), что снова связывает новое творение с Примирением и Искуплением.

 

 Ta panta «все» заканчивает стих 17 и повторяется в начале стиха 18. И это «все», то есть все нового творения, не всё абсолютно, но «всё то», что от Бога. Ta panta означает «всё это», то есть обсуждаемое всё, и никогда не используется в отношении вообще всего. (См. «ВСЁ» 1). Мы использовали слова «новое творение», где Авторизированная версия использует слова «новое существо», и мы перевели бы Гал.6:15 таким же образом. Никакого существенного различия нет, но поскольку у слова «существо» есть более широкая коннотация, чем «творение», то это не очень хороший перевод.

 

Давайте помнить, что мы принадлежим новому творению, и давайте будем молиться о благодати «поступать по этому правилу» (Гал.6:16).

 

Крест

 

Смерть Христа охватывает всех, кто умер в Адаме, Кровь Христа была пролита чтобы утвердить или очистить в связи с заветом, совершить искупление и сделать возможным прощение, но у креста Христова есть другие коннотации. Есть факт, который требует пристального внимания, что первые упоминания о крест в Новом Завете сделаны Господом  Своим ученикам прежде, чем Он сказал им, что должен был быть распят на кресте. Это указывает, что у креста была некоторая определенная ассоциация, и будет хорошо для нас, чтобы позволить уроку Самого Господа занять своё место прежде, чем мы попытаемся обнаружить более глубокое значение креста Христова.

 

Мф.10:38; 16:24; Мк.8:34; 10:21; Лк.9:23 и 14:27 - это ссылки на те стихи, которые мы имеем в виду, чтобы их совместное свидетельство могло быть безошибочным:

 

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф.10:37-39).

 

Крест Христов не упомянут в Послании к Римлянам, кроме как в словах Рим.6:6 «распят». То, что такое основополагающее послание, касающееся таких основных принципов как оправдание верой, не считает необходимостью непосредственно ссылаться на крест Христов, является фактом, который должен быть учтён. 1 Коринфянам противопоставляет крест Христов мудрости людей и хвастовству по плоти. Галатам противопоставляет крест Христов попытке избежать гонений, избежать позора креста, показаться и похвалиться во плоти. Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам – это послания домоуправления Тайны, поэтому мы сначала исследуем ещё одну другую ссылку, а именно из Евр.12:2. Если мы ограничимся словами, которые переводят stauros и stauroo, то можно поразительно заметить, что ни в одном послании, кроме посланий Апостола Павла, мы не находим слов «крест» и «распятие», ни Иаков, ни Иоанн, ни Иуда не используют ни одно из этих слов. Слово в Деян.2:23 не происходит от stauros «крест», это - prospegnumi. Пётр последовательно говорит о «древе», будучи Апостолом Обрезанных (Деян.5:30; 10:39; 1Пет.2:24). Павел использует слово «дерево» в Гал.3:13, говоря о проклятии закона, так же как слово «крест», таким образом, связывая необходимость Еврея, под законом, с язычником в единой Жертве Христа.

 

Единственный случай использования stauroo «распять» в Септуагинте находится в Есф.7:9 «повесить», и это в устах Языческого царя. В других случаях еврейское слово talah «висеть», даже в следующем предложении: «И повесили Амана на дереве» (Есф.7:10), Септуагинта использует греческое слово kremao. Поэтому существует причина выбора в связи с домоуправлением, даже этих основных терминов. (см. «РАСПЯТИЕ»). Евр.12:2 приводят ссылки в Евангелиях и Посланиях к полноте. Евр.12:2 говорит следующим образом:

 

«Взирая на начальника (archegos) и совершителя (teleiotes) веры Иисуса, Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Перевод автора).

 

Полный смысл этого стиха можно лучше увидеть, когда обнаружена структура. Поэтому мы приводим её следующим образом:

 

Евр.12:1-4

 

A| Отложите в сторону запинающий грех.

   B| a| Проходить поприще (состязание, соревнование, борьба) предстоящее (prokeimai) нам.

         b| c| Взирая на Иисуса.

              d| Начальника и Совершителя веры.

   B a Ради предстоящей (prokeimai) радости.

        b|   d| Крест, позор, одесную.

           c| Помыслите о претерпевшем.

A| Борьба против греха.

 

Предлежащее поприще перекликается с предстоящей радостью. Те, кто «добрый и верный раб» входят в «радость» своего Господа. «Поприще» и «радость» предстоят перед верующими и Господом, и были уже упомянуты в подобном контексте преодоления и терпения, а именно в Евр.6:15,18 «прибегшие взяться за предлежащую надежду». Евр.6:1 говорится «поспешим к совершенству». Евр.13:13,14 говорит «итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Ибо здесь у нас нет постоянного города, но мы ищем будущего. Ссылка на поругание и город устанавливает связь с Евр.11. Все послание посвящено преследованием этой темы. Совершенствование верующего и пример совершенствования Господа Иисуса Христа (Евр.2:10; 5:8,9; 7:28 примечание), Начальника и Совершителя веры. Кульминацией страданий и поруганий, в которых «навык послушанию, и, совершившись», была смерть на кресте. Евангелистская проповедь всегда занимала ведущее место в своем сообщении о кресте Христа. Читатели должны взвесить Писание, и, конечно, прийти к своим выводам. Насколько мы видим, учение Слова о кресте, и связанное с ним учение о «распятии на кресте», более является сообщением для святого, чем для грешника. Евангелие нуждается в акценте на смерть Христа. «Христос умер за грехи наши» (1Кор.15:3), последующее освобождение от мира и плоти связано с видом смерти на кресте.

 

Обращаясь теперь к Тюремным Посланиям, мы обнаруживаем, что есть пять упоминаний слова.

 

Крест в Тюремных Посланиях

 

A| Еф.2:16,17. Примирение крестом. Вражда убита.

   B| Фил.2:8. Смерть креста. Уничижение.

      C| Фил.3:18. Враги креста. «Земное».

A| Кол.1:20. Мир крестом. Враги примирились.

   B| Кол.2:14. Постановления удалены крестом. Победа.

 

Пункты А -  заключение примирения. Мы хотели бы обратить внимание на отношение этого примирения между (1) Евреем и язычником в Одном Теле, и (2) между Одним Телом и небесными силами в домоуправлении. Более широкое примирение более ранних посланий (Римлянам и 2 Коринфянам) опирается на смерть Христа. Более узкое, избирательное и более полное примирение Посланий Тайны происходит на основании Креста Христова и Крови Креста. Оставшиеся стихи Фил.2:8; 3:18 и Кол.2:14 следует рассмотреть более подробно. Структура стиха, где появляется первое использование в Филиппийцах, является красноречивой, и её рассмотрение избавляет от необходимости много объяснять.

 

Фил.2:1-21

 

A| 1, 2. Sumpsuchos. Единодушны.

   B| 4. Не о себе только каждый заботься.

        C | 5-11. Пример Христа. Великое самоопустошение.

         D| 12-16. Совершайте своё спасение.

        C 17, 18. Пример Павла. Жертвенное возлияние.

A| 19, 20. Isopsuchos. Равно усердный.

    B|  21.  Все ищут своего.

 

Можно легко заметить, что здесь не говорится о Евангелии к необращенному в его первоначальном смысле. Все адресовано тем, кто способен, по крайней мере в какой-то мере, следовать великому Примеру Христа. Пункты С|С/ касаются примеров самоотречения и страданий, и мы здесь приводим структуру первого и самого великого примера.

 

Пример Христа (Фил.2:5-11)

Великое kenosis (самоопустошение)

A| 5 ,6. Равенство первоначально (huparchon).

   B| 7,8. Уничижение (семикратное).

              a| Уничижил Себя Самого

                 b| Принял образ раба

                   c| Сделался подобным человекам

                      d| По виду став как человек

               a| Смирил Себя

                  b| Послушный до смерти

                    c| Смерти крестной

A| 9-. Посему и Бог превознес Его. (Как унаследованное Евр.1:4).

   B| - 9 - 11. Слава (семикратная).

              a| Дано имя

                b| Преклонилось всякое колено

                   c| На небесах, на земле и под землей

                 b| Всякий язык исповедовал

               a| Иисус Христос есть Господь

 

Не возможно в этом перечислении изложить все место, мы можем только указывать на один или два пункта, которые имеют наиболее непосредственное отношение к нашей теме, помня, однако, что все стихи во всех деталях касаются учения о кресте, в отношении его значения, его награды, и его отношения к настоящему и будущему верующего. Кульминационный момент великого «уничижения» (это исходит от значения «опустошить») находится в смерти креста. Это было последним проявлением «ума, который был во Христе Иисусе», и является заключительным словом верующему. Чем больше мы изучаем эту тему, тем больше мы убеждаемся, что крест Христа не должен быть первым указанием на Жертву Христа в преподавании Евангелия.

 

Смерть Христа, как мы видели, является широким основанием, на которое опирается Евангелие. Крест связан с более глубокими уроками, которые могут извлечь только верующие. Полная бесполезность плоти, необходимость самоотречения, совершенное действие страданий с их последующей славой, безумие и слабость мудрости и силы человеческой – все это некоторые из уроков, извлеченных о кресте Христа. Далее, крест – это что-то, что можно практически взять только как ученик, следуя за Своим Господом. После «смерти, и смерти крестной» происходят слова: «Посему и Бог превознес Его», Того, Кто уничижил Себя приняв образ раба, ходил и жил и умер как человек, Который перенес самую ужасную и позорную смерть, Он должен получить всеобщее почтение и поклонение. Продолжение, скорее самая причина введения этой изумительной темы, следует в стихе 12: «Итак, возлюбленные мои… совершайте своё спасение». Спасение уже является бесспорным. «Совершение» - это вопрос, который является теперь перед ними.

 

 

В Филиппийцах мы читаем о тех, кто по своему хождению делают себя «врагами креста Христова», и Кол.2:11 говорит о «совлечении тела плоти» (не «греховного тела плоти» как в Синодальном), и ведет ко кресту, где были пригвождены постановления, и таким образом полностью освободили верующего от всех попыток со стороны себя или других подчиниться любой религиозной системе обрядов в любом смысле вообще. Если каждую ссылку на крест рассматривать с учетом его контекста, то будет видно, что верующие имеются в виду, и плоть верующего, а не грех неверующего. Кроме того, использование креста в Евр.12:2 оправдывает благополучно принятый лозунг: «Нет креста - нет венца».

 

Место креста в освобождении верующего можно увидеть если изложить таким образом:

 

Смерть Христа отменяет последствия, введенные Адамом.

Кровь Христа касается не греха Адама, а наших грехов.

Крест Христа касается плоти верующего.

 

Эти поразительные заголовки, конечно, нуждаются в самом тщательном учете при их расширении, но для текущей цели, они указывают, куда слово о кресте в основном направлено.

 

Распять

 

Ассоциация верующего с действием креста - поразительная тема. Слово sustauroo используется трижды в связи с преступниками, которые были «распяты» с Сыном Божиим (Мф.27:44, Мк.15:32; Ин.19:32), а в духовном смысле используется в отношении верующих в Гал.2:19 и Рим.6:6. Давайте сначала возьмем ссылку в Галатах, поскольку это послание было написано раньше, чем Римлянам (см. ГАЛАТАМ 2).

 

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу» (Гал.2:19, 20).

 

Эти слова являются заключением аргумента, в котором Апостол стремился показать, что закон был полностью отменен как инструмент оправдания.

 

Гал.2:19,20

A| 2:19.  Через  закон я умер для закона. Мертвый.

   B| 2:19. Чтобы жить для Бога. Живой.

A| 2:19 . Я сораспялся Христу. Распятый.

   B| 2:20. И уже не я живу. Живой.

 

Поэтому распятие на кресте здесь рассматривается как инструмент, посредством чего верующий «через закон умирает для закона». В преследовании этой темы Апостол спрашивает Галат: «кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый?», и сразу же опровергает любую попытку учить или верить, что делами закона может быть оправданна какая-либо плоть (Гал.3:1-12). Когда в следующий раз Павел обращается к кресту, в связи с этим великим избавлением от закона, он говорит об этом с еврейской точки зрения:

 

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13).

 

Кажется довольно ясным, хотя вопрос всё ещё обсуждается, что буквальное распятие на кресте не было известно среди евреев, но термин, использованный в Писании Ветхого Завета и в Раввинской литературе было еврейское слово talah: «Фараон… повесит тебя на дереве» (Быт.40:19). «Проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» (Втор.21:23). Очень важно, что Септуагинта использует греческое слово в отношении распятия на кресте, но лишь раз в Есф.7:9, где царь говорит относительно Амана: «повесьте его на нём», в каждой другой ссылке на это «повешание» используется греческий эквивалент еврейскому talah, а в этом стихе используется греческий глагол stauroo, так как в данном случае это говорит языческий царь. Это также связывает крест Нового Завета с деревом Ветхого Завета. В своих посланиях ни Петр, ни Иаков, ни Иоанн, ни Иуда никогда не используют слово «крест», а только Петр использует греческое слово stauroo «распять» дважды (Деян.2:36; 4:10). В Деян.2:23 он использует другое слово prospegnumi, означающее пригвоздить или уловить (Мф.22:15). Поэтому в отношении значения креста и распятия на кресте к неизменному учению мы ограничены свидетельством Павла, Апостола язычников. Отношение креста и распятия на кресте к неизменному учению может быть выражено таким образом:

 

(1) Немощь 1Кор.13:4.

(2) Безумие 1Кор.1:23.

(3) Распятие на кресте пронзает и упраздняет:

(a) Плоть в верующем Гал.5:24 (наследственность).

(b) Мир вокруг верующего Гал.6:14 (окружающая среда).

 

Когда используется с предлогом sun «со» - это имеет значение:

 

(4) (a) Освобождение верующего от «власти» греха, говоря как о «ветхом человеке» (Рим.6:6).

(b) Освобождение от «власти» закона (Гал.2:19,20).

(5) Прекращение каких-либо обязательств в связи с церемониальным законом и обрядами (Кол.2:14).

(6) Позор, который предшествует венцу (Евр.12:2). «Нет креста -  нет венца» (Фил.2:8).

(7) Недостойное хождение «заново распинает» Сына Божия (Евр.6:6, Фил.3:18).

 

Петр, Апостол Обрезанных использует еврейский эквивалент «дерево»:

 

«Которого вы умертвили, повесив на древе» (Деян.5:30).

«Что наконец Его убили, повесив на древе» (Деян.10:39).

«Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1Пет.2:24).

 

Павел в Гал.3 преднамеренно использовал еврейское значение, когда он говорил о смерти для закона по закону, и использует Языческое значение креста в том же самом послании, когда он говорит о плоти и о мире. Использование в Рим.6 идёт глубже, здесь речь идёт о «ветхом человеке»:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).

 

Ничто, кроме этого, не может целесообразно иметь дело с ветхим человеком или законом греха в наших членах, верующий может иметь дело только с «прежним образом жизни» или «делами» ветхого человека (Еф.4:22, Кол.3:9). Это распятие ветхого человека, как и ассоциация со смертью и воскресением Христа в «почитании»:

 

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

 

Следующие выдержки показывают суть учения Апостола:

 

«Я умер для закона... я сораспялся Христу» (Гал.2:19, 20).

«Мы умерли для греха... ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:2, 6).

«Чтобы жить для Бога... и уже не я живу» (Гал.2:19, 20).

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим.6:11).

 

Проклятие

 

В одном стихе слово так переведенное - это греческое apoleia «разрушение» (2Пет.2:3 см. A.V.), во всех других ссылках в Новом Завете это перевод или krima или krisis, тогда как глагол «проклясть» переводит либо katakrino (Мк.16:16; Рим.14:23 см. A.V.) либо krino (2Фес.2:12 см. A.V.). В слове осуждение слог damn меняется на demn, но по смыслу он тот же. В обиходе, однако, быть проклятым - намного более серьезнее, чем быть осужденным. Вряд ли можно «проклясть» человека за то, что он украл буханку хлеба, но он мог быть «осужден» и заплатить штраф. Также слова krino, krisis, katakrima, katakrino, katakrisis переводятся судить и осудить.

 

Krino в основном означает отделять, различать или выбирать. Его никогда не следует переводить «осуждать», поскольку это означает, что человек пришел к выводу прежде, чем дело было рассмотрено. Добавление kata в katakrino и katakrisis предполагает, что дело пошло против человека, и поэтому правильно переводится как «осудить». В большинстве случаев использования слова «проклятие» нужно избегать, это - слишком ужасное слово для многих из контекстов в которых оно появляется. Современное использование связывает вечное наказание с этим термином, но это ни в коем случае не обязательное значение. Перевод: «А сомневающийся, если ест, осуждается (проклинается в A.V.)» (Рим.14:23), довольно необоснованный. «Тот, кто различает или делает различие в пище осуждаются, потому что ест не по вере» - это является лучшей версией, а у Моффатта ещё лучше : «Если кто-то сомневается в отношении пищи и потом ест, это сразу осуждает его потому, что не вера побудила его есть, и любое действие, не основанное на вере, является грехом».

 

Мы не проиграем, а скорее выиграем, если стихи, которые содержат слова «проклятие» будут читаться как «судить» или «осудить», оставляя окончательные решения за Богом, судье всех. Риверсированная Версия опускает «проклятие» в Мф.23:14 и пишет «осуждение» в Мк.12:40 и Лк.20:47. То же самое верно для Рим.3:8 и 1Тим.5:12. В Рим.13:2 и 1Кор.11:29 слово переводится «осуждение». Отсутствие различения в соблюдении Тайной Вечери могло и действительно приносило суждение, которое иногда приводило к фактической смерти (1Кор.11:30), но использовать проклятие допускающего ошибку верующего означает использовать слово, которое передает больше, чем можно законно предназначить.

 

Тьма

 

Священное Писание содержат серию вечных антитез. Например: добро и зло, жизнь и смерть, правда и ложь, плоть и дух, закон и благодать, вера и дела, тьма и свет.

 

Тьма встречает нас в Быт.1:2 в связи с ниспровержением мира (см. «НИЗВЕРЖЕНИЕ» 3,7). Его первое использование связывает это с Судом. В той же самой главе тьма отделена от света (Быт.1:4,5,18). Единственное другое использование слова тьма в Бытие находится в пятнадцатой главе, где ужас великого мрака напал на Авраама, когда Бог говорил об условии пребывания Израиля в Египте (Быт.15:12,17). Следующая книга Исход использует тьму в образном смысле (Исх.10:15,21,22; 14:20), и всегда со смыслом зла. Путь беззаконных (Пр.4:19), конец грешников (Ис.8:22) - тьма. Тьма уподобляется тени смертной (Пс.106:10), и крайности наказания находят своё выражение в «узах мрака» или «вечных узах под мраком» (2Пет.2:4, Иуд.6). Относящееся к неизменному учению использование тьмы в Новом Завете – это последовательная ссылка на зло. Евангелие Павла предназначалось для того, чтобы обратить его слушателей от тьмы к свету (Деян.26:18), и жертвенное дело Искупителя избавило их от «власти тьмы» (Кол.1:13). Начальства и власти, которые противодействуют Церкви, описаны как «правители тьмы этого мира» (Еф.6:12).

 

Тот факт, что не одно из тридцати упоминаний в Новом Завете не означает что-либо другого, кроме зла, обеспечивает веский довод в пользу наблюдения в Быт.1:2 низвержения мира, а не порядок создания. Если «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету» (1Кор.4:6) ссылка на Быт.1:2, и используется в качестве отражения наших дней до покаяния, тогда Быт.1:2 не может касаться порядка творения, но касается состояния, которое говорит об ошибке или падении.

 

Слово или два могут быть подходящими в Ис.45:7, где мы читаем:

 

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (зло); Я, Господь, делаю все это».

 

Параллелизм очевиден:

 

A| Я образую свет,

   B| И творю тьму,

A| Делаю мир,

   B| И произвожу зло.

 

Когда мы исследуем слово «зло» (см. ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ 7), мы находим, что оно много раз относится к мысли о причинении бедствий, и также к моральному злу, и только контекст решает, о чём речь. Если бы слово «зло» здесь означало моральное зло или грех, то контрастирующее слово было бы «добро», и мы фактически согласились бы с теми, кто учит на основании Ис.45:7, что Бог является Автором морального зла и греха, но они неверно цитируют слово и говорят будто бы написано: «Я творю добро, и Я творю зло», что показывает их предвзятость и осуждает их ужасное учение. Контрастирующее слово – «мир», и учение состоит в том, что награда (мир) и наказание (зло) одинаково назначаются тем же самым Господом.

 

Skotos (тьма) используется четыре раза в Тюремных Посланиях (Еф.5:8,11, 6:12, Кол.1:13). В Еф.4:18 это - skotizomai. Есть восемь упоминаний skotos в более ранних посланиях (Рим.2:19, 13:12; 1Кор.4:5, 1Кор.4:6, 6:14, 1Фес.5:4,5 и Евр.12:18 в Исправленном тексте). Давайте не будем никогда забывать, что «Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы» (1Ин.1:5). Обратите также внимание на двойное отрицание здесь ouk... oudemia, или как Моффатт выражается: «В нём нет тьмы никакой». Давайте проследим за тем, чтобы во всех наших попытках истолковать Его «не было никакой тьмы».

 

ДНИ ЕГО ПЛОТИ

«Человек» (1Тим.2:5)

 

Серьезно изучающему Священное Писание не нужно ни какое другое свидетельство, кроме свидетельство самой  Книги, что центром открытия является Личность и Дело Сына Божия. Поэтому неудивительно, видя характер человека, характер врага и признанную необъятность темы, что бесконечное противоречие бушуют вокруг Личности и Дела Христа. В дебатах всегда есть тенденция к переоценки, и истина страдает как от друзей так и от врагов. В других опубликованных статьях и книгах, Верийском Толкователе мы приводили своё свидетельство основному учению о Божественности Христа, Которого называют «Богом» в самых явных терминах Нового Завета. Хотя это так, но также верно и то, что мы люди, и для нашего спасения необходим «Родственник – Искупитель», и никакой другой способ воскресения неизвестен или не допускается в Слове Божием, а Родственник - Искупитель требует того, чтобы Христос должен был быть «человеком», и самым явным образом Он является и так называется в Новом Завете. Возьмите, например, великое учение, которое Павел называет «свидетельством в своё время» (1Тим.2:6), там подчеркивается человеческая природа Христа:

 

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус».

 

Есть пятнадцать стихов, в которых истинная человеческая природа Христа подтверждается при помощи слова «плоть» (sarx), и этом исследовании мы намерены рассмотреть некоторые из этих стихов в свете их контекстов, и пытаться, насколько позволит благодать, прийти к более ясному пониманию этой великой темы. Эта тема не только фундаментальна для Искупления, но очевидно имеет такую важность, что будет центром сатанинского нападения, и поэтому, избегая, как мы бы старались избежать чумы, любое соучастие с князем тьмы, мы можем узнать из этого, насколько важным должно быть наше исследование. Иоанн в своем первом и втором Послании пишет:

 

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:1-3).

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2 Ин.7).

 

Споры, которые возникли в ранней Церкви, были сосредоточены главным образом вокруг тайны Личности Христа, и те, кто стремился защитить веру, слишком сильно хотели остаться ковчегом Божиим, и излишним акцентом открывали дверь для дальнейшей ошибки. «Ариане, отрицающие Божественность Христа, Аполлинарии искалечивают и  искажают то, что принадлежит Его человеческой природе, Несторианцы делят Его на две личности, последователи Евтиха примешали в Его личность ту природу, которую нужно отличать». Четыре вещи нужно согласовать, чтобы представить полным все состояние нашего Господа Иисуса Христа, Его Божественность, Его Человеческую природу, соединенные в одно, и отличающиеся одного от другого» (Иоанн Сток).

 

Другое очень опасное учение назвали учением Докетис о личности Христа, произошедшее от греческого слова dokeo «казаться», которое учило, что во время Своей жизни на земле Спаситель не имел реального тела, но только видимое и принимаемое. Более смелые Докеты пошли дальше и завили, что Христос родился без какого-либо участия матери, что в свою очередь привело их к отрицанию воскресения и вознесения на небеса. В 1Ин.4:2 «пришедшего» совершенное причастие. В 2 Ин.7 «приходящего» причастие настоящего времени. Некоторые думают, что в этих двух стихах есть ссылка на первое и второе пришествие Христа.

 

«Иисуса Христа пришедшего во плоти». В этом предложении два части: первая - «Иисус Христос» и второе - «пришедший во плоти». Это не тоже самое, что: «Иисус Христос пришел во плоти». Подобное использование основных и вторичных утверждений можно увидеть в таких высказываниях как «мы проповедуем (основное) Христа распятого (вторичное)», что не совсем тоже самое, что сказать: «Мы проповедуем, что Христос был распят». Первое – это заявление о факте, другое - о Личности.

 

Одно интересное прочтение 1Ин.4:3 показывает крайнюю важность понимания это темы, поскольку вместо прочтения «а всякий дух, который не исповедует», читается: «и всякий, кто отвергает (ho luei) Иисуса», словно говоря, что тот, кто отвергает истинную человеческую природу Спасителя, разрушает Личность Господа в целом. В пятой главе своего первого Послания Иоанн возвращается к этой теме, но этот стих был настолько искажен теми, кто был настроен на обеспечение его свидетельства в отношении учения о Троице, что мы должны прежде всего попытаться вернуться к первоначальному тексту. Из слов стиха 7 и 8:

 

«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле».

 

Компаньон Библия говорит:

 

«Эти слова не встречаются ни в какой греческой рукописи до шестнадцатого века. Они были впервые замечены в примечании некоторых латинских копий. Оттуда они попали в текст».

 

Олфорд говорит: «Нет тени причины считать их подлинными». Исправленная версия опускает слова, и даже не делает комментария в примечании. Поэтому стих перед нами читается:

 

«Он есть пришедший водою и кровью и Духом, Иисус Христос: не водою только, но водою и кровью; и Дух есть свидетель, потому что Дух есть истина. Если мы принимаем свидетельство людей, то свидетельство Божие - больше, потому, что это есть свидетельство Божие, что Он засвидетельствовал о Сыне Своем». (1Ин.5:6-9 перевод Кассиана).

 

Отрицание истинной человеческой природы одержимыми «духами», было от духа антихриста (1Ин.4:1-3), что опровергается в этих стихах перед нами. Гностическая ересь, которая вошла в первые века существования ранней церкви, была произведена, как и многое другое ошибочное учение, чтобы решить вопрос происхождения зла и связанных с ним мыслей. Не углубляясь в анализ его, нам будет полезно узнать, что они использовали слово pleroma «полнота», в которой, как они учили, обитал Всевышний, Который взывал к существованию духовных существ двух полов под названием Эоны, которые родили других, пока вся семья этих существ не наполнила pleroma, а главным из этих Эонов был Иисус Христос. Именно против этих праздных спекулянтов Павел предупредил Тимофея и Тита:

 

«И не занимались баснями и родословиями бесконечными» (1Тим.1:4).

«Глупых же состязаний и родословий… удаляйся»(Тит.3.9).

 

Господь Иисус Христос и Святой Дух рассматривались как последняя пара этого «бесконечного» поколения Эонов. Для гностиков веся материя была злом, и была делом Демиурга, автором всего зла. Следовательно, они столкнулись с проблемой, когда они рассматривали учение Писания, что Спаситель стал Человеком. Некоторые считали, что «Иисус» и «Христос» были две личности, и что на «Иисуса», который был плотью и кровью, сошел «Христос», который был небесным Эоном. Это сошествие имел место при крещении в Иордании, и «Христос» оставил Спасителя при распятии на кресте. Итак, когда Иоанн написал слова, процитированные выше, он поддержал, что Иисус Христос был Одним перед крещением и после Распятия на кресте. «Он есть пришедший водою и кровью и Духом, Иисус Христос», и эти три «Дух, вода и кровь» свидетельствуют об одном, буквально «три в одном есть», то есть они свидетельствую, что Иисус Христос один есть. Когда Иоанн писал своё Евангелие, гностическая ересь быстро становилась угрозой, и следовательно есть многое написанного в его Евангелии и Посланиях, чтобы противостоять этой ошибке, например:

 

 «Слово стало плотью», «Единородный от Отца»,

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши»,

«Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?», «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога».

 

Другое еретическое мнение гностиков заключалось в том, что тело Иисуса Христа было «призрачным», не реальным, не материальным. Этого, кажется, ожидал Спаситель, когда по воскресении сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:39). Этот и другие стихи, у которых есть отношение к аспекту столь великой темы, мы должны теперь рассмотреть.

 

Многие верные доказательства

 

Когда Лука писал книгу Деяний, он подытожил двадцать четвертую главу своего Евангелия в первых стихах, и засвидетельствовал, что Господь показал ученикам, что Он воскресший, не был «духом», «явив Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами». Слово «явил», выдернутое из контекста, могло бы означать и «демонстрацию» реальности, но слово, используемое Лукой - это paristemi, которое повторяется в стихе 10: «вдруг предстали им два мужа», и в 9:41 используется в отношении воскресшего, где мы читаем: «Он, подав ей руку, поднял ее… поставил ее перед ними живою», и поэтому это словом наиболее точно соответствует цели. Лука хотел сказать в 24:36-43, что Господь намерен был «явить Себя живым, по страдании Своём», но эти стихи трактуются, что Господь отказался от необходимости «явить Себя живым, по страдании Своем», так как у тела воскресения есть плоть и кости, но нет крови. Почему некоторые энтузиасты не вывели отсюда, что Господь стремился показать, что на небе, мы будем на рационе «жареной рыбы и меда» забывая, что у человеческой доверчивости есть свои пределы.

 

Фраза «плоть и кровь» является принятым образом речи нам сегодня, когда мы обращаемся к нашей общей человеческой природе, и используется в пяти стихах в Новом Завете, но насколько мы смогли поискать, фраза никогда не используется в Ветхом Завете! Поэтому мы совершенно ошибаемся, когда думаем, что, когда Господь сказал: «дух плоти и костей не имеет, как вы видите у Меня», Он отступил от принятой фразеологии в теологических целях. Изменение заключается в том, что последовательный язык Ветхого Завета - это «плоть и кости» и «кость и плоть» без фактического упоминания о крови вообще. Когда Адам рассматривал свою жену, он сказал: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт.2:23), когда Лаван сказал Иакову: «подлинно ты кость моя и плоть моя» (Быт.29:14), когда Давид послал старейшин Иудейских и сказал: «Вы братья мои, кости мои и плоть моя»  (2Цар.19:12), преднамеренно ли они исключали кровь?

 

Когда Авимелех в Суд.9:2 изменил порядок, и напомнил братьям своей матери, что он «плоть их и кости их» (см. в Септуагинте), имел ли он в виду что-либо отличное от Давида или тех, кто сказал «кость и плоть»? Или снова, когда братья Иосифа сказали: «он брат наш, плоть наша» (Быт.37:27), разве они подразумевали, что у Иосифа не было ни крови, ни костей? Ученики собрались вместе после ужасных дней предательства, распятия на кресте и похорон, и внезапное появление Воскресшего Христа в их среде вызвало большой страх:

 

«Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа» (Лк.24:36,37).

 

Чтобы противостоять этому ошибочному убеждению, Господь сказал то, что сказал, и сделал то, что сделал в их присутствии:

 

«Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:39).

 

Для людей, знакомых с идиомами Библии, выражение «плоть и кости» было бы самым естественным, что можно услышать. Неопровержимые доказательства Его живой личности включают: (1) видимое явление и (2) осязание, к которому было добавлено, как дальнейшее подтверждение, поедание жареной рыбы и сотового меда. Видимое явление обозначается словами: «посмотрите», «осяжите», «видите», показ Его рук и ног.

 

Eidon  «посмотрите» (посмотрите на руки Мои и на ноги Мои), подразумевает не просто акт наблюдения, но фактическое восприятие объекта. Theoreo «видите» (как видите у Меня) означает быть зрителем, внимательно рассматривающим (распознавание и понимание). Theoreo используется для телесного наблюдения, и предполагает, что объект фактически присутствует. Кроме того, оно используется для пристального наблюдения. Это объяснение взято из греческо-английского Словаря доктора Буллингера, и показывает насколько реальной была демонстрация истинной личности Господа и воскресшей человеческой природы перед глазами учеников. К этой видимой демонстрации была добавлена ощутимая, обращение к осязанию. Ученики были приглашены «осязать», и Господь привлек внимание к рукам и ногам. Из параллельного стиха в Ин.20 мы видим, что следы от гвоздей можно было увидеть и почувствовать, и слово «осязали» используется в 1Ин.1:1, где Апостол говорит: «что осязали руки наши» Слово жизни. Переведенное слово «осязали» - это греческое pselaphao, и его первое использование в Библии показывает, насколько мудро слово было выбрано. В Быт.27 мы читаем об обмане, совершенном в отношении Исаака Ребеккой и Иаковом, Иаков говорит: «может статься, ощупает меня отец мой, и я буду в глазах его обманщиком» (Быт.27:12).

 

Слово повторяется в стихах 21 и 22. Хотя ученики не особо прониклись, Господь в милостивой снисходительности к уже показанным  «доказательствам» добавил, спрашивая, есть ли у них какая пища. Подав Ему часть жареной рыбы и часть сотового меда, по-видимому остатки уже закончившейся трапезы, Спаситель взял «и ел перед ними». Как мы прежде отметили, это не доказывает, что жареная рыба и сотовый мед является основной пищей воскресшего верующего, или что в воскресении верующий в принципе будет есть пищу. Все, что сделал Спаситель, должно было показать Его живым после Его страданий со многими верными доказательствами, и опровергнуть раз и навсегда, что в воскресении Господь был «духом». То, что тело воскресшего Христа обладало способностями, превосходящими смертное тело человека -  очевидно, но это другая тема.

 

Его личность была удостоверена, Он мог сказать со всем значением, с которым способны нести слова «это Я Сам». В Лк.24:39 переведенные слова: «это Я Сам» - это autos ego eimi (в Исправленном тексте). В Мк.6:49, 50 мы читаем, что когда ученики увидели Господа идущего по морю, то «подумали, что это призрак, и вскричали». Здесь переведенное слово «призрак» - это phantasma, английский фантом, что очевидно, было первым в умах учеников, когда они были испуганы и думали, что воскресший Христос был «духом». Он заверил учеников, которые были одинаково обеспокоены,  сказав «это Я» - ego eimi. Если воскресший Христос был человеком, если тело воскресения имело следы распятия на кресте, если то воскресшее тело было «плотью и костями», то  это самое совершенное доказательство, что человеческая природа Спасителя перед Его смертью на кресте была «как и у Его братьев», но с одним великим и драгоценным отличием «кроме греха». Это будет обсуждаться по мере того, как другие ссылки на человеческую природу Сына Божия будут появляться, а пока прославим Бога за Его неизреченный дар!

 

Безгрешная человеческая природа Спасителя

 

Три стиха в Послании к Римлянам говорят о Христе по плоти, а именно Рим.1:3, 8:3 и 9:5. Две из этих ссылок связывают Христа с народам завета Израилем, что разъединяет Его с грехом Адама.

 

A| Рим.1:3, 4. По плоти. Семя Давида.

Открылся Сыном Божиим.

   B| Рим.8:3. Ослабленный плотью.

                                        Его Сын в подобии плоти греховной.

A| Рим.9:5. По плоти. От Израиля.

Сущий над всем Бог.

 

Слова kata sarka «по плоти» используются в отношении Христа в Рим.1:3, и используются в Рим.9:3 в контексте, который не допускает альтернативного значения и двусмысленности.

 

«Родных мне по плоти», (kata sark), то есть Израильтян». Мы больше не можем сомневаться, что Иисус Христос по плоти был настоящим человеком, также как мы не можем сомневаться, что родственники Павла по плоти были настоящими людьми. Они произошли от «отцов», Он произошел от семени Давида. Кроме того, Рим.9 не только говорит нам, что родственники Павла были по плоти, но и добавляет, что от тех, кто от Израиля, был «по плоти Христос» (Рим.9:5). Однако, различие между Израилем и Спасителем заключаются в том, что Израиль произошел от «отцов», а Спаситель от «Давида», и на этом параллели заканчиваются. В Рим.1:4 Апостол продолжает говорить о воскресении, говоря:

 

«И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых»,

 

и в Рим.9, он добавляет:

 

«Сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:5).

 

В отношении этого стиха Вардлоу пишет в книге «Противоречия Социнианства»:

 

«Это кажется настолько ясным, что, если бы в Библии не было другого текста, подтверждающую эту великую истину, я не знаю как бы удовлетворился в отвержении этого явного доказательства. Это место было помещено на дыбу, чтобы под пытками заставить его заговорить по-иному. Возможно, достаточно было уже сказано, что порядок оригинальных слов, наиболее прямой и естественный. Насколько я знаю, никто не оспаривал это. Сомнения касались только смысла слов и вариантов их было пять:

 

«От которых по естественному происхождению пришел Христос. Бог, Который над всем будет благословлен во веки».

 «Чьи отцы, и от которых пришел Христос, Который выше всех их (а именно отцов). Да будет благословен Бог во веки».

«От которых пришел Христос, Который над всем. Бог благословен во веки».

«От  которых пришёл Христос, Который, как Бог над всеми, благословен во веки».

«От кого пришёл Христос (и) которых или у которых Верховный Бог, благословенный во веки».

 

К сожалению, Риверсированная Версия привела эти несостоятельные представления до сведения своих читателей. Примечание Риверсированной уточняет:

 

«Некоторые современные переводчики ставят точку после плоти, и переводят: Тот, Кто есть Бог над всеми будет (есть) благословлен во веки, или Тот, Кто над всеми является Богом благословленным во веки. Другие акцентируют, плоть, которая над всем. Да будет Бог благословлен во веки».

 

Неудивительно, что Дин Бургон написал об этом примечании на полях:

 

«Вопрос – пусть он будет ясно виден, (как доктору Хорту известно) относится к толкованию, а не к текстовой критике. Какое же ему тогда вообще дело до этих страниц? Может тогда это функция божеств, назначенных пересмотреть Авторизированную версию, и дать информацию 90 миллионам англоговорящих христиан, рассеянных по всему мире относительно неверности «некоторых современных переводов»? Мы ссылаемся на Рукописи, Версии, Отцов, и что мы находим?

 

(1)  Очевидно, что самые старые рукописи, помимо всего круга Курсивов, ничего не знают о методе «некоторых современных переводчиков».

(2) Ни в одной из древних версий нет и тени свидетельства того, что они делают.

(3) Относительно «отцов церкви»? Мы находим, что выражение: «Который над всем Бог благословен во веки» прямо признано обращением к нашему Спасителю 60 прославленными именами».

 

Затем Дин приводит 60 имен вместе с главами и стихами которые заинтересованный читатель может найти полностью изложенным в его книге «Исправление Исправленного» (стр.212, 213).

 

Давным-давно Бенгель заметил, что во всех примерах славословия слово barak (благословление) на иврите и eulogetos (благословление) на греческом стоит после имени Бога. Есть 30 мест где Септуагинта, следуя еврейскому порядку, придерживается этого правила, и если бы Павел намеревался создать отдельное славословие, то он, конечно, следовал бы этому правилу.

 

В начале этого того же Послания к Римлянам мы находим стих, который в некотором отношении параллелен с Рим.9:5:

 

«Они… поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:25).

 

Следовательно, нет никакого оправдания того, чтобы отступать от прямого перевода в Рим.9:5. Оставшаяся ссылка, Рим.8:3, не говорит о Божественности Спасителя, но касается определенного аспекта Его воплощения, которое касается Его жертвенного Дела:

 

«Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим.8:3).

 

Маркус Додс начинает свою книгу «Воплощении Вечного Слова» словами:

 

«То, что «Слово стало плотью», и что Он не стал греховной плотью – это положение лежащее в основании Христианства».

 

В этих словах он говорит только то, что сказал Павел в Послании к Римлянам:

 

Слово стало плотью (Рим.1:3, 9:5).

Он не стал греховной плотью (Рим.8:3).

 

Hamartia используется в Новом Завете 174 раза, но только однажды переводится «греховный» (см. Автор. Версию), а именно в ссылке перед нами. Фактические слова, используемые Апостолом в Рим.8:3 - это en homoiomati sarkos hamartias «В подобии плоти греха». Несколько сравнимо выражение, используемое в Рим.6:6 «тело греховное», или в Рим.7:24 «тело смерти». Сын Божий не знал греха, не сделал никакого греха, и хотя, Он стал плотью, Он не взял тело состоящее из греховной плоти, хотя Он перенес последствие греха, даже до смерти крестной, поскольку Он был часто утомленным и знаком с горем. Намерение Рим.8:3 более ясно видно, когда мы восстанавливаем порядок используемых слов:

 

«Бог Своего Сына послал в подобии плоти греха и по причине греха осудил грех во плоти».

 

 

Ибо если бы во плоти Спасителя был грех, то Он никогда не смог бы принести Себя без пятна Богу.

 

«Слово стало Плотью» (Ин.1:14)

 

Из этих четырех Евангелий именно к Евангелию от Иоанна мы обращается для самого явного учения о Божественности Спасителя. «Слово было Бог», «прежде нежели был Авраам, Я есмь», «Господь мой и Бог мой!» - это тексты, которые сразу приходят на ум. Все же есть всего лишь одна ссылка в трех Синоптических Евангелиях на «плоть» Христа, в отличии от семи упоминаний в Иоанне. Из этих ссылок шесть находятся в главе 6 в беседе, возникшей из ссылки на манну. Оставшаяся ссылка находится в Ин.1:14 «и Слово стало плотью». Вводная часть Евангелия от Иоанна занимает первые 18 стихов, и начинается и заканчивается названием и функцией «Слова»:

 

A| Ин. 1:1. a| Слово

                   b| у          

                            с|  Бога  

A| Ин. 1:18. c Бог

                  b| В груди Отчем

                a| Явил.

 

Стих 1 раскрывает природу Того, Кого называют «Слово», но только тогда, когда «Слово стало плотью», такое откровение не могло быть сделано об «Отце» или «Сыне». Говоря об этом самом удивительном учении следует проявлять самую скрупулезную осторожность. Ин.1:1 не говорит: «В начале был Единородный от Отца», эти титулы не упоминаются, пока мы не прочитаем: «слово стало плотью».

 

Некоторые в своем стремлении защитить и поддержать Божественность Господа брали на себя обязательство дополнить Писание, и навязать верующему, как часть его учения, «Вечное поколение Сына». На первый взгляд это кажется не только безвредным, но и достойным похвалы, поскольку это утверждает наиболее ясно, что Спаситель не был простым человеком, временным существом, но на деле был «в начале», и «был Бог». Однако, при более внимательном анализе, некоторые дезорганизующие результаты принятия этого учения проявляют себя.

 

Если Христос был «Единородным Сыном» от вечности, то самый жизненно важный и существенный титул «Единородный от Отца» теряет смысл, поскольку ни при каких условиях нельзя представить чтобы Сын быть того же возраста, что и Отец, даже при том, если мы заимствуем метод эволюциониста, и отодвигаем «начало» назад в бесконечность. Если Отец родил Сына, как утверждает Писание, то обязательно должно быть время, когда Сын не существовал, и следовательно, все те, кто невольно протянул руку, чтобы удержать Ковчег Божий, лишили Христа Его сущностного Божества. Ведь имена «Отец» и «Сын» являются относительными терминами. Даже Сам Бог не мог быть Отцом, пока у Него не было Сына, и, следовательно, те, кто настаивает на учении «Вечного Сыновства Христа» фактически говорят, что по их оценке, жаль, что Иоанн не поставил стих 14 своего пролога туда, куда он фактически поместил 1 стих.

 

Всякий раз, когда наше понимание заставляет нас жалеть, что Писание не говорит иначе, чем так как оно говорит, то эта часть нашего понимания сразу становится подозрительной и должна быть отвергнута. Согласно Ин.1:14 Сыновство Христа начинается во времени, и согласно 1Кор.15:28, Сам Сын покорится в конце времени, но здесь снова требуется осторожность. 1Кор.15:28 не говорит: «Отец будет все во всем», ибо этого означал бы, что Спаситель будет иметь зависимое положение во всей вечности. Но 1Кор.15:28 говорит: «Бог будет все во всем», и поскольку имя «Бог» приписывается одинаково «Сыну» как и «Отцу», нас учат, что добровольное ограничение, которое Божество совершило в Воплощении, наконец, изменяется на славу, которую Он имел прежде бытия мира. Многие из титулов и имен Бога предназначены для веков, а не вечны, и не должны проецироваться ни назад в вечность прошлого, ни вперед в вечность будущего. Великое имя ЙХВХ объясняют для нас в Апокалипсисе как Он «был», «есть» и «грядет» (Отк.1:4). Последнее использование этого имени показывает, что оно также является именем во времени и пройдет, потому что его славная цель будет достигнута, потому как Исправленная Версия опускает последнее слово в Божественном имени:

 

«Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который есть и был»,

 

 

и причина упущения выражения «и грядешь» дана как:

 

«Что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Отк.11:17 Риверсированная Версия).

 

Когда седьмой Ангел затрубит, то царство этого мира станет Царством нашего Господа и Христа Его, и цель, обозначенная именем ЙХВХ будет достигнута. Точно так же, когда Бог будет, наконец, «все во всем», тогда цель веков, будет аналогично достигнута. Искупительное дело Сына будет завершено, и другое представление Божества достигнет своей цели. Но ни на имя ЙХВХ, ни Сын не говорят о Боге в абсолютной и безоговорочной сфере, и те, кто входят в эту сферу, делают это без освещения вдохновленного Слова.

 

Возвращаясь к Ин.1:14, давайте теперь посмотрим, что фактически говорит Священное Писание:

 

«И Слово стало плотию, и обитало с нами (и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца) полное благодати и истины».

 

Три термина, использованные в этом стихе, указывают на относительный и временный фактор, а не на абсолютный и вечный в Божественной природе Спасителя.

 

                     (1) «Стало» - egeneto. Глагол ginomai – частью которого является слово означает «начать существовать, появляться». Это уже происходило в Ин.1, где мы читаем: «Все чрез Него начало быть» - panta di' autou egeneto (1:3), «был человек» - egeneto anthropos (1:6), «власть быть чадами Божиими» - exousian tekna theou genesthai (1:12). Эта последняя ссылка важна. То же самое слово используется в отношении верующего, который «становится» дитем Божиим, и используется в отношении Слова, Которое «стало плотью» и названо поэтому «Единородный от Отца». Если бы Иоанн желал подчеркнуть «вечное Сыновство» Христа, он скорее всего, вероятно, избежал бы такого термина. Этот глагол ginomai был известен среди греков как ключевое слово философии Гераклита, учение которого состояло в том, что все вещи «становятся», и таким образом изменяются:

 

«Нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

«Логос существует во все времена».

 

Эти слова Гераклита были написаны за четыреста лет до Рождества Христова, и поскольку Иоанн использует само название «Логос» в начале своего Евангелия, а затем утверждает, что Логос стал плотью, очевидно, он написал это для потомков философов, и использовал эти слова по своему усмотрению и намерению.

 

                     (2) «Обитало» - skenoo. Это слово происходит от skene «куща» (Мф.17:4), и английское слово «сцена» вошла в наш язык от этого слова, которое означало сцену или часть театра, который первое время был палаткой. Палатка или шатер была временным жильем по сравнению с городом (Евр.11:9), это есть земной дом, который будет разрушен (1Кор.5:1, 4). Это было всего лишь временное жилище для Божества, для осуществления искупительной цели.

 

                     (3) «Слава». Слава, которую видели ученики, определена как doxan hos monogenous para patros. Отсутствие артикля необходимо отметить:

 

«И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».

 

Слава, которую видели изумленные ученики, не была славой, которую Спаситель имел «прежде основания мира», та слава была скрыта, когда Он ходил по земля, это была слава Единородного - monogenes. Это слово используется 9 раз в Новом Завете и 4 раза в Септуагинте, и поскольку дикция, и словарный запас греческого Ветхого Завета находится в основании учения языка Нового Завета, давайте прежде всего, познакомимся с его использованием в этой версии:

 

«Она была у него только одна»(Суд.11:34).

«Избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою (Пс.21:21).

«Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен»(Пс.24:16).

«Отведи душу мою от злодейств их, от львов - одинокую мою» (Пс.34:17).

 

Надо заметить, что одно использование относится к «единственному» ребенку, а именно дочери Иеффая, а оставшиеся три используют слово образно в отношении чего-то очень драгоценного «одинокую» мою, или «одинок». Еврейское слово, таким образом переведенное – это yacheed, используется в Быт. 22:2,12,16 в отношении Исаакоа: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака», и в другом месте используется в Пр.4:3, Иер.6:26, Амос 8:10 и Зах.12:10, где оно переводится «единственный» и «единственный сын», и в Пс.67:7, где оно переведено «одиноких». Септуагинта переводит yacheed в Быт. 22:2 ton agapeton «любимый», а в стихах 12 и 16 tou huiou су tou agapetou «твой любимый сын». То же самое слово agapetos используется во всех других стихах кроме Пс.67:7, который использует monotropos «тот, который живет один». Надо заметить, что имя monogenes, которое дано Христу в Ин.1:14, включает в себя и первородство и ценность, или как оно расширено в Быт.22:2: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь»

 

Использования monogenes в Новом Завете попадают в три группы:

 

(1)  Сын вдовы, «единственного сына у матери» (Лк.7:12).

Дочь Иаира, «у него была одна дочь» (Лк.8:42).

Сын человека из народа: «умоляю Тебя взглянуть на сына моего, он один у меня» (Лк.9:38).

(2) Исаак, образ Христа «принес единородного» (Евр.11:17).

(3)  Христос 'Единородный» (Ин.1:14,18; 3:16,18; 1Ин.4:9). Ссылки на Христа иногда подчеркивают «Отца», иногда «Бога», а иногда «Сына», рассматривая откровение о Воплощении с различных точек зрения:

 

(1) Слово «Отец» добавлено, но слово «Сын» опущено. «Слава Единородного от Отца» (Ин.1:14).

(2) Слово «Сын» добавлено. «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» (Ин.1:18). «Отдал Сына Своего Единородного» (Ин.3:16). «Бог послал в мир Единородного Сына Своего» (1Ин.4:9).

(3) Имя «Бог» добавлено. «Во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:18).

 

Из этих стихов мы понимаем, что Господь Иисус Христос был Единородным сыном Своего Отца - Бога. Поэтому мы обязаны помнить это, когда мы будем читать, что Христос - «Сын» в тех стихах, где автор не использует слова «Единородный», «Отец» или «Божий», поскольку это та же самая благословенная Личность, о Которой говорится в каждом стихе.

 

Слово «сын» является переводом греческого слова huios, и используется в отношении Христа в ряде сочетаний с другими терминами. Доктор Буллингер составил список из восьми таких комбинаций, который мы излагаем кратко:

 

(1) Ho huios – «Сын» с артиклем.

(2) Huios Theou – «Сын Божий» без артикля.

(3) Ho huios (или huios) tou Theou - «Сын Божий».

(4) Ho huios tou anthropou – «Сын Человеческий».

(5) Ho huios tou patros – «Сын Отца».

(6) Huios hupsistou – «Сын Всевышнего».

(7) Ho huios tou eulogetou – «Сын Возлюбленный».

(8) Huios Dabid – «Сын Давида».

 

Пункт (2) используется при Его рождении (Лк.1:35), и формулирует Спасителя как человека, Христа Иисуса.

 

Пункт (3) указывает на Него как на Мессию, и никогда не используется в отношении Его сверхъестественного рождения, это отношение, благодаря которому человеческая природа Иисуса обладает особым значением.

 

Пункт (4). Этот титул никогда не используется учениками (и до тех пор, пока Спаситель не возвеличен во славе, оно не используется Стефаном, Деян.7:56). Здесь Он сформулирован как «Семя Жены» и как «Второй Человек» и «последний Адам».

 

«Гефсиманская Слава» (Евр.5)

 

Эти три стиха, которые уже рассматривались из Послания к Римлянам, сопоставлены по важности с тремя, которые мы должны теперь рассмотреть из Послания к Евреям:

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:14).

«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение» (5:7).

«Через завесу, то есть плоть Свою» (10:20).

 

Для английского читателя было бы простительно предположить, что два глагола «причастны» и «воспринять», которые находятся в Евр.2:14, являются одними и теми же в оригинале. Это не так как бы то ни было. Koinoneo «причастны» является прежде всего словом, которое означает иметь что-то общее, но metecho, который переводится в пяти местах в смысле «быть участником», означает иметь что-то в сотрудничестве с другими. Metochos «соучастники» (Евр.1:9), могло быть переведено «партнер». Риверсированная Версия предлагает следующее:

 

«А как дети являются общниками плоти и крови (примечание: греческий кровь и плоть), то и Он также принял участие в этом» (2:14).

 

Касаясь доказательств воскресения Господа из Лк.24, мы привлекли внимание к тому, что фраза «плоть и кости» была общей фразой Ветхого Завета, и что фраза «плоть и кровь» не используется, пока мы не достигаем Нового Завета. Даже в этом случае порядок слов «кровь и плоть» в Евр.2:14 (греческий язык), который звучит для нас несколько странно, только ещё более подчеркивает, насколько мы должны быть осторожными в попытках сделать Библейские фразеологии более пригодными к современному использованию.

 

Слова «также» нельзя пропустить без комментария. Paraplesios буквально означает «идти рядом». Шревелиус говорит относительно этого слова: «очень близко приблизится к человеку, подобный, равный, близкий, смежный». Paraplesion используется Павлом в Фил.2:27: «он был болен при смерти». Римлянам  учат, что Христос пришел не только буквально во плоти, но и в подобии греховной плоти, так как природные дети разделяли общую плоть и кровь, то Он также разделил «идя рядом», или как сказано: «восходящего [туда], где был прежде», поскольку в Его случае, вхождение в жизнь во плоти и крови было добровольным, ибо никакой обычный сын Адама никогда не говорил в момент своего рождения: «тело уготовал Мне... вот иду... исполнить волю Твою».

 

Поэтому, хотя Он был человеком, плотью и кровью, Он был в то же самое время «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников». Остальная часть человечества родилась от желания плоти, Он был рожден от Отца и дан миру. Второй стих Евр.5:7, отсылает нас к Гефсиманскому саду, и мы снимаем нашу обувь, ибо здесь мы стоим на святой земле. Сначала мы приведем стих, как он находится в переводе. Затем мы должны рассмотреть одну или две важные редакции в переводе и посмотреть на общую тенденцию послания и на то, как введение этого самого священного опыта способствует цели Послания:

 

«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:7-9).

 

Риверсированная Версия пишет: «и услышан за Свой благочестивый страх» и «сделался совершенным». Эта Версия при помощи слова «совершенный», подчеркивает важность этих пунктов, благодаря чему становится ясно, что великая тема Евреев - «поспешить к совершенству» (Евр.6:1) преобладает в мыслях Апостола, и во-вторых, перевод «благочестивый страх» отвергает толкование, в котором Спаситель, даже на мгновение, отступил испугавшись, ибо «отступление», является ужасной альтернативой поспешить к совершенству (Евр.10:39). Если бы можно было бы каким-либо образом показать, что под давлением Гефсимании Сын Божий даже на мгновение «отступил», то как бы это помогло аргументу Апостола в Евр.10:32-39, где страдающих святых призывают терпеть, и они предупреждаются, что отступание «к гибели» - это полная противоположность совершенству?

 

Увы, общепринятое толкование этого стиха в том, что впервые угрожающий характер дела искупления с его страданием и позором, внезапно возникает перед сознанием Сына Божия, и как человек, Он естественно и справедливо уклонялся от такого ужасного конца. Мы не будем и не должны загрязнить наше изложение оскорблением имён благочестивых людей, которые, возможно, допускали ошибки в своем понимании этого священного стиха, но давайте смиренно и с молением о наставлении заново попытаемся проанализировать используемые слова, их цель в свете Послания в целом и других Писаний, которые касаются Гефсимании, и отношение Сына Божия в связи с крестом. Независимо от того, о чем было ходатайство в саду, нас уверяет Апостол в Евреям 5:7, что – Он был услышан. Какие бы не были другие молитвы, стоящие за ходатайством и ответом, Он был услышан, по заверению Апостола, из-за Его благочестивого страха. Давайте здесь чуть подробнее.

 

Основная идея английского слова «страх» является боязнь, ужас, болезненное предчувствие опасности, и происходит из того же самого корня что и «провизия» и относится к опасностям и трудностям путника. Во вторичном смысле оно используется в отношении страха или почтения. Греческие слова, передающие этот смысл, являются phobos и phobeomai и их производные. В Евр.2:15 говорится не столько о тех, за кого умер Христос, сколько о тех, кто через «страх перед смертью» был всю жизнь в рабстве. Чтобы у читателя были все факты, мы приводим все ссылки на эти слова в Евреям:

 

Phobeomai, «бояться» (Евр.4:1; 11:23,27; 13:6).

Phoberos «страшно», «ужасно» (Евр.10:27,31; 12:21).

Phobos «страх» (Евр.2:15).

 

Если читатель исследует эти восемь ссылок, он найдет, что невозможно предположить, что Сам Христос мог когда-либо подвергнуться этому виду страха. Слово используемое в Евр.5:7 - это eulabeia, и используется ещё раз, а именно в Евр.12:28, где оно переведено «страх» и связано с «благоговением». Eulabeomai используется в Евр.11:7, где оно обращается к Ною «Верою Ной... благоговея приготовил ковчег», что показывает, что «благоговейный страх» снова подразумевается. Eulabes переводится «благочестивый» в Лк.2:25 и Деян.2:5 «набожные», 8:2 «благоговейные». Единственный случай, где это слово используется чтобы выразить обычный «страх» находится в Деян.23:10, где тысяченачальник, «опасаясь», чтобы Павла не растерзала толпа, призвал воинов. Но даже в этом случае, нет мысли, что начальник римской охраны боялся за себя, его волновала безопасность Апостола. Поэтому мы должны быть полностью уверены, что «благочестие», а не «страх», было причиной молитвы Спасителя, и ответом Отца в Гефсимании.

 

Независимо от того, что Спаситель просил в Гефсиманском саду, Евр.5:7 подтверждает, что Его услышали. Слово обычно переводимое «услышать» - это греческое akouo, из которого происходит слово «акустика». Это слово используется восемь раз в Евреям, но всегда в смысле слушания слова или голоса Божия. Переведенное слово «услышан» в Евр.5:7, состоит из eisakouo, что означает «послушать», и иногда в Септуагинте оно означает «ответить». Четыре из этих 5 упоминаний ссылаются на услышание молитвы (Мф.6:7, Лк.1:13, Деян.10:31 и Евр.5:7).

 

 Единственная ссылка, которая означает «услышать» в смысле повиновения, является 1Кор.14:21. Поэтому, независимо от того, что Спаситель просил в Гефсимании, у нас есть вдохновленный порядок, чтобы полагать, что Он был услышан и получил ответ в одобрении. Что-то вроде характера Его прошения можно найти в выражении, данном здесь слушателю и отвечающей стороне этой молитвы: «Могущему спасти Его от смерти». Теперь, если принять это прошение как означающее, что Спаситель, имея в виду крест, и естественное противление Своей святой души такому позорному концу, попросил, чтобы Отец избавил Его от этой чаши, тогда невозможно, продолжая читать Писание, сказать: «и услышан был за [Свое] благоговение», ибо очевидный факт состоит том, что Он не был избавлен от горькой чаши креста.

 

Поэтому мы вынуждены пересмотреть этот стих. Если Спаситель действительно «отступил», то включение этого акта в такое послание необъяснимо, поскольку великая цель Апостола состоит в том, чтобы убедить своих читателей подражать примеру всех тех, которые, хотя и умерли в вере, однако, претерпели до конца. Учить, что Спаситель отступил в Гефсиманском саду, подразумевает отсутствие знаний о некоторой части Его великого Дела, которое Он был послан совершить, и это абсолютно противоречит откровению Евр.10:5-9, где Он сказал: «тело уготовал Мне... вот, иду… исполнить волю Твою, Боже», как и Евр.12:2 свидетельствует о том, что «ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление». Давайте вернемся к Гефсиманскому саду в покорном смирении и рассмотрим те муки заново. В свидетельстве Евангелия от Матфея тройные муки находятся в структурном соответствии тройному искушению в пустыни. Мы знаем, что ничего, кроме победы не было в тройном искушении в пустыни. можем ли мы сказать, что было поражение в тройных муках сада? Почему Он должен одержать победу как Царь, и потерпеть неудачу, даже временно, как Священник?

 

Давайте проверим предположение о том, что Господь начал осознавать Дело, которое Он пришел совершить впервые во всем ее ужасе в Гефсиманском саду. Евр.10:5 говорит нам, что Господь небес оставил славу ради яслей Вифлеема:

 

«Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне».

 

В свете контекста рождение Христа было необходимой прелюдией к Его жертвенной смерти. Должны ли мы понимать это, как то, что ясное знание Евр.10:5 было потеряно Сыном Божиим после Его рождения? Послушайте Его упрек Петру в Мф.16:21-23. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно

 

(1) идти в Иерусалим и

(2) много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников,

(3) быть убиту,

(4) в третий день воскреснуть».

 

Вот основа, к которой добавляются еще три пункта 20:18,19:

 

(5) Сын Человеческий предан будет,

(6) предадут Его язычникам,

(7) на поругание и биение и распятие.

 

Надо заметить, что, насколько это касается физической стороны, знание Спасителя было полным. Действительно ли верно, что духовная сторона отрылась впервые в Гефсиманском саду? Разве он не говорил в той же двадцатой главе: «Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (стих 28)? Разве он не говорил в той же самой главе «можете ли пить чашу, которую Я буду пить» (стих 22)? Или, приближаясь к Гефсимании, разве он не говорил: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26-28). Разве в этом нет полного знания и понимания?

 

Поэтому, возвращаясь к Мф.16:22,23, мы слышим, что Петр, говорит: «да не будет этого с Тобою!», и что отвечает Спаситель Петру? «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Поэтому, если принять традиционное толкование молитвы в Гефсиманском саду, тогда Господь, хотя бы временно, действительно повторяет желание Петра, и таким образом, Он (осмелимся написать слова), безупречный Сын Божий, накануне Своей великой Жертвы «думает о том, что человеческое, а не Божие»! Простое такое утверждение несет в себе опровержение. Давайте искать заново учение Слова.

 

Относительно чего молился Спаситель? Давайте объединим факты, изложенные в Писании. Сразу после торжественного ужина, где чашка была переименована в Новый Завет в Его крови, Господь удаляется в Гефсиманский сад. Обращаясь к Петру, Иакову и Иоанну Господь сказал: «душа Моя скорбит смертельно», и отойдя немного дальше от них, Господь пал на лице Своё и молился, говоря: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». К этому свидетельству от Мф.26:38,39 добавляется свидетельство от Мк.14:35: «молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей». Мы уже знаем из Евр.5, что (1) независимо от того о чем Он молился -  «Он был услышан», (2) Он был услышан «за Своё благоговение» или «благочестивый страх» (Евр.5:7, 12:28), (3) молитва была адресована Могущему спасти Его от смерти. Таким образом, если «чаша» была страданием и смертью как Жертва за Грех, тогда Господа не услышали, но Евр.5:7 говорит, что Его услышали, и что благоговение, а не страх, вызвало прошение.

 

Свидетельство Врача. Медицинский язык Евангелия от Лука и Деяний Апостолов дополняет свидетельство, и несколько примеров этого из работ Хобарта можно найти в книге Апостол Примирения (Глава.1, стр.11 и 12), а именно дополнительно наблюдение Луки как врача, который пишет свидетельство, освещая события в Гефсиманском саду. Лк.22:43 говорит нам, что «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его». Может ли какой-либо ребенок Божий поверить, что подразумеваемая здесь слабость, была слабостью веры? Был ли Авраам сильнее Своего Господа? (Рим.4:19). Разве это подразумевает нерешительность? Был ли Павел более решительным, чем его Господь? (Деян.20:24). Означает ли это отступление перед позором и смертью? Если это так, то что получается с увещеванием Евр.10:32-39, и были ли достоинства веры, особенно упомянутые в Евр.11:35, более духовного благородства, чем у «Начальника и Совершителя веры»? Худые мысли - это второе предательство в подозрениях. Слабость была физической. Сам Господь сказал в том же саду: «дух бодр, плоть немощна». Его дух никогда не отступал. Укрепление было для тела. Он был всегда бодр и всегда готов. Но разве Господь не был «распят в немощи» (1Кор.13:4)? Физическое состояние Господа далее показано наблюдением Луки:

 

«И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:44).

 

Здесь возлюбленный врач записывает признаки крайнего истощения. Спаситель достиг края самой смерти. Истина в том, что Христос осознавал, что это чрезвычайное физическое изнеможение могло быть фатальным, если бы Он не получил сверхъестественную помощь. Он понимал, что может умереть прежде, чем он достигнет креста. За прохождение этой чаши Он молился. Он молился, чтобы Он мог быть спасен, чтобы закончить Своё Дело, и благословен Бог, что услышал Его за Его благоговение. Смертельные приступы были остановлены, но слабость все ещё была Его состоянием в часы Его страданий. Он был настолько слаб, что грубые солдаты возложили Его крест на спину Симона Киринеянина. Его физическое тело было настолько слабым, что те, кто лучше всех  знал, чего ожидать, были удивлены найти Его так скоро мертвым (Ин.19:31-37). Слава Богу, мы, исходя из этого исследования, избавляемся от incubus (человек или вещь, которая угнетает, как кошмар). Нет необходимости ссылаться на смягчающие обстоятельства для Сына Божия в любой момент Его жизни, страданий или смерти. Ни на одно мгновение Он, Кто без порока, не думал о том, что человеческое. Никогда Он не обращался с прошением, которое не было бы в полной гармонии со Словом Божиим. Непосредственно перед Гефсиманией Господь сказал Петру:

 

 «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк.22:31, 32).

 

Должны ли мы полагать, что через несколько мгновений Петр имел бы возможность сказать Сыну Божию: «врач, исцели Себя»? Никогда! Евангелие от Иоанна не делает запись фактического моления о чаше, но сразу после предательства, которое имело место там быть, он говорит нам, что Господь сказал: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Давайте прочитаем Гефсиманские события в свете Ин.12:27,28:

 

«Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего (от - ek, то же самое как «от смерти» Евр.5:7)! Но на сей час Я и пришел. (Я скажу) Отче! прославь имя Твое».

 

В исчерпывающем трактате о физических причинах смерти Христа (доктор медицины) Страуд пишет:

 

«Чрезмерный страх и горе истощают и почти парализуют тело, пока муки или борения сопровождаются необычайной силой. Согласно первому, работа сердца ослабевает, потоотделение всякий раз, когда оно происходит, является холодным и скудным. Согласно второму, сердце действует с большим насилием, и вызывает горячее, обильное, и в крайних случаях, кровавое потоотделение через поры кожи. В Гефсиманском саду Христос переживал настолько сильную душевную агонию, что если бы это не было ограничено Божественным вмешательством, то это, вероятно, разрушило бы Его жизнь без помощи каких-либо других страданий».

 

В искушении в пустыни сатана победил бы, если бы Спаситель пошел бы по короткому пути к престолу. Аналогично было бы триумфом для сатаны, если бы Спаситель умер в саду. Он молился о том, чтобы такое горькое разочарование могло быть удалено от Него, чтобы Он мог совершить жертвенное дело, для которой Он и пришел. Аллилуйя, какой Спаситель!

 

«Разорванная завеса» (Евр.10)

 

Анализ Евр.5:7-9 привел нас к священной части опыта Спасителя и потребовал полного изучения. Теперь мы подходим к третьей ссылки на Его плоть в Послании к Евреям:

 

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (10:19,20).

 

Мы не должны забывать, что Апостол подчеркивал превосходство Нового Завета с его совершенной Жертвой по сравнению с Ветхим Заветом и его повторяющимися жертвами, которые, из-за их характера, не мог касаться совести. Стих перед нами является логическим следствием этого превосходства, и поэтому вводится слово «итак». Темой является «вход» или доступ в Святое Святых, что согласно Евр.9:24 является «самым небом». Специальный аспект доступа, который является перед нами, воплощен в греческом слове eisodos, слово, состоит из eis «к» и hodos «путь», слово, которое является дополнением exodus «исход».

 

В четырех из пяти упоминаний eisodos переводится «вход». В одном оно переводится «явление», и этот стих обращается ко Христу: «Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния» (Деян.13:24). Его «явление» было Его входом в этот мир греха и тьмы, и как следствие того, что Он претерпел и совершил, верующие в нём имеют исход из этого господства греха и смерть, и вход eisodos в небесное Святое Святых. Петр убеждает о необходимости практического «входа» тех, кто по благодати имеет дерзновение входить в Святое Святых (2Пет.1:11). В этом есть прямая ссылка на противоположное положение дел, которое находится в соответствии с законом. Скиния в былые дни была «сделана руками», будучи только образом истинной Скинии, которую воздвиг Господь, а не человек. В эту тень небесной реальности никогда не входил никакой Израильтянин, кроме одного только первосвященника, и то, только однажды в год, не без крови, которую он приносил и за себя и за народ:

 

«[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8).

 

Таким образом, этот «путь», как мы понимаем, не был открыт по закону, а был открыт только после смерти Христа. Поэтому особенность, который теперь требует нашего внимания, является ссылка на завесу. Три различных видов завес упомянуты в Новом Завете. Kalumma – покрывало на лице, упомянутое в 1Кор.3:13,14,15,16 и в Септуагинте в отношении к покрывалу на лице Моисея (Исх.34:33). Peribolaion – это что-то распущенное вокруг, покрытие или предмет одежды и используется в 1Кор.11:15.

 

Katapetasma – это слово, используемое в отношении завесы Скинии в стихе перед нами. Оно состоит из kata натянутый с идеей свисания и формой petao «открыться, распространиться и расшириться» и используется в Новом Завете, чтобы сказать о завесе, которая висела в храме Ирода (Мф.27:51), и в Скинии (Евр.6:19; 9:3). Никогда нельзя забывать, что завеса не говорила о входе, но висела перед входом, чтобы запретить доступ, кроме исключительных обстоятельствах, упомянутых выше. Также дверь, давая доступ, используется одновременно и закрыть его. Ведь если бы только был необходим доступ, то дверь была бы вообще не нужна.

 

В трёх стихах, где упоминается завеса Храма (Мф.27:51, Мк.15:38, Лк.23:45) написано, что она «раздралась надвое («посередине»), сверху донизу». Два важных факта относящейся к неизменному учению вытекают из этих соображений. Доступ был возможен только для всех верующих, когда завеса «разодралась», ибо завеса представляла «Его плоть». До раздирания завесы вход в Святое Святых был запрещен. Теперь, если это излагать по закону, то безгрешная человеческая природа Сына Бога, вместо того, чтобы послужить нашим интересам, увеличила бы наше осуждение. Если бы Он не умер за нас, Его безупречная жизнь обнажила бы наше греховное состояние больше. Все так называемые «евангелия», которые убеждают ищущего грешника последовать примеру земной жизни Господа, являются ловушками и заблуждением. Мы не должны спрашивать: «Что сделал бы Иисус?», но «Господи, что ты хочешь, чтобы я сделал?». Мы не можем следовать, если мы мертвы, мы не можем воспользоваться безгрешным примером, если мы сами всё ещё находимся под господством греха. Кажется, что-то вроде этого учения было в мыслях Апостола, когда он писал Коринфянам, говоря:

 

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (1Кор.5:16).

 

Три слова, два раза «уже не» и «отныне» используется в 1Кор.5:15, 16 и переводятся тремя немного отличающимися словами на греческом. В стихе 15: «а Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего». Здесь «уже не» переводит греческий meketi. В стихе 16: «потому отныне мы никого не знаем по плоти», здесь «отныне» переводит греческое apo tou nun, и «то ныне уже не знаем», где «уже не» - это перевод греческого ouketi. Meketi - это наречие, составленное из me «не» и eti «больше», ouketi -  это наречие, составленное из ou «не» и eti «больше».

 

Различие между этими двумя наречиями в том, что отрицание me обращается к мыслям или предположению, тогда как ou обращается к факту. Поскольку не было общепринято, что все умерли со Христом и поэтому живут в обновленной жизни, то и используется отрицание, которое относится к «предположению», но не было никакого предположения в мыслях Апостола относительно исторического факта смерти и воскресения Христа, или что может быть какое-либо предположение, что кто-либо может, начиная с того самого удивительного события, когда-либо знать Его по плоти снова.

 

Apo tou nun просто означает «с того времени» от настоящего времени. Это предвосхищает настойчивое «теперь» в 1Кор.6:2: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». Со смертью Христа все образы и тени перестали занимать законное место. С Его смертью завеса, которая висела перед Святое Святых была «разодрана надвое», надрыв начался сверху, ибо она была разорвана «сверху донизу», а не как некоторые учили, что завеса была разорвана землетрясением, которое имело место в то же самое время.

 

Когда Спаситель сказал: «Я - дверь овцам» (Ин. 10:7), Он, следуя этому же образу сказал: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец».  Если кто «войдет» этой дверью, то будет спасен (Ин.10:9). И также: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). В Евр.10:19 об этом «пути» говорят как о «новом» и «живом». Истинное значение Ин.14:6: «Я есть истинный и живой путь», также как Евр.10:19,20 показывают Его как «новый и живой путь». «Истинный» в отличии от всех образов и теней закона. «Новый» противопоставляется всему, что принадлежит Ветхому Завету, ибо ветшающее близко к уничтожению. Сопутствующая Библия привлекает внимание к тому, что слово prosphatos, переведенное «новый», буквально означает «недавно убитый», и читателю может быть простительно, если он, как следствие, подчеркнет ссылку на жертву. Слово не используется в другом месте в Новом Завете кроме формы наречия, где оно говорит об Акиле, что он «недавно» пришел из Италии (Деян.18:2). Prosphatos используется в Септуагинте четыре раза:

 

Чис.6:3 «свежий виноград».

Втор.32:17 «богам, которых они не знали, новым».

Пс.80:10 «новый бог».

Екк.1:9 «нет ничего нового».

 

Наречие используется дважды:

 

Втор.24:5 «Если кто взял жену недавно».

Иез.11:3, «ещё не близко; будем строить дома».

 

Эта идея чего-то нового содержится также в слове «вновь открыл», которое находится в Евр.10:20. Греческое слово так переведенное - это engkainizo, и состоит из en «в» и kainos «новый». Это слово дает нам engkainia, название праздника «посвящения», ознаменовавшего посвящение Храма в Иерусалиме при его реконструкции и очищении, будучи оскверненным Антиохом Епифаном, который принес в жертву свинью на жертвеннике (Иосиф Флавий «Античности» 12,4). «Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить  (engkainizo) святилище… Взяли камни целые, по закону, и построили новый (kainon)  жертвенник попрежнему... устроили новую (kainos) священную утварь... В двадцать пятый день девятого месяца - это месяц Хаслев - сто сорок восьмого года… принесли жертву по закону на новоустроенном (kainon) жертвеннике всесожжений… и возобновили (engkainizo)  ворота и хранилища, и сделали для них двери» (1Maк.4:36- 57).

 

Паркхерст говорит относительно engkainizo: «обновить в религиозном смысле». Этот термин «вновь открыть» сегодня может быть не совсем понятен многим, он выпал из обычного использования. Слово означает дар, залог, первый шаг при выполнении обещания. «Апостолы называют это залогом нашего наследования и началом благодаяния или залогом будущего» (Hooker: Eccles. Polity).

 

«Обновить» дом  - означает открыть его впервые для заселения (Втор.20:5), таким образом, чтобы «вновь открыть»  какую-либо дорогу – это означает открыть её для доступа (см. Блумфилд). Мы теперь находимся немного ближе к положению, которое занял бы любой разумный Иудей, и можем прочитать Евр.10:20, как это выглядело бы в глазах тех, кто знал историю Маккавеев, хранил праздник посвящения, и понимал церемонию обновления. Ветхий Завет обветшал и исчез. Жертвы закона никогда не касались совести. Священники никогда не садились за стол в ходе своего служения, даже первосвященник должен был приносить жертву сперва за свои грехи прежде, чем он приносил жертву за народ. Христос был Первосвященником будущих благ. Подобно тому как Он исполнил Пасху, Первый Плод и День Искупления, таким же образом Он исполнил Праздник Посвящения. Новая Скиния была обновлена и посвящена, старое уступает место новым. В прямой противоположности к Ветхому Завету, который стремительно ветшал (Евр.8:13), появляется Небесная реальность в Священстве, Жертве и Истинной Скинии при Посредничестве Сына Божия, Который в силу Своей Одной Жертвы сделал ее более славной, чем действия Иудеев Маккавеев, посвящение Которого открывает самое небо и вход, который не был открыт, пока стоит первая Скиния.

 

Поэтому, возвращаясь после этого длинного объяснительного отступления, мы рады видеть, что это дерзновение входить было посвящено (обновлено)  новым и живым путем через завесу, то есть Его плоть. Эта завеса была разодрана, и благодаря телу Иисуса Христа верующий не только искуплен, но и обновлен, не только прощен, но и освящен, не только восстановлен, но и переведён к лучшему и более совершенному положению, где нечистота никогда не может осквернить, где Кровь Иисуса Христа говорит лучше, чем кровь Авеля или Аарона или Левитских жертв. Таково свидетельство ссылки на Его плоть в Послании к Евреям.

 

Разделительная Стена

 

Послание к Евреям, как мы видели, использует образ «разорванной завесы», послание к Ефесянам использует образ «разрушенной разделительной стены». Первое откладывает в сторону образы и тени закона, из-за которых «ещё не открыт путь во святилище» (Евр.9:8), другое откладывает в сторону определенные «постановления», которые вызвали и увековечили «вражду». Оба образа касаются доступа, один для Иудея, другой для Церкви Одного Тела, один откладывая закон Моисея, откладывая постановления Деян.15. Однако, последнее утверждение должно быть доказано:

 

«Закон заповедей, состоявший из предписаний, чтобы из двух создать в Себе одного нового человека, учиняя мир» (Еф.2:15 перевод Кассиана).

 

Этот стих соответственно относится к большему контексту, который можно визуализировать, если без всяких деталей, следующим образом:

 

A| 2:1-3. Некогда чада гнева.

   B| 2:4-10. Но Бог -  полностью новая сфера, «посадил вместе».

A| 2:11, 12. Некогда отчуждены и чужие.

   B| 2:13-19. А теперь  - полностью новые условия, «один новый человек».

 

Надо заметить, что в первой паре A| B| преобладает учение и вопрос в спасении по благодати. Во второй паре A| B| отчуждение – это не из-за злых дел, но проистекает из того, что язычники по рождению были отчуждены от домоуправления Израиля, независимо от отдельных заслуг или недостатков. Это было отменено, когда настало время открыть истину Тайны. В обеих частях продолжение поставляет верующего в полностью новое и уникальное положение. «И посадил на небесах» - это положение в благодати и славе никогда прежде не было открыто, и никогда не было получено ни одним верующим любого предыдущего призвания. Мы увидим, что «создать в Себе Самом одного нового человека» - это не что иное, как совершенно новое творение, стирающее все существующие ранее отношения и созидающее условие, которое является не чем иным как новым творением. Слово, переведенное «создать» в Еф.2:15 - это греческое слово ktizo «создать». Это слово используется четырнадцать раз в Новом Завете и переводится сотворить и создать. Слово используется в отношении Самого Творца (Рим.1:25), творение мира (Мк.13:19), и создания всего (Кол.1:16). Там, где слово «новое» используется в отношении создания, древнее (1Кор.5:17) и прежнее (Отк.21:1) минует, и не приходит больше на сердце (Ис.65:17).

 

Некоторые говорят, что все, чему учит Еф.2:15 состоит в том, что если перед Деян.28 язычники занимали зависимое положение в благословениях Израиля, то теперь произошли изменения, и у язычников стало равное место. Это, однако, полностью не верно. Это предполагает, что единственное изменение, которое произошло, находится в статусе язычников, оставляя надежду, призвание и сферу благословения уже открытые в послании к Римлянам, Коринфянам, Фессалоникийцам и т.д. неизменными. Это, однако, ни в коем случае не свидетельствует об истине. Это было бы Эволюцией, но мы сталкиваемся с Творением. Давайте снова отметим формулировку стиха:

 

«Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека».

 

Теперь давайте исследуем слово duo «двое». Это греческое слово переводится «двое» более чем 100 раз в Новом Завете. Слово «оба» - это всего лишь разновидность формулировки, и оно используется дважды в Еф.2:14,16 и вновь появляется ещё раз в стихе 18. Далее, и у слова «двое» и у слова «оба» есть артикли. Поэтому это определенная группа, которую можно назвать «обоими» или «двумя». Эти две группы уже были названы, - верующие язычники и верующие Израильтянами, называемые обрезанные и необрезанные, и эти «двое» никогда не были столь объединены даже во время домоуправления, которое следовало за Пятидесятницей, чтобы их можно было бы уподобить «Одному Телу». Образ, который использует Апостол скорее подчеркивает неравенство, которое было, даже когда писалось послание к Римлянам, поскольку в Рим.11 он говорит о верующих язычниках, как о дикой маслине, привитой вопреки природе к истинной маслине Израиля. Этот образ продолжал представлять зависимое положение спасенного язычник до конца Деяний. Новое творение Еф.2 не превратило дикие ветви маслины в культурные, но истина состоит в том, что все, что относится особенно к Израилю, было приостановлено. Маслина была срублена под корень, надежде Израиля была отсрочена, и новое домоуправление, до настоящего времени не открытое и неизвестное, названное домоуправлением Тайны, было открыто.

 

Это что-то совершенно новое. У Израиля, как Израиля, нет никакого места в нём. Верующий Израильтянин мог, конечно, стать членом этой заново созданной группы, но не как Израильтянин. Иудей должен оставить свои обетования, своё отношение к Новому Завету, своё происхождение от Авраама, и своё обрезание, как Павел сделал. Язычник должен оставить своё отчуждение, своё необрезание, безнадежное и безбожное состояние, и «двое» станут одним, «двое» создать одного нового человека в котором все различия каждого вида прекратили бы существование, таким образом «учиняя мир». Мир здесь не мир, который испытывает спасенный грешник, оправданный верой, но мир Божий, превосходящий всякое разумение, это – «мир», который заменяет ранее существующую «вражду». Это вражда Еф.2:15 была отменена, которая символизировалась разделительной стеной, и эта стена не была стеной между верующим и его Богом, но стеной, которая разделяла верующих язычников от верующих Иудеев, эта вражда является плодом не греха, а «закона заповедей, содержавшихся в постановлениях». Сначала давайте убедимся, что мы правильно понимаем образ разделительной стены. Иосиф Флавий говорит:

 

«Когда вы проходите через крытую арку во второй храм, там была круглая перегородка из камня, высотою в три локтя, сооружение ее было изящным, на ней стояли столбы на равных расстояниях друг от друга, объявляя закон чистоты местами на греческом языке, а местами на римском языке, что «никакой чужеземец не может войти во святилище» (Josephus Wars, V. 5.2).

 

Эту среднюю стену Апостол уподобляет закону заповедей содержавшихся в «предписаниях». Здесь снова мы должны проявить осторожность. Среди христиан стало распространено называть крещение и Тайную Вечерю «таинствами» в смысле «предписанными священнодействиями», примечание в Оксфордском Словаре 1830 говорит: «особенно это относится к причастию Тайной Вечери». Крайне маловероятно, что если бы переводчики использовали бы слово «таинства» для перевода слова «предписания», то такое применение термина стало бы использоваться по прежнему. Переведенное слово «предписания» - это греческое слово догма, слово, не имеющее ничего общего с постановлениями о крещении и Тайной Вечери, и означает «то, что кажется хорошим или правильным кому-то» (Энциклопедический словарь Ллойда). Догму нельзя путать с доктриной. Крабб различает между догмой и доктриной таким образом:

 

«Доктрина опирается на власть человека, которым она создана, а догма на власть тела, которым она поддерживается».

 

Доктор Буллингер в своем Словаре говорит:

 

«Догма - это то, что кажется верным кому-то, мнение, особенно это касается философских догм: публичная резолюция, указ (см. Лк.2:1, Деян.16:4, 17:7)».

 

У нас есть это слово использованное в отношении «повеления» Кесаря, и в отношении «определений» данных Церкви, и эта ссылка приводит нас к Деян.15, где мы находим опору догм на власть тела, которым они были поддержаны, цитируя Крабба, и «то, что кажется хорошим и правильным кому-то», как уже сказано в Энциклопедическом Словаре Ллойда. Совет собрался в Иерусалиме, чтобы решить, какие меры могли быть приняты, чтобы решить проблемы, которые проистекали из входа в Церковь язычников, все воспитание которых, пища и привычки делало их отвратительными для их еврейских товарищей. Цитируя на сей раз из самих постановлений, данных в Деян.15: «мы, собравшись, единодушно рассудили… не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деян.15:25-28), и с этим Святой Дух согласился (стих 28). Хотя, язычникам было предписано 4 пункта правил поведения и добавленный комментарий: «Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его» (Деян.15:21), что предполагает, что еврейский верующий продолжил бы соблюдать полный церемониальный закон. Это различие между двумя группами верующих создало разделительную стену, делая фактически невозможным членство в объединенным теле во время Деяний. Именно эти «определения» являются «предписаниями» упомянутыми в Еф.2:15. Они были теперь отменены.

 

Слово «упразднив» - перевод katargeo, означающее буквально «лишить действия», как в Рим.7:2 «освобождается от закона», «преходящее» (1Кор.3:7,11,13,14), «потерять силу», «остаться без» (Гал.3:17, 5:4). Временные меры, введенные Советом в Иерусалиме, были отменены, когда было открыта истина настоящего домоуправления и эта отмена, как видно, была достигнута, как раз когда доступ в истинную Скинию был открыт смертью Христа. Вместо разделенной группы верующих, где Иудей был первым, а язычник был всего лишь дикой маслиной, привитой вопреки природе, у нас есть творение из двух в Себе одного Нового Человека. В этой новой группе нет ни Еврея, ни язычника как таковых, и Церковь Одного Тела, а не что-то перенесенное из более ранних дней, реконструированное и воссозданное, чтобы дать язычнику лучшее место, чем он имел прежде, это - новое творение, в котором исчезают все предыдущие привилегии и неудобства, в котором есть такие благословения, которых не было никогда, и которые никогда не были прежде известны, и сфера благословений, до настоящего времени неизвестная никакому сыну Адама.

 

Учить, что Еф.2:15 говорит о том, что язычники стали наравне с Евреями – это такое преуменьшение, что фактически противоречит истине. Призвание, в котором оказались, до настоящего времени разделенные Евреи и язычники, теперь оказалось не связанным ни с Авраамом, ни с Новым Заветом, ни с Новым Иерусалимом. Ни Еврей, ни язычник не были до настоящего времени связаны с призванием, обращённым к «прежде основанию мира», и находится в столь высоко сфере «превыше всего», где Христос сидит одесную Отца. Это призвание уникально, и попытки увидеть в нём намеки на образы Ветхого Завета означает отвергать его настоящую новизну и уникальность. В формулировке Еф.2:15 есть поверхностное сходство с свидетельством создания Адама и Евы, и некоторые испытывали желание развить это сходство в определенное учение. Есть одна или две существенных особенности, которые по Писанию характеризуют отношения Адама и Евы, что лишает возможности применить это подобие здесь в Еф.2:15. Нам отчетливо говорит вдохновленный комментарий, что:

 

«Ибо прежде создан Адам, а потом Ева» (1Тим.2:13).

«Жене глава - муж» (1Кор.11:3).

«Потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа» (1Кор.11:7).

«И не муж создан для жены, но жена для мужа» (1Кор.11:9).

 

Тот же самый Павел, который написал эти вдохновленные комментарии к Быт.1 и 2, написал и вторую главу Ефесян, и что он написал после Ефесян (то есть 1Тим.2:13), ничем не отличается от его комментария, написанного прежде (то есть 1Кор.11). Если мы применим в Еф.2:15 образ Быт.1 и 2, то Иудей должен соответствовать Адаму, а язычник должен соответствовать Еве. Таким образом, в этой новой группе Иудей должен быть по-прежнему «главой», как Адам, и открытое учение Тайны, таким образом, аннулируется. Вся Церковь Одного Тела - это Церковь, которая включает в себя как Еврея, так и язычника, и рассматривается как совершенный Человек (aner «муж»). Брак этого совершенного «человека» не имеет места во время этого домоуправления, но ждет Дня Господня. В то время другая группа, названная «Невеста», будет готова. И Церковь, которая является Мужем совершенным, и Церковь, которая является совершенной Женой, исполнят тогда первоначальный образ, но это не находится в Ефесянах.

 

В Церкви настоящего призвания Иудей и язычники как таковые не существуют, ни один, ни другой не является «главой». Эта Церковь – «совместное тело», нечто уникальное, где совершенное равенство впервые появляется в какой-либо ekklesia. Каждый образ найдет своё исполнение, но как и все пути Божии, реализация будет в своё время. Взять событие, который является будущим и попытаться поместить его в календарь Божий за столетия до его законного времени – это то, что так многие делали, кто не знал великого принципа толкования: «Правильного разделения Слова Истины» (2Тим.2:15).

 

Эти заметки - всего лишь приложение к специальной теме. Более полные замечания можно найти в исследовании касающимся непосредственно Послания Ефесянам.

 

Непорочные и Неповинные перед Ним

 

У ссылок на «Его плоть» в Евр.10, Еф.2 и Кол.1 есть что-то общее, даже при том, что они обращаются к двум очень разным призваниям. Мысль о «доступе» характерна для них всех. Фактические используемые слова могут отличаться, в одном случае это слово «вход», в другом «близки», и в третьем это «представить», но доступ в присутствие Божие является высшим смыслом в каждом случае. Одна особенность, которую Еф.2 и Кол.1имеют вместе состоит в том, что в обоих случаях используется слово «примирение». До этого эта особенность была опущена из нашего рассмотрения выше, когда мы исследовали особенных характер вновь созданного Нового Человека в Еф.2:15, но надо заметить, что если вражда разделила на «двоих», и если эта вражда происходила из некоторого постановления, которое могло быть уподоблено разделительной стене, которое предотвращало доступ язычников, тогда, если эта разделительная стена разрушается, то и вражда отменяется, из обоих сделали одно, и это продолжение может быть выражено как в стихе 16:

 

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем».

 

В Кол.1 творение подчеркивается намного сильнее, чем в Еф.2, но соответствие между учением и практикой поддерживается, и образы создания в обоих:

 

Учение:  «Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф.2:15).

Практика. «Обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, Созданного по Богу, в праведности и святости истины»(Еф.4:24).

Учение. «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё» (Кол.1:15,16).

Практика.  «И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:10,11).

 

Мало того, что эти особенности повторяются, но и у нас есть в обоих стихах отчуждение. В Еф.2 это отчуждение в отношении домоуправления, то есть в отношении привилегий и свойственное состоянию необрезания или того, чтобы быть язычником. Грех туда не входит. В Колоссянам снова появляется отчуждение, но это отчуждение вызвано злыми делами, и примирение, которое является главным здесь, является примирением, которое имеет место «ныне», а не то, которое должно быть осуществлено между Церковью Тайны и небесными властями, но основное примирение, без которого никакой человек не может увидеть Бога:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

 

Его плоть была разорвана как завеса, Его тело принесено как Жертва (Евр.10:5,10), и столь близким является примирение Церкви, что она является Его мистическим Телом, связанным с буквальным телом, в котором было совершено великое примирение, что чрезвычайно трудно понять, читая Еф.2:16: «и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста», должны ли мы понимать, что: «примирил обоих в одном теле», означает во вновь созданной Церкви, или «в одном теле крестом», означает принесенную Жертву. Возможно, формулировка преднамеренно устроена так, что два связанных аспекта одной великой истины должны стоять всегда переплетёнными.

 

Вражда, которая связана с плотью (а именно, с предписаниями, которые определили воздержание от «удавленины, и т.д.», Деян.15:29) устраняется крестом или Кровью Христа, слова «смерть» или «умер» никогда не используются в Еф.2:13-18, тогда как, хотя кровь Его креста всё ещё упоминается, но является средством обеспечения мира (Кол.1:20). «Через смерть» (Кол.1:22) становится возможным представить верующего. Большинство читателей в какой-то момент осознали какая полнота находится в славословии, с которым Иуда заканчивает своё послание:

 

«Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуда 24).

 

Все же слово, переведенное «представить» в Кол.1:22 - это paristemi «стоять рядом», тогда как слово, переведенное «поставить» в Иуд.24 - это histemi «стоять», хотя Еф.1:4 «перед Ним», Кол.1:22 «пред Собою» и Иуд.24 используют то же самое слово katenopion «перед присутствием». Представление когда-то отчужденных злыми делами действительно примечательно рассмотреть. У этого есть тройной характер, или возможно у этого есть один большой характер - это представить «святыми», но эта святость подразделена на два главных аспекта (1) непорочность и (2) неповинность.

 

Непорочны. Это слово особенно связано с состоянием, которое важно для жертвы. Она должна быть «без порока».

 

Неповинны. Это слово скорее относится к суду закона, чем к храму, и в другой форме является великим вызовом Рим.8: «Кто будет обвинять избранных Божиих?».

 

Эти аспекты истины уже рассматривались в статье Приняты в Возлюбленном.

 

Бог явился во плоти (1Тим.3:16)

 

Перед нами стих, вокруг которого возникло большое количество споров, и из-за чрезвычайно важного характера истины, которую он раскрывает, мы прежде всего цитируем стих, как он находится в A.V.:

 

«И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16).

 

Затем мы предлагаем проанализировать этот стих в соответствии со следующими заголовками:

 

(1) Свидетельство структуры Послания в целом.

(2) Значение фактического самого стиха.

(3) Доказательство того, что Авторизированная версия даёт правильное прочтение.

 

Есть два стиха в Риверсированная Версия, в которых рука современника очевидна. Это 1Тим.3:16 и 2Тим.3:16. В первом есть нападение на Божественность Христа, а во втором есть нападение на Писание Божие. Мы не знаем когда разразится буря, но мы убеждены, что Враг Истины выбрал эти две истины для особенного нападения, и хотя время и возможность остаются, мы, как и Господь, желаем однозначно дать понять, где мы стоим по жизненно-важным вопросам. В настоящий момент мы концентрируем наше внимание на 1Тим.3:16.

 

Свидетельство структуры

 

Можно привести так много доказательств, что неподготовленный ум может быть сбит с толку, а не убежден. Чтобы избежать этого, мы сначала привлекаем внимание к сущностной особенности структуры Послания.

 

A| 1:17. Царь Веков, Нетленный, Невидимый.

Честь и слава во веки веков.

   B| 3:16. Бог явился во Плоти. Видимый.

A| 6:15,16. Царь, Бессмертный, Невидимый.

Ему честь и держава вечная!

 

Это центральные фокусы, вокруг которых сгруппирован остаток структуры. Мы не будем излагать полную литературную структуру 1Тимофею, но заинтересованный читатель может найти ее в Томе 32 Верийского Толкователя под заголовком Явленная Тайна №11. На данный момент мы видим, что послание начинается и заканчивается славословием, которая приписывает, между прочим, Невидимость Богу, но содержит в своем центре откровение жизненно важной истины о Личности Спасителя и о Его Положения как Единого Посредника, где вместо невидимости и недоступного света, мы видим Бог Явленного и Видимого.

 

Значение 1Тим.3:16

 

Мы теперь переходим от свидетельства структуры непосредственно к тексту. Глава 3 в значительной степени посвящена положению епископов и дьяконов, и Апостол заявляет, что пишет это, чтобы Тимофей знал, как поступать в Церкви, которая есть Церковь Бога живого. Теперь возникает вопрос из последней части стиха 15. Церковь – это  «столб и утверждение истины»? Если мы будем использовать слово «церковь» в её наиболее духовном значении, то мы не найдем основания в Писании для столь важного учения. Пред нами, однако, не «Церковь», а «церковь» с епископами и дьяконами, в ней Тимофей мог «поступать», то есть имеется ввиду местное собрание, и вне всякого сомнения, истина не опирается ни на какую подобную церковь как «на столп и утверждение»! Читатель заметит, что в полной структуре 3:15 разделяется между D| и E|, и что последняя часть стиха 15 относится к стиху 16. Нет никакого определенного артикля перед словом «столп» и смысл отрывка в следующем: закончив тему о служителях церкви и поведении Тимофея, он обращается к великой теме Тайны благочестия со словами:

 

«Столп и утверждение истины и беспрекословно - великая благочестия тайна».

 

Здесь учение состоит в том, что независимо от того, Кто бы являлся тайной благочестия, Он и Его Слово является столпом и утверждением истины. Тогда Тайна Благочестия объясняется как «Бог явился во плоти» и Он, как мы знаем, является надежным и испытанным основанием.

 

Авторизированная версия пишет «Бог», Риверсированная - «Тот, Который», остальные пишут «который». Для греческого студента происхождение таких очевидно разнообразных прочтений будет очевидным. Во-первых, в каждой древне-греческой рукописи можно найти много сокращений, и если помнить, что каждое слово было написано вручную, то сокращения типа &, CD, wd, вполне ожидаемы. Мы находим, что большинство имён сокращено, и даже слово Theos «Бог», является написанным Ths. Потом буква тета на греческом походит на букву O с перекладиной посередине. Пока все ясно. Но для английского читателя не настолько очевидно, как слово Ths можно перепутать со словом  «кто» или «который». Слово «кто» - это hos. Придыхательный звук «h» не представлен как буква алфавита, так что единственной разницей между Theos «Бог» и hos «кто», было бы присутствие или отсутствие горизонтальной перекладины в центре O.

 

Прежде чем прейти к тексту Александрийской рукописи, из которой возникает противоречие, мы приведем свидетельство рукописей и Отцов. Theos - написание всех существующих Унициальных копий, кроме двух, и всех Курсивов, кроме одного. Всеобщее согласие Лекторов доказывает, что Theos читался во всех собраниях верующих начиная с 4-5 столетия нашей эры. В какой же более ранний период своего существования Церковь воспользовалась привилегией заменить Theos на hos или ho по ошибке или с целью обмана? Ничто, кроме заговора, участником которого должна быть каждая область Восточной Церкви, нельзя было бы объяснить это явление.

 

Мы исследуем свидетельство Отцов и обнаруживаем, что:

 

(1) Григорий Нисский цитировал Theos не менее чем двадцать два раза.

(2) Также Theos признавался его тезкой Григорием Назианзином в двух местах, так же

(3) Дидиимом Александрийским, и

(4) Псевдо-Дионисием  Александрийским это также признавалось

(5) Диодором Тарсийским, и

(6) Златоуст цитирует 1Тим.3:16 в соответствии с Исправленным текстом по крайней мере 3 раза.

 

Кроме того, есть 12 других отцов, что доводит их число до 18.

 

Александрийская Рукопись

 

Много споров возникло вокруг Александрийской рукописи, которую можно увидеть в Британском Музее. С тех пор, как она прибыла в Англию 300 лет назад, письмо значительно поблекло, и поэтому сегодня мы не можем найти подтверждения того, что произошла замена hos на Theos, но мы можем найти свидетельства того, что видели компетентные наблюдатели во время прибытия рукописи.

 

Дин Бергон пишет:

 

«То, что Патрик Янг, первый хранитель и исследователь Кодекса (1628-52) читал Theos несомненно. Янг сообщил различия в чтении Кодекса А архиепископу Асшеру, и последний, до 1653 года сообщил об этом Хаммонду, который явно ничего не знал о hos. Совершенно очевидно, что Theos был написанием, которое видел Хуиш, когда он отправил свой сборник Кодекса (сделанный, по Бентли, с большой точностью) Брайану Уолтону, опубликовавший пятый том своего Полиглотта в 1657 году. Епископ Пирсон, который был крайне любопытным в таких вопросах, говорит: «мы не находим с hos ни одного экземпляра», достаточное свидетельство того, как он читал это место в 1659 году. Епископ Фелл, опубликовавший издание Нового Завета в 1675 году, определенно видел Theos при чтении Кодекса А. Милль, который работал над текстом Нового Завета с 1677 по 1707 годы, явно говорит, что он видел остатки Theos в этом месте. Бентли, который (в 1716 году) сам сопоставлял кодексы с предельной точностью, ничего не знал о каком-либо другом прочтении. В 1718 году Уоттон дал убедительное свидетельство по этому вопросу: «Не может быть никаких сомнений (говорит он), что в рукописи всегда было написано Theos. В этом может легко убедится каждый, кто приложит усилия, чтобы осмотреть внимательно это место».

 

«Двумя годами ранее (по свидетельству мистера Джона Креика из Колледжа Св. Иоанна, Кембридж) «старую линию в букве тэта было явно видно». Это было «примерно в то же время» (1716 год), когда Вестейн продиктовал Преподобному Джону Киппаксу, «который запечатлел это письменно из его уст, хотя средняя черта буквы тэта, очевидно, была отретуширована, всё же тонкий штрих, который первоначально был у «тэты», обнаруживается на каждом конце более четкого штриха переписчика». И сам Берриман (который читал лекций по истинному прочтению 1Тим.3:16 в 1737–8 годах), убедительно свидетельствует, что он видел это также. «Поэтому» (добавляет он), «если в какой-нибудь последующий момент старая линия будет совершенно невидимой, то не будет повода  сомневаться, что подлинное и оригинальное прочтение рукописи было Theos, и что новые штрихи, добавленные сверху и в середине корректором, не были предназначены, чтобы испортить или сфальсифицировать, но сохранить и увековечить истинное прочтение, которое могло быть потеряно со временем» (Дин Джон У. Бергон Пересмотренная редакция, Консервативная классика, стр. 432,433).

 

К этому свидетельству необходимо теперь добавить свидетельство современной фотографии. Камера не только показывает исчезнувшую линию греческого слова Theos, но и восстанавливает недостающие линии в двух буквах «е» в  слове EUSEBEIA (Благочестие). Таково доказательство древности с добавлением современной науки.

 

https://sun1-22.userapi.com/Zj5_-XDxpr_8kBNHtAUgX3SEwiB2tWxKvGBoWg/m3SKOM2bpvU.jpg

 

Александрийская Рукопись

 

Прочтение 1Тим.3:16 «Бог явился» засвидетельствовано 289 рукописями, тремя версиями и боле чем двадцатью греческими Отцами. Кроме того, текст Риверсированная Версия не соблюдает грамматику греческого языка. Относительное местоимение hos должно согласовываться с тем, на кого оно указывает, но musterion «тайна» среднего рода. Блумфилд в своей Синоптике говорит: «hos ephanerothe – это не греческий язык».

 

Поэтому мы без колебаний верим, что в Авторизированной версии у нас есть смысл оригинала. Бог как Дух невидим, но воплощенный Бог, явленный Бог во плоти, делает возможным славное Посредничество Христа. Это Посредничество подчеркнуто в 1Тим.2:1-6, где Риверсированная Версия справедливо пишет: «Человек», таким образом, подчеркивая факт, что Посредничество и Явление идут вместе. Неверно учить, как это делают некоторые, что плоть Искупителя «скрыта», а не «явлена» Богом человеку. Это смешивает «доступ» в Святое Святых с положением Логоса, Который пришел чтобы «явить» Бога. Мы действительно видим славу Божию в лице Иисуса Христа. «Видевший Меня», - сказал Христос, «видел и Отца». Поэтому говорить, что Он скрывал Отца - это серьезное противоречие Священному Писанию.

 

Таким образом, мы рассмотрели те стихи, которые говорят о факте истинной человеческой природы Спасителя, чтобы учить нас определенному пониманию относительно Его Посреднической работы. Однако, это исследование, хотя и полное само по себе, является всего лишь прелюдией к более полному исследованию, которое должно охватывать:

 

(1) Его рождение и родословную.

(2) Ссылки на Его Тело.

(3) Ссылки на Него, как на Человека, и связанные особенности.

 

Эти вопросы мы рассматриваем в другом месте. Тем не менее, мы знаем достаточно об этом «Человеке», что подражая запоздалому вероисповеданию Фомы, и кланяясь Ему в ноги, воскликнуть в благоговейном поклонении «Господь мой и Бог мой».

 

Смерть

 

Три слова используются в Новом Завете и одно в Ветхом для смерти. Еврейское слово muth и его разновидности maveth, moth и temuthah, и греческие thanatos, anairesis и teleute. Давайте рассмотрим слова, которые используются только несколько раз и, таким образом, расчистим путь к более полному анализу остальной части. Anairesis, буквально означает изъятие тела для погребения или взятие жизни «Савл же одобрял убиение его» (Деян.8:1), teleute производное от telos «конец», означая конец жизни «до смерти Ирода» (Мф.2:15). Это оставляет нас с еврейским muth и греческим thanatos. В одном стихе еврейский muth используется в переносном смысле, но с некоторой мерой освещения:

 

«Утром же, когда Навал отрезвился, жена его рассказала ему об этом, и замерло в нём сердце его, и стал он, как камень» (1 Цар.25:37).

 

Септуагинта использует здесь слово ekleipo отключится или потерять сознание. Сердце Навала сердце отключилось или замерло, так что он «стал как камнь». Смерть в толковании Быт.3:19 проста:

 

«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

 

Этот аспект, этот разделение и возвращение подтверждается Иовом (Иов 7:21; 10:9; 17:16; 20:11; 21:26; 34:14,15):

 

«Если бы Он обратил сердце Своё к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее, - вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах» (Иов 34:14,15).

 

Это свидетельство Иова подтверждено другими местами Писания:

 

«Отнимешь дух их - умирают и в персть свою возвращаются» (Пс.103:29).

«Все произошло из праха и все возвратится в прах»(Екк.3:20).

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Екк.12:7).

«Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис.26:19).

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся» (Дан.12:2).

 

Невозможно, не ставя под угрозу вдохновение Писания, отбросить эти стихи. Можно подумать, что смерть Адама была духовной смертью, которая имела место задолго до простой смерти его тела. На это мы отвечаем: «может ли существо, которое не является духовным, умереть духовной смертью?». Ответ должен быть «нет». Категорическим учением Писания является то, что Адам как он  был создан, не был создан «духовным», но он был создан «душевным» или «душой живущей» (1Кор.15:45-49).

 

«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим.5:12).

«Ибо возмездие за грех - смерть» (Рим.6:23).

 

Для верующего эта смерть, которая вошла через Адама, потеряла своё жало, ибо «жало смерти – грех» (1Кор.15:56) и вплоть до 1Кор.15 физическая смерть противопоставляется буквальному воскресению, за исключением образного выражения: «Я каждый день умираю» (1Кор.15:31).

 

Thanatos - переводится «смерть» 117 раз и «смертельно» дважды.

Maveth - переводится «смерть» 128 раз.

Muth - «умереть» 421 раза, кроме перевода других разновидностей того же слова.

 

Еф.2:1 и 5 и Кол.2:13 как эти стихи переведены, учат, что человечество «умерло по преступлениям и грехам» то есть духовной смертью. Приходит ли эта смерть на человека, когда он достигает возраста ответственности, и что за возраст ответственности, или эта смерть, вошедшая через Адама производит эту духовную смерть, не объясняется. Мы полагаем, однако, что Еф.2:1 показывает состояние в благодати, а не естественное состояние. То есть это говорит о благословенной смерти для греха, а не смерти в грехе. Это, однако, настолько важно, что мы должны приложить все усилия, чтобы показать это учение стиха. Для этого мы излагаем фактическую формулировку рассматриваемого стиха:

 

Kai humas ontas nekrous tois paraptomasin kai tais hamartiais

 

Нет никакого слова en «во», ни «по» здесь, оно вставляется переводчиками из-за дательного падежа пред словами «преступлениях и грехах». Вот несколько стихов, где используется дательный падеж:

 

Рим.6:2 «Мы умерли для греха».

Рим.6:10 «Он умер однажды для греха».

Рим.6:11 «Почитайте себя мертвыми для греха».

1Пет.2:24 «Избавившись от грехов».

 

Давайте посмотрим, каков был бы результат, если бы переводчики были последовательны, и перевели стих Рим.6:2 так же, как они перевели Еф.2:1:

 

«Мы умерли ВО грехе: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).

 

Это категорически неправильно. Те, кто мертв в грех не может уже сделать ничего. Мы не осмеливаемся рассматривать Рим.6:10 таким же образом, ибо мысль, что «Христос умер в грехе», является богохульной. Учение Еф.2:1 не состоит в том, каковы эти Ефесяне были, ибо причастие ontas «сущих» стоит в настоящем времени. Таково благословенное состояние, в котором Ефесяне теперь оказались, то есть мертвыми к преступлениям и грехам, и таким образом оживленные, воскрешенные и посаженные вместе со Христом. Слово, переведенное здесь «мертвые» это nekros и используется в Еф.1:20 и 5:14, так же как в 2:1 и 5. Nekros указывает на мертвого человека, thanatos указывает на силу, которая приводит человека к этому ужасному концу. Это есть имя «последнего врага» (1Кор.15:26). «Благодарение Богу, даровавшему нам победу» (1Кор.15:57).

 

Смерть, Вторая

 

Одно специальное расширение смерти как наказания, - это «смерть вторая», и она ограничивается книгой Откровения. Если этот ужасный конец ждал всех неверующих всего времени, то разве это не странно, а то и вовсе необъяснимо, что его даже не обсуждают в Евангелиях или Посланиях, которые так ясно говорят о воздаянии за грехи? Если мы возьмем Евр.9:27, то мы можем подтвердить, что человеком положено однажды умереть, но это было бы несоответствующим заявлением, если бы смерть вторая была неизбежной целью каждого неверующего. Сначала давайте запишем стихи, где вторая смерть упомянута:

 

«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11).

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк.20.6).

«И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:14,15).

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Отк.21:8).

 

Первое упоминание адресовано побеждающим, и стоит на контрасте с мученичеством, описанном в 10 стихе. Их призывают оставаться верными до смерти, и им обещан венец жизни. Возможно ли, что верующий, столь далеко продвинувшийся на пути верного служения, мог бы как-то рисковать потерпеть вред от второй смерти, если под второй смертью мы имеем в виду общую судьбу неспасенных? Если мы перейдем к следующей ссылке, то контекст будет аналогичным, там у нас есть мученики, а вместо венца жизни они получают эквивалент, то есть они сидят на Престолах, и над ними «смерть вторая» не имеет власти. Если «вторая смерть» станет наказанием для тех, кто в конце концов окажется неспасенным, то какой цели такое обещание служит? Получается, что никто из тех, кого можно описать, как это делается в Отк.20:4, не находятся в миллионах миль от второй смерти, как это обычно толкуется! Перейдя на мгновение к третьей ссылке, давайте отметим стих Отк.21:8, и сравним его со стихом 27 из той же самой главы:

 

«И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни».

 

И снова сравните его с Отк.22:15:

 

«А вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду».

 

Нет никакого выбора между описанными в Отк.21:8 и описанными в Отк.21:27 или 22:15. Обе группы связаны с Книгой Жизни, все же судьба одной группы, - это смерть вторая, озеро огненное, тогда как судьба точно такой же группы – это исключение из Святого Города. И снова это не похоже на общий конец всех неспасенных людей.

 

Давайте обратимся к ссылкам на Книгу Жизни прежде, чем идти далее:

 

«Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Отк.3:5).

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни от создания мира у Агнца закланного» (Отк.13:8).*

* См. Апокалипсис доктора Э.У. Булленгера. Теперь доступный под новым названием «Комментарий Откровения», изданный Крегелем.

«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира» (Отк.17:8).

«И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни»(Отк.20:12).

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15).

«И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Отк.21:27).

«И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни (или как много текстов читают «дерево жизни»), и в святом граде и в том, что написано в книге сей»  (Отк.22:19).

 

Снова у нас есть исключение из Святого Города, и отнятие от участия от того, что записано в книге Откровение. Поскольку Новый Иерусалим не является сферой благословения для всех искупленных, эта угроза исключения должна обязательно быть ограничена. Поскольку книга Откровения касается Дня Господня и Тысячелетнего Царства, то только те, кто находится в пределах области того периода, мог утратить то, что написано там. Исключение из Святого Города будет великим лишением, но можно ли это сравнить с вечным мучением в огне и сере? Все указывает на особенную группу, особенное время, особенную награду и особенное наказание. Все указывает на период, далекий от периода, покрытый настоящим домоуправлением благодати. (см. «ПЕРИОДЫ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» 9, для более полного анализа).

 

Ещё одна особенность нуждается в пояснении. Среднестатистический читатель, когда он читает: «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» представляет себе огромное множество людей, которых никто не может исчислить, обреченных на страдание этой ужасной судьбы, и чтобы обезоружить любую критику, мы цитируем без изменений перевод J.N. Дерби, чьи взгляды на вечное наказание были ортодоксальными:

 

«И если кто-то не был найден в книге жизни, он был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15, J. N. Дарби).

 

Выражение «кто-то» сильно единично. Вместо масс человечества, обреченного здесь, вероятно, число переносимых это наказание, может быть малочисленным. Мы не приходим ни к какому однозначному заключению. Все что мы просим – это, чтобы читатель не приходил ни к какому заключению, которое выходит за пределы ограничений, установленных процитированными ссылками. Сердечный поиск должен быть там, где есть необъяснимые вопросы, относящиеся к нашему собственному призванию. Если какой-то стих в Ефесянам находится вне нашего понимания, то это должно побудить к молитве. Но есть много стихов, имеющих отношение к другим временам и другим призваниям, которые представляют непреодолимые трудности, что мы должны смиренно признать, но в то же самое время такие условия должны препятствовать тому, чтобы мы применяли все такие стихи без разбора ко всем видам и состояниям людей в настоящее время или в другие отличающиеся времена. Нужно учесть, что озеро огненное, огонь вечный Мф.25:41 был «уготованный диаволу и ангелам его», и как раз мы обнаруживаем, что зверь, лжепророк и дьявол попадают туда перед устанавливанием Великого Белого Престола (Отк.20:10,11). Только часть человечества, и при самых чрезвычайных обстоятельствах, разделит эту ужасную судьбу, поэтому давайте во что бы то ни стало, придерживаться Библейских терминов, и не подвергать большую часть человечества тому, что является настолько очевидно исключительным. Когда дьявол сходит в сильной ярости, и проблемы обостряются, как это происходит в День Господень, тогда угроза второй смертью может быть очень благотворной и спасти некоторых от измены. (См. Озеро Огненное в ПЕРИОДАХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ 9).

 

БОЖЕСТВЕННОСТЬ ХРИСТА

 

Всякий раз, когда мы рассматриваем природу Бога, мы должны помнить, что мы совершенно неспособны исследовать природу Самого Бога. Мы обязательно ограничены анализом и верой только в то, что Он был рад сообщить нам и не более. О Бога, которого рассматривают абсолютно, мы ничего не знаем (1Тим.6:16). Все, что можно знать - это Бога, которого рассматривают относительно, то есть Бога как связанного с Творением, Искуплением, Целью Веков и т.д. Учение Священного Писания касается Явления Бога. Темой перед нами, однако, является Божественность Христа, другими словами явление Бога во плоти.

 

Не может быть никаких сомнений, что Создатель небес и земли – это Бог:

 

«Ибо всякий дом устрояется кем - либо; а устроивший всё [есть] Бог» (Евр.3:4).

 

Эти слова, написанные в Евр.3, следуют за тем, что уже было написано и прочитано в Евр.1:

 

«И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь… но Ты тот же» (Евр.1:10-12),

 

благословенная тема, которая вновь появляется к концу Послания:

 

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

 

Если Тот, Кто сотворил все является Богом, и если Тот, Кто сотворил все является Господь Иисус Христос, тогда мы утверждаем учение о Его Божественности. Другой стих, который учит этой же истине - это стихи в Кол.1. Стих 13 говорит о Сыне, стих 15  об Образе и Первенце всего творения, и затем продолжается объяснение:

 

«Ибо Им создано всё» (Кол.1:16).

 

В Евр.1 говорится о небесах и основании земли, Кол.1 продолжает говорить: «ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое», и не только это, но и что все было созданы Им и для Него. Также Иоанн открывает своё Евангелие словами:

 

«В начале было Слово».

 

Здесь мы обращаем внимание на слово «было», которое является частью глагола eimi «есмь». В противоположность этому мы читаем в стихе 3: «все чрез Него начало быть», глагол здесь это egeneto «возникнуть». Поэтому мы должны отвергнуть малейшее предположение, что Ин.1:1 говорит нам, что Слово возникло в начале. Нам просто говорят, что Он «был» в начале. Здесь у нас есть основание для колоссального утверждения, сделанного Господом в Ин.8:58: «прежде нежели был (genesthai «возник») Авраам, Я есмь (Ego eimi)». Как «Слово» Он «Я есмь», абсолютный и трансцендентный (превосходящий). Когда Слово стало плотью, Он мог сказать: «Я есмь Хлеб Жизни», «Я есмь Пастырь Добрый». Во всех таких случаях абсолютное «Я есмь», стало относительным и имманентным (пребывающим внутри).

 

Если мы пытаемся думать о Боге так, как Он есть, то мы делаем попытку невозможного. «Бога не видел никто никогда». И Иоанн и Павел показывают, что Бог по Своей сущности «невидим», Он есть «Дух», и никто не видел Его «форму» и не слышал Его «голос». Тем не менее тот же самый Бог открывается как по сути «любовь», и мы знаем, что Он «создал» небеса и землю, и, наконец, человека по Своему подобию. Ясно, что Он ставил целью показывать Себя, и, будучи любовью, Он должен неизбежно показать эту любовь в действии. Поэтому Он делает шаг, который включает самоограничение. Он, невидимый, становится видимым, поэтому Павел говорит об «Образе Невидимого Бога». Тот, голос Которого никто никогда не слышал, становится слышимым, и мы далее читаем, что Он, к Кому нельзя приблизиться (1Тим.6:16) был «осязаем» мужчинами и женщинами подобными нам  (1Ин.1:1,2). Слово был «у Бога» (греческое pros ), и Слово был Бог.

 

Иоанн говорит нам, что «Слово было Бог». Если у самого Иоанна и были какие-либо проблемы или трудности относительно этого заявления, то он не сказал о них. Никакое объяснение не предлагается. Мы должны верить данному откровению, потому что Тот, Кто говорит - истинен, и мы также должны исследовать Его слова, чтобы обнаружить весь смысл, на которые они способны. Поэтому мы не стесняемся задавать вопросы:

 

(1) Почему порядок слов является обратным обычному, и

(2) Почему слово Theos без артикля.

 

(1) Порядок слов. Во втором предложении оригинала следующий:

 

Ho logos en pros ton Theon («Слово было у Бога»).

 

В третьем предложении, однако, порядок слово полностью изменен:

 

Kai Theos en ho logos («И Бог был Словом»).

 

Это изменение порядка является примером образа, названного на греческом языке Гипербатон (перешагнуть), и на английском Перемещение:

 

«Когда нужно уделить особое внимание какому-нибудь особому слову. Помещенное в его обычное и привычное положение оно может быть не замечено. Но выделенное из своего обычного порядка и помещенное в начале, а не в конце предложения, читатель не может быть не заинтересован им» (Образы речи доктора Буллингера).

 

Особое слово, выделяющееся в этом случае, является Theos. Поэтому образ подчеркивает, что Тот, Кто открывается под названием Ho logos Сам является истинно и по существу Богом.

 

За некоторым исключением, мы можем сказать, что является подлежащим или предикатом предложения по наличию или отсутствию артикля. Во всех трех пунктах это – «Слово», Которое является подлежащим:

 

Слово - То, Которое было в начале.

Слово - То, Которое было у Бога.

Слово - То, Которое было Бог.

 

Параллель с этой последней формой выражения можно найти в Ин.4:24: Pneuma ho Theos. Буквально «Дух это Бог», но если мы хотим перевести это так, чтобы английский читатель получил тот же самый эффект, как грек от оригинала, то мы должны прочитать: «Бог есть (по Своей сущности) Дух» (не «дух»). Так же в Ин.1:1: «Слово было (по Своей сущности) Богом» (не «бог»).

 

(2) Отсутствие артикля. Есть некоторые, кто перевел бы Ин.1:1: «Слово был Богом», потому что Theos без артикля. Однако, следующих ссылок, которые встречаются во вводной части Евангелия от Иоанна, будет достаточно, чтобы показать неправильность такого перевода:

 

«Был человек, посланный от Бога» (стих 6).

«Дал власть быть чадами Божиими» (стих 12).

«Но от Бога родились» (стих 13).

«Бога не видел никто никогда» (стих 18).

 

Последняя ссылка из стиха 18, соответствует ссылки из стиха 1:

 

«Слово был Бог» (относительно Его ипостаси или сущности).

«Бога не видел никто никогда» (относительно Его ипостаси или сущности).

 

Подобное использование артикля, или скорее его отсутствия, найдено в стихе 14: «Слово стало плотью». Было бы явно абсурдно перевести это «Слово сделалось плотью».

 

Слово Theos используется в отношении Бога в Священном Писании тремя различными способами:

 

(1) По сути, как в Ин.4:24: «Бог есть Дух».

(2) Персонализировано в отношении Отца: «Бог Отец» (Гал.1:1).

Персонализировано в отношении Сына: «А о Сыне: престол Твой Боже» (Евр.1:8).

Персонализировано в отношении Духа: «Солгал Духу Святому... Богу» (Деян.5:3, 4).

(3)  Как явленное Слово: «Слово был Бог» (Ин.1:1).

 

В повествовательной части Евангелия Иоанн использует много возможностей для того, чтобы привлечь внимание к противоречиям относительно Божественности Христа. Если бы хотели изложить Евангелие, то представили бы эти стихи по порядку, но поскольку мы не этим сейчас занимаемся, то есть три, который вспомнит большинство читателей, которые, кажется, продвигают тему от спора и враждебности к почитанию и поклонению, которые мы должны исследовать. Каково наше отношение: побить камнями, или поклониться? Кажется, нет никакого среднего пути:

 

(1) «И ещё более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18).

(2) «Я и Отец - одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его… Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:30- 33).

(3) «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28).

 

Атрибуты Божественности находятся в серьезном противопоставлении с человеческими, и следующего будет достаточно, чтобы продемонстрировать это:

 

 

Относительно Человека

Относительно Бога

«А мы - вчерашние и ничего не знаем, потому что наши дни на земле тень» (Иов 8:9).

«Ты - от века» (Пс.92:2).

«Вечно Живущий» (Ис.57:15).

«Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава» (Ис.51:12).

«И забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса иосновавшего землю» (Ис.51:13).

«Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» Пс.145:3,4.

«Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них» Пс.145:5,6.

 

«Господь знает мысли человеческие, что они суетны» Пс.93:11.

«Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его - в род и род» Пс.32:11.

«Тем более - в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов 4:19).

«Небо и небо небес не вмещают Тебя» (3Цар.8:27).

 

«Всякая плоть - трава, и вся красота ее - как цвет полевой» (Ис.40:6).

«Господь Бог Вседержитель» (Отк.19:6). «Да будет Господу слава во веки» (Пс.103:31).

«Человека, который умирает» (Ис.51:12).

«Имеющий бессмертие» (1Тим.6:16).

«Мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» Ис.44:25).

«Непреложность Своей воли» (Евр.6:17).

 

«Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?» (Лк.12:26).

«Богу же всё возможно» (Мф.19:26).

 

«Нет праведного ни одного» (Рим.3:10).

«Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17).

 

Мы обратили внимание на то, как Священное Писание отделят Бога в Его атрибутах, Личности и путях от человека. Теперь мы хотим представить перед читателем параллельные стихи из Слова истины в которых атрибуты и титулы Бога, которые не применимы к человеку, но свободно и полностью относятся к Господу Иисусу Христу.

 

Бог

Господь Иисус Христос

Первый и Последний

«Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога… Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю» (Ис.44:6-8).

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец… Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний… Я есмь Первый и Последний» (Отк.1:8,10, 17).

Вечный

«От века и до века Ты - Бог» (Пс.89:3). «Престол Твой утвержден искони: Ты - от века» (Пс.92:2).

 

«Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2). «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века» (Евр.1:8).

Вездесущий

«Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:7-10).

«Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» Иер.23:24.

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15).

 

«Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20).

«Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10).

 

 «Крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» Еф.3:16,17).

«кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).

Неизменный

«Ибо Я - Господь, Я не изменяюсь» (Мал.3:6).

 

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

Всемогущий

«Я Бог Всемогущий» (Быт.17:1).

«Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле» (Пс.134:6).

«Я есть… Вседержитель» (отк.1:8).

«Все чрез Него начало быть» (Ин.1:3).

«И Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17). «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18). «Что творит Он (Отец), то и Сын творит также» (Ин.5:19).

Всезнающий и Неисследимый

«Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов 11:7).

«Как Отец знает Меня» (Ин.10:15).

«И следы Твои неведомы» (Пс.76:20).

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33).

«Ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар.16:7).

«Ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар.28:29).

«Ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих» (3Цар.8:39).

«Никто не знает Сына, кроме Отца» Мф.11:27.

«И Я знаю Отца» (Ин.10:15).

«Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

«Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3:19).

«И не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин.2:25).

«Иисус же, видя помышление сердца их» (Лк.9:47).

«Я есмь испытующий сердца и внутренности» (Отк.2:23).

 

Судья

«Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт.18:25).

 

 

«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово» (1Кор.5:10).

«Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Ин.5:22-23).

Святой

«Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев» (Ис.43:3).

 

«Но вы от Святого и Праведного отреклись» (Деян.3:14).

«Посему и рождаемое Святое наречется» (Лук.1:35).

Царь

«Царь царствующих и Господь господствующих» (1Тим.6:15).

«Не дам славы Моей иному» (Ис.42:8).

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава» (Мф.6:13).

 

 

«'Царь царей и Господь господствующих'» (Отк.19:16).

«Достоин Агнец закланный принять силу и богатство… славу» (Отк.5:12).

«Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его» (Отк.11:15).

Воздающий

«Приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6).

«Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его» (Ис.40:10).

«Ты воздаешь каждому по делам его» (Пс.61:13).

«Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк.22:12).

 

 

 

Защитник

«Бог нам прибежище и сила» (Пс.45:2).

«Блажен человек, которого сила в Тебе» (Пс.83:6).

«Укрепи меня по слову Твоему» (Пс.118:28).

 

 

 

«Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:13).

«Но [Господь] сказал мне: 'довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи'… чтобы обитала во мне сила Христова» (1Кор.12:9).

Надежда Его людей

«Господи? надежда моя - на Тебя» (Пс.38:8).

«Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование - Господь» (Иер.17:7).

«Блаженны все, уповающие на Него» (Пс.2:12).

«Господа Иисуса Христа, надежды нашей» (1Тим.1:1).

«Христос в (среди) вас, упование славы» (Кол.1:27).

Единственный Спаситель

«Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня» (Ис.43:11).

«Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость и многое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его» (Пс.129:7-8).

 

 

«Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1Тим.1:15).

«Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр.7:25).

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12 (ср. Ис.43:11).

«Явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.2:13-14).

 

 

Господь Иисус Христос делает заявление в Ин.5:17-19, которое является непревзойдённым в диапазоне вдохновения в отношении его громадных и неограниченных полномочий. «Что творит Он (Отец), то и Сын творит также». Может ли такой язык использоваться творением? Тот, кто может творить также как Бог, должен Сам быть Богом, неограниченная сила – это всемогущество, а всемогущество – это атрибут Бога. Тварь, хотя и наделенная такой силой, должно поколебаться и упасть под таким бременем.

 

Если бы нас попросили выбрать один стих Ветхого Завета, который определенно провозглашал бы абсолютность Бога во всей бесконечности Его Божества, то мы не могли найти лучший стих, чем Ис.45:21-25, и мы обнаруживаем, что Священное Писание использовало одинаково определенные и абсолютные термины в отношении Христа. Давайте рассмотрим их:

 

Свидетельство Ветхого Завета о Боге

Свидетельство Нового Завета о Христе

«Не Я ли, Господь? и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня» (Ис.45:21).

«Слово было Бог» (Ин.1:1).

«Он есть умилостивление за грехи наши» (1Ин. 2:1-2).

«Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного» (Ис.45:22).

«Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин.1:29).

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

«Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:23).

 

«Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога» (Рим.14:10-11).

«Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил.2:10).

«Только у Господа, будут говорить о Мне, правда» (Ис.45:24).

 

 

«Чтобы мы в нём сделались праведными пред Богом» (1Кор.5:21).

«Вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

«И сила» (Ис.45:24).

«Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:13).

«Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5).

«К Нему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него» (Ис.45:24).

 

 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28).

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

«Враги креста Христова. Их конец - погибель» (Фил.3:18,19).

«Господом будет оправдано (Ис.45:25).

 

 

«И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:39).

«И прославлено все племя Израилево» (Ис.45:25)

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14).

 

Священное Писание представляет Бога, как Творца, Самодержца, Искупителя, Пастыря, Господа, Царя и Судью, все это также титулы Господа Иисуса Христа. Он есть Творец, «ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле» (Кол.1:16). Он - Самодержец, ибо «все Им стоит» (Кол.1:16,17). Он - Искупитель, ибо «Христос искупил нас» (Гал.3:13). Он - Пастырь, Пастыреначальник, Великий Пастырь, Добрый Пастырь. Он - Господь и Царь, ибо «Он есть Господь господствующих и Царь царей» (Отк.17:14). Он - Судья, ибо «весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22). Конечно, те, кто верит Слову Божьему, не могут не видеть, что Сын одинаково с Отцом является 'Богом, «Бог, благословенный во веки» (Рим.1:25, 9:5).

 

Читатель может обратится буклету «Божественность Христа», из которого были взяты некоторые из вышеупомянутых параллелей, также к статье, БОГ (ниже) и ЛИЧНОСТЬ 7.

 

УЙТИ

«Я томлюсь желанием уйти» (из Фил.1:21-23 перевод Кассиана)

 

Стих Священного Писания, процитированный выше, толкуется по-разному, и его оригинально трудно выразить. Большинство истолкований можно поместить под один из двух заголовков, которое представляет из себя представление ортодоксов, которые приводят этот стих для доказательства, говоря: «мы можем сделать вывод, что он не знал никакого промежуточного состояния между смертью и воскресением» (доктор Макнайт). Другими словами после смерти верующий сразу уходит, чтобы быть «со Христом» до воскресения. Другая группа истолкований выдвигается теми, кто не верит, что «мгновенная смерть - мгновенная слава» имеет место, но кто полагает, что Библейский термин «уснуть» точно описывает состояние между смертью и воскресением, и что нет никакой «надежды» быть «со Христом», пока не произойдет воскресение.

 

Суть противоречия заключается в значение слова, переведенного «уйти», в котором ортодокс видит вхождение Павла в промежуточное состояние, другие толкуют как возвращение Господа.

 

В этой статье мы не собираемся подходить к стиху ни с какой из этих точек зрения. Мы считаем, что такие методы толкования (подсознательно, без сомнения) предвзяты. Вторая группа толкователей считающих «уход» вторым пришествием Господа, так считают не столько из-за независимого анализа стихов, сколько из-за попытке доказать другую позицию учения неправильной.

 

Слова были переведены неправильно, были приняты переводы, которые при других обстоятельствах были бы очень сомнительными, а параллели были проигнорированы. В обычных рассуждениях все выводы, которые выходят за пределы опыта, являются чисто гипотетическими, и исходят из предположения, что новые события будут соответствовать условиям, обнаруженным в наших наблюдениях за прошлыми событиями. Даже если предположить, что вселенная в целом остается неизменной, то мы все равно не знаем вселенную в целом. Исследователи Писания с готовностью признают, что то, что верно в отношении наших ограниченных знаний о делах Божьих, в равной степени верно и в отношении наших знаний Слова Божьего.

 

Давайте обратимся к Фил.1:21-25 и поищем его значение независимо от того, каков результат может быть. Бог ответственен за то, что написано, и если мы смеем подстраивать Его Слово под наши теории, хотя Библейские, то этими теориями, мы подвергаем сомнению мудрость Его вдохновения и закрываем дверь для возможности дальнейшего и более полного понимания. Сначала давайте рассмотрим структурное расположение стиха.

 

                   Фил.1:21-26

A| 21. Для меня (emoi) жизнь. Христос.

   B| 22,23. a| Жизнь во плоти. Плод.

                        b| Желание Павла. Не знаю.

                          c| Желание Павла. Быть со Христом       

   B| 24,25. a| Оставаться во плоти. Нужнее.

                        b| Уверенность Павла. Я знаю.

                          c| Пребывание  Павла. Со всеми вами.

A| 26. Через меня (emoi) слава. Во Христе.

 

Сильный аргумент был сделан из того, когда читаем, что Апостол на одном дыхании говорит что не знал, что выбрать между жизнью и смертью, и все же, что у него было сильное желание чего-то, что было намного лучше. Поэтому, если Апостол в действительности сказал это, то, кажется, было бы разумным сделать вывод, что он был вытеснен из двух, чем-то третьем, а именно, возвращением Господа, что, по общему признанию несравненно лучше, чем жизнь во плоти или смерть. Здесь две ошибки, которые требуют немедленного исправления. Первая - ошибка рассуждения, вторая -  истолкования.

 

Предполагается, что то, что Павел выбрал, и чего желал, должно быть одним и тем же. Если Павел был бы среднестатистическим эгоистом, то эти рассуждения могли бы быть хорошими, но контекст явно осуждает этот вывод. Вся глава показывает нам человека, который поднялся над всеми эгоистическими мотивами. Его узы послужили к содействию Евангелия, он радуется, что Христос проповедуется, даже при том, что некоторые, кто проповедует Его, стремятся усилить страдания Апостола. Его славное «но что до того?» (Фил.1:18) - это упрек узконаправленному выводу, что он обязательно выберет то, что и желает. Для Павла жизнь была подведена одним словом - Христос, и смерть одним словом – приобретение: «возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью». Следовательно, контекст, вместе с заявлением: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего», отрицает этот вывод. Христос (2:21) и Его люди (1:24) на первом месте, и даже при том, что желание Павла может вести в одном направлении, есть всякая вероятность, что он выбрал бы то, что шло бы в разрез с его желанием, если таким образом он мог бы лучше прославить Господа или благословить Его людей.

 

Вторая ошибка - неправильное истолкование слова. Большое внимание было уделено утверждению, что Павел сказал, что не знал, что выбрать, но все же у него было очень явное желание чего-то намного лучшего.

 

Верно ли это? Авторизированная версия и Риверсированная Версия, кажется, говорят, что это так, но примечание Риверсированная Версия раскрывает ошибку.

 

Слово «не знаю» здесь - это gnorizõ. Из 24 упоминаний слова, Павел использует его 18 раз, и из них 11 раз в трех тюремных посланиях (Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам). Мы не будем приводим все упоминания, но дадим все ссылки в этих посланиях, единственное второе упоминанием в Филиппийцах, покажем первым:

 

Фил.4:6  «открывайте свои желания пред Богом».

Еф.1:9  «открыв нам тайну Своей воли».

Еф.3:3  «потому что мне через откровение возвещена тайна».

Еф.3:5 «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих».

Еф.3:10 «соделалась известною через Церковь начальствам и властям».

Еф.6:19 «мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну».

Еф.6:21 «о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик».

Кол.1:27 «Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей».

Кол.4:7«О мне всё скажет вам Тихик».

Кол.4:9«Они расскажут вам о всем здешнем»

 

Слово переведенное «знать» в общем переводится как «возвестить, сказать, рассказать, напомнить, уведомить, открыть, явить, показать, дать познать». Оно переводится «знать» только однажды в нашем случае. Поэтому ошибка, что Павел не знал, что избрать, обнаруживается соображением не только его собственного использования, но и использования слова во всем Новом Завете. Очевидно, что на самом деле он знал, что он хочет, но если бы он просто сказал: «не скажу», то это было бы двусмысленностью хвастуна, который покрывает своё невежество предположением о знании. Напротив слова «знать» в Критическом Словаре и Симфонии доктора Буллингера написано, что «gnorizõ означает открыть, объявить, показать».

 

Следующая мысль в том, что Павел не знал что выбрать в связи с тем, что «два обстоятельства его теснили выбрать третье». Здесь снова мы должны отбросить все теории, и принять факты Писания, как они есть. Слова «влечет меня и то и другое» означает теснить друг от друга, оно переводится как «придерживать, ограничивать, томиться, затыкать, теснить, понуждать, обнимать». Снова согласованность перевода доказывает упрямую вещь, что довольно беспристрастно и нетронуто самой желанной из теорий. Критический Словарь и Симфония доктора Буллингера относительно sunechõ говорит: «сдерживать, ограничивать и т.д.». Посмотрим на то, как оно используется:

 

Лк.22:63 «Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его».

Лк.8:45 «Народ окружает Тебя и теснит».

Лк.19:43 «Окружат тебя».

Дн.7:57 «Затыкали уши свои».

1Кор.5:14 «Ибо любовь Христова объемлет нас» (то есть ограничивает нас идти в одном направлении обозначенном в стихах 13 и 15).

Лк.12:50 «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Пока Господь не был распят и не воскрес из мертвых, Он был «тесним», «заключен», Его служение было ограничено Израилем, Он говорил, чтобы не проповедовали другим, доколе не воскреснет).

 

Везде «сдерживать», «удерживать», «ограничивать». Слова: «влечет меня и то и другое» Авторизированная версия переводит как «разрываюсь между двумя». Словом «между» переводят предлог ek. Если слово «между», как перевод ek, не согласуется с рядом стоящим словом sunechomai «вытеснить», то, конечно, это будет в противоречии с постоянным значением этого слова как «сдерживать», «удерживать», «ограничивать». Легко продемонстрировать, насколько ложным или бессмысленный может оказаться перевод «между» в некоторых стихах, которые, однако, не проясняют значение Фил.1:23, а только служат отрицательным примером в этих стихах. Ин.3:25 говорит: «тогда возник спор между (ek) Иоанновыми учениками и Иудеями». Здесь, единственный стих, где ek переведен «между» правильно, в то же время легко показать, насколько абсурден был бы перевод: «воскресение между мертвыми» или сказать, что мы можем «отсутствовать между телом»?  Все же это лишь доказывает, что ek имеет больше, чем одного значения, и ни в коем случае не доказывает, что «между» не передает смысл оригинала в Ин.3:25.

 

Среднестатистический читатель, который, возможно, был склонен думать, что «из» является единственным бесспорным переводом ek, может почувствовать себя немного удивленным, что хотя и в значительном большинстве случаев «из» это лучший перевод, но он также переводится «от», «с», «по», «на».

 

«Купили на них землю горшечника» (Мф.27:7)

«Возлюби Господа Бога твоего всем (с) сердцем твоим» (Мк.12:30)

«Утрудившись от пути» (Ин.4:6)

«Дом наполнился благоуханием от мира» (Ин.12:3)                

«Вином ее блудодеяния упивались… упоена была (с помощью) кровью святых» (Отк.17:2-6).

«Дерево познается по плоду» (Мф.12:33)

«От слов своих оправдаешься» (Мф.12:37)

«От этого ремесла зависит благосостояние наше» (Деян.19:25)

«И необрезанный по природе» (Рим.2:27)

«Он спас нас не по делам праведности» (Тит.3:5)

«Узнаём по духу» (1Ин.3:24).

                   

Отк.7:13 переводит ek как просто «из». Но нельзя нормально перевести «горе живущим на земле от (из-за) других трубных голосов», если мы не используем «из» в отношении причины происходящего, заменяя на «от». Снова в Отк.9:2 и 18:19 он переводится в значении «от».

 

Перевести ek «из» в 1Кор.1:11 было бы явно небиблейским, поскольку дарованное Апостолу Павлу было «посредством», а не «из» ходатайства многих. В Отк.16:11 мы читаем, «и хулили Бога небесного от  страданий своих и язв своих». «От», как означающее место, было бы несоответствующим, но «от» в значении происхождения или причины будет верно и лучше, выражаясь на английском языке, «из-за». Перевести ek в Фил.1:23 возможно только как «из», если мы имеем в виду происхождение или причину. Использовать «из» в значении места, противоречит значению слова, переведенного «влечет», которое везде подразумевает сдерживать, удержать, ограничивать.

 

Авторизированная версия переводит «между», возможно, немного свободно, но передает смысл стиха (Словарь доктора Буллингер переводит буквально: «тесним по причине»), тогда как «от», хотя, и буквально и этимологически верно, но в действительности ложно. «По причине» является самым подходящим переводом. Перевод Дарби: «я тесним с двух сторон» верен для значения слова, хотя скорее свободен в использовании слова «сторон». Павел теснился «по причине двух». Его не вытеснили двумя в некоторое гипотетическое «третье» - это выдумка. Он сразу же представляет перед нами эти «две» вещи, и его двойные чувства могут быть легко поняты.

 

Поскольку он тесним по причине двух , то после следуют эти «две» вещи, таким образом: (1) «я томлюсь желанием уйти и быть со Христом, ибо это гораздо лучше», (2) «а оставаться во плоти нужнее для вас». Здесь Апостол представляет альтернативы, которые были перед ним. Что-то «несравненно лучшее» для него, противопоставляется чему-то «более необходимому» для других. «Уход» сбалансирован «остаться во плоти». Его «желание» уйти, перевешивается остаться «для вас».

 

Выбор, о котором он не сказал, вполне очевиден. По крайней мере, если мы будем оспаривать то, что выбирал ли он более трудный путь, то, он, конечно, говорит нам, что верно знает, что останется, и, кажется, радуется перспективе «успеха и радости вере».

 

Мы должны теперь исследовать слово «уйти» или «разрешиться» (в Синодальном переводе). Оригинальное слово - analuõ, которое таким образом определено в Критическом Словаре и Симфонии доктора Буллингера:

 

«Analuõ, чтобы распадаться или растворится, от него наше слово «анализировать»; открепить, как судно на якоре, отсюда подготовиться к отъезду и с ana, назад возвратиться».

 

Словарь Шревелиуса определяет слово таким образом:

 

«Analuõ, разблокировать, освободить, отменить, распустить, уничтожить, расторгнуть, разрушить, объяснять, анализировать, поднять якорь, отбыть, умереть, возвратится с  брака».

 

Поскольку это слово используется только в двух стихах Нового Завета и переводится один раз как «возвращение», и один раз как «уход», то мы увидим, что было бы очень логично сказать, что перевод первого стиха, должен соответствовать второму и наоборот. Фил.1:23 переводит analuõ «уйти», а Лк.12:26 «возвратится». Те, кто защищает учение, что analuõ означает «возвращение Господа» в Фил.1:23, то обращение к Лк.12:36 поддержит их аргумент. Однако, не установлено однозначно, что «возвращение» - это истинное значение Лк.12:36. Дарби переводит стих «ожидающими того, когда Он сможет оставить свадьбу». Ротерем дает несколько странный перевод: «когда Он сможет расстаться с брачным пиром». Это несколько странный перевод не будет настолько странным для некоторых, кто знаком с мыслями школьника «расстаться» на каникулы. Здесь кроется тайна различных образов. Нет никаких сомнений, что слово analuõ означает точно то же, что и наше слово «анализ» - то есть разложить на составляющие. Вторичное значение «возвратиться» несколько похоже на «расставание» школьника. Это значение пришло к нему от того, как оно использовалось в отношении освобождения канатов судов, чтобы отплыть от причала (то есть «отдать швартовые», см. Одиссея 9:178, 11:636, 12:145, 15:547).

 

Лк.12:36 говорит о «пришествии» Господа как о чем-то, что следует за «возвращением». Совершенно ясно, что они не отворят Ему дверь, когда Он уйдет с брака, но когда Он придет. В Писании четко делается различие между «уходом» или «возвращением» с брака, и последующим «пришествием», когда Он «постучит». Что касается пояснения в отношении Фил.1:23, то Лк.12:36 не устанавливает правила отступления от обычного значения слова analuõ. Ссылки в Септуагинте одинаково неопределенны. Иногда стих говорит о «возвращении», как Лк.12:36, а иногда чистый смысл «разделить на составляющие», как таит лед.

 

Давайте позволим читателю остановится на мгновение и спросить, является ли слово, которое прежде всего означает «разделить на составляющие», а отсюда возвратится к исходному состоянию, подходящим словом, чтобы использовать его в отношении Второго Пришествия Господа Иисуса Христа? Каким образом пришествие может означать анализ? Несомненно, должны быть неопровержимые доказательства для такого изложения прежде, чем это может быть принято, и такого доказательства не только не найдено, но и оно фактически отрицается окружением Фил.1:23, а также более широким контекстом 2 Тимофею, к которому мы теперь обращаемся.

 

Значительный вес нашему аргументу добавило бы, если бы мы смогли показать близкую параллель, которая существует между Филиппийцами и 2 Тимофею, но в настоящее время должно быть достаточно двух стихов.

 

В Фил.1:23 мы читаем, что Апостол желал analuõ, а в Фил.2:17 говорится, что даже если он соделывается жертвой за жертву (spendomai), то все равно радуется. В 2Тим.4:6 Апостол говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою (spendomai), и время моего отшествия (analusis) настало». Здесь Апостол использует существительное вместо глагольной формы, но параллель является самой очевидной. То, чего он желал в послании Филиппийцам, произошло во 2Тим.4. Нет никакой возможности, чтобы значение analusis осталось неизвестным. «Мое analusis» должно означать «мой распад, уход, возврат». Фил.1:23 должно толковаться в свете понимания 2Тим.4:6. Единственный возврат, на который может указать analusis, является смертью. Это также значение analuõ в Фил.1:23. Если существует трудность в соединении вместе смерти и того, чтобы быть со Христом без какого-либо объяснения промежуточного периода сна, то это не повод, и не должно влиять на наше решение. 1Кор.5:8 объединяет это вместе, и не чувствует необходимость дополнительного объяснения. Если кто-то скажет, возможно ли, что Павел хотел просто уснуть? Он мог бы также спросить: возможно ли, что Павел хотел просто выйти из тела? Ибо, хотя «присутствовать с Господом» (быть со Христом) сразу следует, но сам Павел учил, что только когда будет воскресение из мертвых, только тогда можно надеяться быть «с Господом».

 

В Фил.1 Апостол говорит о своих чувствах тем, кто хорошо знал его учение и надежду. При таких обстоятельствах он выражается сильно отличающимся образом от того, как если бы он формулировал учение. Если бы он сделал отступление, чтобы объяснить свою веру относительно состояния умерших, и какую-либо характерную особенность его надежды, начиная от откровения тайны, то это было бы верно в отношении учения, но обманчиво в отношении чувств. Ещё один момент ошибочности толкования, что Павел желал «возвращения Господа» заключается в том, что надежда Павла не могла быть выражена таким образом. Мы полагаем, что Павел, имея надежду, связанную с тайной, не искал возвращения Господа, но видел ее для себя и своих членов в «явлении с Ним во славе», «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13).

 

Перевод, конечно, не вдохновлен, и поэтому не совершенен, и много раз мы осознавали, сколько истины было сокрыто или искажено, но мы думаем, что в данном случае, с одним исправлением, уже предложенным относительно слов «не знаю», мы получили бы хорошее понимание. Если примечание Риверсированная Версия говорит «не откроюсь», тогда все остальное может остаться как, по крайней мере, передающее смысл оригинала. «Вытеснение двумя к третьему» - это перевод, означающий возврат, в смысле возврат тела к его составляющим (библейская идея смерти), как если бы это могло быть уместно применено к «пришествию» Господа, что является вымыслом и ревностью тех, кто, имея общую истину относительно промежуточного состояния мертвых, хочет внедрить эту истину в стих, который не говорит об этом.

 

Есть несколько слов, которые Апостол использует, говоря о пришествии Господа, есть parousia, что означает личное присутствие, есть epiphania – явление, есть apokalupsis - откровение, но нет никакого стиха, где у Господа, как сказано, есть analysis - «возвращение». Если бы такое выражение было характерно для посланий, то какое-то оправдание было возможно для такого прочтения  в  Фил.1:23, но такое прочтение изолировано и не поддерживается другими местами Священного Писания. Лк.19:12 является единственным стихом, который может быть выдвинут, но если судить по нему высказывание Фил.1:23, то оказывается, контекст говорит об уходе, чтобы получить Царство и возвратиться, тогда как надежда Апостола не была связана ни с каким Царством, к которому Господь мог возвратиться, но с положением, где Господь тогда был и остается одесную Бога «во славе»

 

Нам всем нужно молиться, чтобы познать «в чем состоит надежда призвания Его», и когда мы ее познаем, то прекратим говорить о пришествии Господа для Церкви, которая есть Тело Его, а будем думать больше о «вышнем», где мы будем «явлены с Ним во славе». Второе пришествие связано с ТРЕМЯ СФЕРАМИ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ 4, о чём говорится в упомянутой в статье, к которой можно обратится за подробностями.

 

В заключении, мы обращаем внимание к структуре стиха (выше). Заметьте, как «жизнь во плоти» уравновешивается «оставаться во плоти», а «плод дела», связан с потребностью Филиппийцев. Обратите внимание на желание Павла быть «со Христом» и сравните его с тем, что он фактически решил «быть со всеми вами».

 

«Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое (не «удерживаюсь», а «затруднен между двух»)

(1) имею желание разрешиться (разложиться, уйти, умереть, отдать швартовые) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;

(2) но остаться во плоти, что нужнее для вас.

И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере».

 

Вопрос относительно того, что Апостол действительно имел в виду относительно «несравненно лучше» все ещё остаётся вопросом для усердного исследования. Мы полагаем, что мы смогли показать, что это непосредственно связано с «из-воскресением» и «наградой» Фил.3. (см. НАГРАДА 3, также ОТСУТСТВУЮЩИЙ (выше), ВЫЙТИ 1, ИЗ-ВОСКРЕСЕНИЕ 3).

 

                     Погибель. См. «Возмездие за Грех» 7.

 

Залог и Печать

 

Верующие в Ефесе были «запечатаны». Что это означает? Переведенное слово «запечатлеть» или «поставить печать» - это греческое слово sphragizo, а просто слово печать - это sphragis, и  эти слова переводят еврейский chotham. Печати использовались для защиты писем или сокровищ, для сохранности улик, дел, и т.д., в отношении полномочий закрывать и запечатывать двери тюрьмы:

 

«И написала она от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью» (1 Цар.21:8).

«И записал в книгу и запечатал ее» (Иер.32:10).

«И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих» (Дан.6:17),

 

Это образцы его использования. Слово sphragis «печать» используется 16 раз в Новом Завете, а sphragizo 26 раз.

 

Мы не будем пытаться исследовать каждую ссылку, но мы особенно обеспокоены темой Еф.1:13, которая связана со свидетельством Духа. Есть стих, написанный перед Деян.28, который сам по себе является осветительным. Мы ссылаемся на 1Кор.1:22:

 

«Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши».

 

Во-первых, если мы, как истинные Верийцы, не рассмотрим контекст, то мы можем предположить, что поскольку и 1Кор.1:22 и Еф.1:13 говорят о печати и о залоге, то это является одним и тем же, и все равно, является ли процитированное по одну сторону Деян.28 или по другую. И это делают защитники Деян.13 как Границы Домоуправлений. Тщательное рассмотрение, однако, покажет существенное различие в домоуправлении:

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (1Кор.1:21,22).

 

Слово «утверждающий» является греческим bebaioo, которое используется в 1Кор.1 и Евр.2 с особой ссылкой на характер этого утверждения через чудодейственные дары:

 

«Быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?» (Евр.2:3,4).

«Потому что в нём вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:5-7).

 

Поэтому Павел фактически сказал в 1Кор.1:21: «Утверждающий же нас с вами (давший нам чудодейственные дары) – (есть) Бог». С этим утверждением связано «помазание». Chrio «помазать» дает название «Христос» - Помазанный. Это помазание, как говорит Иоанн в своем первом Послании, сделало ненужным, чтобы какой-либо человек учил тех, кто получил его, ибо «самое сие помазание учит вас всему» (1Ин.2:27). Никакой член Одного Тела не имеет такого помазания, но там, где были чудодейственные дары, было также и это помазание. В 1Кор.12, где говорится о сверхъестественных дарах в Церкви, начавшейся от Пятидесятницы, Апостол использует несколько странное выражение «так и Христос» (12:12). В контексте это невозможно читать в отношении нашего Господа. Вальп говорит о слове «Христос» в данном месте:

 

«Слово Христос часто используется Павлом в качестве троп (образа речи), обозначая иногда христианский дух и характер, как например, когда он говорит, что Христос должен изобразится в вас (Гал.4:19), иногда христианское учение звучит как: «Но вы не так познали Христа» (Еф.4:20), так же и в этом месте в отношении Христианской Церкви».  

 

Все, что мы должны уточнить у Вальпа – это «Христианской Церкви, наделенной сверхъестественными дарами». «Утверждение» и «помазание» относится к призванию, которое находится на другой стороне Деян.28, которое начинается с Пятидесятницы. В Ефесянам также есть запечатление и залог, но сверхъестественные дары заметно отсутствуют. Запечатление было «обетованным Святым Духом». Конструкция этой фразы в оригинале Еф.1:13 несколько своеобразна. Это:

 

To pneumati tes epaggelias to hagio

Духом      обетования            святым.

 

Хотя есть много случаев в Новом Завете, где наличие артикля со словами переведенными «Святой Дух» указывают на Личность, Даятеля, а отсутствие артикля в отношении «Святого Духа» указывают на Его дар, но нет никакого строгого правила, поскольку артикль может быть добавлен или опущен по ряду причин. Этот стих является показательным примером. Большинству читателей известен ценный вклад в этот вопрос доктора Буллингера в его книге «Даятель и Его Дары», и в Приложении 101 Компаньон Библии обобщены результаты этой работы. Pneuma hagion без артикля никогда не используется в отношении Святого Духа как Даятеля, но только и всегда в отношении Его дара. Однако, не всегда верно сказать, что, где добавляется артикль к «Святому Духу» или два артикля используется в отношении слова Духа и Святой, то там ссылка только и всегда на Даятеля, и Еф.1:13 тому показательный пример. Примечание в Компаньон Библии замечает:

 

«Хотя оба артикля используются (см. Ap.101, II. 14), все же ясно из использования слова «залог» (стих 14), что это дар, а не Даятель».

 

Большая часть комментаторов понимает этот стих так, как если бы он говорил о Самом Святом Духе, который был «обещан», и ссылаются на Лк.24:49, Деян.1:4 и 2:33. Святой Дух, обещанный Отцом, и ниспосланный в Пятидесятницу не имеется в виду в Еф.1:13. Здесь имеется в виду не Дух, который был обещан, но дух, который подтвердил то, что было обещано. Сам Апостол предлагает истинное значение фразы здесь, продолжая говорить об этом «духе», которым мы запечатаны, как о «залоге». На нашем языке есть термин, который хорошо выражает намерение Апостола. Это слово «вексель». Это письменное обещание заплатить определённую денежную сумму конкретному человеку в указанную дату. Обетование с печатью – есть ценность, которая соответствует ценности дела.

 

Использование слова «дух» как залога не используется здесь впервые. Мы встречаем это в Рим.8, и в этой главе есть сопутствующие элементы, которые поясняют Еф.1:13, но не говорят о том же. В Рим.8:15 и 16 мы читаем о «духе усыновления», и что этот дух является свидетелем духу нашему. Структура Рим.8:15-17 следующая:

 

                   Рим. 8:15-17

A| Сыны a| Вы получили.

                  b| Дух усыновления.

               a| Мы взываем.

                  b| Авва Отче.

   B| Сам дух свидетельствует духу нашему.

A| Наследники a| Мы - дети Божии.

                            b| А если дети.

                           b| То и наследники.

                       a| Наследники Божии.

 

Этот раздел, называемый «дух усыновления», сбалансирован в структуре стихами 22-28, «ожидая усыновления». Рим. 8:15 говорит о духе усыновления, который можно иметь теперь в этой жизни, Рим.8:23 говорит о буквальном будущем усыновлении «искуплении тела», которого верующий ожидает и что нельзя иметь без воскресения. То, что называют «духом усыновлении» в стихе 15, называют «начатком» духа в стихе 23. Таким образом, начаток был залогом все же будущего урожая, поэтому Павел, который написал Рим.8, мог связать дух обетования с залогом будущего наследия. Мало того, что в обоих стихах есть «усыновления», но есть и «предопределение» и «надежда».

 

Давайте теперь обратимся к слову «залог» и посмотрим, что мы сможем понять. Это слово - arrhabon, и оно точно такое же как еврейское Быт.38:17 за исключением того, конечно, что используются иврит, а не греческий. Arrhabon, кажется, прошел от финикийцев в их торговле к грекам, и отсюда к римлянам, (латинское arrha, arrhabo). Английское слово «залог» - earnest является потомком этого еврейского слова. Окончание «t» - это дополнение, и как много других дополнений оно, возможно, произошло из идеи, что слово означало, что человек всерьез относится к обещанию, и эта форма предположения является причиной многих этимологических ловушек. На среднеанглийском языке слово по буквам было произнесено как ernes, а иногда earles, откуда приходит ранний английский эквивалент «earlspenny» - термин не неизвестный в некоторых частях Шотландии сегодня. Английское слово было получено из старо- французского arrhes.

 

Блэкстоун в своем комментарии пишет по теме залога:

 

«Если какая-то часть цены уплачена, это может быть всего лишь пенс, или какая-то часть товара отдана в залог, то основной товар абсолютно связан с ним...».

 

Erabon – это еврейское слово, которое используется в греческой форме в Еф.1:14, и используется три раза в Быт.38 и переводится «залог». Более простое слово arab используется 22 раза, и переводится  «залог», «ручаться», «отвечать», «вмешаться», «смешивать» и «приятный». Поначалу, возможно, не понятно, как слово может означать «смешаться», в девяти случаях из 13 переводится как «переплетение», и нити всех её различных изображений сходятся в слове «поручительство». Иуда понял, что значит смешаться или поручится. Корень смешивается как в Езд.9:2 и в Левите говорит об «основе» (Лев.13:48) – слово, значащее продольные нити ткани, которые переплетаются с поперечными, и это даёт идею «смешивания». Рассмотрим залог, как последствия поручительства:

 

«Притом я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему, сказав: если не приведу его к тебе, то останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни. Итак, пусть я, раб твой, вместо отрока останусь рабом» (Быт.44:32,33).

 

Поручитель так соединён с тем, за кого он поручается, что они фактически становятся одним целым. (См. «ПОРУЧИТЕЛЬСТВО» 7). Все эти особенности входят в понимание «залога» в Еф.1:14. Будет ли залог пенс или фунт - обязанности одинаковы. Независимо от того, включает ли залог подтверждение сверхъестественных даров, включая даже воскрешение из мертвых, или это всего лишь обладание той верой, которая является сущностью вещей, на которые есть надежда, является ли он «проявлением духа» или свидетельством духа настолько простым, настолько тихим, ненавязчивым, что исключает все наглядные «проявления» - истина остается неизменной, что те, кто таким образом запечатаны, получили залог Бога Истины, обещания Которого в каждом домоуправлении находят своё «Да» и своё «Аминь» во Христе.

 

Избрание

 

В обычном употреблении избрание означает выбрать, отсюда поступать в рамках опыта разумных существ. Когда мы выбираем дом, в котором будем жить, мы также делаем выбор. Никакого фатализма не присутствует в этих действиях, и то, что выбирая один дом, а не оставшиеся миллионы, никак не может быт оскорблением, осуждением и т.п. Если человек, созданный по образу Божию, свободен выбирать, то тем более Бог может обладать и осуществлять это право. И Он утверждает, что сделал это в отношении Израиля (Втор.7:6,7), Иерусалима (Зах.1:17), Аарона (Чис.16:5,7), Давида (2Цар.6:21), Двенадцати (Ин.6:70, Деян.1:2), Павла (Деян.9:15) и другого.

 

Подходя ближе к значению этого термина в учении, мы читаем, что Павел писал Фессалоникийцам:

 

«Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2Фес.2:13),

 

и Петр писал Рассеянию:

 

«Избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1Пет.1:1, 2).

 

Надо заметить, что в обоих из этих стихов включены как средства, так и цель. Мы должны вернуться к ним позже. Как в Ветхом, так и в Новом Заветах, а также в отношении членов несколько других призваний, искупленных называют «избранными»: «Израиля, избранного Моего» (Ис.45:4), тех, что будут на земле во время Второго Пришествия (Мф.24:31), тех, кто подпал под первое служение Апостола Павла «Кто будет обвинять избранных Божиих?» (Рим.8:33), кто подпал под «Тюремное служение» Апостола Павла «как избранные Божии» (Кол.3:12), призванные Апостолами Обрезанных (1Пет.1:2; 2 Ин.1). В отличие от большой части народа Израиля в то время, Павел говорит об «остатке» как об «избранных» (Рим.11:5,7).

 

Вернёмся теперь к двум ссылкам, процитированным ранее, и сначала к 1Пет.1:2. Надо заметить, что избрание, как сказано, «по предведению Бога Отца», это слово, которое Пётр повторяет, когда он говорит о человеческом предвидении в 2Пет.3:17. Параллельным стихом в некотором роде является тот, в котором Апостол Павел рассматривает не избрание, а предопределение, говоря: «ибо кого Он предузнал, тех и предопределил» (Рим.8:29). Здесь нужен анализ слова «предузнал». Как нам понять это слово? Слово proginosko «предузнал» используется 5 раз в Новом Завете, а существительное prognosis «предвидение» дважды. Стихи следующие:

 

«Сего, по определенному совету и предведению (сущ.) Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян.2:23).

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать» (Деян.26:4,5).

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил» (Рим.8:29).

«Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим.11:2).

«По предведению (сущ.) Бога Отца» (1Пет.1:2).

«Предназначенного ещё прежде создания мира» (1Пет.1:20).

«Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем» (2Пет.3:17).

 

Будет замечено, что использование подразделяет этот список на три группы:

 

(1) Бог. Оно используется Богом в связи со Христом и Его жертвой за грех.

(2) Бог. Оно используется Богом в связи с Его народом, которых называют избранными.

(3) Человек. Оно используется в отношении человека в смысле знания заранее, или наличия предыдущей информации.

 

Группировка этих возникновений может быть сделана более очевидной если изложено следующим образом:

 

A| Ссылка на Христа и Его Жертву (Деян.2:23).

   B| Ссылка на человека и его предыдущие знания фактов (Деян.26:4,5).

      C| Ссылка на избрание народа Божия (Рим.8:29, 11:2, 1Пет.1:2).

A| Ссылка на Христа и Его Жертву (1Пет.1:20).

   B| Ссылка на человека и его предвидение из Библейского свидетельства (2Пет.3:17).

 

Знать заранее

 

Комментаторы разделяют в своей трактовке значение «предузнания» Божия. Кальвинист видит в слове синоним предопределения. Другие признак любви и милости. Помимо теологической необходимости, слово означает знать заранее, без ответственности, относительно этого знания. Доктор Лиддон пишет по этому поводу: «использование этого слова в Новом Завете не утверждает более (не даже в Рим.11:2 и 1Пет.1:20) или при другом упоминании, чем знать заранее. Для нас, существам во времени и пространстве, такое знание граничит с невозможным. Однако, некоторые, как Джонатан Эдвардс, смело говорили: «невозможно, чтобы что-то было совершенно известно любому разуму без доказательств», и пришли к выводу, что предвидение Божие заставляет Его, как Всевышнего, устанавливать решением, предопределять, и неизменно фиксировать каждое действие и слово, которое Он предвидел. Удивительно, что кто-то может позволить себе сказать, что может или не может Господь, и при этом они не могут избежать логического вывода их аргумента о том, что должен бы быть Бог, если они правы, автором греха, а это вывод, диаметрально противоположный Слову Божию, и отвратительный для совести Его детей.

 

Время является мерой движения, и в нашем ограниченном состоянии, идея вечного состояния, выраженная именем «Я ЕСМЬ», находится за пределами нашего понимания. Тем не менее, грубая иллюстрация поможет на пути понимании вопроса. Предположим, что читатель сидит за маленьким столом, на котором лежат книги, бумага, чернила и ручки. Сидя за столом, он представляет весь стол и его содержание как единое целое, и нет ни первого, ни последнего. Предметы можно также перечислять как слева направо, так и наоборот. Предположим, что муравей заполз на одну из ножек стола, и что он пробегает по каждому предмету по очереди. У муравья будет определённая последовательность, потому что элемент времени задействован, и, как следствие, будет первое и последнее, и, кроме того, будет предел его видению. Также, если паук заползет по противоположная ножке, его последовательность и действия были бы полностью противоположными. Но Бог, на самом деле, видит все сразу, Он видит конец с самого начала. Наше будущее скрыто от наших глаз из-за наших человеческих ограничений.

 

Поэтому мы будем мудры, если оставим значение «предузнания» в границах того, о чем оно говорит и не более. Бесконечное знание Бога делает невозможным, чтобы Он не знал, кто будет проповедовать, а кто будет учить, куда и когда они пойдут, кто услышит, а кто отвергнет, кто примет, а кто останется без слова Евангелия. Одно великое требование ко всем, кто слышит Евангелие заключается том, чтобы они верили свидетельству Божию о Его Сыне. Кто так верит, переходит во все благословения, купленные Кровью Христа. Кто не верит, представляет Бога лживым (1Ин.5:10). Если бы была какая-либо идея предопределения в этом, то отказ верить был бы такой же частью предопределенных решений Божиих, как и избрание к славе, и было бы невозможно представить Бога лжецом, отказавшись от Его свидетельства. Кроме того, в стихах перед нами, предузнание отличается от предопределения, поскольку мы читаем «кого Он предузнал, тем и предопределил». Если мы изменим слово «предузнал» на любое другое слово, имеющее смысл предопределения, то предложение перестанет иметь значение, как, например, если мы читаем «кого Он предопределит, тем и предопределил».

 

Поэтому мы понимаем стихи перед нами как говорящие, что Бог, не ограниченный временем и пространством, как мы, не нуждается в внешних свидетельствах, чтобы знать всё полностью, прошлое, настоящее и будущее, и может поэтому действовать с абсолютной уверенностью, для нас случайно разворачивающиеся. Всё свидетельство Писания состоит в том, что у Бога есть цель, к которой Он идёт, и в соответствии с которой Он действует, заселяя небес и земли предузнанными искупленными, зная прежде, кто ответит на призыв благодати, определяя их заранее для различных сфер славы. Если мы полагаем, что Бог установил это число неизменным от вечности, кто бы ни уверовал со временем, то как бы мы не скрывали это, выходит всего лишь один логический вывод, многих доведший до отчаяния, что Тот, Кто абсолютно и неизменно установил число уверовавших, точно так же установил неизменно и число тех, кто не должен уверовать, - вывод настолько чудовищный, что нашу реакцию можно выразить такими словами:

 

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?» (Рим.10:14).

 

В 1Пет.1:2 и 2Фес.2:13 говорится не только об избрании Господнем к спасению, но и о Его предварительном выборе средств достижения этой цели:

 

«Через освящение Духа и веру истине» (2Фес. 2:13).

 

Павел очень остро ставит вопрос веры в Евангелие в Рим.10:14, говоря: «как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?», и «как слышать без проповедующего?», что не оставляет места для входа фатальных установлений. Пётр пишет рассеянию, то есть Иудейским Христинам, используя Еврейский образ речи: «к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1Пет.1:2). Мы приводим все ссылки на «окропление» в Новом Завете, которые подтверждают это обращение Петра к Евреям, как отличное от обращения Павла к язычникам (Евр.9:13,19,21, 10:22; 11:28, 12:24). Бог знает заранее обстоятельства и условия нашего рождения и воспитания, и Его добрая цель избрания никогда не может быть ошибочной, поскольку Его разум, как и Его любовь – неисследимы (см. «ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ» 3).

 

                Вечный. См. «ВЕКА» 1.

 

                               Зло. См. «ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ» 7.

 

Лицо

 

Первые 5 упоминаний Еврейского слова panim «лицо» находятся в Быт.1 и 2. «Лицо бездны», «лицо вод», «лицо тверди небесной», «лицо всей земли», «все целое земли» (Быт.1:2,20,29, 2:6). Здесь, как и на английском языке, panim указывает на поверхность, внешнюю часть чего-либо, что имеет длину и ширину. Следующее появление слова используется в переносном смысле:

 

«И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога» (Быт.3:8).

 

В Быт.4:5 слово переведено как «лицо». В этом случае, как Крабб замечает, «лицо – это дело природы, а лицо в смысле облик, - это дело ума». Слово «присутствие» используется для лица высокого ранга или достоинства, и поэтому «зал ожидания», примыкающий к Тронному Залу или Залу Аудиенций называют Палатой Присутствия, или «присутствием», как в Генрихе VIII у Шекспира:

 

«Два великих кардинала ждут в Присутствии».

 

Поэтому говорится Иосиф «И вышел Иосиф от лица (присутствия) фараонова» (Быт.41:46). Ранее, Иаков использует слово четыре раза в Быт.32:20 с четырьмя различными значениями:

 

«Умилостивлю его дарами, которые идут предо мною, и потом увижу лице его; может быть, и примет меня».

 

Буквально слова «умилостивлю его», «я прикрою его лицо» используя еврейское kaphar «умилостивление» жертвой (См. ИСКУПЛЕНИЕ выше).

 

«Предо мною». Это снова образное использование panim «лицо». Даже простое высказывание «увижу лицо его», означает что-то большее, чем английские слова передают. Иаков надеялся, что гнев его брата смягчится, и как он говорит: «увижу лицо его может быть». Часто повторяемая фраза «лицеприятие» (Пр.24:23) использует слово «лицо» для обозначения «личности», и обычно в этих случаях, это некая важная личность. Псалмы по большей части говорят о Присутствии Господа. Для верующего находится в присутствии или перед лицом Господа «полнота радостей», но в том же присутствии «нечестивые погибают» (Пс.15:11, 68:2). Но также присутствие Господа не может быть ограничено или локализовано «от лица Твоего куда убегу?», - спрашивает Псалмист в Пс.139:7.

 

Некоторые ссылки на «лицо» Божие нуждаются в осторожном обращении, так как касаются самой природы Невидимого Бога, выражениями Которого является Его Образ, Слово и Ипостась. Ин.1:18 категоричен:

 

«Бога не видел никто никогда»,

«Никакой человеческий глаз никогда не видел Бога» (Уэймут),

 

И всё же мы читаем: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11)! В той же самой главе мы также читаем: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (33:20). Ранее, мы читаем, что «некто» боролся с Иаковым, и этого «некто» называют «ангелом» в Ос.12:4, и впоследствии Иаков назвал то место Пенуэл «лицо Божие», сказав: «я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт.32:30). Позже Моисей напомнил детям Израиля, что на Хориве «Лицем к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня» (Втор.5:4). Каким образом Бог говорил «лицом к лицу» с Израилем? Ответ частично дан в следующем стихе:

 

«Я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа» (Втор.5:5).

 

Это есть учение Писания, что закон был дан ангелами (Деян.7:53, Гал.3:19), и закономерно у Стефана, который молился за своих убийц, как сказано, было «лице его, как лице Ангела». Исайя, рассматривающий историю своего народа, сказал: «и Ангел лица Его спасал их» (Ис.63:9). Мы уже обращали внимание в два очевидно противоречащих стиха в Исх.33, один говорит, что Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, другой говорит, что никакой человек не может увидеть лицо Божие и остаться жив. В той же самой главе находится решение проблемы. В стихе 14, Господь сказал Моисею: «Мое присутствие (лицо) пойдет с тобой». Потом в Исх.33:2 Господь обещает: «пошлю пред тобою Ангела», и этот ангел, о котором говорится в Исх.23:23, наделен великой властью, «ибо имя Моё», - сказал Господь «в нем» (Исх.23:21). Когда Израиль получил закон на Синае, они получили его через ангелов, и таким образом Израиль столкнулся с Господом лицом к лицу. Когда Моисей говорил «лицом к лицу» с Господом, он, подобно Иакову перед этим, видел Бога или говорил с Богом через посредничество Ангела Его Присутствия или Лица. Это было так до более полного откровения Нового Завета, когда ангелы быть отложены в сторону, а верующий мог взирать на «славу Божию в лице Иисуса Христа».

 

Мы рассмотрели некоторые способы использования еврейского слова panim. Мы должны теперь обратить наше внимание к эквиваленту Нового Завете, греческому слову prosopon. Это слово является одним из многих состоящих из ops. Таким образом у нас есть ophthalmos «глаз» (Мф.5:38), enopion «пред» (1Кор.4:2), и слово, используемое, чтобы сгруппировать Евангелия от Матфея, Марка и Луки, имеющие общую точку зрения вместе под названием Synoptics (Синоптики). Только в двух случаях используется другое слово кроме prosopon, а именно в Ин.11:44, где переведенное слово «лицо» - это opsis, а в Ин.7:24 оно переводится как «наружность». Эти исключения не должны больше нас задерживать. Мы должны обратить наше внимание на использования prosopon. Это слово используется приблизительно 75 раз, и переводится в основном «лицо», «лично» и «личность». Надо заметить, что в использовании оно также следует по пути использования еврейского слова panim. Евангелие от Матфея содержит 10 ссылок все из которых переводятся «лицо». Марк имеет только три ссылки, переводимые «лицо». У Луки есть 15 упоминаний, и  исключения составляют варианты: «ниц» Лк.5:12, 17:16, «восхотел» Лк.9:51 и «вид» Лк.9:53, остальные переводятся «лицо». Иоанн не использует слово ни в Евангелии, ни в посланиях. Давайте рассмотрим некоторые из упоминаний в посланиях Павла.

 

«Лицом к лицу» (1Кор.13:12). Риверсированная Версия изменяет слово «стекло» на «отражение», и «мрачно» (в Синодальном «гадательно») на «в загадке» (примечание). Апостол ничего не говорит о наблюдении через стекло, но о наблюдении посредством отражения. Ни он, ни его слушатели не были бы в неведении о Платоновских образов отражения, видимых в пещере, как иллюстрация нашего настоящего несоответствующего знания вещей:

 

«В настоящее время мы видим только непонятные отражения в зеркале, но тогда это будет лицом к лицу. В настоящее время я учусь понемногу, но потом я пойму, как все это время сам был понят» (1Кор.13:12, Моффат).

 

«Личность». «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (1Кор.2:10). Здесь, как мы видели в Ветхом Завете, «лицо» иногда относится ко всей личности (1Кор.2:10, Гал.2:6, Иуд.16). Покрытое лицо Моисея (1Кор.3:13) противопоставляется «открытому лицу» верующего (1Кор.3:18), покрытому лицу обманутого дьяволом (если наше евангелие закрыто = покрыто 1Кор.4:3, 4), и славе Божией, видимой в лице Иисуса Христа (1Кор.4:6). Стих является слишком обширным для комментария здесь, но соответствующий анализ дан в статье «Сокрыто, Покрыто и Закрыто» 2. Мы полагаем, что сделали достаточно, чтобы стимулировать читателя для дальнейшего анализа слова «лицо» или его эквивалента, встречающихся в Ветхом или Новом Заветах.

 

Упразднить

 

(См. УПРАЗДНИТЬ 2 в отношении использования в домоуправлении).

 

Более чем 40 еврейских и греческих слов переведены «отступить», «сгинуть», «упразднить». Некоторые из этих упоминаний не касаются ни общих доктрин, ни временных. Те, которые претендуют на место в этом Анализе, следующие:

 

Gamar, Пс.76:9. «Пресеклось слово Его в род и род?». Пс.76 является одним из Псалмов «Святилища», из группы, которая начинает с Псалма Асафа, отчаяние которое было снято только тогда, когда он «вошел в святилище Божие» (Пс.72:17). Еврейское слово gamar означает «закончить, прийти к концу». В хорошем смысле оно используется в Пс.137:8: «Господь совершит за меня!», а в плохом смысле в Пс.7:10 «Да прекратится злоба нечестивых». Возглас Псалмиста в Пс.76 «пресекутся ли обетования Божьи?», но стих 11 осознает чудовищность такого сомнения, говоря:

 

«Это - моя немощь: но я буду помнить годы десницы Всевышнего».

 

Два наводящих на размышления альтернативных варианта были сделаны из этого стиха. Примечание Риверсированная Версия пишет: «Или, «изменение десницы Всевышнего». Лютер: «Десница Всевышнего может изменить все». Несмотря на то, что все выглядит иначе, Божии обещания не пропадут.

 

Kahah, «ослабеть или потускнеть»: «Не ослабеет и не изнеможет» (Ис.42:4).

 

Слово, очень похожее по написанию, а именно еврейское keheh, используется в стихе 3 в значении «курящего» или тускло горящего льна. Kahah используется в отношении зрения Моисея, которое не «притупилось» или не потускнело (Втор.34:7). Слово «изнеможет», является еврейским ratsats, что означает «ломать или сокрушать», а стих может быть изложен следующим образом.

 

A| Ratsats «Трости надломленной не переломит»,

   B| Kabah «И льна курящегося не угасит»,

      C| Mishpat «Будет производить суд по истине»,

   B| Kabah «не ослабеет»,

A| Ratsats «и не изнеможет».

      C| Mishpat «Доколе на земле не утвердит суда».

 

Этот стих цитируется в Мф.12:20, и внутренний секрет стойкости Спасителя и окончательной победы указан в Мф.12:25,26.

 

Naphal «упасть». «Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Ис.Н.21:45). Так же в 1 Цар.3:19: «И Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся».

 

Ещё один стих, на который следует обратить внимание является Чис.6:12: «прежние же дни пропали (naphal), потому что назорейство его осквернено».

 

Этот стих должным образом относится к истине домоуправления, но также иллюстрирует важную истину в учении. Обещания Господа никогда не «пропадут» как это могло бы быть с клятвой назорейства. Если и появляются «разрывы» и «отсрочки», или если Израиль становится на время «Лоамми» (см. ЛОАММИ 2), то все равно не может быть никакой «отмены» (Авв.2:1-3; 2Пет.3:9) у Бога.

 

В связи с Его обещаниями написано, что Он «не может лгать».

 

Shaqar «лгать или обманывать»:

 

«Милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей» (Пс.88:34).

 

Emunah «верность» или «истина» используется 7 раз в этом Псалме (стихи 2,3,6,9,25,34 и 50). Изучение слова «верный» в Новом Завете приводит к «девяти видам плодов»: общение, искушение, освящение, соблюдение, падение, свидетельство, немощь плоти, страдание, исповедание и большое пророческое будущее - все это затрагивает и освящает обещание Бога, Который не может лгать. К этому мы должны добавить слова 1Кор.1:20:

 

«Ибо все обетования Божии в нём 'да' и в нём 'аминь', - в славу Божию, через нас».

 

«Мы благословляем Тебя, о великий Аминь,

Клятва Иеговы грешникам,

Подтверждающая все Его Слово.

Сомнений в обещаниях не может быть,

Потому что все да, и все аминь,

В Тебе, верный Господь»

(Гимн Хвалы № 62).

 

Adar «недоставать». «По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис.40:26). Как с Израилем, так и со всем искупленным: «не останется ни копыта» (Исх.10:26).

 

«К рассвету не осталось ни одного» (2Цар.17:22).

 

ВЕРА

 

Вера настолько тесно связана с Евангелием и спасением, что она используется для обозначения пути искупления и благовествования. «Благовествует веру, которую прежде истреблял» (Гал.1:23). Также - «отступят некоторые от веры» (1Тим.4:1), «подвизаться за веру» (Иуд.3). Таким же образом мы говорим о «вере» как о принятии благовестия, и «вере» как о том, во что верят. «Вера» и «верить» в Ветхом Завете, - это переводы еврейского слова emun и его однокоренных слов, подводящие нас к слову «аминь». В этом слове на иврите нет двусмысленности, неопределенности или временности. Как глагол оно означает воспитывать или вскармливать (4Цар.10:1), как существительное оно означает «кормилица» (Ис.49:23; Руфь 4:16), а также как опора двери (4Цар.18:16). Как глагол оно означает удостоверяться, укрепляться (Ис.22:23,25), непоколебимо утверждено царство (2Цар.7:16), дом (1Цар.2:35). Этот элемент стабильности является настолько глубоким в слове, что его можно было бы сделать предметом игры слов в Ис.7:9 «Если не будете твёрдо стоять в своей вере, не устоите вовсе» (Восточный смысловой перевод). Отсюда происходит понятие верности (Втор.7:9, Иер.42:5). Итак, наконец, мы приходим к форме слова, которое подразумевает веру как доверие (Ис.28:16, Быт.15:6, Авв.2:4).

 

Надо понимать, что иврит не мог использовать это слово и сказать: «Хотя я верю, что это так, я не могу быть уверен, я не могу сказать, что действительно знаю это». Такая расплывчивость значения относится к более поздним дням вырождения языка. Сегодня, когда некоторые люди говорят: «Я надеюсь, что это так», можно с  уверенностью сказать, что у них нет никакого реального основания для их надежды. Верить в то, что утверждение верно, особенно если оно касается человека, а не вещи, ведет, согласно еврейского понимания, к доверию. Хотя Новый Завет развивает возможности веры, но он никогда не теряет из виду эту близкую связь с верностью, истинностью, надежностью.

 

Таким образом, получается так, что слово «уповать» переводит оба греческих слова peitho (Мф.27:43) и elpizo (Мф.12:21), хотя они в действительности означают «веру» и «надежду» соответственно, но которые однако столь соединены, что можно написать: «Вера есть сущность того, на что мы надеемся». «Веру» в Новом Завете представляет греческое слово pistis (Рим.5:1), а слово «верный» - это pistos (Еф.1:1). «Верить» - это перевод глагола pisteuo (Ин.3:36 первое упоминание) и отрицательно apeitho (Ин.3:36 второе упоминание). Peitho переводится как «уверять», «быть уверенным», «доверять и убеждать». Поэтому «верить» в Сына, согласно Ин.3:36, означает быть «убежденным» о Его Личности и Дела. Хотя мы верим Евангелию, Слову, сказанному или написанному, проповеданному Апостолами, но все равно эти слова (euaggelion «евангелие», «добрая весть») указывают на Самого Спасителя, в Его жизни, смерти, воскресении, вознесении и настоящем пребывании одесную Бога. Вера становится доверим к Личности Спасителе.

 

Мы «спасены верой», как тонущий человек может быть спасен «веревкой», но он был бы неразумен благодарить веревку, или приписывать «веревке» любое другое качество, кроме средства. Позади той веревки должны быть руки спасателя, без которых веревка была бы скорее помеха, чем помощь. Мы должны остерегаться использования «веры», как если бы это был талисман или заклинание. У нас не может быть просто «веры», у нас должна быть «вера В» Бога, Его Сына, Его Слово или Его Истину. Верой получают спасение как дар. Хотя мы читаем о «покорении вере» (Рим.1:5), самой вере не покоряются, покорение вере - это последствия уверования, а не самоуверенность.

 

Что-то вроде характера веры можно увидеть в том, как Апостол Павел использует ее:

 

«Чтобы показать, что все отвергается, кроме одной веры, Апостол использует различные формы исключения, такие как «даром» (Рим.3:24), «независимо от дел» (Рим.4:6), «независимо от дел закона» (Рим.3:28), «по благодати» (Рим.3:24), «благодатью через веру» (Еф.2:8)…

Благодать, представляемая как исключительный источник оправдания, и смерть Христа как ее фактическая причина, вера находится в этом вопросе лишь рецептивным инструментом восприятия праведности Божией (Рим.3:24). Кроме того, вера не имеет никакой другой ценности, кроме объединения нас с целью, что мы могли быть оправданы в Нём (Гал.2:17)». (Комментарии «Империал Байбл»).

 

Невозможно иметь дело с верой в Новом Завете, и не накладываться на другие союзные учения, как вышеупомянутая цитата делает, но это всё к лучшему, поскольку вера не может стоят одна. Без совершенного Дела Христова, и верности Божией, вера недействительна. Один или два выдающихся стиха Нового Завета, однако, требуют внимания прежде, чем завершить этот обзор:

 

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?... Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:13-17).

 

Комментарии не нужны. Аргумент Апостола является ясным и понятным.

 

Другой аспект веры сформулирован в Евр.11:

 

«Вера же есть сущность вещей, на которые надеются» (Евр.11:1).

 

При подготовке мы глубоко рассмотрели слово «сущность», но ничто не раскрыло намерение Апостола так хорошо, как его использование в Септуагинте или греческой версии Ветхого Завета. Слово hupostasis - переведенное как «сущность», встречается во многих стихах Ветхого Завета, мы выбрали несколько из них как пояснительные Евр.11:1. «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя - на Тебя» (Пс.39:7). Там, где в Иврите стоит простое слово «надежда», Септуагинта ставит «моя hupostasis (или основание надежды) находится в Тебе». «Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать» (Пс.68:3). В следующей ссылке трудно избежать долгого объяснения, потому что потребуется буквальный перевод, вместе с параллелями Септуагинты. Так получается, что два смежных стиха содержат слово «сущность» в переводе других слов. Однако, мы думаем, что этого достаточно для нашей цели, игнорируя окружающие трудности, и изымая слово, переведенное hupostasis. Перевод Сперрелла позволяет избегать некоторых ловушек:

 

«Моя личность не была скрыта от Тебя, когда я был образован тайным образом, причудливо сотворенным во глубине утробы. Твои глаза видели меня в зародыше, и члены мои, каждый из них был записан в книге» (Пс.138:15,16).

 

«Кости мои, которые Ты сделал в тайне, не были скрыты от Тебя, как и моя Сущность во глубине утробы. Твои глаза видели Моё нерожденное (сущность)» (Септуагинта).

 

В этих стихах много пищи для размышления. Вера в то, на что надеются, походит на зародыш, как полностью сформированный и живой ребенок, но ещё не рожденный. Есть много тайного, скрытого и таинственного, но всё это устремляется вперёд к полноте жизни. Такова основная мысль Евр.11:1. То, на что они надеялись, не было в настоящее время «видно», это было ещё «нерожденным», но все же очень реальными для веры. Наблюдая за тем, как будущая мать с любовью и спокойно готовит маленькие одежды для жизни, которая ещё не появилась, мы имеем Божие иллюстрацию той веры, которая является сущностью вещей, на которые надеются.

 

Ещё один другой стих требует рассмотрения, а именно Еф.2:8:

 

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар».

 

В стихе перед нами сказано, что спасение, которое дается по благодати происходит через веру, и за этим следует утверждение: «и сие не от вас, Божий дар». Если последнее утверждение подразумевать в отношении веры, то оно склонно придать запах фатализма гиперкальвинистскому представлению. Слово, переведенное «сие», однако, в контексте, «и сие не от вас» не согласуется со словом «вера»: скорее мы должны понимать: «благодать - вера – спасение» в целом, и осознать, что это есть дар Божий. Этот дар, очевидно, уникален. Греческое слово, переведенное «дар» - это doron. Его первое упоминание находится в Мф.2:11, где Мудрецы приносят свои дары золота, ладана и мирры в поклонении. Оно связано с действием посреднического священника (Евр.5:1; 8:3,4; 9:9) и с жертвой, предложенной Авелем (Евр.11:4).

 

Почти во всех случаях слово doron относится к дару или жертвоприношению, принесённому Человеком Богу, но Еф.2:8 является славным исключением. Именно здесь благодать совершает великое изменение, и представляет Бога как выходящего с Жертвоприношением к Человеку! Другая из особенностей Ефесянам, делающих это Послание уникальным (см. «ДАР» ниже).

 

Понять пропасть греха и силу его господства, понимать суетность жизни, которая заканчивается в могиле, хорошо понимать полную неспособность плоти достигнуть оправдания делами – значит осознать блаженство великого спасения. Это не что иное как обмен ужасной ямой и болотистой глины на твердую скалу. Это помещает новую песню в наши уста, песню, которая торжествует в благодати.

 

Если бы такое спасение стоило бы нам всего, то оно было бы высоко оценено, что же тогда мы должны сказать, когда поймем, что то, что поистине подняло нас из навозной кучи и усадило нас с князьями, является даром Божием? Он сделал все, обеспечил всем, а мы - недостойные получатели. Это есть спасение по благодати через веру, не от дел, это - дар Божий. Именно так задумано исключить хвастовство. Спасение во всех своих частях мудрость и праведность, а также освящение и искупление во Христе:

 

«…чтобы [было], как написано: хвалящийся хвались Господом» (1Кор.1:30,3).

 

Мы должны остерегаться думать, что пока Бог не даст грешнику чудный дар, он не может верить, поскольку это сводит все проповеди к театральной постановке. Иоанн говорит так:

 

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше» (1Ин. 5:9).

 

Если мы верим свидетельству ошибающихся, заблуждающихся и грешных людей, как мы и делаем по необходимости, чтобы вообще жить, то насколько легче и разумнее должно быть человеку верить Богу! Опять же: «не верующий Богу представляет Его лживым». Правда, наш разум искажён и помрачён грехом, и иногда наши желания отвергают наше восприятие истины, но это должно быть самое простое, чтобы верить Богу. То, что Он вынужден убеждать нас, соблазнять нас, оберегать нас, и даже причинять нам страдания, чтобы мы могли пришли к Нему за убежищем, - это всего лишь свидетельство ослепляющей, ожесточающей силы греха:

 

«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6).

 

Вера Христа. Как мы должны понять это выражение? Легко предположить, что это означает ни что иное, как мою веру во Христа, но это не так.

 

Мы постоянно находили помощь и освещали спорные вопросы следуя простому самопровозглашенному девизу: «если сомневаешься, посмотри в Септуагинту». Использование слова pistis в Новом Завете несколько трудно определить, но видя, что Апостол Павел практически основал всё своё учение на оправдании по вере (в её тройном аспекте Рим.1, Гал.3 и Евр.10) в связи с одним стихом пророка Аввакума, то мы чувствуем себя вынужденными пересечь мост, предоставленный Септуагинтой, чтобы обнаружить основное значение слова «вера» иврита Ветхого Завета.

 

См. статью «УВЕРЕННОСТЬ» выше для подробного рассмотрения слова Pistis и его использования в Септуагинте.

 

Отечество

 

Хотя слово много раз используется в Ветхом Завете, в Новом Завете оно используется только раз, а именно в Еф.3:15, где оно переводит греческое слово patria. В английской версии это слов переводится словом «семья». Крабб различает между семьей и домом так: «...женщина управляет своей семьей, а мужчина - своим домом». Род восходит к источнику, корню, семья - меньшая и более сплоченная организация. Греческое слово не происходит от раба или  детей, но от слова pater «отец». Септуагинта использует слово patria для перевода еврейского слова ab «отец», когда оно используется в отношении «дома» как в Исх.12:3 «агнца по семействам». Эта связь дома и отца видна в Чис.1:2:

 

«Исчислите все общество сынов Израилевых по родам (mishpachah) их, по домам (bayith) отцов (aboth) их» в Синодальном переводе совмещено «по родам их, по семействам их».

 

Апостол сказал так:

 

«Для сего преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:14,15).

 

«Трудно передать на другом языке след глубокой связи pater и patria. Если бы предложение звучало так: «Создатель, в честь Которого называют всякое существо на небесах и земле», все было бы ясно для английского читателя» (Олфорд).

 

«Всякое отечество» в оригинале pasa patria «каждое отечество». Некоторые комментаторы, желая сохранить единство искупленных, нервничают по поводу признания этого факта, хотя это действительно так. Слово patria используется в другом месте в Лк.2:4 и в Деян.3:25. Перед Деян.28, когда Израиль был доминирующим, мы читаем: «все племена земные», но после того, как Израиль был отстранен в Деян.28, мы читаем о различных отечествах (племенах) на небесах и на земле. Читатель может обратится к примечанию по Еф.3:15 на странице 1771 Компаньон Библии, которая достаточно полно завершит данную статью.

 

Образы Речи

 

Анализ области темы. Первый анализ по Библейским темам, взятый автором после его обращения, была тема «образного языка Библии», после курса лекций Преподобного Джеймса Нила в его небольшой книге под названием Странные Образы* состоящей только из 96 страниц, являющейся сокровищем, и каждому читателю настоятельно рекомендуется, по возможности, обзавестись копией этой книги. Разумеется, более полная работа по этой теме – это «Образы речи, Используемые в Библии» доктора Буллингера, ставшая классикой. В этой работе 217 образов речи собраны, объяснены и иллюстрированы Писанием, эти иллюстрации составляют почти 8 000 ссылок.

 

Компаньон Библия в Приложении 6 дает список из 181 образа речи в алфавитном порядке с их классическими названиями, кратким объяснением и несколькими Библейскими ссылками. Только терпеливое изучение одного только этой статьи дало бы очень много полезного для знакомства с образами речи, используемыми в Библии. Алфавитный порядок, однако, хотя и подходит для удобства, но не всегда даёт лучшее понимание темы.

 

 Первым делом в этом приложении, является Accismus или «Явный Отказ» (Мф.15:22-26). Таким образом, получается начало темы идёт с середины. Мы должны понять, что Accismus – это образ речи, включающий изменение, которое влияет на значение, расположение и применение слов. Кроме того, мы обнаруживаем, что Accismus включает изменение применения. Вообще, применение может затрагивать смысл, личность, предмет, чувство и аргументацию, и в данном случае Accismus это - изменение в применении его аргументации. Таким образом, это нельзя понять, просто читая списки слов. Мы должны подходить к теме так же, как мы подходим ко всем другим направлениям исследования, рассмотрев сначала в целом, а затем в его основной части, и затем постепенно продвигаться, пока не достигнем отдельных образов.

 

Образы речи – это часть «Языка», а «Язык» включает грамматику и риторику. Грамматика имеет отношение к словам в их конструктивном расположении, Риторика касается искусства говорить с убеждением. Другой раздел науки о языке – это этимология, или исследование происхождения и родословных слов. Эти три раздела науки о языке покрывают диапазон образов речи. Они могут быть сгруппированы следующим образом:

 

       (1) Образы Этимологии. Это отклонения от обычного написания слов: например поэтическое использование «o'er» вместо «over» или романтичное использование старомодного правописания «olde» вместо «old». С ними мы будем иметь мало общего, поскольку их не так много, и они не появляются в Писании.

            (2) Образы Синтаксиса или Грамматики. Это образы речи, которые изменяют расположение слов в предложении, или изменяют значение слов ради акцента или эффекта.

                               (3) Образы Риторики. Это образы, которые используют слова с необычным применением.

 

Это тройное разделение основано на природе предмета, и кажется самое полезное. Доктор Буллингер подготовил свой трактат под тремя следующими заголовками:

 

(1) Образы, зависимые от Упущения.

(2) Образы, зависимые от Дополнения путем Повторения.

(3) Образы, зависимые от Изменения, или изменения в применении слов.

 

Читатель, который «по возможности», хочет «получить понимание» в отношении использования образов, вероятно, оценить следующее извлечение из вводного Примечания доктора Буллингера по теме:

 

««Как же нам тогда узнать, когда слова должны быть взяты в их простой, первоначальной форме (то есть буквально), а когда они должны быть взяты в некоторой другой и специфической форме (то есть как образы)?» Ответ таков: когда бы и где бы это ни было возможно, слова Писания следует понимать буквально, но когда высказывание, кажется противоречит опыту, фактам, открытой истине, учению Писания, тогда мы можем разумно ожидать, что используется некоторый образ».

 

Поэтому мы должны внимательно и тщательно следить за любым отклонением в Писании, полагая, что все такие отклонения являются преднамеренными и для определенной цели. С другой стороны, мы должны быть осторожными, чтобы всегда придерживаться буквальной истины Писания. Бог говорит о Евреям, язычниках и Церкви, о небесах, земле, и сфере, которая «превыше всех небес» (Еф.4:10). Мы не в праве толковать Сион как Церковь, или 144 000 из двенадцати колен Израиля означающих спасенных язычников. Конкретные обещания, данные Аврааму, Исааку и Иакову относительно земли и семени, не могут быть одухотворены и приспособлены к церкви, состоящей из спасенных язычников, у которых нет никакой надежды в Палестине, но есть надежда на небесах. С истинным пониманием значения образов речи мы не будем совершать Римско-католическую ошибку относительно слов Христа: «Это есть тело Мое», и при этом мы не перепутаем названия образов, таких как «Невеста» и «Тело». Однако, в этом Анализе это слишком трудная задача, чтобы сделать что-то большее, чем просто представить тему, указать ее полезность, и направьте читателя к труду доктора Буллингера, или в исчерпывающем трактате  под названием «Образы Речи, Используемые в Библии», или к самому полезному Приложению в Компаньон Библии.

 

Плоть

 

 Кремер, в своем Библейско-Теологическом Словаре подразделяет значение sarx «плоть», на 6 различных фаз. Опуская большее число цитаты и подробностей, с которыми он иллюстрирует и подтверждает свою точку зрения, читатель может ознакомится со следующим обзором:

 

Sarx

 

(1) Плоть (Иак.5:3). Плоть и кость, состав тела (Лк.24:39, Еф.5:30).

(2) Телесность согласно ее материальной стороны, которая, как органическое целое называют soma - тело, как в 1Кор.15:39. Материальная часть человека (Деян.2:26).

(3) Она посредничает и создает связь человека с природой (Быт.2:23,24, 1Кор.6:16). Поэтому есть контраст между «плотскими детьми» (Рим.9:8) и «детьми обетования» (Рим.4:19). Она указывает на родство (Рим.1:3, 9:3, 11:14), а все человечество обозначено как «всякая плоть» (Ин.17:2).

(4) Она обозначает человеческую природу в соответствии с ее материальным проявлением (1Ин.4:2) «Иисуса Христа, пришедшего во плоти», (1Тим.3:16) «Явленный во плоти».

(5) Все, что является особенным для человеческой природы в ее материальном воплощении, как сказано, принадлежит ей. Это особенный аспект Посланий Павла в использовании sarx. Она отличается от нового творения (1Кор.5:16,17), от pneuma - духа, Божественной природы в метафизическом и моральном смысле (Рим.8:3, Гал.3:3, 5:17). Таким образом, sarx, в конце концов, приходит к предполагаемой противоположности pneuma, чтобы обозначить:

(6) Греховное состояние человеческой природы в соответствии с её материальным проявлением. Таким образом, у нас есть «греховная плоть» (Рим.8:3), «пресыщение плоти» (Кол.2:23), «угождение плоти» (Гал.5:13). Такие выражения как «плотский ум» (Рим.8:5,7), «вожделения плоти» (Гал.5:16,24) и «похоти плоти» (Еф.2:3) можно объяснить тем, что sarx обозначает обусловленную грехом человеческую природу.

 

В дополнение к sarx «плоть», мы должны обратить внимание на sarkikos и sarkinos «плотской» и «плотяной». Таким образом у нас есть sarkinos 1Кор.3:3 «плотяные скрижали сердца»: sarkikos «я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими» (1Кор.3:1). Чтение в Рим.7:14 сомнительно. Исправленный текст пишет sarkikos «плотской», но Критические тексты пишут sarkinos «плотяной». Текстовая критика кажется простой, пока ее не попытаются применить, и тогда она иногда ставит в тупик самые острые исследования и интуицию.

 

Какую ужасную картину человеческой природы открывает это исследование! Но какое благословение не только на словах знать, что это высказывание верно и для нас:

 

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим.8:9).

 

У Рим.6-8 есть много что сказать о «плоти», и использования слова так чудесно распределено, что образует очень полный обзор:

 

Sarx в Рим.6-8

 

A| 6:19. Немощь плоти.

   B| 7:5. Страсти греховные в живущих по плоти.

      C| 7:18. В моей плоти не живет доброе.

         D| 7:25. Плотью служу закону греха.

A| 8:3. Слабость закона из-за плоти.

     a| 8:3. Христос послан в подобии плоти греховной.

        b| 8:3. Осудил грех.

          c| 8:4. Требования закона выполнены.

    a| 8:5. Жизнь и помышления плотские.

       b| 8:6. Смерть.

         c| 8:7. Невыполненные требования закона.

   B| 8:8. Живущие по плоти Богу угодить не могут.

      C| 8:9. Не по плоти живете, если Дух Божий живет в вас.

         D| 8:12,13. Не должники плоти, чтобы жить по плоти, жизнь по плоти -  смерть.

 

Её полная слабость, безнадежная вражда и неизлечимость видны сразу, и более полное исследование лишь укрепит убежденность в том, что ни что, кроме чуда благодати, не может обеспечить спасения для тех, кто находится в таком отвратительном рабстве.

 

В Рим.5:6-10 есть это четырехкратное описание тех, за кого умер Христос: «немощные», «нечестивые», «грешники», «враги». Есть четырехкратное разделение темы в главах 5-8 Римлян, и хотя, возможно, здесь нет фактической параллели, всё же немощь (6:19, 8:3), вражда (8:5-7), греховность (7:25) и нечестие (8:8) чётко завязаны с «плотью».

 

Выражение «по плоти» является широким. В некоторых случаях несёт смысл жить на этой земле, без какого-либо морального значения (1Кор.7:28, 1Кор.12:7, Гал.2:20). В Рим.5:12 по 8:39, однако, это состояние, в котором находится человек прежде, чем он соединиться с Господом, и поэтому выражение здесь используется в моральном смысле.

 

Когда Апостол говорит в 7:18, что знает, что в его плоти не живет доброе, он не говорит о плоти и крови физиологически, но о плотском человеке, в котором не живет никакого морального блага. Утешительно наблюдать за двумя «живущими» в нас 7:18 и 8:9. Ссылки на плоть, однако, настолько вплетены в аргумент Послания, что дальнейшее изложение будет тяжелым без исследовании всего учения раздела.

 

ПРОЩЕНИЕ

 

До тех пор, пока грех не прощен, не может быть ни жизни, ни мира, ни надежды, поскольку возмездие за грех - смерть, и нет никакого мира грешнику. Пределы, которые такой анализ устанавливает для нашего исследования, делает невозможным рассмотрение здесь таких дополнений к учению о Прощении как «ЖЕРТВА» 7, «ИСКУПЛЕНИЕ» (выше), «МИЛОСТЬ» 7, «ОПРАВДАНИЕ» (ниже), можно найти под соответствующими заголовками. Согласно Еф.1:7 первым результатом Искупления является «прощение грехов», и с этим стихом в послании нашего призвания мы начинаем наше исследование. Ни Искупление, ни Прощение не исключительные понятия, будучи одинаково важными и фундаментальными как для Израиля, так и для Церкви. Поэтому мы должны рассмотреть еврейские слова, используемые в Ветхом Завете, значение которых носят греческие эквиваленты Нового Завета.

 

Прощение. Это слово переводит еврейский selichah (Пс.129:4), что означает «отправление», и происходит от salach найденного в стихе 3. Другие используемые слова, - это kaphar «покрыть», слово, ддающие нам термин Ветхого Завета «искупление», nasa - «подняться», «нести».

 

Слова Нового Завета – apoluo «освободить от» (Лк.6:37), charizomai «быть добрым друг к другу» (Еф.4:32), aphesis и aphiemi «отправить или отпустить или уйти». Слово, используемое в Еф.1:7 – это aphesis «снятие», «освобождение от заключения», «развод как с женой» (Исх.18:2 Септуагинта), или «освобождение от долга» (Втор.15:2 Септуагинта). В Новом Завете aphesis говорит о (1) освобождении или прощении грехов (Мф.26:28, Евр.9:22, Деян.26:18, и т.д.), и (2) избавлении, или освобождение пленников (Лк.4:18).

 

У aphiemi, из которого происходит aphesis, есть большое разнообразие видов и упоминаний. Возможно, самое простое из этих упоминаний – это то, где оно переведено «возгласить» (Мк.15:37) и «возопить» (Мф.27:50), где смысл послать сигнал оказывается высшим. В Септуагинте aphesis используется много раз, и его упоминание в 25 главе книги Левит даёт Библейскую окраску каждому из его упоминаний. Большая тема этой главы – это «Юбилей». «И освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей (70 год прощения Втор.15:9); и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в своё племя» (25:10). В этой главе aphesis используется 14 раз, где оно обычно эквивалентно слову Юбилей. Земля могла быть продана в качестве временной меры из-за нужды, но на Юбилей, если не выкупалась раньше, она возвращалась своему владельцу. Израильтянин, который стал нанятым рабом, мог бы служить до Юбилея, но не дольше, а в год юбилея он возвращается к своей семье и своему имуществу. Еврей, проданный иноземцу, мог быть выкуплен в любое время, но на Юбилей он должен был быть освобожден при любых обстоятельствах. Иосиф Флавий в своих Древностях говорит, что «должники освобождаются от их долга», что читатель легко может связать с прощением в молитве «Отче наш».

 

Чтобы лучше понять, что включает в себя это «прощение» Еф.1:7, мы должны познакомится с некоторыми особенностями освобождения рабов, которые были общепринятыми до и во время периода Апостолов. Освобождение, очевидно, означает буквально «выпустить из рук», где «рука» указывает на владельца, как «душа» и «тело» часто указывают на раба. Норт, в своём Плутархе говорит о действии Валериуса, который, желая вознаградить невольного Виндикиуса за его заслуги «не только наделил его властью всего народа, но и сделал свободным человеком города». Сила многих стихов в Новом Завете притуплена, потому что слово doulos переводится как «слуга», тогда как оно означает невольник - слуга или «раб». Важные идеи относительно природы и ритуала освобождения человека, приходят из надписей в Дельфах:

 

«Среди различных способов, которыми происходило освобождение раба по древнему закону, мы находим торжественный обряд и фиктивную покупку раба некоторым божеством. Владелец приходит с рабом в храм и продаёт его там богу, и получает деньги от продажи из сокровищницы храма, а раб предварительно платит из своих сбережений. Раб становится собственностью бога, но при этом не рабом храма, а протеже бога. В отношении всего мира, и особенно своего бывшего владельца - он абсолютно свободный человек, если не считать, что на него возлагаются благочестивые некоторые обязательства перед старым владельцем».

 

Форма, по которой регистрировалось такое освобождение, была традиционным образцом, и тому есть следующий пример:

 

«Дата. Аполлон Пифийский купил у Сосибуса… за свободу рабыни по имени Никей... по цене... эту цену он получил. Однако, Апполон совершил покупку Никей ради освобождения» (Дайссман).

 

Читатель может узнать фразы «куплены ценою» и «к свободе», которые лежат в основе части своего учения Апостола. Поэтому, когда мы читаем: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов» в Еф.1:7, то высшая мысль – это «освобождение» от рабства, которое достигло это искупление. Два слова используются Апостолом в Ефесянам и Колоссянам, переведённые «прощать», а именно aphesis (от aphiemi) слово использованное в Еф.1:7, и charizomai, использованное в Еф.4:32, Кол.2:13 и 3:13. «Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас».

 

Charizomai, очевидно, происходит от charis «благодать», но только в Новом Завете она означает конкретную благодать, которая возникает при прощении грехов, на классическом греческом языке оно не идёт далее, чем выражение милости, будучи приятным, но когда charis используется в Новом Завете, то оно с более высокими и богатыми качествами Евангелия «благодати», charizomai вбирает в себя христианскую благодать прощения. В некоторых стихах оно все ещё сохраняет своё простое значение «давать» как в Лк.7:21, Гал.3:18 и Рим.8:32, хотя, требование контекста заставляет переводчиков переводить «даровать», но в большинстве случаев, слово переведено «прощать».

 

Надо заметить, что хотя aphesis «простить» в Еф.1:7 никогда не используется в отношении прощения человека человеком, то charizomai используется и в отношении Бога и человека. В этом домоуправлении благодати только Бог может освободить от греха и его последствий, тогда как и Бог, и верующий могут даровать благодать (прощения) тем, кто обижает. Необходимо будет уточнить это наблюдение, когда мы подойдем к рассмотрению различий, которые мы должны сделать в отношении этих двух слов «прощение» и «помилование». «Помилование» могло использоваться там, где «прощение» было неточным. Помилование – это официальное освобождение от наказания за преступление, и по закону - это прерогатива царя, и оно является абсолютным или условным, как ему будет угодно. Крэбб говорит: «прощать - это привычный термин, а помиловать - официальная форма. Люди прощают друг другу личные обиды, получая помилование за преступления против закона и морали». Грань лежит в разнице Евангелия Царства, представленного в Матфее, и Евангелия Благодати Божией служения Апостола Павла. Возьмите, к примеру, притчу о заимодавце. Ему был откровенно прощён большой долг, который он был должен царю, но после сообщения о его жестоком поведении в отношении такого же раба, он был призван обратно к царю и прощение было отменено, и он был брошен в тюрьму, пока не заплатит всего долга. Поэтому важно, чтобы мы видели различие между помилованием царя, и прощением в Евангелии Благодати Божией. Спаситель оставляет нас без сомнения относительно «морали» этой притчи:

 

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:12),

 

 

Именно эта особенность делает молитву Мф.6:9-13 невозможной для домоуправления благодати, и чтобы мы не могли сгладить это сравнение, Господь выделил из этой молитвы этот пункт, который Он расширяет как притчу восемнадцатой главы:

 

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14,15).

 

Это ясно, бескомпромиссно и окончательно. Если этот принцип Царства переносить в домоуправление благодати, то мы придём к хаосу.

 

Однажды нам выпала честь услышать проповедь Арчибальда Брауна по притче о заимодавце. Или, скорее всего, мы должны сказать, что он думал, что проповедовал на эту тему. Его богословие и его понимание благодати, однако, мешали ему, и мы рады были слышать этого прекрасного проповедника непрерывно ссылающегося на Мф.18, но проповедующего от своего сердца, знакомого с Римлянами и Ефесянами. В Матфее у нас есть царское помилование, и во многих случаях оно условно. В настоящем домоуправлении благодати у нас есть Божественное прощение, которое является безоговорочным, которое никогда не отменится, и хотя должно вести всех, кто так прощён к подобному прощению собратьев, это расширение не является условием, как оно представлено в Мф.6 и 18:35.

 

«Бог во Христе» (ho Theos en Christo, а не как в некоторых переводах «ради Христа») «простил вам» (echarisato humin, а не как негде «простит вам») (Еф.4:32).

 

«Это есть исторический факт, что Христос раз и навсегда устранил грех Жертвой Своей, что означает, что мы не должны пытаться изменить смысл в значении будущего, что Ты, Господь, ради Христа обещал простить нас» (Семейные молитвы Епископа Лондона, стр.43, Олфорд). В Колоссянам этот случай сформулирован с подобной точностью:

 

«И вас… оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2:13).

 

Здесь снова аорист причастия обращается назад на Божий акт, совершенный раз и навсегда во Христе. Атмосфера Евангелия от Матфея такова, что она связана с царским престолом и помилованием, зависящим от царской прерогативы, тогда как в великом Послании к Римлянам, на котором стоит настоящее домоуправление, создаётся атмосфера суда, действующего по нормам права, поэтому прощёный не просто освобождается актом милосердия, но он выходит Оправданным, он Оправдан, и имеет Положение перед Богом во Христе, и это - бесценное, фундаментальное и радикальное различие, которое никакое количество молитв или порывов не может изменить.

 

Следующие слова переводятся в смысле «прощения» в Писании:

 

Kaphar. «Прощал грех» (Пс.77:38). Первое упоминание kaphar находится в Быт.6:14, где это переведено «осмоли», а второе в Быт.32:20, где это переведено «умилостивлю». «Очистить» составляет большинство упоминаний, и ясно показывает, что прощение грехов опирается прямо на Жертву, однажды принесенную Христом (см. ИСКУПЛЕНИЕ выше).

 

Nasa. Это слово означает «нести», «прости все грехи мои» (Пс.24:18). Оно переводится «поднять» больше, чем все другие образы вместе взятые и ставит перед умом освобождение от невыносимого бремени, образ, который так сильно привлек внимание Иоанна Баньяна, когда он писал «Путешествие Пилигрима».

 

Читатель заметит, что там, где Авторизированная версия пишет в Быт.4:13: «наказание Моё больше, нежели снести можно», примечание пишет: «Мое беззаконие больше, чем можно простить».

 

Для еврейского ума беззаконие и его наказание были всего лишь двумя сторонами одной мысли, подобно тому, как прощение немыслимо без «несения греха». «Он понёс на Себе грех многих» (Ис.53:12) использует то же еврейское слово nasa.

 

Salach. Это еврейское слово означает «отсылать, отпускать», и используется Соломоном, когда он молился: «услышь и помилуй» (3Цар.8:30). Оно переводится «прости», «помилуй», «пощади» во всех его упоминаниях.

 

Ratsah. «Принять или принятый». «За неправды его сделано удовлетворение» (Ис.40:2). Здесь удовлетворение предполагает принятие, а принятие предполагает прощение, ведь там, где  не прощен грех, доступ и принятие были бы невозможными.

 

Мы переходим теперь к Новому Завету и находим, что три греческих слова переводятся в смысле «прощения».

 

Apoluo. Это греческое слово означает «отпустить», «освободить», «простить» (Лк.6:37). Это слово переведено «простить» трижды. Оно переводится «отпустить, «развестись», «освободить», «погубить», что даёт хорошее понимание его значения.

 

Charizomai «быть добрым к», «прощая друг другу» (Еф.4:32).

 

Aphiemi «оставить». «Простит нам грехи наши» (1Ин.1:9). Английское слово «remission» является переводом греческого aphesis во всех местах, кроме Рим.3:25, где оно переводит paresis «простил». Слова Давида в Пс.31:1, 2 процитированы Павлом в Рим.4:7, и рассмотрение терминов, используемых в них, поможет нам:

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!».

 

По оценке и Давида и Павла «прощенный» грех «покрыт». Это «покрытие» - это еврейское слово kasah «покрыть наготу» (Быт.9:23), но не «скрыть» (Пр.28:13). Наши прародители пытались скрыть грех, но Господь, с помощью кожаных одежд покрыл. Преступления могут быть «изглажены» (Ис.43:25), и этот акт уничтожения эквивалентен отмене долга, как в Кол.2:14 «Истребив... пригвоздил»:

 

«Зачеркнутая сумма долга не будет иметь юридической силы, потому что зачеркивание подразумевает погашение долга».*

* Автор неизвестен.

 

Пс.50 является продолжением Пс.31, и там Давид не только говорит об «изглаживании» его беззакония перед Богом, но и об «омытии» и «очищении», обращаясь не только к юридическому аспекту его греха, но и к его нечистоте. Одно отменено Оправданием, другое Освящением, и оба эти благодатные аспекты действия благодати сосредоточены на прощении грехов (см. «ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ» и «ОСВЯЩЕНИЕ» 7):

 

«Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Лк.5:21).

«Ибо Ты, Господи, благ и готов простить и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс.85:5).

«Прощение - это действие кредитора, не должника, прощение - это преимущественно акт милосердия».*

 

Милосердие и прощение так тесно связаны, что где Евр.8:12 пишет: «Я буду милостив к неправдам их», Иер.31:34 пишет: «Я прощу беззакония их». Правосудие может потребовать возмездие. Святость не может смотреть на грех, но любовь обеспечивает выкуп, а милосердие подсказывает удивительный план искупительной любви. Давид знал эту благословенную истину, как показывает Пс.50. Он начинается мольбой о милосердии:

 

«Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих»,

 

Но в то же время он объявляет, что его язык будет петь вслух о «праведности» Божией, поскольку, хотя милосердие и является движущей причиной, прощение человека является не в ущерб праведности, милосердие, которое побудило сердце Божие, обеспечивается также кровью кропления, ибо универсально верно, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). Мы надеемся, что следующее цитирование оправдывает выделенное пространство. Во-первых, мы цитируем из книги Деннисона «Жертва за Грех»:

 

«Теперь вот что-то из того, как вы привыкли относится к этому вопросу. Один друг, ранивший другого, приходит и умоляет:

«Я знаю, что обидел вас, но простите мня, не сердитесь на меня, я больше так не буду», - и всё, но в этом случае нет никакого закона. Или допустим сын, после всех блужданий и преступлений, возвращается в свой дом, говоря: «Отец, я постыдно поступил, мысль об этом сокрушает меня, но прости меня на сей раз, не наказывай меня, хотя я знаю, что заслужил, но постарайся забыть преступление и увидишь, каким я буду сыном для тебя». «О, сын мой, что говорить о наказании теперь? Конечно, ты уже достаточно наказал себя и меня. Простить? Забыть? Конечно, хочу. Гневаться? Наказывать? – нет». И вот как отец сожалеет о детях своих, так и Господь сожалеет о тех, которые боятся Его». Снова я отвечаю – во всем этом нет закона. «Нет закона?», - вы говорите, «Безусловно существует закон любви, и разве он не является самым высоким и священным из всех законов? Разве Бог не есть Любовь? Разве Он не бесконечно более сострадателен, и не готов более принимать нас, чем мы можем когда-либо принимать своих? При чем здесь возмещение! И какое возмещение получает отец в тот день, кроме того, что он получает обратно своего покаявшегося скитальца? Или это спектакль! Эта мысль отвратительна всякому сострадательному сердцу»!

 

«Да, всё это очень красиво, или скорее было бы так, если было бы правдой, но это не то, что Писание говорит нам о Боге. Ибо это высказывание - есть притча, из которой так много выведено, на деле лишь часть общего, и не может выходить за его границы. По некоторым особенностям, действительно, они касаются человека и Бога в отношении чувств и результата, и здесь очень важная аналогия, а по положениям сторон и процедуры, разница заметная. Наш воображаемый отец, повторяю, никогда не был законодателем. Его власть, в лучшем случае – это только полномочия, которые он должен осуществлять как переданные ему от Другого – он сам всё время остаётся только ближним и воспитателем своего сына. Такая власть, фактически, является только управлением, а не владычеством, доверие в пользу младшего, а не господство для возвеличивания владельца. Такая разница в положении, несомненно, будет иметь значение на практике, когда встанет вопрос о подобающем отношении к возвращению блудного сына земного отца - с одной стороны, и небесного - с другой».

 

«Это одно отличие, а вот другое. Этот земной отец, не будучи ни правителем, ни судьей, ни чиновником никогда не выносил судебных решений, и ни произносил ни одного правоприменительного слова против своего заблудшего ребенка. Он никогда не рассматривал своего блудного сына в том ключе, чтобы произнести в его присутствии слово «изгнание» или «смерть». Небесный Отец фактически объявил, что «весь мир виновен перед Ним» - приговорил каждого грешника к смерти, которая является возмездием за грех. Таким образом, каждый действует по своему характеру, руководствуясь своей природой – будь то смертный человек, будь то Всемогущий Господь. Будет ли странно, если в процедуре примирении-принятии появятся различия? Нет! Обычным отцам не нужно искупать утраченную жизнь приговоренного сына, принимать решение о смерти, «не желая её», отдавать старшего сына, чтобы спасти младшего. А вот Небесному – всё это надо, и Он сделал всё это, чтобы стать «Праведным и Оправдывающим верующего».

 

Во-вторых, крепкое здравомыслие Пуританина Чарнока (Charnock) может помочь сохранить равновесие, когда мы думаем о чуде благодати и чудовищности греха:

 

«Природа греха не устраняется. Оправдание – это относительное изменение человека, но не греха, ибо, хотя, для Бога будет действием Его правосудия не наказывать прощенного человека, все же Его святость не может не ненавидеть грех, потому, хотя он и прощен, но он все ещё противен Богу, и враждует с Ним. Это не изменение врожденного преступного намерения греха, но невменение его преступнику. Хотя грешный человек будет свободен от обвинения, все же грех не освобождается от своей злости и противостоянию Богу. Ибо, хотя, закон не осуждает оправданного человека, потому что он переведён в другое состояние, все же он осуждает деяния греха, хотя вина от этих действий не возлагается на человека, чтобы навлечь на него гнев Божий. Хотя Давиду были прощены грехи убийства и прелюбодеяния, все же это прощение не сделало Давида праведным человеком в этих действиях, поскольку это осталось убийством и прелюбодеянием также, и не в грехе было изменение, а в его душе и статусе».

 

«Порок греха не устраняется. Как прощение не изменяет природу греха, так и не изменяет порок греха, ибо заслуженное проклятие принадлежит его природе, поэтому мы можем считать себя достойными ада, хотя грех, посредством которого мы заслуживаем его, будет отпущен. Прощение освобождает нас от фактического осуждения, но не, как говорится, от нашего заслуженного осуждения. Как например, когда царь прощает вора, он не снимает с воровства греховность и осуждение. Исходя их этих двух оснований природы и порока греха, оправданный человек должен сожалеть об этом, и я не сомневаюсь, что размышление об  этом добавляет к торжеству и восхвалению прославленных душ, чья главная работа прославлять Бога за искупление, и они не могут не думать о природе и пороке того, от чего они были искуплены».

 

«Вина за грех, и неизбежное наказания снимается прощением. Совершённый грех в силу нарушенного закона приговаривает грешника к смерти, но прощение делает недействительным это обязательство, потому как Бог больше не считает нас людьми неприятными Ему. Peccatum remitti non aliud est quam non imputari ad poenam (Латынь).* Это означает отмену приговора закона против грешника, то есть Бог отказывается, из-за удовлетворения правосудия совершенного Христом, от обязанности наказывать верующего и освобождает по его вере от приговора закона, который осуждал его в состоянии неверия. А также, поскольку Он оставляет это право наказывать, таким образом, Он даёт право верующему смиренно иметь дерзновение, исходя из удовлетворения, которое обеспечило Его поручительство.

 

Бог не только в Своих мыслях и решении отказался от этого права на наказание, но и прямо выражает Свою волю: «Бог во Христе примирил с Собою мир» 1Кор.5:19, то есть открыто отречься во имя Христа от права наказывать, отсюда следует невменение греха их. Правосудие Божие не может наказать прощенный грех, ибо разве было бы справедливо, чтобы царь простил вора, и все же повесил его за то, за что простил? Хотя преступник справедливо заслуживает наказания, всё же после прощения и произнесенного слова, он несправедливо будет наказан. Бог не наказывает за тот грех, который прощен. Хотя Нафан по Божьему повелению объявил грех Давида прощенным, все же было сказано: «не отступит меч от дома твоего во веки» (2Цар.12:10, * Durant lib. 4. dict. 1. q.7. Ибо прощение греха есть не что иное, как не вменение его в наказание).

 

Другие аспекты этой темы также требуют изложения, и их мы разбираем в статьях «ЖЕРТВА» 7, «ИСКУПЛЕНИЕ» (см. выше), «ВОЗМЕЩЕНИЕ» 7, «ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ» (см. ниже) и «ОСВЯЩЕНИЕ» 7, все они глубоко связаны с прощением грехов. У этого слова есть широкий спектр значений, но мы не будем оставаться, чтобы исследовать их все. Мы скажем о вещи, которая была найдена, после того, как она была потеряна, и этот добрый аспект сформулирован в притчах в Евангелиях, где «потерянная овца», «потерянная монета» и «потерянный сын» являются прообразами. «Познание» предлагает исследование и открытие, но мы должны всегда помнить во всех наших поисках слова Елиуя, который сказал:

 

«Прикоснувшись к Вседержителю мы не можем найти Его» (Иов 37:23),

 

понимание, уже достигнутое Софаром, который сказал:

 

«Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов 11:7).

 

У нас есть воодушевление Мф.7:7, что тот, кто ищет, тот найдет. Наш особый интерес, однако, к тем стихам, которые предлагают юридическое открытие. Самое драматическое использование этого термина, возможно, является то, что описано в Дан.5. Слова, написанные на стене были на обычном халдейском языке. Поэтому не их буквальное значение их, но понимание их сбило с толку царя и его мудрецов.

 

Mene. Слово используется в Дан.2:24,49 и 3:12, где оно переведено «повелел» и «поставил», а в 1:5,10, и 11 «назначил» и «приставил». Возможно, что Валтасар и его мудрецы, когда они смотрели на слово mene, ассоциировали его ни с кем иным, как с богом с таким именем, которое означало бога судьбы, и пишется Manu в ассирийских письменах. Ис.65:11,12 говорит: «А вас, которые оставили Господа… и растворяете полную чашу для Мени (см. примечание), - вас обрекаю (Евр. manithi) Я мечу». Здесь у нас есть парономазия в этих двух словах mene и manithi, аналогично Дан.5, где может подразумеваться двойное значение. Это был «удивительный Вычислитель» (Palmoni см. «Числа в Писании» Буллингера, стр. 20, Дан.8:13), Кого бог Мене был всего лишь языческой тенью, Который действительно вычислил дни Валтасара: «Исчислил Бог царство твое и положил конец ему» (Дан.5:26).

 

Tekel - халдейский эквивалент еврейского shakal «взвешивать», от которого происходит shekel (шекель), вес. С приставкой «m» слово становится mishkoleth «грузило», как в Ис.28:17, «И поставлю суд мерилом и правду весами». «Ты взвешен на весах и найден очень легким» (Дан.5:27).

 

Peres. Много читателей английской версии несколько озадачены, когда подходят к этому третьему слову. На стене написано upharsin, а как так получается, что Даниил говорит peres? Ответ прост. Фактические слова, переведенные так, как они стоят «исчислено, исчислено, взвешено и разделено». «И» обозначается буквой «u» и эта буква стоит перед буквой «p» и смягчает ее, делая ее на время «ph». Буквы «in» являются просто окончанием, эквивалентным, насколько наш язык это может выразить, параллелью с «en» как в broken, или «ing» как в dividing. Таким образом, никто не будет искать в словаре слово «и разделено», потому как «и», естественно, должно будет опущено. Также же, обычно нужно искать инфинитив «разделить», а не например «делясь» или «разделенный». Это то, что и сделал Даниил. Он опустил vav «и», позволил «ph» вернуться к «p», опустил окончание «in», и взял истинное слово peres.

 

Подобно тому, как мы видели в Ис.65:11,12, что слово meni будучи глаголом, стало именем собственным, таким образом, мы находим, что peres не только означает «разделить», но и является названием «Персия», таким образом, слово показывает кем должно было быть разделено или взято царство. Можно было бы провести параллель в таких терминах: «Вы будете scotched», подразумевая, что Шотландец (Scot) будет scotching. Точно так же в эту игру можно было бы сыграть на названиях Китая, Греции, Турции, и т.д. Итак, Даниил, который, надо помнить, толковал не просто написанные слова, взял слово peres в его двойном значении:

 

«Разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан.5:28).

«В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, и Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет» (Дан.5:30,31).

 

Валтасар не только осужден как личность, но и он в свою очередь, является прообразом последнего Вавилонского правителя и Языческого мира. Посмотрите на параллели между обвинениями Валтасара Даниилом и обвинениями мира язычников Павлом:

 

Дан.5:22-28

Рим.1:20-26

«Ты… хотя знал все это».

«А Бога… ты не прославил».

«Ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют».

«Ты… не смирил сердца твоего».

 

«Господа небес».

«Исчислено… взвешено… разделено».

«Они, познав Бога».

«Не прославили Его, как Бога».

«В образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

 

«И омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели».

«Его, вечная сила Его и Божество».

«То и предал их Бог».

 

 

Основание

 

Мы не касаемся слов «прежде или от основания мира». Они рассматриваются в статье ЕФЕСЯНАМ 1 и  «НИЗВЕРЖЕНИЕ или ОСНОВАНИЕ» 7 к которым может обратится заинтересованный читатель. Нет необходимости вспоминать про фундаментальный характер основания, связанного с неизменным учением Писания.

 

Псалмист выражает убежденность всех нас: «Когда разрушены основания, что сделает праведник?» (Пс.10:3). Один факт, возможно, нужно подчеркнуть в начале. Слово «основание» является относительным понятием. Хлеб не еда, если его тратить впустую. Хлеб - это только посох жизни, если это есть. Гранитная скала или железобетон могут загромождать землю и быть невыносимой помехой, а не «основанием», если последующее здание никогда не будет строиться. Одно дело увлекаться «основными принципами», но в конце концов никто по-настоящему не верит Писанию, если он не повинуется ему, простого согласия с вдохновенным учением не достаточно. Свидетельство Самого Спасителя, что мудрый строитель «копает глубоко» и закладывает своё основание на «камне» (Лк.6:48). Будущая слава и вечное благословение Израиля зависят от основания, на которое опираются эти благословения. Если они опираются на обещание, которое они дали у подножия Горы Синай: «всё, что сказал Господь, исполним» (Исх.19:8), тогда неудача и катастрофа предрешены. Положение Господа выражено в словах Ис.28:16: «вот, Я полагаю в основание на Сионе камень,

 

1) камень испытанный,

2) краеугольный,

3) драгоценный,

4) крепко утвержденный».

 

Было бы простительно, если бы мы верили, что основания земли, заложенные Самим Господом, долговечны, но эта вера рассеялась бы, если бы мы поняли, что только искуплением небо и земля будут стоять неподвижно и прочно. Это настолько верно, что Апостол подготавливал своих Еврейских читателей к шоку, который они, вероятно, испытали, когда поняли, что их священство, жертвы, приношения и завет могут «обветшать» и «уничтожится» (Евр.8:13), цитируя Пс.102:25-27:

 

«И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих; они погибнут… все обветшают, как риза… и изменятся» (Евр.1:10-12).

 

По сравнению с переходящей природой самого создания, Апостол помещает Христос так же, как  он это делает на протяжении остальной части Послания к Евреям, когда сталкивается с равной скоротечностью закона, говоря: «А Ты пребываешь… но Ты тот же, и лета Твои не кончатся», возвращаясь к той же самой благословенной теме к концу Послания он говорит: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Если читатель обратится к статье ПОЛНОТА 3 и разложит диаграмму в конце книги, то следующие примечания не потребуется разъяснять. В Иов 38 содержится обличение от Всевышнего, говоря: «где был ты, когда Я полагал основания земли?», а затем следуют слова, которые приводят следующую причину, почему нынешние небеса и земля не будут существовать всегда. Слово, переведенное «основание» в стихе 6: «На чем утверждены основания ее» - это еврейское слово eden, переведенное 52 раза «подножия» в законе Моисея, и  всегда относится к серебряным основаниям, сделанным из шекелей выкупа, на которых опилась Скиния в пустыне. Выбор этого слова в Иове 38 не только указывает на то, что нынешние небеса и земля - это распростёртый шатер, но также на то, что как палатка или шатер они не предназначены для постоянной жизни.

 

Мы обращаемся к Новому Завету и там, в 1Кор.3:10,11, у нас есть уверенность в которой мы нуждаемся: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание… никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос».

 

«Во Христе стою я как на твердой скале,

 Вся другая земля как песок».

 

После прочтения 1Кор.3:10,11, Еф.2:20, кажется, содержится противоречие в словах «основание Апостолов и Пророков». Но, однако, там говорится, что Иисус Христос является «Краеугольным Камнем», достаточно верным и достаточно твёрдым, чтобы и Павел и Пётр могли на нём строить (1Пет.2:6). Апостолы и Пророки, назначенные вознесенным Христом, были для «переналаживая святых» (что слово «совершение» и означает здесь в Еф.4:12), и к этому новому основанию относится Еф.2:20.

 

Служение Еф.4:11 разделено на две группы, таким образом:

 

Апостолы и пророки.           

Евангелисты, пасторы и учителя.

Вдохновленные и основополагающие.

Невдохновленные и сменяющиеся.

 

В 2 Тимофею преемником Павла является Евангелист (2Тим.4:5,6), и преемником Пророков является учитель (2Тим.2:2).

 

Другое упоминание образа основания можно найти в 2Тим.2:19: «Но твердое основание Божие стоит», Риверсированная Версия пишет здесь: «Как бы то ни было твердое основание Божие стоит». Мы уже упомянули 1Кор.3:10,11, и следующее сравнение с 2Тим.2, может быть полезным:

 

1Кор.3 и 15

2Тим.2

Основание (3:10,11).

Золото, серебро… дерево, и т.д. (3:12).

Каждого дело обнаружится (dokimazo) (3:13).

Награда или Урон (3:14,15).

Дело устоит (3:13,14).

Впрочем спасется (3:15).

Воскресение сомнительно (15:12).

Основание (19).

Золото, серебро, дерево, и т.д. (20).

Себя достойным (dokimos) (15).

Представить (paristemi)себя Богу  (15).

Делателем не стыдящимся (15, 21).

Познал Господь своих (19).

Воскресение потеряно (18).

 

В 1Кор.3 мы оставлены без сомнения об Основания упомянутого там и это - Христос «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного». Мы также не должны сомневаться, когда мы читаем 2Тим.2:19 в отношении Основания. Тем не менее много мудрых и добрых людей развили много различных идей по этому вопросу. Возможно, самым коварным является то, что они путают основание с надстройкой, и, полагаясь на 1Тим.3:15, говорят об основании, как если бы это была Церковь. Если мы остаёмся удовлетворенными (Синодальным) переводом 1Тим.3:15, то мы можем оказаться среди тех, кто утверждает, что «церковь – это столп и утверждение истины», но если мы углубимся, то мы найдем достаточно доказательств, чтобы пересмотреть такую идею. Прежде всего, эта Церковь 1Тим.3:15 не понимается как Вселенская Духовная Церковь, но названа «домом Божиим», о котором Тимофею было сказано как он должен вести себя находясь «в нём», и этот пятнадцатый стих стоит в конце раздела, который полностью посвящен этой поместной церкви, вероятно, находящейся в доме епископа (1Тим.3:1-5). Поэтому невероятно, чтобы такое собрание могло бы когда-либо называться как «столп и утверждение истины». Нигде во всем спектре учений Нового Завета нет такой идеи. Если мы оставим пунктуацию перевода, и признаем то, что в 3:16 находится изменение темы, опустим понимание Вселенской Церкви, то мы придем к следующему:

 

«…как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго. Столп и утверждение истины и беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:15,16).

 

Именно Сам Христос является Столпом и Утверждением истины, так же как Он является Основанием 1Кор.3:10,11 и 2Тим.2:19. Это основание «столп» и «утверждение». Нет никакой возможности крушения Его. Единственное место для сомнений связано со строением, возведённым верующим, которое в 1Кор.3  сравнивается со строением из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена и соломы, и подобным образам из золота, серебра, дерева и глины в 2Тим.2. Следовательно, во 2Тим.2:19 наше внимание направлено не к основанию, в котором нет сомнения, но на печать, которая находится на нём. В Словаре Калмета есть интересное примечание, которое мы приводим для пояснения:

 

«Среди выставленных печатей, собранных мистером Тэйлором, есть одна печать из Тавернье первого государственного министра какого-то восточного принца. Печать, в оригинале, поставлена на обороте патента, и никто не осмелится поставить свою печать на той же стороне, что и царь, и это, по мнению мистера Тэйлора, может означать истинное выражение мысли Апостола (2Тим.2:19): основание Божие твердо стоит имея эту надпись вокруг печати, «Познал Господь своих». И эта надпись находится на закрытой, сложенной стороне патента, невидимой для нас, тогда как на открытой, внешней стороне патента есть ответная надпись: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа»».

 

Здесь на двух надписях этой печати объединились две великих лини - Божественного суверенитета и человеческой ответственности. Мы воодушевлены тем, что понимаем, что Господь о нас знает, но эта фундаментальная истина заявлена, но не уточняется. В этом стихе Апостол подразумевает, что те, кого знает Господь, «были избраны прежде основания мира» (Еф.1:4), и чье призвание относится прежде вековых времен (2Тим.1:9), чтобы поступать соответственно и осознавать, что такое призвание и такое избрание требуют того, чтобы не было никакого сознательного компромисса с беззаконием, даже при том, что это означает «отвращение» и «удаление» от верующих по причине их злых учений.

 

Настоящий Том Алфавитного Анализа посвящен Неизменному Учению, поскольку мы не могли бы выпускать тома, по особенностям Домоуправления не будучи уверенными, что читатели полностью разделяют основание Веры. Мы должны не только «Правильное разделять Слово Истины», но и правильно Его принимать, принимать его основы. Да, мы можем рассматривать отдельные фрагменты Его, но помня, что это всего лишь другая сторона медали. Как и многие другие Библейские термины, слово «основание» - относительное. Там, где здание не установлено, твердая скала или масса бетона будут только мешать строительству, и это не будет прочным фундаментом (по 1Кор.3:10-15 с его акцентом на строительство и дело см. «МЕСТО СУДА» 2, 6).

 

Свобода

 

«Слово свобода и вольность часто используются взаимозаменяемо. Однако, собственно говоря, свобода подразумевает преднамеренное ограничение, а вольность - нет, следовательно, раб свободен, но не волен, также несдержанный человек выражает свои чувства не от большой свободы, а от слишком большой вольности» (Энциклопедический Словарь Ллойда).

 

Греческие слова переведенные в смысле «свободы» в Новом Завете:

 

(1) Eleutheros, прилагательное, описывающее того, кто может идти туда, куда хочет.

(2) Eleutheroo, глагол,» освободить», «выпустить на свободу».

(3) Apeleutheros, существительное, «освобожденный раб».

(4) Eleutheria, переводится как «свобода».

(5) Anesis, освобождение развязывание, освобождение от оков.

(6) Aphesis, освобождение, избавление, прощение.

(7) Exousia, власть, право делать что-либо.

(8) Parrhesia, свобода слова, откровенность.

(9) Apoluo, отпустить, освободить.

(10) Dikaioo, объявить праведным, оправдать.

(11) Politeia, ограничения и права гражданина.

(12) Dorean, свободно, безвозмездно, даром.

 

Мы не будем пытаться исследовать полностью каждые из этих ссылок, мы приводим их, чтобы читатель мог видеть диапазон предмета.

 

Поскольку у слова «свобода» есть довольно широкая коннотация, мы отметим следующий альтернативный фон, предложенный в Священном Писании этому благословенному состоянию.

 

«Рабы или свободные», «нет раба, ни свободного», «Нет ни… варвара, Скифа, раба, свободного» (1Кор.12:13, Гал.3:28, Кол.3:11). Великий образ освобождения Пасхи и Исхода имел в качестве фона «рабство» (Исх.1:14, 6:6), и Египет упоминается снова и снова как «дом рабства». В Новом Завете упоминается не только буквальное и физическое рабство, но и рабство греха (Рим.6:20), страха перед смертью (Евр.2:15), и подчинение церемониальной системе (Гал.2:4, 4:3). То, что слово «раб» не используется в Авторизированной версии и что doulos почти всегда переводится «слуга» вместо «раб», отняли у читателя большую ценную помощь в истинном понимании как состояния греха, так и его наиболее благословенного избавления, а именно:

 

«Метафора нашего искупления Христом от рабства греха, закона и идолов – это метафора на которую повлияли обычаи и обряды священных manumissions (освобождений) древности» (Дайссман, Свет с Древнего Востока).

 

Manumission от manu «рука» и mitto «отослать»,

 

«Manumission – это то, когда господь обращается к своему villeine, чтобы освободить его этим словом manumittere» (Коке).

 

Это высказывание Эдварда Коке знаменитого судьи (1549 – 1634 н.э.). За ссылками на свободу в Новом Завете находится практика manumission (освобождения раба), которое было в силе во время целой жизни Апостола Павла, и именно к имеющимся свидетельствам этого обычая мы снова обращаем наше внимание, хотя этот вопрос уже рассматривался ранее:

 

«Надписи в Дельфах были основными средствами просвещения нас об природы и обряда освобождения (manumission) в религиозных целях в древние времена» (Дайссман).

 

Среди способов, которыми раб мог достигнуть своей свободы, мы находим торжественный обряд фиктивной покупки раба некоторым божеством. На самом деле происходило то, что раб, вложивший достаточно своих сбережений в храм, вызывает владельца пройти через форму продажи своего раба богу, но это было просто для того, чтобы спасти лицо владельца. Когда эта сделка была сделана, раб становился абсолютно свободным человеком. Вот одна из таких форм освобождения, сохранившаяся в Дельфах и относящаяся к периоду 200 - 199 до н.э.:

 

«Дата. Аполлон Пифийский купил у Сосибуса… за свободу рабыни по имени Никей... по цене».

 

Гал.5:1,13 можно прочитать:

 

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос… К свободе призваны вы»,

 

и 1 Коринфянам напоминает нам, что мы «куплены ценой». В этих словах у нас есть буквальные слова этого освобождения (manumission). Во многих из этих свидетельств в отношении освобождения рабов, прямо разрешается «делать то, что он хочет», слова повторяются в Гал.5:17, где говорится о возможном возвращении: «так что вы не то делаете, что хотели бы».

 

Эти записи освобождения также явно запрещают то, чтобы кто-либо, получивший такие права, когда-либо «становился рабом» снова (см. Гал.2:4, 5:1). Как должно было бы трепетать сердце искупленных в те дни от хорошо известных слов, облеченных теперь таким славным новым смыслом: «Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23). Когда в те времена употреблялось слово «выкуп», то невозможно было не связать его с уплаченной ценой, и слово lutron - «выкуп» встречается в Оксиринхских Павирусах в связи с освобождением рабов. Мы снова процитируем Дайссмана:

 

«Для бедных святых в Коринфе, среди которых, несомненно, были некоторые рабы, он, вероятно, не смог бы найти более популярную иллюстрацию прошлого и настоящего дела Господа. Христианский раб Коринфа идущий по тропе к Акрокоринфу в Пасхальную неделю, когда письма Святого Павла пришли, видел... снежные вершины Парнаса... святыни Аполлона, или Сераписа, или Асклепия Искупителя, покупающих рабов за цену свободы. Затем на вечернем собрании было прочитано письмо, недавно полученное из Ефеса, и тот же час новый Искупитель присутствовал в духе со Своими поклонниками, давая свободу от другого рабства, искупая рабов греха и закона за цену, которая не благочестивая выдумка, полученная им из тяжело заработанных денег раба, но заплаченная Им Самим... самопожертвование пробуждающее к свободе тех, кто томился в рабстве».

 

Обращаясь к Рим.6:7 мы читаем:

 

«Ибо умерший освободился от греха».

 

Стих начинается без осуждения (Рим.5:16,18), и демонстрирует тесную связь верующего со Спасителем в Его смерти и воскресении. Эта связь настолько близкая, что Апостол сказал: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6), и состояние «освобожденного от греха» вытекает из этого. Хотя все, что мы только что видели об освобождения раба, находится здесь, есть ещё кое-что. Это освобождение имело место в храме, но ссылка в Рим.6 имеет место в суде. Слово «освободился» здесь - это dikaioo, одно из производных слова «праведный» и «оправданный». Слово используется 15 раз в Римлянам, за исключением Рим.6:7, переводится оно в основном как «оправданный» или «праведность». Например: «получая оправдание даром» (Рим.3:24), «оправдавшись верою» (Рим.5:1), «Бог оправдывает [их]» (Рим.8:33). Поэтому это слово также переводится в Рим.6:7 в Риверсированная Версия Моффата переводит стих так:

 

«Умерший избавляется от притязаний греха», что дает место и «свободе» и «оправданию».

 

Мы должны отсрочить дальнейшие примечания, пока мы не придем к Оправданию, но мы должны сделать паузу, чтобы заметить, что свобода, которой обладает верующий, связана не с тем, что он был извинен снисходительным родителем, но с тем, что он был оправдан судьей, и это оправдание основано на «цене» или «выкупе», который мы ранее рассмотрели. Проходя некоторых других слов переведённые в смысле «свободы», мы приходим к dorean «получая оправдание даром, по благодати Его» (Рим.3:24). Греческое слово, очевидно, принадлежит к группе, которая имеет в виду «дар», в которой существует около 12 разновидностей. Само слово dorean однажды переводится в Ин.15:25 «напрасно» в Синодальном, и Моффат, зная это, дает необычный перевод Рим.3:24: «Но они ни за что оправдываются Его благодатью через искупление, обеспеченное во Христе Иисусе». Читатель, который уже просмотрел наши примечания по ПРОЩЕНИЮ заметит с дополнительным интересом, что слово aphesis («прощение» в Еф.1:7), включен в список (под № 6 выше) слов, означающие «освободить».

 

Освобожденные рабы побуждаются к пению, и поэтому читатель может оценить один или два стиха, из Сборнике Гимнов:

 

«Есть полнота свободы, что оковы не могут связать

Душу, которую Дух может особождать;

Когда свет Божьего Слова освещает ум,

Приходит свобода от плотских пут»,

 

и

 

«Отделены для Отца,

Чтобы Святому служить,

Человеческие оковы исчезают

 В Возлюбленном Сыне Его»,

 

или

 

«Освобождён от греха,

Там, где царит благодать,

В святой свободе любовь велика,

О Христос, который побуждает стоять

Служа и почитая о Боже Тебя»

 

поскольку именно Истина делает нас свободными (Ин.8:32), а отказ признать Истину помещает всякого в оковы (2Тим.2:25, 26, см. ПОЗНАНИЕ 1). Кроме того, хотя все может быть позволительно для свободного во Христе, свобода никогда не должна становиться синонимом вседозволенности (Гал.5:13).

 

Гарнизон

 

«В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня» (1Кор.11:32).

 

Хотя этот стих имеет большое значение в жизнеописании Павла, он не имеет здесь прямого относящегося к учению значения, единственная причина ее включения в этот анализ – это его упоминания в послании Филиппийцам, где мы читаем:

 

«И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт (как стережет гарнизон солдат) сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:7).

 

Для более полного рассмотрения этого стиха, см. МИР 7.

 

Родословная

 

Сначала под этим заголовком мы рассмотрим «Родословные» изложенные в Бытие. Фактически слово «родословная» используется одиннадцать раз в книге Бытие, и структура книги соответствует распределению термина. Следующая информация из Компаньон Библии (стр.1) делает этот аспект предмета довольно ясным:

 

                                        Упоминания и Соответствия Родословий

 

A| Небеса и земля (2:2 по 4:26).

   B| Адам (5:1 по 6:8).

      C| Ной (6:9 по 9:29).

         D| Сыновья Ноя (10:1 по 11:9).

            E| Сим (11:10-26).

               F| Фарра (11:27 по 25:11).

|Человечество вообще.

A| Измаил (25:12-18).

   B| Исаак (25:19 по 35:29).                 

      C| Исав (36:1-8).                

         D| Сыновья Исав (36:9-43).        

            E| Иаков (37:1 по 50:26).

|Избранный народ.

 

На протяжении всего Священного Писания можно обнаружить, что структуры помещают в соответствие элементы истины, которые либо перекликаются друг с другом, либо расширяются и разъясняются тем, что не выражено в первоначальном соответствующем пункте. Если это так, то не должны ли мы спросить, когда смотрим на структуру указанную выше, то что есть общего между A| Небесами и землей и A| Измаилом? Или как «Исав» расширяет, разъясняет или повторяет сказанное о «Ное»? Опять же, правильно ли говорить о «народе избранном», имея ввиду Измаила и Исаака? А Исава и сыновей? Несмотря на то, что слово «родословная» используется 11 раз в Бытии, важно, чтобы мы не позволяем этому факту затенять присутствие многих других родословных. У нас есть 27 родословных в дополнение к одиннадцати родословным, которые должны быть включены, если мы хотим ощутить крайнюю ценность этой первой книги откровенной Истины. Эти 11 родословных сами по себе, являются определенными звеньями в цепи, объединяющей Адама с Израилем и продвигают цель, но книга Бытия говорит и о плевелах, и о пшенице, - вот он главный момент, который нужно учитывать. Извлекая из этого длинного списка те родословные, которые касаются истории истинного семени, мы находим, что есть всего семь таких родословных:

 

Происхождение неба и земли.

Родословие Адама.

Родословие Ноя.

Родословие Сима.

Родословие Фарры.

Родословие Исаака.

Родословие Иакова.

Истинное семя.

 

 

А теперь изложим список тех родословных, которые не являются прямой линией:

 

                Каин (Быт.4:16-24). Заканчивается на Ламехе.

Сыны Божии и дочери человеческие (Быт.6:1-4). Два нашествия падших ангелов с их потомством Рефаимов.

                Сыновья Ноя (Быт.10:1 по 11:9).                                           В список входят родословные Вавилона и Сима через Иоктана.

                Измаил (Быт.16:16).                                                   Аврам, 86 лет.

                Дочери Лота (Быт.19:30-38).                                   Аммон и Moaв.

                Исаак (Быт.21:1-5).                                                    Авраам, 100 лет.

                Милка (Быт.22:20-24).                                               Родословная Ревекки.

                Авраам (Быт.25:1-5).                                                Дети Хеттуры.

                Иаков (Быт.29 и 30).                                                  История жен Иакова.

                Иаков (Быт.35:22-26).                                              12 сыновей в Месопотамии.

                Исав (Быт.36:1-8).                                                       Исав, который является Едомом.

                Исав (Быт.36:9-43).                                                     Сыновья Исава.

                Исав (Быт.36:15-19).                                                  Старейшины сынов Исавовых.

                Сеир Хорреянин (Быт.36:20-30).                            Старейшины в земле Сеир.

                Цари Едома (Быт. 36:31-39).                                    Цари, которые правили в Едоме.

                Старейшины Исав (Быт.36:40-43).                        Дальнейший список по месту.

                Иаков (Быт.46:8-27).                                                  Все души в Египте.

                Иаков (Быт.49:1-28).                                                  Главы 12 колен.

                Иосиф (Быт.50:23-26).                                               Дети Ефрема и Манассии.

 

Хотя в Писании много родословных, есть только два стиха, в которых используется полный термин «Книга родословных» а именно в отношении Адама (Быт.5:1) и Христа (Мф.1:1). Единственное отличие состоит в том, что слово «родословные» находится во множественном числе в Быт.5:1. Однако, какими бы интересными в отношении учения или научной точки зрения все родословные Священного Писания могут быть, они отходят на второй план в присутствии Книги Родословной Иисуса Христа, на которую они все до одного указывают в веках. Родословная в Мф.1, является сравнительно прямой, её главная цель в том, чтобы установить родство ребенка по имени Иисус с Давидом и Авраамом. Мы узнаем гораздо больше как о цели этой родословной, так и о вековой вражде, которая существовала между двумя семенами (Быт.3:15), если мы рассмотрим родословную, приведенную в Евангелии от Луки, как представляющую другую линию происхождения, необходимую для исполнения всех условий, связанных с ней.

 

Сразу после крещения Спасителя в Иордании, схождении с небес Духа в виде голубя, и голоса, говорящего, что Он Сын Божий Возлюбленный, мы читаем:

 

«Иисус, начиная [Своё служение], был лет тридцати, и был, как думали (как считалось), Сын Иосифов, Илиев» (Лк.3:23),

 

и так далее через Нафана, Давида и Авраама к Адаму. Языческий аспект Евангелия от Лука появляется в связи с этим добавленным набором имен вплоть до Адама, Матфей удовлетворяется родословной Спасителя до Авраама и останавливается на тем. Хотя Спаситель не был священником на земле «Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал об священства» (Евр.7:14), Он, однако, по закону соответствовал возрасту Левитов поставляемым на служение Скинии «от тридцати лет и выше» (Чис.4:3).

 

Мы знаем, что Христос, как обычно «считалось», был сыном Иосифа (Ин.1:45, 6:42, Лк.4:22), и это не является аргументом ни за, ни против реального факта зачатия от Девы, ибо сама Мария, следуя обычаям того времени, говорила об Иосифе как об «отце» Спасителя в этом самом Евангелии, которое так настаивает на девственности Его матери (Лк.2:48). В Лк.2:39 написано, что Иосиф и Мария исполнили все по закону Божию в связи с младенцем Христом, а это включало бы уплату шекелями за искупление. Это делало бы Иисуса, сыном Иосифа в глазах закона, и это то, что и Он признал (Лк.2:51). Слово nomizo, переведенное «как думали» или считалось, не несет в себе ни в одном из его упоминаний в Новом Завете сильного юридического акцента, но в родословной» слово «предположение» - это вряд ли хороший перевод для слова произошедшего от nomos «закон», тем более, что мы увидим, что Иосиф, следующий по имени, сам не был биологическим сыном Илия, но зятем, и также сыном по закону. Следовательно, мы можем начать родословную словами:

 

«Иисус... по закону считался сыном Иосифа» (Лк.3:23).

 

Матфей прослеживает родословную Иосифа через Иакова, который его родил, до Соломона, Давида и Авраама. Лука прослеживает родословную Иосифа через Илия, его отца по закону, к Нафану, Давиду, Аврааму и Адаму. Никакой человек не может быть биологически сыном двух братьев, следовательно мы понимаем, что Иосиф, рожденный сын Иакова, и таким образом, сын Давида через Соломона, тогда как Мария, жена Иосифа и дочь Илия, произошла одинаково от Давида, но через брата Соломона Нафана, и таким образом, Иосиф был сыном Илия по закону.

 

В Раввинском письме (Hieros Chag.), некоторый человек во сне видит наказание проклятых. Среди них он видит «Марию, дочь Илия», странное утвреждение, но всё же ценное.

 

Родословные должны занимать важное место среди народов, подобных Израилю, разделенных на 12 колен, с наследованиями, в которые могли быть вовлечены смешанные браки. Следующий фрагмент книги Иосифа Флавия, проиллюстрирует этот тезис.

 

«Я происхожу не только из священной семьи в целом, но из первых 24 поколений... далее по матери, я - царской крови... Я изложил своих прародителей по порядку... записал родословную своей семьи так, как я нашел ее в общеизвестных актах».

 

В письме к Апиону, Иосиф Флавий рассказывает о чрезвычайной заботе в отношении родословных священников, родословная жены также тщательно исследуется не только в Иудее, но и везде, где Евреи могут жить:

 

«там даже хранится точный каталог браков наших священников..., мы имеем имена наших первосвященников от отца к сыну, записанные в наших записях в интервале двух тысяч лет».

 

Иосиф Флавий говорит об «общеизвестных актах», и это есть факт, что, хотя, враги Господа выдвигали против Него много злобных обвинений, но никто никогда не подвергал сомнению Его принадлежность к дому и происхождению от Давида.

 

Налогообложение или перепись Цезаря Августа заставили каждую семью регистрироваться в их городе, и поэтому мы видим, что Иосиф и Мария впопыхах бегут из Назарета в Вифлеем. Обычно человек имеет только одну родословную по мужской линии, но иногда в Писании есть отклонение от этого правила по ясным причинам. В связи с этим возникла специфика использовании еврейских слов «мужчина» и «женщина». Одно такое слово – zakar «мужчина», которое означает «помнить», другое слово nashim, - «жена» и «женщина», в отношении которого большинство словарей отсылает к enosh. Паркхерст, однако, помещает его под nashah «забыть». Когда родословная была составлена обычным способом, то о женщинах «забывали», а только мужчин «помнили». Все родословные происходят от «Семени жены» (Быт.3:15), но Ева не находит места в книге родословных Адама (Быт.5:1). Однако, женские имена действительно появляются в родословных как 1Пар.1:32, 2:3,4,16,17 показывает. Мы обнаружим, что закон собственности иногда имел приоритет над законом кровного родства, и это порой требовало двойных родословных, как мы находим в Мф.1 и Лк.3. Например, родословная Иаира приведена в 1Пар.2:21,22:

 

«После Есром вошел к дочери Махира, отца Галаадова, и взял ее, будучи шестидесяти лет, и она родила ему Сегува. Сегув родил Иаира, и было у него 23 города в земле Галаадской».

 

Из Чис.32:41 и Втор.3:14,15 мы узнаем, что Иаир был сыном Манассии, а из Чис.26:28,29 мы узнаем, что Манассия был из колена Иосифа, и из него произошёл Галаад и поколение Галаадово. Есром, отец Иаира, был из колена Иудина (1 Пар.2:4,5), и в старости взял жену из поколения Галаада. Собственность (23 города), по-видимому, более важна, чем принадлежность к колену Иудину, обеспеченная двойной родословной, гарантирующей права Галаада на этого сына дома Иудина, и всё это через его мать, дочь Михаира.

 

Родословные Спасителя, данные в Матфее и Луке, представляют рад проблем, среди них присутствие в обеих родословных имен Салафиила и Зоровавеля, которые, на первый взгляд, являются сыновьями двух братьев Соломона и Нафана, что, конечно, физически невозможно. Когда мы разберёмся в проблеме в связи с этими двумя именами, то мы будем на пути к пониманию смысла двух этих родословных Матфея и Луки. Матфей говорит нам, что Иехония родил Салафиила, а Салафиил родил Зоровавеля (Мф.1:12). Лука говорит нам, что Зоровавель был сыном Салафиила (Лк.3:27), и это согласуется со свидетельством Матфея, но отличается от Матфея, говоря, что Салафиил был сыном Нирия, который происходит не от Соломона, а от Нафана. У Иехонии, как сказано, были сыновья: «Асир, Салафиил, сын его» (1Пар.3:17). Имя Иехонии было изменено на Хония, путем удаления из его имени букв «Ие», которые являются частью имени Господа, и об этом царе Иеремия был вынужден сказать:

 

«Запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее» (Иер.22:30).

 

Хотя, Священное Писание говорит нам, что Зоровавель был сыном Салафиила, как говорится в Матфее и Луке, но мы узнаем, что Зоровавель был сыном Федаия (1 Пар.3:19) и по той же родословной Федаия был братом Салафиила (1Пар.3:17,18). Таким образом, у нас есть двойная проблема в двух родословных Спасителя, ибо в них появляются Салафиил и Зоровавель, как если бы они были потомками и Соломона и брата его Нафана. У нас также есть добавленное осложнение в отношении человека, который должен был быть записан как «бездетный» несмотря на то, что у него было семь сыновей.

 

Как разрешить очевидные противоречия? Сначала давайте рассмотрим, как у бездетного человека могут быть сыновья. Еврейское слово переведенное «лишенным детей» - это ariri. Это слово используется 4 раза в Ветхом Завете. В Быт.15:2, где Авраам сказал: «я остаюсь бездетным», в Лев.20:20,21 и в пророчестве Иеремии об Хонии. Талмудический комментарий в отношении использования этого термина является наводящим на размышления:

 

«Kimchi, также, на месте (то есть в Иер.22:30) слово ariri означает то, что его сыновья умрут при его жизни, если у него уже были сыновья, а если у него не было сыновей, то уже никогда не будет».

 

Однако, мы должны рассмотреть фактические слова Иеремии. Он сказал об Хонии: «за что они изгнаны, он и его семя?». То, что у Иехонии были дети подтверждает 1 Пар.3:17, и пророчество Иеремии не противоречит этому, а просто объявляет, что Иехония будет «злополучным» в свои дни, и продолжает указывать, где он должен потерпеть неудачу: «никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее». Это, однако, не исключает сына путем усыновления или Левиратского брака, как мы увидим. Слово assir (1 Пар.3:17), вместо того, чтобы означать имя сына его Асир, считается прилагательным к Иехонии, таким образом:

 

«Сыновья Иехонии связанные (или заключенные в тюрьму), были...» (Доктор Лайтфут).

 

Возвращаясь к вопросу истинного происхождения Зоровавеля, мы привлекли внимание к тому, что свидетельства кажутся противоречащими. Зоровавель, как сказано, является сыном Салафиила в Езд.3:2,8 и в 5:2, также у Ниемии и Аггея, пророках и документах по возвращению из плена. В родословной 1Пар.3:19 Зоровавель, как сказано, является «сыном Федаия», а Салафиил и Федаия были братьями. Очевидно, что Ездра, Неемия и Аггей изо всех сил старались подчеркнуть происхождение Зоровавеля от Салафиила, и избегали любой ссылки на Федаию, а причина, по-видимому, в том, что Федаия является истинным отцом Зоровавеля, но будучи фактическим сыном Иехонии, был лишён каких-либо дальнейших прав на престол Давида, но Салафиил, чей отец  записан в Луке как «Нириев… Нафанов», который был сыном Давида, унаследовал царский титул и поэтому на него смотрели как на сына Иехонии по закону усыновления, и в этом момент царская линия была передана от линии Соломона к линии Нафана, возможно, в результате брака между этими двумя семьями.

 

Поэтому ответ на поднятые вопросы, кажется, в том, что Матфей приводит родословную Иосифа, а Лука родословную Марии. Родословная Марии становится необходимой из-за барьера, который был установлен для любого семени Хонии. Его права царствования утрачиваются, а линия Нафана приобретает, и хотя Спаситель, родившийся в Вифлееме, подвергался нападкам изнутри и вне, но Он имеет полное право на престол Давида. Теперь мы рассмотрим один или два вспомогательных доказательства, которые подтверждают эту линию учения. Доктор Лайтфут привлекает внимание к родословной, данной в Быт.36:2: «Оливему, дочь Аны дочь Цивелон».

 

Всякий читатель, не знающий о проблеме, естественно, понял бы после прочтения, что Ана была дочерью Цивелон. Но Ана был мужчиной (Быт.36:24, 25), и был отцом Оливемы. Точно так же название «Сын» в Лк.3:23, снова никогда не используется в родословной, это слово повсюду выделено курсивом (в A.V.), и родословная читается:

 

Иисус был законным сыном Иосифа

Иисус был сыном Maтфата

Иисус был сыном Левиина

 

и так до конца свидетельства, который не говорит нам, что Адам был сыном Божиим, но Иисус был Сыном Божиим.

Мы знакомы с благословенными словами Отк.22:16, где Спаситель провозглашает Свою Божественную и Человеческую природы, будучи не только «потомком», но и «корнем» Давида, но мы, возможно, не достаточно прислушивались к пророческому произнесению Ис.11:1:

 

«И произойдет отрасль от корня (ствола) Иессеева, и ветвь произрастет от корня его».

 

Эти слова не предлагают последовательного роста, а скорее изображают «ствол», то есть «пень» дерева, которое было срублено, и которое дает «росток», но не от ствола дерева как обычно, а от корня, как если бы начиная все заново. Иов использует этот образ, говоря:

 

«Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень (то же слово) его замер в пыли» (14:7,8).

 

Единственное другое упоминание слова, переведенного «корень» в Ис.11:1 находится в Ис.40:24, где ещё раз образ срубленного дерева используется, которого: «едва укоренился в земле ствол их». Так ствол Иессея был срублен, когда пришел суд на Хонию, но от этого срубленного дерева возникла отрасль, как ветвь, произошедшая от корня, таким образом линия Соломона утратила право на престол, а это достоинство вернулось к Натану и перешло через Марию к её Младенцу. У нас нет определенного объяснения в Священном Писании, решающего проблему появления Салафиила и Зоровавеля в обеих родословных, но все указывает на левиратный брак (Втор.25:6), и это объяснило бы много трудностей.

 

Мы не претендуем на то, чтобы полноценно решить все проблемы этих родословных, но нашли основания считать, что эти две родословные потребовались вследствие многочисленных нападок на Мессианскую ветвь от врага всякой истины, чей антагонизм с самого начала был направлен против «Семени» (Быт.3:15). Сам факт, что линия была перенаправлена к семени Нафана, привёл к исполнению обещания Семени Жены, который иначе не был бы столь очевиден, если бы Иосиф все ещё сохранял бы полные права на престол Давида. Спаситель представлен в этих двух родословных как Семя Жены, Семя Авраама, Семя Давида и как Еммануил, с нами Бог.

 

Дар

 

Ещё одна особенность прежде всего остального, которая должна быть изложена и принята с глубокой благодарностью, выражена в Рим.11:

 

«Ибо дары и призвание Божие непреложны» (11:29).

 

Или как говорит Моффат: «Бог никогда не отнимает Своего дара или Своего призвания».  Два греческих слова (кроме Лк.21:5 и Евр.2:4), переведены «дар» в Новом Завете. Одно charisma, подчеркивающее факт «благодати» (charis), другое – это различные слова от корня, который знаком носителю английского языка в слове donation «подарок», и французского в слова donner «дать». Это греческие слова - doma, dosis, dorea, dorema и doron. Павел противопоставляет «дар вечной жизни» «возмездию», которое за заслуги, хотя он использует слово charisma (Рим.6:23), и оставляет нас без сомнения об сущностного характера charis «благодати», говоря:

 

«Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим.11:6).

 

Это то же самое слово charisma используется в отношении сверхъестественных даров 1Кор.12, и даров Божиих, которые, как сказано, непреложны. Два упоминания charisma находятся в Рим.5:

 

«Но дар благодати не как преступление» (5:15).

«Дар благодати - к оправданию от многих преступлений» (5:16).

 

Здесь же в Рим.5:15 мы находим греческое слово dorea «дар» благодати. Это то же самое слово используется в 1Кор.9:15, где Апостол заканчивая свой призыв Коринфян к свободе (1Кор.8:2) говорит:

 

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!».

 

Греческое слово doron используется девятнадцать раз в Новом Завете. В восемнадцать из этих упоминаний, слово используется в отношении даров человека Богу, или даров человека человеку, а одно самое славное исключение находится в Еф.2:8. Поскольку этот стих  глубоко связан с нашим даром высокого призвания, мы уделяем внимание контексту слов «Божий дар», и полагаем, что тема, окажется, достаточной важной, чтобы оправдать выделенное пространство. Сначала мы приведем структуру Еф.2:8-10, где содержится слово.

 

Еф.2:8-10

 

A| Ибо благодатью вы спасены через веру.

   B| a| И сие не от вас.

          b| Божий дар.

      a| Не от дел, чтобы (hina) никто не хвалился.                ВЕРА.

A| Ибо мы - Его творение, созданы.

   B| a| На добрые дела.

         b| Предназначенные Богом.

      a| Чтобы (hina) нам исполнять.                                              ДЕЛА.

 

Ограничивая наши наблюдения первой половиной этих стихов, мы должны отметить, что акцент здесь сделан на «благодать» - это основная причина спасения, «вера», которая добавлена, является ожидающей отклика (apprehendens) причиной, как Хукер называет ее, то есть «рука которая протянута от Христа к оправданию». Объективно благодать является причиной, как Рим.4:16 говорит: «Итак по вере, чтобы [было] по милости (благодати), дабы обетование было непреложно для всех». Вера - субъективна, опосредована. Благодать передает, вера получает. «Вы спасены» este sesosmenoi, буквально» «Вы те, кто был спасен». «И сие не от вас, Божий дар». То, что «вера» сопровождается словом «сие» или «это», принудило некоторых учить, что «вера - это дар Божий».

 

Это было принято Гиперкальвинизмом вопреки учения самого Кэлвина (см. примечание Олфорда в его Греческом Завете, 5-е издание, 1871, стр. 94), и ввело элемент фатализма в Евангелие спасения. Есть «вера, как дар Божий», но это особый дар тому, кто уже верующий (1Кор.12:9). У Джорджа Мюллера был «дар веры», и благодаря этой вере он построил и содержал приют, носящий его имя, но этот дар веры не следует сравнивать с верой, посредством которой он уверовал в Евангелие для своего спасения, и мы не должны учить, что, поскольку мы «верующие», мы призваны подражать этой характеристике Джорджа Мюллера. Давайте рассматривать вопрос более полно. Мы читаем:

 

«Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

 

Осмелимся ли мы перефразировать этот торжественный стих и сказать:  

 

«Тот, от кого Бог удержит дар веры, тот не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»?

 

Может ли человек нести ответственность за то, что не поверил, если вера находится в суверенном распоряжении Бога? Мы могли бы также считать, что человек считается ответственным за то, что он не может жить без еды, воды или воздуха. Прежде, чем делать попытку толкования этого или любого другого стиха, внимание должно быть обращено на грамматику. Слово «сие» или «это» в Еф.2:8 является греческим touto и оно среднего рода, а слово «вера» женского рода, поэтому «благодать через спасение верой» следует понимать как цело, слово «вера», является частью целого, и именно сие, то есть эта схема спасения, которая, хотя и исключает дела, но допускает веру, именно это есть дар Божий.

 

Слово doron, переведенное здесь как «дар», эквивалентно еврейскому corban. «Корван, то есть дар  (Мк.7:11). То, что Еф.2:8 используется слово означающее «жертвоприношение», что-то «предлагаемое», делает более невозможным, чтобы стих означал, что вера – это дар Божий. В каком смысле вера может рассматриваться как жертвоприношение? Какие глубины благодати и высоты любви появляются, когда мы понимаем, что здесь, в этом домоуправлении благодати, именно Бог, а не смиренный поклонник, приносит жертву! Именно Бог протягивает обе руки, полные благословения, и поставляет их к ногам ничего не стоящего и изгоя. Спасение благодатью через веру является даром, жертвоприношением Божием. Давайте закроем наши словари, отложим наши грамматики, и давайте скорее склоним наши головы в поклонении, и скажем от всего сердца:

 

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!».

 

БОГ

 

«В отношении Бога существует три вопроса, которые должно решить компетентное богословие: первый касается Его существования, второй Его природы, третий Его совершенства» (Торнвелл).

 

Об степени нашего познания Бога были поддержаны две точки зрения. Одна говорит: «Бог, Который абсолютно непостижим нами, является Богом, Который в отношении нас не существует» (Коузен). Другая говорит, что познание Бога никогда не может быть положительным элементом сознания. То есть Бог есть и всегда должен быть великим неизвестным. Профессор Фрейзер жалуется, что эта философия «кажется, разрушает все мосты, по которым у человека может быть доступ к Богу». В образе «моста» мы и находим наш ответ. Бог может быть известен, но только через Посредника, и Священное Писание в один голос говорит, что Единый Посредник – это Христос, и что мы можем видеть славу Божию, но ТОЛЬКО в лице Иисуса Христа.

 

Два самых важных имени Бога в еврейском Ветхом Завете – это Элохим и ЙХВХ, которые в Новом Завете обычно переводятся греческими эквивалентами Бог и Господь, а именно Theos и Kurios. Среди противоречивых этимологий, предложенных в отношении происхождения слова Elohim, есть только две, которые кажется, имеют серьезное основание для рассмотрения:

 

(1) Alah, что означает Того, Кто является объектом страха и почтения.

(2) Alah, что означает поклясться (2 Пар.6:22).

 

Это второе значение корня находится в соответствии с учением Священного Писания о том, что с целью Искупления Бог Создатель вступает в заветные отношения со Своими созданиями, что обусловило принятие таких титулов как «Слово» и «Образ», и проявляется в действии при создании человека, где «И сказал Бог: сотворим человека».

 

«Именно это отношение Абсолюта к существу составляет особое значение имени ЙХВХ... применение этого имени к Иисусу Христу, что авторы Нового Завета не стесняются делать, является содержательным, и неопровержимым доказательством Его абсолютной Божественности» (Торнвелл).

 

Почему Elohim используется во множественном числе?

 

Еврейское слово Ed означает «свидетель», и является словом, используемым в Ис.43:10, где Бог говорит относительно Израиля: «Вы - Мои свидетели». На протяжении веков Израиль видел себя свидетелем того, что есть Один Бог, и это продемонстрировано любопытной особенностью написания. Если мы откроем какую-либо еврейскую Библию во Втор.6:4, то мы увидим, что две еврейских буквы больше, чем остальные, и таким образом выделяются на странице. Эти две буквы - это E и D. Предложение, которое таким образом отмечено, гласит:

 

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть».

 

Порядок еврейских слов не отличается, буквально:

 

«Слушай, O Израиль, ЙХВХ, наш Бог, ЙХВХ один».

 

Слово, переведенное как «слушай» - это shamE, а слово переведенное «один» - это echaD, и именно эти две буквы на концах E и D составляют слово «свидетель», которое показывает, насколько остро Евреи относились к характеру и сущности их особенного свидетельства. Это свидетельство находит оправдание в словах Исайи, которые гласят:

 

«А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня» (Ис.43:10,11).

«И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю» (Ис.44:8).

 

Эти слова наполнены смыслом с далеко идущими последствиями. Мы должны будем взвесить их на весах Святилища и молится, чтобы не сделать ложных шагов, и не сделать никакого ложного вывода. Прежде, чем мы сможем это сделать, мы должны попытаться дать определение нашим терминам.

 

Некоторые изучающие Священное Писание утверждают, что Христос есть «Слово ИЕГОВЫ (ЙХВХ)». Этого мало. Мы полагаем, что Писание учит, что Христос и есть ЙХВХ. Многие утверждают, что Христос был рожден Отцом прежде, чем время началось. Стих из Исайи, только что процитированный, говорит об ЙХВХ: «прежде Меня не было Бога и после Меня не будет». Многие верующие признают перевод Ин.1:1 как «Слово был Богом». Мы надеемся показать, что это - невозможный перевод, но в настоящее время мы ставим слова: «Слово было Богом» против «Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет», и оставим сравнению сделать своё дело. Петр объявляет, что нет никакого другого имени под небесами, данное человекам, которым мы можем быть спасены. Имя «Спаситель» принадлежит прежде всего Господу Иисусу Христу, однако, если мы должны принять слова Исайи как истинные, то ЙХВХ уже объявил, что «нет Спасителя кроме Меня» (Ис.43:11, 45:21). Эти Библейские высказывания требуют наше пристального внимания. Поэтому, прежде, чем мы сможем продолжить двигаться в исследовании этой самой замечательной темы, мы предлагаем найти ответ на следующие вопросы:

 

(1) Учение Библии выступает полностью за Единство Бога. Бог Один, а все другие боги ложны. При этом должна быть обязательная необходимость в включении множественного числа слова Elohim в Быт.1:1. Говоря по-человечески, это было бы ошибкой первой величины для Моисея, в его попытке учить людей только что вышедших из идолопоклоннического Египта, что есть всего лишь Один Бог, используя форму множественного числа в самом первом предложении открытой истины, все же он сделал это.

(2) После рассмотрения мы обнаружим, что многие из доказательств учения о Божественном Единстве не учат, что Бог Один, но что ЙХВХ - Один. Поэтому мы должны будем обнаружить значение и связь этого положения с учением о Единстве Бога.

(3) Результатом этого исследования будет то, что ЙХВХ Ветхого Завета - Господь Нового, и у нас не останется сомнений в том, что Единый Бог Нового Завета - это Спаситель, Сам Сын Божий, Человек Христос Иисус.

(4) Снова и снова мы читаем, что Бог несравним. Что никакое Его подобие невозможно и не разрешено. И всё же в той же Библии объявляется, что человек был создан по Образу и Подобию Elohim, что Моисей видел «подобие» Господа и, что Христос есть «Образ невидимого Бога».

(5) Несмотря на заявление о том, что Бог невидим, и что «никто не видел Его и видеть не может», в том же свидетельстве Писания говорится, что старейшины Израиля «видели Бога Израилева... они видели Бога» (Исх.24:10,11).

 

Когда эти вопросы будут рассмотрены, обнаружатся иные интересные темы, но пытаться их перечислять их здесь будет уводить от сути. Поэтому, первый пункт, который мы возьмём - это причина использования множественного числа слова Elohim в отношении Бога, и мимо этого мы не должны пройти. Нет сомнений в том, что Elohim – это существительное во множественном числе, оно так и переводится в Быт.3:5 «боги» более 200 раз. Когда мы вспоминаем идолопоклонство, которое окружало Израиль во время их пребывания в Египте, то Синайский закон был направлен против многобожия, и чрезвычайная необходимость охранять это основное учение, очевидно, является самой обязательной потребностью, но какая необходимость заставила Моисея использовать такой термин, когда была и единственная форма Eloah, которая свободно использовалась в Книге Иова. Перевод «боги» встречает нас не только в Быт.3, но и в Быт.31:32, 35:2,4 и в более чем 50 других местах Пятикнижия. Рядом со странным использованием имени Elohim, однако, есть дополнительный аспект, влияющий на выводы, а именно, что с существительным во множественном числе обычно используется глагол во множественном числе, но это правило здесь не работает и употреблён глагол в единственном. Правила грамматики проистекают из природы вещей. Поскольку человечество состоит из мужчин и женщин, то у нас должны быть «он» и «она». Поскольку мы иногда говорим о человеке в единственном, а иногда во множественное числе, то у нас есть единственное «он» и множественное «они». Также естественно, что глагол должен согласовываться с существительным и изменяться, когда единственное число меняется на множественное. Таким образом, мы говорим, что «Бог Видит», но «боги Видят». Это всё настолько естественно и понятно, что вышеупомянутые комментарии могут показаться пустой тратой времени. Однако, мы находим, что не только слово «Бог» в Быт.1:1 во множественном силе Elohim, но и что оно сопровождается глаголом в единственном числе, и что это есть общее правило.

 

Если бы не было чрезмерно подавляющей потребности, Моисей никогда не ввёл бы столь напрягающее слово в первый стих открытой истины, как множественная форма Elohim. Ему было известно El (Быт.14:18, Втор.7:9, и т.д.), он знал и Eloah (Втор.32:15) - имя, используемое Иовом более 40 раз. Каждому верующему во вдохновение Писания должно быть очевидно, что множественная форма была необходимым выбором, продиктованным Богом. Странный факт, что множественное число слова Elohim согласуется с глаголом единственного числа, тоже должен быть необходимостью также, поскольку никто не совершил бы «по вдохновению Божию» грамматическую ошибку. Мы сразу сталкиваемся с откровением, которое указывает, что тема находится вне обычного человеческого опыта. Тайна в Быт.1:1 не решена, но признана, и если мы только признаем его присутствие, то мы сделаем первый шаг к ее решению, по крайней мере, частично. Использование множественного Elohim в Быт.1:1 не является единичным случаем этого специфического факта, поскольку использование множественного числа слова «Бог» с глаголом единственного числа - это правило всего Ветхого Завета. Исайя, который так настаивает на единственности Личности Создателя, говорит:

 

«Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их» (Ис.42:5).

 

Доктор Лайтфут привлекает внимание к осторожности в переводе этого стиха, и говорит: «Он, который сотворил... и они, которые протягивали их», что подтверждается примечанием в Компаньон Библии на этот стих. Кто имеется в виду под словом «они»? Снова в Екклезиасте мы читаем «И помни Создателя твоего» (Екк.12:1), где слово Создатель также во множественном числе, то есть «Создатели». При смешивании языков, Господь сказал: «сойдем же» (Быт.11:7), где грамматическая конструкция та же, что и в Быт.11:3 «наделаем кирпичей». То, что грамматически было верно в отношении многих, говоря о человеке, то грамматически верно в отношении Одного, говоря о Боге. При создании человека отмечено это использование множественного числа «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему». Все же это сопровождается словами: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт.1:26,27). С кем Бог советовался? Священное Писание проясняет, что Он не ни в чем таком не нуждается, и не советуется ни с каким существом (Ис.40:14).

 

Легко подвергнуть осмеянию самую святую и самую славную из тайн Священного Писания, и те, кто возражает против учения Писания здесь выдвинутого, отвергают идею, как слишком абсурдную, что Бог, Который Один, может советоваться Сам с Собой. Это может превзойти все, что находится в рамках нашего опыта, но это не всё. Нас, однако, ждёт ещё один стих, который нельзя отложить в сторону.

 

Нам говорят в Быт.18:1, что Господь явился Аврааму у дубравы Мамре, и именем, используемым здесь, является «ЙХВХ». Авраам видел трех мужей, двух из них, буквально «два» впоследствии называют «ангелами» в Быт.19:1. При смешении языков используется множественное число «сойдём же», но здесь используется единственное «сойду и посмотрю», «Мне», «узнаю» (Быт.18:21). «Мужи» обратили лица свои к Содому, как мы находим в следующем стихе, но «Авраам же ещё стоял пред лицом Господа (ЙХВХ)» (Быт.18:22). Именно у Иеговы Авраам просил, и именно ЙХВХ сказал: «если Я найду в городе Содоме 50 праведников, то Я ради них пощажу все место сие». В конце этого прошения: «И пошел Господь (ЙХВХ), перестав говорить с Авраамом» (Быт.18:33). В Быт.19:1-23 у нас есть вмешательство этих двух ангелов и спасение Лота. Затем мы читаем эти странные слова:

 

«И пролил Господь (ЙХВХ) на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа (ЙХВХ) с неба» (Быт.19:24).

 

Это показано для нашей веры, но не для объяснения. Многие, кто выступает против свидетельства стихов, которые мы привели, соглашаются с вдохновением всего Писания. К таковым обращены эти слова:

 

«Вы верите, что Быт.18 и 19 является частью вдохновленного Священного Писания, открывающего человеку знание, которых он иначе никогда не смог бы достигнуть?».

 

Если ответ – «да», тогда мы должны признать, что в этом 24 стихе у нас есть откровение, отражающее природу Господа, и раскрывающее структуру и порядок бытия, при этом чуждое нашему опыту. Но тем не менее, это Истина. ЙХВХ, по всей видимости, представлен здесь человеком, стоящим на земле и изливающим огонь и серу от Иеговы с небес, «и (Он не Они) ниспроверг города сии».

 

В присутствии этих стихов не будет ли мудро признать, что мы не знаем и не можем познать сущностную природу Бога, и что всякая попытка построить систему Богословия, которая игнорирует эту нашу ограниченность, обязательно обречена на провал?

 

«Не Сам Бог, но знание, которое Он открыл нам о Себе и составляет материал для теологического исследования» (доктор A. Кайхерр, Энциклопедия Священного Богословия).

 

Иисус Христос есть ЙХВХ

 

Мы обращаемся теперь к великому тексту, уже представленному в этом исследовании, говорящем о единстве Бога, а именно Втор.6:4:

 

«Господь, Бог наш, Господь един есть».

ЙХВХ наш Элохим есть един ЙХВХ.

 

Во-первых давайте заметим, что это не Бог, о Котором говорят, что Он один, но Господь, и прежде, чем мы пойдем далее с этим великим стихом, давайте вспомним, что много раз Бога Израиля называют «Господь Бог наш» (Втор.1:6) или «Господь Бог ваш» (Втор.1:10) или «Господь Бог отцов ваших» (Втор.1:11). Это название используется очень много раз, что невозможно проигнорировать. Потом в главе 4 дважды утверждается, что «нет ещё кроме Его» (Втор.4:35, 39), таким образом, идея, что Бог мог терпеть «Бога» кроме Себя, как некоторое невежественное и кощунственное представление Ин.1:1 преподает, опровергается как небиблейское и ненадежное. ЙХВХ есть Бог, и нет никого кроме Него. Мы ещё не готовы рассмотреть доказательства, что «ЙХВХ» Ветхого Завета есть «Иисус» Нового Завета, мы должны для начала исследовать Втор.6:4. Здесь нам напоминают имя «Господь Бог наш», ЙХВХ наш Элохим «есть един Господь (ЙХВХ)». Слово echad, которое переведено «един», означает «составное единство». Таким образом оно используется в Иез.37:16,17, где два жезла взяты пророком, один носящий имя Иуды, а другой имя Иосифа, и ему сказали «сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно». Также в Быт.2:24 слово используется в отношении единства мужчины и женщины в браке «и будут одна плоть». Случаи можно ещё умножать. В Чис.13:24 соглядатаи срезают ветвь с одной кистью ягод винограда. Мы поэтому пред весом доказательств и избранию слов вынуждены верить в «единство» Бога, но это согласие в сердце в присутствии откровения ни в коем случае не указывает на то, что человеческий разум может постичь то, что таким образом ясно открывается для веры. Следствием такого откровения должно быть то, что с смиренным удивлением мы должны положить руку на уста и поклониться, а не размышлять, и воздерживаться от предположения, которое утверждает: «Если Бог... тогда Он не может...», поскольку в нашем опыте нет ничего, что могло бы предоставить необходимые факты, на которых можно было бы базировать аргумент или делать выводы.

 

Следующим предметом, ожидающим благоговейного исследования, является упомянутый нами вопрос, - а именно, что ЙХВХ Ветхого Завета есть Иисус Нового Завета. Давайте начнём с Втор.6:4. Бог Израиля – это «единый Господь». Септуагинта переводит имя ЙХВХ греческим словом Kurios, и это название используется много раз в отношении Спасителя в Новом Завете. Отметьте, что это не Отец, Которого называют «одним Богом» в Новом Завете, это - Христос (Еф.4:6, 1Кор.8:6). Каждому читателю, возможно, не ясно, что Новый Завет последовательно использует имя Kurios для перевода имени ЙХВХ, таким образом, мы делаем паузу, чтобы установить этот факт. Рим.4:8 являются цитатой из Пс.31:1,2, Евр.7:21 цитируют Пс.109:4, и в обоих случаях Павел следует за переводом Септуагинты. Мф.3:3 цитирует Исайю: «приготовьте путь Господу (ЙХВХ на иврите Ис.40:3, Kurios на греческом в Матфее)». В дополнение к этим доказательствам три стиха взятых вместе будет достаточно, чтобы доказать, что Иисус Христос есть Господь в этом высоком смысле, это: Ис.45:23, Рим.14:11 и Фил.2:10. Ис.45 повторяет истину о том, что «нет другого». Идея «Божественности» или другой личности, которая носит это имя, невыносима:

 

«Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня», «Я Господь, и нет иного», «у тебя только Бог, и нет иного Бога», «Я Господь, и нет иного», «нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного» (Ис.45:5, 6, 14, 18, 21, 22).

 

К концу этой самой потрясающей главы мы читаем слова:

 

«Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:23).

 

Все же Павел, знающий эту главу, и верящий повторяющемуся акценту «нет иного», приписывает это необходимое всеобщее поклонение Христу, говоря:

 

«Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:9-11).

 

Более того, в Рим.14 он цитирует этот стих следующим образом:

 

«Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога» (14:11).

 

Что нам сказать на это? Павел запутался в мыслях? Или Павел писал по вдохновению Божию? Мог ли он забыть решительное «нет другого» из главы 45 Исайи? Или он преднамеренно использовал цитату, однажды о Боге и однажды о Христа, потому что он знал, что Иисус Христос, перед Своим Воплощением, был Господом Богом Израиля?

 

«Иисус - ЙХВХ - единственный Спаситель» (Адольф Сафир).

 

Недавно у нас была болезненная обязанность прочитать брошюру, которая делала все возможное, чтобы умалить притязания Господа Иисуса Христа на высшее Божество. В конце был список подобных публикаций, одна строка гласила: «Иисус Христос в Ветхом Завете - Уменьшен до 25 центов», которая точно суммирует это ужасное учение. В этом вопросе, кажется, нет нейтральной позиции. Или Иисус Христос - это «Господь», или Он должен быть уменьшен до «25 центов» и Его требования не только обесцениваются, но и отвергаются как богохульство. Мы или на стороне тех, кто поднял камни, чтобы побить Его камнями, или с теми, кто упал к Его ногам, чтобы поклониться Ему. Если Иисус Христос является Господом, как ясно показывает Новый Завет, то Он должен быть Богом Израиля, как Втор.6:4 объявляет «Господь Бог наш, Господь един есть». Ибо Израиль не имел и не мог иметь «другого».

 

Но вернёмся к свидетельству Ис.43:10-12. Следует помнить, что об Израиле говорят как о свидетелях Господа «чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я». Септуагинта пишет здесь ego eimi «Я есмь», и эти слова произнесены в некоторых торжественных контекстах в Новом Завете:

 

«Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был (genesthai «возник») Авраам, Я есмь (ego eimi)» (Ин.8:58).

 

То, что это было великим утверждением Ветхого Завета «Я есмь», становится ясным из немедленной реакции Иудеев: «Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него». Один из грехов, за который было наказание побиванием камнями, было богохульство, и это было толкование, которое Иудеи приложили к словам, и которое не было исправлено ни Господом или Евангелистом.

 

Мы уже обратили внимание на то, что нормальные правила грамматики были нарушены Моисеем, когда он совмещал глагол единственного числа с существительным множественного числа при написании Быт.1:1. Здесь снова в Ин.8 тема выходит за рамки опыта, логики или языка на котором человек может выразить. Если бы Спаситель просто хотел сказать Своим слушателям, что Он родился до Авраама, хотя это утверждение само по себе невозможно для любого обычного человека, то Он мог бы использовать прошедшее время глагола, сказав: «Прежде нежели был Авраам Я был», но Он сказал: «Прежде нежели Авраам был Я есмь», и  это не имеет смысла если оно произнесено обычным человеком. Здесь выбор слов ego eimi указывает на Божественность Говорящего. Можем ли мы себе представить Иоанна Крестителя говорящего на какой-либо другом язык, кроме записанного в Ин.1:30: «Он был прежде меня»?

 

Обращаясь ещё раз к Ис.43:10, мы продолжаем тему свидетелей Иеговы:

 

«Прежде Меня не было сформированного Бога и после Меня не будет» (A.V.). Прямой контекст этого места противопоставляет слова «иного бога» и «не было сотворённого бога», а в Ис.44:10 говорится о том: «кто сделал (сформировал) бога и вылил идола». Кальвин говорит относительно слов: «Прежде Меня не было сформированного Бога» - «Это содержит своего рода иронию, как будто было сказано, что нет никакого другого бога, который не был бы сделан и изготовлен смертными». Если бы стих остался так, то никакой трудности не было бы, но он продолжается: «и после Меня не будет». Если принять это, как означающее, что после откровения, данного через Исайю, никто больше никогда не делал бы идола, то это явно было бы несоответствующим действительности. Опять же, стих не говорит «после» откровения, и т.д., но «после Меня». Поэтому полное предложение таково:

 

«Передо Мной не было никакого сформированного Бога, ни будет никакого (сформированного Бога) после Меня».

 

Еврейское слово yatsar «сформировать» найдено ещё три раза в Ис.43:

 

«И устроивший тебя, Израиль», «каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил», «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Ис.43:1,7,21).

 

Из Ис.44:2 и 24 мы обнаруживаем, что это слово «форма» может относится и к рождению, а до того, как были произнесены эти строки, Исайя произнес великое Мессианское пророчество:

 

«Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности (букв. Отец Веков), Князь мира» (Ис.9:6).

 

«Родившийся младенец... Бог крепкий (El Gibbor - иврит). Были ли когда-нибудь такие важные слова написаны прежде или после? Здесь не может быть никаких сомнений относительно намерения Исайи. Невозможно смягчить это необычайное откровение, поскольку в следующей главе тот же пророк, что открыл славную тайну Первого Пришествия, ведёт нас ко Второму Пришествию и использует то же самое имя:

 

«И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова - к Богу сильному» (El Gibbor - иврит)» (Ис.10:20,21).

 

Первые упоминания еврейского слова yatsar «форма», находятся в Быт.2:7,8:

 

«И создал Господь Бог человека из праха земного… человека, которого создал».

 

Этот человек был создан по образу и подобию Своего Создателя, а в Быт.5:1-3 этот «образ» был передан Сифу, который был рожден по подобию своего отца Адама. Мы должны рассмотреть это откровение далее, но прежде – посмотрим на соседнюю, связанную тему. Выдающиеся три стиха в Новом Завете, где творение приписано Христу, являются тремя стихами, где у нас есть имя «Слово», «Образ» и «Ипостась», а именно в Ин.1, Кол.1 и Евр.1. Один стих, где Христос представляется как изначально существующий в «образе» Божием, и применение к Нему слов Ис.45:23,24 уже рассматривалось.

 

Прежде, чем мы попытаемся дать дальнейшее объяснение, давайте откровенно признаем, что это обязательно должно быть за пределами способности человека постичь сущностную природу Бога. Мы говорим о «Сущности» Бога как об «Абсолютном» и «Безусловном», но, если мы будем честны, то согласимся, что с таким успехом, мы могли бы использовать только символ Х (икс), то есть неизвестное. Бог снизошел, чтобы ограничить Себя для нашего понимания, использовал термины, которые находятся в пределах нашего знания, и чтобы прежде всего сказать нам, что всё, что мы можем надеяться знать о нём в настоящей жизни, может быть изучено, когда мы увидим славу Его в лице Иисуса Христа. Во всех наших приобретениях знаний ум сравнивает, противопоставляет, отмечает и делает выводы. К какой категории мы должны отнести Бога? Он есть Дух. Что мы знаем об условиях и способах жизни, которые относятся к чистому Духу? Совсем ничего. Можно ли ожидать, что младенец на коленях своей матери поймет значение четвертого измерения, так и от человека можно ли ожидать, что он поймет природу Бесконечного Бытия. У Бога нет никакого Товарища, поэтому нет ничего, с чем мы могли бы Сравнить Его. Мы остановились на старте. Ему нет равных:

 

«Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис.40:18).

«Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый» (Ис.40:25).

«Кому уподобите Меня, и [с кем] сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны?» (Ис.46:5).

«Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу?» (Пс.88:7).

 

Всякий раз, когда мы сравниваем, то необходимо:

 

(1) Установить абсолютное равенство в каждой детали. Но это противоречие в терминах, поскольку везде, где есть абсолютное равенство в каждой детали, есть и идентичность.

(2) Или установить различия. Одно может отличаться от другой, потому что одно ниже или выше.

 

Следовательно, когда пророк помещает вместе как синонимичные заявления: «Кому вы уподобите Меня?» и «с кем сравните?», очевидно, что он не допускает возможность сравнения или равенства. Мы можем принять это как установленную истину, что у Бога не может быть равных. Еврейское слово shavah «равный» означает быть равным, выровнять, и таким образом «уравновесить» или быть эквивалентным (Есф.7:4), и хотя оно используется Исаией в качестве синонима слова «сравниваться», которое является еврейским mashal, всё же сравнение не должно быть исключено в целом из понятия равенства, как перевод в Пр.3:15 и 8:11 показывает. Очевидно, что единственный ответ на вопрос Ис.46:5 «с кем... вы сделаете Меня равным?» - «Ни с кем». Бог и должен быть несравнимым. Однако, следует рассмотреть свидетельство Нового Завета прежде, чем этот великий вопрос может быть закрытым. Греческое слово, переведенное «равный» - это слово isos или его производные (кроме слова, используемого в Гал.1:14, что означает равный по возрасту). Основное значение isos, кажется, эквивалентность, «тот же самый как», например высказывание относительно небесного Иерусалима, что «длина и широта, и высота его равны» (Отк.21:16).

 

В математике мы используем слово «равнобедренный» в отношении треугольника, где две из сторон его равны, и это равенство должно быть абсолютным, малейшее прибавление или вычитание недопустимо. Когда наёмные работники  жаловались: «ты сравнял их с нами» это было потому, что все получили по динарию, ни больше, ни меньше. Когда Пётр признался, что Бог дал язычникам «такой же дар, как и нам» (Деян.11:17), он использовал слово isos. В двух случаях Спаситель, как сказано, «равен» Богу. Однажды, когда Его враги, отрицающие правоту Его притязаний, взяли камни, показывая своё осуждение, что Его притязания были богохульными (Ин.5:18, 8:59), и в другой раз, когда Апостол во вдохновленном стихе засвидетельствовал о том же Спасителе, что Он «не счёл для Себя хищением быть равным Богу» (Фил.2:6 перевод Кассиана).

 

Следовательно мы сталкиваемся с проблемой. Пророк Исайя проясняет, что нет никого, кто мог когда-либо быть равным Богу, Апостол Павел решительно объявляет, что равенство с Богом было нормальным состоянием Спасителя. Поскольку не может быть никакого несоответствия, где оба высказывания вдохновлены, есть всего лишь одно возможное решение. Исайя и Павел говорят об одной и той же славной Личности. Поскольку мы уже видели, что Христос Нового Завета – это ЙХВХ Ветхого Завета. Израилю напомнили, что при получении закона на Синае, они слышали голос, «но образа не видели» (Втор.4:12), и было велено не делать идола или «подобий какого-либо образа» (Втор.4:15,16,23,25). Все же тот же самый Моисей, как сказано, видел «образ» Господа:

 

«Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:8).

 

И также Псалмист ожидал в воскресении увидеть лицо Бога, и пробудившись насыщаться образом Его (Пс.16:15). `Слово «видит» (Чис.12:8), указывает на видимость, и это еврейское слово mareh является производным от raah «видеть». Тем не менее трезво и категорически утверждается, что «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18, 1Ин.4:12). В дополнение к этому Иоанн записывает собственное заявление Спасителя:

 

«А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица (Самого) Его не видели» (Ин.5:37).

 

Все же, каждый читатель знает, что в Ветхом Завете можно найти стихи, которые говорят, что человек и «видел» Его, и «слышал» Его голос. В Бытие Иаков, в некотором предчувствии, говорит об брате своем Исаве: «потом увижу лице его» (Быт.32:20), и прежде, чем глава заканчивается, Иаков говорит: «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт.32:30). Когда Моисей и старейшины Израиля поднялись на гору, они «видели Бога Израилева» (Исх.24:10). Итак, относительно слушания, Моисей спрашивает:

 

«Слышал ли [какой] народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты?» (Втор.4:33).

 

Никто никогда не видел Бога, не слышал голос Его, всё же Израиль и видел Бога Израиля, и слышал Его голос. Ещё раз Христос является славным решением тайны. Он есть Образ Невидимого Бога, Он есть Слово, и Бог Израиля, которого видели Моисей и Старейшины, Бог, Который дал закон на Синае, и Человек, который не открыл Своего имени, Который боролся с Иаковым в Пенуэле (лицо Бога), и это никто иной, как Тот же, Кто через определенное время, опустошил Себя, приняв Образ Раба, и умалился до смерти крестной. Он есть Еммануил, с нами Бог. Он есть Бог «явленный во плоти», и мы сегодня, будучи древним Израилем в какой-то степени, видим славу Божию в лице Иисуса Христа. Если Христос не Бог, то мы должны признать, что в Писании есть противоречия серьёзного характера относительно Бога. Никто не видел Его никогда, и всё же Израиль видел Бога Израиля. Никто не слышал Его голос, всё же Израиль слышал голос Бога. Если, однако, Бог Израиля есть Тот, Кто был Образом Невидимого Бога, и также же Тем, Кто через определённое время стал Человеком и жил на земле, Кто мог сказать: «Видевший Меня видел Отца», тогда, хотя, это всё ещё откровенно великая Тайна благочестия (1Тим.3:16), это самый славный факт улаживает все утверждения Писания, которые иначе должны остаться противоречиями для честного исследователя истины. Тертуллиан видел и исследовал эту проблему, говоря:

 

«Бог не всегда был Господом, но пока работа создания не была закончена. Точно также он утверждал, что титулы Судьи и Отца подразумевают существование греха и Сына. Следовательно, было время, когда ни греха, ни Сын не существовало, титулы Судья и Отец не были применимы к Богу» (Епископ Бристольский о Тертуллиане в «Церковной Истории Вторых и Третьих Столетий»).

 

Эти признания Тертуллиана, если принять их логические выводы, привели бы к созданию совсем другого вероучения, чем приписываемое Афанасию, и проложили бы путь к более Библейскому пониманию природы и бытия Бога.

 

Одна из самых убедительных доказательств того, что «Иисус» есть «ЙХВХ», содержится в последней главе книги Откровения.

 

Когда Иоанн записывает фактические слова Самого Господа, он говорит: «Я, Иисус, послал Ангела Моего» (Отк.22:16), но когда он записывает слова ангела, он пишет:

 

«Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего» (Отк.22:6).

 

Это очень убедительно, и спор должен прекратиться, а признание и поклонение должны занять своё место, и мы склоняемся пред этим Величественным Присутствием в безоговорочно принимаем слова Ангела, Фомы и Павла в наши уста, что отражается в наших сердцах и в нашем свидетельстве, и с полным осознанием того, что мы говорим и делаем, мы произносим:

 

«Господь Мой и Бог Мой»

 

Греческое слово Theos «Бог» используется в Посланиях Павла приблизительно 700 раз, поэтому доступно огромное количество материала по этому вопросу. Мы попытались проанализировать его распределение, но время, пространство и необходимость, не были на нашей стороне, и мы предлагаем читателю следующий список в качестве образца, который по нашему мнению действительно представляет целое, поскольку мы сознательно не опустили ни одного жизненно важного пункта, для предоставление полного взгляда на учение Павла.

 

Бог есть Творец. В соответствии с Писанием, которое он признал, Павел приписывает творение всего Богу. В Рим.1:19-25 он использует имя «Творец», и объявляет, что посредством творения видны такие невидимые вещи Бога, как Его вечная сила и Божество, поэтому всякое идолопоклонство «не извинительно».

 

Павел завершает свой обвинительный акт идолопоклонства язычников славословием Создателю: «Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:25), которое ясно разделяет творение от Творца, но которое повторяется и даже усиливается когда относится к Господу Иисусу Христу в Рим.9:5, и это истина, которую мы должны помнить, принимая здравое учение относительно Личности Спасителя. Другие стихи, которые приписывают творение исключительно Богу - это Еф.4:24 и Кол.3:10, где ссылка к созданию Адама, а в 1Тим.4:3 и 4 в связи с обсуждением чистой и нечистой пищи. Оставшиеся ссылки не говорят о создании Богом отдельно от Христа, но говорят: «сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9).

 

Мы хотели бы обратить внимание читателя на то, что высказывание, что сотворение, - это дело «Бога Отца», является языком Символа Веры, но не Священного Писания. Если мы полны решимости в нашем стремлении привести наши убеждения в соответствии с вдохновленным образцом здравых слов, произнесенных Апостолом Павлом, то хорошо бы опускать даже самые естественные расширения термина «Бог», хотя бы потому, что мы будем обязаны в настоящее время, записать, что творение очень определенно приписывается Сыну. На данный момент пусть будет достаточно, что Павел учит, что именно Бог является Творцом.

 

Бог – это Моральный правитель. Тот, Кто является нашим Создателем имеет право возложить на нас наши обязанности, и поскольку, с одной стороны, человек является моральным агентом, обладающим совестью, подчиняющимся закону, способный к повиновению, вере и любови, а, с другой стороны, увы, способным к неповиновению, неверию и ненависти, и если весь мир не должен быть предоставлен хаосу, то Бог Создатель должен быть также Моральным правителем. Очевидно, что эта тема слишком обширна, чтобы изложить ее полностью. Вместо этого мы предлагаем следующий подбор из посланий Павла, будучи уверенными в том, что его достаточно для нашей непосредственной цели, и он подготовит путь, а так же предоставит рассмотрение всех особенностей, которые были опущены:

 

«Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому [рассуждению])» (Рим.3:5,6).

 

Здесь Апостол проясняет, что Бог - Моральный правитель мира, ибо используемые слова не допускает никакое другое значение. Это управление должно включать все, что входит в истинное моральное управление, должен быть закон, и должно быть наказание за нарушение так же как и награда за повиновение. Все это подразумевается в вопросе: «как Богу судить мир?». Как Создатель и Моральный правитель, только Бог имеет право планировать и предусматривать спасение Своих созданий на каких-либо условиях и каким-либо образом, что продиктовано Его мудростью, любовью и силой. Кроме того, Его управление, будь то в создании, законе или благодати, наконец, будет результатом Его бытия и качеств. Если Он по существу свят, то эта святость будет сохранятся на переднем плане во всех Его путях. Если Он является одновременно является и Богом праведности и Богом любви, оба этих качества должны удовлетворяться, но не один за счет другого. Чтобы сформулировать здравое учение по этой великой теме, предлагается следующее как вклад.

 

Хотя, как мы уже заметили, слово «Бог» Theos используется более чем 700 раз в Посланиях Павла, к которым можно добавить ещё 100 упоминаний в Деян.9-28, Павел нигде не обсуждает абсолютное бытие Бога: Он всегда рассматривается относительно создания, Царства, Церкви, верующего или неверующего. Самый близкий подход к абсолютному бытию Бога – это серия отрицаний того, чем Бог не является, а не то, чем Он является.

 

Именно в связи с постепенным раскрытием Его целей на страницах Писания, Бог проявляет нам различные признаки Своего бытия и природы, и каждое такое раскрытие связано с целью в то время. Моисею Он показал часть Своей славы, другую Иоанну. Во всём Писании нет никакой возможности определить или проанализировать сущность и природу Бога, всегда его подход к этой непостижимой теме относителен: относительно Его существования, его точка зрения в том, что тот, кто приходит к Богу должен верить, что «Он есть», и что Он, как Моральный правитель, «ищущим Его воздает».

 

Сам Бог обязательно бесконечно превосходит совокупность всех Своих качеств, показанных в Священном Писании. В откровении, данном Павлу, говорится, что Бог есть:

 

НЕ-видимый (1Тим.1:17, Кол.1:15).

Бес-смертный (1Тим.6:16).

НЕ-тленный (Рим.1:23).

Сущностное НЕ

НЕ-изменный в отношении решения (Евр.6:17).

НЕ-лживый (Евр.6:18, Тит.1:2).

НЕ - могущий отречься Себя (2Тим.2:13).

Функциональное НЕ

 

 

 

От этих отрицательных высказываний мы переходим в сферу искупления, и там мы встречаемся со следующими положительными высказываниями, с которыми должен пополнится наш список.

 

Бог живой и истинный (1Фес.1:9). Этот титул используется на благословенном контрасте с языческими идолами.

 

Живой Бог (1Тим.4:10, 6:17). Это имя используется для обозначения Бога спасения, особенно в связи с «упованием» на Него, а не на богатство ненадежное или телесные упражнения, что есть форма идолопоклонства (что является поклонением чему-то вместо Бога), во что легко впасть верующему.

 

Единый (Премудрый) Бог (Рим.14:26; 1Тим.1:17). Если читать перевод Кассиана, то мы опускаем слово «Премудрый» в 1Тим.1:17 и читаем: «Единый Бог». Мы отмечаем, что в соответствующем в структуре стихе 1Тим.6:15,16 слова: «единый сильный» и «единый имеющий бессмертие» сохраняются. Комментарий относительно значения в неизменном учении этих стихов будет дан, когда мы рассмотрим свидетельство Павла о Личности Христа. Соответственно мы признаем текст перевода в названии «Единый Бог» (1Тим.1:17).

 

Блаженный Бог (1Тим.1:11), и единый, Сильный (1Тим.6:15). Есть два слова, переводимые «блаженный», которые используются в отношении Бога. Здесь в этих ссылках в 1 Тимофею это слово makarios, которое некоторое производное от me keri «не подвластный судьбе», его применяют к богам как к бессмертным. Это блаженство изнутри. Другое слово eulogeo «благословенный», буквально означает «говорить доброе», обращаясь скорее к доброй славе или репутации. Бог одновременно и благословлен в Своей внутренней ценности, и благословлен из-за всех проявлений Его любви. В 1Тим.1:11 Евангелие связано с блаженным Богом, а в 1Тим.6:15 с будущим Господством.

 

Как мы уже видели,  Апостол не только говорит «Кто Такой Бог», но называет признак, говоря, что Он верен (1Кор.1:9, 10:13, 1Кор.1:18). Эти простые утверждения могут быть дополнены такими стихами как 1Фес.5:24 «Верен Призывающий вас», 2Тим.2:13 «Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может», и Евр.10:23 «ибо верен Обещавший».

 

Отец. В этом домоуправлении благодати, однако, самый характерный титул Бога – «Отец». От Бога, как Отца, исходит пожелание «благодати, милости и мира» в Посланиях. Благодарение Апостола и Церкви возносится к Богу Отцу.

 

Имя используется в нескольких формах и в нескольких ассоциациях:

 

(1) Бог Отец (1Фес.1:1).

(2) Бог Отец наш (Рим.1:7).

(3) Бог и Отец (1Кор.15:24).

(4) Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.1:3), (Еф.1:3).

 

К этому ряду можно было бы добавить имена:

 

«Отец Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.3:14) и «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы» (Еф.1:17), которые будут обсуждаться, когда будет рассматриваться учение Павла о Самом Господе Иисусе Христе, с которым также нужно отнести такие стихи как 1Кор.8:6, Рим.11:36, 9:5 и 1:25. На данный момент мы ограничимся простыми, однозначными утверждениями и также обащаем читатля к статье «ЛИЧНОСТЬ» 7 за дальнейшими подробностями.

 

Небесные Места

 

Не только перевод «прежде низвержения мира» подвергался нападкам одной из философской школ и все «духовные» благословения, но и сфера этих благословений - «в небесных местах» переворачивалась с ног на голову так, что земля, а не небеса становилась домом всех искупленных. Эта третья особенность нашего высокого призвания подвергается опасности, и мы должны уделить вопросу наше самое серьезное и молитвенное внимание.

 

Мы утверждали, что греческая фраза en tois epouraniois «в небесных местах», не используется больше нигде, ни в Септуагинте, ни в Новом Завете, кроме послания Ефесянам, и когда нам рекомендовали принять дозу нашего собственного лекарства и посмотреть в Септуагинту, то мы подумали, что, должно быть, мы ужасно ошиблись, и что есть длинный список упоминаний этой фразы в Септуагинте, который мы пропустили. Ещё хуже было читателям, у которых не было средств «проверить точно ли это так». Мы сразу открыли нашу симфонию по Септуагинте, и, на первый взгляд, не увидели никаких упоминаний. Однако, наконец, мы нашли использования, о которых упоминалось в претензиях к нам.

 

Epouranios (Пс.67:15, Дан.4:23 A).

 

Дан.4:23 отмечен литерой A, то есть оно находится только в Александрийской рукописи. Поэтому у нас остаётся Пс.67:16,  как не подлежащее сомнению место. Читатель может сказать, что и эта ссылка однако важна. Мы отвечаем, это было бы давно принято во внимание, если бы это было подходяще. Автор, который таким образом ссылается на Септуагинту, полностью упустил суть. Мы повторяли почти до усталости, что в отношении к Еф.1:3, нас не волнует epouranios. Нам нужно не просто epouranios, но особенное выражение en tois epouraniois, которое, мы повторяем, не используется больше нигде ни в Ветхом, ни в Новом Заветах, но лишь в Послании к Ефесянам. Единственное упоминание epouranios в Септуагинте используется в Пс.67:15:

 

«Когда Всевышний рассеял царей»,

 

и это одинокое и неясное упоминание не искомого выражения, является доказательством того, что понимание «в небесных местах» неверно, и должно читаться «среди могущественных»! Еврейское слово, таким образом переведенное – это  El -Shaddai, и поскольку это имя используется 48 раз, довольно странно обнаружить, что в других местах оно переводится Theos tou ouranon «Всевышний», Pantokrator Всемогущий, и другими именами Божества, показывая, что когда Септуагинта в одном этом случае использует это простое слово epouranios, то она подразумевает «Бог небесный», оставляя представляя слово «небесный» как особую сферу или место Божьего жительства.

 

Но нам напоминают, что предлог en «в», за которым следует множественное число, означает «среди». Это также утверждение, которое следует изменить. Иногда en, за которым следует множественное число означает «среди», но часто означает «в». Давайте проверим это. Можно ли принять следующие переводы? «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском среди дней царя Ирода» (Мф.2:1) или «в Вифлееме и среди всех пределов его» (Мф.2:16) или же в самом послании Ефесянам следующие переводы: «среди сынов противления», «желания среди плоти», «среди грядущих веков», «среди постановлений» и, др. Это варианты, где за en следует множественное число, но нельзя перевести «среди», и, таким образом, так называемое правило, оказывается недействительным. На греческом нет ничего, что препятствовало бы перевести «в небесных местах».

 

Теперь обратим внимание на возражение против слова «места». Мы признаем, что слова «места», нет в оригинале, но также и нет «существ» или неких «вещей». Каким бы не было пояснительным словом, оно должно исходить из контекста, и всё, что слова en tois epouraniois могут означать, если их вырвать из контекста, «в небесах», оставляя другим стихам восполнить недостающее слово. Об этих «небесах» снова говорится в Еф.1:20,21, где вознесенный Христос, как сказано, посажен одесную Бога на небесах превыше всякого начальства и власти. Здесь у нас есть контекст, который должен влиять на наше понимание en tois epouraniois, и отдаленный контекст Кол.3:1-4 не может быть проигнорирован. Там верующему в ту же саую славную истину, как и Ефесянам, предписывается сосредоточить свой ум на горнем, «Где Христос сидит одесную Бога».

 

Теперь мы полностью понимаем, что Библия, приспосабливаясь к ограничениям ее читателей, использует выражения, которые не должны подвергаться чрезмерному давлению. Вполне возможно, что в мире чистого духа нет ни «верха», ни «низа», ни размера, ни величины, ни «здесь», ни «там», но если это так, то такой мир и такие условия находятся за пределами наших нынешних сил постичь и выразить. Верующий, который в какой-то момент отважится войти в эту сферу, должен быть последовательным, он должен оставить все следы существующего опыта позади, и это, конечно, привело бы к совершенной бессмыслицы. Однако, мы читаем в Кол.3:1,2, что «горнее» или «вышнее» стоит против «земного», и что это горнее там, «где Христос сидит одесную Бога». Греческое слово hou является наречием местоположения, и используется 27 раз в Новом Завете. Звезда, которая стояла над тем местом, где был младенец, находилась над географическим «местом» (Мф.2:9). Это было конкретное «помещение», в которое мудрецы могли входить и выходить. Когда Спаситель «нашел место, где было написано», то греческое слово topos используется вместе с hou, а «место» указывает особую часть «книги», которая была подана Ему.

 

Мы должны остерегаться свести на нет силу наречия «где», имея дело с epouraniois. Не только это, но и настоящее положение Христа одесную Бога является следствием Вознесения. Он действительно вознесся, или это вознесение должно быть объяснено, как не имеющее никакого отношения к направлению или месту? Слово, переведённое как «вознесение», является греческим словом anabaino как в Еф.4:8 «восшед на высоту». Христос, вероятно, не взошел бы на гору (Мф.5:1), если бы той горы фактически не было бы. Он, вероятно, не мог бы сказать, что «мы восходим в Иерусалим» (Мф.20:18), если бы Иерусалима не было географически там. Мы узнаем из Евр.4:14, что Христос «прошёл (dierchomai) через небеса», и что Он «превознесённый выше небес» (Евр.7:26). Если Спаситель фактически никогда не возносился над небесами, тогда Он никогда и не спускался в преисподние части земли. «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф.4:10). Это есть неотъемлемая часть нашей веры, что «Человек Христос Иисус» находится одесную Бога. Если мы освободим Вознесение или небеса от какой-либо ссылки на «место», или если, другими словами, мы одухотворяем Еф.4:8-10, и делаем это просто ссылкой на добрую снисходительность Спасителя, и если мы отрицаем, что Он поднялся туда, «где был прежде» (Ин.6:62), и если мы не признаем аргумента в Ин.3:13 «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес», и если Господь не действительно сойдет с небес при гласе (1Фес.4:16), если, другими словами, Господа в настоящее время нигде нет, тогда Человека Христа Иисуса не может быть, поскольку тело должно занимать место. Но мы читаем о фактическом Вознесении Господа в Деян.1, таким образом:

 

«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их».

«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:9,11).

 

Здесь подразумеваются идентичность и неразрывность личности. Он был Человеком, Иисусом Христом, и когда Он придёт снова, Он будет все ещё «тем же Иисусом». Разве Он не «тот же самый Иисус», Который теперь сидит одесную Бога в тех небесных местах, к которым Он и вознесся? Может ли Человек быть нигде, или мы «хватаемся за первую идею, которая появляется на поверхности»? Однако, мы рады, что не употребили никаких нелюбезных выражений в отношении автора учения, сочтённого нами крайне опасным и небиблейским.

 

Те читатели, которым может посчастливится не столкнуться с этой оценкой Еф.4:8-10 в попытке объяснить элемент «места» в «небесных местах», должны понять нас в занятии такого большого количества пространства в опровержении учения, что у небесных мест нет никакой ссылки на сферу благословения «в небесах». Нам хочется повторить возглас Марии, когда мы рассматриваем возможные последствия этой системы одухотворения, когда она сказала: «унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его», но мы находим уверенность, как и она, в ответе Самого Господа: «иди к братьям Моим и скажи им: восхожу...» (Ин.20:13,17). Если epouranios может быть переведен «могущественные» в Еф.1:3, то что мешает переводить «могущественный Иерусалим» в (Евр.12:22), или «могущественный дар» в (Евр.6:4) или «могущественная страна» в (Евр.11:16)? Говоря простым языком, единственное, что мы узнаем из перевода Септуагинты Пс.67:15, то, что El -Shaddai - это «Небесный», что не имеет никакого отношения к выражению en tois epouraniois.

 

Нам говорят, что те, кто использует Фил.3:20, чтобы учить, что судьба этих Филиппийц была на небесах, «виновны в том, что вычеркнули реальный смысл послания, чтобы находить в нём некоторую собственную идею». Большинство толкователей видят в увещевании Павла призыв к этим членам Римской колонии жить соответственно, помня, что единственное различие между Римлянином Филиппийцем и гражданином в самом Риме состоит именно в том, что Римлянин находился в самом Риме, а Римлянин Филиппиец находился на расстоянии, но, как писал Апостол:

 

«Наше же жительство (гражданство, существует всё время, греческий huparcho) на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя» (Фил.3:20). Слово «небеса» здесь во множественным числе, слово «откуда» или буквально «из которого» в единственным числе и обращаются к гражданству, которое находится на небесах. Если Спаситель должен прийти с небес, то Он, прежде всего, должен возвратился туда с земли, и тот, кто отрицает это, не должен возражать, если слова приведенные выше, возвратятся к нему как бумеранг. Все попытки объяснить Небесный город или Небесный Иерусалим восстановленным земным городом, должны быть готовы отрицать то, что говорит Иоанн, что он видел в Отк.21:2, или описание, которое он делает под диктовку Господа в Отк.3:12, где утверждается, что этот Небесный город «сходит с небес», что никоим образом не может означать, что он существует только на земле.

 

 

Ад

 

Когда Апостол Павел знал, что его путь был закончен, и что Тимофей, как его преемник, должен «совершать дело Евангелиста», он дал ему и всем, кто последует, два руководящих принципа в служении Слова:

 

(1)  «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим.2:15).

(2)  «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2Тим.1:13).

 

Поэтому невозможно повиноваться повелению 2Тим.4:2, которое говорит «проповедуйте Слово», если это Слово не разделено правильно, и очевидно, что «здравое учение» 4:3 будет строго соответствовать «образцу (форме) здравого учения» 1:13. Кроме того, те, кто «от истины отвращают слух» (4:4), были всего лишь  те, кто ранее «оставили» Апостола Павла (1:15). Истинное православие будет учить всему, чему Апостол был уполномочен учить, и не будет использовать язык полностью противоположный тому, который он использовал.

 

Слово «форма» в 2Тим.1:13 означает «грубый эскиз перед законченным дизайном», и как бы сильно последующее служение не наполняло Божественное учение, данное через Павла, оно не оправдывает отступление от образца, или привнесение в него идеи, относящиеся к другому домоуправлению. Ясно, что вопрос наказания грешников не может быть исключением из этого правила, и истинное христианство не отступит ни в какой степени от образца здравого учения, которое находится по этой теме в записанном учении Апостола язычников.

 

Дело не в том, что свидетельство Павла было скудным, или что он фактически не занимался этим вопросом, ибо он дал нам полное изложение относительно греха, его последствий, и его Божественного исцеления, и, кроме того, добавил к этому своё личное свидетельство о том, что ничего важного не было упущено, и что его совесть была чиста:

 

«Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян.20:26,27).

 

Если мы обратимся к 33 главе Иезекииля, то увидим, что если даже какое-либо учение и могло бы быть опущен Апостолом, то он мог бы оставаться чистым от крови всех людей только, если он честно предупреждал бы своих слушателей о грядущем суде. Павел не был бы чист от крови всех людей, если бы возмездие за грехи было бы вечным сознательным наказанием, а он не говорил это. Не спасло бы его репутацию и то, если бы он учил о «вечной погибели», или что «возмездие за грех -  смерть», или что «Бог есть огонь поедающий», всё это ещё далеко от традиционного «ада», чтобы оставить его осужденным за то, что он шутит с душами людей. Он говорит о «грядущем гневе», о «тесноте всякой душе», о «будущем суде», об «осуждении», «смерти», о том, чтобы быть «истребленным», «наказанный», но ни один из этих терминов не достаточно ужасен, чтобы удовлетворить традиционный подход.

 

Есть 12 различных обращений Павла, записанных в Деяниях, и (включая послание к Евреям) есть 14 посланий от его руки, охватывающих весь спектр Евангелия, учения и практики в настоящее времени. Если тема ада хотя бы наполовину важна так, как считает традиция, то естественно ожидаемо найти как минимум 14 упоминаний о ней в его посланиях, как свидетельство рвения зафиксировать его.

 

Когда мы обращаемся к Писанию, то что мы находим? Что во всем записанном служении Павла слово «ад» используется только однажды! Какой ответ есть у православия на это? Павел - слаб? Не в состоянии? Не понимал? Такой вопрос лежит в основе нашей веры. Может быть, однако, Павел все сказал в той одной ссылке на «ад», чтобы освободится от таких обвинений. Поэтому мы должны процитировать его высказывание полностью и не опускать рассмотрение контекста:

 

«Ад! где твоя победа?» (1Кор.15:55).

 

Это единственная ссылка Павла на ад. Контекст полностью посвящен славной теме воскресения. Исследование этого упоминания подчеркивает три вещи:

 

(1) То, что hades, и его Еврейский эквивалент sheol, означают могилу.

(2) То, что контекст показывает, что оно означает могилу. (Ад как место вечного наказания, оказывается местом после воскресения по традиции).

(3) То, что у традиционного ада не было никакого места в Апостольском вероучении.

 

Анализ Терминов в Евангелии от Матфея

 

Следующие термины охватывают Евангелие от Матфея по этой теме: ад, геенна огненная, мучение, скрежет зубов, мука вечная.

 

Hades

 

Два упоминания слова это Мф.11:23 и 16:18. Один стих говорит о городе Капернауме низверженному до «ада», и можно заметить, что «ад» здесь контрастирует с «небесами». Если «ад» является буквальным, то «небеса» должны быть тоже буквальными, но неужели кто-то настолько неразумен, чтобы утверждать, что Капернаум был когда-то фактически вознесен к небесам? Мф.16:18 использует выражение «ворота ада», и каждый читатель Ветхого Завета в День Господень признает в ней как цитату из Ис.38:10. Пророк сказал Езекии навести порядок своем доме, потому что он должен был умереть. Езекия в своей болезни сказал:

 

«В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней (sheol, ад), я лишен остатка лет моих» (Ис.38:10).

 

Когда сообщение об избавлении прибыло к нему, Езекия сказал:

 

«Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой. Ибо не преисподняя (sheol, ад) славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою» (Ис.38:17,18).

 

Никаких слов не нужно, чтобы пояснять этот стих. Те, кто принимает Священное Писание как последнее слово по любому вопросу, будет знать значение слов «врата ада» в Мф.16:18, а те, кто хочет защитить традиции, несмотря на свидетельство Моисея и пророков, не убедится, даже, если кто воскреснет из мертвых и скажет ему. В Отк.20:14 мы читаем, что «И смерть и ад (hades)  повержены в озеро огненное». Если hades правильно переводится «ад», то получается ад бросили в ад, что совершенно не здраво, и тем паче доказательством, что ад будет длится вечно. Hades, как мы сказали, эквивалент sheol, и поскольку мы предложим довольно всестороннее исследование этого слова позже, мы можем перейти здесь к другим словам, используемые Матфеем.

 

Возможно было бы уместно рассмотреть толкование, данное некоторыми в Еф.4:8: «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен». Если это означает, что при вознесении, святые Ветхого Завета были взяты из могил в Рай, то невероятно то, чтобы Давид был оставлен, как сказал Петр, в День Пятидесятницы: «Ибо Давид не восшёл на небеса» (Деян.2:34). Как получается так, что этот муж по сердцу Божию не учтён? Далее, если эти стихи учат, что члены Одного Тела идут прямо к славе после смерти, как это может быть понято, читая о Вознесении, то как это может быть, если по общему признанию это Вознесение имело место прежде, чем настоящее домоуправление было открыто?

 

Если «освобождение пленников» является смыслом Еф.4:8, то Лк.4:18 даёт правильную формулировку, используя другое слово aphesis; но здесь Павел использует aichmaloteuo и aichmalosia. Первое означает «вести под острием копья»,  и это подходящее слово, описывающее врага, захваченного в плен, но совершенно неподходящее, чтобы представить освобождение Господом искупленных. Каннингтон переводит это: «Поднявшись на высоту, Он захватил в плен множество пленных», и помещает в сноске «враги Израиля (Пс.67:19)». Версия Уэймута: «Он вознесся на высоту, Он захватил в плен множество пленных», и версия Беркли: «Когда Он взошел на высоту, Он увёл пленных в плен». Таким образом смысл не в том, что были освобождены дети Божии от могилы, а скорее что Его враги были триумфально уведены в плен, и та же мысль есть в Кол.2:15: «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». Олфорд комментирует стих: «Из Псалма (Пс.67) это должны быть пленники тогдашней войны. Независимо от того, кем они были, в толковании (Еф.4:8) они должны быть врагами Бога, сатаной и его воинством». Таким образом, критикуемое мнение, очевидно, не согласуется с оригиналом и показывает, насколько трудно тем, кто стремится придать такое понимание словам.

 

Не может быть сомнений по намерении Апостола, при использовании aichmaloteuo в 2Тим.3:6 в отношении тех, что «обольщают (глупых) женщин». В том же послании он говорит, что слова тех, кто учил, что воскресение уже было, «как рак», и «разрушает в некоторых веру». Таким образом, если в то время благословенный факт воскресения Христа уже «был», тогда слова могли обращаться только к воскресению верующих, таким образом, Еф.4:8 или не учит этому, что мы и подтверждаем, или Павел осуждает сам себя! Интересно, кто же окажется «глупым», если мы увидим как оно есть? Послание к Филиппийцам, которое говорит об «из-воскресении», однако, говорит:

 

«Поскольку наше гражданство существует на небесах, откуда мы также ожидаем Спасителя, Господа Иисуса Христа, Который преобразит наше тело уничижения, что оно будет сообразно Его славному телу…» (Фил.3:20,21 перевод автора).

 

Если воскресение уже было, то вряд ли мы можем повиноваться повелению Апостола: «жить в нынешнем веке, ожидая блаженной надежды» (Тит.2:13). Мы полагаем, что серьезность вышеупомянутого ложного учения очевидна.

 

Геенна огненная или адский огонь

 

Геенна переводится как «ад» и «адский огонь» в Матфее следующим образом:

 

«Подлежит геенне огненной» (Мф.5:22).

«А не все тело твое было ввержено в геенну» (5:30).

«Кто может и душу, и тело погубить в геенне» (10:28).

«Нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (18:9).

«Делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (23:15).

«Как убежите вы от осуждения в геенну?» (23:33).

 

Очевидно, что раз «геенна» не русское слово, то прежде, чем мы сможем правильно понять любую из этих ссылок, мы должны иметь некоторое представление о предполагаемом месте. Геенна – это название «долины сынов Енномовых», куда выбрасывали мусор из Иерусалима. Мы узнаем из 4Цар.23:10 что Иосия:

 

«И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху».

 

Говоря об этой ужасной практике, Бог сказал:

 

«И устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило» (Иер.7:31).

 

Попутно, мы могли бы отметить сильный образ, используемый Богом «что Мне на сердце не приходило», а также понять, что учение о вечном сознательном страдании людей неизбежно помещает в сердце Бога что-то бесконечно более ужасное, чем Тофет. Действительно ли Бог мучитель? Тофет, однако, означает уничтожение, как ссылка на Ис.30:33 показывает, а утверждение, что «дуновение Господа, как поток серы, зажжет его», связывает его с 2Фес.1:8,9, что приводит к «вечной погибели», а не «вечному мучению».

 

Чтобы остановить отвратительные обряды Mолоху Иосия «осквернил Тофет», наполнив его «костями человеческими» (4Цар.23:10,14). С того времени он стал общей выгребной ямой и мусорной кучей города. В эту долину бросали туши животных и преступников, которым было отказано в погребении. Огонь постоянно поддерживался, чтобы препятствовать распространению заразы, а то, что не сгорело в огне и сере, было съедено червями. На это пророк Исайя ссылается в 66:24:

 

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти».

 

Общеизвестно, что сторонники «вечного сознательный наказания» не упускают возможности подчеркнуть слова «их червь» и «их огонь», и извлекают из этих слов аргументы, доказывающие, что те, кто таким образом описываются, должны быть в сознании. Присутствие слова «трупы» в Ис.66 является полным опровержением этого толкования. То, что здесь слово, переведённое «труп», означает безжизненный труп, доказывают следующие цитаты от того же самого пророчества:

 

«А ты повержен вне гробницы (keber) своей… как попираемый труп» (Ис.14:19).

«И вот, всё тела мертвые» (37:36).

 

Мы утверждаем, что любое толкование Мк.9:44 не должно противоречить стиху в Исайи, который дает ему его истинное значение.

 

Давайте теперь обратимся к ссылкам на геенну в Матфее. Первый стих находится в Нагорной Проповеди. Эта часть Матфея является наставлением Господа Своему народу. Тем же слушателям, которые слышали блаженства Мф.5:3-12, тем же слушателям, которым сказано быть совершенными, как совершен Отец их на небесах, дано предупреждение о «геенне огненной». Это сбивает столку, если Господь имел в виду ад в традиционном понимании ада. Мф.5:21-48 составляет одну неразделенную часть истины, адресованную одним и тем же людям, и которым все, что сказано, является в пределах возможного.

 

Невозможно выбрать некоторые из этих заповедей и опустить другие. Мы должны признать, что, если геенна в стихах 22, 29 и 30 означает вечное мучение, то те, кто является детьми Божьими, и которые должны любить своих врагов и молиться за своих гонителей, которым говорят подставить другою щеку бьющему, и проявлять очень высокий стандарт чистоты и повиновения, что таковые, если они отклоняться от этого высокого и духовного закона, не потерпят крушение или все же не спасутся, но как-бы из огня, но вместе с неспасёнными, которые никогда не знали Бога как Отца, должны будут мучаться день и ночь вечно. То, что это не является учением любого здравомыслящего верующего, только показывает, что геенна здесь означает что-то другое, отлично от традиционного ада. Давайте обратимся к рассматриваемому месту и исследуем его заново, но не столько для того, чтобы поддержать заранее задуманные идеи, сколько для того, чтобы заново увидеть его учение.

 

Мф.5:22-26

 

A| a| Суд.

       b| Синедриод.

          c| Геенна.

   B| Примирись с братом твоим. Мирись с соперником твоим.

A| a| Судья.

       b| Слуга.

         c| Темница.

   B| Ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

 

Здесь надо заметить, что «геенна» соответствует темнице в структуре, и есть упоминание, что он выйдет снова, пока последний кодрант будет уплачен. То, что это полностью чуждо концепции вечного наказания, не нуждается ни в каких аргументах. То, что такой язык может использоваться в отношении спасённого человека, очевидно, когда мы обращаемся к Мф.18. Раб, которому был прощён его большой долг, но который не простил своего товарища, отдали истязателям, пока он не заплатит всё, что должен, и чтобы мы не подумали, что такой язык не может использоваться в отношении дитя Божия, мы цитируем заявление Господа:

 

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

 

Геенна и ее обстановка Домоуправления

 

Эта ссылка показывает нам, что мы все ещё имеем дело с той же самой системой истины, о которой говорится в Нагорной Проповеди, поскольку там, после великой молитвы о Царстве, у нас есть слова:

 

«А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:15).

 

Это здравое учение если оно не выходит за рамки своего места в Писании, и не вводится в домоуправление благодати Божией. Это также верно в отношении учения о геенне. Оно относится к провозглашению земного Царства, оно относится к подданным Царства, и должно толковаться в свете этого Царства. Господь противопоставляет закон Моисея Своему более глубокому и духовному закону. Моисей касался внешнего проявления, Христос касается намерения сердца:

 

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: 'рака', подлежит синедриону; а кто скажет: 'безумный', подлежит геенне огненной» (Мф.5:21,22).

 

Господь здесь ссылается на различные суды в Израиле, которые имели власть казнить и оправдывать.

 

(1) Суд  - Нижестоящий суд, состоящий из семи председателей. Этот суд мог приговорить на смерть от меча.

(2) Синедрион - Этот совет обладал дополнительной властью осуждения на смерть путем побивания камнями, что было большим позором.

(3) Геенна – Кроме того, Синедрион мог также осудить человека, которому может быть отказано в погребении, и после смерти он будет брошен в долину Еннома, чтобы быть там «мерзостью для всякой плоти».

 

Переводя эти инстанции суда в современные термины, мы должны сказать:

 

«Гнев», вероятно, приведет нас к Мировому суду.

«Рака» приведет нас к Гражданскому суду.

«Безумный» приведет нас к Уголовному суду.

 

Здесь прогресс налицо, но если бы мы сказали, что, хотя, гнев подвергает человека опасности быть судимым в Мировом суде, а произнесение «Рака» приводит к Гражданскому суду, то если произнесение «Безумный» оказалось бы наказанием вечными мучениями, то, очевидно, это было бы несоответствующим, и такое утверждение было бы собственным опровержением. Именно потому, что традиция исказила понятие геенны, и приписала этому значение «ада», то это искажение и оказалось на слуху.

 

Когда мы преследуем тему в той же самой главе, мы находим другой контекст, который не должен быть проигнорирован:

 

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф.5:29).

 

Если «геенна» здесь буквальная, тогда повеление вырвать глаз должно быть тоже буквальное, но если вырвать глаз нужно понимать в ком-то духовном или переносном смысле, тогда ссылка на геенну должна быть взята также образно. Мы не должны упускать из вида то, что Господь говорит о «гибели» одного члена, в отличие от всего тела, вверженного в геенну. Если Он знал, что тело, которое было брошено в геенну никогда не погибнет, то как можно объяснить это очевидно вводящее в заблуждение слово? С другой стороны, те, кто учат вечным мукам, подчеркивают, что ад – это место, куда идут бессмертные человеческие души, тогда как Господь несомненно говорит о теле. И это ещё не все, следующая ссылка показывает крайне неверное понимание, которой придерживается ортодоксия, поскольку в Мф.10:28 мы читаем:

 

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне».

 

За веру в это, и за то, что они учат этому как истине, люди Божии были заклеймленены как самые явные еретики. Здесь это есть учение, что душа как и тело могут погибнуть в геенне, и если бы эта истина поддерживалась Церковью Божией, то эта статья была бы ненужной.

 

Мф.10:28 не учит, что душа бессмертна, но утверждает, вместе с остальной частью Священного Писания, что «душа согрешающая, она умрёт». Это учение о том, что разрушение, а не мучение есть наказание ада, и его присутствие в Священном Писаниях – это постоянный свидетель против тех, кто фактически устраняет Слово Божие, чтобы сохранить свои традиции, как-бы честно эти традиции не соблюдались.

 

Мука Вечная

 

Можно возразить, что, пока мы не включим учение Мф.25, мы также подвергаемся обвинению в предвзятости. Но не может быть так, чтобы кто-то мог признавать Мф.10:28 и не признавать Мф.25, также как нельзя признавать Мф.25, и  исключать Мф.10:28. Оба стиха должны признаваться как истина и должны быть объединены, разрушение души и тела не должны пониматься таким образом, чтобы «мука вечная» была отвергнута, и мука вечная не должна пониматься так, чтобы это отдельное слово делало несоответствующим, ненужным, или даже нежелательным Мф.10.

 

Мы нашли, что игнорирование контекста привело к тому, что на Мф.5 было наложено немало несостоятельного учения, и мы, непременно, найдем, что обзор всего отрывка, который содержит единственную ссылку на «вечные муки» в Писании, осветит стих истинным и определенным светом. Мф.24 и 25 формирует один раздел, и должны читаться вместе. Было задано три вопроса, и дано три ответа.

 

Вопросы: «когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24:3).

 

Ответы: «Конец» (24:4-24. См. стихи 6,8,13,14).

«Знамения» (24:25-35. См. стихи 27, 30, 33).

«Когда это будет?» (24:36-41. См. стихи 36, 39).

 

После этих ответов, приводится серия уроков, посвященных вопросу готовности и входу в земное Царство или исключение из него:

 

«Десять Дев» (Мф.25:1-13). Ключевая мысль: «Итак, бодрствуйте».

«Трое рабов и Таланты» (Мф.25:14-30). Ключевая мысль:  «Войди», «Выбросите».

«Народы» (Мф. 25:31-46). Ключевая мысль: «Наследуйте», «Идите от Меня».

 

Эти три части Мф.25 связаны со Вторым Пришествием Господа. У первой есть ссылка на вхождение на Брачный Пир, вторая касается вознаграждения или лишение в связи со служением, третья касается входа или исключения из Царства проживающих народов, которые находятся на земле в то время, когда Господь приходит и садится на престоле славы Своей. Давайте, однако, увидим это из самого Священного Писания:

 

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф.25:31, 32).

 

Об этом сборе народов говорится в Иоиль 3. Это имеет место в начале Тысячелетия, и это нельзя путать с судом у Великого Белого Престола, который устанавливается, когда тысяча лет оканчивается, что является судом над «прочими умершими». Решение этого суда выражено в Мф.25:46: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную».

 

Время Вечной Жизни в Мф.25

 

Теперь давайте посмотрим, как они достигли праведности. Если они подпадают под управление Апостола Павла, то мы очень хорошо знаем, что ни «по делам праведности, которые бы мы сотворили», ни «делами закона» нельзя быть праведным, но только через веру «в Кровь Его (Христа)». Когда мы рассматриваем основания суда в Мф.25, то там нет ни слова о вере. А в действительности эти праведные народы признаются, что они ничего сознательно не делали по отношению к Господу (ср. «когда мы видели Тебя странником, и приняли?»). Они входят в Царство на основании дел, таких как посещение узников или одеть нагого. То, что это было сделано братьям Господа, было расценено так, что они это сделали Господу. Ясно, что вечная жизнь здесь даётся способом, совершенно чуждым домоуправлению, в котором мы живем.

 

Далее, нам постоянно напоминают верующие традиционного ада, что «вечная» жизнь и «вечные» муки имеют равную продолжительность. Это мы, несомненно, признаем, и обращаем внимание на это тех, кто использует Мф.25 как свой ключевой текст. Нужно заметить, что вечная жизнь здесь даётся на время, очень отличающиеся от такового в Евангелии благодати. Теперь то, что мы спрашиваем, заключается в следующем: посчитают ли наши православные друзья приемлемым проповедь Евангелия грешникам, если они будут придерживаться условий Мф.25? Будут ли они проповедовать что-то вроде этого:

 

Добрая весть, которую мы сообщаем грешникам заключается в том, что если они проявляют себя в делах милосердия, особенно Евреям, то они получат вечную жизнь (очевидно без веры в Христа, или принятия Его смерти, воскресения, )?

 

Мы будем рады узнать, что такая пародия на Евангелие была бы отвергнута. Почему же тогда, с одной стороны мы отклоняем условия получения вечной жизни, а с другой выдергиваем из контекста эти условия и применяем к другому народу их наказание? Наказание, связанное с нашей проповедью, связано с отвержением совершенного Дела Господа Иисуса Христа, не с оставлением дел милосердия. Предположим, мы приняли выражение «вечные муки» в полной мере в соответствии с ортодоксальным учением, но даже тогда у нас нет ни малейшего основания для того, чтобы применять это наказание, связанное с одними условиями, к грешникам всех времен и домоуправлений. Рвение, с которым цитируется этот стих, но при этом отбрасываются все его термины, само по себе свидетельствует о бедности положения тех, кто прибегает к таким методам, в одно время громко крича против ложного Евангелия дел, а в другое, забывая свой протест, признают, что возмездие за грех будет не смерть, как Павел был вдохновлен объявить, но вечное сознательное мучение.

 

Вопрос значения слов переведенных как «вечный» и «вечность», вновь поднимается на этих страницах под заголовками olam и aion. (См. ВЕК 1).

 

Испытывайте Различное

 

Православие искажает и Рим.6, и Мф.25. Они принимают вечную жизнь, как дар Божий, и отвергают возмездие за грех как смерть. Они берут возмездие за грех из Матфея, как вечные муки, и отвергают дарование вечной жизни и праведности в результате добрых дел. Конечно же, самому ревностному защитнику вечных мучений должно быть ясно, что это переносит все границы домоуправлений и смешивает закон и благодать, веру и дела, нарушая все требования контекста и игнорируя все ограничения времени, места и обстоятельств, а значит это выставляет его делателем укоризненным пред Богом. А в том, что касается толкования и служения, вытекающих из этого учения, ведёт человека к позору в Его присутствии через неспособность правильно разделять Его слово истины.

 

Доктор Янг в своей Симфонии определяет слово «мучка» как «ограничение», а буквальное значение «отсечение» как «обрезание», и это объяснение содержит истину, которая привела бы к гораздо большей пользе, чем постоянные повторения Мф. 25:46. Сказано, что огонь, в который эти отверженные народы идут: «уготован дьяволу и ангелам его». Очевидно, что он тот же самый, что и в Отк.19:20 и 20:10, который, когда это связано с людьми, не означает место бесконечных мучений, но как вторая смерть (Отк.20:14,15, см. «ПЕРИОД ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» 9). Мф.25 параллельно с Пс.36:22:

 

«Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство… идите от Меня, проклятые… в муку вечную» (Мф.25:34-46).

«Ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся» (Пс.36:22).

 

Здесь надо заметить, что «истребление» соответствует «муке вечной», так же как слово в Матфее используется в отношении обрезания дерева.

 

У тех, кто видел, что есть необходимость правильного разделения Слова, но кто до настоящего времени сомневался в высказывании Мф.25, мы спрашиваем, является ли следующее утверждение истины справедливым? Евангелие Царства заканчивается в Деян.28, очевидные чудеса заканчиваются в Деян.28, надежда на Израиль заканчивается в Деян.28, но, однако, единственное - вечные муки остаются!

 

Два других выражения нужно рассмотреть кратко прежде, чем мы перейдем от Матфея, к более широкому обзору, а именно «истязания» и «скрежету зубов».

 

                     (1) Истязания.

 

«И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф.18:34).

 

Это - часть притчи. Ее значение дано Самим Господом, и делает дальнейший комментарий ненужным:

 

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

 

                     (2) Скрежет зубов. Это выражение используется в Мф.8:12, 13:42,50, 22:13, 24:51 и 25:30. Хотя, эти стихи указывают на сознательную боль, они не говорят о продолжительности. Важно чтобы мы видели, кто тот, которые скрежещут зубами - это «сыны царства», «сыны лукавого», «человек без брачной одежды», «злой раб», который сказал: «не скоро придет господин мой», и «лукавый раб и ленивый», который скрыл его талант в земле. Мы не знаем никого, чтобы кто учил, что вечные муки ожидают рабов Божиих, которые не использовал свои таланты правильно, и таким образом, эти слова не вносят вклад в наше основное исследование.

 

Слова, изученные от Духа Святого

 

Анализ значения и упоминания слов «sheol» «hades», «olam»

и «aion», и притча о Богаче и Лазаре

 

Далее мы хотели бы расширить диапазон исследования, и включить ещё несколько ключевых слов, чтобы пролить свет на этот большой вопрос. Первое слово, которое мы предлагаем для исследования, - это еврейское слово sheol.

 

Это слово используется 65 раз в Ветхом Завете и переводится словом «ад», «преисподняя», «могила», «гроб». Моисей использовал слово 7 раз. Следующее - 4 ссылки в Бытие:

 

«С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (sheol)» (37:35).

«То сведете вы седину мою с печалью во гроб (sheol)» (42:38)

«То сведете вы седину мою с горестью во гроб (sheol)» (44:29).

«С печалью во гроб (sheol)» (44:31).

 

Моисей, Иаков или Иуда даже не думали, что когда-то будет какая-то необходимость объяснять эти самые очевидные стихи? Разве это не понятный сердечный язык всех людей? Та система учения, которая вложила бы в уста этого печального старика слова, которые проистекают из глубокого богословия, а не из глубокого чувства, очевидно, испытала бы проблемы с поддержкой.

 

Иаков не обязательно рассматривал какую-то конкретную могилу, когда он говорил, как он полагал, что Иосиф не был погребен, но что его съели дикие звери. О Симеоне и Иосифе он сказал: «Иосифа нет, и Симеона нет», поэтому мы могли легко утверждать, что для Иакова sheol не был местом сознательного пребывания духов. Sheol относится не к конкретной могиле, но к могиле как к концу жизни. У каждого человека может быть своё место погребения (keber или bor), но всё равно было бы верно сказать, что «все идут в одно место» а именно, в sheol, что выражается термином «могила».

 

Если бы наш язык оставался неизменным, и теологические влияния не накладывали свой отпечаток на слова, то перевод «могила» или «ад» был бы одинаково хорошим. В старых английских былинах, к примеру, «адский дом», был «покрыт соломой». У портного был свой ад, темный угол, в который он бросал все свои обрезки. Парни обычно водили девушек в «ад», как часть игры, где поцелуй был кончиной или проигрышем. Ист Саффолк (East Suffolk) говорил о грядке картофеля, тогда как lidncolnshire, называл её могилой. Суссекс часто говорил как об адском состоянии - о лежачем на постели человеке. Когда фермер из Суссекса спустился по лестнице, уложив на ночь своих детей спать, и остался читать Писание, он не нуждался бы в толкователе, если бы в его тексте на эту ночь входили бы слова: «хотя, я постелю себе постель в аду», ибо это было бы всего лишь слова на его родном языке. Ад, однако, не является теперь надлежащим переводом ни sheol, ни hades, поскольку оно слишком сильно окрашено современным пониманием слова, чтобы означать что-то иное, кроме заблуждения.

 

Возможно, читатель оценил бы какой-нибудь современный авторитет по теме, и мы соответственно ссылаемся на Этимологический Словарь английского Языка, Преподобного Уолтера Скита, Lit.D., LL.D., чье знание должно было бы по крайней мере поставить его на один уровень с любым читателем этой небольшой работы в том, что касается значения английского языка:

 

«Hell (Ад). (E). M.E. helle. A.S. hel., первоначальный - то, что скрывается, находится в ячейке, прячется».

 

Это в отношении английского слова. Но нас более волнуют слова, которые использовал Бог, мы соответственно обращаемся к Писанию в поиске истины. Иов возгласил:

 

«О, если бы Ты в преисподней (sheol) сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне!» (Иов 14:13).

 

Контекст даёт ценный комментарий:

 

«А человек умирает и распадается; отошел, и где он?... Так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов 14:10, 12).

 

Мы находимся в счастливом положении, когда можем верить всему, что здесь написано без малейшей мысленной оговорки, без необходимости добавить: «конечно, так думал Иов», или «Иов, не знал то, что мы знаем о промежуточном состоянии», и т.д. Некоторые ортодоксальные авторы становятся сердитыми, когда мы цитируем Иова, будут ли Псалмы иметь больше веса для них?

 

«Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе (sheol)  кто будет славить Тебя?» (Пс.6:6).

 

Единственный ответ на вопрос Псалмиста, данный Писанием, заключается в том, что  «мертвые ничего не знают», и «в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости»    (Екк.9:5,10, см. буклет автора по Екклезиасту). Но современная ортодоксальность знает лучше, чем Соломон или Давид. Другие Псалмы говорят:

 

«Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают… Как овец, заключат их в преисподнюю (sheol)» (Пс.48:13-15).

«Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу (безмолвие, тишину)» (Пс.113:25).

«Господи! Ты вывел из ада (sheol) душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу (пропасть)» (Пс.29:4).

 

Но мы должны снова вернуться к Иову, поскольку он сказал больше по этой теме:

 

«Если бы я и ожидать стал, то преисподняя (sheol) - дом мой; во тьме постелю я постель мою; гробу (пропасть) скажу: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя. Где же после этого надежда моя? и ожидаемое мною кто увидит? В преисподнюю (sheol) сойдет она и будет покоиться со мною в прахе» (Иов 17:13-16).

 

Какое отношение тьма, разложение, червь и прах, имеют к «духу» Иова? Совершенно очевидно, что он верил, что sheol был могилой и связан с телом, и, конечно не местом для бестелесных душ или духов. С темой Ада связан вопрос истинного значения терминов «Вечно» и «Вечность».

 

Основная мысль olam – это что-то тайное или скрытое, как в Пс.90:8 «тайные грехи» - «Ты поставил перед нами наши беззакония, наши тайные [грехи] в свете Твоего лица». Оно указывает на период времени, конец которого не определен или скрыт от человека, но это не оправдывает, говорящего, что «Поскольку я не могу видеть конец, то значит его нет», и при этом это не оправдывает наш перевод слова века, конец которого скрыт от нас, переводом «навсегда». Говорить так – это всего лишь предположение.

 

Никакое обсуждение природы ада не закончено, если оно не затрагивает притчу о «Богаче и Лазаре». Лк.16:19-31 находится на очень сильном контрасте с учением Ветхого Завета по теме sheol или hades, все же по заключительными словам стиха, весьма очевидно, что Господь придерживался всего, что Закон и Пророки учили на эту тему. Поэтому истинное толкование притчи имеет очень важное значение, поскольку затрагивает очень много жизненных проблем.

 

Никакая часть Писания не изолирована, каждая часть связана со своим контекстом, и никакое толкование не может быть полностью достоверным, которое избегает освещения обстановки, атмосферы и отношением какой-либо части с другими частями той же книги.

 

В Лк.16 встречается два взаимосвязанных высказывания, каждое из которых начинается словами: «один человек был богат» (Лк.16:1,19). Поэтому некоторые понимают эти слова так, что о «Богаче и Лазаре» Господь говорил не как притчу, но фактически свидетельствовал о реальных событиях. Тогда это было бы одинаково верно и в отношении притчи о Неверном Управителе, что является, по большому счету, лишним. Фактически, этот аргумент относится и к притче о Добром Самаритянине, поскольку она начинается словами: «некоторый человек», так же, как две притчи в Лк.16. Однако, вопрос Петра в Лк.12:41: «Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем?», показывает, что слова стиха 39, которые начинаются: «Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома» и т.д., что это притча, даже если за ней сразу следуют слова Господа о верном и мудром управителе (стихи 42-48). Поэтому мы будем говорить о притче о Богаче и Лазаре без дальнейшего объяснения, и будем считать, что язык всех притч, будучи образным, должен всегда уступать место тем стихам, дающим простое учение.

 

У Луки есть несколько притч, где истина понимается только понимая, что Господь устанавливает контраст. Возьмите, например, притчу о Неверном Управителе. Его благоразумие одобряется господином, упомянутым в притче, но оправдывает ли это кого-либо, кто будет следовать примеру неверного управителя? Все согласятся, что никто не будет оправдан в подражании примеру этого человека, даже при том, что это одобрит господин в притчи. Кто-то может спросить: неужели тогда нас оставляют без наставления от Господа Иисуса Христа относительно того, каково Его намерение в этой притче? И наш ответ весьма убедителен, мы не таковы, ибо Господь отверг отношение неверного управителя. Благодаря переводчикам и их традиционным взглядам, у христиан вышло странное толкование: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным» несмотря на 1Кор.6:14 «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными», или отказ Петра  «серебро твое да будет в погибель с тобою» (Деян.8:20).

 

Некоторые вещи, представленные как положительные утверждения в наших переводах, лучше представить как вопросы, например, как этов Рим.8:33,34 в примечании Риверсированной Версии. Обращение к великим комментариям показывает, что честные и благоразумные люди испытывали трудности с принятием презренных мер этого управителя в качестве примера, или как оправдания использования чего-либо столь неправедного как богатство в служении Господу, особенно если вспомнить, что в конце притчи Господь совершенно определенно говорит: «Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Проблема в том, что всё сделано человеком. Если мы примем слова Господа в Лк.16:9 как вопрос, требующий отрицательный ответ, то мы увидим, что Он крайне отрицает склад ума, проявленный неправедным управителем, и соответствует тому, что Он действительно предписывает Своим последователям, в противоположность этому:

 

«И скажу ли Я вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители?».

 

Требуемый ответ -  нет, я не учу такому, но то, чему я учу народится в противоположности:

 

«Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?».

 

Подобное заблуждение, происходящее из той же самой ошибки, найдено в Мф.23:2-4, где  читается:

 

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают».

 

Если мы прочитаем стихи следующим образом, мы получим ясное понимание значения Господа:

 

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, вы же соблюдайте и делайте так, чтобы по делам их не поступать, ибо они говорят, и не делают»,

 

и избавимся от огромной трудности, которую представляют стихи, говорящие, что Господь фактически повелел нам «соблюдать и делать» повеления тех, которых Он должен был сразу осудить как «лицемеров, безумных и слепых вождей». Все, что говорится в Мф.23 - это то, что люди, охваченные благоговейным страхом перед властью, которую взяли на себя книжники и фарисеи, исполняли их повеления, тогда как Господь объявил горе этим самозванным властям, чьи дела противоречили их присвоенной власти, и чьи традиции были полностью отвергнуты Им.

 

Возвращаясь к Евангелию  от Лука мы находим в 18:1-8 другой случай контраста в притче Вдовы и Неправедного судьи. В Лк.19:12-27 у нас есть пример того, как Господь применил то, во что верил человек, хотя он и ошибался, и показал, что его действия не были совместимы с его верой, даже при том, что эти верования были сами по себе неправильными. Раб признал, что его понимание его господина была таково, что он был жестоким человеком, и т.д. Есть ли кто-либо со знанием Господа, могущий сказать, что это было правда, просто потому что это есть в одной из собственных притч Господа? Если бы кто-нибудь это сделал, то он нашел бы обличение в следующем стихе: «твоими устами буду судить тебя, лукавый раб!» (19:22).

 

В Лк.16 фарисеи поняли, что именно они были упомянуты Господом как неверные управители, «и они смеялись над Ним». Он их тогда осудил их же устами, поскольку их традиционные взгляды относительно богатства и ада, хотя, и  противоречили учению Закона и Пророков, но могли удержать их от жизненного пути, которым они шли.

 

Лк.16:19-30 – это Фарисейские Традиции?

 

Это – суть всего вопроса, и требует немедленного и полного объяснения. В Божией предусмотрительности для нас сохранились труды ортодоксального Еврея, Иосифа Флавия, который жил с 37 года н.э. до приблизительно 100 года. Он говорит нам, что был фарисеем, и что с девятнадцатилетнего возраста стремился вести себя по их правилам. Среди его записей есть часть бесед с греками о hades, и если мы обнаружим, что фактически все образы притчи, с которой мы имеем дело, приводятся Иосифом Флавием, то мы будем вынуждены признать этот факт, и должны честно принять последствия.

 

Лк.16:19-30

Иосиф Флавий об Аде (hades)

«Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово».

 

 

«Есть одно нисхождение в это место, у ворот которого, как мы полагаем, стоит архангел с воинством, эти ворота, когда через них проходят,  проводятся ангелами, назначенными над душами ... направляются по правую руку ... пока они ждут того покоя и вечной новой жизни на небесах, которая должна прийти на смену этой области. Это место мы называем лоно Авраама».

 

Вот два пункта, которые совершенно параллельны: 1) служение ангелов мертвым, и 2) название этой части hades - Лоно Авраамово.

 

«Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои… чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь».

 

 

 

 

«Что же касается ада (hades), в котором заключены души праведных и неправедных, то ты при жизни своей должен говорить об этом».

«Это место устанавливается как место опеки над душами, в котором ангелы назначаются им опекунами, чтобы распределять им временные наказания, соответствующие их поведению и характеру каждого».

 

Здесь у нас есть следующие параллели, в обоих случаях ад (hades) – это место, где назначаются наказания перед днем суда, соответствующие жизни на земле.

 

«Увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его».

 

 

«Они поражены страшным ожиданием будущего суда и, по существу, наказаны им; и не только это, но когда они видят место отцов и праведных, то и этим наказываются».

«Отче Аврааме! умилосердись надо мною… я мучаюсь в пламени сем».

«Теперь те ангелы, которые стоят над этими душами, тащат их в глубь самого ада (hades), которые, когда они находятся в нем, постоянно слышат его стоны и не могут выйти из самого пекла».

«Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой… между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».

«Между ними лежит пропасть глубокая и большая, так что праведный человек, имеющий сострадание к ним, не может быть допущен, и не может быть несправедлив тот, если он достаточно смел, чтобы попытаться это сделать, потому что не может пройти через нее».

 

Никаких наших слов не требуются, чтобы было ясно, что все образы этой притчи – это чистое Фарисейское учение. Что касается sheol, то притча отличается от учения Ветхого Завета, поскольку там нет никаких простых высказываний, которые учат или о нахождении в сознании или о наказании перед днем суда. На протяжении всего Нового Завета никогда не говорится о суде, как об аде (hades), но о дне суда. Господь совершенно определенно подтверждает учение Ветхого Завета по этой теме, говоря в конце притчи:

 

«Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

 

Веся глава Лк.16 – это одно, и части двух притч связаны одна с другой. Это можно увидеть если изложить это в схеме, которую мы приводим, чтобы все читатели могли проверить это прежде, чем они примут это как верное.

 

                                             Лк.16 в целом

 

Две притчи, выставляющие фарисеев в их учении и поступках

 

A|16:1. Один человек был богат и имел управителя, расточающего его имение.

   B| 16:2-7. Действия управителя ввиду будущего.

      C| 16:8-13. Учение Господа в отличии.

         D| 16:14-18. Фарисеи высмеивают Его и разоблачают себя.

A| 16:19-21. Один богатый человек не справился в управлении в отношении Лазаря.

   B| 16:22-30. Урок богача в будущем.

      C| 16:31 по 17:2. Обращение Господа к Ветхому Завету и Его собственное утверждение о Суде.

 

Мы много цитировали Священное Писание, чтобы показать основание нашей веры, но только одно количество ссылок, которые встречаются в Ветхом и Новом Заветах, запрещают более полное цитирование. Однако, мы обеспокоены тем, чтобы читатель не остановился на том, что мы выдвинули, а пожелал, чтобы прожектор Слова во всей его яркости просветил эту тему. Поэтому мы постараемся помочь читателю в его исследовании, предоставив следующий ключ симфонии, который может помочь новичку в использовании такой вещи как Аналитическая Симфония Янга.

 

Ключ симфонии

 

Душа иврит - nephesh, греческий psuche, в переводе «душа», - «жизнь» и 44 других способа.

Век иврит - olam, греческий aion, в переводе «навсегда», «вечный», «века», «мир» и т. д. Aionios, прилагательное образованное из существительного и означает «вековой».

Могила иврит - sheo, греческий- hades переводится как «ад», «преисподняя», «могила» и «гроб».

Геенна, греческий - gehenna, в переводе «геенна» огненная.

 

После изучения этих слов во всех их различных контекстах, можно добавить дополнительную информацию, исследуя упоминание следующего:

 

Погибнуть - евр. abad

Уничтожить - евр. shamad

Отрезать - евр. tsamath

Поглотить - евр. kalah

Уничтожить - гр. apollumi

Разрушить - гр. apoleia

Уничтожить  - гр. olethros

Наказание - гр. kolasis

Мучить - гр. basanos, basanizo

 

Как и было обещано на этих страницах, мы даем полный список ссылок на sheol и hades, наиболее касаемых нашей темы. Мы не просим читателя выбрать свои ссылки, и при этом мы не предлагаем просто отобранные тексты, а скорее рассмотреть всё их свидетельство в Ветхом ли Завете или Новом, и получить в результате понимание, которое не должно противоречить никаким высказыванием истины, но которое должно быть в гармонии со всем, что написано.

 

Поэтому, когда мы обращаемся к этим свидетельствам, мы не обращаемся к предубеждениям, ссылаясь на 3 или 4 тщательно отобранных стиха, и, кроме того, хотя мы, дорогой читатель, направляем вас к 76 ссылкам вместо 3, мы воздерживаемся от высказывания, что вы будете преднамеренным обманщиком, если не поддержите то, что мы выдвинули. Мы желаем для себя, как и для вас, истины, и она находится в Слове Божием. И снова мы просим, чтобы читатель обратил внимание на нашу не предвзятость! Мы привели 65 ссылок в Ветхом Завете и только 11 в Новом. Доказывает ли это, что к нам надо относится с подозрением? Во всяком случае, когда мы обращаемся к этим доказательствам, никто не может подвергнуть сомнению наши побуждения, поскольку мы - всего лишь выписали в таблицу фактические упоминания.

 

Симфония на слово sheol

Быт. 37:35

Быт.42:38

Быт.44:29,31

Чис.16:30, 33

Втор.32:22

1 Цар.2:6

2Цар.22:6

3Цар.2:6, 9

Иов 7:9

Иов 11:8

Иов 14:13

Иов 17:13, 16

Иов 21:13

Иов 24:19

Иов 26:6

Пс.6:6

Пс.9:18

Пс.15:10

Пс.17:6

Пс.29:4

Пс.30:18

Пс.48:15, 16

Пс.54:16

Пс.85:13

Пс.87:4

Пс.88:49

Пс.114:3

Пс.138:8

Пс.140:7

Пр.1:12

Пр.5:5

Пр.7:27

Пр.9:18

Пр.15:11, 24

Пр.23:14

Пр.27:20

Пр.30:16

Екк.9:10

П.Песн.8:6

Ис.5:14

Ис.14:9, 11, 15

Ис.28:15, 18

Ис.38:10, 18

Ис.57:9

Иез.31:15, 16, 17

Иез.32:21, 27

Ос. 13:14

Амос  9:2

Иона 2:3

Авд.2:5

 

 

Симфония на слово hades

Мф.11:23

Мф.16:18

Лк.16:23

Лк.10:15

Деян.2:27,31

1Кор.15:55

Отк.1:18

Отк.6:8

Отк.20:13, 14

 

Независимо от того, что бы мы не делаем, давайте искать избавление от страха перед человеком, который уловляет, от учения и традиций человеческих, которые приводят к рабству, от тщетной, обманчивой философии, которая не принадлежит Христу, и от той лжи дьявола, который ввел грех и смерть в мир.

 

Статьи, связанные с этой важной темой - это «СОН» 7, как образ смерти, «БЕССМЕРТИЕ» (ниже) и «ДУША» 7.

 

Ересь

 

То, что они называют ересью, или страх перед образованием секты. Некоторые из людей Божиих, которые чувствуют необходимость общения с другими членами тела Христова, не решаются претворить свои желания в жизнь, опасаясь, что таким образом они образуют «другую секту». Хорошо сохранять чистую совесть во всех наших действиям, но в то же самое время мы не должны позволить небиблейскому воображению мешать нам исполнять то, что может быть Библейским желанием.

 

Что такое секта? Мы читаем в Деян.5:17 о ереси саддукеев, и в 15:5 о ереси фарисеев. В Деян.24:5 мы находим термин ересь Назорейская. Здесь используется одно и то же слово в отношении двух сект, которые были явно не от Бога, а также в отношении истинной Церкви Божией. Апостол использует слово, взятое Тертуллом в 24:5, в своей защите:

 

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью (то же самое слово), я действительно служу Богу отцов [моих]» (Деян.24:14).

 

Hairesis = ересь (переводится как секта в Английской версии) получено от haireomai = выбирать (Фил.1:22, 2Фес.2:13, Евр.11:25). Библейский смысл ереси (секты) - это «самоизбрание», и является делом плоти (Гал.5:20; 1Кор.11:19 ересь). Группа верующих, стремящихся проявить свой союз друг с другом и с воскресшим Господом, не может быть виновной в образовании «другой секты» делая это. Но, если будут допущены небиблейские методы, лидеры, или идеи, то такие отклонения заслуживают неодобрительного именования, и мы должны избегать таких «самоизбранных».

 

Одним из наиболее важных фактов, которые следует помнить в связи с какой-либо попыткой создать сегодня собрание, является условие, которое выработало общее Христианство во дни Апостола Павла. Второе Послание к Тимофею показывает Церковь в руинах, один только фундамент остается и выставляется на обозрение. Следовательно, дисциплина, которая была возможна, в то время, когда Церковь стояла, больше не может быть введена в действие. Вместо того, чтобы наставлять Тимофея применять его дисциплинарные полномочия на других, его убеждают применять их на себе. Само основание имеет печать:

 

«Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа'» (2Тим.2:19).

 

Личное наставление просматривается в таких высказываниях как:

 

«Итак, кто будет чист от сего» (не очищение других) (2:21).

«Таковых удаляйся» (не удаляй других) (3:5).

 

Тимофею сказано «удаляться» непотребного пустословия, «убегать» юношеских похотей, а «держаться» правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца. От глупых и невежественных вопросов он должен уклоняться, зная, что они лишь половые распри (2Тим.2:23). Кажется, эти стихи в общих чертах указывают на ум Господень относительно совместных встреч Его людей.

 

В первые годы мы читаем несколько раз о «домашней церкви» (Рим.16:5, Кол.4:15) того или другого христианина. Мы полагаем, что отступничество, которое проявляется повсюду, заставит верующих ещё раз встречаться таким примитивным способом. Когда это произойдет, будет лучше понятны качества епископа и дьякона 1Тим.3. Очевидно, невозможно встречаться в доме брата, где невоспитанное поведение его детей оказывается скандальным. Так же нельзя было бы провести встречу в доме, где не было бы единства между мужем и женой. Относительно вопроса учителей, мы полагаем, что, когда люди Господни встречаются вместе, вскоре один или два обнаружат, что они являются «верными людьми, которые способны и других научить», и будут признаны таковыми.

 

 

Мы являемся членами Одного Тела, и наша привилегия заключается в том, чтобы живя и трудясь вместе, каждая часть ведёт к приращению Тела, созидая себя в любви. Давайте избегать во что бы то ни стало простого умножения «встреч». Давайте избегать любого подхода к «сектантству», но давайте как члены Одного Тела всеми возможными средствами, одобренными и освященными Словом, стремится укреплять друг друга в вере:

 

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его"» (Мал.3:16).

 

СВЯТОСТЬ

 

Вероятно, нам не должно быть очень трудно определить значение праведности, истины или добра, но святость – это внушающее благоговение слово, это нечто совершенно не похожее на жизненный путь. В повседневной беседе или переписке постоянно появляются такие термины как «истинный», «справедливый», «хороший», но если тема такой беседы или переписки не имеет определенного отношения к Священному Писанию, Церкви или к Божьему, то слова «святость» или «святой» могут не использоваться круглый год. Чтобы лучше оценить исключительное значение этого термина, давайте рассмотрим, как Моисей и Пророки давали Израилю некоторое представление о том, что могло означать слово «святость». Когда мы вспоминаем окружающую среду Египта с ее грубым идолопоклонством, или постоянное осквернение контактом с другими странами и народами, мы можем почувствовать колоссальную задачу, поставленную перед библейскими авторами. Одним из способов внушения людям сути этого термина, был выбор слов, переведенных святой, а именно qodesh - еврейское слово Ветхого Завета и hagios - греческое слово Нового Завета. Другим образом было двойное отделение земли и народа, как колесо в колесе, что в конечном итоге вело к образу Святого Святых в Скинии, куда не входил ни один из святого народа, или святого колена или семейства под страхом смерти, кроме первосвященника (Лев.16:2; Исх.30:10). Мы приложили диаграмму, чтобы помочь нам следовать за Божественными действиями, если мы хотим прийти к некоторому истинному пониманию значения святости.

 

Вся земля принадлежит Господу, все же для Его целей благодати, одна Земля была отделена от остальных и названа «святой землей». Хотя, вся земля принадлежит Господу, Он объявил в Лев.25:23 «Моя земля», и это учитывалось при всех сделках относительно продажи земли и имущества. И снова Ис.14:2 называет ее «землей Господней», и Ис.62:4 говорит нам, что названием земли в тот день будет Beula или «замужняя». Снова, в Иер.2:7 Господь говорит о земле как «Моя земля» и «наследие Мое» и объявляет, что Израиль осквернил ее, и ссылка на Лев.18 показывает, как Израиль мог осквернить землю. Поэтому мы не удивлены прочитать в Зах.2:12, что это избранное место земли называют «святой землей». Однако, тот факт, что Израиль владел этой святой землей, не давал им прямого доступа в Присутствие Господа. Они также должны были быть названы «святым народом». Сначала они были искупленным народом: «единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести (искупить) [его] Себе в народ» (2Цар.7:23). Более того, этот народ был избранным народом: «ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6).

 

Избрание этого народа было засвидетельствовано «знамениями и чудесами», как мы читаем в Втор.4:34 «покушался ли [какой] бог пойти, взять себе народ из среды [другого] народа казнями, знамениями и чудесами…», и по завету они могли бы стать «особенным сокровищем» для Господа по отношению ко всем людям «царством священников и народом святым» (Исх.19:5,6). Народ, таким образом назначенный на земле, столь отделенный, могли бы подумать, что ничего больше нельзя или не нужно сделать. Это, однако, далеко от истины. Хотя Koрей и его сообщники сказали истину, когда они сказали: «все общество, все святы» (Чис.16:3), их притязания и неточные выводы стояли им жизни (Чис.16:31-35). Одно колено Левия из этого «святого народа» было отделено от всех остальных для дела и служения Скинии. «Отдай левитов Аарону и сынам его [в] [распоряжение]: да будут они отданы ему из сынов Израилевых… а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Чис.3:5-10). Поскольку Господь освятил Себе всех первенцев, вышедших из Египта, Левиты были взяты из числа сынов Израиля «вместо них» (Чис.3:12,13). Однако прежде, чем избранные Левиты могли приступить к своим священным обязанностям, им требовалось тщательное очищение: «а чтобы очистить их, поступи с ними так». Они были окроплены, обриты, вымыты одежды, и освящены жертвами тельцов «чтобы не постигло сынов Израилевых поражение, когда бы сыны Израилевы приступили к святилищу» (Чис.8:5-26).

 

К этому времени и Израиль, и мы, кто читал, начинаем понимать, что святость  – это нечто, к чему надо относится с благоговением, потому что Бог даже при том, что Он милостивый и добрый, в то же время «огонь поедающий» (см. «ПЕРИОДЫ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» 9). Затем одно племя должно быть отделено от клена Левия, колена, уже отделённого от святого народа, отделённого от остальной части мира, и действующего на земле, названной святой землей, отделённой от остальной части земли!

 

«Никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне» (Чис.16:40, cр. 2 Пар.26:18).

«И сказал Господь Аарону: ты и сыны твои и дом отца твоего с тобою понесете на себе грех за [небрежность во] святилище; и ты и сыны твои с тобою понесете на себе грех за [неисправность] в священстве вашем… только чтобы не приступали к вещам святилища и к жертвеннику, дабы не умереть и им и вам… вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» (Чис.18:1-7).

 

Даже теперь мы не достигаем центра этого святого отделения. Сам Аарон был отделён от одного помазанного племени:

 

«При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови» (Евр.9:6, 7),

 

и после всего этого отделения и очищения мы читаем: «[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8). Если так много внимания уделялось слабому и близкому к уничтожению образу, то какие глубины и высоты должны быть в самой святости!

 

Теперь давайте рассмотрим слова, используемые в Писании для выражения святости. Основное значение еврейского слова qodesh - это «отделение», «обособленность», как и в греческом эквиваленте hagios. Qodesh используется:

 

(1) В отношении Бога.

                               (a) Божественной деятельности Исх.15:11.

                               (b) Свидетельства Его слова как нерушимого Пс.88:36.

                               (c) Его святого имени Лев.20:3.

 

(2) В отношении места.

(a) Святого небесного жилища Втор.26:15.

(b) Места на земле Исх.3:5.

(c) Скинии и Храма Исх.40:9, 2 Пар.29:7.

(d) Иерусалима Зах.8:3.

 

(3) В отношении вещей освященных в священных местах.

                               (a) Предметов Скинии Исх.30:10,29.

                               (b) Жертвенных животных Чис.18:17.

                               (c) Любой посвященной вещь, клятвы Втор.12:26.

                               (d) Мира для священнического помазания Исх.30:25.

 

(4) В отношении людей, связанных со священными вещами.

                               (a) Священников Лев.21:6. Предметов одежды Исх.28:2, 4.

                               (b) Израиля Ис.62:12, Дан.12:7.

 

(5) В отношении времени, посвященного поклонению Исх.16:23.

 

(6) В отношении церемониально очищенных вещей 1 Цар.21:5, 6.

 

Это очень сокращенный анализ слова qodesh, изложенный в Словаре Брауна «Driver and Briggs».

 

Слово Нового Завета hagios переводится «святость» и является основным словом, но следует добавить hosios, которое означает «чистый» и heiros означающее «священный» ещё нужно добавить. Hagios используется в имени «Святой Дух» более чем 60 раз, другие ассоциации - это  святой город, вещи, места, ангелы, люди, имена, пророки, дитя, земля, Писание, закон, первенцы, корень, ветви, тело, поцелуй, храм, дети, апостолы, избрание, призвание, священство, народ, женщина, заповедь, общение, тройное восхваление, судья, первое воскресение, Иерусалим и Святое Святых. В дополнение к этому широкому спектру применения:

 

Hagios - переведен 'святой' приблизительно 60 раз.

Hagiazo - глагол, переводится как освятить.

Hagiotes - святость в Евр.12:10.

Hagiosune - святыня три раза (Рим.1:4, 1Кор.7:1, 1Фес. 3:13).

 

Конечная цель цели избрания и искупления – это святость (Еф.1:4), их призвание - это святое призвание (2Тим.1:9), и благодаря этому призванию они – «святые» (Еф.1:1). В статье «ОСВЯЩЕНИЕ» 7 более подробно будут исследованы последствия святости Божией относительно неизменного учения и практики. Который спас нас и призвал нас. Мы надеемся, что следующая диаграмма поможет читателю увидеть, как «святость» отражалась на Израиле.

 

Образ

 

При создании человека Бог сказал:

 

«Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26).

 

До сотворения мира, и для того, чтобы творение совершилось, Тот, Кто был известен, как явившийся в полноте времён, как Иисус Христос, Сын Божий, был «Образом Бога Невидимого» (Кол.1:15). Цель искупления выражена при помощи этого того же самого термина:

 

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим.8:29).

 

Эта славная цель предвосхищается делами благодати внутри верующего, который «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10), и 1Кор.3:18 говорит: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Завершением этого благословенного начала будет воскресение:

 

«И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:49).

 

Таково вкратце свидетельство Священного Писания. Теперь мы должны более подробно рассмотреть эти отдельные откровения. Прежде всего, давайте поразмышляем над положением Христа как обозначено названием: «Образ Невидимого Бога». Видимость для нас, кажется, связана с реальностью, всё же и Писание, и философия одинаково учат, что это не так. У большинства читателей есть поверхностное знакомство с достижениями науки, хотя никто из нас не осмелился бы выразить мнение в сфере, столь далекой от нашего личного опыта. Однако, общеизвестно, что сам свет Невидим. Бумага, на которой напечатаны эти слова, отражает свет, который падает на нее, позволяя мне видеть то, что напечатано на ней, но никакие потоки света не видны глазу на поверхности бумаги. Когда мы видим луч солнечного света, сияющего через окно, то мы склонны сказать: «это доказывает, что свет видим», но если мы погружаем в луч нагретый до красна провод, то видим прозрачный участок вокруг горячего провода, а свет далее проходит беспрепятственно. То есть мы выжгли пылинки, которые действовали как отражатели, и луч света пропал из вида.

 

Также нам известны термины: «инфракрасный» и «ультрафиолетовый» -  это невидимые части света, которые лежат по краям спектра (цвета радуги). Бог, сотворивший свет и все его свойства, использовал образ, чтобы проиллюстрировать Его характер: «Бог есть Свет» как 1Ин.1:5 говорит. Поэтому, когда Сын Божий раскрывается и как «Образ Невидимого Бога» и как «Сияние славы Его», эти элементы в свойствах света нужно помнить.

 

Отец - Невидимый как инфракрасные лучи.

Сын - Видимый как лучи спектра.

Дух - Невидимый как ультрафиолетовые лучи.

 

В то же время мы должны помнить, что кроме Его Посреднической деятельности, в которой Он смирил Себя для нас, написано, что Он Тот, Кто «Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:15, 16). Структура 1Тимофею раскрывает сущностную природу Образа Невидимого Бога, и лишенная всех дополнительных деталей следующая:

 

                                                     1 Тимофею

 

A 1:17.  Царь, Бессмертный Невидимый. Славословие.

   B 3:16. Бог явился во плоти.

A 6:15,16. Царь Бессмертный Невидимый. Славословие.

 

Единственный способ, которым мы можем «увидеть» славу Божию - это «в лице Иисуса Христа» и 1Кор.4, которое содержит эту ссылку, содержит греческое слово augazo «воссиять» (1Кор.4:4), таким образом связывая этот стих с Евр.1:3, где используется более выраженная форма apaugasma «сияние» в словах «сияние славы Его». Слава Сына Божия сопоставима со славой Шехины (обитание = жить как в шатре), и Ин.1:14 говорит нам, что Слово стал плотью и «обитало» среди нас, и Кол.2:9 показывает, что в нём обитает вся полнота Божества «телесно».

 

Хотя Исх.33:18-23 проясняет, что Моисей не мог видеть лицо Бога и остаться жить, эта же глава говорит нам: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Для более полного анализа этого учения и очевидного противоречия, которое кажется на первый взгляд, см. «ЛИЦО» выше.

 

Поэтому мы переходим к другим аспектам темы, и обращаемся к Быт.1, где Адам, как сказано, создан «по образу» и «по подобию» Божию (Быт.1:26). Компаньон Библия говорит, что это образ речи под названием Хендиадис, то есть имеется в виду что-то одно, а не два – «по подобию Нашего образа». Позже мы узнаем, что Христос – это «Образ Невидимого Бога», следовательно Адам был создан «по подобию» Спасителя. Это лучше видно, когда мы помним, что слово «подобие» - это перевод еврейского demuth, от которого и происходит само имя Адам, ибо Рим.5:14 и 1Кор.15:45-49 показывают, что Адам был «образом Того, Который должен был прийти». Создание Адама по образу и подобию его Создателя, не только слабо предвещало грядущего Спасителя, но также и грядущую Славу. Земной образ должен однажды измениться на небесный (1Кор.15:49), и это будет полностью реализовано только во славе воскресения. Кол.3:10, однако, показывает, что даже ныне верующий духовно обновляется: «который обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

Структура Кол.1:15-19 показывает, что пред нами два создания: первоначальное творение, в котором Христос является прежде всего как Образ Невидимого Бога, и затем новое духовное творение, в котором Христос является прежде всего как Глава Тела, и Тот, в Котором обитает вся полнота. Это новое и духовное творение рассматривают более полно в соответствующей части Кол.3:5-15. Давайте посмотрим на отношение между этими двумя частями:

 

Кол.1:15-25 и 3:5-15

 

G| 1:15,16. Создатель. Образ.

   H| 1:20. Примирение небес и земли.

      I| 1:17,18. Христос прежде всего, все в Нем.

          J| 1:20. Мир и прощение грехов.

            K 1:22. Святые, непорочные, неповинные.

G| 3:10. Созданный по Образу.

   H| 3:11. Примирение Иудея и Еллина.

      I| 3:11. Христос все во всем.

         J| 3:13,15. Мир, прощение обид.

            K| 3:9,12. Отложите, облекитесь как святые и возлюбленные.

 

Очевидно, что здесь есть намеренная параллель, и мы не должны пытаться излагать Кол.1:15-25, не учитывая слова, которым Святой Дух учит, сравнивая духовное с духовным. Тема настолько обширна, что некоторые колеблются на пороге. Кто может надеяться понять правильно такую истину, которая включает учение о Невидимом Боге и Христе Его Образе? Могучий размах создания, развернувшийся здесь, почти ошеломляет сознание, и ещё более удивителен переход от Главенства всего создания к Главенству Церкви. То, что Бог должен творить - это естественно, но что Он должен искупить и примирить – это откровение великой славы, и если мы не имеем истинного представления о Его целях и путях, то попытка раскрыть учение Апостола может принести больше вреда, чем пользы. Самая надежная защита для толкователя - это видеть не только непосредственный контекст, но и отдалённый контекст, и здесь он охватывает все места, говорящие о родственных темах. Исследовать эту обширную территорию было бы делом жизни, а попытаться суммировать это на бумаге потребовало бы большого объёма. Мы можем только привлечь внимание к очевидному и дать несколько руководящих принципов.

 

Хотя мы утверждаем, что отличительная тема Колоссян касается домоуправления Тайны, это не препятствует использованию других мест Священного Писания, когда они касаются тех же или подобных линий учения.

 

Хотя Образ Невидимого Бога - это название, которое используется только в Колоссянам, но было бы неблагоразумно игнорировать такой стих как Ин.1:18 в попытке приблизиться к его значению.

 

У Ин.1, Кол.1 и Евр.1 есть несколько общих пунктов, которые мы должны знать, и соответственно мы обращаем внимание к следующим параллелям:

 

Иоанна 1

Колоссянам 1

Евреям 1

Слово

Бога никто не видел

Все через Него начало быть

Стал впереди Иоанна

Его полнота

*   *   *

Слово было Бог

Единородный Сын

Образ

Невидимый Бог

Им создано все

Первенство во всем

Вся полнота

Все Им стоит

*   *   *

Рожденный прежде всякой твари

Отпечаток

Ипостась

Века, небо и земля созданы Им

Выше Ангелов

Наследник всего

Держащий все

Престол Твой, Боже

Первородный

 

Иоанн в своем первом послании представляет вопрос в его нескольких аспектах таким образом:

 

«Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

«Поступаем в мире сем, как Он».

«Будем подобны Ему».

«Поступать так, как Он поступал»

 (См. 1Ин.3:2, 4:17, 3:2, 2:6).

 

В поисках этой благословенной надежды, Псалмист предвидел день когда смертное должно было облечься в бессмертие и облечься в Образ небесного, говоря: «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс.16:15).

 

Бессмертие

 

Некоторые христианские учителя говорят, что бессмертие души настолько самоочевидная истина, что нет никакой необходимости в Библии, чтобы изучать это или опровергать, ибо все должны признать, независимо от их убеждений, что учение о бессмертии души полностью отсутствует в Священном Писании. Во-первых, христианские учителя предположили, что человек обладает душой, вместо того, что человек «является» душой, затем они предполагают, что это «никогда не умирающая» часть человека должна обязательно где-то жить, и, следовательно, должен существовать бесконечный «ад» для всех, кто не спасен, и наконец, тем самым открывается дверь для обманчивого учения спиритизма, которому, по его признанию, не нужно ничего, кроме принятия учения о бессмертии души для того, чтобы функционировать. Мы оставляем Библейское учение о душе для статьи с названием «ДУША» 7, и сконцентрируемся здесь на значении слова «бессмертие». Слово не используется в Ветхом Завете, а в Новом Завете оно переведено тремя греческими словами.

 

(1) Aphthartos. Это слово используется 7 раз:

 

Рим.1:23. «И славу нетленного Бога».

1Кор.9:25. «Для получения венца тленного, а мы - нетленного».

1Кор.15:52. «И мертвые воскреснут нетленными».

1Тим.1:17. «Царю же веков нетленному».

1Пет.1:4. «К наследству нетленному».

1Пет.1:23. «[Как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного».

1Пет.3:4. «В нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа».

 

(2) Aphtharsia. Это слово используется 8 раз:

 

Рим.2:7. «Славы, чести и бессмертия».

1Кор.15:42. «Сеется в тлении, восстает в нетлении».

1Кор.15:50. «Тление не наследует нетления».

1Кор.15:53. «Тленному сему надлежит облечься в нетление».

1Кор.15:54. «Когда же тленное сие облечется в нетление».

Еф.6:24.  «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа».

2Тим.1:10. «Разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление».

Тит.2:7. «В учительстве чистоту, степенность, неповрежденность (adiaphthoria)».

 

(3) Athanasia. Это слово используется 3 раза:

 

1Кор.15:53 «И смертному сему облечься в бессмертие».

1Кор.15:54. «И смертное сие облечется в бессмертие».

1Тим.6:16. «Единый имеющий бессмертие».

 

Надо заметить, что учение о бессмертии является неотъемлемой частью 1Кор.15. Всепроникающая тема этой главы является темой будущего воскресения, буквального и связанного с телом, которое Бог даст в соответствующей сфере славы. Это бессмертие - это то, во что надо «облечься», «при последней трубе», когда будут изменены живые и мертвые, и что приведёт к исполнению слова: «поглощена смерть победою». У нас нет необходимости обсуждать философские предположения относительно так называемой бессмертной души, такое учение полностью отсутствует в Священном Писании, и противно всему её учению.

 

Бессмертие – это отрицательный термин. Вероятно, никто не мог бы назваться Необрезанным до дней Авраама, так и слово Бессмертие никогда бы не использовалось, если бы грех не вошел в мир, и грехом смерть. Soma «тело» используется 6 раз в связи с воскресением «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» (1Кор.15:35) и ведёт к ссылкам на бессмертие в той главе. 1Кор.5:4, Рим.6:12 и 8:11 говорят о «смертных телах» и 1Кор.4:11 о «смертной плоти». Смертное тело находит свой ответ в бессмертии возможным только в воскресении, и ни о каком другом бессмертии не говорится в Писании. «Благодарение Богу, даровавшему нам победу».

 

                     Обвинение. См. Отчет (выше).

 

ВДОХНОВЕНИЕ

 

«Все Писание Богодухновенно» (2Тим.3:16)

 

Как писалось Писание? Как оно появилось? Павел дает ответ на первый вопрос, а Пётр на второй:

 

«Все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16).

«Но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21).

 

Как Писание было Дано? – «Вдохновением Бога».

Как Писание Появилось? – «Святые Божии человеки... движимы Духом Святым».

 

Давайте серьезно прислушаемся к этим утверждениям и рассмотрим их в свете их контекстов. И то и другое высказывание людей пред смертью, и в этих двух посланиях, содержащих их, есть соответствующая торжественность, которое пронизывает в их суть учения:

 

«Время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим.4:6,7).

«Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2Пет.1:14).

 

Таким образом, накануне мученичества, и Павел и Петр дают однозначное свидетельство об абсолютном Божественном происхождении Писания. Как же тогда мы можем надеяться закончить наш путь, сохранить веру, надеяться на венец или «одобрение», если мы отрицаем или не во что ни ставим Священное Писание, которыми так дорожат эти два служителя Божии?

 

«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:15-17).

 

Здесь приводится два названия Писания: (1) Священные Писания - Hiera grammata = «Священные буквы» (читатель может вспомнит hiero-glyphics (иероглифы) египетских монументов). (2) Писание -  Graphe = «Писать».

 

Hieros выдерживает то, что является священным, почитаемым, связанным с Богом. Средний род hieron указывает на священное место, храм или священную вещь, жертву (1Кор.9:13). Hiereus - священник. Grammata указывает на букву алфавита, то есть написать (Гал.6:11) или письмо (Деян.28:21), но среди евреев оно имело особое значение, означая Сами Священные Писания. «Как Он знает Писания, не учившись?» (Ин.7:15), как слово hieros дает нам слово «священник» (hiereus), таким образом grammata дает нам сопутствующее слово «писец» или «книжник» (grammateus).

 

Graphe – это фактически английское слово, долгое время, использовавшееся в нашем языке. Оно используется в таких словах как фотография, география, графика и т.д., и имеет включенное значение «что-то записанное». Хотя graphe может, конечно, относится и к чему-то написанному кем-либо когда -либо, что предполагает, что он имеет особое значение в Слове Божием, и когда оно используется без оговорок, то всегда означает «Священные Писания» или Писания. Итак, слово gegraptai – «написано или записано» - является фразой, которая указывает, что Священное Писание упоминается. Мы думаем больше не нужно повторять, подчеркивая то, что мы имеем дело, не с мыслями или идеями, или даже не с произносимыми словами, но чем-то написанным. Как будет видно в дальнейшем, это самое важное.

 

Ветхий Завет изобилует ссылками на написанное и книги. Моисей записал все слова Господа в книгу (Исх.24:4). Так же сделал Иисус Навин (Ис.Н.24:26). Много раз обращение делается к написанному закону (Исх.31:18, Втор.28:58, Ис.Н.8:31). Основание нашей веры является записанное свидетельство.

 

Что Священное Писание говорит относительно способа, которым было дано учение этих святых писем? Павел отвечает одним словом - theopneustos. Theos - это греческое слово «Бог» и оно слишком хорошо известно, чтобы комментировать его здесь. Pneustos – это третье лицо, единственного числа, совершенное пассивное, от pneo «дышать». Оно также дает нам pneuma, что обычно переводится «дух». Тесная связь pneuma с дыханием видна в наших слова «пневматика» и «пневмония», тогда как вдыхать, выдыхать, потеть и поглощать - это все процессы дыхания, вхождение или выхождение из ноздрей, пор или клеток. Теперь давайте совместим две части великого произнесения Павла. Все Священное Писание, которое написано, дано вдохновением Бога, то есть Бог - вдохнул.

 

Таким образом, если то, что написано - это то, что вдохнул Бог, нет никакого места для пророка или автора, чтобы вносить свои собственные мысли. Как бы разумно автор не действовал с Божественным Духом, или как бы он не был озадачен словами, данными ему для написания, однако, когда это был вопрос создания Священного Писания и получения пророчеств Божиих, авторы прекращали действовать как мыслители, богословы или философы, а они становились инструментами. Таким образом, хотя, индивидуальность автора отпечатывается на каждой странице Священного Писания, Моисей отличается от Исайи, Павел от Петра, Матфей от Лука, всё же все эти авторы были инструментами в руке Божией. Читатель этого Анализа, возможно, никогда не увидит фактических слов, написанных автором, которые позже появляются на его страницах, ни типограф, ни корректоры. Рукопись будет превращена в машинописный текст, чтобы сэкономить время и исключить переписчиков, а машинописный текст в печатную страницу. У каждой стадии будут свои специфические особенности, на всё же каждая будет передавать то же самое. Будет всего лишь придиркой сказать, что автор на самом деле не писал эту статью, так же как отрицать, что Павел не написал Послание к Римлянам потому, что Тертий сказал в Рим.16:22.

 

То же самое было с написанием Священного Писания: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» (Евр.1:1). Однако, как бы не отличаясь «способы», одно оставалось неизменным, - это именно Бог говорил. Моисей был особенно любим Богом. «Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:6-8).

 

В вопрос том, как было дано откровение истины, мы не будем здесь вдаваться в подробности, а обратимся к свидетельству Петра, как написано в 2Пет.1. Говоря о Втором Пришествии Господа, Петр объявляет прежде всего: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя» (2Пет.1:16). Его свидетельство здесь делится на две части: (1) Его личный опыт, и (2) свидетельство пророческого Слова.

 

Опыт Петра на горе Преображения был благословенно реален и верен. В отношении Петра, то ничто не могло удалить впечатление, которое он там получил. Но ему было поручено проповедовать не свой опыт, но Слово. События являются ничего не стоящими по сравнению с одним ясным заявлением Священного Писания. Однако, многие дети Божии вводят в заблуждение себя и других своим опытом. Хотя мы можем быть готовы допустить, что опыт реален и верен, но ошибочность интерпретатора этих событий, как правило слишком очевидна, чтобы позволить нам доверять им. И, строго говоря, сами события часто становятся слишком незначительными, когда они лишаются всех ассоциаций и чувств, и подвергаются перекрестному исследованию. Пётр, поэтому, обращается даже от истинного опыта горы Преображения к чему-то более «вернейшему»:

 

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Пет.1:19).

 

В статье «СЛАВА» 2 написано:

 

«Пётр сказал, что видение на святой горе сделало слово пророчества «вернейшим»».

 

Это не стыкуется с комментарием, данным здесь, но как Олфорд комментирует:

 

«И мы имеем вернейшее пророческое слово... любо в смысле, что:

(a) мы понимаем лучше, когда делаем bebaioteron (вернейшее) почти наречием: или

(b) мы имеем более уверенности...».

 

Ещё более усложняет работу переводчика отдаленный контекст стиха 10, где Апостол убеждает своего читателя «более и более стараться делать твердым ваше звание и избрание».

 

Возможно, что имеется в виду двойное значение:

 

(1) Видение утвердило Петра в его вере в пророческое Слово,

(2) А для тех, кто не наблюдал видение на святой горе, мы имеем в этом пророческом Слово что-то ещё более верное, чем любое видение, которое когда-либо может быть.

 

Мы отличаемся от Моффата во многом его учением, но мы читаем слова в его предисловии к Новому Завету, новому переводу 1913 года, с чем-то вроде товарищеского чувства:

 

«Я хочу только добавить это предостережение, что переводчик, кажется, более догматичен, чем он есть на самом деле. Он должен склониться к одной стороне или к другой. Ему часто приходится принимать решение о переводе, или даже о тексте стиха, когда его собственный ум отнюдь не понимает ясно и бесспорно смысл. Поэтому, во многих случаях, когда свидетельства находятся в противоречии, я должен попросить, чтобы ученые и студенты полагали, что направление было принято только после долгих размышлений и только с серьезными колебаниями».

 

Слово пророчества «вернейшее», как и непреложно обещание (Рим.4:16), твердо как слово, сказанное ангелами (Евр.2:2), крепко как якорь надежды (Евр.6:19).

 

Как стих читается в переводе «и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» из этого делается учение теми, кто отрицает личное возвращение Господа. «В сердцах ваших» должно читаться со словами «обращаетесь к нему», и не должны быть связанным со восхождением утренней Звезды. Что Пётр выдвигает, чтобы показать, почему это пророческое Слово «более верное», чем возвышенный «опыт»? Дело в том, что в пророческом вдохновении человеческий элемент полностью подчинён – всё от Бога:

 

«Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:20, 21).

 

Что мы должны понимать под словами «разрешить самому собою»? Петр налагает на нас узы традиций? Должны ли мы отказаться от толкования Священного Писания, одобренного «Церковью»? «Самому собою» - это idios, слово использующееся 114 раз. Оно почти всегда переводится «собственное». Только однажды idios переводится «личное». Переведенное слово «разрешить» не используется больше нигде в Писании. Это - epilusis. В глагольной форме оно используется в Новом Завете дважды (Мк.4:34 «изъяснял» и Деян.19:39 «решено»). В Септуагинте оно используется в Быт.41:12* и поэтому перевод «толкование» является тоже подходящим переводом. Слово означает «толковать» в смысле «развязывания», «раскрытия» или «развертывания». Оно используется на классическом греческом языке со значением выпуск собак, чтобы преследовать зайца, или раскрытия письма. В этом стихе, кроме того, слово epilusis, переведенное «разрешить» - это не глагол, а существительное на греческом, но переводится глаголом потому, что оно стоит рядом с глаголом ginomai, что означает «возникнуть». Пётр не говорит о системах толкования, но о достоверности Самого Писания, которое, как он говорит, обнаруживается в этом факте: «Никакое пророчество Писания не вызывает раскрытие само по себе». Затем он продолжает показывать, почему это так, добавляя: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой».

 

                     * См.: К Читателю в начале.

 

Важно сохранять понимание слова «движимы» в этом стихе, поскольку phero используется снова в другой части стиха. Поэтому у нас есть отрицательный и положительный смысл его, как пророчество не было произнесено, и как оно было произнесено. «Но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы (phero) Духом Святым». Если бы мы захотели увидеть что-то вроде силы этого слова phero, мы должны были бы прочитать Деян.27 с его ярким описанием шторма, крушения, и совершенной беспомощности человека пред стихией. Посмотрите на слово в стихе 15: «не мог противиться ветру, и мы носились (phero), отдавшись волнам», и снова в стихе 17: «спустили парус и таким образом носились (phero)». Человек был бессилен перед этой движущей силой эвраклидона (ст.14), и попытки бороться были отставлены. Так же и с могучей движущей силой вдохновения.

 

Поэтому слово «разрешить» в этом стихе, нужно понимать так, что пророчество не является результатом попытки отдельного пророка растолковать или развернуть цель веков. Это было бы невозможно. Вопросы были слишком обширны. Только Бог мог бы, и действительно делал их раскрытыми. Эта позиция несколько параллельна учению Евр.11:3, где это может быть прочитано как: «Верой мы понимаем то, что века были соединены воедино провозглашением Божием с тем, чтобы увиденное на фоне провозглашенного вошло в опыт» (Перевод автора).

 

Без откровения самые мудрые люди сбиваются с толку и становятся слепыми вождями слепых. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов 11:7). Это вопрос, над которым следует поразмыслить, всопмнив высказывание мудреца: «и вложил мир (века) в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Екк.3:11). Никакой глаз не может видеть достаточно далеко, никакая человеческая нога не поднималась достаточно высоко, никакой мозг или разум не способен охватить или выразить цель веков, путь, и волю Божию:

 

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим» (1Кор.2:9,10).

 

Как и все учения Священного Писания, благословенное учение вдохновения Слова Божия унижает гордость человека и возвеличивает Всевышнего. «И изрек Бог все слова сии».

 

Ходатайство

 

Это слово является переводом еврейского paga и греческих слов enteuxis, entugchano и huperentugchano. Еврейское слово paga используется дважды в Исайи в главе 53. Один раз оно переведено «ходатаем» (12), а второй «возложил» (6). В обоих стихах есть «место для собрания», которое может быть изложено таким образом:

 

                                               Исайя 53

               Двойное Место для собрания

 

A| Страдающий Раб. Возвысится                         nasa «понес» (4).

   B| Место для собирания грехов                           paga (6).

A| Торжествующий Раб Он понесет                      nasa «понес» (12).

   B| Место для собирания грешников                 paga (12).

 

В обоих стихах paga является причиной собирания грехов «возложил на Него грехи всех». В одном случае грех был встречен на суде в Лице Спасителя в Его заместительной смерти, а во втором случае «за то, что предал душу Свою на смерть», Он становится благословенным местом для собрания для примиренного грешника.

 

Entugchano означает «осветить, присоединиться, встретится» и затем ходатайствовать или умолить. «Фраза entugchanein huper tinos означает либо в юридическом смысле быть агентом, поверенным или защитником в чьем-либо деле, или в любом деле обычной жизни, чтобы вмешаться от имени другого, сделать что-либо для пользы другого, помочь» (Schleusner, как цитирует доктор Пай Смит).

 

Enteuxis «моления» (1Тим.2:1), «молитва» (1Тим.4:5). Уэстейн замечает, что deesis, proseuche и enteuxis, кажется, отличаются по степени, первая является короткой, импровизированной молитвой (восклицание), вторая подразумевает размышление и поклонение Божественной Величественности, и третья обладает большей свободой слова. Хотя этот аспект ходатайства важен, как молитва во всех ее формах, мы больше заинтересованы в Ходатайстве Самого Христа и Святого Духа.

 

Сначала давайте рассмотрим свидетельство Послания к Евреям, потому что ходатайство Первосвященника за народ на Судном Дне, кажется, является фоном и образом этого великого поста. Центральная часть Евреев начинается и заканчивается словами: «Тот» или «Сей» и «Он же» (Евр.7:4,24, и 10:12) обе ссылки касаются превосходства Священства Христа по чину Мелхиседека над Левитский порядком. В первом стихе мы читаем: «а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее (непередаваемое)» (Евр.7:24), это стоит в отличие от того, что Левитские священники не пребывали бессменно по причине смерти. Как следствие воскресения и вознесения Спасителя «посему и может всегда (eis to panteles, ко всякому совершенству) спасать  приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25). Это «спасение» не начальное спасение «от греха», ибо этот аспект не суть учения Послания. Это скорее увещевание «поспешить к совершенству» (Евр.6:1), и верующему здесь предлагается взглянуть выше, где Христос сидит одесную Бога, и найти там свою силу, чтобы претерпеть до конца. Рим. 8 содержат три ссылки на ходатайство:

 

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (Рим.8:26,27).

«Христос... Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.8:34).

 

Рим.8:26,27 - это великое утешение, когда «мы не знаем, о чем молиться, как должно» и это препятствует нам отчаиваться в нашем отсутствии знаний, и самонадеятся в попытке указывать Господу, как и что Он должен делать в тех или иных обстоятельствах. Греческие слова, используемые в этих стихах, это - huperentugchano в стихе 26, и entugchano в стихах 27 и 34. Третье упоминание ходатайства в Рим.8 связано с полным принятием и благословенной уверенностью верующего. Контекст этой заключительной ссылки настолько славен, что мы должны рассмотреть его как единое целое:

 

Рим.8:31-39

 

Всю эта удивительную главу Римлянам можно сравнить с восхождением по семи ступеням, ведущих вверх, от относящегося к неизменному учению утверждения, что «нет ныне никакого осуждения», до ответа на вопрос: «Кто осуждает?». Чтобы никто из наших читателей не смог пропустить существенную связь между завершением главы и её началом, мы излагаем структуру главы в целом.

 

                                                         Рим.8:1-39

 

A | 1-4. Никакого осуждения. Бог послал Своего Сына (huios).

   B |  5-15.  Водимые Духом Божиим. Сыны теперь (huios).

      C |  15-17. Дух свидетельствует об усыновлении (huiothesia).

         D |  17-21. Страдание и Слава - проявление сыновей (huios).

      C |  22-28. Дух ходатайствует. Усыновление (huiothesia).

   B |  29, 30. Подобные Образу Сына Его тогда (huios).

A |  31-39. Кто осуждает? Он Сына Своего не пощадил (huios).

 

Мы будем с радостью наблюдать, что Божий ответ на протяжении всего опыта этой главы можно найти в «Его Сыне» и нашем «Усыновлении» в Нем.

 

Первый пункт (8:1-4) касается темы «никакого осуждения», изложенной как неизменное учение с Божественной стороны. Закон духа жизни во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти, и полная неспособность плоти относительно повиновения и праведности встречается даром Сына Божия, Который «жертвой за грех осудил грех во плоти» (примечание к 8:3). Заключительный пункт аналогично касается темы «никакого осуждения», но подходит к этому с практической точки зрения, рассматривая это не столько с точки зрения закона, сколько относительно страдания и испытания. И так же, как «Его Сын» дал вседостаточный ответ на бессилие плоти, так же снова Он обеспечивает вседостаточный ответ на сознательную слабость плоти. В первой части мы «освобождены от закона греха и смерти», в заключительной части мы – «больше, чем победители» посреди скорби, и не можем быть отлучены ни смертью, ни жизнью.

 

Тема этой последней части (Рим.8:31-39) раскрывается ряд вопросов и ответов, которые лучше всего можно рассмотреть в виде структуры:

 

                                     Рим.8:31-39

 

A| 31. Вопрос: Что же сказать на это?

   B| 31. Ответ: Если Бог за нас, кто против нас?

      C| 32. Аргумент: Как? Он не пощадил Сына Своего.

 

A| 33. Вопрос: Кто будет обвинять избранных Божиих?

   B| 33. Ответ: Бог оправдывает их.

 

A| 34. Вопрос: Кто осуждает?

   B| 34. Ответ: Христос умер.

      C| 34. Аргумент: воскрес и одесную Бога.

 

A| 35. Вопрос: Кто отлучит нас от любви Христовой?

   B| 37. Ответ: Мы - больше, чем победители во всех этих вещах.

      C| 35-39. Аргумент: я уверен

a| Семь фаз земных испытаний. убежденный      

    b| Предвкушения Ветхого Завета.

a| Девять фаз невидимых испытаний.

    b| Любое другое существо.

 

Давайте радоваться победе верующего в этих стихах, поскольку она приходит от силы к силе. Он начинает с великого фундаментального факта, что «Бог за нас», и спрашивает: «Кто против нас?». Вопрос без ответа. Он эхом проникает в хранилища времени и теряется в бесконечности, не находя никого способного принять вызов.

 

И затем – «Бог оправдывает нас». Здесь верующий устремляется вперёд в свет святости. Будучи грешником, он может отважиться осознать себя принятым в Возлюбленном. Кто обвиняет? «Мы - больше, чем победители силою Возлюбившего нас». Его смерть, Его воскресение, Его настоящее положение одесную Бога (Он вытесняет Обвинителя – См. Зах.3:1), Его ходатайство -  все «за нас». С таким Спасителем, что может скорбь или теснота, или гонения? Они не могут отделить нас от любви Христовой. В когтях всякой оппозиции, и в разгар испытаний, мы - больше, чем победители.

 

И что за враги, которые невидимы и неизвестны? Апостол измеряет высоты, и раскрывает глубины, не только настоящего человеческого опыта, как в стихе 35, но и всего возможного опыта, настоящего и будущего, видимого и невидимого, известного и неизвестного, принадлежащего к этому творению, или любому другому, и с полной уверенностью произносит торжествующее: «Я уверен», чем и заканчивается глава.

 

Сомнения

 

Теперь наша задача спуститься с этой горной вершины, чтобы мы могли более ясно понять язык Апостола, и таким образом более искренне войти в это богатство благодати. Сначала давайте посмотрим на первый вопрос:

 

«Если Бог за нас, кто против нас?».

 

Слово «за» здесь - это huper, а «против» kata. Эти два предлога используются похожим способом в 1Кор.13:8: «Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину».

 

Так также в Лк.9:50: «ибо кто не против вас, тот за вас».

 

Если кто-либо спросит: «каким образом доказывается, что Бог за нас?». Апостол в словах «дарует всего» ссылается на всю главу, и особенно на стихи 29 и 30. В Своём предузнании, предопределении, призвании и оправдании, Он наверняка «за нас». Однако, чтобы уточнить этот вопрос, Павел добавляет один мощный аргумент:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

 

Слово, переведенное «пощадил» (pheidomai) используется в Септуагинте в связи с Авраамом: «не пожалел сына твоего, единственного твоего» (Быт.22:16). Еврейское слово chasak, здесь переведенное «пожалел», переводится «хранить» в восьми стихах в Авторизированной версии Одна из этих ссылок торжественно ведет к пониманию того, что это означало для Бога не «сохранить» Своего Сына:

 

«Уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве» (Пс.77:50).

 

Когда мы помним, что эти слова были сказаны о Египтянах во время Исхода, то страдания Христа от нашего имени выделяются в большой полноте. Если Христос не был сохранен, если Он понес все наши грехи со всеми их последствиями, то какой аргумент может лучше дать уверенность верующего перед Богом?

 

«Своего Сына». С этими словами начальный аргумент возобновляется 8:1-4. В первой части на полное бессилие плоти полностью и навсегда отвечает «Бог, пославший Сына Своего в подобии плоти греховной», и никакое осуждение для нас не является неизбежным результатом. Так в заключительной части, факт, что «Бог Сына Своего не пощадил», является ответом Апостола на все сомнения, страхи и обвинения. Поэтому «с Ним» мы можем уверенно полагать, что Бог дарует (charizomai см. charisma «дар» в Рим.5:16) всего.

 

Никакого осуждения. Никакого отлучения

 

Мы уже обращали внимание на различие между «всем» (panta Рим.8:28), что Господь заставляет содействовать во благо, и «всем» (ta panta Рим.8:32), что Он дает с даром Его Возлюбленного Сына. Апостол теперь продолжает раскрывать некоторые из этого «всего», что является нашим, и концентрируется на двух главных пунктах:

 

(1) Никакого Осуждения - относительно возможного обвинения против нас.

(2) Никакого Отлучения - относительно подавляющих испытаний.

 

Первая проблема решена ссылкой на совершенное Дело Христа, а вторая ссылка на постоянную ассоциацию верующего с Христом. Давайте рассмотрим это более подробно.

 

Ответ Апостола на вопрос: «Кто будет обвинять избранных Божиих?» является простым, прямым и окончательным: «Бог оправдывает их». Слово engkaleo «обвинять», используется 7 раз в Новом Завете, 6 ссылок находятся в Деяниях в связи с Павлом, и седьмая в стихе пред нами. Ссылки в Деяниях, следующие: 19:38,40, 23:28,29, 26:2,7. Слово имеет ссылку на суд и переводится «обвинять», «подозревать» и «преследовать по суду».

 

Затем Апостол подходит к вопросу о безопасности верующего под другим углом: «Кто осуждает?» (Рим.8:34). Снова, его ответ является полным и окончательным. Наше внимание обращено от Бога, Который «оправдывает» к причине того оправдания, которое Он в мудрости положил. «Христос умер» — это то, что убирает наши грехи, мы оправданы Его кровью, и примирены Его смертью (Рим.5:9,10). «Более же» (см. греческий) продолжает Апостол (эхо «тем более» Рим.5:9,15 и 17) «воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Здесь надо заметить, Апостол выдвигает совершенное Дело Христа. Не только Его смерть, но и Его воскресение, и не только воскресение, но и Его вознесение одесную Бога, не Его вознесение только, но и Его настоящее ходатайство. Чтобы понять важность этой последовательности, мы должны вспомнить слова Рим.5:10: «спасемся жизнью Его». Здесь, мы заметим, что ходатайство стиха 34 стало кульминационным моментом:

 

(1)  «Христос умер» - это самом по себе должно дать нам полную уверенность.

(2)  «Более того - воскрес», - залог нашей благословенной надежды.

(3)  «Он и одесную Бога» - вытесняет место обвинителя, становясь нашим Ходатаем.

(4) «Он и ходатайствует за нас», поэтому мы смело говорим: «Господь мне помощник, не убоюсь: что сделает мне человек?» (Евр.13:6).

 

ТОЛКОВАНИЕ

или

«Сквозь тусклое стекло»

 

Открытая тема

 

Основное свидетельство этого Анализа и всего связанного служения - это то, что всё Писание Боговдохновенно, и оно есть совершенное откровение воли Божией. Однако, подумав, мы можем осознать, что, оставив вопрос в таком виде, мы нечто пропустим, не закончим мысль и допустим двусмысленность. Машина, какой бы она ни была совершенной, должна всегда казаться несовершенной, когда сравнивается с живым существом, и тем более с «человеком разумным». Человек во всём своём непавшем совершенстве первого Адама оказывается несовершенным, хотя и вышедшим из-под рук своего Создателя в сравнении с одним из ангельских чинов. Следовательно, когда мы признаемся, что считаем Писание совершенным откровением, мы должны продолжить и сказать: «в отношении цели, намеченной его Божественным автором». Когда мы начинаем изучать это Писание, и задумываться над поднятыми проблемами, ждущего решения, мы начнем понимать, что одно и то же сверхъестественное вдохновение, которое решило, чему оно должно учить или открывать, что оно должно опустить или открыть только частично, и что сверхъестественные элементы, которые должны постоянно вступать в священный рассказ, обеспечивают саму причину того, что является так трудно выразить и различить.

 

Мы используем термины «ангел» и «дух», но что мы знаем или что мы можем надеяться понять о существах, природа которых и способ существования совершенно чужды нашему опыту? На протяжении веков одна проблема всегда затрагивала на сердце и разум человека, - проблема зла. Книга за книгой писались в попытке отвлечённого человечества найти решения этой тайны, но та Книга, которая могла бы дать ответ молчит. Опять же, Библия, говоря о первозданном творении, но ничего не говорит нам ни о том, что на самом деле включает в себя творение, ни о том, каково было положение вещей перед «началом», таким же образам она раскрывает как цель искупительной любви, время, когда Бог будет «все во всем» - но не даёт нам ни намека, ни представления о том, что будет в вечности с примиренной вселенной или какие события ждут нас там. Апостол, писавший Коринфянам, сказал:

 

«Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно» (1Кор.13:12),

 

который Моффат переводит: «В настоящее время мы видим только отражающееся отражение в зеркале» и Уэймут (3rd. Ed. 1909) «Пока мы видим вещи, как в зеркале, и озадачены (букв. в загадке)». Слово, переведенное «гадательно», «сбивать с толку», «озадачить» и «загадка» - это греческое ainigma или «загадка» (энигма). Пазл происходит от французского opposer и означает «вопрос для решения» и затем «состояние затруднения». Загадка (riddle) от англо-саксонского roedan «читать, толковать». Это есть «предложения, сформулированные в неясных или двусмысленных словах суждения, чтобы проявить изобретательность в обнаружении ее значения». Ни одна из этих форм приведенной речи полностью не объясняет ainigma. Священное Писание не было написано в загадочной форме, чтобы просто применить наше остроумие. Буквальный перевод 1Кор.13:12 говорит: «мы видим посредством зеркала в загадке», а именно, что есть целенаправленная и необходимая неясность в откровении, и что это характерно для настоящей жизни, и решено будет только тогда, когда мы достигаем славы воскресения, и увидим «лицом к лицу». Хотя Новый Завет не содержит никакое другое упоминания слова ainigma, кроме что 1Кор.13, но оно используется 5 раз в Септуагинте Ветхого Завета и 3 раза в Апокрифических книгах, с одним упоминанием ainigmatistes.

 

Первое упоминание «загадки» находится в контексте, который освещает его существенное значение, поднимая его выше идеи загадки или головоломки к чему-то более возвышенному:

 

«Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:8).

 

«Гадания» или загадки противопоставляются «устами к устам» и «видит». Это представляет собой прогресс в восприятии и откровении, которого, возможно, не достигал ни один другой сын Адама времен Ветхого Завета, но при этом, самое большее, что можно отметить относительно близости этого личного контакта, что «образ» Господа он (Моисей) видел. Единственный, кто приблизился к эту высокой степени откровения, был Елифаз, который сказал о ночных видениях, приходивших к нему: «И дух прошел надо мною… только облик (подобие) был пред глазами моими; тихое веяние, - и я слышу голос» (Иов 4:13-17). В всех случаях, кроме одного, использование «подобия Господа» запрещено (Исх.20:4, Втор.4:12,15,16,23,25, 5:8). Исключение переносит нас ко дню воскресения, когда верующий будет насыщаться, когда он пробудится в «подобии» своего Господа (Пс.16:15). В Исх.33:11 мы читаем:

 

«И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим».

 

В Чис.12, способ, которым Господь говорил с Моисеем, противопоставляется обычному способу общения с пророком, а именно, в видении или во сне (Чис.12:6). В 3Цар.10:1 мы узнаем, что Царица Савская пришла, чтобы испытать Соломона «загадками» (трудными вопросами), и Иосиф Флавий говорит нам, что Хирам, Царь Тира испытал умение Соломона таким же образом. Мы встречаем слово ещё раз в Пр.1:6:

 

«Слова мудрецов и загадки их».

 

Следовательно, загадки являются не продуктом невежества, но мудрости. Это греческое слово ainigma переводит еврейское chidah, которое прежде всего означает «завязывать узлы, искривляться или вовлекаться». В Суд.14, это еврейское слово используется восемь раз и переводится «загадка». Оно используется дважды в Псалмах: «на гуслях открою загадку мою» (Пс.48:5), «произнесу гадания из древности» (Пс.77:2), оба из которых процитированы в Мф.13, где слово «притча» впервые используется в Новом Завете вместе с первым упоминанием слова «тайна», и Даниил пророчески говорит о будущем наглом царе, который будет искусным в «загадках», что переведено «коварство» (Дан.8:23). Септуагинта переводит еврейское слово «загадки», в Псалмах и в Данииле греческим problema, слово широкого диапазона на классическом греческом языке включая вопросы геометрии или логики. Во Втор.28:37 у нас есть один стих в Ветхом Завете, где ainigma используется, чтобы перевести еврейский shammah «удивление», слово, которое происходит от корня shammam, которого основное значение - молчание, и потом быть немым от удивления, отчаяния, одиночества и опустошения.

 

Наконец, ainigmastistes «говорить загадками, использовать притчу» находится в Чис.21:27 и переводит еврейское слово mashal. Основное значение mashal - это править, царствовать или иметь власть, и затем оно использовалось как авторитетное изречение или пословица. Это двойное значение показано в Авторизированной версии Иоиль 2:17, где текст говорит: «чтобы не властвовали над ним народы», но в качестве альтернативы на примечании приводится: «чтобы язычники не использовали против них какого-либо слова». Иез.19:11 использует слово «И были у нее ветви крепкие для скипетров властителей», но в том же самом пророчестве, по обе стороны от этой ссылки, слово используется в отношении пословицы или притчи (Иез.12:23, 16:44, 17:2, 18:2,3, 20:49 и 24:3). Существительное, пословица или притча используется 8 раз в этом пророчестве Иезекииля. Мы обнаруживаем из этих ссылок, что пословица могла быть как образом человека, так и произносимым словом (Иез.14:8), и это могло использоваться в качестве синонима для загадки (Иез.17:2).

 

Мы возвращаемся с этой добавленной информацией к словам Апостола в 1Кор.13:12:

 

«Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно».

 

Если сам Павел со всем своим просвещением, которое он получил, мог так говорить, то какая осторожность и какая умеренность должно характеризовать наше обращение со Словом Божием. Что касается пути спасения, то мы полагаем, что более простые части Евангелия написаны такими терминами, что блуждающему человек, хотя и неразумному, не придется ошибаться  в этом, но когда мы осознаем всеобщую проблему откровения, а именно, когда говорят с людьми человеческими терминами о вещах, которые относятся к невидимой, духовной жизни, где нет места законам, которые управляют миром времени, пространства, смысла и явления, и где появляются другие законы, которые совершенно неизвестны и невообразимы для нас здесь в этой жизни, тогда мы можем начать понимать причину, почему всё ещё нужно говорить, даже при том, что у нас есть Боговдохновенная Книга Божия, что теперь, в этой жизни, мы можем видеть только посредством зеркала в загадке. Притчи и загадки окружают нас со всех сторон не только в очевидных стихах, как Мф.13, с притчами тайн Царства Небесного, но и в обычной речи, и мы обнаруживаем изобилие образов, и неспособность признать влияние символики в повседневной речи, объясняющие споры, которых можно было бы избежать. Мы надеемся, что некоторые указания этого характера в отношении сообщения, сделанного к человеку, сделают его немного яснее по мере того как мы продолжим двигаться, и благодаря принятию этих терминов мы будем расти в понимании до «полудня, когда тени исчезают».

 

Иллюстрация темы

 

Возможно, что читатель, который прочитал вышеизложенное, пришел к заключению, что мы покрыли тайной все, что было просто и легко понятно. Мы, конечно, не писали 1Кор.13:12, и мы не несем ответственности за то, что сказал Апостол, и мы все ещё должны помнить, что он сказал о себе и своих собратьях тогда: «Пока мы видим как в зеркале, в загадке», и что он противопоставил такое состояние не некоторому небольшому улучшению, а радикальному изменению, которое ждёт нас в воскресении и его исполнению: «но тогда лицом к лицу». Он расширяет эту пару альтернатив, продолжая:

 

«Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Давайте на время оставим Послание и обратимся к одному известному месту, взяв первое предложение открытой истины:

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

 

Чрезвычайная простота этого громадного откровения вызывала восхищение всех поколений. Ребенок, просто умеющий читать, может скоро понять каждое слово, всё же мы верим, если подумать, что самый продвинутый верующий признает, что здесь много чего можно увидеть посредством зеркала, в загадке. Здесь у нас есть предложение, состоящее из действия «сотворения», субъекта, Который действует – это «Бог», и объектов или результатов этого действия «небес и земли», и времени, когда это действие было совершено «в начале». Нет ничего проще. Если бы все предложения в Библии и в литературе были бы столь же свободны от неясности как это, то несколько другое отношение было бы у большинства из нас к написанному. Глагол считается основным словом в предложении, а само название «глагола» от латыни означает «слово». Это слово любого предложения, и без глагола не может быть сформировано предложение. Давайте посмотрим на это слово «сотворил». Что оно означает? Что оно подразумевает? Если мы подразумеваем «сделать что-то ни из чего», то мы, конечно, можем сказать это, но есть ли у нас какое-то представление того, что подразумевает творение чего-то из ничего, и это уже другой вопрос. Как и многие другие термины, мы думаем, что знаем то, что это означает, пока нам не приходится давать объяснения. В земле есть приблизительно 90 или больше известных элементов, которые входят в ее состав. Должно быть, было время, когда ни один из этих элементов не существовал, если мы не приходим к заключению, что материя вечна, а если мы это делаем, тогда мы не можем говорить о сотворении.

 

Это парализует ум в попытке подумать, что ничего не было, и в один момент, поле того как творческое повеление вышло, эти 90 элементов сразу появились, и их взаимодействие стало производить кислоты, щелочи и все другие основные элементы жизни и роста. И всё же, на первый взгляд, мы искренне думаем, что знаем что означает слово «сотворить»! Вдобавок к нашей трудности, мы знаем, что слово «сотворить», также используется в отношении таких вещей как произвести что-то в юридическом смысле, как «назначить плату», или в отношении актера, как первого в некоторой роли, говорят «создал» роль. Простой человек может быть создан равным своему правителю, и так далее. Мансель говорит: «Мы можем думать о сотворении только как об изменении состояния того, что уже существует», и новые небеса и земля, которые должны занять место существующих, называются Новым творением, как Иерусалим, который должен быть восстановлен и благословлен (Ис.65:17,18). Человек, как сказано, был образован из праха, всё же человек, как сказано, был сотворен (1Кор.11:9). Сказано, что некоторая пища была создана Богом (1Тим.4:3), и слово ktisis «творение» используется однажды в отношении человека, в словах Петра, буквально: «всякому человеческому созданию» (1Пет.2:13).

 

Из этих кратких комментариев видно, что хотя мы понимаем значение слова «сотворить» в целом, но в тот момент, когда мы более близко изучаем это и исследуем его коннотации и все, что подразумевает слово, мы приходим к осознанию, что:

 

«В настоящее время мы видим только мутное отражение в зеркале» (Моффат).

 

Мы знаем и уверены, что сотворение - это факт, колоссальный факт, но как и зачем - это ускользает от нас. С одной стороны, нет языка, известного среди людей, который содержал бы термины, которые соответственно выражали бы то, что подразумевается предлагаемым объяснением: «сделать что-то ни из ничего», и если мы говорим, что «все от Бога», мы должны внимательно изучить самих себя, чтобы не оказаться защитниками пантеизма (учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир). Может быть существующий видимый мир – это всего лишь выражение в определенной сфере явления невидимой мысли и идеи бесконечного Бога, но даже в этом случае у нас нет ни языка, ни способности выразить словами то, что подразумевает такая концепция создания.

 

Давайте обратимся от понятия «создать» к Тому, Кто есть Создатель. Мы называем Его «Богом». Мы - верующие, а Бог - наше спасение, и наш Отец во Христе. Ему мы молимся, и Ему мы можем адресовать вопросы, которые мы не могли бы обсуждать с нашим самым дорогим другом. Для Него мы страдаем, терпим потери, и Ему посвящены наши жизни и служение. Мы можем и исповедуем, что мы знаем Его. Все же мы также должны признать, что никогда не слышали Его «голос», ни видели Его «вида». Мы уверены, что Бог – это, по крайней мере, Личность, все же Он как «личность» может быть здесь, в этой комнате, где пишутся эти слова, и также в Австралии, откуда некоторые дорогие собраться в этот момент молятся Ему, и в то же самое время в самых отдалённых уголках вселенной, так далеко от земли, что расстояния приходится считать в световых годах -  это вне нашего понимания. Слово «Бог» этимологически не связано со словом «добро», оно происходит, насколько мы знаем, от первоначального однокоренного слова, которое означает «то, что призывается» и «кому поклоняются с жертвоприношением».

 

Священное Писание использует слово «бог» в отношении идолов, связанных с демонами: «есть много богов и господ много» (1Кор.8:5), и сам Христос упомянул  об этом в Писании, говоря: «не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, - Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир…» и т.д. (Ин.10:34-36). Здесь мы снова должны столкнуться с фактом, что мы видим в зеркале смутно. Мы читаем, что Бог есть Дух, но если мы даже будем долго размышлять и обдумывать это откровение, то мы всё равно фактически ничего не знаем о мире «духа». Какие законы действуют в этой сфере? Закон тяготения действует там? Духи ощущают тепло и холод, они видят то, что мы видим? Когда они перемещаются, они перемещаются как мы делаем с места на место? Дух ограничен временем и местом, как мы? Каковы наши ответы на эти и другие вопросы? Наш ответ должен быть таким, что мы просто не знаем.

 

Если мы теперь обратим наши мысли к небесам, которые были созданы в начале, что мы знаем об этом? Мы понимаем, что небеса здесь означают нечто за пределами нашего «синего неба», среди неисследимых путей звездного пространства, но что? Имеют ли они те измерения, что имеем мы? Ограничены они или нет? Видимы или нет? Мы этого, конечно же, не знаем!

 

С другой стороны, что скрывается под словами «в начале»? Поначалу это может показаться простым. Все же предлог «в», как почти все предлоги, связан, прежде всего, с пространством, как «в комнате», «в земле». Тогда каково это «начало»? Начало чего? Это не может означать начало времени, поскольку это относится к сфере философии и не может быть так открыто введено здесь. Стих может указывать на то, что «в качестве начала» (без определенного артикля), Бог и создал небеса и землю, с подразумеваемым продолжением, что это творение было всего лишь предисловием к чему-то большему. В свете Откр.3:14, где сам Христос, как сказано, является «началом создания Божия», и в свете Кол.1:16 «ибо (en) в нём было создано всё», слова Быт.1 могут указывать на Самого Господа, а не на некоторый момент времени. Многие из этих затруднительных проблем дают драгоценное понимание более скромному соискателю, но когда все сделано, самые мудрые и умные, вместе с невежественными и неразумными, все ещё вынуждены признаться:

 

«Пока мы видим всё как в зеркале, в загадке».

 

Впоследствии мы надеемся исследовать это необходимое ограничение открытой истины, которая использует человеческий язык, чтобы говорить о небесных и невидимых реальностях, для того, чтобы мы могли научиться говорить со смирением о вещах, которые, по общему признанию, находятся за пределами нашей досягаемости и кругозора.

 

Тема, Сосредоточенная на Личности Христа

 

Когда в подобной теме мы используем термин «идея», мы рискуем стать Платонистами и Гегельянцами или какими-нибудь, что другая школа философии придумала в связи с отношением «идеи» к видимому миру. Поэтому мы должны попросить читателя полагать, что, хотя Платон, Декарт, Локк и Гегель все имели дело со значением «идеи», и, следовательно, оставили свой след в умах людей, все же человек, который никогда не слышал об этих философах, имеет идеи и имеет некоторое представление о том, что означает термин. Одно из определений, данных Оксфордским Словарем:

 

«Любой продукт умственного восприятия или деятельности, существующий в уме как объект знания или мысли».

 

У Гелельянцев идея звучит так: «Все феноменальное существование является выражением Абсолютной истины». Не одобряя и даже не претендуя на то, чтобы следовать Гегелю, пусть читатель на минуту задумается над тем, что подразумевается под этим определением. Абсолютная истина предполагает сферу бытия или, по крайней мере, мысли, которая лишь частично реализуется в ограниченной сфере чувств и материи, известной как «феноменальное существование». Филон, который процветал примерно в середине первого столетия, преобразовал Платоновскую идею в Божественную мысль, определив ее как Логос, и сказал, что «Это учение Моисея, а не мое».

 

Давайте проясним значение слова «феномен». В народном языке все экстраординарное описывается как «феноменальное», но это переносный, вторичный смысл слова. Большинство читателей знает, что слово epiphany (явление), которое используется в отношении Второго Пришествия нашего Господа, означает «появляться» или «проявление», и термин явления в философии относится к предметам видимого мира, на которые реагируют чувства. Phaino используется в Евр.11:3:

 

«Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое».

 

«Таким образом видимое было сделано из невидимого» перевод Моффата. Явления говорят о видимых вещах, вещах, которые появляются, но есть другое слово, используемое философами, чтобы говорить о невидимом мире мысли, и это - слово noumenon («ноумен»):

 

«Noumenon – это антитеза феномена... означает субстрат или пользуясь схоластической терминологией, субстанция. Таким образом, поскольку материя распознается нами только в ее проявлениях (явлении), мы можем логически отличать эти проявления от того, что проявляется. Поэтому noumenon эквивалентен сущности, а феномен – явлению» (G. H. Lewes, Hist. Phil.).

 

Читатель, вероятно, вспомнит, что хотя явление имеется в виду в Евр.11:3, но «сущность» находится в Евр.11:1:

 

«Вера же есть сущностью (hupostasis) вещей, на которые надеются».

 

Английское слово «субстанция» происходит от латыни, что означает буквально «находится под». Эта субстанция невидима, и она становится известной и распознается только поверхностными явлениями, которые и составляют наши настоящие знания. Например, ученый говорит нам, и мы не сомневаемся, что он прав, что материал, который мы называем «железом», находится не только в обычной металлической форме, но и также присутствует в листе шпината, и очень активно в человеческой крови. За всеми различными и явно противоречивыми явлениями скрывается невидимая, но всё же очень реальная субстанция, которой никогда не видел никакой ученый. Греческое слово, которое переведено «сущность» в Евр.11:1 - это hupostasis, и написанное как слово ипостась, является точным эквивалентом латинской субстанции, то есть то что «находится под». Субстанция представляет существенную природу, и лежит в основе всех явлений. Субстанция может иметь изменения, но сама по себе не изменяется. Также это слово hupostasis используется ранее в Евреям, а именно в Евр.1:3 «образ ипостаси Его» (Синодальный перевод) и «образ Его Личности» (A.V.), и этот перевод слова был очевидно вызван тем, как арианская полемика использовала его. С этим у нас нет никакой непосредственной связи, и Риверсированная Версия очень мудро опустило слово «личность» и перевело Евр.1:3 «образ Его сущности». Христос как Сын – это Сам Образ (character) невидимой сущности Божества. В Евр.1:2 говорится: «в последние дни сии говорил нам в Сыне», что, хотя, и указывает на превосходство последнего Учителя, посланного от Бога, но маскирует истинное намерение вдохновенного стиха. Слова en huio буквально «в Сыне». Построение сопоставимо с 1Тим.3:16: Бог явился «во плоти» en sarki. Для Иудея, выражение Бог говорил «в Сыне», не показалось бы странным. Мы читаем в Исх.6:3 «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову в "Боге Всемогущем"» (Евр. b'El Shaddai).

 

Это использование предлога на Иврите грамматически называется «бэт сущностный», бэт - это буква b, которая является предлогом «в». В Пс.38:7 мы читаем: «подобно призраку», где переводчики стремились сохранить сущностный бет, где оригинальное чтение буквально «в образе». Возможно, некоторые читатели не очень ясно понимают термины ноумен, феномен, субстанция и бет сущностное, но в силу крайней серьезности всего вопроса, и что ныне мы видим, как зеркале в загадке, и это также в отношении Личности Самого Христа, мы полагаем, что иллюстрация, даже грубая, будет приветствоваться. Мы будем стремиться использовать повседневную речь, даже при том, что делая так, мы можем противоречить философски настроенным читателям. Мы тоже будем смотреть на вещи в зеркале, если можно так выразиться, и принять все ограничения.

 

Из Писания нам известны два мира, - «невидимое» и «видимое» (Кол.1:16). Бог относится к невидимой сфере, человек относится к видимой (Ин.1:18), но видимое творение излагает в ограниченной мере невидимую силу и Божественность Творца (Рим.1:19-20). Грубо говоря один мир относится один к ноумену, миру мысли и идеи, а другой - к миру феномена (явлений), миру конкретного материала и видимости. Теперь одна вещь, которую мы должны понять явно и полностью - это то, что существует необходимость сильного ограничения, накладываемого всякий раз, когда невидимая идея или мысль спускаются в пространство видимого и материального.

 

Чтобы проиллюстрировать нашу точку зрения, давайте рассмотрим идею, выраженную в слове «стол». Теперь, если сотни читателей, читающих эти строки, возьмут ручку и бумагу и запишут разновидности того, что они считают «столом» в конкретном или видимом мире, и можно с уверенностью сказать, что будет описано не одна сотня столов - каждый из которых будет отличается, каждый из которых будет включать гораздо больше, чем может быть включено, чтобы сделать представление полным, но всё же каждая разновидность может быть признана столом. Допустим кто-то напишет: «стол – это белая плоская поверхность с квадратными ножками, без дверцев с одним ящиком». Есть ли некто подверг бы сомнению право включать этот экземпляр в категорию «стол»?

 

Другой, мистер Y напишет: «стол - это полированный верх, резные ножки, вставная секция для расширения, без ящиков». Это также безусловно стол, но почти во всех деталях он отличается от определения мистера X. Читатель заметит, что этот эксперимент можно повторять много раз, и каждый стол будет отличающимся, каждый стол будет иметь недостатки, все же каждый будет наверняка столом в самом истинном смысле. Мы делаем серьезное заявление. Сам Бог не мог создать стол, который выражал бы Всю Его идею. Сами рассудите: можно ли сделать стол, который был бы и квадратом и круглым, строганным и полированным, сплошным и все же с откидными створками, с ящиком и без ящика, с квадратными ножками, а также с вырезанными ножками, сделанными из сосны, и сделанный из дуба, стол для кухни, столовой, для комнаты, для бильярда, письменный стол, и всё это одновременно? Ответ должен быть – «нет»! Идея содержит больше, чем Творение, которое мы знаем, способно выразить. В тот момент, когда мы покидаем невидимую сферу мысли и входим в видимую сферу явления невидимого, в сферу ограничения. Если бы Невидимый Бог в какой-то момент вошел бы в более низкий мир явлений, то даже Он должен был бы принять эти необходимые ограничения. Он должен был бы изменить образ или статус Бога, и принять образ и статус раба, а вместе с ним и все его необходимые ограничения.

 

Те, кто выступает против учения о Божественности Христа, делают это потому, что Священное Писание указывает на необходимые ограничения, которые должно принять даже Божество, и которые каждый день принимаются без колебания как необходимые ограничения, которые мы так грубо проиллюстрировали с идеей стола, и которые можно умножать, пока почти каждый элемент, найденный в творении, не будет включен. О Боге в Абсолюте или Неограниченном мы ничего не знаем. Сказано, что «Бог есть Дух», и это откровение мы принимаем. Но кто знает, что «дух» включает и подразумевает? Мы знаем, что было бы абсурдно измерять мысль в сантиметрах или взвешивать идею в килограммах. Мы не можем ограничить «дух» временем и местом, тут и там, как мы ограничиваем существ феноменального мира. Большинство вещей, которые мы вроде как знаем о Боге вне откровения, окажутся тем, что мы Не знаем, апофатическими, поскольку исходят из отрицания. Мы полагаем, что Бог – Бесконечен, потому что не походит на нас, конечных. Он Бессмертен, то есть, не (отрицание) смертный. Он - Невидим, то есть не (отрицание) видим, но каков Он Сам по Себе, кто может сказать нам, и на каком языке это можно выразить? В Писании Бог опускается к ограничениям конечного, входит в откровение и называет Себя Elohim - именем во множественном числе, неся смысл единственности, и вместе с тем загадку, и частичное освещение. Он называет Себя впоследствии Иеговой, Эль Шаддай и другими именами, которые даже все вместе не могут адекватно представить «Бога», как тысяча разных «столов» не выразят идею «стола».

 

Прежде, чем начались века и до начала творения, мы узнаем, что Бог принял условие, подразумеваемое в названии «Слово» и «Образ», чтобы творение было возможно. Идея создания могла быть выражена через Него, Кто был и Слово, и Образ, и видимое творение оказывается невидимыми мыслями Невидимого Бога, переведенные на видимое выражение материальной вселенной. Для цели искупления Бог сделал дальнейший спуск, и изменил форму «Слова» или «Образ» (связанный с творением в Ин.1 и Кол.1) и стал Человеком. Становясь Человеком, Он неизбежно добровольно принял и дальнейшие ограничения. Ради нашего блага Он научился послушанию, ради нашего блага Он страдал и умер, ради нашего блага Он воскрес и принял награды, ради нашего блага - не ради Себя Самого Он теперь вознесся. Ему ещё вновь предстоит обрести ту славу, которую Он имел прежде бытия мира. Такова Тайна благочестия. Как мы может, зная все это, обсуждать с возражающими то, как Христос может быть Богом, если Он делает то или это? Те, кто выдвигает такие возражения, должны сначала рассмотреть подобное явление, и сильно возразить, что стол, за которым они сидят, чтобы есть, или пишут, не является законным столом вообще, потому-то не может быть квадратным и круглым, полированным или строганным одновременно! Когда Христос вошел в мир, который был создан Им, и оставил славу, которая была у Него, Он принял на Себя человеческую плоть и кровь, и то обстоятельство со всеми его ограничениями было предвидено и принято как необходимое для того, чтобы исполнить цель искупления в любви. Придёт день, когда мы обменяем временное знание, частичное на то, что будет совершенным и полным. Между тем, мы рады осознать, что даже теперь мы можем ощутить славу Божию в Лице Иисуса Христа, чтобы те, кто видел Его, увидели бы и Отца, что Он был «образом» (character - характером) скрытой «ипостаси» или «сущности», и что когда, наконец, «Сын» передаст «Отцу»  усовершенствованную вселенную, то без ограничений и в смутно понимаемом теперь смысле, Бог, а не «Отец», и не «Сын», будет все во всем.

 

Мы не размышляем обо всех возможностях, которые такое откровение раскрывает, мы счастливы в наших существующих ограничениях, прославляя Бога за Его снисходительность, за облачение Его величия в человеческие термины и в человеческие формы, и с радостным ожиданием ждем того дня, который должен наступить, когда все знамения и символы закончатся и мы «познаем, как были познаны».

 

Снисходительность Бога в Откровении

 

Мы рассмотрели кратко наиболее серьезную из всех проблем, которая встречает читателя Священного Писания, а именно, как можно поверить в то, что Человек Иисус, Который мог возрастать как младенец, Который мог уставать и просить у женщины воды, Который мог умереть на кресте, - мог быть Создателем, Богом явленным во плоти! Теперь мы опускаемся на более низкий уровень, но та же необходимость, которая делает воплощение и добровольное самоограничение неизбежным, проникают в наше мышление и в наш язык. Мы видели, что не может быть никакого реального эквивалента между миром явлений в видимом создании, частью которого мы являемся, и духовной жизнью, который находится за пределами нас. В тот момент когда Дух «появляется», он терпит уменьшение и ограничение. Этот же принцип действует по всей сфере откровения. Говоря по-человеческому рассуждению, и со всем благоговением, мы спрашиваем, как Бог мог открыть Себя человеку, если не использовать термины, с которыми человек знаком? Мы не думаем, что Самому Богу, в Его сфере необходимо использовать существительные, глаголы, предлоги или наречия, но как Он мог дать человеку письменное откровение, если бы не в милосердном снисхождении Он не следовал бы законам грамматики и синтаксиса, которые регулируют язык творения, которого Он сотворил и наделил и кому должно было быть дано это откровение? Точно так же Он должен использовать в отношении Себя такие термины как любовь, гнев, милость, благодать, мудрость,  и т.п., которые, в конце концов, являются лишь бедными тенями небесной реальности, но что ещё можно сделать?

 

Есть образы речи, называемые антропопатия, название, состоящее из антропос – «человек» и пафос – «чувства», латинское название чего очень выразительно condescensio «снисходительность», поскольку при помощи этих образов Бог склонился на уровень человека, чтобы человек мог постичь нечто великое, которое само по себе бесконечно. Следовательно, мы читаем о лице Бога, а затем о сокрытии Его лица, чтобы указать на гнев, или свет Его лица, чтобы указать на благодать. О говорится, что Бог видит глазами, или слышит ушами, дышит ноздрями, имеет руки, пальцы, ноги, сердце и даже внутренности. Также такие человеческие чувства как горе, досада, раскаяние, гнев, месть, ярость, утешение, ревность, усердие и жалость приписываются Ему. О Боге также говорится, что Он думает, помнит, забывает, понимает, смеется, раскаивается и применят всю гамму человеческих чувств и переживаний. Все же никто, обладающий каким-либо смыслом или духовным пониманием не может воспринимать такие высказывания буквально, поскольку Бог есть Дух, никто никогда не видел Бога, Он невидим, у Него нет никакой формы, которую человек мог бы видеть, ни голоса, который человек мог бы слышать.

 

Он, конечно, видит человека, но не глазами, приспособленными к лучам света. К счастью, Он слышит, но не ушами, приспособленными к вибрациям воздуха, но как эти духовные вещи можно передать человеку, без постоянного снисхождения со стороны Бога? Когда ж, наконец, Он делает самую великую снисходительность из всех, и рождается от женщины и становится Человеком, Его Божественность - отрицается, Его снисходительность - неверно истолковывается, Его благодать - неправильно понимается, а Его притязания - отвергаются. Большинство, если не все из нас, знакомы с очевидными сравнениями, образами и символами Писания, его притчами, пословицами и знамениями, но не все мы знакомы с тем, что весь наш язык в принципе состоит из образов, которые являются снисхождением к ограничениям, которым должна быть починена мысль, когда она одевается в речь. Даже в выражении: «Когда она одевается в речь», мы подсознательно приняли этот самый образ «одежды» относительно «речи», и нужно только лишь поверхностно познакомиться с языком Библии или каждодневной беседы, чтобы выявить много способов, которым образ одежды используется. Большинство знает, что слово «манера» используется и в отношении поступков, и в отношении привычек, и в то же самое время в отношении манеры одежды. Мы говорим о «покрове» (анг. cloak), слово, происходящее от латинского cloca, «колпак», и как слова «вуаль» и «маска», эти предметы одежды используются, как правило, для того, чтобы скрыть что-то плохое или оскорбительное (1Пет. 2:16).

 

Возьмите следующее предложение, взятое из трактата о языке:

 

«В самом тривиальном типе предложения, в самом тщательно продуманном эссе, или даже в самом случайном выражении, можно зависеть от введения многих образов речи».

 

В этом выражении мы находим много слов, которые содержать в себе образы.

 

Тривиальный. Латинский trivialis, относится к пересечению дорог от trivium, tri – три, а via – «дорога», место, где три дороги встречаются или пересекаются, и поэтому ассоциируется со сплетнями и обыденностью. Следовательно банальный.

 

Тип. Это слово происходит от греческого tupto «ударить» отсюда tupos «удар», «знак», «образ». Поэтому слово имеет значение отличающегося знака, метки или особенности, и таким образом, аллегорическое или символическое представление «образа и тени».

 

Предложение . Латинская  sententia «образ мыслей, чувство или мнение», от sentio  «чувствовать», «думать». Оно означает выраженное мнение, решение или суждение, а в грамматике ряд слов, формирующих полное утверждение и высказывание мысли.

 

Тщательно продуманный (Анг. Elaborate). Латинский e -- ex – «из», или полное laboro «трудиться», «мед, который вырабатывает пчела». Однако, наиболее популярный способ использования указывает на процесс улучшения, оканчивающийся большой заботой, развития или доведения до совершенства. В сокращенной форме оно становится «лабораторией».

 

Эссе. Это слово пришло к нам от латинского exagium «взвешивание», и первоначально связано было с испытанием качеств металла. Бекон делает различия, между трактатом, который требует времени, и краткими заметками, которые он назвал «эссе».

 

Случайный. Латинское casus «шанс», что-то нефиксированное, без дизайна.

 

Выражение. Латинское expressio «выжить». Как сок из винограда. Потом оно указывает на слова или язык, на котором сообщается мысль.

 

Зависеть. Латынь dependeo «свисать» как «свисают длинные сосульки». От состояния неопределенного обстоятельства, слово обретает смысл надежности «зависеть от» что-то «надежного».

 

Введение. Латинское introduco от duco «вести», которое дает нам слова duct, ductile, viaduct воспитывать, обучать, и т.д. Сто-то вставленное, введенное, доведенное до сведения.

 

Образы. Латинское figiera от fingo «формировать», «мода», «притворяться». Образы речи охватывают все, что возбуждено воображением, где форма является разновидностью.

 

Надо заметить, что предложение за предложением, используя обычный язык повседневной речи, он содержит образ за образом, иллюстрируя наиболее явно, что даже в этой части, скрытые внутренние реалии мыслей должны опускаться до ограничений человеческой речи, и неизбежно должны многое потерять в этом процессе. Христа справедливо называют «Словом» Он открывает невидимое и непостижимое Своей снисходительностью и самоограничением. Если бы Он этого не сделал, хотя, Он говорил о вечных истинах, это было бы непостижимо для человека:

 

«Мы видим как в зеркале в загадке».

 

Давайте постоянно напоминать себе, когда мы изучаем Писание, что когда тема касается Бога, сферы Духа, и даже к таких близких тем, как «грех», «смерть», «подобие», «разум» и даже «тело», то большая часть получаемого нами учения изложена на символическом языке, который, если неправильно истолковать, к примеру буквально, усугубит наше заблуждение. Если такое соображение приводит нас продвигаться немного более смиренно, колебаться, когда мы испытываем искушение сделать решительное заявление о вещах «великих» для нас (Пс.13), это не уменьшит нашу оценку или наш охват, а скорее прояснит наше видение и устранит много ошибок.

 

Перепечатка из Тома 3 Верийского Толкователя

 

В начале 19 века мы написали статью под названием «ограничения Священного Писания». Мы полагаем, что нынешний читатель заинтересовался бы этой ранней попыткой признать этот факт, что теперь мы «видим сквозь темное стекло».

 

Ограничения Священного Писания

 

«Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь… Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь… чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано» (1Кор.4:4-6).

 

Мы можем предположить, что некоторые из наших читателей прочитают название этой статьи с некоторыми опасениями, и мы спешим объяснить наши слова заголовка, чтобы избежать ненужного неудобства или беспокойство для тех, кто любит Слово Божие. Сказав то, что мы не имеем в виду, поможет нам ясно дать понять то, что мы действительно подразумеваем под заголовком.

 

Мы не хотим проявить ни малейшего недоверия к Слову Божьему. Мы радуемся, что можем от всего сердца сказать, что мы считаем «Все Писание Боговдохновенным». Мало того, мы не только считаем Писание вдохновенным в общих чертах, но и что Божественное вдохновение распространяется на сам язык и выбор отдельных слов и фраз.

 

Что тогда мы имеем в виду под ограничением Писания? Мы подразумеваем то, что Писание нигде не утверждает, что оно содержит свидетельство о всех путях и целях Божиих, но даны проблески таких непостижимых глубин и бесконечных высот, насколько позволяет воспринять наши ограниченные способности. Если мы обратимся к написанному у людей, то можно найти многих из них, имеющих дело с вещами, которые полностью выходят за рамки вдохновленных пределов Писания.

 

Откровение начинается с Бога как Создателя: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1). Богословие человека не довольно этим, оно должно исследовать то, что Бог закрыл завесой. Богословие человека и философия приходят к нам и говорят: «У Бога никогда не было начала». В рамках человеческого опыта и разума, у того, у которого никогда не было начала, не существует. Напрасно мы пытаемся понять это. Благословенный факт, который мы бы отметили, что Сам Бог никогда не обременял наши умы таким утверждением. Тот, Кто был на земле, мог сказать: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить», так же более широкий контекст полного Писания даётся нам  настолько, насколько мы способны понять.

 

Разве мы никогда не чувствовали, ища места Писания на некоторую тему, некоторое желание какого-либо дальнейшего объяснения, которое Бог с удовольствием скрыл? Нет ли правды в словах Софара Наамитянина: «Можешь ли ты исследованием найти Бога?». Разве мы не нуждаемся в упреке Иов 36:26: «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его; число лет Его неисследимо». «Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов 11:7). В самом высоком откровении, данном нам, разве нет «неисследимых богатств»? Разве мы не пытаемся познать любовь Христову, которая превосходит познание? Разве Апостол, в конце откровения о путях Божиих в отношении Израиля не справедливо сказал:

 

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» (Рим.11:33-35).

 

Не существует ли намека на тайну в судьбе такого как Фараон, или Исав, как записано в Рим.9? Разве вдохновение не предусматривает наше естественное желание узнать больше, чем открыто, и разве оно не встречает его со словами: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: 'зачем ты меня так сделал?'» (Рим.9:20).

 

Есть многие, кто говорит, что Библия имеет дело с вечностью, но это не так. Она начинается и заканчивается временем. Она есть вдохновленное откровение некоторых из путей и целей Божиих относительно и во время ВЕКОВ. Что имело место прежде, как начинались вековые времена, мы знаем очень немного, и того, что будет, когда эти века пройдут своим определенным курсом, мы сравнительно ничего не знаем. Разве не разумнее, лучше, и более подходяще для нас, кто был спасен по благодати, признать мудрость и доброту, которые лежат в основе этого удержания информации?

 

Подумайте об ошибках, которые сосредоточились вокруг неправильного перевода слова aion. Вместо того, чтобы честно перевести слово «века», переводчики предположили, что оно должно относится к вечности, и поэтому везде, где это возможно, они переводили его словами, которые указывали на вечность, и на то, что является вечным.

 

Разве книга Екклезиаста не была написана для того, чтобы убедить увидеть совершенную невозможность извлечь то, что не угодно было Богу открывать нам? «Вложил мир (olam век) в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Екк.3:11). Разве не нам написано здесь? Почему мы должны быть совершенно уверены, что, если нас учит Дух Божий, то мы можем надеяться познать дела Божии от начала до конца? Похоже некоторые из детей Божиих думают так. Мы всем сердцем сочувствуем им. Проблемы давят на нас всех. Веря без колебаний в полное вдохновение Писания, и кроме того, веря, что вне её священных страниц нет никакого света по этим вопросам, многие пришли к выводу, что молитвенным кропотливым исследованием, осторожным словосочетанием, весь диапазон целей Бога будет подробно найден. В действительности это уже не предположение. Многие из наших читателей уже прочли статьи серьезных авторов, думая, что соединили все воедино, не смущаясь учат нас, что будет дальше с сатаною, и с теми, имена которых не записаны в Книге Жизни, и брошенными в «Озеро Огненное».

 

На этом моменте изложение прекращается, и делается вывод. Нет никакого письменного откровения, данного нам относительно происходящего с теми, кто, таким образом, отправлен во «вторую смерть». Правда, есть стихи огромного переносного значения по этой теме, но их только посредством дедукции можно понять. Это сразу помещает всю тему за пределами вдохновения, и мы слишком не доверяем своему сердцу, чтобы позволить себе выйти за Божественные пределы.

 

Когда читатель читает священную книгу, он скоро узнает, что много, что должно быть, имело место, но не записано. Он может обнаружить в Ис.45:18, что земля не была создана «безвидна и пуста», но это стало так. Он может обнаружить еще, что «тогдашний мир погиб, быв потоплен водою» (2Пет.3:5,6), но он не найдёт описания деталей, которые его природный ум искал бы. В третьей главе Бытия Змей, который впоследствии оказался сатаной, вводится без какого-либо объяснения относительно того, как он оказался в состоянии вражды против Бога, которого мы находим таковым. Священное Писание показывает проблески высокого положение в  ужасных амбициях и страшное падение сатаны, но почему ему, таким образом, разрешили грешить, и все многие проблемы философии относительно происхождения зла остаются нерешенными.

 

Неужели мы, если Священное Писание молчит, будем пытаться получить ответ обращаясь к оракулам философии и человеческому разуму? Если Бог скрыл, то не нужно ли нам скорее преклонить колено в подчинении? Мы должны знать все? Тогда есть ли какое-нибудь место для веры? Разве слова Иов 42:1-6 не содержат более подходящий склад ума? Иов был обеспокоен проблемой зла. Его друзья старались утешить его, но напрасно. Он никогда не получал ответы на вопросы. Все, что мы можем узнать, записано Иаковым: «ибо Господь весьма милосерд и сострадателен».

 

В Екклезиасте есть много выражений, которые учат нас, что покой в Господе, полностью лм мы понимаем все Его пути или нет, Его воля для нас здесь. «Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом ТАМ"» (Екк.3:17). «Притесняя других, мудрый делается глупым» (Екк.7:7). Те, кто не в состоянии видеть во всем цель Божию, когда они видят везде притеснение, чувствовать себя доведенными до отчаяния, но осознание того, что, хотя ЗДЕСЬ зло процветает, есть время ТАМ для каждой цели, и для каждого дела, и это ставит нас в правильном отношении перед Богом. Причина неудовлетворенности автора Екклезиаста записана в стихах 7:25-29. Это написано, как пример и предупреждение. Он соблюдал то, что было написано? Нет, он хотел узнать «причину вещей». Что он нашел? Он нашел горький опыт, который разрушил весь его путь, то, что, возможно, ему надо было знать, было написано для его наставления в Притчах. В тех притчах, которые написаны для наставления молодого Соломона, где мы читаем снова и снова предупреждения о лестной женщине. Соломону в Пр.31:10-31 было дано описание женщины, которую Бог избрал бы ему женою. Вместо этого он захотел знать опыт «невежества и безумия», и он говорит:

 

«И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце ее - силки, руки ее – оковы… Вот это нашел я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим. Чего ещё искала душа моя, и я не нашел? - Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщину между всеми ими не нашел» (Екк.7:26-28).

 

Бедный Соломон! Мы видим его с его «шестьюдесятью царицами и восьмьюдесятью наложницами и девицами без числа» (П.Песн.6:8) все ещё неудовлетворенным (3Цар.11:3 показывает, что у Соломона было 700 жен и 300 наложниц, и всего тысяча). Какой жалкий наглядный пример! В последней главе проповедник делает вывод «выслушаем сущность всего».

 

«Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Екк.12:13,14).

 

Все поиски, рассуждения и размышления не привели его к большей истине, а скорее запутали его в суете. Верующие сегодня, под полностью другим домоуправлением, и с дополнительным преимуществом полной Библии, являются одинаково слабыми и человечески хрупкими, и как только мы оставляем то, что написано ради выводов, основанных на собственных ограниченных и предвзятых наблюдениях, мы также неизбежно совершаем кораблекрушение. Соломон потерпел крушение даже при том, что он сохранил мудрость, которую дал ему Бог. Неужели ли мы более мудры, чем Соломон, когда мы уходим вне написанного слова?

 

 Мы настолько сознаем наши ограниченные знания в связи с этими огромными темами, что мы не осмеливаемся принять окончательное решение по какой-либо конкретной доктрине. Наша единственная надежда состоит в том, чтобы быть абсолютно верными тому, что говорит Бог, и помнить, что в тот момент, когда мы выходим за пределы и дополняем откровение Божие нашими выводами и теориями, в тот момент, когда мы критикуем Его право скрывать, а также открывать, в тот момент, когда мы отправляемся в путешествие без карт и руля, спасаемся от кораблекрушения только чудом благодати.

 

Все же ещё одно соображение. В Дан.10:21 и 11:2 есть утверждение достойное тщательного исследования: «Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании», «Теперь возвещу тебе истину». Далее Ангел дает очень удивительно подробное свидетельство начала событий, которые должны были бы произойти в пределах сравнительно короткого промежутка времени, и затем о будущих событиях времени конца, или как он говорит в Дан.10:14: «А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена». Момент, к которому мы направили бы внимание читателя в том, что Ангел пришел сказать Даниилу то, что уже было «начертано (начертано 5:24,25; подпиши 6:8, 9) в истинном Писании». Что это за Писание? События, предсказанные в Дан.11 отсутствует во всех Писаний, данные до времени Даниила. Если это так, тогда выражение передает идею, что может быть истинное Писание, к которому есть доступ у Ангелов, и что Писание, которым мы обладаем, содержат выборочные Богом данные в различных интервалах из того небесного свитка, который, возможно, содержит намного больше, чем мы можем пока ещё вместить. Хотя и Ангелы не знают всего. Начальства и Власти теперь изучают через Церковь многоразличную премудрость Божию (Еф.3:10).

 

Мы, естественно, не имеем полного описания всех целей Божиих. Однако, Дан.11 показывает нам, что Он полностью знал и записал в Писании, к которому у Ангелов был доступ, события царей Персии и Греции. Мы уверены, что Его знание не было ограничено ни в малейшей степени, и что Он знал полный ход истории Греции и Персии, хотя Писание, которые мы получили, не рассматривает истории без конкретной цели. Наша Библия сосредотачивается вокруг Израиля и Иерусалима. Всякий раз, когда народы вступают в контакт с Израилем, они находятся в рамках откровения. Неужели не может быть такого, что Тот, Кто написал историю Израиля от начала до конца, не мог таким же образом написать историю Англии или Франции? Разумеется, и насколько мы знаем истинное Писания, из которого Ангел взял небольшую часть, приведенную в Дан.11, дана запись взлета и падения Римской империи, и полные истории всех народов земли.

 

Отсюда сразу видно, насколько ограничено Писание, и это Божественное ограничение. Есть линия истины, которая входит в священное свидетельство книги Бытие, которая начала свой длинный путь задолго прежде, чем свидетельство начинается. Когда мы читаем, что сатана живёт не в истине, у нас есть утверждение, которому мы верим, но мы также понимаем, что откровение весьма ограничено. Мы ничего не знаем о грехе сатаны или его обстоятельствах, если бы это было необходимо и справедливо для нас знать, то Господь, вероятно, дал бы нам самое обстоятельное и подробное свидетельство. Иез.28:17 предполагает, что он упал из-за гордости. Урок ясен, но в деталях, которые удовлетворили бы нашему любопытству, отказывают. Когда воскресший Господь изъяснял Свои поразительные слова ученикам, как записано в Лк.24, мы читаем, что Он начал с Моисея и пророков (стих 27). Он, возможно, мог начать гораздо ранее. Он, возможно, мог рассказать о времени падения сатаны, и даже мог бы дать определённые наставления относительно многих проблем, о которых умы людей постоянно размышляют. Он, возможно, в нескольких словах, мог бы решить вопрос введения, позволения и цели зла. Нам не сказано, что Он сделал что-то такое, но «начав от Моисея, и всех пророков изъяснял им сказанное о Нем».

 

Из нашего прочтения Слова мы пришли к выводу, что вечность нигде не является его темой. Вся Библия полностью связана с целью веков. Даже в этом случае, мы должны видеть, что Библия в значительной степени передает очень многое, что мы хотели бы знать даже в пределах веков, и сосредотачивает наше внимание сперва на избранном народе Израиля, и на коротком периоде Церкви настоящего домоуправления. Его цель состоит не столько в том, чтобы объяснить нам все, но чтобы вести нас во время этого нашего странствия с благословенным знанием, что во славе воскресения у нас будут время и возможность познакомиться с более широким откровением о путях и целях Божиих. Следующая иллюстрация может быть наводящей на размышления:

 

 https://sun1-20.userapi.com/0Akmn-rGOTWscJIGlkEemowFWe45px2PahsMTA/6BqRJ_N3IIg.jpg

 

Давайте не будем пытаться развернуть свиток вне назначенных пределов. Давайте будем послушными в признании того, что есть такие вещи, о которых мы не знаем, потому что Бог не сказал нам. Поступая так, мы будем более угодными Ему, чем если бы мы взяли на себя ответственность за завершение откровения, которое Он преднамеренно оставил незаконченным. Ещё раз мы отметили бы, что во всем, что мы сказали, мы хотим, чтобы было понятно, что мы не подвергаем сомнению Святое Слово Божие, а наоборот преклоняемся перед Его суверенитетом, признавая с любовью вдохновение всего, что Он показал, верховную мудрость, лежащую в основе удержания многого, что мы могли бы ожидать быть написанным.

 

Давайте будем ближе к тому, что написано, довольствуясь тем, что сказал Бог, и если некоторые линии истины кажутся противоречивыми, давайте не будем пытаться примирить их, ибо такое самоутверждение является неверием, но давайте будем [MOV1] уверенными, что когда мы увидим развернутую цель, всё придет в совершенство и гармонию, и превзойдет наши мечты.

 

Свидетельство Езекии и Давида

 

Есть два метода, которые могут быть приняты в отношении любой темы истины, и мы можем принять форму трактата, или мы можем принять форму биографии:

 

«Когда мы пишем трактат, мы рассматриваем тему на протяжении всей книге. Мы усиливаем её аргументами, очищаем её от возражений, вводим подробности, и короче говоря, не оставляем ничего невысказанным по теме» (Гилпин, Gilpin).

 

Что мы подразумеваем под биографической формой рассмотрения темы? Это метод наставления, принятый Святым Духом при написании Писания. Если бы Библия была трактатом, нам следовало бы официально разобраться в Сущности и Бытие Бога, а затем провести тщательный и систематический богословский анализ. Вместо этого учение Писания включило жизнь мужчин и женщин. Оправдание верой связано с жизнеописанием Авраама. Славный факт воскресения не может быть отделён от жизни Исаака. Закон настолько связан с законодателем Моисеем, что его имя часто упоминают, когда говорят об этом законе. Мы могли бы, если бы захотели, продвинуться на несколько шагов дальше, но мы считаем, что читателю будет лучше, если мы сейчас приведём несколько примеров из Писания, где автор выражает своими словами и на основе своего опыта признаёт, что все мы в настоящее время смотрим только через мутное стекло.

 

Давайте рассмотрим сердечные слова Давида, как они записаны в Пс.130:

 

«Господи! не надмевалось сердце Моё и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди. Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек».

 

 

Этот Псалом Давида был включен Езекией в его 15 песней восхождения, название данное Псалмам 119-133. Доктор Тиртл обратил внимание на использование определенного артикля. На иврите пишется «Песнь Этого Восхождения» (Shir hamma'aloth). В этом очевидном факте находится ключ к решению проблемы, которая столь же проста по своей природе, как и грандиозна по результату.

 

Как только мы замечаем использование определенного артикля у слова «Восхождение», мы спрашиваем естественно, что это за Восхождение? Ответ исходит из самого Слова Божия, а не от предположений людей. Единственное «восхождение», о котором мы читаем в Библии - «восхождение» по солнечным ступеням Ахаза, по которым тень прошла назад во дни его сына Езекии, как знамение Иеговы, что он выздоровит от своей болезни, тогда как Иерусалим был окружен войсками Ассирийского царя, а Езекия была приговоренным к смертной казни от Царя Ужасов (см. 4Цар.20:8-11, и структура глав в Ис.36-39). Писание не знает ни о каких других восхождениях, которые могли бы быть связаны с тенью при солнце. Выздоровев от болезни, Езекия сказал (Ис.38:20):

 

«Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей [со звуками] струн моих будем воспевать песни в доме Господнем» (Компаньон Библия, Приложение 67).

 

Число лет, добавленных к жизни Езекии (4Цар.20:6) соответствует числу Псалмов в этой группе, а именно, - 15. Езекия, очевидно, написал 10 из этих Псалмов, которые не имеют имя автора, остальные 5 он взял из писаний Давида и Соломона. Поэтому, мы можем естественно ожидать, что в своём наказанном состоянии, он нашел, что язык Давида в Пс.130, выражал большую часть чувств его сердца. При первом чтении Пс.130, могло бы показаться, что в нём не очень много того, что требовало бы пристального внимания, но никакой верующий в вдохновении всего Писания не может принять такое отношение. Когда мы обдумываем первые слова:

 

«Господи! не надмевалось сердце Моё и не возносились очи мои».

 

мы обнаруживаем определенную связь с самим Езекией, и весь Псалом начинает взывать к исследованию. Почему Езекия должен был бы выбрать этот Псалом Давида для включения его пятнадцать Песней Восхождения, и, разумеется, должны были быть очень серьезные основания, и можем ли мы обнаружить их? Давайте посмотрим на слово «надмевалось». Это еврейское слово  gabah и оно используется в отношении Езекии в 2Пар.32:25,26:

 

«Но не воздал Езекия за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его… Но как смирился Езекия в гордости сердца своего».

 

Здесь слово gabah используется дважды, и дает веские основания для того, почему Езекия воспользовался признанием Давида, чтобы выразить своё собственное состояние. Но это не все. Читая перевод, вряд ли можно было бы ожидать, что еврейское слово, переведенное «отнятое от груди», также используется в 2Пар.32:25, все же это так. Это еврейское слово gamal, которое обычно переводится «вознаградить», «компенсировать», но в определенных формах используется, чтобы указать на «отнимание от груди» ребенка, хотя никакой лексикограф не дал бы абсолютно удовлетворительное объяснение этого факта. Однако, факт заключается в том, что, когда мы читаем в 2 Пар.32:25, что Езекия не воздал за оказанное ему благодеяние, то здесь мы читаем то же еврейское слово gamal, переведенное «отнятый от груди» в Пс.130. Давид не был «надменным», а Езекия - был. Давид принял смиренный и доверчивый дух отнятого от груди дитя, а Езекия - нет. Проходя к самому Псалму в свете нашего поиска, мы замечаем, что Давид сказал, что не входил в «великое», ни в «недосягаемое» для него. Езекия это вспомнит, когда «сильно заплачет», услышит слова пророка, сказавшего ему, что он должен умереть. Примечание 2Цар.20:3 говорит нам, что он плакал великим плачем, используя те же слова, которые использовал Давид, когда он говорил о «великом». Было бы естественно для читателя полагать, что слова Пс.130:1 «великое» (Евр. rum) и «недосягаемое» (Евр. pala), были просто повторением одного слова в превосходной степени. Однако, это не так, как примечание Авторизированной версии указывает. Еврейское слово pala означает «чудесный», и приводит к одному знаменателю Давида, Езекию и Иова:

 

«Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал» (Иов 42:3).

«Дивно для меня ведение [Твое], - высоко, не могу постигнуть его!» (Пс.139:6).

 

Что ставит на место Езекию и Давида в этих беспокойных поисках и проникновениях в то, что скрыто?

 

«Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек» (Пс.130:3).

 

Надежда, которая видна здесь, не является надеждой. Вера здесь прибывает, потому что она видит Невидимого. Подобно Аврааму ему возможно придется идти «не зная куда». Теперь мы видим, как в зеркале в загадке. Мы увидим лицом к лицу в тот день.

 

Тем временем в присутствии этих вещей, которые Бог в Своей мудрости и любви преднамеренно оставил необъясненным или смутно обозначенным, мы склоняемся перед Его Отеческой заботой - как отнятый от груди ребенок, не ставящий под сомнение дистанционную заботу Отца, будем покоиться в надежде, зная, что в своё время Бога исправит кривое, каждое неравенство и несправедливость, и в день славы полное понимание и удовлетворение будут даны искупленной семье Божией. Давайте впитаем дух Пс.130 и узнаем что-то о его мире.

 

Свидетельство Екклезиаста

 

«Всё соделал Он прекрасным в своё время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Екк.3:11).

 

Вот ещё один отрывок из Писания, который ясно показывает, что некоторый элемент неясности, особенно в отношении «от начала до конца», отнюдь не случаен. Бог фактически устроил так, тот человек не должен быть в состоянии постигнуть всю цель веков, но сосредотачивает внимание верующих людей на той части, которая особенно относится существующему этапу. Ключ к учению этого стиха должен быть найден в постоянном учете «времени»:

 

Все прекрасным, но только «в Его время».

 

Мир, который вложен в сердце человека - это еврейское слово olam век. От начала до конца - это крайности в пределах которых действует время. Человек, предназначенный для вечности, преднамеренно ограничен. Давайте исследуем этот стих немного подробнее.

 

«Время». Вообще говоря, время можно определено как «меру движения», «разумную мера какой-либо части длительности», «воспринятое число последовательных движений». Но понятие времени включает себя больше, чем это. Оно может означать «возраст», или оно может означать «пригодное или подходящее время». Оно может указывать на эту существующую жизнь, и т.д. Прежде, чем мы сможем понять намерение Екк.3:11, мы должны быть уверенными, какой аспект времени имеется в виду.

 

Ограничиваясь Ветхим Заветом, мы обнаруживаем, что еврейский язык предлагает следующие аспекты или фазы:

 

(1) Время, измеряющееся днями. Еврейское слово yamim (Быт.4:3).

(2) Назначенное время. Еврейское слово moed (Исх.34:18).

(3) Пригодное или подходящее время. Еврейское слово eth (Иов 39:2).

(4) Раз или шаг. Еврейское слово paam (Быт.33:3).

(5) Периодически. Еврейское слово regel (Исх.23:14).

 

 

Другие пункты, указывающие на повторения «во времени» или количество, можно было бы добавить к списку, если надо. Слово, которое мы рассматриваем - это еврейское eth, которое означает не столько течение времени, сколько его пригодность. Подходящее время. Для иллюстрации вот некоторые упоминания:

 

«В это же время» (Быт.18:10).

«И время [теперь] дождливое» (Езд.10:13).

«Как укладываются снопы пшеницы в своё время» (Иов 5:26).

«Как хорошо слово вовремя!» (Пр.15:23).

 

Екклезиаст уверяет нас, что несмотря на все кажущиеся противоположности, Бог сделал все прекрасным «в Его пригодное время». Сейчас и теперь не все прекрасно. Смерть и тление, грех и болезнь, - это не прекрасно, но в Его время все это должно прекратится, этого «не будет уже» как сказано в Отк.21:4. Все действия, которые подводят итог человеческой жизни от рождения до смерти, изложены в Екк.3:1-8. Убийство и врачевание, плач и смех, война и мир, но всё это принадлежат настоящему, преходящему веку человека. Дела Божии начинаются раньше времени человека и продолжаются после того, как дни человека проходят. Хотя мы не можем постигнуть дел, которые Бог делает от начала до конца, но мы можем посреди такого мрака занять нашу позицию здесь. Все прекрасно в Его время. Бог всё же будет всё во всем, но вся история «от начала до конца» не является темой откровения. Это целенаправленное ограничение человеческих усилий достигается установлением в его сердце мира веков.

 

Бог «вложил век» в сердце человека. Что значит «вложил»? Еврейское слово nathan означает «давать», и так переводится более чем тысячу раз. Nathan используется неоднократно в Екклезиасте, из которых следующие стихи связаны с «сердцем»:

 

«Обращал сердце Моё на всякое дело… обратил сердце Моё на то, чтобы постигнуть» (Екк.8:9,16 ср. 7:25 Евр. sabab).

«Обратил сердце Моё для исследования, что праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией» (Екк.9:1).

«И предал я сердце Моё тому, чтобы исследовать и испытать… И предал я сердце Моё тому, чтобы познать» (Екк.1:13,17).

Вложил в сердце. Бог «вложил века в сердце их» (Екк.3:11).

 

Поэтому, хотя Соломон предал своё сердце, чтобы постигнуть и познать, но Господь установил в его сердце ограничивающий фактор «век» olam.

 

Olam. Это слово используется семь раз в Екклезиасте, и самое число упоминаний требует  более тщательного исследования. Мы обнаруживаем, что эти ссылки попадают в структуру, которую мы изложили здесь.

 

Olam в Екклезиасте

 

A| 1:4. Земля пребывает во веки. Мимолетное поколение.

   B| 1:10. Это уже было в веках. Нет ничего нового под солнцем.

      C| 2:16. Не будут помнить вечно. Забвение.

         D| 3:11. Века в сердце. Дела Божии выходят за откровение.

      C| 3:14,15. Дела Божии во век. Пребывают.

   B| 9:6. Нет части во веки. Под солнцем.

A| 12:5. Человек отходит в свой вечный дом. Мимолетное поколение.

 

Основное значение слова olam, происходит от слова alam «тайна», и так переводится в Екк.12:14 «все тайное». Когда эта мысль применяется ко времени, она указывает на период, конец которого скрыт или неясен, период неопределенных пределов. Следовательно, Ветхий Завет использует выражение «во веки веков», что переводит еврейское выражение le-olam va -ed, «до века и далее». Пророки Ветхого Завета знали, что было что-то, что выходило за пределы их веков, но что это было, было скрыто от них. Поэтому, хотя, мы должны сохранить слово «век» в Екк.3:11, помня, что оно не может быть отделено от его коренного значения – «тайны», и, следовательно, указывает на то, что загадочный и неясный характер веков был Божественно использован для ограничения поиска человеком в этой жизни цели Господа. Мысль «находить» или «искать» проходит через книгу Екклезиаста как нить, от которой зависит большая часть аргументов. Еврейское слово – matsa используется следующим образом:

 

Matsa «найти» в Екклезиасте

 

3:11. «Хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

7:14. «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: одно против другого установил Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него».

7:24. «Далеко то, что было, и глубоко - глубоко: кто постигнет его?»

7:26. «И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы».

7:27 «Вот это нашел я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим».

7:28. «Чего ещё искала душа моя, и я не нашёл? - Мужчину одного из тысячи я нашёл, а женщину между всеми ими не нашёл».

7:29. «Только это я нашёл, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы».

8:17. «Тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все - таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого].»

9:10. «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

9:15. «Но в нём нашёлся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город».

11:1. «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдёшь его».

12:10. «Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны [им] верно».

 

Здесь у нас есть некоторое, что человеку не разрешено выяснить, также некоторое, что можно познать только на горьком опыте, и некоторое, что человек может справедливо найти даже в этой ограниченной сфере. Мы включали ссылку 9:15 ради полноты картины.

 

Бог высоко оценил Верийцев в их усердии в исследовании Священного Писания, но вторжение, которое осуждается в Кол.2:18, заслуживает не одобрения. Что бросает тень на исследования Истины Домоуправления? В значительной степени это попытки заполнить все пробелы, которые допускаются вдохновением Божием в «начале» и в «конце». Это вращается в значительной степени вокруг проблемы и допущении зла в начале и окончательной судьбе всех людей в конце. Если мы будем действительно мудры, то мы оставим эти вещи на будущий день откровения, приняв с кротостью то, что благодаря Божественному назначению мы видим теперь посредством зеркала в загадке.

 

Философия или Откровение, 1 и 2 Коринфянам и Колоссянам?

 

Не случайно, текст заголовка этого исследования, находится в послании Коринфянам, ибо «греки ищут мудрость», и мы обнаруживаем, что  ограничения человеческих исследований наиболее подчеркиваются в тех Писаниях, которые больше всего отождествляются с «мудростью», такие как Иов и Екклезиаст в Ветхом Завете, и Послании Коринфянам и Колоссянам в Новом Завете. Давайте соберем эти ссылки, чтобы мы могли почувствовать их накопленный акцент. Сначала Апостол осуждает проповедование Евангелия «в премудрости слова» (1Кор.1:17), чтобы не упразднить креста Христова. К этому он возвращается в главе 2: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:1,2). Продолжая, он говорит, что его речь и проповедь не были соблазнительными или правдоподобными словами мудрости человеческой, поскольку он не хотел что бы их вера утверждалась на словах человеческой мудрости, но на силе Божией. Однако, чтобы это решительное отрицание человеческой мудрости и человеческого слова не было неправильно понято, он добавил:

 

«Мудрость же мы проповедуем между совершенными» (1Кор.2:6),

 

мудрость, совершенно отличающаяся от мудрости этого мира, мудрость, которая была «скрыта», мудрость, проповеданная в «тайне», мудрость, которую ни один из князей этого мира не мог достигнуть, но которая требовала откровение и посвящения, а не остроты рассуждения. Скрытый характер этого учения далее подчеркивается словами:

 

«Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9);

 

не то, чтобы это непонятно, но что это нельзя обнаружить исследованиями человеческой мудрости, ибо «нам Бог открыл [это] Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божии». Эти благословенные истины «духовно различаются, ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1Кор.3:19).

 

Первые главы 1Кор., кажется, написаны помимо прочего, чтобы стереть в порошок хвастовство человеческой мудрости, высказываясь такими словами как «скрыто», «тайна», «не видел», «не слышал», так что там, где верующий видит через отражение мутно, неверующий, будь он даже очень мудрый, ничего не видит. Выражение «человеческой мудрости изученные слова» является ссылкой, во-первых, к рассуждениям греческой философии, но, однако, как бы далеко не заходили ученики Сократа, Платона и Аристотеля по сравнению с остальной частью мира, Апостол говорит им то, что те, кто «сравнивает себя с собою» - не разумны (1Кор.10:12), что является взглядом на философское изречение, что «человек является мерой всех вещей». Куда философ помещает «человека», Павел помещает «Христа», и то различие является сутью всего аргумента.

 

Мы, однако, не должны руководствоваться ссылками на второе Послание, игнорируя то, что сказано в других частях первого Послания по этой теме, и, учитывая свидетельство Апостола об отказе «сравнивать» себя с другими, он скорее настаивает на необходимости сравнивать духовные с духовным (1Кор.2:13), процесс, который душевный человек не может использовать, ибо «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь». В главе 4 этого того же Послания Апостол проясняет, что были некоторые вещи, касающиеся будущего, которые были скрыты даже от его понимания:

 

«Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:4,5).

 

В 13 главе, Павел, говоря о духовных дарах, сказал:

 

«Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1Кор.13:9,10).

 

Это уравновешено словами, которые формируют заголовок из этого исследования: «сквозь тусклое стекло, гадательно», таким образом:

 

1Кор.13:9-12

 

A| Мы знаем частично.

   B| Когда настанет совершенное.

       C| Частичное понимание ребенка.

         D| Когда я стал взрослым.

      C| Загадочное понимание через отражение.

         D| Тогда лицом к лицу.

A| Теперь я знаю частично.

   B| Тогда познаю, как я познан.

 

Даже в той великой главе, которая определённо посвящена воскресению, Апостол напоминает своим читателям, что есть некоторые особенности, связанные с их благословенной надеждой, которые нельзя в настоящее время объяснить:

 

«Но скажет кто - нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?»

 

и его ответ:

 

«Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет… Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени своё тело» (1Кор.15:35-38).

 

Хотя, его высказывания в первом Послании, главным образом, касаются человеческой мудрости  и греческой философии в частности, второе Послание показывает, что Израиль также был ослеплён, завеса лежала на их сердцах, и эта завеса снимается Христом, когда Израиль обратится к Богу (1Кор.3:14-16). На благословенном контрасте те, кто руководствуется духом свободы, и имеют «открытые лица» (1Кор.3:17,18), и те, будь то Евреи или язычники, которым скрыто Евангелие, ослеплены богом века сего. Просветление исходит не от человеческой мудрости, а от лица Иисуса Христа. К концу 4 главы Павел делает заявление величайшей важности для нас всех, а также для тех, кто знаком с философским учением относительно мира мыслей и мира идей:

 

«Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (1Кор.4:18).

 

Крайне важно, что бы мы не смотрели на 1Кор.5, как на введение новой темы. Воскресение – это ключ к проблемам Иова, Екклезиаста, 1 и 2 Коринфянам и всех людей, и пока мы находимся здесь в этой хижине «мы ходим верою, а не видением». Именно грекам и коринфянам Апостол сказал, что когда он был восхищен в Рай, он слышал «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Некоторые вещи, особенно те, которые касаются дня славы, являются настолько священными, что, как некоторые из постыдных вещей, которые относятся к языческим тайнам, «не дозволено человеку говорить», в случае Апостола из-за их святости, а в случае языческих посвященных, из-за их порочности. В Послании к Колоссянам обнаруживается собственное использование Апостолом слова «философия», и он не только заявляет, что она «не по Христу», он не только учит, что «в нём сокрыты все сокровища премудрости и ведения», но также предостерегает от желания «вторгаться в то, чего не видел» (Кол.2:18). Именно это Послание также подчеркивает тот факт, что существует «невидимое» творение, так же как и «видимое» (Кол.1:16), и использует слово phaneroo «явиться» или «сделаться явным» как определение надежды верующего в тот день, когда мы познаем, как мы познаны (Кол.3:1-4). Мы не будем дальше рассматривать этот вопрос.

 

Мы пришли к заключению, что, Христос – это Мудрость Божия, что Он есть ответ на загадки всей жизни, также в нём решаются все проблемы, поднятые высказываниями Священного Писания или его упущениями. Что «искали  ощупью» философы (Деян.17:27), Иоанн сказал, мы «осязали» (1Ин.1:1, то же самое слово). Человеческая традиция и мудрость обязательно ограничены, и в настоящее время верующий закрыт для Личности и Дела Христа. Но кто из нас, кто мельком увидел славу Божию в лице Иисуса Христа, говорил бы об ограничениях? Скорее мы бы радовались полноте, которая превышает наш самый высокий полет мысли. Было представлено достаточно доказательств, чтобы убедить беспристрастного читателя, что Священное Писание, хотя и вдохновлено и совершенно, но не было дано, чтобы рассказать нам все, что относится к «началу» или «концу» целей Божиих. Поэтому мы воздерживаемся от размышлений о проблеме зла, и о том, какой мир был низвержен в Быт.1:2. Мы также воздерживаемся от категорических выссказываний относительно окончательной судьбы падших ангелов, или брошенных в озеро огненное. «Довольно для каждого дня своей заботы» - таково Писание, данное для изучения. Мы исследуем Писание и учим тому, что находим там, но где Слово Господне молчит, то высшая мудрость для верующего – это тоже быть безмолвным. Если бы только то же самое рвение было проявлено в попытках понять то, что было написано и открыто для нашего изучения, которое было потрачено в тщетной попытке снять завесу, которую Сам Бог набросил, то какое богатство жизни, какое благословление мира, какое более полное свидетельство было бы дано на протяжении веков!

 

Иаков

 

Если у читателя есть склонность к той линии учения, которая говорит о «духовном Израиле», и под этим названием подразумевается Церковь, то он должен сделать паузу и рассмотреть некоторые из стихов, которые не используют название Израиль, а Иаков. Можем ли мы говорить о «духовном Иакове» и таким образом подразумевать Церковь? Давайте посмотрим.

 

Престол Давида тоже одухотворяется, но в Лк.1:32,33 мы читаем:

 

«И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки».

 

При Втором Пришествии «Весь Израиль спасется», и чтобы мы не были склонны одухотворять это высказывание, Апостол продолжает, это «придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим.11:26). Давайте же будет утверждать, что дары и призвания Божии непреложны или без изменения намерений и что такие торжественные заявления как такие из Иер.31:35-37 должны и будут исполнены. Да будет Бог верен, хотя это и делает всякого человека лживым. «Одухотворите» звучит как «духовная ложь», игра на слова, что может указывать на серьезный факт отклонения.

 

ЙХВХ

 

Для цели этого Анализа спорный вопрос правильного произношения этого имени Бога не важен. Значение имени, его использование и смысл - это аспекты предмета которые здесь имеют значение. Еврейское имя, которое называют тетраграммон «четырехбуквенное слово» состоит из частей глагола «стать», а не, как говорят «быть». Hayah переводится «стал» в Быт.2:7, «Да будет» в Быт.1:3, идея развития, разворачивания, проявления всегда присутствует. Рием (Riehm) употребляет это имя в значении «Абсолютный и неизменный». Delitsch употребляет его в качестве значения «Существующий, вечно живущий». De Oehl – «Тот, Кто однажды появляется в откровении как Бог Искупления». Робертсон Смит – «Он будет Им, то есть всем, что ищут Его рабы». Поскольку глагол, от которого прежде всего происходит имя ЙХВХ – это глагол «стать», то имя является пророческим, оно устремлёно через века к развертыванию великой искупительной цели, и даёт уверенность в Его способности исполнить всё. 

 

Один из способов понять значение священного Имени состоит в том, чтобы наблюдать способ, которым оно используется с или без имени Elohim «Бог». Elohim – это имя Создателя в Быт.1:1 по 2:3. Сразу же после имя меняется на «Господь Бог», ЙХВХ Элохим (Быт.2:4), и никакого другого имени не появляется в этой главе. То же самое верно в отношении главы 3, где единственный, кто использует единственное имя «Бог» - это змей. Мы видим это использование довольно заметным в Быт.7:16:

 

«И вошедшие мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог. И затворил Господь за ним».

 

Опять же, в Пс.18 «Небеса проповедуют славу Божию» (стих 2), тогда как закон, откровение, повеления, заповеди, страх и суды в одном и том же Псалме относятся к «Господу» (стихи 8-10), Кого называют в стихе 15 «твердыня моя и Избавитель мой!».

 

«Иудей может сказать, что Элохим, истинный Бог противостоящий всем ложным богам, но он никогда не говорит ЙХВХ, ибо только ЙХВХ является именем истинного Бога. Он говорит о Боге Израиля, но никогда ЙХВХ Израиля, поскольку нет никакого другого Иеговы... Поскольку вход греха и страданий послужил причиной более глубокого откровения Божественной природы, ЙХВХ в первую очередь – это Бог искупления..., парное слово Элохима – человек, парное слово Иеговы - искупленный человек. Элохим – это Бог в природе, ЙХВХ – это Бог в благодати. Элохим – это Бог провидения. ЙХВХ – это Бог обещания в пророчестве. «Так говорит ЙХВХ» - это слова, которыми пророк всегда начинает своё послание, и никогда «Так говорит Элохим»» (Duncan H. Weir, D.D.).

 

Поверхностное прочтение Исх.6:2, 3 заставляет прийти к выводу, что имя ЙХВХ не использовалось до времени Моисея, но это ложное вычитание. Спустя много времени после Исх.6 Исайя и Иеремия говорят о том, что Израиль, наконец, познал имя Господа (Ис.52:6, Иер.16:21), показывая, что это не простое имя, но значение этого имени обозначается в Исх.6:2, 3. При рождении Каина его мать, помня обещание Семени, Которое должно быть Искупителем: «Приобрела я человека и Иегову» (см. примечание в Компаньон Библии). Она была горько разочарована, это так, но даже её ошибка не может изменить идею, которая живет в названии. Авраам вошел в искупительный характер имени, когда он назвал место жертвы «ЙХВХ-ире» (Быт.22:14).

 

Септуагинта в Исх.6:3 пишет edelosa «открыться». Имя ЙХВХ было пророческим, включая все Его проявления пока, наконец, полностью не открылось в Человеке Христе Иисусе (см. Верийский Толкователь, издание 40, Один Господь статья № 2).

 

Хотя, имя дается в Книге Откровения:

 

«Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Отк.1:8),

 

что нельзя использовать в качестве перевода на иврите имени ЙХВХ, но вероятно оно относится к нему и так расшифровывается. Доктор John W. Donaldson придаёт имени ЙХВХ значение Посредника, говоря:

 

«Имя ЙХВХ имеет отношение к тому, что Бог Откровения – это Бог, Который Проявляется Исторически, поэтому, хотя Элохим – это Начало и Конец, ЙХВХ был Серединой, то есть Бог явленный в мире, и, следовательно, всегда в процессе бытия или становления посредством Своих актов искупления и творческой силы» (Varronianus).

 

Элохим - это начало и конец в окончательном смысле (Быт.1:1 и 1Кор.15:24-28  «Конец..., Да будет Бог все во всем»), но ЙХВХ – это «Альфа и Омега, начало и конец» в Посредническом смысле (Отк.1:8, 22:13).

 

ЙХВХ – это Бог времени:

 

«Вот имя Моё на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:15).

«От Того, Который есть и был и грядет» (Отк.1:4).

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

 

Добрый Пастырь (Пс.21, Ин.10:14). Бывшее.

Великий Пастырь (Пс.22, Евр.13:20). Настоящее.

Пастыреначальник (Пс.23; 1Пет.5:4). Будущее.

 

Только в Иисусе Христе имя ЙХВХ полностью реализуется, доказательства этого будут даны в статье ЛИЧНОСТЬ 7.

 

Господь «обитал» на востоке сада Эдемского (Быт.3:24).

Господь будет «обитать» с Израилем после их искупления из Египта (Исх.25:8).

Господь «обитал» среди нас, когда Слово стало плотью (Ин.1:14).

Сам Бог будет «обитать» среди людей в конце (Отк.21:3).

 

Имя ЙХВХ исполняет обещание Быт.3:15, ложно ожидаемое при рождении Каина (Быт.4:1), оно исполняет образ Ковчега, предложение Исаака, защиту Иосифа, лидерство Моисея, царский сан Давида, священство Мелхиседека. В кульминационном моменте веков всякий язык будет исповедовать, что Иисус Христос –это «Господь», то есть ЙХВХ. Это Имя, которое будет выше всякого имени, которое будет упоминаться в тот день. Отец послал Сына Спасителем мира. Отец воскресил распятого Сына из мертвых. Именно одесную Отца сейчас находится вознесённый Спаситель, и в предельном возвышении, и во всеобщем почтении к Сыну Его как к «Господу», Отец будет прославлен (Фил.2:9-11).

 

Имя «Господь» в Новом Завете переводит греческое слово Kurios, которое является эквивалентом еврейского имени ЙХВХ, как это показывает перевод Септуагинты и обилие цитаты из Ветхого Завета в Новом. Если мы принимаем прочтение Исправленного текста Отк.11:17 (см. перевод Кассиана), то мы должны опустить слова «и грядешь», что выражает удивительную истину, что имя ЙХВХ исполняет Само Себя в Личности пришедшего и воцарившегося Царя Царей. Также с чином священника и посредника, ибо в конце концов и они устареют, и это является прекрасным свидетельством их полной целенаправленности. Таким же образом, исцеление будет настолько полным, что должность Великого Врача перестанет существовать. Таким образом ЙХВХ исполнит Себя, когда пройдут века, и оно перейдет во славу Конца, когда Бог, как следствие этой Посреднической Работы, будет все во всем. (См. статью, «БОЖЕСТВЕННОСТЬ ХРИСТА» и «Верийский Толкователь» издание 40 «Один Господь», статья № 2).

 

Составление Паззлов

Сравнение и наставление по толкованию

 

Читатель, который стремится к истинному толкованию и переводу Писания, читая противоречивые заявления богословов или исследователей, зачастую приходят в ступор. При этом он не будет тронут толкованием или переводом, если известно, что переводчик в своих представлениях принижает Сына Божия и совершенство жертвенного дела. Он также не примет за истину предложение, которое исходит от того, кто отрицает авторитет Писания. Тем не менее, это все ещё оставляет большой риск отклониться, и сердечный крик многих читателей: «о, если бы был бы непогрешимый наставник!». Хотя такое отношение понятно, но совершенные узкие рамки отняли бы у читателя больше, чем дали. Быть под законом даже в этом смысле противоречит господству благодати.

 

Верующий все же должен разбирать «точно ли это так», и будет ли он отмечен Божиим благородством (Деян.17:11). Проблема любого теста не в нем самом, а в том, кто его пытается осуществить. Поэтому всегда должно быть сноска на полях для всех наших выводов. В некоторых вещах мы можем справедливо сказать: «Одно я знаю». В других мы напоминаем себе, что «теперь видим сквозь тусклое стекло, гадательно». Помня эти ограничения, безошибочный тест любого и всякого толкования сводится к словам: «слагаясь стройно» sunarmologeo (Еф.2:21, 4:16).

 

Наставление, которому мы верим, может доверять каждый читатель, которое может быть проиллюстрировано с помощью составления паззлов. Если говорится, что данный паззл поставлен верно, то тест всей картиной покажет, оправдано ли это утверждение. Если какой-то один пазл будет сочтён поставленным неправильно, то это означает, что некоторая соответствующая ему часть собрана неправильно, и исправление одной ошибки может выявить другие. Если всё кажется удовлетворительным, всё же после анализа можно рассмотреть, что одной частью манипулировали, что некоторое неуклюжее проектирование было сглажено, или, другими словами, какая-то часть картины свидетельствует о том, что она была «подогнана», в этом случае все целое должно быть отвергнуто или как нечестное или как явно неверное.

 

Мы не будем конкретизировать тему толкования. Всё, что мы говорим – это то, чтобы помнили, что у любого слова в словаре или симфонии, может быть множество связанных значений, и читатель, если он удовлетворяется таким «доказательством», может легко быть введён в заблуждение. Ничто, кроме рассмотрения использования какого-либо конкретного слова не является надежным основанием, на котором можно строить, и прежде, чем принять какое-либо толкование, следует потратить время на то, чтобы убедится, что оно «гармонично вписывается» во всю структуру Писания, и если это не так, как-бы поверхностно не было приемлемо такое толкование, его нужно отложить, пока не будет полной картины. Если после широкого и непредвзятого сопоставления и сравнения читатель может сказать относительно какого-либо предложенного толкования «оно подходит», то тогда, и только тогда, он может остаться удовлетворённым насколько это по-человечески возможно надеяться быть, ибо мы все ещё обременены немощью.

 

Мы не собираемся позорить какое-либо конкретное учение, но, возможно, одна иллюстрация того, что мы имеем в виду пояснит это для некоторых. Ис.60:1 «Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой…», этот текст цитируется в качестве одного из текстов в доказательство того, что будет период освещения на земле перед Вторым Пришествием Господа, и это учение, известное как «Пред - Тысячелетнее Царство». Этот стих, однако, оторван от своего контекста, и двух предыдущих стихов (Ис.59:20), где мы читаем: «И придет Искупитель Сиона...». Таким образом, этот стих походит на вырезанный и подогнанный паззл, чтобы «сделать» Ис.60:1 подстроенным. В пророчестве Иеремии есть торжественное предупреждение против незаконного использования «писцового ножа» (Иер.36), и мы полагаем, что там достаточно было сказано. Мы ничего не решаем, мы только предлагаем способ проверять «точно ли это так».

 

Юбилей *

 

В связи с огромной важностью искупления в образной истории Израиля необходимо включить юбилейный год. Юбилей наступает каждые пятьдесят лет, когда рабы отпускались на свободу, а собственность или имущество временно утраченное, возвращалось к первоначальным владельцам. Слово юбилей вошло в английский язык как в транслитерация еврейского слова yobel, которое происходит из yabal, означая «течь» или «идти вперед», как в Ис.55:12:

 

«Итак вы выйдете (yatsa, как при исходе Исх.14:8, так и на Юбилей Исх.21:2,3) с веселием и будете провожаемы (yabal) с миром».

 

Первое упоминание слова yobel находится в Исх.19:13, где оно переводится как «труба». Оно используется пять раз в книге Иисус Навин (6:4,5,6,8,13), и переводится «юбилейный рог» овена или «юбилейная труба». Оставшиеся 21 упоминание находится в Левитах и Числах и переводится словом юбилей.

 

Имея дело со значением слова мы не должны проигнорировать свидетельство Септуагинты. Учитывая, что переводчики Септуагинты были невдохновленными людьми, мы должны всегда помнить следующие факты, что большая часть ссылок в Новом Завете из Септуагинты, и присутствие в доме, синагоге и школе ее в течение нескольких столетий формировало привыкание и закрепляло слова, используемые в ее учении, которые ни Господь, ни Его Апостолы не нарушали, но принимали как опорные точки для своих учений.

 

Слово, используемое в Септуагинте везде в Левит и Числах для перевода «юбилей» - это греческое слово aphesis. Что они подразумевали под словом, они объясняют сами:

 

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу» (Лев.25:10).

«Дух Господа Бога на Мне… проповедовать пленным освобождение… проповедовать лето Господне благоприятное» (Ис.61:1,2).

 

Связь между юбилеем и «летом Господнем благоприятным» или «благоприятным годом Господа» вне сомнения, если эти слова что-то означают. Кроме того, этому «благоприятному году» дают другое название в Ис.63:4, где его называют «год Моих искупленных». Исайя, глава 35, обращается к тому же самому событию. Там у нас есть тесная связь мести и спасение Израиля. Если благоприятным годом называют «год Моих искупленных» в Исайи, главе 63, то те, кто участвует в этом, названы «избавленные (искупленные) Господом» (Ис.35:10).

 

Какой бы ни была наша оценка Септуагинты, у нас не может быть сомнения относительно вдохновения иврита Иезекииля. Там у нас есть греческое слово aphesis, переведенное еврейским deror «только до года освобождения» (Екк.46:17), что является прямой ссылкой на юбилей «объявите свободу на земле» (Лев.25:10).

 

Эти стихи представляют собой один твердый, неприступный фасад и тот, кто отвергает их, отвергает Слово Божие. Чтобы закончить наш обзор, мы должны рассмотреть то, как слово aphesis используется в Новом Завете:

 

Прощение – Мф.26:28, Мк.1:4, 3:29, Лк.1:77, 3:3, 24:47 Деян.2:38, 5:31, 10:43, 13:38; 26:18, Еф.1: 7, Кол.1:14, Евр.9:22, 10:18.

Освобождение  - Лк.4:18 (подтверждение Ис.61 Септуагинта).

 

Учреждение Юбилея

 

Учреждение юбилея следует сразу за законом относительно субботнего года, записанном в Лев.25, и является продолжение принципа дня покоя:

 

«И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в своё племя» (Лев.25:8-10).

 

Ударение делается на число семь. Юбилейная Труба звучит в конце сорок девятого (7 x 7) года, на седьмом месяце. Десятый день седьмого месяца – День Искупления. Юбилей наиболее тесно связан с этим днем. Он вступает в силу на пятидесятом году, но имеет свои корни в десятом дне седьмого месяца сорок девятого года. Юбилей – это год искупления Господа. Тот же самое искупление, которое дает основание для прощения (aphesis) греха, выкупает наследие, в которое должен все же вступить искупленный (Еф.1:7 и 14), но двух жертв не было в отношении этого двойного искупления. Когда мы имеем дело с Израилем, мы должны помнить, что они были искупленным народом. Юбилей и День Искупления принадлежат Израилю как искупленным людям и не иначе. Более того, видя, что их искупление, их жертвенная система, их земля были образами в отношении будущей действительности, мы должны проследить это продвижение суббот до его кульминационного момента. У нас есть седьмой день, седьмой месяц, седьмой год, и семь раз по семь лет, и, наконец, как исполнение всего - семьдесят седмин Дан.9:

 

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан.9:24).

 

В этот кульминационный период, День Искупления, Юбилей, выкуп утраченного наследия - всё встречается вместе в благословенном исполнении. То, что во Второе Пришествие Господь Иисус Христос придет «не [для очищения] греха» и «без жертвы за грех», не дает основания полагать, что какое-либо благословение, которое тогда может прийти, может быть получено без пролития Его крови как великого Искупителя и искупительной Жертвы, скорее это подразумевает, что совершенное дело Его никогда не будет повторено.

 

Последняя Труба

 

Юбилейный год провозглашался звуком трубы (Лев.25:9). В Лев.23:24 мы видим первый день седьмого месяца началом праздника труб. Это - священное собрание. Важно то, что труба, которая звучала в десятый день седьмого месяца, является «последней трубой» и имела образный характер как праздник Израиля. 1Кор.15:50-57 – «последняя труба» в реальности. В Отк.10:7 и 11:15  последняя труба – это труба седьмого ангела исполняет образ. «Трубу Божию» 1Фес.4:16 не называют «последней» и она может означать исполнение более ранней трубы в первый день седьмого месяца.

 

Юбилейная труба не только о значает избавление для Израиля, но и ниспровержение врагов Израиля, поскольку само слово «юбилей» переводится как юбилейный рог (барана) в Ис.Н.6:4, и глава говорит о падении Иерихона. Семь священников несут трубы перед Ковчегом, семь труб трубят и обходят город 6 дней. В седьмой день священники обходят город семь раз и дуют в  трубы. При последнем звуке труб весь народ восклицает и Иерихон падает:

 

«Когда в седьмой раз священники трубили трубами, Иисус сказал народу: воскликните, ибо Господь предал вам город!» (Ис.Н.6:15).

 

Это восклицание и звук юбилейной трубы при ниспровержении проклятого города находит своё отражение в Аллилуйе, которое слышится при суде и ниспровержении Вавилона (Отк.19), и «гласе» 1Фес. 4.

 

Подводя итог тому, что фактически говорит Священное Писание, мы находим, что юбилей - это замечательный образ искупления, подчеркивающий используемым языком свободу и возвращение к утраченным правам, которые неотделимы от понимания искупления, представленного всюду в Слове. Мы были искуплены (Еф.1:7), с нетерпением ждем нашего юбилея (Еф.1:14), дня искупления удела нашего. Пусть никто не отнимает у нас благословенную надежду, искупленную Кровью Христовой.

 

 

ПОСЛАНИЕ ИУДЫ

Общее Спасение

 

Хотя мы всегда должны подчеркивать важность различения «того, что отличается», и во всем нашем служении стремится правильно разделять Слово истины, но одинаково важно признать, что, хотя изменяются домоуправления и призвания связаны с отличающимися сферами, но во многих особенностях эти различные домоуправления параллельны. Конкретным примером этого есть сходство по характеру, которое существует между заключительными днями различных домоуправлений. Земное служение Сына Божия закончилось отвержением Его народа, служение начатое в Пятидесятницу закончилось побиванием камнями Стефана. Великое служение Павла Тайны заканчивается в очевидном пренебрежении и противостоянии (2Тим.4:3-5), а служение, порученное Петру, омрачено насмешниками последних дней.

 

Хотя благословения искупленных могут отличаться по характеру и по сфере, противление нечестивых является почти таким же во всех домоуправлениях и временах, поскольку на них не влияют изменения домоуправлений среди искупленных. Это будет особенно так, поскольку конец настоящего века приближается, и обязательно наступят последние дни всех домоуправлений. Павел показывает, что в последние времена некоторые отступят от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1Тим.4:1), и что «в последние дни будут рискованные времена» (2Тим.3:1). Таким образом, также Иуда говорит нам что «в последнее время» появятся «насмешники», поступающие по своим нечестивым похотям (Иуд.18). И Павел, и Иуда мучительно обеспокоены «нечестием», и злоупотреблением истиной, чтобы превращать благодать в похоти, а свободу в повод к распутству (Иуд.4, Гал.5:13). Павел, Петр и Иуда с тревогой смотрели на «вкрадывание врагов веры» (Иуд.4, 2Пет.2:1, Гал.2:4), оба они знали, как тяжело смотреть на людей «обращающихся» в другое Евангелие (Гал.1:6, Иуд.4, где metatithemi, - «преходите» и «обращающиеся»).

 

Поэтому, будет полезно обдумать увещевание Апостола Иуды тем, кто стремился устоять в последние дни домоуправления, с которым он был связан:

 

«Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд.3).

 

Три раза в этом коротком послании Иуда обращается к своим читателям как к «возлюбленным»:

 

«Возлюбленные!... подвизаться за веру» (3).

«Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа» (17).

«А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым» (20).

 

В этих трех стихах «возлюбленные» призваны к тройному служению:

 

(1) Подвизаться за веру однажды переданную святым.

(2) Помнить, и соблюдать слова Апостолов, указывая на то, что вера, однажды данная, будет находится на страниц вдохновленного Священного Писания.

(3) Строить, а так же бороться, подражая времени дней Неемии, которые действовали и мечом и мастерком, борясь и строя одновременно.

 

Первое наставление разделено на две соответствующих части повторением глагола «писать»:

 

Во-первых, Иуда написал относительно «общего спасения». Во-вторых, он написал относительно «веры, однажды преданной святым», а «вера» - это другой способ говорить об «общем спасении».

 

Давайте познакомимся немного более близко со значением и использованием этого слова «общее». Хотя в некоторых упоминаниях это слово указывает на то, что является скверным и нечистым, все же в таких фразах как «Палата общин», «Книга общих молитв», или в таких словах как «общий смысл» или «Содружество наций», «обыкновенная соль» или «корпоративная печать», первоначальное значение слова сохраняется и просматривается.

 

В Новом Завете у слова есть два значения, один соответствует обычному греческому употреблению, другое особенное для Священного Писания и связано с Левитским законом. Для ясности сначала отметим особенное использование.

 

В Мф.15:11,18 и 20 koinos переводится «оскверняет», и в Деян.10:14 Петр использует то же самое слово, когда он говорит об «скверной» пище, что также означало что-то «нечистое» по Левитскому закону. Следовательно, когда Петр сказал Корнилию в лицо, если бы не Божественное откровение, то он считал бы его, даже Богобоязненного язычника, также же «скверным», и он использовал слово в качестве синонима «Левитской нечистоты», все же, одно и то же слово используется в Деян.2:44 и 4:32, чтобы передать смысл прекрасного общения и всего общего.

 

В своих формах koinoneo, koinonia и koinonos первоначальное значение чего-то общего сохраняется и просматривается. Таким образом, мы находим слово koinoneo используемое, когда делается ссылка на принятие участия в нуждах святых, чтобы язычники были «участниками» в добрых делах в отношении Израиля, и в «общении» и разделении добра с теми, кто был предан служению (Рим.12:13; 15:27; Гал.6:6).

 

Koinonia – переводится «общение» в 1Кор.1:9, Гал.2:9 и 1Ин.1:3 и др.. То же самое слово переводится «общее» в 1Кор.6:14 и «приобщение» в 1Кор.10:16. В его десяти упоминаниях koinonos переводится как «участник», «товарищ», подчеркивается «сотрудничество» и «спутничество» и основное значение термина «иметь что-то общее».

 

Павел использует слово koinos, когда он говорит об «общей вере» (Тит.1:4), и Иуда когда он говорит об «общем спасении» (3).

 

Поэтому, хотя, Павел и Иуда, вероятно, были служителями в разных домоуправлениях, они свидетельствуют о том, что «вера» и «спасение» характерны для всех домоуправлений. Будь то служение Петра или Павла, но вера необходима. Таким образом, в книге Деяний, мы находим веру тесно связанную со служением Петра, будь то в практической (Деян.3:16, 15:9) или в словесной форме, чтобы быть верующим (Деян.4:4, 10:43, 15:11), и это одинаково верно для служения Павла как записано в Деяниях (13:8; 13:39; 14:27; 16:31). Это также верно для Посланий и Петра и Павла. Петр использует слово pistis «вера» только семь раз, и мы приводим ссылки на них, как стимул к более полному исследованию.

 

Семь упоминаний слова вера в Посланиях Петра

 

«Силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению» (1Пет.1:5).

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота» (1Пет.1:7).

«Достигая наконец верою вашею спасения душ» (1Пет.1:9).

«Чтобы вы имели веру и упование на Бога» (1Пет.1:21).

«Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» (1Пет.5:9).

«Принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:1).

«Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность» (2Пет.1:5).

 

Павел использует слово «вера» слишком широко, чтобы здесь привести список упоминаний. Послание к Римлянам содержит тридцать девять таких ссылок, послание к Евреям тридцать две, а послание к Галатам 22. В этих трех больших посланиях Апостол с акцентом, характерным для темы каждого, трижды цитирует слова Аввакума: «Праведный верой жить будет» (2:4):

 

В Римлянам акцент: «ПРАВАВЕДНЫЙ верою жив будет.

В Евреям акцент: Праведный верой ЖИВ будет».

В Галатах акцент: «Праведный ВЕРОЮ жив будет».

 

В Послании, где Павел использует выражение «общая вера» (Тит.1:4), любая мысль, что эта вера «общая» в каком-то низком смысле, невозможно представить из=за предыдущего утверждения в стихе 1 «по вере избранных Божиих». Для Петра, и одинаково для Павла, «общая» вера была «драгоценной» верой (1Пет.1:7, 2Пет.1:1), и для обоих эта вера была избранных Божиих (Тит.1:1, 1Пет.1:2). Избранные верят в общее. Никто не отклоняется, все верят Богу, все верят Его Сыну, все верят Евангелию, все верят Священному Писанию. То, что верно «для веры», также верно «для спасения». Все люди одинаково грешники, все люди одинаково нуждаются в спасении. Это - общее лекарство от общей болезни. И для Петра, и для Павла спасение приходит по вере и через Христа (Деян.4:12, Рим.1:16). И Петр и Павел провозглашают благословенный факт: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2:21, Рим.10:13).

 

Различия Домоуправлений необходимо видеть, но они не отменяют общего. Верующий из язычников не является членом «царственного священства и народа святого», а Надежда Израиля не дает верующему никакого основания быть связанным с сидящим Христом, как это делает послание к Ефесянам. Но эти различия не изменяют того, что Павел может говорить об «общей вере», а Иуда об «общем спасении», и об этих основных и жизненных благословениях мы можем сказать с торжествующим благодарением: «Нет никакого различия». Нет никакого различия в нашей болезни (Рим.3:22,23), и нет никакого различия в Божием лекарстве (Рим.10:12). Поэтому, когда Иуда призывает своих слушателей к действию в отношении «общего спасения», те, кто не подпадают под домоуправление, в котором он служил, тем не менее было бы хорошо обратить внимание на его слова.

 

Подвизаться за Веру

 

Мы видели, что Павел говорит об «общей» вере, а Иуда об «общем» спасении, и обзор полного утверждения в послании Иуды показывает, что у него вера и спасение были настолько тесно связаны, что вместо того, чтобы повторять слово спасение, он использует его попеременно со словом вера:

 

«Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении» (Первое утверждение)»

«Я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Расширение) Иуд.3.

 

Если он пишет об «общем спасении», он должен обязательно написать и о «вере», ибо, несомненно, они неотделимы. Увещевание, которое Иуда так старательно пишет, состоит в том, что эти верующие должны «подвизаться» за веру. Он не приводит своим братьям принципы учения, он не пишет им, чтобы наставить их в вере, он призывает их быть готовыми к защите. Говоря о вере как об «однажды преданной святым» и далее увещевая их, как он это делает в стихе 17 «помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа», очевидно, что общее спасение или вера, которую они были призваны защитить, были известны его читателям, и основаны на учении Апостолов. Это печально для человеческого сердца, что и Иуда и Павел дожили до того, чтобы видеть истину, которая была дана им с небес, но которая не только игнорируемая, но и презираемая и искажаемая.

 

Давайте рассмотрим термин «подвизаться». В этом же послании Иуда говорит о споре, о котором иначе никто никогда бы не узнал. Говоря о тех, которые «отвергают начальства и злословят высокие власти», отношение которых больше походит на анархию, чем на истинное беспокойство о вере, он сказал:

 

«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: 'да запретит тебе Господь'» (9).

 

Они «злословили» власти, но Михаил не смел произнести «укоризненного» суда против сатаны. Полезно, чтобы мы знали об опасностях и ловушках, которые поджидают любого, кто «подвизается за веру». Во всех своих спорах они будут избегать презрения или порицания. Со всей своей храбростью и верой, они с кротостью, которая присуща даже Архангелу, скажут: «Да запретит тебе Господь».

 

«Нас призывают «подвизаться», но запрещают «ругаться». Соперничество может быть просто выражением конкуренции, eris, eritheia или что-то такого, что имеет фракционный или партийный дух, как подразумевают эти слова. В классическом использовании слово eris означает «проводить предвыборную агитацию или интрига ради должности», следовательно, в Новом Завете, делая различие, - это желание выдвинуть себя, пристрастный и фракционный дух» (Thayer). Такое утверждение является признаком плотского христианина (1Кор.1:11, 3:3), и является делом плоти (Гал.5:20). Это желание происходит из невежества и гордости (1Тим.6:3,4), и его следует избегать (Тит. 3:9).

 

Ellicott, комментируя Гал.5:20, подчеркивает то, что eritheia происходит от erithos «рабочий день», и со временем начало означать коварство или интриги ради должности (как в Политических стихах Аристотеля 2,3). Поэтому верующий будет избегать борьбы за своё продвижение, своё доброе имя, свою репутацию, или что-либо что выделят себя или группу. Такое утверждение чуждо мысли Иуды.

 

Другой формой раздора, которую следует избегать является то, что говорится в 1Кор.11:16: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии». Philoneikos, слово, используемое в этом стихе, означает «любовь к спору или войне». Источник этого действия не любовь к истине, но подавляющее желание сражаться и побеждать другого. Это также совершенно неуместно в христианской борьбе.

 

Все же следует избегать ещё оного вида спора, даже при том, что сам Апостол Павел дал ему место в одном случае. Этот спор можно справедливо назвать пароксизмом, слово, используемое медицинскими специалистами в значении «обострения» болезни, «приступа», и геологами в значении сильного извержения вулкана. И таковой была ссора между Павлом и Варнавой, как записано в Деян.15:39. Его особый характер обнаруживается в других упоминаниях, таких как «поощряя к любви и добрым делам» (Евр.10:24), и когда Апостол, говоря о любви, говорит, что она «не раздражается» (1Кор.13:5).

 

Слово подвизаться, чего так желал Иуда, должно отмечать тех, к кому он обращался, и не относится ни к чему из этого. Слово, которое он использовал -это epagonizomai, состоит из epi «на» или «для», и agonizomai «стремится», как в греческих играх. «Слово agon означало, прежде всего, «место собрания, где часто проводились игры», следовательно, стадион, дорожка, потом гонка или само соревнование» (доктор Буллингер). Поэтому в одной старой проповеди мы читаем: «Они тоже должны упражняться, подвизаться к состязанию и к бою, как чемпионы древности».

 

На английском языке «страдать» может означать или «мучить» или «пострадать», «корчиться в муках» или «противостоять на арене, бороться». Слово используется в Новом Завете в семи формах следующим образом:

 

(1) Agon. Разногласия, соревнование, состязание. Шесть упоминаний.

(2) Agonia. Борение. Единственное упоминание Лк.22:44.

(3) Agonizomai. Стремится, бороться. Семь упоминаний.

(4) Katagonizomai. Покорить. Единственное упоминание Евр.11:33.

(5) Antagonizomai. Бороться против. Единственное упоминание Евр.12:4.

(6) Epagonizomai. Бороться искренне. Единственное упоминание Иуд.3.

(7) Sunagonizomai. Бороться вместе. Единственное упоминание Рим.15:30.

 

В Евр.12:1 Павел говорит о «поприще», которое нужно проходить, используя слово agon, и убеждает своих читателей отложить в сторону «запинающий нас грех», а в Евр.12:4 он использует составное слово antagonizomai «подвизаясь против греха», даже до крови. Таким образом, мы понимаем, что конфликт серьезный. Более того, когда мы замечаем, что это слово связано с тем, которое используется, чтобы описать борение Спасителя в Гефсиманском Саду (Лк.22:44), сопровождаемое потом как «капли крови», то самое крепкое сердце могло бы испугаться возможной интенсивности испытания, на которое может указывать термин. Именно это слово agon использует апостол, вместе с agonizomai, когда он пишет:

 

«Подвигом (agon) добрым я подвизался (agonizomai), течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2Тим.4:7,8).

 

В письме к Коринфянам, Павел полностью использует правила и практику Олимпийских Игр, и, в надежде, что это может стимулировать читателя к более полному пониманию и усилиям, вместо перевода стихов в A.V., мы приводим перевод Уэймута:

 

«Разве вы не знаете, что на беговой дорожке бегут все бегуны, но приз получает только один? Вы должны бежать как он, чтобы победить с уверенностью. Но каждый участник спортивного соревнования практикует воздержанность во всех направлениях. Они делают это ради получения тленного венца, но мы ради получения того, что не погибнет. Так и я бегу не сомневаясь в своей цели. Я боксер, который не наносит ударов по воздуху, но я сильно и прямо бью себя по телу и порабощаю себя, чтобы после того, как я стал вестником для других, я сам не оказался бы недостойным». (1Кор.9:24-27, Weymouth 3rd. Ed. 1909).

 

В нескольких стихах эта борьба или противостояние связаны с молитвой. В Гефсиманском Саду Господь в борении «прилежнее молился». Великий «подвиг», который Павел имел ради Колоссян и ради тех, которые в Лаодикии (Кол.2:1) находится в структурном соответствии с Епафрасом «подвизающимся за вас в молитвах» (Кол.4:12), а в Рим.15:30 Апостол, оказавшись враждебным по отношении к тем, кто не поверил в Иудее, сказал:

 

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу».

 

«Подвизайтесь», сказал Иуда «за веру». Подвизайтесь без эгоизма, без гордости или партийного дух, без просто любви к спорам или желании навредить своего оппоненту. Точно так же мы должны «взирая на Иисуса», вспоминая борение и кровавый пот Гефсимании, думая о победном возгласе Павла «подвигом добрым я подвизался», имея в виду атлетов и греческие игры, не забывайте держать себя и свои тела в на своих правильных местах, никогда не будьте столь обеспокоены соринками в глазах других, чтобы забывать о бревне в своем собственном.

 

Мы также должны иметь виду за что подвизаться – «за веру» - и больше ни за чего. Положение, выгода, успех, могут все быть законными целями для преследования, но здесь, в Иуд.3, мы поставили перед собой «одну».

 

Если вера погибает у какого-либо человека, надежда умирает вместе с ней. Любовь будет невозможна, и абсолютная антихристианская анархия займет из место. Если нет веры, не может быть никакого спасения, никакого служения и общения. Когда мы подвизаемся за веру, мы подвизаемся за наше все. Если мы хотим сохранить свободу, которую Христос даровал нам, «подвизайтесь за веру». Если вы видите, что мужчины и женщины входят в жизнь вечную, «подвизайтесь за веру». Если вы хотите делать все во славу Божию, «подвизайтесь за веру». Что это за вера, мы ещё должны рассмотреть, но ясно, что с приближением конца этого века, призыв подвизаться за веру будет все более актуально звучать. Давайте облечемся во всеоружие Божие и «станем».

 

Вера однажды преданная

 

Из двойного упоминания слов «писать вам» (Иуд.3) видно, что, хотя Иуда хотел писать верующим об «общем спасении», все же, когда он взял перо, он должен был увещевать их подвизаться за веру, такова было потребность, и столь было угрожающим отношение определенных людей, которые «вкрались». Поэтому этот термин стоит перед нами для нашего самого тщательного и молитвенного рассмотрения. Очевидно, Иуда считал веру, как саму крепость, которая если падет, то это будет всеобщем падением. Слово «вера» является переводом греческого pistis. Это слово происходит от слова peitho «убеждать», или связано с ним, и это понятие убеждения лежит в основе всякого обращения к вере и верование. «В отношении существа или личности pistis означает доверие, а в отношении учения – убеждение» (Энциклопедический Словарь Ллойда). «Священное Писание», говорит Дьюар, - «говорит нам, во что мы должны верить, в человеческих изобретениях главное обсуждение – это как мы должны верить». «Кроме в свидетельства, которому верят, у веры нет никакого существования. Другими словами, вера не может существовать отдельно о того, во что верят».

 

Большое обсуждение было проведено в связи с вопросом: «Входит ли доверие в веру, или это что-то дополнительное?». Когда речь идёт о Евангелии спасения, становится невозможно верить свидетельству Священного Писания, что «Христос умер за наши грехи по Писанию» не доверяя в то же самое время полностью Спасителю, явленному таким образом. Вера не была произвольно назначена в качестве спасительной благодати, поскольку спасение сообщено нам через свидетельство, и спасение, таким образом, открытое, может быть получено только, если этому свидетельству поверят. Кроме того, вера была назначена потому, что спасение было по благодати: «по вере, чтобы было по благодати» (Рим.4:16 перевод Кассиана), поскольку вера так же полностью противоположна «делам», как и благодать. Другое противоречие было внесено, что касается природы «исторической веры». Историческая вера отличается от «спасительной веры». Все же, когда Евангелие исследуется, мы понимаем, что оно не может существовать без своей истории. Если Христос не родился в Вифлееме, мы все не спасены. Если Христос не был «распят при Понтии Пилате», мы самые несчастные их всех люди. История настолько тесна связана с целью, что для того, чтобы принять одно, требуется поверить и в другой. Кроме того, различие между нашей верой в человеческое свидетельство, и нашей верой в Божественное свидетельство, состоит не в акте веры, а в различии веры. Веру в соответствии с Священном Писанием можно рассмотреть как тройную:

 

(1) Это - вера в свидетельство о Христе.

(2) Это - принятие Христа, явленного таким образом.

(3) Это - доверие Христу и Его делу для полного спасения.

 

Таким образом, каждое из этих определенных утверждений включает в себя другие два. Я не могу верить, что Отец послал Сына Спасителем мира, не приняв этого Спасителя и не поверив Ему. Я не могу доверять Христу в своем спасении, и в то же самое время отказаться верить Евангелию, которое возвещает благую весть, потому что это означает отказываться принять Спасителя, Которому, как я утверждаю, что доверяю. В Священном Писании мало говорится относительно природы веры, или какова эта вера, но много говорится об объекте веры. В Евангелии Христос предстает во всей удивительности Своей Личности и деле. Следующее примечание взято из книги доктора Буллингера «Образы Речи, Используемые в Библии», , стр.854:

 

«Вера Pistis. На классическом греческом языке оно означает (1) в психологическом отношении -убеждение: (2) риторически - свидетельство, которое вызывает убеждение, и (3) морально - добросовестность или взаимное доверие. На Библейском греческом языке добавляется четвертое упоминание, как (4) теологическое -  идеальное достоинство: то есть полная уверенность (Рим.4:20,21). И поскольку она верит, что то, что сказал Бог Он, непременно, исполнит, поэтому, его объекты - также являются объектами надежды и веры» (Евр.11:1).

 

Нетрудно заметить, что такой жизненно важный предмет, как «Вера», с помощью хорошо известного образа речи вскоре будет использоваться для обозначения того, во что верят, и в Новом Завете есть семь ссылок, где «Вера» относится не к акту веры, а к совокупности учения, которое Вера вместила. Эти ссылки, следующие:

 

«И из священников очень многие покорились вере» (Деян.6:7).

«Что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» (Гал.1:23).

«А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона» (Гал.3:23).

«Один Господь, одна вера» (Еф.4:5).

«В последние времена отступят некоторые от веры» (1Тим.4:1).

«Дабы они были здравы в вере» (Тит.1:13).

«Подвизаться за веру» (Иуд.3).

 

Их всего вышесказанного очевидно, что вера обозначает то, во что верят. Ей можно покорится, ее можно проповедовать, ей можно прийти, от нее можно отступить, в нём можно быть здравым, она может быть частью единства, и за нее можно подвизаться. В стихе «до пришествия веры» (Гал.3:23) «вера» противопоставляются домоуправлению  закона, который сравнивают с «детоводителем ко Христу». Вера или учение, которое составляет «веру», принимается как «единое» целое, к чему ни прибавить, ни убавить без ужасных  последствий. Иуда говорит об этой вере как о «вере, однажды преданной святым». Есть много чего, что подразумевается по этими двумя словами «однажды» и «преданной». Иуда использует слово «однажды» в стихе 5, и анализ этого стиха поможет нам в понимании значения стиха 3:

 

«Я хочу напомнить вам, уже знающим (eidotas), что Господь, (на гр. вставляется слово apax однажды) избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил» (Иуд.5).

 

Написание этого стихе доктором Пейлом цитируется доктором Блумфилдом, который говорит:

 

«Если на спросят, что подразумевается под ссылкой, сделанной в словах eidotas apax, мы ответим, что, (1) мы полагаем, что Послание Св. Иуды обращено (спустя очень много лет после смерти Св. Петра и Св. Павла) к той же самой еврейской части в тех же самых христианских общинах, рассеянных по Малой Азии, к которым было написано Послание к Евреям, и обои послания Петра, (2), что Св. Иуда напоминает им в стихе 5 о том, о чем автор Послания к Евреям так выразительно убедил их в стихах 3:7-19, и в стихах 6, 7, и т.д., и  о том, что Св. Петр писал в 2Пет.2:4-9, и т.д., (3), что Св. Иуда, как и Св. Петр (2Пет.3:15) дали непредвиденное и неумышленное свидетельство, которое, насколько это возможно, подтверждает преобладающее мнение, что Св. Павел был автором Послания к Евреям».

 

Когда Иуда говорит «вы однажды знали это», он лишь утверждает то, что он говорит в стихе 17: «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа»

 

Это есть «вера, однажды преданная святым». Апостол Павел, писавший Коринфянам, сказал: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял» (1Кор.15:3). Таким образом великое учение о спасении было «предано святым», и это и означает. Петр использует то же самое слово, говоря:

 

«Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Пет.2:21).

 

Такими средствами и с таким намерением Евангелие было предано, путь праведности, святая заповедь, вера. Кому эти драгоценные слова были «преданы»? В организованную церковь? Какой-то-то духовной власти? Нет, святым, детям Божиим, верующим, - вам и мне. «Однажды» были преданы. Со времени окончания канона Нового Завета не было написано ни одного вдохновенного Писания, никакой пророк не получал откровение свыше, никакое дополнение не было приписано к Писанию, кроме сектантских типа магометян и мормонов. Подобно великой Жертва, о которой оно говорит, Писание давалось «раз и навсегда». В дни, в которые мы живем, слова Иуды стали громким призывом всем, кто верит и любит истину:

 

«Подвизаться за веру, однажды преданную святым».

 

Будем ли мы быть неправы, сказав, что подвизаться означает исключить всякую другую веру и всякую другую борьбу? Мы не можем служить двум господам, мы не можем участвовать в двух войнах одновременно, борьба настолько интенсивна, враг настолько силён и коварен, цель настолько жизненно важна и верна, что мы должны «сбросить всякое бремя», мы должны сказать: «мы делаем одно дело», мы должны любой ценой стремиться совершить наше течение, если мы хотим «сохранить веру». Мы можем «подвизаться» за веру, «стоять» в вере, быть «единодушны» в вере, быть «утвержденными» в вере, и «добрым подвигом подвизаться за веру», но прежде, чем мы можем сделать это, мы должны знать наверняка эту веру, которая была когда-то предана святым, и тогда, и только тогда, мы получим и силу и желание подвизаться за нее.

 

С мечом и мастерком

 

Опыт Неемии, особенно насмешка Санаваллата и его компании, кажется, повторяется в Послании Иуды, и в одной детали, касающейся нашей темы. Помощники Неемии «одною рукою производили работу, а другою держали копье» (Неем.4:17), Иуда призывает своего слушателя подвизаться и укреплять себя в вере:

 

«А вы, возлюбленные, назидая (устрояя) себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» (Иуд.20,21).

 

Борьба за веру может быть необходимой потребностью в настоящее время, но сам факт борьбы за веру ставит перед нами практические ассоциации и заставляет определять значение этого стиха.

 

Веру называют «святейшей верой» и, как видно, она является основанием, на которое опирается надежда на вечную жизнь. Давайте уделим наше внимание сначала тому, что «общее спасение» связано со «святейшей верой», и затем рассмотрим 4 действия в связи с этим - это «устроение», «молитва», «хранение» и «ожидание».

 

Эпитет «святой» прилагается к Священному Писанию, искупленным, пророкам, призванию, но только один раз во всех его упоминаниях, кроме ссылок на Бога и Святого Духа, он используется в как «святейший», то есть в превосходной степени, в отношении «веры» однажды преданной святым.

 

Апостол Иуда ссылается на условия и обстоятельства, которые были наиболее нечестивы. Ангелы покидают своё первоначальное состояние и связаны с такими городами и грехами как Содом и Гоморра, люди описаны как  «нечестивые мечтатели», которые «растлевают себя», их характер такой же как у Каина, Валаама и Корея, их называют соблазном, блуждающими звездами, нечестивыми, поступающие по своим похотям, душевные не имеющие духа. Хотя верующему и предписано быть милостивыми и спасать некоторых, исторгая из огня, но они должны быть и на стороже «гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью».

 

Что может быть лучше в мире растления, чем близкая, сердечная связь с нашей «святейшей верой»? Первое, к чему верующих призвал Иуда – это «устроятся», «устрояя самих себя на святейшей вашей вере» (стих 20, перевод Кассиана). Если слово «святейший» являются одним из самых высоких в духовной сфере, то слово, которое дает нам понимание «построения», находится как самое домашнее. Oikos, корень слова, используемого Иудой, означает «дом, домашнее хозяйство», и независимо от того как его значение может быть расширено, оно никогда не относится к простому «зданию» в архитектурном смысле, но всегда к месту, где можно «жить». Простая констатировать это - недостаточно. Желательно, чтобы эта домашняя истины была доведена до читателя.

 

Люди, желая удалиться от растления в мире, прибегли бы к монастырям, церквям, уединениям, ассоциациям, закрытым обществам, аскетизму, орденам и лигам, но Божественное обеспечение – это дом, в основе которого лежит святейшая вера. Есть пословица, которая, как мы думаем, выдержала бы испытание временем: «Заботься о доме, а Церковь позаботиться о себе». Помня об этом важном факте, давайте изучим использование слова «устроятся» и его многочисленные составляющие, что мы могли получить от нашего размышления и труда в Слове несмываемое впечатление от этой благословенной истины.

 

Не претендуя на разрешение вопроса, что является первым в формировании языка, вещи, то есть существительные, или действия, которые является глаголами, мы начнем с глагола oikeo из-за его простоты. Он используется 9 раз в Новом Завете и всегда переводится «жить». Katoikeo, - более интенсивная форма, используется сорок 8 раз в Новом Завете и переводится «жить» и «обитать». Такие разновидности как katoiketerion, katoikesis и katoikia переводятся примерно также «проживать» и «обитать». Никогда во всем диапазоне его использования, в буквальном или переносном смысле, это слово не означает простое здание, простое строение, всюду по Новому Завету оно всегда означает место обитания, дом. Есть 33 других разновидности или соединения oikos или oikeo, используемые в Новом Завете.

 

Oikos в первоначальном смысле означает «дом» (Лк.1:23). Во вторичном смысле «дом Давида» (Лк.1:27), «дом Божий» (Лк.6:4), и таким образом на протяжении всех 110 упоминаний. Никогда не переводится «здание» и где оно переведено «храм» (Лк.11:51), это - всего лишь разновидность перевода «дома Божия». В некоторых местах слово переведено «домашние» или подразумевает их (Деян.16:15, 1Кор.1:16, 2Тим.4:19), где по общему образу речи дом используется в отношении людей, которые в нём живут.

 

Oikia отличается от oikos в аттическом законе тем, что, хотя первое относится ко всему имуществу, оставленному человеком, второе относится только к самому месту проживания. Это различие строго не наблюдается. Оно частично наблюдается в Новом Завете, но и oikia, которое используется 95 раз много раз переводится «жилище».

 

Oikoumene «мир», «земля», «вселенная», но лучше «пригодная для жилья или населенная часть земли» и особенно во времена Нового Завета, Римская империя (Лк.2:1).

 

Oiketerion (1Кор.5:2, Иуд.6) относится к телу воскресения верующего и первоначальному жилищу ангелов, которые пали.

 

Oikonomos означает домоправителя, и oikonomia домоуправление, и оба этих слова прежде всего относятся к управлению домом (Лк.16:1,2, Кол.1:25, 1Кор.4:1), и таким образом, до тридцать трех разновидностей и соединений. Всюду дом или жилище являются видными, а не простое здание.

 

Epoikodomeo. Это слово используется однажды Иуда (стих 20), но семь раз Павлом, создавая восемь упоминаний всего. Иуда предупреждает своих читателей об нечестивых людях, которые вкрадутся неожиданно, и извратят благодать Божию в похоти, отрицая Господа, который искупил их. Отметьте связь с 2Пет.2:1. В Деян.20 Павел предупреждает своих слушателей об «лютых волках», окажутся среди них «не щадящие стада». Какое средство вдохновленного Апостола от этого коварного нападения? Бог и слово Его благодати, «могущему назидать [вас] более» (Деян.20:32). Эти четыре упоминания в 1Кор.3:10,12 и 14 особенно касаются испытания дел верующего, показывая, что это «строение» предполагает «основание». Об этом также говорит Еф.2:20, говоря о Церкви «быв утверждены на основании Апостолов и пророков», тогда как Кол.2:7 вместо того, чтобы говорить об основании, использует образ роста, «будучи укоренены и утверждены в Нем». Предлог epi, который используется в комбинации с oikodomeo, кажется, обладает двумя оттенками значения (1), чтобы закончить строение, фундамент которого был уже положен, то есть «надстраивать», (2) «выстраивать», то есть от фундамента, на который опирается постройка.

 

Теперь мы можем немного более полно понять намерение увещевания, которое Иуда дал читателям его Послания. Святейшая вера была основанием, на который они опирались, как и «общее спасение» в его более ранних ссылках (стих 3). Чтобы они могли сохранить себя от окружающего развращения, их призвали устроять себя на этом благословенном основании, построить духовный дом, в котором они могли бы жить, место, где чистота и здравомыслие, святость и домашняя вера могли процветать и возрастать без искажения и без ограничения, без юридического рабства и без лицензии. Три связанных духовных упражнения даны Иудой в связи с этим устроением: молитва, хранение, ожидание. Тесная связь молитвы и Слова Божия - общеизвестна. В вере, однажды преданной святым, Бог говорил с нами, в его молитве верующий говорит с Богом. Если Святой Дух является Вдохновителем Писания, тогда только так, как она есть в Святом Духе, молитва будет полностью соответствовать воли Божией. В вере раскрывается воля Божия, в молитве признается воля Божия. В обоих случаях воля Божия превыше всего. Кроме того, акцент делается на местоимении «себя». Благодать не способствует вялости или безразличию. Устрояйте себя, сохраняйте себя. Это местоимение используется 7 раз в Иуде, первое упоминание поразительно отличается от последнего.

 

Первое упоминание heauton «своего»:

«И ангелов, не сохранивших своего достоинства» (6).

 

Последнее упоминание heauton «себя»:

«Сохраняйте себя в любви Божией» (21).

 

В обоих этих стихах глагол tereo «сохранить» используется  в соединении с oikos, в Иуд.6 это «жилище» - oiketerion, а в Иуд.20 «устроение» - epoikodomeo. Поэтому здесь есть двойной урок. Избегайте ужасного отказа падших ангелов, сохраняйте себя в любви Божией. И кроме того, в этом контексте, который почти невозможен для любого верующего, как бы не была сильна его вера и желание «сохранить себя», драгоценная истина, записанная Иудой, не будет полностью выражена до тех пор, пока мы не поймем его первую ссылку на слово tereo, которое переводится «сохранены»:

 

«Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом» (1).

 

Верующий, который «хранит» себя, лишь осуществляет то, что уже принадлежит ему по благодати во Христе. Верующий призван жить «ожидая» милости от Господа нашего Иисуса Христа (21). Это означает нетерпеливый, ожидающий взгляд, это греческое слово переводится «ожидать Царствия Божия» (Мк.15:43). В Тит.2:12, 13 его призывают «жить...ожидая блаженного упования» - это параллельная истина с истиной Иуды.

 

Связь милосердия с практическим проявлением благодати для верующего и ее ассоциация со Вторым Пришествием мы не можем рассматривать здесь, но мы замечаем, что, даже когда мы все делаем: строим, молимся, сохраняем, то мы все ещё будем нуждаться «в милости» в тот день.

 

Славословие

 

Для человека, обладающего хоть каплей благодати или понимания истины, невозможно завершить изучение Послания Иуды увещеваниями «устрояйте себя» и «сохраняйте себя», ибо они выражают лишь полуправду, которая, как говорит поэт «всегда самая грязная из лжи».

 

Послание начинается с констатации факта. Верующие «сохранены» в Иисусе Христе (Иуд.1), положение в благодати – это положение полностью отделенное от усилий или воли. Большая часть того, что следует, посвящена разоблачению окружающего зла, и призывам к защитным действиям со стороны верующего:

 

«Подвизайтесь», «помните», «утрояйтесь», «молитесь», «сохраняйтесь», «ожидайте», «гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью».

 

В заключении Иуда обращается от увещевания святых, к восхвалению Господа, и заканчивает славословим. В этом славословии  те, кого призывали «сохранять себя», оказываются «соблюденными», те, кто должны гнушаться одеждой, оскверненной плотью, должны быть поставлены «непорочными». Можно действительно сказать, что учение и образ жизни человека могут быть оценены характером его похвал. Славословие в Рим.14 (16) или в Еф.3 являются примерами этого. Поэтому мы можем найти много полезного для нас, рассматривая славословие Иуды как неотъемлемую часть его свидетельства:

 

«Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (24, 25).

 

Первая похвала в этом славословии направлена к силе Божией: «Могущему» dunamai связано с dunamis «сила». Петр говорит об искупленных как об «силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению» (1Пет.1:5), и в параллельном славословии Рим.14:24 то же dunamai как в Иуд.24 переводится «могущему». Славословие в Еф.3 начинается словами: «А Тому, Кто действующею в нас силою (dunamis) может (dunamai) сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф.3:20), и здесь используются оба слова dunamai и dunamis.

 

«Сила» должна сочетаться с «мудростью». Есть те, кто обладает достаточной силой для выполнения определённых задач, но испытывает недостаток в мудрости, которая нужна, чтобы достичь своих желаемых целей. У других есть знание, но нет силы сделать задуманное. Христос «Сила» Божия, и «Мудрость» Божия, что является залогом истинного успеха.

             

Славословия в Рим.14:26 (16:27) и 1Тим.1:17 заканчиваются ссылкой на «Единого премудрого Бога», и так же делает Иуда в стихе 25. Некоторые рукописи, однако, опускают слово «премудрый» в 1 Тимофею и Иуде, и эти упущения подтверждаются Исправленной Версией, если она представляет оригинальный текст, тогда приписывание похвалы относится к «Единому Богу» в отличие от других помощников. Однако, славословие Иуды, не просто хвалит Бога за Его силу, но именно за силу «соблюдающую от падения», что и вызывает эту ноту похвалы. Мы уже видели, что переведённое слово «сохранять» в Иуд.21, то же самое, которое переведено «сохранены» в первом стихе, и можно ожидать, что слово tereo снова появится в этом славословии, но это не так. Наша уверенность подкрепляется словом phulasso «соблюсти». Это слово используется Павлом в послании к Фессалоникийцам, говоря о «беспорядочных и лукавых людей», он  сказал:

 

«Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2Фес.3:3).

 

В конце своего пути, хотя он был предан и оставлен, Павел радовался о том, что Господь «силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12), и в 2Петра, которое так тесно связано послание Иуды, слово переводится «сохранил» (2Пет.2:5). Контекст этой ссылки относится к «согрешившим ангелам», а также к лжепророкам и лжеучителям, которые тайно ведут пагубные ереси, отрицая Господа, искупившего их, и, следовательно, создают атмосферу подобную в послании Иуды (2Пет.2:1-4, Иуд.4 и 6):

 

«И если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил (phulasso) семейство Ноя» (2Пет.2:5).

 

В 1 и 2Петра и в Иуды есть другие примеры, показывающие противопоставление использования слова tereo «сохранить». В 1Пет.1:4 оно используется в отношении наследства верующего, которое «сохранено» на небесах, как нетленное и неувядаемое. Подобным образом Иуда обращается к «сохранённым» в Иисусе Христе. С другой стороны Петр использует tereo 4 раза в его втором Послании в связи и со злом и с судом:

 

«Блюсти на суд»,

«беззаконников соблюдать ко дню суда»,

«им приготовлен мрак вечной тьмы»,

«сберегаются огню на день суда» (2Пет.2:4,9,17, 3:7).

 

Так также в Иуд.6 ангелы, которые упали Он, «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня», тогда как для тех то, кто пошел путем Каина, Валаама и Корея «блюдется мрак тьмы на веки» (11-13). Падшие ангелы «не сохранили» своё собственное жилище, верующие же призываются «сохранять себя» в любви Божией, и в этом славословии они могут найти уверенность в Божием покровительстве и защите.

 

Phulake, независимая форма phulasso переведено как «темница» в 1Пет.3:19, и это другой наиболее резкий контраст. Они «сохраняются» для наказания, но вы, говорит Иуда, будет также целенаправленно «соблюдены» даже от падения. Интенсивная форма diaphulasso используется в Лк.4, где мы читаем:

 

«Ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя» (4:10).

 

От этого слова phulasso происходит слово «филактерии», используемые евреями в качестве «сохранения» или «оберега», «чтобы злые духи не смогли причинить нам вреда» (раввин Таргум о «Песнях Соломона»). Это - ложное доверие, простое суеверие, к которому прибегают те, кто сбился с пути и отошел от истины. Пусть это знание использования phulasso позволить нам разумно и с благодарностью присоединиться к славословию Иуды, воздавая славу Могущему соблюсти нас. Мы нуждаемся в охране, защите и сохранении во многих отношениях, и в связи со многими вещами, но Иуда выбрал вариант «от падения». Слово «падение» должно быть определено для перевода греческого слова pipto (Рим.11:11,12), слово, которое использует Иуда - это aptaistos. Иуда не то чтобы обеспокоен возможностью того, что святые «упадут», но он обеспокоен тем, что они не должны даже «спотыкаться», как слово ptaio переводится в Рим.11:11, где «преткновение» может привести к «падению», хотя это и не само падение.

 

В Иак.2:10 и 3:2 слово переводится как «согрешить», и такова человеческая природа, что Иаков признает: «ибо все мы много согрешаем». Следовательно, мы должны помнить, что Пётр говорит в своем втором послании: «так поступая, никогда не преткнётесь»(2Пет.1:10). «Поставить» - это не столько буквальное понятие, сколько «состояние». Охранять верующих от спотыкания – это отрицательное суждение, но «поставить пред славою Своею непорочными в радости» - это положительное благословленное сверх понимания.

 

Искупительное дело любви не будет полностью исполнено пока верующие, которые однажды были потеряны в грехе, были не только прощены, оправданы и освящены, но и «поставлены непорочными» перед присутствием Господа. Можно вспомнить, что в начале этого исследования мы признали различие по домоуправлению призваний Иуды и Апостола Павла, но сказали, что характер неспасенных людей, их противление и реакция святых остаются почти таким же к концу века какое бы различие не было в призвании и положении отдельного верующего. Мы наблюдаем одно из этих различий в домоуправлении с этим словом «представить» (Иуд.24).

 

Верующие, к которым обращается Иуда, и те, кому писал Павел в Ефесянам и Колоссянам, должны быть «представлены непорочными». До этого момента учение было параллельно, но более близкое исследование предлагает намеченное различие. В Еф.5:27 и Кол.1:22 и 28, греческое слово, переводимое «представить» - это paristemi, тогда как в Иуд.24 это - более простое слово histemi «стоять», и это различие нужно отметить. Павел «стоял» перед Синедрионом (Деян.24:20), он «стоял» пред судом Цезаря (Деян.25:10), и слово, здесь используемое, является histemi - просто «стоять». Сначала мы можем сделать вывод из этого, что Павел, вряд ли «стоял рядом» с членами Синедриона или с местом суда Цезаря, и любое такое предположение было бы ложным, если бы мы подумали, что он не мог использовать более полное слово, ибо в Деян.23:33, где Павел «представлен» был Феликсу, и в Деян.27:24, где Ангел уверил Павла, что ему должно «предстать пред» Цезаря используется слово paristemi.

 

Хотя этот факт препятствует поддержанию существенное различие между Иуд.24 и Кол.1:22, но по прежнему важно, что более полное слово используется в отношении представления Церкви Одного Тела. Возможно, различие будет более очевидным, если мы переведем Иуд.24 «чтобы вы стояли непорочными», а Кол.1:22 оставить «[чтобы] представить вас святыми и непорочными», поэтому последнее выражение более близкое, чем первое. Это согласуется с использованием слова в Колоссянам, ибо параллельные стихи в Кол.1:28 Кол.4:12 говорят: «чтобы представить (histemi) всякого человека совершенным». Независимо от того, какой бы не был оттенок различия, это есть славная истина, которую провозглашает Иуда. В отличие от возможности «спотыкания» он помещает это славное положение в слове «представить».

 

Слово «непорочными» - это греческое слово amomos, которое также переводится в Еф.1:4, 5:27, Кол.1:22, Евр.9:14 и в 1Пет.1:19. Петр, в стихе, очень подобном Иуде, использует слово momos «порок» (2Пет.2:13). Иуда также использует слова spilas «пятна» и «запятнанную» spiloo (Иуд.12,23).

 

 

Из вышесказанного видно, что есть намеренный контраст с нечистым состоянием окружающего мира, и природой этого непорочного состояния, раскрытого в ссылках на Жертву Христа. В Отк.14:4 у нас есть особенная группа искупленных, которая живет во дни, предсказанные Иудой и описанные в Апокалипсисе. Сказано, что они «девственники» и «первенцы Богу и Агнцу», и далее добавляется «и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Отк.14:5). Некоторая такая группа подразумевается и Иудой, и мы набираемся смелости от этой мысли сказать, что, если святых можно соблюсти от преткновения и представить непорочными в такой день и в таких условиях, то благодать Божия не знает ограничений, и дитя Божие может быть поддержан где угодно. Хотя никто из нас, возможно, не мог бы дать достаточно полного объяснения того, что имел в виду Иов, когда сказал: «сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное» Иов 29:17 мы не находим здесь такого близкого спасения. Это славное положение не только «перед славою Его», но и «в радости».

 

Пусть славословие Иуды будет повторятся снова и снова искупленными Господа, пока вера не обернётся зрением, и представление, которое увенчает славное дело спасения, не станет действительным и благословенным фактом.

 

«Место Суда». См. «МЕСТО СУДА 2».

 

ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ

 

Место и Цель Закона

 

«Как оправдается человек пред Богом?» (Иов 9:2). Вопрос Иова был назван самым древним вопросом в мире, и, безусловно, ответ на него лежит в самом корне всех наших отношений как грешников со святым Богом. Чтобы прийти к Библейскому пониманию великого учения, к которому относится этот вопрос, нам потребуется ясное понимание функций и сферы закона, благодати, праведности и веры. В этом исследовании мы предлагаем анализ места и цели закона в Божием плане. Послание Павла Галатам говорит:

 

«Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:4).

 

Снова и снова это чувство выражается в Посланиях Павла, поэтому истинное понимание функции закона имеет огромную важность. Получение закона на Горе Синай имело место спустя приблизительно 2 400 лет после сотворения Адама, но есть много свидетельств того, что закон был известен среди людей в течение длительного периода между этими двумя событиями. Сам Моисей говорит об объявлении законов и уставов перед Синаем (Исх.18:16), Авраам повиновался «голосу» Божию и соблюдал Его «повеления», «уставы» и «законы» (Быт.26:5). В одном только Бытии 34 таких закона были отмечены в действии. Кроме того, Рим.2:14,15,26,27 свидетельствует о том, что у народов земли было что-то подобное закону Синая, «записанного в их сердцах». Наконец, Спаситель ясно даёт понять, что весь закон и пророки заключаются в законе любви к Богу и ближнему.

 

Поэтому мы вправе задать вопрос, почему закон был специально дан на Синае? Какой цели это служило? Имеет ли послушание этому закону, непосредственно или с изменениями, какое-либо место в оправдании, которое относится к Евангелию?

 

Исх.19:1-7 и 24:3-8 ясно дает понять, что на Синае Израиль вступил в завет с Богом. Они были бы Его уделом и стали бы царством священников, если бы они соблюдали этот закон, но остальная часть Ветхого Завета является трагическим свидетельством полной неспособности Израиля соблюдать его уставы. Ветхий Завет уподоблен Агари и рождению в рабство, и все под ним уподоблены «рожденными по плоти» (Гал.4:21-31).

 

Послание к Евреям говорит о «немощи и бесполезности» этого завета, это показывает, что «закон ничего не довёл до совершенства», потому что его постановления были «плотскими», его священники «немощные», его жертвы не могли касаться совести или удалить грехи. Это говорит о том, что Бог нашел недостатки в этом первом завете, и что во Христе Он установил Новый Завет с лучшей Жертвой, лучшим Священством, лучшей надеждой и лучшими обещаниями:

 

«Говоря 'новый', показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13, ср. 10:1-4).

«Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим.3:20).

 

Если этого должно быть недостаточно, отметьте ответы Священного Писаний на вопрос: «Для чего же закон?» (Гал.3:19):

 

(1) «Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование» (Гал.3:19).

(2) «Если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона»  (Гал.3:21, ср. 2:21).

(3) Возвращение верующего к закону описано как возвращение к «немощным и бедным вещественным началам» (Гал.4:9).

(4) «Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал.3:10).

(5) «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал.3:24).

(6) «Закон, явившийся спустя 430 лет (после обещания Аврааму), не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу» (Гал.3:17).

(7) Ветхий Завет описан как «буква которая убивает», «служение смерти» и «служение осуждения». Он был обречен на «отмену» (1Кор.3).

(8) «Закон производит гнев» (Рим.4:15), и когда он пришел «умножилось преступление» (Рим.5:20).

(9) Апостол, писав как истинный верующий, объявил, что до своего обращения «по правде законной» он был «непорочен». Это состояние он назвал «моя праведность, которая от закона», на она была настолько бедной и тщетной (хотя никакой читатель этих строк никогда не достигал ее), что, при сравнении с праведностью, которая через веру во Христе, он был вынужден отказаться от этой своей праведности (Фил.3:6-9).

(10) Для этого закона, его притязаний, его праведности, его наград, его дел, его обещаний и его наказаний Павел «умер», чтобы «во» и «с» Христом он мог «жить» для Бога (Гал.2:19).

(11)  Хотя сам закон был «свят», «праведен», «добр» и «духовен», но человек был плотской, и закон был «ослаблен плотью» (Рим.8:3, 7:12-14).

 

Безоговорочно и с умыслом Апостол откладывает закон как вообще не имеющий места в плане Евангелия благодати. Когда этот факт устанавливается без всяких сомнений, он возвращается к первоначальному закону любви:

 

«Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:14).

«Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим.13:10).

 

Таким образом, закон Моисея, данный на Синае, был заветом, обреченным на провал из-за неспособности Израиля выполнить его условия, и, таким образом, он становится свидетельством на все времена, что «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть». Заявление Апостола в Антиохии подводит итог этому вопросу:

 

«Ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38,39).

 

Чтобы оценить учение об оправдании даром, раскрытом в Рим.3:24, мы должны прочитать стихи 23 и 24 вместе, не делая паузу на соединении стихов, таким образом: «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром», и т.д. «Прощение» и «оправдание» находятся в настоящем времени. Между двумя состояниями нет никакого интервала. Та же самая истина находится в Рим.4:5 «Кто оправдывает нечестивого». Если это так, то оправдание верой никогда не может быть заслужено. Это есть истина, предложенная во временах глаголов, и определенно раскрытая в словах «даром» и по Его «благодати».

 

Дар

 

Слово, переведенное «дар» - это dorean, и как dorea, dorema и doron происходит из didomi «дать». Мы не можем особо подчеркнуть тот благословенный факт, что оправдание это акт благодати, незаслуженный дар. Но давайте не проходить мимо этой особенности слишком легко. Давайте позволим «безвозмездности» этого богатого подарка дать о себе знать. Слово «дар» dorean используется в Евангелиях, Посланиях и Откровении:

 

«Даром получили, даром давайте» (Мф.10:8).

«Возненавидели Меня напрасно» (Ин.15:25).

«Потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие?» (1Кор.11:7).

«Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21).

«Ни у кого не ели хлеба даром» (2Фес.3:8).

«Жаждущему дам даром от источника воды живой» (Отк.21:6, 22:17).

 

Идиома не позволит Ин.15:25 перевести «возненавидели Меня даром», но мы можем сказать: «возненавидели Меня ни за что». Так же в Гал.2:21 «Христос напрасно умер» (или просто так). Рим.5 уделяет большое внимание этому безвозмездному действию Бога:

 

«Но дар благодати (charisma) не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар (dorea) по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих. И дар (dorema) не как [суд] за одного согрешившего; ибо суд за одно [преступление] - к осуждению; а дар благодати (charisma)  - к оправданию от многих преступлений» (15,16).

 

Здесь у нас не только есть dorea в стихе 15, но и dorema в стихе 16, но также и charisma - дар благодати (или дар милости), переведенное в обоих стихах «дар благодати». Мы сомневаемся, что какое-либо определение благодати, которое не включает этот элемент дара, дара противоположность которому «заслуга» (Рим.6:23), дара, который непреложен с Божией стороны (Рим.11:29). «Благодать - вера – спасение» Еф.2:8 без дел - это дар Божий. Это есть сама сущность любви, чтобы дать. Даже невозрожденные мужчины и женщины проявляют свою взаимную любовь обменом дарами. Дети, родители и друзья используют дни рождения, свадьбы и праздничные времена как возможности проявления их любви подарками. Любовь Божия была навсегда явлена в дарен Своего Сына (Ин.3:16), и это повторяющаяся особенность любви Христовой, которая дает, и отдает все, даже к саму жизнь (Гал.2:20, Еф.5:2 и 25).

 

Мы были «оправданы даром», безвозмездно, без причины «Его благодатью» и любовью. Здесь мы снова должны сделать паузу, чтобы рассмотреть двойной акцент на элементе «благодати» дара. Благодать имеет такую природу, что она полностью искажается вторжением «дел» или «заслугой»:

 

«Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим.11:6).

«Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим.4:4, 5).

«Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь aionion во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).

«Ибо благодатью вы спасены… Божий дар» (Еф.2:8).

 

Пусть сырое богословие не отнимает у нас «безвозмездность» этого дара благодати. В Рим.3:24 сказано, что мы «получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе». Это не говорит о том, что это дарованное оправдание даётся за то, что Господь Иисус Христос заслужил юридическую праведность для нас Своим подчинением закону Моисея. Такая идея лишает благодатный дар Его славы и низводит Бога до уровня торговца Своим Сыном, тогда как Сам Бог возлюбил мир, Бог послал Своего Сына, Бог оправдывает нас даром, Бог обеспечивает искупление.

 

Оправдание посредством Искупления

 

Там, где некоторые школы богословия учат оправданию посредством «послушания» закону Господа Иисуса Христа, Рим.3:24 говорят, что оправдание именно посредством «искупления» во Христе Иисусе. Та же самая истина появляется в Рим.5:8, 9, где мы читаем: «Христос умер за нас… тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его», и снова в Рим.4:25: «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Смерть Христа касалась нашего греха. Потом Его Кровь сразу же искупает, искупает и приближает нас. Искупление освобождает нас, и задолго до того, как домоуправление благодати рассветало, Давид понял, что Бог будет считать праведностью то, когда Он простил грех:

 

«Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим.4:6-8).

 

Необходимо было с грехом поступить праведно, что и было сделано, но слава Евангелия состоит в том, что та же самая любовь, которая побудила к нашему искуплению и освобождению, может обеспечить даром, безвозмездно и без причины в материальном мире «Божией праведностью независимо от закона».

 

Должны ли мы отвергнуть этот дар любви, потому что, например, Мы не видим, как Бог мог дать нам его даром и без какой-либо сподвигшей Его внешней причины? Мы слишком недооцениваем первоначального действия Бога в отношении нашего спасения. Кто вынудил Бога в первую очередь обеспечить искупление? Какие дела праведности были совершены, и кем, прежде, чем Он ниспослал Свой дар любви на смерть? Разве мы не видим, что в некотором более полном смысле, чем контекст позволяет, мы можем взять слова Рим.8:32: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?». Вот Божий аргумент. «Безмездный дар» праведности верующему в Господа Иисуса Христа свободно распространяется и предусмотрен в едином великом даре всего - Его Собственном Сыне. Пусть никто не думает, что его праведность не опирается на достаточно твёрдое основание – это не так. Она опирается на неподверженную влиянию благодать Божию. Ее основание - любовь Божия, которая не изменяется, и факт дара Самого Христа является достаточным залогом того, что отдав Его, Бог безмездно будет давать, не с неохотой давать, или чтобы Его надо было бы убеждать, но безмездно и без причины, давать также все необходимое для жизни и славы. Это относится не только к акту оправдания, но удовлетворяет все наши нужды странников, и наше вечное благословление.

 

«Оправдание имеет в целом юридическое значение и относится не к фактическому состоянию, но к тому, кем он считается с юридической точки зрения. Поэтому не изменение в себе сделало праведным человека, но изменение его положения по отношению к закону и Законодателю. Оно описывает не моральную праведность человека, но его законное право: и как бы неразрывно эти два понятие не были соединены фактически, они не должны смешиваться» (Chalmers).

 

 

Говорилось, что учения оправдания верой придерживаются как протестантские, так и римские школы, всё зависит от того, что подразумевается под «верой». Поэтому и нужно выразить то, что мы имеем в виду относительно безвозмездности этого дара, и того факта, что в вере не подразумевается никаких заслуг, как говорит Тит.3:7: «оправдавшись Его благодатью». Оправдание благодатью – это то, во что мы верим, и что мы имеем в виду, используя более общее выражение «оправдание верой» - «это дар Божий».

 

«А теперь, если вы сомневаетесь, что я принадлежу Христу,

 Если какое-то подозрение закрадывается,

То я покажу делами, что я – Его

Это подтвердят мои дела».

 

«Я славлю Господа» - это всё из Него

Благодать (Рим.3:24), Вера (Рим.5:1), Кровь (Рим.5:9).

Сила Воскресения (Рим.4:25), Дела (Иак.2:18-24),

Я оправдан Богом».

(С признанием неизвестному автору).

 

Для дальнейшего изложения исследования см. ПРАВЕДНОСТЬ 7, и ДЕЛА  и ВЕРА 7.

 

Родственник - Искупитель.         См. статью Искупление 7.

 

 [MOV1]