Алфавитный Анализ

Часть 7

терминов и высказываний, используемых в исследовании

«Доктринальная Истина»

от L до W

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слышанном

Сие Пророчество

Жизнь во Имя Его

ВЕРИЙСКОЕ ИЗДАНИЕ ДОВЕРИЕ

52a УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОН EC2A 2ER

АНГЛИЯ

© ВЕРИЙСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ДОВЕРИЕ

Впервые напечатано 1962

Перепечатано 1985

Пересмотрено и перепечатано 2003

ISBN для всего комплекта из 10 томов: 0 85156 200 0

ISBN для этого тома: 0 85156 207 8

СОДЕРЖАНИЕ

Главные статьи напечатаны заглавными буквами.

Свобода. См. статью Свобода 6

ЖИЗНЬ

Любовь

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

«Две родословные»

Призвавшего (дал нам способность)

ЧЕЛОВЕК

Манна

ЕДИНЫЙ ПОСРЕДНИК

Милосердие

Престол Господень. Смотрите Скиния (ниже).

Близки и Приблизится

Ночь Прошла

Открытое Лицо

«НИЗВЕРЖЕНИЕ» или «ОСНОВАНИЕ» ?

Папирусы

Рай

ПАСХАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

ЛИЧНОСТЬ

Начальства и Власти

Разумение (Еф.1:8)

Оживотворил

Выкуп

ВМЕНЕНИЕ

Вменение и Реальность

КРАСНОЕ МОРЕ и ИОРДАН

ИСКУПЛЕНИЕ

ВОСКРЕСЕНИЕ

Награда

ПРАВЕДНОСТЬ

Правая рука

Жертва

ОСВЯЩЕНИЕ

ГРЕХ

СОН

Так

Душа. См. ЧЕЛОВЕК (выше), а также ЧЕЛОВЕК 3.

ДУХОВНЫЕ (с конкретной ссылкой на Еф.3:1).

ВЫ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ У МЕНЯ (Лев.25:23)

ПОРУЧИТЕЛЬ

Скиния

Искушение (со ссылкой на Евр.4:15).

Две Родословные Христа. (См. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ выше).

КАКНОН БИБЛИИ

ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ

КТО и ЧТО?

Дела и Вера

ПОКЛОНЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта вторая часть Относящегося к неизменному учению Анализа завершает обзор основных учений, которые, независимо от всех различий в домоуправлении, должны беспрекословно соблюдаться всеми верными христианами.

Многие противники учения, известного как «Истина Домоуправления», нападают на своё же ложное понимание того, что означает такой термин. Если бы только они могли отличить между тем, что является основополагающим для всех призваний и тем, что свойственно отдельному призванию, то большая часть их антагонизма распался бы. «Все согрешили и лишены славы Божией» - верно для всех, под каким-бы домоуправлением они не находились. Одна Жертва Спасителя за грех – это необходимость вне рамок домоуправления. Вера в авторитет и достоверность всего Священного Писания, Личность Христа, Его Дело и Его благодать являются основополагающими для каждой фазы плана веков, то ли речь об Израиле, то ли об уверовавших язычниках, Небесном городе или сферы Превыше всего и полноты веков.

Хотя мы хорошо осознаем наши ограничения, и необходимого признания доступного пространства, мы, тем не менее, полагаем, что никто не может прочитывать следующие страницы без пользы, и если эти две относящихся к неизменному учению части приведут к убеждению что:

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11),

то, мы действительно можем рассчитывать на похвалу.

Перекрестные ссылки на статьи в частях 1-6 и 8-10 Алфавитного Анализа обозначены номерами. Например: Сыны Божии 4, ссылаются на статью в 4 томе Алфавитного Анализа. Ссылка на другую страницу в этом томе, печатается в скобках после названия статьи.

Структуры. Если значение термина может быть объяснено структурой части в которой находится термин, то мы приводим структуру, и так как контекст стиха имеет первостепенное значение в толковании любой из его частей, эти структуры, не являются «изобретениями», но «открытиями» того, что уже есть и должны использоваться в каждой попытке прийти к истинному пониманию термина или фразы.

Одобренный текст (Общепринятый текст): это - греческий Новый Завет, на основе которой была издана Авторизированная версия Библии. Комментарии в этом Анализе сделаны с учетом этой версии. Если есть текстовые различия между Общепринятом текстом и греческим текстом Nestle (и прочими вариантами), они отмечаются. Фраза «в Общепринятом тексте» напечатана в скобках рядом со словом или рассматриваемыми словами.

Свобода. Смотрите статью на Свобода 6

ЖИЗНЬ

«Если мы сталкиваемся с трудностью определения понятия реальности, изменения и причинной обусловленности, то, несомненно, определение жизни будет ещё более трудным… По своей сути жизнь, со всеми нашими обычными разговорами об этом, остается неразгаданной тайной бытия» (Ralph Flewelling).

Слово «жизнь» переводит три греческих слова явно отличных по значению и четыре различных еврейских слова.

Zoe - совершенная и неизменная антитеза танатоса, то есть смерти. Мы узнаем о ней в отличие от этого, мы можем сказать, чем она не является, но она всё ещё неуловима и не поддаётся определению. Из общего свидетельства Писания мы можем сказать, что вся жизнь, как бы она не проявлялась, происходит от Бога, от высшего Духовного Разума во славе, до самой непритязательной растительной формы. «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28).

«Все, что имеет жизнь, имеет и существование, но у многих вещей есть существование, но нет жизни» (Словарь и Симфония доктор Буллингера).

Давайте рассмотрим эти различные слова используемые в вдохновленном Священном Писании учащие нас значению «жизни». Сначала еврейское слово chaiyim. Первое использование этого слова находится в Быт.1 и 2, где оно переведено «жизнь», «живая» и «зверь». Оно используется в отношении «души живой» 1:20, «зверей земных» 1:24,25 и Адама:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7).

С этим мы должны связать второе еврейское слово переведенное «жизнь», а именно nephesh. Это слово переводится «душа» приблизительно 450 раз в Ветхом Завете, и первое использование слова nephesh в Быт.1:20,21, и это тогда, где душа живая показана «живым или движущимся существом». Быт.2:7 является пятым использованием, и связывает Адама с остальной частью созданных существ, зависящих от Бога как источника жизни и дыхания, чтобы поддерживать жизнь. Эта связь, а именно, дыхание жизни, просматривается в Быт.9:4,5, где жизнь или душа плоти жизненно связана с кровью, как об этом говорит Лев.17:11. Быт.2:7 подчеркивает это тем, как оно использует слово nephesh и его производные. Давайте посмотрим на это:

«Господь Бог… вдохнул (naphach) в его ноздри (aph) дыхание жизни, и стал человек душою (nephesh) живою».

Глагол «вдохнул», слово «душа» и слово «ноздри» происходят от того же самого корня, и проводник - это ноздри. Наше непосредственное рассмотрение – это «жизнь», но мы отсылаем читателя к статье под заглавием «ЧЕЛОВЕК» (ниже) для более полного изложения. Двумя другими словами переведёнными «жизнь» - это yom, означающее дни или продолжительность жизни (Пс.90:16), и etsem, означающее кость (Иов 7:15), оба из которых используются в переносном значении и не должны задерживать нас.

Zoe нужно отличать от bios. Bios - не сама жизнь, а образ жизни, способ жизни. Зоология отличается от Биологии, поскольку Биология – это наука о жизни в общепринятом значении, тогда как Зоология – это раздел Биологии, касающийся жизни животных. Вдова, так милостиво одобренная Господом, положила в сокровищницу всё своё «пропитание» (bios), а не свою «жизнь» (zoe). Хороший воин не связывает себя делами «житейскими» (bios 2Тим.2:4). Кремер говорит о zoe как о виде существования, которым обладает индивидуальное существо, которое может быть объяснено как самоуправляющееся существование, которое Бог и человек имеют или, как говорят, есть у человека, и которое со своей стороны, является высшим над всем остальным творением.

Zoe aionios «вечная или вековая жизнь», описывает жизнь не столько в отличие от нашего нынешнего земного существования, сколько прямо и ясным образом противопоставленную смерти в его самом широком диапазоне. В этом смысле жизнь описывается как сумма Божественных обещаний по Евангелию (Еф.4:18, Тит.1:2) и явленную в слове проповеди (Тит.1:2), или через благовестите (2Тим.1:10). Отсюда выражения «Слово жизни» (Деян.5:20), и Сам Христос – «Жизнь Наша» (Кол.3:4).

Цель Евангелия от Иоанна дана в Ин.20:31 как «Жизнь во Имя Его».

«Мы говорим, с одной стороны, о зоологии, ибо и у животных (ta zoa) есть жизненная энергия (жизненный принцип), и они живут также как и люди..., но с другой стороны, мы говорим о биографии в отношении людей, потому что люди не только живут, но и ведут жизнь, жизнь в которой есть то моральное различие между одним и другим, которое может сделать их вполне достойными быть записанными» (Тренч, Синонимы Нового Завета).

Psuche, греческий эквивалент nephesh, и переводится «душа» 58 раз и «жизнь» 40 раз в Новом Завете. Следующие ссылки в Евангелии от Матфее дадут справедливое понимание его использования и значения (Мф.2:20, 6:25, 10:39, 16:25 и 20:28). В Новом Завете psuche может обозначать жизнь (одушевленность) в отличии от индивидуального существования (Отк.8:9, 16:3). В другом месте оно используется в отношении только человека, и по сути, прежде всего в отношении жизни, принадлежащей человеку (Мф.2:20). Этот корень мы видим в таких словах как психика, психология, псих, и т.д. Pneuma «дух» переводится однажды как «жизнь», а именно в Отк.13:15. Пнеуматический в русском означает – воздушный. Другие используемые слова, которые нужно отметить, чтобы закончить обзор, следующие:

Zao глагол «жить». «Так что не надеялись остаться в живых» (2Кор.1:8).

Biotikos «Не тем ли более [дела] житейские?» (Лк.21:34, 1Кор.6:3,4).

Apsucha «И бездушные [вещи]» (1Кор.14:7).

Agoge «Курс жизни», «А ты последовал мне в учении, житии» (2 Тим.3:10).

Biosis «Образ жизни», «Жизнь мою от юности [моей]» (Деян.26:4).

Zoopoieo «Буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6, Гал.3:21).

Zoe – это жизненный принцип (жизненная энергия), и у одного только Бога есть «жизнь в Самом Себе» (Ин.1:4, 5:26), это есть жизнь в её сущности. Жизнь с избытком (Ин.10:10), жизнь которая действительно есть жизнь (1Тим.6:19), жизнь, которая включает бессмертие (Рим.2:7), жизнь, которая в конечном итоге проглотит смерть (1Кор.15:19, 2Кор.5:4) - это есть дар Божий посредством совершенного Дела нашего Господа Иисуса Христа. Когда zoe даётся и существует в человеке как его личная жизнь, то ей дают другое имя – psuche «душа». Как расширение этой большой темы, мы обращаем наше внимание на использование и значение термина «дыхание жизни», найденного в Быт.2:7.

В другом месте мы видели, что человека наравне с более низким творением называют «душой живою», но мы также видели другое в свидетельстве Быт.1:26-28, откуда нельзя прийти к заключению, что он был только этим, и ничем больше. Иногда говорится: «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают», но мы должны помнить, что полное утверждение таково: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают». (Пс.49:12,20), что несколько иная мысль. В Еф.4:17,18 говорится о язычниках, которые «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их», что не может быть верным для более низкого творения.

Мы видели, что и человека и более низкие животные называются «душами» (Быт.1:20,21, 2:7), и на первый взгляд мы можем прийти к заключению, что человек ничем не отличается от зверей, которые погибают. Но это слишком широкое утверждение, поскольку, хоть и верно, что у и человека и зверя «одно дыхание» (ruach, Екк.3:19), но в Быт.7:21,22 есть другое слово, которое кажется характерным только для человека, и поэтому имеет сущностное различие.

Neshamah. Это слово neshamah обычно переводится как «дыхание», другие его выражения – «дуновение», «дышащее», «дыхание», «душа» и «дух». Слово используется 24 раза, и мы считаем, что в 23 случаях подразумевается именно человек. А один стих требует более длительного анализа - это Быт.7:21,22.

Поэтому мы предлагаем просмотреть в обзоре эти 23 стиха, а затем - Быт.7:21, 22, чтобы увидеть, отличает ли это конкретное слово человека от всех других существ. Для удобства мы пронумеруем каждое использование. Приложение 16 Компаньон Библии дает все ссылки.

(1) «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7). Может возникнуть вопрос, кто, как сказано, вдохнул, Бог или Адам, ибо местоимения «его» не решает вопроса. Это дыхание ноздрями, и поэтому в этом отношении оно ничем не отличается от более низких существ. Каковыми бы не были ответы на эти вопросы, что они могут, здесь введение чего-то особенного в процессе Творения, чего-то совершенно исключительного, негде не встречающегося в свидетельстве Быт.1, но находящего своего рода параллель в одинаково отличительной паузе и совете Быт.1:26.

(2) «Не оставляй в живых ни одной души» (Втор.20:16). Мы знаем, что иногда и люди и звери уничтожались наступающими Израильтянами, как это имело место в Иерихоне. Но захватывая следующий город Гай, Израилю по Божественному повелению, было явно сказано пощадить скот. «Сделай с Гаем и царём его то же, что сделал ты с Иерихоном и царём его, только добычу его и скот его разделите себе» (Ис.Н.8:2). Если мы будем настаивать, что слово neshamah во Втор.20:16 должно включать и скот, то мы сталкиваемся с серьезной проблемой, но если мы оставляем его в значении только людей, то всё гармонизируется. Смотря на Втор.20:17,18 это представление усиливается, поскольку там сразу перечисляются те, кто должен быть уничтожен, а именно Хананеи, и приведённая причина «дабы они не научили вас делать такие же мерзости», и т.д.

(3) «И поразил Иисус… никого не оставил, кто уцелел бы, и все дышащее предал заклятию» (Ис.Н.10:40). Это параллельно с №2.

(4) и (5) «Предав заклятию: не осталось ни одной души… А всю добычу городов сих и скот разграбили сыны Израилевы себе; людей же всех перебили мечом, так что истребили [всех] их: не оставили ни одной души» (Ис.Нав.11:11,14). Здесь значение neshamah очевидно. Не осталось ни одной «души», но весь скот сохранили.

(6) «От грозного гласа Господа, от дуновения (neshamah) духа (ruach) гнева Его» (2Цар.22:16). Здесь ссылка на Бога и не нуждается в комментариях.

(7) «То избил весь дом Иеровоамов, не оставил ни души у Иеровоама» (3Цар.15:29). Это есть исполнение слов Ахии, данного в 3Цар.14:10,14, где фактические потомки Иеровоама имеются в виду.

(8) «Не осталось в нем дыхания» (3Цар.17:17). Сын вдовы упомянут здесь.

(9) «От дуновения Божия погибают и от духа гнева Его исчезают» (Иов 4:9).

(10) «Чей дух исходил из тебя?» (Иов 26:4). Разговор с людьми.

(11) «Доколе ещё дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27:3).

(12) «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32:8). Этот и следующие стихи мы должны рассмотреть более подробно, а пока мы проходим мимо них. Они не имеют никакой ссылки на животных, но очень глубоко связывают человека с Богом.

(13) «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов 33:4).

(14) «Если бы Он обратил сердце Своё к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание её» (Иов 34:14).

(15) «От дуновения Божия происходит лед, и поверхность воды сжимается» (Иов 37:10).

(16) «Господи, от дуновения (neshamah) духа (ruach) гнева Твоего» (Пс.17:16).

(17) «Все дышащее да хвалит Господа!» (Пс.150:6). В Псалме 148 небеса, ангелы, и всё Его воинство, солнце, луна и звезды, воды, великие рыбы и все бездны, скот и пресмыкающиеся, а также человек - все призваны хвалить Господа, но «всё дышащее» тут не упоминается. В Пс.150 только человек везде имеется в виду, потому как «всё дышащее» не находится в этой Библейской коннотации.

(18) «Светильник Господень - дух человека» (Пр.20:27).

(19) «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его» (Ис.2:22).

(20) «Дуновение Господа, как поток серы, зажжёт его» (Ис.30:33).

(21) «Господь Бог… Дающий дыхание народу на ней» (Ис.42:5).

(22) «Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное» (Ис.57:16).

(23) «Ибо во мне нет силы, и дыхание замерло во мне» (Дан.10:17).

Вот 23 из 24 случаев neshamah. В вышеприведенном списке, есть, по крайней мере, 8 стихов, где neshamah относится к Богу. № 1 может не относиться к Богу, но параллель в № 21 весьма наводит на эту мысль. Если мы включим этот стих №1, тогда есть 9 случаев, которые относятся к Богу.

Ссылки №11, 12, 14 и 22 показывает близкую связь между neshamah и ruach - духом. Эта связь важна во многих отношениях. Это показывает, что слова не идентичны, и поэтому из этого не следует, что у всех, у кого есть ruach, должен обязательно быть и neshamah. № 16 использует выражение neshamah ruach, которое может оказаться полезной позже.

№ 12 и 18 показывают близкую связь между neshamah и разумом, и совестью (сознание) - последнее так называется, потому что– это «Божие сознание».

По мере того как мы позволяем этим фактам перевешивать, становится более трудным полагать, что вся эта чёткость нарушается в Быт.7:21,22. Как стих читается в переводе, конечно, это выглядит так, как будто «дыхание духа жизни» могло быть сказано в отношении всех: и человека и животных. Однако, давайте рассмотрим точно ли это так:

«И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди; все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло».

Надо сказать, что здесь перед птицами, скотами, зверями и гадами на иврите используется частица beth, и эта частица обычно переводится «в», и может здесь означать «из числа». Но надо заметить, что ее нет перед «все люди». Каким бы не был истинный перевод, но суть в том, что даже в этом конкретном случае, человек отделен от животных. Здесь также присутствуют слова «дух», а также «дыхание». Выражение neshamah ruach совпадает с использованием в № 6 и 16 списка цитат, данных выше, где говорится о Боге.

Как стих читается, кажется, что нам дважды говорят, что все умерли, то есть «и лишилась жизни всякая плоть», и «все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло». Перевод, предложенный доктором Вудвардом (д-р E.P. Woodward), исследования которого оказали значительную помощь, заключается в следующем:

«И умерла всякая плоть, которая двигалась по земле (то есть всякая плоть), и из птиц, и из скота, и из зверей, и из всяких пресмыкающихся, ползающих по земле. И все люди (все, в чьих ноздрях было дыхание духа жизни, из всего, что было на суше) умерло».

Этот перевод, хотя, возможно, и не элегантный, но признает несколько особенностей, которые размыты, и их признание приводит к различию между животными, которые были уничтожены во время Потопа и просто человеком. В Быт.7:15, где нет никаких сомнений, что перечисляются только животные, мы читаем: «и вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которой есть дух (ruach, а не neshamah) жизни». Не верно было бы сказать, что «всякая плоть» используется исключительно в отношении животных во время Потопа, но полное выражение «всякая плоть, в которой есть ruach жизни», кажется, используется только в отношении животных, исключая человека, тогда как другое выражение «neshamah ruach жизни», действительно, кажется, используется только в отношении человека, исключая животных. Таким образом, у нас есть свидетельство этих 24 стихов, доказывающее, что человек только физически является представителем животного царства, но на самом деле он отделен от этого царства чем-то особенным, образом и подобием Божием, личным прикосновением Бога при его Творении, обладающим neshamah, дыханием духа жизни. Вопрос бессмертия души здесь не затрагивается (см. статью «БЕССМЕРТИЕ» 6).

Любовь

Три слова использовались греками в значении слова «любовь», но одно из них eros, которое обозначает страсть и чувственное желание, был абсолютно неподходящим, чтобы выражать святой и моральный характер Библейской любви. Поэтому она выражается словами agapao и phileo. Хотя глагол agapao встречается на классическом греческом языке, но существительное не встречается.

«В этом слове «любовь», которое мы рассматриваем, есть нечто особенно священное, поскольку оно неизвестно за пределами Писания. Слово agape никогда не используется в светских греческих письменных источниках и совершенно отсутствует в книгах Филона и Иосифа Флавия. Филантропия было самым высоким словом, используемым греками (Критический Словарь доктора Буллингера). Бог дал нам новое слово в agape, поскольку человеческий язык не содержал ничего достаточно высокого, чтобы обозначить эту «Любовь в ее самой полной мыслимой форме»».

«Мы не ошибёмся, если мы определим различие между phileo и agapao так: Phileo обозначает любовь естественной направленности, привязанность, любовь, так сказать, первоначально непринужденную, ненамеренную, agapao, с другой стороны, является любовью с направлением воли... Любовь Бога к человеку в откровении лишь однажды выражена phileo (Ин.16:27) и однажды philanthropia (Тит.3:4). Phileo никогда не используется в отношении любви людей к Богу (за исключением Господа Иисуса Христа).... Agapao, и никогда phileo не используется в отношении любви к нашим врагам» (Кремер).

Аристотель сказал: «Божество существует не для того чтобы любить, но чтобы его любили». Принимая во внимание, что Новый Завет, который раскрывает Посредничество Иисуса Христа, полностью изменяет это и говорит: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин.4:19), и мы также направлены к этому жертвенному элементу любви Божией в 1Ин.3:16 и в Ин.3:16. Любовь Божию никогда не нужно путать с Его предвидением. Бог посылает дождь и солнечный свет на праведных и неправедных, но из учения Писания ясно, что никто никогда не узнает любви Божией, у кого нет места для Его Сына (см. статью «ТАК ВОЗЛЮБИЛ БОГ» Ин.3:16 ниже). Если мы будем читать подряд Новый Завет начиная с Мф.1, то мы не прочитаем, что «Бог возлюбил» кого-либо, пока мы не дойдем до Ин.3:16. Опять же, если мы прочитаем подряд Рим.1-4 со всем его чудесным раскрытием Евангелия благодати, то мы не встречаем любви Божией, пока оправдание не станет принятым фактом (Рим.5:5). Любовь Божия всё время связывается с «даянием». «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного», «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас», «Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

«Любовь» agape отмечает:

(1) Отношения Отца и Сына (Ин.15:10, 17:26),

(2) Искупительную любовь Божию (1 Ин.4:9,16),

(3) Отличительную особенность христианской любви по отношению к другим (Еф.1:15) и

(4) Отношения верующего к Богу и Христу (2Фес.3:5, 1 Ин.2:5).

Из-за нескольких сомнительных ассоциаций, бывших связанных с латинскими словами amor и amare, Вульгата использовала вместо них caritas и dilectio. Как следствие слово «милосердие» используется как перевод agape приблизительно 28 раз. Со временем милосердие перестало выражать полное значение любви, и даже сейчас существует высказывание «холодное как милосердие». Этот самый совершенный Псалом христианской любви 1Кор.13 настолько хорошо известен, что его мало знают. Возможно, прочтение этой главы в новой версии может помочь читателю. Поэтому мы приводим перевод Моффатта этой замечательной главы:

(1) Я могу говорить языками людей и ангелов, но если у меня нет любви, Я - шумный гонг или лязгающая тарелка;

 (2) Я могу пророчествовать, постигать все тайны и тайные знания, У меня может быть такая абсолютная вера, что я могу двигаться холмы с их места, но если у меня нет любви, Я ничего не значу;

(3) Я могу раздать все, что у меня есть, в виде милостыни, Я могу отдать свое тело на сожжение, но если у меня нет любви, я ничего полезного не делаю.

(4) Любовь очень терпеливая, очень добрая. Любовь не знает ревности;

(5) Любовь не устраивает парадов, не выставляет себя напоказ, никогда не бывает грубой,

(6) Никогда не эгоистична, никогда не раздражительна, никогда не обижается; любовь никогда не радуется, когда другие ошибаются, любовь радуется добру

(7) Всегда медленно разоблачает, всегда стремится верить в лучшее

(8) Всегда надеется, всегда терпит. Любовь никогда не исчезает. Что касается пророчества, оно будет вытеснено, что касается «языков», они прекратятся, Что касается знаний, они будут вытеснены.

 (9) Ибо мы знаем только отчасти,

 (10) и мы пророчествуем только отчасти, но когда приходит совершенное,

(11) несовершенное будет вытеснено. Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я думал, как ребенок, я спорил, как ребенок; сейчас когда я стал мужчиной, я покончил с ребячеством.

(12) В настоящее время мы видим только сбивающее с толку отражение в зеркале, но тогда оно будет лицом к лицу; в настоящее время я учусь понемногу, но тогда пойму, как все это время понимали меня

(13) Таким образом, эти три: вера, надежда и любовь продолжаются, но величайшим является любовь (хотя мы не всегда согласны со взглядами Моффатта, мы признаём его понимание языка, который он переводит).

Иоанн в своем Евангелии говорит нам, что «Бог есть Дух», и который раскрывает, что «Бог есть свет» и «Бог есть любовь» в своём первом послании. Тот, кто знает в сердце, а также в уме все учение этого первого послания, имеет и полное представление о Библейской любви.

(1) Природа Самого Бога (1Ин.4:8,16). «Бог есть любовь».

(2) Связь любви Божией с жертвенным даром Христа (1Ин.3:16, 4:9,10).

(3) Необходимость верующего проявлять свою любовь к Богу, Которого он не видит, в любви к брату, которого он видит (1Ин.4:11,20).

(4) Любовь имеет действие совершенствования и изгоняет весь страх (1Ин.4:17,18).

(5) Наша любовь – это всего лишь отголосок великой любви Божией (1Ин.4:19).

(6) Любовь должна проявляться в делах, а не просто в словах (1Ин.3:18).

(7) «Возлюбленные» - это драгоценный название искупленных (1Ин.3:2,21, 4:1,7,11).

Наконец, спасение Божие настолько полно, настолько твердо, настолько неоспоримо, что мы убеждены, «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38,39).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

Свет к просвещению язычников.

Рассмотрение отличительного характера этого Евангелия.

В нашем буклете под названием «Четыре Евангелия» мы приводим некоторые моменты, и прочтение его было бы хорошей подготовкой к нашему текущему исследованию. Хотя, Евангелие от Иоанна имеет всеобщую привлекательность, а его тема «Жизнь во Имя Его»* так вообще фундаментальна для всех призваний, Евангелие от Луки из-за близкой связи его автора с Павлом, Апостолом язычников, должно быть не менее привлекательными для каждого члена Церкви Тайны, нынешнего призвания домоуправления. Мы не хотим сказать, что Тайна, которая не была в то время темой откровения, намечена уже в Евангелии от Луки, но под руководством Святого Духа, Лука должен был бы включить или опустить определённые особенности, которые не являются отличительными Евангелий от Матфея или Иоанна, таким образом, к его предоставлению свидетельства земной жизни и служения Сына Божия мы можем обращаться без опасности введения аспектов типичных для призвания Израиля, которые есть, к примеру, у Матфея. Павел должен был бы знать большую часть истории Луки, хотя, возможно, он мог и не видеть свидетельство, посланное Феофилу (см. буклет «Жизнь во Имя Его»).

Автор этого Евангелия, также автор Деяний Апостолов, Евангелие было написано человеку, известному как «достопочтенный Феофил» (Лк.1:3), Деяния, начинаются словами:

«Первую книгу написал я [к тебе], Феофил» (Деян.1:1).

Мы видим, что Лука сопровождает Павла в Риме, и он встречается с ним в время конца, Павел, с очевидным чувством говорит: «один Лука со мною» (2Тим.4:10). В Колоссянам «Лука, врач возлюбленный» приветствует Церковь (Кол.4:14). Первые 15 стихов Деян.1 являются кратким изложением учения последней главы Евангелия от Луки и формируют связь между этими двумя книгами. Эта связь сопоставляется в главе 1 книге «Апостол Примирения».

Из Кол.4:11 и 14 мы заключаем, что Лука не был одним из обрезанных, и если он был, как обычно полагают, язычником, то он уникален, ибо все другие авторы Священного Писания были Израильтянами за исключением Иова, который согласно Септуагинте был потомком Авраама через Исава. Блумфилд считает, что есть достаточно доказательств в его писаниях, чтобы предположить, что, как и Тимофей, Лука, возможно, был сыном еврейки, и греческого отца. Хотя вдохновение не может быть ограничено никаким классом или национальностью, для Апостола язычников было бы уместно иметь свидетельство земного служения Сына Божьего, написанное для него тем, кто был сам язычником. В 1 главе «Апостола Примирения» мы приводим некоторые примеры медицинских терминов, характерных для Деяний, взятых из книги Хобарта «О медицинском языке Луки», с которыми также следует ознакомиться. Хотя это свидетельство подавляющее в демонстрации медицинских терминов использованных Лукой, но никакое количество рвения даже для хорошего дела не оправдывает ни малейшего преувеличения, и преподобный Пенли (Rev. W.T. Penley M.A.) в своей статье «Мыслитель», Издание VI 1894, привлекает внимание к тому, что многие так называемые уникальные медицинские термины были в общем употреблении. Критика Пенли «Медицинского языка Луки» Хобарта в том, что:

«Точка зрения доктора Хобарта слишком узкая. Он принимает решение проигнорировать то, насколько Св. Лука находился под влиянием Септуагинты...».

«Из общего числа слов, которые доктор Хобарт назвал «медицинскими»... 388 относятся к Септуагинте, оставляя только 25 из 413. Один только этот факт дискредитирует его книгу».

«Книги по сохранению здоровья, написанные Галеном, кем бы они не были написаны, написаны для общественности... Это подразумевает использование некоторых общих знаний о медицинских терминах».

Хотя критика Пенли должна заставить нас читать Хобарта с осторожностью, но это никоим образом не лишает свидетельство «возлюбленного врача» его свидетельства выбранных терминов, отличающихся от тех, что используются в других Евангелиях. Совет, данный в 1Тим.5:23 все ещё звучит как дружественное предписание и использование слова thrombos в Лк.22:44 в описании моления о чаше Спасителя, уникально, и это слово нигде больше не встречается в Новом Завете ни в Септуагинте. Отличительные особенности Евангелия от Луки по сравнению с параллельными стихами в свидетельстве Матфея, мешают нам принять структуру, изложенную в очень ценной работе, где каждое из этих четырех Евангелий имеет своей центральная особенность «Царя». Это изложено в Компаньон Библия (стр. 1305) таким образом:

Царство Царь	Провозглашение	Четырехкратное служение Господа
Царь Царство	Отвержение

Этот план может быть принят только в том случае, если его брать в очень широком смысле, но если не проявлять большой осторожности, сама его простота, вероятно, затмит от восприятия более важные различия, характеризующие эти четыре Евангелия. В отличии от этой попытки свести эти четыре Евангелия к общему знаменателю, давайте попробуем «испытать различное» и подумаем над следующими примерами различий, которые наблюдаются при сравнение свидетельства Матфея и Луки.

(1) Предтеча

(a) Время и период

Мф.3:1 «В те дни».

Лк.3:1,2, «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе».

Матфей, еврейский писатель для евреев, не заботился об отношении языческих правителей к дате появления Иоанна, тогда как Лука, писатель для язычников, уделяет самое пристальное внимание существующим языческим властям.

(b) Проповедь Иоанна

Мф.3:1,2 «Приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Лк.3:2,3 «Был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов».

Здесь ещё раз расхождение согласно плану. Матфей, автор Евангелия Царства для еврейского христианина, подчеркивает «покаяние ввиду Царства Небесного», Лука, спутник Павла, и пишущий для язычников подчеркивает «прощение грехов».

(c) Цитата из Исайи

Мф.3:3 «Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Лк.3:4-6 «Как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие».

Сразу видно, что Лука не удовлетворяется краткой цитатой как Матфей. Он продолжает до «спасения Божия» увиденного «всякой плотью», ибо такая тема совпадает с целью его Евангелия.

(2) Рождение Христа

(a) Время и период

Мф.2:1 «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода».

Лк.2:1,2, «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею».

Охват Матфея - это Иудея, и ее центр Ирод. Охват Луки – «весь мир», и его центр Цезарь Август.

(b) Прихожане

Мф.2:1 «Пришли в Иерусалим волхвы с востока».

Лк.2:8,15 «В той стране были на поле пастухи… пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь».

Матфей не делает ссылки на пастухов, Лука не делает ссылки на мудрецов. Каждый Божественно руководствуется своим выбором, как продолжение показывает.

(c) Цель Рождения

Мф.2:2,5 «Где родившийся Царь Иудейский?... Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском».

Лк.2:11 «Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

Здесь контраст наиболее заметен. Матфей говорит, что в Вифлееме рождается Царь, Лука говорит, что в Вифлееме рождается Спаситель, каждый Евангелист строго следует своей цели и замыслу.

Лука добавляет в свой рассказ свидетельство пастухов и ангелов с добавленным славословием: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!», тогда как Матфей цитирует пророка Михея, говорящего: «Который упасет народ Мой, Израиля». Кроме того, старый Симеон предстает перед нами, Израильтянин, ищущий утешение Израиля, но когда он увидел Младенца Христа и взял Его на руки, сначала упоминаются язычники, как это ни странно может показаться. Он сказал: «Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:32).

(3) Начало служения Господа.

(a) Контекст

Мф.4:1 «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола».

Лк.4:1 «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню».

Никаких комментариев здесь не требуется, единственная причина по которой цитируются эти стихи, чтобы показать, что следующие утверждения сравниваются правильно.

(b) Тема служения

Мф.4:17 «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Лк.4:18,19 «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное».

Здесь ещё раз каждый Евангелист верен цели своего Евангелия, Матфей последовательно говорит о Царстве в отношении Израиля, Лука о Евангелии в отношении язычников. Господь продолжая Свою речь обратил внимание на то, что во дни Илии было много вдов в Израиле во время большого голода, но ни к одной из них не был он послан, кроме как к вдове в Сарепту Сидонскую. И много также прокаженных было в Израиле при пророке Елисее, но ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Как с дополнением во второй главе, так и здесь, язычники, а не Евреи выделяются, и вдова из Сарепты и Нееман - это язычники. Ещё одной следующей иллюстрации будет достаточно.

(4) Второе Пришествие

(a) Контекст

Мф.24:19 «Горе же беременным и питающим сосцами в те дни!».

Лк.21:23 «Горе же беременным и питающим сосцами в те дни».

Как сказано выше, эти два стиха цитируются, чтобы установить то, что оба говорят об одном и том же пророчестве.

(b) Пророчество

Мф.24:21 «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет».

Лк.21:23,24 «Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников».

Здесь, следовательно, демонстрация отличительной точки зрения каждого Евангелия. Матфей прослеживает родословную Спасителя через Давида и Авраама, Лука, однако, прослеживает в обратную сторону к Адаму. Матфей говорит о поисках мудрецов и их вопросе о Царе Иудейском, Лука говорит об ангелах и пастухах, и что Младенец, родившийся в городе Давидовом является Спасителем. Старый Симеон добавляется, ставя язычников на первое место. Начальное служение Христа, записанное Матфеем, говорит о Царстве, так же и служение Иоанна Крестителя, тогда как в Луке начальное служение Господа подчеркивает учения о милости и освобождении, а вместо того, чтобы говорить о Царстве, Иоанн проповедует прощение грехов.

Мы все знаем, какое выдающееся место отводит Матфей притчам о тайнах Царства, не менее выдающееся место занимают характерные притчи Луки, излагающие его особое учение. Кто, кроме Луки мог записать притчу о Добром Самаритянине? Как же уместна притча о Блудном сыне! Притча о Неправедном Управителе с ее использованием oikonomia иллюстрирует использование Павлом слова переведенного «домоуправление» в его посланиях. Притча о Фарисее и Мытаре – это учение послания Римлян в образной форме и содержит единственное Евангелистское использование «оправдания» в этих четырех Евангелиях. Притча о Десяти минах похожа, но не так с притчей о Десяти талантах, записанной Матфеем. Особенным моментом притчи у Лука является утверждение, что она была произнесена, чтобы исправить впечатление, «что должно скоро открыться Царствие Божие». Следовательно, человек высокого рода в этой притче «отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться» (Лк.19:11,12).

Читатель при тщательном сравнении может обнаружить, что в мельчайших деталях, Матфей и Лука последовательно преследуют свои отличительные цели, и хотя такое исследование не может быть проведено на этих страницах, читатель, который никогда не пытался его провести, может испытать радость от этого, которую не может дать никакое вторичное знакомство с Писанием. Мы найдем много непредвиденных и незначительных изменений, и в процессе изложения Евангелия, они будут отмечены. Мы соответственно переходим к другой и важной особенности.

Многие толкователи были несколько озадачены тем, что, хотя Лука утверждает, что он излагал свою тему «по порядку», но этот порядок не легко распознать. Как писал преподобный Пауэлл: «Всякий пишущий «по порядку» мог ли написать главы 9:1 по 18:30, что всегда озадачивало меня». Очень исчерпывающее исследование хронологической проблемы этого раздела было проведено подполковником Маккинлеем, Вице-президентом Института Виктории, и Коулсом (J.J.B. Coles), который написал несколько статей для (журнала) «Будущие блага», который сказал относительно этих исследований:

«Исследования по синоптической проблеме в настоящее время очень поверхностные. Предложения полковника Маккинлея относительно специально организованного порядка очень полезны, и могут привести к более почтительному и более духовному пониманию глубокой темы взаимосвязи этих четырех Евангелий».

M.L. Rouse, комментируя эту хронологическую проблему, говорит:

«Если бы повествование Луки был бы последовательным, тогда исходя из его десятой и одиннадцатой главы, должно быть так, что один ученик от имени остальных спрашивал бы своего Учителя как молиться спустя почти два года после того, как Он научил их этому (согласно Евангелию от Матфея), хотя с тех пор они были с Ним».

Детали, которые должны быть исследованы и доказательства, которые должны быть представлены ждут нашего исследования рассматриваемых глав. Однако, не вдаваясь в проблему и без представления доказательств для обоснования наши доводов, мы приводим упрощенную структуру Евангелия от Луки, где видно, что он ведёт рассказ от стиха 4:14 до прибытия Господа в Вифанию (Лк.10:42) за 6 дней до распятия на кресте (Ин.12:1). Затем с Лк.11:1 происходит возврат ко времени Нагорной Проповеди, почти на два года назад, и потом снова нас ведёт другая серия событий к Страстной неделе Господней в Иерусалим, и так, в Лк.14:24 мы подходим к той же дате, что и в стихе 10:42. В стихе 25 мы снова возвращаемся к периоду перед Преображением, приблизительно за 6 месяцев до конца, который ведёт нас к 22:53. С этого момента повествование продолжается до конца Евангелия. В наших исследованиях слишком рано пытаться создать литературную структуру всего Евангелия, всё, на что мы здесь укажем, является структурой большого центрального раздела Лк.4:14 по 22:53.

4:14 по 10:42 Первое повествование от Назарета до Вифании.

11:1 по 14:24 Второе повествование: Молитва и Притча.

14:25 по 22:53 Третье повествование Ученичество, Крест и Престол.

Лука ведет своего читателя по трём направлениям сходящимся в общем центре, кресте и воскресении, а не непрерывной сплошной дорогой. Заголовки, сданные в вышеупомянутом анализе, предварительные. Мы здесь просто признаём, что хронологические проблемы этого большого раздела предполагают, что он тройственный и его нельзя суммировать под словами «Царь и Царство», не затеняя сущностный характер Евангелия от Луки. По мере нашего исследования, эти разделы будут подвергаться более полному анализу, а пока мы должны оставить их для более близкого рассмотрения первых стихов Лк.1:1-4. Ириней говорит: «Лука записал в книгу Евангелие, проповедуемое Павлом» которое, если и не соответствует действительности, всё же содержит элемент истины, а именно, что рассказ Луки предоставил Апостолу Павлу много особенностей, которые оправдывают его отношение с язычниками, которые отсутствуют у Матфея и у Марка. Нужно помнить, что Евангелие от Иоанна было написано лишь вскоре после смерти Павла.

Лука определяет свое основание и объясняет свой метод

Начальные слова Евангелия от Луки адресованы человеку некоторого ранга или положения «достопочтенный Феофил», название kratistos такое же как у правителей Феликса и Феста (Деян.23:26, 26:25). То, что Лука не считает необходимым быть более подробным, говорит в пользу подлинности этого Евангелия, ибо предполагается, что его основные читатели знали бы вполне хорошо, кем был этот достопочтенный Феофил. Хотя Павел сказал Коринфянам: «не много благородных» (1Кор.1:26), он сказал «не много», а не «нет вообще», и в книге Деяний содержится следующее высказывание:

«И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало» (Деян.17:12).

Язык, используемый Лукой в этом введении является «более трудным и формальным» (Олфорд), чем остальное Евангелие, но он лишь следовал обычаям того времени и это также не является неизвестным в формулировках, предисловиях и обращениях по сей день. «Поскольку» - это греческое слово, которым начинается это Евангелие, не используется в других местах Писания, но есть у классических писателей. Начало, написанное Лукой, резко контрастирует с началом Евангелия от Матфея, которое возвращает читателя назад к Давиду и Аврааму. Это примечание мы должны будем озвучивать снова и снова и полагать, что в дальнейших примерах, в которых Лука склоняется к языческой стороне истины, Матфей подчеркивает некоторую связь с Евреями и земным Царством, предоставит убедительное доказательство того, что при изучении этих четырех Евангелий, есть все основания наблюдать их различия, вместо того, чтобы пытаться их представить как одно сложное представление земной жизни и служения Сына Божьего в одном повествовании.

Языческая сторона в описании Луки также вдохновлена, как Еврейская у Матфея или как всемирный охват Иоанна. Неудача многих писателей создать «гармонию» четырех Евангелий, в которой нет ни наложений и ни пробелов, которые никакая изобретательность не может скрыть или заполнить, предостерегает нас от попыток выполнить эту задачу. Напротив, мы должны найти свет и истину, которые отрываются в тот момент, когда мы «испытываем различное», «сравниваем духовное с духовным» и стремимся подражать неукоризненному делателю 2Тим.2:15. Лука говорит нам, что был побужден написать свое повествование тем, что (1) многие начали составлять повествования по порядку о том, во что среди нас верят (2), что он сам, имея тщательное исследование этих вещей с самого начала, желал изложить их по порядку, чтобы достопочтенный Феофил узнал достоверность тех вещей, в которых был наставлен.

Направление мысли в этом введении имеет две стороны. Наше внимание, в первую очередь, направлено Лукой на «многих», и затем на него «и мне», и в обоих случаях делается акцент на «порядок» и «уверенность», хотя используются различные слова. Лука говорит об «очевидцах с самого начала» и своём тщательном исследовании всего с самого начала. Лука не говорит, что был обязан тем, кто был очевидцами, но что он был полностью подготовлен для этой задачи. И это не исключало бы ответственных свидетельств других, что только предполагает независимую ответственность в выборе и изложении темы.

Введение (Лк.1:1-4)

A| 1:1. Поскольку - Формальное Введение (классическое использование).

B| 1:1. Многие - Другие авторы.

C| 1:1. Цель – Изложить .

D| 1:1. События – Совершенно известные.

E| 1:2. С самого начала - Очевидцы.

A| 1:3. Рассудилось - Формальное Введение (Деян.15:25,28).

E| 1:3. С самого начала – Тщательное Исследование.

B| 1:3. И мне - Настоящий автор.

C| 1:3. Цель – Описать тебе по порядку.

D 1:4. Основание – Утверждённость в учении в котором наставлен.

Мы заметили, что формальное «Поскольку» имеет классические параллели. Мы теперь замечаем, что в стихе 3 Лука принимает другой набор формальных вводных слов, которые, как мы позже обнаруживаем, использовалась советом в Иерусалиме, который предварял письмо верующим язычникам со словами: «единодушно рассудили» и «ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян.15:25,28).

Рождение, жизнь, смерть, воскресение и вознесение Воплощенного Слова, Сына Божьего, наиболее естественно и совершенно справедливо побудило многих взять на себя достойную похвалы задачу по сбору и сохранению свидетельства тех, кто был очевидцами и служителями «Слова», и здесь не может быть и намёка, что эти свидетельства были неверными или недостоверными Евангелиями. Лука, признавая их ценность, был побужден написать более полное изложение, которое Господь с радостью вдохновил и сохранил по благодати для использования другими людьми, кроме Феофила, наставление которого было непосредственным делом Луки, по его же признанию. Эти более ранние авторы начали «Составлять повествования о совершенно известных между нами событиях».

Anataxasthai «составлять». Основой этого слова является греческое слово taxis «порядок» как в Лк.1:8 «в порядке своей череды». Лука повторяет эту идею, когда он говорит, что рассудилось и ему «по порядку описать», где слово, которое он использует, является kathexes, которые, хотя и может указывать на порядок во времени «после сего» (Лк.8:1), но лучше понимается из Деян.11:4, где Пётр, как сказано «начал пересказывать им по порядку», что предполагает последовательность событий, показывающую, как одна обязательно приводит к другому, пока он не возгласил:

«То кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян.11:17).

Именно этот метод учения характеризует Евангелие от Луки. Он тоже начинает с самого начала, он прослеживает историю Евангелия с рождения Предтечи и преследует одну линию учения, пока он не приближается к кульминационному моменту - Крест. Затем он возвращается и делает ещё два таких подхода прежде, чем полностью изложить повествование о Кресте и Воскресении.

Лука единственный автор в Новом Завете, который использует греческие слова kathexes «по порядку», другие использования переводятся «после», «по порядку» (Лк.8:1, Деян.3:24, 11:4, 18:23). Именно это слово дает нам слово «катехизис», которое первоначально означало «зудеть в ухе», а затем обучать Сократовским методом вопросов и ответов. Эта мысль об учении, которое «зудит (как истина) в ухе», находится в совершенной противоположности от того отношения, которое показывает Павел, характерное для последнего времени, когда учителя будут просто удовлетворять мифами и баснями «зуд в ушах» тех, кто отвратят свой слух от истины (2Тим.4:3,4). Лука не принимает популярный «катахезический» метод «вопрос-ответ». Он не задает вопросы Феофилу, но взяв эти два выражения вместе, которые переведены в Лк.1:1,4 «составлять» и «по порядку», мы понимаем, что Лука предложил совсем другой подход к своей теме, чем Матфей. Иоанн также, по общему признанию, сознательно отбросив много материала, который был перед ним, нанизал все учение своего Евангелия, как нить бусинок, на восемь знамений, которые он был вдохновлен выбрать (Ин.20:30,31, см. «Жизнь во Имя Его» того же автора).

Лука после слов о тех, кто был очевидцами «с самого начала», выдвигает свою квалификацию для выполнения задачи, говоря:

«То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе» (Лк.1:3).

«Сначала», очевидно, находится в соответствии со словами стиха 2 «с самого начала», и здесь является важным фактором истинный перевод греческого слова anothen, переведённого «сначала». Это слово anothen используется, когда завеса разодралась «с верху (anothen) донизу» (Мф.27:51) и в отношении даров «свыше» (Иак.1:17), и те из нас, кто верит, что всё Священное Писание Боговдохновенно, естественно очень благоприятно относятся к переводу, который усиливает эту мысль, а именно:

«Имея совершенное понимание всего свыше»,

как будто Лука стоит на контрасте как вдохновленный свидетель, в отличии от свидетельств простого честных, но не вдохновенных очевидцев. Вдохновенная истина не нуждается ни в какой поддержке и рвение к истине не может оправдать ни малейшего отклонения в переводе. Лука не говорит, что получил свое изложение свыше, но что он «тщательно исследовал» всё с самого начала. Следующие переводы указывают на намерение автора:

«После тщательного исследования фактов с их начала» (Уэймут).

«Тщательно проследив все с самого начала» (Ротерем).

«Поскольку я с самого начала тщательно их рассмотрел» (Моффатт).

Из этого совместного свидетельства следует, что мы не должны натягивать этот стих как текст доказательства Божественного вдохновения, даже при том, что мы можем безоговорочно верить, что Евангелие от Луки – это часть всего Писания, данного вдохновением Божием.

Parakoloutheo переводится как «сопровождать» в Мк.16:17, и это перевод пяти других комбинаций словесного корня. У Иосифа Флавия есть замечание, которое освещает различие, намеченное Лукой в выборе слова parakoloutheo:

«… поскольку каждый, кто берет на себя обязательство по-настоящему донести историю действий, должен, прежде всего, точно знать и сам их, или как сам участвующей в них, или как сведомлённый о них теми, которые знали их» (Иосиф Флавий «Против Апиона», Книга 1, раздел 10).

На греческом в этих строках Иосифа Флавия противопоставляется ton parekolouthekota, то чего он знал сам, с punthanomeno, что он узнал от других. То, что Лука использовал общепринятой способ обращения и повиновался канонам, можно увидеть далее, отметив параллель с первыми словами этого спора Иосифа Флавия с Апионом:

«Я полагаю что, мои книги Иудейских Древностей одобрил бы сам Епафродит».

Следующие параллели у Иосифа Флавия со стихами у Луки находятся несколькими строками ниже:

«Однако, так как я наблюдаю, что значительное число людей прислушиваются к упрёкам, которые нам предъявляются… Поэтому я подумал, что сам обязан написать несколько кратко по этим темам, чтобы осудить тех, которые упрекают нас в злости и лжи, и исправить незнание других, и кроме того наставить всех тех, кто желает знать истину…» («Против Апиона» книга 1, глава 1).

Лука, возможно, получил своё наставление «свыше», но он вряд ли мог сказать, что он «тщательно проследил», «тщательно изучил», провёл «тщательное расследование» свыше. Anothen, как другие слова того же рода действуют как в пространстве, так и во времени. В пространстве мы можем перевести «сверху», а во времени «сначала», и это есть очевидное намерение Луки здесь. Бог может, конечно, дать безошибочное различие при отборе доказательств, так же как Он может дать прямое повествование. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках», так и в Евангелии от Луки, как и в Евангелии от Иоанна «различные способы» ещё раз видны в этих книгах Нового Завета. Очевидцы и служители Слова (Лк.1:2) включают Апостолов, и состав Двенадцати был определённо ограничен теми, кто «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его», то есть кто всё время был очевидцем земного служения Господа (Деян.1:21,22, Ин.15:26,27):

«Апостолы объясняли эти вопросы устно Церквям в их учении…, а другие составили свидетельства катахезического наставления».

«Также Феофилу было дано устное наставление в рассказах, которые формируют тему этого Евангелия: а Лука намеревался написать его так, чтобы у него было более точное знание этих историй» (Олфорд).

Слово, переведенное «твердое основание» в Лк.1:4 -это греческое asphaleia в другом месте переведённое «предосторожность» и «безопасность» (Деян.5:23, 1Фес.5:3). Asphales – это слово, переведенное «назидательно» в Фил.3:1, и у Луки, кажется, есть та же идея. Конечно, для Луки, говорить о том же не было тягостно, но для Феофила и для нас это действительно «назидательно» и «безопасно». Другие варианты asphalizo «охранять», «стража» (Мф.27:64,65,66, Деян.16:24) и asphalos «надёжной стражей», «твердо» (Мк.14:44 пре. Кассиана, Деян.2:36, 16:23). Sphallo, вытеснить, наступать на пятки, не используется в Новом Завете. Слово, используемое Лукой в переводе «твердое основание», имеет под собой первоначальный смысл безопасности, надёжности, устойчивости, особенно в связи с мыслью об основании.

Таково введение, написанное Лукой к этому Евангелию и наше ожидание точности деталей, систематического изложения истины и рассмотрения «порядка» не огорчается исследованием, которое следует.

Дух и сила Илии (Лк.1:5-25)

Близкое соответствие вводных слов Луки с текущем использованием придаёт вес переводу, «по тщательном исследовании всего сначала» того, о чём свидетельствовали очевидцы и служители Слова. Потом Лука теперь продолжает излагать «по порядку», не в хронологическом порядке, но в порядке некоторого определённого плана описания тех вещей, в которых был «наставлен» Феофил, чтобы он мог быть уверен в их твёрдости и истинности. Матфей начинает свое Евангелие с родословной, которая начинается с Авраама. У Иоанна нет родословной, поскольку он отсылает нас к периоду, покрытому Быт.1:1 «В начале». Марк начинает с начала Евангелия, представляя общественное служение Иоанна Крестителя, но Лука начинает от момента, когда о рождение Иоанна Крестителя было сообщено священнику Захарии, его отцу.

«Во дни Ирода» (Лк.1:5).

Мы не собираемся обременять наше данное исследование комментариями по каждому человеку, упомянутому в этом свидетельстве, но любой читатель, не знакомый с ужасным характером этого царя Иудейского, мог бы найти помощь и освещение, читая статьи № 9 и 10 под названием Власти в Издании 29 Верийского Толкователя, которые заканчивают следующими словами:

«Таково было положение дел, когда в Вифлееме родился Младенец Христос».

«В тот самый год, запятнанный трагическими мерзостями, о которых мы рассказали, ангелы провозгласили над Его колыбели свою Божественную песню «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»».

В те дни «был священник из Авиевой чреды, именем Захария» (Лк.1:5). Ольфорд привлекает внимание к изменению стиля после 5 стиха. «Стиль теперь полностью меняется и становится гебраистическим (еврейским)» и предполагает, что у Лука был перед собой документ, переведенный или записанный от арамейского устного повествования, который, под руководством Духа, является частью дела Божия. В 1Пар.24, мы узнаем, что в последние дни Давида, сыновья Аарона были разделены на 24 череды, при чем восьмая – это череда Авия (1Пар.24:10). Эти череды менялись каждую неделю, начиная каждую неделю с субботы. Компаньон Библия в Приложении 179, имеет три важных вычисления, которые должны быть изучены тщательно.

(1) Диаграмма, показывающая параллельные датировки времен нашего Господа.

(2) Диаграмма, показывающая даты рождения нашего Господа и Его рождение.

(3) Череда Авия.

В этой третьей чести приводятся свидетельства того, что чудесное зачатие Спасителя, а не Его рождение (через 9 месяцев), произошло 25-го декабря в то время, которое мы теперь должны назвать 5 годом до н.э., а рождение Господа произошло пятнадцатого Тишрея, или 29-го сентября 4 года до н.э. Жена Захарии была одной из дочерей Аарона, и её звали Елизавета. Первой носившей это имя Елисавета была жена самого Аарона (Исх.6:23). Они были благочестивой парой, ходящими по всем заповедям и постановлениям Господа беспорочно, но несмотря на это Елисавета была бесплодна и не имела детей, и были они в летах преклонных.

Как мы помним, много раз во исполнении Божественной цели, те, через кого должно было бы прийти семя, или прийти какой-нибудь пророк (как Самуил), были бездетны. Сара, Рахиль после и Анна сразу приходят на ум. Причина, по-видимому, заключается том, чтобы привлечь внимание к Божественной стороне этого процесса и понять, что без Его участия человеческая природа была абсолютно недостаточна. Зачатие и рождение Иоанна Крестителя было чудесными в ограниченном смысле, как у Исаака, но не в полном смысле, как в непорочном зачатии Христа. Однако, как мы увидим, что это обеспечило подходящую подготовку к тому величайшему событию. Работа священников каждую неделю была тройной: один убирал пепел, другой приносил уголь, третий сжигал ладан и это последнее выпало Захарии. Пока он выполнял служение Господу, явился ангел, который смутил Захарию, и большой страх напал на него. Захарии, однако, было сказано, что в конце концов он будет иметь сына от своей жены Елисаветы, и что его нужно назвать Иоанном, и будет ему радость и веселие при его рождении. После этих слов утешения, которые были сугубо личными для Захарии и его жены, слова ангела берут пророческую ноту, которая требует более тщательного изучения.

«Ибо он будет велик пред Господом» (Лк.1:15). Эти слова находят отражение во втором объявлении Гавриила записанном в стихах 13,15,31,32.

«И наречешь ему имя: Иоанн».

«Ибо он будет велик пред Господом».

«И наречешь Ему имя: ИИСУС».

«Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего».

Однако, Иоанн, несмотря на всё своё величие был лишь Предтечей, для «приготовления пути Господу». Иисус должен был быть Царём, а Его Царству не было конца. Чем большее появляется величие Иоанна Крестителя, тем более великим должен быть Господь, Которого он был предшественником. Иоанн при всём своём величии «не был светом», но был свидетелем о свете (Ин.1:8), а скорее он был «светильником горящим и сияющим» (Ин.5:35) и только Христом есть «Слово», Иоанн при всем своем величии был доволен быть «гласом» (Ин.1:23). Иоанн сказал, что не достоин развязать ремень обуви Спасителя, Сын Божий был «свыше», Иоанн Предтеча был от земли. Его свидетельство постоянно было: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30). Однако, помимо сравнения с Его Господом, Иоанн действительно был, при сравнении с его собратьями, не только «великими» но и «большим» (Мф.11:11, Лк.7:28). Далее следуют утверждения относительно Иоанна, которые подробно касаются его пророческого чина. Он «не будет пить вина и сикера» (Лк.1:15). Обычно считается, что эти слова указывают, что Иоанн Креститель был Назореем с рождения. Первое упоминание о Назорейской клятве находится в Чис.6, где мы читаем:

«Если мужчина или женщина решится дать обет (евр. pala как в Лев.27:2) назорейства, чтобы посвятить себя в назореи (евр. nazar) Господу, то он должен воздержаться от вина и [крепкого] напитка, и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод; во все дни назорейства (евр. nazar) своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зерён до кожи» (Чис.6:2-4).

Чтобы понять отношение этого воздержания от вина, что было характерно для жизни Иоанна Крестителя, мы не должны упустить очевидную связь вина с обещанием: «и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей» (Лк.1:15). С этим мы можем сравнить такие стихи как: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» (Еф.5:18). «Они не пьяны, как вы думаете… но это есть предречённое пророком Иоилем» (Деян.2:15,16). Это два других стиха, где опьянение противопоставляется исполнению Святым Духом, хотя в Деяниях это исполнение «дарами», а в Ефесянам тот Дух является Наполнителем (а не Наполняемым). Доктор Джон Лайтфут говорит: «Еврейские врачи безоговорочно подтвердят, что виноградная лоза была запретным деревом Эдемского сада». Мы, однако, не считаем, что есть какая-то необходимость определять древо познания, для этого достаточно любого дерева, какое бы невинное и хорошее оно не было, если его поставить под запрет. В падении Ноя, который стоит земле после потопа, как Адам в начале, мы видим наиболее определённо, как выпитое вино сыграло на руку сатане, навлекая проклятие на Ханаан и его потомков. В двойной истории Адама и Ноя три дерева играют важную роль: Смоковница, Виноградная лоза и Маслина.

Миссия Иоанна Крестителя, определенная здесь, является миссией Предтечи:

«И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1:16,17).

Иоанн категорически отрицал, что был Илией.

«Ты Илия? Он сказал: нет» (Ин.1:21). После Преображения и явления Илии в тот незабываемый день, ученики спросили Господа:

«Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:10-13).

Возможно мы не так поняли слова Господа прочитав их впервые, но уже в Мф.11 Господь сказал:

«Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11:13-15).

Иоанн не был Илией, он должен был прийти перед Господом «в духе и силе Илии» (Лк.1:17), но условно он был Илией, если бы Евреи поверили и приняли своего Мессию - но это было не так. Слова «Кто имеет уши слышать, да слышит!», которые следуют в Мф.11:15, следуют за загадочной или метафорической формой высказывания в Мф.13:9,43 и Отк.13:9. Подобным образом Спаситель не мог ответить прямым ответом «Да» или «Нет» на вопрос: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6) из-за непредвиденных обстоятельств призыва Израиля к покаянию.

Если читатель все ещё думает, что Иоанн Креститель был Илией исключая приход этого пророка перед Вторым Пришествием Христа, то пусть он обратиться к пророку Малахии и спросит, был ли Иоанн Креститель послан «пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5), и таким образом, как само собой разумеющееся, перед исполнением Иоиль 2:31. «Илия», как сказал Спаситель «должен прийти и устроить всё», и Пётр в Деян.3:21 объявляет это совершение всего (то же слово, что и «восстановление») всё же в будущим. Подобным образом Иоанн Креститель «исполнил» Ис.40:3, всё же «всякая долина» ещё не была наполнена, и «всякая плоть» ещё не увидела славы Господа, Израиль должен ещё услышать слова «утешайте народ Мой» и радоваться узнав, что «исполнилось время борьбы его».

Прошло пять месяцев, в течении которых Елисавета оставалась в уединении, и на шестом месяце беременности тот же самый Архангел Гавриил был послан Богом в Назарет к деве, обрученной мужу, именем Иосиф из дома Давида. Объявление ангела о рождении Иоанна было сделано отцу, который был поражён немотой из-за неверия. Объявление в Назарете было сделано прямо к Марии, а Иосиф не знал факта этого экстраординарного случая до более позднего времени.

Если свидетельство о рождении Иоанна Крестителя был достаточно важным для Лука, чтобы начать свое наставление со столь подробного рассказа, то тем более должно быть важным зачатие и рождение Того, Кто назначен Сыном Всевышнего, Еммануилом, с нами Бог, Царству которого не будет конца. Поэтому мы должны позволить этой краткой главе истории о том, кто пришел «в духе и силе Илии», стать введением к рождению Того, Кто, хотя и принадлежал Израилю по плоти, но по духу был провозглашен Сыном Божьим в силе, а в действительности был «сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.1:3,4, 9:1-5).

Благовещение (Лк.1:5-38)

Лука уверил Феофила, что даст ему последовательное свидетельство того, в чём он был наставлен и в соответствии с правилом, установленным в Деян.1:22, он начинает с Иоанна Крестителя и заканчивает Вознесением, проводя своего читателя тремя сходящимися путями к цели. Иоанн Креститель был важен не сам по себе, но потому что он был послан «приготовить путь Господу». Мы напрасно ищем какую-либо определенную ссылку на Ис.7:14, которую указал Матфей, и поэтому, следуя своему руководству, и полагая, что его свидетельство полно, мы продолжаем проявлять внимание к пути, которым он представляет великую истину о чудесном зачатии Марии Спасителя мира.

На шестом месяце беременности Елисаветы Архангел Гавриил, который ранее явился Захарии, был послан в город Галилейский Назарет «к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лк.1:26,27). Между местом, где Гавриил явился Захарии «стоя по правую сторону жертвенника кадильного» в храме в Иерусалиме и в Назарете Галилейском мы чувствуем некий контраст. К обоим названиям, Назарету и Галилее относились с некоторой мерой презрения, чуть ли не с видом превосходства. «Из Назарета может ли быть что доброе?», - спросил Нафанаил (Ин.1:46), и тот же Иоанн записывает слова фарисеев: «рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (7:52). В этих двух географических терминах выражено то, что Апостол Павел сказал в 2Кор.8:9:

«Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою».

Назарет и Галилея были действительно символами той «бедности» «для нашего обогащения». Вифлеем, город Давидов находит своё место в Лк.2, но Назарет, о котором говорится 4:16, это город «где Он был воспитан». Современное место, отведённое женщинам, лишает слова Лк.1:28,29 чего-то своего. В молитвеннике синагоги Евреев, есть пункт: «Благословен Ты, наш Бог, Царь Вселенной, Который не сделал меня женщиной».

Доктор Лайтфут цитирует Kiddushin[i] 70:1: «Говорит рабби Нахман: Пусть моя дочь Донег принесет немного питья, чтобы мы могли выпить вместе. Другой говорит: Самуил говорит, что мы не должны пользоваться служением женщины. Но это маленькая девочка, говорит Нахман. Другие отвечают, но Самуил говорит, что мы не должны пользоваться служением какой-либо женщины вообще. Не хотите ли, говорит Нахман, поприветствовать Лелит, мою жену? Но, говорит он, Самуил говорит, голос женщины - это нечистая нагота. Но, говорит Нахман, ты можешь приветствовать её через посредника. А другой, Самуил говорит, не приветствовать никакой женщины. Ты можешь приветствовать ее, говорит Нахман, через доверенное лицо, мужа. Но Самуил говорит, повторяет он, чтобы вообще не приветствовать женщину».

Почетное место, которое христианская вера дала женщинам, находится на сильный контрасте с этим исключительным отношением Раввинов. «Благодатная» charitoo. Это слово очень редкое, будучи практически неизвестным на классическом греческом языке. В одной версии Септуагинты оно занимает место слова eklektos «избранный» в Пс.17:27, и однажды используется в Апокрифических книгах. Ещё важнее то, что в Новом Завете оно так редко, что кроме Лк.1:28 оно используется ещё раз только, а именно в том месте высокой благости и всепоглощающей благодати, где Апостол говорит относительно членов Церкви Одного Тела, что они были «облагодатствованы» в Возлюбленном (Еф.1:6). Неудивительно, что Мария «смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие». Дальнейшие слова Ангела к Марии подчеркивают этот элемент высокой благосклонности: «не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога». Этот великий стих попадает в три раздела, предваряемый и завершающейся приходом и уходом Архангела Гавриила. Таким образом:

Лк.1:24-38

A| 24-26. Гавриил послан...

Поношение с Елисаветы снято. Шестой месяц.

B| 27. Дева, именем Мария.

C| 28. Приветствие.

D| 29. «Что бы это было?».

C| 31-33. Чудесное зачатие.

Сын Всевышнего.

D| 34. Как это будет?

B| 34. Дева. Мужа не знаю.

C| 35. Чудесное зачатие.

Сила Всевышнего.

A| 36-38. Гавриил отошел.

Елисавета..., которую назвали неплодною. Шестой месяц.

Греческое слово переведённое «дева» – это parthenos, и в 1Кор.7:34 дева противопоставлена жене и названа незамужней женщиной, а в Откровении видно, что слово не ограничено одним полом. Этих людей называют «девственницами» по только одной причине указанной в Отк.14:4. Собственное недоумение Марии выражено словами, которые доказывают ее девственность: «как будет это, когда Я мужа не знаю?». Кроме полного устранения мужчины как родителя, беременность Марии проходила обычным путем. Как признано древнехристианским гимном Te Deum, Спаситель не пренебрёг чревом Девы (Лк.1:31). Она вынашивала полный срок, в последний она упоминается как «беременная» (Лк.2:5), и по завершении срока родила (Лк.2:6). Оголтелые предположения в первые годы склонялись либо к акценту на Божественную сторону этого великого чуда, чтобы сделать человеческую природу Спасителя незначительной и нереальной, либо к тому, чтобы отрицать или обойти чудесный злемент Его зачатия и рождения. Только в одном пункте Спаситель отличается от тех, для кого Он стал Спасителем, они все имели человеческого отца, а значит были связаны с павшим Адамом, но Он, у Кого не было человеческого отца, разрушил порочную связь и стал вторым Человеком и последним Адамом, Еммануилом, с нами Бог, явлением Бога во плоти. Лука, кажется, намеренно связал рождение Иоанна с рождением Господа Иисуса Христа вместе, и использовал столь много подобных терминов, что отрицать намеренные параллели невозможно.

Мы изложили эти места Писания, которое содержат эти два свидетельства, друг под другом как показано далее.

Несомненно, можно было бы обнаружить и дополнительные параллели, если сравнить оригинальные слова, но вышесказанного достаточно, чтобы установить намеренную связь между обстоятельствами рождения Предтечи и его Господа. Давайте почтительно исследуем некоторые слова Гавриила Марии относительно ее Сына. Матфей связывает два имени «Иисус» и «Еммануил» с пророчеством Ис.7:14, Лука не делает ссылки на Исайю и не использует имя Еммануил, но он несомненно подчеркивает (1) непорочное зачатие Спасителя, (2) что Он был, хотя и рожденный женщиной, но тем не менее действительно и по истине «Богом с нами». Мария была девственницей, обрученной мужу по имени Иосиф. В Лк.2:5 её называют «обручённою ему женою», а в Мф.1:18 добавляют, говоря:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого».

Иоанн Креститель

Господь Иисус Христос

Архангел Гавриил объявляет о его рождении Лк.1:11. Захария обеспокоен, некоторое неверие Лк.1:12. Обещание, что Елисавета родит сына Лк.1:13. Не бойся, Захария Лк.1:13. Наречешь ему имя Иоанн Лк.1:13. Наречется Пророком Всевышнего Лк.1:76. Исполнится Духом Святым от чрева матери Лк.1:15. Настало время родить Лк.1:57. Она родила сына Лк.1:57. Соседи и родственники радовались Лк.1:58. Обрезанный в восьмой день Лк.1:59. Положили в сердцах своих о нём Лк.1:66. Пророческая песня Захарии Лк.1:67-79. Младенец же возрастал и укреплялся духом Лк.1:80.

Архангел Гавриил объявляет о Его рождении Лк.1:26. Мария обеспокоена, но не показывает неверия Лк.1:29. Обещании Марии: «Зачнёшь» Лк.1:31. Не бойся, Мария Лк.1:30. Наречешь Ему имя Иисус Лк.1:31. Наречется Сыном Всевышнего Лк.1:32. Дух Святой найдет на тебя Лк.1:35. Наступило время родить Лк.2:6. Родила своего Сына Первенца Лк.2:7. Ангелы и пастухи радовались Лк.2:8-18. Обрезанный восьмой день Лк.2:21. Его мать сохраняла все слова сии в сердце Лк.2:51. Пророческое откровение Симеона Лк.2:26. Младенец же возрастал и укреплялся духом Лк.2:40.

Слова «от Дух Святого» были написаны Матфеем, но об этом не знал Иосиф. Его действие «не желая огласить Ее» показывает добрые намерения, а то, что «хотел тайно отпустить Её» - его собственную непричастность. Но когда он помыслил об этом, ангел сказал ему:

«Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф.1:20).

«Между помолвкой и браком проходило определенное время, во время которого невеста оставалась в доме своего отца, а все общение между сторонами осуществлялось через друга жениха» (Империал Библейский Словарь).

«На Востоке женщину никогда не спрашивают, но буквально «отдают за муж» и она никогда не видит, или по крайней мере, не должна видеть своего жениха, пока не состоится свадьба» (Изображенная Палестина, Иак. Нил, M.A.).

Отношение Иосифа и Марии к дому Давидову будет лучше рассмотрено, когда мы рассмотрим родословие Лк.3:23-38. Титулы сына, который должен родиться, прекрасны.

«Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». Hupsistos – это титул Бога «Всевышний» (Деян.7:48), и Христос был провозглашен как «Иисус, Сын Бога Всевышнего» человеком одержимым легионом бесов (Мк.5:7, Лк.8:28). Девица, одерживая духом предсказания, свидетельствовала о Павле и его спутниках, что они были «рабы Бога Всевышнего» (Деян.16:17), а Мелхиседека называет в Евр.7:1 «священником Бога Всевышнего». Можно было бы подумать, что такой титул «Сын Всевышнего» будет сохранен исключительно для Спасителя, но именно сам Лука записывает собственные слова Господа:

«Но вы любите врагов ваших, и благотворите… и будете сынами (huios) Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:35,36).

Поэтому мы не можем избежать мысли, что в Лк.1:32 титул «Сын Бога Всевышнего» подчеркивает не только достоинство и Божество, но и моральное сходство. Иоанн Креститель был «Пророком Всевышнего» (Лк.1:76), и расширенное объяснение использования этого термина - «ибо предъидешь пред лицом Господа приготовить пути Ему», где титул «Всевышний» здесь отсылает не к Богу на Небесах, но к Воплощенному Сыну на земле. Он был Сыном Всевышнего, но в то же время Самим Всевышнем. Поэтому мы должны помнить, что Священное Писание объединяет Сына Всевышнего, сыновей и рабов Всевышнего, Священника и Пророка Всевышнего, как факторы в спасении мира. Есть ещё одно использование слова Всевышний, которое нужно рассмотреть. В ответе на разумный вопрос Марии: «Как это будет, когда я мужа не знаю?» Ангел ответил: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя».

Здесь, о Святом Духе говорят как о силе Всевышнего, а слова «найдет» и «осенит» занимают место естественного пути зачатия. Внезапность подразумевается в слове «найдёт», как показывают другие ссылки в Луке.

«Когда же сильнейший его нападет на него» (Лк.11:22).

«Люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную» (21:26).

«Ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному» (21:35).

Лука, который записал слова Ангела в 1:35 «Дух Святой найдет на тебя», написал также слова Деян.1:8, описывающие день Питидесятницы - «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой», и когда эта сила пришла, то это было «внезапно» и непреодолимо «как бы от несущегося сильного ветра» (Деян.2:2).

Осенить. Это слово используется при Преображении в отношении облака которое осенило, откуда был глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк.9:34,35). Чудесный элемент этого осенения виден в Деян.5:15, где больных полагали на улицы «дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них». В некоторых стихах Септуагинты словом episkiazo «осенять» переводят еврейский глагол «обитать», «обитать как в скинии» и ассоциируется с «облаком» (Исх.40, стихи не приводим, так как они не совпадают с нашим переводом). В Пс.90:4 мы встречаем слово снова: «перьями Своими осенит тебя», в Пс.139:8 «Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани». Хотя то же самое греческое слово не используется в Септуагинте, то же самое еврейское слово (sakak) используется в предложении: «Соткал меня во чреве матери моей» (Пс.138:13), у которого есть отношение к контексту Лк.1. Это же еврейское слово описывает таинственный чин помазанного херувима (Иез.28:14,16), и оно же используется в отношении спаривания животных, то есть «покрывать». Таким образом, в этих двух терминах есть внезапность, покровительство и зачатие. Инициатора этого называют «Святым Духом», а Его сила - «сила Всевышнего».

Поэтому мы видим, что «Всевышний» - это титул Бога Ветхого Завета (Быт.14:18-22), титул Отца (Лк.6:35,36), Святого Духа (Лк.1:35) и обещанного Спасителя (Лк.1:76).

Итак мы поняли, какие термины использованы в благовещении, чтобы понять проблему отцовства, которая беспокоила Деву Марию. Теперь отметим природу Сына. В одном стихе Он называется (1) «Сын Всевышнего» и (2) Его отцом был Давид. О Нём сказано: «посему и рождаемое Святое наречется», и как о «Сыне Божием» (Лк.1:32-35), и всё же в Лк.2:7 говорится, что «родила Сына своего Первенца». Кроме того, Он, как сказано: «ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк.2:11), Который, тем не менее, был «Младенцем» (Лк.2:12) и человеческим младенцем (Лк.2:23), относительно которого сказал старый Симеон: «ибо видели очи мои спасение Твое… свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:30,32), Который, тем не менее, был подчинен Марии и Иосифу в Назарете и преуспевал в мудрости и в возрасте, и в любви у Бога и человеков (Лк.2:52). Хотя, многое из того, что было сказано Марии и открыто Иосифу, развеяло бы их страх и опасения, а с другой стороны полностью оправдало бы великолепие, которое изливалось из души этой благословенной между женщин (Лк.1:46), все ещё остается истинным, что Тайна благочестие весьма велика, Спаситель всё ещё сохранил имя, данное пророком Исайей «Чудный», как мы читаем:

«А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём».

«Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нём».

«И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своём» (Лк.2:19,33,51).

Мало того, что Лука ясно описывает Непорочное зачатие, Божественную и Человеческую природу Сына Божьего, он также говорит об чинах, которые Он пришел, чтобы занять и исполнять. Его имя «Иисус» объясняется не Лукой, а Матфеем, который говорит: «и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21). Лука добавляет: «и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». В свидетельстве Луки Ангелы подчеркивают спасительный аспект рождения Спасителя:

«Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк.2:11).

«Младенец родился», «Сын, дан», имя Ему «Чудный», «владычество на раменах Его», Он был так дан и так рожден, что Он мог бы сидеть на престоле Давида. Хотя Матфей сосредотачивает внимание на пророчестве об Еммануиле Ис.7:14, Лука обращается к пророчеству Ис.9:6,7. Однако, в полной гармонии с учением Лк.1:31-35, мы узнаем, что этот «Сын Давида» является также «Господом Давида» (Мф.22:41-46), что Тот, Кто является «Потомком Давида», является в то же время «Корнем» Давида (Отк.22:16), Тот, Кто был семенем Давида, был, тем не менее, открылся «Сыном Божьим в силе», и действительно был Тем, Кто «сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим.1:3,4;9:5). Перевод говорит, что Христос будет «будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца», что не одно и тоже. Царствование над домом Иакова длится, пока века не достигают своей цели, и пока Бог не станет всё во всём, но у Царства, независимо от Иакова (Израиля) и язычников, таким образом искупленного и усовершенного, не будет конца.

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои… тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор.15:24-28).

После этого удивительного откровения о Божественной цели, в которой Мария была избрана, чтобы сыграть уникальную роль, Ангел в снисходительной благодати ссылается на Елисавету «называемою бесплодной», что она зачла сына в старости своей, добавив «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк.1:37), и Мария сразу же вспомнила бы другую женщину, которая была настолько стара, что была «омертвелою», а именно Сара, относительно которой Господь сказал:

«Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и у Сарры [будет] сын» (Быт.18:14).

Ее внимание было направлено на состояние Елисаветы и Мария встала с поспешностью и вошла дом ее родственницы, и когда она приветствовала «взыграл младенец во чреве её», и Елисавета исполнившись Духа Святого обращалась к Марии, своей двоюродной сестре, как к «матери Господа моего» (Лк.1:39-45). В ответ Мария произнесла Песнь, на которую, также как на пророческое славословие Захарии мы должны обратить внимание.

Пророческие славословия Марии и Захарии (Лк.1:46-80)

Первая глава Евангелия от Луки содержит не только визит ангела и провозглашение относительно Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, но включает три вдохновенных славословия: Елисаветы, Марии и Захарии. Если пренебречь разделением глав, то мы могли бы включать славословие, произнесённое Ангелами вестниками, благословение, объявленное старым Симеоном и включить ссылку на благодарение, сделанное пророчицей Анной. Эти славословия разделены пояснительным материалом, и все стихи можно изложить следующим образом:

Лк.1:36 по 2:40

A| Мария идет из Назарета в дом Елисаветы.

1:36-40. «Ей уже шестой месяц».

B| 1:42-45. Псалом Елисаветы.

C| 1:41-44. Младенец.

B| 1:46-55. Псалом Марии.

A| 1:56,57. Мария оставалась примерно три месяца.

«Елисавете же настало время родить, и она родила сына».

B| 1:67-79. Псалом Захарии.

C| 1:80. «Младенец же возрастал и укреплялся духом».

A| 2:1-7. Иосиф и Мария оставляют Назарет и идут Вифлеем.

«Там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца».

B| 2:10-14. Псалом Ангелов.

A| 2:15-19. Пастухи идут в Вифлеем.

«Младенца, лежащего в яслях».

B| 2:20. Благодарение пастухов.

B| 2:25-35. Псалом Симеона.

B| 2:37,38. Благодарение Анны.

A| 2:39. Они возвратились в Галилею в Назарет.

C| 2:40. «Младенец же возрастал и укреплялся духом».

Несомненно, тщательное и терпеливое рассмотрение каждой детали раскрыли бы совершенную структуру, но плоть слаба, но пока этого анализа достаточно.

Псалом и славословие Елисаветы – это практически трёхкратное благословение:

Благословенна Ты между женами.

Благословен плод чрева Твоего.ё

Блаженна Уверовавшая.

Это сопровождается заверением в том, что будет исполнено то, что сказано её от Господа. Есть что-то напоминающее пророческое славословие Анны, матери Самуила в славословии Марии, и это было бы вполне естественно для Марии подумать об опыте такого человека как Анна, во время её периода ожидания.

Лк.1:46-55

A| 1:46-47. Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем.

B| 1:48-54. Что призрел Он

на смирение Рабы Своей,

что сотворил Мне величие Сильный,

явил силу мышцы Своей,

рассеял надменных,

низложил сильных,

вознес смиренных,

алчущих исполнил благ,

богатящихся отпустил ни с чем,

воспринял Израиля,

воспомянув милость, как говорил отцам нашим

A| 1:55. К Аврааму и семени его до века.

Хотя Мария в этой песне справедливо ликует от чести, оказанной её, будучи избранной из всех Иудейских женщин быть матерью Спасителя, но тщетно смотреть, чтобы обнаружить самый отдаленный намёк на учение благодати, прощении грехов, на зачатие в какой-либо форме или образе церкви. Но именно «Израилю» оказывается помощь, которая вспоминается в милости к «отцам», «Аврааму и к его семени». Если сравнить славословие Анны, записанное в 1Цар.2:1-10, с «Песни Богородицы», то оба славословия идут по похожей схеме. Структура 1Цар.2:1-10, данная в Компаньон Библии, чередует ЙХВХ с Его врагами и язык Анны предвосхищает триумфальное славословие Марии. После «Песни Богородицы» следует вдохновенное славословие Захарии, отца Иоанна Крестителя. Он, как сказано, «исполнился Святого Духа и пророчествовал». Опять же, в этом вдохновенном славословии нет и намека на церковь, или на учение о благодати, как проповедовал Павел язычникам.

Захария благословляет Бога как «Господа Бога Израиля», потому что Он посетил и искупил «народ Свой» (1:68). К этому «посещению» он возвращается, говоря: «посетил нас Восток свыше» (1:78). Спасение упомянуто дважды (1:69,77), особенно в связи с Давидом, и в соответствии с тем, что говорили Его святые пророки от века (1:70), что уравновешивается ссылкой на Иоанна как «пророка Всевышнего» (1:76). Спасение, которое имеется в виду можно определить как: «спасёт нас от врагов наших» (1:71), что уравновешивается стихом 74 говорящим об избавлении от руки наших врагов. Центральная особенность – это «святой завет»,

«Сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам» (Лк.1:72,73).

Апостол Павел в послании к Римлянам ссылается к земному служению Спасителя во многом аналогично:

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам»(Рим.15:8),

язычники, входят позже, в соответствии с учением Деяний.

Мы почти ничего не знаем о годах, проведенных спасителем, когда он достиг зрелости, как и о том, как Иоанн Креститель провел годы до того, как начал свое общественное служение. Все, что написано, это то, что он был «в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк.1:80). Слово deiknumi – это «показать» (Лк.4:5), а слово anadeiknumi означает «назначать» (Лк.10:1), т.е. как в Деян.1:24, где слово используется. Anadeixis слово, используемое в отношении Иоанна Крестителя в Лк.1:80 и означает больше, чем простое появление, оно предполагает, что в назначенное время он вступил в свой долгий предсказанный чин как предшественник Господа, и Лука даёт самое полное датирование этого появления в главе 3, стихи 1 и 2. Подобным образом Лука говорит нам, что Господь не вступил в общественное служение, пока Ему не исполнилось примерно 30 лет (Лк.3:23), когда также началось и служение Иоанна.

Израиль. Вполне ожидаемо прочесть об Израиле в Евангелии от Матфея, где мы встречаем это слово 12 раз. Лука, как мы заметили, ожидал язычника как слушателя, и тем не менее Израиль упоминается в Луке также 12 раз. Служение Иоанна Крестителя было направлено к сынам Израиля (Лк.1:16,77). Славословие Марии радуется тому, что Господь вспомнил Израиля отрока (или слугу) Своего (Лк.1:54). Захария начинает свою пророческую песню благословением Бога Израиля (Лк.1:68). Симеон ждал утешения Израиля, и признал в Младенце Христе Свет к просвещению язычников и Славой народа Израиля (Лк.2:32). Последнее упоминание в 24:21 - «а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля», - возвращает нас к этим ранним ссылкам и показывает, как надежда на искупление Израиля сохранилась на всём протяжении земного служения Господа. Иоанн Креститель говорит об этом, Мария и Симеон говорят об этом, ученики в конце говорят об этом, и после 40 дней наставления по Писанию, они всё ещё так говорят (Деян.1:6), но даже хотя у нас есть все эти свидетельства, что Израиль, буквальный Израиль, также завет и клятва Аврааму и бремя всех Ветхозаветных пророков были главной темой для всех умов, учителя и проповедники, тем не менее, упорствуют находя во всех этих местах Писания «церковь» и «евангелие», даже при том, что сам Павел совершенно определенно уверил их, что служение Христа было, прежде всего, чтобы «исполнить» обещанное «отцам».

В главе 2 Лука очень подробно описывает обстоятельства рождения Христа, представляет пастухов, но опускает мудрецов и записывает ещё одну вдохновленную песню, на этот раз Симеона. Этому самому важному и славному свидетельству мы должны посвятить следующий раздел, признавая, что если вся подготовка, указанная в 1 главе была эпохальной, то тем более должно было произойти событие, на которое все пророки, начиная с произнесения первого пророчества Быт.3:15, смотрели с удивительным ожиданием.

Покаяние и его плоды

Лука ведет наше исследование со «дней Ирода», в которых было объявлено о рождении Иоанна Крестителя (Лк.1:5) до «дня явления своего Израилю» (Лк.1:80), во время которого мы также узнали о благовестии архангела Гавриила Марии. Фактическое рождение Спасителя затем приводится подробно и вторая глава заканчивается примечанием похожим на то, которым заканчивается 1 глава, а именно, что, как Иоанн, так и Спаситель «преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков» (Лк.2:52 ср. 1:80). Даты, указанные Лукой в главах 1 и 2 не конкретны, но с началом 3 главы с крещением и Помазанием Спасителя, датирование становится точным. В Новом Завете нет другой даты, которая ссылалась бы на данную в Лк.3:1,2. Иоанн Креститель «явившийся» Израилю, таким образом, датирован:

«В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк.3:1,2).

Тиверий Клавдий Друсус Нерон, давший Тиверию его полное имя, стал приемником своего отчима Августа, он умер в 37 году н.э. после правления 21 года. На 15-м году его правления сначала явился Иоанн Креститель, а распятие на кресте Иисуса Христа произошло на третьем или четвертом году после. Ирод, которого здесь называют четвертовластником в Галилеи, не следует путать с Иродом, который царствовал во время рождения Христа (Мф.2:1, Лк.1:5). Прежде всего, четвертовластник подразумевается тот, кто правит над четвертой частью страны, но титул был дан губернаторам области, независимо от того, распространилось ли его правительство на четвертую часть или больше, действительно, Иосиф Флавий сообщает нам, что после смерти Ирода Великого, его царство было разделено между его тремя сыновьями Архелаем, Филипом и Антипой. Для нас кажется странным читать о двух первосвященниках Анне и Каиафе. Каиафа был зятем Анны, который был лишён поста Валерисом Гратусом, губернатором Иудеи.

«Каиафа был Первосвященником как преемник Аарона, тогда как Анна был Наси (Nasi) или главой Синедриона (как преемник Моисея), и, таким образом, был связан с Каиафой в правлении» (Компаньон Библия).

Доктор Лайтфут цитирует ряд Раввинских авторов на этот счет. Чрезвычайная забота Луки о том, чтобы указать эту самую решающую дату в истории мира, устанавливает раз и навсегда историчность христианской веры. Независимо от того, какое наше мнение может иметь об вероучении, мы должны восхититься верой тех, кто ввел имя римского губернатора в христианский символ веры. «Распятый при Понтии Пилате» - это вызов, поскольку, если можно было бы доказать, что никакой такой губернатор не управлял Иудеей в это время, тогда все основание христианской веры было открыто для сомнений и насмешек. В эту самую важную из дат в истории, Слово Божие пришло к Иоанну, сыну Захарии в пустыни (Лк.3:2). Иоанн, по-видимому, ждал этого «слова», когда оно придёт к нему, и это ставит его в соответствии с такими пророками как Иеремия и Иезекииль. К Иеремии пришло такое «слово» во дни Иосии, сына Амона, царя Иудейского, на тринадцатом году его царствования. Оно приходило и во дни Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского. Также и Изекииль «в... пятый год от пленения царя Иоакима» получил «слово Господа».

Иоанн действительно был пророком. Он проповедовал крещение покаяния для прощения грехов (Лк.3:3). Это один из моментов направления рассказа Луки от Матфея. По словам Матфея, Иоанн начал свое служение, говоря, «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Иоанн, очевидно менял свое сообщение, и Матфей, летописец Царя и земного Царства, сообщает об одном из высказываний Иоанна, Лука, летописец Спасителя и спасения, сообщает о другом. Подобный выбор материала замечен в цитате, которую Матфей приводит из Ис.40, по сравнению с Лукой. Он цитирует стих 3 и завершает словами: «прямыми сделайте стези Ему». У Луки, однако, другая цель. Он продолжит свою цитату и не заканчивает её, пока не скажет: «И узрит всякая плоть спасение Божие» (3:6).

Слова «всякая плоть» и «спасение» продолжают отличительное примечание, выраженное заменой «прощением грехов» вместо «Царства Небесного». По мере продолжения, мы найдем ещё много случаев этого специального выбора и совокупное действие такого целенаправленного выбора не может быть проигнорировано без потери. Призыв к покаянию и к плодам, достойным покаяния, характерны для служения Иоанна, и это важно. Некоторые греческие слова Нового Завета имеют множество оттенков и переводятся по-разному, но глагол metanoeo и существительное metanoia последовательно переводятся «покаяться» и «покаяние». Слово «покаяться» так тесно связано с печалью и отчаянием, что омрачает основное значение греческого слова metanoia, которое означает «переосмыслить», «передумать», «изменение ума». Обычным сопровождением перемены ума часто бывает скорбь о сделанном зле, и как следствие «покаяние» ставится на первое место. Прежде, чем исследовать использование этих двух греческих слов, чтобы получить истинное представление, будет полезно отметить некоторые другие комбинаций с noia и noeo.

Pronoia - означает «думать заранее», следовательно «предусмотрительность» Деян.24:2, Рим.13:14.

Pronoeo - означает то же самое и используется в 2Кор.8:21, Рим.12:17, 1 Тим.5:8.

Katanoeo - означает «держать в уме», «держаться» Мф.7:3, Евр.3:1, и т.д.

Dianoia – «разумение», «помышления» и «разум» Мф.22:37, Лк.1:51, Еф.4:18.

Epinoia – «помысел» Деян.8:22.

Huponoia – «подозрения» 1 Тим.6:4.

Во всех этих вариантах смысл ума никогда не теряется из виду, и её не следует забывать, когда слова metanoia или metanoeo переводятся покаянием.

Хотя тленность тела, его болезни и его смертность очевидна всем людям, являются ли они духовно мыслящими или нет, факт растления ума не так легко диагностировать или выяснить это с помощью мудрости без посторонней помощи. Священное Писание говорит о «плотских помышлениях», «поврежденном уме», «развращенном уме», «плотском уме», «превратном уме», уме, который может быть «ослеплен», уме, который может быть во «вражде» с Богом (2Кор.3:14; 4:4, Рим.8:7,1:28, 2Тим.3:8, Тит.1:15, Кол.2:18). Это состояние не поддаётся поправке или улучшению, те умы, которые таковы, «закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим.8:7). Ни что иное как «возрождение» (Тит.3:5) или «обновление» Рим.12:2, которое основано на искуплении, совершенном Христом, имеет пользу. Это обновление «духом ума вашего» (Еф.4:23), и ни что иное как акт творения (Еф.4:24); «помрачение в разуме» приводит к «отчуждению от жизни Божией» (Еф.4:18). Израиль был в этом ужасном состоянии, у них были огрубевшие сердца, тяжелые уши, закрытые глаза, что делало невозможным их понимание (Мф.13:15).

«Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета».

«Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы» (2Кор.3:14, 4:4).

«Ожесточение произошло в Израиле отчасти» (Рим.11:25).

Поэтому мы должны полагать, что первоначальное слово, переведенное «покаяться», прежде всего, касается «ума». Metanoia – это составное слова, где meta – это предлог, переводимый много раз «с». Он не указывает на такую же близкую связь как предлог sun, но его реальное значение появляется в тех стихах, где он переводится «после». Значение, выраженное meta, являются ассоциативным, как один дом можно рассматривать «с» другим на той же улице, но он никогда не столь же близок как предлог sun, который необходимо использовать, чтобы выразить отношения мужа и жены, которые жили в каком-либо доме на той же улице.

В ряде сочетаний meta означает изменение, как в:

Metathesis - Евр.7:12 «перемена закона».

Metallatto - Рим.1:25,26 «заменили истину Божию ложью».

Metachematizo - Фил.3:21 «уничиженное тело наше преобразит так».

Metaballo - Деян.28:6 «переменили мысли».

Metamorphoo - 2Кор.3:18 «преображаемся в тот же образ».

Поэтому metanoia, покаяние – это «изменение мышления», что, как естественное следствие, приводит к сожалению о содеянном зле, но что не находится в самом слове. Иоанн Креститель начал своё служение с этого призыва к покаянию (Мф.3:2; Лк.3:3). Господь Иисус Христос начал Свое служение с того же призыва (Мф.4:17). Пётр и Одиннадцать начали своё служение в Пятидесятницу с того же призыва (Деян.2:38, 3:19). Павел также включал покаяние в своё свидетельство (Деян.20:21, 26:20). Ранее в главе 17 мы читаем «Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:30). Само покаяние не фигурирует в трех великих посланиях Тайны (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам), но появляется в 2Тим.2:25, где оно связано с познанием истины и освобождением от сети дьявола. Те, кто возвещает домоуправление Тайны, у них будет постоянная причина прибегать к этой форме покаяния в отношении многих верующих, которые «противятся» истине в рвении к православным верованиям. То, что Иоанн искал «плоды покаяния», явно видно из его увещевания, для тех, кто принимал его крещение (Лк.3:8).

Как мы должны понять язык Иоанна, когда он взывал:

«Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Лк.3:7).

Порождения или род может указывать на промежуток времени, охватывающий средний интервал между рождением отца и сына. Поэтому в Мф.1:17 говорится: «Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов» и греческое слово, таким образом переведённое - это genea. Как и переведённые слова «век» и «мир» слово genea приобретает моральное значение «Но кому уподоблю род сей?» (Мф.11:16). Род, с которым говорил Спаситель и пред чьими глазами Его великие дела были совершены, называют злым и прелюбодейном родом, неверным и развращенным, грешным и особенно выделяется эпитет «род сей?».

«Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его», «всё сие придет на род сей». «Надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим». Все эти ужасные прилагательные: злой, прелюбодейный, неверный, греховный, и т.д., соединяются и сосредотачиваются в этом, используемом Иоанном выражении «порождения ехиднины». Здесь греческое не genea, но gennema - продукт, порождение или плод. Эти люди гордо назвали Авраама своим отцом, но Иоанн смотрит не на их родословную, но на их плоды, предупреждая при этом:

«Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам» (Лк.3:8).

Сам Спаситель занимал подобное положение против этого же злого поколения, говоря: «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы… Вы делаете дела отца вашего… Ваш отец диавол» (Ин.8:39-44). Павел говорит нам: «ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:6-8). Gennema переводится «порождение» четыре раза и всегда во фразе «порождения ехиднины», в пяти других случаях оно переведено «плод». Поколение, живущее в Палестине во время Христа, было во многом, таким же образом посеяно, как хананеи были посеяны в земле лукавым в дни Авраама.

Две родословные Мф.1 и Лк.3

Сразу после крещения Спасителя в Иордане, схождения с небес Духа в виде голубя и Гласа, сказавшего, что Он Возлюбленный Сын Божий, мы читаем:

«Иисус, начиная [Своё служение], был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев» (Лк.3:23), и так далее через Натана, Давида и Авраама к Адаму. Языческая сторона Евангелия от Луки снова проявляется благодаря этому добавленному набору имён до Адама, Матфею было достаточно проследить родословную Спасителя от Авраама и все. Хотя Спаситель не был священником на земле, «ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр.7:14), тем не менее, Он соответствовал Левитскому закону, который говорил: «от тридцати лет и выше» могли быть допущены к служению в Скинии (Чис.4:3).

Мы знаем, что Христос, как обычно «думали», был сыном Иосифа (Ин.1:45, 6:42, Лк.4:22), и это не является аргументом ни за, ни против факта Непорочного зачатия, ибо сама Мария, следуя обычаю того времени, говорит о Иосифе как об «отце» Спасителя в самом Евангелии, которое так настаивает на девственности Его матери (Лк.2:48). В Лк.2:39 написано, что Иосиф и Мария совершили всё, что положено согласно закону Господа в связи с Младенцем Христом и это включало бы оплату шекеля для искупления. Это сделало бы Иисуса сыном Иосифа в глазах закона, что Он признал (Лк.2:51). Nomizo, слово, переведённое «как думали», не несёт в себе ни в одном из его упоминаний в Новом Завете сильного юридического смысла, но в родословной «предположение» вряд ли является словом, подходящим для перевода производной от nomos «закона», тем более, что мы увидим, что Иосиф, следующий по имени, сам был не биологоческим сыном Илия, а сыном «по закону» или зятем. Следовательно, мы можем начать родословную словами:

«Иисус... по закону считаемый сыном Иосифа» (Лк.3:23).

Матфей прослеживает родословную Иосифа через Иакова, действительного отца к Соломону, Давиду и Аврааму. Лука прослеживает родословную Иосифа через Илия, его тестя, к Натану, Давиду, Аврааму и Адаму. Никто не может быть биологически сыном двух братьев, следовательно, мы понимаем, что Иосиф является рождённым сыном Иакова, и таким образом, сыном Давида через Соломона, тогда как Мария, жена Иосифа и дочь Илия, произошла также от Давида, но через брата Соломона Натана, и таким образом, Иосиф стал зятем Илия.

В Раввинском письме (Hieros Chag) некоторый человек во сне видит наказание проклятых. Среди них он видел «Марию, дочь Илия», странное подтверждение, но ценное.

Родословные должны занимать важное место среди народов, подобных Израилю, разделенных на двенадцать колен, наследования которых включает смешанные браки. Следующее, взято от писаний Иосифа Флавия, проиллюстрирует этот тезис. «Я не только из священнического рода в целом, но от первых 24 поколений... далее, по своей матери, я имею царскую кровь... Я, соответственно, могу записать своих прародителей по порядку... Таким образом, я записывал родословную своей семьи так, как я нашел её в публичных актах». В письме к Апиону, Иосиф Флавий говорит о чрезвычайной заботе в отношении к родословным священников, родословная жены тщательно исследуемой также, не только в Иудеи, но и везде, где евреи могут жить «даже там точный каталог наших браков священников сохраняются..., у нас есть имена наших первосвященников от отца к сыну, записанные в наших записях на протяжении двух тысяч лет. Иосиф Флавий говорит о «публичных актах», и факт, что, хотя, враги Господа выдвигали много обвинений, никто не подвергал сомнению Его право принадлежать дому Давида будучи потомком Давида. Перепись для налогообложения, предписанная Цезарем Августом, заставила каждую семью регистрироваться в её собственном городе, и таким образом, мы находим Иосифа и Марию путешествующих с большим неудобством из Назарета до Вифлеема. Обычно у человек есть только одна родословная по мужской линии, но иногда, как мы находим в Писании, есть отклонения от этого правила по указанным или очевидным причинам.

В связи с этим есть особенность в использовании переведённых еврейских слов, означающих «мужчину» и «женщину». Одним из таких слов является zakar «человек», что означает «помнить», другое слово nashim, переведённое «жена» и «женщина», в отношении которого в большинстве словарей делается ссылка на слово enosh. Паркхерст, однако, помещает его под словом nashah «забыть». Когда родословная составлялась обычным образом, о женщине «забывали», только мужчину «помнили». Все родословные начинаются с «Семени жены» (Быт.3:15) всё же, Ева не находит места в родословной книге Адама (Быт.5:1). Женские имена действительно встречаются в родословных, как 1Пар.1:32,2:3,4,16,17 показывает. Мы обнаружим, что закон наследства иногда имел приоритет над законом кровного родства, и это время от времени требовало двойных родословных, как мы видим в Мф.1 и Лк.3. Например, родословная Иаира приведена в 1Пар.2:21-23:

«После Есром вошел к дочери Махира, отца Галаадова, и взял ее, будучи шестидесяти лет, и она родила ему Сегува. Сегув родил Иаира, и было у него 23 города в земле Галаадской».

Из Чис.32:41 и Втор.3:14,15 мы узнаем, что Иаир был сыном Манассии, и из Чис.26:28,29, что Манассия был из колена Иосифа и из него вышли Галаад или Галаадитяне. Есром - дедушка Иаира был из колена Иудина (1Пар.2:5), который в старости женился на женщине из колена Галаада (стихи 21-23). Наследство (23 города), по-видимому, было более важным, чем связь с коленом Иудиным, поэтому двойная родословная обеспечивала права на Галаад этому сыну дома Иудина, и все это через его мать, дочь Mахира.

Две родословные Спасителя, приведённые в Матфее и Луке, представляют ряд проблем, среди них присутствие в обеих родословных Салафиила и Зоровавеля, которые, на первый взгляд, происходят от двух братьев, Соломона и Нафана, что, конечно, физически невозможно. Когда мы разберёмся с проблемой этих двух имён, мы сразу же поймём смысл двух родословных у Матфея и Луки.

Матфей говорит нам, что Иехония родил Салафиила, и Салафиил родил Зоровавеля (Мф.1:12). Лука говорит нам, что Зоровавель был сыном Салафиила, что согласуется с записью Матфея, но отличается от Матфея тем, что он говорит, что Салафиил был сыном Нирия, который происходит по линии, не от Соломона, а от Нафана. У Иехонии, как сказано, были сыновья: «Асир, Салафиил, сын его» (1Пар. 3:17). Имя Иехонии было изменено на Хония, удалив из его имени буквы «Ие», которые являются частями имени Господа, и в отношении этого царя, Иеремия был послан сказать:

«Запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее» (Иер.22:30).

Хотя Священное Писание говорит нам, что Зоровавель были сыном Салафиила (Агг.2:2) как его называют и в Матфее и Луке, мы узнаем, что Зоровавель был сыном Федаии (1Пар.3:19) и по той же самой родословной Федаия был братом Салафиила (3:17,18). Поэтому у нас есть двойная проблема в родословиях Спасителя, поскольку Салафиил и Зоровавель появляются в них как будто они были потомками и Соломона, и его брата Нафана. У нас также есть добавленное усложнение в отношении человека, который должен был быть записан как «бездетный», тем не менее, имевший 7 сыновей. Как разрешить эти очевидные противоречия? Сначала давайте рассмотрим кажущееся противоречие, что у бездетного человека должны быть сыновья. Еврейское слово переведённое «бездетный» - это ariri. Это слово используется 4 раза в Ветхом Завете, в Быт.15:2, где Авраам говорит: «я остаюсь бездетным», в Лев.20:20,21 и в пророчестве Иеремии относительно Хонии. Талмудический комментарий по поводу этого термина наводит на размышления:

«Кимчхи, также, о Иер.22:30 говорит, что слово ariri означает, что его сыновья должны умереть при его жизни, если у него есть сыновья, но если у него нет сыновей, то никогда уже не будет».

Однако, мы должны рассмотреть фактические слова Иеремии. Он сказал о Хонии «за что они выброшены - он и племя его». То, что у Иехонии были дети, подтверждает 1Пар.3:17, и пророчество Иеремии не включает противоречие, оно просто объявляет, что Иехония не будет «владычествовать», потому что «никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее». Поэтому, как мы увидим, это не исключает усыновления сына или Левиратного брака, как мы увидим. Слово assir вместо того, чтобы его считать именем сына, нужно считать прилагательным, относящимся к Иехонии:

«Вот сыновья Иехонии связанные (или заключенные в тюрьму), были...» (Доктор Лайтфут).

Возвращаясь к вопросу истинного происхождения Зоровавеля, мы и обратили внимание на тот факт, что свидетельства кажутся противоречащими. Зоровавель, как говорят, является сыном Салафиила в Езд.3:2,8; 5:2 и в Неемии и Аггее, пророках как орудиях возвращения из плена. В родословной 1Пар.3:19 Зоровавель, сказано, «сын Федаии», Салафиил и Федаия были братьями. Очевидно, что Ездра, Неемия и Аггей изо всех сил старались подчеркнуть происхождение Зоровавеля от Салафиила и избегали любой ссылки на Федаию. Причина, кажется, в том, что Федаия, есть истинный отец Зоровавеля, и был фактическим сыном Иехонии, лишённый дальнейшего права на престол Давида, но Салафиил, отец которого записан Лукой как «Нириев... сын Нафанов», как сын Давида, наследовал царский титул и поэтому рассматривался как сын Иехонии в результате законного усыновления, при этом царская линия была перенесена от линии Соломона к линии Нафана в этом месте, возможно, путем брака между этими двумя семьями.

Таким образом, ответ заключается в следующем: Матфей показывает родословную Иосифа, а Лука - родословную Марии. Родословная Марии становится необходимой из-за разрыва, который был установлен в отношении какого-либо из семени Хонии. Из-за утраченных прав на престол, линия Нафана подхватывает его, поэтому Спаситель, который родился в Вифлееме, хотя и подвергался нападкам изнутри и вне, но имеет полное право на престол Давида. Мы теперь рассмотрим одно или два вспомогательных доказательства, которые сопутствуют, чтобы подтвердить эту линию учения. Доктор Лайтфут привлекает внимание к родословной, данной в Быт.36:2:

«И Оливему, дочь Аны, дочь Цивеона Евеянина».

Всякий читатель, не знающий о проблеме, естественно, после прочтения этой записи, принял бы, что Ана была дочерью Цивеона. Но Ана был мужчиной (Быт.36:24,25), Ана был отцом Оливемы (в Синодальном: «Оливему, дочь Аны, сына Цивеона Евеянина»). Подобным образом, слово «сын» в Лк.3:23 не повторяется в родословной, стоит курсивом в Авторизированной Версии, отсюда родословная читается:

«Иисус был законным сыном Иосифа, Матфата Левия …»

и так до конца записи, которая не говорит нам, что Адам был Сыном Божьим, но что (Иисус) был Сыном Божиим.

Мы знакомы с благословенными словами Отк.22:16, где Спаситель провозглашает Свою Божественную и Человеческую природу, будучи не только «Потомком», но и «Корнем» Давида, но и мы, возможно, не достаточно прислушались к пророчеству Ис.11:1.

«И произойдет отрасль от корня (пня) Иессеева, и ветвь произрастет от корня его».

Эти слова не предполагают ветвь из ствола срубленного дерева, то есть из пня, как это обычно бывает, но ветвь от корня, как начало нового. Иов использует этот образ, говоря:

«Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень (то же слово) его замер в пыли» (14:7,8).

Единственное другое использование слова, переведённого «корень» в Ис.11:1 находится в Ис.40:24, где ещё раз образ срубленного дерева используется: «едва укоренился в земле ствол их». Так ствол Иессея был срублен, когда пришел суд на Хонию, но от этого срубленного дерева возникла отрасль, как ветвь, произошедшая от корня, таким образом линия Соломона утратила право на престол, а это достоинство вернулось к Нафану и перешло через Марию к ее Младенцу. У нас нет никакого определенного объяснения в Писании решающего проблему появления Салафиила и Зоровавеля в обеих родословных, но всё указывает на Левиратный брак (Втор.25:6), и это снимает все трудности.

Мы не претендуем на то, чтобы решить проблемы родословных, но полагаем, что есть основания согласиться с тем, что эти две родословные потребовались вследствие многочисленных нападок, которым подверглась Мессианская линия от врага всякой истины, чей антагонизм с самого начала был направлен против «Семени» (Быт.3:15). Сам факт, что линия была перенаправлена к семени Нафана, привёл к исполнению обещания Семени Жены, который иначе не был бы столь очевиден, если бы Иосиф всё ещё сохранял бы полные права на престол Давида. Спаситель представлен в этих двух родословных как Семя Жены, Семя Авраама, Семя Давида и как Еммануил, с нами Бог.

Благодарение Богу за неизреченный дар Его!

Принцип Правильного Разделения

проиллюстрировал и подтвержден

Мы не намереваемся давать стихотворное изложение Евангелия от Луки, и в уже написанных разделах рассматривались те особенности, которые, казалось, имели, выдающееся значение, оставляя читателю многое для дополнения. Мы уже ссылались на то, что Лука, кажется, принял подход к основной истории земной жизни Господа отлично от Матфея и Марка, прослеживая земное служение Сына Божиего от Его вступительной речи в синагоге в Назарете до дома Марфы и Марии (Лк.4:14 по 10:42). Блаженства Нагорной Проповеди находят своё место в Лк.6:20-49, но молитва Господня «Отче наш», которая составляет важную частью Евангелия от Матфея Мф.6:9-13, опущена. Второй аспект служения Христа, как прослежено Лукой, начинается этой молитвой. Эта вторая часть начинается с Лк.11:1 и заканчивается 14:24 притчей о Большом Ужине. В третий раз Лука возвращается к истории и ведёт нас ещё одним путем к заключительным дням жизни Господа на земле (Лк.14:25 по 22:53). Мы приведем цитату из книги Маккинлея «Последние открытия в писаниях Св. Луки»:

«Св. Лука сделал два возврата в своем Евангелии, каждый из которых сопровождается рассказом в правильной исторической последовательности, соединяясь вместе с первым рассказам перед концом десятой главы образуются три параллельных рассказа, которые приводят и подчеркивают основную тему Евангелия, смерти и воскресения нашего Господа Иисуса Христа».

Эти три линии, изложенные Лукой от разных отправных точек к общему месту можно представить вот так:

Три линии, которые ведут ко Кресту
Начало Служения Первая линия заканчивается в Вифании, 6 дней до Распятия			Лк.10:42 Лк.14:24 Лк.22:53
Лк.4:14 3 года до Креста	Возврат к Нагорной Проповеди Лк.11:1 до Страстной Недели Господней
	2 года до Креста	Лк.14:25
		6 мес. до Креста

Мы теперь должны рассмотреть начальное служение Господа, как оно записано в Лк.4, и затем отметить те особенности, которые свойственные для представления Луки, которое указывают на то, каким образом это Евангелие было написано возлюбленным врачом и верным служителем Апостола язычников. Это даёт сообщению Павла историческое основание, в котором оно нуждается, не усложняя проблемы, вводя такие особенности как у Мф.10:5,6 и 15:24, где язычник рассматривается в невыгодных условиях в домоуправлении Израиля. И Мф.4 и Лк.4 записывают искушения в пустыни, свидетельство Матфея заканчивается искушением, которое говорит о «всех царствах мира», Лука заканчивает искушением сброситься с вершины Храма. Евангелие от Матфея странно связано с Христом как Царём, порядок, выбранный им, наводит на размышления. Принимая во внимание, что одного стиха достаточно, чтобы сформулировать начальное служение Спасителя в Мф.4:17, Лука посвящает половину главы этому начальному служению в синагоге в Назарете (Лк.4:16-32). Мы узнаём, что у Спасителя был обычай читать урок в синагоге (Лк.4:16), так же как мы читаем в стихе 44, что Он «проповедовал в синагогах галилейских». Это подтверждается в Мф.4:23. В соответствии с установленными правилами неоднократно объясняемыми Раввинами, Христос вставал, чтобы читать Священное Писание, но сидел, когда учил. Это был обычай, чтобы читать весь Закон Моисея в синагоге, но пророков только отдельные части. У каждой части Закона была своя подготовленная часть Пророков, называемая Хафтора.

«Хафтора – это Урок из Пророков, повторяемых сразу после прочтения закона. Задолго до разрушения второго храма был обычай завершать чтения Торы по Субботам, Постам и Праздникам избранном местом из более ранних пророков (Иисуса Навина, Судей и Царств) или из более поздних пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииль и из Книг Двенадцати пророков», примечание главного Раввина о Пятикнижии и Хафторе).

«Хафтора книг Бытия начинается с Ис.42:5 по 43:10 и называется Берешит «В начале». Ис.54 по 55:5 называется noach и сопровождает чтение Быт.6:9-11».

Часть Священного Писания, которое шло вместе с чтением закона в тот день, была взята из пророчества Исайи, таким образом, мы читаем:

«Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано» (Лк.4:17).

Часть, которая говорит об этом, полная, как мы видим в следующей схеме:

A| Он встал.

B| Ему подали книгу.

C| Открыл книгу.

D| Нашел место.

D| Прочитал отрывок.

C| Закрыл книгу.

B| Отдал служителю.

A| Он сел.

В Мегилл статья 22 мы читаем: «Тот, Кто читает Пророков, не должна читать меньше чем двадцать один стих», что кажется разумным для второго урока. У Хафторы Быт.1-6:8 есть 35 стихов, у следующей 22 и так далее. С другой стороны, в другом высказывании говорится: «Если есть толкователь или проповедующий в день Субботний, то они читают из пророков три, или пять, или семь стихов, и не обязательно стараются читать все двадцать один стих». Частью, которую Спаситель прочитал как «Толкователь и Проповедник», была из Ис.61 - это весь стих 1 и третья часть второго стиха! Это было действительно коротким чтением, следовательно Лука в 4:20 продолжает: «и глаза всех в синагоге были устремлены на Него», и последовавшее толкование показало, как совершенно Спаситель «правильно разделил Слово Истины». Во-первых, выбранное место находится на сильном контрасте со словами, связанными с начальным служением Спасителя в Матфее. Оба автора пишут об искушении в пустыни, оба приводят цитату из Исайи, оба упоминают язычников (Мф.4:15, Лк.4:25-27), но Галилея Языческая была все ещё землей Израиля, тогда как Нееман прокаженный был сирийцем, и Сарепта был городом Сидонским. Кроме того, процитированные слова Христа при начале Его служения имеют чрезвычайную важность, поскольку они указывают на то, что должно было бы следовать. Матфей записывает эти слова: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). Лука записывает их:

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18,19).

Ссылка на Ис.61 показывает, что Господь внезапно остановился в конце первого предложения стиха 2 и закрыв книгу сел. Там далее следовали слова: «И день мщения Бога нашего», но если бы Он таким образом продолжал читать, то Он не смог бы сказать: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами», потому что совершенно невозможно толковать слова Ис.61:2 не делая различая между «летом Господнем благоприятным» и «днём мщения Бога нашего». Никто, почитающий Спасителя как Господа, не может желать большего подтверждения истины Домоуправления, ибо в остальной части Нового Завета нет более ясного подтверждения принципа правильного разделения, чем это первоначальное толкование Спасителя в начале его публичного служения.

Dektos, греческое слово переведённое «благоприятное», является частью большой семьи слов, которые происходят от слова dechomai «принимать». Dektos повторяется в Лк.4:24: «никакой пророк не принимается в своем отечестве», и звучит как слово предупреждение, чтобы мы не ожидали, что это доброе провозглашение «благоприятного лета Господнего» будет принято благоприятным для «Него Самого». «Множество народа», как мы читаем, «слушало Его с услаждением» (Мк.12:37), и в Лк.8:40 мы читаем: «народ принял (apodechomai) Его». Грех отвержения Христа находится, главным образом, у дверей правителей народа, хотя также были благословленные исключения, Никодим был одним из таких, Иосиф из Аримафеи был другим, о котором написано, что он также «ожидал» (prosdechomai) Царствия Божия (Лк.23:51). Слово Ветхого Завета «благоприятное» - это еврейское ratson, по-разному переводится как благоволение, благоприятность, угодность, усердие, желание, добрая воля, и т.д., и особенно связано с принятием поклоняющегося на основании жертвы, приносимой от его имени (Исх.28:38, Лев.22:21, 23:11). «Лето Господне благоприятное» было таким благодаря Жертве, которую Спаситель предложил, а противоположностью был - «день мести».

Хотя мы с радостью признаем, что традиционный ад с вечным сознательным мучением не является возмездием за грехи, мы должны, тем не менее, искренне признать, что такие слова как «гнев, ярость, месть, ужас» и образы совершенного разрушения используются везде по Священному Писанию, и «день мести» так же Библейский, как и «день спасения». Послание к Римлянам указывает, что в Евангелии раскрывается праведность Божия по вере, но также и говорится о гневе Божием, который открывается с небес (1:16-18). Если Крест показывает милосердие и любовь Бога к грешнику, то он так же раскрывает Его совершенное отвращение от греха. В Новом Завете наравне с Ветхим Заветом говорится, что «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:19, Втор.32:35). Мы упоминаем об этом, потому что слышали объяснение, что упущение последней части Ис.61:2 нашим Спасителем, когда Он читал в синагоге в Назарете, было потому, что к тому времени народ Божий перерос первобытное представление о мести, а теперь всё было милостиво, и никто не должен был испытывать страха. Истина в том, что Христос практически процитировал слова и о «лете Господнем благоприятном», и о «дне мести Бога нашего», но не в одно и то же время.

«Правильное Разделение», сохраняя истину в её собственном Божественном разделении, не отрицает не одно слово из неё, следовательно, мы находим в Лк.21:22, что «день мести» должен исполниться не в Его Первое Пришествие, но во Второе. «Правильное Разделение» требует, чтобы было «исполнено всё написанное», но отказывается смешивать отличающиеся времена и сроки. Месть – это всего лишь другая сторона одного отношения Праведного Бога ко греху. Если грех не будет прощён праведно, то он должен будет справедливо наказан (Ис.34:8, 35:4, 59:17).

«Ибо день мщения - в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» (Ис.63:4). Родственник-Искупитель был в то же время Мстителем за кровь, еврейское слово обозначающее и того, и другого - это gaal (Иов 19:25, Чис.35:12). Однако, в Лк.4 есть нечто большее. Второе использование слова «благоприятное» находится в стихе 24, где оно предполагает, что Господь не был бы принят в своём отечестве, и не только это, но и открывает возможность для язычников извлечь пользу из этого отклонения избранного народа. Спаситель привел два примера благословения язычников из свидетельства Ветхого Завета. Были многие вдовы в Израиле в эпоху голода, но Илия не был послан ни к одной из них, кроме вдовы в Сидоне языческом. Были многие прокаженные в Израиле во время Илии, но ни одного из них не очистили, кроме Неемана Сирийца - язычника. Его слушатели были столь разгневаны этим вторжением, из-за ущемления их привилегий, что были исполнены ярости и хотели сбросить Его с вершины горы, точно также их соотечественники ждали, когда Павел пересказывал их деяния, пока он не подошёл к слову «zзычники», на которое они возвысили свои голоса и воскликнули: «истреби от земли такого! ибо ему не должно жить» (Деян.22:22). Это отношение сформулировано в образе в Деян.13:6-13, и осуждено Павлом в 1Фес.2:14-16, и в конечном итоге отражено в национальном отвержении в Деян.28:23-31, показав состояние сердца «этого народа» (Ис.6:9,10, Деян.28:25-27), и после никто с того времени не «возбранял» Апостолу. В этих четырех главах Евангелия от Луки мы наблюдали много стихов, которые показывают отличительную тенденцию Луки по сравнению с Матфеем: две родословные, свидетельство ангелов-вестников, пророчество старого Симеона, цитата из Ис.40:3,4, и свидетельство, теперь рассмотренное, относительно начального служения Господа.

Соответствующая структура была любезно предоставлена покойным Эндрю Мортоном (Andrew H. Morton), чей буклет под названием «Принцип Структур в Писании», несомненно, известен многим нашим читателям.

Лк.4:16-30

A| 16-. Пришёл в Назарет.

B| -16-. Вошёл в синагогу.

C| -16,17-. Встал. Подали книгу и Он открыл её.

D| -17-19. Нашёл место и прочитал стихи.

«Дух Господень на Мне;

a| ибо Он помазал Меня благовествовать нищим,

b| и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем,

c| проповедовать пленным освобождение,

a| слепым прозрение,

b| отпустить измученных на свободу,

c| проповедовать лето Господне благоприятное.

C| 20. Сел. Закрыл книгу и отдал её, и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.

D| 21-29. Прокомментировал стихи и применил.

E| 21-22. a| Он начал говорить

Ныне. Писание сие.

b| Все свидетельствуют о Нём и удивляются.

F| 23-24. a| Вы, конечно, скажете Мне... сделай здесь в Твоём отечестве.

b| Истинно говорю вам... никакой пророк не принимается в своём отечестве.

E| 25-29. a| Поистине говорю вам: Много вдов было в Израиле, но ни к одной не послали, кроме вдовы в Сидон. Многие прокажённые в Израиле были, но ни один не очистился, кроме прокажённого в Сирии.

b| Все исполнились ярости и встали.

B| 29. Выгнали Его из синагоги.

A| 30. Он удалился.

Призвавшего (дал нам способность)

Греческое слово, переведённое «призвавшего» (Кол.1:12) - это hikanoo, основное значение которого «достичь или достигнуть желаемого конца». Этот глагол используется только ещё однажды в другом месте, а именно в 2Кор.3:6, где он переведён: «дал нам способность». Эта мысль не должна теряться, которая начинается от слов «способны» и «способность» в стихе 5, и это переводы слов hikanos и hikanotes. Это слово hikanos используется в 2 Тим.2:2 в отношении тех, «которые были бы способны и других научить». То есть они «достигли» такой стадии мастерства. Слово «достигли» используется в 2Кор.10:13,14, где оно переводит сложное слово ephikneomai. «Призвание» Кол.1:12 выглядит как «представление» стиха 22, что находит прекрасную иллюстрацию вседостаточности благодати в подготовке и представлении Есфири царю. Давайте прочитаем отрывок ещё раз в свете Кол.1 и возблагодарим Бога, что, как Есфири, нам «ничего не нужно», кроме того, что было назначено. Читателю предлагается открыть Книгу и прочитать свидетельство стихов Есф.2:8,9 и 12-17. Это «призвание» Кол.1:12 включает:

(1) Призвание, чтобы быть участниками наследования святых во свете.

(2) Избавление от власти тьмы.

(3) Введение в Царство возлюбленного Сына Своего.

ЧЕЛОВЕК

Некоторые еврейские слова, таким образом переведенные это: (1) Adam, (2) ish, (3) enosh, (4) ben и ben Adam, (5) gibbor и geber, (6) zakar, (7) baal. Греческие слова, таким образом переведенные, это: (1) anthropos, (2) aner, (3) arrhen и arsen, (4) teleios. Мы не включали такие слова как nephesh «душа», echad «кто-то» или «некоторый», поскольку это просто вставка переводчика.

Adam. В части 1 этого Анализа мы привели основания полагать, что имя, данное первому человеку Адаму, не связано с adamah или землей, которая не появляется в Быт.1:26, но с demuth «подобием». Адама следует рассматривать как предзнаменование, но слабое, Второго Человека, последнего Адама, Самого Христа. Адам был «образом будущего» (Рим.5:14).

Ish. Это слово используется в Быт.2:23, где оно переведено «человек» в отличие от ishah «женщины», и таким образом, в Быт.3:16 ish переводится как «муж» и «мужского» в Быт.7:2. В Пс.48:3 мы читаем «и простые и знатные», «простые» - «сыновья Adam», а «знатные» - «сыновья Ish». Таким образом в Ис.2:9 мы читаем: о «человеке» Adam и о «муже» Ish, также в Ис.5:15. В Пс.61:10 «сыны человеческие» - это adam, а «сыны мужей» - это ish. Когда о Боге говорят как человек, как в Исх.15:3, то слово всегда ish. Также, когда кого-то называют «человек Божий», то используется ish (примечание, размещение Втор.33:1 под enosh в Энциклопедии Китто ошибочно).

Enosh. Первое использование этого имени человека в Быт.6:4 «славные люди», но, хотя это название и его контекст моли бы произвести впечатление крепости и силы, но коренное значение слова enosh - зло, переходящее в тленное, больное, смертное. Это слово переводится как «смертный человек» в Иов 4:17 (в Авторизированной Версии). Enosh происходит от «неисцелимого» anash (Иов 34:6). Anash переводится «бедственный» (Иер.17:16), «заболело» (2Цар.12:15), «жестокая» (Ис.17:11) и «крайне испорчено» (Иер.17:9).

Geber. Это слово происходит от глагола gabar, которое переводится как быть великим, быть могущественным, быть сильным, быть отважным, превозмогать и т.д. «Пойдите [одни] мужчины» (Исх.10:11), «шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» (Исх.12:37).

Zakar. Это слово переведено «человек» 7 раз в Ветхом Завете, его особый интересе и важность состоят в том, что оно означает «память» и является противоположностью слова переведённого женщина, а именно еврейского nashim, которое означает «забыть».

Baal. Это слово означает хозяина, господина и владельца. «Ибо она имеет мужа» (Быт.20:3), «хозяин» (Исх.21:28, в той же главе «муж» стих 22), «властители» (Ис.16:8), «владелец» (Ис.1:3) и используется пророчески в Ос.2:16:

«И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "муж (ishi) мой", и не будешь более звать Меня: "Ваали (baal)"».

Обращаясь к Новому Завету мы должны рассмотреть греческие слова.

Anthropos. Это слово, как полагают некоторые лексикографы, происходит от слов, обозначающих «смотрящий вверх». Стоик Цицерон писал:

«Бог поднял людей над землей и поставил их вертикально, чтобы, рассматривая небеса, они могли бы получить знание о богах. Потому что люди на земле не просто жители, но и зрители вещей выше на небесах, вид которых не соответствует никаким другим животным».

Таким образом, Агриппа написала в Dio. Тсс. lib. lii. Стр.315: «Весь человеческий род, как возникший от богов, и предназначенный, чтобы возвратиться к ним, смотрит вверх».

Anthropos – это эквивалентен латинскому homo, представитель человеческого рода. Это слово переведено «человек» около 551 раз в Новом Завете.

Aner, эквивалентен латинскому vir взрослый мужчина, мужчина как по полу, так и по возрасту. Именно это слово используется в Еф.4:13 как цель, к который движется Церковь Тайны, совершенному Мужу в отличие от женщины, что исключает идею, что Церковь Одного Тела может быть в то же время Невестой (см. «НЕВЕСТА и ТЕЛО» 1).

Arrhen и arsen - оба имеют в виду мужчину «младенца мужеского пола» (Отк.12:5, Рим.1:27, Гал.3:28).

Teleios. Это слово используется только однажды в отношении «человека», а именно в 1Кор.14:20. Оно означает «совершеннолетний» в смысле того, кто достиг полного роста, в противопоставлении младенцу (Евр.5:13,14).

Echad. Оно означает «некто, кто-то» и не определяет типа человека, который имеется в виду, и не будет далее рассматриваться здесь.

Таковы слова, используемые Писанием, говоря о человеке. Часть учения Быт.2:7 можно найти в статье под названием ЖИЗНЬ (выше), все, что мы скажем здесь - это то, что о человеке не говорят, что он обладает душой, но что он целый.

Есть два Псалма, в которых Давид спрашивает и отвечает на вопрос: «Кто есть человек?».

«Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его - как уклоняющаяся тень» (Пс.143:3,4).

Но вместо заключения, принуждающего Давида полагать, что человек не имеет никакого места в схеме вещей, и что его небольшой мир и отрезок времени – это всего лишь капля в море, Он сразу принуждается призывать Господа: «Господи! Приклони небеса Твои и сойди; коснись гор, и воздымятся» (стих 5). И все это с целью избавления того, который на первый взгляд был так мал.

Когда мы обращаемся к другому Псалму Давида, где возникает этот вопрос, мы находим ещё меньше причин для того, чтобы умалить человека:

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс.8:4,5).

Если мы не уделим должного внимания фактическому учению этого Псалма, мы можем стать жертвами ложного сравнения. Когда человек отводит взгляд от себя на необъятные небеса, неисчислимые звезды, то необъятность всего этого огромна, всё же пессимизм поэта оправдывается, когда он пишет:

«Величественная цель, доблесть в сражении, славные летописи армии и флота, смерть за правое дело, смерть за неправое дело, крика триумфа, вздохи о поражении.

* * * * * * * * *

Бешеная политика, никогда не отдыхающая, в то время как идет бледная история этой бедной земли: Что все это, как не гул комаров в свете миллиона миллионов солнц?».

Екклезиаст выражает подобную мысль. Поскольку всё заканчивается смертью, то вся такая деятельность – «суета». Это верный вывод, но поэт был введен в заблуждение простым сравнением размера и объема, что является ложным основанием дела.

Астроном так же поражается этой «неуместной логикой размера», как точно Фитчетт (Fitchett) это называет в своей книге «Нереализованная Логика Религии», замечая, что, если Бог послал одного из Своих ангелов, чтобы открыть эту крошечную планету, землю, среди всех сверкающих масс звезд, то это все равно, что отправить ребенка на некоторую безбрежную степь, чтобы он нашёл песчинку у корня травинки. Это было бы очень ужасно если это было бы правда, но по своему смыслу это ложно. Священное Писание не говорит о земле как одной из этих миллионов солнц и планет. Ее постоянный язык – это «небеса и земля», не задумываясь об их диспропорциях в отношении размера. В отношении моральных ценностей, думаем ли мы с точки зрения дюймов и масс (метров и килограмм)? Разве материнская любовь не считает крошечного младенца у своей груди несравненно более ценным, чем большой дом, в котором она живет?

Давид не находился ни под каким недоразумением в этом вопросе, когда он произносил слова Пс.8. Вместо ответа на вопрос: «Что есть человек?» как ответил бы современный пессимист, он смотрит на него с Божией точки зрения и говорит о судьбе и господстве человека. Он не говорит о ничтожности человека по сравнению с необъятностью небес, но рассматривая луну и звезды, очевидно, имея ввиду из Быт.1, он видит, что эта обширное полотно было сделано с учетом человека, что Бог задумывал цель, и что великолепие этой цели помещает аргумент отдельно от этого относительного размера. Давид не просто не говорит: «Что есть человек?», но, «что [есть] человек, что Ты помнишь его… Ты посещаешь его?».

Слово «помнишь» - это zakar, и используется в связи с памятью о завете:

«И Я вспомню завет Мой… и вспомню завет вечный» (Быт.9:15,16).

«И вспомнил Бог завет Свой» (Исх.2:24, также посмотрите 6:5).

«Вечно помнит завет Свой... заповедал на веки завет Свой» (Пс.110:5,9).

С одной точки зрения человек может заниматься тем, что является мимолетным и незначительным, но именно в его отношении к цели веков видно его истинное положение. Израилю напомнили об этом принципе:

«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим» (Втор.7:7,8).

Слово «посещаешь» - pagad в Пс.8:5, естественно, говорит о памяти о завете:

«Тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас» (Иер.29:10).

«Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему… сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой… посетил нас Восток свыше» (Лк.1:68-78).

Поэтому Давид в Пс.8 имеет в виду тот факт, что человек находится в заветных отношениях с Богом и его место гармонирует с этим в схеме вещей.

Рассматривая учение Священного Писания относительно человека, мы обязательно сталкиваемся лицом к лицу с истиной о данном ему владычестве при его создании. Мы уже нашли, что Пс.8 является ценным местом в связи с характером человека и миром, в котором он живет, и мы должны теперь обратиться к этому Псалму снова, чтобы узнать что-то о его владычестве:

«Поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс.8:7-9).

Дела рук Божиих включают «небесное», а также «земное», и Псалмист, конечно, признает это, поскольку мы читаем: «небеса - дело Твоих рук» (Пс.101:26). Совершенно очевидно, что у человека нет владычества над солнцем, луной и звездами, но кроме этого очевидно над чем-то есть, и мы можем быть склонны полагать, что владычество над каждым земным делом рук Божиих подразумевается в словах Быт.1 или Пс.8. Это, однако, тоже не так.

Мы уже процитировали Пс.8. Давайте теперь обратимся к Быт.1:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26).

Эти слова описывают совет Господа перед сотворением о том, какое владычество человеку будет дано после сотворения, которое определятся следующим образом:

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28).

Поэтому, очевидно, что слова «над всею землею» в Быт.1:26 относится просто ко всем живым существам на земле, а не ко всем её неорганическим элементам, радиоактивным и скрытым атомным силам.

Одно из самых ранних записанных действий человека (в Быт.2) формулирует его власть над более низким созданием:

«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19).

Это владычество было испорчено Падением. В Быт.3 и 4 мы читаем:

«Проклята земля за тебя» (Быт.3:17).

«Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя» (Быт.4:12).

После Потопа, когда Ной, кажется, находится в некотором отношении в положении второго Адама, слов Быт.1:28 повторяются: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт.9:1). Однако, вместо сопровождения далее теми же словами как в Быт. 1, мы читаем:

«Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они» (Быт.9:2).

Можно заметить дальнейшее изменение в том, что в начале еда человека была:

«Всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя» (Быт.1:29).

Однако сразу же после Падения в Быт.3:

«И будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:18,19).

Когда мы приходим к Быт.9, мы находим дальнейшее изменение:

«Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все» (Быт.9:3).

Надо заметить, что ни в одном из этих случаев Бог не дает человеку, падшему или не падшему, владычество над тем, что мы называем сегодня «силами природы». Самое полное владычество было, конечно, тем, которое было первоначально дано в Быт.1, и последующие изменения, отдаляющиеся от этого центра, подразумевают серьезные ограничения.

Прежде чем перейти к реальной цели этого исследования, которое заключается в прослеживании отклонения человека от Божественно назначенных границ владычества, как в случае линии Каина, возможно, необходимо исправить ложное мнение, которое часто выражается и поддерживается переводом Быт.5:3. Обычное мнение таково, что, хотя Адам был создан по подобию Божию (Быт.5:1), все его потомство было рождено в «его» (т.е. его собственном Адаме) подобии и образе, а это подразумевает не одно и то же. Однако в Быт.9, после Потопа, мы читаем, что Бог сказал: «кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт.9:6). И спустя века после этого Иаков написал:

«Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак.3:9).

Истинный смысл Быт.5:3 выражается переводом с оригинала следующим образом: «и родил сына в этом подобии и в этом образе», при этом следует понимать, что ссылка на первый стих этой главы. Это правда, что Адам пал, и что все люди - это павшие существа, но также правда, что все люди без исключения созданы по подобию Божию, и по Его образу (1Кор.11:7).

Когда человек согрешил и подвергся суете, для него были открыты два пути: или смиренное принятие новых обстоятельств с надеждой на искупление в любви, как единственное справедливое и реальное решение, или мятежный уход с пути, обозначенный Господом и попыткой смягчить действия проклятия средствами, которые будут всего лишь расширением искушения: «Будете как Бог».

Правильный дух в этой связи проявляется родителями Ноя. Очевидно, они чувствовали последствия проклятия, но вместо того, чтобы искать некоторую временную меру, чтобы облегчить его последствия, они посмотрели дальше и назвали своего сына Ной, говоря:

«Он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт.5:29).

Ламех не дожил до исполнения образного характера Ноя, поскольку он умер спустя 595 лет после рождения Ноя в значительном возрасте 777 лет. Однако, он (Ламех), действительно с верой ожидал истинного разрешения страданий, вызванных грехом, ибо Ковчег и спасение, которые он формулирует, является образом Божественного метода не только облегчения, но и освобождения от проклятия и всех его сопровождений.

В отличие от этого есть действие Каина. Будучи изгнанным от присутствия Господа, вместо того, чтобы кротко принять вынесенный суд, он начинает вводить то, что теперь назвали бы «цивилизованные» меры. Он строит город (Быт.4:17), и его потомство вводит гусли, свирель, и обработку металла (Быт.4:21,22). Практика иметь нескольких жен также возникла во время Каина. Хотя города, игра на музыкальных инструментах и обработка металла могут быть невинными инновациями сами по себе, но они смертельны, если их вводят, чтобы снять остроту Божьего суда. Со дня Каина до настоящего времени, человек добавляет слой за слоем этого «внешнего лоска». Каждый слой изменялся и держался некоторое время, но несмотря на это, проклятие земли проявлялось снова и снова. Стон творения никогда не заглушится, хотя города будут увеличены до неузнаваемости, а музыка и искусство будут «под рукой» с утра до ночи.

Можно с уверенностью сказать, что если бы читатель придерживался вышеизложенного мнения в присутствии каких-нибудь полудюжины человек, то, по крайней мере, один из них, торжествующе указал бы пальцем на «изобретения» человека. Эти «изобретения» не забывает Священное Писание. Ниже приводятся комментарии вдохновленной мудрости, записанные в главе 7 Екклезиаста:

«Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы (изобретения)» (Екк.7:29).

Невозможно пропустить смысл этого наблюдения. Поиск изобретений находится на прямом контрасте с тем, чтобы быть правым, что указывает на то, что изобретения человека являются проявлением его падения.

Слово, переведенное «помыслы» здесь происходит от chashab «мыслить, иметь целью, намерение». Оно используется в хорошем смысле, когда ссылается на «цель» Господа (Иер.50:45) или «искусное» мастерство тех, кто работал над Скинией, но обычно имеет злой смысл, как следующее стихи указывают:

«Ибо Саул имел в мыслях (chashab) погубить Давида» (1 Цар.18:25).

«Чтобы злой замысел (machashebeth) Амана, который он задумал (machashebeth) на Иудеев» (Есф.9:25).

«Ибо они предприняли против Тебя злое, составили замыслы (chashab)» (Пс.20:12).

«Поете под звуки гуслей, думая (chashab), что владеете музыкальным орудием, как Давид» (Амос 6:5).

«И на крепости будет иметь замыслы (chashab) свои» (Дан.11:24).

Возможно, кто-то может возразить против включения стиха из Амоса в этот список, на том основании, что большинство музыкальных инструментов были просто кем-то изобретены, и владение ими едва ли может рассматриваться как зло.

Есть только один удовлетворительный способ ответить на возражения подобного рода, и это позволить Книге сказать за себя.

Ниже приводится контекст затронутого стиха:

«Горе беспечным на Сионе и надеющимся на гору Самарийскую именитым первенствующего народа, к которым приходит дом Израиля! Пройдите в Калне и посмотрите, оттуда перейдите в Емаф великий и спуститесь в Геф Филистимский: не лучше ли они сих царств? не обширнее ли пределы их пределов ваших? Вы, которые день бедствия считаете далеким и приближаете торжество насилия, - вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, и не болезнуете о бедствии Иосифа!» (Амос 6:1-6).

Надо заметить, что зло заключено в «использовании», а не в простом владении инструментом. Это было одно из многих введенных средств, чтобы заглушить чувства, помогая людям считать «день бедствия» далеким, а «не болезновать о бедствии Иосифа». Именно эта особенность клеймит большую часть так называемого «современного прогресса». Он используется в качестве опиата, чтобы заглушить совесть, в качестве отвлечения, чтобы заглушить стон создания, как полумера, чтобы снять часть проклятия - другими словами, это - путь Каина.

Мы находим дальнейшую ссылку на злое действие изобретений в 2 Пар.26:

«И сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины» («изобретения», Ротерем) (2 Пар.26:15).

Можно предположить, что Озия, как царь, имел право защищать свой город и страну от врага, и потому можно было бы возразить и спросить: почему не должно быть законно для него использовать гениальные изобретения его времени. Опять же, пусть Книга скажет за себя:

«Когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог… он был весьма силен… он дивно оградил себя и сделался силен. Но когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель [его]» (2 Пар.26:5,8,15,16).

Значение имело не простое обладание этими изобретениями, но злое влияние от их владения, стимулировавшее уверенность в своих силах, что изначально восставало против Бога. Следующее записанное действие Озии было самоприсвоением священства, после чего на него напала проказа, и что отделило его до конца его дней от дома Господня.

Два других слова используемые в Ветхом Завете, которые означают «изобретения» - одно в Псалмах, и одно в Книге притчей Соломоновых. У слова, используемого в Псалмах, есть две формы maalal и alilah, оба происходят от одного и того же корня слова означающего «дела». Разве «дела» должны быть осуждены как зло? Ещё раз мы должны исследовать контекст:

«Богом прощающим и наказывающим за дела их» (Пс.98:8).

«И раздражали [Бога] делами своими» (Пс.105:29).

«Оскверняли себя делами своими» (Пс.105:39).

Вот такие высказывания. Давайте теперь рассмотрим причину такого отношения Господа. Еврейская поэзия уравновешивает мысль, а не слог, и таким образом, мы читаем в Пс.105:39:

«Оскверняли себя

делами своими,

блудодействовали

поступками (maalal) своими».

Очевидно, что слово «дела» здесь соответствует слову «поступки» или «изобретения».

В том же самом Псалме то же самое слово (переведённое «дела») используется снова в стихах 13 и 35:

«[Но] скоро забыли дела Его».

«Но смешались с язычниками и научились делам их».

Ужасное отступление снова используется в Псалмах к концу опыта Асафа в Пс.72. В этом стихе это устанавливается на прямом контрасте с полным доверием Господу, которому Асаф научился в Святилище:

«Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (стих 25).

«Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» (стих 27).

Здесь снова надо заметить, что реальное зло в этих «изобретениях» заключалось в том, что они подрывали доверие Израиля к Господу и заменили его чем-то другим.

Ссылка на «изобретения» в Пр.8:12 не требует особого комментария, но читатель должен заметить использование ещё одного слова в Новом Завете в Рим.1. Из всех ужасных списков грехов, которые найдены в Новом Завете, наверное, ни один, не является настолько мрачным, как тот, который упоминается в конце Рим.1, и именно в этом контексте мы находим единственную ссылку в Новом Завете на «изобретения»: «изобретательны (epheuretas) на зло» (Рим.1:30).

Возвращаясь теперь к нашей основной теме, а именно к законной сфере владычества человека в отличие от его попытки господства над силами природы, становится очевидно, что тот же принцип действовал при первоначальном искушении наших прародителей: «вы будете, как боги (Бог), знающие добро и зло» (Быт.3:5).

Лукавый предположил, что Бог сдерживал дальнейшие благословения и силы из эгоистичных целей. Было, конечно, верно, что Бог дал Адаму ограниченную область, но было также неверно предполагать, что что-то доброе было скрыто. Слово «добро», как и большинство терминов, является относительным. То, что могло бы быть добрым для человека, может оказаться злым для ребенка, и то, что было бы добрым для ангела, может быть злым для Адама. Если бы Адам оказался верным в немногом, то он был бы поставлен правителем над многим. Сатана, однако, заставил его искать контроль над силами, которые, пока он был ещё незрелым, неизбежно оказались бы злыми в итоге.

Библия не использует язык науки, но в ней много ссылок на могущественные силы природы. В некоторых стихах говорится, что эти силы находятся под контролем особого ангела, и может показаться, что и сам человек сначала был сделан «немного ниже, чем ангелы», но задуман в нужное время стать выше ангелов и иметь расширенное владычество. Это владычество сначала было связано, прежде всего, с миром животных, но оно, несомненно, было бы расширено, чтобы включать мир химии и физики с совершенной силой и полным знанием, тогда как сегодня человек всё более осознает, что он заигрывает с силами, которые в любой момент могут обернуться и уничтожить его. Многое из того, что называют «прогрессом», в действительности может быть вторжением прежде времени в то, что было предназначено как область неизведанного для человека в последующий период, когда он будет готов принять это.

Теперь мы должны вернуться к Быт.1:26, чтобы исследовать то, что на самом деле подразумевается под словом «владычество». Есть разные варианты, которые не используются в этом стихе. Используемое здесь слово не baal «иметь власть как господин и владыка» (Ис.26:13), или mashal «господствовать как губернатор или начальник» (Суд.14:4), или shalat - «овладеть» (Пс.118:133), но radah - «покорять, подчинять». Ниже приведены три стиха, в которых используется это конкретное слово:

«И будут господствовать над вами неприятели ваши» (Лев.26:17).

«А правили ими с насилием и жестокостью» (Иез.34:4).

«Господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109:2).

Эти ссылки указывают на характер этого конкретного типа владычества, и особенно стих из Пс.109, который является Мессианским и говорит о Дне Господнем. Далее в Псалме говориться о Господе, который «поразит царей», «наполнит [землю] трупами» и «сокрушит голову в земле обширной» (Пс.109:5,6). Это понимание владычества переносится в стих 28 из Быт.1, где мы читаем:

«Наполняйте землю, и обладайте ею».

Слово «обладать» - это перевод еврейского kabash, и его значение можно понять из того, что его форма в качестве существительного (его субстанциональная форма) означает «подножие ног» (2Пар.9:18). В Неем.5:5 оно переводится «отдать в рабство», и это слово используется царем, когда он восклицает об Амане: «даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня!» (Есф.7:8). Слово также используется в отношении завоевания Ханаана при Иисусе Навине (Ис.Н.18:1), покорение, суровость, что даже нет необходимости цитировать главу и стих, чтобы доказать это.

Септуагинта (Быт.1:28) переводит слово «обладайте» словом katakurieuo, означающим «властно править», «господствовать», «овладевать». Его использования в Новом Завете проливают дополнительный свет на его значение:

«Вы знаете, что князья народов господствуют над ними» (Мф.20:25; см. также Мк.10:42).

«И не господствуя над наследием [Божиим]» (1 Пет.5:3).

«И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деян.19:16).

Создание Адама, само его имя и владычество, данное ему - всё предвещало покорение всех врагов к подножию ног Господа Иисуса Христа. Несомненно, в Быт.1:26-28 имеется в виду враг, и в главе 3 он раскрывается как «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Отк.12:9). Оставляя этот аспект нашей темы, давайте рассмотрим другую все же связанную тему:

Существенное различие между

механическим и моральным творением (Быт.1 и 2)

Читатель уже заметил, что в Быт.1, где основная тема – это творение, имя, под которым Создатель открывает Себя, является Элохим («Бог»), тогда как в главе 2, где мы входим в сферу деятельности человека, имя меняется на Иегова Элохим («Господь Бог»). Мы не будем останавливаться на значении Божиих имен, а просто фиксируем факт, что изменение совпадает с переходом от Творения в целом к сознательному творению. Было сказано, что все существа, стоящие ниже человека «сдерживаются», но сам человек «сдерживается сознательно».

Божественное правление Быт.1:13-25 сформулировано как абсолютное:

«Ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс.33:9).

Быт.1:3 поражает своей простотой:

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

Даже этот перевод не производит такое впечатление, как чтение оригинала, который становится более поразительным из-за сходства двух форм еврейского глагола «стать», которые используются.

К концу свидетельства о сотворении второго дня мы читаем: «И стало так» (Быт.1:7), и эта фраза повторяется в стихах 9,11,15,24 и 30. Также и в стихах 4,10,12, 18,21 и 25 у нас есть повторяющаяся фраза: «[это] хорошо». Появление света, появление суши, сбор вод, рост зелени, травы и дерев, управление солнца и луны, создание больших рыб, птиц небесных, зверей, скота и пресмыкающихся, как сказано, всё «хорошо». Свет, конечно, «хорошо», но свет механический, а не моральный. Невозможно представить, чтобы свет мог отказаться появляться, когда Бог сказал. Было бы одинаково невозможно подумать об обещании вознаграждения солнцу за управления днем, или наказания луны за затмения. В сфере создания мы находимся в сфере механического движения, где все определено, где не может быть никакого выбора, никакой альтернативы выбора. Однако, когда мы переходим от этой сферы создания к сфере деятельности человека, то мы оставляем сферу механического детерминизма и входим в сферу морального воздействия, ответственности и непредвиденных обстоятельств. Когда Бог создал человека из праха земного, человек не знал о своём сотворении, и поэтому не нёс ответственности за форму, в которой был создан, за разум и волю, которыми он был наделён. Однако, в тот момент, когда он предстал как душа живая, созданная по образу и подобию своего Создателя, он вступил в отношения со своим Создателем, в которых послушание или непослушание были одинаково возможны, и в который непослушание влекло за собой наказание.

В этот момент мы выходим из сферы механики и входим в сферу морали, где возможно непредвиденное обстоятельство и условное слово «если» входит в употребление. Невозможно, не изменяя природу человека, применение таких слов как «стало так» в отношении следовании заповеди о дереве познания добра и зла как само собой разумеющееся. Рассматривая человека как создание, Бог мог сказать и сказал, что он был «хорош» (Быт.1:31), но учитывая запрет относительно древа познания и свой моральный характер человека, было бы невозможно сказать «хорошо» без испытания и исповедания. Моральное добро не может быть изготовлено, но должно быть приобретено. Возможность зла возникла в связи с созданием морального существа.

Было три пути, которыми было бы возможно предотвратить зло:

(1) Бог мог создать существо, которое было бы неспособно грешить. Если бы Он это сделал, то такое существо, вероятно, никогда не поднялось бы выше уровня дикого зверя. Его действиями управляли бы побуждения инстинктов и не имели бы никакой моральной ценности.

(2) Бог мог создать существо способное грешить, но сохранявшееся Им от всех возможных внутренних и внешних искушений. Если бы человек был таким образом создан и был обезопасен, то он остался бы невинным, но никогда не был бы праведным. Он был бы невинен, как невинное животное, но, вероятно, никогда не стал бы праведным, как праведный человек.

(3) Бог мог создал человека и допустить искушение и все же вмешаться предотвращая его от падения. Если бы это было так, то само это действие разрушило бы моральный характер, который был создан. Принудительная доброта и любовь, обязательное поклонение - это противоположности. Добро, любовь и поклонение освобождаются от существенного значения в тот момент, когда вступает в силу принцип принуждения. Бог может создать невинные существа, но в самой природе вещей, создание доброй вили или готовой праведности невозможно. Добрая воля не может дароваться Божественным указом.

Поэтому мы должны ожидать, по самой природе вещей, найти непредвиденное обстоятельство во второй главе Бытия:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:16,17).

Двойное использование слова «определенно» на нашем языке, интересный пример различия между тем, что является механическим и что является моральным.

(1) «Я определенно должен столкнуться с ветром».

(2) «Ветер определённо полон пыли».

В первом случае решение принимается после должного рассмотрения и определенный выбор приходит после обдумывания альтернатив. Во втором случае нет никакого выбора, и никогда не могло быть альтернативы.

Очевидно, глупо говорить о «воли» отдельно от человека, и одинаково абсурдно говорить о зле, как о существующем где-то во вселенной само по себе. Моральное зло не может быть создано или появляться отдельно от моральных существ, которые могут делать что-то неправомерно. Когда мы обсуждаем существование зла отдельно от действий тех, кто действует неправомерно, то мы придумываем трудности, которые в действительности не существуют. Проблема зла – это проблема личности. Если моральный человек, который несёт ответственность за свои действия, нарушает запрет, и тем самым подвергается наказанию, то совершенно неправильно обвинять в создании зла Того, Кто устанавливает запрет и назначает наказание за это зло. Если бы такое состояние предусматривалось бы как возможное, то все основание истины разрушилось бы. В таких условиях ничто не имело бы или не могло бы иметь значение. Говорить о предопределенном грехе было бы противоречием, поскольку грех – это беззаконие, а предопределенное действие находится в рамках сути закона. Послушание и непослушание в этом случае были бы совершенно не важными.

В истории сада Эдемского сада мы не должны представлять себе какую-то коварную ловушку, определенно расставленную там так, чтобы человек попал в неё. Мы скорее должны понять, что человек, как моральное существо, должен был быть испытан. В законе мы читаем:

«Если и после сего не исправитесь и пойдете против Меня, то и Я пойду против вас и поражу вас всемеро за грехи ваши» (Лев.26:23,24).

«Если», «То». Эти слова означали бы меньше, чем ничто, если бы уже было бы предопределено, что Израиль «пойдет против». Если было бы предопределено, что Израиль должен действовать против, тогда это их так называемое действие «против» на самом деле было бы в «согласии» с Божественной волей, и грех тогда недействителен. «Предупрежден - значит вооружен», и самое знание того, что в естественном ходе вещей неизбежно произойдет, становится вмешательством моральной силы посредством фальсификации такой очевидной предопределенности.

Возможно, что у некоторых наших читателей возникло возражение в связи с высказанным выше утверждением, что зло не может быть «сотворено». В Ис.45:7 мы читаем:

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (зло); Я, Господь, делаю все это».

Слово переведенное «бедствия» - это еврейское слово ra – «зло». Что касается его использования, то существует примерно одинаковое количество стихов, где слово означает «моральное зло» или «грех», и где слово означает «зло» в смысле «бедствие» или «суд». Поэтому просто процитировать Ис.45:7 неубедительно. Нужно убедиться, используется ли слово «зло» здесь в моральном или в судебном смысле, рассмотрев контекст. Мы встречали множество людей, которые неверно цитируют стих, как будто он говорил бы: «Я делаю мир и творю зло», вместо «Я заключаю мир и создаю зло». Зло, которое является в отличие от мира, является не обязательно моральным злом или грехом вообще. Оно может быть справедливо причинённым из-за преступлений, как в Амос 3:6:

«Трубит ли в городе труба, -

и народ не испугался бы?

Бывает ли в городе бедствие (зло),

которое не Господь попустил бы?».

Контекст касается принципа причины и следствия. Птица не может попасть в ловушку, если нет подготовленной сети, труба не может трубить в городе без людей, бегущих вместе. Итак, если в городе есть «зло», значит должна быть какая-то справедливая причина, ибо Господь наказывает грех и вознаграждает праведность.

Мы должны помнить из Быт.2, что не «добро и зло» было запрещено, но «знание добра и зла». Такое знание само по себе желательно для праведных людей, как мы находим в Евр.5:14, потому что способность различать добро и зло является признаком «совершенного» или «совершеннолетнего». Адам, однако, был младенцем по опыту, и приобретать знание взрослого с опытом ребенка означало трагическое падение. Когда Искуситель сказал: «откроются глаза ваши, и вы будете, как Бог, знающие добро и зло», его утверждение было верным, даже при том, что его намерение было обмануть, ибо в Быт.3:22 мы читаем:

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло».

Человек был создан «немного ниже ангелов», хотя ему предназначено быть «выше» их. Попытка проникнуть в царство духа раньше положенного времени есть колдовство и спиритизм, а попытка овладеть всеобщим знанием, будучи ещё младенцем, равно губительна. Человек однажды «познает, подобно как он познан», но он должен быть готов ждать Божьего времени.

То же самое верно в отношении царств мира. Цель Божия, что, когда седьмой ангел вострубит, то «царства мира» станут «Царством нашего Господа, и Христа Его» (Отк.11:15). С другой стороны, если бы Господь поддался искушению лукавого овладеть этим господством до назначенного времени, то это, в принципе, было бы то же самое как действие, которое привело к падению Адама. Где человек потерпел неудачу в саду изобилия, Господь одержал победу в пустыни лишения (Мф.4:8,9).

Познание добра и зла охватывает всю сферу знания. Тот, кто знает всё доброе и всё злое, знает всё. Это, очевидно, было понято в ветхозаветные времена, как показывают слова женщины Фекоитянки:

«Ибо господин мой царь, как Ангел Божий, и может выслушать и доброе и худое» (2 Цар.14:17).

«Но господин мой мудр, как мудр Ангел Божий, чтобы знать все, что на земле» (2 Цар.14:20).

Сравнивая эти два стиха, мы видим, что «доброе и худое» и «все, что на земле» синонимичны. У большинства из нас есть тенденция читать слова Быт.2 так, как будто они подчеркивают слово «зло». Однако, мы должны помнить, что дерево представляло как добро, так и зло. Неуместное «добро» и раньше времени может быть определенно губительным. Брак, например, является «благородным во всём», но то, что наиболее всего благословлено в рамках брака, самостоятельно является грехом, если выйти за назначенные Божественные пределы. Мы снова видим, что «добро» и «зло» не что-то само по себе, а термины, которые относятся к действиям конкретных людей.

Мы представляем в виде таблицы список некоторых особенностей, которые отличают сферу механического детерминизма от сферы моральной ответственности.

Механическое Творение	Моральное Творение
Имя: Бог. Фраза: «И стало так». Созданное все «хорошо». Созданное «ограничивается». Никакого выбора. Вещи или животные. Грех не возможен. Вера и любовь невозможны. Никакого общения. «Да будет свет».	Имя: Господь Бог. Фраза: «Не ешь от него». Моральные существа должны быть испытаны. Моральные существа «ограничиваются сознанием». Свобода выбора. Люди. Грех возможен. Вера и любовь возможны. Общение. «Сотворим человека».

«Прах земной» и «душа живая» (Быт.2:7).

Кратко рассмотрев вопрос о моральной ответственности и его отношение ко греху и другим связанным с ним темам, мы переходим к краткому рассмотрению состава человека с особой ссылкой на его тело. При его первоначальном творении человеку было дано тело, сделанное из «праха земного» и даже в воскресении, тело будучи духовным (1Кор.15:44), все равно будет необходимо. Мы часто склонны говорить пренебрежительно о теле из-за его связи с грехом, но мы должны всегда помнить, что само по себе оно удивительное часть создания Божия.

Теперь мы предлагаем немного рассмотреть то, что подразумевается под словами Быт.2:7: «И создал Господь Бог человека из праха земного».

Слово aphar здесь, переведенное как «прах», может также быть переведено «пепел» (как у сожженного животного: Чис.19:17), «прах» в смысле «порошок» (в который были превращены сосуды и алтари Ваала: 4Цар.23:4,6,12,15), «прах» или «мусор» (который накопился при разрушении стен Иерусалима: Неем.4:2,10) и «земля» (из которой получается железо: Иов 28:2). «Начальных пылинок вселенной» в Пр.8:26 отсылает нас к почве, без которой ни растительная ни животная жизнь невозможна.

Мы часто говорим о «земле», но сколько из нас связывает это слово с глаголом «размолоть»? «Земля» буквально была затоплена, подвергалась огню и холоду, и поэтому превратилась в сравнительно мелкий порошок. Из этого «праха земного» тело человека и было сделано, и к этому после смерти и возвращается его тело. Давайте теперь исследуем состав этой замечательной структуры и посмотрим, насколько она соответствует «праху земному».

Приблизительный состав тела человека, весящего немногим более, чем 150 фунтов (68 кг) был бы следующим:

Кислород = 40,8 кг (90 фунтов)

Углерод = 16,3 кг (36 фунтов)

Водород = 6,3 кг (14 фунтов)

Кальций = 1,7 кг (3 фунта 12 унций)

Азот = 1,6 кг (3 фунта 8 унций)

Фосфор = 850 г (1 фунт 14 унций)

Хлор = 113 г (4 унции)

Сера = 99 г (3,5 унции)

Калий = 85 г (3 унции)

Натрий = 71 г (2,5 унции)

Фтор = 57 г (2 унции)

Магний = 43 г (1,5 унции)

Кремний = 7 г (0,25 унции)

Железо = 5 г (0,17 унции)

Это основные элементы человеческого тела, но есть и другие элементы, также существующие в небольших количествах. В дополнение к 150 фунтам (68 кг) подробно описанных выше, у нас есть следы следующих:

Свинец, Церий, Аргон, Марганец, Цинк, Ванадий, Бериллий, Алюминий, Литий, Хром,

Гелий, Йод, Кобальт, Бор, Неон, Мышьяк, Бром, Рубидий, Скандий, Никель,

Лантан, Стронций, Титан, Медь, Неодим, Молибден, Золото, Серебро, Олово.

Интересно отметить, что такие газы как аргон, неон и гелий, которые мы обычно связываем с электрическими лампами и светящимися витринами, являются частью человеческого тела, в то время как такие незнакомые элементы как бериллий, который входит в состав изумруда и молибден, который используется как сплав для инструментальной стали, а также более знакомый алюминий, цинк и олово, тоже имеют место. Каким же удивительным алхимиком должна быть эволюция, чтобы собрать все эти элементы вместе в таком поразительном разнообразии, и в таких «непропорциональных пропорциях» (90 фунтов кислорода к железу от 40 800 г до 5 г) и все одновременно! В конце концов, понимание сотворения проще и разумнее.

Прежде чем говорить о роли, которую эти различные элементы играют в человеческом механизме, давайте отметим ещё одну интересную особенность. Если Быт.1:2 верно, то верно и то, что поверхность земли была пропитана морской водой. А состав морской соли следующий:

Хлорид натрия («Пищевая соль») 27,00

Хлорид магния 3,80

Сульфат магния 1,65

Гипс (сульфат кальция) 1,25

Сульфат калия 0,86

Карбонат кальция 0,12

Бромид магния 0,07 на 100 частей.

Кроме того, в морской воде есть следы многих других элементов, общее количество которых приблизительно 40 из 90 известных элементов.

Мы возвращаемся теперь к элементам тела и их функциям. Известь или кальций, как все мы знаем, используются в составе костей, а железо важно для здоровой крови. Ниже представлен список некоторых других металлов, показывающий их отношение к различным частям тела:

Поджелудочная железа - никель, кобальт и свинец.

Надпочечники - олово.

Печень и почки - цинк.

Щитовидная железа, сердце, селезёнка и почки - серебро.

Легкие, почки, сердце и поджелудочная железа - алюминий.

Легкие, печень и сердце - медь.

Все органы, особенно щитовидная железа и селезенка - хром.

Все органы, особенно мозг, селезенка и щитовидная железа - олово.

Все органы кроме сердца - цинк.

Примечание. - Интересно также узнать, что серебро по своей сути является женским, в то время как алюминий связан с тем, что по своей сути является мужским.

Читатель вполне может задаться вопросом, какое отношение все эти металлы имеют к управлению человеческим телом. Ответ заключается в том, что их действие главным образом каталитическое, катализатор - это веществом, в присутствии которого протекает химическая реакция, которая иначе шла бы очень медленно или бы вообще прекратилась. Например, без присутствия меди в легких, взаимодействии между железом и кислородом падает ниже уровня, который важен для жизни, тогда как, если в легких есть достаточное количество меди, скорость реакции поддерживается на должном уровне. Разум человека использовал это ценное свойство каталитического действия для множества производственных процессов, и всё же находятся те, кто отрицают любые доказательства Божественного разума в творении.

Мало того, что человеческое тело состоит из этих замечательных элементов и солей, но и пища, предусмотренная для человека (как сказано в Быт.1:29), богата этими элементами и солями в наиболее усвояемой форме.

«И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу» (Быт.1:29).

Сколько Моисей знал о витаминах и неорганических солях? И всё же последующее исследование показало, что пища, обозначенная в Быт.1:29, с научной точки зрения совершенна.

В следующей таблице приведены некоторые элементы, присутствующие в семенах, корнях и плодах:

Стебли, листья и плоды - Калий, натрий, железо, сера.

Семена и корни - Калий, фосфор, магний.

Сами семена:

Внешняя часть - Кальций, натрий, магний, сера, фтор и кремний.

Внутренняя часть - Калий и фосфор.

Интересно отметить, что существует сходство между строением человеческого тела и семени. Мышечные ткани, как и внутренняя часть семени, используют калий и фосфор, тогда как кровь и кожа соответствуют по составу внешней части семени.

Возможно, читатель оценил бы ещё несколько слов о важной работе, которую выполняют некоторые из этих элементов.

Калий, который так широко представлен в составе семян, является минеральной основой всех мышечных тканей и важен в формировании белков. Правдиво можно сказать: «Нет жизни без калия».

Натрий. Это один из основных элементов крови и лимфы. Без натрия, извести и магния, соли склонны образовывать вредные отложения в организме.

Кальций и Магний. Магний способствует усвоению фосфора, тогда как магний, кальций и железо формируют белок крови. Один процент магния позволяет извести, поступающей в организм затвердевать при образовании костей.

Марганец. Обнаружено, что у животных, лишенных марганца, отсутствуют материнские инстинкты.

Цинк связан с действием витаминов.

Никель связан с инсулином поджелудочной железы.

Если верно, что «нет жизни без калия», то также верно, что «нет мысли без фосфора». Элементы фтор и йод также важны. Фтор играет важную роль в составе радужной оболочки глаза, тогда как йод в щитовидной железе важен для роста и развития.

Ниже приводится краткое изложение различных функций, регулируемых этими элементами из почвы, семян и трав:

Кальций погашает кислотность и является исполнительным элементом. Сера очищает и является обслуживающей всякое действие. Калий стимулирует печень и является стабилизатором. Фосфор способствует росту нервов и мозга, и является средой для мышления. Йод выводит токсины и является регулятором железы. Железо – это транспортное средство кислорода и является главным химическим веществом. Марганец улучшает сопротивление и является химическим элементом равновесия. Кремний придает силу тканям, блеск волосам, блеск глазам и оптимизм. Фтор защищает от инфекции и является хранителем молодости. Хлор поддерживает гибкость тела, и является рабочим в прачечной. Натрий предотвращает ацидоз и является подщелачивателем. Магний является щелочным и способствует сну, а также освежает память.

Когда мясо было добавлено как часть пищи человека после Потопа, в основной состав рациона питания человека не было внесено никаких изменений, так как все животные, которые обычно обеспечивают человеческую пищу, питаются зеленой травой. Даже в случае с животными, питающимися мясом, то сами они охотятся на животных, которые питаются травой, так что мы можем смело сказать в буквальном смысла слова: «Всякая плоть – трава».

Давайте снова прочтем с разумной верой, с возрастающим удивлением, со славной уверенностью, первоначальные записи о сотворении и обеспечении человека пищей, и поймём, что только «лжеименное знание» может отказать в самом полном признании их вдохновения, авторитета и полноты.

Мы полагаем, что читатель был заинтересован в этих кратких заметках на сложную тему, и что они помогли пролить дополнительный свет на вдохновленное свидетельство Быт.1 и 2. По этой теме можно сказать намного больше, но наше пространство весьма ограничено. Мы полагаем, что было достаточно сказано, чтобы направить читателя на правильный путь, если он продолжит свое исследование вопроса: «Что есть человек?».

Манна

Природное объяснение манны, которая сходила в пустыни, относит ее к источению из тамариска, произрастающего на Синае. Эти деревья источают специфическую смолистую секрецию, которая имеет примерно такую же форму и размер как семена кориандра. В противовес этому «объяснению» чуда манны, записанному в Исх.16, мы приводим комментарий ученого и наиболее рассудительного еврейского переводчика, Абарбинеля:

(1) Природной манны никогда не было в пустыне там, где она выпадала, обычная манна действительно появлялась, но только весной, в марте и апреле, тогда как та манна выпадала в течение всех месяцев года.

(2) Обычная манна не тает на солнце, как та таяла.

(3) Она не воняет и разводит червей, как это было с манной, когда ее оставляли до утра.

(4) Ее нельзя измельчать или молоть в ступе, чтобы сделать лепешки, как это было.

(5) Обычная манна лекарственная и слабительная, и не может использоваться для постоянного питания, как это было.

(6) Она выпадала в два раза больше на шестой день, а в Субботу не выпадала, что не могло быть при естественном появлении.

(7) Это явление сопровождало людей во всех их путешествиях везде, где они раскидывали свои шатры.

(8) Явление прекратилось в то самое время года, когда другая пища должна была появится, а именно, в марте, когда Израиль пришел в Галгал.

(9) Каким бы не было это вещество, оно, по-видимому, не было природно для пустыни. Из Втор.8:3,16, очевидно, что Израильтяне ее никогда не видели прежде, и из того, что небольшую часть манны положили в сосуд на сохранение, ясно, что ничего подобного никогда не появлялось (Сокровищница знаний Священного Писания, S. Bagster and Sons Ltd.).

ЕДИНЫЙ ПОСРЕДНИК

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим.2:5).

Единство Божества – это фундаментальное учение всего Священного Писания, и ни в коем случае не нарушается и не умаляется откровением, когда то же Писание учит, что и Отец и Сын Сами по Себе имеют полное право носить имя «Бог». Учение, что есть «один Бог», никогда не обсуждается и не объясняется в Новом Завете. Там, где эта тема вводится, она вводится только для подтверждения некоторого аргумента, находящегося в процессе развития, но само учение никогда не делается темой откровения. Есть семь таких стихов в посланиях, два в Евангелии от Марка и один в Евангелии от Иоанна. Если эти десять ссылок рассмотреть, то это расчистит путь к более полному пониманию.

Мк.12:29-32: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его».

Если мы обратимся к записи этого случая в Мф.22:34-46, мы обнаружим следующие факты, которые имеют отношение к теме учения Господа. Оба, Марк и Матфей, записывают вопрос, заданный одним из книжников.

«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (Мф.22:36).

«Какая первая из всех заповедей?» (Мк.12:28).

У Марка есть слова: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк.12:29), но это опущено у Матфея. Оба приводят заповедь любить Господа всем сердцем своим, и оба добавляют: «вторая, подобная ей». Очевидно, что читателю, которому писал Матфей, не нужно было приводить большой текст Втор.6:4, но Марк, который писал для Римского мира, был вынужден поместить этот протест против идолопоклонства на первый план. Несмотря на это, никакого комментария по поводу учения о «Едином Боге» Марком не сделано. Однако, в продолжении Мф.22, мы читаем, что Спаситель не позволил Своим искусителям просто так уйти:

«Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов» (22:42),

и проблема, с которой эти фарисеи не могли справиться, была:

«Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом… как же Он сын ему?» (22:43-45).

В этих двух строчках мы имеем:

(1) Основную часть аргумента, который касается любви к Богу и ближнему.

(2) Акцент в Матфее на Божественность Христа, и упущение текста относительно «Единого Бога». Акцент в Марке на «Единого Бога» и упущения ссылки Спасителя на Давида и Его Господа.

Таким образом, очевидно, что ни одно учение не отрицается упущением, и не подчеркивается чрезмерно своим включением.

Переходя к ссылкам в Посланиях, мы приходим к Иакову. Иаков также нигде не обсуждает Сущность Бога. Тема «Единого Бога» вводится не ради самой по себе, но чтобы проиллюстрировать и усилить то, что «вера без дел мертва».

«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19).

Очевидно, что нет никакого спасения в вере, что есть «Единый Бог», но спасение приходит через веру во Христа. Мы должны будем больше сказать о растущем зле, подчеркивающем «Бога» и исключающем «Христа» позже, но мы не можем воздержаться от выражения этого протеста, каким бы кратким он не был. Мы ограничимся в данный момент стихами, которые говорят о «Едином Боге» .

Гал.3:20: «Но посредник при одном не бывает, а Бог один». Посчитано, что от 250 до 300 толкований этого стиха нашли свое отражение в комментариях и эссе, но большинство неудовлетворительно, потому что они игнорировали контекст. Последнее, о чём размышлял Павел, когда писал эти слова, или для чего он писал это послание, была диссертация по природе или бытию Бога. Суть посредника требует двух сторон. Посредник не может быть посредником одной стороны. Но в обещании, данном Аврааму за 430 лет до того, как был дан закон, «Бог был один», поскольку Авраам, единственный другой, кто, возможно, был бы второй договаривающейся стороной, был погружён в «глубокий сон» (Быт.15:12), и в таком состоянии ничего не мог обещать.

1Кор.8:4-6: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им». В этом стихе подразумевается посредничество, и, хотя, не говорится, но это место «многих господ». Никакого учения о единстве Бога нельзя извлечь из этого стиха, ибо, делая такие попытки, мы обнаруживаем, что или доказываем слишком многое или включаем саморазрушительное учение. Если мы утверждаем, что только Отец является Богом, то мы должны будем исключить слова в отношении Его «Которым все и мы Им», поскольку они принадлежат только Господу. Это коснулось бы учения Рим.11:36, где мы находим, что о Господе сказано не только, что все «Им», как в 1Кор.8:6, но «из Него» и «к (для) Нему», что также приписывается исключительно «одному Богу» в 1Кор.8:6. Посредническое положение Спасителя – это ключ к этим очевидным загадкам.

Еф.4:4-6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас». В этом семикратном единстве Духа «один Господь» занимает центральное место как Посредник, и ссылки здесь на «одного Господа» и «одного Бога» подпадают под ту же самую категорию, как те же самые термины в 1Кор.8:6.

Рим.3:30 «Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру». Здесь мы подходим к параллельному аргументу, который находится в 1Тим.2:1-5. Здесь нет никакого вопроса о Сущности Бога в Рим.3, глава касается оправдания верующего грешника, будь он Иудеем или язычником. «Нет различия», Евреи и язычники одинаково находятся виновными перед Богом и оправданы тем же даром по благодати через проявление одной и той же веры. Поэтому Апостол спрашивает: «Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников», и продолжает демонстрировать это, говоря: «Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по (ek) вере и необрезанных через (dia) веру». Какое различие Апостол вкладывает в предлоги ek и dia трудно определить. Немало комментаторов прямо говорят, что нет никакого различия, но вряд ли это согласуется со скрупулезным выбором языка, который, как мы обнаруживаем, использует Писание истины. Келвин предполагает, что здесь оттенок иронии: «В этом и заключается главное различие: Иудей спасется бывшей верой, а язычник будущей верой». В данный момент мы не обеспокоены этим вопросом. Дело в том, что Апостол вводит выражение «Один Бог» как доказательство и протест против какого-либо исключения «всех», Евреев ли или язычников, и если читатель спросит, что автор этой статьи подразумевает здесь, когда он говорит «всех», подразумевает ли он совершенно всех, ответ должен быть - нет, контекст говорит наиболее решительно, что он использует термин «всех», чтобы означать всех без различия, а не всех без исключения, и в этом же значение Апостола в 1Тим.2:1-6. Когда он говорит, что должно возносить молитвы за «всех человеков», то он сразу объясняет свою мысль, говоря: «за царей и за всех начальствующих». Понятно, что первые христиане, живя в атмосфере преследования и притеснения, могли не решаться включать в свои молитвы царей и начальствующих. Апостол возражает на это. Также, когда он говорит, что Бог хочет, «чтобы все люди спаслись», это руководящее ограничение все ещё следует иметь в виду.

Христос - Единый Посредник между Богом и человеками. Он не Посредник Нового Завета только, Он - Единый Посредник для Евреев и язычников, рабов и свободных, мужчин и женщин, высоких и низких, богатых и бедных, царей и простолюдинов, Он – Единый Посредник для всех. Ещё одно использование слова «всех» найдено в стихе 6: «предавший Себя для искупления всех», но этот вопрос настолько важен, что его следует оставить для отдельного исследования. Единственное упоминание в Евангелии от Иоанна – это стих Ин.10:30 «Я и Отец - одно», где то же самое слово используется в уже процитированных стихах. Если мы утверждаем, что Отец и Сын - это «двое», хотя Спаситель и выдвигает это громадное утверждение, то что препятствует нам вмешаться в понимание того же самого слова «один» в других стихах, которые подтверждают Единство Бога? Признаем, что учение «Бог один», не вводится в Новый Завет за исключением части аргумента в вопросе Посредничества и мы будем легко передвигаться по разным стихам, если будем иметь в виду это.

Основное значение слова «Посредник».

Значение слова «посредник» самоочевидно. В гитарной музыке используется английское слово «медиатор», это пластиковый или железный коготок, посредством которого музыкант сообщает движение струнам гитары. Медиатор – это посредник между инструментом и музыкантом. Какой интересный образ! Латинский корень слова означает «быть посередине». Положение, занятое Посредником в прямом смысле - это «тот, кто стоит между», тот, кто занимает среднее место. Слово «посредник» - это очень справедливый перевод греческого слова mesites, которое является составным из mesos «середина» и heimi «пойти». Греческое слово mesites используется 6 раз в Новом Завете, а именно в Гал.3:19,20, 1Тим.2:5, Евр.8:6, 9:15 и 12:24. К этому следует добавить слово «посредство» - mesiteuo в Евр.6:17: «Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство (или поставил Себя) клятву». Иосиф Флавий использует это слово mesiteuo в отрывке, в котором говорится об искушением Израиля Mадианитянами: «Это они сказали с клятвой и призвали Бога во свидетельство того, что они обещали».

Ассоциации слова «Посредник» в Галатах, 1Тимофею и «Ходатай» в Евреям, обеспечивают условия жертвоприношения или заключения завета, которые мысленно связываются с эквивалентами из Библии, но само слово ничего не говорит нам о выполняемой должности или служении, а только о положении «между» или «посередине». Мы должны вернуться к еврейскому эквиваленту для более полного понимания того, что подразумевает должность посредника. Это мы делаем по очень тонкому мосту, ибо слово mesites используется только однажды в Септуагинте, и это - Иов 9:33: «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас». На полях в Исправленной версии дополняется: «или Судьи». Септуагинта в переводе иврита Иов 9:33, по-видимому, дает парафраз: «ho mesites... kai elengchon», признавая, что на иврите подразумевается нечто, чем посредник, что оригинал и покажет. Следующий буквальный перевод с иврита Иак.9:33 подразумевает: «Нет между нами ни одного упрека», что подтверждается Септуагинтой, которая предлагает следующее: «Если бы нашелся (кто-то, чтобы быть) нашим посредником и обличителем». Мы полагаем, что, очевидно, изучение еврейского слова «Посредник», обязательно для всех, кто хотел бы понять всё, что подразумевается под термином «Новый Завет».

Yakach. Основное значение этого слова «являть, явно показывать». Гезениус предполагает, что слово связано с nekach «напротив» (Исх.26:35), где присутствует мысль о балансе, что также подразумевается в должности Судьи или Посредника.

Что-то вроде значения взвешивания Иов 9:33 можно заметить из перевода yakach:

«Тогда придите - и рассудим» (Ис.1:18).

«Пусть они рассудят между нами обоими» (Быт.31:37).

Слово используется 17 раз в самой книге Иова, и будет полезно посмотреть на некоторые стихи с различными переводами.

«Как сильны слова правды! Но что доказывают обличения ваши?» (Иов 6:25).

«Вы придумываете речи для обличения?» (Иов 6:26).

«Желал бы состязаться с Богом» (Иов 13:3).

«Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите» (Иов 13:10).

«Я желал бы только отстоять пути мои пред лицом Его!» (Иов 13:15).

«О, если бы человек мог иметь состязание с Богом» (Иов 16:21).

«И вот никто из вас не обличает Иова» (Иов 32:12).

Когда, наконец, Елиуй нарушил молчание, он сказал Иову:

«Вот я, по желанию твоему, вместо Бога. Я образован также из брения; поэтому страх передо мною не может смутить тебя, и рука моя не будет тяжела для тебя» (Иов 33:6, 7).

Елиуй, очевидно, ссылается на жалобу Иова:

«Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня» (Иов 9:32-34).

«Кто в состоянии оспорить меня?... Двух только [вещей] не делай со мною, и тогда я не буду укрываться от лица Твоего: удали от меня руку Твою, и ужас Твой да не потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне» (Иов 13:19-22).

Здесь ряд терминов, которые Новозаветное учение исполнило благословением, предвосхищающие должность «Единого Посредника между Богом и человеками». Давайте рассмотрим их.

«Я… вместо Бога». Это, сказал Елиуй во исполнении желания Иова. «Я пред Богом», перевод Исправленной версии этого стиха. Буквальный перевод Янга просто: «За Бога». «Вместо» - это когда имеется ввиду замена, то используется еврейский tachath как в Быт.4:25 «другое семя вместо Авеля». Но, хотя Спаситель мог стать заменой для грешника, но никто не может стать заменой для Бога. Это выражение следует сравнить со словами Павла в 2Кор.5:20:

«Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».

Ни Павел, ни его сослуживцы не были «заменами», но они говорили «от имени (huper) Христова». Будучи Посредником, Христос действует «от имени» Бога и человека, а не заменяет Бога и человека. Он есть замена греховного человека как Жертва за грех, «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех».

«Я образован также из брения» (Иов 33:6). Здесь подразумевается слабость человеческой природы. Елифаз противопоставляет ангелов с «обитающими в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов 4:19). Иов также ссылается на слабость этого смертного тела, говоря:

«Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом… Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня» (Иов 10:8,9).

В целом, есть 7 случаев использования слова chomer в книге Иов переведенного или «глина» или «брение» или «грязь», 4 из которых относятся к непритязательному происхождению человека. Елиуй, в образе Посредника, уверил Иов в своей человечности по существу, подобно тому как Павел в более поздние времена, и с более полным светом, говорил об «Едином Посреднике... Человеке, Христе Иисусе». Елиуй ставит свою естественную человеческую слабость против «страха», вызванного Присутствием Бога без посредничества. В стихе, где Иов жаловался на то, что нет «Посредника», он добавил:

«Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня, - и тогда я буду говорить и не убоюсь Его, ибо я не таков сам в себе» (Иов 9:34,35).

Здесь слово, которое переведено «страх» в Иов 33:7, в Иов 13:21 переведено «ужас» в подобном контексте:

«Кто в состоянии оспорить меня?... удали от меня руку Твою, и ужас Твой да не потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне» (Иов 13:19-22).

Некоторые толкуют «удали руку Твою» как «Твоё присутствие не должно быть тяжким для меня» (Исправленная версия в этом месте именно истолковывает речь, так как слово «присутствие», «не должно», «не тяжелым» отсутствуют в оригинале и иврита, и греческого).

Ekeph – «тяжесть», «груз на вьючное животное (бремя), также согнуться, наклониться», и у него есть арабский эквивалент, который означает связывать, привязывать как вьючное седло. Оно связано с еврейским kaph, что означает «ладонь», реже вся рука, следовательно, отсюда и идея давления. Именно это слово используется в Иов 13:21. Елиуй много говорит, чтобы осветить необходимые качества Посредника между Богом и человеками, и исполняет все эти качества только в мере образа или тени. Никто, кроме, Еммануила «с нами Бог», не мог положить Свою руку на «обоих», тем не менее, также верно, как и Иов знал, что Его Родственник-Искупитель жив, поэтому, несомненно, Елиуй иллюстрируют в своем служении нужду всех людей во Христе в Его центральном качестве «Единого Посредника».

Милосердие

«Характер милосердия в непринуждении,

* * * * *

Хотя и справедливость говорит, что по ней

никто из нас не должен был спастись…».

Мы цитируем не столько Шекспира, сколько вдохновлённое Писание, которым Шекспир вдохновлялся, когда писал эти строки. Мы справедливо подчеркиваем славную истину Оправдания Верой. Мы привлекаем внимание к словам Рим.3:26, что Бог стал «Праведным и Оправдывающим» верующего во Христе. Но мы должны помнить каждый день нашей жизни, что в этих вопросах у нас нет прав, и мы не можем навязывать никаких требований, действительно, «качество милосердия» состоит в том, что оно не может быть предметом притязаний или прав, оно «без принуждения».

Позади и прежде Жертвы, которая завершает наше освобождение, а также позади и прежде праведного положения, в которое нас принимают, находится чистое, добровольное и суверенное милосердие Божие. Эта жертва, лежащая в основе нашего искупления, была принесена бесконечно дорогой ценой Богом, против которого все согрешили. Что побудило Бога обеспечить такой способ избавления? Кто-то может сказать: «Нужно было, чтобы Его святость не подверглась нареканию в прощении грешника». Верно, но почему Он должен был заботится о прощении грешника? Один ответ дан в Книге. Милосердие, жалость, сострадание проявляются в действии ещё до того, как были приняты и обеспечены соответствующие меры и способы. Давайте на мгновение обратимся к Псалму 51. Давид знал, что за убийство закон не предусматривал никаких снисхождений.

«И не берите выкупа за душу убийцы, который повинен смерти» (Чис.35:31).

Все же Давид молится:

«Избавь меня от кровей, Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду Твою» (Пс.50:16).

Здесь в этих горьких словах есть оправдание верой независимо от закона, пророческий проблеск спасения, которое будет принесено Сыном Божьим. Но эти слова встречаются в три четвертой части всего Псалма. Исповедь и молитва Давида начинаются не с праведности или оправдания, а с милосердия.

«Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс.50:3).

Здесь Давид объединяет три слова, которые подчеркивают «непринужденность» (евр. chanan «милость»), «любящая доброта» (евр. chesed), «нежное милосердие» (евр. Rachamim «сочувствие», «сострадание», «жалость») как единственное основание его мольбы. Это представляется мытарем, которого Господь объявил оправданным, когда он сказал: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).

Милосердие, проявленное к Давиду после того, как он пал так низко, отражена в опыте Апостола Павла:

«Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии» (1 Тим.1:13).

Таково заключение Павла. На пути в Дамаск, дыша угрозами и убийством, мы, возможно, ожидали, что этот фарисей, этот фанатик, этот преследователь имени Иисуса из Назарета, будет поражён гневом с небес. Вместо этого он был «помилован»!

Это, в свою очередь, дает атмосферу и цвет нашего самого милостивого призвания:

«Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1 Тим.1:16).

Неудивительно, что Апостол начинает эту мысль со слов: «Верно и всякого принятия достойно слово». Неудивительно, что он нарушает непрерывность своего послания, восклицая в славословии!

Давайте мы, призванные к такому домоуправлению, не только порадуемся за такое милосердие к нам, но и будем учится смотреть с состраданием, а не с гневом, на бедных и невежественных, хотя и злых богохульников, которые так часто пересекают наш путь, и жестоко испытывают, увы, наши совсем нехристианские наклонности.

Престол Господень. Смотрите Скиния (ниже).

Близки и Приблизиться

Среди многих пунктов учения, которые указывают на различия ценностей домоуправления в Евреях и Ефесянах, есть ссылки на близость. Послание Евреям убеждает своих читателей сказать: «Да приступаем», но послание Ефесянам говорит: «Вы... стали близки» (Евр.10:22; Еф.2:13). Греческое слово в Ефесянам - это eggus, а в Евреям - proserchomai. Это последнее слово не используется Павлом больше нигде, кроме ещё одной ссылки в 1Тим.6:3, где оно переведено «следует». Другой параллели нет в посланиях Павла в отношении «приближения». Слово используется в послании к Евреям семь раз, что можно представить следующим образом:

Proserchomai в Евреях

A| 4:16. «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати».

B| 7:25. «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу».

C| 10:1. «Никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]».

A| 10:22. «Да приступаем с искренним сердцем».

B| 11:6. «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть».

C| 12:18, 22. «Вы приступили не к горе… Но вы приступили к горе Сиону».

Глагол eggizo используется в отношении приближения к Богу (7:19), но eggus используется в более низком смысле.

«А производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию» (Евр.6:8).

«Говоря 'новый', показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13).

Такое использование терминов, взятых отдельно, не достаточно для доказательства того, что точка зрения Евреев существенно отличается от точки зрения Ефесян, но взятые с массой материала, который может быть собран, и который обозначен в статье ЕВРЕЯМ 2, мы можем ощутить очень реальную разницу между призывам «приступить» или «приблизиться» и сделанными «близкими» (см. ДОСТУП 1).

Ночь Прошла

Павел, обращаясь к Римлянам, сказал: «Ночь прошла» (13:12). Эта ссылка на приближающийся конец домоуправления, тогда действующего, параллельна с Отк.1:1 и 3, «надлежит быть вскоре» или «время близко» написана с точки зрения Дня Господня (Отк.1:10). В послании к Фессалоникийцам Апостол прежде всего сказал им, что они прекрасно знали, что День Господень придет как вор ночью, но напомнил им, что «все вы - сыны света и сыны дня: мы - не [сыны] ночи, ни тьмы», и это тесно связано с опасностью Пришествия Господа (1Фес.5:2,5,10,11 и 4:16,18). Когда Павел писал послание к Римлянам «день приблизился» (eggizo). Этот стих следует добавить к Рим.15:12,13 для определения надежды Церкви перед Деян.28. Надежда Церковь Тайны не имеет никакого отношения ко Дню Господню (см. КРУГЛАЯ СКОБКА 3, НАДЕЖДА 2 и похожие статьи).

Открытое Лицо

«Мы же все открытым лицом» (2Кор.3:18).

Переведенное выражение «открытое лицо» относится к завесе, которая является доминирующей особенностью в 2Кор.3 и 4.

Kalumma переводится «покрывало» в 2Кор.3:13,14,15,16.

Anakalupto переведен «открытым» в 2Кор.3:18.

Kalupto дважды переведено «закрыто» в 2Кор.4:3.

Постановления

Под заголовком ПОСТАНОВЛЕНИЯ 1 слово переведенное «предписания» в Еф.2:15 и в Кол.2:14,20 «постановления» (перевод Кассина) обсуждалось и связано оно с определениями, назначенными старейшинами в Иерусалиме, как записано в Деян.15.

Следует помнить, что ни Крещение, ни Вечерю Господню не называют постановлениями в Священном Писании, и этот термин не должен быть использован при рассмотрении этих вопросов. Некоторые, в своём рвении показать, что в домоуправлении Тайны крещение в воде неизвестно, или что там нет места Вечери Господней, ослабляют своё свидетельство неправильным использованием слова «постановления». Истина не нуждается ни в какой поддержке, и несомненно не может защищаться неправильным употреблением терминов (см. КРЕЩЕНИЕ 1 и ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ 2 для положительного учения по этим важным темам).

«НИСПРОВЕРЖЕНИЕ» или «ОСНОВАНИЕ» ?

Еф.1:4

Синодальный перевод пишет: в Еф.1:4: «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира».

Этот перевод был подвергнут сомнению, и альтернативный перевод «прежде ниспровержения мира». Слово переведенное «основание» - это греческое katabole, глагольная форма kataballo. Katabole встречается на классическом греческом языке со значением «основание». Изучающий Писание грек очень хорошо знает, что значения, приложенные ко многим греческим словам их языческими создателями, изменены или исключены из страниц Священного Писания, и он должен помнить, что это слово katabole никогда не используется в Септуагинте. Это должно дать нам паузу, ибо идея положить основание используется много раз. Септуагинта переводит фразу «положить основание» греческим словом themelioo, а существительное «основание» греческим словом themelion, оба из которых подтверждаются и используются в Новом Завете. Об этом также следует помнить. Мы не будем цитировать 30 или более ссылок, которые встречаются, но приведём пример использования в Септуагинте:

«В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание (themelioo) его и на младшем своем поставит врата его» (Ис.Н.6:25).

«Руки Зоровавеля положили основание (themelioo) дому сему» (Зах.4:9).

Когда Господь говорил об основании земли, Он использовал то же греческое слово в Зах.12:1.

Новый Завет следует этому же использованию themelioo «положить основание» и themelion «основание», как показывают следующие примеры:

«Положил основание (themelion) на камне» (Лк.6:48).

«Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание (themelion) … Ибо никто не может положить другого основания (themelion)» (1Кор.3:10,11).

Подобным образом есть основание Апостолов и Пророков Еф.2:20, твердое основание 2 Тим.2:19 и 12 оснований Нового Иерусалима (Отк.21:19), все эти стихи используют греческое слово themelion. Поэтому Новый Завет принимает то же взгляд, как и Септуагинта. И мы тоже.

Когда Апостол хочет сказать о создании, он цитирует в Евр.1:10 Септуагинту из Пс.101:26 говоря:

«В начале Ты, основал землю, и небеса - дело Твоих рук».

Где и Септуагинта, и Новый Завет используют слово themelioo. Слово katabole и kataballo никогда не используются в Септуагинте, чтобы указать на положение основания. Kataballo наоборот используется много раз для разрушения здания. Это так близко к сути дела, что это следует рассмотреть, чтобы у читателей не осталось вообще никаких сомнений. Однако, прежде, чем мы приведем использования kataballo, мы позволим одному такому верующему, который клеймит наш перевод «ересью» и «ошибочным», проявить себя:

«Нельзя отрицать, что там, где в греческой Септуагинте используется слово «низвержение» (kataballo), оно иногда означает «низвергнуть» в несколько насильственном смысле».

Читателя просят отметить слова «иногда» и «несколько» здесь. Это же педалирование с удвоенной силой!

Kataballo в Септуагинте

2Цар.20:15. «Все люди, бывшие с Иоавом, старались разрушить стену».

4Цар.3:19,25. «Все лучшие деревья срубите».

4Цар.6:5. «И когда один валил бревно».

4Цар.19:7. «Я поражу его мечом в земле его».

2Пар.32:21. «Поразили его там мечом».

Иов 12:14. «Что Он разрушит, то не построится».

Иов 16:9. «Гнев Его терзает и враждует против меня».

Иов 16:14. «Пробивает во мне пролом за проломом».

Пс.36:14. «Чтобы низложить бедного и нищего».

Пс.72:18 «Ты их и низвергаешь их в пропасти».

Пс.105:26,27. «Чтобы низложить их в пустыне».

Пр.7:26. «Потому что многих повергла она ранеными».

Пр.18:7. (LXX 8.) «Язык глупого - гибель».

Пр.25:28. «Что город разрушенный, без стен».

Ис.16:9. «Есевон и Елеала срубили деревья твои» (перевод LXX).

Ис.26:5. «Высоко стоявший город; поверг его».

Иер.19:7. «Сражу их мечом пред лицем врагов их».

Иез.6:4. «И повергну убитых ваших перед идолами вашими».

Иез.23:25. «Остальное твое от меча падет».

Иез.26:4 «И разобьют стены Тира и разрушат башни его».

Иез.26:9. «И башни твои разрушит секирами своими» (LXX переводов).

Иез.26:12 «И разрушат стены твои» (LXX переводов).

Иез.29:5. «И брошу тебя в пустыне».

Иез.30:22. «Меч выпадет из руки его».

Иез.31:12. «И повергли его на горы» (LXX переводов).

Иез.32:12. «От мечей сильных падет народ твой.»

Иез.39:4. «Падешь ты на горах Израилевых».

Дан.11:12. «Он низложит многие тысячи».

Это довольно внушительный список, и проверка каждой ссылки не легкая задача, поскольку в одном или двух стихах нет очевидного еврейского эквивалента, всё же мы полагаем, что каждый читающий не может не впечатлиться массивом данного свидетельства. Каждая ссылка относится к «свержению\разрушению», и ни одного перевода подобному Синодальному Еф.1:4. А слова «несколько» и «иногда» - разве это честное представление факта или откровенная предвзятость?

Это, однако, не всё. Если каждую ссылку прочитать в ее контексте, то окажется, что она относится к сражению, осаде, разрушению, суду, что ещё больше склоняет чашу весов. Если мы покажем еврейские синонимы kataballo перевода Септуагинты, то наши доказательства будут полными.* Эти данные мы приводим для тех, у кого нет возможности их найти:

* Список этих еврейских слов (со ссылками) можно найти обратившись к: Симфонии по Септуагинте, A. Tromm (1718), стр. 837 на слово kataballo. Симфония по Септуагинте E. Hatch & H. A. Redpath (1897), стр.728 на слово kataballein.

Naphal. «Разрушить, уронить» (LXX относительно 2 Цар.20:15 и шестнадцать других ссылок).

Haras. «Сокрушить» (LXX относительно Иов 12:14; Иез.26:4,12).

Shacath. «Разбить, испортить или разрушить» (LXX относительно Иез.26:4).

Natash. «Бросить, сокрушить» (LXX относительно Иез.29:5; 31:12).

Nathats. «Разломать» (LXX относительно Иез.26:9).

Parats. «Пробить» (LXX относительно Иов 16:14).

Shachath. «Разрушить, уничтожить» (LXX относительно Иез.26:4).

Satam. «Ненавидеть, враждовать» (LXX относительно Иов 16:9).

Здесь нет ни одного слова, которое означает: строить, полагать основание, возводить, но зато множество слов в значении разрушения, повреждения, порчи. Это и есть «верное доказательство», и никаких рассуждений не нужно, кроме элементарной констации факта. Слово katabole в Еф.1:4 объективно должно быть переведено «низвержение».

Пусть читатель обдумает эти ссылки, и затем решить, не относится ли комментарий «иногда» и «несколько» к действием, которые Павел осудил в 2Кор.2:17 как «повреждение» Слова (см. Ис.1:22, то есть разбавление водой).

Это критик так уверен в себя, что написал:

«Я не ожидаю получить ответ на свой вызов, потому что я полагаю, что стороны, придерживающиеся теории «Низвержения мира», находятся в положении, что если они ответят, то наверняка потеряют аудиторию. Но я буду говорить без обиняков, что по-моему, они проходят этап признания своей ошибки. Они не понимают, что это значительно повысило бы их репутацию, и принесло бы им больше чести в тот день, когда всё тайное обнаружится».

Мы не ответили этому критику, но использование в Священном Писании сделало это весьма и весьма убедительно. Септуагинта игнорируют языческое использование katabole, и не использует katabole или kataballo в значении полагать основание, и пока мы стоим вместе со Священном Писанием, вопрос о том, будем ли мы каяться или беспокоиться о нашей репутации не стоит.

Переводите ли вы Еф.1:4 «Прежде основания мира» или «Прежде низвержения мира» будет в значительной степени зависеть от того, придерживаетесь ли вы согласующегося метода толкования или чувствуете себя обязанным выйти за пределы откровения Священного Писания и предпочитаете использование языческого греческого, а не «целенаправленно избранного» греческого вдохновленных Пророков и Апостолов. Оставляя использование katabole, мы обращаемся к Быт.1:2.

Сравнение слов Святого Духа (1Кор.2:13)

Два еврейских слова tohu и bohu используются вместе в трех стихах Ветхого Завета. Те, кто уделяет «согласованному методу» нечто большее, чем просто разговорам, будут чувствовать себя обязанными рассмотреть эти три стиха вместе прежде, чем прийти к какому-либо заключению. Поскольку те, кто говорит об «Ошибке Низвержения», похоже, либо уклоняются от обязательства, либо забывают представить эти три стиха перед своими читателями, а мы сделаем это без лишних слов.

«Безвидна и пуста»

(Еврейское tohu va bohu).

Бытие 1:2.	Исаия 34:11.	Иеремия 4:23.
«Земля же была (стала) безвидна (tohu) и пуста (bohu), и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».	«И протянут по ней вервь разорения (tohu) и отвес уничтожения (bohu)».	«Смотрю на землю, и вот, она разорена (tohu) и пуста (bohu), - на небеса, и нет на них света».

Вот слова, которым не учит человеческая мудрость, но учит Святой Дух, и они мы сравниваем их в соответствии с примером Павла, данным в 1Кор.2:13.

Стих из Бытия не раскрывает цель, по которой было дано это откровение. Мы не знаем, был ли это один из многих сейсмических переворотов, оставивших свой след в пластах, или же этот переворот имеет моральную или духовную подоплеку. Совершенно независимо от положительных свидетельств, мы ожидаем, что в начале книги, посвященной искуплению и цели, это конкретное сейсмическое возмущение определённо связано с великой целью искупления. Здесь мы, к счастью, оказываемся рядом с Апостолом Павлом, который, ссылаясь на Быт.1:2, писал:

«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6).

Если мы рассмотрим контексты пророчеств Ис.34:11 и Иер.4:23, у нас не останется никаких сомнений в том, что разрушение Быт.1: 2 должно было быть судом после восстания. Вот термины, используемые в Ис.34, которые в контексте tohu и bohu в стихе 11:

«Гнев, ярость, заклание, свернется, меч, заклятие, суд, упьётся земля кровью, «Ибо день мщения у Господа», сера, горящая смола, от рода в род оставаться опустелою».

Таковы явленные причины низвержения этой земли Едома, и потом следуют «колючие растения, крапива, репейник и шакалы, дикие звери, страусы, лешии, летучие змеи и коршуны» (Ис.34: 13-15).

Иеремия использует язык Быт.1:2, чтобы объявить суд Израилю:

«Смотрю, и вот, Кармил - пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:26).

Если мы будем соблюдать согласующийся принцип толкования, то вывод неизбежен. Быт.1:2 было судом над некоторым восстанием, грехом или отступничеством, которые произошли перед появлением Адама. О землетрясениях часто говорится в Писании, но ни одно из них не является предметом научного интереса. Там, где дано объяснение, мы обнаруживаем, что эти меньшие повторения Быт.1:2 определённо связаны с грехом. Никакого землетрясения не зафиксировано в законе Моисея, после Быт.1:2, пока мы не достигаем Чис.16. Моисей говорит об этом мудро:

«А если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа» (Чис.16:30).

Грех Корея был грехом незаконного захвата, захвата священнического чина.

При Втором Пришествии Христа, когда Его ноги встанут на горе Елеонской, произойдет раздвоение горы, и пророк говорит:

«И вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского» (Зах.14:5).

В 2Пар.26, мы узнаем, что Озия был поражен проказой за грех захвата священнического чина! Аналогия с верой убедительно свидетельствует за подобный захват, предшествующий Быт.1:2.

Почему то ученый или, если уж на то пошло, средний пользователь языка даже если он приходит к выводу, что themelio связано с themelios, поскольку одно «положить основание», а другое – само «основание», однако, когда он смотрит на kataballo «низвергнуть», он изо всех сил старается доказать, что katabole означает «основание», а не «низвержение», но это мы увидим в своё время. Когда Павел хотел сказать, что «я положил основание» (1Кор.3:10,11) то он, возможно, мог бы использовать kataballo и таким образом, угодить нашему критику, но он не сделал это, а он использовал tithemi и таким образом, угодил Господу.

Но нам надо вернуться к Ветхому Завету, духовному карьеру, из которого были взяты камни для Нового Завета, и посмотреть, какие еврейские слова используются для того, чтобы положить основание, и после посмотреть на греческие слова Септуагинты. Следующие стихи говорят о «положении основания» в Ветхом Завете, и все используют еврейское слово yasad «основать» Ис.44:28, 3Цар.6:37, Ис.28:16 и 15 других случаев. Септуагинта использует слово themelioo, чтобы перевести эти слова на греческий язык, хотя и другие греческие слова используются, но kataballo, - там нет. Слово kataballo используется около 30 раз, и их мы уже представляли читателю.

Наш критик напоминает нам, что Быт.1:2 не говорит о «мире», но о «земле», и что «мир» ограничен Адамом и его господством. Но это всего лишь предположение и опровергается несколькими важными особенностями. Писание изобилует ссылками на ангелов, начальства, власти, престолы и господства. Эти могущественные существа были созданы в один из шести дней Быт.1? Если да, то в какой? В книге Иова мы читаем, что когда Господь «полагал основания земли… при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?». Если этот стих не дискредитировать, то эти утренние звезды и Сыны Божьи относятся к более раннему сотворению, чем творение шести дней, поскольку невозможно «восклицать от радости» прежде, чем они сами были созданы. Они составляли kosmos или «мир» задолго до мира, который подпадал под владычество Адама. Мало того, огромные рептилии, приблизительно 80 и 100 футов длины, чьи скелеты были раскопаны на каждом континенте, а также крошечные окаменелости, найденные глубоко в нижних слоях, или даже исследование куска угля, демонстрирует без противоречия, что kosmos, мир, существовал задолго до Быт.1:2.

Теперь мы должны рассмотреть слово, переведённое «мир», и хотя мы по-прежнему будем придерживаться использования Писания и игнорировать языческие значения, когда они будут находиться в противоречии с Писанием, мы должны отметить себе и тем, кто называет тех, кто твердо придерживается употребления Писания «еретиками», что слово kosmos, используемое греками, безусловно, не ограничивалось владычеством человека. Таким образом, когда речь заходит о kataballo и katabole, то вполне уместно подчеркивать языческий греческий язык, хотя такое употребление противоречит Библейскому греческому языку, но когда речь заходит об употреблении слова kosmos в том смысле, в каком его употребляли греческие философы, то оно сразу же меняется, и становится совсем «небиблейским».

Мы цитируем из Энциклопедического Словаря Ллойда:

«Kosmos Гр. (1) порядок, (2) украшение, (3) управление, (4) мир или вселенная от ее идеального порядка и согласованности в противоположность хаосу.

Древняя Философия: термин kosmos в четвертом смысле впервые появляется в философии Пифагора… что касается охвата, то у него было несколько значений: (1) земля, (2) небесный свод, (3) область, в которой подвешены звезды или, как замечается, движутся, в Александровском греческом - известный мир» (Лидделл и Скотт)».

Слово переведенное «мир» в Еф.1:4 - это греческое слово kosmos, и мы теперь исследуем греческий Библии Ветхого Завета, чтобы увидеть, как это почтенный перевод, который так часто цитировался Христом и Его Апостолами, использует слово. Ранняя Церковь не знала никакой другой Библии, и ее фразеология повлияла на все их взгляды.

Для этих ранних верующих слова kosmos имело бы следующие значения:

(1) «Убранство» - еврейский эквивалент keli (Ис.61:10).

(2) «Украшение» - еврейский эквивалент adi (Исх.33:4).

(3) «Радость» - еврейский эквивалент maadan (Пр.29:17).

(4) «Воинство» - еврейский эквивалент tsaba (Быт.2:1).

Эта последняя ссылка бросает нам вызов. Септуагинта, выпущенная Bagster (Бэгстером), в переводе Быт.2:1 пишет: «Так совершены небо и земля и весь мир их», и помешается сноска: «Или порядок, См. Ин.1:10». Переводчики, очевидно, не ограничивали слово «мир» Адамом. Соглашаемся ли мы с ними или нет, но, очевидно, что у переводчиков Септуагинты не было никакой последовательности относительно слова kosmos. Хотя, оно естественно включало мир, помещенный под владычество Адама, и включало намного больше «все воинство их», благодаря использованию еврейского tsaba. Это слово используется во Втор.4:19: «солнце, луну и звезды [и] всё воинство небесное» (kosmos и tsaba). Эти два слова kosmos и tsaba включают духовные силы, параллельные в своей сфере царям земным.

«Посетит Господь воинство выспреннее (kosmos) на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:21).

Это положительное доказательство, что «ангелы, начальства и власти» являются частью kosmos, и таким образом это откладывает, как небиблейское, стремление ограничить слово мир Адамом. Кроме того, неверно возражение, что «земля», которая «была безвидна и пуста» Быт.1:2, не может быть «миром» Еф.1:4. Земля была проклята за человека (Быт.3:17, 8:21) и если земля могла быть проклята ради одного упавшего существа, то также земля могла быть проклята из-за падения среди ангелов прежде создания человека. Это подтверждает и уже упоминавшийся случай с Кореем и Озией.

Kataballo используется в отношении «низлагаемого» глиняного сосуда, но сохраняющегося благодатью, и не погибающего (2Кор.4:7,9) и великого дракона в Отк.12:9,10. Ни в одном из этих мест не может быть мысли об «основании». Разрушение - да, но основание - нет! Добавление слова «основание» к переводу pro kataboles kosmou в Еф.1:4 является искажением. Это не перевод, а частная интерпретация. Священное Писание, Древнее или Новое, никогда не использует слово katabole в смысле основание. Евр.6:1 нельзя сравнивать, так как там добавляется фактическое греческое слово themelion, и переводчик должен решить, имел ли Павел в виду «не полагать снова» основание или «не свергать снова» основание, и существует значительное разнообразие мнений по этому поводу. Что бы не оказалось правильным, этот стих не может изменить однозначных стихов, которые уже цитировались. Слово katabole используется однажды в Евр.11:11, где мы читаем:

«Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший».

Здесь слово katabole переведено «принять» или «зачать». Слова, используемые в Септуагинте для «зачать» - это gennao, echo, koiten и sullambano, но никогда ни в каком стихе не используется katabole. Нет ни одного случая, где бы katabole переводилось «зачать», кроме рассматриваемого стиха. Случай в отношении Сары, очевидно, исключительный, и она должна была получить «силу», чтобы сделать то, что означает katabole. Утроба Сарина была омертвелая и она была стара, и более вероятно, что она получила силу к рождению, а не к зачатию, где сила не так явно нужна, а рождение ребенка как мы знаем извергается из утробы матери. Конечно же можно сказать, что и мир извергался как ребенок из Бога, но это очень фантазийное толкование в стиле каких-нибудь гностиков или каббалистов. Опять же, как и стих в Евр.6, у нас есть исключительное применение, о котором комментаторы спорили с давних времен, и которое ни по каким принятым каноном толкования не может использоваться какой-либо стороной в споре. Когда это греческое слово katabole было взято для использования в современной медицинской терминологии, то мы находим, что оно на 100 процентов в пользу перевода «низвержение». Более короткий Оксфордский Словарь определяет катаболизм таким образом:

«Разрушительный метаболизм – тенденция к разложению и распаду, известный как катаболизм» (Кидд).

Разрушение... разложение - это то, что может узнать читатель из этого стандартного словаря, что, конечно, не означает полагать основание. Конечно же можно с натяжкой сказать, что при укладке фундамента бревна или сваи вдалбливаются в землю. Но это сильный компромисс, который слишком двусмысленен.

Слова образованные в разных частях речи из одного слова связаны между собой. Глагол «говорить» согласуется с существительным «речь». Глагол «петь» согласуется с существительным «песня». Так же глагол kataballo – разрушить обычно должен согласовываться с существительным katabole «разрушение». Слово «основание» в целом относится к другому слову, и хотя на классическом греческом языке оно используется для полагания основания в среднем роде, но Лиддл и Скотт приводят 31 строку, описывающую его общее значение: «ниспровергнуть, разрушить, разбить, сравнять».

Из того, что мы изложили читателю, мы полагаем, что следующее полностью оправдано и полностью соответствует Писанию.

(1) Есть много слов, используемых в Новом Завете греческого происхождения, чье оригинальное значение было оставлено или изменено, когда они используется или в Септуагинте или в Новом Завете. Нау ум приходят такие слова как charis «благодать», arete «добродетель»» и hermeneia «истолкование». Благодать означает гораздо больше, чем подразумевается в классическом употреблении, и никому не придёт в голову привнести воинственную характеристику Бога Войны Овна или Марса в христианскую «добродетель», также не придет в голову обратиться к Гермесу или Меркурию, чтобы решить вопрос толкования Писания.

(2) Факт в том, что Септуагинта решительно отказывается от греческого слова katabole, и где Септуагинта и Новый Завет одинаково используют глагол themelioo для значения «положить основание», мы делаем то же самое.

(3) Если другие верующие предпочитают языческий греческий язык используемому в

Священном Писании - это их ответственность. Мы стоим прямо на Библейском использовании несмотря на последствия.

(4) Слово kosmos не может быть ограничено «миром» Адама. Оно включает звездную вселенную, и поэтому может включать в себя и «тогдашний мир», который погиб быв потоплен водою, и который вполне мог быть миром, который был испорчен «Ангелами и Начальствами».

(5) На обоих концах веков происходит разрушение: Быт.1:2 и 2 Пет.3.

(6) Видя, что Церковь Тайны является единственной группой, которая связана (a) с периодом прежде katabole мира и (b) с небесными местами превыше всякого начальства и власти, то устанавливается гармония, и указывается ее особенное положение в цели веков.

(7) Мы радуемся своему призванию и считаем честью быть причисленными вместе с Апостолом, который не избежал обвинения в «ереси», ибо это нас поддерживает и мы всецело на одной стороне с писателями Священного Писания, а наши критики, напротив, влюблены в языческий греческий язык. Поскольку нет никакой возможности занять промежуточное положение, мы с радостью занимаем свою позицию, и хотя временами наша голова может быть «окровавленной», как говорит поэт, мы можем заверить наших читателей, что она «не покорена», за исключением Его, который владеет ею как Господь.

В заключении мы приводим использования двух выражений: «от основания мира» и «прежде основания мира», и, конечно, полагаем, что Еф.1:4 учит нас, что члены Тела Христова были избраны в Нем прежде ниспровержения kosmos, как говорится в Быт.1:2.

От основания

1) Со ссылкой на использование притч, в разговоре о тайнах Царства Небесного:

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания (katabole) мира» (Мф.13:35).

2) Со ссылкой на разделение народов во Второе Пришествие Христа:

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания (katabole) мира:» (Мф.25:34).

3) Со ссылкой на характер тех, кто убивал пророков посланных к ним:

«Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания (katabole) мира» (Лк.11:50).

4) Со ссылкой на образный характер Субботы:

«А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: 'Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой', хотя дела [Его] были совершены ещё в начале (katabole) мира» (Евр.4:3).

5) Со ссылкой на характер Жертвы Христа:

«Не для того, чтобы многократно приносить Себя… иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала (katabole) мира» (Евр.9:25,26).

6) Со ссылкой на имена, записанные в книге жизни:

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны от основания (katabole) мира в книге жизни у Агнца закланного» (примечание Кассиана Отк.13:8 ).

«И будут удивляться живущие на земле, которых имя не написано в книге жизни от основания (katabole) мира, смотря на зверя, который был, и которого нет, и который придёт» (Отк.17:8 перевод Кассиана).

Прежде основания

1) Со ссылкой на одного только Христа:

(a) «Возлюбил Меня прежде основания (katabole) мира» (Ин.17:24).

(b) «Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания (katabole) мира» (1Пет.1:19,20).

2) Со ссылкой на искупленных:

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания (katabole) мира» (Еф.1:4).

В качестве приложения к этому вопросу мы приводим одну или две заметки о языческом искажении - теории Хаоса, что делает его творческим термином, противоречащим истине.

Весь вопрос вращается вокруг одной особенности, а именно, принимаем ли мы использование слова в Септуагинте как Божественное руководство, или откладываем Септуагинту и одобряем редкое использование kataballo в среднем роде, как оно используется в классическом греческом языке. Мы сами без колебаний принимаем благоприятное руководство, которое предоставляет нам такую помощь, как Септуагинта, и поэтому мы должны полностью отбросить идею, что Еф.1:4 относится к «основанию» мира. Мы считаем, что оно относится к катастрофе или «низвержению».

Почему Писание, включая Септуагинту, обходит слово kataballo и katabole как законные термины в отношении полагания основания?

Когда Господь сказал Иову: «где был ты, когда Я полагал основания земли?» (Иов 38:4), Септуагинта использовала греческий глагол themelioo подобно Евр.1:10. Когда в Езд.3:6,10 говорится о положении основания Храма, то слово themelioo используется. Так же в Пс.23:2 «ибо Он основал ее на морях», так же в Пс.47:9: «Бог утвердит его на веки», так же в Пс.77:69: «И устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек», и в Пс.88:12, 101:26, 103:5,8, Агг.2:19 и Зах.4:9. Во всех этих стихах «положить основание» в Септуагинте слово themelioo, тогда как kataballo используется с полной противоположностью в 2Цар.20:15, где оно используется для «разрушения стены». Это есть Библейское использование, и этого мы и придерживаемся.

Изображение ссылка

Мы, однако, не ответили на наш вопрос: «Почему Священное Писание так полностью отворачивается от классического и языческого использования?». Ответ в том, что вавилонская мифология, как большинство мифов, которые имеют сатанинское происхождение, исказила повествование Быт.1:2 уводя от мысли о ниспровержении и суде к творческому акту и замыслу. Глиняная табличка VII из табличек Сотворения, которая теперь находится в Британском Музее гласит:

«В то время Небеса наверху не давали имени, и земля внизу не записывала его. Да, бездна была их первым творением. Хаос моря был матерью их всех».

Клинопись переведенного слова «бездна» - это tiamat, который соответствует еврейскому tehom «бездна» в Быт.1:2. Там, где в Священном Писании говорится об разрушении и опустошении, вызванном мщением и осуждением (по аналогии по вере, посмотрите Ис.34:11 и Иер.4:23), языческая мифология наделяет эти опустошения творческой деятельностью.

Янус, которого называют «богом богов» в самых древних гимнах Салий (Макроб, Сатурн), и от кого все другие боги возникли «Principium Deorum» (Bryant), говорит о себе:

«Древние люди... назвали меня Хаосом!» (Летопись).

Против этого извращения истины простирается осеняющая рука Божья, не позволяя писателям Священного Писания или Септуагинты продолжать это богохульное искажение. Мы считаем, что Еф.1:4 может быть переведено только «прежде низвержения мира», и те, кто невольно принимает и отстаивает перевод «прежде основания мира», идут вразрез с истиной и встают на сторону Вавилонского мифа, идут вразрез с согласованным методом и игнорируют медицинское использование термина «катаболизм». На этом мы останавливаемся и без всяких сомнений верим, что Церковь Тайны была избрана во Христе прежде низвержения ангельского порядка, который пришёл к концу, как описано в Быт.1:2.

Папирусы

Одним из самых важных письменных материалов, используемых древними, были лист папируса. Согласно Кеньону, старейшему письменному папирусу, который, как известно является отчетным листом, относящимся к правлению египетского царя Ассы, предположительно 2600 г. до н.э. Недавние открытия выявили огромное количество надписанных папирусов, которые пролили свет на Новозаветный греческий язык.

«Папирусы почти всегда имеют нелитературный характер. Например, они включают в себя юридические документы всех возможных видов: договоры аренды, счета и квитанции, брачные контракты, бракоразводные документы, завещания, постановления властей, документы, требующие наказания виновных, протоколы судебных разбирательств, налоговые документы в большом количестве. Затем идут письма и заметки, школьные тетради, тексты на полях, гороскопы, дневники и т. д».

«Первое великое впечатление, которое мы получаем, состоит в том, что язык, к которому мы привыкли в Новом Завете, является именно тем греческим языком, которым обыкновенно пользовались простые, необразованные люди периода Римской Империи» (Дайсманн, Свет Древнего Востока).

О языке, которым пользовался Пауль, Дейссман говорит:

«Плотно усеянный грубыми и убедительными словами, взятыми из популярной идиомы, это, блестящий пример бесхитростной, хотя и не лишенной артистизма разговорной прозы путешествующего городского жителя Римской империи, его удивительная гибкость делает его просто очень греческим для использования в миссии по всему миру».

Открытие папирусов – это чудесный ответ на молитву епископа Лайтфута, который сказал:

«Если бы мы могли извлечь только те письма, которые обычные люди писали друг другу, не думая о том, чтобы быть литературными, то мы оказали бы максимально возможную помощь для понимания языка Нового Завета в целом».

В Евр.11:1, где говорится: «вера есть сущность вещей, на которые надеются», используется слово ипостась, и из папирусов мы узнаём, что это слово упоминается в «документах подтверждающих правовой статус» собственности, в подчеркивающих и подтверждающих ссылках, особенно в отношении невидимого, но все же очень реального Небесного Города, который имеется виду.

Paregoreite «Утешение» (от слова paregoria, используемое Павлом в Кол.4:11), термин, использованный на медицинском языке в смысле «облегчения» и сохраняющийся до настоящего времени в названии препарата «парегорик» или «болеутоляющее».

Parousia («Пришествие» Мф.24:3). В папирусах Второе Пришествие стало техническим термином, обозначающее визит царской особы. Мы не можем, однако, воспроизвести здесь списки слов, которые сияют более интенсивным светом, поскольку они слишком многочисленны, и общее значение слов было обнаружено из этих древних папирусных писем и документов. Все, что мы можем сделать - это ознакомить читателя с фактом их свидетельства и отослать его к трудам тех, кто придал этой великой теме тщательное изучение.

Свет Древнего Востока и Библейские Исследования (Дейсман) (Deissmann).

Греческий Папирус (Г. Миллиган) (G. Milligan).

Из Египетской Мусорной Кучи (Моултон) (Moulton).

Эти книги послужат хорошей основой, на которой читатель может писать свои книги, поскольку более богатые и более полные находки обнародываются. В заключении позвольте сказать, что любая попытка перевести греческий язык Нового Завета, игнорируя помощь, так чудесно сохраненную, не только неблагоразумна, но и безнравственна.

Рай

Вопреки популярному учению, Рай не имеет отношения к небесам. Это название, данное «насаженному саду» с деревьями. Слово пришло через греческий от древнего Санскрита. Сократ говорит, что царь Персии, где бы он ни находился, особенно заботится о том, чтобы «иметь сады и ограждения, которые называются раями, полными всего прекрасного и хорошего, что может произвести земля». Первоначальное персидское слово pardes (перешло в английский) используется в Неем.2:8, Екк.2:5 и Песн.П.4:13. Септуагинта почти постоянно переводит еврейское слово gan «сад», когда оно относится с саду Эдема, словом paradeisos. Таков язык и свидетельство Священного Писания. Если мы обращаемся к Иосифу Флавию и Раввинской традиции, то мы обнаруживаем, что Рай - это место промежуточного состояния «и что под землей будет вознаграждение или наказание», хотя даже Иосиф Флавий в начале своих Древностей использует слово «рай» в отношении Эдемского Сада.

В первых главах Библии у нас есть Потерянный рай (Быт.3), а в заключительных главах мы находим Рай восстановленным (Отк.22). На него ссылается Господь, когда говорит побеждающему: «дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Отк.2:7), где никакого «промежуточного состояния» не имеется в виду и не допускается. Как доктор Буллингер комментирует: «Следовательно, Священное Писание, относительно Рая говорит о будущем, как месте жительства Воскресших святых, а не Мертвых. Рай Божий 2Кор.12:4, к которому Апостол, как он говорит, был «восхищен», использует греческое слово harpazo, которое не содержит в себе смысла направления «вверх», но означает «утащить». Вместо того, чтобы думать, что Апостол, прошел через более низкие небеса «до» третьего неба (2Кор.12:2), надо полагать, что он был перенесён во времени. Иоанн был взят «в духе» ко Дню Господню (Отк.1:10), но Павел идёт далее. Первые небеса находятся в Быт.1:1. Вторые - это «небесным свод» Быт.1:6, которому суждено скончаться (2Пет.3:10), что приводит к новым, или «третьим небесам» (2Пет.3:13). Рай Божий не над всеми небесами, но это Рай Отк.2:7 и главы 22. Умирающий Спаситель уверил умирающего злодея, что будет с Ним в Раю Лк.23:43. Толкование этого стиха зависит от слов: «Я говорю тебе ныне». «Я ныне говорю тебе» - это обычная фраза в Ветхом Завете.

«То свидетельствую вам сегодня небом и землею» (Втор.4:26).

«Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог» (Втор.4:39).

«Храни постановления Его и заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне» (Втор.4:40).

«И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем» (Втор.6:6),

и всего 71 случай в книге Второзакония. Когда Господь хотел сказать, что что-то должно произойти в тот же день, Он говорил так:

«Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк.4:21).

«Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:9).

В обоих этих стихах пред словом «ныне» или «сегодня» стоит Греческий hoti «что», которое подтверждает, что сказанное, произойдет в тот день. Это важное слово не используется в Лук.23:43. Рукопись Льюиса Сирийского Нового Завета гласит в стихе 39:

«Спаси Себя и нас сегодня».

Таким образом, слово Господа «ныне» (или «сегодня») может быть ссылкой на оскорбление одного и просьбу другого. У нас нет необходимости вносить в Писание истины предположения и традиции Раввинов. Прошение умирающего злодея было связано с Пришествием и Царством Господа, и ответ Господа направил его надежды на «тот день». Это один из признаков бедности аргумента, когда те, кто защищает традиционное промежуточное состояние, основывают свое учение на таких стихах как Лк.23:43 и Лк.16:19-31.

В отношении Притчи о Богаче и Лазаре см. статью «АД» 6, «ЧЕЛОВЕК» (выше и 3 том), «БЕССМЕРТИЕ» 6, «ВОСКРЕСЕНИЕ» (ниже и в 4 томе). «Восстановленный рай» – это просто мечта поэта Милтона, но это - неотъемлемая часть цели веков, которую традиция размыла бы и испортила своим, так называемым, «промежуточным состоянием».

ПАСХАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

«За шесть дней до Пасхи» (Ин.12:1) – это отправная точка самой эпохальной недели в истории человечества. Мы полагаем, что большинство трудностей, с которыми сталкиваются при попытке изложить события этой замечательной недели, исходят из предположения, что Иоанн использует еврейское время, начиная свой день на закате. Мы затронули это в статье «ЧАС» 2, к которой можно обратится*. В этой диаграмме (ниже) мы приняли еврейское время наверху диаграммы и скоординировали его с языческим временем в нижней части. Мы рекомендуем это исследование всем, кто любит и почитает Священное Писание Истины (* См. также Жизнь во Имя Его, главу 15).

Пасхальная Неделя диаграмма

Изображение ссылка

ИЛИ 2 ВАРИАНТ:

Мир

Это слово переводит еврейское слово shalom и греческое eirene. Основное значение shalom не заключается в покое, облегчении и т.п., но в полноте, и отсюда идёт идея «восполнения» всякого недостатка от «различий» между двумя сторонами к миру, который базируется на примирении, удовлетворении и полноте, что кардинально отличается от идеи мира как прекращении военных действий с остающимися разногласиями или нерешённым раздором. Мы проследим это движение слова shalom и будем надеяться, что читатель последует за ним к его благословенному заключению с благодарностью за все, чему оно учит относительно наших отношений с Богом благодаря совершенному Делу Его Сына.

(1) Shalom означает «завершить, совершить или окончить».

«И окончил он [строение] дома» (3Цар.9:25).

«Так устроено было всё дело Соломоново от дня основания дома Господня до совершенного окончания его - дома Господня» (2Пар.8:16).

«Ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:16).

(2) Shalom означает «возместить» ущерб. «Хозяин ямы должен заплатить» (Исх.21:34).

«Но хозяин его не стерег его, то должен он заплатить вола за вола» (Исх.21:36).

«Пусть заплатит вдвое», «пусть вознаградит лучшим из поля своего» (Исх.22:4,5).

«Пусть воздаст» (Лев.5:16).

(3) Shalom означает «сгладить различие». «Сблизься же с Ним - и будешь спокоен» (Иов 22:21).

Мир является следствием не компромисса, а примирения. Причины раздора полностью устранены и справедливо улажены.

«И делом правды будет мир» (Ис.32:17).

«Правда и мир облобызаются»(Пс.84:11).

«Наказание мира нашего [было] на Нём» (Ис.53:5).

Греческое слово eirene включает все, что подразумевает shalom, и в Новом Завете ясно обозначена его справедливая основа. Eirene происходит от eirein eis en «соединение в одно», и таким образом включает в себя мысль, заложенную в еврейском shalom. Павел, который был евреем, говорит о «союзе мира» в Еф.4 и «совокупности совершенства» в Кол.3, и для него не было бы той разницы, которая представляется не еврейскому уму. Мир и совершенство родственны.

«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.5:1).

«И чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровью креста Его» (Кол.1:20).

В согласии с этими утверждениями мы находим, что Спаситель дополняет своё приветствие, показывая его основания:

«Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин.20:19,20).

Таким образом, суть в том, что Он не Бог войны, но «Бог мира», который должен поразить сатану под нашими ногами вскоре (Рим.16:20). Этот вопрос будет «урегулирован». Это есть «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)» (Евр.13:20). Опыт мира трёхкратный:

(1) У нас есть мир с Богом (Рим.5:1).

(2) Хранение мира Божия (Фил.4:7).

(3) Бог Мира будет с теми, кто достигает определенных качеств в Фил.4:9.

Один особенный аспект мира, а именно в Еф.2:15, рассматривается в статье РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА 3.

ЛИЧНОСТЬ

Учение о Троицы связано со словом «личность», и в соответствии с тем, как этот термин используется и понимается, таковым и будет наше понимание термина «Троица».

Православие доктора Чалмерса не является предметом спора, и поэтому его высказывания относительно учения о Троицы в его лекциях о Божестве, могут быть полезным введение в тему. Он объявил, что намерен отступить от обычного порядка, принятого большинством богословских курсов, т.е. начиная с самого глубокомысленного и трудного из всех предметов, сущностной природы Бога. Он обратил внимание на два метода, используемые в любом исследовании: аналитический и синтетический. С помощью синтетического метода вы начинаете, как в геометрии, с элементарных принципов, и из них вы составляете окончательное учение или вывод. С помощью аналитического метода вы начинаете с объектов или явлений, которые в первую очередь вызывают ваше внимание, и с помощью сравнения и абстрагирования вы можете разложить их на принципы.

«Этот последний способ», - продолжает доктор Чалмерс , «является, несомненно, подходящем для науки, которую окружают с обеих сторон с непостижимые тайны.... Теперь мы не можем не считать нарушением этого принципа то, что так рано учению о Троице было отведено место в общих положениях богословия... после того, как мы трансцендентальным полётом заняли своё место на вершине лестницы, чтобы двигаться по ряду её нисходящих ступеней, нужно было подниматься вверх от её подножия... Мы должны нащупать путь наверх... мы очень боимся, что неверное начало и направление могут заразить самонадеянным и априорным духом всю нашу теологию».

«Самый ревностный Тринитарий утверждает о Триедином Боге, что Он не есть Отец, но Он есть Единый Бог, состоящий из Отца, Сына и Святого Духа, Он не есть отдельно Сын, Он не есть отдельно Святой Дух но Он есть Единый Бог, состоящий из Отца, Сына и Святого Духа. Это очень общее утверждение, и допуская его, мы не думаем, что Писание заслуживает более особенного описания Троицы, и, конечно же, если Писание этого не делает, то и разум не должен этого делать... таким образом, мы должны различать то, что ясно в Писании, и то, что схоластически или научно неясно в этом вопросе. Прежде всего, следует принять во внимание, что в отдельных положениях о том, что Отец есть Бог, Христос есть Бог, Святой Дух есть Бог, нет ничего такого, что не было бы совершенно ясно… если рассматривать их как отдельные положения, то в высказываниях Писания нет ничего несовместимого».

«Но есть и другое положение, столь же отчетливое и само по себе понятное: Бог един. Если рассматривать его отдельно от всех других высказываний, то в этом конкретном высказывании, несомненно, нет ничего неясного .... Что же тогда является тем, что обычно называют таинственным в учении о Троице? ... вся эта тайна возникает из-за того, что мы свели их вместе и попытались примирить. Но само Писание не предлагает и не просит нас примирить их. Оно выдвигает некоторые отдельные положения и таким образом оставляет их, каждое из которых, как следует заметить, само по себе совершенно соответствует нашему пониманию... Мы могли бы смириться с тем, что Социниане и Ариане поссорились с фразеологией Афанасия, если бы она не отбросила их назад к простоте Писания».

«Но есть другое одинаково отличное суждение, и сам по себе понятное - это, что Бог - тот. Рассматриваемый кроме всех других высказываний, есть ноль, неясный, конечно, в этом конкретном высказывании.... Что, тогда, это, которое обычно называют таинственным в доктрине Троицы?... целая тайна поднята нашим объединением их и попыткой их согласования. Но Священное писание самостоятельно не предлагает, и при этом оно не просит, чтобы мы урегулировали их. Это обеспечивает определенные отдельные суждения, и таким образом это оставляет их, каждый из который, это должно наблюдаться, находится в и себя отлично уровень к нашему пониманию... Мы, возможно, терпели тот Socinians, и ариане ссорились с фразеологией Атаназиуса, имел его, но отброшенный их назад на простоте Священного писания.

«Я склонен описывать множественность мнений скорее отрицательно, чем утвердительно, отрицая Сабеллианство, с одной стороны, из-за того, что Библия свидетельствует о различии между Отцом, Сыном и Святым Духом, отрицая Тритеизм, с другой стороны, из-за Библейского свидетельства о существовании только одного Бога, исповедуя предельную ценность отдельных предложений, а после того как они превращаются в совместное предложение, я исповедую свое полное незнание связки, которая связывает их вместе в одно последовательное и гармоничное целое».

«Мы можем понять Троицу не больше, чем позволяют нам отдельные Библейские положения» (Институт теологии доктора Чалмерса).

Слово, имеющее жизненно важное значение, но часто неправильно понимаемое в связи с природой Бога, - это слово «личность». Мы увидим, что даже тогда, когда Афанасиевский символ был честно принят и торжественным образом повторено предупреждение о том, что «нет трёх богов, но есть один Бог», многие из тех, кто придерживается учения о Троице, подсознательно представляют себе трех отдельных богов, или, как это называется, они в глубине души являются Тритеистами. Тридцать девять параграфов из книги общих молитв, начинаются таким образом:

«Есть только один живой и истинный Бог, вечный, без тела, частей и страстей: бесконечной силы, мудрости и благости, создатель и хранитель всего видимого и невидимого. И в единстве Божества есть три лица, состоящие из одной ипостаси, силы и вечности: Отец, Сын и Святой Дух».

Афанасиевский символ веры делает все возможное, чтобы настоять, что нет трех вечных, нет трех непостижимых, нет трех несотворенных, нет трех всемогущих, нет трех богов, ни трех господ. Тем не менее, когда перед умом возникает утверждение, что в Божестве одновременно есть три лица, то это повторение в Символе веры звучит очень похоже на признание того, что, как представляется, символ веры действительно порождает и будет порождать понимание того, что есть три бога, однако эта идея отрицается. Изучение защиты вероучения на протяжении веков только углубляет проблему, и искренний исследователь обычно обнаруживает, что он уводится от царства откровенной истины к хитросплетениям метафизики, что заставляет его либо отбросить свой разум и поверить в авторитет церкви и традиции, либо сделать противоположный шаг, и отрицать Божественность Христа, стать унитарием в знак протеста и в, конечном итоге, деистом или агностиком.

Мы полагаем, что истинное понимание слова «личность» предотвратило бы навязывание идеи «трех богов», несмотря на все протесты самого вероучения, и признало бы милостивое снисхождение единого Господа от имени нас, людей, и для нашего спасения. Поэтому давайте обратимся к рассмотрению этого важнейшего термина.

Современное использование термина «личность» приравнивает его к «индивидуальности», но как такая «личность» может быть в то же время «без тела, частей и страстей» в нашем понимании? Обращаясь, в первую очередь, к использованию слова «личность» англ. person, мы обнаруживаем, что оно переводит еврейское слово adam (Иона 4:11), ish - человек, мужчина (4 Цар.10:7), enosh – смертный (Суд.9:4), methim - человек (Пс.25:4), nephesh - душа (Быт.14:21), nephesh adam - душа человека (Чис.31:35). Но ни один из этих терминов не может использоваться в отношении Бога. Слово baal господин, единственный термин, который приближается к теме. Единственное другое слово на иврите, которое переводится person - это panim «лицо» и мы обнаруживаем, что оно ближе к намерению слова «личность» в Символе веры, чем какое-либо другое слово, используемое в Ветхом Завете. Восемнадцать из двадцати случаев panim, которые переводятся person, используют его во фразе в смысле «присутствия» или «принятия человека», и очевидно, что этот термин здесь относится не столько к индивиду, сколько к положению: высокому или низкому, богатому или бедному. В Новом Завете греческое слово prosopon переводится «лицо», а также лицеприятие, лично, личность, вид и налицо, и к личности оно относится в смысле «уважения» или «принятия», также говорится о прощении «от лица Христова» (2Кор.2:10). Другие места, где «уважение» людей имеется в виду, используют греческие слова prosopolepteo tes lepsia, которые происходят от prosopon «лицо». Мы узнаём от Лидделла и Скотта, что prosopeion означало «маску», и, отсюда, «драматическая роль, персонаж», и таким образом, латинское persona «персона». Маска не является индивидуумом, а персонаж или драматическая роль в пьесе – это не «личность» в современном понимании этого термина. Краткий Оксфордский Словарь не является теологическим трудом и не может решить вопроса, но дает определение слова «личность» так:

«Личность. Латинское persona, маска, используемая актером, персонажем, играющим роль, в более позднем использовании – человеческое существо, связываемое некоторыми с латинским personare «звучать через». Роль сыгранная в драме или в жизни, следовательно, функция, чин, вид, облик, подобие, персонаж в пьесе или истории».

Поэтому, если мы будем говорить на языке Английской Королевы, то мы будем подразумевать «Три Личности Божества» как три должности, функции, обличия и образа, принятые в благодати и любви Единым Истинным, Бесконечным и Невидимым Богом в целях творения, искупления и окончательного совершения веков, чтобы «Бог был всё во всём». Энциклопедический Словарь Ллойда помещает определение «индивидуума» в список седьмым, более ранние определения согласуются с определением из Краткого Оксфордского Словаря. Вот первое определение:

(1) Та роль в жизни, которую человек играет.

«Ни один человек не может долго надевать личину и играть роль, но его дурные манеры будут выглядывать из-за углов его белого одеяния» (Джереми Тейлор).

Архиепископ Тренч отмечает, что, когда вспоминается это старое значение слова, то значительно возрастает сила утверждения, что Бог не лицеприятен к «личности». Это означает, что Бог заботится не о том, какую роль в жизни играет человек, другими словами, какую должность он занимает, а о том, как он ее играет.

На момент написания этого исследования друг готовился к операции. Болезнь, от которой он страдал, повлияла на его характер и мировоззрение, и мы обнаружили, что без всяких объяснений мы говорим: «Когда операция закончится, он может стать новым человеком». У Архиепископа Уэйлит в его книге «Элементы Логики» есть приложение, иллюстрирующее определенные термины, которые могут использоваться двусмысленно. Один из этих терминов - это слово «личность».

«Личность, в ее обычном использовании в настоящее время, неизменно подразумевает численно отличную сущность. Каждый человек – это одна личность и может быть только одной. Это также имеет специфический теологический смысл, в котором мы говорим о «трех Лицах» Святой Троицы. Таким образом, наши богословы использовали его как буквальное, или, возможно, как этимологическое толкование латинского слова «persona»».

Архиепископ цитируя доктора Уоллиса, математика и логика, говорит:

«То, что заставляет эти выражения (то есть относительно Троицы) показаться резкими некоторым из людей заключается в том, что они привыкли подразумевать под словом личность, а именно, что три человека считаются тремя личностями и эти три личности считаются тремя людьми… Слово Личность (persona) является первоначально латинским словом и оно не совсем правильно означает человека (так, чтобы один человек подразумевал другого человека), ибо тогда слово homo было бы уместно. Таким образом, один и тот же человек может одновременно совмещать личность царя и отца(в русском это значение имеет слово «ипостась»), если он будет наделен царской и отцовской властью. Но так как царь и отец по большей части не только разные ипостаси, но и разные люди, то это уже разные личности, подразумевающие другого человека. В нашем словаре «ипостась» обозначается как положение, качество или состояние, посредством чего один человек отличается от другого, и обычно, если меняется состояние, то меняется и личность, хотя человек может быть тем же самым».

Почти все, кто отстаивает учение о Троице, утверждают, что Бог по существу и от всей вечности есть три Личности, но если мы будем использовать слово личность в его первоначальном значении, то оно будет указывать на личность в бытовом значении «ипостаси» – то есть роль, должность, функцию, временно принятую во времени, и о которой можно говорить как о начале или ограничении во времени или пространстве, подверженному страданию, смерти, не вторгаясь такими понятиями в сферу вечного, абсолютного или безусловного. Наши проблемы начинаются, когда мы переносим идею «личности» из сферы явления и веков, в сферу бесконечного, сущностного и вечного. Строго говоря, в Боге есть только одна человеческая личность, и личность в Божественном смысле, названная в Евр.1:3 греческим словом «ипостась», то есть сущность. Потом слово ипостась как «сущность» стало заменой личности, а после уже «личность» начала вбирать первоначальное значение слова «ипостась», как что-то сущностное, а не функциональное, что затем приклеилось в бытовом языке к «ипостаси». Возвращаясь к определениям, данным в словаре Ллойда, мы читаем:

(2) Человеческое существо представленное в художественной литературе или на сцене, персонаж.

(3) Внешний вид, физическая форма или проявление. «Если это есть личность моего благородного отца» (Шекспир, Гамлет I. 2).

(4) Человеческая структура, тело: как чисто лично.

(5) Человеческое существо обладающее пресональностью, человек, женщина или ребенок, человеческое творение.

(6) Человеческое существо в отличие от животного или неодушевленного предмета.

(7) Индивидуум, один, человек.

(8) Термин применяемый к каждому из этих трёх существ у Божества.

(9) Пастор или настоятель прихода.

Мы настолько утратили раннее значение слова «личность», что некоторые аргументы первых веков христианского обсуждения кажутся нам странными. Мы процитируем из «Воплощение Вечного Слова» преподобного Маркуса Доддса без необходимости одобрения автора:

«Я могу привести пример точности, с которой выражения были тогда отсеяны из Facundus Hermianensis.... В Книге 1 главе 3 сочинения, которое он адресовал императору Юстиниану, он доказывает, что Личность Троицы пострадала за нас. Было два способа выразить это - unas de Trinitate passus est, один из Троицы пострадал, и una de Trinitate persons passa est - одна Личность Троицы пострадала. В настоящее время человек не обнаружит различия между этими двумя способами выражения, и не может легко обнаружить более близкое приближение к ереси в одном, чем в другом. Всё же различие было ясно понято Юстинианом, поскольку, хотя никто не чувствовал сомнений относительно последнего выражения (т.е. «одна из Личностей Троицы пострадала») некоторые католики смущались использовать первое (т.е. «один из Троицы пострадал»), чтобы не предполагалось, что они приписывают страдание не Божественной Личности, а Божеству…».

Возвращаясь к списку определений, данных Ллойдом, мы видим, что акцент делается на принятой роли, а не на сущностном бытие, за исключением случаев, когда словарь дает обычное богословское использование и говорит о трёх «Существах» в Божестве, что неизбежно приводит к трём Богам, однако роковой шаг ограничен.

Бог «по существу» один, но «управленчески» (т.е. в домоуправлениях) Бог - это Отец, Сын и Святой Дух. Принятие «Личностей» - это признак милосердной снисходительности «для нас людей, и для нашего спасения». Священник. Если предположить, что послание к Евреям написал Павел, то мы обнаружим, что слово hierus «священник» используется им в том послании четырнадцать раз, но не используется им нигде больше!

Для более полного рассмотрения этой особенности и рассмотрения ее влияния на отличительный характер нынешнего домоуправления по сравнению с тем, под которым было написано Послание к Евреям, следует обратиться к статье, посвященной этому посланию ЕВРЕЯМ 2.

Начальства и Власти

Хотя ангельское служение и управление встречают читателя на каждом шагу, когда Израиль и мир Израиля являются темой Священного Писания, заметное изменение происходит, когда мы входим в более высокую сферу посланий Тайны, связанную, как и они, с «небесными местами», Поскольку в этих посланиях ангелы или игнорируются или откладываются, а начальства и власти занимают их место.

Слово, переведенное «начальства» - это греческое arche, которое используется в Новом Завете приблизительно 54 раза и переводится (в Синодальном переводе) таким образом:

От начала – 14

Начальства – 10

Начало – 8

Сначала – 8

Вначале – 7

Угол – 2

Начала

Начаток

Начатки

Начатую

Безначальный (1 Ин.2:14 «от начала» перевод Кассиана).

Давайте исследуем путь, которым эти слова используются в Священном Писании.

Земная тень духовного правления

Начиная с нижних, мы читаем в Тит.3:1:

«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело».

Здесь нужно отметить, что слово «власть» переводит греческий exousia (в английской версии «сила»), и чтобы избегнуть хаоса в английском «сила» переводит греческий dunamis (динамика, энергия, и т.д.). В Рим.13:1 у нас есть параллельный стих, который читает:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены».

Было высказано предположение, что эти стихи относятся только к духовным начальствам в церкви, но контекстные ссылки на «месть» и ношение «меча», означают, что они мстят во исполнение «гнева [Божия]» (Рим.12:19, 13:4), и не применимы к епископам, старейшинам или диаконам в ранней церкви. Апостол говорил об использовании «жезла» как дисциплинарной меры, но не «меча» (1Кор.4:21). Параллельный стих находится в 1Пет.2:13,14, где «царь», как сказано, это «верховная власть», и где от царя посылаются правители для «наказания» (то же самое слово «мщение» Рим.12:19) преступников, и для поощрения делающих добро, (так же как Рим.13:3 говорит «получишь похвалу от нее»). Каким бы несовершенным и несостоятельным ни было земное правительство, о нём написано:

«Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Пр.8:15,16).

Эти стихи ценны тем, что они показывают, что земная делегированная власть – это отражение более высокой власти «ангелов, начальств и властей», и они не независимы друг от друга. Книга Даниила приоткрывает завесу в главе 10, показывая, что были ангельские «князья» Греции и Персии, один из которых был достаточно могущественным, чтобы сдерживать в течение двадцати одного дня посланника с небес, вид которого был так страшен, что Даниил пал ниц, и великий страх напал на людей, которые были с ним.

«Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских».

«Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции… и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан.10:13,20,21).

Таким образом Михаил - это «князь великий, стоящий за сынов народа твоего (т.е. Израиля)», и когда он восстанет, должно быть беспрецедентное время скорби и воскресения из мертвых (Дан.12:1,2). Этот Михаил никто иной, как «Архангел» (Иуд.9 и 1Фес.4:16).

«Идея зловещих мировых сил и покорение их Христом встроена в саму мысль Павла, и некоторые упоминания о них встречаются в каждом послании, кроме Филимона. Есть сатана, который постоянно расстраивает миссионерскую работу Павла (1Фес.2:18, 2Кор.12:7). Существует тайна беззакония, которая, как когда-то полагал Павел, была на грани открытого восстания против Бога (2Фес.2:7). Существуют стихийные духи мира, которыми и Евреи и язычники удерживались в рабстве, и у которых, кажется, есть тесная связь с законом, с одной стороны, и с астрологией с другом (Гал.4:3; Кол.2:8,20). Есть бог века сего, который «ослепил умы неверующих, чтобы они не смогли увидеть свет учения о славе Христа» (2Кор.4:4). Есть князь господствующий в воздухе, который также описывается как дух ныне действующий в сынах противления (Еф.2:2). Есть правители этого века, которые распяли Господа Славы и таким образом предвестили свое собственное падение (1Кор.2:6). Есть начальства и власти, над которыми Христос восторжествовал на Кресте (Кол.2:15). Несмотря на это поражение, мировые правители тьмы все ещё действуют, и христианин должен бороться с ними (Еф.6:12), они все ещё держат все создание в рабстве суетности, хотя они не могут отлучить христианина от любви Божией (Рим.8:20,38). Но должен наступить день, когда всякое начальство и всякая власть и сила уступят Христу, так как «ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25). Это, однако, не последнее слово Павла относительно судьбы властей, ибо он был убежден, что они были созданными существами, и созданными Им и для Христа, будь то престолы, господства, начальства или власти (Кол.1:16, 2:10), и что Божия цель состояла в том, чтобы они были примирены с Ним Кровью Креста (Кол.1:20), чтобы ангельские, а также человеческие языки исповедовали Иисуса как Господа, чтобы начальствам и властям в небесных местах ныне стало известно через Церковь многоразличная премудрость Божия (Еф.3:10)» (Начальства и Власти G. B. Baird).

Ангельский Сюзеренитет

В Песне Моисея Втор.32 мы читаем:

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Втор.32:8).

Септуагинта пишет здесь: «по числу ангелов Божиих». Это прочтение было несколько подтверждено одним из Кумранских рукописей см. P. W. Skehan, Фрагмент Песни Моисея (Втор.32) из Кумрана, Сводка Американской Школы Восточного Исследования № 136 (декабрь 1954). Другое странное, но все же наводящее на размышления прочтение, найдено в Септуагинте в Втор.32:43, которая пишет:

«Радуйтесь небеса с Ним, и пусть все ангелы Божьи (Алекс. Кодекс пишет: «сыны Божии») поклоняются Ему: радуйтесь, язычники с Его народом, и пусть все сыны Божьи укрепляют себя в Нем» (Втор. 32:43).

Примечание на полях в Оксфордском издании Авторизированной Версии ставит против слов Евр.1:6: «И да поклонятся Ему все Ангелы Божии» - Втор.32:43, ср. Пс.96:7.

Мы узнаем из книги Иов, что:

«И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана» (Иов 1:6),

что предполагает наличие своего рода суда и некоторых административных полномочий. Снова мы узнаем из той же самой книги, что, когда основания земли были закреплены, и главный краеугольный камень был заложен, это было:

«При общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38:4-7).

Это не могло произойти при создании Быт.1:1, поскольку сами ангелы - созданные существа, если, конечно, не было более раннее создания духовных существ. Это могло произойти при сотворении шести дней, и это в какой-то мере подтверждается переведенным словом «основание» в стихе 6, которое является словом «подножие» и много раз используется Моисеем, чтобы описать серебряные подножия, сделанные из серебра за выкуп, на которые опиралась Скиния. Осознавали ли эти ангелы в то время искупительную цель этого настоящего создания? Кажется да. Был ли тогда «Краеугольный камень» символом Христа, Который должен был прийти? Вероятно, благословенно да. Через некоторое время после этого, как мы знаем, некоторые ангелы пали (2Пет.2:3,4), и есть предположение, что, когда сатана упал, некоторые ангелы упали с ним, и если это так, то это должно было бы быть перед созданием Адама и могло быть причиной хаоса Быт.1:2. О сатане или дьяволе и его ангелах говорится в Мф.25:41 и Отк.12:7. Мы читаем об ангелах получающих и проводящих в жизнь законы (Деян.7:53, Гал.3:19, Евр.2:2), а слова Евр.2:5, кажется, предполагают, что, хотя ангелы не будет иметь сюзеренитет над «будущей вселенной», они, возможно, имели его над прежним миром, так же как они, по-видимому, имели его в связи с Израилем и законом. В Евреям2 говорится об ангелах и будущей вселенной, цитируя также Пс.8, говоря, что и Адам и Спаситель были немного ниже, чем ангелы, тогда как в Евр.1 воскресший Спаситель как «Человек Христос Иисус», как сказано: «будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр.1:4).

Пс.8, говоря о создании Адама, и о его временном подчинении ангелам, его владычестве и его образном предзнаменовании «всего», в конечном итоге видит под ногами Христа врага «дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс.8:3). Большая часть ссылок на «Мстителя», еврейский naqam, говорит о мстящем Боге, но здесь в Пс.8, враг, кажется, захватил эту прерогативу. Это, кажется, подобно сатанинскому титулу «клеветник» (Отк.12:10), слово diabolos «дьявол» переводится «клеветники» в 2 Тим.3:3 и «клеветницы» в Тит.2:3.

Правители этого мира

«Спасение в Новом Завете всегда является прошлым фактом, существующим опытом и будущей надеждой, и никакое изложение богословия Нового Завета не полное, если оно не отдает должное всем этим трем аспектам. В частности, этот трехкратный характер наблюдается в стихе, где Павел говорит о победе Христа над властями... Христос одержал Свою победу: Он «лишил силы начальства и власти… (т.е. Крестом)». Он был вознесен «превыше всякого начальства и власти и силы и господства», но битва всё ещё продолжается, и христиане должны всё ещё бороться «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего»» (Начальства и Власти G. B. Baird).

Павел в 1Кор.2:6-8 говорит нам, что если бы власти этого века познали тайную мудрость Божию, то не распяли бы Господа славы, а 1Кор.1 проясняет, что этой тайной мудростью был Господь Иисус Христос и Крест. Мы узнаем из 1Пет.1:10-12, что план спасения, заранее засвидетельствованный пророками, был не только направлен к верующему через проповедь Евангелия, но что и ангелы были глубоко заинтересованы им: «во что желают проникнуть Ангелы». Это приводит к другому стиху, который тесно связан с нашим собственным высоким призванием. Почему Тайна была сообщена Павлу? Мы с готовностью отвечаем:

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все (Иисусом Христом отсутствует в Исправленной Версии)» (Еф.3:9).

Мы, однако, не продолжили, а ограничили контекст людьми, но ещё и другая цель подразумевается:

«Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф.3:10).

Это откровение стало известно не всем начальствам и властям, но тем , кто был ещё «в небесных местах», ибо некоторые начальства были «лишены силы» и «побеждены» на кресте. Это откровение ожидалось этими небесными правителями, начиная от ниспровержения мира, и великая тайна была скрыта от веков и родов, пока Израиль не стал Лоамми «не Мой народ», и Бог на время не перестал быть их Богом в Деян.28. Слово переведенное «властей» в 1Кор.2:6,8 и «начальник» в Мф.9:18 и во многих других стихах - это греческое слово archon , связанное со словом «начальство» - arche. Вельзевула называют «князем бесовским» в Мф.12:24 и в Лк.11:15 – это то же слово archon . Мы встречаем это слово в названии «князь мира сего» (Ин.12:31, 14:30 и 16:11), и «князь власти воздуха» в Еф.2:2. Какова была мудрость Божия в тайне, которую не знали власти или князья этого мира? В другом месте, в 1Кор.1, чередующиеся слова «глупость» и «мудрость» относятся к кресту. Князья этого мира приложили все свои силы, чтобы совершить распятие Сына Божьего, но если бы они действительно знали, то никогда бы не сделали этого, ибо, распяв Господа славы, они запечатали свою собственную гибель. Христос не уничтожил того, кто имел державу смерти, то есть дьявола, проявлением могучей силы, ибо немудрое Божие мудрее человеков, и немощь Божия сильнее человеков. Христос лишил его силы, который имел державу смерти «через смерть», и это была тайная мудрость Божия, которую никто из властей этого мира не познал. Ангелы желали познать эту тайну (1Пет.1:12), а начальства и власти познали многоразличную премудрость Божию только после того, как «Тайна», порученная Павлу, была открыта. Смерть Христа не только избавила Его народ, но и уничтожила их врагов.

Две группы начальств и властей

В Рим.8:37 Павел говорит о страдающем верующем, как о «больше, чем победителе» через Него, который возлюбил нас, и затем продолжает уверять нас, что ничто не может отнять у нас эту победу или отделить нас от этой любви, и среди возможных противников он помещает «начальства и власти» в тесной связи со «смертью и жизнью», и эта ассоциация была бы бессмысленной или бесцельной, если бы эти высокие существа не находились бы как противники к целям благодати.

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38,39).

В 1Кор.15:24 упразднение «начальств» означает уверенность в обещании Рим.8. Так же эти начальства сравнены со смертью, поскольку среди врагов, которые должны быть уничтожены в конце, есть и смерть. «Конец» будет достигнут только тогда, «когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу».

Первое появление в Ефесянах этих начальств и властей находится в главе 1. Там Христос показан как посаженный «превыше» их в «небесных местах», тогда как они, начальства, власти, силы и господства «находятся под Его ногами», и это подчинение находится на прямой противоположностью с Церковью, которая есть Тело Его, как показано в главе 2, которая не только вознесена вместе со Христом, но и потенциально «посажена вместе» в небесных местах, превыше тех подчиненных начальств и властей. Еф.6:12 на первый взгляд, кажется, учит, что эти враждующие мировые правители тьмы на самом деле ведут войну «в небесных местах». Так же более ранние ссылки на «небесные места», кажется, не оставляют сомнений в том, что они там, где Христос сидит одесную Бога. Но разве «духовное зло в небесных местах» там, одесную Бога? Крайне важно, чтобы мы искали Библейский ответ на этот вопрос, поскольку мы должны помнить, что власть сатаны ограничена «воздухом», и что Христос и Его Церковь «превыше всякого начальства», и поэтому выше сферы самого сатаны. В сноске к статье написанной автором много лет назад в книге «Будущие блага» доктор Буллингер привлёк внимание к истинному расположению стиха:

Наша брань не против плоти и крови

Но против начальств этого мира

в небесных местах

Мы не боремся с плотью и кровью, мы также не боремся в небесных местах. Мы боремся с духовным злом, которое является правителями тьмы («этого мира» опущено, см. Исправленную Версию). Читатель может оценить подтверждающий стих, где подобное разделение темы необходимо. Стих 2Пет.1:19 как он стоит в Авторизированной Версии, придает силу ошибочному учению, что Второе Пришествие Христа не должно пониматься как буквальное будущее событие, но как «утренняя звезда», взошедшая в наших сердцах. Чтобы получить истину, нужно разделить стих, как мы разделили Еф.6:12:

И вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему

как к светильнику… доколе… не взойдет утренняя звезда

в сердцах ваших

Что за «злой день» Еф.6:13? Мы знаем, что на небе ещё предстоит война между Михаилом и его ангелами, и драконом и его ангелами (Отк.12:7). Мы знаем, что, когда Израиль пересек Иордан и вошел в свое наследование, Иерихон был окружен, и его стены упали. Так же, возможно, наступит день, к которому мы теперь готовимся. Однако, в настоящее время совершенно очевидно, что никакой кампании или завоевания не имеется в виду в Еф.6. Нам приказано «стать» Еф.6:14 «стать против» Еф.6:11 и «противостать» Еф.6:13. Превысить свои полномочия – это такое же непослушание как и отказаться повиноваться.

Эти духовные враги, это лишенные силы начальства больше не «в небесных местах», как и их лидер, но они мировые правители тьмы «власти тьмы» Кол.1:13 при «князе власти воздуха». Греческое слово epouranios, входящее в состав фразы en tois epouraniois «в небесных местах», никогда не используется в Апокалипсисе. Но там постоянно используется ouranos, и в Отк.12 война между дьяволом и его ангелами, и Михаилом и его ангелами, как сказано, произошла «на небесах» с которых они были сброшены на землю. Духовных врагов, «духовное зло», против которого борется верующий, называют «правителями темноты этого мира». Название kosmokrator «мировой правитель» было известно древним, и Лидделл и Скотт ссылается на Орфея 3:3, где название переведено «владыка мира». Раввины приняли это слово и применили его к ангелу смерти (см. Олфорда). Таким образом, владыка мира, князь этого мира, князь власти воздуха, бог века сего, власть тьмы, тот, кто имеет державу смерти, то есть сатана, и параллельные названия, формулируют существо, к которому даже Архангел Михаил отнесся с уважением, сказав: «да запретит тебе Господь» (Иуд.9). Если у такого могущественного духовного противника есть под его контролем павшие ангелы, начальства и власти, которые были «лишены силы» крестом, то можно начать ощущать связь, которую Церкви Тайны предназначено поддерживать с теми небесными местами, утраченными этими павшими властями.

Одним из переводов слов «духов злобы» - «этого зло», т.е. имеется в виду «восстание, которое произошло в небесных местах давно». Послание к Колоссянам показывает, что Христос был Создателем всего небесного и земного, видимого и невидимого (Кол.1:16), и затем продолжает конкретизировать, ничего не говоря далее о видимом создании, но сосредотачивает внимание на «престолах, господствах, начальствах и властях», и что они были созданы Им и для Него. Свидетельство продолжается: «и Он есть прежде всего, и все Им стоит». После этого Апостол переходит к новому созданию, в котором Христос есть Глава, и когда мы читаем, что «Он – начаток», мы должны помнить, что это перевод того же самого слова, которое мы уже видели в стих 16, которое переведено «начальства»! В Церкви и в Новом Создании, Христос, Который является Главой и «Первенцем из мертвых», является также единственным «Началом», которое будет признано Богом или Его искупленным народом. «Во всем» Он должен иметь первенство. В главе 2, где «полнота» верующего оказывается предметом нападок философии, традиции и стихий мира, поклонения ангелам, «подчинения постановлениям», Христос объявляется Главой всякого начальства и власти (Кол.2:10), и «лишенных силы» начальств и властей Своим крестом (Кол.2:15), и показывает, что эти духовные враги, подчинив верующего господству устаревших «стихий мира» или «начатков», стремились лишить его награды (Кол.2:18).

«У Павла есть замечательный диапазон образов, с помощью которых можно описать разоблачение тиранов, которые так долго держали человечество в рабстве. В почти непереводимом предложении в 2 Коринфянам он объявляет, что Ветхий Завет - это переходящее домоуправление смерти и осуждения, заключающее в себе меру Божественной славы, и оно было «затменено» преимущественной славой Нового Завета во Христе (2Кор.3:10). В свете этой славы силы теперь появляются как «немощные и бедные духи стихий» (Гал.4:9). Подобно римскому императору, входящему в столицу с триумфальным шествием с чередой побежденных врагов позади колесницы, Христос устроил демонстрацию своих сил, празднуя публичный триумф над ними (Кол. 2:15). Эти экстравагантные термины не означают, что у Павла были какие-либо иллюзии о силе духовных сил, с которыми он и его браться христиане должны всё же сражаться. Но они действительно означают, что Павел впервые увидел начальства и власти в их истинном облике, и что для него все такое влияние стало ничтожным перед видением непобедимой любви, от которой отныне ничто во всем создании не может его отделить» (G. B. Baird).

На первый взгляд может показаться странным, что будучи уверенным, что всё творение, включая небесное и земное, видимое и невидимое, было создано Христом, Апостол специально записал по названиям «престолы, господства, начальства и власти», и парафраза епископа Лайтфута может быть полезен здесь:

«Вы много спорите о последовательных ангельских чинах, вы отличаете каждый тип по специальному названию, вы можете сказать, как каждый ранг происходит от предыдущего: вы назначаете каждому свой уровень поклонения. Тем временем вы игнорируете или унижаете Христа. Я говорю вам, не делайте этого. Он прежде всего, Господь неба и земли, намного выше всех престолов и господств, всех начальств и сил, намного выше всякого владычества и всякой власти - будь то земного или небесного - будь то ангел, демон или человек, это должно вызывать ваше почитание или возбуждать ваш страх».

Поклонение ангелам, осужденное в Кол.2:18, возникло из-за начинающегося гностицизма, который вторгся в Церковь:

«Это была демонстрация смирения, ибо в подчинении низшим посредническим силам было признание своей слабости. Считалось возможным ухватиться за нижние звенья цепи, связывающие землю с небом, тогда когда само небо казалось недоступным для человека. Последовательные ступени промежуточных существ были как бы последовательными ступенями, по которым человек мог взойти как по лестнице, ведущей к Престолу Божию. Эту тщательно сплетённую сеть софистики Апостол разрывает в клочья».

Рассуждения как иудейского, так и христианского суеверия относительно нескольких ступеней Небесной иерархии сводились примерно к следующему:

(1) Престолы, самые высокие власти на седьмом небе.

(2) Ангелы на шестом небе, которые несут решения ангелам Божественного Присутствия.

(3) Ангелы Божественного Присутствия на пятом небе.

(4) Святые на четвертом небе.

(5) Силы, полки или армии на третьем небе.

(6) Духи посещений или возмездий на втором небе.

Есть другие классификации, Ориген дает пять классов по возрастанию: ангелы, начальства, власти, престолы, господства. Надо заметить, что в Кол.1:16 Павел отступает от своего обычного порядка и начинает также как и гностики с «престолов». Эссеи сделали охрану имен ангелов важным элементом в их скрупулезном ритуале. Совокупность Божественных сил называется гностиками Pleroma «Полнота» (см. статью PLEROMA 3), и там, где гностицизм ставит постоянно спускающуюся шкалу начальств и властей, Павел ставит во Главе Христа, как Первенца всего создания, Образ Невидимого Бога, и в конце Полноту или Pleroma. Как Образ Он исчерпывает явленное чудо Божественности, и в Нем обитает вся полнота. Он Единый Посредник между Богом и человеками, все остальное – это зарождающееся идолопоклонство, поскольку «поклонение образам» незаконно захватывает прерогативу Христа. Апостол не останавливается и не объясняет, что означало гностицизм его дня, у него был более простой и более удовлетворительный метод борьбы с этим в всем подобным. Он говорит:

«Будь бдителен, не позволяйте себе стать жертвой определенных людей, которые приведут вас в плен к пустой и ужасной системе, которую они называют философией. Они заменяют человеческими традициями истину Божию. Они навязывают элементарную дисциплину («благовидная выдумка, по линии человеческой традиции, соответствующая духам стихий мира», Моффатт)... и поэтому в Нем, а не в каких-то низших посредниках, вы имеете жизнь, своё существование, ибо вы исполнены от Его полноты. Он, я говорю, является Главой над всеми духовными существами - называйте их начальствами или властями или как хотите» (епископ Лайтфут).

Из гностического учения, раскрытого Апостолом, можно видеть, что эти начальства и власти были узурпаторами и удерживали верующих и человечество в плену. Эти ангельские правители являются пленом, который вознесенный Господь взял в плен или пленил (Еф.4:8), и эта фраза «пленил плен и дал дары человекам» цитируется из Пс.67:18, 19. Здесь речь идет о даровании закона на горе Синай:

«Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище. Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков».

Переход от Синая с его подавляющим множеством ангелов (буквальный перевод стиха 18 «Колесниц Божиих – мириады дважды показанные, тысячи повторений»), к пленению плена, кажется, предполагает некоторый конфликт среди небесных воинств, возникший из-за применения закона, несколько подобный при лишении силы начальств и властей на кресте, относительно наложения рукописных постановлений, как показано в Кол.2:14-17. Будь то в соответствии с законом Синая или в связанном с ним навязывании обрядов, увеличение «теней» до пренебрежения «сущностью», по-видимому, возлагается на определенные части ангельского воинства, «мировых правителей тьмы». Опять же, в послании к Гал.4:8-10 подчинение «немощным и бедным вещественным началам», соблюдение «дней, месяцев, времен и лет» - всё это одно и то же по существу, как служение «тем, которые по природе своей не боги». У нас нет никакой определенной информации, но ощущение, оставленное этими отрывками состоит в том, что ангелы, которые были связаны с дарованием и исполнением закона Синая (Гал.3:19, Евр.2:1-3), а также начальства и силы, злоупотребляли своей властью и использовали церемониальную религию и спекулятивную философию, чтобы привести языческий мир в параллельное рабство, и были среди врагов, с которыми столкнулся и победил Крест. Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что сатана - это прежде всего тот, кто ищет поклонения, и что его захват, восстание и падение вместе с отчуждением мира от Бога и от Христа направлены на это. Поэтому мы должны с любовью хранить нашу веру в то, что на кресте мы находим Выкуп, Искупление, Доступ и Мир, но была также и победа над невидимыми силами, важность которой не будет полностью известна до тех пор, пока мы не достигнем «конца» или цели, Когда «Бог будет всем во всем».

Хотя мы не претендуем на внутреннее знание этих высоких вопросов, мы верим, что то, что было написано выше, по крайней мере позволит читателю оценить космическую связь его высокого призвания, причины, по которым оно упоминается ещё до «низвержения», почему оно намного выше всех начальств и властей, и удивление благодати, которая сохранила это призвание для отчужденных и чуждых, направляя, таким образом, наш ум на вещи выше, где Христос сидит, ожидая дня явления, когда мы, наконец, будем реализованы в надежде нашего призвания. Кстати, это правление ангелов, начальств и властей, составляет kosmos, мироустройство, и к нему относятся слова «прежде основания мира» (см. статью Ниспровержение или Основание? выше).

Разумение

Это слово в Еф.1:8 нужно рассматривать с осторожностью: «каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении». Потому как в «преизбытке» переводит греческое слово perisseuo и предлагает расточительство, отдачу без ограничений, тогда как разумение предполагает благоразумное управление, поэтому Преизбыток и Разумение, кажется, звучит несколько противоречиво. Если мы разделим стих на две части и прочитаем Еф.1:7-9 следующим образом, то мы будем ближе к значению Апостола.

Искупление по богатству благодати в преизбытке	В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам
Тайна, открытая в премудрости и разумении	во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли

Разумение (или благоразумие) касается открытия тайны Его воли, чтобы давать молоко для младенцев, а твердую пищу для взрослых, тогда как благодать преизобилует в прощении грехов.

Оживотворил

Многие верующие, приводя свидетельство, данное в посланиях об отождествлении искупленных с делом Спасителя, излагают в славной искренности и радостной похвале, что мы считаемся «распятыми со Христом», «умершими со Христом», «погребёнными со Христом», «воскресшими со Христом», даже сейчас потенциально «восседающими вместе во Христе Иисусе» и, наконец, в грядущий день «явленными с Ним во славе». Вот шесть поразительных ассоциаций, все же ещё одна часто опускается. Мы должны считаться также «оживотворенными со Христом» (Еф.2:5), таким образом создавая семикратное отождествление, и давая существующую поддержку, а также надежду на будущую славу. Давайте будем иметь и это в нашем владении (см. диаграмму в статье ВМЕНЕНИЕ и РЕАЛЬНОСТЬ ниже).

Выкуп

Хотя основное значение слова переведенного «искупление» (часто «очищение» в Синодальном) в Ветхом Завете означает «покрывать», мы находим, что оно не означает «скрывать», поскольку написано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» Пр.28:13. Слово означает не только «покрывать», но по использованию и сохранять и компенсировать, покрывать компенсацией. Оксфордский Словарь дает как одно из значений покрытия:

«Быть достаточным, чтобы оплатить обвинение или покрыть обязательства; возместить ущерб или риск; защитить страховкой и т.п., обеспечить прикрытие, застраховать себя».

Среди слов, используемых для перевода еврейского kopher, есть слово «выкуп». Само присутствие такого предоставления в Священном Писании свидетельствует о том, что Бог есть моральный Правитель, поскольку чистое всемогущество, не подверженное морали, могло отложить в сторону все возражения или обойтись без Выкупа и Искупления. Это также показывает, что человек также является ответственным моральным агентом.

Ссылки на выкуп, который покрывается компенсацией, включают:

Исх.21:30 «Наложение выкупа». Эта денежная сумма принимается вместо смерти человека, вол которого убил человека или женщину. «Если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него».

Исх.30:16 «Серебро выкупа». Это, как сказано, «выкуп» за души. В Чис.3:49 подобный денежный эквивалент также называют «серебром выкупа».

Чис.35:31 «Выкуп». Нет «выкупа» или «серебра на искупление» для убийцы.

Новый Завет содержит много ссылок на цену, заплаченную за выкуп грешника.

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровью Христа» (1 Пет.1:18,19).

«Не знаете ли… Ибо вы куплены [дорогою] ценою» (1Кор.6:19.20).

«Церковь Божию, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян.20:28 перевод Кассиана).

Мы переходим к двум ссылкам на выкуп, найденным в Новом Завете.

«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» (Мф.20:28 перевод Кассиана).

«Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, давший Себя как выкуп за всех: это - свидетельство в положенное время» (1 Тим.2:5,6 перевод Кассиана).

В Матфее переведенное слово «выкуп» - это греческое слово lutron сопровождаемое предлогом anti «за». В 1Тимофею это греческое слово antilutron сопровождаемое huper «от имени». В Матфее выкуп за «многих», в 1Тимофею выкуп за «всех». Причина различия «многие» и «все», кажется, что в Матфей мы ограничены «погибшими овцами дома Израилева» (Мф.15:24), и «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим.9:6), следовательно, «все» не используется в Матфее. В 1Тимофею «все человеки» имеются в виду (1Тим.2:1), и таким образом «все» могут там использоваться. Этот вопрос Выкупа за всех – это часть большей темы ЕДИНОГО ПОСРЕДНИКА, и к этой статье читатель может обратится (выше).

Рассмотрение слова выкуп в современном использовании может быть своевременным. Например, путешественник, был взят в плен бандитами и с целью получения выкупа. Его родственники, несмотря на всю мерзость системы зла, тем не менее заплатили из любви к их родственнику. Этот аспект в первые годы привел к идее, что смерть Христа на самом деле заплатила выкуп дьяволу! В третьем веке Ориген называет такое учение «богохульным безумием», и Григорий Назианзин сказал, что возмутительно полагать, что грабитель может принять Самого Бога в уплату за нас. В Библейских словах, переведенных как «выкуп», нет такой идеи, и проповедники и учителя должны изо всех сил стараться объяснить это своим слушателям.

ВМЕНЕНИЕ

Logizomai переводится в Новом Завете не только вменять, но и признавать, рассуждать, полагать, думать и разуметь.

Использование слова в Новом Завете позволит нам получить некоторое представление о его общем значении:

(1) Рассуждать или спорить рационально.

«Они рассуждали между собою» (Мк.11:31).

«Когда я был младенцем… по - младенчески рассуждал» (1Кор.13:11).

(2) Вывести, сделать вывод или сбалансировать после выслушивания причины.

«Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою» (Рим.3:28).

«Ибо я полагаю, что страдания нынешнего времени несравнимы»(Рим.8:18 перевод Кассиана).

«Он рассудил, что силен Бог и из мёртвых воскрешать» (Евр.11:19 перевод Кассиана).

(3) Думать.

«Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия» (Рим.2:3).

(4) Считать.

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» (1Кор.4:1).

«Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя» (2Кор.3:5).

«Только почитающему что - либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14).

«И к злодеям причтен» (Лк.22:37).

«Считают нас за овец, [обреченных] на заклание» (Рим.8:36).

(5) Вменять.

«Человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:6).

«Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим.4:8).

«Вменится и нам, верующим» (Рим.4:24).

(6) Вменять в (logizomai eis).

«То его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим.2:26).

«Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3).

«Вера его вменяется в праведность» (Рим.4:5).

«Дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8).

Хотя мы не привели каждое использование слова, мы считаем, что учли каждую сторону его значения. Надо заметить, что в Рим.4, там где речь идет о грехе и праведности, то они «вменяются», а там, где речь идет о вере, то она «вменяется в». Вера не праведность, но она «вменяется в» праведность. В Рим.6:11 есть «почитание для» - это столь же актуально и реально как вменение греха грешнику (см. «Оправдание Верой» 6).

Это слово - стержень, на который нанизано учение Рим.4, и в этой главе мы находим слово используемое двумя способами. Иногда слово «вменить» стоит отдельно, иногда встречается фраза «вменить в». Мы приводим каждое использование терминов в Рим.4.

«Вменение» и «Вменение в»

Одно это слово используется одиннадцать раз в этой главе, и оно так важно, что это требует отдельного исследования прежде, чем продолжить. Logizomai используется в Рим.4 следующим образом:

«Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (стих 3).

«Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» (стих 4).

«Вера его вменяется в праведность» (стих 5).

«Бог вменяет праведность независимо от дел» (стих 6).

«Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (стих 8).

«Аврааму вера вменилась в праведность» (стих 9).

«Когда вменилась?... до обрезания» (стих 10).

«Чтобы и им вменилась праведность» (стих 11).

«Потому и вменилось ему в праведность» (стих 22).

«Не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему» (стих 23).

«Вменится и нам, верующим» (стих 24).

Это все переводы одного слова logizomai, и это дает нам справедливое и полное предоставление о значении. Однако, это ещё не всё, поскольку эти ссылки делят себя на две группы, то есть те, которые говорят о вменении чего-то, что существует как факт, и те, которые говорят о вменении в, вменяя одно за другое. Эти два выражения - logizomai и logizomai... eis. Поэтому мы должны посмотреть на этот список снова, чтобы узнать различие.

«Вменение» в его главном значении найдено в Рим.4:4,6,8,10,11,23 и 24. В этих стихах одно не вменяется за другое, то есть воздаяние, праведность и грех – это действительность.

«Вменение в» найдено в 4:3,5,9 и 22, и в этих стихах «вера» вменяется в праведность. Рим.2:26 использует выражение, которое должно быть включено: «Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?». Хотя мы должны полностью ценить веру, мы не должны впадать в крайности, делая ее, по сути, ещё одним делом, если мы это делаем, то мы лишаем Евангелие силы. Мы оправданы даром «без дел». Вера не дела. Правда, оправдание по вере без дел ведет к делам, но это - другой вопрос.

Иллюстрация*

Некоторые наши читатели могут помнить дни, когда стандартной монетой королевства был золотой суверен. Ничего страшного не случилось бы, если бы кто-то случайно бросил этот суверен в огонь, поскольку получающийся кусок золота все ещё стоил бы 20 шиллингов. Мы не можем использовать logizomai eis, говоря об этой монете. Мы не можем говорить, что «этот золотой суверен вменяется в 20 шиллингов», ибо он на самом деле стоил 20 шиллингов что бы с ним не случилось. Но совсем другое дело с деньгами. Сегодня у нас есть денежная единица. Однако, было бы очень неблагоразумно прийти к заключению, что одна денежная единица на самом имела бы ту же самую стоимость как золото или даже двадцать шиллингов. Некоторые считают, что это верно соответствует ее стоимости. Но, мы слышали об одной бедной женщине, которая случайно вместе с макулатурой бросила в огонь денежную банкноту: к сожалению, вскоре выяснилось, что ее внутренняя ценность - это только стоимость макулатуры. Она не произвела полезного тепла, не оставила ценного пепла, она только «вменялась в» один фунт. С другой стороны, мы не должны думать, что вменяемая ценность денежной единицы банкноты вымышленная. За этим бесполезным листком бумаги находятся все ресурсы и власть Банка Англии. Английская банкнота достоинством в один фунт стерлингов – это «обещание». Фактическая формулировка гласит: «Я, Банк Англии, Обещаю заплатить Предъявителю по требованию сумму в Один фунт стерлингов, Правительство Лондона… Банк Англии... Главный Кассир». Тоже самое с верой. Сама вера не праведность, но веру вменяют в праведность. Реальная праведность обретается в Господе. Истинная заслуга заключается в «вере Христа», и из-за Его веры, мою веру можно вменить в праведность. Если бы Его веры и праведности не существовало, то у моей веры не было бы ценности, так же, как у бумажных денег не стало бы стоимости, когда страна или правительство разрушаются.

* Мы сохраняем эту иллюстрацию, хотя она и устарела.

Мы помним как в августе 1914 на континенте встретили человека, который, хотя и имел 5 фунтов, тем не менее оказался без гроша в кармане просто потому, что внезапное начало войны сделало все бумажные деньги бесполезными в настоящее время. Если бы тот же самый человек имел золотые суверены, то он не нашел бы никаких трудностей при принятии их где-либо. Однако, мы не хотели бы этим неуклюжим примером создавать неправильное впечатление. Нет места ни малейшему сомнению в реальности той праведности, которая придает вере ее ценность. Она наша во Христе. Он есть «Господь оправдание наше».

Предлог «в» в «вменении в» строго говоря «к». Так же как в Рим.1:16 сила Божия, как сказано, «ко спасению», и в 10:10 человек сердцем «верит к праведности», таким образом, эта «праведность Божия» «через веру Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим.3:22). Это не фикция - это весьма благословенный факт. Праведность на самом деле вменяется, но вера вменяется в или к праведности.

Мы немного отошли от нашего обычного метода и потратили больше времени на эту иллюстрацию чем обычно позволяет пространство, но мы думаем, что различие было достаточно важным, чтобы оправдать его. Вера драгоценна, благословенна и это единственное, что необходимо. В то же время давайте не будем превозносить её в заслугу или заслуженное дело. Там, в великом Банке Небес, находится подлинное золото совершенной праведности, созданное Другим от нашего имени, и только это придает нашей вере какую-либо стоимость.

Вменение и Реальность

Следующая диаграмма, а также то, что в статье выше, предназначены, чтобы показать, что, прежде чем нас можно было бы «считать» праведными, Сыну Божию нужно было «причислится» к злодеям. Прежде чем вся «полнота» могла обитать в Нем, Он «опустошил Себя» (Фил.2:7 kenoo).

Изображение ссылка

Большая часть истины, которая здесь скрыта, обнаруживается путем различая между предлогами переведенными «к», когда Спаситель стал Еммануилом, Богом с нами, и предлогом переведённым «с», когда верующий, как считается, был «распят с» Христом.

Meta «с» является предлогом ассоциации, а не фактического единства. Следовательно, он иногда переводится «среди» и «между», что указывает на ассоциацию, а не союз. Когда ангел сказал, «что вы ищете живого между мертвыми?» (Лк.24:5), то слово «между» - это meta. Невозможно представить себе «союз» с мертвыми, прочитанный в этом вопросе. Когда мы читаем, что Господь был «с» дикими зверями, перенося испытание сорока дней в пустыне (Мк.1:13), то это подразумевается «ассоциация», а не «единство».

Следует помнить, что Аристотель назвал свой трактат «Физика», а за ним последовал второй, который он назвал «Метафизика», и то, что «следует» выходит за рамки простой физической науки. Мета означает «с», но «с» в ассоциации, «с» в серии, а не «с» в единстве и объединении.

При воплощении Бог явился во плоти, но даже когда Христос был совершенным человеком, это не делало все человечество «единым» с Богом, ибо то, что Христос был Совершенным Человеком, безгрешным, святым, непричастным злу, непорочным, делало его в то же время «отделенным от грешников», а не «единым» с грешниками. Самое Воплощение, которое приблизило Его к человеку, подчеркивало пропасть, которая существовала, и которая не могла быть преодолена фактом Его человеческого рождения. Добрый самаритянин оказался там, где был раненый человек, и показал, что подразумевается под словом «ближний», но этот самаритянин не занял, и не мог занять место раненого человека, он не мог быть «ранен за» него, и в этом находится проблема, с которой мы здесь сталкиваемся.

При Его рождении Спаситель стал Еммануилом («с нами Бог»), но, хотя эта снисходительность вне человеческих сил, чтобы осознать, это само по себе не достигало искупления от греха. Это был изумительный шаг в этом направлении. Своей безгрешностью Спаситель был «отделённым от грешников», но Воплощение дало Ему тело, которое Он должен был принести в одну все-достаточную Жертву за грех. Последнее использование слова meta, прежде чем Он перенес крест, находится в свидетельстве Мк.15:28: «и к (meta) злодеям причтён». В этот момент вводится новый принцип, принцип «вменения». Этим принципом «Не знавший греха», мог быть сделан грехом за нас, как и мы, согрешившие, «в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

Из-за этого принципа «вменения» logizomai, мы можем «почитать» себя «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11). В связи с этим «вменением» вводится новый предлог sun, вытесняя предлог простой близости meta, предлогом союза. Мы соединены со Христом не в Его рождении, а в Его смерти.

Эта новая связь отождествления, которая началась на Кресте, приводит к славному кульминационному моменту того, чтобы быть «явлеными с Ним во славе» (Кол.3:4), где «вменение» меняется на «реальность».

Есть семь ступенек на лестнице благодати, начинающейся с Креста и заканчивающейся во Славе. Мы расставили эти семь стихов в том порядке, в котором они появляются при рассмотрении учения, а также таким образом, чтобы первая ступенька лестницы была внизу на странице.

(7) «Явлены с» Ним во славе, Sun phaneroo, Реальность (Кол.3:4).

(6) «Посажены с» Ним в небесных местах, Sugkathizo, Вменение (Еф.2:6).

(5) «Воскресли с» Ним Sunegeiro, Вменение(Кол.3:1).

(4) «Оживотворены с» Ним, Suzoopoieo, Вменение (Еф.2:5).

(3) «Погребены с» Ним, Sunthaptomai, Вменение (Рим.6:4).

(2) «Умерли с» Ним, Sunapothnesko, Вменение (2 Тим.2:11).

(1) «Распяты с» Ним, Sustauroo, Вменение (Рим.6:6).

Первые шесть шагов в этом благословенном подъеме делаются во время существующей жизни: седьмой и последний шаг ожидает воскресения. Первые шесть шагов делаются в то время, когда мы всё ещё смертны, седьмой и последний шаг ожидает бессмертия. Первые шесть шагов наши только через «вменение». Шаги 1, 2 и 3 без нашего личного участия. Шаги 4, 5 и 6 - своего рода первые плоды и наши через вменение. Седьмой и последний шаг будет нашим в реальности.

Изображение ссылка

До тех пор, пока все остатки ветхой природы полностью не исчезнут, никакого реального союза со святым Сыном Божиим не может осуществиться. Во время этой жизни этот союз через «вменение», но в будущей жизни верующий может быть реально объединён с Воскресшим Христом на основании новой жизни, которая является даром Божиим через Жертву Его Сына, и верующий будет обладать ею при Воскресении. Тогда, в конце концов, все барьеры для полного объединения будут устранены, и то, чем до настоящего времени обладал добрый принцип вменения, тогда будет иметься в реальности.

Ни один верующий на самом деле не был «распят со Христом», но он может быть милостиво «причислен» к таковым, но не более того. Никакой верующий на самом деле «не умер со Христом», но он может сделать это только путем «вменения». Этот принцип «вменения» - это первая истинная связь между Спасителем и спасённым. Его безгрешного «причислили» к злодеям, чтобы они могли быть «причислены» к Нему в Его жертвенном деле. Он уже не только «с» нами (meta) в тесной связи, но Он также един с нами (sun) в благословенном и вечном союзе.

Meta указывает на «близость», но sun указывает на «соединение» и подразумевает союз чего-то общего, и составной глагол sustauroo «распяты с» встречает нас впервые в Мф.27:44, Мк.15:32, Ин.19:32. Следует отметить, что это то же самое слово sustauroo используется Апостолом Павлом для обозначения первой из ряда ссылок, которые объединяют верующего навсегда с Его Господом: «Я сораспялся Христу» (Гал.2:19), «Ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6).

При рождении в Вифлееме Христос стал Эммануилом «С нами Бог», где meta указывает на пределы этой благословенной близости Бога к человеку, но на Кресте верующий грешник становится единым «со Христом», и теперь используется предлог sun – предлог союза и объединения.

В шестой главе Римлян все поразительное учение выражено в двух стихах: новая связь в союзе «распяты С» (6), и связь «почитайте себя мертвыми» (11). Поскольку Он был безгрешен, то Он мог быть только причислен к (meta) грешникам, но поскольку Его жертвенная смерть избавила нас от греха, мы, грешники, можем быть причислены к (sun) Нему не в Его рождении, а в том новом отношении, которое стало возможным сначала путем вменения, а затем путем замещения. В настоящее время наше отождествление со Христом происходит только через вменение, поскольку мы все ещё смертны и грешны. Однако в воскресении, то, что является нашим только вменением, будет нашим в славной реальности. Тогда исчезнут все преграды на пути к полному единению, и мы реально станем одним целым с Ним.

КРАСНОЕ МОРЕ И ИОРДАН

Жертвенное Дело Христа хотя и признается «одним Приношением» (Евр.9:28, 10:14), но имеет много аспектов, связанных, в широком смысле, с делом избавления от рабства, аспект который охватывается термином Выкуп, и дело совершенствования, включая принятие и освящение, что охватывается, при покрытии, термином Искупление. Это двойное разделение признается в Священном Писании, особенно в образах, которые формулируют однажды принесенную Жертву Спасителя.

В Исх.6, где раскрывается великое имя, связанное с Искуплением, а именно Иегова (Исх.6:3), есть настойчивость на двойную цель искупления:

(1) Избавление от рабства.

«Я Господь, и выведу вас из - под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу (искуплю) вас» (Исх.6:6).

(2) Введение.

«И приму вас Себе в народ и буду вам Богом… и введу вас в ту землю… и дам вам ее в наследие» (Исх.6:7,8).

Эта двойная природа жертвенного дела Христа подразделяется в Новом Завете использованием двух слов «исход» и «вход».

«Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31).

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа» (Евр.10:19).

Существует значительная разница между избавлением от рабства и собранием, чтобы стать участниками наследства святых во свете, иметь участие в святости Его, стать причастниками Божеского естества (Кол.1:12, Евр.12:10, 2Пет.1:4). Теперь, после рассмотрения этого двойного следствия искупительной любви, они формулируются в образе двумя переходами: одно Красного моря, а другое Иордана. Между этими двумя отрезками событий простирается сорокалетнее испытание в пустыне, и сравнение этих двух переходов показывает, что они намеренно отличаются, но также и намеренно связаны, как Выкуп с Искуплением, или как Исход с Входом.

Два места Священного Писания должны быть открыты перед нами:

(1) Исход 14 и 15, и (2) Иисус Навин 3 и 4.

Естественно, другие стихи будут упомянуты, но эти два образуют основание нашего изложения.

Выкуп Израиля от горечи и рабства Египта не изменило их природу. Мы можем только вспомнить, что Аарон, человек избранный чтобы быть первосвященником в Израиле, сделал золотого тельца, и они сказали: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх.32:4). Эти искупленные люди действовали так злобно, что Господь угрожал поглотить их и начать заново с потомками Моисея (Исх.32:9,10). Скиния, стоявшая посреди лагеря, была взята Моисеем и поставлена «вне стана, вдали от стана» (Исх.33:7) для того, чтобы только те, которые «искали Господа», приходили туда. Выкуп освобождает нас от рабства греха и смерти, он предусматривает прощение наших грехов, но он не изменяет нашу природу. Для этого нам нужно Искупление, сопровождаемое испытанием и опытом сорока лет, что мы увидим более ясно по мере продвижения.

Позади Израиль оставил «котлы с мясом» Египта (Исх.16:3), «рыбу… огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок», которые они «помнили» (Чис.11:5), а горечь и рабство они забыли так, что Израиль сказал: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет» (Чис.14:4). На это состоянию ума, по-видимому, ссылается Апостол Павел, когда на контрасте он говорит: «Братия, я не почитаю себя достигшим (как противопоставление «мы помним»), а только, забывая заднее и простираясь вперед» (Фил.3:12,13), он стремился к «награде» и «совершенству», что имеется в виду (Фил.3:12,14).

С другой стороны, за Иорданом была земля, текущая молоком и медом, там был виноград, гранаты и смоквы, что было принесено из долины Есхол шпионами (Чис.13:24). Между этими двумя видами пищи (пищей Египта и долины Есхол), представляющими собой «вышнее» и «земное» (Кол.3:2), находится пища пустыни, манна. Это было чудесное схождение манны, и оно закончилось в тот самый день, когда Израиль пересек Иордан (Ис.Н.5:12). Манна была неизвестна ни Израилю, ни отцам, и ее называли «хлеб небесный» и «хлеб ангельский» (Исх.16:4, Пс.77:24,25). Это помимо прочего было дано им, чтобы научить их, не хлебом одним живет человек, «но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор.8:3). Манна была по вкусу «как лепешка с медом» (Исх.16:31), и «вкус же ее подобен был вкусу лепешек с елеем» (Чис.11:8). В отличие от вкусной пищи, как лук и чеснок, которую они оставили позади в Египте, эта «манна» начала надоедать, пока, наконец, Израиль не сказал ужасные слова:

«Душе нашей опротивела эта негодная пища» (Чис.21:5)!

Прочтение дилеммы Асафа в Пс.72 открывает душераздирающее свидетельство того, что это отношение не ограничивалось Израилем в пустыне, но что оно находит много иллюстраций в Новом Завете и, увы, в наших собственных предательских наклонностях по сей день. Вот здесь и урок, который мы можем извлечь из этих трёх ссылок на еду (Исх.16:3, Чис.13:23, 21:5). Ещё многое можно сказать, но время и пространство весьма ограничено, и мы переходим к другой особенности, которая требует рассмотрения. Однако, как бы не отличался Выкуп от Искупления по своим действиям, по происхождению в основе они одинаковы. Это иллюстрируется кроплением кровью «дверей» Исх.12, и «окном» с червлёной веревкой (Ис.Н.2:18-21). Около Красного моря Моисей сказал:

«Не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне… Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх.14:13,14).

При пересечении Иордана именно ноги священников несли ковчег завета, которые «стояли на суше среди Иордана твердою ногою», священникам, а не народу было сказано «остановитесь»:

«А ты дай повеление священникам, несущим ковчег завета, и скажи: как только войдете в воды Иордана, остановитесь в Иордане» (Ис.Н.3:8).

Разделение вод Красного моря было когда Моисей простер руку, и тогда не было никаких священников, и никакого ковчега. Разделение вод Иордана полностью связано со священниками и ковчегом:

«И как только стопы ног священников, несущих ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода Иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною… лишь только несущие ковчег вошли в Иордан, и ноги священников, несших ковчег, погрузились в воду Иордана… вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною… а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Ис.Н.3:13,15,16).

Септуагинта переводит слово «погрузились» здесь baptizo.

В настоящее время мы увидим, после рассмотрения других особенностей, что присутствие священников в течение этого пересечения Иордана, связано с делом, которое было «окончено» (Ис.Н.4:10), но некоторые важные пункты должны быть рассмотрены до того, как мы придем к этому. Что касается дела Господа, то при обоих пересечениях используются одинаковые слова. При пересечении Красного моря: «расступились воды, влага стала, как стена» (Исх.15:8), и при пересечении вод Иордана было сказано: «текущая же сверху вода остановится стеною» (Ис.Н.3:13).

Если бы Израиль был святым народом, страдающим под Египтянами, то одного пересечения Красного моря было бы вполне достаточно. Но, хотя Израиль и был искуплен из рабства Египта, он ни в коем случае не был освобожден от рабства Самости, их статус был изменен, но не их природа, и они не стали непосредственно «участниками в Его Святости», когда они оказались на другой стороне Красного моря. Включение священников, Ковчег, Завет и двенадцать камней, а также упоминание об Адаме и Мертвом море говорит вслух о сорокалетнем наказании, испытании и учении до того, как был пересечен Иордан. Одно из наводящих на размышления различий между пересечением Красного моря и Иордана, выражается добавлением одного слова, которое можно легко заметить. Еврейское слово abar «перейти» используется и при пересечении Красного моря, а при пересечении Иордана используется дополнительное слово, а именно - «чисто»:

«Доколе весь народ не перешел (чисто) чрез Иордан» (Ис.Нав.3:17).

Дело в том, что рядом со словом «перешёл» здесь в оригинале добавляется tamam, одной из многих производных tam, что означает «закончить», «усовершенствовать», «завершить». Таким образом, Израиль при пересечении Красного моря был только в начале их Выкупа, и очень далёк от того, чтобы быть «совершенным». Именно в послании к Евреям, послании Священника и Скинии, Жертвенника и Ковчега, искупленные призываются «поспешить к совершенству», и где «сорок лет» формирует основание для большого благотворного учения в Евр.3 и 4. Искушение в пустыни было предназначено, чтобы «иметь совершенное действие» (Иак.1:2-4,12). Израиль «прошел» через Красное море, они «чисто перешли через» Иордан, они, в образе оставили «начатки учения Христова» и поспешили «к совершенству» (Евр.6:1). Это касается учение Нового Завета и в Фил.3, как и в Евреях, и в 1Кор.9 и 10, так и в других местах относительно дополнительной «награды», или «венца», который будет дан побеждающим, которые в группе Халева – как образа. Халев терпел в течение этих сорока лет, единственный вместе с Иисусом Навиным от двадцати лет или выше которые вышли из Египта. При входе в землю он пришел к Иисусу Навину и потребовал исполнения обещания, данного Господом в Кадес-Варни, потому что он полностью следовал за Господом (Ис.Н.14:6-15). То, что это дополнение к его наследию глубоко связано с Енаком (Ис.Н.14:15), имеет также образную важность, поскольку эти Хананеи были семенем лукавого и были побеждены верой Халева. У нас также есть враги, которые не являются «плотью и кровью» (Еф.6:12). В этот момент может быть хорошо обратиться к двум псалмам Пс.89 и 90. Пс.89 открывает четвертую книгу Псалмов, раздела «Числа», и является Псалмом Моисея. Люди возвращались в тление, исчезали от гнева Господа. Дни их лет были ограничены. Человек в возрасте от 20 лет, который вышел из Египта, не мог жить дольше, чем 60 лет, и приблизительно среднее число дано здесь как 70 и 80 лет. Пс.90, с другой стороны, говорит о заботе Господа о детях, которые, как сказал Израиль, были изгнаны из Египта, чтобы стать добычей в пустыне. Им были даны обещания:

«Не убоишься ужасов в ночи… Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится» (Пс.90:5-7).

«То поколение», которое погибло в пустыне, отнесено ко многим временам в торжественных контекстах. Мы встречаем его в Пс.94, который относится к той же группе что и Пс.89 и 90.

«О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "не ожесточите сердца вашего… Сорок лет Я был раздражаем родом сим… и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой'» (Пс.94:7-11).

Также, как смерть и воскресение символизируется двумя птицами Лев.14:4-7 или двумя козлами Лев.16:5-10, таким образом, смерть и воскресение могли быть сформулированы в смерти поколения, которое вышло из Египта, включая Аарона и включая Моисея, и сохранение следующего поколения и их вхождение в Землю Обетованную. Эта символика далее притворяется в жизнь двумя другими образными случаями, которые теперь нужно отметить.

Назад к Адаму:

«Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Ис.Н.3:16).

Конечно, не может быть никакого сомнения, что название города Адама здесь не просто географическая точность! Этот город, как сказано, около Цартана, иначе названного Цередою (2Пар.4:17) Цартан (3Цар.7:46). Он упоминается в 3Цар.7:46 как место, выбранное для выливания тазов, лопаток и чаш и других медных сосудов:

«Царь выливал их в глинистой земле, в окрестности Иордана, между Сокхофом и Цартаном».

Здесь слово «земля» - это еврейское adamah, слово, используемое в Быт.2:7. Таким образом, учение послания к Римлянам ожидается. Кроме того, вода, которая текла вниз в Мертвое море, как сказано, «иссякла» (Ис.Н.3:16) «разделилась» (Ис.Н.4:7). Это слово, используется пророком Даниилом, говоря о смерти Христа:

«Предан будет смерти Христос, и не будет» (Дан.9:26).

Мы уже обращали внимание на то, что хотя Красное море Израиль, как сказано, «перешёл», то Иордан они, как сказано, «перешли чисто», добавляя к этому еврейское слово tamam, так же мы видим, что эти воды Иордана не только «иссякли», но и «ушли», что в оригинале является тем же словом tamam, подчеркивая как бы дополнительное слово «чистый», «совершенный конец» искупительной цели. Чтение Рим.5 и 1Кор.15 в свете этих ссылок на Адама и Мертвое море, несомненно, должно заставить нас радоваться полноте Слова Истины.

Другая особенность, которая характерна при пересечении Иордана:

«Тогда Господь сказал Иисусу: в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех [сынов] Израиля»

«В тот день прославил Господь Иисуса пред очами всего Израиля» (Ис.Н.3:7 и 4:14).

Надо вспомнить, что Отец «начал» прославлять Своего Сына Иисуса (греческое правописание еврейского Иисус Навин) на берегу Иордана (Мф.3:16,17), ожидая Его высокого прославления в будущем (Фил.2:9-11), где греческий этого стиха использует подобное слово, используемому в Септуагинте в Ис.Н.3:7, переводимое как «возвысить» в другом месте.

Ещё одна идиоматическая особенность, ради которой мы должны оставить этот образ, чтобы пролить дальнейший свет.

Двенадцать Камней.

Свидетельство Израиля в этом чуде пересечения Иордана содержится в 12 памятных камнях, которые были положены в Галгале и посреди Иордана. Мы естественно связываем числа 12 с Израилем, и оказываемся неминуемо правы:

«И возьмите себе 12 человек из колен Израилевых, по одному человеку из колена» (Ис.Н.3:12).

«Возьмите себе из народа 12 человек, по одному человеку из колена» (Ис.Н.4:2).

«Иисус призвал 12 человек, которых назначил из Сынов Израилевых, по одному человеку из колена, и сказал им Иисус: пойдите пред ковчегом Господа Бога вашего в средину Иордана и [возьмите оттуда] и положите на плечо свое каждый по одному камню, по числу колен сынов Израилевых» (Ис.Н.4:4,5).

«И сделали сыны Израилевы так, как приказал Иисус: взяли 12 камней из Иордана, как говорил Господь Иисусу, по числу колен сынов Израилевых, и перенесли их с собою на ночлег, и положили их там» (Ис.Н.4:8).

Вышеупомянутые стихи подтверждают ассоциацию двенадцати камней с двенадцатью коленами. Два других стиха заканчивают свидетельство, создавая шесть ссылок на число 12 в этом разделе:

«Возьмите себе отсюда, из средины Иордана, где стояли ноги священников неподвижно, двенадцать камней, и перенесите их с собою, и положите их на ночлеге, где будете ночевать в эту ночь» (Ис.Нав.4:3).

«И [другие] 12 камней поставил Иисус среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета. Они там и до сего дня» (Ис.Н.4:9).

Несколько пунктов требуют пояснения из вышеупомянутого. В первую очередь, заметьте, что то, что сделали 12 представителей, то, как сказано, сделано «сынами Израиля» (Ис.Н.4:8). Мы находим тот же самый принцип в действиях в отношении Пасхи, где, хотя глава дома был тем, который на самом деле закалывал агнца пасхи, все же, поскольку это был представительный акт, мы читаем: «тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером» (Исх.12:6). Представительский принцип проявляется не только в упоминании Израиля, но и в том факте, что о многих пасхальных агнцах, убитых в ту ночь, говорят как о «нем», явно предвкушая великий прообраз. Хорошо видеть этот факт ясно, ибо есть некоторые, кто хотел бы лишить нас этой славного основания принятия.

Мы затем замечаем, что эти двенадцать камней не были собраны ни от какой части русла реки, которое было самым доступным, но должно было быть вынуто 'из места, где священники' ноги твердо стояли'. Кроме того, Иисус Навин настроил ещё 12 камней посреди Иордании в точно месте, от которого были взяты первые 12. Когда мы имеем дело с камнями, для них не возможно быть в двух местах сразу, но когда мы рассматриваем людей Бога, мы узнаем, что их можно похоронить с Христом, и также счесть быть поднятыми вместе с Ним.

Далее мы видим, что 12 камней не были собраны из какой-либо части русла реки, которая была бы наиболее доступной, но их нужно было извлечь «где стояли ноги священников неподвижно». Более того, Иисус Навин поставил ещё 12 камней посреди Иордана, именно в том месте, откуда были взяты первые двенадцать. Когда мы имеем дело с камнями, то они не могут находиться в двух местах одновременно, но когда мы рассматриваем народ Божий, то мы узнаем, что они могут быть погребены вместе со Христом, а также считаться так, чтобы быть вместе с Ним.

Далее мы замечаем, что именно Иисус Навин, а не эти двенадцать человек, поместили эти 12 камней в русло реки, и именно Иисус Навин, а не эти 12 человек, сложили их в Галгале. В этих двух наборах камней символизируется двойное дело, которое осталась необъясненным, пока Павел не написал послание к Римлянам.

Особое значение Галгала, где эти 12 камней были сложены Иисусом Навиным, становится ясным после прочтения рассказа.

Мы привлекаем внимание к значению слова «поставил» в стихе: «Иисус поставил в Галгале» (Ис.Н.4:20). Слово не означает «поставить» как «поставить лагерь». Для постановки лагеря используется слово chanah или natah, но здесь слово qum, которое означает «вставать», «возникать», как в стихе «Моисей, раб Мой, умер; итак встань» (Ис.Н.1:2). Камни, принесенные из глубин вод суда теперь «встают» как памятники благодати. Об образном характере камней свидетельствует тот факт, что дважды указывается на то время, когда дети должны спросить: «К чему у вас эти камни?» (Ис.Н.4:6,21).

В двенадцати различных случаях мы читаем о некоторых вещах или событиях, являющихся «памятниками» Израилю. Одиннадцать были установлены во время правления Моисея и Иисуса Навина, 12 появляется при восстановлении Израиля, описанного пророкам Захарией. Все в своей мере с нетерпением ждут Христа.

(1) Пасха

«И да будет вам день сей памятен» (Исх.12:14).

(2) Опресноки

«Это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими» (Исх.13:8,9).

(3) Уничтожение Амаликитян

«Напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх.17:14).

(4) Камни на Плечах Аарона

«И положи два камня сии на нарамники ефода: [это] камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти» (Исх.28:12).

(5) Камни на Сердце Аарона

«И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом» (Исх.28:29).

(6) Серебро для Искупления

«И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших» (Исх.30:16).

(7) Праздник Труб

«В седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев.23:24, см. также Чис.10:10).

(8) Приношение Ревнования

«Пусть приведет муж жену свою к священнику и принесет за неё в жертву десятую часть ефы ячменной муки, но не возливает на неё елея и не кладёт ливана, потому что это приношение ревнования, приношение воспоминания, напоминающее о беззаконии» (Чис.5:15, см. также, стих 18).

(9) Медные Кадильницы

«Медные кадильницы, которые принесли сожженные, и разбили их в листы для покрытия жертвенника, в память сынам Израилевым, чтобы никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне» (Чис.16:39,40).

(10) Приношение Начальников

«И взял Моисей и Елеазар священник золото от тысяченачальников и стоначальников, и принесли его в скинию собрания, в память сынов Израилевых пред Господом» (Чис.31:54).

(11) Двенадцать Камней

«Вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа; когда он переходил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась"; таким образом камни сии будут для сынов Израилевых памятником на век» (Ис.Н.4:7).

(12) Венцы из Серебра и Золота

«А венцы те будут Хелему и Товии, Иедаю и Хену, сыну Софониеву, на память в храме Господнем» (Зах.6:14).

Здесь у нас есть памятники искупления, очищения, заступничества, признания, радости, победы, греха, смерти, воскресения и славы. Предпоследний из этих памятников – это памятник из двенадцати камней, воздвигнутых Иисусом Навиным в Галгале. Двенадцатый и последний - это залог пришествия великого Царя и Священника, Который понесет славу, как однажды нёс грех, и воссядет как Священник на престол, в Котором сосредоточены все надежды людей.

Чтобы завершить это исследование и стимулировать более полное исследование в его образном учении, мы завершаем его структурной схемой Ис.Н.3:3 по 5:1.

Пересечение Иордана

Иисус Навин 3:3 по 5:1

A| 3:3-6. Повеление народу. Ковчег.

B| 3:7. «В сей день Я начну прославлять тебя».

C| 3:8. Повеление Священникам «Остановитесь».

D| 3:9 по 4:10. Свидетельство о Хананеях и Израиле, «из сего узнаете».

E| 3:13-17. Воды стеною. Вода, камни

F| 4:1-10. a| Народ переходил. и народ

b| Двенадцать камней.

c| К чему эти камни?

b| Двенадцать камней.

a| Народ переходил.

A| 4:10-13. Сказать народу. Ковчег.

B| 4:14. «В тот день прославил Господь Иисуса».

C| 4:15-17. Прикажи Священникам «Выйдите».

D| 4:24-5:1. Свидетельство об Израиле и Хананеях, «дабы все народы земли познали».

E| 4:18. Возвращение потока вод. Вода, камни

F| 4:19-23. a| Вышел народ. и народ

b| Двенадцать камней.

c| Что значат эти камни?

b| Эти камни.

a| Мы перешли.

ИСКУПЛЕНИЕ

Искупление в Авторизированной Версии – это перевод еврейских слов geullah, искупление родственником, который является gaal или родственником-искупителем, или peduth и pidyom, слова, которые означают, прежде всего, разделять или делать различие. В Новом Завете искупление – это перевод или lutrosis или apolutrosis, оба из которых являются составными с luo «освободить». Кроме того, глагол «искупить» переводит еврейский padah «освободить», paraq «разорвать» и qanah «приобрести», в то время как в Новом Завете мы имеем в дополнение к lutroo и lutrosis слова специального значения, подразумевающие уплату цены, необходимой, чтобы освободить раба, а именно agorazo и exagorazo. Вначале взяв Ветхий Завет, мы имеем еврейский gaal и его производные geullah, peduth и их производные pidyom и padah, paraq и qanah, а в Новом Завете у нас есть греческое lutroo и его производные, а также agorazo и его соединение exagorazo. Давайте уделим наше пристальное внимание этим терминам, поскольку они говорят о вещах, которые, как и любовь, побуждающая их, превосходят знание.

Gaal. Самая ранняя ссылка на Goel или «Родственника Искупителя» - это ссылка Иов 19:25 «А я знаю, Искупитель мой жив», и при действии закона, данного Моисеем, необходимость такого Искупителя была усилена. Ханаанская земля отличалась от всех других земель тем, что она была в особенном смысле «Господней», и определенные законы, такие как соблюдение Субботнего года, когда не разрешалось ни сеять, ни возделывать, требовалось некоторое «освобождение» в связи с долгами, и хотя земля была передана Израилю в вечное наследие, человеческая смерть, бездетный брак, конфискация и залог рабского служения – всё это призывало к вмешательству goel, родственника-искупителя, который имел право искупить, он, как «брат мужа», мог жениться на бездетной вдове своего брата и тем самым воскресить его имя из мертвых, чтобы его имя не было стёрто в Израиле. К этому добавляется служение мстителя за кровь.

Мы не приводим главы и стиха для всех деталей, читатель может их обнаружить сам, но в наших силах показать использование gaal. Книга Руфь особенно богата этим словом, где оно переведено «родственник», «принять» (Руфь 2:20, 3:9,12,13, 4:4). Законы Юбилея, данные в Лев. 25, используют это еврейское слово в отношении «выкупа» или «искупления» дома или человека. Служение мстителя ха кровь достаточно полно описывается Чис.35, и именно это слово используется в отношении Господа в каждом упоминании «Искупителя» в Авторизированной версии Ветхого Завета. Этот факт сам по себе требует чуда, чуда Воплощения. Ибо если Библейский Искупитель будет Богом (Ис.43:14, 44:6, 54:5) и в то же время ближайшим родственником человеку, тогда не что иное как «явление Бога во плоти» может удовлетворить всё, что требуется. Если Господь Иисус Христос – это Искупитель, то Он должен быть и Богом и Человеком, или Священное Писание будет нарушено, и нас оставляют без Спасителя.

Geullah используется 8 раз в Лев.25, и переводится «выкуп» и «выкупить», дважды в Руфь, а именно в 4:6 «взять» и 4:7 «выкуп», дважды в Иеремии, а именно в 32:7,8, и однажды в Иезекииле, а именно в 11:15, где оно переводится «родня», «право родства». Слова peduth, pidyom и padah, которые переводятся «искупить», имеют в своем корне значение «отделение» или «разделение». Мы помним название земли Падам-Арам, которая в Септуагинте становится Месопотамией, и на обоих языках указывает на землю, разделённую двумя реками, Евфратом и Тигром. Таким образом, там, где иврит Ис.29:22 пишет padah «искупить», Септуагинта пишет aphorizo «отделить». Именно это слово padah используется Псалмистом, когда он говорит:

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс.48:8),

или в Иове, где мы читаем:

«Он освободил душу мою от могилы» (Иов 33:28).

Это искупление - это серебро «выкупа» Чис.3:49 и «выкуп» Исх.21:30. Слово используется со специальным отношением к его двойному значению в Исх.8:23:

«Я сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим».

Поэтому к богатому учению уже заложенному в термине Родственника-Искупителя, добавляется эта мысль о полном разделении, что подразумевает выкуп, вместе со смыслом цены.

Paraq означает, прежде всего, «сломать», и проходя мимо идей родства или разделения, подчеркивает могущественную силу, которая была применена, чтобы освободить народ Господа из руки врага (Пс.135:24).

Qanah переводится как «выкупить» только однажды, а именно в Неем.5:8, и оно переводится много раз как «купить» в связи с осуществлением права на выкуп как в Руфь 4:4,5,8, и нам напоминают в Новом Завете, что искупленные были «куплены [дорогою] ценою».

Переходя теперь к Новому Завету у нас есть два слова для рассмотрения. Agorazo и его производные, и lutroo c его производными.

Agorazo говорит о торговле, где происходит покупка и продажа, и в Новом Завете оно используется для покупки областей, продовольствия и других повседневных предметов потребления, а потом и о том великом искуплении, посредством чего мы «куплены [дорогою] ценою» (1Кор.6:20) и о тех, кто был «искуплен» (Отк.5:9, 14:3,4). Agorazo используется в отношении покупки рабов в завещании Атталуса III 133 до н.э., и слова «купленные по цене» написаны на многоугольной стене в Дельфи в надписи, обозначающей освобождение раба в период между 200-199 годами до н.э. Exagorazo «купить на рынке» найдено в Гал.3:13, 4:5, Еф.5:16 и Кол.4:5. В Галатам есть намёк на освобождение раба после уплаты цены, в Ефесянам и Колоссянам во фразе «дорожа временем» и «пользуясь временем», ссылка всё ещё к рынку, но в смысле «выкупающего», будучи таким же получающем прибыль для Господа, как и те, кто торгует!

Все это составляет слово lutroo и его производные. Давайте проследим использование этого слова из его первоисточника luo. Это слово означает освобождать, в противоположность deo - связать, и используется в отношении отвязывания осленка, разрешения уз языка, затем легким переходом в отношении освобождение душ от рабства греха, нарушения заповеди, разрушения стоящей посередине стены разделения, и в отношении таяния и распада стихий в огне.

Lutron. Мы теперь переходим к средствам освобождения, и здесь ссылка полностью к жертвенному освобождению от греха, в Мф.20:28 и Мк.10:45 слово переводится «искупление», сопровождаемое предлогом anti («вместо», «для»), предлогом эквивалентности. В 1Тим.2:6 слово lutron сопровождается предлогом huper «от» («для»). Lutron почти всегда имеет в виду «цену, заплаченную за освобождение тех, кто в рабстве», и Септуагинта использует его как перевод еврейского gaal в Лев.25:51 и в другом месте. Мф.20:28 вносит образное учение Лев.25:51 в христианскую реальность. Lutroo буквально означает «дать выкуп», причем действие применяется не от того, кто даёт, а от того, кто получает его, следовательно, «освободить, после получения выкупа». Средним голосом это означает «освободить заплатив выкуп, выкупить», а в пассивном, «быть выкупленным или искупленным» (Кремер). В Новом Завете есть три случая.

«А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк.24:21).

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.2:14).

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1Пет.1:18).

Lutrosis – это последующее за выкупом, акт освобождения с помощью выкупа (Лк.1:68, 2:38, Евр.9:12).

Lutrotes - по необходимости избавитель и освободитель, и отнесен к Моисею в Деян.7:35.

Apolutrosis или «освобождение выкупом» (Исх.21:8). Оно используется в Лк.21:28 в отношении национального выкупа, упомянутого в Лк.1:68, 2:38 и 24:21 и в Евр.11:35 в отношении освобождения от страданий и преследования, остальные 8 ссылок имеют прямое отношение к искуплению или жертвой или при воскресении. Мы приводим эти 8 ссылок здесь:

«Искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24).

«Искупления тела нашего» (Рим.8:23).

«Который сделался для нас… и искуплением» (1Кор.1:30).

«В Котором мы имеем искупление Кровью Его» (Еф.1:7).

«Для искупления удела [Его]» (Еф.1:14).

«Которым вы были запечатлены на день искупления» (Еф.4:30 перевод Кассиана).

«В Котором мы имеем искупление Кровью Его» (Кол.1:14).

«Для искупления от преступлений» (Евр.9:15).

Здесь можно заметить, что искупление представлено во всех его аспектах. Искупление от греха и от смерти и искупление будущего наследия. Эти две ссылки в Еф.1, а именно в стихах 7 и 14, стоят связанные вместе как Пасха в книге Исхода с Родственником-Искупителем в книге Руфь, Еф.1:7 является начальным искуплением кровью, приносящим прощение, а Еф.1:14 является заключительным искуплением, приносящим вход в наше наследование в воскресении. Поэтому, когда Апостол написал слова: «в Котором мы имеем искупление», все, что мы уже видели и многое другое можно найти в этих самых замечательных образах. Этот Искупитель действительно был Родственником-Искупителем, выкуп был заплачен, а освобождение осуществлено.

Есть некоторые, кто, идя так далеко с нами в этом вопросе, колеблется одобрить во всей полноте ветхозаветную систему жертвоприношений и предполагают, что здесь, в этом самом духовном из всех Посланий Павла, грубые и низшие аспекты ветхозаветного ритуала, хотя они и были правильными в эпоху, когда они были установлены, должны быть оставлены позади, поскольку мы рассматриваем все духовные благословения как наш удел и долю. Это, однако, разрушается тем, что Павел решительно и намеренно добавляет слова «кровью Его» прежде, чем он продолжает двигаться к прощению грехов. Прочтение этих двух посланий Тайны, Ефесянам и Колоссянам, показывает, что даже при том, что наши благословения «все духовные», даже при том, что наша сфера находится в «небесных местах», даже при том, что мы были избраны прежде основания мира, что мы должны быть «святыми», наш доступ к этим благословениям, наше приличие для такой сферы, предоставляется нам так, как это должно быть предоставлено любому верующему грешнику любого призвания или сферы жертвенным Приношением Спасителя. Это верно не только для Евреев, но и для язычников, что «без пролития крови не бывает прощения».

ВОСКРЕСЕНИЕ

Библейская правда или языческая философия?

Мы иногда говорим о «Трёх Столпах», думая о фундаментальных особенностях любой системы, и мы уже рассмотрели в других страницах Примирение и Искупление. Мы ни в коем случае не ограничены тремя, но мы должны, по крайней мере, добавить ещё один к нашему списку, а именно Воскресение, поскольку без надежды на воскресение ихавод («слава отошла», 1Цар.4:21) будет вписан во все дела и усилия, и без воскресения, искупление останется неэффективным, и Евангелие станет напрасным, а мы, верующие, - несчастнее всех человеков, и даже уснувшие во Христе, погибли. Учение о воскресении охватывает огромного количество вопросов и требует изучения таких смежных тем, как бессмертие души, жизнь только во Христе, бесовские учения и спиритизм, воскресение Господа Иисуса Христа, рассматриваемого исторически и как учение, воскресение и надежда верующих и особый характер этих воскресений, названных «из-воскресение», «лучшее воскресение», «первое воскресение».

Человеки Божии разных веков выражали свое убеждение, что воскресение лишено смысла, если мертвые существуют в состоянии сознательного блаженства, как пример Иустин Мученик (150 н.э.) писал:

«Если вы примкнёте к тем, которые называются христианами, которые не исповедуют эту истину (воскресение), но осмеливаются хулить Бога Авраама, Исаака и Иакова в том, что они говорят, что нет воскресения мертвых, но что сразу же после их смерти их души принимаются на небо, избегайте их и почитайте их не христианами».

Возможно, мы не можем подвергать сомнению христианство тех верующих, которые таким образом верят, но Иустин Мученик указывает на опасность, возникающую в учении «внезапная смерть - внезапная слава». Так укоренилась идея Платона о естественном бессмертии души, что может быть полезным введением в это исследование, если мы дадим ещё несколько выдержек. Мы благодарны органу Условного Бессмертия Миссии «Слово Жизни» за следующую цитату преподобного Х. А. Барнса в его статье «Платоновская традиция».

«В ранний период христианской церкви стало модным полагать, что между учением Платона и учением христианства было много общего, пока на самом деле не произошло то, что авторитет языческого философа был признан почти как если бы он был учитель истинной религии»(Каламос, стр. 625).

Доктор Е. Петавель свидетельствует о том же эффекте:

«Возрастающая волна теории Платона была побеждена в христианской церкви ложными Клементинами, Тертуллианом, Минускусом Феликсом, Киприаном, Иеронимом и особенно святым Августином, но примитивное учение сохранялось здесь и там» (Проблема Бессмертие стр. 242).

По словам французского богослова, профессора Эрнеста Навиля:

«В становлении Церковной Науки были введены элементы древней мысли, которые были несовместимы с прямым и истинным смыслом Евангелия ..., собирая с благочестивой заботой всё, что чисто в интеллектуальном наследии прошлых веков, нам нужно отделиться от ложных и неудовлетворительных учений греческой традиции» (Chretien: Evang.: стр.470).

Профессор доктор Дж. Агар Бит писал:

«Его аргументы (Платона) заставляют нас сожалеть. Ибо они - болезненные усилия доброго человека, напрягающего глаза в сумерках и неуверенности греческой философии, чтобы мельком увидеть луч света из-за могилы, и для нас, идущих в свете «обетования жизни во Христе Иисусе» они не имеют практической ценности. В этих рассуждениях мы находим фразу «душа бессмертна», и это происходит ... не менее 20 раз за весь диалог (с Фаедо). Более того, его значение не вызывает сомнений. Платон использует эту фразу, чтобы утверждать, что каждая человеческая душа по своей природе будет существовать бесконечно долго. Это учение используется в благородных нравственных целях»(Бессмертие Души: протест, стр.6,7).

Преподобный Х. А. Барнс делает следующие выводы:

«Некоторые из последствий проникновения платонической традиции в христианское учение:

(1) Теория неотъемлемого бессмертия каждой человеческой души трактуется как аксиома ортодоксальной веры.

(2) Он учит, что воплощенное состояние - это унижение, что тело - это тюрьма души, от которой нужно избавляться.

(3) Он вводит идею чистилища.

(4) Он учит учению о вечных мучениях (в геенне).

(5) Хотя он использует те же термины, что и термины Писания для уничтожения и т.д., но он противопоставляет Писанию то, что нечестивые не уничтожаются, и вызывает искажение истинного значения важных терминов Писания.

(6) Странное заблуждение ума в отношении душ, которые никогда не умирали, и не могли умереть, живя в невидимом мире, а затем в определенное время возвращаются к телу, что являются результатом учения Платона, то есть, что душа не может умереть, и что тело является простой «тюрьмой» или «могилой» души, что приводит к современному пренебрежению и неверию в воскресение».

Из этих цитат и уже приведенного резюме читатель поймет, что учение о Воскресении поднимает много спорных вопросов. Они ни в коем случае не теоретические или ученические, но жизненно важные. Никто не может обвинить мученика Тиндейла (Tyndale) в пустяке, который запечатал свое свидетельство своей кровью. Среди других доказательств его признания величайшей важности воскресения можно назвать его опровержение мнений сэра Томаса Мора.

«И когда он доказывает, что святые уже пребывают на небесах во славе со Христом, говоря: «если Бог есть их Бог, то они пребывают на небесах, ибо он не есть Бог мертвых», - то он уводит от довода Христа, которым он доказывает воскресение: что Авраам и все святые воскреснут, а не то, что их души были на небесах, чего ещё не было в мире. И с этим учением он совершенно отнимает воскресение, и делает довод Христа не имеющим никакого действия. Ибо когда Христос подтверждает Писание, что Бог есть Бог Авраама, и прибавляет также, что Бог есть Бог не мертвых, но живых, то таким образом доказывает, что Авраам должен воскреснуть, а он отрицает довод Христа, и добавляет, что Авраам жив не потому, что будет воскресение, а потому, что душа его находится на небесах. И точно так же довод Павла к Коринфянам ничего не стоит: ибо когда он говорит: Если не будет Воскресения, то мы будем несчастнее самых несчастных, ибо здесь у нас нет никакого удовольствия, но печаль, забота и угнетение, и поэтому, если мы не воскреснем, то все наши страдания будут напрасны, но ему говорят: нет, Павел, ты неуч, иди познай большее и научись новому пути: «Мы не будем самыми несчастными, хотя и не воскреснем снова, ибо наши души отправляются на небеса как только мы умрем, и пребывают там в такой же великой радости, как и воскресший Христос». И я удивляюсь, почему Павел не утешил Фессалоникийцев этим учением, когда он хотел это сделать, что души их умерших были в радости, как он сделал это в отношении Воскресения, что их мертвые воскреснут. Если души будут на небесах, в такой же великой славе, как ангелы, после твоего учения, то покажи мне, какой должна быть причина Воскресения?».

«А вы, поместив их в рай, ад и чистилище, уничтожаете аргументы, которыми Христос и Павел доказывают воскресение. Что Бог делает с ними, это мы узнаем, когда придем к ним. Истинная вера предполагает воскресение, которого мы должны ожидать каждый час. Языческие философы, отрицая это, утверждали, что души вообще когда-либо жили. И папа соединяет вместе духовное учение Христа и плотское учение философов; вещи настолько противоположные, что они не могут прийти к согласию, как дух и плоть в христианском человеке ... . И опять же, если души находятся на небесах, скажите мне, почему они не находятся в таком же хорошем положении, как ангелы? И тогда в чём же причина Воскресения?».

Полемика, однако, хотя она и может положить конец нашим исследованиям, должна уступить место трезвому, неторопливому, честному изучению Писания с неизменным намерением по благодати Божией соблюдать учение Святого Писания. «К закону и откровению», - сказал Исайя, прямо указывая на то самое зло, о котором мы здесь говорили.

«И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? [Обращайтесь] к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис.8:19,20).

В ходе нашего исследования необходимо будет познакомиться с учением Слова по таким вопросам, как душа, дух, ад, смерть, жизнь, бессмертие и родственные темы, но без учёта довода Апостола: «Если Христос не воскрес из мертвых» - все такие поиски и изучения будут напрасны. Соответственно, мы обращаем наше внимание на вопрос факта и рассмотрим историчность воскресения, прежде чем рассмотрим его значение как учение.

Четыре человека, вдохновленные, как мы полагаем, Богом, взяли свои перья и написали четыре отдельных и отчетливых повествования о рождении, жизни, учении, смерти и воскресении Господа Иисуса Христа. Если, читая четыре Евангелия, мы упорно игнорируем их независимость и их личную точку зрения, мы можем обнаружить десятки «расхождений», но если мы верим, что каждый автор отобрал и упорядочил свой материал (как предполагается в Лк.1:1-4 или Ин.20:30,31 это делалось), то каждый пункт встает на свои места, и так называемые расхождения являются лишь необходимым следствием столь краткого рассмотрения столь огромного количества материала. Оценка исторического факта, взвешивание доказательств, аналогия истории вообще лежат за пределами этих повествований. Достаточно нам заметить, как сэр Амброз Флеминг (Sir Ambrose Fleming D.Sc. F.R.S.) написал:

«Мы должны принять это свидетельство экспертов относительно возраста и подлинности этого письма так же, как мы принимаем факты астрономии на основании свидетельств астрономов, которые не противоречат друг другу. Если это так, то мы можем спросить себя, возможно ли, чтобы такая книга, описывающая события, произошедшие около тридцати или сорока лет назад, была принята и взлелеяна, если бы рассказы о ненормальных событиях в ней были ложными или мифическими? Это невозможно, потому что память всех пожилых людей относительно событий тридцатилетней или сорокалетней давности совершенно ясна».

«Никто теперь не мог бы опубликовать биографию королевы Виктории, умершей тридцать один год назад, полную анекдотов, которые были совершенно неправдивыми. Они были бы немедленно опровергнуты. Они, конечно, не были бы общепринятыми, но передавались бы как истинные. Таким образом, существует невероятная вероятность того, что рассказ о воскресении, данный Марком, который в значительной степени согласуется с тем, что дается в других Евангелиях, является чистым вымыслом. От этой мифической теории пришлось отказаться потому, что она не выдержит пристального изучения».

Свидетельство о воскресении, данное Евангелистами, относятся к одному из следующих заголовков:

(1) Либо они лгали, зная, что они лгут.

(2) Или они лгали, но искренне были введены в заблуждение.

(3) Или они просто говорили чистую правду.

Нет никакой необходимости подробно описывать эти три особенности. Мы пишем эти страницы с убеждением, что Евангелисты и Апостолы, которые свидетельствовали о факте воскресения, не только просто говорили чистую правду, но и были вдохновлены Богом при выборе своего материала, включая упущение или включение конкретных пунктов, поскольку Дух Божий принудил их внести свой вклад в Священное Писание Истины. Различные второстепенные вопросы, уже упомянутые, такие как бессмертие души, природа души и смежные темы, должны подождать, пока мы не рассмотрим свидетельство той высшей главы по воскресению 1Кор.15.

1 Коринфянам15

Эта великая глава о воскресении возникла, по-видимому, из-за апостольского определения Евангелия, которое он проповедовал, или, по крайней мере, из основных проблем, которые были включены.

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что

(1) Христос умер за грехи наши, по Писанию,

(2) И что Он погребен был,

(3) И что воскрес в третий день, по Писанию» (1Кор.15:3,4).

Paralambano, греческое слово, переведенное «принял», используется Павлом, когда он говорил о пути, которым Евангелие было получено впервые:

«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:11,12),

или, как он уже использовал это слово в этом послании к Коринфянам:

«Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал…» (1Кор.11:23).

Здесь он говорит, что «принял... и передал», в 1Кор.15 он говорит «преподал... и принял».

Нетрудно найти множество отрывков из Писания Ветхого Завета, которые оправдывают утверждение Апостола о том, что Христос умер за наши грехи «по Писанию», но в Ветхом Завете нет такого места, в котором конкретно говорится, что Христос должен воскреснуть «в третий день», но основание для такого заявления должно быть. Ранее в этом послании Павел без каких-либо попыток доказать истинность этого образа заявляет, что «Христос - наша Пасха, заклан за нас» (1Кор. 5: 7), а в главе 10 есть прохождение через Красное море и вода из Скалы в пустыне без колебаний упоминается как о Христе, а в самой 15 главе «первенец» вводится без какой-либо очевидной необходимости объяснения. Поэтому наиболее вероятно, что способ, которым «третий день» или «три дня» вводятся в повествование Ветхого Завета, дает нам всё необходимое для того, чтобы показать, что «Он воскрес в третий день», потому что это было предвидено и предсказано заранее. Именно на третий день недели творения «явилась» суша, которая была погребена в течение незаписанного времени под водами великой бездны (Быт.1: 9-13), и если мы возражаем против такого использования повествования, то вспомним, как тот же Апостол, обращаясь к тем же Коринфянам, видит прообраз Христа из Быт.1:2,3 (2Кор.4:6). В Книге Исход 3: 18 мы читаем, что Моисей не только потребовал, чтобы Израиль был освобожден, но и чтобы разрешили им отправиться «на три дня» пути в пустыню. Опять же, в Книге Иисуса Навина 1: 2 и 11 мы читаем:

«Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей… спустя три дня, вы пойдете за Иордан сей».

В Ос.6:2 мы читаем несколько загадочное пророчество:

«Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас».

Хотя эти стихи имеют отношение к обсуждаемому нами вопросу, мы обязаны признать, что ни одно из упоминаний Нового Завета не дает одобрения к их применению. Однако этого нельзя сказать о следующем месте, которое мы цитируем, а именно о том, что написано о пророке Ионе.

«И был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» (Иона 2:1). Этот стих подтверждается не меньшим свидетелем, чем Сам Спаситель: «…знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:39,40).

Воскресение Христа также изложено в образах. Например, по закону прокаженного в день его очищения одна птица убивается, а другая птица макается в кровь убитой и отпускается в поле, две птицы вместе сообщают о смерти и воскресении Того, Кто один может очистить от проказы греха. Примечательным примером того места, которое воскресение занимает в Божьей цели, является Исаак. В Послании к Евреям 11, как и в Послании к Римлянам 4, Апостол подчеркивает место, которое занимает воскресение в образном характере рождения Исаака:

«Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший. И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском».

«Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его (Исаака) в предзнаменование» (Евр.11:11,12 и 19).

«Пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых… И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело… А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим.4:17,19,23,24).

Мы можем вернуться ранее, чем книга Бытия, а именно к книге Иова, где задается вопрос: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?», на что сразу отвечают слова веры и надежды:

«Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет моя перемена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих».

«Ибо я знаю, что мой Искупитель жив, и что Он будет стоять в последний день на земле, и после того, как я проснусь, хотя это тело будет уничтожено, но я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам»(Иов 14: 14,15; 19: 25,26,27, исправленный перевод).

Елиуй заверил Иова, что благодаря искуплению Бог милостив, избавляет от падения в яму, и вследствие этого его плоть будет свежее, чем у ребенка, он вернется в дни своей юности (Иов 33:23-25), и это обещание было исполнено в случае Иова, как можно видеть из чтения последней главы, ибо не только Иов был восстановлен, но и его дочери были прекраснее всех в стране, одна из которых была названа Керен-гаппух или «коробка с красками».

Другой символ воскресения принятый Павлом в 1Кор.15 - это «первенец». В схеме праздничного года, данного в Лев.23, мы читаем:

«Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника (Пасхи) вознесет его священник» (Лев.23:10,11 см. также 15,16,17).

В то самое утро воскресения, когда Спаситель воскрес из мертвых, священник в храме размахивал связкой первых плодов перед Господом. Как на Пасху, так и здесь, образ и исполнение встретились не в общем смысле, а в точные даты. Другое довольно любопытное совпадение дат найдено в записи о Потопе. В Быт.8: 4 мы читаем:

«И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских».

На первый взгляд, никакой связи с Воскресением Господа не видно, но более тщательное изучение этого вопроса дает свои результаты. Следует помнить, что при учреждении Пасхи, которая совершалась в месяц Авив (Исх.13:4), этот месяц, который был «седьмым месяцем», стал «первым месяцем года». Следовательно, Ковчег остановился в 17-й день месяца Авив, и так как Пасха произошла в четырнадцатый день, то «три дня» после этого приводят нас к самому дню Воскресения, 17-му числу месяца. Конечно, интересно знать дату любого события древности, но не так очевидно, почему Моисей взял на себя труд записать именно эту дату, которая совпадает с датой первых плодов и воскресения, если она не является преднамеренным образом.

Рассматривая возможные места Писания, которые Павел имел в виду, когда писал 1Кор.15:1-3, мы должны включить в них и великое пророчество Ис.53. Там Господь изображается как «отторгнутый от земли живых», полагающий свою могилу с нечестивыми и богатыми «в своей смерти», предавший «душу свою на смерть», тем не менее, не употребляя в действительности слова воскресение, то же самое пророчество говорит:

«Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его… Посему Я дам Ему часть между великими» (Ис.53:10,12),

и эти слова просто не были бы правдой, если бы Тот, Кто предал Свою душу на смерть, не воскрес бы из мертвых. Мы специально не включили несколько Псалмов, которые Апостолы так остро цитируют, поскольку они будут лучше выглядеть на своем месте, когда мы восстановим свидетельство самого Нового Завета.

Мы на мгновение обратим наше внимание на свидетельство Священного Писания Нового Завета, и это можно разделить на две части: те ссылки, которые делаются до того, как Сам Господь умер и воскрес, и те, которые делаются после этого славного события. Ибо то, что записано до этого события, мы, естественно, оставляем для Евангелий. Поэтому мы обратимся к Матфею и прочитаем, что, когда Двенадцати было поручено проповедовать Евангелие Царства с сопутствующими знамениями, то они включали в себя не только исцеление больных, очищение прокаженных и изгнание бесов, но и воскрешение мертвых (МФ.10:8). Ясно, что если Спаситель имел такую власть над смертью, то его собственное торжество над могилой становится не только возможным, но и наиболее благословенно вероятным. Когда Иоанн Креститель послал из темницы спросить Господа: «Ты ли Тот, Кто должен прийти, или нам ожидать другого?», то эти знамения давали все необходимое подтверждение, и они включали в себя воскрешение мертвых (МФ.11:5). В Мф.12:40 мы уже упоминали об Ионе, а в стихе 41 слово «восстать» переводится греческим словом anistemi, которое означает «воскреснуть» из мертвых в Мф.17:9, Ин.6:39,40,44,54, и более шестнадцати раз в Деяниях и посланиях. Первое полное откровение о собственном Воскресении Спасителя содержится в Мф.16. В Мф.4:17 мы читаем:

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»,

но в Мф.16:21 взята новая нота:

«С того времени Иисус начал (идентичные термины здесь, как в Мф.4:17) открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть».

Если мы включим стихи, где подразумевается воскресение, как, например, в Мф.16: 27, то мы должны значительно увеличить наши цитаты, но мы строго придерживаемся определенного свидетельства о Воскресении и поэтому переходим к 17:9, где после видения Преображения Спаситель повелел Своим ученикам: «никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». В стихах 22 и 23 этой же главы снова возвещается предательство, смерть и воскресение на третий день. Но ещё раз в 20:17 Господь «дорогою отозвал двенадцать учеников одних» и описал то, что будет с Ним от рук первосвященников и книжников, добавив: «и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет». Помимо упоминания о действительном воскресении, которое содержится в заключительных главах каждого из четырех Евангелий, свидетельство о воскресении в Евангелиях от Матфея и Луки ограничивается вопросом, поставленным саддукеями. В Мф.22:23-33 саддукеи, которые говорили, что «нет воскресения», привели Господу гипотетический случай женщины, которая последовательно выходила замуж за семерых братьев, и вопрос: «в воскресении, которого из семи будет она женою?» - Ответ Господа был таков:

«Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:29,30).

Это немного расширено в свидетельстве Лк.20:36, который добавляет:

«И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения».

Однако саддукеям не было позволено уйти без некоторых уверенных слов о реальности Воскресения. Тот факт, что Бог все ещё называл себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, показал, что, хотя эти люди умерли, но «у Него все живы» (Лк.20:38), ибо он не Бог мертвых, а Бог живых, и что бы мы ни думали об этих словах «у Него все живы», они вводятся Самим Спасителем со словами: «А что мертвые воскреснут…» (Лк.20:37). Таким образом, введение любой мысли о промежуточном состоянии является вторжением в собственную аргументацию Господа, речь идет только о воскресении мертвых.

Теперь мы обратимся к Евангелию от Иоанна, где мы найдем несколько стихов, которые не встречаются в синоптических Евангелиях.

«Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет».

«Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут».

«Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин. 5:21,25,28,29).

Следующая выдающаяся демонстрация факта буквального Воскресения записана в Ин.11, где умерший и погребенный Лазарь слышит голос Сына Божия и «выходит». В своем отчаянии обе сестры плакали, и они выражают тяжесть своих слез, когда они поодиночке беседовали с Господом, говоря:

«Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин.11:21,32).

Марфа добавила к этим словам свое собственное убеждение, говоря:

«Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог»

и чтобы воодушевить эту искру веры, Спаситель сказал: «воскреснет брат твой», но Марфа, по-видимому, отступает от очевидной самонадеянности слов «теперь» и «чего Ты попросишь» и возвращается к общепринятой вере, что ее брат воскреснет «в последний день». Это вызывает у Господа самое грандиозное утверждение, которое когда-либо исходило из уст человека. Тот, кто плакал у гроба (Ин.11:35) сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25,26). Здесь положение, данное для тех, кто умер, и для тех, кто живет, расширяется позже в 1Фес.4. Ещё одно свидетельство, которое должно быть включено, - это свидетельство Ин.12:24:

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».

Этот образ несколько расширяется в 1Кор.15. Читатель поймет, насколько тесно это свидетельство о воскресении вплетено в ткань Евангелий, и отрицать воскресение и принимать нравственное учение этих четырех Евангелий - это подвиг умственной гимнастики, который невозможно совершить нормальному уму. То же со свидетельством о чудесах, Евангелия стоят или падают в той мере, в какой их свидетельство принимается нетронутым, или в той мере, в какой какая-либо одна черта отвергается. Мы намеренно воздержались от комментариев по поводу этих цитат, полагая скорее, что их накопленное свидетельство об одном великом факте принесло бы больше пользы, если бы его не трогали, чем если бы каждый отрывок был проанализирован, а проблемы излагались, изучались и объяснялись. Будет лучше, когда всё, что было написано о факте воскресения, предстанет перед нами. Поэтому далее мы обращаем наше внимание на свидетельство, которое дается после смерти и воскресения Господа, как на свершившийся факт, и, во-первых, на характер проповеди по этому вопросу как это обнаруживается в Деяниях. Для автора деяний буквальное воскресение Христа было общепринятым фактом:

«Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3).

Апостолам было сказано, что они должны быть свидетелями ему, и в соответствии с тем, что они служили Израилю, и если Израиль покается, то 12 престолов будут заняты этими Апостолами, стало необходимым заполнить пробел, оставленный отступничеством Иуды. Тот, кто заполнит этот пробел, не должен был быть выбран за его благочестие, эрудицию или знание Священных Писаний, он был избран в качестве свидетеля, поэтому выбор был ограничен двумя, которые выполнили это условие:

«Начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:22).

Таким образом, Деяния посвящены Воскресению Христа. Без него не было бы Пятидесятницы, и без него вопрос о том, является ли Деян.28 границей домоуправлений, не имел бы смысла. Подойдя ближе к самой Пятидесятнице, мы увидим, что она прямо основана на факте Воскресения. Здесь необходимо будет полностью процитировать отрывок из Деян.2, чтобы почувствовать его вес и значение:

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:23-33).

«Итак... Он, быв вознесен... излил» неразрывно связывает воскресение Господне с Пятидесятницей. В главе 3 мы читаем об исцелении хромого человека, и когда Пётр увидел удивление народа, он воспользовался возможностью подчеркнуть факт воскресения:

«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса… Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» (Деян.3:13-15).

Тем не менее воскресение на переднем плане:

«Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян.4:1,2).

Угрожая им, правители отпустили Апостолов, запретив им говорить или учить во имя Иисуса, но:

«Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян.4:33).

Продолжение этой проповеди побудило саддукеев возложить руки на Апостолов и заключить их в темницу, но Ангел Господень отворил двери и велел им идти и стоять в храме, и говорить народу «все сии слова жизни» (Деян.5:20). Апостолы снова предстали перед синедрионом, которому Пётр сказал:

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему. Слышав это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их» Деян.5:30-32.

В своём предыдущем свидетельстве Пётр поместил воскресение из мертвых, свидетелями которого он и его товарищи Апостолы были, в конце проповеди, но здесь, по-видимому, для того, чтобы говорить о воскресении, даже если все остальное было бы отрезано и запрещено, он помещает его вне порядка, ставя его на первое место. За свидетельством Петра и одиннадцати последовало свидетельство Стефана, первого христианского мученика. Стефан не употребляет ни слова «вознесение», ни «воскресение», но после того, как он назвал своих слушателей «убийцами» «Праведника», как следствие этого обвинения, он сказал:

«Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7:56),

и будучи побиваемый камнями, он призвал Бога, сказав:

«Господи Иисусе! прими дух мой» (Деян.7:52,56,59).

В свидетельстве Стефана, убитый Христос был живым одесную Бога и все ещё соответствовал своему земному имени «Иисус» и своему титулу «Сын Человеческий». За свидетельством Петра следует свидетельство Стефана, а за свидетельством Стефана-свидетельство Павла. По дороге в Дамаск Господь, к Которому он воззвал, ответил на его вопрос: «Кто Ты, Господи?», - говоря: «Я Иисус». Когда это дело дошло до Римского суда, обвинение против Павла было предъявлено в связи со спорами о «каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив» (Деян.25:19). В конце главы 9 есть запись о воскресении из мертвых Тавифы, которая откликнулась на призыв Апостола «встань» и была представлена «живою» народу (Деян.9:36-41).

Свидетельство Петра к Корнилию включает в себя то, что Апостолы были свидетелями того, что Господь был убит, повешен на дереве, но «Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян.10:39–41). Мало того, что Апостолы были свидетелями, но это место подтверждает совместное свидетельство Святого Духа (Деян.10:44). В главе 13 начинается служение Павла, и Деян.13: 26-37 следуют той же линии свидетельства, которую мы уже приводили из Деян.2, цитируя Псалом и подчеркивая, что, в отличие от Давида, Господь не видел тления. Если свидетельство из Деян.2 связывает Святого Духа Пятидесятницы с историческим фактом воскресения, то тринадцатая глава в равной степени связывает факт воскресения с фундаментальным учением нашего спасения, оправдания верой (Деян.13:39). Деян.17:2,3 дает нам пример проповеди, характерной для служения Павла во время Деяния:

«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян.17:2,3).

Но, не только в синагоге, но и в Афинах среди философов и торговцев:

«'Кажется, он проповедует о чужих божествах', потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян.17:18).

Те критики, которые жалуются, что в своем выступлении в ареопаге (букв. Ареев (Марсов) Холм) Павел, казалось бы, избегал конкретного учения Евангелия, должны помнить, что в свидетельстве он настойчиво «проповедовал Иисуса и воскресение». На ареопаге он обращался к совету, который имел власть над жизнью и смертью, но даже тогда Апостол вёл к воскресению:

«Подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались» (Деян.17:31,32).

Оставшееся свидетельство Деяний о воскресении находится в свидетельстве Павла перед его судьями:

«За чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян.23:6).

«Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян.24:15).

«Что за [учение о] воскресении мертвых я ныне судим вами» (Деян.24:21).

«Обвинители не представили ни одного из обвинений, какие я предполагал; но они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком - то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив» (Деян.25:18,19).

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам… Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» (Деян.26:6-8).

«Я до сего дня стою, свидетельствуя… что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых» (Деян.26:22,23).

Таково свидетельство Евангелий и Деяний. Теперь мы обратим наше внимание на свидетельство 1Кор.15, и хотя мы не сможем коснуться всех отдельных ссылок в посланиях и Откровении, мы, однако, дадим список ссылок, чтобы облегчить поиск и изучение тех Верийцев, которые хотят рассмотреть славное здание, построенное на великом и благословенном факте, что «ныне Христос воскрес»:

Рим.1:3,4; 4:17-25, 5:10; 6:4,5,9,10-12, 7:1-7, 8:11,23,24, 10:7,9.

Еф.1:20, 2:6; 4:8; 5:14.

Фил.2:9; 3:10,11.

Кол.2:12,13; 3:1-4.

1Фес.4:13-18.

2 Тим.1:10, 2:8,18.

Евр.7:16,23-25, 11:11,12,19,35, 13:20,21.

1 Пет.1:3,4,11,21, 3:18-22.

Отк.1:5,18, 11:11,18, 20:4-6,12,13.

Теперь давайте обратимся к структуре этой главы. Большинство наших читателей осознает тот факт, что под формулировками Священного Писания скрывается некая глубинная структура, которая, будучи обнаруженной, столь решительно указывает на Божественное расположение предмета, что все созданные человеком контуры приобретают второстепенную ценность. Сначала давайте рассмотрим эту главу в целом.

1Кор.15 в целом

A₁| 15:1-11. Евангельская важность и свидетельство исторического факта воскресения.

A₂| 15:12-34. Взаимосвязь между воскресением верующего и Господа «Первенец Христос».

A₃| 15:35-58. Способ воскресения: «В каком теле придут?».

Первое, что поражает читателя, это то, что Апостол не приступает к рассмотрению воскресения как надежды верующего, пока он не даст достаточных доказательств того, что воскресение Христа было общепринятым историческим фактом. От этого зависит спасение верующего, честность Апостола и Евангелия, которое он проповедовал, так что если воскресение будет опровергнуто, то его проповедь будет не только напрасной, но он и его собратья-проповедники окажутся лжесвидетелями о Боге (стихи 12-17):

«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь» (1Кор.15:1,2).

Это, очевидно, должно быть введением к самому серьезному рассуждению, и последующие стихи показывают причину такого подхода. В Евангелии, которое проповедовал Павел, он провозгласил: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял», и ссылка в 1Кор.11:23: «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал» не оставляет сомнений относительно смысла Апостола здесь, в 1Кор.15:3. Евангелие, которое проповедовал Павел, как сказано, было «по Писанию», так что по этим двум пунктам, что бы он ни провозгласил Евангелием, и что бы он ни утверждал в качестве основных положений этого Евангелия, подкрепляется тройным свидетельством: свидетельством Самого Господа, который передал Павлу, свидетельством Павла вверенной ему вести, и подтверждением этой вести Священным Писанием. Мы могли бы ожидать, что Павел разовьет утверждение из того, что он передает то, что получил, или из того, что он мог знать из Ветхозаветных Писаний в качестве доказательства, но он проходит мимо этого и сосредотачивается на свидетельствах из числа действительных свидетелей, ставя Воскресение Христа на ту же основу, что и любое другое историческое событие, чтобы явить его неопровержимым фактом. Какими бы ни были наши взгляды на вероучение христианского мира, мы должны согласиться с тем, что включение слов «пострадал при Понтии Пилате» является свидетельством исторической истины Евангельской летописи, ибо если бы такого Римского правителя не существовало, или если бы о его существовании было неизвестно и невозможно было бы доказать, что он существовал в Иерусалиме в требуемое время, то все дело христианства оказалось бы под угрозой. Вильгельм Завоеватель 1066 года, засвидетельствован не более полно, чем воскресение Христа.

Апостол группирует своих свидетелей следующим образом, воскресший Христос:

«Явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу» (1Кор.15:5-8).

Где и в какое время пятьсот увидели воскресшего Христа сразу, не записано. Это было очевидно хорошо известно его читателям. Макнайт предполагает, что Мф.28:10 является поводом для этого, так как более чем вероятно, что большое количество людей соберется в назначенном месте в Галилее. В Евангелиях не записано явления воскресшего Господа Иакову, но Апостол не был настолько глуп, чтобы приводить какие-либо доказательства, если это было бы нелегко проверить. Хорн, в своем «Введении», делает ряд замечаний относительно достоверности свидетельства о воскресении и заявлений, сделанных противниками:

«Вспомните ужас робких учеников и малочисленность их. Они знали, что у гроба стоит Римская стража ... это было время полнолуния ... гробница также находилась за стенами города и потому была под пристальным наблюдением».

«Возможно ли, чтобы такое количество людей, как эти стражники, сразу же заснули на открытом воздухе?... Смерть была наказанием за то, кто спал на страже. Не разбудил ли бы их шум, произведенный движением камня? Почему синедрион не задал всех этих вопросов солдатам? Если бы они верили, что Апостолы похитили тело Христово, они, конечно, обвинили бы их в этом грубом мошенничестве и, если бы они не смогли оправдаться, наказали бы их за это, по крайней мере, с должной строгостью».

Заинтересованный читатель должен ознакомится с Введением Хорна и взвесить доказательства и аргументы, которые занимают страницы 248-257 в десятом выпуске этой работы.

«Соберите, - говорит красноречивый Саурин, которому мы обязаны некоторыми из предшествующих наблюдений, - соберите все эти свидетельства вместе и рассмотрите их с одной точки зрения и посмотрите, сколько нужно выдвинуть экстравагантных предположений, если отрицать воскресение нашего Спасителя. Надо полагать, что стражники, особенно предупреждённые своими начальниками, уснули, и что, тем не менее, они заслужили похвалу, когда сказали, что тело Иисуса Христа было похищено.

Надо полагать, что люди, подвергшиеся самым гнусным и жестоким наказаниям в мире, рисковали своими самыми дорогими благами ради славы самозванца. Надо полагать, что невежественные и неграмотные люди, не имевшие ни репутации, ни состояния, ни красноречия, обладали искусством завораживать взоры всей Церкви. Надо полагать, что либо все 500 человек одновременно лишились рассудка, либо все они были обмануты в самых очевидных вещах, либо это множество лжесвидетелей открыло тайну того, что они никогда не противоречат ни себе, ни друг другу и всегда едины в своих показаниях.

Надо полагать, что даже самые искусные суды не смогли бы обнаружить и тени противоречия в явном обмане, что Апостолы, в других случаях разумные люди, выбирали бы именно то место и то время, которое было бы наиболее неблагоприятно для их взглядов.

Надо полагать, что миллионы людей безумно страдали от тюремного заключения, пыток и распятия, чтобы распространять иллюзию. Надо полагать, что десять тысяч чудес были совершены в пользу лжи, иначе все эти факты должны быть опровергнуты. И тогда надо полагать, что Апостолы были идиотами, и что враги христианского мира были идиотами, и что все первые христиане были идиотами».

Прежде чем перейти к следующему большому разделу 1Кор.15, мы приведем структуру стихов 1-11.

1Кор.15:1-11

Свидетельство и Евангелие

A| 15:1,2. Евангелие «Я благовествовал», «Вы и приняли».

B 15:3-. Евангелие не человеческое изобретение «я первоначально преподал вам, что и [сам] принял».

C| 15:3-4. Свидетельство Священного Писания.

a| Христос умер.

b| Он был погребен.

c| Он воскрес.

C| 15:5-8. Показания свидетелей.

a| Явился Кифе.

b| Потом Двенадцати.

c| Явился 500 братьям.

a| Явился Иакову.

b| Также всем Апостолам.

c| После всех явился и мене.

B| 15:9,10. Апостольство Павла не самоназначение: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь».

A| 15:11. Я или они: «мы так проповедуем, и вы так уверовали».

Остальная часть 1Кор.15 посвящена двум связанным аспектам воскресения:

(1) Факт,

(2) В каком теле?

1Кор.15:12-58

A| 15:12. Факт воскресения.

B| 15:13-33. Адам и Христос. Смерть истреблена. «Когда?».

C| 15:34. Отрезвитесь.

A| 15:35. Как и в каком теле воскреснут?

B| 15:36-57. Адам первый и последний. Смерть поглощена. «Когда?».

C| 15:58. Будьте тверды.

Надо признать, что пункты B и B содержат огромную тему стихов, и что учение кристаллизовано около имени Адама. Мы увидим это тем яснее, чем дальше будем продвигаться, но важно понять единство темы в начале исследования. Мы можем теперь вернуться к первой половине этого раздела и уделить ему более пристальное внимание.

1Кор.15:13-33

A| 15:13-18. Факт воскресения и его отношение к учению.

B| 15:19. Факт воскресения и существующая жизнь.

C| 15:20-23. Факт воскресения и цель веков от Адама до Второго Пришествия.

C| 15:24-28. Факт воскресения и цель веков от Второго пришествия до конца посреднического Царства.

B| 15:29-32-. Факт воскресения и существующая жизнь.

A| 15:-32-33. Факт воскресения и его отношение к поступкам.

Мы увидим, что, как и в предыдущем разделе, Апостол прежде всего делает акцент на историческом факте, а не на учении, основанном на нем. Воистину, как мудрый мастер-строитель, он закладывает фундамент. Если Христос воскрес из мертвых, то, каковы бы ни были различные мнения, этот факт остается фактом и требует исполнения великого плана искупления. Сравнивая соответствующие пункты вышеприведенной структуры, мы увидим, что Павел переносит факт Воскресения на учение и практику, испытания и переживания этой настоящей жизни и великое примирение, к которому медленно, но верно движется цель веков. Давайте рассмотрим каждый раздел. Во-первых, мы имеем отношение Воскресения к учению.

1Кор.15:13-18

a| 15:13-. Если нет воскресения.

b| 15:-13. Христос не воскрес.

c| 15:14. Проповедь тщетна и вера.

d| 15. Лжесвидетели.

a| 15:16-. Если нет воскресения.

b| 15:-16. Христос не воскрес.

c| 15:17-. Если Христос не воскрес.

d| 15:-17,18. Тщетна вера, вы все ещё во грехах. Спящие во Христе погибли.

Раздел 13-34 начинается вопросом стиха 12:

«Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?».

Здесь есть аргумент ex absurdo. Апостол установил на основании неопровержимых свидетельств и свидетельства Священного Писания, что «Христос воскрес в третий день». Как же тогда можно говорить: «нет воскресения мертвых», ибо если будет доказано, что воскресение произошло однажды, то оно может произойти снова.

«Если допустить существование вида, то почему некоторые из вас отрицают существование рода?» (Alford in loco).

Стих 13 занимает другую позицию и показывает ее катастрофические результаты:

«Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес».

Если абсурдно и нефилософично верить в то, что будет воскресение мертвых, то это также делает абсурдной и тщетной веру в воскресение Христа. Следуя этому аспекту, Павел с неумолимой логикой показывает, что те, кто отрицает учение о воскресении, отрицают и весь план спасения. Проповедь Евангелия была бы тщетной. Это слово буквально означает «пустой». Их провозглашение было бы подобно звучанию медных или звенящих тарелок. То же будет и с вера тех, кто уповал на Христа, Которого они проповедовали. Затем на мгновение Павел останавливается, чтобы обдумать положение, в которое это отрицание поставило бы самих Апостолов, людей, рисковавших своей жизнью ради истины, в которую они верили, людей, которые должны были все потерять и ничего не приобрести в этой жизни своим свидетельством. Они должны быть заклеймены как лжесвидетели Бога, если Христос не воскрес из мертвых, ибо они объявили, что Бог воскресил его из мертвых, как самую основу их Евангелия.

Обратите внимание далее на то, как безличное учение о воскресении используется в качестве взаимозаменяемого с историческим фактом Воскресения Христа. Он не говорит: «Кого он не воскресит, если Христос не воскрес», но говорит: «Кто не воскрес, если мертвые не воскресают», и что именно эту мысль показывают стихи 16 и 17:

«Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших».

Конечно же, Апостол понимал, и хотел чтобы и мы поняли, что Христос не имел пустого титула, когда называл Себя «Сыном Человеческим». Его Воскресение - это залог воскресения мертвых. Мы увидим, что эта мысль находится здесь, когда мы подойдем к центральным пунктам, которые говорят об Адаме. Последнее разоблачение Апостола дано в стихе 18:

«Поэтому и умершие во Христе погибли».

Нет слов более убедительно взывающих к абсолютной необходимости Воскресения. В учении Павла не было места для «бессмертной души», бессмертие было частью его Евангелия, но оно не относилось к человеческой душе по природе, оно было найдено только во Христе. Однако этот дар бессмертия ещё не был дан ни одному верующему. Далее в этой главе он показывает, что этот смертный облекается в бессмертие во время Воскресения. Одним махом он избавляется от мысли о сознательном промежуточном состоянии или о том, что после смерти верующий сразу же попадает на небеса или в рай. Если не будет Воскресения, если Христос не воскрес, то не будет даже состояния безнадежного отчаяния или нагого ожидания, но все погибнет. Ин.3:16, так часто цитируемое и так мало изученное, ставит погибель как альтернативу вечной жизни.

В 1Фес.4 Апостол, желая утешить скорбящих, не прибегает к языку наших песнопений или поэтов и не говорит скорбящим, что их ушедшие друзья стали теперь с Господом, а потому радуйтесь, но он говорит, что когда придет Господь, все воскреснут и воссоединятся: «Итак утешайте друг друга сими словами». Если мы не осознаем, что все наше зависит от факта Воскресения Христа и нашего собственного, то у нас нет такой же веры, как у автора, написавшего 1Кор.15:18.

Между этим долгим спором и торжествующим утверждением истины теперь стоит только один стих. Этот стих просто делает паузу, чтобы поразмыслить о безнадежном положении христианина в этой жизни:

«И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (15:19).

Комментировать такое заявление нет необходимости. Все, кто стремился жить благочестиво во Христе Иисусе, понимали, что это в какой-то степени влечет за собой потерю этой жизни и ее преимуществ.

Апостол Павел открывает теперь следующее великое духовное исполнение праздников Израиля. Мы можем видеть как крест, Христос распятый, Христос наша Пасха, доминирует над первой частью, своим порядком и своим бессмертием. Следующий великий образ, который служит темой этой главы, - это праздник первых плодов Израиля. Давайте посмотрим на его устройство:

1Кор.15:20-23

a| 15:20-. Но Христос воскрес. Первое Пришествие.

b| 15:20. Первенец из мертвых.

c| 15:21-. Смерть через человека.

d| 15:-21. Через человека воскресение. Род.

c| 15:22-. В Адаме все умирают.

d| 15:-22. Во Христе все оживут.

b| 15:23-. Первенец Христос. Второе Пришествие.

a| 15:-23. Потом Христовы.

Воскресший Христос - это первый плод (сноп). Этим фактом начинается и заканчивается раздел. Одна тема занимает центральную часть, и это смерть и жизнь, поскольку они связаны с родом и соответствующими главами родов, Адамом или Христом. Рассматривать титул Христа как первый сноп в свете книги Лев.23 и игнорировать великий факт 1Кор.15:21,22 – это значит упускать истину. «Всякому мужу Глава - Христос», так же как глава всякой жене – муж, независимо от вопроса об их спасении. Во вступительном слове Апостол ограничился той жизненно важной связью, которую воскресение имело в отношении Евангелия. Из этого он показал, что Надежда верующего, прощение грехов и теперешнее пребывание страдающего Святого также самым живым образом связаны с тем, что Христос воскрес из мёртвых.

Теперь он делает ещё один шаг. От Евангелия и веры он идёт ещё дальше к той связи, которую Воскресение Христа имеет в отношении всего человечества в Адаме, показывая, что Христос должен быть воскрешён из мертвых для достижения более широких целей Божиих. На это указывают первый плод. В Новом Завете есть восемь случаев употребления слова aparche, переведённого «первенец» 1Кор.15:20,23. Восемь - это доминирующее число, октава, новое начало, воскресение. Эти восемь ссылок являются следующими:

«И сама тварь освобождена будет от рабства тлению… и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа» (Рим.8:21-23).

«То что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых? Если начаток свят, то и целое» (Рим.11:15,16).

«Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа» (Рим.16:5).

«Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… первенец Христос» (1Кор.15:20,23).

«Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым)» (1Кор.16:15).

«Чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1:18).

«Как первенцу Богу и Агнцу» (Отк.14:4).

Мы увидим, что ссылка в послании к Рим.8 связывает этот образ с освобождением творения от рабства, в которое оно было заключено грехом Адама. Иаков тоже говорит о первых плодах, но не о спасенных, церкви или синагоги, а о «Его созданиях». В Рим.11 слово используется в отношении остатка Израиля. Итак, какая же общая связь может объединить эти стихи? Есть одно слово, ключевое слово, рассматриваемого периода – это примирение. Оно подразумевается в послании к Рим.8 и выражается в Рим.11:15. Сразу же после слова «примирение» (искупление) в послании к Рим.5 мы читаем: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (12). Это подразумевается в 1Кор.15 в той связи, которую мы заметили между Первенцем, Адамом и примирением в других стихах.

В посланиях Тайны нет упоминаний об этом образе. Воскресение Христа в сфере Тайны восходит ещё дальше, и ставит титул «Первенец из мертвых» в соответствии с «Первенцем всего творения». 1Кор.15 касается «всех в Адаме». Необходимо рассмотреть Лев.23:10,11, чтобы увидеть образ в его первоначальном виде:

«Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придёте в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник».

В этом образе Воскресения Христа есть несомненное пророчество. Первый день после пасхальной субботы был днем, когда Христос воскрес из мертвых. Кроме того, Апостол не вдается в подробности этого великого образа за пределами того, что непосредственно относится к верующим того времени, чьей надеждой была parousia Господа. Воскресение и Надежда единого Тела, явленные в тюремных посланиях, написанные после Деян.28, здесь не упоминается. Точно так же ничего не говорится и об «прочих умерших», которые «не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Павел не учит примирению и не разъясняет великую цель веков, он скорее исправляет ошибку Коринфян в одном вопросе о Воскресении, и приводит в действие эту великую тему, чтобы раскрыть огромные проблемы, которые нависают над учением.

Пришествие Христа в 1Кор.15:23 является parousia. Это слово означает личное присутствие и найдено в папирусах в связи с приходом царя (Teblunis Papyri No. 116, 57).

«Мы теперь можем сказать, что лучшим толкование первоначальной христианской надежды на parousia является старый текст пришествия, Вот царь ваш, идет к тебе» (Дайссман, Свет с Древнего Востока, стр. 372).

Первое использование слова в Мф.24:3. Оно снова появляется в Мф.24:27,37,39, а также в 1Фес.2:19; 3:13; 4:15; 5:23, 2Фес.2:1,8, Иак.5:7,8, 2 Пет.1:16, 3:4,12; 1 Ин.2:28. Оно связано со временем, когда земля будет такой, какой она была во дни Ноя, с великими знамениями на небесах, с человеком греха и в храме, с периодом сразу после великой скорби. Слово parousia никогда не использовалось Павлом в его более поздних посланиях в отношении надежды Церкви Одного Тела. Оно ограничено периодом, охватываемым Евангелиями и Деяниями, и связано с народом Израиля и Днем Господним.

Смерть, принесенная Адамом, устраняется Христом, в случае некоторых верующих при Его пришествии, в случае других после тысячелетия. Никто не может жить снова отдельно от Христа. Он есть первый плод.

Так для Коринфян сделали ещё один шаг вперед в стремлении внушить им фундаментальное значение Воскресения. Сама цель веков невозможна без него. Это показано в следующих стихах.

1Кор.15:24-28

A| 15:24-. Конец.

B| a| 15:-24-. Когда Он передаст Царство.

b| 15:-24. Когда Он упразднит всякое начальство.

c| 15:25-. Ибо Ему надлежит царствовать.

d| 15:-25. Доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

d| 15:26. Последняя враг истребится - смерть.

c| 15:27-. Ибо всё покорил под ноги Его.

b| 15:-27. Когда: Одно исключение.

a| 15:28-. Тогда Сам Сын покорится.

A| 15:-28. Да будет Бог всё во всём.

В оригинале 24-го стиха нет слова «придет» как в кавычках оно стоит в Авторизированной Версии Там просто написано: «затем конец». Некоторые понимают, что эти слова означают «затем всё будет кончено», но мы не можем найти никакого оправдания для такого перевода. Кремер в своей заметке по слову telos говорит, что это слово в первую очередь обозначает не конец, то есть окончание по отношению ко времени, а достигнутую цель, завершение или совершение, к которому приходит любая вещь, как результат, высшая точка, например, polemou telos «победа» (буквально «конец войны», конец, не измеряющий время, но цель), telos andros «полный возраст человека» (не конец человека - смерть), также «созревание семени». В Лк.1:33 и Мк.3:26 идея прекращения, кажется, самой главной. Идея исхода, конца, результата видна в Мф.26:58 «видеть конец», Иак.5:11, «видели конец от Господа», 1Пет.4:17 «то какой конец не покоряющимся Евангелию Божию?».

Идея достигнутой цели видна в послании в Рим.6:21: «конец их – смерть», в Фил.3:19: «их конец – погибель». Так же и 2-е Кор.11:15, Евр.6:8. Когда Апостол писал слова 1Кор.15: 24: «затем конец», то какую цель он имел в виду? Какова же цель Воскресения? Разве она не возвращает человека в то место, которое было предназначено ему в Божественном замысле, для которого грех и смерть на некоторое время сделали его непригодным? Эта цель содержится в словах 1Кор.15:28: «да будет Бог все во всем». Хотя «конец» упоминается сразу же после Воскресения тех, которые Христовы в его parousia, но она не достигается без царствования праведности и жезла железного. Непрерывное изложение конца следующее:

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем».

Читатель знает, однако, что цель не достигается в этой непрерывной последовательности. Первое «когда» обусловлено вторым: «когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу». Это произойдет не одним великим чудесным ударом, но царствованием Христа как Царя, «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Он царствует «до», его царствование имеет одну высшую «цель», и эта цель не может быть достигнута, пока существует один непокорный враг. К этой категории относится смерть, последний враг смертного человека: «Последний же враг истребится - смерть». Это входит в Божественную цель, «потому что все покорил под ноги Его». Таким образом, воскресение абсолютно необходимо для осуществления великой цели Божией.

Но можно спросить: Может ли такое выражение, как «упразднение» или «истребление», говорить о воскресении? Возьмем высказывание из 2 Тим.1:10:

«Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего (katargeo) смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие».

В первую очередь это относится к Самому Господу. Он упразднил (лишил силы) смерть, когда воскрес из мертвых. Он не только сделал это, но и положил начало тому разрушению всякого начальства и власти, которое он осуществит, когда сядет на Престоле Славы Своей:

«Дабы смертью лишить силы (katargeo) имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

Другие стихи, иллюстрирующие значение katargeo («упразднить», «истребить», 1Кор.15:24-26), Рим.6:6, 1Кор.2:6, 1Кор.13:11, 2Кор.3:7, Еф.2:15, 2Фес.2:8.

Когда мы читаем «всякое начальство и всякую власть и силу», мы можем быть склонны делать слишком широкий размах, но корректирующий стих 26 позволяет нам увидеть, что мы имеем дело с врагами (см. статью НАЧАЛЬСТВА и ВЛАСТИ выше). В этих стихах имеется в виду два различных действия и две различные группы. Враги «истребляются», но другие «покоряются». Это слово «покорить» (hupotasso) является родственным tagma «порядок», «ранг» стиха 23, и оно указывает на совершенный порядок и примирение, которым будет характеризоваться Царство Христа. Оно употребляется в отношении Самого Христа в словах: «тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог всё во всём», «добровольно подчинённый Сын - Образец и Цель веков» (А. Х. Мортон).

Первое использование слова красиво в его многозначительности. Тот, Кому было предсказано, что «все покорил под ноги Его», не осмеливался действовать не в согласии с волей Отца в отношении Него во время его отрочества, ибо:

«И Он пошел с ними (Своими родителями) и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк.2:51).

В Рим.8:7 эти два слова «вражда» и «покорение», как видно, противопоставляются:

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

Слово «покорится» включает идею «добровольно сдаться». Все должно понизится в тот день. Некоторые, будучи «упразднёнными» или «истреблёнными», другие добровольно сдаться также, как это сделает Сам Сын Божий. В Рим.8:20 говорится, что все творение покорилось суете не добровольно, и оно взывает о добровольном подчинении всего истинной цели всего создания - Христу. Это слово используется в Фил.3:21, где говорится, что преображение тела унижения происходит той же самой силой, благодаря которой он способен покорить Себе всё. Конечно, она не может включать в себя разрушительную силу, это чуждо мысли. Разрушение или покорение - это идея 1Кор.15.

Хотя в 1Кор.15 речь идет главным образом о человеческой фазе великого замысла Божия, выраженного словами «в Адаме», тем не менее ссылка на «всякое начальство, всякую власть и силу» выходит за пределы сферы Адама. Прежде чем Сын передаст Царство, всякое начальство, власть и сила будут упразднены (arche, exousia, dunamis). Это те же начальства и власти Кол.2:15. Они связаны со смертью в заключительных стихах Рим.8, где верующий является больше, чем победителем. В Еф.6 говорится, что Церковь Одного тела имеет начальства и власти среди своих духовных врагов, а в Кол.1:16-20 показано, что некоторые начальства будут примирены. И снова мы вынуждены видеть, что царствование Христа до того, как будет достигнут «конец», будет процессом разделения. Одни будут «истреблены», а другие «примирены», и таким образом все враги будут уничтожены, а все искупленные и непавшие будут приведены в совершенный порядок (подчинение несёт с собой идею совершенной гармонии и порядка) с великим Архетипом всего, затем «конец» или «цель» будет достигнута, и Бог будет всем во всем.

Объяснения в 1Кор.15

Есть тенденция со стороны некоторых толкователей выходить за пределы контекста и вводить темы, совершенно чуждые намерению Апостола. Так же обстоит дело и со словом «смерть». О какой «смерти» идет речь в стихе 26? Эта тема появляется в стихе 21 определенно и исключительно. Не может быть никаких сомнений относительно того, что он имел в виду:

«Ибо, как смерть через человека… Как в Адаме все умирают» (15:21,22).

«Поглощена смерть победою» (15:54).

Ее жало удалено (стих 55), которое является грехом (стих 56). Сравнивая две уравновешивающие части этой главы вместе, мы получим дальнейший и более полный свет на всю тему. Две части сбалансированы по структуре (см. выше):

15:13-33. Адам и Христос. Смерть истреблена. «Когда?».

  15:36-57. Первый и последний Адам. Смерть поглощена. «Когда?».

(1) Различия в каждом «порядке» усиливаются (15:23 и 15:37-44).

(2) Природа и отношение Адама объясняются (15:21,22 и 15:45,47,49).

(3) Природа и отношение Христа объясняются (15:20-22,28 и 15:45,47,49).

(4) Дается значение уничтожения смерти (15:26 и 15:54).

(5) Периоды времени освещаются (15:24 и 15:54).

Эти объяснения Апостолом его собственных слов стоят больше, чем библиотеки мыслей других людей, ибо это вдохновленные объяснения, которые нужно видеть, а значит опровергнуть все теории. Давайте кратко отметим эти Божественные объяснения в порядке их появления.

1) Каждый в своем порядке (15:23, объяснение в 15:37-44).

В первом стихе указан только один порядок искупленных, а именно: «Христовы в Пришествии Его». Объяснение стихов 37-44 не выходят за эти рамки и не добавляет других порядков, а скорее показывают разнообразие чинов, которые будут среди искупленных в то время. Это объяснение возникает из ответа на вопрос стиха 35: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?». Ответ Павла короткий и резкий: «Безрассудный!». Вопрос «Как?» это не всегда вопрос веры или назидания. Господь нигде не открыл «как» произойдет воскресение, Он открыл только факт для нашей надежды и нашей веры. Апостол, для ответа, обращает внимание спрашивающего на явления физического мира:

«То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело».

Здесь есть много пищи для размышления. Много христиан задаются вопросом, как это возможно для отдельного покойника воскреснуть, и задают много вопросов, которые вообще не должны возникать. Можно было бы поместить такие вопросы в такой пример. Определённый человек 3 000 лет назад умер, и был похоронен. Пятьсот лет спустя, химические элементы, которые составили тело первого человека, стали телом другого человека. Он также умер, и каждые 500 лет те же химические элементы становились телами разных людей. При воскресении, телом которого из них они были бы? Ответ был бы: «Ошибаетесь, не зная Писания, ни силы Божией».

Прежде всего, Священное Писание не говорит о воскресении тела, но о воскресении мертвых. Тело данное Богом при воскресении будет в соответствии с чином верующего. «Есть тела небесные, а есть тела земные». Эти слова не относятся к «небесным астрономическим телам», но к телам воскресения верующих. В воскресении некоторые будут воскрешены, чтобы сидеть одесную Бога превыше всего, некоторые будут ходить по улицам Нового Иерусалима, некоторые унаследуют землю, и для каждой сферы благословения будет дано соответствующее тело. «Как» Бог сохраняет личность и индивидуальность каждой души – это не уточняется, возможно, это объяснение не было бы понятно нам, даже если бы это было сказано. Затем, что касается разных «чинов»:

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (15:41,42),

то есть, верующие воскреснут с различными телами, и слава одного воскресшего верующего будет отличаться от славы другого, каждый в своем чине. Контрасты между телом, которое мы имеем «в Адаме» и том, что Бог даст «во Христе», даны так:

Тление противопоставляется нетлению.

Уничижение противопоставляется славе.

Немощь противопоставляется силе.

Душевное тело противопоставляется духовному телу.

«Сеяние» здесь в каждом из этих четырех случаев не должно переводится как смерть и погребение верующего. Когда семя сеется оно должно быть живое, или ничто не выйдет из него. Живое посеянное семя умирает, и снова оживает. Такое учение здесь. «Сеяние» - это наше рождение в жизнь в роде Адама, «воскресение» - это наше второе рождение в жизнь во Христе.

После этого утверждения Апостол говорит: «Есть тело душевное, есть тело и духовное». Это настоящее откровение. Человеческая религия формирует представление о жизни после смерти как о бестелесных духах или душах, но воскресение требует тела. Слово «душевное» - это psuchikos и встречается в 1Кор.2:14, Иак.3:15. где переводится «душевный». Слово «духовный» (pneumatikos) противопоставляется «душевному» в 1Кор.2:13-15 и «плотскому» (sarkikos) в 1Кор.3:1-3. «Есть тело душевное, есть тело и духовное», таким образом душевное тело - это тело из плоти и крови, такое, однако, не может наследовать Царство Божие (см. стих 50), и тот факт, что стих продолжает «тление не наследует и нетление», подтверждает толкование стиха 42, приведенное выше.

Эта ссылка на тело душевное, которым мы сейчас обладаем, и тело духовное, которым мы будем обладать в тот день, вводит следующее объяснение, а именно:

(2) Природа и отношение Адама к его роду (15:21,22, объяснение в 15:45,47 и 49)

«Так и написано: первый человек Адам стал душою (psuche, см. psuchikos) живущею; а последний Адам есть дух (pneuma, см. pneumatikos) животворящий» (15:45).

Здесь ясно, что два тела: душевное тело из плоти и крови (с его тлением, смертностью и слабостью) и духовное тело (с его нетлением, славой и силой) непосредственно связаны с Адамом и Христом. Адам был создан как душа живая. Многие богословы пытались показать из Быт.2:7, что этим утверждением человек отличается от всего остального в творении и обладает бессмертной душой, которую часто путают с духовной частью человека. Когда мы знаем, что слово, переведённое как «душа», встречается в Книге Бытия следующим образом: «да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую» (1:20,21,24,30), то мы видим, что слово «душа» не придает человеку никакого особого достоинства. Лев.17:11 говорит: «душа тела в крови». Здесь мы имеем вместе три слова из 1Кор.15:45-50. Если этот Библейский факт не кажется достаточным, мы можем найти дальнейшее учение о природе Адама, прочитав стихи 46 и 47:

«Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба».

Поэтому Адам, когда он был сотворен, не был «духовным», он был душевным человеком, совершенно отделённым от греха. Духовным главой человечества является Христос, а не Адам. Природа Адама тесно связана с его отношением к его роду:

«Каков перстный, таковы и перстные… мы носили образ перстного» (15:48,49).

(3) Природа и отношение Христа (15:20-22,28, объяснение в 15:45,47,49)

Это не раскрывается полностью в данной главе, но только в той мере, в какой это необходимо для данной темы. Однако, это откровение прекрасно и фундаментально. Оно уже было вложено в те многозначительные слова: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Здесь эти слова ограничены ещё немного. Христос - это животворящий дух в отличии от Адама, который был от земли, перстным. Что же касается его отношения, то Христос - это последний Адам и второй человек. Вот две великие главы человечества. Земное соответствует земному образу, небесное - небесному. Этот образ относится к телу, земной образ относится к душевному телу, небесный образ относится к духовному телу.

Все это требует утверждения: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Если мы соберём вместе всё, что говорится об Адаме и Христе в 1Кор.15 и Рим.5, то осознаем всю полноту этой темы.

(4) Отмена или истребление смерти получает свое объяснение здесь (15:26, объяснение в 15:54)

Если бы стих 26 стоял отдельно, то было бы нелегко решить, было ли задумано воскресение или же имелось в виду низвержение смерти в озеро огненное. Стихи 54-57 не оставляют у нас никаких сомнений:

«Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!».

Смерть, последний враг, истребляется, когда его поглощает победа.

Эта победа дается верующему через Господа Иисуса Христа. Это не может быть ничем иным, как Воскресением искупленных. Озеро огненное не может быть задумано здесь. Вторая смерть не является результатом греха Адама (см. статьи о Тысячелетии 9). Это чуждо теме 1Кор.15.

(5) Периоды времени также получают объяснение (15:24, объяснение в 15:54)

Цель достигается «когда он предаст царство Богу и Отцу», и это не делается до тех пор, пока все враги не будут уничтожены, а все искупленные не будут поставлены в их надлежащее положение под Христом. Упразднение смерти приурочено для нас в 1Кор.15:54 словами: «когда… тогда». Ис.25:8 содержит стих, цитируемый в 1Кор.15:54. Это происходит в контексте Тысячелетнего правления:

«И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава» (Ис.24:23).

«И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (Ис.25:6-8; см. также Ис.26:1 и 27:1).

Ещё одно примечание времени дается в 1Кор.15:52 «при последней трубе», а в Отк.11, при звуке седьмой трубы «царства мира сего становятся царствами Господа нашего и Христа Его». Тут же следует упоминание о «великой силе», «царствовании», «времени судить мертвых» и «погубить губивших землю». Поэтому в Писании этот период рассматривается как предшествующий второй смерти.

Возможно, ожидается услышать какое-то слово объяснения об этом трудном стихе 1Кор.15:29:

«Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?».

Мы ни на минуту не верим, что этот стих учит крещению за умерших по доверенности, хотя этот странный обряд практикуется «Церковью Святых последних дней», широко известной как «мормоны». Мы приводим цитату из доклада в Arizona Republican Phoenix, 23 ноября 1921 года:

«До 1920 года включительно в храмах было совершено 3 220 196 крещений по доверенности ... и поскольку мир так чудесно помог нам в исследованиях родословных, так щедро дав в наши руки летописи наших отцов, 1921 год по праву считается вдвое большим, чем 1920-й... Родословные и их услуги, совместно со служением в храме, предполагают проследить родословную до Адама и провести таинство крещения…».

Странная идея, содержащаяся в этих словах, а также огромная энергия и терпение, затраченные на «5500 томов родословных» в библиотеке штата Юта, устраняются одним величественным утверждением: «как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут».

Смысл стиха 29, по-видимому, другой. В стихе 19 говорится: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Ибо что хорошего в том, чтобы креститься? Это просто крещение в смерть, если мертвые не воскресают. Крещение, однако, происходит не только «в Его смерть», но и:

«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (Рим.6:4,5).

Апостол отвечает на вопрос: «что делают крестящиеся для мертвых?», другим вопросом, который освещает его значение: «Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? Я каждый день умираю» (1Кор.15:30,31).

Великое заключение с его духовным наставлением не должно быть упущено в этом изложении:

«Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (15:58).

Показано, что связь между воскресением и примирением является жизненно важной. Воскресение выводит нас из сферы Адама, чтобы поместить в сферу Христа.

Родственные темы, бессмертие, душа и ад, которые обязательно касаются любого спора о воскресении, затрагиваются в этой великой главе и, хотя не являются исчерпывающими в их трактовке, дают достаточное учение для любого, чей ум ещё не закрыт предрассудками.

Все ли люди воскреснут из мертвых

или Воскресение предназначено только для искупленных?

В результате изучения Великой темы Воскресения возникает целый ряд вопросов, которые можно было бы с пользой рассмотреть, прежде чем завершить это исследование.

Свидетельство Иова 19:25-27 связывает воскресение верующего с великим Родственником-Искупителем и является одним из ряда стихов, которые показывают, что Воскресение - это плод искупления, и что верующий так же несомненно «искуплен» (Иов 33:24) от могилы (Ос.13:14), как и от греха, и что Христос может быть только «первородным плодом» (1Кор.15:20) из тех, за кого он умер. Кроме того, есть Ис.26, который говорит о двух классах и их отношении к воскресению.

(1) «Мертвые» (буквально Рефаим), которые не «оживут», и не «воскреснут», и

(2) «Мертвецы Твои», которые «оживут» и «воскреснут» (Ис.26:14,19).

Воскресение - это неотъемлемая часть надежды верующего, но учение Писания гласит, что неверующий лишен надежды (1Фес.4:13). Нетрудно заметить, что ряд стихов, которые обычно учат о воскресении всех, будь то спасенных или неспасенных, можно было бы под влиянием такой точки зрения рассматривать как говорящие не о ком ином, кроме как об искупленных. В Ин.10 говорится, что только «овцы» слышат голос Спасителя, и поэтому, когда мы читаем о тех, кто находится в могилах, и кто «услышит голос его», это может быть учение Ин.5, что здесь также имеются в виду только искупленные, хотя и разделённые на две группы. Не следует ли нам поэтому внимательно изучить этот стих?

Во-первых, будущее и буквальное воскресение соотносится с нынешней верой и спасением:

«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

За этим самым благословенным утверждением следуют слова, которые ставят слушание Евангелия на один уровень с будущим слышанием тех, кто находится в гробах:

«Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин.5:25).

Здесь устанавливается тесное и намеренное сходство между настоящим зовом, которое «настало уже», и будущим Воскресением:

«Ибо наступает время (т.е. все ещё будущее, в отличие от времени, которое «настало уже»), в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин.5:28,29).

Если воскресение будет ограничено искупленными, как подразумевает одно из толкований вышеприведенных стихов, то «делавшие добро» и «делавшие зло» представляют собой две группы верующих, подобно тому как в 1Кор.3 говорится о некоторых, которые получат награду, и о некоторых, в равной степени стоящих на одном основании, которые понесут урон, хотя сами спасутся (1Кор.3:11-15). Но тогда в Ин.5 речь должна идти только о служении к награде или о потере, а не о спасении, но прочтение Ин.5:24 и его контекста не открывают ничего, кроме спасения верой, получения вечной жизни и полного ухода от осуждения. Если предположить другое, то стих 29 говорит не о двух группах искупленных, а о двух группах человечества, а именно о спасенных и погибших. О тех, которые восстают «к воскресению жизни», о них говорят, как о «делавших добро», а о тех, которые восстают «к воскресению осуждения», говорят как о «делающих зло». Таким образом, читатель заметит, что сила и власть воскрешать мертвых в этом стихе чередуются с властью, данной Сыну творить суд:

«Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22).

«И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин.5:27).

Давайте запишем все случаи суда или слова krisis в Ин.5:

krisis «Весь суд отдал Сыну» (22).

krisis «На суд не приходит» (24).

krisis «Дал Ему власть производить и суд» (27).

krisis «В воскресение осуждения» (29).

krisis «Суд Мой праведен» (30).

Для того чтобы связь этих стихов была видна более ясно, обратим внимание на то, как распределены эти слова:

A| «Весь суд отдал Сыну» (22).

B| «На суд не приходит» (24).

A| «Дал Ему власть производить и суд» (27).

B| «В воскресение осуждения» (29).

A| «Суд Мой праведен» (30).

Но это ещё не всё. В Евангелии от Иоанна до этой пятой главы есть только одно упоминание о суде, и оно в Ин.3:19 «суд (krisis) же состоит в том», и оно имеет первостепенное значение, потому что содержит не только слово krisis, но и единственное другое упоминание в четырех Евангелиях слов, переведённых как «делающий злое». Эти слова в оригинале hoi ta phaula praxantes (Ин.5:29), и pas gar ho phaula prasson (Ин.3:20), одно читается «делающий злое», другое - «всякий делающий злое». Нигде больше во всех своих писаниях Иоанн не использует глагол prasso (делать), кроме как в Ин.3:20 и Ин.5:29. Нигде больше Иоанн не использует phaulos (зло), кроме как в этих же самых стихах. Вывод напрашивается сам собой. Ин.5 - это продолжение и расширение Ин.3, и если Ин.3 касается двух групп спасенных и погибших, то Ин.5 касается их же. Если Ин.3 касается одной группы спасенных, которые разделены на две группы, то Ин.5 должен учить тому же самому. Поэтому давайте обратимся к Ин.3 и рассмотрим эти стихи заново.

Этот раздел начинается со стиха 14 и заканчивается стихом 21. В отрывке, где Моисей вознес змея в пустыне, говорится о двух группах и только о двух группах. Те, кто выжил, и те, кто погиб, и эти альтернативы ясно изложены в стихе 16. В конце этой главы приводится краткое изложение свидетельства Ин.3:14-21:

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

Делающие добро - воскресение Жизни.

Делающие зло - воскресение суждения и гнева.

«Это и есть осуждение». Такие ненавидят свет и не идут к нему, чтобы их злые дела не были разоблачены. О тех, кто входит в воскресение жизни, говорят, что они поступают «по правде» и что их дела «в Боге соделаны». Ин.3:36 содержит единственное упоминание в этом Евангелии о гневе Божьем. Другие ссылки на гнев, а именно Отк.6:16,17, 11:18, 14:10, 16:19 и 19: 15 не могут говорить об искупленных. В одном стихе есть знаменательные слова:

«И пришел гнев Твой и время судить мёртвых» (Отк.11:18),

что опять-таки вряд ли можно отнести к детям Божьим, а если не так, то мертвые, которых судят в день гнева, не могут относиться к искупленным. Послание к Римлянам делает это вдвойне ясным. Искупленные будут спасены от гнева (Рим.5:9) и они не примут осуждения (Рим.8:1).

Возвращаясь к Ин.5. Есть воскресение жизни, а есть воскресение осуждения. Вспомним, что Павел в Афинах говорил своим языческим слушателям, что Бог «будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа», и в свете Ин.5 «предопределенный Им Муж» - это «Сын Человеческий», а «вселенная», которая должна быть судима, должна включать в себя тех, кто слышал слова Павла. А поскольку эти Афиняне уже много веков мертвы, то должно произойти «воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян.24:15).

При чтении слова «праведных» не возникает никаких проблем, ибо сам Павел пояснил это название. Можно ли употреблять эпитет «неправедный» по отношению к верующим, которым не хватает верности или служения? Давайте посмотрим. В Мф.5:45 праведные и неправедные самым очевидным образом разделяют мир людей на две группы. Не может быть и речи о том, чтобы ограничить это положение искупленными, и никто никогда этого не делал. Лк.16:10 - следующая ссылка, действительно использует это слово для описания неверного управителя. Лк.18:11 помещает это слово вместе с грабителями и прелюбодеями, а на устах фарисея - неправедные именуются грешниками. В 1Кор.6:1 слово «неправедные» используются для определения неверующего мира, а в стихе 9 «неправедных» помещают в ужасный список нечестия, предваряемый и завершаемый страшной уверенностью, что «неправедные Царства Божия не наследуют», и остальные 10 вариантов злых делателей также «не наследуют Царства Божия». Ни при каких обстоятельствах неправедные здесь не могут быть ничем иным, как осужденными неспасенными. 1Пет.3:18 противопоставляет титул «Праведник» (Христос) «неправедным», тем, за кого Он умер, которые рассматриваются как ещё не обращённые, «ещё грешники». Вывод после разговора о падших ангелах, Содоме и Гоморре таков:

«То, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2 Пет.2:9).

Здесь эти две группы связаны с двумя разными учениями: «избавление» от искушения и «сохранение» к наказанию. Таким образом, если это наказание должно быть определено в «день суда», то из этого следует, что воскресение неправедных является необходимостью.

Давайте обратимся к другой главе Евангелия от Иоанна, главе 11. Лазарь был мертв и похоронен, и уже началось разложение. По повелению Сына Божьего «Лазарь вышел», тот, кто был мертв, вернулся к жизни. Должны ли мы понимать, что Лазарь был воскрешен «нетленным», что он тут же «облёкся в бессмертие»? Другими словами, вошел ли Лазарь, сын вдовы и воскресшие из мертвых в Ветхозаветные времена, в «воскресение жизни»? Евр.11 противопоставляет тех, кто был «воскрешен» к жизни снова во время гонений и был восстановлен в своем народе, с другими, которые «были замучены, не приняв (такого рода) избавления, чтобы получить лучшее воскресение». Это воскресение было

(1) лучше, чем быть воскрешенным к жизни и восстановленным в своей семье в то время, и

(2) оно было лучше в том, что, подобно exanastasin ten ek nekron в Фил.3:11, оно было связано с наградой и венцом.

Воскресение «жизни» далее объясняется словами Рим.6:4 «обновление жизни» и 2 Тим.1:10 «жизнь и нетление» или «бессмертная жизнь». Воскресение осуждения не было связано с бессмертием, ибо альтернативой вечной жизни является «погибель».

Из того, что мы видели, понятно, что воскресение будет двояким:

(1) воскресение к жизни и бессмертию, то есть к состоянию, в которое смерть никогда больше не сможет войти, к состоянию, из которого осуждение полностью удалено, это будет подобно пробуждению ото сна.

(2) воскресение на суд неправедных, суд мира, тех, кто творил зло, жало смерти не будет удалено в их случае. Кроме того, мы узнаём из Фил.3, Евр.11 и Отк.20, что существует «из-воскресение», «лучшее воскресение» и «первое воскресение», связанное с наградой, венцом и победой (см. статьи о Тысячелетии 9).

Возможно, есть ещё много аспектов, которых мы ещё не поняли, но чего мы достигли, то и является нашим открытием. Примирение достигнуто, Искупление обеспечено, нас ожидает Воскресение, и с помощью «этих трёх» нас ждёт вечная слава, свобода от греха и смерти, бесконечная радость и самые славные возможности для неограниченного служения. Мы славимся не только блаженной надеждой на воскресение, но и тем, что сказал Сам наш Спаситель:

«Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25) и «Я живу, и вы будете жить» (Ин.14:19).

Давайте размышлять над Кол.3:1-4 и молиться над каждым пунктом его чудесного учения, не забывая в восторге будущего, настоящего предвкушения радости воскресения,

«Ища горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляя».

Награда

То, что греческое слово misthos, переведенное как «награда», в первую очередь означает «наём», полностью выводит его из сферы спасения по благодати и связывает его со служением.

Misthos используется 6 раз в Нагорной проповеди (Мф.5:12,46, 6:1,2,5,16) и Павел говорит, что воздаяние не вменяется по благодати, но по долгу (Рим.4:4). Варианты этого слова и его составы одинаково подчеркивают этот элемент «найма».

Misthoma - «И жил Павел целых два года на своем иждивении» (Деян.28:30).

Misthotos - «А наёмник, не пастырь» (Ин.10:12).

Misthios - «Сколько наёмников у отца моего» (Лк.15:17).

Misthapodosia - «Ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:26).

Misthapodotes - «И ищущим Его воздаёт» (Евр.11:6).

Antimisthia - «В равное возмездие» (2Кор.6:13).

Стихи, которые излагают отношение спасения и служения, основания и последующего строения на нем - это 1Кор.3.

Говоря об этих Коринфянах как о детях и осуждая их разделение как плотское, Апостол сказал:

«Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1Кор.3:5),

и закончил, сказав:

«Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9).

Этот последний образ «строения Божия», теперь расширен в стихах которые следуют.

Хотя все искупленные находятся на единственном заложенном фундаменте, их последующее строительство, которое является образом их служения, а не спасения, сильно отличается. Некоторые построят то, что можно сравнить с долговечными материалами как «золото, серебро и драгоценные камни», а некоторые обнаружат, что их служение можно сравнить только с «деревом, сеном и соломой», а испытание является «огонь» Божьей святости. На протяжении всей этой части аргумента, речь идет о «делах», а не «спасении»:

«Каждого дело обнаружится», «У кого дело, которое он строил, устоит», «А у кого дело сгорит» (1Кор.3:13-15).

Если дело выдержит испытание, то «получит награду». Если дело не выдержит испытание, то «потерпит урон», но надо отметить, что это касается дела, которое сгорит. Он «терпит урон», но не «погибает».

Zemioo «понести урон» используется 6 раз в Новом Завете и стихи заслуживают некоторого размышления:

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26, ср. Мк.8:36, Лк.9:25).

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон» (1Кор.3:15).

«Так что нисколько не понесли от нас вреда» (2Кор.7:9).

«Ради Которого я во всём потерпел ущерб» (Фил.3:8 перевод Кассиана).

С другой стороны, есть равная настойчивость на полной безопасности верующего в отношении его спасения: «потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор.3:15). Для более полной информации смотрите статьи по теме: «Место Суда» 2, «Награда» 3.

ПРАВЕДНОСТЬ

Основным словом для обозначения «праведности» в Новом Завете является греческое слово dike и его производные. Первоначально оно означало «право по установившемуся обычаю или правилу», а со временем стало олицетворяться как «месть» (Деян.28:4). Как мы уже объясняли в предыдущих исследованиях, мы не основываем наше учение на этимологии языческих греческих слов, а возвращаемся к древнееврейскому оригиналу Ветхого Завета. Ни внутренняя «праведность Самого Бога», ни «праведность Божия, которая есть по вере Иисуса Христа», не могут быть связаны с «правом, установленным обычаем или правилом». Павел, великий выразитель этого славного учения, основывает своё учение на словах Авв.2:4: «Праведный верою жив будет».

Еврейское слово tsadaq (цадак) «праведный» происходит от корня, который означает «прямой», «сбалансированный» и «эквивалентный». Это значение выражено в Законе в словах «глаз за глаз» и зарождается в «отвесе» (Амос 7:7,8, Ис.28:17), и в «верных весах» и «верных мерах» закона (Лев.19:36; Втор.25:13-15, Пр.11:1, 16:11, 20:10,23).

Студент, знакомый с оригиналами Ветхого Завета и Нового Завета, без труда сопоставит «праведность» с «оправданием», и что все такие слова, как «праведный», «оправдывать» и т. д., являются переводами различных форм еврейского tsadaq или греческого dikaioo:

«Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого пусть оправдают, а виновного осудят» (Втор.25:1).

«Виновного осудят» - это буквально «они сделают его нечестивым», что, по признанному образу, означает «объявить» его таковым. Как не может быть мысли со стороны судьи о том, чтобы вселить нечестие в нечестивого человека, так не может быть и мысли о том, чтобы дать праведность оправданному. Это просто вопрос объявления человека либо правым, либо неправым. Следующие не относящиеся к учению случаи «оправдания» показывают, что не может быть никакой идеи о переливании праведности, но что это просто вопрос объявления праведными тех, кто имеется в виду (Мф.12:37, Лк.10:29, 16:15).

Праведность и оправдание называются «судебными» терминами, происходящими из Римского собрания, где проводились суды. Эта атмосфера суда пронизывает учение по этой теме и в Ветхом Завете и в Новом Завете.

(1) Бог рассматривается как Судья (Рим.8:33).

(2) Человек, который будет оправдан, является «виновен», подлежащий «осуждению» без «милости» (Рим.1:32, 3:19).

(3) Есть три обвинителя: (i) Закон (Ин.5:45), (ii) Совесть (Рим.2:15), (iii) сатана (Зах.3:2, Отк.12:10).

(4) Обвинение составляется юридически (Кол.2:14).

Однако важно помнить, что хотя эта атмосфера суда закона является фактом, процедура и обстоятельства нашего оправдания одинаково неизвестны закону Моисея и любому человеческому суду:

«Когда человек предстает перед земным судом, он должен быть либо осужден, либо оправдан: если он осужден, он может быть помилован, но не может быть оправдан, если он оправдан, то он оправдан, и не может нуждаться в помиловании» (Scott Essays).

В Евангелии наше оправдание всегда связывается с прощением, и подразумевает, что мы виновны. Бог, как сказано, «оправдывает нечестивого», что в любом другом суде и невозможно и незаконно. Поэтому, продолжая наш список «судебных» обстоятельств, мы отмечаем что:

(5) Евангелие предоставляет виновному человеку возможность оправдания (Рим.3:23-25).

(6) Сам Господь является Ходатаем (1Ин.2:1,2) и занимает место обвинителя «по правую руку» (Рим.8:34, Зах.3:1).

(7) Приговор, вынесенный всем верующим, является приговором о полном прощении, оправдании и принятии, вместе с правом на жизнь и наследие (Рим.8:1,33,34, 2Кор.5:21).

Оправдание включает следующее:

(1) Прошение грехов, рассматриваемых как долг.

(2) Прощение сувереном осужденного преступника, преступление которого вычеркнуто из его книги.

(3) «Покрытие путем удаления» (см. статью ИСКУПЛЕНИЕ 6).

(4) Вменение Божией праведности через веру Иисуса Христа.

Оправдание – это изменение нашего положения перед Богом:

«Наше оправдание - это не совершенная праведность, а полученная праведность. Оправдание изменяет наше состояние, освящение изменяет нашу природу» (Dewar's Elements).

Если мы спросим об основаниях нашего оправдания в Евангелии, то мы обнаружим следующее:

(1) Мы оправданы Его кровью (Христовой) через искупление (Рим.3:24, 5:9).

(2) Мы оправданы даром по благодати (Рим.3:24, Тит.3:7).

(3) Мы оправданы верой (Деян.13:39, Рим.3:28).

(4) Отрицательно: Никакая плоть не может быть оправдана делами закона или какими-либо делами (Рим.3:20, 3:28, 4:2, Гал.2:16, 3:11, 5:4).

Дарованная благодать - источник, Искупление - благородная причина, а вера - единственное средство получения благословения оправдания:

«Таким образом, оправдание может быть приписано либо источнику благого дела, либо средству получения его, точно так же (используя знакомую иллюстрацию) можно сказать, что утопающий был спасён либо человеком на берегу реки, либо брошенной ему веревкой, либо рукой, держащейся за эту веревку» (Scott Essays).

Подобно тому, как Евангелие Божие в Рим.1:1 было обещано ранее пророками в Священном Писании, так и в Рим.3:21 праведность Божия, которая составляет саму силу Евангелия ко спасению, была засвидетельствована законом и пророками. Непосредственно в поле зрения находится раздел 3:21-28.

Рим.3:21-28

A| 21-. Choris (без) Независимо от закона, явилась.

B| -21, 22-. Явилась Правда Божия. Через веру Иисуса Христа.

C| -22, 25-. Оправдание даром. Через веру в Его кровь.

B| -25,26. Явилась правда Божия. Вера Иисуса (см. греческий язык).

A| 27,28. Choris (без) Оправдывается верой независимо от дел закона.

Надо заметить, что раздел ограничен словами «без закона» и «без дел закона». Choris лучше переводится как «отдельно от», словесная форма chorizo встречается в Рим.8:35 и 39 («кто отлучит?»), и в Евр.7:26 («отделенный от грешников»).

Независимо от закона

Божья праведность явилась «независимо от закона». Должное признание используемых времен (глагола) приводит нас к заключению, что то, что было «явлено» предшествует «открытому» в Рим.1:17. Таким образом, как 1:17 относится к Евангелию, так же 3:21 относится к делу Христа. В Личности и Деле Христа «Божья праведность явилась независимо от закона». Всякий, кто знаком с учением кальвинистских пуритан, увидит в этом утверждении серьезный вызов их учению в активном послушании закону Христа, вменяемому верующему. Это учение было кратко изложено доктором Дженкином следующим образом:

«Закон говорит: «Делай это и живи». Грешник не мог «сделать это» совершенно, поэтому он должен был умереть. Иисус Христос «сделал это» или повиновался закону вместо грешника, как его заместитель и как его представитель, и поэтому закон не мог снова сказать грешнику: «сделай это», так как это было сделано за него его представителем. В этой теории грешник считается таковым, как если бы он повиновался закону».

Если это истина, то очевидно, что «Божия праведность» и «праведность в результате совершенного послушания закону» - это одно и то же, праведность Божия по вере есть ни что иное, как вмененное послушание Христа. Если это и есть учение Апостола Павла, то мы уверены, что он где-нибудь в своих писаниях разъяснит его и никогда не употребит выражений, которые хотя бы внешне противоречили бы ему:

«По правде законной - непорочный» (Фил.3:6).

Это вдохновенное свидетельство Павла о себе. Это один из ряда достоинств и оснований для хвастовства по плоти, которые он перечисляет. Тем не менее, хотя он был «непорочен», он говорит нам, что посчитал это «потерей» для Христа, и, продолжая эту мысль, говорит:

«И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил.3:9).

Здесь «непорочная праведность по закону» прямо противоположна «праведности Божьей». Таким образом, если праведность Божья передается послушанием Христа по этому же самому закону, то почему Павел не пытается изменить это утверждение здесь?

Оправдываемся ли мы законом или нет?

В Антиохии Павел сделал своё первое заявление на эту важную тему и сказал: «и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:39). Ричард Бакстер говорит по этому поводу:

«Это заблуждение, противоречащее Евангелию, когда говорят, что закон дел или невинности оправдывает нас, как это делается нами самими или Христом. Ибо тот закон осуждает и проклинает нас, и мы оправдываемся не им, но независимо от него или против него. Мы не имеем никакой праведности в действительности или в репутации, которая состоит в соответствии с заповедной частью закона, мы не считаемся невинными, но только праведность, которая состоит в прощении всех грехов и праве на жизнь».

Мы не полностью одобряем учение Ричарда Бакстера, но считаем, что эти слова гораздо ближе к истине, чем те, которые он отвергает. Давайте рассмотрим некоторые дальнейшие высказывания Павла по этому вопросу о праведности независимо от закона. Его первое высказывание на эту тему предполагает независимость или отделение, которое он использует и расширяет в своих посланиях, а именно:

Оправдание от закона, а не по закону (Деян.13:39).

Оправдание не делами закона, а верой Христа (Гал.2:16).

По закону верующие мертвы (Гал.2:19).

Если бы праведность пришла по закону, то Христос напрасно умер (Гал.2:21).

В этих резких высказываниях нет ничего, что указывало бы на то, что Апостол имеет в виду только ущербное послушание человека, но скорее мы вынуждены полностью отвергнуть закон, кем бы он ни был соблюдён, как основу Евангельского оправдания. В самом деле Фил.3:6 придает вес мысли о том, что даже если найдется человек, достигший праведности от закона, то он всё равно будет нуждаться в высшей праведности Божией, если он хочет был принят перед Ним. Должны ли мы учить, что то, что Павел отбросил как «сор», отличается только по степени, а не по роду от той праведности, которая есть на всех верующих?

Праведность Божия

Мы должны рассмотреть ссылки на Божию праведность вместе.

«В нем открывается правда Божия» (1:17).

«Неверность их уничтожит ли верность Божию?» (3:5).

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия» (3:21).

«Правда Божия через веру Иисуса Христа» (3:22).

«Для показания правды Его в прощении грехов» (3:25).

«К показанию правды Его в настоящее время, да [явится] Он праведным» (3:26).

«Ибо, не разумея праведности Божией… они не покорились праведности Божией» (10:3).

Нет необходимости доказывать, что 3:5,25 и 26 говорят о Божьей праведности. Тесная связь между показанной праведностью в 3:25 и 26 и явленной праведностью в 3:21, а также тесная связь этой праведности Божьей с оправданием верующего («чтобы Он был праведным и оправдывающим») должна, несомненно, заставит нас остановиться, чтобы нам не ставить закон там, где Бог ставит Евангелие, и праведность по закону там, где Писание ставит праведность Божью.

Свидетельство закона и пророков

Если праведность Божия является послушанием Христа закону вменяемому верующему, то Рим.3:21 говорит нам, что у нас есть свидетели этого, независимые от Павла, а именно в «законе и пророках». Мы имеет такой стих как этот из Пс.97:2:

«Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою».

Было бы безнадежной задачей пытаться доказать, что эта «открытая праведность» была послушанием Христа закону. Титул «Господь оправдание (праведность) наша» (Иер.23:6, 33:16) также оставляет этот вопрос совершенно нетронутым. Очевидно, что Апостол имел в виду некоторые стихи из «закона и пророков», когда писал Рим.3:21. Вероятно, он сам цитировал некоторые из них. Давайте посмотрим. В Рим.4 мы имеем цитату из «закона» как свидетельство этой Божьей праведности:

«Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3).

Конечно же, это первое свидетельство не может иметь никакого отношения к послушанию закону. Каким образом Авраам был связан с законом? Каким образом обетование, в которое он верил, было связано с законом? Никаким:

«Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры» (Рим.4:13).

Когда мы читаем в Рим.4:3: «это вменилось ему в праведность», то «это» относится к его вере в «обетование» Божие, а не к его собственному или Христову послушанию закону, ибо, как мы видели, закон не может иметь к нему никакого отношения. Следующий свидетель Павла - Давид:

«Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим.4:6-8).

Если бы великое учение Павла об оправдании основывалось на вмененном послушании Христа, то мог бы он процитировать этот тридцать первый Псалом? Он делает все возможное, чтобы процитировать стих, который говорит о прощении грехов и не вменении греха как описание блаженства вменения праведности без дел. И кто же прав? Павел или пуритане? Ещё одна цитата из «закона» находится в Рим.10. Там есть праведность от закона, и от веры вместе взятые, и свидетельство «закона» ясно:

Праведность от Закона: «Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им» (Рим.10:5).

Праведность от Веры: «А праведность от веры так говорит:… Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности» (Рим.10:6-10).

Каким образом это свидетельствует о необходимости повиновения закону вменяемому верующему прежде, чем он может быть спасён? Возможно ли, чтобы Павел так цитировал и так писал, если бы он считал такое учение истинным? Мы верим, что праведность, вменяемая верующему грешнику, превосходит праведность закона: «ибо закон был дан Моисеем, но (в славном контрасте) благодать и истина (то есть истинная благодать) произошли через Иисуса Христа» (Ин.1:17). Закон был заветом, это было служение смерти и осуждения, и это было «преходящее». Новый Завет называется служением духа и праведности, и именно неспособность осознать, что закон, как завет, был отменён, заставляет людей верить, что всё ещё необходимо соблюдать его условия и обязательства, которые якобы были перенесены путем вменения в служение превосходящей славы (см. 2Кор.3).

Послание к Римлянам - это великая праведность Нового Завета во всем ее отношении к Евангелию, и мы привлекаем внимание к нему в качестве намека на изучение этого основного послания. Мы ограничиваемся большим разделом учения, хотя читатель увидит, что послание может быть изложено подобным же образом.

Открывается праведность (Рим.1:16,17).

Необходимость в праведности (Рим.1:19 по 3:20).

Праведность и искупление (Рим.3:21-31).

Вменении праведности (Рим. 4:1-25).

Праведность и примирение (Рим.5:1-11).

Праведность и господство (Рим.5:12-21).

Праведность и освобождение (Рим.6:7,18, 7:3-6).

Праведность и воскресение (Рим.8:1-39).

(См. статьи об «Оправдании Верой» 6 и объединённые темы).

Правая рука

Псалом 109 цитируется в Матфее, Марке, Люке, Деяниях, Римлянах, 1Коринфянах, Ефесянам, Колоссянам, Евреям и 1Петра. Во всех призваниях есть необходимость во Христе сидящем по правую руку (одесную) Бога.

Евр.1:3,13, 8:1, 10:12 подчеркивают полное завершение жертвенного дела Спасителя, что и означает это вознесение одесную Бога. Более того, одно замечание, сделанное в этом послании по этому поводу, говорит: «ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его» (Евр.10:13).

В Ветхом Завете правая рука символизирует власть (Исх.15:6), спасительную силу (Пс.19:7), защиту (Пс.15:8) и поддерживающую милость (Пс.17:36).

В Пс.108:6 и Зах.3:1 сатана изображен стоящим по правую руку как «обвинитель». Именно на этот аспект обращается внимание в Рим.8:33: «Кто будет обвинять избранных Божиих?», поскольку мы сразу должны посмотреть на правую руку Божию, и не увидеть больше Обвинителя, но Избавителя и Оправдывающего. Домоуправление Тайны, как оно открыто в Ефесянам-Колоссянам (Еф.1:20, Кол.1:24-27), не могла функционировать отдельно от вознесённого и сидящего одесную Бога Христа.

Здесь может быть полезен один образ Ветхого Завета. Иосиф, вся жизнь которого являет такое чудесное предзнаменование Христа, был назван Иосифом своей матерью, ибо она сказала: «Господь даст (евр. yasaph) мне и другого сына» (Быт.30:24). Рождение этого другого сына стоило Рахили жизни, и, умирая, она сказала: «ему имя: Бенони» «сын скорби моей», но это было отменено Иаковом, который сказал: имя ему будет Вениамин «сын десницы» (Быт.35:18). Роль, которую Вениамин играет в летописи, невелика, но образные переживания Иосифа были бы неполными без «добавочного» образа, подчеркивающего «правую руку» (евр. yamin).

Ограничивать совершенное дело Христа крестом или даже воскресением – это значит игнорировать этот факт и не понимать полноту, которая обнаруживается в посланиях Римлянам, Евреям и Ефесянам (см. ВОЗНЕСЕНИЕ 1).

Жертва

В других статьях таких как ИСКУПЛЕНИЕ 6, ИСКУПЛЕНИЕ (выше) и КРЕСТ 6, рассматриваются различные и удивительные фазы дела Христа. В этом исследовании мы ограничиваемся собственно словами, переведёнными как «жертва». Английское слово «sacrifice» (жертва) наводит на размышления, «sacra» указывает на то, что святость всегда находится на заднем плане каждой жертвы, упомянутой в Священном Писании, «fice» от «facio» «делать», предполагая, что цель Божия «чтобы мы были святы и непорочны» разорванная приходом греха и смерти, будет достигнута не только благодаря суверенному избранию по воле Божией, но и благодаря полному признанию отвратительности греха и святости, которая была так сильно оскорблена, что переложена в жертву Иисуса Христа. Еврейские слова, переведённые «жертва» - это zebach, chag, minchah, ishsheh, todah и asah. Греческие слова – это thusia, thuo и eidolothuton. Кроме того, у нас есть еврейское слово mizbeach «жертвенник», и греческое - thusiasterion «жертвенник», очевидно происходящие от слов, означающих жертву. Zebach переводится «жертва» около 150 раз и «приношение». Zebach означает «заколоть» (то есть убить, 4Цар.23:20), и каждое слово жертва, которое переводит это еврейское слово, включает смерть и пролитие крови жертвы. Таково же значение mizbeach жертвенника, где жертвы приносились.

Слово с совершенно иной коннотацией - это еврейское chag. Прежде всего, это слово означает что-то круглое, как в Ис.40:22, затем оно было применено к регулярно повторяющимся праздникам Израиля, праздникам, которые «проходили» по кругу в назначенное время.

Chag – переводится как жертва в трех случаях, которое мы приводим сразу:

Исх.23:18, где оно находится в связи с «праздниками», которые должны были соблюдаться «три раза в году».

Ис.29:1 «приложите год к году; пусть заколают жертвы», где повторяющиеся праздники снова в поле зрения, и

Пс.117:27. Здесь нет указания на вид жертвы, за исключением соответствия значению, установленному данным словом и двумя ссылками.

Minchah. Nuach, от которого происходит слово minchah означает «покой» (Быт.8:4, Исх.33:14), и является происхождением имени Ной, ибо его отец сказал: «он утешит нас в работе нашей» или даст нам покой (Быт.5:29). Minchah переводится «хлебное приношение», «жертва», «приносить», «предложить» и «поставить». Основное значение слова - дар, приношение или предложение. Предложение «пищи» должно пониматься правильно. Таким образом мы всё ещё говорим о сладкой, свежей пище, пище и питии, «благодарим за пищу». Лев.2 описывает предложение пищи или «хлебного приношения», но надо заметить, что предложение это, главным образом, состоит из «пшеничной муки».

Дар, принесенный Каином, был minchah. Паркхерст, комментируя это, говорит:

«Хлебное приношение никогда не приносилось по закону Моисея для отпущения грехов, при этом не давалось обещания прощения, если только приносящий не мог принести жертву животного... Если мы серьезно взвесим все эти подробности, то увидим основание считать, что жертва Авеля была более приемлема для Бога, чем жертва Каина, так как лучше представляла страдания и смерть обетованного семени за грехи мира».

Ishsheh. Esh означает «огонь», и является символом гнева. «Огонь с небес» пролился на Содом и Гоморру (Быт.19:24).

Ishsheh переводится «жертва всесожжение» в Исх.29:18.

Todah, используется как «жертва» (Иер.17:26 и 33:11), и является жертвой хвалы и благодарения, слово todah переводится «благодарение» 18 раз, как в Лев.7:12. Todah происходит от yadah, которое даёт нам имя Иуда, данное Лией ее сыну, когда она сказала, «теперь - то я восхвалю Господа» (Быт.29:35).

Asah – это просто глагол «сделать» и стал жертвой (Лев.23:19) как нечто, что нужно совершить (Лев.9:22, Чис.28:24). Это завершает список используемых слов на иврите.

В Новом Завете используется только одно греческое слово и его производное thusia и thuo.

Thuo означает «убить», но оно используется только в его основном смысле в Ин.10:10: «Вор приходит только, чтобы украсть, убить и погубить». В Деян.10:13 и 11:7 оно используется как указание Петру «заколи и ешь». В шести случаях оно относится к закалыванию Пасхального агнца и тельцов (Мф.22:4, Мк.14:12, Лк.15:23,27,30, 22:7). В пяти случаях оно переведено «жертва» или «заклан» (Деян.14:13,18, 1Кор.5:7, 10:20 дважды).

Thusia используется 29 раз и переводится «жертва» каждый раз. Апостол применяет понятие жертвы без необходимой мысли об «умерщвлении», когда он использует его в отношении дара, посланного Филиппийцами (Фил.4:18), и о своём служении (Фил.2:17). В Рим.12:1 он говорит о «живой жертве», а в Евр.13:15,16 о «жертве хвалы». Пётр говорит о «духовных жертвах» (1Пет.2:5).

Слава Искупителя состоит в том, что в отличие от многих жертв, приносимых по закону, которые никак не уничтожали греха, его одного приношения было вполне достаточно:

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12).

Thusiasterion – это «жертвенник», где жертвы приносились. Но не только это, слово используется и в отношении жертвенника фимиама (Лк.1:11, Отк.8:3). Здесь нет «убийства», но фимиам, тем не менее, тесно связан с актом искупления, как это можно видеть в Чис.16:46,48: «возьми кадильницу и положи в неё огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их (или соверши для них искупление)... стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось». Это уникальный случай, и смысл события может заключаться в контрасте между этим действием Аарона и «чуждым огнем» (Чис.26:61), принесённым Надавом и Авиудом. Святость требовала, а любовь обеспечивала жертву. Человек нуждался в ней, но не мог её обеспечить. Подобно спасению по благодати – она есть «Божий дар».

ОСВЯЩЕНИЕ

Его связь с Искуплением

«И возложит священник елея… на места, [где] кровь жертвы повинности» (Лев.14:28), что Священное Писание подразумевает под освящением? Мы читаем и слышим много об «Освящении Духа», о «Жизни Свыше» и о многих других выражениях. У нас есть «Святые Собрания» и «Служения Освящения», и нас всё время призывают «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся», до христианское антихристианское «воздержание от пищи» (1Тим.4:3), кажется, опасно копируется.

И снова мы спрашиваем: каково оно библейское освящение? Является ли это святостью хождения верующего, произведённой Святым Духом в его жизни через слово, или же это изначально безусловное совершенное владение и первородство, купленное кровью каждого дитя Божьего, от самого малого до самого великого, то есть освящение, совершённое искупительной кровью? Рим канонизировал своих «святых». Многие верующие сегодня не исповедуют себя святыми, в то время как Писание без различия применяет этот чудесный титул к каждому искупленному грешнику. Мы приводим несколько из многих стихов, чтобы проиллюстрировать это:

«Всем находящимся в Риме (т.е. все верующим) возлюбленным Божиим, призванным святым» (Рим.1:7).

«Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым» (1Кор.1:2).

«Находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

Далее мы находим, что освящение, как и спасение, связано с неизменной, необратимой целью избрания благодати: Далее мы находим, что освящение, как и спасение, связано с неизменной, необратимой целью избрания благодати: «так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним» (Еф.1:4).

Ссылки на Еф.5:27 и Кол.1:22 показывают, что эта цель была полностью обеспечена делом Христа:

«Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою».

Таким образом, мы увидим, что смерть Христа обеспечивает это чудесное благословение освящения, к которому мы были избраны ещё прежде основания мира. В следующем месте Писания видно, что освящение Духа непосредственно связано с кровью Христа, и Дух Божий никогда не ведёт к освящению отдельно от этого:

«Избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1 Пет.1:2).

Эта та же истина, как правило, формулируется в Лев.14 в очищении прокаженного:

«И возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого и на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его» (Лев.14:14).

«Оставшийся же елей… на [места, где] кровь жертвы повинности» (Лев.14:17).

«И возложит священник елея, который на ладони его, на край правого уха очищаемого, на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его, на места, [где] кровь жертвы повинности» (Лев.14:28).

Остерегайтесь любого так называемого освящения, которое применяло бы масло, не применяя предварительно кровь, или стремилось бы положить масло на любое другое место, кроме «места крови».

Для удобства читателя, который может быть не уверен, слова «святой», «освящать», «святость» - это слова из одного корня в оригинале Нового Завета.

Мы уже упоминали о 1Кор.1 и снова обращаемся к этой главе для дальнейшего изучения вопроса об освящении. Стих 29 говорит о Божественной цели в способе спасения. Бог избрал неразумных, немощных, незнатных, уничиженных и ничего не значащих – «чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Стих 31 свидетельствует о том же: «хвалящийся хвались Господом». Стих 30 находится между этими утверждениями и гласит: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и (как и - греческие частицы te kai) освящением и искуплением». Христос стал для нас освящением точно так же, и в той же степени, как и Он стал для нас праведностью. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). Так и с освящением оно вменяется верующему так же абсолютно, как и праведность. «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом» (Рим.4:2). Если бы дети Божьи были освящены своими делами, то 1Кор.1:31 было бы аннулировано.

Тема «постепенного освящения» никоим образом не отрицается тем, что мы написали, так же как Библейское учение об оправдании верой не означает безответственную жизнь или что, если мы находимся под благодатью, то мы можем продолжать жить во грехе. То, что мы хотим сказать - это поставить всё на первое место, заложить фундамент, прежде, чем строить дом. Тема освящения неоднократно упоминается в послании к Евреям. В Евр.10:10 мы читаем: «По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа».

Что значит «освящаемся» (в Aвторизированной Версии освящение стоит в продолженном действии)? Мы уже видели предопределяющую волю Божью в освящении верующего, но здесь речь идёт не об этом. «Освящаемся» заставляет нас оглянуться назад в этой главе. В Евр.10:9 Христос говорит: «'вот, иду исполнить волю Твою, Боже'». Именно в (en) совершенной воле Божией, то есть в послушании Христа и через (dia) приношение Христа освящаются верующие (см. 1Пет.1:2, «к послушанию и окроплению Кровью»). Их «послушание» и «принесение их тел в живую жертву» - это результат, плод этого благословенного обладания. Евр.10:14 содержит удивительную истину: «Ибо Он одним приношением навсегда (eis dienekes) сделал совершенными освящаемых», воистину, вся слава принадлежит Господу.

Давайте мы, умершие со Христом для стихий мира, держаться Главы, помнить о своей полноте в Нём, помышлять о высшем, где Христос, и оставлять учение и заповеди человеческие, не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся, удовлетворяя плоть, и исповедуем Богу всякой благодати, что «все наши источники, Боже, в тебе».

Освящение, как и оправдание, прежде всего и основательно связано с искупительной смертью Христа и вытекает из нее. Теперь мы хотим показать, что воскресение также имеет большое значение для этого важнейшего вопроса. Многие из наших читателей сразу же вспомнят 3 главу Послания к Колоссянам. Однако прежде, чем цитировать эту главу, давайте посмотрим, что ведет к её чудесному учению. Святые в Колоссах, как и все искупленные, были «совершенными», «имеющими полноту», «призванные к участию» и будут «представлены святыми» (1:12-22, 2:10).

Они не только умерли со Христом и были погребены с Ним, но и воскресли с Ним, были оживотворены с Ним (Кол.2:12,13), что означает, что «греховное тело плоти» было «отложено», а Божественный вывод из этих стихов был таков: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол.2:16), «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» (2:18), «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся' (см. значение 1Кор.8:1 и сравните этот же самый пункт с ложной святостью отступничества в последние дни 1Тим.4:3), 'не вкушай', 'не дотрагивайся'» (Кол.2:20,21).

Здесь достаточно указать на контраст между святостью Божией и святостью человеческой. Истинная святость возможна только в силе Воскресения. Спасённый грешник оглядывается на крест и видит Христа, умирающего вместо него, и говорит: «я тоже умер там». Он смотрит на правую руку Бога, где сидит Христос и говорит: «я воскрес вместе с Ним». Таков аргумент Кол.2 и 3.

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (ср. Фил.3:19,20). Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши» (Кол.3:1-5).

В Кол.2:23 мы имеем «пренебрежение телом», которое в конце концов ведет «к удовлетворению плоти». Это включает в себя всякое желание в поклонениях и смирениях Рима, с его постами, епитимьями, и другими изобретениями для сотворения святости, вплоть до тех установлений святости, которые подчеркиваются правилами и резолюциями, значками и лозунгами. На прямом контрасте с «пренебрежением телом» в негативном смысле мы имеем в Кол.3:5 «умерщвление членов» в Библейском смысле как прямой результат воскресения со Христом и занятия Им нашего сердца . Наша жизнь - там, а смерть - здесь. Слово, переведённое как «умерщайте», встречается только в двух других местах Нового Завета.

«И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело» (Рим.4:19).

«И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе» (Евр.11:12).

Таков урок Кол.3. Подобно Аврааму, мы также должны видеть верою, что наши греховные «я» подобны мёртвым, и верить Божьему приговору, что мы умерли со Христом для закона Божьего как средства оправдания, и для всех дел плоти как средству освящения.

Вместо смысла «умерщвлять» в поддержку ритуального учения, слово учит прямо противоположному. Когда мы кормим новую природу, то мы морим голодом старую. По мере того, как мы ходим по вере в силе «нового человека», который был сотворен в истинной святости, тем самым в той же мере мы будем «откладывать ветхого человека с делами его». Без воскресшего Спасителя всякое освящение происходит по плоти и «облекается» в иной смысл, нежели тот, который подразумевается в Писании.

Кто-то, возможно, наблюдал дерево, покрытое мертвыми листьями, которое пережило зиму, фактически не сбросив их на землю, но когда возвращающаяся весна заставляет новую жизнь проходить через ветви, то старые листья отпадают, будучи удаляемы силой внутренней жизни, так и с жизнью в свете Кол.3:1-4, которая сама по себе приведёт к «умерщвлению» в стихе 5. Беглый взгляд на стихи 5-17 этой главы показывает, что верующий призван «ходить достойно», но стихи 1-4 стоят на первом месте, и поскольку другая сторона вопроса - это то, что кажется наиболее заметным в проповедях и литературе сегодняшнего дня, мы стремимся придать особое значение основанию всей святости, надеясь, что тогда мы сможем построить что-то более приемлемое для Бога. В Пятикнижии мы читаем об «ином курении» и «чуждом огне». Каждый раз, когда верующий забывает значение слов «приняты в возлюбленном», каждый раз, когда его побуждают опереться на что-то помимо Христа, он готовит «иное курение», которое не может угодить Богу.

Освящение включает в себя посвящение, ибо жизнь воскресения - это прежде всего жизнь для Бога. Сколько раз мы пересматривали свое прошлое и скорбели о том, что не жили для Бога? Сколько раз мы уже решали сдерживать плоть и «отдавать себя» Ему? Сколько раз мы терпели неудачу? Если можно сказать за многих, то мы знаем, каким жалким провалом это всегда было. Поэтому, давайте посмотрим, не даёт ли Писание более верного образа жизни для Бога, чем тот, который мы до сих пор открывали.

О Христе написано: «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет (то есть в воскресении), то живет для Бога» (Рим.6:10). Что же касается верующего, то говорится в продолжении: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11). Таким образом, сила жить для Бога приходит через безоговорочную веру в чудесную полноту искупительного дела Христа. Это не попытка, а «почитание», как посчитал Бог, и поступил соответственно.

«А живем ли - для Господа живем» (Рим.14:8).

Это связано с воскресением Христа в стихе 9, а также с тщетностью чужого суда над таким человеком в отношении «пищи» и «соблюдения дней» и т. д., и всех остальных внушений людей.

«Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие (т.е. жизнью воскресения) уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем по плоти… Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:14-17).

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19,20).

Эти стихи говорят более ясно, чем любой комментарий, который мы можем дать, жизнь Божия (посвящение, освящение) находится в сфере Воскресения со Христом. Рим.6:1 начинается с ужасного вопроса о том, кто думает, что благодать означает распущенность. Мы не сомневаемся, что некоторые читатели этих страниц также подвергнут сомнению наше учение и скажут, что оно «опасно». Какой ответ Апостол даёт распутнику? Разве он смягчает свои сильные заявления? Нет, он применяет их со всей силой. «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?». Речь идет не о чем ином, как о жизни и смерти. Однако в стихе 15 этот вопрос звучит глубже. «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?». Ответ кратко изложен в стихе 22: «но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная» (см. Кол.3:3,4). С этим сравним стих 13: «представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности».

Послание к Галатам касается той же темы. Под законом и в сфере плоти стремление стать совершенным по плоти означает рабство (Гал.3:2,3, 4:3-5,9, 5:1-3). Быть под благодатью означает свободу, а совершенство есть только во Христе. И снова Апостолу приходится встречаться с теми, кто злоупотребляет этой свободой. Он говорит: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос», «К свободе призваны вы, братия» (Гал.5:1,13), а затем добавляет:

«Только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (стихи 13,14).

Мы уже видели, что жизнь воскресения - это ответ на вопрос: Как я могу обрести силу жить для Бога? Мы видим здесь, что в этой же благословенной сфере мы можем исполнять наши обязанности друг перед другом.

В Еф.2 мы имеем ещё один урок. Стих 10 говорит нам, что «мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Мы должны ходить в делах и заслугах Христа. Мы должны исполнять то, что было исполнено, или, как сказано в Евр.13: 21: «да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа».

Пусть факт воскресшего Спасителя одесную Бога, жизнь, сокрытая со Христом в Боге, прославленный Глова на небесах, наша законная смерть со Христом здесь, наше положение как «воскресших вместе и посаженных вместе на небесах», будут становиться всё больше и больше для нас, и так же как падают и увядают мертвые листья, также будут отпадать смертоносные правила людей, оставляя нас стоять и ходить верой, а не видением, ища ту благословенную надежду, в которой по благодати мы можем стремиться достойно ходить.

Давайте теперь рассмотрим учение одного или двух стихов в 1Иоанна, которые показывают (1) абсолютный, и (2) прогрессивный или ответственный аспект освящения.

«Как Он есть». Христос является центром всех целей Божьей благодати. Он есть автор, совершенствующий цель. Мы видели связь между воскресением и освящением. Тема подобия нашему воскресшему Господу – это есть тема, стоящая перед нами сейчас, как во время нашего пребывания здесь, так и в тот день, когда мы будем совершены, пробудившись в его подобии. Во-первых, давайте «увидим Его». «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете» (1Ин.1:7).

«Он во свете». В стихе 5 говорится, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» В полном сиянии славы стоит наш Спаситель. Он находится там не только по праву своего Божества, но и благодаря совершенству Своего искупительного дела. Ничто, кроме абсолютной праведности и совершенной святости, не могло бы выдержать света, в котором стоит наш великий защитник. И всё же, единоверцы, какими бы слабыми и немощными мы ни были сами по себе, это и есть наше положение во Христе.

Стих 2:29 говорит нам: «он праведен», стих 3:3 говорит нам: «он чист», подчеркивая то, что связано с замеченным выше утверждением: «он во свете». 1Ин.1:7 начинается с «если же», следовательно, к этому прилагается условие. Прежде чем рассматривать условный аспект, обратимся к стихам, раскрывающим абсолютную природу освящения верующего «во Христе»:

«В том совершенство достигает любовь с нами, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что каков Он, таковы и мы в этом мире» (1Ин.4:17).

Божья любовь к нам является темой рассмотрения в этом стихе. Слова, переведённые как «в том», постоянно встречаются в послании Иоанна. В этой главе они переводятся как «из того» (стих 13), «в том» (стих 10 и 9). На что ссылается Апостол, когда говорит «в том» в стихе 17? Имеет ли он в виду, что Божья любовь совершенствуется в том, что верующие будут иметь дерзновение в день суда? Да, и все же Нет, ибо это лишь часть великой цели. Мы считаем, что этот стих следует читать следующим образом:

«В этом любовь к нам достигает совершенства (для того, чтобы мы могли иметь дерзновение в день суда), что каков Он, таковы и мы в этом мире».

Любовь совершенствуется в том, что верующий во Христа таков, каков Он есть. Сам Бог не знает более высокой цели для вечности, чём то, что верующий будет как его Господь, и когда эти тела нашего унижения будут изменены на тела, подобные прославленному Господу, тогда совершенная любовь найдет свою цель.

Такова «благодать в которой мы стоим»! Каждый верующий одинаково совершенен во Христе! Самый слабый, как и самый сильный, младенец и взрослый - все они одинаково и полностью закончены в Нём. Здесь нет никаких «если». Это не более зависит от нашего пути и жизни, чем оправдание. Результаты обязательно последуют, но надо всегда будет помнить, что они следуют, а не приходят раньше. «Праведный (во Христе) творит праведность (в результате)».

Как Он - мы (1 Ин.4:17). Как он - мы будем (1 Ин.3:2).

«Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему». И снова мы имеем дело с тем, что является абсолютным. «Мы будем подобны Ему», и совершенная любовь достигнет своей цели. Разве мы не можем лучше понять причину, по которой Апостол вводит эту удивительную тему со словами: «Смотрите, какую любовь»! Каков же будет исход этого славного положения? «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». По мнению многих, возможно, среди них есть и те, кто читает эти слова, уверенность означает вседозволенность. Они думают, что это самонадеянность означает «знать» то, что провозгласил Бог. Писание не скрывает того факта, что всегда найдутся «обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству», но это никоим образом не меняет отношения, установленного между 1Ин.3:2 и 3.

Рассуждение сердца должно заключаться в том, что есть ли я во Христе, как Он, то, вероятно, я должен походить на Него и на практике! В будущем я стану таким же, как Он, но по благодати я буду похож на Него и сейчас! Имея в виду 1Ин.4:17, мы обращаемся к 1Ин.2:5,6. Мы снова читаем о том, что Божья любовь совершенствуется, но это касается условной стороны освящения:

«А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нём. Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин.2:5.6).

Даже в этой обусловленной обстановке соблюдение слова является доказательством нашего пребывания в Нем, но это не значит, что соблюдение слова либо помещает нас в эту благословенную сферу, либо защищает нас, когда мы там находимся. Сравнивая 1Ин.4:17 с 1Ин.2:5,6, мы увидим, что Божья любовь к нам и наша любовь к Богу встречаются вместе в Господе Иисусе Христе как в их великой цели, и то, и другое указывает на подобие с Ним. Любовь верующего к Богу побуждает его искать большего соответствия образу Его возлюбленного Сына, а любовь Бога к своим людям установила свою цель в совершенном подобии Христу во славе воскресения. Следует отметить, что этот стих не говорит: «Мы должны быть такими, как Он», но он говорит: «Мы должны поступать так, как Он поступал». 1Ин.1:7 говорится о хождении во свете. Именно так всегда ходил Господь Иисус, находясь здесь, на земле.

В самом присутствии Божьем, в свете Святого Святых, какое положение! Какое уверение! Никакие упражнения творения или его совершенство не могут здесь помочь, любая попытка сделать это только показывает неспособность оценить высоты святости, требуемой этим светом. Каково же наше оправдание, что мы осмеливаемся ходить в этом свете?

«Каков Он есть, таковы и мы». Это и есть «безгрешное совершенство»? - Нет! Если мы говорим, что не имеем греха, то обманываем самих себя. Если мы говорим, что не согрешили, то делаем Бога лжецом. Не скрывая своих грехов, не воображая себя безгрешными, мы приближаемся к присутствию Господа. Нет, именно благодаря чудесной благодати, которая сделала нас «принятыми в возлюбленном», она «сделала нас участниками в наследии святых во свете». Со всеми нашими несовершенствами, которые вcё ещё в нас, со всеми нашими неосознанными и непреднамеренными грехами, мы можем приблизиться, чтобы ходить во свете. Из-за этого мы совершаем мало греха? - Нет! Бог не совершает греха, но Он предусмотрел это. Не наши поступки или слова постоянно поддерживают нас в форме для Его Святого Присутствия, но «если мы ходим во свете... Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

Таков небольшой фрагмент учения этих стихов. Будем же прославлять Бога, веруя Его Слову, и, видя, что по благодати Его мы есть (во Христе), как Он есть, и что мы будем такими же, как Он, будем же стремиться по благодати поступать так, как Он поступал, ходить во свете, благодарно исповедовать славное действие очищающей Крови и в какой-то мере служить примером полного освящения, которое есть наше во Христе Иисусе. Когда мы думаем об оправдании в послании к Римлянам, то обнаруживаем, что в Рим.6:1-14 речь идет об освящении в различных аспектах.

(1) Сфера. Которая есть новая жизнь.

(2) Условие. Соединение.

(3) Состояние. Свобода.

(4) Как это принимается - вменением.

(5) Это находится полностью под благодатью.

Истинным продолжением Рим.5:12-21 является Рим.8, где осуждение, принесённое Адамом, полностью снимается со всех, кто «во Христе Иисусе». Дух Божий, однако, знал сердце человека, и как легко даже верующие могут неверно истолковать свободу как распущенность или злоупотребить всепоглощающей благодатью Божьей. Уже проявляется тот дух, который требуется в Рим.6 и 7. Ибо в Рим.3:7 мы имеем начало идеи, открывающейся в Рим.6, где мысль о том, что «верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией», повторяется вопросом: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?».

Вопрос не в том, впаду ли я когда-нибудь в грех или никогда не обнаружу скрытой нечистоты, а в том, буду ли я «продолжать» грешить. Epimeno используется в Рим.11:22,23, где говорится о «пребывании в благости Его» и «пребывании в неверии». В Рим.6:2 уравновешивающее положение к «пребыванию в» означает «жить в»: «Мы умерли для греха: как же нам жить в н ём?».

Давайте заметим для нашего же блага, что Апостол не медлит с этим вопросом. Он не пускается в пространные рассуждения о благодати, он не пытается смягчить полноту сверхобогащающей благодати, но он идёт прямо к сердцу вопроса, раскрывая его как вопрос жизни и смерти.

Благодать есть благодать благодаря праведности, так учит Рим.5:21: «так и благодать воцарилась через праведность», и единственный способ, чтобы благодать могла царствовать через праведность - это чтобы грех был устранён праведно, и мы знаем, что возмездие за грех - смерть.

Ответ на первое возражение

Ответ на вопрос Рим.6:1 находится в 6:3-14. Стих 2 - это не столько ответ, сколько отказ признать обоснованность возражения о том, что чрезмерная благодать будет способствовать распущенности. Окончание стиха 14 соответствует стиху 2, в котором возражение отбрасывается как несовместимое с «благодатью, в которой мы стоим». Ответ (3-14) делится на три основных раздела:

(1) Отождествление верующего в смерти, погребении и воскресении Христа (3-10). Это, как мы увидим, разделяется на три особенности.

(2) Почитание верующего в этом отождествлении, как по настоящему.

(3) Практические результаты этого отождествления и почитания: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему».

Умерли для греха

Существует система учения, которая, по-видимому, воспринимает эти слова как означающие воздержание, сопротивление, постепенное умерщвление греха, в котором могут быть степени «глубины». Отсюда и выражение: «всё больше и больше умирать для греха». Действительно, существует практическое вхождение в смерть Христа, но мы убеждены, что здесь не это имеется в виду. В Рим.6:2,7,8 и 9 глагол «умереть» - это не thnesko, а apothnesko «умереть совсем». Более того, имеется в виду настоящая смерть Христа «смерть Его» (3 и 5), смерть «со Христом» (8) и смерть «для греха». И здесь нам снова нужна осторожность. Здесь подразумевается не смерть от власти греха, а смерть от вины за грех. Наша смерть для греха упоминается здесь не как наше состояние по природе, но как состояние перед Богом. Исправленная Версия признает растяжение аориста глагола и переводит «мы умерли для греха», вместо «мы мертвы для греха». Мы не будем вдаваться в спорный вопрос об истинном значении греческого аориста. По стихе 7 доктор Веймаус (Waymouse) даёт следующее весомое замечание:

«Букв. «умер», а не «мёртв». Различия нельзя выразить на латинском или французском языке, но можно на английском языке и греческом языке. Специалист по классической филологии найдет превосходный пример у Эврипида, Alc. 541 «Те, кто умер (аорист), мертвы (совершенно)»».

До Рим.5:11 тема послания была оправдание верой. Стихи 5:12-21 добавляют свою долю преизобильной благодати, и когда Апостол говорит в 6:2: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» - он не вводит какой-то новый аспект смерти, а ссылается на то, что уже установлено. Другими словами, он отвечает на это возражение тем, что оправдание верой не может привести к жизни во грехе по той простой причине, что оправдание основано на смерти для греха и вины. Тот факт, что Павел использует в стихе 10 то же самое выражение в отношении Самого Христа: «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха», показывает, что он имел в виду смерть для вины. Как говорит Кельвин:

«Сама форма выражения применительно к Христу показывает, что Он, как и мы, не умер для греха, чтобы перестать совершать его».

Господь никогда не был под властью греха. Он взял на себя вину за грех, которая принадлежала нам, и за это умер:

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

Слово переведённое «освободился» - это dedikaiotai, которое есть совершенное время глагола dikaioo «оправдывать». Очень важно, чтобы это слово, отмеченное на полях, было восстановлено: «оправдался от греха». Рим.3:20-30 - это классические стихи об оправдании, и там dikaioo используется 5 раз. Стих 5:9 подводит итог этому вопросу, говоря: «будучи оправданы Кровью Его». В 6:2 Апостол заявляет, что верующий «умер для греха». В 6:7 он открывает славный результат этой смерти – «он оправдан».

Смерть для вины за грех, как упразднение вины, связано и с освобождением от рабства закону, рабства обвинения нас во грехе. Эта связка слабо видна в Римлянам, в Галатам она развернута сильнее, где Павел воспевает новую жизнь во Христе язычников без власти закона и Иудаизма. Но в Римлянам у нас есть седьмая глава, где Павел показывает, что Закон усиливает осуждение и отсюда вырастает рабство греху. Человек без благодати, оказываясь без Духа один на один с грехом проигрывает, ибо «желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное – того не нахожу» (Рим.7:18) из-за того, что члены наши настроены на выход за рамки, за флажки, за ограничения, наложенные законом. Такова сущность нашей плотской натуры: она всегда хочет свободы, и потому не приемлет ограничений и пользуется любой возможностью нарушить заповедь, которая критикуя плоть ещё возбуждает её сделать грех. Закон данный для добра, как разграничитель добра и зла, становится злом в мире власти похоти.

Обновленная жизнь

Полная истина в том, что когда он умер, то мы умерли, когда он был погребён, то мы были погребены, и будучи мертвы, мы похоронили нашу надежду и теперь, эта жизнь, которой мы живем во плоти (Гал.2:20) и будущая слава в будущей жизни, всецело зависит от Него. Если воскресшая жизнь также принадлежит нам, то и теперь мы можем «ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4). Если это нет, то мы, будучи мертвыми и погребёнными, не можем ничего делать, кроме как ждать среди стенающего творения искупления тела. Хождение в обновленной жизни - это наш практический ответ на его воскресение.

Здесь звучит первая нота в аккорде освящения. Вместо того чтобы «жить во грехе», мы, умершие для греха, можем «ходить в обновленной жизни». Это нечто большее, чем просто «обновленная жизнь», ибо абстрактное слово kainoteti передаёт идею «новизны». В греческом языке есть два слова для обозначения «нового»: kainos (что даёт нам «обновленная» в Рим.6:4) и neos. И то и другое используются вместе в Кол.3:10: «и облекшись в нового (neos), который обновляется (anakainoo) в познании»:

«Другими словами, мы облеклись в нового, молодого, омолаживающегося человека, бодрого, сильного, расцветающего, со всем славным будущим, простирающимся в его безграничных возможностях по благодати Божией, и были обновлены жизнью, которая, стоя у пустой могилы, оглядывается назад на прошлое, мёртвое, похороненное, исключенное, законченное. Neos обращает наши лица ко Христу, последнему Адаму, kainos обращает назад к первому Адаму. Одно говорит, что «жизнь началась», другое – «жизнь закончилась»». (Издание 15, стр.138, Верийский Толкователь).

Освящение требует обновленной жизни, и если это есть, то как же можно думать о «жизни во грехе», чтобы преизобиловала благодать? Мы все можем принять к себе слова Апостола, сделав их молитвой, выразить их на практике:

«Я умер для закона (как в Рим.6 «умер для греха»), чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу (как в Рим.6 «ветхий наш человек распят с Ним»), и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия («обновленная жизнь»), возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:19,20).

Освящение. Условие - соединение (Рим.6:1-14)

Первый пункт в учении об освящении, который мы установили - это «обновленная жизнь». Правда, «смерть для греха» должна предшествовать этой новой жизни, но смерть для греха - это не освящение, так же как хороший бетонный фундамент - это не жилой дом. Сила для освящения - это жизнь, и исследование, которое сейчас перед нами, состоит в том, чтобы выяснить из этих стихов, что такое эта жизнь, и как её сила может быть получена, и её последствия:

«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:5-7).

Синодальный правильно изменяет прочтение английской версии с «установлены вместе», на «соединены с». «Установлены вместе» в действительности описывало бы ряд ингредиентов салата, но каждый ингредиент, тем не менее, остаётся бы независим, но слово sumphutos используемый здесь, и указывает на что-то более близкое, более родное «прививанию», чем «установка». Слово используется в Септуагинте в Амосе 9:13 «потекут» (как бы в смысле растекутся, сравняются и станут как одно целое), и используется Ксенофонтом, чтобы описать «срастание» человека и лошади, в отношении «кентавров» древних мифов. Синодальный оказывается близок к истине и согласен с ним Олфорд:

«Если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть также и воскресением».

Есть реальная связь между «соединением» и «подобием», противоположная мысль находится в Рим.8:3:

«Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти».

Подобие

Господь имел природу подобную нашей природу, но не греховную. Если бы Апостол не употребил слова «подобие», то казалось бы, что Христос использовал греховную плоть, чего, конечно, он не делал. Таким образом, верующий соединяется с Господом в «подобии» его смерти, ибо сама эта смерть не допускает никакого возможного соединения. Он страдал на кресте в одиночестве, пострадав при этом раз и навсегда. Он умер на самом деле и буквально, чтобы мы могли считаться умершими вместе с Ним. Более того, как мы увидим в следующем стихе, «подобие его смерти» - это, несомненно, указание на то, какой смертью он умер, а именно, не почётной смертью, не смертью прославленного победителя, но смертью раба, смертью проклятого, смертью распятого. Всё это включено в первоначальное утверждение стиха 2: «умерли для греха».

Чрезвычайно важно, чтобы мы осознали то место, которое союз со Христом занимает в этом великом учении об освящении. Здесь, в кратком своде из четырех стихов, мы имеем такие необычные выражения, как: «крещены с Ним в смерть», «погребены с Ним», «соединены с Ним», «распяты с Ним», «как Христос», и «подобие» Его смерти. Единение со Христом - это сама суть освящения:

«Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого… А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:11-14).

«Сделавшись подобным человекам» (Фил.2:7).

Освящение. Состояние: свобода (Рим.6:1-14)

Мы видели, что освящение имеет сферу «обновленной жизни» и условие – «соединение в подобии Его смерти и воскресения», теперь перейдём к рассмотрению третьей черты - состояния «свободы».

Стих 6, где наше исследование возобновляется, заканчивается словами: «дабы нам не быть уже рабами греху». С этого момента и до конца главы мы имеем много упоминаний о «рабах», которые когда-то были под ужасным господством, но теперь «свободны». Вместе с главой 7 происходит смена образа раба на образ замужней женщины, которая «освобождается» по закону от своего брака и всех его обязательств смертью мужа. Это уместно подводится к завершению в стихе 6 со служением «в обновлении духа».

Следующие стихи помогут нам увидеть, насколько отчетливо «свобода» и «рабство» фигурируют в этих главах, в каждом случае используется одна из словесных форм eleutheros:

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:18).

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности» (6:20).

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу» (6:22).

«Если же умрет муж, она свободна от закона» (7:3).

«Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (8:2).

«И сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (8:21).

Мы должны теперь посмотреть на использование слова «слуга, раб»:

«Дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).

«Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы» (6:16).

«Быв прежде рабами греха» (6:17).

«Вы стали рабами праведности» (6:18).

«В рабы нечистоте… в рабы праведности» (6:19).

«Когда вы были рабами греха» (6:20).

«Но ныне... стали рабами Богу» (6:22).

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа» (7:6).

«Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию» (7:25).

«Потому что вы не приняли духа рабства» (8:15).

«И сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (8:21).

Как эта свобода достигается и какова природа рабства, от которой мы освобождаемся? На первую часть вопроса отвечает Рим.6:7, на вторую - 6:14 и 8:21:

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

Господство отменено

В Рим.6:6 говорится, что «распятие со Христом» имеет в виду конкретную цель: «чтобы упразднено (katargeo) было тело греховное». Есть ещё пять случаев употребления этого слова в послании к Римлянам (3:3,31, 4:14, 7:2,6), где оно переводится «уничтожить», «бездейственно» и «освободится». Ни в коем случае им нельзя правильно заменить слово «уничтожить» в его истинном смысле (разрушить). Следующие стихи дают некоторое дополнительное толкование слова:

«Чтобы упразднить значащее» (1Кор.1:28).

«Преходящий» (1Кор.2:6).

«Преходящее», «Снимается» (2Кор.3:7,11,13,14).

«Не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу» (Гал.3:17).

«Оправдывающие себя законом, остались без Христа» (Гал.5:4).

«Тогда соблазн креста прекратился бы» (Гал.5:11).

«Разрушившего смерть» (2Тим.1:10).

«Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти» (Евр.2:14).

Logizomai – вменение.

Итак, вернёмся к нашей теме: как верующему сделать эти благословения чем-то большим, чем просто частью вероучения, и так верить им, чтобы его знание не было ни бесполезным, ни бесплодным? Ответ содержится в Рим.6:11: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

Поскольку истинное значение слова «почитать» или «вменить» жизненно важно для нашей оценки и принятия дела Христа, мы не должны жалеть усилий, чтобы достичь как можно более истинного и полного понимания его. Logizomai «вменить» происходит от leloga, среднего совершенного lego «собирать», как в 1Кор.16:1,2. Его истинное значение - считать арифметически. Использование этого слова в Новом Завете позволит нам получить некоторое представление о его общем значении:

(1) Рассуждать или спорить рационально.

«Они рассуждали между собою» (Мк.11:31).

«Когда я был младенцем… по - младенчески рассуждал» (1Кор.13:11).

(2) Вывести, или сбалансировать после озвучивания причины.

«Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою» (Рим.3:28).

«Ибо я полагаю, что страдания нынешнего времени несравнимы»(Рим.8:18 перевод Кассиана).

«Он рассудил, что силен Бог и из мёртвых воскрешать» (Евр.11:19 перевод Кассиана).

(3) Думать.

«Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия» (Рим.2:3).

(4) Считать.

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» (1Кор.4:1).

«Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя» (2Кор.3:5).

«Только почитающему что - либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14).

«И к злодеям причтен» (Лк.22:37).

«Считают нас за овец, [обреченных] на заклание» (Рим.8:36).

(5) Вменять.

«Человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:6).

«Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим.4:8).

«Вменится и нам, верующим» (Рим.4:24).

(6) Вменять в (logizomai eis).

«То его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим.2:26).

«Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3).

«Вера его вменяется в праведность» (Рим.4:5).

«Дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8).

Хотя мы не привели каждое использование слова, мы считаем, что учли каждую сторону его значения. Надо заметить, что в Рим.4, там где речь идет о грехе и праведности, то они «вменяются», а там, где речь идёт о вере, то она «вменяется в». Вера не праведность, но она «вменяется в» праведность. В Рим.6:11 есть «почитание для» - это столь же актуально и реально как вменение греха грешнику.

Когда мы рассматривали употребление слова «распять», мы заметили, что именно Лука записал случай с умирающим злодеем и таким образом осветил учение, которое подразумевалось этими словами. Это означает, как и следовало ожидать, если это правда, что Лука был призван работать с Павлом. Итак, здесь, опять же, именно Лука дает нам один ясный стих, который имеет наибольшее отношение к нашей теме. Давайте приведем стих Лк.22:37 полностью:

«Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу». (Глагол «закончить» - это teleo, существительное «конец» - это telos).

Господь сказал, что то, что было написано, должно быть исполнено. Где написано это пророчество? Ссылка на Ис.53:12:

«И к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

Ранее в этой главе пророк сказал:

«Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).

Все, что касалось Его, имело «конец», не просто конец, но цель, нечто достигнутое и совершенное. Когда Спаситель воскликнул громким голосом: «Свершилось!», то эти слова означали больше, чем то, что его страдания наконец закончились, это означало, что он закончил дело, которое дал Ему Отец. В Рим.6 мы стоим и смотрим на это совершенное дело. Он умер для греха и Он воскрес, победил смерть. С Ним мы также умерли для греха, и с Ним мы воскресили в победе над смертью. Мы были погребены «в Его смерти» и таким образом стали «во Христе». И точно так же, как Он был «причтен» к злодеям, так и мы должны «почитать себя» умершими для греха и живыми для Бога в Нём.

Освящение. «Под благодатью» (6:12-14)

Теперь впервые в послании у нас есть увещевание:

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:12-14).

В этих трёх стихах у нас есть три особенности:

Увещевание отрицательно: «Да не царствует грех в смертном теле вашем».

Увещевание положительно: «Представьте себе Богу… и члены ваши Богу».

Уверенность позиционно: «Под благодатью».

Перевод доктора Веймаута на современном языке наводит на размышления:

«Итак, пусть грех не царствует как царь в ваших смертных телах, заставляя вас подчиняться их страстям, и не давайте больше вашим способностям служить неправедным орудием для греха. Напротив, отдайте Богу самих себя, как живых людей, воскресших из мертвых, и отдайте Богу свои многочисленные способности, чтобы они использовались как орудия для поддержания права».

В послании к Евреям мы видим, что именно там, где заканчивается учение, начинается увещевание. «Итак… да приступаем... будем держаться… будем внимательны» (Евр.10:19-24). И так же в Рим.6, как и должно быть всегда.

Слово «царствование» включает в себя слово «царь», так же как «господство» несет с собой мысль о «Господе». Эти стихи в Рим.6 относятся к 5:12-21:

(1) Смерть царствовала (Рим.5:14) (2) Грех царствовал (5:21)	Через Адама
(3) Благодать воцарилась (5:21) (4) Верующие царствуют (5:17)	Через Господа Иисуса Христа

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (или доводя ее до логического завершения на практике) в страхе Божием» (2Кор.7:1).

ГРЕХ

Искупление - это и «от» и «до». Грех лежит в основе всей цели искупления и обусловливает его особые свойства. Невозможно недооценивать важность Библейского понимания греха. Цель веков, искупление, смерть и воскресение, действительно, практически все учения, пророчества и практика формируются и окрашиваются его фактом и присутствием.

Хотя изучение слов может остаться бесплодным, истинное учение о грехе нельзя достигнуть, игнорируя значение слов и его использования. Чтобы изучить эти слова нам нужно рассмотреть еврейский язык Ветхого Завета, греческий Нового, а также Септуагинту, хотя и не вдохновенную, но образующую предусмотрительный мост, которым первоначальная еврейская идея, содержащаяся в Ветхом Завете, показана в Новом без ссылки на классический греческий. Поэтому мы можем выразить глубокую благодарность Господу за то, что он так чудесно снабдил нас готовыми средствами для расширения и проверки наших знаний и толкования Ветхозаветного еврейского языка.

Грех - это существенный промах

Слово, обозначающее грех в его самом широком значении в Ветхом Завете, происходит от еврейского слова chata, которое находит свой греческий эквивалент в Новозаветном слове hamartano. Значение как еврейского, так и греческого слова - промах. Слово chata не в отношении неизменного учения используется в Суд.20:16, где мы читаем: «из всего народа сего было семьсот человек отборных, которые были левши, и все сии, бросая из пращей камни в волос, не бросали мимо». В Пр.19:2 мы читаем: «торопливый ногами оступится (согрешит)».

Кремер дает происхождение hamartano от отнимающий или отрицательный, а meiromai от не участвовать, не достигать, не достигать цели. Многочисленные примеры можно найти у классических греческих писателей, где это слово означает «промахнуться», как в стрельбе (Илиада 23. 857), или «сбиться с пути» (Фукид. 3. 98, 2). Как правило Септуагинта визуализирует chata с помощью hamartanein, другие переводы редкость.

Апостол Павел выражает радикальную идею греха в Рим.3:23, когда говорит: «потому что все согрешили и лишены славы Божией».

Грех крайне грешен

На первый взгляд может показаться, что эти два слова chata и hamartano, выбранные Богом для выражения общего греха, недостаточно сильны, и мы напрасно ищем вины, прегрешения, негативной злобности греха. При более близком знакомстве с темой мы узнаем, что нечестие и бунт со всеми сопутствующими им обстоятельствами происходят от этой первоначальной ошибки со стороны человека. Человек был создан по образу Божьему и помещён на землю, чтобы иметь власть. Обманом Евы сатана сделал так, что Адам не достиг цели, славы Божьей, выраженной в этом образе, и тот, кому было дано владычество, сам оказался под двойным владычеством греха и смерти. Достаточно прочитать 2Кор.4:4 «свет Евангелия о славе Христа, Который есть образ Божий», чтобы увидеть полное изменение этой ошибки со стороны Адама, вызванным искуплением, которое во Христе Иисусе. В Новом Завете есть один или два стиха, которые, взятые вместе, дают вдохновенное и авторитетное определение греха.

Определение греха

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин.3:4).

«Грех есть беззаконие». Определение отрицательное. В 1Ин.5:17 мы читаем: «Всякая неправда есть грех». Неправедность также отрицательна. В Рим.14:23 мы читаем: «все, что не по вере, грех». Не по вере ещё раз отрицательно. Здесь мы имеем три случая, когда Писание использует выражение «грех есть», и в каждом случае оно должно быть определено отрицательно. Грех - это отрицание закона, правды, веры.

Anomia и anomos в своем первичном смысле означают не преступление, а скорее то состояние, которое называется «не по закону», с вытекающим из него состоянием «беззакония». Например, 1Кор.9:20-21 помещает Иудея был «под законом», в противоположность язычнику, который был anomos «без закона», в данном случае ограничивая nomos законом, как это было открыто в Ветхом Завете. То же самое можно сказать и о Рим.2:12: «согрешившие без закона», ибо в более полном смысле слова грех не может быть вменен там, где вообще нет закона (Рим.5:13). Грех - это то состояние или вытекающее из него состояние, которое выводит грешника за пределы закона Божьего (не обязательно ограничивая слово законом Моисеевым). С другой стороны, праведность - это то состояние, которое возникает из полного соответствия Закону Божьему (не обязательно ограничивая слово Моисеевым законом). Следовательно, грех и праведность - это две крайности, грех отрицательный, праведность - положительная. Это ещё более подчеркивается в словах: «всякая неправда есть грех» (1 Ин.5:17).

Праведность реальная и позитивная

Это неописуемое утешение прийти к такому Библейскому заключению. Тьма есть отрицание света, грех есть отрицание права. Вечный спор о происхождении греха перестает быть интересным. Бог - это свет, а тьма - это результат того, что мы свет закрыли. Здесь мы имеем дело с позитивным «светом», нет никакой проблемы по негативной «тьме». Все остальные фазы греха, с которыми нас познакомило Писание и опыт, суть ни что иное, как «бесплодные дела тьмы», они возникают обязательно из беззаконного состояния, которое есть по сути грех. Давайте обратимся к некоторым выдающимся событиям того первоначального провала, в результате которого человек «согрешил и лишился славы Божьей».

Первое слово, которое мы намерены изучить, - это asham. Оно встречается 35 раз в Ветхом Завете и переводится следующим образом: грех, жертва повинности, повинность, вина, преступление, беззаконие, жертва умилостивления, жертва за преступление. Септуагинта переводит asham десятью различными греческими словами:

agnoeo - не знать

hamartano - грех

aphanizo - испортить или исказить

metameleomai - покаяться

miaino - осквернить

mnesikakeo - злонамерение

parapipto - отпасть

plemmeleia - вести себя не подобающе

В комбинации:

exolothreuo - разрушить

krino - судья

Септуагинта, как и перевод, не использует одно греческое слово для одного еврейского слова, но допускает широкий простор в переводе. Поэтому мы должны, чтобы сделать наше понимание более ясным и нашу основу более широкой, посмотреть, как другие еврейские слова, кроме asham, переводятся в Септуагинте различными греческими словами, упомянутыми выше:

Греческий	Иврит	Ссылка
Agnoeo	sakal yaal shagag shagah	2 Пар.16:9 «Безрассудно ты поступил». Чис.12:11 «Мы поступили глупо». Лев.5:18 «И загладит священник проступок его». Лев.4:13 «Все общество Израилево согрешит по ошибке».
Hamartano переводит так много слов и особенно chata, что мы оставляем заметки по нему, пока не рассмотрим это слово.
Aphanizo	abad ayin	Есф.9:24 «Думал погубить Иудеев». Пр.10:25, 12:7 «Нет более», «и нет их».
Metameleomai	nacham asah	Быт.6:7 «Ибо Я раскаялся». Пр.25:8 «Когда соперник твой осрамит тебя?».
Miaino	gaal chata zanach nuach chalal chaneph tumah tame lamad	Пл.Иер.4:14 «Осквернялись кровью». Втор.24:4 «И не порочь земли». 2 Пар.29:19 «И все сосуды, которые забросил царь Ахаз». Екк.7:18 «И не отнимать руки от другого». Быт.49:4 «Ты осквернил постель мою». Иер.3:1 «Не осквернилась ли бы этим страна та?». Иез.24:13 «В нечистоте твоей такая мерзость». Быт.34:5 «Что [сын Емморов] обесчестил Дину». Иер.2:33 «К преступлениям приспособляла ты пути твои».
Mnesikakeo	gamel chashab	Иоиль 3:4 «Хотите ли воздать Мне возмездие?». Зах.7:10 «И зла друг против друга не мыслите в сердце вашем».
Parapipto	naphal maal	Есф.6:10 «Ничего не опусти из всего, что ты говорил». Иез.14:13 «Вероломно отступив от Меня».
Plemmeleia	maal male shagag	Ис.Н.7:1 «Но сыны Израилевы сделали преступление». Иер.16:18 «И мерзостями своими наполнили наследие Мое». Пс.118:67 «Прежде страдания моего я заблуждался».
Exolothreuo	abad baar gada charam karath	Втор.7:10 «Погубляя их; Он не замедлит». 2 Цар.4:11 «И не истреблю вас с земли?». 1 Цар.2:31 «Я подсеку мышцу твою». Исх.22:20 «Да будет истреблён». Быт.17:14 «Истребится душа та из народа своего».
Krino	din shaphat	Быт.15:14 «Но Я произведу суд над народом». Быт.16:5 «Господь пусть будет судьею».

Слово asham много раз используется в Лев.4 и 5. Например, в Лев.4:13 asham переводится «виновно», и используется, чтобы подвести итог всего стиха, который является следующим:

«Если же все общество Израилево согрешит по ошибке и скрыто будет дело от глаз собрания, и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и будет виновно(asham)».

Подобные слова звучат в стихах 22 и 27, asham - это вина в результате греха неведения. В Лев.5:2 прикосновение к нечистому предмету, если даже человек не заметил того, то это все равно делает его виновным (asham). В стихе 17 приводятся слова: «чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным», а в стихе 19: «это жертва повинности, [которою] он провинился пред Господом». Asham используется в Лев.6:4 не только в отношении греха неведения, но и в отношении осознанного преступления: «то, согрешив и сделавшись виновным (asham), он должен возвратить похищенное».

Результат, действие и плод asham обозначаются другими словами, которыми он переводится. Вина даёт «тяжкое согрешение» (Иез.25:12), приносит «разрушение» (Иез.6:6) и «наказание» (Ос.10:2), и несёт с собой элемент «осуждения» (Пс.5:11). Греческие изображения подчеркивают характер невежества, глупости, нечистоты, скверны и скитаний. Возможно, что asham было спутано с глаголом shammah «быть опустошенным», и поэтому слово «опустошённый» должно быть вычеркнуто из значения слова asham.

Возвращаясь к Лев.5 и 6, мы находим, что слово постоянно переводится «жертва повинности», и это слово используется в Ис.53:10: «когда же душа Его принесет жертву умилостивления». В 4Цар.17:30 мы читаем: «Емафяне сделали Ашиму». Этот идол, по словам раввинов, имел форму козла и человека, подобно тому, как римляне описывают сатиров и бога Пана. Связь слова asham как с грехом, так и с приношением за грех может легко предполагать такую форму. Вероятно, имеется также намек на «грех» Самарии (Амос 8:14), который явно был золотым тельцом, поставленным Иеровоамом (3Цар.12:30, Ос.8:5, Втор.9:21).

Компаньон Библия дает в качестве значения asham: «это нарушение заповеди, совершённое по неведению, но, когда вина доказана, требующее искупления». Оно, по-видимому, имеет тесное отношение к заповедям и не может быть приписано тем, кому не дано закона. Когда читателю напоминают о трагедии языческого неведения, раскрывающегося в таких стихах как Рим.1:18-32 и Еф.4:18,19 (см. «Верийский Толкователь» том 15 стр.99-106 для более полного описания этой фазы), то не следует считать, что к этому первенцу греха следует относиться легкомысленно.

Бесцельный труд

Следующее слово в ужасной родословной греха является amal. Промах (chata) порождает неведение (asham), а виновное неведение порождает тяжелый, бесцельный труд (amal). Грех сделал жизнь бременем, работа превратилась в усталость, почему? Потому что человек промахнулся мимо цели. Труд, который не стремится последовательно и сознательно к славе Божией, должен тратить свои силы напрасно. Грех господствует над членами нашего тела и использует их как орудия неправды. Только освободившись от этого владычества, только когда мы сможем «служить в обновлении духа», мы сможем питать надежду, что наш труд не будет напрасным («тщетным», 1Кор.15:58). Книга Екклезиаста - это комментарий Писания к бесцельной, изнурительной работе греха.

Amal. Используется 68 раз и переводится следующим образом (в Синодальном переводе): труды, трудиться, работа, зло, злоба, страдания, несчастье, бедствие, беда, горе, горести, жалкие, мучение, обиды, изнеможение, трудно, болезнь, насилие, жестокие, подвиг, бедствие, притеснение. Основное толкование подчеркивает скорбь, тяжкий труд и страдания в труде, который, потеряв свою истинную цель, дает себе и сатане то, что принадлежит только Богу. Старо-английское слово iirc, которое дает irksome (утомление), есть не что иное, как руническое yrk, работа в труде, и рассказывает ту же самую историю. Ни время, ни пространство, ни цель этих исследований не позволят дать анализ, кроме того, который дается под словом asham, но мы надеемся, что читатели могут сделать это сами.

Что же дальше в этом падении, вызванном грехом? Иов 15:35 говорит: «Он зачал зло (amal) и родил ложь (aven), и утроба его приготовляет обман (mirmah)». Так что ужасная родословная растёт.

Aven. Хотя в Иов 15:35 слово aven переводится как «ложь» («суета» в Автор. Вер.), это не самый лучший перевод и на полях (в Автор. Вер.) написано «или беззаконие» и это истинный перевод. В Синодальном переводе слово переводится: беззаконие - 33 раза, зло, злодеи, злодеяния - 8 раз, неправда – 7 раз, нечестие, нечестивые - 6 раз, ничто – 2 раза, и по одному разу: бедствие, беда, печаль, горе, порок, ложь, несчастье, пагуба, худо, несправедливые, неправедные, оскорбительное, идол, злочестивые, гибельная, похоронный, Авен, гнусный, пустое. Хотя беззаконие может быть более верным выражением aven, чем суета или ложь, все же мы не должны вносить в слово наше современное представление о беззаконии. В Ос.4:15 Беф-Авен - это дом идолопоклонства или тщеславия (то есть суеты), а в Амос 5:5 есть игра на слове: «Вефиль обратится в ничто (aven)». Последнее слово, употребленное в Ветхом Завете, находится в Зах.10:2: «Ибо терафимы (идолы) говорят пустое». И евреи, и язычники прошли через эту стадию:

Язычники

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих… и славу нетленного Бога изменили в образ… то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте… Потому предал их Бог постыдным страстям… изобретательны на зло» (Рим.1:21-30).

Евреи

«И променяли славу свою (или Мою) на изображение вола, ядущего траву… Они прилепились к Ваалфегору... и раздражали [Бога] делами своими» (Пс.105:20-29).

Первое значение беззакония, обнаруженное в значении и употреблении слова aven, есть не столько нарушение какой-либо одной конкретной заповеди, сколько нарушение основы всего закона: «да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Септуагинта переводит aven словом anomia больше, чем любым другим словом. Тайна беззакония выражается «беззаконником» и проявляется в захвате Божественных почестей человеком греха. Помнить об этом - полезное наставление. Мы склонны ставить убийство, грабеж, прелюбодеяние и ложь на первое место, но это всего лишь результат того первоначального беззакония, которое, возводя на престол себя, низвергает Бога. Состояние сердца и ума, вызванное грехом, выражается в слове avah (примечание: Тем, кто, проверяет, точно ли это так, следует позаботиться о том, чтобы не путать это слово, начинающееся с буквы Аин, со словом avah, начинающееся с буквы Алеф).

Искажение

Avah означает «неправильно». Неправильно появляется из того же источника, что и «исказить» и «криво» и является родственным с голландским «wrang», кислота или кислый. Первоначальная идея avah выражается в следующем:

«Я взволнован от того, что слышу» (Ис.21:3).

«Извратил стези мои» (Пл.Иер.3:9).

«Изменяет вид ее» (Ис.24:1).

Искажение, кажется, выражает значение слова. Грех, промахивающийся мимо цели, делает весь труд бесплодным, да и сама наша природа, конечно, сбита с пути или «неправильна», «извращена».

Неправда

Avah приводит к aval. Если avah означает ту природу, которая искажена, то aval указывает на те действия, которые лживы и неправедны. Примерно в 30 стихах (в Автор. Вер.) это слово переводится как «беззаконие», причём в смысле отступления от того, что является правым или правильным, стих Пр.22:8 довольно хорошо выражает значение слова: «Сеющий неправду (avlah) пожнет беду (aven)». И так утомительный процесс повторяется из поколения в поколение.

Теперь мы достигаем тех аспектов и фаз греха, которые требуют более энергичных и активных названий для выражения их характера. До сих пор мы видели грех как промах, его состояние неведения, его плод суета, его искажение пути, но это может иметь только один результат, а именно, активное восстание и преступление.

Неугомонное восстание

Таким образом, мы получаем abar - преступление. Первичное значение abar – «переходить» (см. Быт.32:10,16,31 и 33:3, Исх.12:23). Pesha «восстание» и rasha «злобность».1 Цар.20:3 использует слово pesa «один только шаг между мною и смертью», и Ис.27:4 «Я войною пойду против него». Эти использования показывают, что pasha подобно abar в значении превышения. Abar переступает границы дозволенного, pasha восстает против власти. «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис.1:2).

Rasha, злобность - это бунт в действии, бунт, стремящийся к гибели. Его сущностное значение - это насильственное волнение, полная противоположность покою. Мих.6:11 говорит о «неверных весах», которые контрастируют со смыслом равновесия, выраженным «верными весами». Иов 3:17 говорит о беззаконных в контексте, который выражает беспокойный характер. «Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах». Так и Ис.57:20,21 говорит о том же самом: «А нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой». Эти «нечестивые» из Пс.1:1,4,5,6 и «злодеи» о которых пророчески говорится в Ис.53:9.

Зло и крушение

Такое отрицание права и совершение зла имеет только один конец. Это предвещается в слове ra – «зло». Это слово переводится как «зло» не менее 444 раз в Ветхом Завете, и его основное значение - сокрушать и разрушать: «Ты поразишь их жезлом железным» (Пс.2:9). Затем «угнетать», «притеснять» (Иов 24:21). Ra переводится рядом слов, которые предполагают бедствие и беду: зло, худо, беда, погубление, горесть, несчастны, дурное, грозное, лютое, развращение, не угодное, тяжкое, негодное, недоброе, противное, хищное и др., что показывает, что первоначальная идея «разрушения» всегда присутствует в этом слове. Читатель, имея перед собой Симфонию или даже приведённые выше цитаты, не будет сильно смущён теми, кто хочет вывести из Ис.45:7 учение о том, что Бог есть Творец греха. Книга Екклезиаста дает комментарий к значению зла не меньше, чем к значению суеты. Автор говорит о тяжком занятии (1:13), противных делах (2:17), суете и великом зле (2:21), видя гибель и бесцельный труд, вызванный грехом.

Есть несколько других слов, используемых для описания многозначности греха, но те, которые мы рассмотрели, являются главными. Одним человеком грех вошел в мир, и все согрешили и промахнулись (chata). Это состояние называется беззаконием и неправедностью. Сама наша природа нарушена или неправильна и изогнута (avah), мы погружены в невежество, которое существует бок о бок с чувством вины (asham), и все наши усилия – это бесцельный, утомительный труд (amal). Мы повернулись спиной к Богу, и захватчик имеет власть над нами. Грех пытается взойти на престол Божий (aven), неправда и неверность, а фактически беззаконие, теперь отмечают нас (aval). Мы переходим или преступаем закон совести или откровения (abar) и становимся мятежниками (pasha). Неугомонная злобность становится нашей характерной чертой (rasha), и полное разрушение или зло, является нашей целью (ra). Таково состояние сынов Адама. От такого состояния ничто не может избавить их, кроме искупления, которое есть во Христе Иисусе.

Можно увидеть, что в Рим.5:6-10, говоря о тех, кто нуждается в спасении, Апостол говорит о грехе примерно так же, как мы говорили о его развитии. Он начинает с отрицательного и пассивного и ведет к положительному и активному:

«Ибо Христос, когда ещё мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых».	отрицательное
«Когда мы были ещё грешниками». «Ибо если, будучи врагами».	положительное

Мы рекомендуем это исследование всем истинным Верийцам, молясь, чтобы метод, предложенный при исследовании слова asham, мог побудить других искать подобные явления в связи с остальными словами.

СОН

Говоря о полезности, то все истинное служение должно быть «словом вовремя», и невозможно и не целесообразно пытаться учить всей истине или свидетельствовать о каждом учении в любое другое время.

Тот факт, что в течение недели мы получили более одного замечания об учении Писания о смерти как о сне, приводит нас к пониманию того, что словом вовремя было бы посвятить часть нашего ограниченного пространства рассмотрению этого вопроса. Прежде всего обратимся к Ин.11:14: «тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер (Lazaros apethanen)». Греческий глагол, переведённый здесь как «умер», происходит от apothnesko. Как показывают стихи Ин.11:21 и 41, слово thnesko означает «умереть». Добавление префикса apo усиливает концепцию, представляющую действия простого глагола, как выполненного и законченного: «вымереть, скончаться, стать совершенно мертвым» (Словарь д-ра Е. В. Буллингера). В Ин.8:52 мы читаем: «Авраам умер (Abraham apethanen)». Здесь, следовательно, констатация факта. Лазарь умер, буквально и совершенно, как Авраам.

Во-вторых, обратимся к Лк.8:52. Там мы читаем: «она не умерла» (греч. ouk apethanen). Здесь мы имеем отрицательное «не», которое устанавливает перед нами полную противоположность утверждению, сделанному в Ин.11. Здесь, следовательно, факт второй: «она не умерла».

Теперь мы видим, что многие используют слова Лк.8:52, чтобы отрицать или умалять язык Ин.11:14, но тем самым они заставляют Христа противоречить Христу, что невозможно. Таким образом, Третий факт, который возникает и требует принятия, состоит в том, что Лазарь был мертв, а маленькая девочка – нет, оба утверждения должны быть приняты, и ни одно из них не противоречит другому.

В-четвертых, нам напоминают, что в обоих стихах встречается слово «сон», и это выдвигается как доказательство того, что Лазарь на самом деле не умер. Но когда мы «открываем книгу» и разбираем «точно ли это так», то мы обнаруживаем, что это «доказательство» основано на предположении, что греческое слово «сон» в обоих стихах идентично. Но это, однако, не так:

«Лазарь, друг наш, уснул», греческий koimaomai (Ин.11:11).

«Она не умерла, но спит», греческий katheudo (Лк.8:52).

Эти два слова представляют собой две различные мысли, они используются с определенной целью и записываются по вдохновению Божию. Те, кто желает истины, будут придерживаться слов, выбранных Господом, те, кто желает иного, вероятно, не обратят особого внимания на существенное различие между ними. Слово в Ин.11:11 употребляется в пассиве и означает «уснуть», следовательно, оно употребляется в отношении смерти. Слово в Лк.8:52 активно и означает «засыпать или дремать». Хорошая иллюстрация существенной разницы между этими двумя словами содержится в первом послании к Фессалоникийцам. В 4:13-15 мы читаем о тех, кто «уснул», и об этих верующих говорится как о «спящих во Христе» (стих 14 см. перевод Кассиана) и «мёртвых во Христе» (стих 16). Более того, они противопоставляются тем, кто «жив и остается». В этих стихах последовательно употребляется слово koimaomai, ибо этот «сон» означает смерть.

В 1Фес.5, однако, katheudo используется, и не koimaomai:

«Итак, не будем спать, как и прочие» (стих 6).

«Ибо спящие спят ночью» (стих 7).

«Бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (стих 10).

Если бы слово «сон» здесь было синонимом смерти, то мы могли бы перефразировать стих 6 следующим образом: «Итак, не будем умирать, как умирают другие»! Но, увы, у нас нет такого варианта. Слово «сон» находит свой синоним не в смерти, а в «пьянстве» и его противоположности - «трезвости».

Читатель должен помнить, что слова «бодрствовать» в 1Фес.5:6 и «бодрствовать» в стихе 10 - это одно и то же слово. Оригинальное слово gregoreo переводится всегда как «бодрствование», следовательно, в 1Фес.5:10 следует читать: «умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим (дремлем), жили вместе с Ним», хотя, конечно, другие места Писания ясно дают понять, что нерадивому верующему не может быть даровано «царствование с Ним», но это учение не рассматривается в этой главе.

Вот, следовательно, факт номер четыре, что две существенно различные идеи представлены двумя различными словами, переведенными как «спать» в Лк.8 и «уснуть» в Ин.11, и поэтому не должны смешиваться.

Однако есть ещё одно утверждение в Евангелии от Луки, которое требует внимания, а именно: «И возвратился дух её» (Лк.8:55). Именно рассказу Марка о воскрешении дочери Иаира мы обязаны тем пониманием, что в этом случае (Мк.5:41) Спаситель говорил по-арамейски, а не по-гречески, из чего ясно, что ее родители, и те, кого это касалось, были знакомы с еврейскими Писаниями и знакомы с их идиомой. Имея это в виду, давайте обратимся к 1 Цар.30:11,12, где мы читаем:

«И нашли Египтянина в поле, и привели его к Давиду, и дали ему хлеба, и он ел, и напоили его водою; и дали ему часть связки смокв и две связки изюму, и когда он поел, дух его возвратился к нему, ибо он не ел хлеба и не пил воды три дня и три ночи» (перевод с Авторизированной Версии).

Эти стихи доказывают, что выражение в Лк.8:55 не говорит о смерти.

Таким образом, мы узнаем, что Лазарь действительно был мертв, тогда как семья и друзья маленькой девочки думали, что она умерла, но они ошибались. Слово, употреблённое в отношении Лазаря, означало «уснуть», тогда как слово, употреблённое в отношении девочки, означало «спать», но не как мёртвые, а как те, кто находился в коме или глубоком сне.

Не обременённые этими второстепенными соображениями, мы можем теперь взглянуть в лицо Библейскому факту, что мертвые «спят». Даже языческие поэты, обычно хорошо знакомые со своим родным языком, понимали, что образ сна, как и образ смерти, подразумевает последующее пробуждение, и поэтому мы находим, что они постоянно добавляют эпитеты «нескончаемый», «вечный», «непробудный» к слову «сон», чтобы исключить идею естественного для него пробуждения. Эстий говорит: «таким образом сон применяется к людям, которые мертвы, и это из-за надежды на воскресение, ибо мы не читаем ничего подобного о животных». Ранние христиане справедливо называли свои места погребения koimeterion, «спальные места», от чего происходит английское слово cemetery «кладбище».

Для верующего, готового принять любое учение Богодухновенного слова, эти стихи сами по себе являются достаточным доказательством того, что в Священном Писании смерть уподобляется сну, и поскольку Священное Писание истинно, и никакой образ, используемый им, не может ввести в заблуждение, два слова «сон и пробуждение», используемые для обозначения «смерти и воскресения», не оставляют места для промежутка сознательного существования умерших, где, как учат, бестелесные мертвецы более живы, чем они были при жизни.

Чтобы никакие необъяснимые трудности не могли затуманить этот вопрос, мы можем теперь вернуться к Ин.11:

«Вот, кого Ты любишь, болен» (11:3).

«Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через неё Сын Божий» (11:4).

Мы уже видели, что Лазарь умер, и запись о его погребении следует. Поэтому слова «не к смерти» не могут означать, что наш Спаситель ошибся. Мы можем узнать смысл этих слов, сравнив их с другим комментарием, найденным в Евангелии от Иоанна:

«Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии» (9:2,3).

В этих стихах Господь не учит тому, что этот человек или его родители были исключениями из всеобщего правила, и были безгрешны. Но Он указал, что это особое бедствие слепоты было допущено или даже спланировано, чтобы чудом его исцеления были явлены дела Божьи, которые поставили его быть Мессией. Так и болезнь Лазаря, хотя она и кончилась действительной смертью, имела в себе более великую цель, а именно прославление Бога и его Сына. В Ин.11:14 мы читаем: «Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер».

«Прямо» (parrhesia) - четыре раза это слово используется в Евангелии от Иоанна как перевод греческого parrhesia, и в каждом случае оно используется в объяснении притчи или иносказания.

«Если Ты Христос, скажи нам прямо» (Ин.10:24).

«Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (11:14).

«Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце» (16:25).

«Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (16:29).

В Ин.10:6, ссылаясь на предыдущие стихи о стаде, пастухе и разбойнике, используется слово paroimia «притча». Таким образом, сначала говорится «притчей», а затем «прямо» излагается в Ин.10:7-18. Поэтому, когда Господь сказал «прямо»: «Лазарь умер», то он всего лишь объяснил значение этого образа, притчи или иносказания о «сне».

Читатель, вероятно, поймет, что смерть, понимаемая как сон, от которого нет пробуждения до воскресения, что сильно противоречит учению многих, принявших неписанное учение, известное как «бессмертие души», и его последующее «промежуточное состояние» (кстати, со всем одобрением, которое такое ложное учение дает «спиритизму» и другим ложным учениям), что, так называемая ортодоксия, вынуждена опускаться до использования сомнительных методов, чтобы помешать искателю истины найти её. Вот, например, обзор Компаньон Библии, опубликованный в 1946 году:

«Компаньон Библия, не носящая имени автора, но хорошо известная как работа доктора Буллингера, дает Авторизированная версия. очень много полезного и литературно ценного. Если бы она содержала только ортодоксальный материал, то стала бы ценным справочником. Мы должны добавить, что только изучающие или те, кто основан на вере, должны иметь дело с ней, поскольку ссылки и заметки изобилуют взглядами доктора Буллингера на «сон души», «ад, могилу», «тюремные послания» и другие опасные теории, особенно в приложениях. Не вкладывайте деньги в эту книгу» (курсив автора).

Мы читаем о термине «сон души», но доктор Буллингер отверг этот термин, заявив, что не знает, что он означает. Тот, кто знает значение слова «душа», как учит Писание, никогда бы не употребил такого выражения, но он вполне может напугать робкого искателя.

Кроме того, читатель заметит присвоение титула «ортодоксальный» тем, кто таким образом критикует и осуждает Компаньон Библию. Если мы попытаемся выяснить, что такое эта «ортодоксия», и где находится ее центр власти, мы будем вынуждены обратиться к Библии и только к Библии.

Можем ли мы сказать, что ортодоксия есть только в той церкви, которая «законом установлена»? Если это так, то те, чьи критические замечания только что были процитированы, окажутся весьма неортодоксальными. Являются ли Методисты, Баптисты, Конгрегационалисты и Братья ортодоксальными? Что случилось бы с такой компанией, если бы кто-то последовал примеру Павла, когда он заметил, что одна часть Синедриона была фарисеями, а другая саддукеями? Какая демонстрация «ортодоксальности» последовала бы за несколькими вопросами, обращенными к такому собранию! Эта апелляция к так называемой ортодоксии есть признание слабости. Пусть все таковые высказываются ясно и апеллируют только и исключительно к учению Писания, и после будут очищены от примесей.

Мы можем хорошо понять страх «ортодоксии», если исследователь обратится к приложению 13 Компаньон Библии. Там сведены в таблицу и проанализированы 754 случая употребления еврейского слова nephesh (душа). Во введении к этому списку доктор Буллингер говорит:

«Это приложение показывает все разновидности перевода слова, и хотя оно не предназначено для преподавания, ни теологии, ни психологии, оно даст такую информацию, которая позволит каждому читателю Библии сформировать свои взгляды и прийти к собственным выводам по важному предмету, о котором существует такая большая полемика».

Это такая демонстрация фактов, которую «ортодоксия» готова задушить благочестивыми предостережениями. Именно такого Верийского духа боится ортодоксия.

Ортодоксальность предало смерти многих святых Божьих, и те, чьи мнения мы приводили, неизбежно должны были бы причислить Тиндейла к еретикам, ибо он говорит:

«Я удивляюсь, что Павел не утешил Фессалоникийцев этим учением, когда надо было, что души их умерших были в радости, как он сделал это в отношения Воскресения, что их умершие воскреснут. Если души будут на небесах в такой же великой славе, как и Ангелы, тогда покажите мне, какова должна быть причина воскресения» (Тиндейл).

Поскольку самые известные английские версии со времён Тиндейла несут на себе отпечаток этого человека Божия, то «ортодоксии» было бы хорошо посоветовать предостеречь всех, кроме тех, кто «основан на вере», от чтения английской Библии вообще!

Пусть Господь всегда хранит нас свободными от ослепляющей силы традиции и всегда ведёт нас в наших намерениях основывать все наше учение прямо на том, что «написано», оставляя «ортодоксальность» своему бесславному подражанию книжникам и фарисеям, которые устранили Слово Божие, ради сохранения преданий старцев. При рассмотрении некоторых проявлений этого образа сна возникает вопрос: Является ли смерть в её самом широком смысле таковой же или же «сон» предназначен только для тех, кто умирает в вере. Если такой вопрос ставится, то ответ обычно включает в себя многочисленные упоминания в Ветхом Завете о людях, якобы неверующих и даже очень нечестивых, которые, тем не менее, после смерти, как говорят: «почили с отцами своими». Поэтому давайте рассмотрим этот вопрос в истинно Верийском духе, ибо любое заключение, к которому мы можем прийти, имеет серьёзные последствия.

Моисей - первый, о ком написано: «ты почиёшь с отцами твоими» (Втор.31:16). Моисей был верующим, и, следовательно, эта единственное упоминание является доказательством того, что этот термин может быть использован в отношении искупленных. То, что оно не означает буквального погребения рядом с отцами, очевидно из свидетельства Второзакония, ибо последняя глава показывает, что Господь похоронил Моисея в земле Моавитской, но «никто не знает [места] погребения его даже до сего дня», поэтому термин «отцы» не следует излишне употреблять.

Следующий, кому было сказано, что он почиёт с отцами своими, был Давид (2Цар.7:12), а в 3Цар.2:10 мы имеем запись: «И почил Давид с отцами своими и погребён был в городе Давидовом». Мы находим, однако, что этот же термин употребляется для таких злых людей, как Иеровоам, Ровоам, Авия, Вааса и других подобных персонажей, о них также сказано, что они почили с отцами своими после их смерти, об них выражаются точно так же и на том же языке, что и о Моисее, Давиде, Соломоне и Езекии. Возьмем, к примеру, Ваасу. Он, как и Моисей, почил со своими отцами, но написано:

«Кто умрет у Ваасы в городе, того съедят псы; а кто умрет у него на поле, того склюют птицы небесные» (3 Цар.16:4),

потому что этот человек следовал злым путем Иеровоама. Поэтому настало время обратиться к оригиналу и выяснить, какое еврейское слово переводится как «почить». Это слово - shakab, основное значение которого «лежать», и так оно переводится более 100 раз. В обычном употреблении оно может быть подготовкой ко сну, но сам акт или факт сна не присущ выбранному слову. Еврейское слово shenah, которое означает «сон», никогда не используется в словосочетании «почил с отцами своими», что странно, если представление о том, что смерть можно уподобить сну, верно для всех людей. Иов употребляет это слово, когда говорит:

«Так человек ляжет (shakab) и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна (shenah) своего» (Иов 14:12),

но когда назначенное время придет, он знал, что проснется:

«Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» (Иов 14:15).

Обратимся теперь к Новому Завету и обнаружим, что есть три слова, переводимые как сон, hupnos «гипноз», katheudo и koimaomai. Hupnos встречается всего 6 раз: трижды в Евангелиях (Мф.1:24, Лк.9:32, Ин.11:13), дважды в Деяниях (Деян.20:9) и один раз в посланиях, где оно употребляется в первый и последний раз в переносном смысле (Рим.13:11). Это слово, следовательно, не должно задерживать нас здесь далее. Katheudo встречается 21 раз, из которых 17 используется в Евангелиях и 4 в Посланиях. Использования в Евангелиях относятся к обычному физическому сну, ссылки в Посланиях относятся скорее к виновной потере бодрствования, чем к усыпанию в смерти.

«'Встань, спящий» (Еф.5:14).

«Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1Фес.5:6, см. также 7,10).

После рассмотрения следующего греческого слова, нужно рассмотреть две ссылки, а именно в Лк.8:52 и в 1Фес.5:10, и они будут более понятны, когда будет сделано сравнение с koimaomai. Это греческое слово встречается 18 раз. Katheudo означает засыпать, в отличие от koimaomai, которое означает уснуть от усталости или от смерти:

«И нашел их спящими от печали» (Лк.22:45).

«Если же муж ее умрет (упокоится)» (1Кор.7:39).

«Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (почиют)» (1Кор.11:30).

Когда Господь заверил скорбящую семью, что девочка «не умерла, но спит», они смеялись над ним (Лк.8:52), но мы верим Его слову безоговорочно и без споров. Слово, выбранное Господом в этом контексте, было katheudo. Очевидно, наш параллельный стих в Ин.11:11 «Лазарь, друг наш, уснул» использует слово koimaomai, и если в Лк.8 Господь сказал: «Она не умерла», то в Ин.11 он прямо сказал: «Лазарь умер».

В 1Фес.4 и 5 аргумент Апостола вращается вокруг образа сна, но с разных сторон. В главе 4 речь идет об уснувших, то есть умерших, тогда как в главе 5 речь идет о преступной сонливости не бодрствующих. Давайте проследим процесс двух аргументов:

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших (усопших)… то и умерших (усопших) в Иисусе (тех, которые умирают в Господе, ибо никакой статистический верующий, не является «статистическим в Иисусе»)... «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (усопших)… мертвые во Христе» (1Фес.4:13-18).

Здесь речь идет о тех, кто, будучи верующими, уснули во Христе, т.е. которые буквально умерли, тогда как в следующей главе koimaomai не используется, а используется только katheudo, и заключительный аргумента стиха гласит: «умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем (gregoreo как в стихе 6) ли, или спим (katheudo, а не koimaomai как и в 1Фес.4), жили вместе с Ним». В 2Тим.2:11-13 раскрывается различие между «жизнью» и «царствованием» со Христом: жизнь с Ним, как и в 1Фес.5:10, зависит исключительно от Его смерти за нас, а не от нашего бодрствования, но бодрствование принимается во внимание, когда перед нами стоит вопрос о награде.

«Святые», как сказано, «уснули» (Мф.27:52), Лазарь, как сказано, «уснул» (Ин.11:11), Стефан «почил» (Деян.7:60), Христос, как сказано, был первым плодом из «усопших»(1Кор.15:20 см. перевод Кассиана), и верующие, как сказано, «усопшие» во Христе (1Кор.15:18 см. перевод Кассина), но во всем диапазоне этого употребления, будь то в Евангелиях, Деяниях или Посланиях, «уснуть» никогда не используется, говоря о смерти неверующего.

Господь никогда не говорит: «вы уснете во грехах ваших», но «вы умрёте во грехах ваших», ибо жало смерти есть грех, а сила греха есть закон, но для тех, кто верит в Сына Божия, это жало удалено. То, что является простой смертью для нечестивых, то является засыпанием во Христе для искупленных.

«Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - [всегда] Господни» (Рим.14:7, 8).

Христос есть Господь как над мертвыми, так и над живыми. В Адаме все умирают, но во Христе верующие засыпают - это поистине благословенная разница! Мертвые, которые умирают «в Господе», объявляются «блаженными» (Отк.14:13).

Насколько наши исследования достигли, мы находим, что «сон» не связан с нечестивыми в их смерти, но предназначен только для тех, кто умирает «в Господе».

Поэтому давайте будем использовать это благословенное слово с осторожностью и ценить бесценные выводы, к которым неизбежно должно привести такое различие.

Так

В Ин.3:16 мы читаем: «Ибо так возлюбил Бог мир», и во многих умах слово «так» здесь относится к необъятности любви Божией, о которой здесь говорится. Хотя её обширное понимание является предметом нашего благоговейного удивления, истинное значение слова «так» здесь имеет жизненно важное значение.

Греческое слово, переведенное здесь как «так» - это houtos, и следующее использование в Ин.4:6, говорит: «сел (так) у колодезя». Также в Ин.7:46 «никогда человек не говорил так» или в Ин.21:1 «явился же так».

«Ибо Бог возлюбил мир таким образом, подобно тому, в сей мудрости, что отдал Сына Своего Единородного».

Именно так он возлюбил, и любое упущение или смягчение требования жертвы и приношения в так называемом «простом Евангелии» не должно быть допущено. Если Бог открывает, что он возлюбил «вот так», то мы, как верные служители его слова, должны проповедовать спасение «в этой мудрости». Да будет благословенна это краткое изложение для всех желающих.

Душа, см. «ЧЕЛОВЕК» (выше), а также «ЧЕЛОВЕК» 3.

ДУХОВНЫЕ

С конкретной ссылкой на «всяким духовным благословением» Еф.1:3

Давайте посмотрим, что мы сперва делаем, исследуя значение любого слова, используемого в Священном Писании, из следующего разговора:

A - Слово «свет» (light) встречается в 4-й главе 2 Коринфянам. Что, по-вашему, его противоположность?

B - Противоположностью «света» является «тьма».

A - Место, которое я имел в виду – это стих 17, где «легкое (light как омоним «света») страдание наше… вечную славу», тогда как

вы имели в виду стих 6, который гласит «повелевший из тьмы воссиять свету (light)».

Читатель легко поймёт, что мы знаем термин или значение слова только тогда, когда рассматриваем его в отношении его противоположности. Те, кто склоняется к учению о том, что Бог является творцом греха, иногда неправильно цитируют Ис.45:7: «Я творю добро и творю зло», тогда как Пророк сказал: «Я творю мир и творю зло». Эти антонимы имеют жизненно важное значение. Понимание этого в отношении слова «духовный» проявится, когда мы соберём ссылки и заметим, что используется в противоположность ему. Слово в Еф.1:3 «всяким духовным благословением» отдельно, но в 6:12 слово «духовный» противопоставляется слову «плоть и кровь». Если, следовательно, духовные враги должны быть противопоставлены врагам из плоти и крови, то, по крайней мере, возможно, что Апостол в том же послании имеет в виду под «духовными» благословениями контраст с благословениями запаса и житницы, которые характеризуют благословение по закону.

В главе 5, стихи 18 и 19, мы читаем:

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными».

Здесь параллели наводят на размышления:

A| Не упивайтесь вином.

B| Распутство.

A| Исполняйтесь Духом.

B| Духовными.

Духовные песни противопоставляются «распутству», которое переводится греческим словом asotia, которое встречается в другом месте в послании Титу и 1Петра, где оно переводится также «распутство» (Тит. 1:6, 1Пет.4:4), но в обоих местах контекст говорит о том, что касается «пьянства» или «избыточного употребления вина». «Духовные» песни прямо противоположны такому «распутству». В ряде мест Павел противопоставляет «духовное» и «плотское», и это Боговдохновенное сопоставление решает для нас вопрос о сущностном значении слова «духовное».

Духовное и Плотское

(Pneumatikos и Sarkikos)

«Закон духовен, а я плотян» (Рим.7:14).

«Сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27).

«Как с духовными, но как с плотскими» (1Кор.3:1).

«Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?» (1Кор.9:11).

«Не против крови и плоти, но против… духовного зла» (Еф.6:12).

Духовный и Душевный

(Pneumatikos и Psuchikos)

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1Кор.15:44).

«Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1Кор.15:46).

«Душевные, не имеющие духа» (Иуд.19).

Дух и Плоть

(Pneuma и Sarx)

«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:6).

«Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин.6:63).

«Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни» (Рим.1:3,4).

«Живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:4).

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном» (Рим.8:5).

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир» (Рим.8:6).

«Но вы не по плоти живете, а по духу» (Рим.8:9).

«Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим.8:13).

«Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор. 5:5).

«Начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).

«Рожденный по плоти гнал [рожденного] по духу» (Гал.4:29).

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5:16).

«Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти» (Гал.5:17).

«Дела плоти... плод Духа» (Гал.5:19-22).

«Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:8).

Дух и Буква

(Pneuma и Gramma)

«По духу, [а] не по букве» (Рим.2:29).

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6).

«Не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6).

Когда мы рассматриваем слова Еф.1:3 «всяким духовным благословением», мы обязаны толковать их в соответствии с постоянным контрастом, на котором настаивает Священное Писание. Эти благословения относятся к небесным местам, где Христос сидит одесную Бога. Они не являются «душевными» или относящимися к «душе». Они не связаны с «буквой», которая убивает, то есть с законом. Они не заботятся о плоти.

Пытаясь прийти к пониманию этого или любого другого Библейского термина, прежде всего важно, чтобы мы применяли на практике великое правило всего истинного анализа или истинного толкования:

«То и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13),

и сохраняли выводы, к которым пришли.

«ВЫ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ У МЕНЯ»

(Лев.25:23)

Иногда полезно поразмыслить над каким-нибудь словом Писания и осознать, насколько иной подход имеют вдохновенные писатели к тому, что часто характерно для нашего собственного. Например, если бы мы, помимо вдохновения, взялись бы привести список персонажей Ветхого Завета, которые должны были бы показывать основные качества веры, и взяли бы жизнеописание Иосифа, то должны ли мы, из всего того, что требует признания в этом чудесном жизнеописании, должны ли мы, повторяем, пройти мимо всего остального и сосредоточиться на том, что, умирая, он упомянул об исходе сынов Израилевых или что он дал заповедь «о костях своих»? (Евр.11:22). Тем не менее, вера, лежащая в основе этих двух высказываний, выражается лучше, как никакой другой акт удивительной карьеры Иосифа, ибо:

«Вера есть сущность вещей, на которые надеются, подтверждение того, чего мы не видим» (Евр.11:1 возможный перевод).

Так же, какое изумительное богатство материала ожидает читателя в жизнеописаниях Авраама, Исаака и Иакова, однако первый раздел Евр.11 фокусирует внимание на одной странной особенности:

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Евр.11:9).

«Обитал он». Хотя наше учение должно твердо стоять на используемом еврейском или греческом слове вдохновенными писателями, английское слово, которое используется при переводе часто преподаёт полезные уроки при изучении. Обычный читатель может поначалу не осознавать, что в слове «обитал» (sojourned «пребывал») он использует слово, означающее «на день», однако слово jour известно всем нам во французском приветствии «Bonjour», а понятие чего-то «ежедневного» легко увидеть в таких словах, как «журнал», «журналист», «поденщик» и т. д., и это «пребывание» означает:

«Обитать или занимать своё жилище на время, жить как временный житель».

Давид, хотя и был царем, но признался:

«Странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного» (1 Пар.29:15).

Мы подходим немного ближе к сути этого вопроса об «обитании» или «пребывании», когда читаем Лев.25:23:

«Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».

«У Меня»! Должны ли мы заключить из этого, что Сам Бог разделяет паломнический характер этого нынешнего призвания своего народа? Это кажется слишком удивительным, чтобы быть правдой, но мы верим, что это самое удивительное снисхождение нашего Бога будет найдено вплетённым в саму ткань шестидневного творения и в прообразы, пророчества и исполнения, которые простираются от Бытия до Апокалипсиса, где мы читаем:

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними» (Отк.21:3).

Когда Давид сказал: «как и все отцы наши», он произнес очень торжественную и важную истину. Это не есть акт веры для англичанина чтобы признать, что он «странник», когда он путешествует по Тибету, Китаю и другим странам, далеким от его дома, Но Авраам «жил на земле обетованной, как на чужой». Авраам покинул Ур Халдейский, который, как показали археологические исследования, был «неплохим городом». Его окружение и почтение, оказанное ему египтянами и сыновьями Хета, также указывают на важную персону. Авраам был не просто нищим бродягой, он покинул дом и страну по зову Божьему и прибыл в Ханаан, землю, обещанную ему Богом. Ему было сказано:

«Встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее» (Быт.13:17).

В Быт.17:8, где говорится: «землю, по которой ты странствуешь», на полях написано: «земля странствий твоих», и чему противопоставляются следующие слова: «всю землю Ханаанскую, во владение вечное». Исааку (Быт.26:3) и Иакову (Быт.28:13) было повторено это обещание. Вера Авраама, Исаака и Иакова выражается не только в том, что они жили на земле Ханаанской, но и в том, что они жили на земле обетованной. К этому добавляется «как на чужой». Хотя Авраам легко мог бы полагать, что, повинуясь Божьему призыву покинуть Ур Халдейский и войдя в землю обетованную, он мог бы теперь обоснованно ожидать, что успокоится. Но верно обратное.

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

Таким образом, с такой верой Авраам мог быть странником на земле обетованной, как на чужой, и это отношение проявилось в том, что Авраам, Исаак и Иаков «жили в шатрах». Слова с течением времени и под влиянием некоторых настойчивых ассоциаций меняют свое значение, и сегодня, когда слово «скиния» (переведенное «шатер») упоминается в связи с Писанием, то приходит на ум Скиния в пустыне, простая снаружи, но вся славная внутри, и из-за этого мы теряем значение Евр.11:9. Само английское слово tabernacle (скиния) имеет скромное происхождение. Латинское слово, от которого оно происходит, встречается в Деян.28:15 «три гостиницы» (Trion Tabernon), что также легко можно перевести как «три скинии» (Skenas Treis), как в Лк.9:33 слово skenas переводится «кущи». Слово «таверна» понизилось в масштабе, будучи теперь главным образом связанным с забегаловками, тогда как слово «Скиния» (Tabernacle) поднялось в масштабе и рассматривается либо как Скиния в пустыне, либо как Место встречи Христианского народа, как, например, «Скиния Сперджена». Это слово просто означает палатку, временное сооружение, шатер, место для отдыха и приюта странников, но не постоянное прочно построенное здание.

Возвращаясь к Евр.11, мы обнаруживаем, что причина, почему Авраам, Исаак и Иаков были довольны «жить в шатрах»:

«Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог… ибо Он приготовил им город» (Евр.11:10,16).

Несколько подобная аргументация находится в Евр.13:13,14:

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего».

Те, кто ведут себя подобным образом, «исповедуют» что-то, «открыто заявляют» что-то и «желают» чего-то. Они признаются, что они странники и пришельцы на земле. Они прямо заявляют, что ищут город. Они хотят лучшего города, то есть Небесного. Нечто из предложенного здесь настроения изложено наглядно во второй главе Второзакония. Израиль, наконец, должен был покинуть пустыню и войти в землю обетованную. Их путь был преграждён несколькими народами: сынами Исавовами, Моавитянами и Аммонитянами, которые были кровными родственниками, и Сигоном, царем Есевона, который был Хананеем. Интересно прочесть просьбу Израиля о прохождении через территорию Сигона и сравнить отношение Израиля к Сигону в сравнении с их отношениями с сынами Исава, Моавитянами и Аммонитянами.

«Не начинай с ними войны» (Втор.2:5,9 и 19). Израильтянам сказали, что они должны заплатить за пищу и воду, которые потребуются, и просто попросить разрешения «как странники и пришельцы» пройти через территорию, находящуюся между ними (Втор.2:6). Такое отношение предполагается и при пересечении территории Сигона:

«Позволь пройти мне землею твоею; я пойду дорогою, не сойду ни направо, ни налево; пищу продавай мне за серебро, и я буду есть, и воду для питья давай мне за серебро, и я буду пить, только ногами моими пройду» (Втор.2:27,28).

В этих стихах суммируется паломническое отношение верующего сегодня. Он просто желает «пройти», еврейское слово abar, которое переводится как «тот, кто перешел из-за пределов» (то есть из-за Евфрата, Ис.Н.24:2) наводит на размышления. Когда Апостол писал свое послание к Евреям, он действительно призывал их действовать по характеру: «будьте Евреями сердцем, как и именем», ибо Аврам еврей - тот, кто перешел, стал таким образом Авраамом - странником и жителем шатра. Однако мы не должны забывать, что у этого странника была как положительная, так и отрицательная сторона, она включала в себя как позитивный «поиск» города, так и негативное отношение к миру. Все таковые «ищут лучшего, то есть небесного». Они, подобно Моисею, «отказываются», «выбирают», «почитают» и имеют «почтение» к последствиям и цели, стоящей перед ними (Евр.11:2-26). Пример Авраама, Исаака и Иакова иллюстрирует урок, широко изложенный в Ветхом и Новом Заветах: «Вы пришельцы и поселенцы у Меня». Эти слова пробуждают странные и удивительные мысли. Говоря по-простому, в древние времена, когда нация находилась в состоянии войны, сам царь имел обыкновение покидать свой дворец и делить неудобства и ограничения шатра и похода со своими самыми скромными последователями.

«Я сохраню всё ж состояние,

как короля,

И покажу своё Величие,

Когда на трон Французский взойду я:

Но отложу свое Величие

Скитаться буду, как человек труда». (Король Генрих V).

Читатель, возможно, помнит, как наверняка помнил бы Шекспир, что «человеком труда» был «подёнщиком», нанимаемым на день отсюда связь со словом «странник». Продолжая параллель, Евр.11 добавляет, говоря о странствующем характере тех, кто так поступает: «посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр.11:16), чему Шекспир, сознательно или бессознательно вторит, когда заставляет Генри говорить:

«Мы немногие, счастливые, собранье братьев.

И тот, кто кровь прольёт в сей день со мной,

Мне станет братом, пусть и гадким,

Ведь состояние его смягчится предо мной» (Король Генрих V).

Генрих V изображается «откладывающим своё Величие» или «человеком труда», потому что шла война, и разве мы не читаем о том, Кто, хотя и был в Образе Божием, но не счёл равенство с Богом тем, за что можно ухватиться или удержаться, но добровольно отказался от Своего Величества и принял на Себя «образ раба», опустившись ниже, чем мог опустится «человек труда» королевская особа? И мы должны напомнить себе здесь, что написано:

«И Слово стало плотию, и обитало (eskenosen от скиния, палатка или шатёр) с нами» (Ин.1:14).

Мы должны теперь оставить эти вводные аспекты темы и рассмотреть в некоторых деталях, каким образом эта особенность «жизни в шатрах» входит в летопись веков. Не обязательно следуя порядку, указанному ниже, что-то из всеобъемлющего характера этой темы может быть изложено следующим образом:

(1) Существующее шестидневное творение уподобляется шатру, и говорит о том, что как искупительная цель веков, так и паломнический характер всех заинтересованных лиц имеют первостепенное значение с самого начала (Быт.1:6-8, Ис.40:22).

2) Херувимы были в «скинии» на востоке сада (Быт.3:24).

(3) Херувимы находятся и книге Откровения, И когда Новое Небо и Новая Земля объявляются в Отк.21:1, то характер «скинии» все ещё сохраняется, что требует рассмотрения того, на что действительно указывают новые небо и земля (Отк.21:1-4, Ис.65:17-25, 66:22-24).

(4) Жилище, которое избрал Бог и в котором Он разделил участь Израиля. Странствование по пустыни было в «скинии», где говорится прямо: «вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Исх.25:1-9, Ис.57:15, 63:9).

(5) Спаситель, когда он стал человеком, отказался от славы, которая была Его, опустошил Себя и по виду стал как человек, принявший образ раба - это выражено одним словом «скиния» в Ин.1:14. «И слово стало плотью, и обитало (как скиния) между нами», «сделалось жителем шатра» (Ин.1:14, Фил.2:6,7, 2Кор.8:9).

(6) Нынешнее тело верующего уподобляется «шатру» в противоположность воскресшему телу, которое уподобляется нерукотворному Божьему вечному дому на небесах (2Кор.5:1-4).

(7) Не раньше, чем будет достигнута конечная цель веков, когда Бог будет всё во всём, скиния будет заменена на вечное и неизменное состояние, когда «смерть будет поглощена жизнью», когда последний враг - «смерть» будет уничтожены.

Прежде, чем мы начнем изучать Писание в этом направлении, потребуется небольшая работа лопатой, и хотя мы можем согласиться с тем, что «много изучать - утомительно для тела», но если мы не хотим строить на песке человеческого толкования, то мы должны познакомиться с реальными словами вдохновения, используемые в Писании относительно этой всепроникающей идеи «скинии». Изготовление кирпичей ассоциируется в Писании с Вавилоном (Быт.11:3), Египтом (Исх.1:14), гордостью (Ис.9:10), и идолопоклонство (Ис.65:3). Изготовление кирпичей и строительство из кирпича никогда не ассоциируется ни в Писании, ни в сознании с кочевниками и обитателями шатров, и это наводит на мысль, что первой остановкой Израиля, после их освобождения из египетского рабства и кирпичного изготовления, был Суккот (Исх.12:37). Слово Суккот означает палатки, временные убежища для человека или животного, и впервые упоминается в связи с Иаковом (Быт.33:17). В тот момент, когда произошло Пасхальное освобождение Израиля, изготовление кирпича закончилось и началось паломничество. В согласии с этим настроем сердца и разума Моисею было велено наставлять Израиля относительно праздника Пасхи:

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью» (Исх.12:11).

Моисей напоминает Израилю, что они «с поспешностью вышли» (Втор.16:3), и вместо того, чтобы возлежать за столом, сняв обувь, наоборот, они должны были быть готовыми выйти из Египта и начать период своего паломничества. То, что это не было простой случайностью или не могло рассматриваться как не имеющее образного значения, становится ясно из установления праздника Кущей, или Скиний, праздника, проводимого в конце седьмого месяца и длящегося семь дней:

«Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев.23:43).

Когда, наконец, Израиль будет восстановлен и благословен на земле, единственный праздник, который предписано соблюдать всем народам - это тот же самый праздник Кущей (Зах.14:16,18,19). Временный и преходящий характер «шатра» подразумевается в Иов 27:18, где она уподобляется «дому мотылька»:

«Он строит свой дом как паук, неосновательный как шалаш сторожа» (Moффат).

Исайя использует шатер, как образ скоротечности, говоря:

«И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде» (Ис.1:8).

«Шатёр» был временным укрытием, и Ис.4:6 дает хорошее объяснение её сущностного характера и назначения:

«И будет шатер для осенения днём от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя».

Именно это слово, найденное в Амосе 9:11, упоминается Иаковом в Деян.15:16,17. Открытие дверей язычникам (Деян.14:27) «согласуется» со словами пророков, как написано:

«Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий всё сие» (Деян.15:16,17).

«Прочие человеки и все народы» имеется в виду «затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима», будут обязаны раз в год отмечать праздник Кущей или «Шатров» в Иерусалиме (Зах.14:16). Греческое слово, используемое в Деян.15:16 – это skene, потому что Новый Завет цитирует перевод Септуагинты, и находится под ее влиянием. Вложить в уста такого еврея, как Иаков, или ввести в Септуагинту языческое употребление слова skene, означающее театральную «сцену», вряд ли возможно. Однако позитивное значение этого греческого слова в свое время будет рассмотрено. Хотя мы не предполагаем, что слово «скиния» не следует использовать в отношении еврейского слова sukkah «сукка», но будет разумно помнить, что это не обычное слово Ветхого Завета используемое в отношении скинии в пустыне. Единственный стих, который использует это слово – Пс.75:3:

«И было в Салиме жилище (sok) Его и пребывание Его на Сионе».

Одно слово, которое используется в отношении скинии - это еврейский ohel. Это слово ohel используется в Ветхом Завете около 320 раз и переводится как покрывало, шатер, палатка, завеса, кров. Ahal глагольная форма этого слова означает «передвигать свой шатер, используемый бродячими кочевниками, иногда раскидывая свои шатры (Быт.13:12), иногда собирая их» (Быт.13:18, Гесений). Когда ohel отличается от mishkan, как это происходит в Исх.26:1,7 и 36:8,14,19, то ohel относится к внешнему покрытию скинии, то есть к 11 покрывалам из козьей шерсти, покрывающими саму скинию, состоящую из 10 внутренних покрывал положенных на дощечатый каркас. Когда Израильтяне были в пустыне, земля Египетская была позади них, а земля обетованная была перед ними, а сами они жили в шатрах, двигаясь вперед, как указывал столп облачный или огненный, и Бог дал указание Моисею, какой дом должен быть воздвигнут в качестве Его жилища: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8) и это святилище и жилище Всевышнего было подвижным шатром. Другими словами, до тех пор, пока не будет достигнута искупительная Божия цель, Священное Писание представляет Самого Бога, как разделяющего этот характер паломника со своим народом. Это довольно странное утверждение мы надеемся обосновать в дальнейшем. Мы просим читателя, однако, иметь в виду, что «образ», показанный Моисею на горе, о котором говорится в послании к Евреям (Евр.9:24), отражает реальность «самого неба», и это показывает, что тот небесный образ уподобляется шатру и должен «разрушится» (2Пет.3:10) или быть снесён, когда будет достигнут «конец». Это небо Быт.1:6, а не небо стиха 1.

Однако, мы обратимся ко второму важному еврейскому слову, которое переводится как «скиния», а именно к еврейскому слову mishkan, которое должно быть изучено вместе с глаголом shaken, знакомым в другой форме английскому читателю в термине «слава Шехины». Shaken означает «обитать» и особенно «жить в шатре» (Быт.9:27, Пс.119:5). «Обитание» на земле обетованной сравнимо с «странствованием» и противопоставляется жизни в Египте (Быт.26:1-3). Иаков рассматривал всю свою жизнь как «паломничество» или «странствование» (Быт.47:7-9). Когда Всевышний разделил землю в наследство Израилю, в Пс.77:55 говорится, что Он «колена Израилевы поселил в шатрах их», вместо того чтобы, как мы могли бы предположить, начать строить города. Однако мы возвращаемся к райскому саду, где впервые произошло потрясение и читаем Быт.3:24:

«И изгнал Он человека, и поселился, как в скинии (букв.), на востоке сада Едемского в Херувимах».

Каин и Авель знали, куда приносить свои дары, и мы узнаем из Исх.33:7-9, что была скиния, которую Моисей назвал «скинией собрания», которая не может быть скинией Исх.25, потому что каменные скрижали не были даны в то время (Исх.34:1). Опять же, Исх.16:33,34 предполагает, что в то время было какое-то признанное место, где гомор манны мог быть положен перед Господом. Как говорит еврейский словарь Паркхерста на стих Быт.3:24:

«Таким образом, слово shaken здесь выражает, что была скиния (напоминающая, несомненно, Моисееву), в которой Херувимы и символический огонь или слава были скрыты из-за грехопадения, и которая, несомненно, сохранялась в вере линии Сифа».

Есть сведения, что Соломон сказал:

«Ты сказал, чтобы я построил храм на святой горе Твоей и алтарь в городе обитания Твоего, по подобию святой скинии, которую Ты предуготовил от начала» (Премудрость Соломона 9:8).

Независимо от того, говорил ли когда-либо Соломон об этом или нет, летопись указывает, что Скиния уже была установлена в те ранние дни, и что Скиния Моисея и Храм Соломона были продолжением образа, который был установлен первоначальной Скинией. Преходящий характер такого жилища выражен Иовом, когда он сказал:

«Тем более - в обитающих (shaken) в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов 4:19).

«Хрупких как мотылек» (Моффат), что мы можем сравнить с «неосновательный как шалаш сторожа», что мы уже цитировали.

Здесь мы можем ожидать 2Кор.5:1:

«Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный»,

который в настоящее время должен быть подвергнут более тщательному изучению. Когда мы читаем Ис.57:15, вполне простительно, что на первый взгляд мы думаем о бесконечности Бога и возвращаемся мысленно назад, когда мира ещё не было.

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом».

Слова «Живущий» и «живу» - это переводы слова shaken, которое означает жить в шатре. Слово «вечно» на иврите ad, которое происходит от корня adah «проходить», «пройти», отсюда расширение (в пространстве) и продолжительность (во времени). Как причастие, предлог или наречие ad переводится «доколе» (Быт.3:19), «доныне» (4Цар.13:23). Ис.57:15 говорит об Иегове, который явил Себя как Бог Авраама, Исаака и Иакова, чье имя было «на веки» и памятованием «из рода в род» (Исх.3:15). Господь, который повелел Моисею воздвигнуть для Него «шатёр», открывает Исаии, что Он все ещё сохраняет этот характер, разделяя со своим народом их временное жилище до тех пор, пока не будет достигнуто завершение. При освящении храма Соломон сказал:

«Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя» (3 Цар.8:27),

что возвращает нас обратно к Быт.1 через Ис.40. Ис.40:22 говорит о Господе:

«Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья».

Это - одна из девяти таких ссылок в Ветхом Завете. Давайте посмотрим другие случаи:

Пс.103:2 «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер».

Ис.42:5 «Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их».

Ис.44:24 «Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса».

Ис.45:12 «Я создал землю и сотворил на ней человека; Я - Мои руки распростерли небеса».

Ис.51:13 «И забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю».

Иер.10:12 «(Он) разумом Своим распростер небеса».

Иер.51:15 «(Он) разумом Своим распростер небеса».

Зах.12:1 «Господь, распростерший небо».

Не может быть сомнения в значении этих слов: небо уподобляется шатру или скинии. Это возвращает нас в Быт.1, где мы читаем:

чвач

«И сказал Бог: да будет твердь… И назвал Бог твердь небом» (Быт.1:6-8).

Английский перевод слова «твердь» - firmament все ещё сохраняет некоторое влияние Латинской Вульгаты, которая пишет «firmamentum», и это перевод греческого слова stereoma, которое в свою очередь переводит еврейское raqia, объяснённое на полях Авторизированной Версии как «распростертость».

Прилагательное raq означает «тонкий или тощий» (Быт.41:19,20,27).

Raqiq переводится «лепешка» (Исх.29:2,23, Лев.2:4).

Riqquim используется в отношении «листов» (Чис.16:38) или, как в Исправленной Версии «раскатанные пластины», или «тонкие пластины» согласно Гезениусу.

Из этих ссылок видно, что нынешний мир, созданный для Адама, может быть уподоблен скинии, человек и данное ему владычество, излагается в символике Херувимов, то есть: Человека, Льва, Тельца и Орла, и, кроме того, в книге Иова употребляется своеобразное и особенное слово, связывающее основания земли с подножиями, сделанными из серебра, отданного за искупление, предписанного Моисеем. Вначале вернёмся к списку событий и отметим, что упоминание о простирании небес связано с закладкой оснований земли.

Пс.103:5 «Ты поставил землю на твердых основах».

Ис.48:13 «Моя рука основала землю, и Моя десница распростёрла небеса».

Так же в Ис.51:13 и Зах.12:1.

Когда Бог бросил вызов Иову (Иов 38:6), говоря: «На чем утверждены основания её»? Слово «основание»– это перевод еврейского слова eden, «подножие» 52 раза в Исходе и Числах. Настоящий мир был создан с целью Искупления. Когда искупительная цель веков будет достигнута, небеса свернуться, как свиток, или будут сложены, как шатер. Мы отсылаем читателя к диаграмме, которая была подготовлена, чтобы сопроводить статью «Плерома» 3.

Теперь мы обратимся к Новому Завету, чтобы узнать, чему он учит и как используются слово Скиния и шатер. В Новом Завете употребляется только одно греческое слово skene и его производные. Прежде, чем мы рассмотрим это Новозаветное слово, познакомимся с его использованием. И здесь мы стоим на распутье дорог: те, кто склоняется к использованию светского греческого значения, без колебаний привносят в Священное Писание театральные ассоциации, связанные со словом skene. Независимый словарь ошеломит нас свидетельствами, что skene - это та самая «сцена» в нашем современном языке, означающая центральную часть театра, где происходят спектакли, и обращение к «словарю Лидделла и Скотта» подтверждает это.

Для многих таких свидетельств вполне достаточно, и они охотно признают, как бы трудно это ни казалось, что Иаков, брат Господа, из всех лидеров самый еврейский и консервативный, когда он говорил о скинии Давида (Деян.15:16), то он использовал слово skene в этом языческом смысле «сцены», хотя цитируемый им стих был из пророка Амоса, который, несомненно, не имел ни малейшего намерения использовать еврейское слово sukkah в этом значении. Мы стоим, как уже было сказано, на пороге разделения путей в этом вопросе толкования. Либо (1) мы принимаем светский греческий язык в качестве нашего руководства и внедряем понимание постамента или сцены, либо (2) мы принимаем Септуагинту в качестве нашего руководства и строго оставляем такие идеи в покое. Потом есть свидетельства того, что переводчики Септуагинты определенно избегали светского употребления некоторых слов, и от этого встает мучительный вопрос о том, как мы будем переводить Еф.1:4: «прежде основания мира».

Если светский греческий язык, сильно окрашенный языческой мифологией, должен быть нашим светочем, то это привносит хаос, подобно современной науке (с эволюцией), опережающей творение, поэтому здесь мы будем поддерживаться Писания. Также, если мы будем руководствоваться Септуагинтой, то обнаружим, что этот перевод избегает использования kataballo в отношении закладки фундамента, и придерживается значения «свержения» или «разрушения». Поскольку мы убеждены, что использование слова Септуагинтой определяет использование Нового Завета, то мы не можем не перевести Еф.1:4 «прежде низвержения мира», против всего массива языческой мифологии, встроенной в светский греческий язык.

Точно так же область и значение слова skene определяется для нас не навязчивой языческой идей сцены, а употреблением этого слова для обозначения шатра, палатки или скинии. Skene используется в греческом Ветхом Завете для перевода: (1) Ohel (Быт.4:20, 12:8, 13:3, Исх..26: 9 и т. д.). (2) Mishkan (Исх.25:9, 26:1, Пс.78:60 и т. д.) и других еврейских слов, но не подтверждающих понимание простой «сцены». Skene - от корня ska «покрывать» и т.д., см. греческое слово skia - «тень» (см. Thayer). Skene используется в Новом Завете 20 раз и переводится: скиния, кущи (палатки), обители, шатер, жилище. Первые использования (Мф.17:4, Мк.9:5 и Лк.9:33) отражают желание Петра на горе Преображения, чтобы они построили «три кущи». Мы останавливаемся, чтобы заметить, что ближе к концу путешествия Павел прибыл в место, называемое «три гостиницы» (Деян.28:15), и читатель может быть несколько удивлён, узнав, что гостиница в Деян.28:15 tabernon – это производная слова таверна, временное убежище для путешественников и паломников, а не, как в случае Синодального перевода, прочный дом. Помимо «вечных обителей» Лк.16:9, остальные случаи использования skene относятся к:

(1) Скинии в пустыне.

(2) Антиобразу скинии или самое небо.

(3) Скинии, отверзшейся в Отк.15:5.

(4) Следствию нисхождения Нового Иерусалима (Отк.21: 3).

(5) Шатрам, в которых жили Авраам, Исаак и Иаков (Евр.11:9).

(6) Скинии Молоха (Деян.7:43).

Skenos «хижина» используется в 2Кор.5:1 и 4 в отношении человеческого тела, и skenoma «храмина» в том же самом смысле используется Пётром (2Пет.1:13,14). Еврейский праздник Кущей представлен словом skenopegia (Ин.7:2), и наконец, Павел присоединился к Акиле и Прискилле по одинаковости ремесла «делание палаток» skenopoios (Деян.18:3).

Глагол skenoo переводится как «обитать» и «жить», и используется 4 раза в Книге Откровения и один раз в Евангелии от Иоанна, где, говоря о Спасителе, он сказал: «И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин.1:14).

Мы не будем останавливаться на упоминаниях в Новом Завете о скинии, воздвигнутой Моисеем, но обратимся к тем упоминаниям, которые ясно показывают, что в них подразумевается паломнический характер, связывающий цель веков, снисходительное отношение Самого Бога в период битвы и вражды, и образ тела как хижины для верующих этого переходного периода.

Ссылки Петра просты и могут быть рассмотрены в первую очередь:

«Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой [телесной] храмине (*хижине), возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2Пет.1:13,14).

Это сопровождается заявлением, которое требует некоторого внимания, поскольку в стихе 15 Пётр использует странное слово:

«Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память».

Слово «отшествие» является греческим словом exodus и встречается только три раза в Новом Завете: в Евр.11:22, где Иосиф упомянул об исходе Израиля, Лк.9:31, где Моисей и Илия на горе Преображения говорили о смерти Спасителя или исходе, который он должен был совершить в Иерусалиме, и 2Пет.1:15, стихе процитированном выше. В Лк.9:31 этот взгляд на славу Спасителя и использование слова исход Моисеем и Илией, по-видимому, навел Петра на мысль о кущах, и, будучи евреем, зная историю своего народа, он вспомнил бы, что сразу же после Пасхи Израиль отправился из Рамсеса в Суккоф, и этот исход впоследствии запечатлелся в памяти народа установлением праздника Кущей (Лев.23:42,43).

Опять же, независимо от того, понимаем ли мы все причины или нет, существует очевидная связь между 2 Пет.1 и 2 Пет.3. Давайте рассмотрим некоторые параллели и соответствия. В обеих главах Пётр хочет «возбуждать» их умы посредством «памятования» или «напоминания». В обоих случаях пророков называют «святыми». И в том, и в другом случае он употребляет слова «зная прежде всего», и в том, и в другом «день» является объектом желания, и в том и в другом содержится ссылка на противостояние учению о Втором Пришествии, на «хитросплетенные басни», или вопрос «где обетование Пришествия Его?» (2 Пет.1:13,16,19-21 и 3:1,2,4,11). В 1 главе именно Пётр хотел бы снять свою «храмину» или скинию, то есть свое тело, а в главе 3 - это небеса, которые должны «прейти», или, как указывают другие стихи, будут сложены как шатер или старая одежда. Апостол Павел также использовал шатер или скинию как образ нынешнего тела верующего. Внешний человек тлеет, но внутренний человек обновляется день за днём, страдания нынешнего паломничества кажутся «легкими» по сравнению с «тяжестью» будущей славы. «Видимое» временно, «невидимое» пребывает (2Кор.4:16-18). И исходя из этих соображений, он продолжает:

«Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (5:1-4).

Слова «земной наш дом, эта хижина» немного сбивают с толку, греческое tou skenous «эта хижина» следует рассматривать как родительный падеж прилагательного «то есть», таким образом получается: «ибо знаем, что, когда земной наш дом, то есть эта хижина (или «этот шатер»), будет снята, то мы имеем», и т. д. «Разрушится» - это перевод с греческого kataluo, что в другом месте переводится «нарушить» (Мф.5:17), «разрушить» (Мф.24:2), и восемь ссылок, где «разрушить» является переводом в отношении здания. «Снять» - таков, вполне приемлемый, перевод Бенгеля. Большинство читателей испытывают затруднения, когда они доходят до слова «одетым», «одетый» или «нагой», и многие комментаторы уходят в теорию «промежуточного состояния», чтобы найти объяснение. Enduo «одеть» иногда используется, как мы используем английское одарить, как «одарить твоих служителей праведностью». Одно из ранних упоминаний enduo встречается в греческой версии Иов 10:11, где Иов говорит: «кожею и плотью одел меня», показывая, что с древнейших времен образ одежды мог относиться и относился к человеческому телу.

Enduo употребляется в буквальном смысле слова «одеться в одежду» или «доспех», но также и в более широком смысле слова «облачения», как в Гал.3:27 в отношении «облечься во Христа», или как в Еф.4:24 и Кол.3:10 «облечься в нового человека». Но более важным является повторяющееся использование enduo в 1Кор.15:53 и 54, где оно определённо используется в отношении воскресения, когда «тленное облечется в нетление» и «смертное облечется в бессмертие». Кроме того, образ «поглощения», который встречается в 2Кор.5:4, используется уже для окончательного торжества Воскресения, когда «смерть поглощается победой». Когда мы однажды увидим, что Павел в 2Коринфянам расширяет и применяет то, что он уже писал в 1Коринфянам, то любая ссылка в 2Кор.5 на промежуточное состояние будет рассматриваться как вторжение. Быть «одетым» в наше небесное «жилище» - это просто войти в славу Воскресения.

Один из пунктов в 2Кор.5, который не следует пропускать – это то, что, находясь в этом земном теле или хижине, мы «воздыхаем» или «стонем». Этот стон (stenazo) соединяет верующего с самим творением.

«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:22,23).

Здесь тот же Апостол выражает ту же мысль, хотя и выраженную другими словами, стенание здесь совместно с творением, а избавление наступает тогда, когда достигается воскресение. В 2Кор.6:4,12 используются слова stenochoroumai и stenochoria, где к слову означающему «узко», добавляется слово, означающее «место» и они переводятся там как «тесно» или «тесные обстоятельства». Ещё одна особенность прежде, чем мы перейдем к другим - это использование baros «тяжесть» и bareo «отягощение» в 2Кор.4:17 и 5:4, с добавлением личного опыта Павла, приведённого в том же послании, где «отягчены были чрезмерно» переводит тот же греческий глагол (2Кор.1:8).

Хотя очевидно, что нам потребовалось бы гораздо больше места, если бы мы намеревались дать изложение 2Кор.5, но мы считаем, что достигли своей цели, если бы мы показали, что, подобно Петру, Павел использует образ шатра для преходящего характера этого нынешнего смертного тела и, более того, объединяет верующих в это тело с самим творением. Оба, верующий и творение, «стонут», оба ожидают, и однажды это ожидание будет благословенно осуществлено, когда «смерть будет поглощена жизнью» в воскресении.

Теперь мы переходим к ещё одному аспекту истины, который иллюстрируется шатром и скинией, а именно к тому свету, который ее использование проливает на природу веры и на природу наших нынешних отношений с этим нынешним миром. Скорбь, которую мы призваны претерпевать «кратковременная», и наоборот, Моисей осознал, что и греховные наслаждения «временны» (Евр.11:25). Подобным же образом 2Кор.4:18 говорит о преходящем характере «видимого», и о непреходящем характере «невидимого». Итак, в послании к Евр.11:1,27 говорится, что вера есть исповедание того, что «невидимо», как и Моисей претерпел, «видя Невидимого». Те, кто умер в вере, видели исполнение обетований «издали», и тем самым исповедовали, что они были «странниками и пришельцами на земле» (Евр.11:13). Этот паломнический характер веры иллюстрируется отношением Авраама, Исаака и Иакова.

«Верою обитал он (Авраам) на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Евр.11:9).

Paroikeo («обитал» в Евр.11:9), paroikia и paroikos переводится «странник», «пришелец», «чужой», «иноплеменник» и «переселенец» (Лк.24:18, Деян.7:6,29, 13:17, Еф.2:19, Евр.11:9, 1Пет.1:17, 2:11). Несмотря на то, что Авраам, Исаак и Иаков жили на земле обетованной, они признавали тем, что «жили в шатрах», что они были чужестранцами (xenos) и паломниками (parepidemos) на земле. Вера сделала этих наследников обетования почти подобными непокорным язычникам, которые по своей природе были «чужды заветов обетования», и Пётр призывает своих читателей «как пришельцев и странников» воздерживаться, подчиняться, иметь перед собой пример Христа, который он оставил, чтобы они шли по его стопам (1Пет.2:11-21). Евр.11 связывается с 2Кор.5 в том смысле, что оба места ставят перед верующим «от Бога жилище на небесах» или «город, имеющий основание, которого художник и строитель Бог» (2Кор.5:1, Евр.11:10).

Эта особенность повторяется и расширяется в послании к Евр.11:14-16. Те, кто таким образом живут как странники и пришельцы на земле, «показывают, что они ищут отечества». Они «стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город». Истина состоит в том, что это настоящее творение уподобляется скинии, и что в гармонии с целью и намерением, стоящими за этим образом, тело верующего уподобляется шатру или скинии. И не только это, но Сам Бог говорит так, как будто Он тоже, пока длится нынешняя вражда, оставил Свою славу, и как царь, на страну которого напали, Он также разделяет тяготы и бедствия Своей армии и будет жить в шатре, пока не будет достигнута победа.

Истина, показанная этим образом, также подчеркивает то, к чему эта цель стремится. Нынешнее творение в конце концов уступит место дню, когда Бог будет всё во всём. Обитатели шатров, пришельцы и странники, у которых здесь нет постоянного города, но которые ищут его, должны быть терпеливы, видя Невидимого. У них тоже есть жилище Божие, небесный город в поле зрения. Каждый верующий также разделяет стон творения, имеет тело, которое уподобляется шатру и устремляется вперёд, поддерживаемый благословенной надеждой воскресения к жизни и бессмертию.

Две другие части этой великой истины ждут нашего рассмотрения. Во-первых, рождение Христа:

«И Слово стало плотию, и обитало (скиния) с нами» (Ин.1:14).

Он пришёл к своим. Мир был сотворён Им, но тем не менее, как мы читаем, Он даже не имел где приклонить голову. Он попросил, чтобы ему показали динарий. По-видимому, у Него не было никакого имущества, он был странником в мире, который Он создал, Авраам даже в меньшей степени был странником в земле обетованной. Когда мы подходим к концу повествования, а именно к заключительным главам книги Откровения, мы обнаруживаем, что когда новый Иерусалим нисходит с небес, то великий голос провозглашает: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать (skenoo, как в скинии или шатре skene) с ними» (Отк.21:3). Хотя этот город был целью странствования Авраама, он не является конечной целью веков. 1Кор.15:24 ведёт нас к истинной цели. Было бы естественным возражением здесь вмешаться и напомнить, что Отк.21:1-3 говорит не только о «скинии Божией», но и о Новом Небе и Новой Земле, которые на первый взгляд кажутся кульминацией и целью повествования Писания. На первый взгляд вполне естественно, что сотворение Быт.1:1 противопоставляется сотворению Отк.21:1:

Начальное сотворение Небес и Земли Быт.1:1

Быт.1:3 – Отк.20:15 Нынешний Адамовый мир Первая смерть Вторая Смерть

Сотворение Новых Небес и Новой Земли Отк.21:1

Если Новое Небо и Новая Земля представляют собой «последний слог записанного времени», то они также есть то совершенное Царство, которое Сын предаст Богу и Отцу чтобы «Бог был всем во всём», но опять же, найдется много исследователей, которые проверят, а точно ли это так? Если это так, то мы должны ожидать, если Апостол Павел имел служение, выходившее за пределы Царства Израильского и Нового Иерусалима, что он снова и снова обратится к этим Новым Небесам и Новой Земле как к великой цели веков. Однако, собственно говоря, единственными писателями Нового Завета, которые говорят о Новом Небе и Новой Земле, являются Пётр в своем втором послании (3:10-13) и Иоанн в Книге Откровения. Правда, Павел утверждает, что всякий человек, пребывающий во Христе Иисусе, есть новая тварь (2Кор.5:17) и приближается к языку Отк.21:4, когда он говорит: «древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор.5:17). В 2Кор.12:2 он говорит нам, что был «захвачен (а не в смысле вверх) на третье небо», которое в стихе 4 он называет раем, и поэтому это, по-видимому, относится к новым небесам Отк.21 и к Раю Отк.22. Опять же, в послании к Рим.8:19-21 он смотрит на день, когда прекратится стон творения, но тем не менее остается верным, что только Пётр и Иоанн действительно используют термин «Новые Небеса и Новая Земля».

Все это время мы, конечно, разговаривали с закрытой книгой. В тот момент, когда мы «открываем книгу» в Отк.21:1, мы сталкиваемся с особенностями и фактами, которые заставляют нас остановиться. Новое Небо и Новая Земля занимаю место «прежних» или «первых» неба и земли. Компаньон Библия комментирует здесь – «первый или прежний, как в стихе 4». Это перевод Нового Завета переведённый в двадцатом веке, и это перевод греческого слова protos как в Отк.21:4 «прежнее прошло». Когда Лука писал в Деян.1:1 о Евангелии, которое он уже написал, он сказал: «первую книгу написал я». Точно так же «первый» завет и «первая» скиния в Евр.8:13 и 9:8 говорят о «первом» из двух рассматриваемых заветов и скиний. Скиния в пустыне не была «первой», ибо Авраам, Исаак и Иаков жили в «скиниях» задолго до рождения Моисея. «Первый» завет Евр.8:13 не был первым, который когда-либо был, но «первым» из двух, «второй» завет чаще всего называют «новым», точно так же, как мы находим, что «второе» небо и земля, которые Апостол имел в виду в Отк.21, также называются «новыми». Если мы теперь переведем Отк.21:1 и прочитаем:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо первое небо и первая земля миновали, и моря уже нет»,

то, мы немедленно приступим к исследованию, на что ссылается Апостол, когда говорит «первое»? Если он имеет в виду первое из двух, то он не может ссылаться на Быт.1:1, ибо второстепенное и меньшее «небо» вмешивается, как сотворение второго дня, и называется raqia, «распростёртость» (твердь). «Первое небо и земля» должны быть восстановленным царством, подготовленным за время, охватываемым Быт.1:3-2:3 для Адама. Как мы уже видели, Исаия описывает это «небо» как простёртый занавес и «шатёр для жилья» (Ис.40:22). Если бы Отк.21: 1-3 стояло отдельно, то мы могли бы задаться вопросом, не пошёл ли Иоанн по своим стопам и, говоря о новых небесах и земле, не оставил ли эту конечную цель веков, чтобы вернуться в Тысячелетний Иерусалим. Этого, однако, нельзя допустить, так как Иоанн лишь повторяет в связи с небесным городом то, что Исайя задолго до этого писал о земном городе. Ис.56, 65 и Отк.21 образуют тройную нить, которую нелегко разорвать и которую не хотел бы разорвать ни один верующий, почитающий Священное Писание.

Ис.65:17,18 ставит вновь сотворенные небеса и землю против вновь сотворенного Иерусалима, таким образом:

A| Ибо вот, Я творю

B| Новое небо и новую землю,

C| И прежние уже не будут вспоминаемы

D| И не придут на сердце.

A| Ибо вот, Я творю

B| Иерусалим

C| Веселием

D| И народ его радостью.

И новые небеса и земля, и Иерусалим «сотворены», и поэтому Иоанн говорит о святом городе как о «Новом Иерусалиме», но только тогда, когда его видят или говорят о нём, как о «сходящим от Бога с неба» (Отк.3:12 и 21:2).

Второе упоминание Исаии о Новых Небесах и Новой Земле содержится в Ис.66:22:

«Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше».

Не подлежит сомнению, что Писание намеренно связывает Иерусалим земной и небесный с Новыми Небесами и Новой Землей. Однако, признавая это, мы допускаем гораздо больше. Мы возвращаемся к этим стихам Исайи и Иоанна, чтобы установить следующий момент. И Ис.65 и Отк.21 уверяют нас, что:

«И не услышится в нём более голос плача и голос вопля» (Ис.65:19).

«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Отк.21:4).

«Прежние скорби будут забыты» (Ис.65:16).

«Прежние уже не будут воспоминаемы» (Ис.65:17).

«Ибо прежнее прошло» (Отк.21:4).

И снова нет необходимости в дальнейших рассуждениях, чтобы установить эту вторую особенность: «больше нет» смерти, горя, плача или вопля. Однако, признавая это, мы должны признать и другое. Продолжая читать стихи из Исайи, мы с удивлением узнаём, что на еврейской Новой земле всё ещё присутствует «смерть», «грех» и «проклятие»:

«Ни один младенец не умрёт там больше в младенчестве, ни один старик, который не прожил бы свои годы жизни, тот, кто умирает в младенчестве, умирает столетним, а всякий, кто умирает меньше ста лет, должен быть проклят Богом». (Ис.65:20).

В Ис.66 говорится о нечто ещё более ужасном моменте, который останется на Израильской «новой земле и небе»:

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66:24).

А вот в Отк.21 после слов, процитированных выше из стиха 4 «смерти не будет уже», мы продолжаем без паузы о побеждающих стиха 7, награда которых противопоставлена участи нечестивых:

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою (см. Ис.66:24 «огонь их не угаснет»). Это смерть вторая».

Те, о которых так говорится, связаны с великим судом у Белого Престола (Отк.20:14), и что «озеро огненное – это смерть вторая». В послании Иуды мы читаем также о второй смерти. Люди осужденные от древности называются им «дважды умершими».

Теперь мы можем уделить немного больше внимания словам «в нём» (Ис.65:19) и понять, что мы, возможно, расширяем слова «смерти больше не будет» Отк.21:4 за их пределы. Вторая ссылка на это исключение из Нового Иерусалима говорит нам, что таковые не были найдены «в Книге Жизни у Агнца», что снова соединяется с Отк.20:15: «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Всё, что написано в Отк.21, Ис.65 и 66, представляет нам очевидное противоречие. Нет смерти, но трупы, нет плача, но смерть преждевременная, нет больше проклятия, но некоторые прокляты. Как такое может быть? Ответ ждет нас в конце главы Ис.65. Тысячелетние условия всё ещё действуют.

«Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол» (Ис.65:25),

но это ещё не все. В пророчестве Быт.3:14: «И сказал Господь Бог змею:… будешь есть прах во все дни жизни твоей», ибо в то самое время, когда волк и ягненок будут питаться вместе, мы читаем:

«А для змея прах будет пищею» (Ис.65:25).

Есть прах, лизать прах, обратить в прах, испепелить (Пс.72:9, Ис.49:23), «лизать прах как змея» (Мих.7:17) - все это признанные образы речи, которые сосредоточены в одном стихе Откровения, а именно в Отк.20:10:

«А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков».

То, что это озеро огненное, вторая смерть, мучение, питаясь пеплом, выходит за пределы Тысячелетнего Царства в новое небо и новую землю, неизбежно. Очевидное противоречие, однако, разрешается заключительным предложением Ис.65:25:

«Они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь»,

что также, как мы уже и отметили ограничительные слова «в нем» из Ис.65:19. Святая гора Господня - это не вся широта земли. Иерусалим будет вновь создан и станет центром света и истины, окружённый остальной землей, населённой теми народами, которые переживут уничтожение в конце времен. Исайя сам сказал нам, что произойдет:

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:2,3).

Захария говорит нам, что «оставшиеся» из всех народов, приходивших против Иерусалима, должны будут приходить из года в год для поклонения к Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника Кущей. И хотя в то время предусматривается возможность несостоятельности и наказания для некоторых народов, Израиль становится Царством Священников, и слова, связанные с митрой Аарона, теперь будут написаны на конских уборах (Зах.14:16-21). Ни плача, ни болезни, ни смерти не будет «на всей Святой горе Моей», но будет в отдаленных землях народов, пока Сын Божий не покорит всякое начальство и всякую власть. Мы знаем, что в течение всего периода, охватываемого Новыми Небесами и Новой Землей, где-то ещё будет «смерть», ибо самый последний враг, который будет уничтожен до «конца» - это «смерть» (1Кор.15:24-28). Исаия, который написал слова, только что процитированные в 65:25, ранее написал их в главе 11 и добавил к ним ещё один термин, который помогает объяснить разницу между Иерусалимом, где не будет смерти, и остальной землёй, которая будет медленно и всё больше и больше приводиться в это благословенное состояние.

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9).

«Ибо» логическое соединительное слово. Оно связывает ограничение «Святой Горой» с последующим расширением на внешний мир. Какие «воды» наполняют какое «море»? Иез.47 отвечает. От порога дома Господня пророк увидел поток реки, по берегам которой росло очень много деревьев. Пророку было объяснено, что «эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми» (Иез.47:8).

Стих 10, говоря об Эн-Гадди, открывает нам, что «море», воды которого сделаются «здоровыми» - это Мертвое море. Какова же будет картина исцеления Израиля и Иерусалима, когда Новое Небо и Новая Земля вместе с Новым Иерусалимом, наконец, исполнят своё благословенное предназначение и начнут исцеление народов, которые в конце концов станут тем совершенным Царством, которое Сын Божий может передать Отцу, чтобы Бог мог быть всем во всём. Поэтому мы должны пересмотреть таблицу, приведённую выше, таким образом:

Быт.1:1 Начало	«Твердь» или «Небосвод» раскинулся как шатер От Быт.1:3 до Отк.21,22		1Кор.15:24-28 Конец
	Первое небо и первая земля. Первый или прежний Адам. Рай потерян. Быт.3.	Новое Небо и Новая Земля. Второй Человек и Последний Адам. Рай восстановлен. Отк.22

Хотя греческое слово, используемое для значения «небес», используется десятки раз во множественном числе, следует учитывать, что, хотя слово «небеса» ouranos используется 53 раза в книге Откровения, оно написано во множественном числе только один раз (Отк.12:12), когда жители небес (мн.ч.) призваны радоваться. Война Отк.12:7 идет на небе (ед.ч.), а не на небесах (мн.ч.). Сатана не был изгнан с небес (мн.ч.), но ему больше не было места на небе (ед.ч.). Итак, хотя в 2Пет.3:13 ожидаются новые небеса (мн.ч.) и новая земля, где обитает праведность и используется множественное число «небеса», но когда Христос он вознёсся, Он «прошёл через небеса» и оказался «выше небес» (Евр.4:14, 7:26, Еф.4:10), и Иоанн, при написании Откровения употребляет слово в единственном числе. Мы полностью осознаем, что Лука, Иоанн и Деяния свободно используют единственное число, причем изменение на множественное число наиболее очевидно, когда мы приходим к посланиям. Новое «небо» Отк.21:1 занимает место временного «неба» Быт.1:6-8, а не неба Быт.1:1. Мы не достигаем «конца» ни в Отк.21, ни в Ис.65 и 66. В Ветхом Завете слово «небо», «небеса» или «воздух» переводятся еврейским словом shamayim, и не делается никакого различия между множественным и единственным числом.

«Стон» или «воздыхание» - это не то слово, которое сразу приходит на ум, когда мы говорим о жизни в шатре, однако 2Кор.5:2 и 4 описывает наше состояние в этой преходящей жизни как «стон». В Рим.8:23 говорится, что мы сами стонем внутри себя, ожидая нашего небесного жилища, а затем нас уверяют, что сам дух разделяет эти стоны, «воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). «Стенание», «воздыхание», «сетование» - это переводы stenazo и его производных. Стон творения разделяется не только верующими во время их странствования, но и Самим Господом.

Хотя присутствие шатра и скинии в домоуправлении, учении и практике требует более полного рассмотрения, чем мы привели на этих страницах, возможно, было изложено достаточно, чтобы читатель мог легче принять положение странника и обитателя шатра, видя, что Сам Бог вместе с нынешними небом и землей занимает то же положение. Однако это положение более, чем оправдано в силу цели «создания Божия», и осуществления великой искупительной цели, во время и для достижения которой, начиная с сотворения Адама, «скиния Божия» в той или иной форме удерживала эту основную идею перед умом. Поэтому в этом месте мы отводим взгляд от непосредственной темы и рассмотрим в свете, который мы уже получили, значение слов Ис.63:9:

«Во всякой скорби их Он не оставлял их».

Если Бог, которому мы поклоняемся - это Бог теолога и философа, существо, которое неизменно абсолютно и безусловно, тогда многое можно было бы выдвинуть в связи с этим, доказав, что страдание или чувство любого рода не могут быть Божественным опытом. Однако, эта тема вызвала сильное волнение в богословских кругах. Если Бог, которому мы поклоняемся, находит явный образ своей личности в Своем Возлюбленном Сыне, если Бог, Которого мы любим, является «Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа», Если Бог благодати называет Себя «Богом Иакова», то не нужно никаких доказательств, чтобы убедить своих верующих детей, что он действительно чувствует и сочувствует, и действительно разделяет стон творения, подверженного тлению, и может, вероятно, снизиться до того, чтобы быть обитателем шатра, как его дети, пока не будут достигнуты цели благодати. Такая тема настолько обширна, что все Писания должны иметь к ней хоть какое-то отношение. Это совершенно выходит за рамки наших намерений. Наша же цель, чтобы служить тем, кто страдает умом, телом или имуществом, и мы чувствуем, что аспект истины, представляемый здесь, рассчитан на то, чтобы ободрить, утешить и поддержать. Хотя мы не можем смягчить «стенания», мы можем указать верующему на Того, Кто готов разделить с нами жизненные испытания и нести наши грехи.

Очень большое число верующих, сталкиваясь лицом к лицу со страданиями, особенно в масштабах, которые сейчас находятся в мире, задаются вопросами. Они боятся приписывать какие-либо чувства великому «Я есмь», им трудно поверить, что Он может быть так или иначе движим человеческим горем. Вся проблема может быть решена одним махом. Бог есть любовь. Поймите это откровение, и все сомнения в этом вопросе должны исчезнуть, как туман перед солнцем. Это, однако, слишком своевольный способ коснуться чувствительной совести, мы должны погрузиться в детали, мы должны представить наши доказательства, мы должны привести наши доводы, а прежде всего мы должны выдвинуть учение Священного Писания.

Текст, который мы выбрали для нашего названия, выражает то, что мы хотим сказать:

«Во всякой скорби их Он не оставлял их» (Ис.63:9)

Прервать вопрос и поставить вопрос о правильности прочтения еврейских рукописей и погрузиться в подобные этому темы может показаться неуместным академическим вторжением, но всегда есть возможность того, что какой-нибудь возражающий поднимет этот вопрос, поэтому прежде, чем продолжить, мы должны рассмотреть обоснованность нашего текста. Перевод Биркса таков:

«Во всём их несчастьи Его был конфликт»,

и вот его примечание:

«Исправленная версия, основывается на keri (то, что «читается» как альтернатива написанному kethib), что, кажется, здесь по существу является лучшим вариантом и даёт наиболее выразительный смысл».

Примечание в Компаньон Библии гласит:

«Еврейский текст: «Во всех их невзгодах (Он не был) противником». Но некоторые кодексы, с двумя ранними печатными изданиями, читают как это в Авторизированной Версии».

Этот стих рассматривает проблему скорби не с человеческой точки зрения, а с Божественной. Никакой проблемы в понимании не возникает из-за слов «всех их скорбях (невзгодах)», ибо человек рождается на страдания, как брызги летят вверх. Чудо этого текста находится в оставшейся части стиха: «от всего этого Он тоже страдал». Исайя ссылается на раннюю историю Израиля, и на ум приходит стих из книги Исход. Хотя это не словесная параллель, поскольку используется другое еврейское слово, всё же ограничить человеческую печаль размерами одного слова – это значит попытаться сделать невозможное.

«И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его» Исх.3:7.

Это «знание» (евр. yada) является самым близким по своему характеру (Быт.4:1), оно - результат опыта (Исх.6:7,7:5), а личная и практическая природа этого знания наиболее благословенно сформулирована в деле Спасителя. Он был:

«Муж скорбей и изведавший (евр. yada) болезни» (Ис.53:3).

«Чрез познание (евр. daath, существительное от yada) Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис.53:11).

Когда Иегова говорит: «Я знаю скорби его», это было знание более глубокое, чем простое видение. Это было знание личного знакомства. Исаия ставит «знание» Спасителя синонимом «несения грехов». Слово «сострадание» выражает эту связь и является греческим словом, переведённым так в Евр.4:15. К словам нашего текста Исаия добавляет:

«И Ангел лица Его спасал их» (Ис.63:9).

Этот «Ангел лица Его» говорит о драгоценных вещах общения, о Боге, который рядом и близко, о Том, Кто, хотя и был Всемогущим Творцом, всё же был Тем, Кто мог «скорбеть» о своенравии и страданиях своих созданий. Давайте утешимся мыслью, что если наши сердца огорчены безумием и злом, которые окружают нас и, увы, находятся внутри нас, то в этом случае мы лишь мельком видим часть скорби стонущего творения, которое знает, практически знает Господь Славы. Единственный способ доказать, что Бог действительно входит в страдания человечества и не остается равнодушным и безучастным - это изучить Священное Писание и выяснить, насколько такие чувства приписываются Богу, и насколько эти утверждения следует принимать за чистую монету.

Далекий Бог, живущий в уединенном величии, равнодушный к своенравию и глупости человека, позволяющий своим законам действовать совершенно независимо от последствий, вряд ли можно назвать «скорбящим» или «жалеющим, что он вообще создал человека». Такой язык, если он однажды будет принят, со всеми допустимыми рамками для использования «образного языка», должен навсегда разрушить барьер, который человеческая мудрость воздвигла между Богом и его творениями. Ни один читатель, проведший много лет в хождении по этой долине слёз, не нуждается в человеческом толковании смысла скорби и, вероятно, найдёт в своём опыте аналог скорби братьев Иосифа, когда их брат открыл им себя (Быт.45:5) или скорби Ионафана по Давиду в связи с приговором, назначенным ему Саулом (1Цар.20:34). Тем не менее есть те, кто попытаются изменить силу стиха, где горе приписывается самому Богу:

«Сколько раз они раздражали Его… и прогневляли Его»,

сказал Псалмист (Пс.77:40), говоря об истории Израиля в пустыне:

«Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его»,

говорит Исайя (Ис.63:10) в отношении того же самого периода. Наиболее мучительным стихом является тот, что говорит об отношении Бога к развращенности человека во дни Ноя:

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» (Быт.6:5,6).

Мы должны быть готовы к тому, что сила этого стиха притупится из-за утверждения, что это «образный язык». Давайте рассмотрим это возражение. Почему вообще используются образы речи? Они используются потому, что обычная речь недостаточно полна, чтобы выразить всё, что задумано. Если я скажу: «этот человек - лев», то скажу ли я больше или меньше, чем если скажу: «этот человек смел». Конечно, я скажу больше. Мы полностью признаем, что Бог, Который есть дух, не скорбит так же, как человек, мы полностью признаем, что говорить о Его «сердце» - это образ речи, но так же это образ речи и в предыдущем стихе, где говорится о сердце человека.

В случае с человеком «помышления сердца» не могут относиться к мышечному органу, который качает кровь, но это может означать только внутреннего человека, поэтому, когда говорится о сердце Бога, то мы ничего не теряем, когда допускаем образ речи. Она сводится к тому, что подобно тому, как скорбь и раскаяние занимают определенное место в опыте человека, так и в опыте Бога существуют духовные эквиваленты. Если это отрицать, то с какой целью написано Быт.6:5,6? Кто совершает такую чудовищную ошибку? И что же тогда с вдохновением Писания? Но это ещё не всё.

Быт.6 - это лишь один из многих стихов, в которых недвусмысленно говорится о «раскаянии» Господа. Давайте рассмотрим употребление этого слова, чтобы увидеть, действительно ли «раскаяние» является его истинным значением. Иов сказал: «я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:6). Есть ли кто-нибудь, кто хотел бы изменить этот резкий стих? «Клялся Господь и не раскается», - писал псалмопевец (Пс.109:4) в отношении священства Христа по чину Мелхиседека. Опять же, может ли быть два понимания значения? Что же мы тогда скажем о следующих стихах?

«Отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего» (Исх.32:12).

«И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх.32:14).

«Когда Господь воздвигал им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел [их] Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их» (Суд.2:18).

«Жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил» (1Цар.15:11).

«Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем» (1Цар.15:35).

«И простер Ангел руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою» (2Цар.24:16).

«Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими» (Пс.89:13).

«И вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей» (Пс.105:45).

Читатель найдет ещё около десятка стихов из книг Иеремии, Иезекииля, Иоиля, Амоса, Ионы, Захарии и других. В каждом случае это «раскаяние» условно. Неповиновение Саула, стенания Израиля или перспектива разрушения Иерусалима, безусловно, выдвигаются в качестве причин для этого изменения мыслей и намерений. Мы почти уверены, что многие из наших читателей ждали, что мы процитируем «текст доказательства» того, что Бог не раскаивается. Один из самых ярких примеров фальсификации намерения Писания, который мы знаем - это цитата 1Цар.15:29, чтобы доказать, что «Бог не раскаивается». Вот слова, вырванные из контекста.

«И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1 Цар.15:29).

Предполагаемый эффект этого «текста доказательства» состоит в том, что Бог никогда не раскаивался и никогда не сможет раскаяться, и что все процитированные стихи должны быть каким-то образом изменены с учетом этого оракульского утверждения. Полная противоположность - вдохновенная мысль. Самуил сказал Саулу, что ничто из того, что он сделал или обещал сделать, не заставит Бога изменить своё решение и покаяться в том, что он сделал его царём. Если мы придерживаемся истины, то мы будем приветствовать контекст любого стиха. Вот он:

«И сказал Саул Самуилу: согрешил я… И отвечал Самуил Саулу: не ворочусь я с тобою, ибо ты отверг слово Господа, и Господь отверг тебя, чтобы ты не был царем над Израилем… ныне отторг Господь царство Израильское от тебя и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя; и не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1Цар.15:24-29).

Чтобы мы не подумали, что Бог «покаялся в Своем раскаянии», Самуил повторяет в стихе 35 то, что он сказал в стихе 11. Перейдем теперь к рассмотрению других стихов, имеющих отношение к этой важнейшей истине:

«Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль? Поступлю ли с тобою, как с Адмою, сделаю ли тебе, что Севоиму? Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек; среди тебя Святый; Я не войду в город» (Ос.11:8,9). (Ссылка на Содом и Гоморру, говоря о Адме и Севоиме, как Быт.14:8 доказывает).

Какой благословенный стих, какой свет на природу Бога! Некоторые говорят: «Он Бог, а не человек», поэтому Он остается несокрушимый в Своем намерении, его постановления непреклонны, но Писание говорит: «Он Бог, а не человек», и поэтому он иногда отходит от своего намерения поразить нечестие своего народа наказанием. Мы не будем развивать эту тему дальше. Достаточно было сказано под заголовком «ПОКАЯНИЕ» 4. Давайте рассмотрим другие аспекты этого вопроса.

Великое откровение об Отцовстве Бога было невозможно до рождения Христа - Сына. Когда Слово стало плотью, оставило славу, которая была у Него прежде бытия мира, и «скиталось» среди нас, мы узрели славу Его, как сказал Иоанн, славу Единородного от Отца. Хотя это благословенно верно, в Ветхом Завете есть проблески Отцовства Бога, хотя скрытые и неясные.

«Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» (Пс.102:13).

«Сын чтит отца… если Я отец, то где почтение ко Мне?» (Мал.1:6).

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис.1:2,3).

Неужели здесь нет тоскующего, любящего, скорбящего духа, слабо отраженного в опыте многих земных отцов? Разве не говорил наш поэт в «мириадах выражениях»:

«Острее змеиного зуба - неблагодарный ребенок»?,

и разве не это подразумевается в цитируемых стихах? Далее, если только титул «Отец» не будет рассматриваться как пустой и нереальный (а кто осмелится оспорить полноту этих благословенных отношений?), то признать Отцовство в Божественной природе – это значит признать всё больше и больше истины, за которую мы боремся. Истинный отец любит, заботится, обеспечивает, защищает, воспитывает и радуется своим детям. Истинный отец не может оставаться в стороне от переживаний своей семьи. Он должен быть соучастником всех их радостей и горестей. Он не ограничивает своё общение высокими и благородными вещами, он с восхитительной близостью включается в проблему ребенка в связи с его сломанной игрушкой, школьными проблемами своего сына, романтическими делами своей дочери, его семейными проблемами, работе и трудностях. Ни один здравомыслящий человек не может возразить против такого толкования. Бог есть и делает всё это и многое другое.

В книге Бытия есть один стих, который задуман не только как предзнаменование Христа как Агнца Божьего, но и как показание роли, которую сыграл в этом приношении Тот, Кто «не пощадил Сына Своего». Мы ссылаемся на Быт.22. Разве не страдал Авраам как отец, когда Бог говорил об Исааке: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь»? (Быт.22:2). Разве не страдал Авраам как отец, когда он «взял дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего»? (Быт.22:6). Разве не страдал Авраам как отец, когда «взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе»? (Быт.22:6). Могут ли какие-либо слова описать ту боль, которая лежит в основе стиха 7:

«И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?» (Быт.22:7).

Апостол Павел, очевидно, видел эту истину, ибо он использует то же слово в послании к Рим.8, которое использует Септуагинта в Быт.22:16: «не пожалел сына твоего, единственного твоего», говоря:

«Тот, Который Сына Своего не пощадил» (Рим.8:32).

Можно ли сомневаться в том, что Бог глубоко озабочен страданиями творения, человека и церкви? Пусть утешение от этого факта проникнет в волокна нашего существа! Мы страдаем не одни. Сам Бог призывает нас к общению с Самим Собой. Мы не можем разрубить гордиев узел проблемы страдания, превознося всемогущую силу Бога над всеми его другими атрибутами. Тот факт, что Он решил сотворить человека по Своему образу и подобию, показывает, что Он решил создать что-то, что содержало бы все потенциальные возможности страдания вплоть до кульминации Креста Христова.

Цель этих исследований состоит в том, чтобы привести верующего в святое место, где обитает Бог, не столько в изолированном и недоступном величии Господа Бога Всемогущего, сколько в нежной милости и сочувственном понимании «отца», к которому мы имеем доступ в едином духе. Богословие, слишком внимательно прислушиваясь к требованиям философии, поставило Бога на пьедестал, далёкий от страстей и скорбей этого мира. Может быть так, что слово «сочувствие» (Евр.4:15 «может сострадать нам в немощах наших») признается, но ограничивается человеком Христом Иисусом. Но, мы надеемся, что весомость свидетельств разрушила предубеждение, которым большинство из нас обладает в том, что мы мельком увидели, как Бог «скорбит» о греховности человека, «досадует» на глупость своего народа, «кается» снова и снова из-за полной неудачи Его человеческих инструментов. Этот аспект вдохновенной истины мы должны исследовать ещё дальше, пока предубеждение не уступит место радостному приятию, и мы не откроем Бога, который близок и ближний, а не Бога, который далекий и чужой.

Мы хотим обратить внимание на два стиха из книги Иова. Мы хорошо знаем, что личное мнение Иова, выраженное под страшным давлением скорбей, может быть ошибочно принято за пророческие изречения учения, но, с другой стороны, мы не должны исключать из Боговдохновенных Писаний эту книгу человеческих страданий и переживаний. Она была написана для нашего обучения и в трудное время Апостол Иаков благоразумно направил своих читателей к «терпению Иова», также Сам Бог объединил Иова с Ноем и Даниилом и отдал им должное как людям исключительной честности (Иез.14:14,20). Принимая во внимание слабость Иова и возможность того, что он ошибся в своих суждениях, мы утверждаем, что сегодня мало кто достоин сидеть у его ног. Давайте хотя бы взвесим его слова, как мы взвесили бы слова нашего самого уважаемого и ценного друга. В главе 10 книги Иова он сбит с толку переживаниями, через которые он проходит, и растущим страхом, что он неправильно понял природу и характер Бога. Барнс, чей комментарий к Иову считается его лучшей работой, говорит о проблеме этой главы:

«Хорошо ли тебе, что ты угнетаешь? Смысл в том, что у Бога не может быть личного удовлетворения причинять боль бессмысленно. Должна же быть причина, по которой Он это сделал... По-видимому, он был искренним другом Бога и не желал верить, что Бог может беспричинно причинять боль».

Однако, именно на стих 8 мы обратим внимание: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом». В первом чтении это признание со стороны Иова не кажется нам очень далеким. На полях написано: «позаботился обо мне» и Гезений говорит, что основная идея состоит в том, чтобы вырезать, как из дерева, или из камня, и, следовательно, вырезать или образовать с целью формирования образа. Однако есть большая опасность в том, чтобы заставить язык соответствовать своему происхождению и ранней истории. Сегодня слова употребляются со значением, далеким от их этимологии, и из самой прекрасной литературы можно было бы сделать бессмыслицу, если бы каждое слово заставить говорить в терминах своего первоначального значения. Использование гораздо важнее, и к этому использованию мы обращаемся. Читатель может не иметь способностей к исследованию мертвых еврейских корней, но он может исследовать язык Писания и в свидетельстве его использования он может иметь аргумент перед всеми людьми.

Глагол «трудиться», используемый в Иов 10:8 - это еврейский atsab. Оно встречается в различных формах и вместе с производными субстантивами встречается в Ветхом Завете 55 раз. Как мы уже видели, оно также переводится как «восскорбел» (Быт.6:6). Субстантивы дают нам «скорбь» деторождения (Быт.3:16) и человеческого труда (Быт.3:17, 5:29). Оно даёт название «хлеб печали» (Пс.126:2) там, где можно перевести «хлеб труда», в Ис.58:3 на полях нам указывают на «скорби» или «тяжкие труды». Мы рассмотрели использование atsab, как оно встречается в Писании, и не видим никакого оправдания для исключительного обращения с Иов 10:8. Мы находим точно такую же форму глагола в Ис.63:10, где мы читаем:

«Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его»

Было бы невыносимо пытаться привести этот перевод в соответствие с текстом Иов 10:8 (где на полях написано: «позаботился обо мне»), но они практически идентичны. Мы оставим этот вопрос на минуту, чтобы рассмотреть другой стих, а затем свести их вместе. Иов все ещё размышляет над этой проблемой, но свет воскресения и надежды теперь освещает некоторые неясности. Мы читаем в Иове 14 вопрос:

«Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов 14:14),

и на вопрос отвечает:

«Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» (Иов 14:14,15).

Мы должны на время забыть обо всём остальном и сосредоточиться на выражении «явил бы благоволение». Слово kasaph, переведённое таким образом, означает «быть бледным» от тоски и желания, и дает нам слово обозначающее серебро, то есть «бледный» металл, так же как argent означает «белый», а также «серебро».

«Истомилась душа моя, желая (kasaph) во дворы Господни» (Пс.83:3),

сказал псалмопевец, и так же сказал Иов, что Господь «жаждет» так сильно, что Иов говорит: «он бледнеет от силы Своей тоски», чтобы настал день, когда в воскресении слава Иова и всех подобных ему будет наконец стоять в красоте, чтобы никогда больше не печалиться. Когда Бог создавал тело Иова, то Он знал, что жизнь Иова бросит вызов сатане, и что, в конце концов, это тело, столь чудесно созданное, будет поражено такими отвратительными язвами, что Его раб Иов будет рад взять черепок, чтобы скрести себя. Неужели у Бога не было никаких чувств, когда Он видел всё это в перспективе? Да, Он создавал, и Он горевал, трудясь над этим глиняным сосудом. Он не был равнодушен к человеческому горю, но Иов подводит нас к другому концу истории. От своего рождения в мире печали он приводит нас к новому рождению в мире радости. Если Бог скорбел, создавая тело Иова при вхождении в этот мире, то Он изображается «бледнеющим» с страстным ожиданием нового рождения Иова во славе воскресения! Вот Бог, к Которому мы можем протянуть наши руки и почувствовать понимание, почти родственное нашему собственному! Вот «Бог всякой плоти», Который знает, Который не безмятежен, Который разделяет страдания, вызванные грехом, так же как Он планирует разделить радость, вызванную благодатью! Он Тот, Кто мог оставить Свою славу и ради нас стать бедным, и как сказано, «обитал» среди нас или стал на время также «жителем шатра»!

Упоминание в книге Иова о его создании и откровение о том, что Бог, знавший, какие скорби ожидали его раба, был отнюдь не безразличен, возвращают наши мысли к творению Адама, который так скоро открыл дверь для греха и смерти, которые вошли в мир. Был ли Бог безразличен к судьбе, которая ожидала дело его рук? Мы найдем некоторую помощь, если обратимся к Рим.8 и рассмотрим, что там написал Апостол. Он взглянул на страдания нынешнего времени и сказал, что они недостойны быть сравненными со славой, которая должна быть явлена в нас (Рим.8:18). Это само по себе является утешением. Даже если мы будем совершенно слепы к любому лучу света на проблему настоящего страдания, то все равно «слава» ждёт нас, и перспектива приносит облегчение. Павел, однако, продолжает:

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим.8:19).

Страдания творения, следовательно, имеют пределы, но мы продолжаем с Апостолом:

«Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:20,21).

Когда Адам столкнулся с обвинением в нарушении заповеди Господа, он не имел оснований для надежды: он согрешил и ожидал смерти как наказания. Однако Господь сказал о «семени». В Нём, конечно, была надежда. Несмотря на то, что скорбь сопровождала, как особое переживание, как мужчину, так и женщину, рождение детей и в поте лица есть хлеб, все это было чем-то иным, нежели ожидаемое наказание. Что, кроме того, означали херувимы, которые были вызваны в «скинию» у входа в сад? «Человек, Лев, Вол, Орел» - разве они не символизировали утраченное господство человека и Божье обещание окончательного восстановления? Почему существует это раннее упоминание о скинии и шатре? Есть надежда среди стонов творения и страданий, которые приходят вслед за грехом. Эта надежда основана на совершенном деле обетованного Семени, и эта надежда должна быть якорем сейчас, во время скорби и бедствия. Бог создал человека по Своему образу и подобию. Он был глубоко опечален его падением. Он нес это бремя от Адама до рождения Спасителя в Вифлееме, Который, в свою очередь, нёс это бремя до тех пор, пока не принёс Себя в жертву, и был забран сразу же. Разве надежда связана только с искупленными? Разве он не назван в этом послании «Богом терпения и утешения», «Богом надежды» и «Богом мира» (Рим.15:5,13, 16:20)?

Одесную Отца Спаситель теперь «ожидает» (Евр.10:13), творение теперь «ожидает» (Рим.8:19), разве Его верующий народ не присоединится к этому благословенному ожиданию и не разделит вместе с Господом славы то сильное и страстное желание, которое мы нашли явленным в Иове 14, и которое может и будет освещать тьму настоящего горя до тех пор, пока «не придёт радость утра».

Таким образом, мы возвращаемся к нашему сопроводительному тексту: «вы пришельцы и поселенцы у Меня».

«Пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил в шатре и в скинии?» (2Цар.7:5,6).

Мы верим, что читатель, если он знает гимн, сможет спеть его с более полным пониманием:

Ох это тело, как тюрьма,

В отсутствие Его скитаюсь,

На ночь в палатке остаюсь всегда,

На день я к дому приближаюсь.

ПОРУЧИТЕЛЬ

Два замечательных аспекта искупительного дела Христа находятся под названиями: а) Родственник-Искупитель, известный Иову и славно признанный им в известных словах: «я знаю Искупитель мой жив» (Иов 19: 25), и б) поручительство, которое по своей природе и значению включает в себя родство, подчёркиваемое Ветхозаветным словом «Искупитель» (см. goel в статье ИСКУПЛЕНИЕ выше) В этом исследовании мы коснемся служения поручителя и связанным с ней служением несения греха.

Христос поручитель

Важной темой послания к Евреям является превосходство жертвы и священства Христа над всеми другими жертвами, приношениями и священниками закона. Хотя существует ряд различий, каждое из которых само по себе достаточно, чтобы отложить Левитские жертвоприношения в сторону, но то, что подчёркивается больше, чем любое другое в послании к Евреям, связано с жизнью. Это можно увидеть в Евр.7. Противопоставляя священство Христа священству Аарона, послание говорит о Христе:

«Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей… то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (7:16-24).

Жертвоприношения закона отставляются: «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4). В послании тотчас же говорится о Христе: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:5-12). В обоих упоминаниях о священнике и жертве «Он же» выделяется по причине воскресения жизни.

Грешник, который расплачивается за свои грехи, не имеет права на жизнь: с ним покончено. Жертвы, приносимые по Ветхому Завету, заменяли грешника, но их эффективность заключалась в том, что они указывали на лучшую жертву. Наказание было исполнено, смерть перенесена, кровь пролита, но где же была возможность жить? Разве кто-нибудь из тельцов и козлов воскрес из мертвых? Есть нечто более глубокое и полное, чем замещение, и это отождествление, и именно в этих благословенных отношениях Христос видится как поручитель, чья жертва за грех является единственной, которая может устранить грех, и чьё воскресение из мертвых дает только отождествленным с Ним надежду на славу.

В послании к Евреям Христос рассматривается как поручитель лучшего Завета. Хотя слово «поручительство» не употребляется в посланиях к Ефесянам и Колоссянам, мы надеемся показать, что каждый стих, говорящий о смерти «со Христом» или воскресении «со Христом», выходит за рамки мысли о жертве и замене к наиболее полному и близкому из всех отношений, выраженному титулами Родственника-Искупителя и Поручителя.

Значение слова

Слово, переведённое в Ветхом Завете как «поручительство», есть еврейское слово arab, которое в форме arrabon переносится в Новозаветный греческий, встречающийся в Еф.1:14 как «залог». Это также слово «залог» в Быт.38:17,18: «дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?». Основная идея, по-видимому, состоит в том, чтобы смешать или соединить:

«Множество разноплеменных людей» (примечание: великая смесь) (Исх.12:38).

«Смешалось семя святое с народами иноплеменными»(Езд.9:2).

«И в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

«Или на утоке из льна или шерсти» (Лев.13:48).

Из этой идеи смешения и переплетения возникает идея о том, что поручитель, который настолько тесно связан с обязательствами, возложенными на того, за кого он действует, что его можно рассматривать вместо него. Поэтому мы получаем:

«Я, раб твой, взялся отвечать за отрока» (Быт.44:32).

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего» (Пр.11:15).

«И домы свои мы закладываем, чтобы достать хлеба» (Неем.5:3).

«Итак, вступи в союз с господином моим царем Ассирийским» (2Цар.18:23).

В Иез.27:9,27 мы находим переведенное слово «производство торговли» или «занятие торговлей» в смысле обмена. В некотором смысле, мы понимаем выражение «употребляйте их в оборот, пока я возвращусь», и все ещё говорим о ремесле человека как о его «занятии».

Таково основное значение слова «поручитель», который ассоциирует себя с другим, чтобы избавить от обязательств. Это ясно видно в Пр.22:26,27: «Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из - под тебя?». Очевидно из этих стихов, что поручительство включало ответственность за долги того, в чье дело он включался, даже до потере своей постели, и это означало практически всё, как можно видеть в Исх.22:26,27: «Если возьмёшь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него, она - одеяние тела его: в чём будет он спать?».

Образ

Хотя некоторые черты поручительства входят практически в каждую образную жертву закона, и хотя оно устанавливается возложением рук жертвователя на голову жертвы, наиболее полный образ поручительства обнаруживается до того, как закон был дан, в истории Иуды и Вениамина (Быт.42-44). Необходимо, чтобы эти три главы книги Бытия были прочитаны так, чтобы можно было увидеть Библейскую обстановку этого образа, и мы надеемся, что каждый читатель, который имеет какое-либо представление о Верийском духе, не пойдет дальше, пока эти главы не будут прочитаны как перед Господом. Теперь мы укажем на этапы повествования, которые освещают этот образ.

Причина. Она находится в голоде, который был во всех землях, против которого Иосиф был Божественно направлен для обеспечения (Быт.41:54):

«И узнал Иаков, что в Египте есть хлеб, и сказал Иаков сыновьям своим: что вы смотрите? И сказал: вот, я слышал, что есть хлеб в Египте; пойдите туда и купите нам оттуда хлеба, чтобы нам жить и не умереть» (Быт.42:1,2).

Поэтому десять братьев Иосифа отправляются в Египет, оставляя Вениамина, поскольку Иаков боялся, что его младший сын может быть потерян, как однажды Иосиф. По прибытию в Египет братья Иосифа кланяются перед ним, и хотя Иосиф узнает их, они не узнают его. Чтобы привести их к покаянию за их грех и заставить их признаться в отношении Вениамина и их отца, Иосиф обвиняет их в том, что они шпионы, на что они отвечают: «мы все дети одного человека… рабы твои… нас, рабов твоих, двенадцать братьев; мы сыновья одного человека в земле Ханаанской, и вот, меньший теперь с отцом нашим, а одного не стало» (Быт.42:11-13). Иосиф тогда говорит им: «вы соглядатаи… [клянусь] жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» (Быт.42:14,15).

Затем братьев посадили на три дня в тюрьму, в течение которого грех против Иосифа, брата их, вышел на поверхность: «точно мы наказываемся за грех против брата нашего» (Быт.42:21). В результате Симеон был взят и заключен в тюрьму как заложник, а оставшихся братьев отправили назад домой с зерном. К их удивлению каждый нашёл своё серебро, которым он заплатил за зерно, в своём мешке, и поняли, что этот предвещало им дальнейшие неприятности: «И увидели они узлы серебра своего, они и отец их, и испугались. И сказал им Иаков, отец их: вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите, - все это на меня!» (Быт.42:35,36).

Решение. Есть три решения, предложенные в этом повествовании:

(1) Заложник Симеон. «И, взяв из них Симеона, связал его пред глазами их».

(2) Жертва Рувима. «Убей двух моих сыновей, если я не приведу его к тебе».

(3) Поручительство Иуды. «Отпусти отрока со мною, и мы встанем и пойдем, и живы будем и не умрем и мы, и ты, и дети наши; я отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни».

Давайте рассмотрим эти три предложения.

(1) Путь Симеона. Это бесполезно, поскольку это не может не исправить, ни восстановить.

(2) Путь Рувима. Это заходит дальше, и видит необходимость в жертве, но два мертвых внука не будут никакой компенсацией за утрату Вениамина.

Не предложение Рувима можно было бы ответить:

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него:» (Пс.48:8).

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]… ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4).

Рувим отдавал лучшее своё. Так и жертвы и предложения закона был лучшими для людей, но у них не было никакой силы освободить от греха. От заложника Симеона не пришло бы спасение, а жертва Рувима не была спасением. Что изменило предложение Иуды? Симеон был заложником, сыновья Рувима были заменами, но Иуда сам был поручителем, и именно сочетание двух особенностей, «его самого» и «поручительства» означало, что Иуда выходит за пределы средства решения в отношении «заложника» и «замены».

(3) Путь Иуды. Иуда выходит вперед, когда все остальное терпит неудачу и говорит: «я (личное местоимение) отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни» (Быт.43:9). Так же, в Евр.10, откладывая все жертвы и предложения, которые не могли уничтожить грех, Господь Иисус Христос, как истинный Иуда, вышел вперёд и говорит: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже… По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:7-10). Здесь речь идет не о заложнике, и не просто о замене, но о поручительстве, связанном с отождествлением.

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14,15).

Когда сыновья Иакова снова отправились в Египет взяв с собой и Вениамина, Иосиф сказал, что Вениамина следует обвинить и задержать. Это заставило Иуду выйти вперед и произнести эту волнующую речь, от которой, когда Иосиф услышал ее, «громко зарыдал» (Быт.45:2).

Иуда повторил историю их действий, рассказал о нежелании Иакова расставаться с Вениамином, и что Иаков умер бы, если бы Вениамин не возвратился со своими братьями. Иуда - истинный ходатай, и его просьба достигает своего кульминационного момента в словах: «ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34). Слово Иуды «виновным» во фразе «останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни» (стих 32) также переводится как «грех» в словах Рувима в Быт.42:22 «не грешите против отрока?».

Надо заметить, что это слово chata («грех» и «вина») используется в этом рассказе только в этих двух ссылках. Был грех сыновей Израиля, и Иуда в своем поручительстве, кажется, предполагает, что он понёс бы этот грех во все дни жизни, если бы он потерпел неудачу. Хотя это лишь слабо отображается как образ, это поразительно верно в реальности «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» (1Пет.2:24).

Иуда как образ, подобно Аарону, рушится, как и все образы, поскольку Иуда согрешил одинаково с его братьями, но об истинном Ходатае написано: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). Христос – больше, чем заложник, больше чем Замена, Он - Поручитель. Как таковой Он настолько отождествил Себя с нами и с нашей нуждой, что, когда Он умер, то мы умерли (Рим.6:8), когда Он был распят, то и мы были распяты (Гал.2:19), когда Он был погребен, то и мы были погребены (Кол.2:12), когда Он был воскрешён из мертвых, то и мы были воскрешены (Кол.3:1), когда Он был посажен в небесных местах, то и мы были посажены в небесных местах с Ним (Еф.2:6). Это есть поручительство. Его существенным элементом является больше, чем замена - это переплетение, смешивание, отождествление. Когда мы читаем Кол.3:1 и Еф.2:6, то мы можем услышать как наш Поручитель говорит:

«Как я взойду к Отцу Моему и отрока Вениамина (сына деснице моей) не будет со Мною?» (см., «восходят» в Быт.28:12 и Пс.67:19).

«Со мной» - в этом тайна поручительства, и причина превосходства всех жертв тельцов и козлов.

Какое было первое сообщение сказанное воскресшим Христос Его ученикам? Сообщение, которое повторило слова Иуды как поручителя:

«Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин.20:17).

«Ибо как пойду (взойду) я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт. 44:34).

Кроме того, давайте не будем упускать акцент на «Себе». Рувим предложил двух своих сыновей. Иуда предложил себя. Павел в Гал.2:20 прославляет тот факт, что Сын Божий возлюбил его и предал Себя за него. Непорочный агнец или роскошный бык умерли как жертвы, но о них никогда нельзя было бы сказать, что они «возлюбили меня и предали себя за меня». Вот где эти жертвы и предложения потерпели неудачу, и вот почему Поручитель сказал: «Вот, иду».

Это – «Его собственная кровь», а не кровь других (Деян.20:28, Евр.9:12). Это – «Его собственное тело» (Евр.10:10, 1Пет.2:24). Это – «Он Сам» (1Пет.2:24). Христос «отдал Себя Самого за грехи наши» (Гал.1:4). Он «возлюбивший меня и предавший Себя за меня» (Гал.2:20). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25). «Предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:6). «Принеся [в жертву] Себя Самого» (Евр.7:27; 9:14). Поэтому мы восхваляемся тем, что, хотя Христос исчерпал все значения жертв и предложений в Своей, однажды совершённой Жертве, но Он сделал и что-то бесконечно большее - Он стал не только нашей Заменой и Жертвой, но и Поручителем, и эта отождествление с Собой - это наш великий залог жизни, «ибо Я живу, и вы будете жить».

Даже если бы Рувим выполнил свое обещание убить двух своих сыновей, то это не возвратило бы Вениамина и не удовлетворило бы сердце отца за утрату его сына. Поручительство Иуды не предлагало утрачивать что-то, если бы Вениамин был бы потерян. Иуда отождествил Вениамина с самим собой. Если бы Вениамин остался, то он остался бы с ним, а если бы Иуда вернулся, то Вениамин вернулся бы с ним. Жертва Христа превышает все жертвы когда-либо предлагаемые разными способами, но делает это в том, что Он воскрес их мертвых. Эта особенность принадлежит Его положению как Поручителя: «и воскрес из-за (не «для») оправдания нашего» (Рим.4:25). Как Воскресший Он стал «первенцем из мертвых». Мысль о Поручительстве также видна в 1Фес.4:14: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

Как наш Поручитель Он живет теперь одесную Бога. Как наш Поручитель Он ещё не проявился как «наша жизнь», и мы должны быть явлены «с Ним» во славе. Как наш Поручитель Он представит нас святыми и непорочными. Пусть эта благословенная полнота Христа удовлетворит каждое сердце, как она удовлетворяет Отца!

Христос понёсший грех

Особый аспект великой жертвы за грех, на который мы хотели бы обратить внимание, содержится в Ис.53. Мы рады сознавать, что для тех, кто хоть в какой-то мере симпатизирует свидетельству этого анализа, доказательство того, что Ис.53 является мессианским пророчеством, не нужно. Мы радуемся простому ответу Филиппа в Деян.8:35: «Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе». Вся глава богата учением и особенностью нашего настоящего исследования является лишь одна драгоценная линия истины из многих, а именно: «и грехи их на Себе понесёт (sabal)… Он понёс (nasa) на Себе грех многих» (Ис.53:11,12).

Как нам понять значение слова «понес»? Еврейское слово nasa означает «поднимать». Оно употребляется в выражениях «возвести очи», «поднять глаза», «возвысить голос» (Быт.13:10, 27:38, 29:11, Чис.6:26). Под переносом подразумевается «поднять и нести как бремя», как в Быт.45:23 и Исх.25:14. Мы могли бы заполнить страницы различными вариантами, но мы должны сделать немного больше, чем улучшить знания о переводе. Чего мы проникнуть вглубь истины, и в данный момент - учения в словах «нести грех».

Понести и простить

Мы находим то же слово со значением «нести грех», как и «простить грех».

«То он понесёт (nasa) на себе грех» (Лев.5:1, cр.17).

«Тот понесёт (nasa) грех свой» (Лев.24:15).

«Прости (nasa) братьям твоим вину и грех их» (Быт.50:17).

«Простил (nasa) беззаконие народа Твоего» (Пс.84:3).

Когда Авраам молился за Содом, он использовал это слово, когда сказал: «неужели Ты погубишь, и не пощадишь места сего» (Быт.18:24,26). Тогда есть классический пример двойного смысла Быт.4:13: «наказание мое больше, нежели снести можно» или как в примечании Авторизированной версии: «беззаконие мое больше того, что может быть прощено» .

Раши переводит этот стих: «неужели мое беззаконие слишком велико, чтобы быть прощенным?» Септуагинта поддерживает примечание Авторизированной версии. Возможно, полнота оригинала может быть выражена только тогда, когда стих переводится: «мое беззаконие больше, чем может быть поднято». Это наводит на двойную мысль. Каин был не в силах «поднять» с себя это бремя греха, и точно так же он не верил и не надеялся, что оно может быть «поднято» с него милостью Божьей. Именно это опосредованное «поднимание» выражается в жертве. Прежде, чем мы сможем войти в учение Ис.53 или в Новозаветное учение о жертве за грех, мы должны познакомиться с Библейским выражением «нести грех».

Понести грех и умереть

О том, что несение греха подвергает носителя смерти, свидетельствуют Чис.18:22 и Исх.28:43: «чтобы не понести греха и не умереть», а также Лев.22:9: «Да соблюдают они повеления Мои, чтобы не понести на себе греха и не умереть в нём, когда нарушат сие». Есть два пути, по которым один человек может нести грех другого. Один путь - это стать добровольной жертвой за другого человека, другой путь - быть морально ответственным за кого-то другого. Этот второй путь объясняется в Чис.30:15. Там мы находим, что если муж, имея власть над своей женой, позволяет ей взять обет, данный Господу, то после того как муж дает свое разрешение: «он взял на себя грех ее» и понесет последствия.

Обратимся теперь к Ис.53 и со всем благоговением постараемся понять его учение: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (стих 4). Здесь мы можем получить помощь из еврейских параллелей - взял… немощи… понес... болезни - простая идея подъёма, общая для всех. В Ис.53:11 это второе слово «понес» переводится: «и грехи их на Себе понесет (sabal)», таким образом давайте увидим полную параллель:

«Но Он взял (nasa) на Себя наши немощи

и понес (sabal) наши болезни» (стих 4).

«И грехи их на Себе понесет (sabal)» (стих 11).

«Он понес (nasa) на Себе грех многих» (стих 12).

Несение наших немощей и несение наших болезней не может быть объяснено словами о скорби, которую испытывает праведник, окруженный грехом и грешниками. Нам говорят, что Лот ежедневно мучился в своей праведной душе из-за греха Содома, но Лот не был носителем греха Содома и его ежедневное мучение ничего не дало для освобождения Содома от грядущего гнева. Несение греха вело к смерти за грех, и этот грех был грехом других.

Когда Израильтяне увидели своего Мессию, несущего немощи и болезни, они сказали: «а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом». Они ошиблись в одном важном моменте. Их ошибка состояла не в том, что они признавали немощи или болезни, а в том, что Бог поразил Господа за Его Собственные грехи. Это вскоре можно понять из слов: «за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис.53:8). Ис.50:6, как истинно мессианский стих, говорит: «Я предал хребет Мой биющим». И снова стих 53:7 говорит: «Он истязуем был, но страдал». Исцеление не изменяет факта поражения, но указывает на то, что Господь был поражён за других:

«Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).

Вот человек, занимающий место других, несущий наказание за их грехи, невинный и праведный, но принявший на Себя грех других. В этом настоящая замена. Если слово «замещение» означает действие или страдание за другого, то страдания и смерть Христа были по существу заместительными.

Это предположение о переносе, которое мы осознаем, читая эти слова, превращается в уверенность и предмет открытой истины в следующем стихе:

«Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него (или заставил встретиться в Нем) грехи всех нас» (Ис.53:6).

Эти слова «заставил встретится» используются в стихе 12, где они переводится как «сделался ходатаем» за преступников. Какие чудеса здесь! Сам благословенный Господь есть место встречи для наших грехов в суде и место встречи для нас самих в благодати! То, что страдания Господа были определенно заместительными, мы можем видеть во всей этой замечательной главе:

«Он истязуем был, но страдал… Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис.53:7,8).

Следуя Исправленной версии стиха 9 и переводя «хотя» вместо «потому что», мы получаем более ясное утверждение.

«Хотя Он не сделал греха, не было (найдено) лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его».

Здесь подчеркивается невиновность страдающего. Он был изъязвлен за грехи наши. Это «поражение» и «мучение» составляли Его «жертву за грех» (стих 10). «Душа Его», принесшая жертву за грех, была «предана на смерть» (стих 12). Вот грех Несущий. Таким образом слово «вознесение», делает возможным, чтобы оно означало великую жертву Спасителя и прощение грешника.

Прощение грехов - это слишком замечательная тема, чтобы её можно было здесь полностью рассмотреть. Всё, на что мы можем указать, это то, что этот конкретный аспект раскрывает природу и основание прощения в одной идее – «поднять». Мой Спаситель «поднял» мои грехи и вознёс их в Своём теле на дерево, и в результате этого грехонесения мои грехи были прощены или «подняты» с меня.

«Я долго шёл, обременён паденьем,

Ничто не облегчило бы мешок греха,

Пока я не пришёл сюда: о что за место!

Должно ли это быть началом блага для меня?

И облегчения, которое получит бедная спина?

Должны ли здесь сорваться путы, сковавшие хребет?

Благословен Господень Крест! Но благословеннее

Тот Человек, что посрамлён был за меня!»

(«Путешествие Пилигрима» Джон Буньян).

Чтобы закончить это исследование, мы прилагаем структуру Ис.52:13 по 53:12.

Исайя 52:13 по 53:12

A| 52:13 по 53:11-

Раб Мой.

Взял (nasa).

Многие изумлялись.

B| 52:14 по 53:3. c| Лик (mareh).

Народы и цари d| Вид (toar).

e| Слыхали (shamea).

e| Слышанное (shemuah).

d| Вид (toar).

c| Вид (mareh).

C| 53:4-11-

Заместительные

Страдания

D| e| Немощи (choli, сущ.)

f | Поражаем (naga, глагол)

g| Мучим (daka)

h| Как овцы Грешники

i | Совратились

j | Возложил (paga)

k Грехи

D| h| Как Агнец

i| Безгласен Спаситель

f| Казнь (nega, сущ.)

g| Поразить (daka)

e| Предал мучению (chalah, глагол)

A| 53:-11,12.

Раб Мой.

Понес (nasa).

Оправдает многих.

B| 53:12-. c Иметь часть

Великими и d| С великими

Сильными c| Делить добычу

d| С сильными

C| 53:-12. e| Предал душу Свою

Заместительные f | На смерть

Страдания e| Причтён

f| К злодеям

j| Сделался ходатаем (paga)

k| Грехи

Скиния

Это не входит в те самые предписанные рамки этой книги, чтобы углубляться в действительный состав Скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне. Это мы должны сделать в какой-то мере, но величайшим служением будет обратить внимание на то, как Апостол говорит об этом в послании к Евреям.

Цель, о которой говорится в Евр.9, состоит в том, чтобы показать, что Ветхий Завет со всеми его образами и постановлениями был ветхим и «близким к уничтожению» (Евр.8:13). Мы можем понять, как трудно было этим еврейским верующим отказаться от богослужений, связанных с Ветхим Заветом, но автор, разоблачая тот факт, что богослужения и жертвы Ветхого Завета никогда на самом деле не касались совести, и раскрывая их взгляду превосходство небесных реальностей, которые теперь открываются им через посредничество (ходатайство) Христа, ведет их «к совершенству». Здесь, как выразился доктор Джон Оуэн, автор:

«Снимает покрывало с лица Моисея, провозглашая природу и конец Ветхого Завета, а именно использование, значение и эффективность всех учреждений и постановлений поклонения, принадлежащих им... лучшие из них пребывали в полном неведении относительно их правильного использования и значения. Ибо завеса была так велика на лице Моисея, что сыны Израилевы не могли спокойно взирать на конец того, что должно было быть уничтожено (2Кор.3:13). Теперь это устраняется учением... ибо для общей цели, упомянутой выше, Апостол использует все виды аргументов, взятых из законов, природы, использования, эффективности, должностей и постановлений одного Завета и другого: сравнивая их вместе. И во всех своих аргументах он открыто демонстрирует две вещи:

(1) Что Ветхий Завет со всем его управлением должен был прекратиться.

(2) Что это было не только на пользу церкви, но и совершенно необходимо, чтобы она могла быть доведена до того совершенного состояния, к которому она была предназначена.

В соответствии с пунктами он сделал две вещи в предыдущих главах:

(1) Он объявил, что это были прообразы указывающие на будущее прекращение действия первого Завета и всех его управлений.

(2) Он доказал необходимость этого потому, что тот Завет не мог сделать совершенным состояние церкви, и то и другое он подтверждает рассмотрением образного характера всех ее постановлений и учреждений. Ибо хотя в них и через них было представление о небесных вещах, сами эти небесные вещи не могли быть введены без их удаления.

Обращаясь к Евр.9 и его ссылкам на Скинию, мы увидим, что эта глава состоит из двух общих частей.

(1) Рассуждение о завесах скинии, ее предметах и служениях, выполняемых за ними (стихи 1-10).

(2) Рассуждение о природе скинии и жертве Господа Христа их цель и эффективность (стихи 11-28).

Из первого пункта исходят четыре части:

(а) Рассуждение об устройстве древней скинии с её сосудами и предметами, как она была подготовлена для служения священников (стихи 1-5).

(б) Использование этой скинии и предметов в ней для священнических обязанностей и служения священников (стихи 6,7).

(в) Вывод Апостола в целом об этом её использовании (стих 8).

(г) Причина этого вывода (стихи 9,10)».

До этого места был Джон Оуэн.

Перейдем теперь непосредственно к Евр.9. Подобно тому, как Апостол противопоставляет «земной наш дом, эту хижину», которая должна «разрушится», дому Божию, нерукотворному, вечному на небесах, когда он говорит об этом теле и воскресшем теле славы (2Кор.5:1,2), также, говоря о скинии, воздвигнутой в пустыне, он противопоставляет ее «большей и совершеннейшей скинии, нерукотворной, то есть не такового устроения» (Евр.9:11), к тому же к земному «святилищу» Апостол применяет слово «мирская» (Евр.9:1, относящаяся к этому миру см. ссылки на полях или перевод Кассина). Между прочим, сходство языка и аргументации здесь, с исключительным использованием в посланиях выражения «рукотворный», является одним из многих указаний на то, что Павел является автором послания к Евреям (см. статью ЕВРЕЯМ 2).

Надо заметить, что золотой жертвенник для фимиама опущен из первого списка, а золотая кадильница добавлена во второй (Евр.9:2-5). Если мы истолкуем золотую кадильницу как жертвенник, тогда мы заставляем Апостола учить, что золотой жертвенник был в «Святом Святых», чего, конечно, не было. Септуагинта использует слово thumiaterion в 2Пар.26:19 и Иез.8:11, где оба стиха читаются как «кадило» и не могут означать ничего другого.

По-видимому, Апостол намеревался подкрепить великий урок евреев несколько неожиданным изменением. И золотой жертвенник, и золотая кадильница говорят о заступничестве, и наши сердца устремлены вверх, к деснице Божией, где всегда пребывает великий Первосвященник, чтобы ходатайствовать, перейдя в небесное Свято Святых. Мы читаем в Лев.16:12,13, что первосвященник берёт кадило, полное горящих углей с жертвенника, и покрывает облаком фимиама крышку над ковчегом откровения, и именно на это указывает автор в этой главы послания к Евреям.

«Сим Дух Святой показывает». Давайте же рассмотрим это утверждение. Употребляя слово «Святой Дух», он полностью отбрасывает все критические нападки на достоверность записей Исхода, а словом «показывает» поддерживает идею о том, что все эти предметы скинии и служения были образными, предвосхищая лучшие вещи, принадлежащие Христу и его спасению (см. статью «ВЫ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ У МЕНЯ» выше).

Искушение

С специальной ссылкой на Евр.4:15:

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать

нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15).

Как мы должны понимать слова «во всём»? Что такое «кроме греха»? Как этот стих влияет на наше понимание относительно безгрешности Человека, Христа Иисуса?

Были те, кто утверждали, что слова «во всём» подразумевает включение всякого искушения человечество, и заставлены силой логики подтвердить, что у Него, возможно была «падшая природа», хотя Он фактически «не сделал никакого греха». Поэтому, серьезность темы чувствуется во всём. Большинству наших читателей учение о том, что у Спасителя была «падшая» природа, станет шоком. Кроме того, самого верующего это касается, ибо он не может быть равнодушен к моральным последствиям, которые происходят из анализа слов «подобно [нам], искушен во всём».

Поэтому, чтобы обнаружить область аргумента, который содержит эти слова, мы предлагаем анализ стихов в послании Евреям, где тема искушение, и после этого анализ других стихов, где слова «испытание» и «искушение» используется, и так мы придём к Библейскому пониманию обоих вариантов искушения Евр.4:15, их происхождения и вариантов.

Область любого стиха Писания обозначена его литературной структурой, и наши читатели уже видели структуру послания Евреям. Для нашей текущей цели мы изымем два соответствующих пункта, ибо в них упоминается «искушение».

B| Евр.3-6. Поспешим к совершенству (3:1; 4:14)
«Исповедание»(Homologia)	Да приступаем с дерзновением. Примеры впадения в непокорность. Совершенные и младенцы. Нельзя обновить покаянием. Чувства навыкам приученные. Снова распинают Сына.
B| Евр.10:19-12:25. Отступление к погибели (10:23; 11:13)
«Исповедание», «говорили о себе» (Homologia/eo)	Приступаем с искренним сердцем. Примеры веры. Сыны и Первенцы. Не мог переменить мысли отца. Попирание Сына Божия. Научение через наказание.

Без сомнения, эти две части тесно связаны друг с другом, и, если они содержат все упоминания «испытания» и «искушения» послания Евреям, тогда эти искушения должны быть глубоко связаны с двумя идеями «совершенством» и «погибелью», с тем чтобы «поспешить» или «отступить». Когда мы приходим к рассмотрению первой части Евреям, содержащей нужный стих, то обнаруживаем, что его исторический фон - это история отказа Израиля в пустыни, отказ «поспешить к совершенству», куда слова «испытание» и «искушение» тесно вплетены.

Евр.2:17 по 4:16

A| 2:17 по 3:1. Искушение. Помощь. Исповедание.

B| 3:2 по 4:11. «если» Искушение, «если» Они искушали Меня.

A| 4:12-16. Искушение. Помощь. Исповедание.

Очевидно, что Евр.4:15 являются неотъемлемой частью более широкого контекста, и поэтому никакое толкование не верно, если нарушает общее направление учения этого контекста. Видно, что речь о «исповедании» того, чего надо «держаться», с испытанием и самоотречением, с чем-то, что может быть потеряно. Далее, со структурой перед нами, невозможно изолировать Евр.4:15, и мы должны всегда иметь в виду искушение, упомянутое в главе 3.

«Где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня» (Евр.3:9) - сказал Бог. И какие бы сомнительные представления мы не имели об искушениях Господа во дни плоти, никакие другие мысли не возможны, когда мы видим слова: «искушали Меня отцы ваши». Тут явно речь о попытках втянуть Бога в свои игры. Ибо иное здесь не допускается Писанием, утверждающим, что «Бог не искушается злом» (Иак.1:13), что формирует наши взгляды на Евр.2:18 и 4:15.

Если бы мы продолжили цитату Евр.3:9, то прочитали бы: «где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет». «Испытывали» dokimazo означает «проверить, протестировать как металл». Это значение подтверждается стихами в Евр.11 «верою Авраам, будучи искушаем (peiraz), принес в жертву Исаака» (Евр.11:17). Можем ли мы сказать, что Бог искушал Авраама согрешить, когда Он повелел относительно Исаака? Никак! Не только потому, что Писание объявляет, что Бог никогда не заставляет человека грешить (Иак.1:13), но также и потому, что Быт.22 показывает, что это «искушение» было «испытанием» веры Авраама: «теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22:12).

Контексты ссылок на искушение в Евр.2 и 4 вводят такие слова как «помощь», «сострадание», «немощь», но мы можем едва говорить о «сострадании» и «немощи», когда говорим о «грехе», как оно используется в Писании.

Слово, переведенное «помощь» (Евр.2:18, Евр.4:16) используется ещё раз в Евр.13:6 «так что мы смело говорим: Господь мне помощник». Это связано не с «грехом» или «прощением», а с обещанием, что верующий никогда не будет оставлен в связи тем, что «человек может сделать» с нами, а не с тем, что мы могли бы непреднамеренно сделать.

Другое слово, используемое в Евреям, не менее важное, - это слово peira, и оно используется дважды в Евреям:

«Верою перешли они Чермное море, как по суше, - на что, покусившись, Египтяне потонули» (Евр.11:29).

«Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу» (11:36).

Здесь нет элемента «соблазнения», здесь речь о попытке египтян перейти море и «испытание» как синоним слова «опыт», «переживание». Другое упоминание Евр.11:36 - ещё один вариант слова «искушение», и не нуждается в комментарии. И чтобы закончить в Евр.5:13 мы находим отрицательное apeiros, где оно переведено «несведущ», который согласуется с классическим пониманием «неиспытанный» и «неопытный» и с использованием его в Септуагинте:

«Не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим (apeiros), им дам землю, а] все, раздражавшие Меня, не увидят её» (Чис.14:23).

Читатель узнает о влиянии перевода Септуагинты в Евр.5:13,14, где несведущий «младенец» противопоставлен «совершенному» (совершеннолетнему), различающему «добро и зло».

Фразу «кроме греха» в Евр.4:15 английскому читателю предлагается читать как «всё же без греха», как будто наш Господь испытывал желание украсть, убить, прелюбодействовать, но сопротивлялся. На самом деле нет нужды так толковать слова chorisha martias. В словаре choris переводится «обособленно, отдельно, кроме», и происходит оно от chorizo «поместить отдельно», «отделить», как в Мф.19:6 и Рим.8:39. В самом послании Евреям мы читаем о Спасителе, что Он был «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный (chorizo) от грешников» (Евр.7:26).

Доктор Джон Оуэн, цитируя Сирийскую Версию Евр.4:15 говорит: «исключая грех». Доброе свидетельство послания к Евреям в целом, и этого выражения в частности в том, что искушение, упомянутое в словах, «искушён во всем», относится к испытаниям и искушениям странника в его путешествии по пустыни этого мира, когда он спешит к совершенству, это не включает грех и не относится к искушениям грешить, а скорее к испытаниям и поверке веры.

Наше исследование использования слов «испытание» и «искушение» в послании к Евреям оставляет нас без сомнения, что Апостол имел в виду искушения, которые окружают «странников и пришельцев» в сохранении их «исповедания», и что слова «подобно [нам], искушен во всем» ограничены этим аспектом истины. Однако, было бы несправедливо и неубедительным толкованием думать, что нет никакого другого аспекта этой темы в Писании. Поэтому, чтобы понять учение Слова насколько возможно полнее, рассмотрим другие аспекты этой темы.

Поскольку мы начали с послания, адресованного Евреям, давайте продолжим с посланиями этого Домоуправления, а именно Иакова и Петра, и посмотрим, вводят ли они другое направление учения отличного от послания Евреям.

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2).

Было бы странно, если бы верующий, попавший во всевозможные искушения сделать зло, должен считать это «великой радостью», но ясно, что искушение такого рода далеко от мысли Иакова, поскольку он сразу продолжает «зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1:3) и, подобно посланию Евреям, связывает искушение или испытание с «совершенством» - «терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак.1:4).

Говоря о человеке с двоящимися мыслями, который не тверд во всех путях своих, и рискует впасть в гордость, он использует образ, который отсылает наши мысли к Евангелиям, «Восходит солнце, [настает] зной, и зноем иссушает траву» (Иак.1:11), стих, который напоминает притчу Лк.8:13: «а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают». Увядание от палящего солнца (Мф.13:6, Мк.4:5,6), уподоблено «скорби или гонению за слово» (Мк.4:17). Таким образом, мы должны быть готовы найти ссылку на искушение, как и в Евреям:

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

Введение слов «блажен» и «венец» приводит стих в соответствии с посланием Евреям, которое также убеждает верующего переносить скорби и терпеть, простираясь вперед, и которое не раз говорит о награде за такое поведение.

Иаков теперь обращается к аспекту искушения, которое возникая, приводит к греху.

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак.1:13).

Если эти слова взять буквально, то мы сразу сталкиваемся с проблемой, поскольку получаем два противоположных заявления: «в искушении никто не говори «Бог искушает»» (Иак.1:13), и «Бог искушал Авраама» (Быт.22:1). Читатель Писания, вероятно, знает, что везде в Ветхом и Новом Заветах может появляться образ речи под названием Элипсис или «Упущение», и что во многих стихах смысл обнаруживается повторением слова, которое использовалось прежде. Если в Иак.1:13 мы вставим повторение слова «злом», то всё будет ясно. «В искушении (злом) никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (злом)». В этом смысле это отрицательно, а положительное следует: «но каждый искушается (ко злу), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1:14).

То, что эти два аспекта искушения имеются ввиду в послании Иакова, очевидно, поскольку он не мог учить: «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения», и водитесь вашими похотями, соблазняйтесь делать грех, заканчивающийся смертью (Иак.1:2,14,15), однако, такой получается смысл Иак.1:2, если не делать никакого различия между испытаниями от Бога, ведущими к совершенству и искушениями, возникающими по распутству, обману, либеральности и ленности.

Возвращаясь к учению Иак.1:14 отметим, как это влияет на слова: «Который, подобно [нам], искушён во всем». Одно дело, когда собрание говорит: «мы все несчастные преступники», но совсем другое, когда один участник публично признаётся, что он – «вор и растленник».

Так, одно дело процитировать стих из Евреям 4, что «Христос искушен во всём, как и мы», и другое, сказать, что Христос испытывал желание украсть. Что является причины, заставляющей впадать в такое искушение человека? Это нечто внешнее или внутреннее? Трудно, без ощущения непочтительности для нас вовлекать нашего Господа в эту полемику, поэтому давайте опустимся ниже, и приведем в качестве примеров двух собратьев. Один - «наипервейший грешник из всех» - Апостол язычников Павел. Можно ли допустить, чтобы Павел, войдя в синагогу взял лежащие без присмотра ценности, искусившись? Наш ответ «нет». Второй пример, - это мы сами. Можно ли предположить, чтобы вы искушались воровством в христианской церкви, и неужели захотели бы прибрать приношения прихожан? Вы справедливо отвергаете эту мысль. Потому что благодать Божия и дар новой природы делают искушение того рода фактически невозможными.

Теперь вернемся к Господу. Поскольку у Него не было тленной и испорченной природы, Он не мог быть «увлечен» похотью и соблазниться, и слова «во всем» не могут подразумевать такое разрушительное учение. Спаситель, мог общаться с мытарями и грешниками, оставаясь незапачканным, и вопреки закону, касался прокаженного, оставаясь чистым, более того, очищая его. Как солнечный луч не пачкается, сияя на мусорной куче. Поэтому даже в присутствии самого сильного соблазна, Христос не мог быть искушен желанием согрешить. Он выжигал любые такие поползновения Своей Святостью.

Возможно, читатель вспомнит Быт.3, и спросит, а насколько всё сказанное применимо там? В настоящий момент, наш ответ - слова «испытания», «искушения» и «искуситель» не используются в отношении падения человека в Ветхом и Новом Завете, и поэтому мы, как верящие во вдохновенность всего Писания, мы не привносим такие смыслы.

Возвращаясь к посланиям обрезанным, мы находим, что только Пётр использует слово peirasmos, переведенное «искушение» три раза.

«О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений» (1Пет.1:6).

Давайте отметим, что искушаемые верующие при этом «радуются» спасению, ведь быв искушёнными «немного» и «если нужно поскорбев» («в скорби» в Еф.4:30, «огорчение» 2Кор.6:10). Кажется, противоречивым сказать, что верующий радуется в огорчении, что мог в то же время поддаваться соблазнам греха. Но у нас нет необходимости вставлять наши догадки, поскольку сам Пётр продолжает расширять и пояснять свою мысль «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7). Здесь «дабы испытанная» - это dokimion, «свидетельство после проверки», а результат испытания - «похвала и честь и слава» в явление Господа. Совершенно невозможно привносить искушение ко греху в 1Пет.1:6. Это испытание веры скорбями. Если необходимо, самое полное подтверждение этого толкования содержится в 1Пет.4:12.

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны… Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое…» (1Пет.4:12-15).

Эти стихи является красноречивыми в различии между искушениями как испытанием, и искушениями ко грехам, что мы не добавляем ничего, говоря, что «искушение огненное» относится к участию в «Христовых страданиях» (не имеет отношение ко греху), и является переводом греческого слова peirasmos.

Единственная другая ссылка на искушение в 2Пет.2:9:

«То, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания».

Контекст этих слов говорит об избавлении «праведного Лота», избежавшего ниспровержения городов Содома и Гоморры, свержение которых было примером судьбы беззаконников.

Из этого ясно, что послания обрезанным используют слово «искушение» последовательно, и всегда в смысле испытания, а не в смысле искушения ко греху.

Слово peira, лежащее в корне переведённых слов «искушение», «испытание» и «испытывать», означает точку, грань, степень «уязвимости». Следовательно, мы не удивляемся тому, что глагол «испытать» происходит от probare, «испытать его добродетель», которое в свою очередь происходит от probus «добро». Таким образом, «утверждение», «испытание», «исследование» связаны с «испытанием к совершенству». «Уязвимость» - уровень, выявленный в испытании. В большинстве стихов, где «искушение» и «испытание» используется в Новом Завете, смысл в том, что это «испытание», обнаруживает, присутствует ли совершенство (добро) и только в нескольких стихах обнаруживается идея «искушать ко греху злыми желаниями внутри».

Поэтому мы возвращаемся к первоначальному стиху, понимая, что во всех «испытаниях» и «проверках» на пути к славе, у нас есть и сочувствие, и помощь Его, Который искушен во всем, как Его братья во всём, «кроме греха». Там, где искушение затрагивает грех, необходимо не снисхождение к немощам, а прощение и восстановление, и в этом у Сына Божия не может быть части. Он не нуждался в прощении, Он никогда не отклонялся, а значит не нуждался и в восстановлении.

В заключении мы обратили бы внимание читателя на эквиваленты Ветхого Завета:

(1) Nasah. Искушение, испытание, Быт.22:1в качестве примера.

(2) Massah. Испытание, Пс.94:8 в качестве примера.

(3) Bachan. Искушают, испытывают, пример Мал.3:15.

В дополнение к ним peira (греческий) и производные варианты еврейского слова, которые не переведены «искушение» или «испытание». Мы их приводим, чтобы сделать свидетельство полным.

(4) Inyan. Обет, дело. Екк.5:3.

(5) Gedud. Толпа. Быт.49:19.

(6) Tsabah. Войско, «определённое время». Иов 7:1.

(7) Lahah. Помешенный. Пр.26:18.

Как видно ни одно из них не имеет отношения к теме. Слова несколько сложны, чтобы останавливаться на них здесь.

Можем мы считать все это радостью, что нас считают достойными того, чтобы испытать, и уклоняемся ли мы от всех побуждений «ветхого человека» внутри нас? Понимая, что одно дело - это «испытание, чтобы обнаружить добро», как дар новой природы, а другое - стремление к грехопадению, возбуждая желания ветхой природы. Первые искушения Спаситель разделил с нами, от вторых Он был отделён, но за них Он «пострадал на древе».

Давайте будем все испытывать, проверять, точно ли это так и крепко держаться здравого учения.

Две Родословные Христа см. «ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ» выше.

КАНОН БИБЛИИ

Канон Ветхого Завета

Свидетельство Господа Иисуса Христос о Священном Писании Ветхого Завета в целом, и к их различным частям, является высшим свидетельством, которое имеет Церковь, или то, в чём она нуждается. Однако, не умаляя этот высший авторитет, может быть полезно и исследовать свидетельство подлинности, которое мы имеем о Ветхом и Новом Заветах.

Слово «канон», от греческого kanon, в своем основном смысле означает «тростник», отсюда «трость», «пушка» (анг. cannon) и «канон». Каждое производное слово связано с идеей чего-то прямого, следовательно «канон» означает «правило» и так переводится в Гал.6:16 и Фил.3:16. Когда мы говорим о каноне Священного Писания, мы имеем в виду те Священные книги, которые являются подлинными, достоверными и авторитетными. Также, хорошо бы ясно видеть различие между этими тремя связанными условиями.

Подлинная. Книга является подлинной, если она действительно была написана лицом, чье имя она носит, или, если она анонимна, она содержит доказательства того, что она была написана в то время, когда она якобы была написана, либо прямо, либо с помощью неумышленных доказательств её содержания.

Достоверная. Книга является достоверной, если те факты, которых она касается, действительно имели место.

Авторитетная. В случае с Писаниями, по самой своей природе, если они одновременно подлинны и достоверны, они обязательно становятся авторитетными.

Таким образом, книга может быть подлинной, но не достоверной, как, например «Путешествия Гулливера» Дина Свифта. Нет никаких сомнений в ее подлинности, но никто не верит, что события, описанные Дином Свифтом, когда-либо происходили. Книга может быть достоверной, не будучи подлинной, то есть она может содержать реальные факты, но написана человеком, притворяющимся другим, и из другого века. Если, однако, установлено, что Моисей написал книги закона, и если далее установлено, что записанные вещи действительно имели место, то сама природа книг, однажды доказанная таким образом, делает их высшим авторитетом. Факты, подобные этим, зависят при их установлении от внешних и внутренних свидетельств, причём внешними свидетельствами являются показания свидетелей, а внутренними - свидетельства языка, стиля, отраженного оттенка и т. д.

Во времена Христа был установлен канон Ветхого Завета, и мы помним, как Он одобрил его тройной состав, когда сказал о «законе, пророках и псалмах» (Лк.24:44). Существует последовательное свидетельство об этом каноне Ветхого Завета, простирающееся от дней пророков до дней Христа. Давайте привлечем некоторых свидетелей.

Свидетельство Иосифа Флавия

Иосиф Флавий, еврей выдающегося священнического рода, родился в 37 году н.э. Он написал «Иудейские войны», «Иудейские древности», автобиографию и Трактат против Апиона. Ниже приводится весомое мнение епископов Портеуса и Скалигера:

«Верность, правдивость и честность Иосифа Флавия общепризнаны, и Скаллигер, в частности, заявляет, что не только в отношении евреев, но даже и в отношении других народов он заслуживает большего доверия, чем все греческие и римские писатели вместе взятые».

Вот свидетельство Иосифа Флавия о Писаниях Ветхого Завета:

«Ибо у нас есть не бесчисленное множество книг, несогласных и противоречащих друг другу, но только двадцать две книги*, которые содержат записи всех прошлых времен, которые справедливо считаются Божественными, и из них пять принадлежат Моисею ... пророки, которые были после Моисея, записали то, что было сделано в их время в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления для ведения человеческой жизни.

*См. диаграмму ниже.

... то, как твёрдо мы отдаем должное этим книгам нашего народа, видно из того, что мы делаем, ибо в течение стольких веков, которые уже прошли, никто не осмеливался ни прибавить к ним что-либо, ни отнять что-либо от них, ни внести в них какие-либо изменения, но для всех евреев сразу же и с самого их рождения становится естественным почитать эти книги содержащими Божественные учения, и упорствовать в них, и, при случае, охотно умереть за них» (Apion, Bk. 1. Par. 8).

Вот свидетельство человека, который наиболее явно выражает свое глубокое убеждение, и не только свое, но и национального понимания. Кроме того, мы обращаем внимание на то, что этот человек, который скорее умрет, чем добавит или отнимет что-нибудь от Священного Писания, заявляет, что еврейский канон состоит только из 22 книг. Большинство читателей знают, что английский Ветхий Завет содержит 39 книг, но это потому, что 12 малых пророков считаются отдельно, а двойные книги, такие как 1 и 2 Паралипоменон, считаются двумя. В еврейском каноне Руфь считается с Судьями, Неемия - с Ездрой, плач Иеремии - с Иеремией, и, как мы уже говорили, 12 малых пророков рассматриваются как одно.

Некоторые читатели могут возразить, потому что Компаньон Библия в Приложении 1 приводит список из двадцати четырех книг Ветхого Завета, но это верно только в том случае, если Руфь и Плач Иеремии рассматриваются как отдельные книги. Иосиф Флавий и другие считают книги так, как они были связаны вместе, и помещают книги Руфь и Плач Иеремии с большими книгами, что и создает разницу.

Мы хотели бы дополнить Иосифа Флавия одним или двумя другими высокими авторитетами:

Ориген перечисляет книги Ветхого Завета и говорит, что еврейские канонические книги насчитывают «две и двадцать, согласно числу букв (еврейского) алфавита».

Афанасий говорит в своём конспекте: «все наше Писание Боговдохновенно и имеет книги не бесконечные по числу, но конечные и постигаемые в известном каноне. Канонических книг Ветхого Завета двадцать две, что равно числу еврейских букв».

Кирилл Иерусалимский говорит: «Читай Божественное Писание, двадцать две книги».

Мы могли бы процитировать и других, но того, что было процитировано, вполне достаточно.

Заинтересованный читатель найдёт дальнейшее подтверждение в трудах Илария, Назианзена, Епифания, Руфина, Григория Великого и Иеронима. Ценность этого свидетельства будет лучше понята, когда мы рассмотрим канон Нового Завета.

Возможно, было бы неплохо, учитывая, что мы ссылались на Компаньон Библию, Приложение 1, показать, что предложенная там структурная схема остается практически неизменной. Отсюда мы должны подразумевать названия Пророки и Псалмы с необходимой поправкой.

Пророки

A| Иисус Навин. Господь всей земли, и т.д.

B| Судья и Руфь. Израиль, отступающий и возвращающийся к Богу.

C| Самуил (1,2 Царств). Человеческий царь отвержен.

D| Царства (3,4 Царств). Ухудшение и падение под властью царей.

D| Исаия. Окончательное благословение при царе Божием.

C| Иеремия и Плач Иеремии. Человеческие цари отвержены.

B| Иезекииль. Бог, оставляющий Израиль и возвращающий во славе.

A| Малые Пророки. Господь всей земли.

Читатель, возможно, заметит, что добавление Руфи к Судьям является очень благословенным подтверждением описания: «Израиль, отступающий и возвращающийся к Богу», и благодаря этому присоединению мы получаем пользу, а не потерю.

Псалмы

A| Псалмы. Восхваления Божиих целей и замыслов.

B| Притчи. Слова, которые регулируют или управляют жизнью человека.

C| Иов. Явленный «конец от Господа» в поражении сатаны.

D| Песни Песней. Добродетель вознаграждается. Читается на Пасху.

E| Екклезиаст. Проповедник. Читается в Кущах.

D| Есфирь. Добродетель вознаграждается. Читается на Пурим.

C| Даниил. «Божий суд» - окончательное поражение Антихриста.

B| Ездра и Неемия. Люди, которые управляли народом Божиим.

A| Паралипоменон. «Слова дней». Божии намерения и замыслы.

Следует отметить, что удаление Руфи и Плача Иеремии, обозначенных соответственно буквами Е и F в Компаньон Библии, не имеет никакого значения для структуры в целом.

В предыдущем исследовании мы видели, что Господь Иисус Христос принял этот еврейский канон, как и его Апостолы, что видно из прочтения их посланий и записанных речей. Более того, мы имеем в Апокрифах абсолютное свидетельство того, что канон был установлен за столетия до Христа. В прологе «Екклезиаста», внук автора говорит о том, что его дед посвятил себя чтению «закона, пророков и других книг наших отцов», что является достаточным доказательством существования такого признанного собрания священных книг тогда.

Однако у нас есть более древний и надежный свидетель, чем сын Сираха, а именно, свидетельство Септуагинты. Грубо говоря, за 280 лет до Рождества Христова греческая версия Ветхозаветных Писаний, известная нам как Септуагинта, была завершена, и книги, переведённые там, идентичны нашему собственному Ветхому Завету. Мы так привыкли обращаться к этой книги, что ее древность ускользает от нас.

Нужно помнить, что нет никаких доказательств для любой другой древней книги, которые приближалась бы к имеющимся у нас доказательствам подлинности и авторитета книг Библии. Нет ни одной подлинной книги, которая восходит к книгам Ветхого Завета.

Таково, вкратце, внешнее свидетельство Ветхозаветного канона. С другой стороны, свидетельства языка, подражание манерам поведения и обычаям, времена и обстоятельства образуют огромное количество внутренних свидетельств, одинаково важных и крайне обширных, чтобы их здесь приводить.

Следующий анализ того, как Ветхозаветные писатели и книги цитируются в Новом Завете, может составить полезное приложение к этому исследованию.

Приложение

В Евангелиях Господь цитирует все книги Моисея. Он цитирует несколько Псалмов, а также пророков Исаию, Иеремию, Даниила, Осию, Иону, Михея, Захарию и Малахию как Священные Писания и авторитетные. Это, конечно, в дополнение к ссылкам на закон и на Священное Писание, охватывающее весь канон. Господь не цитирует ни одной из апокрифических книг.

Деяния цитируют Бытие, Исход, Второзаконие, Самуила (1,2 Царств), Псалмы, Исаию, Иоиля, Амоса и Аввакума.

Павел цитирует Бытие, Исход, Левит, Второзаконие, Иисуса Навина, Самуила (1,2 Царств), Царства (3,4 Царств), Иова, Псалмы, Притчи, Исаию, Иеремию, Осию, Иоиля, Аввакума и Аггея.

Иаков цитирует Бытие, Исход, Левит, Царства (3,4 Царств), Паралипоменон, Иова, Притчи и Исаию.

Пётр цитирует Исход, Левит, Псалмы, Притчи и Исаию.

Откровение цитирует Бытие, Числа, Притчи, Исаию, Иезекииля, Даниил, Осию, Иоиля, Софонию и Захарию.

Способ цитирования и тот факт, что некоторые цитаты согласуются с Септуагинтой, некоторые с Ивритом, а некоторые ни с тем, ни с другим, должны быть предметом дальнейшего изучения. Мы приводим список (приведенный выше) просто в качестве дополнительного доказательства в вопросе о Ветхозаветном каноне.

Канон Нового Завета

Двадцать семь книг, составляющих Новый Завет, написанные Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Павлом, Иаковом, Пётром и Иудой, имеют непрерывное свидетельство древности об их подлинности, и нет никаких оснований предполагать обман или мошенничество. Михаэлис говорит, что в случае с Писаниями Нового Завета свидетельство гораздо сильнее, чем в случае с любыми другими древними писаниями, такими как Ксенофонт, Цезарь, Тацит и им подобные, ибо книги Нового Завета были адресованы большим обществам в отдаленных частях света, в присутствии которых они часто читались и которые признавали их как оригинальные рукописи самих писателей.

Мы должны помнить, что, в отличие от других писаний, дошедших до нас из древности, Писания Нового Завета были прочитаны более, чем на трёх четвертях известного нам мира, и что непрерывная последовательность писателей, начиная с самого Апостольского века и до нашего времени, постоянно ссылается или цитирует Писания Нового Завета, и потом эти писатели включают не только друзей, но и врагов.

Одна цитата из Писаний Петра делает совершенно очевидным, что ранняя церковь была вполне готова принять как Священное Писание Писания Апостолов и Пророков, ибо он говорит о «всех посланиях Павла» (2Пет.3:16), и говорит о них как о равных с «прочими Писаниями», что, когда мы знаем о понимании еврея по этому вопросу, является очень большим признанием. В чем-то схожа ассоциация Петра Ветхозаветных и Новозаветных Писаний как имеющих равный авторитет, когда он использует увещевание:

«Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя» (2 Пет.3:2).

Так как Павел использовал термин «Ветхий Завет» в 2Кор.3:14, то вполне естественно, что Писания Апостолов были известны как «Новый Завет» (Евсевий VI.25) или «Евангелия и Пророки» (Климент Александрийский, Игнатий, Иустин Мученик и другие), так же как Христос говорил о «законе и пророках». Ещё до конца II века начали делать переводы Нового Завета, и это эффективно предотвращало любое изменение, прибавление или убавление, так как такой обман немедленно стал бы известен и разоблачен, если бы мы действительно не были бы достаточно доверчивы, чтобы поверить, что друзья и враги различных народов, языков и мнений, все без исключения и каким-то невероятным чудом согласились допустить такой обман.

В третьем издании Британской энциклопедии говорится: «Этот аргумент настолько силен, что если мы отрицаем подлинность Нового Завета, то мы можем с тысячекратным превосходством отвергнуть все другие писания в мире».

Посмотрите на следующие факты, которые опровергают любые законные возражения против каноничности книг Нового Завета:

(1) Нельзя доказать, что кто-либо сомневался в подлинности какой-либо книги Нового Завета в период, когда такие книги появились.

(2) Нет записей, которые заставили бы отвергнуть любую такую книгу как поддельную.

(3) После смерти писателей прошло не так уж много времени, прежде чем Новый Завет стал широко известен.

(4) Книги Нового Завета действительно упоминаются писателями, жившими в то же время, что и Апостолы.

(5) Не зафиксировано никаких фактов, которые открылись бы после смерти писателей, за исключением, конечно, пророчества.

Давайте теперь выдвинем несколько выдающихся свидетелей канона Нового Завета.

Ириней, родившийся в 120 году н.э., называет книги Нового Завета kanona tes aletheias «правило истины». Тертуллиан сказал о Маркионе, гностике, что он, кажется, использовал полный документ. Климент Александрийский, говоря о тех, кто цитирует Апокрифы, восклицает против того, кто следует какому-либо авторитету, кроме «истинного евангельского канона». Ориген ревностно поддерживал церковный канон, признавая «только четыре Евангелия, которые одни принимаются без споров во Вселенской Церкви, распространенной по всей Земле». Он дал нам список канонических Писаний, «то есть Писаний, содержащихся в Новом Завете». Афанасий говорит о трёх видах книг:

(1) Канонические, признанные в настоящее время.

(2) Церковные, которые разрешалось читать в собраниях.

(3) Апокрифические, которым вообще не было места в каноне.

Когда в 364 году Лаодикийский Собор постановил, что в церквах не должно быть прочитано ни одной другой книги, кроме канонических Писаний Ветхого и Нового Заветов, не было и мысли о том, что там они впервые имели понятие о каноне, напротив, это было исполнение принципа, уже установленного в церкви.

Теперь мы рассмотрим несколько более внимательно свидетельство трех из упомянутых выше: Иринея, Климента Александрийского и Тертуллиана. Прежде всего, для того, чтобы эти имена могли представлять читателю реальные лица, приведем краткую биографическую справку:

Ириней (120-200 гг. н.э.). Родился в Смирне, учился у Поликарпа, лично знавшего Апостола Иоанна. Он стал епископом Лионским в 177 году, и его труды составляют фолиант объёмом около 500 страниц. Он принял мученическую смерть при Северусе.

Климент Александрийский (150-215 гг. н.э.). В 190 году стал магистром катехизической школы в Александрии.

Тертуллиан (155-230 гг. н.э.). Римлянин, родившийся в Карфагене. Его труды заполняют большой фолиант. Винцентий сказал: «то, чем был Ориген для греков, то, прежде всего, Тертуллиан был для латинян, то есть бесспорно первым среди нас».

Эти три человека, представляющие три великие области: Греческую, Коптскую и Латинскую, являются свидетелями, которых нельзя отрицать.

Свидетельство Иринея. Ириней – это самый объемистый из всех древних писателей, цитирующих Новозаветные Писания. Новый Завет можно почти реконструировать по его произведениям, настолько полны его цитаты. Он родился всего через 17 лет после смерти Апостола Иоанна. Никакое количество выдержек или списков цитат не может дать такого же эффекта, как чтение нескольких страниц сочинений этого человека. Многие из его цитат приводятся без ссылок, как, например, следующие:

«Ибо в том благословенном месте обитания, на небесах, будет то расстояние, которое Сам Бог установил между теми, кто принес плод, некоторые стократно, некоторые шестьдесят, а другие тридцать, и это причина, по которой наш Спаситель сказал, что в доме Его Отца есть много обителей».

Мы не можем, конечно, полностью цитировать Иринея, но должны удовлетвориться кратким изложением. Он говорит о Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна как о «Евангелии с четырьмя лицами», из чего очевидно, что в то время их было четыре Евангелия, и не более. Он цитирует Деяния Апостолов более 60 раз и показывает гармонию этих Деяний с посланиями Павла. Он ссылается 11 раз на 1Петра, 3 на 1Иоанна, на 1Коринфянам более 100 раз, 18 раз на 2Коринфянам, на Римлянам более 80 раз, 2 на 1Фессалоникийцам, 30 на Галатам, 10 на 2Фессалоникийцам, 5 раз на 1Тимофею, 4 на 2Тимофею, 3 на Титу, 11 раз на Филиппийцам, 13 на Ефесянам, 20 раз на Колоссянам.

Климент Александрийский. Сам Климент говорит в первой книге своих Строматов, что он «очень близок ко временам Апостолов». Кирхгофер говорит:

«Климент почти на каждой странице цитирует стихи из Нового Завета, из всех Евангелий, из Деяний Апостолов, из каждого послания Павла, из 1-го и 2-го посланий Иоанна, из послания Иуды, из послания Евреям и из Апокалипсиса».

Тертуллиан. Хотя Тертуллиан является последним из этих трех, он - самый древний из латинян, чьи писания сохранились. Ларднер говорит о Тертуллиане:

«Цитаты, приведенные только этим отцом из небольших книг Нового Завета, более обширны и более обильны, чем цитаты из сочинений Цицерона всех писателей всех видов и всех эпох».

Хотя свидетельств этих трех людей достаточно, чтобы доказать, что в очень ранние времена канон Нового Завета был признан и принят, это всего лишь десятая часть имеющихся свидетельств. Другие из многих других, которые подтверждают каноничность книг Нового Завета, являются:

Климент Римский, умер в 99 году н. э.,

Игнатий, епископ Антиохийский, умер мучеником в 115 году н. э.,

Феофил, епископ Антиохийский, обратился в христианство в 150 году н. э.,

Дионисий, епископ Коринфский около 170 года н.э.,

Афинагор, афинский философ, процветающий в 177 году н.э.,

Астерий Урбан, епископ Галатии, около 188 года н.э.,

и справедливо будет сказать, что не каждая книга Нового Завета цитируется каждым писателем, а может быть, и всеми вместе. Легко понять, например, что такое послание, как послание к Филимону или 3 послание Иоанна, могли бы ускользнуть, и не потому, что они были сомнительными, а потому, что они не могли служить цели автора, ибо сила и красота этих свидетельств заключается в бессознательном подтверждении ими канона, поскольку авторы преследовали различные цели, но никогда не простое представление каталогов книг, составленных с целью доказательства каноничности. Есть и свидетельство каталогов, и мы должны включить и его, но уже мы видели достаточно.

Важность того факта, что еврейский канон насчитывает 22 книги, теперь очевидна. Ибо число книг в Новом Завете - двадцать семь, и таким образом 22 + 27 дает нам 49, совершенное число, для полного канона Ветхого и Нового Заветов. Кроме того, из этих 49 есть 7 соборных посланий, 7 посланий Павла, написанных до Деян.28, 7 посланий Павла, написанных после Деян.28, и Книга Откровения состоящая из посланий, посланных семи Церквам в Азии. Итак, мы имеем великое основание Закона, Пророков, Псалмов, Евангелий и Деяний, поддерживающее семь колонн Посланий, увенчанных семикратным карнизом Апокалипсиса. Храм Истины, полный, совершенный и весь от Бога.

Ссылка на Изображение

Передача текста

Мы кратко рассмотрели притязания Священного Писания на вдохновение, а также указали основания, которые мы имеем для принятия в качестве истинно канонических всех и только тех книг, которые в настоящее время содержатся в собрании, известном как Библия. Здесь мы могли бы оставить этот вопрос, но такое сокровище, как Само Слово Божье, является постоянным источником восторга и изобилует интересными моментами, которые не могут не быть привлекательными для каждого верующего. Следовательно, мы надеемся рассмотреть некоторое полезное удаленное Библейское знание, и поэтому мы поднимаем вопрос о том, каким образом сохранился текст оригинала и какими средствами мы располагаем, чтобы прийти к заключению по этому вопросу.

Когда изучающий Священное Писание берется за свою Библию, он не много прочитает, прежде чем наткнется на заметку на полях о том, что «некоторые древние источники пишут...». Естественно спросить, что за такие эти древние источники и как получается, что существуют альтернативные толкования. На эти вопросы мы постараемся ответить.

До изобретения книгопечатания каждая книга писалась от руки. Эта рукописная работа, как бы добросовестно она ни выполнялась, со временем становится отчасти автоматической, и неизбежно возникают небольшие ошибки. Если мы будем знать, что в некоторых случаях переписчик был бедным, плохо образованным верующим, делавшим свою копию тайно, под сенью возможных опасений и мученичества, то мы сможем понять, почему умножались возможные ошибки в транскрипции. И всё же, если читатель подумает, хотя бы мгновение, то ни одна из этих ошибок не помешает ему понять, каким был первоначальный текст. Предположим, что эта статья была дана для копирования 20 различным лицам разных уровней образования и понимания предмета, возможно, что ни один экземпляр не был бы абсолютно свободен от какой-либо типографской ошибки, однако, хотя каждый экземпляр должен содержать ошибки, тщательное изучение их всех позволило бы любому здравомыслящему читателю обнаружить оригинальный текст, ибо несомненно, что там, где, скажем, 5 сделали бы ту же ошибку, остальные 15 были бы верными.

Мы увидим, что ошибки в транскрипциях делятся на несколько четко определённых групп. Иногда это всего лишь вопрос правописания, который оставляет смысл нетронутым. Часто это случается, когда две строки рукописи, заканчиваются одним и тем же словом. Взгляд переписчика падает на вторую строку вместо первой, поэтому вся строка опускается, или наоборот, и вся строка повторяется. Опять же, это несерьезный вопрос, и его легко исправить, сравнив с другими рукописями.

Труднее иметь дело с ошибками, если они не механические, как в приведённых выше примерах, а умственные. Что-то происходит в уме переписчика, чего мы не можем знать, и в мгновение ока вставляется неверное слово. Очень распространённой формой этой ошибки является изменение стиха на тот, который припоминается их другой части книги. Например, слова из Лк.6:48 идентичны словам из параллельного стиха из Мф.7:25: «потому что основан был на камне». Читатель любого критического греческого Завета, однако, заметит, что Тишендорф и Трегеллес нашли достаточно доказательств, чтобы оправдать написание: «потому что он был хорошо построен», что является написанием, принятым Исправленной версией. Есть большая вероятность, что те рукописи Лк.6:48, которые согласуются с Мф.7:25, были написаны писцом, чей ум сохранил более раннее прочтение, хотя его глаз читал то, что стоит в Исправленной версии.

Самым серьезным из всех изменений, конечно, является намеренное изменение, но тот факт, что копии Священных Писаний множились по всей земле и были связаны с различными школами мысли, обеспечивает эффективную проверку почти во всех случаях. Эти замечания могут на первый взгляд показаться довольно смущающими, но мы спешим заверить читателя, что это не так. Доктор Хорт, чьи знания и труды дают ему высокое место в вопросах текстологической критики, говорит о различных чтениях Нового Завета, что гораздо большая часть из них касается только различий в порядке и других незначительных вариациях, и что «сумма того, что можно в любом смысле назвать существенными вариациями... вряд ли можно составить больше тысячной части всего текста».

Было сказано, что если бы откровенный враг истины имел доступ ко всем существующим рукописям Библии и составил из них самую противоречивую версию, то некритичный читатель не знал бы, что он всё ещё читает не Aвторизированную Версию. Доктор Кеньон говорит:

«Нельзя слишком сильно утверждать, что по существу текст Библии достоверен».

Еврейские и греческие рукописи разбросаны по всему миру, библиотеки, частные коллекции и музеи - все они, или почти все, были исследованы. Всякий раз, когда обнаруживается, что рукопись расходится с другой или с большинством написаний, то применение следующих принципов приведёт нас к истинному тексту:

(1) Написание может быть явно неверным. Оно может оказаться под одной из названий, упомянутых выше: опущение, вставка, перестановка или неправильное написание.

(2) Написание может не относится к первоисточнику. Если это так, то эксперт должен взвесить достоверность различных рукописей. Некоторые из них уже были обнаружены весьма подверженными определенным типам ошибок, и рукописи, исходящие из определённых источников, весьма вероятно, увековечивают некоторые ошибки, свойственные их источнику.

(3) Как общее правило, хотя, конечно, и не как абсолютное правило, чем старше рукопись, тем ближе она к оригиналу и тем больше вероятность, что в ней содержится истинное прочтение.

Эти и многие другие правила, которые можно оценить только тогда, когда работа фактически выполняется, дают некоторое представление о проверке и контрпроверке, которые мы имеем в этой области исследований. Это, однако, лишь один из подходов. Священные Писания были переведены и на другие языки, и некоторые из них очень древние. Самаритянское Пятикнижие, Греческая версия Септуагинты, Сирийская и Латинская версии - все они были написаны гораздо раньше, чем любой из соответствующих оригинальных греческих или еврейских манускриптов, которые мы сейчас имеем. Например, древнейшая Еврейская рукопись датируется восьмым веком, тогда как Септуагинта была написана за столетия до Рождества Христова. Самый древний греческий манускрипт Нового Завета, который мы сейчас имеем, датируется 350 годом н.э., тогда как Сирийский и Латинский переводы восходят к 150 году н.э. Поэтому их свидетельство очень ценно.

Есть ещё одна проверка текста различных рукописей – это свидетельство так называемых «отцов». Библии, которыми пользовались Ириней, Ориген или Иероним, давно исчезли, они были древнее всех ныне существующих. Когда эти ранние авторы проповедуют или разъясняют Писания, слова, которые они цитируют, важные черты, которые они выявляют - все это свидетельствует о тексте, который они использовали. Это свидетельство полезно, но оно используется с осторожностью и умеренностью, так как ранние отцы не знали, что в более поздние времена мы будем искать их писания, чтобы проверить копии текста Писания, поэтому многие цитаты даны по памяти, с последующей неточностью. Однако они имеют свое место и вместе с версиями и существующими рукописями позволяют изучать текст почти как точную науку.

Теперь мы готовы рассмотреть некоторые дополнительные моменты в связи с нашей темой это: история еврейского текста, вопрос о еврейских символах, происхождении Таргумов, Талмуд, работа Соферимов и Массоретов, методы, принятые еврейскими писцами для обеспечения точности, и другие соображения, представляющие интерес и важность.

Сохранение еврейского текста

Теперь мы должны рассмотреть историю еврейского текста Ветхого Завета.

За исключением свитка Мертвого моря Исайи, который датируется примерно вторым веком нашей эры, нет ни одной еврейской рукописи, датируемой ранее восьмого века. Причина в том, что евреи принимали меры предосторожности, уничтожая свиток всякий раз, когда он показывал признаки износа, чтобы это не привело к ошибкам в чтении. Доктор Дэвидсон дал довольно ясный отчет о скрупулезной заботе, которую еврейский переписчик проявлял при переписывании священного текста. Когда читатель прочтёт нижеприведённый отрывок, он перестанет удивляться тому, что еврейские рукописи до сих пор сохранили такую точность. Принятые меры предосторожности могут показаться тривиальными или даже суеверными, но они были эффективны для защиты священных книг:

«Синагогальный свиток должен быть написан на шкурах чистых животных, приготовленных евреем специально для синагоги. Они должны быть скреплены веревками, изготовленными из чистых животных. Каждая шкура должна содержать определенное количество столбцов, равномерных по всей рукописи. Длина каждой колонки не должна превышать 48-60 строк, а ширина - 30 букв. Каждая копия должна быть сначала выровнена, и если в ней будет написано три слова вне строки, то она уже не годится. Чернила должны быть черными, не красными, не зелеными и не какого-либо другого цвета и приготовляться по определенному рецепту. Подлинная копия должна быть образцом, от которого переписчик ни в малейшей степени не должен отклоняться. Ни одно слово или буква, даже йод, не должны быть написаны по памяти, когда бы писец не смотрел бы на рукопись перед ним... Между каждым согласным должно быть пространство волоса или нити, между каждым словом - ширина узкого согласного, между каждым новом абзацем или разделом - ширина девяти согласных, между каждой книгой - 3 строки. Пятая книга Моисея должна заканчиваться одной строкой, но остальные не должны этого делать. Кроме того, переписчик должен сидеть в полном Еврейском одеянии, омыть все свое тело, не начинать писать имя Бога пером, не обмакнутым в чернила, и если даже царь обращается к нему, то он не должен обращать на него внимания... Свитки, при написании которых эти правила не соблюдаются, приговариваются к закапыванию в землю или сожжению, или же они отсылаются в школы для чтения книг» (доктор Дэвидсон).

«Еврейский язык, вероятно, один из семи ветвей древнесемитского языка, который, вероятно, был первоначальным языком человечества, но подвергся, как и все другие, ряду изменений... В своем самом раннем письменном виде она демонстрирует в Писании Моисея совершенство структуры, которое никогда не было превзойдено... Великий кризис языка происходит во время пленения в Вавилоне. Там, как разговорный язык, он приобрел глубокий оттенок арамейского... Но хотя эти изменения происходили в народной речи, сам еврейский язык все ещё сохранял свое существование. Было бы большой ошибкой называть иврит мертвым языком. Он никогда не умирал. Он никогда не умрет» (Этеридж).

Современные еврейские рукописи написаны так называемыми квадратными буквами, но это не буквы оригинала. Самаритянское Пятикнижие написано более ранними еврейскими буквами, аналогичными тем, что использовались на Моавитском камне и Силоамской надписи. Моавитский камень датируется 890 годом до н.э., а Силоамская надпись - около 700 года до н.э. Современные квадратные символы предположительно были привезены из Вавилона Ездрой, но это объяснение является лишь традиционной попыткой объяснить тот факт, что изменение действительно произошло примерно во времена Ездры.

Одна из особенностей древнееврейского языка заключается в том, что в нем нет гласных, а пишутся только согласные. Это может помочь прояснить этот момент, если мы приведем пример на английском языке в качестве иллюстрации. Если бы читатель имел перед собой буквы Bll, он не знал бы, было ли это слово мяч (Ball), вексель (Bill), колокольчик (Bell) или бык (Bull). Но если бы предложение, содержащее слово, гласило бы, что Bll был оплачен, то не потребовалось бы много учиться, чтобы понять, что Bll означает (Bill) вексель. Точно так же в Bll можно было бы позвонить или вывести на траву. Некоторые мгновенные колебания могут возникнуть, если в рукописи будет указано, что Bll - это Rng. В колокол можно звонить, но и у пасти быка, если вставить кольцо в нос, поэтому контекст сразу решает вопрос. Мы прибегли к этим простым иллюстрациям, чтобы избежать использования еврейского шрифта и загрузки наших страниц материалом, требующим значительного перевода, чтобы прояснить этот вопрос. В Библии Variorum можно найти несколько примеров того, как гласные иногда неправильно вставлялись, и случаи, когда разделение мнений всё ещё существует. Например, во Втор.28:22 может подразумеваться либо «меч», либо «засуха», одни и те же согласные встречаются в обоих словах, меч – это chereb, а засуха – это choreb, и контекст оставляет вопрос нерешенным.

Тот факт, что не существует манускриптов, датируемых более ранним периодом, чем VIII век, заставляет нас искать свет на священный текст из других источников, и самый дальний, которого мы можем достичь относительно состояния текста - это предоставленный Таргумами. Последние - это пересказы, написанные на арамейском (халдейском) языке и сцена, описанная в Неем.8:1-8, показывает, как эти пересказы стали необходимыми. В энциклопедии доктора Китто упоминаются 11 Таргумов, из которых наиболее важными являются Таргумы Онкелоса, Ионафана Бен-Оззиила и Иерусалимский Таргум.

Таргум Онкелоса описан Кеньоном как «очень простой и буквальный перевод Пятикнижия, и... по этой причине тем более полезен в качестве доказательства древнееврейского текста, из которого он был взят». Онкелос был учеником Гиллеля. Гиллель был Дедом Гамалиила, у ног которого Павел был воспитан как фарисей. Стиль этого Таргума приближается к стилю Даниила или Ездры. Она повторяет оригинал слово в слово, за исключением тех случаев, когда речь идет об образах речи и когда Божество упоминается под образом человека (антропоморфизм). Где бы Онкелос ни отступал от того, что называется Массоретским текстом (термин, который будет объяснен позже), он почти всегда опирается на древние версии. Читатель легко оценит ценность такого пересказа для ученого, ищущего текст еврейского оригинала.

Таргум Ионафана Бен Оззиила имеет большое значение для определения текста пророков. Иерусалимский Таргум в целом согласуется с Псевдо - Ионафановом и написан на диалекте Палестины. Другие Таргумы, с критической точки зрения, не имеют такого значения.

За Таргумами следует Талмуд, как по времени, так и по цели. Слово «Талмуд» равнозначно нашему слову «учение», и цель книги состояла в том, чтобы соединить все, что ранее было написано в ряде правил, законов и установлений, регулирующих гражданскую и религиозную жизнь Израиля.

Талмуд состоит из Мишны и Гемары. Эти различия объясняются тем, что евреи верили, что, кроме писаного закона, Моисей получил устный или устную тору, которую они почитают как равновластную. Во времена Христа эта традиция старейшин занимала место более высокое, чем сам закон. Доктор Лайтфут пишет:

«Тот, кто говорит Талмуд, тот имеет в виду весь Иудаизм, и тот, кто говорит Мишна и Гемара, тот имеет в виду весь Талмуд... Талмуд делится на две части ...это еврейский Трентский Собор, основа и фундамент их религии ... Сын Хамлая говорит: Пусть человек всегда делит эту жизнь на три части: третья часть для Писаний, третья часть для Мишны и третья часть для Гемары. Мишна - это «текст», Гемара – «окончание», а вместе они считаются исполненными».

В настоящее время мы не ставим себе целью подробно останавливаться на этой работе или показать ее связь с учением Нового Завета. В настоящий момент мы только проходим мимо тех произведений древности, которые дают возможность проверить текст еврейской Библии, и, несмотря на все басни и сложные рассуждения, которые делают чтение Талмуда утомительным для плоти, мы должны с благодарностью включить этот монументальный труд в число наших ценных свидетелей.

Теперь мы должны вернуться в более раннее время и рассмотреть труды Соферимов, чья работа восходит ко временам Неемии и Ездры. Талмудическое толкование Неем.8:8 ясно объясняет природу их трудов. Соферимы были «книжниками» - это название дано Ездре в Неем.8:4. Читатель должен прочитать всю главу Неем.8, ибо пространство позволит нам только короткую цитату здесь:

«И открыл Ездра книгу… И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:5-8).

Гемаристы в Иерусалимском Талмуде, ссылаясь на Неем.8:8, пишут: «откуда появился обычай иметь толкователя? Рабби Зейра, именем Рабби Хананеля, говорит:

«От этого места «и читали из книги закона» - что означает чтение (на языке оригинала), «внятно» - означает толкование (халдейское пересказ), и «присоединяли толкование» - означает изложение (и разделение слов и т. д.), и «понимать прочитанное» - означает Массорет или расставить точки и акценты (первоначально еврейский язык был без огласовок)».

Соферим, по сути, создал Авторизированную (Правомочную) версию, которую Массореты должны были сохранить навсегда. Исследователь, пользующийся Компаньон Библией, знаком с Приложениями № 31, 32 и 33, где описаны некоторые из трудов Соферима.

Трудами Массоретов был достигнут последний этап в истории еврейского текста. Слово «Массора» происходит от слова masar «передать что-то в руки другого». Труды Массоретов преследовали двоякую цель – это создание совершенного орфоэпического* стандарта для еврейского языка и записать правильно и незыблемо текст еврейских писаний.

* Орфоэпический – Относящийся к правильному произношению.

Чтобы выполнить свою задачу, Массореты сначала собрали все, что можно было найти в Талмуде относительно традиционных гласных точек и пунктуации, и создали текст, снабженный рядом точек, указывающих на гласные звуки. Еврейская Библия в то время не имела ни глав, ни стихов, и Массореты разделили несколько книг на:

parashiotts, большие разделы

sedarim, разделы

perakim, главы и

pesikim, стихи.

Когда разделение было завершено, количество стихов в каждой книге было обозначено техническим словом. Средний стих, или предложение, и средняя буква были отмечены, и количество букв в каждой книге подсчитывалось. Были сделаны заметки о местах, где слова или буквы, казалось, были изменены, опущены или добавлены, и целая масса сложных деталей записана, которая все ещё ошеломляет ум свои объёмом. Результаты этого чудовищного труда были помещены на полях свитков, и те, кто хоть что-нибудь знает о трудах доктора Гинзбурга будет иметь некоторое представление о диапазоне и распределении этих нот. Кроме того, Массореты ввели ряд акцентов, которые должны были отвечать четырем целям:

(1) Удостоверять значения слов.

(2) Указывать истинные слоги.

(3) Регулировать кантилляции* синагогального чтения.

(4) Показать акцент выражения.

* Кантилляция – пение, декламация с музыкальной модуляцией.

Массора действительно называется «оградой для Писаний». Она не содержит комментариев, но фиксирует только факты. Какими бы тривиальными ни казались современным глазам некоторые вычисления Массоретов, например подсчёт числа встречающихся букв в данной книге, но они имели эффект фиксации текста, так что в буквальном смысле слова ни одна йота или черта не могла исчезнуть или быть потеряна. Если мы рассмотрим труды Массоретов вместе с подробнейшими указаниями переписчику, то поймем, насколько мы можем быть уверены сегодня, что текст еврейских Писаний остается неизменным, поскольку он вышел из рук Соферимов, которые при Ездре начали великую работу по стандартизации.

Свидетельство Версий

Мы видели, как текст еврейских писаний, утвержденный Соферимами, был зафиксирован без возможности изменения трудами Массоретов. Теперь мы ищем дальнейшее свидетельства о том, каким именно текстом были заняты труды Соферимов, и для этого мы должны обратиться к различным древним версиям.

Самарянское Пятикнижие. В строгом смысле этого слова, это вовсе не версия, так как она написана на древнееврейском языке, будучи самой древней рукописью, содержащей текст на иврите. О ней упоминают Евсевий, Кирилл и Иероним, и время от времени высказывается довольно широкий круг мнений относительно ее возраста и авторитета. Здесь не место приводить аргументы, связанные с таким техническим предметом, и мы можем только констатировать результат. Несмотря на доводы Гесения, наиболее разумная гипотеза датирует Самарянское Пятикнижие спустя некоторое время после раскола колен при Ровоаме. При рассмотрении различных характеристик Самарянского Пятикнижия они, по-видимому, очень точно соответствуют обстоятельствам, указанным во 4Цар.17:24-41. После разделения Израиля десять колен были взяты в плен в Ассирию, и вместо сынов Израилевых Ассирийский царь поселил в городах Самарии людей из других народов. Эти люди не боялись Господа и обратились к царю с прошением из-за львов, которые убили некоторых из них. Их прошение было следующим:

«Народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов» (4 Цар.17:26).

В ответ на это прошение царь Ассирийский послал назад одного из священников Израиля, чтобы тот научил народ страху Господню. Почти наверняка этот священник забрал с собой закон Моисея, чтобы Самаряне научились, как он выражается «закону Бога той земли».

Грамматический пересмотр происходит примерно на той же стадии, что и еврейский язык времен Езекии, и некоторые изменения в Самаритянском диалекте происходят в повествованиях Илии и Елисея. Но эти изменения носят слишком технический характер, чтобы рассматривать их в деталях. Введение квадратных еврейских букв в еврейские рукописи, вероятно, возникло из еврейского отвращения ко всему Самаритянскому. Самаритянское Пятикнижие написано на более древней форме иврита, что и Силоамская надпись, и по этой причине было отложено.

Значение Самаритянского Пятикнижия также значительно уменьшается тем фактом, что та часть Ветхого Завета, которая находится в наилучшем состоянии сохранности, является Пятикнижием, так что рукопись дает больше света там, где она не так сильно необходима. Поэтому мы оставляем это древнее свидетельство для более ценной версии Ветхого Завета, известной как Септуагинта, часто обозначаемой буквами LXX.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Силоамская_надпись

Септуагинта. Большинство читателей знакомы с традиционным происхождением Септуагинты, а также с историей семидесяти двух переводчиков и их чудесным согласием. Для нашей настоящей цели будет достаточно сказать, что версия Септуагинты была сделана в Египте александрийскими евреями и что она использовалась за столетие до Христа. Она стала Библией грекоязычных евреев и использовалась как в Палестине, так и в странах рассеяния. Во времена Христа греческий был литературным языком Палестины, арамейский - разговорным, а иврит был известен только раввинам и их ученикам. Большая часть Ветхозаветных цитат, приводимых в Новом Завете, относится к Септуагинте, и особенно если говорить о цитатах Христа в Евангелиях.

По мере распространения христианства вместе с ним распространялась и греческая Библия. Однако, когда евреи поняли, каким мощным инструментом обладает Церковь в версии Септуагинты в споре о Мессии, евреи отвергли ее, и другая греческая версия была сделана неким Акилой. Эта версия является буквальным переводом еврейского языка, причем настолько буквальной, что временами она перестает быть понятной. Его ценность заключается в рабской приверженности еврейскому оригиналу. Дата выхода этой версии около 150 года н.э., и к концу того же столетия Феодотием, христианином из Ефеса был сделан другой греческий перевод Ветхозаветных Писаний. Эта версия была зачтена против версии Акилы, и хотя она основана на авторизованном еврейском тексте, она очень свободна в своём переводе. Однако версия Даниила у Феодотия была настолько лучше перевода, содержащегося в самой Септуагинте, что она заняла свое место, и до нас дошла только одна копия Септуагинты, содержащая оригинальную версию. Около 200 года н.э. дальнейшая версия была подготовлена Симмахом, который, по-видимому, извлёк пользу из работ Акилы и Феодотия. «Особенностью этого перевода является литературное мастерство и вкус, с которым еврейские фразы оригинала переводятся на хороший идиоматический греческий язык» (Кеньон).

Гексапла Оригена. Мы увидим, что к началу III века, помимо Септуагинты, в ходу были три греческие версии Ветхого Завета. Это привело великого Александрийского ученого Оригена (186-253) к созданию монументального произведения, известного как Гексапла. Как следует из этого слова, это была «шестикратная» версия Ветхозаветных Писаний, а именно:

1 Еврейский текст.

2 Иврит греческими буквами.

3 Греческий перевод Акилы Понтийского (II век).

4 Греческий перевод Симмаха (конца II века).

5 Септуагинта

6 Греческий перевод Феодотия (середина II века).

Целью Оригена было привести Септуагинту в соответствие с существующим еврейским текстом, и хотя его методы могут разочаровывать изучающих греческие версии, его работа является ценным вкладом в знание еврейских версий.

В результате этих трудов возросший интерес к версии Септуагинты породил ещё три важных издания: Евсевия, Лукиана и Исихия. Эти редакции были практически современны (около 300 года н. э.), но каждая версия распространялась в разных регионах.

Дальнейшая редакция Септуагинты нам неизвестна, но мы все же должны рассмотреть, каким образом она дошла до нас в нынешнем столетии, поскольку не существует ни одного оригинала ни одной из существующих версий или изданий. Древнейшая из известных копий еврейских рукописей относится не ранее 8-9 века. Древнейшие экземпляры греческой Библии гораздо старше и стоят в одном ряду с самыми почтенными текстологическими авторитетами.

Далее приводится описание некоторых из этих рукописей (на стр.400 и далее), когда речь идет о Новом Завете. Ниже мы приводим названия некоторых из них:

Синайский кодекс (4 век). Эта рукопись обозначена еврейской буквой Алеф.

Александрийский кодекс (5 век). Он хранится в Британском музее*. Обозначается буквой А.

* Синайский и Александрийский кодексы были сохранены в Британском музее, но недавно были переданы в Британскую библиотеку.

Ватиканский кодекс (4 век). Обозначается буквой В.

Ефремов кодекс (5 век). Обозначается буквой С.

Коттонский Генезис (5 век). Обозначается буквой D.

Бодлианский Генезис (8 век). Обозначается буквой Е.

Список можно было бы продолжить, но мы не предполагаем вдаваться в подробности здесь. Перейдем теперь к одной или двум другим важным версиям.

Самарянская редакция и версия Септуагинты были сделаны до Христа, все остальные версии Ветхого Завета были созданы под влиянием христианства. Первая из них, требующая внимания - это Сирийская версия. Ближайшая к Палестине страна - Сирия, и по мере того, как Евангелие распространялось из Иерусалима как центра, спрос на Священные Писания также распространялся, так что очень рано в истории Церкви появилась Сирийская версия. Перевод Ветхого Завета известен как Пешитто, или «простая» версия, и был сделан примерно во 2-3 веке после Христа. В Британском музее хранится копия этой книги, которая отличается тем, что является самой старой копией Библии, точная дата которой известна. Она была написана в 464 году н.э.

Коптские версии были произведены для использования в Египте. Они более важны как свидетельства Нового Завета, чем Ветхого, так как Ветхозаветная часть была переведена с Септуагинты, а не с древнееврейского языка. Две наиболее важные коптские версии - это Мемфисская, используемая в Северном Египте, и Фивейская, используемая в Южном Египте. Обе эти версии, по-видимому, были сделаны в третьем веке.

Эфиопская, Армянская, Арабская, Грузинская и Славянская версии представляют интерес, но не представляют большой ценности, поскольку все они, по-видимому, были переведены с Септуагинты.

Латинская версия. Необходимость в латинском варианте Священного Писания возникла не в Риме, а в Римских провинциях Африки. В ходу было несколько экземпляров, и они демонстрировали значительные различия. Чтобы исправить провинциальность и другие недостатки Африканского перевода, в Риме было издано издание, которое Августин называет «итала», и которое можно проследить вплоть до II века.

Чтобы устранить различия и несовершенства латинских копий, Иероним приступил к пересмотру текста, как это уже делал Ориген для греков. Понимая, однако, необходимость некоторых более радикальных изменений, он подготовил перевод Ветхого Завета на латынь непосредственно с оригинального еврейского языка, работа над которым заняла почти двадцать лет. Эта версия книги Иеронима впоследствии стала известна как Вульгата (или современная версия) и была Библией Европы вплоть до Реформации.

Какой свет эти версии проливают на текст Ветхозаветных Писаний?

Мы видим, что Коптская, Эфиопская и древняя Латинская версии были созданы из Септуагинты, и, помогая нам установить истинный текст этой версии, не проливают никакого света на еврейский оригинал. Сирийская и Вульгата, хотя и переведены с древнееврейского, но могут дать нам только Массоретский текст, текст, которым мы уже обладаем.

Септуагинта – это самая важная из всех версий. Вместе с существующим Массоретским текстом она дает нам достаточный материал для того, чтобы прийти к пониманию истинного смысла оригинальных Писаний. Верующий может утешиться тем фактом, что при всей массе доступного текстуального материала расхождения столь незначительны, а их влияние на учение столь ничтожно, что для всех практических целей мы можем сказать, что сегодня мы обладаем писаниями, первоначально данными по вдохновению Божьему. Мы должны быть благодарны за огромную толпу свидетелей, которые собираются вокруг священного текста и свидетельствуют, что мы всё ещё имеем в наших руках записанное Слово Божие.

Рукописи и версии Нового Завета

С кратким обзором истории Английской Библии

Мы представили в максимально сжатой форме историю рукописей Нового Завета вместе с обзором некоторых наиболее важных версий. В вопрос текстологической критики мы не входим. Противоречивые теории и методы, отстаиваемые такими критиками, как Скривнер, Грейсбах, Лахман, Тишендорф, Трегель, Весткотт и Хорт, не поддаются сжатому изложению, вся эта тема выходит за рамки данной книги. Заинтересованный читатель, который уже достаточно продвинулся, чтобы извлечь пользу из любых замечаний, которые мы могли бы здесь сделать, уже достаточно подготовлен, чтобы продолжать в одиночку. Текстологическая критика требует высочайшей учености, проницательности и духовного понимания, и нам было бы очень грустно, если бы то, что мы написали, заставило бы кого-либо из нас наложить неподготовленные руки на столь священный предмет с такими далеко идущими проблемами. Поэтому мы оставим эту священную науку, ибо такова она и есть, и обратимся к рассмотрению некоторых главных рукописей и версий, по которым устанавливается греческий текст.

Рукописи Греческого Нового Завета делятся на два класса: унциалы и курсивы. Унциалы пишутся заглавными буквами, каждая буква формируется отдельно, тогда как курсивы пишутся прописью, и буквы соединяются вместе. Унциалы более древние, курсивы появляются только в девятом веке. Главные унциальные рукописи – это Синайская, Ватиканская, Александрийская, курсивы слишком многочисленны, чтобы перечислять их здесь. В 1896 году число известных курсивных рукописей составляло 2429, помимо 1273 лекций, содержавших уроки за год.

Главные версии - Сирийская, Египетская и Латинская. К числу отцов Церкви, чьи труды подтверждают этот текст, мы должны отнести Иустина мученика, Татиана, Иринея, Климента Александрийского, Ипполита Римского, Оригена Александрийского, Тертуллиана, Евсевия и Иеронима. В это свидетельство мы не сможем войти, так как огромное количество материала делает это невозможным. Мы упомянули имена так, чтобы факт их свидетельства был включен в наш обзор, оставляя читателям возможность продолжить это направление исследования, если оно покажется необходимым и полезным. Теперь мы возвращаемся к трём великим унциальным рукописям.

Ватиканский кодекс (IV век). Это, пожалуй, самая древняя и ценная рукопись греческой Библии. Она обозначена буквой В, и имеет особый приоритет. Первоначально кодекс содержал полные тексты Священного Писания, но время взяло своё. Начало было потеряно, рукопись начинается со стиха Быт.46:28. Кроме того, отсутствуют Псалмы 106-138. Новый Завет тоже пострадал, весь Апокалипсис и Католические послания отсутствуют вместе с последней частью послания к Евреям от 9:4 до конца. Мы радуемся, однако, что послания Павла к Церквам сохранились вместе с Евангелиями и Деяниями.

Синайский кодекс (IV век). Открытие этой важной рукописи представляет необычайный интерес. В 1844 году Константин Тишендорф посетил монастырь Святой Екатерины на горе Синай. Он обнаружил, что монахи использовали в качестве топлива листы пергамента с древнейшими греческими письменами, которые он когда-либо видел. Ему удалось спасти сорок три листа, но, к своему глубокому сожалению, он узнал, что две корзины уже были использованы для разжигания монастырских каминов. Он нанес ещё два визита в монастырь и в 1859 году под покровительством Александра II предпринял ещё одну попытку завладеть остальной рукописью, которая, как он знал, была сохранена. Сначала он встретил категорический отказ, но, показав свой экземпляр Септуагинты, управляющий показал ему сверток из листов, завернутых в ткань. На этот раз он понял, что должен скрывать свои чувства, и попросил разрешения отнести рукопись в спальню. «В эту ночь, - сказал он, - мне показалось кощунством спать». Рукописи в конце концов перешли во владение царя и теперь выставлены в Британском музее*. Она была самым тщательным образом исправлена, и эти исправления так часто совпадают с текстом Ватиканской рукописи, что их свидетельство считается чрезвычайно ценным.

Александрийский кодекс (V век). Как и Синайский кодекс, он первоначально содержал полные тексты Священного Писания, но со временем перенес некоторые потери. Он слава отделения рукописей Британского музея*, и долгое время он был единственной древней рукописью, доступной ученым. В 1707-20 годах был опубликован Ветхий Завет, а в 1786 году -Новый Завет. Фотографическая репродукция была сделана в 1879-83 годах.

*Теперь выставлены для обозрения в Британской библиотеке.

Теперь мы обратим наше внимание на следующий ряд свидетельств, древние версии, среди которых все языки, на которых говорили в Пятидесятницу, внесли свою долю. В то время как Ватиканские и Синайские рукописи относят нас к 350 году н.э., у нас есть переводы Нового Завета, которые восходят к 150 году н.э., и поэтому дают наиболее ценные свидетельства о тексте, который тогда использовался. В первую очередь – это Сирийские версии.

Древняя или Сирийская Кюритона (Curetonian Syriac). Доктор Кюретон, сотрудник Британского музея, перевел эту рукопись. В своем предисловии он утверждает, что эта версия дает нам действительные слова речей Господа на том языке, на котором они были первоначально произнесены. Мы не можем здесь обсуждать этот вопрос дальше.

Сирийская Пешитта. Эта стандартная версия древней Сирийской Церкви была сделана не позднее III века (некоторые ученые предполагают второго). Пешитта означает «простой» или «обычный». «Это ровная, научная, точная версия, свободная и идиоматическая, не будучи вольной, и она, очевидно, взята из греческого текста сирийской семьи»(Кеньон).

Сирийская Филоксена. В 508 году Филоксен, епископ Мабуга в Восточной Сирии, полностью пересмотрел Пешитто, а последний был вновь пересмотрен Фомой из Харкеля в 616 году н.э.

Сирийская версия Палестины. Она на другом диалекте, чем сирийский язык из других версий. Обычно считается, что это результат свежего перевода с греческого, хотя доктор Хорт считал, что часть текста в ней опирается на Пешитто.

От сирийских версий мы переходим к коптским.

Мемфисская или Богерская версия. Она была в Северном Египте. Самая старая из известных в настоящее время рукопись датируется 1173-74 годами нашей эры.

Тибик или Саидик версия была распространена в Южном Египте. Она существует только в отрывках, но их очень много, и если сложить их вместе, то получится почти полный Новый Завет и большая часть Ветхого Завета. Многие фрагменты датируются пятым и четвертым веками.

Есть и другие Египетские версии, о которых мы здесь не упоминаем. И мы можем дать только названия оставшихся восточных версий. Это Армянская (5 век), Готская (4 век), Эфиопская (около 600 года), несколько Арабских версий, Грузинская, Славянская и Персидская. Теперь мы должны рассмотреть западные версии.

Древняя латынь была написана задолго до всех манускриптов, которыми мы теперь располагаем, и возвращает нас к тому времени, когда были написаны подлинные Писания Нового Завета. Можно проследить и назвать три группы древней латыни: африканскую, европейскую и итальянскую. На сегодняшний день существует тридцать восемь рукописей этой версии. Поскольку существование этих трех древнелатинских семейств вызвало некоторую путаницу, папа Дамаскус поручил Иерониму произвести пересмотр этой версии.

Вульгата. Так называется новая Латинская версия, созданная Иеронимом. Первым был завершен Новый Завет. Ветхий Завет, переведенный с древнееврейского языка, - ещё один шаг вперед - был закончен лишь двадцать лет спустя. Существует бесчисленное множество копий Вульгаты, и на протяжении веков она была Библией западного христианского мира. Попытка проследить историю Латинской Вульгаты означала бы проследить историю Церкви в средние века, этого мы не можем сделать. Хотя доступ к греческим и древнееврейским Писаниям является нашей ценной привилегией, ни один человек, обладающий хоть каким-то чувством меры, не может смотреть на великую работу Иеронима без уважения и благодарности.

Наша задача ещё не закончена. Со всеми имеющимися свидетельствами всех эпох и народов, на многих языках и диалектах, мы имеем в изобилии средства проверки и перепроверки рукописей и достижения такой близости к оригиналу, чтобы приблизиться почти к полной достоверности.

В заключение мы кратко изложим историю английских версий и таким образом приведем нашу историю в соответствие с сегодняшним днем. Можно сказать, что в течение двенадцати столетий английский народ не был полностью лишен английской Библии. Давайте проследим за развитием этой версии на английском языке.

Пересказ Кедмона, написанный на диалекте, называемом англосаксонским, около 670 года н.э.

Псалтырь Алдхлема (около 700 года н.э.). Это первый настоящий перевод какой-либо части Библии на английский язык.

Беде (674-735 года н.э.). В момент своей смерти он занимался переводом Евангелия от Иоанна. Катберт, его ученик, рассказывает бессмертную историю окончания Евангелия.

Накануне 735-го дня Вознесения великий ученый лежал при смерти. Заключительные главы перевода Евангелия были продиктованы его умирающими устами. На утро Вознесения одна глава осталась незаконченной. Вечером юноша, который записывал перевод, сказал: «Есть ещё одна фраза, не написанная, дорогой учитель». «Пиши скорее», - последовал ответ. «Теперь она написана», - сказал юноша. «Ты говоришь правду», - ответил умирающий, - «Теперь всё кончено». И вот он умер.

Никаких следов этого перевода до нас не дошло, но его влияние ощущалось в то время, и его существование показывает раннюю попытку дать простым людям Писание на их собственном языке.

Евангелия десятого века. Самая древняя рукопись была написана неким Элфриком в Бате около 1000 года н.э., Ветхий Завет Элфрика около 990 года н.э.

Переводы стихов XIII века, Псалтирь Уильяма Шорлендского и Ричарда Ролла, возвращают нас к временам Уиклифа.

Перевод Уиклифа представляет собой первую полную Библию на английском языке. Известно, что существует около 170 экземпляров Библии Уиклифа, включая две версии. Некоторые из выражений в Библии Уиклифа перекочевали в Авторизированную Версию. Хотя написание и изменилось, версия Уиклифа была написана тогда, когда английский язык ещё только формировался, и многие слова устарели в следующем столетии. Однако она подала пример и подготовила путь.

После Уиклифа началось возрождение изучения греческого и древнееврейского языков, и в 1484 году родился Уильям Тиндейл, чей перевод лежит в основе всех последующих версий и по сей день.

Библия Тиндейла (1525). Присутствие Эразма в Кембридже отдалила Тиндейла от Оксфорда, и именно в Кембридже Тиндейл принял решение, которое он так решительно и верно исполнил, которое было буквально «до смерти». «Если Бог сохранит мне жизнь, то через много лет я сделаю так, что мальчик, который водит плуг, будет знать больше Писаний, чем ты». Тиндейл завершил свой перевод Нового Завета в 1525 году. Он был торжественно сожжён в Лондоне у креста Святого Павла, и епископы выдали деньги, чтобы скупить все доступные экземпляры, но оказалось, что они просто предоставляли средства для продолжения работы. Новый Завет Тиндейла отличался от всего, что ему предшествовало, тем, что он был переведен непосредственно с греческого. Слова Тиндейла, когда он стоял на костре в Вильворде в Бельгии, были: «Господи, открой глаза королю Англии».

«Тиндейл был сожжён, но он с ещё большим правом, чем Латимер, мог бы сказать, что зажёг свечу Божьей милостью в Англии, которая никогда не должна быть погашена» (Кеньон).

Библия Ковердейла (1535). Майлз Ковердейл в 1535 году сделал перевод, который не претендовал на величие, так как его автор не занимался греческим или еврейским языком и переводил в основном с немецкого и латыни. Его английский язык, однако, был благородным и целомудренным, и он появляется в Авторизированной версии. Его версия не была одобрена, но она свободно распространялась и была первым переводом полной Библии, напечатанным на английском языке. Ковердейл умерший после Тиндейла, вернул в английский перевод церковные термины, которые Тиндейл исключил.

Библия Матфея (1537). Издателем этой версии был Джон Роджерс, капеллан английских купцов в Антверпене. В действительности это было завершение работы Тиндейла. Она была посвящена Генриху VIII и продана с его разрешения, так что перевод Тиндейла, запрещённый тем же королем в 1525 году, был продан с его разрешения в 1537 году. Библия, однако, ещё не была «одобрена».

Ковердейл снова был нанят для пересмотра Библии Матфея, и в 1539-41 годах -

Великая Библия. В соответствии с приказом Кромвеля (граф Эссекс, первый канцлер, а потом викарий - генерал Генриха VIII), экземпляры этой Библии были установлены во всех церквях и с удовольствием читались.

Женевская Библия (1557-60). Беглецы из Англии собрались в Женеве привлеченные туда великой личностью Иоанна Кальвина и великого библеиста Безы. Здесь была выпущена Женевская Библия, и вскоре она стала английской Библией, которая не уходило со своего места до появления Авторизированной (Одобренной) Версии. Некоторым наверное интересно узнать, что цитаты Шекспира взяты в основном из Женевской Библии.

Библия Епископов (1568). С восшествием на престол Елизаветы I появилось новое требование свободного чтения Священного Писания, и несколько епископов внесли в него изменения. В целом она не имела успеха, и Женевская Библия более чем уверенно держалась в глазах народа. В 1607 году началась работа над новой версией, а в 1611 году была опубликована Авторизованная Версия.

Авторизованная Версия (в Авторизированной Версии, 1611). Она так тесно связана с религиозной жизнью Англии и с самим языком, на котором мы говорим, что было бы неуместно пытаться судить о ней в конце статьи. С его публикацией история английской Библии практически замыкается.

Исправленная Версия (1885). После того, как Авторизированная версия занимала доминирующее положение в течение почти трехсот лет и обладала влиянием не поддающимся вычислению, потребовался пересмотр и в 1885 году была опубликована Исправленная Версия. Корректоры имели доступ к рукописям, неизвестным в 1611 году. Следует помнить, что переводчики Aвтор. Версии были менее сведущи в древнееврейском языке, чем в греческом, поэтому Исправленная Версия, вероятно, превосходит Aвтор. Версии в вопросе перевода Ветхого Завета. Прием версии не был восторженным, хотя использование его имеет значительную пользу, сомнительно, что он когда-нибудь займет место, так долго занимаемое Aвтор. Версии.

Большинство читателей знают, что время от времени появлялись и другие переводы, каждый из которых занимал свое особое место в учебном оснащении студента, но мы не будем развивать эту тему дальше.

В этой книге мы намеренно избегали технических подробностей, стараясь охватить больший круг читателей. Нам остаётся возрадоваться бдительному Провидению, которое так сохранило Священное Писание до сего дня и окружило нас таким великим облаком свидетелей, что мы можем без остатка и с полным сердцем взять Священное Писание, которыми мы теперь обладаем, и принять его как Слово Божие (см. следующую страницу).

Книги для дальнейшего изучения:

Свиток Книжный, Чарльз Х. Велш,

Книга и Пергаменты, доктор Ф.Ф. Брюс (F.F. Bruce), переиздание 1991 г.

Канон Священного Писания, доктор Ф.Ф. Брюс, 1988.

Текст Греческой Библии, сэр Ф. Кеньон (отредактированный A.W. Adams D.D.), 1975.

ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ

Один из аспектов этой важнейшей темы был представлен в статье «АД» 6, но сейчас мы имеем в виду более позитивный подход.

Как мы все знаем, Библия была написана на древнееврейском и греческом языках, с которых были сделаны различные переводы. Совершенно глупо подкреплять аргументы и учения словами, встречающимися в переводе, наша единственная апелляция и абсолютный авторитет должны быть словами оригинальных Писаний. Поэтому мы предлагаем рассмотреть различные слова, используемые в Писании, стремясь объяснить их значение не только из словарей или лексиконов, но и из употребления самих слов в границах записанного Слова.

Abad. Для ясности мы будем использовать английские буквы как эквиваленты древнееврейских и греческих, полагая, что те, кто желает более полного знакомства с оригиналами, смогут довольно легко обнаружить слова. Первое слово, которое мы рассмотрим - это слово abad. В Ветхом Завете оно переводится много раз «погибнуть» другие варианты «истребить», погубить», «уничтожить», «потерять» и др.

Давайте теперь рассмотрим некоторые места, где встречается это слово. «И погибнете между народами» (Лев.26:38). Контекст говорит об «оставшихся». Это слово может не означать здесь полного вымирания, но в отношении целей, для которых Израиль был избран и поселен в их землю, они все равно что мертвы, погибли. Следующая ссылка, однако, совершенно ясна в употреблении этого слова: «И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» (Чис.16:33). Об этой гибели говорит Моисей в стихе 29: «если они умрут, как умирают все люди». Они спустились живыми в яму, но не для того, чтобы жить в ней, ибо они умерли необычной смертью и таким образом истребились из общества.

И снова в Чис.17:12,13 слово «погибнуть» употребляется как синоним смерти: «мы умираем, погибаем, все погибаем!... не придётся ли всем нам умереть?». Эти слова с полным недвусмысленным смыслом произнесены Есфирью, прежде чем она осмелилась, незваная, войти в присутствие царя: «и если погибнуть - погибну» (Есф.4:16). Гибель здесь снова объясняется словами стиха 11: «все служащие при царе и народы в областях царских знают, что всякому, и мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд - смерть; только тот, к кому прострёт царь свой золотой скиПётр, останется жив». Есфирь осмелилась на смерть и выразила свои чувства словами: «и если погибнуть - погибну». Поразительно умножение терминов в Есф.7:4: «Ибо проданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель. Если бы мы проданы были в рабы и рабыни, я молчала бы». Здесь очевидно, что погибель - это гораздо больше, чем ужасы восточного рабства, слово используется в связи с истреблением и смертью, а не с жизнью в страдании.

Shamad. Ещё одно еврейское слово, которое мы должны рассмотреть - это shamad. Это слово переводится истребить, погубить, искоренить, разорить и др. Мы увидим, что точно так же, как слово abad чаще всего переводилось словом «погибнуть», так и слово shamad в большинстве случаев переводится словом «истребить». Оно используется во Втор.9:3 и говорит о результате поедающего огня. Снова во Втор.9:14 это угрожает Израилю и объясняется как слова Божии: «не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной». Эта ссылка показывает ужасность слова shamad. Именно это слово стоит первым в постановлении врага Иудеев: «чтобы убить, погубить и истребить всех Иудеев» (Есф.3:13).

Когда Господь говорил об Израиле и его наказании, Он сказал: «Вот, очи Господа Бога - на грешное царство, и Я истреблю его с лица земли; но дом Иакова не совсем истреблю, говорит Господь» (Амос 9:8). Здесь Господь делает оговорку, исключение, положение, которое не допускает угрозы уничтожения грешника. Иаков использовал слово «истребить» в Быт.34:30, для обозначения быть убитым (см. Лев.26:30, Втор.1:27 и Суд.21:16). Уничтожить, истребить или разрушить - вот значение этого слова. Такова судьба нечестивых, например:

«А беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет» (Пс.36:38).

«Нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки» (Пс.91:8).

«Хранит Господь всех любящих Его, а всех нечестивых истребит» (Пс.144:20).

Мы снова утверждаем, что совокупное свидетельство использования этих двух слов подтверждает Библейское утверждение, что «возмездие за грех – смерть», и что идея вечного сознательного страдания так же чужда смыслу и употреблению слова shamad, как и смыслу и употреблению слова abad.

Tsamath. Есть ещё одно слово, которое переводится как «разрушать», и это еврейское слово tsamath. Ниже приведен наглядный список использований в Авторизированная Версия. Оно переводится (в Синодальном переводе): истребить, умалить, уничтожить, сокрушить, повергнуть, снедать.

В Пс.100:8 мы читаем «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли». Тема псалма – «грядущий Царь и правление Его». В тот день грех будет полностью устранен, подобно тому, как мы имеем предзнаменование Царства в суде, который пал на Анания и Сапфиру, как записано в Деяниях. Священное Писание недвусмысленно расширяет это значение во 2 Цар.22:41,43:

«Ты обращаешь ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня… Я рассеваю их, как прах земной, как грязь уличную мну их и топчу их».

Karath. Теперь мы обратим наше внимание на другое еврейское слово, а именно karath. В различных своих формах оно переводится истребить, отсечь, изгладить, вырубить, погибель, отнять, заключить и др. Оно переводится «заключить» завет много раз. Его основное значение – «отрезать» как ветвь (Числ.13:24), «срубить», как дерево (Ис.37:24). Слово kerithuth существительное женского рода происходящее от karath, переводится как «разводное (письмо)» во Втор.24:1,3, Ис.50:1, Иер.3:8.

Karath постоянно употребляется применительно к рассечению туш животных, убитых для жертвоприношений (Иер.34:18). Пс.49:5 буквально переводится как: «те, которые рассекли на части жертву Мою, для жертвы». Быт.15:9-17 является иллюстрацией практики рассечения или разделения туш жертв, но в этом стихе вместо karath используется другое слово. Слово karath используется в том торжественном пророчестве Дан.9:26: «предан будет смерти Христос, и не будет». Это отсечение было смертью на кресте. «Он отторгнут (gazar) от земли живых» (Ис.53:8).

Повторяющаяся угроза, содержащаяся в законе против нарушителей, гласит: «истребится (karath) душа та из народа своего» (Исх.12:15, Лев.19:8, Чис.15:30 и т.д.). Слова Иер.48:2: «пойдем, истребим (karath) его из числа народов», дают нам некоторое представление о силе слова, но когда мы читаем это в Быт.9:11 в связи с потопом, то мы понимаем, насколько велико это отсечение на самом деле. Там, в Быт.9:11 слово «истребить» соответствует словам «лишить жизни» в Быт.6:17, а также «проклинать» и «поражать» в Быт.8:21.

Обратившись к этим историческим ссылкам, мы видим, что этот суровый суд выносится над головами нераскаявшихся грешников:

«Ибо делающие зло истребятся (karath)» (Пс.36:9).

«А беззаконники все истребятся (karath)» (Пс.36:38).

Мы уже говорили, что первичное значение слова karath относится к срубанию дерева. Это ясно подтверждается прочтением заключительных стихов Пс.36. Слова «истребить» или «отсечь» встречаются в этом псалме 5 раз (стихи 9,22,28,34,38). Если в стихе 9 мы читаем, что делающие зло будут истреблены, то в стихе 10 мы читаем: «Ещё немного, и не станет нечестивого» и чтобы читатель не возразил против этого сильного термина, указывающего на вымирание, Писание продолжает, утверждая эту мысль: «посмотришь на его место, и нет его».

Стих 28: «и потомство нечестивых истребится», антитеза дана в предыдущем предложении относительно святых: «вовек сохранятся они». Стих 34 говорит: «и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь». Мы не оставлены наедине с нашими размышлениями о том, что увидят святые, ибо стихи 35 и 36 продолжаются и дают нам образ нечестивого «подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу». «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность [такого] человека есть мир; а беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет».

И снова мы останавливаемся, чтобы рассмотреть свидетельство этого слова об учении, стоящем перед нами. Каково возмездие за грех? Abad – «погибель», shamad – «истребление», tsamath – «уничтожение» karath – «отсечение». Каждое использование в отношении четырех только что рассмотренных слов, усиливает значение. Развод мужа и жены, утрата невыкупленного наследия, исчезновение потока, срубание дерева, место которого уже не найдено, всё равно свидетельствует об истинности Писания, что возмездие за грех есть смерть, и опровергает ложь тщеславной лживой философии, которая говорит: «смерти нет, то, что кажется таковым, есть переход», и которая говорит нам, что смерть - это жизнь только в другом месте. О, как хорошо верить Богу! Пусть человек называет нас как хочет. От домостроителей требуется, чтобы каждый оказался верным.

Таким образом мы рассмотрели четыре наиболее важных еврейских слова используемых в Слове Божием в связи с возмездием за грех: Abad, shamad, tsamath и karath, ещё одно или два слова менее частого употребления завершат наш этот раздел, а затем мы должны обратиться к греческим словам, используемым в Новом Завете.

Kalah. Это слово переводится очень многими разными словами. Мы приводим несколько наиболее важных: «совершится», «перестать», «закончиться». Другие переводы включают: «истребление», «истощение», «погибель», «отделение» и др.

Давайте посмотрим на то, как употребляется это слово, отдельно от вопроса о будущем наказании. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал» (Быт.2:2). Комментарии здесь излишни. Полнота и завершенность ясно выражены контекстом этого стиха. «И Бог перестал говорить с Авраамом» (Быт.17:22). «И истощит голод землю» (Быт.41:30). «И не стало воды в мехе» (Быт.21:15). «Истаевает душа моя о спасении Твоем… Истаевают очи мои о слове Твоем» (Пс.118:81,82). «Не истреблю вас до конца» (Иер.5:18), «Я совершенно истреблю все народы» (30:11),«Ибо определенное истребление совершит Господь» (Ис.10:23).

Основная идея слова kalah заключается в том, что kol на иврите означает «все» и «каждый». Оно означает, как мы уже отмечали, тотальность и абсолютный конец. Это слово употребил Господь, когда сказал Моисею: «итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их» (Исх.32:10), или как в Чис.16:21,26 «и Я истреблю их во мгновение». Псалмопевец употребляет это слово, когда говорит о нечестивых. «Расточи их во гневе, расточи, чтобы их не было» (Пс.58:14). Добавленные слова «чтобы их не было» усиливают внутреннее значение слова «расточи» или «уничтожь». Опять же, в Пс.36:20 мы читаем: «а нечестивые погибнут (abad), и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут (kalah), в дыме исчезнут (kalah)». Здесь мы имеем не только образ полного поглощения тука огнем, но и параллельное слово «погибнуть», которое мы вместе рассматривали ранее.

Возможно, стих из Евангелия от Иоанна, дающий полное представление о природе этого слова – это стих из Соф.1:18. «Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнем ревности Его пожрана (akal) будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли».

Зло не должно быть вечно, Божья Вселенная должна быть очищена, Он соберет из своего царства все, что оскверняет, Он сделает совершенное избавление от зла. И снова мы останавливаемся, чтобы рассмотреть ещё одно слово, употребленное Господом по отношению к возмездию за грех, и снова Священное Писание безошибочно свидетельствует о том, что погубить, истребить и пожрать в своём первоначальном значении - это везде слова, используемые Богом для описания наказания за грех.

Nathats. Это слово переводится «разрушить» много раз, так же разломать, сокрушить, разорять, разбить, распасться. Первичное значение – «разрушать». Оно применяется к жертвенникам (Исх.34:13, Втор.12:3), к домам, башням, городам, стенам (Лев.14:45, Суд.8:9, 9:45, 4 Цар.10:27 и т. д.). В Пс.51:7 мы находим выражение «за то Бог сокрушит тебя вконец» в отношении человека. Слова контекста наводят на размышления: «сокрушить», «изринуть», «исторгнуть». Псалом, первоначально написанный со ссылкой на Доика Идумеянина, имеет пророческое упоминание об антихристе: «вот человек, который не в Боге полагал крепость свою» (стих 9). Интересно отметить, что гематрия (числовое значение) этого предложения составляет 2197 или 13 х 13 х 13, число сатаны и восстания.

Muth. Давайте теперь рассмотрим слово, которое переводится как «смерть». В обоих Заветах Священное Писание провозглашает, что возмездие за грех - смерть. Много было написано, чтобы показать, что смерть означает все что угодно, кроме смерти. Современное понимание, по-видимому, состоит в том, что смерть, как наказание за грех, есть бесконечная жизнь в страдании. Вероятно, традиция в своем продолжении, изменила бы Писание и провозгласила бы, что «верующий имеет Жизнь Вечную в блаженстве, а возмездие за грех – это жизнь вечная в страдании». Библия, однако, не знает такого учения.

Мы уже рассмотрели несколько слов и нашли, что возмездие за грех - это разрушение, погибель, полный конец, уничтожение, истребление, смерть. Часто цитируемое Ин.3:16 недвусмысленно заявляет, что альтернативой вечной жизни является погибель. Однако наши нынешние исследования посвящены рассмотрению самих еврейских слов. Еврейское слово muth в основном переводится как «умереть», а также умертвить, убить, мертвый, уничтожить и др. Этого достаточно, чтобы продемонстрировать значение и употребление слова muth. Давайте рассмотрим несколько стихов.

«Всех же дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет; и он умер» (Быт.5:5). Слово используется везде по Бытию, чтобы записать о смертях Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и т.д. Оно используется в отношении смертей животных (Исх.7:18; 8:13, Лев.11:39). Именно то же самое слово используется в Иез.18:4: «душа согрешающая, та умрёт». Моисей использовал это слово во Втор.4:22: «я умру в сей земле». Слово muth используется, чтобы описать мертвого человека. «И отошёл Авраам от умершей своей» (Быт.23:3). «Похорони умершую твою» (Быт.23:15). Maveth (от muth) переводится «смерть» и в Быт.21:16 и в Иез.18:32.

Смерть физическая и насильственная постоянно представлялась уму еврея в соответствии с законом. «Кто ударит человека так, что он умрёт, да будет предан смерти» (Исх.21:12), также тот, кто ударит отца или мать, или злословит родителей, или украдёт человека и продаст его - будет предан смерти (Исх.21:15,16,17). Убийство, прелюбодеяние, колдовство (Чис.35:16, Лев.20:10 и Исх.22:18 соответственно) должно быть наказано аналогичным образом. Нигде во всём диапазоне вдохновения человеку никогда не велено мучить, истязать или, во всяком случае, предвещать ужасы традиционного наказания за грех, крайним наказанием всегда является смерть. Так было и в начале. В Быт.2:17 наказанием за непослушание было: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь». Мы полностью понимаем, что этот стих говорит о смерти, духовной и вечной, которая в ортодоксальном учении означает жизнь в сознательном мучении.

Какое наказание грозило в Быт.2:17? «Смертью умрёшь». Это та же идиоматическая конструкция, которая переводится как «будешь есть», то есть «ешь, можешь есть» (Быт.2:16). Это часто встречается в Ветхом Завете (ср. примечания к Быт.26:28, 27:30, 43:3,7,20), и неверно пытаться заставить еврейскую идиому (Быт.2:17) говорить о процессе «умирания» или «духовной» смерти. Адам, который был земным, перстным, не был духовным существом, как часто учат (ср. 1Кор.15:45-47), и Бог относился к нему соответственно его природе. Его послушание означало бы продолжение состояния невинности и временных благословений Эдема, тогда как его непослушание вовлекло бы его самого и его потомков в лишение этих благословений. То, что верно относительно первой смерти, верно и относительно второй смерти. Если вторая смерть означает вечную сознательную муку, то она не может быть справедливо названа второй смертью, потому что она отличается по своему характеру. Во вторую смерть Бог ввергает hades (то есть ад, могилу), а смерть - последнего врага, нужно истребить, а не мучить и не увековечивать.

Озеро огненное – это великий уничтожитель Божий. Все, что оскверняет, собрано из Царства Божьего не для того, чтобы быть увековеченным как постоянное чудо, но чтобы быть уничтоженным с корнями и ветвями. Мы надеемся окончательно доказать это, когда рассмотрим слова Нового Завета. Muth «смерть» является выражением abad «погибнуть», shamad «истребить», tsamath «уничтожить», karath, «отсечь» и kalah «закончить».

Свидетельство каждого места Ветхого Завета единодушно, оно говорит в один голос, что «светильник нечестивых угаснет» (Пр.24:20). «Нечестивый приберегается до дня погибели» (Иов 21:30). «Как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия» (Пс.67:3). «Ещё немного, и не станет нечестивого» (Пс.36:10). «Он уподобится животным, которые погибают» (Пс.48:13). «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более» (Пс.103:35). «Проглотят и будут, как бы их не было» (Авд.1:16). «Будут как ничто» (Ис.41:11). «[Обращайтесь] к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис.8:20).

Теперь мы направляем читателя к Новому Завету и разбору слов, употребляемых в нем в отношении учения, предостережения или показания возмездия за грех.

Apollumi. Это слово переводится (в Синодальном переводе): погибнуть, потерять, пропасть, предать смерти, истребить, умереть, исчезнуть и др.

Исследуя «слова, изученные от Духа Святого», мы должны всегда помнить, что буквальный смысл этих слов и является их истинным смыслом. Именно этот буквальный смысл является общей, обычной, фундаментальной основой всякого языка и точной передачи мысли. «Старайтесь не о пище тленной (погибающей), но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин.6:27). «Они погибнут, а Ты пребываешь» (Евр.1:11). Никто не может не видеть, что слово «погибнуть» в этих стихах противоположно словам «жить» или «пребывать». С помощью какой системы противопоставлений люди пытаются объяснить Библию, когда объектом гибели является грешник? Почему гибель в этом особом случае должна означать пребывание или жизнь в сознательном страдании? Дин Алфорд отвечает на это следующим высказыванием:

«Правило толкования, которое следует постоянно иметь в виду, состоит в том, что образный смысл слов никогда не допустим, кроме тех случаев, когда этого требует контекст».

С этим охотно согласятся все, кто верит, что Божье Слово принадлежит Ему, и оно есть Его откровение, и к Нему мы стремимся приобщиться. Когда мы читаем в Евр.11:31: «Верою Раав блудница… не погибла с неверными», мы не понимаем слово «погибнуть» как означающего жизнь в муках или сожалении, но то, что Раав была спасена от судьбы, ожидавшей жителей города Иерихона. Пусть Писание скажет нам, что означает «погибель» в Евр.11:31:

«И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, [всё истребили] мечом… А город и все, что в нем, сожгли огнем… Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у неё [были], Иисус оставил в живых» (Ис.Н.6:20-25).

Здесь вдохновенный комментарий совершенно противоположен ортодоксальному учению об этом слове «погибнуть».

В Лк.6:9 Господь Иисус, говоря об исцелении в день субботний, говорит: «что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить?». Здесь слово «погубить» (apollumi) употребляется в своем простом первичном значении и противопоставляется слову «спасти». Ссылка в Мф.12:11 показывает далее, что Господь использовал в качестве иллюстрации случай спасения жизни животного. В Лк.17:27 то же самое слово используется в отношении потопа, который «погубил всех», а в стихе 29 в отношении действия огня и серы, что обрушилось на Содом и «истребило всех». Когда мы читаем в Лк.9:56: «ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать», то почему мы должны искажать значение этого слова? Почему бы не поверить, что Господь использовал подходящее и правильное слово, действительно самое подходящее слово, которое есть в языке?

То же самое слово, переведённое как «погибнуть», встречается в часто цитируемом стихе в Ин.3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Здесь тема поднимается на самый высокий уровень. Здесь нет двусмысленной фразеологии, ни образа, ни притчи, но есть ясное Евангелие, торжественно произнесенное Самим Господом Иисусом. Он утверждал, что перед людьми стоят две альтернативы: одна - вечная жизнь, другая - погибель, полное уничтожение (Евр.11:31, Ис.Н.6:21), и от этой погибели Он пришел спасти тех, которые уверовали в Него. Поэтому мы читаем в Лк.19:10: «ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (apollumi). Человек по природе своей был на пути, ведущем к погибели.

Первичное значение «погибнуть» или «уничтожить» изменяется при переходе языка к производному и вторичному значению «потерять». Так мы читаем о «потерянной» овце и «пропадавшем» сыне в притчах Лк.15, а о «погибших» овцах дома Израилева в Мф.10. Остатки, оставшиеся от чудесного насыщения пяти тысяч были собраны так, чтобы ничто не было пропало (Ин.6:12). Прискорбно слушать тех, кто должен был бы знать лучше, говорящих что, поскольку мы читаем о «потерянной» овце, что не может означать «уничтоженную» овцу, поэтому простое, первичное значение слова должно быть проигнорировано, а вторичное производное значение понято в таких ясных, торжественных стихах, как Ин.3:16 и т. д.

Обратите внимание на то, как Господь использует это слово в Мф.10:28: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Здесь мы имеем дело с аргументом, идущем от меньшего к большему. Человек может убить только тело. Бог может уничтожить тело и душу. Человек может убить, но он не может предотвратить воскрешение. Убитый воскреснет в воскресение так же верно, как и тот, кто умрет естественной смертью. Однако с Богом дело обстоит иначе. Он может бросить человека в озеро огненное из которого нет воскресения. Те, кто брошен таким образом, уничтожаются телом и душой, как не пригодные больше к жизни.

Параллельный стих из Евангелия от Луки (12:4,5) показывает, что «ввергнуть в геенну» - это синоним «разрушить» или «погубить». Об этом свидетельствует также Мф.5:29: «ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Здесь ясно сказано, что лучше погибнуть конечности, чем всему телу. Нет никакой мысли о муках и мучениях, ибо Господь употребил бы слово из Мф.10:28: «бойтесь того, кто может мучить и тело и душу в аду», если бы он хотел передать такое учение.

То, что люди «погибнут» и нуждаются в спасении, подчёркивается снова и снова. Мы обращаем внимание на это слово в Ин.3:16. В 1Кор.1:18 мы читаем: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия». В 2Кор.4:3: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих».

Ещё раз в 1Кор.15:17,18 мы читаем, что если Христос не воскрес, то вера тщетна, вы все ещё во грехах, и, следовательно, также уснувшие во Христе погибли. Что это означает? Означает ли это, что верующие без воскресения Христа в данный момент будут испытывать муки адского огня? Конечно, нет. Это означает точно, что и говорится. Без воскресения верующий погибнет как и неверующий, исчезнет из бытия, будет уничтожен. Идея сознательного промежуточного состояния, с отделениями в некоторых мифологических гадесах, чужда Писанию и антагонистична этому стиху. Смерть прекращает жизнь, и, кроме воскресения, смерть означает полное разрушение. Воскресение, которое повсюду является единственной темой надежды в Священном Писании, отвергается ортодоксией, а вместо этого смерть восхваляется как врата к жизни.

Мы имеем ещё одно свидетельство значения этого слова apollumi, рассматривая вдохновенное толкование слова Аполлион (Отк.9:11), которое является производным от apollumi. Этот стих дает нам еврейский эквивалент Аполлиона - слово Аваддон, от слова abad, которое мы рассматривали выше. Безошибочное значение слова abad – «разрушать», и таким образом нам дается для подтверждение нашей веры Божественное свидетельство, что рассматриваемое слово означает «разрушать». В контексте Отк.9:11 саранче, царем которой является Аполлион, определенно запрещено разрушать или убивать (это их нормальная работа), а им разрешено мучить людей только в течение пяти месяцев, после чего другие всадники получат власть убивать тех, кто не имел печати Бога на своих челах. Прежде чем перейти к рассмотрению следующего слова, мы хотели бы процитировать основное значение apollumi, данное Лидделлом и Скоттом:

«Apollumi. Разрушать совершенно, убивать, уничтожать: разрушать, опустошать, терять полностью».

Apoleia. Это слово является существительным, производным от слова apollumi, и означает «разрушение». Оно переводится (в Синодальном) «погибель» везде, кроме 2 раза «трата» и 2 раза «пагуба». Слова «трата» встречаются Мф.26:8, Мк.14:4, а «пагуба» 2 Пет.2:1 и 1 Тим.6:9. В 2 Пет.2:1 «пагубные ереси» и «скорая погибель» - то же самое слово apoleia в одном стихе переведено двумя словами.

Надо заметить, что это слово, как и apollumi, противопоставляется жизни: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель… узок путь, ведущие в жизнь» (Мф.7:13,14). Контекст сразу же продолжает: «берегитесь лжепророков», что связывает этот стих с его вдохновенным изложением в 2 Пет.2:3. В Ин.17:12 мы имеем торжественный стих, где Господь использует как apollumi, так и apoleia: «никто из них не погиб, кроме сына погибели». Это также название Антихриста во 2Фес.2:3. И снова это слово встречается в Деян.8:20: «серебро твое да будет в погибель с тобою». В Рим.9:22 мы читаем о «сосудах гнева, готовых к погибели». Апостол дважды употребляет это слово в послании к Филиппийцам: «предзнаменование погибели» (1:28) и «их конец - погибель» (3:19). В 1 Тим.6:9 мы имеем собрание слов, которых в греческом языке нет сильнее, чтобы выразить буквальную смерть и исчезновение бытия. Вредные похоти, которые погружаю людей в бедствие (olethros) и пагубу (apoleia). Не кажется ли совершенно неразумным постоянно говорить, что люди погибнут или будут уничтожены, если они действительно будут жить в страдании, и они будут чудесным образом спасены от гибели или от уничтожения?

Есть ещё один момент, который мы должны затронуть, прежде чем завершить это исследование. Тема души, ее природы и бессмертия подробно обсуждается Платоном в «Федоне», диалоге о бессмертии, и в нем обсуждается вопрос о буквальном разрушении и исчезновении души. Платон писал по-гречески, на своем родном языке, а «Федон» стал великим классическим трактатом на тему бессмертия, читаемым, изучаемым и обсуждаемым во всем грекоязычном мире в течение четырехсот лет между его написанием и служением Христа. Слова Платона практически стереотипизировали философскую фразеологию того времени. Цель диалога - показать, что в смерти душа не исчезает, что она не может умереть, погибнуть или быть уничтоженной. Современная ортодоксия, таким образом, находится в одном ряду с Платоном против Слова Божьего. Эти слова Платона были известны и имели определенное значение во времена Христа и Апостолов. Христос пришел, чтобы открыть истину. Скажем, что, зная значение слов, употребляемых по поводу души, он умышленно и без объяснения взял эти самые слова, относящиеся к тому же самому предмету, и употребил их в совершенно противоположном смысле! Эта идея невозможна. Что касается философского употребления apollumi, то мы приводим следующий отрывок из «Федона»:

«Сократ, сказав это, Кебет ответил: Я согласен с Сократом, в большей части того, что ты говоришь. Но в том, что касается души, люди склонны быть недоверчивыми, они боятся... что в самый день смерти она может быть уничтожена и погибнуть... уносится и погибает сразу же после выхода из тела, как говорят многие? Этого никогда не может быть... душа может полностью погибнуть... душа может погибнуть... если бессмертное тоже тленно. Душа, подвергшаяся нападению смерти, не может погибнуть».

Тем, кто знал эти слова, кто учил их и спорил о них, был послан «учитель от Бога», и, стоя среди них, он повторил то, что Платон был неправ, что душа может быть уничтожена, что она погибнет. Кто-нибудь в тот день мог бы подумать о том, чтобы такие слова передавали чувство бесконечного страдания, столь диаметрально противоположного их значению? Разве он не имел бы права ответить на языке известного греческого ученого, доктора Веймута:

«Мой ум не может представить себе более грубого неправильного толкования языка, чем когда пять или шесть самых сильных слов, которыми обладает греческий язык, означающих «разрушать» или «разрушение», объясняются как означающие поддержание вечного, но жалкого существования. Переводить черное как белое - это ничто по сравнению с этим».

Мы полагаем, что было показано достаточно, чтобы установить тот факт, что в употреблении и значении apollumi и apoleia разрушение, полное и реальное, является истинным значением, и что это есть возмездие за грех.

Следует помнить, что некоторые слова рассматривались с точки зрения их первичного этимологического значения, вторичного или переносного значения, и их употребления. Теперь мы приводим симфонию по теме, давая как можно более полные подробности, насколько это возможно в ограниченном пространстве.

Еврейское слово	Число использований и переводов в в Авторизированной Версии	Ссылки на использование	Значение, обнаруженное этими соображениями
Nephesh	Примерно 754; 450 раз – душа; 119 раз – жизнь; как минимум 25 другими выражениями.	Быт.1:20,21,24,30, 2:7,19, 12:5,13.	Душа – ей обладает каждое живое существо, каждое дышащее существо. Адам, как живая душа, был земным, перстным, а не эквивалентным духу или духовному. 1Кор.15:44-47.
Olam	434; 267 раза – всегда; 64 раза – вечно; и издревле и т.д.	В отношении Бога: Пс.40:14, 102:17. В отношении человека: Быт.6:4, Исх.21:5,6, Ис.Н.24:2, 1 Цар.1:22, Пс.91:9, Екк.3:14, Ис.32:14, 44:7.	Что-то скрытое или тайное. Период неопределенных пределов, имеющий начало и конец, но не обязательно в пределах познания человека.
Abad	185; 79 раз – погибнуть; 63 раза – истребить, разрушить.	Чис.16:33, Втор.12:2,3, Есф.4:16, Пс.36:20, Отк.9:11 (евр. Аваддон).	Погибнуть
Shamad	92; 66 раз – истребить; 19 раз – истребленный.	Втор.9:3,14, Амос 9:8.	Истребить.
Tsamath	15; 8 раз – отсечь; 5 раз – истребить.	Лев.25:23,30 (прим.), 2 Цар.22:41, Пс.93:23.	Быть лишенным бытия, существования, идентичности или рода.
Karath	286; 88 раз – отрезать; 59 раз – отрезанный; 84 раза – заключить (завет).	Быт.9:11, Исх.12:15, Пс.37:38, Дан.9:26.	Отсечь, как при разделении, или как при срубании дерева.
Kalah	188; 60 раз – пожрать, исчезнуть, расточить.	Быт.2:2, 17:22; Пс.58:14, Соф.1:18.	Пожрать, довести до полного конца.
Nathats	42; 22 раза - разрушить; 5 раз - уничтожить.	Исх.34:13, Лев.14:45, Пс.51:7.	Разрушить, снести, сломать.
Muth	826; 420 раз - умереть; 157 раз - умертвить.	Быт.2:17, 5:5, Исх.21:12, Иез.18:4.	Смерть в отношении человека или животного.
Sheol	65; 31 раз - могила; 31 раз - ад; 3 раза – яма.	Быт.37:35, Иов 14:13, Пс.9:18, 16:10, Ос.13:14.	Могила (но не столько могила).
Греческое слово	Число использований и переводов в Синод.	Ссылки на использование	Значение, обнаруженное этими соображениями
Apollumi	92; Погибнуть, погубить, потерять, пропасть, истребить, предать смерти, убить, умереть, тленный.	Мф.10:28, Лк.6:9, Ин.3:16, 1Кор.15:18, Евр.1:11, 11:31, Отк.9:11.	Уничтожить полностью.
Apoleia	17; 13 раз - погибель; 2 раз – пагуба, 2 - трата.	Мф.7:13,14, Ин.17:12, Фил.1:28, 3:19, 1 Тим.6:9, 2 Пет.2:1-3.	Истребление.
Olethros	4; 4 раза: изнемождение, пагуба, погибель, бедствие.	1Кор.5:5; 1Фес.5:3, 2Фес.1:9; 1 Тим.6:9	Истребление.
Olothreuoo	1 раз – истребитель.	Евр.11:28	Истребление.
Olothreutes	1раз – истребитель.	1Кор.10:10	Истребление.
Kolasis	2; 1 раз – мука; 1 раз - мучение.	Мф.25:46, 1 Ин.4:18.	Отсечение.
Kakouchoumenos	2; 1 раз – страждущие, 1 раз - терпящие озлобления.	Евр.13:3; Евр.11:37.	Страдать от плохого отношения.
Odunaomai	4; 2 раза – скорбь; 1- мучатся, 1 - страдать.	Лк.2:48; 16:24,25; Деян.20:38.	Глубокая скорбь.
Basanizo	12; 9 раз – мучить, по одному: страдать, бить, бедствовать.	Mк.5:7.	Испытать, и узнать, исследовать муками.
Basanistes	1 ; 1 раз истязатели.	Мф.18:34.
Basanos	3; 3 раза: припадки, муки, мучения.	Лк.16:23.
Basanismos	5; 5 раз – мучения.	Отк.14:11.

Таковы термины «изученные от Духа Святого», которые определяют возмездие за грех.

КТО и ЧТО?

Объяснение некоторых необычных терминов и имён

Читатель Библейской литературы, даже не претендуя на звание теолога, тем не менее столкнется с упоминаниями о людях, объединениях и терминах, которые должны восприниматься «как прочитанные», потому что под рукой нет никаких средств для разъяснения или объяснения. Поэтому мы сочли, что было бы полезно в этом доктринальном анализе дать хотя бы краткое руководство и готовую ссылку на некоторые термины, которые в противном случае могут остаться неясными.

1) Некоторые выдающиеся философы (до Нового Завета)

Геродот.

«Отец истории» (484 г. до н.э.). Он родился через сто лет после смерти Исаии и за двенадцать лет до первого года правления Навуходоносора.

Сократ.

Философ (469 г. до н.э.). Он считал, что «правильное изучение человечества – это изучение человека».

Гиппократ.

«Отец медицины» (460 г. до н.э.).

Платон.

Философ (429 г. до н.э.). Он стремился разрешить загадку Вселенной, открыв высшее благо. Его учение о бессмертии души проникло в учение Церкви и до некоторой степени заглушило славное учение о воскресении.

Аристотель.

«Отец учения» (384 г. до н.э.). Отвернувшись от Платоновского единства бытия, Аристотель обратил свое внимание на многообразие, существующее в мире, и как инструмент в этом исследовании довел логику до очень высокой степени полноты.

Зенон.

«Основоположник стоицизма» (342 г. до н.э.). После его смерти в память о нем был воздвигнут памятник со словами: «его жизнь соответствовала его заветам».

Эпикур.

«Основатель эпикурейства» (340 г. до н.э.). Его девизом было: «величайшее благо для полноты жизни». Как бы то ни было, «полная жизнь» не имела определенной надежды, и без воскресения эпикурейство выродилось в: «Ешь, пей и веселись».

Евклид.

«Отец математики» (300 до н.э.).

Клеанф.

Философ (300 г. до н. з.). Мы знаем его лучше всего по гимну Зевсу, который апостол цитирует в Деян.17:28.

Архимед.

«Отец механики» (287 г. до н. э.). Он сказал: «Дайте мне достаточно длинный рычаг, и я сдвину землю», но, увы, как и многие другие утверждения этих философов и мыслителей, он не раскрыл, что бы он делал без существенной точки опоры.

Гиппарх.

«Отец астрономии» (150 г. до н. Ээ). Он составил каталог из 1080 звезд и изобрел тригонометрию.

Таковы некоторые из выдающихся имен людей, внесших свой вклад в мировую мудрость в безмолвные годы, последовавшие за окончанием Ветхозаветного канона. Мы относимся к этому «ощущению послеБожия» с глубокой симпатией, и мы снова обращаемся к слову, живому и написанному, и говорим с ещё более глубоким смыслом: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

(2) Некоторые системы учений и / или практик

Кальвинизм.

Система учения, берующая название от Иоанна Кальвина, реформатора, родившегося в Нуайоне в Пикардии 10 июля 1509 года. «Пять пунктов кальвинизма» заключаются в следующем:

(1) Особое избрание.

(2) Особое искупление.

(3) Моральная неспособность в падшем состоянии, также называемая «всеобщей порочностью».

(4) Непреодолимая благодать.

(5) Окончательное упорство.

Многие кальвинисты были «детерминистами» (предопределенность всего), и учение о Предопределении стало практически неумолимой судьбой.

Арминианство.

Это не следует путать с «армянский». Учение, известное как Арминианство, названо в честь Арминия, латинизированной формы фамилии Якоба Харменсзона, голландского теолога, родившегося в 1560 году. Арминианство противопоставляет пяти пунктам кальвинизма, свои пять пунктов.

1) Предвидение входит в Божье предопределение и избрание Благодатью.

2) Христос умер за весь мир, хотя только верующие могут извлечь из этого пользу.

3) Человек должен быть рожден свыше действием Святого Духа.

4) Бог не принуждает человека спасаться против его собственной воли.

5) Достаточная духовная сила для осуществления находится во Христе, но

может ли кто-то отпасть - это не тот вопрос, на который мы можем ответить.

Уитфилд стал отцом кальвинистских методистов, а Уэсли - отцом арминианских методистов.

Баптисты.

Анабаптисты, средневековая секта, которая отвергла крещение младенцев и была повторно крещена как взрослые верующие. Обычные баптисты отличаются от Строгих и Особых баптистов тем, что последние ограничивают общение с верующими, которые ходят упорядоченно и придерживаются особого искупления как кальвинисты, в отличие от арминиан.

Методисты.

Это название было дано первоначально в насмешливом духе последователям Уэсли, из-за точного и методичного характера их религиозных обязанностей. «Первый подъем методизма, - говорит Джон Уэсли, - произошел в ноябре 1729 года, когда мы вчетвером встретились в Оксфорде».

Нон-Конформисты.

Этот термин, употребляемый в настоящее время, включает в себя всех, кто отходит от общества Англиканской церкви по своей совести, и в этом смысле это является синонимом слова «раскольники». В самом строгом смысле это относится к тем служителям, которые были изгнаны из своих жилищ за отказ подчиниться актам единообразия, принятым Карлом II в 1662 году.

Универсалисты.

Так называется учение, которого придерживаются многие христиане, согласно которой все люди, а также дьявол и падшие ангелы, будут прощены и в конечном итоге разделят вечное блаженство. Большинство, если не все универсалисты, также унитаристы, отрицают ортодоксальное учение о Троице и отрицают Божественность Христа. Слово «все» понимается как «все без исключения», в противоположность более ограниченному взгляду, который выражается словами «все без различия».

Католический.

Это слово иногда вызывает подозрение у ярых протестантов, как будто оно обязательно указывает на Римско-Католическую Церковь. Греческое слово katholikos встречается в классическом греческом языке и означает «всеобщий». Это слово, по-видимому, было применено к христианской церкви, чтобы противопоставить ее Еврейской, которая была национальной, и прослеживается до эпитета, используемого Церковью до времени Апостольского Символа Веры.

Супралапсарии.

Это название происходит от латинского supra lapsum «до грехопадения» и было дано тем кальвинистам, которые считали, что Бог, независимо от добрых или злых дел человека, предопределил грехопадение абсолютным указом. Оно исключено из всех реформатских исповеданий, поскольку подразумевает, что Бог является автором греха. Доктор Д. Гилл в своей книге «Доктринальное и практическое богословие» том 1, стр. 299, дает справедливый анализ этого ужасного учения. Слово инфралапсарии указывает на ту часть кальвинистов, которые считают, что Бог создал мир для своей собственной славы и избрал определенное число для спасения, но, предвидя греховность других, обрек их с самого начала на вечное наказание. Статьи «ИЗБРАНИЕ» 1, 6, «ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ» 3 и т. д., следует прочитать кто заинтересовался. Эти термины не очень часто используются сегодня, но поскольку они встречаются в работах более ранних богословов, слово объяснения может быть полезным.

Символ веры. Это формальное исповедание веры, кредо, «Я верую». Апостольский Символ Веры или «Кредо» относится к 390 году н.э. Руфин, священник Аквилеи 390 г. н.э., сообщает нам, что символ веры, используемый в Церкви Аквилеи, был добавлен после слов «Отец Всемогущий», «невидимый и бесстрастный» (бесстрастный означает «не способный страдать»), вставив предложение «он сошел в ад» и заканчивающийся фразой «воскресший в этом теле». Копия Римского Символа веры, почти идентичная этой, была найдена написанной на греческом языке, но саксонскими буквами, около 703 года. Никейский Символ веры назван так потому, что Вселенский Собор собрался в Никее в 325 году н.э. Благодаря учению Ария было добавлено положение «о Единосущем с Отцом». Подобная же необходимость побудила Константинопольский Собор (381 г.) дополнить Никейский Символ веры словами «и во Святом Духе». Афанасийский Символ веры, хотя и обозначенный этим именем в трудах Антиохийского собора (670 г.), но вероятно, принадлежит латинскому писателю. Это кредо было сформулировано в атмосфере ожесточенных споров, где некоторые особенности более подчеркиваются, чем если бы они были составлены в более прохладном настроении ума (см. статью ЛИЧНОСТЬ, стр.139 относительно комментариев по этому конкретному пункту Символа веры).

Догма. «Любопытна история нынешнего употребления этого слова. Оно исходит от греческого dokein «как представляется» и, следовательно, означает то, что представляется истинным кому-то как мнение. Таким образом, оно применяется к философским мнениям, и поскольку мнения философов пользовались уважением, то оно стало обозначать мнения, высказанные авторитетно, что-то вроде «авторитетного мнения» сейчас. Отсюда оно приобрело смысл авторитетных постановлений (Платон) и применяется как в Септуагинте, так и в Новом Завете к постановлениям, издаваемым государством (Дан.2:13, 3:10, Лк.2:1), а в Деян.16:4 к определениям, изданным христианской церковью» (Блант и Бенхам).

Догма - это не докса, не субъективное человеческое мнение, не неопределенное расплывчатое понятие, не простая истина разума, обоснованность которой может быть выяснена с математической или логической определенностью, но это истина веры, вытекающая из авторитета слова и откровения Божьего, положительная истина, следовательно, положительная не только в силу положительности, с которой она изложена (например: «я догматически утверждаю... »), но также и в силу авторитета, которым она запечатлена. «Догматика - это наука, которая представляет и доказывает христианские учения, рассматриваемые как образующие взаимосвязанную систему» (епископ Мартенсен). Если бы догматика остановилась на этом, то все было бы хорошо, но здесь мы вступаем в область полемики, и в эту тему входит вопрос традиции о том, дала ли нам Церковь Библию, или Библия стоит на первом месте? Римско-Католическая и протестантская позиции по многим таким вопросам расходятся, но мы не собираемся в них вдаваться. Цитата епископа Мартенсена, приведённая выше, получит сердечное одобрение всех истинных верующих, которые будут удовлетворены тем, чтобы «разбирать точно ли это так» не в традициях или вероучениях, или отцах, но в Священном Писании (Деян.17:11).

Теология. (Theos Бог и logos слово или учение). Теология - это учение, данное Богом о Самом Себе, наука, которая рассматривает существование и характер Бога, а также отношения, в которых мы находимся к Нему. Источник теологии рассматривается как двоякий: естественный и сверхъестественный. Богословие далее подразделяется на экзегетическое, систему, которая стремится «вывести» (экзегезу) смысл, и догматическое, которое собирает и систематизирует результаты экзегетического богословия.

Полемическая теология защищает учение систематической теологии, практическая теология ведет к достойному хождению.

Символика не имеет никакого отношения к символам, таким как свечи, картинки, образы и т. д. - это часть исторического богословия, которая имеет дело с происхождением, природой и содержанием всех общественных исповеданий, а также с кратким изложением атрибутов веры. «Символ» - это общий «шибболет», церковный стандарт, а символика связана с вероучениями, статьями, канонами и исповеданиями, из которых 39 девять пунктов Англиканской церкви и Вестминстерское исповедание, возможно, наиболее широко известны сегодня.

Апологетика. Это слово не предполагает «апологию» в более современном смысле слова, но скорее «защиту» веры, как слово apologia используется в Новом Завете (Фил.1:7,17).

«Догматика - это христианское учение, адаптированное к христианским мыслителям, подразумевающее дружелюбие с их стороны. Апологетика есть христианское учение в форме, приспособленной к языческим мыслителям, и предполагает враждебность с их стороны» (Sack, Polemik).

Апологетика включает в себя «свидетельства христианства», «достоверность евангельской истории», «доказательства воскресения» и т. д.

Эсхатология. Это богословие «последних вещей» и касается бессмертия, воскресения, будущей награды и наказания, тысячелетия и родственных тем.

Дела и Вера

«Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:24).

Является ли свидетельство Иакова противоречием учению Павла? Некоторые говорят, что это так, и отметают это. «Нет», - говорят другие, - «Иаков не проповедовал Евангелие благодати, Его читателями были «обрезанные», а они были оправданы делами!», - Это столь же пагубно, ибо в Писании сказано, что «делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть».

Ключ к решению проблемы можно найти в двух фактах:

(1) Оправдание верой, как учат в послании к Римлянам, находит свое основное Быт.15. Оправдание делами, как учил Иаков, находит свое основное Писание в Быт.22. Между этими двумя местами Авраама призывали: «ходи предо Мною и будь непорочен», а в Быт.22, в приношении Исаака, его вера была «испытана» и признана истинной.

(2) Второй факт обнаруживается в высказывании Иак.2:22: «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» («совершенство – это ключевое слово послания Иакова).

Оправдание, как учил Павел. Быт.15:6 и Рим.4:4-25

(1) Отрицательно. Как Авраам не был оправдан.

а) Не по делам (Рим.4:4-8).

b) Не обрезанием (Рим.4:9-12).

c) Не по закону (Рим.4:13-16).

(2) Положительно. Авраам был оправдан.

a) Вера, связанная с силой воскресения (Рим.4:17).

b) Вера, столкнувшаяся с человеческим бессилием (Рим.4:19).

c) Вера, связанная с обетованием и словом (Рим.4:17,18, 20).

(3) Личное. Как я могу быть оправдан?

а) «Не в отношении к нему одному написано». Аналогия с Писанием (Рим.4:23).

b) В отношении верующих (Рим.4:24).

c) Воскрес для оправдания нашего (Рим.4:25).

Оправдание, как учил Иаков.

(1) Его основание – Быт.22. Существующая Вера Авраама была испытана и утверждена как истинная «делом веры». «Теперь Я знаю» (Быт.22:12).

(2) «Совершенный» - на греческом teleioo. Это слово родственно telos, что означает «конец», в смысле достижения «цели» (Рим.6:21, 1Кор.15:24, 1 Тим.1:5, Иак.5:11).

Идти к совершенству означало достичь своей цели, и это объясняется словами в Фил.3:12: «но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус».

В Гал.3:3 слово «оканчиваете» противопоставляется слову «начав». Вера «совершенствуется» делами, которые сопровождают ее, они приводят веру к ее справедливому «концу». Таким образом, любовь Божья может «совершиться» (1Ин.2:5, 4:12,17,18). Его сила может «совершиться» (2Кор.12:9), и даже святость может «совершиться» или доведена до логического и практического завершения (2Кор.7:1, см. 2Кор.6:14-18). Поэтому Павел желал «совершить» поприще свое (Деян.20:24). В 1 главе Иакова много говорится об этом «совершенствовании»:

«Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:4).

В стихе 2:14 своего послания Иаков спрашивает: «может ли эта вера спасти его?», и далее следует пример в стихах 15 и 16. Трижды Иаков говорит: «вера без дел мертва», и Павел с этим согласен. Первый акт оправдания - это «по вере без дел». Бог оправдывает «нечестивых» (Рим.4:5) чьи «дела» только больше осуждают его. Но после того, как нечестивые были «объявлены праведными», пребывание во грехе, бесплодная жизнь, пустая болтовня не более терпимы Павлом, чем Иаковом. Эти добрые дела, однако, являются «плодами» веры, они дают понять, что вера - это жизнь. Если мы будем различать «основание» нашего оправдания, как учил Павел, и «совершенствование» веры нашими последующими делами, как учил Иаков, то мы имеем сбалансированное представление благословенной истины (см. статью ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ 6).

Есть мнение, что Павел рассматривал праведность с позиции Бога, который смотрит изнутри, а Иаков – праведность извне, для людей. Бог смотрит всегда иными глазами. Для него праведность имеет развитие, и он не фиксирует реальное наше состояние, но видит ее динамику. Именно так смотрит благодать и закон. Закон фиксирует состояние и выносит вердикт, а Бог смотрит на развитие или регресс. Именно поэтому Иаков оправдан, несмотря на украденное у Исава благословение, Авраам оправдался ещё до обрезания или возложения сына на жертвенный стол.

ПОКЛОНЕНИЕ

(почти одинакова со статьей ПОКЛОНЕНИЕ 5)

Впервые слово «поклонение» встречается в Быт.22:5, значение которого оценят все, кто осознает, насколько близко к сердцу всего учения великое приношение, изложенное в ней прообразом. Хотя слово «поклонение» не появляется раньше, изучающий Писание, читая Быт.3, очень хорошо понимает, что слова змея «вы будете как Бог» не были бы приманкой для наших прародителей, если бы истинное поклонение и его центральное значение были поняты ими. Более того, если бы Каин, подобно своему брату Авелю, постиг бы смысл поклонения, то он мог бы получить такое же признание и избежать проклятия убийцы.

Те, кто видит в Иез.28 нечто большее, чем упоминание обычного царя Тира, могут понять, что за судом, вызвавшим хаос в Быт.1:2, кроется нападение на истинное поклонение и захват Божественных прерогатив.

Подходя к концу Священной Книги и рассматривая изображенные там кризис и конфликт, можно с уверенностью утверждать, что это главным образом конфликт между истинным и ложным поклонением. Поклонение находится на переднем крае десяти заповедей и встречается в каждом разделе вдохновенных Писаний. Сердце искупленных откликается на призыв:

«Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс.94:6).

Искупление, Евангелие, пророчество, истина домоуправления - это внешний двор Храма Истины, но внутреннее святилище - это цель, к которой ведет вся цель веков, а именно, чтобы «Бог был всё во всём», - это подведение итога в слове и в действительности всего того, что означает правильное поклонение. Поэтому тема, которая находится так близко к центру всей истины, должна получить от всех, кто любит Господа, самое искреннее и молитвенное внимание, ибо если мы здесь правы, то у нас есть исправление против всех других зол, относящихся к неизменному учению, истине домоуправления и практической истине. С другой стороны, если мы ошибаемся здесь, мы подвергаемся всем нападкам лукавого.

В каждом споре или исследовании необходимо, чтобы термины были определены. Мы должны прийти к ясному Библейскому пониманию того, что означает слово «поклонение» и все, что этот термин подразумевает. Боговдохновенное Писание было дано не на нашем родном языке, а на древнееврейском, халдейском и греческом, однако, при ближайшем рассмотрении, английское слово «поклонение» вносит свой вклад.

Значение слова «поклонение». Читатели не будут нуждаться в длинном объяснении относительно квалифицирующего суффикса ship (в слове «поклонение» на английском worship), который используется в таких словах, как fellowship «товарищество», discipleship «ученичество», или в менее знакомой форме, как в landscape «ландшафте». Слово поклонение происходит от англосаксонского weorthscipe «достоинство» или «достойный», с добавленным суффиксом, и в первую очередь означает признание «достойного», где бы он ни находился. Раньше слово «поклонение» не было столь ограничено, как теперь, например, Уиклиф дает поразительное толкование Ин.12:26: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой». Употребление этого слова теперь было бы недопустимо. Однако в нашем Евангелии от Луки мы все ещё читаем: «тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою» (Лк.14:10). Англиканская церковная служба бракосочетания содержит слова, произносимые мужем: «я принадлежу тебе телом моим», но подразумевается не идолопоклонство, а признание высокого почетного места, которое муж отводит жене, отдавшую себя ему всецело. Мы всё ещё обращаемся к судье как «Ваша честь», а о некоторых организациях говорим как о «почитаемых» группах, не нарушая ни Библейского учения, ни хорошего вкуса. Во всех этих обычаях сохраняется основное значение «достойный сосуд». В каждом акте поклонения выражается или подразумевается чувство: «Ты достоин», и соразмерно с продвижением по шкале бытия и святости тех, кому адресовано это признание, предлагаемое поклонение будет становиться богаче, полнее и особеннее.

Все это, однако, лишь скользит по поверхности смысла. Единственные слова, которые могут раскрыть ум Божий в этом и во всех других вопросах истины - это вдохновенные слова Писания. Поскольку мы начали с английского языка, давайте вернемся к еврейскому языку через греческий язык Нового Завета.

(1) Proskuneo. В этом слове есть поверхностное сходство с греческим словом kuon, которое означает «собака», и некоторые приписывают этому слову основное значение как «приседать, ползать или лебезить, как собака у ног своего хозяина». Но в этом образе есть чувство унижения, и это полностью противоречит любому Библейскому пониманию «поклонения», которое Отец ищет, что они будут приседать, ползать или лебезить перед Ним как собака. Есть ещё одно слово, неиспользуемое в Библии, но используемое на классическом греческом языке, а именно - kuneo «целовать», и именно от этого корня Кремер, Тайер, Х. Дж. Роуз в сноске в позднем издании Паркхерста с другими лексикографами выводят это слово «поклонение». Proskuneo правильно означает «целовать руку (навстречу) человеку в знак почтения», «приветствовать» (Тайер). Лидделл и Скотт приводят случаи, когда kuneo «целовать», используется в смысле proskuneo «поклонение». Корень kus вошел во многие языки, кроме греческого. Англосаксонский coss, датский kys, немецкий kuss и английский kiss -примеры, которые легко приходят на ум.

Более того, Святое Писание связывает поцелуи с поклонением. «Моисей вышел навстречу тестю своему, и поклонился, и целовал его» (Исх.18:7). Слово shachah «поклон» в Ветхом Завете около 100 раз переводится как «поклонение». Опять же, нет никаких сомнений в тесной связи поцелуя с поклонением в следующих стихах:

«Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3Цар.19:18).

«Сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, - полная работа художников, - и говорят они приносящим жертву людям: "целуйте тельцов!"» (Ос.13:2).

«Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду, потому что я отрекся бы [тогда] от Бога Всевышнего» (Иов 31:26-28).

Быт.41:40 также наводит на размышления: «ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой». Слово, переведённое «слово» - это «уста», причина, стоящая вместо действия, и «держаться» это глагол nashaq «поцелуй» как в Быт.48:10.

Поэтому, опуская смысл заискивания собаки, мы можем принять оставшуюся часть определения, данного в Словаре доктора Буллингера:

«Преклонить голову по восточному обычаю, поклониться кому либо становясь на колени или поклонится перед ним (Септуагинта везде shachah переводит поклониться, преклонить голову в почтении). Таким образом обозначается акт поклонения».

(2) Sebomai, sebazomai, eusebeo. Рассматриваемое слово используется для акта поклонения, тогда как эти три слова используются скорее для чувств, связанных с ним. Значение sebomai «стоять в страхе», «трепет». Оно никогда не используется в посланиях. Sebazomai используется однажды и в связи с «поклонением твари» (Рим.1:25). В Деяниях sebasma используется однажды «чтите» (17:23), и однажды: «выше всего, называемого Богом или святынею» (2Фес.2:4). Хотя eusebeia «благочестие» используется в посланиях, ни eusebeia, ни eusebeo там не переведены как «поклонение». Их отношение к настоящему вопросу поклонения должно быть исследовано позже.

(3) Latreuo означает «служить по найму», и когда оно связано с Богом, то означает «поклоняться». Оно используется Павлом в Фил.3:3.

(4) Therapeuo обычно связано с медицинским обслуживанием, и происходит от therapeuein «ждать». Оно от старого санскритского корня, означающего «поддержать». Оно используется однажды, а именно, в Деян.17:25: «и не требует служения (поклонения) рук человеческих».

(5) Threskeia. Это слово относится скорее к церемониальному и ритуальному поклонению, чем к внутреннему значению поклонения. Используется в Кол.2:18, где слово используется для «служения (поклонения) Ангелам» и, в комбинации с thelo, используется в Кол.2:23, где оно переведено «самовольное служение».

Ветхий Завет использует три слова, два из которых не должны задерживать нас долго. Segad является Халдейским словом, и используется в Дан.3, где оно означает «поклониться, отдать почтение», и abad, которое является Еврейским, и переводится «служением» только в 2Цар.10, где оно говорит о служении Ваалу. Третье слово shachah, является эквивалентом proskuneo.

Подобно тому, как тюбики масляных красок не оказывают того же эффекта как картина, таким же образом, эти слова предоставляют только материал, но не учат истинному значению поклонения. Наша радость и долг использовать эти материалы, и под руководством Духа узнать что-то о том, что подразумевается под поклонением Богу.

Значение позы занимало внимание как докторов богословия, так и докторов медицины. Ленивая поза враждебна как к серьезному изучению, так и к благоговению в поклонении, и поскольку тесная связь «склонения головы» с поклонением встречается нам очень рано в Писании, поэтому давайте рассмотрим стихи, в которых встречается это выражение.

Это еврейское слово qadad, и встречается оно 15 раз. Из этого числа использований 9 относятся к поклонению Богу, а 6 - к различным актам благоговения или страха в присутствии человека или ангела. Мы будем следовать Божественному методу наставления, если начнём с трёх стихов, относящихся к человеку, ибо, в конце концов, склонение головы в акте поклонения тому, кто есть Дух, заимствованно из этого очевидного знака человеческого уважения, и не несёт нагрузку, ибо Он видит мысли и намерения сердца, какую бы позицию или позу поклоняющийся не принял бы.

Первая пара ссылок встречается в 3Цар.1:15,16,31. Между этими двумя стихами лежит просьба и её исполнение. Предметом просьбы Вирсавии было исполнение Давидовой клятвы, что её сын Соломон унаследует трон, но это не важно здесь. Достаточно видеть, что, отвечая на просьбу царя и принимая его ответ Вирсавия «наклонилась и поклонилась» и «наклонилась лицом до земли, и поклонилась».

«Вирсавия пошла к царю в спальню; царь был очень стар… и наклонилась Вирсавия и поклонилась царю; и сказал царь: что тебе?» (стихи 15 и 16).

«И наклонилась Вирсавия лицем до земли, и поклонилась царю» (стих 31).

Читатель не удивится, узнав, что и «наклон» и «поклон» здесь являются переводами еврейского слова shachah «поклоняться». Очень просто перевести отношение Вирсавии, когда она обращается с просьбами и благодарит земного и престарелого царя, в более высокие термины и увидеть их применение к поклоняющемуся, который обращается к Царю Бессмертному с просьбами и благодарением:

«Благословен Ты, Господи Боже Израиля, отца нашего, от века и до века! Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, [что] на небе и на земле, [Твое]: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё. И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твое» (1 Пар.29:10-13).

Поклонение содержит больше, но никогда не меньше, чем это великое приписывание хвалы, величия, которое является внутренним и Его Собственным, и величие, которое находится исключительно в Его распоряжении, Бог, Который является суверенным, и Бог суверенной благодати.

К этому славному приписыванию примешивается признание человеческой слабости: «как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного», и тот факт, что все служение, которое мы можем когда-либо оказать Господу - это только использование даров, которые Он изначально даровал нам:

«Господи Боже наш! все это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и все Твое… Но от Тебя все, и от руки Твоей» (1Пар.29:16,14).

Эти стихи содержат богатый материал, из которого можно составить очень полное представление о том, что включает в себя истинное поклонение, и поэтому мы рекомендуем нашим читателям внимательно и с молитвой перечитывать их.

Поклонение и Свобода

Мы уже кое-что узнали о природе поклонения, следуя примеру, данному с помощью выражения «наклониться». Есть, конечно, и другие направления мысли, которые мы можем преследовать, и первая из них, которая приходит на ум - это связь между словом «поклонение» и «служение».

Еврейские слова ebed «слуга» или «раб», и abad «служить» знакомы с такими именами как Овадий или Авдий («раб Яхве»), и Овид («служащий») сын Руфи и отец Иессея. У пророка Исайи также есть много того, что сказано относительно Израиля, раба Божия, и о Грядущем, Кого называют «Вот, Отрок (Раб) Мой, Которого Я держу за руку» (Ис.42:1). Ebed - Еврейский эквивалент Греческого doulos «раб», как в Рим.1:1.

Слово shachah «поклонение», встречается свыше 170 раз в Ветхом Завете, тогда как abad встречается свыше 280 раз. При таких объемах случаев, где используется «служить» и «поклоняться», полностью рассмотреть все их под силу только тому, кто решил глубоко освоить тему. Поэтому мы не будем догматичны, но насколько нам известно, в Ветхом Завете нет ни одного места, где слова «служение» и «поклонение» объединяются, когда контекст касается поклонения Богу. С другой стороны, есть 19 ссылок, где эти два слова объединяются в связи с поклонением другим богам. Мы не будем цитировать эти девятнадцать стихов полностью, но читателю может пригодиться увидеть эти ссылки. Повеления в Законе относительно «служения и поклонения» другим богам: Исх.20:5; Втор.4:19; 5:9; 11:16; 17:3; 29:26; 30:17. Ссылки на «служение и поклонение» другим богам в Пророках: 3Цар.9:9; 16:31; 22:53; 4Цар.21:3; 2 Пар.7:22; 33:3; Иер.13:10; 22:9; 25:6. В одном стихе делается различие между «поклоняющимися» Ваалу, и «служителями» Господа - 4Цар.10:23.

Пророки Исайя и Иеремия могут сказать несколько любопытных вещей в связи со служением в храме. В Иер.7 мы читаем:

«Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень"» (Иер.7:4).

И в первой главе Исайи:

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис.1:13,14).

И в то же время каждое упоминание - храм, дары, жертвы и праздники - были назначены Богом. Откуда же тогда это отвращение? Ответ на этот вопрос содержится в вышеупомянутых главах. Израиль отошел от истины, и поэтому в глазах Господа их привязанность к внешним проявлениям религии была лишь пустым притворством. Ложные боги не требовали чистоты и духовности от своих почитателей, и поэтому их поклонение и служение было одинаково, но с истинным Богом даже божественно назначенный ритуал был тщетен без праведности сердца.

Даже когда Апостол признает, что Израилю принадлежит «Богослужение», но ограничивает его «по плоти» (Рим.9:3,4) и послание Евреям, говоря о «постановлениях о Богослужении» в Ветхом Завете, добавляет слова «и святилище земное» (Евр.9:1). Это означало, что путь во Святое Святых ещё не открыт. А это были образы, тени будущего:

«Не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:9,10).

Простое соблюдение «дней, месяцев, недель и годов», даже при том, что это было в отношении истинного Бога, не далеко ушло от «немощных и бедных вещественных начал» языческого поклонения (Гал.4:8-10). Также послание Колоссянам связывает «поклонение Ангелам» с «самовольным служением» с постановлениями, которые были отменены на кресте, такие как: «пища, питие, праздники, новомесячия и субботы».

Возвращаясь к Галатам, невозможно понять Апостола, учащего в этом великом послании, не осознавая того, что верующий свободен. Иерусалим на земле с его детьми находится в рабстве, но высший Иерусалим свободен.

Возможно, мы, наконец, приближаемся к решению нашей проблемы. Слово «служить» (abad) даёт нам слово «тяжкие работы» (Исх.1:14), «рабство» (Быт.43:18), «работники» (3Цар.9:21), «иго» (2Пар.10:4) и «работать» (Лев.23:7). Читатель помнить, что в соблюдении праздников Господних и суббот повторяется: «никакой работы не работайте» (Лев.23:7,8,21,25,35,36). «Рабство» и «поклонение» не могут идти вместе, рабство – это только угодное служение для тёмного язычника. Поэтому, когда Господь потребовал освободить Свой народ, чтобы они могли бы служить Ему, Он говорит о них как о Своем «сыне». Это «служение сына» было скрыто под массой обрядов в связи с заветом, который Сам Господь «укорял», завет, который был «установлен» до времени исправления, чтобы затем прекратится навсегда. «Разве Израиль - раб? Или он - домочадец?» спрашивает Иеремия (2:14). Увы, он был, и есть, и будет рабом, пока завеса не будет убрана. Поэтому, поклонение, практикуемое такими людьми не может быть реальным.

Тайна истинного поклонения раскрывается в словах Христа. Оно не в Самарии, с её разными побуждениями, ни в Иерусалиме, с его Божественно назначенными обрядами. Истинный поклонник поклоняется Отцу «в духе, и истине», и Отце ищет таких поклонников. Совершенно чуждо думать, что при почитании Отца, сыновья должны быть обременены церемониями и постановлениями. Скиния, Храм, жертвы, священники, облачения, церковные праздники, и т.п. все указывает на то, что поклонники находятся на расстоянии. Те, у которых есть доступ к Отцу, не нуждаются ни в одной из таких вещей.

Мы благодарны, что, по крайней мере, это количество света увидели из природы истинного поклонения, даже при том, что многое может быть всё ещё скрыто от наших глаз.

На первый взгляд необычно думать, что Спаситель снизошел, чтобы обсудить вопрос «поклонения» с бедной греховной Самарянской женщиной, но ничего не сказал об этом «начальнику Израиля», Никодиму, который был бы гораздо лучше подготовлен, чтобы обсудить этот вопрос. Однако, как мы помним, плоть не пользует ни мало, Никодим не смог бы более оценить природу истинного поклонения, чем Самарянская женщина, и тут мы признаем действие благодати и со склоненными сердцами читаем ещё раз об истинном поклонении в духе и истине.

Раскрытие частной жизни Самарянской женщины заставило её сделать паузу и сказать: «Господи! вижу, что Ты пророк», но то ли неожиданное введение очень спорного вопроса о поклонении сделано ею в попытке предотвратить дальнейшее обсуждение её частной жизни, то ли, будучи убежденной в своей греховности и, что она стояла в присутствии Того, Кто мог бы просветить её по этому вопросу она сразу перешла к главному, мы не знаем, ведь зачастую наши мотивы неоднозначны.

Какая бы, истина не была в этом вопросе, Спаситель очень любезно погрузился в эту тему, и последующее свидетельство, сделанное Иоанном, предоставило нам самое многозначительное заявление о сути истинного поклонения, которое содержит Новый Завет. Основным беспокойством этой женщины было правильное «место», где поклонение должно происходить.

«Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин.4:20).

Вместо того, чтобы обсуждать относительные достоинства Самарии и Иерусалима как места, где должно совершаться Богослужение, Спаситель отложил их в сторону, сказав:

«Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22).

В этом произнесении Господь выявляет два существенных элемента во всем истинном поклонении. Во-первых, «знание», которое резко контрастирует со слепой традицией, суеверием и неблагоразумными практиками. Потом, знание в таких вопросах как поклонение должно быть откровением на данное время, и потому как Самаритяне обладали только пятью книгами Моисея, они были лишены света и руководства остальной части Ветхого Завета. Поэтому здесь появляется другой существенный принцип. Истинное поклонение должно быть основано на открытой истине. Это можно увидеть выраженным отрицательно в Мф.15: «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9).

Во-вторых, Господь связал вместе «поклонение» и «спасение», подразумевая, что поклонение не может исполняться, и не будет угодным без спасения. Это спасение, сказал Христос, было «от Иудеев», потому что о них были слова Божии, им принадлежали обетования, и заветы, и Богослужения, и самое важное, от них должен прийти долгожданный Спаситель по плоти. Истинное поклонение, следовательно, регулируется Божественным Откровением, в сердечной верности Евангелию и глубоко связанным с Личностью и Делом Спасителя. Сам Иудаизм извлекал всю свою власть из этих источников. Это была Божественно данная религия образов и теней, она была дана только народу Израиля, она нашла своё исполнение в Личности и Деле Спасителя, Личность Которого и Дело единственное и делали её обряды, церемонии, жертвы и постановления обладающими какой-либо ценностью.

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:23).

Что мы должны понимать под «истинными (alethinos)» поклонниками? И что мы должны понимать под поклонением, которое «в духе и истине (alethes)»?

Alethes (сущ.) используется, когда истина противопоставляется неправде. Таким образом, в Ин.4:18 оно переведено «справедливо». Alethinos (прил.) – это истина, которая противопоставляется не столько лжи, сколько тени в отличии от сущности. Таким образом, у нас есть такие выражения как «истинная скиния» (Евр.8:2), «образ истинного» (Евр.9:24), очевидно, в отличие от образной Скинии и её предметов. Так в Евангелии от Иоанна мы читаем об «Истинном Свете», «Истинном Хлебе» и «Истинной Виноградной лозе» как осуществлением на контрасте с их соответствующими образами. Таким образом, «истинные» поклонники не находятся в отличие от идолопоклонников, поклоняющихся ложным богам, но они противопоставляются поклонникам Ветхого Завета, поклонение которых было образу и тени, «которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10).

Две причины приведены для того, чтобы, таким образом, поклоняться Отцу:

(1) Он ищет такого поклонения. Это уникальный стих. Никакой другой стих Священного Писания не использует слово «ищет» таким образом. Обычно поклонники «ищут» Бога, но здесь Отец ищет! Если Он таким образом ищет, то Разве Он не находит? Если Он, таким образом, находит, Разве Он не должен радоваться и разве благословение не должно быть результатом? Разве истинное поклонение не в сердце всего истинного, угодного и плодотворного служения?

(2) Вторая причина находится в самой природе Бога, которому мы поклонялись бы. «Бог есть Дух». Pneuma ho theos. Здесь нет необходимости вставлять неопределенный артикль и читать «Бог есть дух», как и переводить так же построенный стих Ин.1:1 и читать «Слово было Бог». Этой Самарянской женщине делается заявление относительно Существа Бога, которое превышает любое откровение, найденное в Священном Писании! Все титулы, в соответствии с которыми Бог открывается в Писании Ветхого Завета – это милостивые откровения для нашей ограниченной способности понимать. Бог, Который есть Дух, вне наших сил и опыта. Мы не знаем способ бытия Того, Кто не обусловлен временем и пространством, Кто невидим, неслышим и неосязаем (Ин.1:18; 5:37).

Поэтому, если бы наш Спаситель намеревался учить эту женщину сущностной природе и бытию Бога, то наши комментарии были бы критикой в отношении Его Слов. Но Он учил эту женщину, и всех, кто будет учиться, не природе Абсолюта и Безграничного, но природе того поклонения, которое угодно Существу такой природы. Получить представление о Божественной природе - значит навсегда отказаться от всех атрибутов церемониала, обрядов и всех плотских постановлений, что является важным условием истинного поклонения. Богу, который является «Духом», нужно поклоняться в «духе и истине», то есть как «истинные» поклонники в «истинной» Скинии (Евр.9:24).

В Ветхом Завете поклонение предназначается «Богу», который упоминается как «Господь Бог наш». В Новом Завете (Откровении), поклонение предназначается «Богу» и «Создателю небес и земли», но здесь в Ин.4 это – «Отец», которому поклоняются, и «Отец», который ищет поклонения, и, конечно, никто, кроме «детей» не может поклоняться «Отцу», и никто, кроме «детей» не может предложить Ему угодное. И разве «детям», которые стремятся таким образом почитать «Отца» необходимо делать это в Храме? Нужно ли им облачаться в священнические одеяния? Нужны ли им такие сложные ритуалы? Никакой титул Бога не является настолько близким, близким к сердцу и далеким от ритуалов и постановлений, как имя «Отец» и поклонение, предназначенное Ему в этом качестве, должно касаться только сути.

Служение Сына Отцу

Если мы строго ограничиваем наши исследования Нового Завета в связи с поклонением и использованием слова proskuneo, то наша задача фактически закончена. Однако, читатель естественно ожидает, что такие стихи как Фил.3:3 или Кол.2:18,23 будут включены. Мы должны уделить этим стихам внимание, ибо они - единственные ссылки на «поклонение» в посланиях Павла, написанных после Деян.28, и также имеют четкое отношение к поклонению, предложенному Церкви Тайны. Прежде, чем мы рассмотрим эти стихи, сделаем паузу и рассмотрим, какой урок предназначен для нас, особенно в том, что proskuneo никогда не используется в Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею.

Во-первых, Павел, автор этих посланий, был, конечно, знаком с использованием этого слова, ибо читатели Септуагинты, коим он был, знают о его присутствии всюду по Закону, Пророкам и Псалмам. В той версии Ветхого Завета proskuneo используется почти 200 раз. Поэтому, упущение этого слова является преднамеренным и вдохновленным и, следовательно, сам факт его упущения, и изменение словами, которыми заменяют, бросает вызов нашему самому глубокому пониманию.

Сначала давайте процитируем стихи, которые говорят о поклонении в английском переводе Тюремных Посланий.

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелам» (Кол.2:18).

«Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела» (Кол.2:23).

Две из этих трёх ссылок на поклонение в Тюремных Посланиях находятся в отрицательном смысле, и только одно положительном, а именно Фил.3:3, но даже здесь в контексте есть отрицательное намерение и характер. Процитировав стихи, и зная, что здесь не используется proskuneo, познакомимся с синонимами. Слово, используемое в Фил.3:3 - это latreuo от слова, которое означает в светском использовании служить по найму, но такое слово не используется в Новом Завете, где упомянуты нанятые рабы. Некоторые говорят, что latreuo происходит от la «очень» и treo «трепетать», в сравнении с Мал.1:6: «если Я Господь, то где благоговение предо Мною?» или с Еф.6:5 «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом». Однако, это плохое богословие, которое пытается построить учение на Греческой мифологии, поскольку Греческий язык был языком, используемым язычниками прежде, чем он был принят Духом Божиим как среда для Евангелия. Но мы в безопасности, если мы используем версию Септуагинты, чтобы понять, какие Еврейские слова переведены latreuo, и в первую очередь среди них мы находим слова abad и abodah.

Это слово (latreuo) используется в Исх.3:12; 4:23 и в подобных стихах. Еврейское слово означает «служить» и используется также в отношении Иакова (Быт.31:41) и Израиля (Исх.1:14), в отношении «возделывании» земли человеком (Быт.2:5,15) и служения в отношении Скинии (Чис.3:7). Моисея много раз называют «Моисей раб Божий».

Слова «Разве Израиль раб? или он домочадец?» (Иер.2:14) показывают, что служение рабского и черного характера имеет место быть, где слово используется в отношении Израиля под гнетом Фараона и Навуходоносора.

С этой настойчивостью в отношении славы служения мы снова обращаемся к Филиппийцам и замечаем, что оно открывается этой же мыслью:

«Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Фил.1:1).

В этом же послании Павел использует образ служения, когда он говорит относительно Тимофея, что «он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Фил.2:22). Более того, в послании раскрывается, что и Сам Христос «принял образ раба» (Фил.2:7), а Павел говорит о своей готовности стать «жертвою за жертву и служение веры вашей» (Фил.2:17). Различные слова используются в этих стихах в отношении служения, но независимо от того, это latreuo, douleuo или leitourgia, они подчеркивают различные аспекты этого общего акта. Именно в Филиппийцах появляется увещевание «совершать» спасение со «страхом и трепетом», и именно в Филиппийцах «награда» имеется в виду.

Когда мы обращаемся к ссылкам в Колоссянах, то сразу же отмечаем эти ссылки в отношении награды. В Фил.3:14 слово, переведённое «почесть» это слово - brabeion, и это слово используется в составе в Кол.2:18, где слова «никто да не обольщает вас» переводят глагол katabrabeuo, то есть «никто да не лишает вас награды». Колоссяне были предупреждены, что их награда будет находиться под угрозой потери при самовольном смиренномудрии и поклонении Ангелам, эта мысль возвращается в стихе 23, где Апостол говорит о поклонении в смиренномудрии с пренебрежением о насыщении плоти, и в то же время всё же для удовлетворения плоти. Слово, используемое в Кол.2:18 и в 23 для «поклонения» - это threskeia. Это слово в другом месте переведено «вероисповедание», когда Павел упомянул своё прошлое, говоря, что «я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению», и дважды Иаковом как «благочестие» (Иак.1:26,27). Мы не хотим провести время в рассмотрении значения Кол.2:18 и 23 здесь, просто потому что, когда всё будет сказано и сделано, эти стихи скажут нам, чего следует избегать.

Если бы переводчики Авторизированной версии были бы последовательными, то перевели бы Фил.3:3 также как это сделали в Синодальном: «Мы, служащие Богу в духе», а не «поклоняющиеся», и это соответствовало бы акценту на служение в этом послании. Также, если бы переводчики следовали бы своей традиции, то у нас должны были быть слова «религия» и «религиозное служение» во второй главе Колоссянам, вместо слова «служение» и «самовольное служение». Тогда Тюремные Послания не содержали бы слово «поклонение» вообще, как они не содержат слово «священник»! Это наблюдение - простая реальность, но такие факты требуют объяснения. Если мы спросим: «почему поклонение (proskuneo) полностью отсутствует в посланиях Тайны?», то не сможем решиться дать ответ. Если поклонение и было бы «достойным», то, вероятно, «достойное» хождение нашего призвания (Еф.4:1), имея «достойное» участие в Евангелии Христовом (Фил.1:27), и поступая «достойно» Господа во всём угождая Ему (Кол.1:10), то они вполне заменят «поклонение» прошлых домоуправлений. Поклонение, представленное в Филиппийцам, кажется, подытоживается словами другого послания: «он, как сын отцу, служил» (Фил.2:22), и какой более высший аспект поклонения мы можем вообще иметь?

Везде, где истинный Евангелистский дух был проявлен в истории Христианства, это было связано с «деятельностью проповедника», а не со «священством», с «Открытой Книгой», а не с «алтарями», «благовониями» и «церемониями», и по милости Божией таким должно быть и оставаться наше «поклонение Отцу».

«Открытым Лицом»

Мы видели, что proskuneo передает идею поклонения, тогда как latreuo (Фил.3:3) само по себе не содержат никакой идеи поклона, но просто служение. Latreia используется 5 раз в Греческом Новом Завете, и каждое использование переведено «служение». Это Ин.16:2: «убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу», Рим.9:4 «Богослужение» и 12:1 «разумное служение», и Евр.9:1 и 6: «постановление о Богослужении» и «совершать Богослужение». Latreuo используется 20 раз, и переводится «поклоняться» 4 раза, и «служить» - 17 раз.

Threskeia, слово, используемое в Кол.2:18, 23 в выражении «служение Ангелов» и «самовольном служении», лучше всего выражается «религиозными церемониями» и в «ритуальном служении». Есть версия, что слово suidas происходит от Фрикийца Орфея, который вводил религиозные мистерии и тайны среди Греков. Если это правда, то это было бы очень уместно, видя, что оно находится в противопоставлении к истинной Тайне, Божественно открытой Павлу как узнику Иисуса Христа. Но это происхождение, на которое мы не можем опираться, поскольку является лишь древними традициями и предположениями.

Как видно из постановления Лаодикийского Совета состоявшего в 367 году нашей эры, что некоторое суеверие относительно «почитания ангелов» проникло в Церковь, и Теодорет утверждал, что это суеверие заразило Церковь в Колоссах. Поклонялись ли Колоссяне фактически «ангелам» или эти слова Кол.2:18 означают, что они «приняли отношение ангелов к религиозному поклонению» не известно. Хотя threskeia используется вне Нового Завета с родительным падежом, так оно никогда не используется в Новом Завете в значении объекта поклонения. Следовательно, Кол.2:18 может означать «поклонение, которое ангелы предлагают», то есть Колоссяне принимали такое смирение, которое не приближало их к Богу с дерзновением и надёжным доступом, которое у них было через Христа (Еф.3:12). Это предполагает, что Ангельское поклонение не характеризовалось таким святым дерзновением. У нас, правда, мало оснований, для работы в этой области, но если мы соглашаемся с тем, что Серафимы Ис.6, по крайней мере, такие же как Ангелы в духовном мире, если не выше, то мы будем поражены тем, что, когда эти святые существа стояли в присутствии Господа, то они использовали два из 6 крыльев, чтобы закрыть свои лица и два, чтобы покрывать ноги (Ис.6:2).

В отличие от этого, как также в отличие от покрывания лица Моисея в Ветхом Завете, мы имеем:

«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:17,18).

Здесь, слова «открытым лицом», лучше перевести «со снятым покрывалом с лица», чтобы можно было бы понять истинную связь с «завесой» стихов 13,14,15 и 16 (kalumma «покрывать», anakalupto «снимать»). Закон Моисея был «преподан Ангелами рукою Посредника» (Гал.3:19); закон был дан «при служении Ангелов» (Деян.7:53), «через Ангелов возвещенное слово было твердо» (Евр.2:2). Эти стихи известны каждому читателю, и нельзя не признать то, что они и Кол.2:18 соединены ссылками на переходный характер поклонения, которое по сути связано с законом, данным Ангелами.

Речь Стефана. В конце речи Стефана приводятся слова, процитированные выше из Деян.7, речь вводится обвинением, выдвинутым против него:

«Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей. И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» (Деян.6:13-15).

Высказывания Павла Галатам

«Закон... преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал.3:19).

«Вы… приняли меня, как Ангела Божия» (Гал.4:14).

«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам» (Гал.1:8).

«Немощным и бедным вещественным началам… Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал.4:9,10).

Здесь мы ещё раз наблюдаем нечто подобное. У нас есть ссылка на ангелов и дарование закона, но, в отличии от случая со Стефаном, ссылка на принятие Павла как Ангела Божьего. Более того, как в случае со Стефаном было обвинение относительно «святого места» и «обрядов» которые проходили, так и здесь ритуальное соблюдение «дней» описывается как «немощные и бедные вещественные начала».

В послании к Евреям мы имеем закон, данный через ангелов (Евр.2:2,4), также покорение ангелов теперь, когда устроение изменилось (Евр.1:4,5), и отказ от ритуалов Ветхозаветной религии, поскольку закон был лишь «тенью будущих благ», а служение в скинии состояло в основном из «плотских таинств» (Евр.9:10, 10:1).

Итак, когда мы приходим к посланию к Колоссянам, которое так решительно выступает против «поклонения ангелам», мы обнаруживаем, что «рукописные постановления были стерты», и такие обряды, как пища, питье, праздники, новолуния и субботы, описываются как «тени будущего», и верующий умер вместе со Христом для стихий (эти начатков) мира и больше не подчиняется этим постановлениям (таинствам).

Для тех, кто радуется высокому призванию Ефесян, поклонение - это служение «сына» с «Отцом», и единственное слово для поклонения, обращенное к верующему в тюремных посланиях это - latreuo (Фил.3:3) «служить».

---

[i] «Кидушин», др.-евр. קידושין, qidushin — «обручение» (мн. ч. от קידוש — «освящение») — трактат в Мишне, Тосефте, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, в разделе Нашим («Женщины»). Главной темой трактата являются постановления, связанные с процедурой заключения брака в соответствии с иудейским религиозным законом.