Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

ТОМ XII.

1922

ЛОНДОН:

FREDK P. BRININGER, 14, ХЕРЕФОРД-РОУД, УОНСТЕД, E.11.

Каждый новый том Верийского Толкования, кажется, другой «Эбен-езер» («рельефная скала» 1Цар.7:1, символ победы над филистимлянами под руководством пророка Самуила), ибо по истине мы можем сказать относительно его публикации, «До сего места помог нам Господь».

Пределы нашего свидетельства отмечены для нас правильным разделением Слова истины, и служением Апостола Пола к Церкви Тайны – его позиция и свидетельство. Мы не ожидаем, что такой курс учения будет популярен, но мы действительно призываем всех, чьи очи Бог просветил относительно Тайны Его воли, присоединиться к нам в поддержке этого свидетельства в быстро заканчивающихся годах домоуправления благодати Божией.

Ваш в Истине благодатью,

ЧАРЛЬЗ Х. ВЕЛШ FREDK. P. BRININGER

Декабрь 1922.

СОДЕРЖАНИЕ

Страх Образования Секты.

«Не будет более ни одного Хананея» (Зах.14:21).

Помазанник Господень.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ:

26. - R.J.C.

27. - W.H.G.T.

28. - E.B.

КРИТИКА НА ИССЛЕДОВАНИЯ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ:

1. Критика и Вдохновение.

2. Дом Давида и Царство.

3. Тайна.

4. Илия.

5. Теория Отсрочки.

6. «Предложение» Царства.

ТРУДНОСТИ ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

6. Новое Творение.

7. Положение Домоуправления 1Фес.4:13-18.

8. Место язычников во время домоуправления Деяний.

9. Евангелие Сегодня.

10. Ссылки на «дары» в Тюремных Посланиях.

11. Уникальный характер Домоуправления Тайны.

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО КНИГИ ЕККЛЕЗИАСТА:

12. Семь Хороших Вещей. Доброе Имя.

13. День Смерти, Плачь и Сетование, и их отношение к хорошему для человека в этой жизни (7:1-6).

14. Невыносимое действие «притеснения» и «кривизны», и знание цели Божией (7:7-13).

15. Практический вопрос добра и зла (7:14).

16. Политика Лаодикии (7:15-22).

17. «Разум» изыскания зла (7:24-29).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИН ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

37. Иосиф. Господство, Обещанное и Отложенное. (Быт.37-39)

38. Иосиф. Исполнившееся Господство. (Быт.40 - 50).

39. Заключительные Примечания по книге Бытие.

40. Рабство Израиля и его отношение к Истине Домоуправления (Исход 1).

41. Моисей и Христос, сначала отверженные, но потом принятые (Исход 2 - 4).

42. «Отпусти народ Мой» (Исх.5:1). Принцип Разделения.

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ:

23. Исповедание (3:1-6).

24. «Дом же Его - мы, ЕСЛИ...» (3:2-6).

25. Ропот (3).

26. «Остается Субботство» (4:9).

27. Меч и Сострадание (4:12-16).

28. Первосвященник нашего Исповедания (5:1-6).

ВОСЕМЬ ЗНАМЕНИЙ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА:

7. Воскрешение Лазаря (11).

8. Чудесный Улов Рыбы. Единственной знамение после Воскресения (21:1-14).

УРОКИ ДЛЯ МАЛЕНЬКИХ:

15. Вопрос о Методе. «Способность Научить» (2Тим.2:2).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ:

1. Две стороны Евангелия от Матфея

2 Сын Давидов

3. Три Выдающихся Проповеди

4. Нагорная Проповедь. Каково её Место и Цель?

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ:

1. «Слово вовремя» (Ис.50:4).

2. «Вместе с ними» (1Фес.4:17).

3. «Не ревнуй» (Пс.36).

4. «Овен, запутавшийся в чаще» (Быт.22:13).

5. «Конец».

6. «Иисус прослезился» (Ин.11:35).

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ:

48. Домостроительство, данное Павлу (Еф.3:2).

49. Тайны Еф.3:1-13.

50. Две Тайны Еф.3:4-7.

51. Сфера и Характер Благословения (Еф.3:5, 6).

52. Два аспекта служения Апостола (Еф.3:7, 8).

53. Евангелие Неисседимого Богатства (Еф.3:8).

ПАВЕЛ И ЕГО КЛЕВЕТНИКИ:

1. «Христос или Павел?».

2. «Раб Христов».

3. «Имя Иисуса… Господь».

4. «Мнения Павла».

5. «Христос воскрес».

ИСКУПЛЕНИЕ:

1. Родственник-Искупитель.

2. Еммануил, с нами Бог.

3. Ближайший родственник не в состоянии.

4. Жизнь Воскресения.

5. Искупление и его Значения.

6. Утраченное Наследование.

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ:

43. Вечное Евангелие (14:6, 7).

44. «Не будут иметь покоя» - «Они успокоятся» (14:9-13).

45. Жатва и Сбор Винограда (14:14-20).

46. Песнь Моисея, и Песнь Агнца (15:1-4).

47. Отмщение за Храм Его. Семь Чаш (16).

48. Седьмая Чаша (16:17-21).

Страх Образования Секты.

Некоторые из людей Божиих, которые так нуждаются в потребности общения с другими членами церкви выражают сомнения относительно действий в этом направлении, боясь, что таким образом они образовали бы «очередную секту». Конечно, хорошо сохранять чуткую совесть по всем нашим действиям, но в то же время мы не должны позволять фантазиям не по Писанию препятствовать исполнению того, что может быть Библейским.

ЧТО ТАКОЕ СЕКТА? Мы читаем в Дн.5:17 о секте (ереси) саддукеев, и в 15:5 о секте (ереси) фарисеев. В Дн.24:5 мы находим термин Назорейской ереси. Здесь мы имеем то же слово, что и в отношении двух других сект, которые явно не от Бога и также не от истинной Церкви Божией. Апостол берёт слово, используемое Тертуллом в 24:5 в свою защиту, сказав:

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью (то же самое слово), я действительно служу Богу отцов [моих]» (Дн.24:14).

Hairesis = секта получена из haireomai = выбирать (Фил.1:22; 2Фес.2:13; Евр.11:25). Библейская идея секты «самостоятельный выбор», и это дело плоти (Гал.5:20; 1Кор.11:19 ереси). Таким образом группа верующих, стремящихся создать свой союз друг с другом и с воскресшим Господом, не могут быть обвинены в формировании «другой секты». Если небиблейские методы появляются, лидеры или идеи признаются, то эти отклонения заслуживают не желательного отношения, и такого «самоизбрания» мы должны избегать.

Одним из самых важных фактов, который нужно помнить в связи со всякой попыткой сформировывать собрание сегодня, является состояние, которого корпоративное Христианство достигло во дни Апостола Павла. Второе послание к Тимофею показывает Церковь в руинах, одно только основание осталось и проявилось. Следовательно, дисциплина, которая была возможна в то время для становления Церкви, больше не могла быть возобновлена к действию. Вместо того, чтобы поручить Тимофею осуществлять его дисциплинарную власть на других, Павел убеждает его применять их к себе. Само основание имеет печать:

«Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2:19).

Личное наставление сводится к таким заявлениям как:

«Итак, если человек очистит себя от них» (не имея ввиду очищение других, 2:21).

«Таковых удаляйся» (не отвергая других 3:5).

Тимофею сказано «не вступать» в светские и тщетные словопрения, «убегать» юношеских похотей, «держаться» правды, верой, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца. Глупых и невежественных состязаний уклонятся, зная, что они рождают ссоры (2Тим.2). Эти стихи, кажется, в общем указывают на ум Господа относительно собрания вместе Его людей.

В первые времена мы много раз читали о «домашней Церкви» (Рим.16:5; Кол.4:15) тех или других. Мы полагаем, что отступление, которое всюду проявляется заставит верующих снова встречаться этим первоначальным способом. Когда это имеет место, внутренние достоинства Епископа и Дьякона 1Тим.3 может быть лучше оценено. Ведь будет очевидно невозможно встречаться в доме брата, нехватка дисциплины которого делает его детское поведение скандалом. Невозможно встречаться в доме, где не хватает единства между мужем и женой. Относительно вопроса учителей, мы полагаем, что, когда люди Господа будут встречаться вместе, то они проявятся, которые «верные люди, способные и других научить», и будут признаны таковыми.

Мы являемся членами Одного Тела, и наша привилегия, это сотрудничество в каждой части, чтобы получать приращение тела к созданию само себя в любви. Давайте избегать во что бы то ни стало простого умножения «собраний». Давайте избегать всякого отношения к «секте», но давайте, как сотельники Одного Тела, стремится всеми средствами, утверждаться и освящаться Словом, чтобы создать друг друга в вере.

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его"» (Мал.3:16).

«Не будет более ни одного Хананея» (Зах.14:21).

Последние слова Пророков весьма интересны и поучительны, подводя к центру цели и плану веков. Последний стих Захарии не исключение. После описания святости народа Израиля в день их восстановления, пророк добавляет:

«И не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21).

В Откровении грех и горе Бытие 3, и потоп низвержения Быт.1:2, как видно, заканчиваются:

«И увидел я новое небо и новую землю… и моря уже нет» (Отк.21:1 - Быт.1:2).

«И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет».

«И ничего уже не будет проклятого» (21:4; 22:3 - Быт.3).

Захария, однако, говорит об определённых народах, которых больше не будет в доме Господнем. Должны ли мы рассматривать этих Хананеев в том же самом ряду с «бездной» из Быт.1:2, и проклятием, грехом, смертью и горем Быт.3? Единственный способ получить ответ на этот вопрос состоит в том, чтобы «найти и увидеть» чему учит Священное Писание.

Хананеи берут своё название от Ханаана, сына Хама. В результате действий их отца Ханаан проклят Ноем. «Проклят Ханаан» (Быт.9:25). Важно отметить тех, кто проклят в Священном Писании, и их отношение друг к другу:

Змей - «проклят ты пред всеми скотами» (Быт.3:14).

Земля - «проклята земля за тебя» (Быт.3:17).

Каин - «проклят ты от земли» (Быт.4:11).

Ханаан - «проклят Ханаан» (Быт.9:25).

Вопреки общему мнению, ни Адам, ни Ева не были прокляты в Быт.3. Горе и тяжелый труд до смерти с надеждой на обещанное семя и залогом Херувимов и есть результат греха Адама, но проклятие падает на змея и на землю.

Первым человеком, который будет проклят, оказывается Каин, хотя, первый сын Адама и Евы, был «от лукавого» (1Ин.3:12). Вторым человеком, который будет проклят, оказывается Ханаан, и через него Хананеи. И, аналогично, Хананеи, кажется, тесно связаны с лукавым. Земля Ханаана населялась в более ранние времена поколениями исполинов под названиями Енаки, Авиимы, Эмимы, Хорреи, Рефиамы, но эти более ранние поколения вытеснили Хананеи. Первое упоминание о земле Ханаана назодится в Быт.11:31:

«И взял Фарра Аврама… чтобы идти в землю Ханаанскую».

После того как Фарра умер, Аврам вошёл в землю Ханаанскую, но «в этой земле тогда [жили] Хананеи». Получается, что избранный народ Израиля был предназначен, чтобы занять место, занятое Хананеями, что или в реальности, или в прообразе, утратили Хананеи. Параллель расширяется в домоуправлении Тайны. Некоторые Начальства и Власти, во главе с сатаной, утратили своё место на небесах, и избранная группа, названная Церковью, которая есть Тело Его, в настоящее время странники и пришельцы, и борящиеся с этими небесными силами, должны однажды вступить в своё наследие в небесных местах.

Авраам, первый человек, который получил обетование Ханаана, где особым образом было сказано, чтобы сын Исаак не должен жениться ни на какой женщине Хананейке:

«И клянись мне Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей Хананеев» (Быт.24:3).

Когда соглядатаи вошли в землю Ханаанскую, они были испуганы сынами Енаковыми, по сравнению с которыми Израильтяне выглядели подобно саранче (Чис.13:34), и Хананеи жили в долине (14:25), и на горе (14:45). После входа в землю Ханаанскую, Израиль было велено поражать их и уничтожать, не заключая заветов с ними, ни оказывая им милосердия, ни позволять их сыновьям, ни их дочерям заключать браки с ними. Главная причина в том, что Хананеи склоняли сердца Израиля к идолам, другая причина, что Израиль был святым народом Божиим (Втор.7:1-6). Были различия при осаде городов тех, кто живет далеко от наследия Израиля и городов Хананеев. Элемент милосердия и предвзятости предписан в конкретном случае (Втор.20:10-15):

«А в городах сих народов, которых Господь Бог твой даёт тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души» (Втор.20:16-18).

Книги Иисуса Навина и Судей показывают, что Израиль не выполнял повеления Господа, в пользу Хананеев, и последующая история Израиля и его царей, закончившаяся, в итоге, в Вавилонском пленении и учреждении господства язычников, что является мрачным комментарием относительно их неповиновения. Хананеи обозначают всё, что нечестиво и нечисто, и, поэтому, Захария с нетерпением ждёт того дня, когда даже конские уборы и кухонная посуда должны быть «Святынею Господу», тогда он взывает, как выражение долго отсроченного фактора благословления Израиля:

«Не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21).

Дальнейшие размышления об этом отложим до следующего случая.

Помазанник Господень.

Когда мы читаем заключительную главу 1Царств, с трагической историей смерти Саула, и переходя ко 2Царств читаем плач Давида, то мы впечатлены большим контрастом, который находится в этих двух ссылках на один и тот же случай.

Амалекитянин очевидно считал, что его история смерти Саула даст ему благоволение в глазах его преемника Давида, и судящем по плоти, он был бы, несомненно, оправдан. Давид, однако, рассмотрел случай и историю в совершенно другом свете. Вместо того, чтобы вознаградить посыльного и показать радость или удовлетворение в новостях, которые он принёс, Давид сказал ему:

«Откуда ты? И сказал он: я - сын пришельца Амаликитянина. Тогда Давид сказал ему: как не побоялся ты поднять руку, чтобы убить помазанника Господня? И призвал Давид одного из отроков и сказал ему: подойди, убей его. И [тот] убил его, и он умер. И сказал к нему Давид: кровь твоя на голове твоей, ибо твои уста свидетельствовали на тебя, когда ты говорил: я убил помазанника Господня» (2Цар.1:13-16).

Потом Давид оплакивает Саула словами, которыми он позже учил детей Израиля. Он начинает свой плачь словами:

«Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих! как пали сильные!» (стих 19).

Далее он говорит:

«Саул и Ионафан, любезные и согласные в жизни своей» (стих 23).

Когда мы видим долгое преследование, которое Давид перенёс от рук Саула, слова «любезные и согласные» звучат странно в наших ушах. Оба слова (как «любовь» и «дорог») используются Ионафаном:

«Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской» (стих 26).

Это, конечно, мы можем понять, но как Давид мог использовать эти слова по отношению к Саулу? Секрет отношения Давида к Саулу заключается в словах «Помазанник Господень». Во дни своего преследования, хотя соблазняющийся своими советниками и своей крайней необходимостью, он воздержался от убийства Саула, когда у него была возможность так поступить. В одном случае он отрезал край одежды Саула, всё же настолько чувствительная совесть Давида обострилась, и мы читаем:

«Но после сего больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень» (1Цар.24:6, 7).

Снова, после того, как Саул бесчестно нарушил своё обещание Давиду, был ещё одна возможность, и Давид снова воздержался, сказав:

«Ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?» (1Цар.26:9).

То, когда Давид стал Царем, и он написал Псалом благодарения по случаю возвращения Ковчега Божия, помазание Господнее, ещё раз упомянуто. На сей раз, однако, оно не Царя назначение, но для детей Израиля:

«Когда их было ещё мало числом… никому не позволял обижать их и возбранял о них царям: "не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла"» (Пс.104:12-15).

Когда Валаам взглянул на Израиль, помазанный Господом, он сказал Богу:

«Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле» (Чис.23:21).

Это параллельно с отношением Давида. У Саула было много чего в его жизни, которые не были ни «прекрасны», ни «приятны», и умер он, наконец, от руки Господа за грех волшебства. Несмотря на всё это он был помазанником Господним. Об Израиле постоянно говорится как о непослушном и жестоковыйном, их дела и мысли – «неправедные», понимание «извращенное» (вредное), всё это о них (Ис.59:4-7), всё же слова Валаама верны.

Понимаем ли мы, как мы должны поступать во имя Христа, Помазанника? Хотя мы никогда не должны потворствовать греху как верующие, и искать благодать достойного призванию хождения, но и не позволять себе в нашей оценке других верующих, и самих себя, никогда не недооценивайте тот факт, что со всеми нашими достоинствами и недостатками, мы находимся ВО Христе и благословлены со Христом, и приняты В Возлюбленном.

Ответы на вопросы Корреспондентов.

№ 26. - R.J.C. пишет. «Я ищу свет в вопросе надежды Церкви Тайны. Я вижу ясно, что надежда Фессалоникийцам полностью зависела от покаяния Израиля. Я хочу спросить:

1. Отложена ли эта надежда, пока Израиль снова будит призван к воли Божией, или она полностью отошла? Все святые Фессалоникийцы умерли, и, конечно, ждут воскресения и вознесения. Куда? На Воздух, Новый Иерусалим или сверхнебеса?

2. Я ищу (но не могу найти и увидеть) места для собрания Главы и Тела которое, как я понимаю, должно быть где-нибудь перед явлением Христа и нас с Ним (Кол.3:4).

3. Я имею ввиду Священное Писание Апокалипсиса как явление славы Христа для нас и других».

(1). Надежда – это реализация призвания. Это – «надежда нашего призвания». Поэтому независимо от цели, составляет призвание любого верующего ныне верой, и осуществится для него, когда будет реализована. Следовательно, те святые Фессалоникийцы, которые уснули, веря словам и учению 1Фес.4, окажутся среди тех, которые, будучи «мёртвыми во Христе воскреснут прежде», и разделят с оставшимися живыми святыми радость встречи сошедшего Господа на воздухе. Это не произойдёт до тех пор, пака ещё раз Бог не обратится к Израилю, и эти два послания к Фессалоникийцам окажутся «истиной домоуправления» ещё раз (см. 2Фес.2 для их отношения ко Дню Господнему, Антихристу и Книги Откровения).

Упоминание о Новом Иерусалиме в качестве альтернативы показывает, что нет понимания того, что вхождение в этот город – по характеру больше «награда», чем надежда (см. Евр.11:16; 22:22, 23; Отк.22:5, 14).

«Супернебеса» не находятся в надежде, явленной Фессалоникийцам. Они ждали Сына Божия С НЕБЕС.

(2). Этот поиск, вероятно, будет долгим, поскольку, насколько мы знаем послания говорящие об этом, мы не видим никаких указаний, где будет место встречи. Наше внимание скорее сосредоточено на явлении с Ним во славе.

(3). Под «Священное Писание Апокалипсиса» мы полагаем, вы имеете ввиду те послания и само Откровение, которые используют слово «Apocalypse» в смысле второго пришествия Господа? Видя, что это слово никогда не используется в связи с надеждой Одного Тела, будет мудро отличать два аспекта Пришествия Господа. Если имеется ввиду «явление Иисуса Христа» изложенное в Отк.19:11-21 тогда оно к нам не относится, однако, хотя мы в духе можем радоваться перспективе. Ключ к пониманию нашей надежды находится в Еф.1:17, 18:

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его».

Когда мы узнаем о настоящей славе Христа в Его положении «превыше всего», мы добавляем это к нашему пониманию надежду, которая помещает нас туда с Ним. Далее, мы видим, что эта «одна надежда» нашего «призвания» является частью семикратного единства Духа, и как представляется, открывается по мере нашего осуществления практической истины, таким образом, наше понимание Одной надежды развивается.

Да благословит Вас Господь в Ваши трудах, для Него и Его истины.

№ 27. - W.H.G.T пишет: «Я заметил на странице 58 Верийского Толкования за апрель 1917 (Том VII), что Вы отличаете между верой во Христа, и верой Христа. Я хотел бы, чтобы Вы как-нибудь подтвердили бы это и пояснили бы это из Священного Писания, потому что этот вопрос очень важный. Слово «вера» сопровождается несколько раз родительным падежом, и в нескольких стихах я, до настоящего времени, считал невозможным принимать слова в качестве значения собственной веры Христа. Таким образом, в Рим.3:22, я не вижу, как возможно понимать слова, кроме как «веру в Иисуса Христа». Есть другие одинаково внушительные стихи, и один из них, как Вы знаете, Мк.11:23, где контекст, кажется, требует идеи «веры в Бога». Я иногда чувствовал соблазн понимать эту «веру», как «верность» в этих стихах, потому что, как мы знаем, что два варианта греческого слова возможны, и когда мы смотрим на отдельные ссылки на веру в Рим.3:22, то это, конечно, это приводит к жизненно важной истине, чтобы перевести «правда Божия, которая является верностью Иисуса Христа ко всем тем, кто верит», но, и, конечно, кажется невозможным понимать одно и тоже слово двумя различными способами в одном тексте…» .

Мы благодарны за это напоминание «искать и смотреть», чтобы «всё испытывать и держаться хорошего», и поскольку мы желаем истины и не приемлем никакой другой репутации кроме той, чтобы быть теми, кто ищет истину Божию, мы переходим к следующему и более полному исследованию темы, упомянутой в письме корреспондента.

Мы всегда находили помощь и свет на спорные вопросы следующим простым правилом: «Если вы сомневаетесь, обратитесь к Септуагинте». Использование слова pistis в Новом Завете несколько трудно определить, но видя, что Апостол Павел фактически основал всё своё учение на оправдании верой (в его тройном аспекте, Рим.1, Гал.3 и Евр.10), на одном стихе из пророка Аввакума, мы думаем построить мост, с помощью Септуагинты, чтобы обнаружить основное значение «веры» на иврите Ветхого Завета.

Pistis.

Это слово встречается приблизительно 30 раз в Септуагинте; поэтому перейдём к его использованию. Мы дадим полное значение слова на иврите, чтобы достигнуть Библейского смысла слова.

«Дети, в которых нет верности» (Евр., eh-moon*Втор.32:20).

«Праведный своею верою жив будет» (Евр., emoo-nahАвв.2:4).

Это единственные места, где Автор. Версия переводит слово «верой». Фактически только один стих (Авв.2:4) оправдывает ожидания, но мы должны искать далее, чтобы почувствовать, что находимся на твердой почве.

«По правде его и по истине (верности) его» (Евр. emoo-nah, 1Цар.26:23).

«Всех их, выбранных в привратники… за верность их» (примечание доверие, так же в четырех местах 1Пар.9:22)).

«Люди сии действовали честно» (2Пар.34:12).

«И все дела Его верны» (Пс.32:4).

«Тот говорит правду… » (лжесвидетель в противопоставлении, Пр.12:17).

«А говорящие истину благоугодны Ему» (Пр.12:22).

«Ищущего истины» (sym. читает aletheian, Иер.5:1).

«Велика верность Твоя!» (П.Иер.3:23).

«И обручу тебя Мне в верности» (Ос.2:20).

«Мы даем твердое обязательство» (ама-nah Неем.9:38).

«Ибо они действовали честно» (Евр. emeth 4Цар.12:15).

«Милость и истина да не оставляют тебя» (Пр.3:3).

«Как бы обманчивым источником, неверною водою?» (примечание, «не уверенный», ah-man, Евр. Иер.15:18).

«Сердце праведного обдумывает ответ» (Евр. gah-nah, Пр.15:28]

Здесь у нас есть примеры использования слова pistis, со всеми еврейскими словами, которыми оно переводится в Септуагинте. Значение еврейских слов, кроме gah-nah, сводится в итоге к словам Истина или Верность. А еврейское слово gah-nah дает нам знакомое «аминь», которое переводится в Евангелиях «поистине». Нам ничем не поможет знание того, что pistis может переводить gah-nah как «ответ», поскольку доказательство этого потребовало бы более дальнего отклонения, чем мы можем себе позволить. Мы думаем, что процитированного будет достаточно, чтобы показать значение слова.

В Септуагинте Авв.2:4, вместо того, чтобы писать: «Праведный будет жить своей верой», нам сказано: ho de dikaios ek pisteos mou zesetai, «праведный будет жить МОЕЙ верой». Это слово «моей» отсутствует в большинстве манускриптах, но его присутствие наводит на размышление. Те, кто так перевёл, очевидно, понимали слово в смысле верности Божией, а не просто в значении веры пророка в Бога. Три раза Авв.2:4 цитируется в Новом Завете исключая слова «своей» на иврите и «моей» из Септуагинты, не подтверждая ни то, ни другое прочтение. Апостол использует стих двумя различными способами: (1) По отношению к учению Римлянам и Галатам, где праведность, о которой говорится, противопоставляется праведности от закона и дел, и (2) в Евреям, где тот же стих передан, чтобы показать практическую истину «жизни» верой оправданного. Поэтому, это широкое использование стиха всё же оставляет балансе основной формулировки.

Теперь давайте обратимся к Новому Завету и одному из рассматриваемых стихов Рим.3:22, но прежде, найдём в главе более раннее неоспоримое использование pistis по примеру Ветхого Завета.

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли ВЕРНОСТЬ БОЖИЮ? Никак. БОГ ВЕРЕН, а всякий человек лжив… Ибо, если ВЕРНОСТЬ БОЖИЯ возвышается моею неверностью к славе Божией…» (Рим.3:3-7).

Здесь у нас есть выражение ten pistin thou Theou. Это не может означать нашу веру в Бога, это означает здесь Его верность («правду» стихов 4 и 7). В Рим.4:16 у нас есть другое выражение, которое может помочь нам:

«Дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама» (to ek pisteos Abraam).

Совершенно ясно, что это не может означать нашу веру в Авраама, но относится к собственной вере Авраама, которая перешла на его потомков по духу. Это выражение находит параллель в Рим.3:26:

«Оправдывающим верующего в Иисуса» (Ton ek pisteos Iesou).

Когда мы сравним этот стих с процитированным выше из 4:16, мы соглашаемся, что что-то не то с переводом. Автор. Версия Гал.3:22 использует выражение в точно таком же контексте к в Рим.4:16:

«Дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (ek pisteos Iesou Christou)».

Если мы переведём это в том смысле, что обещание по вере в Иисуса Христа даётся тем, которые верят, мы осознаём, что вроде бы и одного слова достаточно, или «вера», или «верующие», - зачем ненужное повторение. Обещание не ek nomou = по закону (21), но ek pisteos Iesou Christou = по вере в Иисуса Христа. Эта параллель указывает на два возможных источника или происхождения наследия. Оно возникает или (1) от закона, или (2) от обетования данного Аврааму за 430 лет до закона. Контекст говорит, что оно не от закона, а от обетования, данного Аврааму (16-18). Обетование Аврааму с находится в семени Христа. Христос пришёл согласно того завета, ранее заключенного Богом (17), и Его верность на каждом этапе, Его дело и служение - великое основание оправдания. Поэтому в Рим.3:22 у нас есть два великих представления веры.

1. Праведность БОЖИЯ.

2. Через Верность ИИСУСА ХРИСТА для всех, кто верит.

Нет никакой трудности в переводе pistis как «верность», и pisteuo, как «верою», ибо это соответствует Септуагинте и еврейскому представлению этих двух слов. Мы процитируем здесь Glynne по Галатам об этом использовании родительного падежа:

«Если бы писатель хотел описать человека как владельца вещи, то очевиднейший путь, - это написать его имя в родительном падеже; но если он желает представить его, как объект со ссылкой, то множество форм напросятся сами собой, используемые авторами Нового Завета (eis, epi pros, иногда en в соответствующих случаях), которыми цель будет достигнута, не подвергая себя обвинению в двусмысленности или непродуманности. Если он, однако, обходит все эти формы, выбирая родительный падеж, который является естественным выражением источника или права собственности, следует предполагать, что было намерение сделать именно так, и родительный падеж должен пониматься субъективно».

Мк.11:22, мы думаем, может быть лучше всего объяснен образом речи, известным как Antimeria, образ, связанный со сравнением, и в этой фазе, названной «Святое Превосходство».

«Борьбою сильною» буквально «силою Божию» (Быт.30:8).

«Кедры Божии» (Пс.79:11).

«Город великий у Бога» (Иона 3:3).

Моисей был «прекрасен пред Богом» (Дн.7:20).

Мк.11:22, и параллели в Матфеи и Луке, подразумевают значение «великой веры», и этот стих не относится к использование других выражений, которые мы отметили выше.

Читатели Верийского Толкования могут часто находить высказывания, которые не выверены и не продуманы, а рассеяны по статьям. Мы делаем выводы из этого; иногда мы в состоянии разобрать это сразу, иногда оставляем, а иногда это стимулирует других. В стихе, процитированном из Тома VII, стр. 58, мы сделали заявление относительно такого смысла, и желали, чтобы специфическому выражению «Вера Иисуса Христа» нашли место, даже при том, что мы, возможно, не пояснили его полное значение. С тех пор другие тоже это использовали, и результаты даны в этом кратком исследовании. Тема ни в коем случае не исчерпана. Какой-нибудь читатель может быть сведёт в таблицу все различные пути, которыми вера используется, и таким образом прольёт более полный свет на жизненно важную тему. Корреспонденту (W.H.G.T). мы выразим нашу благодарность за предложение более полного исследования.

Что такое «исполнится Духом»?

№ 28. E.B. пишет: «Мы наблюдали то, что называлось Миссией Возрождения. Одно из обращений к христианам было на тему того, чтобы быть исполненным Святым Духом. Было заявлено, что не все верующие были исполненные Духом, потому что у них не было веры. Дн.13:9 и Еф.5:18 были процитированы среди нескольких других стихов. Тоже же ли самое «исполниться Духа (Ghost, анг.) Святого» и «исполняться Духом (Spirit анг.)», и применимо ли это к настоящему времени?».

Мы оставим без комментария вопрос о Миссии Возрождения (каждый служитель Божий стоит пред своим Господином), и ограничимся вопросом относительно того, чтобы быть «исполненным Духом».

Слова «Holy Ghost» и «Holy Spirit» = Святой Дух, являются переводами тех же самых греческих слов, и вы можете отвергнуть всякую идею различия. Мы не используем слово «Ghost» сегодня, как оно использовалось тогда, когда делался перевод Автор. Верс., и каждое место, где используется перевод словами «Holy Ghost», Вы можете однозначно читать «Святой Дух». Есть, однако, различие, наблюдаемое между Личностью «Святого Духа», и «Святым Духом» в смысле Его дара, в свою очередь дары могут определяться как (1) сверхъестественные дары, или как (2) новая природа, которая является также «святым духом». Работа доктора Буллингера называемая «Даятель и Его Дары» очень тщательно разбирает этот вопрос, показывая, что во многих стихах, где понимается Личность, подразумеваются дары. Слова pneuma hagion = святой дух. Это использование (без артиклей) появляется 52 раза в Новом Завете и всегда неправильно переводится «Святым Духом» (с определенным артиклем, и заглавными буквами), следовательно, нет более сильной доступной передачи в Греческом, когда есть два артикля, (to pneuma to hagion), что означает, «Дух Святой (Дух)». В Дн.2:4 мы читаем:

«И исполнились все pneuma hagion, и начали говорить на иных языках, как ДУХ давал им провещевать».

Здесь Дающего и Его дары строго отличают. (Приложение 101 «Компаньон Библии»).

Выражение Pneuma hagion (дары) отсутствует в Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам.

Другая важная особенность в том, что глагол «исполняться» является иногда Активным и иногда Пассивным. В активе родительного падежа, он указывает на то, чем личность наполняет (сверхъестественными дарами), а в пассиве дательного падежа, мы получим - тот, кто исполняется дарами. Кроме того, в Дн.13:9 у нас в пассивном залоге стоит родительный падеж, который указывает на то, чем сосуд был исполнен. «Но Савл, он же и Павел, исполнившись pneumatos hagiou», дарами Духа.

В Еф.5:18 у нас за Пассивным состоянием следует Дательный падеж, указывающий на того, кто исполняется, а не то, чем сосуд был исполнен, «исполняетесь Духом».

Ни в коем случае не опускайте ссылки на Колоссянам, изучая Ефесянам. Посмотрите на то, как мы дополняем наше понимание, рассматривая параллельные стихи вместе.

Ефесянам 5:18, 19.	Колоссянам 3:16.
«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу».	«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу».

Здесь мы учимся, какой Дух ныне наполняет нас – «Слово Христово». Во время Деяний Дух наполнял людей сверхъестественными дарами, теперь Он наполняет людей Словом Христовым. Это занимает место «даров» и позволяет им говорить с мудростью и назиданием. «Дары» периода Деяний были видимы. Они могли присутствовать в изобилии в плотской и разделённой Церкви, как это видно в Коринфе. Эти дары были для знамений, в то время, когда Израиль, как народ присутствовал. У них нет никакого места в Домоуправлении Тайны и Церкви Одного Тела.

Критика на Исследования Истин Домоуправлений.

№1. Критика и Вдохновение.

«Рабу же Господа не должно ссориться», всё же в некотором случае он должен быть готов «противостоять Петру». Таково наше положение в настоящее время. Раб Божий, чьи более ранние труды способствовали нашему пониманию Слова Божия, поддерживал в течение продолжительного времени активную и агрессивную деятельность против того, что мы обычно понимаем под Истинами Домоуправления. Он не стеснялся в своей критике таких выражений как небиблейское, непоследовательное, абсурдное, ошибочное, и искажающее Писание, и поскольку это вызвало некоторые вопросы относительно этих особых статей и книг, мы чувствуем себя вынужденными исследовать их на этих страницах.

Мы хотим, чтобы было ясно и понято, что нет ничего личного в этих примечаниях, и, хотя, по некоторым причинам мы, возможно, предпочли бы сказать открыто об авторе, всё же, чтобы избежать даже появления личностей, мы воздерживаемся. Поэтому мы должны обратится к книге, под заголовком «G.P.K.»; те, кто знает книгу, узнают и название. Когда будет потребность обратится к автору, мы будем использовать букву «M», и, думаем, что, поступая так, мы направим внимание не к самому человеку, к которому мы не можем испытывать никаких чувств, кроме христианских, но к учению, которое, мы считаем, противоречит истине.

Первый пункт, который мы разберём, это не взгляд автора на Царство или Тайну, но действие этого представления на его оценку вдохновения Священного Писания. В 1909 «M» написал превосходный буклет и во введении сказал:

«Это имеет слишком большое значение, чтобы настаивать на достаточности, законченности и полноте откровения, данного Богом в Его Слове» (курсив наш).

Под «Словом» автор подразумевает всю Библию, так как мы имеем её сегодня, и так как он использует «Слово» и «Библию» попеременно. Цель цитирования этих слов состоит в том, чтобы показать, как изменился взгляд «M» на то же самое полное и вдохновенное Священное Писание после того, как он озадачился доказать, что Царство Небесное и Церковь Одного Тела - это одно и тоже.

В 1919 «M» написал другую книгу под названием «G.P.K.», и там выразил свои более зрелые мысли относительно «Всего Священного Писания», данное вдохновением Бога. В следующей цитате, взятой со страниц 112, 113, мы сохраняем неизменным курсив автора, так, чтобы он сам сделал свой акцент на свои слова.

«Мы получаем сообщения от БОГА через Павла и через другие глиняные сосуды, которые являются как истинные «заповеди Господа», и требуют почитания и повиновения как таковые. Всё же мы должны обратить внимание на разницу, которую делает Священное Писание между Божественными сообщениями данными через перо склонных ошибаться людей, которые получали выборочное и строго ограниченное вдохновение для конкретной цели, в сравнительно короткие моменты, когда СВЯТОЙ ДУХ управлял их языками и написанием, а в остальном они были склонны допускать ошибки, как и мы (см. Гал.2:11), и теми особыми словами, которые были фактически сказаны устами и живым дыханием Самого ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. Ибо Он, когда бы не говорил, всегда произносил «слова Божии». Ибо не «мерою» Бог дал ДУХА Ему (Ин.3:34). Принимая во внимание, что каждому служителю ХРИСТОВУ дана благодать для служения «мера дара Христова» (Еф.4:7), «дар ХРИСТА», конечно же, - это «дар СВЯТОГО ДУХА».».

Посмотрите, что хочет сказать «M» своим читателям этими словами? Он привлекает внимание к «различию», которое, он говорит, «Священное Писание делает» между словами Христа и всеми другими способами откровения. Мы увидим, после дальнейшего рассмотрения, что «M» не учит тому, что тема Павла отличалась от личного служения Христа, поскольку он усиленно пытается доказать, что Иоанн Креститель, Сам Христос, Пётр и Павел, все преподавали то же самое учение и проповедовали то же самое Евангелие. Однако, он непоследователен, потому что сразу за цитатой, данной выше, он приводит ссылку на Евр.2:1, где вопрос не касается вдохновения, но темы, а именно «толикового спасения».

Возвращаясь к цитате, в завершении «M» привлекает внимание к различию, которое Священное Писание делает в качестве для служения, что мы с готовностью признаём. Апостол отличался по своей «мере» от пророка или учителя, и все крайне отличались от Него, Кого они называли Учителем и Господом. Но «M» не обращается к различиям именований или качествам служения, а только один вывод остается для нас, Он видит различия во ВДОХНОВЕНИИ. Обратите внимание на слова:

«Перо СКЛОННЫХ ОШИБАТЬСЯ людей», «выборочное и СТРОГО ОГРАНИЧЕННОЕ вдохновение для конкретной цели» «и теми особыми словами, которые были фактически сказаны устами и живым дыханием Самого Господа Иисуса Христа».

Каков смысл этих слов? Разве они не оставляют в сознании читателя мысль, что слова Павла или Петра которые написаны в Посланиях менее вдохновлены, чем Христа, написанные Марком или Лукой в Евангелиях?

Нашим постоянным свидетельством было то, что «ВСЁ ПИСАНИЕ богодухновенно», и не имеет значение был ли инструмент вдохновения Давид, мальчик пастух, Амос, собиратель плодов сикоморы, Пётр, Галилейский рыбак или Павел фарисей. Давайте оставим беспорядок, который является очевидно умственным состоянием нашего потенциального критика, и услышим то, что само Священное Писание говорит по этому важному вопроса. И прежде всего, где нам найти «особые слова, которые были фактически сформированы устами и живым дыханием Самого Господа Иисуса Христа»? Они произносились на улицах, синагогах и храме, Галилеи, Самарии, Иудеи и Иерусалима. Как произносимые слова любого обычного человека они не оставляли следа, кроме как в умах и воспоминаниях тех, кто слышал их. Все, кто слышали те поразительные слова, умерли, и все, что мы имеем от ФАКТИЧЕСКИХ слов, сформированных губами, и живым дыханием Христа дошло до нас посредством записей верного мытаря по имени Матфей, или такого как Марк, Луки или Иоанна. По сути, нет никаких слов Христа в живую, сохранилось лишь то, что было написано «перьями, склонных ошибаться, людей». Тогда надо полагать, что Павел был не более склонным ошибаться, чем Матфей, и, если мы соглашаемся, что при написании Евангелий ли, или Посланий, соответствующие авторы были ВДОХНОВЛЕНЫ, тогда «различия», о которых говорит «M», являются результатом его рассеянности, ибо всё подобно одинаково и полностью вдохновлено.

В мире бизнеса есть разные оттенки и степени лжи. Мы слышали о «лжи во спасение», и «коммерческой лжи», но всё это «ложь», однако; и также по отношению к Священному Писанию. Малейшее отклонение от совершенного и полного вдохновения означает такое же отклонение или «намерение», назовите, как хотите, которому свойственно ошибаться и ошибаться, поэтому такую идею мы категорически отвергаем.

Акцент «M» и других как он, на словах Христа вводят в заблуждение. По-человечески говоря, первое Евангелие находится в словах Матфея и первое послание в словах Павла. Но они не все слова Христа, Ветхий Завет включает Священное Писание? Не «Дух Христов» ли изрекал слова вдохновленного пророчества (1Пет.1:11)? Разве Тюремное служение Павла не было «свидетельством нашего Господа»? (2Тим.1:8). Если мы допускаем какое-либо различие во вдохновении (что мы не делаем), мы должны сказать, что более позднее откровение Христа, данное Павлу с неба, имело больший вес, чем более раннее служение Христа на земле (Евр.12:25).

Обвинение часто сводилось к тому, что Истины Домоуправления - это то, что обкрадывает Детей Божиих в отнимании большей части их Библии. Но мы полагаем, как видно, что дело оказывается в обратном. Мы верно разделяем Слово ИСТИНЫ, и не делаем оскорбительных сравнений между вдохновением Матфея или Павла. Те, кто разделяет мнения нашего брата, неверно разделяют Слово и вынуждены говорить о некоторых частях, как более вдохновенных чем другие. По сути «M» лишает нас всего безошибочного Священного Писания, кроме этих четырех Евангелий.

Этого аспекта темы достаточно. «M», в поиске спасти своих читателей от воображаемого рва правильного разделения слова, оказался сам и его читатели в трясине беспорядка. Мы исследуем его критику нашего учения в последующих статьях. Тем не менее, мы полагаем, что уже показали, что его собственные взгляды не соответствуют, по его свидетельству, «пригодности быть учителем» Слова.

№2. Дом Давида и Царство.

Чтобы понять смысл Евангелия от Матфея, нужно понять мысль Святого Духа, когда Он называет Христа во вводном стихе «Сыном Давида».

У нас было впечатление, что родословная в Матфее (отличная от родословной от Луки), была преднамеренно дана так, чтобы права на Царство на престоле Давида могли быть четко определены как принадлежащие Господу Иисусу Христу, а слова мудрецов: «где родившийся ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ?», были преднамеренно написаны Матфеем в гармонии с его главной целью. Автор G.P.K., однако, соглашаясь, что линия «Сын Давидов» в Мф.1:1, выделяемая в теме Евангелия, отрицает, что Христос становится Царем или пришёл, чтобы занять земной престол. Согласно этому автору, Давид не может быть связан с идеей Царя и Царства, но с домом, который есть Церковь Мф.16 и Еф.2:22. Обетование, данное Богом Давиду в 1Пар.17, согласно этому автору, исполняется в «Церкви». Следующая цитата из G.P.K. с собственным курсивом автора:

«Когда исполнятся дни твои, и ты отойдешь к отцам твоим, тогда Я восставлю семя твое после тебя, которое будет из сынов твоих, и утвержу царство его. Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки. Я буду ЕМУ ОТЦОМ, и он будет МНЕ СЫНОМ (см. те же особые слова, обращенные ко Христу) в Евр.1:5 - и милости Моей не отниму от него, как Я отнял от того, который был прежде тебя. Я поставлю его в доме Моем и в царстве Моем на веки, и престол его будет тверд вечно».

«Эти слова обосновываются самым ясным способом (другие места Писания подтверждают), и касаются определённых вопросов, из которых различные выдающиеся толкователи в своё время умудрились произвести экстраординарную неуверенность и беспорядок. Наша непосредственная цель имеет отношение к факту, во-первых, что основой предсказания СЫНА Давидова, было здание ДОМА БОЖИЯ; во-вторых, это в порядке событий, как ясно предсказано, СЫН ДАВИДОВ должен был быть первым, кто построит дом БОЖИЙ, и затем БОГ установит Его - ПРЕСТОЛ СЫНА».

«M» находит Ключ к правильному пониманию характера Евангелия от Матфея в словах, которые выше он выхватывает из их контекста и пишет так:

«Он построит Мне дом, и утвержу престол его навеки».

Ничто не может быть ясным, если читатель позволит только «M» вести его в исследовании Слова. Как он говорит, порядок событий ясно предсказан, и поэтому, чтобы не было никаких сомнений по этому вопросу, он даёт порядок событий для нас, спасая нас этим всех от беспокойства и ответственности. Итак, «M» дает порядок:

1. Дом

2. Престол.

и идея, развитая из этого порядка, является главной особенностью книги. Мы, тем не менее, предпочитаем неотредактированный порядок Божий, и находим его в таком виде:

1. Утвержу ЦАРСТВО ЕГО.

2. Он построит МНЕ ДОМ.

3. Утвержу ЕГО ПРЕСТОЛ.

В другом случае, следует обратиться к заключительным словам: «Я поставлю его в доме и царстве Моём на веки, и престол его будет твёрд вечно», как к предоставлению другого порядка, но здесь мы должны отметить, что тема отличается. В первой цитате тема - СТРОИТЕЛЬСТВО дома СЫНОМ. Во-втором, - УТВЕРЖДЕНИЕ Сына в доме ОТЦОМ, что, конечно, должно следовать за постройкой дома. Мы думаем, что «M» совсем неудачно выбрал своё первое большое доказательство, что Христос, как Сын Давидов пришёл, чтобы не править как Царь, но прежде всего взыскать Церковь.

После этого «ясного доказательства», на странице 28 и 29 автор продолжает свою тему, пока он не достигает страницы 181, и затем он показывает одну из самых странных вещей самообмана, которых можно себе представить. Сноска благодарности, напечатанная в конце главы (страница 182), заставляет задуматься, не является ли это хватанием тонущего человека за соломинку. Он говорит:

«За это драгоценное понимание относительно значения опущения Матфея части пророчества Захарии, я обязан брату, служителю Господа, который некогда хранил это понимание, но я был убеждён его библейским пониманием, как автора буклета о Царстве Небесном».

Давайте разберемся, что за «значение опущения». «M» продолжает тему относительно Христа, как Царя. Он утверждает, что Христос первый раз приходил как СПАСИТЕЛЬ, и не станет ЦАРЕМ, пока Он не придёт во второй раз в силе. Поэтому Матфей, можно ли такое представить, опускает всякие ссылки на царский сан, но вставляет всякие ссылки из пророчества Захарии о спасении. Мы процитируем из G.P.K.:

«Очень значимый и существенный факт, что только часть пророчества Захарии цитируется Евангелистами, как исполнившееся при входе Господа в Иерусалим непосредственно перед Его предательством и распятием на кресте. Весь же стих читается: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядёт к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъярёмной».

Когда мы обращаемся к Мф.21:5, то, что мы читаем:

«Скажите дщери Сионовой: СЕ, ЦАРЬ ТВОЙ ГРЯДЁТ к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной».

Поэтому каков же «значимый и существенный ФАКТ»? То, что Христос представил Себя как ЦАРЯ при этом входе в Иерусалим. Царский сан явлен, а Спасение опущено, но логика, свойственная для «M» и брата, убеждённого буклетом автора, принуждает это отрицать, что Христос имел всякую мысль о Царском сане во время Его земного служения, но без перерыва имел намерения только построить Церковь. Интересно, что бы сказал «M» о «значимом и существенном факте» опущения «спасения»? Что у Христа не было вообще никакого намерения стать Спасителем?

Нет необходимости исследовать детально все части здания, когда мы видим, насколько шаток фундамент. Мы можем только сожалеть о психическом состоянии тех, кто может настолько быть введён в заблуждение такими «существенными фактами» и изменениями в записанном Божием «порядке».

Мы должны принимать позитивное учение Священного Писания по вопросам, поднятым по Евангелию от Матфея, Престола Давида, и дома, когда мы рассматривали учение «M», в одной или двух других, связанных с этим, темах.

№3. Тайна.

В книге «G.P.K.» 240 страниц, и из которых четверть автор посвящает поразительному учению Ефесянам и Колоссянам по теме тайна, которую мы здесь цитируем в полном объеме:

ПАВЕЛ И «ТАЙНА».

Удивительно думать, что стало распространенной идеей, что Церковь была «тайной», сперва открытой Апостолу Павлу, и о которой другие Апостолы не знали, пока Павел не открыл это. Мы встречаем эту идею снова и снова в нынешних трудах, и когда мы спрашиваем, какое основание для этого есть, нас отсылают к Еф.3:1-13; и Кол.1:23-29. Но мы не можем найти следов этой идеи в тех местах Священного Писания.

Во-первых, «тайна» (независимо от того, что это могло бы быть), как Павел говорит, была тем, что, согласно его свидетельству, было явлено не только ему, ни ему прежде всего, и ни только особым образом. Это была «тайна ХРИСТОВА, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне (в этом веке) открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом». Павел, таким образом, не требовал никакой исключительности, ни преимущества в знании этой тайны. ДУХ БОЖИЙ открыл это «святым Апостолам БОЖИИМ и Пророкам», а Павел, является просто одним из числа, кому было дано это откровение.

Самой тайной было то, что язычники должны были получить «неисследимое богатство ХРИСТОВО» на тех же условиях, что и евреи и издревле «разделительная преграда», которую БОГ поместил между Евреями и язычниками, разрушена смертью ХРИСТОВОЙ (Еф.2:13-16). Как сказано в Еф.3:6, тайна состоит в том, «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками (букв. совместными участниками) обетования Его (БОГА) во ХРИСТЕ посредством Евангелия».

Пётр действовал по этой «тайне» в проповеди ХРИСТА язычникам в доме Корнилия прежде, чем Павел начал своё служение; чего уже достаточно само по себе, чтобы избавиться от идеи, что Павел был первым, кто получил откровение о ней.

Стих в Колоссянам имеет точно такое же значение. «Надежда на Евангелие» «было возвещено всей твари (или всему Творению) под небесами», а не Евреям только. Если Павел и «был сделан служителем» этого Евангелия, то просто как один из многих. Он также должен был стать «служителем» Церкви; и это было, цитируя его слова, «по домостроительству БОЖИЮ, вверенному мне для вас (язычники), чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил БОГ показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас (язычниках), упование славы».

Это, как мы думаем, не требует никакого объяснения, смысл является довольно очевидным для тех, кто уделяет надлежащее внимание языку».

Давайте рассмотрим заявления «M» относительно тайны.

Говоря о распространенном мнении, что у Павла было некоторое исключительное откровение, он сказал это после исследования Еф.3:1-13 и Кол.1:23-29, но он «не мог найти следов этой идеи в тех местах Священного Писания». Даже СЛЕДОВ нет! Мы должны взглянуть на стихи снова.

Первая причина, почему «M» не мог найти в своем поиске является основной. Он неправильно разделил Слово истины. Он явно не различает откровение тайны Христовой, которая была возвещена другими Апостолами и Пророками, и тем откровением, которое возвещает Павел, которое было дано только ему, и что он должен открыть всем. Он не в состоянии правильно разделить между служениями Павла и Петра, поскольку он говорит:

«Пётр действовал по этой «тайне» в проповеди Христа язычникам в доме Корнилия прежде, чем Павел начал (наш курсив) своё служение; ЧЕГО уже достаточно само по себе, чтобы избавиться от идеи, что Павел был первым, который получил откровение о ней».

«M» любит ФАКТЫ. Он постоянно ссылается на некоторое своё же высказывание, как на «факт», но мы думаем, что большинство из них весьма сомнительны. Вот здесь пред нами явный пример. Случайный читатель, который не проверяет то, что написано в Слове, может задуматься, что идея исключительного условия откровения «тайны» Павлу явно подрывается «этим фактом» из Дн.10. В Дн.9 мы имеем следующие ФАКТЫ, записанные по вдохновению:

«И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (стих 20).

«Смело проповедовал во имя Господа Иисуса. Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его» (стих 28, 29).

Гал.1:17 вставляет в Дн.9:22, говоря, что Павел ходил в Аравию. Библейский ФАКТ в том, что Пётр не ходил далее с его свидетельством, чем в Самарию, и по его собственному признанию не сделал бы и то, если бы не получил видение с неба. Это видение происходит после окончания преобразования Павла и его указаний. Другой ФАКТ находится в Дн.26:16-18. Там Павел впервые открывает то, что Господь сказал ему на пути в Дамаск:

«Я для того и явился тебе… избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными».

Факты «M» являются беллетристикой, что является достаточно хорошим оружием, которым можно разбить «теорию отсрочки». Но он ничего не может сделать против истины, и мы не думаем, что многие по-настоящему изучающие, будут впечатлены фактами о «тайне (независимо от того, чем она может быть)», в этом смысле. Мы принимаем его собственное объяснение, и полагаем, что он действительно «НЕ СПОСОБЕН найти следов», и т.д., и соглашаемся, что неудача в этом находится в его неспособности как ученика, а не во вдохновленном свидетельстве.

Заключительный параграф, цитируемый на странице 34, содержит это полезное предположение:

«Смысл является довольно очевидным для тех, кто уделяет надлежащее внимание языку».

Мы не знаем уровень знакомства «М» с языком оригинала Нового Завета, но разбросанные во всех его книгах ссылки на Греческий и цитаты из «Подстрочника Бэгстера».

Если бы «M» был более озабочен тем, чтобы найти истину, чем бить своих товарищей и служителей, и уделял «надлежащее внимание к языку», к чему он призывает, он не допустил бы такого общественного показа своей «неспособности найти след» уникального характера служения Павла.

«M» цитируем Еф.3:4, 5 во втором параграфе и Кол.1:26 в последнем параграфе, но вывод из этого сделан заранее:

«Тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф.3:4, 5).

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:26).

Таким образом, если бы «M», последовавший своего совета, заглянул бы в оригинал, то увидел был другой ФАКТ. Слово в Еф.3:5 «поколениями», и точно то же слово так же переведено в Кол.1:26, где мы читаем и о «веках» и «родах». «Смысл» теперь «довольно очевиден». Отдав «надлежащее внимание языку», мы будем в состоянии найти намного больше, чем след идеи исключительного служения Павла. Еф.3:5 говорит о чем-то, что было явлено «ныне» в более полной мере, чем это было дано «другим поколениям», что проливает свет на тот ФАКТ, что «другим поколениям» действительно было «известна» эта тема в своей степени. Кол.1:26, однако, добавляет другой ФАКТ, что было СКРЫТО, и что не было известно поколениям. Поскольку не может быть никакого противоречия, заложенного в заявлениях Еф.3:5 и Кол.1:26, поэтому они должны говорить о двух разных вещах, и аргумент «M» остается не удел и без основания. Мы уверены, что, если он только обратится к языку этих замечательных стихов надлежащим образом, то ему придётся отозвать много своих недавних публикаций. К сожалению, он не сможет отменить вред, который причинили его методы исследования и ненадежные «факты».

Мы не можем сделать больше, чем прикоснуться к положительным сторонам вопроса в этих статьях; и это мы сохраним и дальше.

№4. Илия.

«M» имеет намерение говорить против «теории отсрочки», которую мы рассматривали в своём порядке. Одно из препятствий, лежащих на его пути, является заявление, сделанное в Священном Писании относительно Иоанна Крестителя и Илии. Мы процитируем из «G.P.K.» страница 51:

«Мы должны теперь спросить относительно времени выполнения предсказания Малахии о приходе Илии пророка. Как приводится и преподается многими видными толкователями, что сам Илия (в смысле Илия Фесвитянин) придёт во время великой скорби, и тогда исполнится пророчество Малахии, обращая многих Израильтян к Господу. Фактически это предположение - одна из главных опор теории отложенного Царства. Отсюда проблемы в исследовании. Идея, что Иоанн не исполнил служение Илии, предсказанное Малахием, опирается на очень любопытную интерпретацию Мф.11:14. Мы процитируем стихи 12-15 включительно:

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!».

«M» добавляет:

«Мы полагаем, что реальный смысл прост и очевиден». «Имя «Илия», по нашему мнению, использовалось в этом пророчестве (Малахии) для того, чтобы у нас мог бы быть ключ к разгадке важных истин… Представление, которое мы получаем полностью подтверждается прежде всего результатами, достигнутыми служением Иоанна, в приготовлении Господу народа».

Суть мысли автора в том, что нет никакого условия в словах Господа. Он полагает, что Иоанном Крестителем был Илия, и что никакой будущий Илия не может ожидаться. Следовательно, он говорит о «служении Илии» из пророчества Малахии, которое, конечно, уже не произойдет, ибо сказанное Малахием о «пророке Илии» уже исполнилось. Мы возьмём собственный канон автора в качестве нашего гида.

Во-первых, результат достигнут. Автор ограничивает своё заявление подготовкой народа для Господа, но этого не случилось. На странице 55 он снова цитирует Священное Писание, «Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё». Он приводит полную цитату Мф.17:9-13 с замечанием:

«Эти слова слишком просты, чтобы признать какое-либо непонимание со стороны тех, умы которых заняты предвзятыми мнениями. Язык прост и однозначен».

Мы спрашиваем «M» один простой и однозначный вопрос, Иоанн Креститель УСТРОИЛ ВСЁ? Ответ: нет, он не этого не сделал. В Дн.3:21 Пётр использовал то же слово, говоря о втором пришествии Христа:

«Которого небо должно было принять до времен СОВЕРШЕНИЯ всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века».

Служение восстановления Илии было будущим, когда Иоанн Креститель уже умер. «M» говорит:

«Примечательно, что Господь соединяет служение Иоанна с пророчеством Малахии».

Священное Писание, говоря о том приходе, к которому подготавливал «посланный», говорит: «И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится?» (Мал.3:2) - это слова, которые не описывают Явление Христа, как мы это видим в Евангелии от Матфея, но которые обращаются дальше ко второму пришествию. Малахия продолжает:

«И приду к вам для суда» (Мал.3:5). «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка (который точно является Иоанном Крестителем, согласно «M») ПЕРЕД НАСТУПЛЕНИЕМ ДНЯ ГОСПОДНЯ, ВЕЛИКОГО И СТРАШНОГО» (Мал.4:5).

Иоиль говорит:

«Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, ПРЕЖДЕ НЕЖЕЛИ НАСТУПИТ ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ, ВЕЛИКИЙ И СТРАШНЫЙ» (Иоиль 2:31).

Это второй тест. «M» открывает главу с вопроса относительно времени. Этот ужасный день ожидается всё же в будущим. Предварительное служение Иоанна Крестителя отделено от этого уже почти на 2 000 лет. Сильный акцент сделан на соответствующем смыслу слове, переведённом как «прежде». Подобное возражение находится и в ссылке на солнце и луну - эти знамения всё ещё ждут своего исполнения. Так называемая «теория отсрочки» вместо того, чтобы получить опровержение, весьма усиливается этими стихами.

Когда Господь сказал, что «Илия уже пришёл», то ученики «поняли, что Он говорил об Иоанне Крестителе» (Мф.17:13); и видя, что Он ранее поставил Свои слова с условием относительно Иоанна – «Если» - они смогли понять, что Он имеет ввиду. Когда Иоанна спросили: «Ты Илия?», он ответил: «нет». Мы процитируем нашего брата и скажем:

«Эти слова слишком просты, чтобы признать какое-либо непонимание со стороны тех, умы которых, заняты предвзятыми мнениями. Язык прост и однозначен».

Но в этом случае «M» обладает тайной, которая была скрыта даже от самого Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель не знал, что был Илиёй, которому должно прийти! Цитируем:

«В совершенном соответствии с этим для него было верно ответить на вопрос Иудеев, которые спрашивали об Илии Фесвитянине, что было фактически отрицательно. Поэтому Иоанн мог последовательно и правдиво ответить «Нет».

Мы опасаемся, что наше понимание смысла «Да, Да и Нет, Нет» ускользнет от нас в столь тонком рассуждении здесь. Однако, мы безусловно считаем, что Иоанн Креститель не признал бы такой казуистики. Также можно сказать, что, когда он сказал, что он не Христос, то он ошибался.

Теперь в кульминации. Отрицая условный характер высказывания Господа, а обратившись за помощью к такой идее, что Малахия, который говорит об «Илии Пророке», не имеет ввиду этого человека: перепутал время исполнения, и взятые пророчества, которые относятся к великому и ужасному дню Господнему, в связи со ссылкой на служение Иоанна Крестителя: говоря об «этом предположении», как об одной из главных опор теории «отложенного Царства» - «M» заканчивает свой аргумент словами:

«Понимание, которое мы здесь представили, конечно, не исключает возможности того, что может быть ещё один «Илия», который окончательно исполнит пророчества Малахии. Следовательно, всякий, кто так понимает, свободен искать дальнейшее и заключительное исполнение. Всё, что мы можем сказать, это то, что мы не видим ничего в Священном Писании, чтобы поддерживало бы такое ожидание».

Это то, что автор подразумевает под «простым и однозначным» языком? На странице 63 «G.P.K.» автор говорит ещё раз об Илии, цитируя из 3Цар.18:36. В этом месте Илию определённо называют «Ильёй Пророком», отождествляя его с Илиёй Малахии. Он приводит молитву Илии:

«Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе]» (стих 37),

и говорит:

«Здесь он далеко смотрит на то время, когда народ Израиля воззрит на Того, Которого они пронзили, и по истине обратятся, чтобы никогда не отойти снова. Но этот день приближается».

Если когда-либо человек и был вынужден силой Священного Писания признать правду, несмотря на свои недопонимания, то это именно тот случай. Служение Иоанна Крестителя действительно связано со служением Илии, которое имеет отношение к возвращению Богу отступнического НАРОДА ИЗРАИЛЯ, и этот день приближается! «M» верит в «теорию отсрочки». Он полагает, что служение Иоанна Крестителя было к Народу Израиля, а не к… Церкви, и что надолго отложенное завершение исполнение прорастёт, и время, когда Иоанн придёт перед Господом «в духе и силе Илии», приближается.

Мы радуемся в подтверждении истины за себя и тех, кто намеревался выступать против, и верим, что повторное рассмотрение может оказаться благословением самому нашему критику.

№5. Теория Отсрочки.

Идея «смены домоуправлений» или «разрыва домоуправлений» очень сильно отвергается «M». Вместо «разрыва» он учит, что не было никакого изменений вообще в свидетельстве со времени Иоанна Крестителя до написания Послания к Ефесянам. Учение изменения домоуправления в Дн.28, или ранее, автор называет подстроением под «теорию отсрочки». Затем наш брат делает следующее потрясающее заявление:

«Принцип толкования стихов согласно его прямому и простому значению, имеет первостепенное значение, что мы и делаем, и в этом смысле, защитники теории отсрочки даже не думают приводить такие доказательства из Священного Писания в свою поддержку».

Мы даже не приводили! G.P.K. будет огорчен обнаружить при обращении к доказательствам других, что его антипатия к их учению принудила его выйти за рамки правды. Защитники теории отсрочки ДАЖЕ НЕ ПРИВОДЯТ доказательства из Священного Писания. Всё же в продолжении двух страниц тот же автор пишет:

«Наконец то мы закончили терпеливое исследование КАЖДОГО МЕСТА СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, и ВЫВОДОВ из Священного Писания, на что ссылаются те, кто имеет тенденцию в этих случаях поддерживать теорию отсрочки».

Если те, кто защищает эту теорию, даже не думали приводить доказательства Священного Писания, то что же он так терпеливо исследует? Значит «M» даёт нам понять, что он только сделал вид, что "терпеливо исследовал" эти места Священного Писания со своими выводами? А иначе, по его собственному же у признанию, у защитников теории отсрочки есть удовлетворительное количество доказательств и выводов из Священного Писания. К этому вопросу Библейского доказательства мы должны отнестись серьёзно, когда мы имеем дело с этой темой. В этой статье мы стремимся понять нашего критика. Конечно, есть исключение к каждому правилу. «ПРЯМОЕ и ПРОСТОЕ значение» не сопровождается, например, в случае пророчества Малахии об Илии, или простого прямого ответа Иоанна Крестителя: «нет». Для того, чтобы доказать, что Иоанн Креститель был Илией, вводятся слова «Илия Фесвитянин» вместо Илия пророк. Как можно, в связи с этим, говорить о «служении Илии» вместо лично Илии. «M» даже учит, что то ли Иоанн не знал, что был Илией, то ли он сказал «нет» с двойным значением. Далее, теория отсрочки является новой, поэтому не соответствует действительности:

«Результаты его исследования полностью подтверждают наше заявление относительно всякой новизны теории отсрочки».

Некоторые думают, что «Иоанн Креститель – Илия» – новая теория или привилегированное исключение. Учение о Втором Пришествии Христа считали новой, когда оно было обнаружено ранними Плимутскими Братьями. Оправдание верой было ново для большинства во дни Лютера.

В нападении на «теорию отсрочки» Вы говорите, что она не поддерживается в Священном Писании; при этом Вы пишите, что терпеливо исследовали каждое место с выводами, и что «удивительно, что такие аргументы были ПОДДЕРЖАНЫ (упустили слова о «притворстве»), и повторённые МНОГО РАЗ (упущение другого заявления, без доказательств из Писания) могли быть вообще выдвинуты».

Другое одинаково решительное заявление, но быстро отозванное, было следующее:

«От начала до конца нет никаких признаков никакого разрыва в цели Божией, что ясно обозначено в Мф.1:1».

Это не убедительный аргумент. Мф.1:1 просто говорит:

«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова».

и другие, помимо нашего брата, могут подумать, как можно разделить цель Божию там, где хочет её разделить автор G.P.K.

Исходя из этого заявления, и в продолжении четырёх страниц, наше внимание обращают к «разъяснительным комментариям» в письме, написанном некоторым, для кого была разрушена «теория отсрочки». «Разъяснительные комментарии» цитируют Зах.9:9 в Мф.21:5, где слова о Царе есть, а слова о спасении опущены. Вот слова:

«Святой Дух преднамеренно не учитывает эти слова в свидетельстве Мф.21:5; ибо Христос в первый раз явился в Смирении; а во второй раз - явится Праведным. Между первым и вторым пришествием Христа есть время благодати «лето Господнее благоприятное»».

Это «поучительно» и верно. Конечно, это же признание, что Священное Писание учит «разрыву», «смене домоуправления», и что новая «теория отсрочки», как доказывают её противник, столь же стара как Захария! Давайте продолжим читать. «M», кажется, теряет часть своей уверенности, так как он продолжает:

«Восстание Царей земли и её правителей против Него предсказано в Псалме 2; и это, согласно Дн.4:26, 27, было ИСПОЛНЕНО».

Приверженность к теории «без разрыва» требовала бы от «M» остановится здесь, но он не может. Несмотря на все его сильные слова напротив, он обязан принять презираемую «теорию отсрочки», поскольку он говорит: «было исполнено, частично по крайней мере». Если это было исполнено только «частично», то полное исполнение всё же в будущем, что как раз и соответствует условиям теории отсрочки. Даже «M» не может повернуть Пс.2 по отношению к Церкви, это является слишком будущим и земным. Мы увидим это ещё более ясно, когда мы вернёмся к теме.

Еще одна ссылка, и мы можем оставить вопрос. На странице 48 автор имеет дело с темой пророчества Малахии об Илии. Он говорит:

«Слова «пред наступлением дня Господня» не должны пониматься в смысле «немедленно перед» пришествием в тот день».

Надо заметить, что наш брат даже не ДУМАЕТ давать Библейское доказательство для этого заявления, и поэтому мы не можем исследовать терпеливо его доказательства, поскольку нет ни одного. Но мы, однако, можем сказать его читателям, что, то же еврейское слово используется тем же пророком в словах: «он приготовит путь предо Мною» в Мал.3:1, и надеемся, что они подумают о критике тех, кто даже не думал приводить доказательства Священного Писания. Продолжим цитату:

«И кроме того, в соответствии с пророчеством Ветхого Завета, игнорируют отрезок времени этого домоуправления, и говорят о событиях, принадлежащих ко второму пришествию Христа, КАК БУДТО ОНИ СЛЕДОВАЛИ БЫ СРАЗУ после событий Его первого пришествия».

Может ли быть дана более ясная демонстрация Библейского факта «промежутка», «разрыва» или теории «отсрочки»? Действительно ли Священное Писание является настолько упругим? Слово «перед», которое буквально означает «перед лицом», по данным нашего брата означает «очень далеко», и затем, растянув это слово, он сжимает все существующие домоуправления в пределах запятой. Мы убеждаем критика изучить 2Тим.2:15 ввиду «того дня». Нам кажется, что «M» бьёт воздух. Те, кто никогда не понимал истину Тайны или правильного разделения Слова, и чьё время и способности слишком ограничены, чтобы сделать собственное исследование Слова, могут быть уведены аргументами «M», но никакой истинный ВЕРИЕЦ не удовлетворится его методами, и поэтому, да не поколеблет их веру в удивительную истину Тайны, а сами нападки только раскроют её основу, а вся крепость останется неприступной.

№6. «Предложение» Царства.

Мы думаем, что наши читатели согласятся, что будет лишним посвящать больше места этим исследованием. Мы лишь затронем пару ошибок и завершим на этом.

Ещё один фиктивный аргумент, который «M» использует при опровержении того, что Христос (и Иоанн Креститель в том числе) предлагали Царство Израилю, - это тезис о том, что, если он это предлагал вместо крещения в покаяние, то Иоанн должен был бы вести переговоры с лидерами народа. «Предлагать земное Царство народу Израиля - совсем другая вещь в отличии от обращения «многих детей Израиля к Господу Богу их», заявляет «M», и мы согласны. Это действительно совсем другая вещь, но «покаяние» в Израиле, и времена воссоединения и восстановления не могли бы начаться, если бы Царь не присутствовал и Царство не было бы объявлено как «приблизившееся». Именно Христос был Царем, а вовсе не «лидеры народа». Им ничего не предложили, кроме покаяния дабы установлено было Духовное Царство по Пророчествам. Это ошибочное «предложение» связано с одним утверждением. «M» пишет:

«Слова, процитированные из 1Пар.17:11-14, полностью отвергают идею, что Сын Божий и Сын Давидов пришли, чтобы объявить о земном Царстве, или искать принятие Себя как Царя Израиля. Нет в Писании такой НЕДОСТОЙНОЙ МЫСЛИ. Рассеять эту НЕОБОСНОВАННУЮ идею - одна из наших целей».

Конечно, изучающие пророчества могут не нуждаются в опровержении, что понимание «M» земного Царства столь же НЕДОСТОЙНО, сколь и НЕОБОСНОВАННО. «M» пишет:

«Никаких следов, мы повторяем, ни малейшего следа, такого предложения не найдено ни в одном из записанных слов Апостолов».

Позвольте читателю сравнить Дн.1:6 с Дн.3:19-21 в оригинале, а после спросить, есть ли у «M» основание в неприятии такого заявления. «M» не понимает большую часть Нагорной Проповеди. Разочаруется ли он, поняв, что «их есть Царство Небесное», должно одинаково читаться с «ибо они наследуют ЗЕМЛЮ»? «M» далее пишет:

«Кроме того, Господь не сказал Никодиму, что он предлагает или объявляет об обещанном земном Царстве Израилю, и что Он сразу установит его, если это будет угодно народу и их начальникам, у Никодима тогда не было бы вообще никакой трудности в понимании, что он имел ввиду».

Никодим и наш брат, однако, оба совершают одну и ту же ошибку. Оба рассматривают земное Царство, как бездуховное, тогда как, когда Царство действительно придёт, то «весь Израиль спасётся», «отвратит нечестие от Иакова»; даже котлы в домах Израиля в тот день будут «Святынею Господу»; и в один раз «родится народ»; «они все будут праведными». Поэтому оказывается «недостойное и безосновательное» понимание «M» того Царства, по которому Давид так тосковал в Пс.71, и о которых он мог сказать: «Кончались молитвы Давида, сына Иессева!».

Что касается вопроса относительно отношения Царства Небесного и Царства Божия «M» делает следующее высказывание:

«Царство Небесное и Царство Божие, о котором Господь объявляет, и к которому Он готовил Своих учеников, ЯВЛЯЮТСЯ ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ» (страница 136).

На странице 149 наиболее детальный аргумент, анализируя который, результат оказывается в следующим:

1. «Сыны Царства» (Мф.8:12), не относятся к Царству Небесному.

2. То, что это тоже самое Царство, обозначенное Петром, когда он говорил к необращенным Евреям в Иерусалиме (Дн.3:24), и с этим согласовываются слова Господа, обращенные к фарисеям, когда Он сказал:

3. «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43).

4. «Нужно особенно отметить в этой связи, что Господь не говорит в Мф.8:12, что Израильтяне – «сыны Царства Небесного»».

Страница 136 даёт среди «фактов», «явные», которые говорят, что Царство Небесное и Царство Божие является одним и тем же. Страница 149 в результате спутывания учения Ефесянам2 с Евангелием Матфея, выдвигает как «факт» и «простоту» то, что Царство Божие и Царство Небесное жизненно отличаются, и что одно включает необращенных евреев и обращается к народу, а другое Царство является Церковью, Телом, и Тайной, и исполнением обетования Аврааму.

Мы оставляем эти свидетельства путанных мыслей, чувствуя, что они сами по себе достаточно противоречивы. Автор G.P.K. - предупреждение всем нам, показывая беспорядок ума и непонимание Священного Писания, что происходит из-за отказа ввести в постоянную практику повеление 2Тим.2:15, чтобы верно разделять Слово истины.

Трудности Домоуправлений.

№6. Новое Творение.

Вопрос относительно того, в каком смысле Апостол Павел мог использовать термин до и после Дн.28.

Церковь Одного Тела - новый человек, созданный. В 2Кор.5 Апостол говорит: «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь». Трудность в некоторых умах, примерно следующая: если Церковь Одного Тела была темой тайны, не открытой до окончания Дн.28, то как получается, что Апостол говорит о верующем, являющемся новым творением в послании, написанном перед Дн.28, имея в виду, что "новое творение" – это отличительный термин Тайны?

Давайте отметим ссылки на новое творение в тюремных посланиях.

«Созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф.2:10).

«Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

«Обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:23,24).

«Облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всем Христос» (Кол.3:10, 11).

Затем давайте посмотрим на ссылки в ранних посланиях:

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое. Всё же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2Кор.5:17, 18).

«Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал.6:15).

Учение более ранних посланий Павла - основание, на котором построена Тайна. Раньше учение служения и домоуправление отличалось значительно. В отношении учения, положению еврея и язычника, как указано в Римлянам не делается вывод словами «никаких различий», потому как положение в домоуправлении – «имело различие», и «вначале Иудею». Разделительная стена ещё стояла.

Введение служения примирения, хотя и не полностью удаляло различия в домоуправлении, было первым шагом в этом направлении.

Во время ранних посланий положение в домоуправлении язычников было положением диких ветвей маслины, привитых к истинной маслине, тогда как положение в домоуправлении язычников в тюремных посланиях - положение сотельников Одного Тела. Что верно только доктринально в раннем служении Павла, то одинаково верно в учении и домоуправлении в тюремном служении Павла. Каждый спасённый и оправданный верующий во время раннего служения Павла был самостоятельно новое творение, но тогда не находился в домоуправлении, которое уничтожило все различия между им и Израилем. В домоуправлении Тайны перекликаются учения домоуправлений, и исчезает аномалия, новое творение распространилось на «обоих», и объединяет еврея и язычника в одном новом человеке, заключая мир.

Положение может быть представлено так:

Новое Творение. Доктринально.	Во-первых, Иудею. Дикая Маслина. Домоуправление	Новое Творение. Домоуправление.
2Кор.5:17. Гал.6:15. Еф.2:10. Еф.4:24. Кол.3:10, 11.	Рим.1:16. Рим.3:1, 2. Рим.9:3-5. Рим.11:17-26.	Еф.2:15. Еф.3:6.

Шаг вперёд обозначен в Еф.2:15. Там новый человек, который создан, не связан со спасением и оправданием грешника благодатью. Этот новый человек создан во Христе «из двух» - верующих евреев и язычников. Это вводит положение в домоуправлении из положения общей доктрины; в обоих устранена плоть, оба связаны с примирением. В 2Кор.5 новое творение относится к учению в результате первой сферы примирения. В Еф.2:15, 16 новый человек, создан в Нём (Самом Себе), является результатом следующего примирения, таким образом введённого.

Различие между этими двумя периодами можно увидеть, если изложить так:

Перед Дн.28

Учение – «Во Христе»; Домоуправление – «С верным Авраамом».

После Дн.28

Учение – «Во Христе»; Домоуправление – «Со Христом».

№7. Положение Домоуправления 1Фес.4:13-18.

Каждая глава в этом послании говорит о пришествии Господа. Это имеет столь важное значение, что обозначена как единственная вещь, которую искупленные ждут, служа Богу; «они ожидают Сына Его с небес» (1Фес.1:10). Главы 2, 3, 4 и 5 дают этому Пришествию главное название - Parousia. Перевод «пришествие» не очень хорошее представление этого слова, лучше - «Личное Присутствие», вот, что оно подразумевает.

Апостол фактически говорил Фессалоникийцам то, что он говорил Коринфянам:

«Не все мы умрём» (1Кор.15:51).

«Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (1Фес.4:15).

«Словом Господним» не обязательно указывает на особое откровение тайны или секрет; Павел делает такое утверждение как в Ин.11:25, 26:

«Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек».

Здесь «тайна», показанная в 1Кор.15 относительно той же истины, но это относится к некоторым оставшимся живыми на земле до Пришествия Господа, и к их «изменению», хотя и не проходя через смерть и воскресение.

«Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде» (1Фес.4:16).

Глас – это призыв солдат, готовящихся к сражению, Архангел - Архангел Михаил. Это воскресение глубоко связано с народом Даниила:

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И МНОГИЕ ИЗ СПЯЩИХ в прахе земли пробудятся» (Дан.12:1, 2).

Голос Архангела соединяет 1Фес.4 с великой скорбью Откровения. И это соединяется также с надеждой Израиля. В Отк.12 Михаил встаёт, и участвует в войне с драконом. В Отк.13 выходят зверь и лжепророк.

Эти два послания к Фессалоникийцам были написаны в то же время и тем же людям. Второе послание во второй главе имеет дело с тем же периодом, как это в Отк.13, и это - следующая связь с Апокалипсисом. Опять же, - это пришествие Господа при «трубе Божией». В Отк.10 и 11 у нас есть глас седьмой трубы, которая объявляет о соделывании царства этого мира, Царством Христовым. 1Кор.15:52 говорит, что это воскресение и изменение должны быть при последней трубе, а седьмая труба Отк.11 является последней в Священном Писании.

Надежда в 1Фес.4:17 говорит о «встрече Господа на воздухе», что не тоже самое, что и «пойти на небо». Те, кто встретил Жениха, повернулись и пошли с ним (Мф.25). Те, кто встретил Павла на пути в Рим, повернулись и вернулись в Рим с ним. Те, кто встречает Господа на воздухе, не изменят направление Господа. Он спустится на земле согласно Его обетованию.

Священное Писание наиболее последовательное в использовании слов. Слово Parousia используется Господом в Мф.24, Павлом в 1Кор.15:23 и 1,2Фес., Иаковым, Петром и Иоанном. Оно не ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К ПРИШЕСТВИЮ ГОСПОДА в Тюремных Посланиях. Оно согласуется с домоуправлением, о котором свидетельствует Матфей, Деяния, и служение Петра, Иакова и Иоанна. Оно не может использоваться в благословенной надежде Церкви Одного Тела. Когда 1Фессалоникийцам было написано, это было Библейским предвкушением, что в том поколении придёт Господь. Павел мог справедливо объединить себя с верующими и сказать:

«Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня» (1Фес.4:15).

«Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:23).

Об этом пришествии Пётр говорил в Дн.3:19-21:

«Итак покайтесь и обратитесь… да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлёт Он предназначенного вам Иисуса Христа… Которого небо должно было принять до времён совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века».

Вплоть до Дн.28 была только одна надежда, - «надежда Израиля» (28:20). Поэтому она включает надежду Галатам, 1,2Фессалоникийцам, 1,2Коринфянам и Римлянам. Но ...Израиль не покаялся. Они не были «восстановлены» (28:27), Время воскресения не настало и Господь не вернулся. Домоуправление с его надеждами и его учением, его Церковью и её сферой, закончилось, и её место было занято домоуправлением Тайны. Только, когда Церковь Одного Тела наполнится, надежда Израиля может быть возобновлена. Он придёт. Он верен; но Церковь Тайны ждёт лучшая надежда ждёт.

№8. Место язычников в домоуправление Деяний.

Наше единственное средство познания воли Божий — это учение Слова Божия. Мы не можем спорить с точкой зрения относительно того, были ли некоторые язычники в собрании с учениками в день Пятидесятницы, всё, что мы знаем, это то, что ни одного такого свидетельства нет в Писании. Никто, кроме евреев, или Израиля, верующих или неверующих, не фигурируют в Деяниях 1, 2, 3, 4, 5, 6 и 7. Мы искренне приглашаем наших читателей написать нам, если они не согласны с этим, не для споров, а чтобы указать главу и стих. Глава 8 описывает расширение служения:

«Так Филипп пришёл в город Самарийский и проповедовал им Христа» (8:5).

Здесь третья область свидетельства достигнута: «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии» (1:8). К окончанию главы появляется Эфиоп, которому Филипп проповедует «Иисуса» (8:35) и проходит через Азот (в Иудее), проповедуя во всех городах, пока не приходит в Кесарию, приблизительно в 30 милях к северо-западу от Самарии. Глава 9 говорит, что проповедь Христа простиралось до Дамаска, приблизительно в 140 милях к северу от Иерусалима. Этот раздел завершается словами 9:31:

«Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое».

Затем идёт повествование об обращении Корнилия. Здесь Пётр заявляет, что он всё ещё «человек, который ИУДЕЙ», и что он был обязан до того момента соблюдать закон, который запрещает ему сообщаться или сближаться с «иноплеменниками». До того времени все язычники, даже при том, что они могли бы быть «набожными», и даже при том, что они «боялись Бога со всем своим домом», «давали милостыню» и «всегда молились Богу» (10:2), почитались «скверными или нечистыми» (10:28). Это нуждалось в трёхкратном видении, чтобы убедить Петра думать иначе, И ВСЁ ЖЕ нас УЧАТ, что Церковь НАЧАЛАСЬ со ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ! Это отношение, явленное Петром, не было чем-то его личным, это было разделено «Апостолами и братьями в Иудее», которые упрекали Петра, что он ходил к необрезанным и ел с ними (11:2). Как мог язычник находится «постоянно пребывая в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба… иметь всё общее… и принимать пищу в веселии»? Был бы скандал вместо общения, если бы язычники были включены.

После прецедентного случая с Корнилием, Пётр в итоге говорит: «кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» и далее мы читаем:

«Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (11:18).

За этим приёмом сразу следует заявление, что они были рассеяны от гонения, которое возникло после Стефана, пошли до Финикии, и Кипра, и Антиохии, НИКОМУ не проповедуя Слово, кроме ИУДЕЕВ.

Деяния 13 начинают вторую и большую половину Деяний. Варнава и Савл отделены Святым Духом для специального служения. Это несколько параллельно с крещением Духа в день Пятидесятницы. В результате Иудей ослепляется, а Сергий Павел, язычник, спасается. Это предвещает новый поворот событий.

Свидетельство в Синагоге в Антиохии показывает тенденцию язычников заканчивающимися словами (13:40-48):

«Вот, мы обращаемся к язычникам… Я положил Тебя во свет язычникам».

Здесь, мы полагаем, достаточно очевидно, что Павел был Апостолом язычников, и именно его поручение и служение собрало язычников ко Христу, и основало Церкви в языческих городах: Коринфе, Фессалониках, Филиппах, Эфесе, и т.д. Поэтому именно из его посланий мы узнаем о месте язычников во время Деяний.

Послание к Галатам учит, что язычники, так же, как и уверовавшие евреи «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса», были «все одно во Христе Иисусе», и утверждается: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:26-29). Они, в силу того, что были «во Христе Иисусе», были новым творением (Гал.6:15).

Первое послание к Фессалоникийцам говорит, что обращённые из язычников «ожидали Сына Его (Божия) с небес» (1:10; 4:14-18). Они были «призваны в Его Царство и славу» (2:12), они не были определены на гнев, «но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (5:9). Второе послание к Фессалоникийцам показывает, что язычники, которые уверовали во время периода Деяний, являются частью группы, которая будет на земле в период последних дней, во время возвышения и господства человека греха, это будет во время скорби (1:5-12; 2:1-12).

Первое Послание к Коринфянам показывает нам, что верующие язычники тогда не были обделены ни в каком даровании: «ожидая явления (апокалипсис) Господа нашего Иисуса Христа», что параллельно 1,2Фессалоникийцам. Эти духовные дары, которыми отмечены времена Деяний, были для цели:

«В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь. Итак, языки суть знамение» (1Кор.14:21, 22).

С этим стихом нужно прочитать Рим.10:19, 11:11-14, где объясняется место язычников и цель их включения до Тысячелетия:

«Ещё спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я ВОЗБУЖУ в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным».

«Спасение язычникам, чтобы ВОЗБУДИТЬ в них ревность… Не ВОЗБУЖУ ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?».

Здесь свет к принятию язычников. У этого акта была цель возбуждение ослеплённого Израиля. Как Апостол язычников он появился только после этапа «некоего изверга».

Образ, посредством чего Апостол притворяет в жизнь и иллюстрирует это положение язычников таков: язычник уподоблен «дикой маслине» привитый (вопреки природе) к истинной маслине. Это не обычное привитие, ибо обычно прививают разнообразные сорта, но никак не дикий. В настоящее время, и по той же причине неплодоносности, один вид десертной груши прививается к другой, но не для того, чтобы привитая приносила плоды, но, чтобы это «спровоцировало» слабеющее дерево к большей плодоносности. Язычники были включены во время Деяний для пользы Израиля, чтобы возбудить ревность, если это было возможно, чтобы народ не сразу впал в смертельный сон. Но это было бесполезно. День всё же настал, когда Израиль был «отвержен», а тем временем открывается миру тайная воля Божия для язычников.

Если мы дадим место свидетельству 1Кор.14 и Рим.10, 11 в нашем понимании о благословлении язычников, то мы увидим, почему совершенно невозможно пытаться заставить учение Ефесянам согласовываться с более ранним учением, перед тюремными посланиями.

№9. Евангелие Сегодня.

Большинство верующих, которые распознали истину «Тайны», сразу почувствовали некоторое различное представление о Евангелии, ставшее необходимым. Не «всякое» Евангелие, кажется, согласуется с особым учением тюремных посланий. Евангелие Царства (как дано в Матфее) или более полное и будущее Евангелие «готовых», когда Дух и Невеста свидетельствуют о пришествии Дня Господнего (Отк.22:17), не соответствуют доброй вести о Господе в настоящее время. Давайте рассмотрим пару выпуклых особенностей настоящего домоуправления.

1. ЯЗЫЧНИКИ. Тайная воля Божия для существующего промежутка не могла быть открыта, ни введена, пока народ Израиля не был отстранен. В настоящее время акцент делается (a) не на Спасение от Иудеев, (b) не, во-первых, Иудею, потом язычнику, но (c) язычники БЕЗ Израиля вообще. Это заявление ни в коем случае не исключает евреев, как людей, уверовавших во Христа Спасителя и Господа.

2. БЛАГОДАТЬ. Когда Апостол должен был стать узником и стремился совершить своё течение и служение, которое он получил, он говорит об этом как о «Евангелии благодати Божией» (Дн.20:24). Это точно соответствует настоящему периоду, поскольку его называют в Еф.3:2 «домоуправлением (oikonomia) благодати Божией».

Явно, что у каждого домоуправления должно быть своё Евангелие или своя добрая весть. Евангелие Царства идёт с домоуправлением Царства. Евангелие благодати Божией идёт с домоуправлением благодати Божией. Великое основание Евангелия сегодня находится в послании Римлянам. Ограничения данной статьи не позволяют раскрыть это изумительное послание, но мы привлекаем внимание к следующему: послание открывается Евангелием Божием, которое было обещано прежде через Пророков в Писании. Оно согласуется с ссылкой на Евангелие, которое было связано с проповедью Иисуса Христа по откровению тайны, от вечных времён умолчанной, но ныне явленной через писания пророческие.

Евангелие Божие занимает место Рим.1:1–5:11. Оно относится к Иудеям и язычникам в их отдельных потребностях, показывая, что они грешники, как по закону или совести, так и по свидетельству творения, или по сверхрасширению Синайского закона, все согрешили и лишены славы Божией. Евангелие, которое связано с тайной, которая была умолчана, связано с чем-то более глубоким, чем всё показанное в Рим.1:1–5:11. В 1 главе рассматриваются личные грехи и события, а в Рим.5:12-21 отклонение и падение творения, и одна правда ведущая к свету. Евангелие Божие восходит к АВРААМУ, тайна Рим.14 восходит к АДАМУ. Ни в каком другом месте, кроме 1Кор.15 об этом не говорится, что одно преступление Адама является великой причиной греха, смерти и осуждения. Это открывает путь для проповеди Иисуса Христа согласно этой тайне и показывает, что:

«Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим.5:19).

Как мы сказали выше, подробно рассказать здесь невозможно. Важно различить «многие» и «все», и это мы оставим на потом. Рим.6, 7 и 8 следуют и проповедуют Христу в этой связи относительно господства ГРЕХА, ЗАКОНА и СМЕРТИ. Именно эта внутренняя часть Рим.5:12–8:39, является основанием Евангелия сегодня, и, «кто способен к сему?».

Сколько таких «Евангелистов», которые различают разные адресаты Евангелий, указанных на этих страницах? Блудный Сын, Иоанна 3:16, и подобные места Священного Писания, написанные для других времен, считаются самодостаточными.

Мир сегодня думает с точки зрения «Человечества», но Евангелие показывает его провал, и новое руководство Христа - Евангелие нового творения. Все люди по своей природе «в Адаме»; Христос показан как «последний Адам» и «второй Человек». Евангелие показывает путь, посредством чего человек может быть вынут из естественной сферы греха и смерти в сферу жизни и праведности. «Нет ныне никакого осуждения» (Рим.8:1 смотря на 5:16-18^[1]).

Есть один момент, который является заметным в Римлянам и Галатам, который не нуждается в акценте здесь, и это отличие, сказанное к стоящим под «законом». «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим ПОД ЗАКОНОМ» (Рим.3:19). «Язычники, не имеющие закона» (Рим.2:14). Конечно, если у кого-нибудь возникнет тенденция к законничеству, тогда эти стихи потребуются.

Когда Евангелие принимается верой, то оно становится «словом истины, благовествование вашего спасения» (Еф.1:13) и сопровождается «тайной Евангелия» (Еф.6:19), которое структурно уравновешивает «тайну Христову» (Еф.3:3), как и в более отдалённом контексте Кол.4:3. Во внутреннем учении Римлян (5:12–8:39) о верующем сказано, как об умершем со Христом, и погребённым со Христом, и воскрешённым со Христом. Это Евангелие, которое ведёт к Тайне Ефесянам, ибо там верхний камень добавлен «посажены со Христом» (Еф.2:6). Далее, тройное единство Еф.3:6, 7, как часть Евангелия, так же, как и мир, который сопровождает «одного нового человека» (2:14-17). Евангелие сегодняшнего дня, является по сути подготовкой к тайне и её миру - «обув ноги в готовность благовествовать мир» (6:15).

Мы верим, что Бог благословляет верующих проповедовать Его Слово, имея соей целью Христа и как Царя, и как Жениха, и как Последнего Адама, или как Главу, но те, кто радуется «откровению тайны», кто знает полное откровение «тайны Христовой» и являются членами «Церкви, которая есть Тело Его», то они проповедует то Евангелие, которое, хотя и спасает от греха и его рабства, но и приводит ко Христу как к Главе над всем в Церкви, и к небесным местам превыше всего.

(Окончание со страницы 105).

Мы недавно прочитали статью, которая стремится доказать, что Евангелие Царства, как дано в Матфее, и Евангелие благодати Божией, как показано в посланиях Павла, является одним и тем же.

Выдвинутый аргумент настолько слаб и нелогичен, что мы думаем, что только он обнаружится, то сразу и опровергается. Аргумент такой: Слово Евангелие означает добрую весть от Бога; поэтому, если и Евангелие Царства, и Евангелие благодати Божией – это добрые вести от Бога, следовательно, они должны быть одними и теме же, а разница в их названиях не может восприниматься, как указание, что они отличаются в реальности.

Ради наглядности давайте используем иллюстрацию из Овощного Царства. Картофель, помидор, и паслён - все из того же самого семейства Паслёновые. Если бы автор упомянутый выше, задумал провести в жизнь свой метод рассуждения, то он, вероятно, сделал бы это ценой своей жизни. Он обнаружил бы, что его логика рискованная, чтобы говорить, что, если картофель, помидор и паслён - все одного семейства Паслёновых, то они одно и то же. Слово Евангелие - название семейства. Это - добрые вести от Бога; но, как в приведённом примере, есть существенные различия в этом семействе. Картофель - Паслён, и мы едим клубень, который образуется в земле. Помидор - Паслён, но мы едим зрелые фрукты, которые растут при солнечном свете. Паслён – это паслён, и если этот плод употреблять без осторожности и знания, то это смертельный яд.

Евангелие Царства походит на Евангелие благодати Божией в одной детали, что это - добрая весть от Бога. Однако, первое отличается от последнего, ибо это весть о Царстве, и это Царство должно быть установлено «под всеми небесами». Те, кто войдут или наследует это Царство, должны одновременно «унаследовать землю». У Евангелия, проповедуемого Павлом с другой стороны, были другие открыты сферы воли Божией в благодати, что он имел своей темой. Одна сфера полностью небесная. Итак, хотя, как земное, так и небесное по отношению к воли Божией можно объединить под общим словом «Евангелие», но не так, чтобы, как Евангелие Царства и Евангелие благодати Божией, как клубень в земле (картофель) оказался одним и тем же с плодом на воздухе и свете (помидором).

Что касается громкого заявления, сделанного Павлом о проповеди «другого» Евангелия в Гал.1:9, мы хотели бы напомнить тем, кто использует этот стих в качестве аргумента против нас, что сами они должны быть осторожны, чтобы не проповедовать ничего другого, что не проповедовал сам Павел, если они хотят избежать анафемы Апостола.

№10. Ссылки на «дары» в Тюремных Посланиях.

Говоря в широком смысле, «дары» занимают видное место в посланиях периода Деяний, но фактически отсутствует в тюремных посланиях. В то время как дары «языков», «чудес» и «исцелений» никогда не упоминаются в посланиях после Деяний, хотя отсылка к «дарам» есть, и поскольку эти ссылки вызывают трудность с точки зрения новизны домоуправления, мы предлагаем их рассмотреть. Харизма, - слово, которое сильно характерно для 1Кор.12, используется только по отношению к самому Тимофею, и только в двух случаях. Мы рассмотрим эти стихи в их местах. И больше нигде харизма не используется в посланиях Павла после Деяний 28.

Первая ссылка на «дары» в тюремных посланиях - это ссылка Еф.4:8:

«Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам».

Здесь, связанные с вознесением Господа «дары». Что это за дары? Это «знамения» 1Кор.14:22 в выполнении стиха в Исайи? Это дары, как поясняется в 1Кор.12:28? Давайте рассмотрим.

Стих Ефесянам продолжается и говорит о Господе в Его отношении к Церкви Одного Тела как «восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё». И это точно параллельно с Еф.1:21, 23, «превыше всякого… Наполняющий всё во всём», где отношение Господа к Церкви, как Главы. Дары, данные в этом положении и сфере, являются следующего характера:

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11,12).

Вот эти дары и их цель. В 1Кор.12, где дары изложены подробно, есть вдохновенный порядок, изложенный как: во-первых, во-вторых, в-третьих. Этот порядок должен быть так же учтён по отношению к цели. Не учитывать это означает пренебрегать вдохновленным Словом; прибавлять к этому означает проявить незаконную свободу. Перед Деяниями данный Богом порядок был таков:

Во-первых, Апостолы.

Во-вторых, Пророки.

В-третьих, Учителя.

Далее, Чудеса.

Также, Дары исцелений; Вспоможения; Управления, Разные языки (1Кор.12:28).

Этот порядок повторяется в последующем стихе. Порядок в Еф.4 это:

1. Апостолы.

2. Пророки.

3. Евангелисты.

4. Пасторы и Учителя.

Третьи здесь Евангелисты, а Учителя четвертые. Никаких других даров как они находятся 1Кор.12:28, не следует, и они, очевидно, имеют иной порядок, например:

«АПОСТОЛЫ» были даны после того, как Он «взошёл на высоту». Кто из Апостолов был таким образом дан? В Мф.10:2-4 мы читаем:

«Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот».

Прежде, чем Господь вознёсся, Он явился «двенадцати» (1Кор.15:5). Поэтому это включает Матфия вместо Иуды, а Иуда никогда не видел воскресшего Господа, а вместо него Матфий будучи «свидетелем Его воскресения» был «сопричислен к одиннадцати» (Дн.1:15-26).

Двенадцать Апостолов полны без Павла.

В 1Фес.2:6 Павел связывает с собой Тимофея и Силу, сказав: «мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы». Эти люди также вне списка Мф.10. Павел и Апостолы его ранга были дарами вознёсшегося Господа, а Апостолы Обрезанных были назначены Христом на земле.

Из всех тюремных посланий «ПРОРОКИ» упомянуты только в Ефесянам, и только в том же контексте как это сделано в 4:11. Сначала мы читаем, что «Одно Тело» поставлено на основание Апостолов и Пророков (2:20), затем, что откровение Тайны Христовой, данное ныне его святым Апостолам и Пророкам более полное, «чем было у других поколений» (3:5), и наконец, что этот дар был частью дара вознесённого Господа к Его Церкви (4:11).

«ЕВАНГЕЛИСТЫ», это дар, которого нет в 1Кор.12. Филипа называют Евангелистом в Дн.21:8, и когда Павел передавал Тимофею свои обязанности и наставления, он сказал:

«Совершай дело благовестника (Евангелиста), исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою» (2Тим.4:5, 6).

Служение, очевидно, весьма отличалось от того, которое так сегодня называют. Евангелист был приемником Апостола. Тимофей, который управлял Церковью, назначал старейшин и дьяконов и распоряжался общим имуществом, был призван, чтобы проповедовать полное свидетельство после кончины Апостола, выполняя работу Евангелиста.

Служением основания было служением Апостолов и Пророков: они вместе с Евангелистами, Пасторами и Учителями установили мост, переводя святых в новое домоуправление, которое было свыше установлено и приводили к единству веры.

Из этого нашего краткого исследования первого стиха, мы находим, что «дары» Еф.4 полностью отличаются от тех, которые были явлены во время Деяний. Мы продолжим наше исследование в другой статье.

№11. Уникальный характер Домоуправления Тайны.

1. «Тайна Еф.3:3 открыта впервые через Апостола Павла, после отклонения Израиля в Дн.28, или это было известно прежде?».

2. «Тайна Еф.3:3 представляет особое учение, или это просто развитие Евангелия и Деяний?».

3. «Тайна Еф.3:3 — это логический результат Евангелия от Матфея, Послания к Римлянам и служения Петра и Павла как указано в Деяниях, или это было дано впервые, где логика ломается, и наступает кризис?».

Слово «тайна» не ограничивается тюремными посланиями. Слово используется в Новом Завете 27 раз. Три из этих упоминаний находятся в Евангелиях, а четыре - в Откровении. Остальные 20 исключительно используется Павлом. Ни у Петра, ни у Иакова, ни у Иоанна, ни у Иуды нет ничего такого, чтобы говорить о тайне в каком-то смысле. Павел, и соработники были «домостроителями тайн Божиих». Десять ссылок из сделанных Павлом на тайны, используются в Ефесянам и Колоссянам. Другие 10 находятся в Римлянам, 1Коринфянам, 2Фессалоникийцам и 1Тимофею. Теперь давайте поищем Библейский ответ на эти три вопроса, данные выше:

1. «(a) Тайна Еф.3:3 открыта впервые

(b) через Апостол Павла,

(c) после отклонения Израиля в Дн.28, или

(d) это было известно прежде?».

Наши мнения бесполезны, ибо мы желаем, это свидетельство Слова Божия по этому вопросу. Давайте обратимся к Еф.3. В стихе 3 Апостол говорит:

«Мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко),».

Улучшенное знание «тайны Христовой», которое получил Апостол, было его удостоверением того, чтобы верить в более исключительную сферу самой тайны. Наш первый вопрос относится ко времени откровения Тайны. Давайте позволим самому Апостолу ответить нам:

«Мне… благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф.3:8, 9).

Господь однажды сказал: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят», и мы думаем, что, то же самое происходит здесь. Поскольку мы касались этой темы в апрельском номере, мы отсылаем читателя к той статье для рассмотрения подробностей.

Там мы показали, что Тайна была открыта впервые одному только Павлу в Ефесянам, и поэтому остальная часть вопроса, изложенного выше, не требует никакого дальнейшего ответа. Различие между «Тайной» и «тайной Христовой» также обсуждалось в том номере.

2. «Тайна Еф.3:3 представляет особое учение, или это просто развитие Евангелия и Деяний?».

Давайте отметим то, что показано в Ефесянам относительно особенностей этой тайны.

1. МЕСТО - Небесные места (1:3), далее об этом говорится как одесную Бога и превыше всякого Начальства (1:20, 21), и указывается как великолепная сфера благословения Церкви Одного Тела, которая посажена вместе в небесных местах во Христе Иисусе (2:6).

2. ВРЕМЯ - Прежде основания мира (1:4) Без противоречивого вопроса толкования этого стиха, мы отмечаем, что ни о какой другой группе верующих не сказано в связи с этим периодом. Выражение используется в другом месте по отношению к Самому Христу. Все другие благословения связаны с целью, датированной «от основания мира». Параллельно с этим уникальным выражением есть слова 2Тим.1:9 и Тит.1:2, буквальное предоставление которых «перед временами веков». Другие тайны датированы «от вековых времен» (Рим.14:24).

3. НАЗВАНИЕ - Группу верующих, которые так благословлены, называют: «Церковь, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф.1:22, 23).

4. ЕДИНСТВО - Все различия, привилегии и ограничения здесь, или у евреев, или у язычников по плоти, уничтожены, и в этой новой группе мы находим не преобразование или развитие, а «нового человека» и «новое творение». Стена, стоявшая посредине, разрушена, единственным признанным единством, признается только единство Духа.

5. ПОЛОЖЕНИЕ - В этой новой сфере язычники являются сонаследниками, сотельниками, сопричастниками, согражданами (2:19, 3:6). Такое условие не было до того времени в действии. В Римлянам Иудеи первые, язычники - всего лишь дикая маслина, привитая в связи с Авраамом. В Ефесянам невозможно отличить Иудея или язычника. Они созданы как один новый человек.

На вопрос 3 (см. выше) мы фактически уже ответили. Если тайна никогда не была открыта, пока народ Израиля не был отложен, если никто, кроме Апостола Павла ранее не получил её, если её место благословения, время избрания, название, единство и положение, всё есть особенности присущие только ей, то, очевидно, что это логически не происходит из учения раннего служения Петра и Павла. Она скорее дана, как полное и исчерпывающее Богом откровение, когда все Его до настоящего времени явленные цели, очевидно, закончились в бедствии.

Пропуск цитат Ветхого Завета, отсутствие имён Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Отцов, Израиля (в положительном смысле, см. Бибилиографию); критика самовольных традиций, постановлений, предписаний, обрядов, праздников, постов и дней; отсутствие всех сверхъестественных даров, акцент на одно крещение, нет ссылки на Тайную Вечерю, это всё должно взвешиваться на весах святилища.

Наше пространство ограничено и более полное обсуждение темы мы оставим для серии статей о Тайнах Священного Писания. Тем временем мы думаем, что здесь были выдвинуты достаточные доказательства уникального характера Домоуправления Тайны.

Исследования по книге Екклезиаста.

№12. Семь Хороших Вещей.

1. Доброе Имя (7:1).

Ссылка на Адама в 6:10 приводит нас к структурному центру книги, и основе её учения. Глава 2 открывается серией ответов на вопрос: «Что хорошо?». Вопрос заявлен в 6:12 так:

«Ибо кто знает, ЧТО ХОРОШО для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень?».

Вопрос не просто «что хорошо?» (на который можно было бы ответить легко), но что хорошо для человека «В ЭТОЙ ЖИЗНИ?» и вопрос подчеркивается добавленными словами «во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень». В ответах на 6:11,12 мы читаем:

А| 6:11, 12. Задает вопрос: Что хорошо?

А| 7:1-18. На вопрос отвечает:

1. Доброе имя. \

2. День смерти. \

3. Плачь. \

4. Сетование. / «Лучше».

5. Обличение. /

6. Конец. /

7. Терпение. /

Давайте терпеливо и кротко попробуем понять этот семиричный ответ на вопрос: «Кто знает, что хорошо?».

ДОБРОЕ ИМЯ ЛУЧШЕ ДОРОГОЙ МАСТИ (7:1). Обратим внимание на литературные особенности этого вводного стиха. Еврейское предложение начинается и заканчивается словом tobh, «хорошо», для слова «дорогой» используется то же слово - «хорошо». Так же используется и другой литературный прием, - парономазия, когда употреблены слова схожего звучания, чтобы обратить внимание читателя на глубокое сходство. Еврейское слово для «имени» - shem; еврейское слово для «масти» - shemen. Полное предложение читается: Tobh shem mish-shemen tobh.

У нас должно теперь быть ясное видение в нашем уме относительно того, что показывает «дорогая масть», иначе мы упустим суть. У нас масть (в смысле мазь) в общем указывает на некоторое исцеляющее и успокоительное вещество. На Востоке у нее был более глубокий и широкий диапазон значения. Сначала давайте заметим использование слова в Екклезиаст:

7:1 «Доброе имя лучше дорогой масти».

9:8. «Да не оскудевает елей на голове твоей»

10:1 «Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника».

В Песне Песней Соломона у нас есть параллельное использование со стихом Екк.7:1:

«От благовония мастей твоих имя твое - как разлитое миро» (1:2).

Другая ссылка на масть используется в П.Песн.4:10:

«О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов!».

Елей помазания, который использовался в служении в Скинии, состоял из чистого мирра, сладкой корицы, сладкого аира, кассии и оливкового масла. Скиния и его сосуды были помазаны им, а также им был помазан Первосвященник Аарон. Позже Цари восходили на престол как «Помазанники Божии». Другой, кто был помазан этой святой мазью, был прокажённый в день своего очищения. Есф.2:12 говорит нам, что прежде, чем женщины вступали в царское присутствие, они очищались шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев сладкими ароматами.

У «дорогой» масти, кажется, есть определённый отсыл на то, что было исключительно священным для Господа. Выражение используется в 4Цар.20:13, и повторяется в Ис.39:2 и в Пс.132:2. В этих случаях это относится к Миро для Священного Помазания, которое было не доступно для народа. К этому, очевидно, Екк.7:1 и обращается. Лучше самого святого внешнего символа принятия Первосвященства, Царского сана или очищения, «хорошее имя» shem лучше, чем хорошее shemen.

Слово «имя» не используется более, чем 3 раза в Екклезиасте, и очевидно, что 7:1 прямо контрастиррует с 6:10 «тому уже наречено имя, и известно, что это - Адам».

Самое первое, что «хорошо» для человека в этой суетной жизни, которую он проводит как тень, конец которой – «одна участь», самое первое заключается в изменении имени. Тайну Евангелия как открыто в Рим.5:12 наперёд, конечно, не знал Екклезиаст, но дух, который вдохновил написание книги не только знал, что в Адаме будет прогрессировать падение по мере продвижения глав 1-6, но что «доброе имя», которое будет после этого помещено напротив Адама, должно быть самым началом поисков «доброго имени».

Екклезиаст передал своё понимание доброго имени. Оно не может означать то, что используется повседневно среди людей, поскольку он сознательно поставил его в отличие от самого святого внешнего символа, известного в своё время. Те, кто больше всего имели бы правом на «доброе имя», часто покрыты клеветой и ложными обвинениями. Апостол Павел, у которого наиболее, конечно, всех последователей Христа было «доброе имя», мог написать о себе, что был «[как] прах, всеми [попираемый]». Не тот, что оценивает себя, и не тот, кто оценивает других, но кого хвалит Господь - обладатели этот доброго имени.

Те, у кого есть это доброе имя, разносят с ним всюду благоухание Христа. Их постоянное дело и слово - жертва приятного благоухания угодная Богу (Фил.4:8). Так они никогда «не сделают себе имя» в этом Вавилонском мире! Потому что, хотя, их имена изгоняются как зло, и они повод для совещаний вместе в мире! Тем не менее, они начали с первой великой хорошей вещи в этом мире – с shem и вопреки реальности. Всякое достоинство, всякие плоды духа, всякий следующий за Христом, является вкладом в это доброе имя, которое лучше, чем дорогая масть.

Мы полностью можем иметь утешение из Священного Писания для себя в эти деградирующие времена, и радоваться благословенную факту, что нас называют именем Христовым.

№13. Смерть, Плачь и Сетование,

и их отношение к хорошему для человека в этой жизни (7:1-6).

О первой «хорошей вещи» мы узнали - это доброе имя. Имя охватывает всю суть. По своей природе у всех есть имя Адама, и самая первая «хорошая вещь» состоит в том, чтобы обменять то имя на лучшее имя – имя дитя Божия. Екклезиаст, возможно, и сам не понимал полное Евангельское значение своего заявления, заявления оказывающегося всё более и более верным, ибо каждый поднимается по шкале более полного знания и личной веры во Христе.

Однако, нужно, чтобы мы оценили радикальное изменение, обозначенное обладанием «доброго имени», иначе остальные «хорошие вещи» не будут понятны. Вторая хорошая вещь, о которой пишет Екклезиаст, могут показаться «трудными на слух», и только те, кто попробовал на вкус, сладость нового имени, могут сердечно подтвердить его свидетельство.

«День смерти (лучше) дня рождения». Неспасённому читателю этих слов будет достаточно, чтобы подтвердить своё мнение, что Екклезиаст был пессимистом. Просвещённому же верующему те же слова показывают как научающегося от духу оптимиста. С точки зрения Екклезиаста, что есть эта существующая жизнь? Она выражена в словах: «суета и томление духа» для всех тех, кто не понял «сущности всего» (12:13,14). Эта существующая жизнь выражена в пояснительном высказывании: «во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень» (6:12). В конце этой жизни есть «одна участь», и «одно место».

«Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришёл, и ничего не возьмёт от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (5:14).

Плоть не пользует ни мало. Эта жизнь может быть благословлена и целеустремлена только, когда она рассматривается как место дисциплины и учения, соответствуя одному истинному служению и жизни, которая есть настоящая жизнь в воскресении. День нашего рождения погружает нас в сферу власти закона греха и смерти. Мы при рождении «сеемся в тлении», позоре, уничижении, просто душевными (естественными) телами. Воскресение меняет всё это: мы воскресаем в нетлении, славе, силе и в духовном теле. Первое состояние связано с Адамом (1Кор.15:45, Екк.6:10, Евр.), второе - со Христом.

Если это принять и правильно оценить, то мы сможем оценить и другие слова Екклезиаста: «день смерти, лучше дней жизни». Оно и понятно: после смерти прекращается тление, странничество, учение, вразумления все сделаны. Для верующего наказание, сила и влияние греха навсегда умерло. Смерть, которая пришла к нему, никогда не придёт снова. Существующая жизнь со всеми её благами, и удовольствиями, и возможностями - жизнь, потраченная в тлении, и в сфере проклятия. При таких условиях не может быть бессмертия. Плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие, и тление не может наследовать нетление. Это так, хотя при этом, ум и сердце уклоняется от долины тени смертной, но можно понять, что это - необходимость («изменение» будет соответствующим живым святым), чтобы мы вошли в полное блаженство искупления.

У Екклезиаста совсемм не ложная идея, что смерть - это «друг» или «мой светлый ангел». Это относится к неверующим в их попытке скрыть ужас последнего врага. Верующий, наученный Священным Писанием, не тешит себя никакими иллюзиями относительно смерти. Иов мог даже сметь сказать о «червях, разрушающих его тело», потому что он знал, что его Искупитель жив. Павел мог говорить о смерти и аде, не смягчая ни одного ужасного слова, потому что воскресение отнимало у них их жало и их победу.

Екклезиаст учит, что единственные в этой жизни, кто может «наслаждаться» всяким добром в истинном смысле, - это те, кто столкнулся с её проходящим характером и осознали тот факт, что это не их покой, но их школа, и которые знают, что жизнь в её полноте не может быть явлена, пока мы не проснёмся сообразными со Христом, с пониманием того, что превыше всего – это там, где Христос. С верой в то, что день смерти, лучше дня рождения, Екклезиаст продолжает:

«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит [это] к своему сердцу» (7:2).

Светский человек утверждает в прямо противоположном направлении. Видя, что смерть - конец всех людей, он говорит: «Станем есть, пить и веселиться, ибо завтра умрем». Опять же здесь надежда на воскресение, которая всё меняет. Оба могут сказать «ибо завтра умрём», но один в результате говорит о «пире», а другой «быстрей бы». Это естественно, чтобы сказать: «Если эта короткая жизнь заканчивается смертью, то почему бы не максимально использовать её? Почему бы не получить от жизни всё, другими словами, отводя плачь и сетование с глаз долой; есть, пить и веселиться». Это естественно. Научающийся от Духа истины, однако, рассуждает, что, если эта существующая жизнь заканчивается смертью и полное благословение искупления не может быть осуществлено во плоти и крови; кроме того, если есть место служению, которое не отнимется в жизни будущей, которое будет иметь некоторую аналогию с нашей верностью здесь, и если вечный вес славы находится в противовесе нашему легкому, временному страданию, при этом, если любовь к нашему Искупителю заставляет нас встать на Его сторону, выйти за стан, терпя Его поношение, тогда, мы не можем не стать странниками и пришельцами, говоря тем самым нашим воздержанием, что мы ищем гражданство, которое лежит за пределами могилы, что наши удовольствия связаны с нашим Спасителем, и что, хотя грех и смерть и проклятие видны повсюду, это не находится в наших сердцах, чтобы есть, пить и веселиться, а скорее находит более и более глубокую радость при тех обстоятельствах, которые поверхностно являются самыми печальными и мрачными часами жизни.

«Живой приложит [это] к своему сердцу» (7:2); далее, «Сетование лучше смеха» (7:3) по той же самой причине, «потому что при печали лица сердце делается лучше» (7:3). Мир думает только о лице, верующий думает больше о сердце. Истинная мудрость признает это существенное различие.

«Сердце мудрых - в доме плача (и таким образом, делается «лучше»), а сердце глупых - в доме веселья» (7:4).

Ассоциация со скорбящими, возможно, не оказывается настолько приятной для плоти, как веселье в доме пира и радости, но:

«Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых - то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это - суета!» (7:5, 6).

Суетная жизнь быстротечна. Краткий час радости часто сопровождается днями горестей. Бедный не наученный мир ничего не видит вне этого существующего века, и большинство христиан, кажется, сговорились, чтобы увековечивать свою слепоту. Сегодняшнее христианство с его мирской жизнью, его удовольствиями, его побуждениями плоти, с оставлением узкого пути, его философию, его политикой, всем этим отрицают воскресение. Церковь быстро приближается лишь к виду благочестия, отрицая силу воскресения, и вместе с этим с песней, а проповедь кажется древней традицией, откладывающей воскресение, соединяют вместе плоть и дух, и стремятся улучшить то, что тленно, душевно и смертно. Екк.7 - трезвая правда.

Давайте лучше будем слушать обличение мудрого, и наблюдая конец всех людей, прикладывать это к сердцу.

№14. Невыносимое действие «притеснения»

и «кривизны», и знание цели Божией (7:7-13).

В результате понимания по духу Екк.7:1-6, умаляется и унижается ум, и структура, и суть, не легко даются. Вместо того, чтобы отчаянно стремиться поддержать обречённую тень мира Адама, верующий понимает, что Бог определил честь полного воскресения Своему Сыну. Вместо того, чтобы стремится стать заслуженным членом этого Общества, он понимает, что все усовершенствования плоти в итоге закончиться по эту сторону могилы. К этому аспекту теперь и обращается автор.

«Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце… Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых» (7:7-9).

Когда не хватает мудрости свыше в требовании по отношению к угнетаемому, то это иногда становится невыносимым. Много раз тирания, притеснения, эгоистичная жестокость тех, у кого есть верховенство и власть, будоражат ветхую природу, но по отношению к благодати, это ассоциируется с плотскими и мирскими методами, которые в действительности безуспешно стремятся сделать то, что может сделать один только Христос. Новый человек, однако, смотрит за пределы настоящего.

«Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому (примечание: «этой вещи» или «цели»): потому что над высоким наблюдает высший, а над ними ещё высший» (5:7).

Пусть наши возмущения изменятся пред фактом, что, если мы видим, тем более Он, Который выше самого высокого. Кроме того, эта «вещь» имеет «цель». Это не цель безразличия со стороны Бога; Он знает, Он судит, но место суда ТАМ, а не здесь (11:9; 12:14; см. особенно 3:16, 17). Глава 5 вводит нас в дом Божий, и как Асаф, мы понимаем конец, и нас прекращают раздражать злодеи и грешники, которые процветают.

В нашей цитате главы 7, мы опустили стих 8. Есть полезное чередование, которое нужно здесь отметить:

А| 7. Притесняя других, мудрый делается глупым.

B| 8. Пауза - Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.

А| 9. Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

B| 10. Пауза - Не говори: "отчего это прежние дни были лучше нынешних?".

Хочется многое откорректировать, когда мы рассматриваем неравенства в этой жизни, но нужно помнить, что есть цель, которая проходит через века, и этот мир вывернут из-за греха, и что пытаться выпрямить кривое, кроме Искупления – худшее из всех томление. Остановится и поразмышлять; конец - великое дело; Бог отвергает притеснения и неравенства, - и всё это будет содействовать для Него в конце. Надо быть «терпеливым в духе»; не быть «поспешным», чтобы не гневаться, ибо только глупцы предаются бессильному гневу. Кроме того, не испытывайте желание принимать общие идеи, воплощённые в словах «старые добрые времена»; не было таких добрых старых времен, ибо все дни были отмечены присутствием и господством греха и смерти с их сопровождающими страданиями. Прошлые дни были не лучше, чем дар; вся человеческая природа движется в том же направлении. Родитель уверяет своего ошибающегося сына, который никогда не был «настолько непослушен, когда он был маленьким мальчиком». Старики всегда сожалеют об ужасной греховности подрастающего поколения, но это не мудрость, это - слабость ума (Екк.7:10). Все поколения были злыми и будут, пока Господь не придёт новая жизнь.

Сдерживайте даже характер. Екк.7:7-10, как сказано:

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко» (Фил.4:5).

«Хороша мудрость с наследством… превосходство знания в [том, что] мудрость дает жизнь владеющему ею» (Екк.7:11, 12, см. Том X, страницы 167 и 168 в дополнение).

Вместо того, чтобы позволять ограниченности этой жизни руководить нашими действиями, которые вызывают наш гнев, и приводят нас к тщетным попыткам улучшить ветхую природу, лучше вспомнить, что «над высоким наблюдает высший, а над ними ещё высший», и поразмышлять над целью, которая, конечно, над всеми событиями, и надо не забывать «конец» и «жизнь», на которую указывает истинная мудрость. Екклезиаст далее делает вывод:

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» (7:13).

Противопоставляются дела Божии делам человека.

«Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё - суета и томление духа! Кривое не может сделаться прямым» (1:14, 15).

Когда Апостолы впервые пришли в Фессалоники, они были приняты как «эти всесветные возмутители (вверх тормашками) пришли и сюда» (Дн.17:6). Это мир в действительности перевернут. Слово, переведённое «кривое», в Пс.145:9 переводится как «путь нечестивых извращается» или переворачивается. Поэтому, лучше торопливого следования страстям и вызовам мира сего, «посмотреть на действие Божие». Если расстроенное дело будет частью Его действия, то должны ли мы приводить людей к борьбе против Него? Потом посмотрите на все революции, сотворённые на этой земле, сделали ли они когда-либо кривое ПРЯМЫМ? В лучшем случае они сделали кривизну менее заметной, или искривление шло в другом направлении, но Бог и Его люди занимаются полнейшим исправлением, а не полумерами, но это ожидает своей полноты только в день Господень. Слово «прямое» ещё используется в Екк.12:9: «составил много притчей». На Халдейском Дан.4:36 (33), оно переведено: «и я восстановлен на Царство».

Такое выпрямление от кривизны рода Адама, человек никогда не смог бы достигнуть. Мы терпеливо ждём дня Христова, но при этом мы не должны сидеть сложа руки, не должны быть праздны, а быть заняты более благородным и плодотворным служением с признанием истинного характера домоуправления во всех своих аспектах.

№15. Практический вопрос добра и зла (7:14).

Четыре раза в 7 главе Проповедник предлагает нам «рассмотреть».

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» (13).

«Во дни несчастья размышляй…» (14).

«Вот это нашёл я…» (27).

«Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (29).

Давайте рассмотрим на стих 14.

«Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни бедствия размышляй: одно против другого соделал Бог, чтобы человек до конца ничего не мог постигнуть после него».

«После него». Иногда полезно рассмотреть стихи, стоящие выше, и это может помочь нам здесь. Трудные по природе Божией взаимоотношения с человеком, не позволяют понять то, что будет после него. Это - тема много раз повторяется в этой книге. Когда Екклезиаст потратил свою силу и мудрость на великие и прекрасные дела, он сказал:

«Что [может сделать] человек после царя [сверх того], что уже сделано?» (2:12).

Его следующее исследование неутешительно:

«И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый?» (2:18, 19).

Объединяя мысли глав 2 и 3, Екклезиаст приходит к выводу:

«Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это - доля его; ибо кто приведёт его посмотреть на то, что будет после него?» (3:22).

Вопрос формирует заключительные слова первой половины книги Екклезиаста прежде, чем он начинает перечислять то, что хорошо для человека в жизни:

«Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» (6:12).

После рассматриваемого стиха (7:14) мы находим:

«Глупый наговорит много, [хотя] человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него?» (10:14).

Эти шесть ссылок сосредотачивают внимание на вопросе того, что должно быть «после»? Ссылка 3:22 говорит о смирении и довольствии, наслаждение законной частью, и оставлении «после» с Богом. Это видно с другой стороны в 7:14. Опыт благополучия и бедствия, которые приходят на человека, предназначены, чтобы предотвратить открытие того, что должно быть после: «до конца человек ничего не может постичь после него» (7:14). Есть близкая параллель здесь с 3:11:

«Всё соделал Он прекрасным в своё время, и вложил olam (века) в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

Так в 7:23, 24:

«Я сказал: "буду я мудрым"; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко - глубоко: кто постигнет его?».

В 7:26, 27, 28, 29 слово «нашёл», появляется снова и снова, приводя к открытию того, что человек отступил от своей первоначальной непорочности, и пустился в разные помыслы. Вывод по этому вопросу сделан в 8:17, 9:1:

«Тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё - таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]. На всё это я обратил сердце моё для исследования, что праведные и мудрые и деяния их - В РУКЕ БОЖИЕЙ, и что человек не знает ни любви, ни ненависти, всё находится перед ними (в будущем)».

Бедственные дни, которые имеют это действия, были «установлены напротив другого» Богом. Слово «установлены» обычно переводится как «соделал». Это появляется в 3:11 и 7:29:

«Всё соделал Он прекрасным в своё время… дел, которые Бог делает…» (3:11).

«Бог сотворил человека правым» (7:29).

Два опыта, благоденствие и бедствия, установлены уравновесить друг друга, они не всегда следуют друг за другом как причина и следствие, но как 9:11 говорит «время и случай» вступают и не допускают вычисление. Никто не может предвидеть то, что должно быть «после». Один только Бог всё держит в Своих руках и творит все вещи в соответствии со Своими целями.

Мы должны радоваться в дни благополучия. Благословения, здоровье и друзья, благословенный труд и благословенные дома приходит от Господа:

«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти (см. стих 12) дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его» (5:18, 19).

Те, кто неправильно понимает Екклезиаста, думают, что его учение дано для мрачности, задумчивости, аскетизма, цинизма. На самом деле это не так. Только тот, кто столкнулся с фактом смерти в свете воскресения, кто прекратил суетные домыслы и достиг покоя в воле Божией, кто с благодарностью признал установленные ограничения вокруг этой жизни и её возможностей, может действительно наслаждаться благословениями, насколько они приходят, не преследуя тени «случая», или не беспокоясь забвением «одной участи».

Слово, переведённое как «благополучие» в 7:14, это tob ("приятный, хороший, благий"), который есть слово «добро». Поэтому мы не удивимся тому, что слово «несчастье» это ra(n)g = «зло». Это познание «добра и зла», с его сопутствующим горем и смертью, началось в Саду Рая и должно продолжиться до того дня, когда Сам Бог отрёт слёзы со всех лиц. Все века связаны с приобретением этого знания, и его применением. Испытывая «добро», радоваться. Испытывая «зло», размышлять. Пусть то, что приходит, не приходит без пользы. Пусть наказание даёт свои плоды. Пусть урок будет выученным, а терпение возымеет своё совершенное действие. Не только в дни благополучия мы будем воспринимать цель веков с большим количеством пользы, как во дни несчастья. В то время, говорит Екклезиаст, размышляйте над целью Божию и извлеките отрезвляющий урок. Слово, почти идентичное «несчастью» - это слово «печаль» (7:3), а урок – это то же самое. Стихи 11:9, 10 основываются на той же истине, что и 7:14. Молодость будет, и должна радоваться, но пусть радостью будет памятование о дне суда. Вместо вопроса о «добре и зле», являющимся чем-то философским, он попадает в основу этой социальной жизни, и Екклезиаст, правдиво исследуя, бросает много света на способы взаимоотношений Бога с человеком: «во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень» (6:12).

№16. Политика Лаодикии (7:15-22).

«Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живёт долго в нечестии своём» (7:15).

Это повторяющееся наблюдение в этой книге (см. 2:14; 8:14; 9:1-4). Влияние этого на ум и сердце было искренне отмечено в Псалме 72, где Асаф позавидовал грешникам, которые процветают, и подумал, что он очищал сердце напрасно. Кажется, в Екк.7:16, 17 у нас есть некоторые такие чувства, выраженные как такие же у Асафа прежде, чем он вошёл в Святилище Божие. Это, кажется, противоречит общему учению Священного Писания в понимании того, что у Бога нельзя быть слишком справедливым, слишком мудрым или слишком злым. Намного более вероятно, что Екклезиаст выражает общую политику заключения компромисса мира. Само слово «слишком» 7:16 используются по отношению к Соломону в 3Цар.4:29, 30, где мы читаем:

«И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум… И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока».

Должны ли мы понимать, что Бог дал Соломону много мудрости и затем вдохновил его дискредитировать её? Слово, переведённое в английской версии «слишком мудрым» в стихе 16, используется в Екк.2:15: «К чему же я сделался очень мудрым», а в 12:9 в примечании читаем: «Кроме того, что Екклесиаст был очень мудр».

Кажется, что, когда праведный человек погибает в своей праведности, то совет мирской мудрости в том, чтобы держать золотую середину. Не будь слишком праведным или слишком мудрым. Зачем тебе губить себя? Почему бы не взять лучшее из обоих миров? Не будь слишком пуританским. С другой стороны, не будь слишком злым. Это не хорошая политика также. Зачем тебе умирать не в своё время? Это, как мы понимаем, мудрость мира, но это не для нас, чтобы следовать. Напротив, Екклезиаст, кажется, противодействует этому учению в стихе 18:

«Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того».

Иосиф в доме Потифара придерживался политике «Не быть очень праведным»? Или он скорее в тюрьму пошёл, а на престоле понял истину: «Кто боится Бога, тот избежит всего того»? Седрах, Мисах и Авденаго соблюдают эту политику: «Не быть очень праведным»? Разве они не «избежали всего того»? Это «избавление» как рождение (5:15); освобождение из тюрьмы (4:14); выход из ковчега (Быт.8:19). Пусть неверующий прислушивается к политике выжидания дня. Он слишком скоро встретит "доброжелательного" брата, который посоветует компромисс под маской долготерпения, кротости, рассудительности, и т.д. Надо остерегается таких; долготерпение и кротость нам нужно иметь обязательно, но никак нельзя поддаваться мудрости века, которая убеждает нас не быть "слишком праведными, слишком злыми", но намного типа лучше комфортная Лаодикийское состояние, состояние Лота в Содоме.

Екклезиаст говорит: «много читать - утомительно для тела» (12:12). Правда ли, что он подразумевает то, что мы не должны учиться? Снова: «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1:18). Неужели надо полагать, что «Невежество есть счастье»? Если горе - цена истинной мудрости, мы должны заплатить её. Если усталость - результат большого количества исследования, мы должны быть подготовлены к этому.

«Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе» (7:19).

Обычно стих 20 читается как объяснение. Трудно увидеть факт того, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» причиной того, почему «мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе». Стих 19 завершает заявление стихов 11-18, и стих 20 открывает новый раздел. Поэтому можно возразить, что стих 20 продолжает мысль от стихов выше. Следующие стихи просто начинают новый раздел:

«Нет человека праведного… поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твоё знает много случаев, когда и сам ты злословил других» (7:20-22).

Мы должны быть мудрыми, чтобы не обращать внимание на политику житейской мудрости (16, 17) к осуждению и критике других, однако, с их стороны это возможно. Наша одна цель и желание должны состоять в том, чтобы бояться Бога, и быть уверенными, что мы можем пойти дальше всего этого, и мы должны держаться нашего пути. «Хорошо, если ты будешь держаться одного» (7:18), сказал Проповедник. Давайте твердо держаться истины в день, когда она оставляется; Бог является преданным, и однажды, как скоро мы не знаем, разумные воссияют.

№17. «Разум» изыскания зла (7:24-29).

Заключительная часть Екк.7 содержит очень трудные высказывания. Вера в то, что, это часть Священного Писания, которое не только вдохновлено, но и полезно, то мы найдем его значение, постоянно смотря на Самого Автора, чтобы Он вёл нас ко всей истине.

Шаг к более истинному пониманию будет признанием темы автора. «Обратился я сердцем моим…чтобы исследовать и изыскать… разум» (7:25). Так же это слово «разум» используется снова в стихе 27: «испытывая одно за другим». Если мы нащупали нить в лице повторяющегося слова, мы поймём, что определили единую мысль и придём к главным выводам. В стихе 29 у нас есть женского рода слово: «люди пустились во многие помыслы». На протяжении пяти стихов у нас есть «разум», «одно за другим» и «помыслы». Мы должны найти некоторую общую идею, которая позволит нам понять исследование Соломона более ясно. Женский род в стихе 29 используется в 2Пар.26:15, «И сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины». Переведённое слов «искусно» того же самого корня; французская версия пишет: «des machines de l'invention d'un ingenieur». Много раз однокоренное слово переведено «разработать», «любопытствовать» и «хитрить».

Если мы теперь возвращаемся к Екк.7:25, то мы можем быть в состоянии понять более ясно объект поиска Екклезиаста.

«Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и устройство хитрости, и познать нечестие глупости, невежества и безумия».

Проповедник искал скрытую причину зла, стремясь узнать то, что было приманкой и ловушкой, которая привела человека ко греху и смерти. Из горького опыта своего сердца оно говорит теперь как Соломон. Он признаётся, что не обнаружил то, «чего ещё искала душа моя» (28), но пример, который он дает, вместе с заключением, к которому он приходит в стихе 29, будет достаточно для тех, кто ищет руководство в этом мире тьмы.

Чтобы лучше оценить предупреждение Соломона здесь, мы должны обратится на мгновение к книге Притчей. Читатель может обратится к Сопутствующей Библии для полного понимания состава книги притчей Соломоновых. Для нас достаточно сказать, что некоторые Притчи были написаны Соломоном, но некоторые были написаны ДЛЯ Соломона. Написанные ДЛЯ Соломона занимают: 1:7-9:18; 19:20-24:34; 27:1–29:27 и 30:1–31:31. Они были собраны для будущего руководства сына и преемника Давида. Среди всего торжественное предупреждение об опасности в отношении нравственно, религиозно и связей племен «чужой женщины». В Притчах, написанных Соломоном, никогда не упоминается эта особенность. Притчи ДЛЯ Соломона заканчиваются изумительным портретом жены, к которому он должен стремится. Здесь было очевидно слабое место Соломона. Если бы он внимал Слову Божию, он спас бы своё имя от плохого запаха, которое однажды будет характерен для него.

В 3Цар.11:1-8 мы читаем мрачное отклонение самого мудрого царя Израиля:

«И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: "не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам"».

Неемия, когда порицал народ за браки с Азотянками, Аммонитянками и Моавитянками, не мог найти более трагического примера, чем пример Соломона:

«Не из-за них ли, [говорил я,] грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царем над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его» (Неем.13:26).

Очевидно, как говорится в 3Царств 11 и Неемии 13, грех Соломона был не столько грехом безнравственности, чем в неспособности сохранить в целости разделение завета, своего рода и престола. Другими словами, верующему всех возрастов это представляет искушение плоти переступить границы разделения, сделанного искуплением. Это наводит на размышления в свете Екк.7:28, что 3Цар.11:3 говорит нам, что у Соломона был гарем точно в 1000 женщин:

«И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его».

Игнорируя предупреждения Притч, написанных для его наставления, он сравнивал жену с женою напрасно, ибо среди всей тысячи не нашел ни одной. От поучительного портрета в Пр.31 он отвернулся, и результатом было бедствие. Только немного ранее в Екк.7 Соломон сказал: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Поэтому его слова в стихе 28 не должны интерпретироваться так, чтобы подразумевать, что один человек из тысячи был праведен и безгрешен. Мы встречаем выражение в Иове 9:3: «то не ответит Ему ни на одно из тысячи»; и в Иове 33:23 «Если есть у него Ангел - наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой [путь] его, - [Бог] умилосердится над ним». Здесь один среди тысячи – «наставник», тот, кто несколько походит на «посредника» Иов 9:33, кто бы «предстоял пред Бога», и всё же был «образован из брения» (Иов 33:6), и так мог посредничать между ними. Мы стремимся избегать духовного понимания, всё же, если Екклезиаст делает загадочную ссылку назад, на Адама в Екк.6:10, то весьма разумно предположить, что он делает здесь загадочную ссылку вперёд на Христа. Понимал ли он сам таким образом свои слова, мы не можем сказать, прилагая неудачу и вывод Соломона для нас самих.

Один очень важный вывод Проповедника написан без неопределённости, и здесь мы выделили акцент:

«Только это я нашёл, что БОГ СОТВОРИЛ ЧЕЛОВЕКА ПРАВЫМ, а люди пустились во многие помыслы» (7:29).

Одно было ясно в уме Соломона. Бог не был ответственен за падение человека. В его собственном случае это было тоже ясно. Бог предупреждал его снова и снова. Его падение произошло полностью из-за неповиновения воли и Слову Божию. Отстраняясь от своего личного случая, он рассматривает человека в целом. Он испытывал всех «один за другим, чтобы узнать хитрое устройство», которое уловляло их. Это всегда одно и то же:

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью… Не обманывайтесь» (Иак.1:13-16).

Екклезиаст - это книга, в которой проблема добра и зла исследована со многих точек зрения. Это - повод для благодарности, что это чёткое заявление находится здесь. Человек, когда он вышел из рук своего Создателя, был правым. Устройство для своего уничтожения произошло от него же. Человечество пустилось в «разные помыслы». Апостол Павел дал более доктринальные положения темы в Рим.6 и 7, где говорится о господстве греха в членах тела, и это господство прослеживается от Адама, и в соответствии с Рим.5, Павел, Иаков и Екклезиаст согласны в одном, что Бог не автор греха или морального зла. Бог создал человека правым и каждому из нас опыт Соломона должен стать предупреждением. Возможно мы, попадёмся на удочку в другом месте, но Соломон, кажется, был свидетельством стойкости против уловок богатством и властью. Многие, кто, возможно, был свидетельством стойкости против чужих женщин, потеряли бы голову и от половины его богатства и власти. Мир постоянно ищет доступ посредством наших членов и нашей плотской природы. У нас есть ясное слово Божие относительно характера нашего призвания и опасностей участия в бесплодных делах тьмы. Хотя мы, возможно, так же не можем полностью найти свою особенную причину, как Соломон, давайте будем начеку, извлекая свои уроки, и получая пользу из его примера.

Одна завершающая мысль. Говоря, что написание книги Ионы утверждает его покаяние (Ионы). Написание пятидесятого Псалма утверждает глубокое покаяние Давида. Можно ли полагать, что глаза Соломона открылись в последний момент, и эти немногие стихи указывают на его оправдание перед Богом и простоту истин Его Слова?

Основные принципы Истин Домоуправлений.

№37. Иосиф. Господство, Обещанное и Отложенное.

Проходя по главе, которая посвящена родословию Исава, которую мы находим в Быт.37, и там же читаем:

«Иаков жил в земле странствования отца своего, в земле Ханаанской. Вот житие Иакова. Иосиф…».

Родословие Иакова не написана как из Месопотамии и дома Лавана, но из Ханаана, земли странствования. Иаков использует это слово «странник» в 47:9, когда он говорит о годах его «странствования». Характер странника от семени веры «основа для истины домоуправления». Все увещевания оставить мир и его пути, что так характерны для посланий Нового Завета, подчёркивают эту истину.

Второй важный пункт в этом заявлении родословии Иакова является то, что это фактически жизнеописание Иосифа. Мы не читаем: «Вот родословие Иакова. Рувим…», но «Иосиф». Другие сыновья упоминаются как «его братья». Иосиф - преимущественно великий образ Христа в Бытие, и это снова приводит нас к другой великой основе всей истины, будь то относящёйся к общей доктрине или теням будущего - Христу во всём. Первый великий образ Христа в Бытие - Адам, «который есть образ будущего». Последним является Иосиф, одинаково образ того же Благословенного. История Адама – один пример из ужасных непослушаний, вовлёкших всё его семя в падение. История Иосифа – страдания по пути к славе с целью «сохранения жизни».

Может быть интересно отметить полную картину Бытия в семи великих образах Христа:

A| АДАМ. Грех забирает жизнь.

B| АВЕЛЬ. Благодатная приношение.

C| СИФ. Замена.

D| НОЙ. Искупление («ковчег»).

C| ИСААК. Замещение.

B| ИУДА. Поручительство.

А| ИОСИФ. Страдания приводят к сохранению жизни.

Свидетельство Быт.37 не говорит: «Иаков любил Иосифа», но «Израиль любил Иосифа». Израиль, князь с Богом, любил Иосифа больше чем всех сыновей своих. Отличие Иосифа в семье обозначено: «разноцветной одеждой», которую отец его сделал для него. Вариант в примечании в Автор. Версия как «часть» должен быть отклонен. То же самое слово используется в Суд.5:30, где оно относится к «разноцветному рукоделию». Вышитые предметы одежды Аарона: синего, фиолетового и алого, были символами священнического чина. Иосиф был наследником и священником семьи. Когда Ревекка загримировала Иакова, чтобы обмануть Исаака и получить первородство, она взяла «желанную одежду».

Везде по Священном Писании у одежды есть символическое значение. В результате главенствующей роли Иосифа в образе Христа «Его братья… возненавидели его».

Подъем Иосифа нельзя рассматривать отдельно от снов, и они идут парами:

1-ая пара.	Сны Иосифа о превосходстве. Приводят к тюрьме и страданию.
2-ая пара	Толкование снов заключенных. Приводит к избавлению от тюрьмы.
3-я пара	Толкование сна фараона. Приводит к славе и почести.

Слова его братьев в подробном описании его первого сна относятся к словам врагов Христа:

«Неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его ещё более за сны его и за слова его» (Быт.37:8).

Заявление, сделанное об Иакове: «отец его заметил это слово» (Быт.37:11) при повествовании о втором сне напоминают тоже по отношению к словам о Марии, что она «сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём» (Лк.2:19).

Это очень сильно подчеркивается в дальнейшем тем, что зависть и ненависть, которые стремились препятствовать тому, чтобы сны Иосифа не сбылись, были отвергнуты Богом, и Он обеспечил их исполнение:

«Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всём доме его и владыкою во всей земле Египетской» (Быт.45:8).

Так же Пётр мог сказать:

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Дн.2:23).

Сны Иосифа говорили о господстве над своими братьями. Отвержение Иосифа своими братьями временно приостановило исполнение этого пророчества, и во время этой паузы он стал правителем и спасителем среди язычников, достигая предназначенного господства в последующем периоде. «Теорию отсрочки» нельзя доказать прообразом, но как имеющей своё место, однако, подтверждается. Христос был объявлен как Царь. Его отвержение, как таковое, предвиделось; и когда наконец Он признаётся Царем, будет видно, что Он так же и Спаситель.

Конечно, также, не случайность, что некто - по имени Иуда предложил продать Иосифа за 20 серебренников, тогда как другой Иуда продал Христа за 30. Это был отец, который послал своего любимого сына Иосифа к его братьям, которые сказали: «пойдём теперь, и убьём его». Это был Отец, Который послал Своего возлюбленного Сына Его братьям по плоти, а они не приняли Его, а напротив сказали: «это наследник; пойдём, убьём его».

Мы узнаем из последнего стиха Быт.37, что Иосиф был продан Потифару; и затем, прежде, чем нам что-либо говорят далее, часть жизни Иуды прерывает тему Иосифа в доме Потифара, возобновившейся в главе 39. Иуда попадает в искушение, печать, перевязь и трость, которые он оставил, свидетельствуют против него. Иосиф твердо устоял от подобного искушения; и предмет одежды, который он оставил, хотя и используют против него ложно, была свидетельством его непорочности. Иосиф устоял там, где Иуда падает: то, как это повторено в искушении Христа, записано в Мф.4. У тех трёх искушений в пустыни есть свои параллели в блуждании Израиля по пустыни, потому как три цитаты, используемые Христом, цитаты из книги Второзакония.

Путь к славе для Иосифа прошёл через тюрьму и позор. Это так же было с его благословенным Антиобразом, Который сказал, что, так должно пострадать и войти в Свою славу. Когда Иосиф был в доме Потифара, мы читаем: «И был Господь с Иосифом» (Быт.39:2). Это повторено, когда Иосиф был брошен в тюрьму (стих 21). Это должно быть было большим фактором поддержки, на который Иосиф опирался во время своего временного испытания. Это было также осознание близости Отца, что было великой радостью Христа во время Его земного служения. Мы достигли самой глубины испытаний Иосифа. Отвержение и потеря должны сопровождаться одобрением и честью. На этом мы останавливаемся, пока мы не можем отвести больше места для этого.

Мы завершаем эту часть странным переводом ранней Английской версии:

«Господь был с Иосифом, и он был счастлив» (Быт.39:2).

№38. Иосиф. Исполнившееся Господство. (Быт.40 - 50).

Иосиф ставит перед нами в своей замечательной карьере ясный образ особенности, которая является очевидно пророческой о Христе: «страдания и последующая слава».

Мы оставили Иосифа в нашем последнем исследовании в нижайшем положении; мы не должны оставить его так, пока не увидим его посаженного по правую руку Величия. Сны Иосифа привели к его изгнанию; сны Фараона привели к его возвеличиванию.

«И сказал фараон Иосифу: так как Бог открыл тебе всё сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты; ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя» (Быт.41:39, 40).

Фараон назвал Иосифа Цафнаф – панеах (Zaphnath-paaneah), чему даёт Автор. Версия возможное значение в примечании, рассматривая как Коптское слово, хотя более свежее открытие в Древнем Египте даёт истинное пророческое значение имени. Zaph-en-to был титулом последнего Пастуха Царя Египта и означает «кормилец мира». Zaph - означает «изобилие».

«Верно установленное значение слова – «еда», особенно «кукуруза» или вообще «зерно». (Канон COOK).

Nt (nath) является предлогом «из», распространённый на ранних памятниках. Pa – это определённый артикль. Anch показывает «жизнь». Кстати, одним из названий египетского города Мемфиса - ta-anch, «земля жизни», или «из земли живых». Название поэтому означает «Еду жизни», и является отдалённым эхом той дивной потребности, которая Большее чем Иосиф мог дать, когда Он сказал: «Я - Хлеб Жизни».

И разве это не эхо слов Фараона в устах Марии? Когда Фараон сказал, когда у людей не было хлеба: «пойдите к Иосифу и делайте, что он вам скажет» (Быт.41:55). Мария сказала служителям, когда у них не было вина: «что скажет Он вам, то сделайте» (Ин.2:5).

Глава 42 возобновляет разорванную нить истории Иакова и его сыновей. Некоторые события, однако, произошли, что важно помнить. Иосиф благословляет язычников во время своего отвержения его братьями. Он сочетается браком с язычницей во время изгнания из дома отца своего. Имена его двух детей говорят об оставлении дома своего отца и рода своей деятельности, и о том, чтобы иметь плод в земле своего страдания. Голод, наконец, появляется и среди тех, кто вынужден склонится к ногам Иосифа, - его десять братьев. История длинная, и мы не будем портить её, пытаясь подвести итог, мы знаем, как всё это заканчивается. Выдающиеся образные особенности среди этого следующие:

1. ПОКАЯНИЕ ИЗРАИЛЯ. Когда братья Иосифа пришли перед ним по обвинению в том, что они соглядатаи, они утверждали, что их 12 братьев, сыновья одного человека в земле Ханаанской; и вот, говорят они:

«Меньший теперь с отцом нашим, а одного не стало» (Быт.42:13).

Упоминание о судьбе Иосифа и резкость обращения с ними в лице правителя Египта заставляет их совесть проснуться и они начали прозревать:

«Точно мы наказываемся за грех против брата нашего; мы видели страдание души его, когда он умолял нас, но не послушали; за то и постигло нас горе сие» (Быт.42:21).

Рувим использует ещё более решительные слова: «вот, кровь его взыскивается» (Быт.42:22). Образ явлен: Израиль должен покаяться о Распятом прежде, чем они смогут быть благословлены.

2. ОТКРОВЕНИЕ ИЗРАИЛЮ. «Иосиф не мог более удерживаться… я – Иосиф» (Быт.45:1-4). Когда слепота Израиля удалена, и они признают Господа Иисуса Христа своим Мессией «Они воззрят на Того, Которого пронзили и будут рыдать о Нём» (Зах.12:10), слово пророчества.

Сперва откровение Человека «Я – Иосиф». Потом следует откровение Воли Божией: «Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни… великим избавлением» (Быт.45:4-7).

3. ВОССТАНОВЛЕНИЕ ИЗРАИЛЯ. Иосиф не мог быть довольным, пока «весь Израиль» не стал благополучно под его опекой. Вениамин был представлен перед ним силой любви, и теперь ничто не должно препятствовать приходу его отца Иакова.

В послании Евреям 11 отмечена ещё одна фундаментальная особенность. Если бы мы должны были бы выбрать один поступок из жизни Иосифа, который затмевает все другие, как испытание веры, мы едва посчитали бы тот, который выбран вдохновенным автором Евр.11. Там в Евр.11:22 мы читаем:

«Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих».

«О костях своих»! Что есть в этих словах, чтобы заслужить такого выдающегося положения? Иосиф связал избавление Израиля с воскресением.

4. ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗРАИЛЯ. Иосиф подчеркивает то, что земля обетованная, которую Бог обещал Аврааму, Исааку и Иакову (Быт.50:24), как и Христос показывает, что название «Бог Авраама, Исаака и Иакова» подтверждает учение о Воскресении (Мф.22:23-33). Иез.37 связывает воскресение с восстановлением.

Мы осознаем, что намного более ценная истина находится на поверхности этой замечательной истории. Мы указали на несколько основных принципов диспенсационной важности.

Ещё одна особенность в завершение этой статьи. Сны Иосифа, хотя их исполнение было отложено, были в конечном итоге реализованы, но отсрочка закрыла дверь Израилю на какое-то время, и открыла её для язычников. Так отвержение Христа Его братьями, их отказ «чтобы этот человек не правил над нами», отсрочило время их восстановления. Когда Израиль, наконец, будет восстановлен, язычники будут благословлены 2000 лет или как прообраз говорит об этом: «теперь ДВА года голода на земле» (Быт.45:6).

Господа, Который был презрён и умалён, должно всё же почитать и возвеличить, и в этом великолепном факте вся наша надежда и желание.

№39. Окончательные примечания

по Книге Бытие.

Хотя история Иосифа ведёт нас к завершению книги Бытия, есть несколько моментов диспенсационной важности, которые хорошо бы с пользой рассмотреть вместе прежде, чем оставить эту книгу начала.

Иуда, который получает такой жалкий образ как-бы во вставки в главе 38, становится благородным образом Избавителя Израиля в главах 43 и 44. Там замечательная особенность - Поручительства:

«Я отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни» (43:9).

«Итак, пусть я, раб твой, вместо отрока останусь рабом у господина моего, а отрок пусть идет с братьями своими: ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (44:33, 34).

Язык этих стихов настолько ясен и так красив, что любые наши слова, кажется, испортили бы это учение. Всё, что мы поймём, должно будет указать на использование и значение слова, переведённого как «отвечаю» (поручительство).

ПОРУЧИТЕЛЬСТВО (еврейское и Арабское) - идея корня слова, кажется, «смешать», как в Пс.105:35, «смешались»; Пр.14:10 «вмешается». В Халдейской части Даниила эквивалент используется в Дан.2:41: «железо, смешанное с горшечною глиною».

В переплетении ereb – «уток», то, во что ткут или вплетают в структуру (Лев.13:48). Слово переведено много раз как «вечер», время, когда темнота начинает «смешиваться» со светом. Теперь как все это касается истины Поручительства. Поручительство, таким образом, «смешение» с тем, для кого оно действует, чтобы занять его место и рассматриваться вместо него. Иуда ясно почувствовало это когда он сказал:

«Итак пусть я, раб твой, ВМЕСТО отрока ОСТАНУСЬ рабом у господина моего, а отрок пусть ИДЁТ с братьями своими» (Быт.44:33).

Вениамин был тем, кто в действительности должен был бы быть оставлен, а Иуда тот, кто должен был пойти к своему отцу, но Иуда, как Поручитель настолько смешался с обстоятельствами своего брата, что его можно было рассматривать «вместо» Вениамина в совершении правосудия.

Отношение Рувима к Иосифу не должно быть пропущено. Рувим, будучи первенцем, возможно, ревновал к Иосифу, но мы находим, что он прилагал все усилия, чтобы спасти Иосифа от рук его братьев. Именно во время отсутствия Рувима Иосиф был продан, и его горе выражено по его возвращении в словах:

«Отрока нет, а я, куда я денусь?» (37:30).

Изучающие Священное Писание, должно быть, заметили какое важное место отводится первенцам. Сам Христос носит это имя, и избранные - также. Тщательно взвешенные высказывания Священного Писания побуждают одно чувство, что верующие сегодня составляют своего рода первенцев, спасённых вначале и в течение этого настоящего времени, и они в свою очередь могут быть сопоставлены с теми, кто не был так одобрен, но оставлен до времени, когда познание Господа наполнит землю, как воды наполняют море.

Прежде, чем Иаков умер, он собирал своих сыновей, чтобы сказать им, что должно случиться с ними «в последние дни» (49). Пророчество, хотя оно находит частичное исполнение в прошлом Израиля, смотрит на период второго пришествия Господа и время скорби Иакова и восстановления. Безусловно, самое большое место отведено в будущем Иуде и Иосифу. У обоих находится пророчества о Христе. Стих 10 говорит о «Примирителе» и «Скипетре» в связи с царственном коленом Иуды, и по линии Иосифа Христос снова фигурирует как «Пастырь» и «Твердыня» Израиля, Кого Иосиф стал прообразом.

Краткая схема может помочь изложить главные пункты.

Рувим (Первенец) -	Не выделяется, Первородство утрачено (1Пар.5:1).
Симеон и Левий -	Разделение, Разброс (Иис.Н.19:1; Лев.25:32-34; Исх.32:26; Втор.10:8, 9).
ИУДА. -	Лев, Скипетр, Примиритель (Христос).
Завулон -	Приют Кораблей.
Иссахар -	Сильный Осёл.
ДАН -	Судья, Змей (Антихрист), Спасение( Христос) ожидается.
Гад -	Преодоление.
Асир -	Хлеб.
Неффалим -	Распускающийся
ИОСИФ -	Плодотворная Ветвь, Пастырь, Камень (Христос).
Вениамин -	Волк.

Когда Иаков закончил это пророчество, он говорил о своей приближающейся смерти и повелел, быть похороненным вместе с Авраамом и Исааком. Иосиф жил, чтобы кормить и заботиться о своих братьях, и когда он собирался умереть, он также дал повеление, чтобы его кости вынесли в землю обетованную, говоря «Бог посетит вас». Книга, которая начинается с создания неба и земли, заканчивается историей одного древнего человека и его 12 сыновей, и подчеркивает исполнение обетований Божиих о «земле» и будущей большой семьи, что обязательно реализует воскресение из мёртвых. Священное Писание сосредотачивается на небольшом пространстве и ограниченном числе, не потому что о более широком круге забывают, но потому что в меньшей сфере мы можем лучше увидеть цель веков, которая в действительности превосходит Землю Обетованную и охватывает небеса и землю, и выходит за рамки избранного народа, чтобы охватить всякий народ, язык, племя и наречие. Она выходит за рамки обетований Аврааму, Исааку и Иакову, к обетованию, данному прежде вековых времен.

№40. Рабство Израиля

и его отношение к будущему Домоуправлению (Исход 1).

еврейское название Бытия - B'reshith «В начале», термин, который говорит о Сотворении. Еврейское название Исхода - Ve alleh Shemoth, «вот имена», оно говорит об Искуплении. Бытие говорит о Народах, Исход - о Народе. Тема Бытия прослеживается через Адама и падение Иосифа и восстановления. Последние слова Иосифа были такие, что Бог, обязательно, посетит Израиль и приведёт обратно в их землю. Это посещение отмечено в книге Исхода.

Книга разделена на две части дарованием закона на Горе Синай и может быть показана схематически так:

Исход
Рабство	Пасха
Искупление
Дарование Закона
Освобождение	Скиния
Поклонение

Поклонение может быть предложено только свободному народу, если быть точным, освобождённому народу, получившему закон! Апостол Павел, который так боролся за свободу в послании к Галатам, с удовольствием в начале называет себя «рабом» Иисуса Христа. «Раб не знает, что делает господин», поэтому сегодня мы бы сказали «служителем Христа», то есть принявшим внутрь себя Истину и следующим за Ней. Одна великая цель Божия показана в различных формах снова и снова:

Сначала у нас есть совершенное создание (Быт.1:1).	Космическое
Потом падение, темнота и хаос (Быт.1:2).
Далее восстановление (Быт.1, 2).

Если мы оставим космическое основание и ограничимся человеческой плоскостью, цель снова появляется в Быт.3:

Сначала совершенное создание. Человек.	Поколения
Потом падение, смерть и изгнание,
Но обетование восстановления и образ.

Оставляя более широкий круг человеческого рода, мы замечаем историю народов:

Сначала страны, разделённые Богом (Быт.10)	Народы
Потом их восстание (Быт.11).
Далее их единственная надежда на восстановление (Быт.12)

Это, что касается Бытия. Исход же расширяет тему, но ограничивается судьбой одного народа Израиля. Мы видим тот же порядок:

Сначала многочисленный и сильный народ (Исх.1:1-7).

Потом рабство.

Затем избавление и исход из него.

Как получилось так, что Израиль стал презренным рабом? Есть тройной ответ на вопрос, а именно:

(1) Цель Божия:

«Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их» (Быт.15:13).

(2) Полнота Беззаконий. Их вход в землю Ханаанскую был отсрочен из-за милосердия к злым жителям её:

«В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:16).

(3) Наказание за Грехи. Рабство Израиля было связано с их собственным отклонением. Они стали идолопоклонниками, как и Египтяне (Лев.17:7; Ис.Н.24:14; Иез.20:5-9).

Возможно, некоторые читатели не полностью осознают тот факт, что Бог посетил Израиль в Египте прежде с судом, чем Он освободил их, и поэтому мы цитируем стихи из Езек.20 напоминающие это:

«В тот день, подняв руку Мою, Я поклялся им вывести их из земли Египетской… и сказал им: отвергните каждый мерзости от очей ваших и не оскверняйте себя идолами Египетскими: Я Господь Бог ваш. Но они возмутились против Меня… посреди земли Египетской».

Израиль формулирует в миниатюре отношения Бога с человечеством. Во-первых, есть великая цель веков, которая обязательно составляет много того, что является таинственным и странным в чудесных отношениях Бога. Видя, что Авраам, Исаак и Иаков были уже поселены на земле обетованной, кажется логичным, чтобы обетование их веры было реализовано сразу. Но эти мужи были странниками и пришельцами на самой земле обетования, и единственная часть наследия, которой только овладел Авраам, было место на кладбище (за которое он заплатил, чтобы похоронить Сарру).

Во-вторых, отношение в Писании между изгнанием Израиля и беззаконием Аморреев, показывает другую фазу диспенсационных отношений Бога. Та же самая истина произнесена в послании к Римлянам:

«Ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдёт полное [число] язычников; и так весь Израиль спасётся…» (Рим.11:25, 26).

Падение Адама, страдания Иова, период страданий Церкви и гонений, всё говорит о том же самом долгом ожидании наполнении Грехов и суда, который настигает Вавилон (Отк.13, 17, 18, и т.д.).

В-третьих, Израиль стал идолопоклонником в Египте. Их рабство следовало за их отходом от Бога. Так что с большим вопросом настоящее состояние человека в рабстве – это часть Божественного Плана. И это состояние должно продолжиться, пока беззаконие не исполнят свою меру. Это продолжается именно потому, что человек лично греховен и подвергается гневу, и именно поэтому наследники обетования не имеют заслуг, по которым они могли бы предъявить права на землю. Действие, которое закончилось их избавлением, было полностью делом Божиим:

«Не говори в сердце твоем, что за праведность мою привёл меня Господь овладеть сею землею, и что за нечестие народов сих Господь изгоняет их от лица твоего… дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор.9:4-6).

Есть всё же ещё одна причина длинного пребывания в Египте перед занятием земли, которая касается цели каждой отдельной личности, и это - опыт. Им суждено было быть Царством, Закон должен был выйти из их святого города по всей земле, они должны были быть хранителями записанного откровения Божия, Его святого Закона. Сам Моисей был обучен всему при Фараоне для своего будущего великого дела, наставлен во всех премудростях Египтян. Также Израиль, во время своего пребывания станет обладателем широкого знания и способностей, которые, по-человечески говоря, никогда, возможно, не появились бы у них, если они оставались бы в Ханаане в одном и том же месте и образе жизни, как 12 сыновей Иакова.

Каждый ребенок Божий набирает опыт. Он никогда, возможно, не сможет применить в жизни грядущей то занятие, с помощью которого он зарабатывает хлеб в этой жизни, но верный в малом, во многом верен. Преданное и честное выполнение малых обязанностей жизни здесь, может соответствовать высокому служению там. В Строительстве есть основные великие принципы правды, выраженные в уровне и отвесе, площади и фундаменте. В Земледелии есть вспахивание, сеяние и жатва. Все сферы жизни вносят свою долю, и как Израиль в Египте мы готовимся к более высоким вещам.

Автора «Энтузиазм естествозвания» можно процитировать здесь с пользой. Вместо того, как говорят в неправильном представлении, что небеса - это место инертности и блаженного покоя, он говорит:

«Но если есть реальная и однозначная, а не просто туманная деятельность на небесах, так же как на земле; и если человеческая природа предназначена действовать в такой реальности, то её конституция и тяжелое обучение, является пояснительными; и также удаление людей в полноте сил от полезного труда прекращает быть непроницаемо таинственным. Этот превосходный механизм материи и ума, говорит помимо всяких других Его дел, о мудрости Создателя, и что под Его руководством теперь проходит время своей подготовки, чтобы встать из распадающегося праха и с обновленными полномочиями, с запасом совершенных дел и практической мудрости для наставления, предоставить себя готовым для новых дел в служении Богу, Который такими инструментом захочет достигать Своих планов благодеяния. Трудно вообразить, насколько огромная трата высоких качеств будет, если иметь ввиду понимание, которое многие Христиане вырисовывают в будущем состоянии.

Ум человека, образованного скорее на активных привычках, нежели моральных предпочтениях, в обычном состоянии обучается, путем огромных страданий, для приобретения навыка, предусмотрительности, храбрости, терпения; и разве это не будет выводом, что если положительные свидетельства не противоречат гипотезе, то эта система образования имеет некоторое отношение пригодности к состоянию, для которого и инициируется? Неужели те же самые качества, которые здесь так усердно вылеплены и закладываются, фактически не нужны и не будут использоваться в том будущем мире совершенства? Конечно, такая идея недопустима, что инструмент, выделанный с такими большими затратами и отполированный для служения, будет вставлен навсегда в стену дворца небесного, как блестящая безделушка, чтобы больше не отражать свидетельство своей природы?» (Fairbairn «Типология»).

Давайте не будет роптать, поэтому, при испытаниях, но давайте думать, что, когда наступит жатва, мы пожнем всё, что мы посеяли.

№41. Моисей и Христос, сначала отверженные,

но потом принятые (Исход 2 - 4).

Мы видели в последней статье, великий диспенсационный факт, что рабство Израиля было необходимой частью Божественной цели, и относительно их самих и относительно народов.

«Так, не из праха выходит горе, и НЕ из земли вырастает беда; но человек рождается на страдание, [как] искры, чтобы устремляться вверх» (Иов 5:6, 7).

Горе и беды в предвидении Божием, они приходят сверху. Египет никак не был пригодным местожительством для избранного народа, горе и беды свалились на них, чтобы сделать их более подготовленными откликнуться на повеление покинуть дом рабства и пойти в землю обетованную.

«Встаньте и уходите, ибо [страна] сие не есть место покоя; за нечистоту она будет разорена» (Мих.2:10).

Прежде, чем крик угнетаемого Израиля поднялся до небес, освободитель был подготовлен, который должен быть явным ответом на их молитву. Седьмой от Адама был Енох (Иуда 14). Он ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его. Священное Писание привлекает внимание к тому, что Енох был седьмым от Адама, и очевидно, что мы должны рассмотреть это с образной важностью. Моисей был седьмым от Авраама. (1) Авраам, (2) Исаак, (3) Иаков, (4) Левий, (5) Кааф, (6) Амрам, (7) Моисей. Этот факт, кажется, указывает, что Моисей также будет выдающейся фигурой в развитии цели Божией. Тот же самый числовой образ можно заметить в случае Авраама. Авраам был седьмым от Евера, который и дал имя Евреям – «Аврам еврей» (Быт.14:13).

Вера родителей Моисея находит место в списке побеждающих в Евр.11. Это привело к принятию Моисея дочерью Фараона, и является замечательным примером изумительного пути, которым Господь обращает «гнев человеческий к прославлению Его». «Когда Моисей вырос» (Исх.2:11), или, как Дн.7:23, 24 говорит нам:

«Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина».

Стефан, когда он произнёс эти слова, был «исполнен Святого Духа», и лицо его, было как «лицо Ангела». Это должно направлять нас, когда мы читаем в Исх.2:12:

«Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке».

Исход показывает нам внешнее проявление, Деяния 7 рассматривают сердце, и кроме того показывает деспенсационное учение, как мы увидим. Вместо того, чтобы подумать, что Моисей прежде посмотрел «туда и сюда» чтобы нанести предательский удар, мы должны увидеть это в свете Ис.59:16:

«И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его…».

Так также Ис.63:5. Стефан раскрывает цель, которая побудила Моисея отмстить обидчику:

«Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли» (Дн.7:25).

Месть, как искупление принадлежит Родственнику-Искупителю, Кого Моисей был видным прообразом.

Эти слова мешают нам согласится со словами доктора Фэрбэрна (Fairbairn) относительно этого поступка Моисея когда он говорит:

«Это был поспешный и непредсказуемый импульс плоти, это не просвещенное и небесное

руководство Духом, который побудил его выбрать путь, который он выбрал».

После того, как он вступился между двумя его братьями, которые дрались друг с другом на следующий день, его отвергли завистливыми словами: «кто поставил тебя начальником и судьею над нами?». Это обычное отклонение Христа после Его первого появления. Это не отказ Моисея, но его народа, который мы рассматриваем здесь. Его пребывание на земле Мадиамской и его брак там должны быть рассмотрены в том же самом контексте, что и пребывание Иосифа в Египте и его брак там, и как результат избавление, и благословение его братьев, которые возненавидели и отвергли его. То, что это так, мы можем узнать из Деяний 7, где Иосиф и Моисей приведены Стефаном как жизненный пример этого великого урока к начальникам Израиля:

«А когда (они пришли) ВО ВТОРОЙ РАЗ, Иосиф открылся братьям своим» (13).

«Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? СЕГО Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (35).

Понятно, что у нас есть здесь в Исходе предзнаменование великого отвержения Израиля. Господь Иисус пришел, полнота времени настала, но Его народ отверг Его, сказав: «не хотим, чтобы он царствовал над нами».

Во время их отвержения их братьями, как Моисея, так и Иосифа, они женятся на языческих женах - это прообразное обращение к домоуправлению Деяний, во время которого о Церкви говорят как о подготовленной Невесте к периоду второго пришествия как описано в Отк.19. Второй раз - ключевая мысль. Причина, по которой Израиль был не в состоянии откликнуться на призыв Моисея и Христа снова проста: «они не поняли», их глаза ослеплены, уши - закрыты, сердца - ожесточены. Однако, наконец, Израиль воззвал к Господу: «и вопль их от работы восшёл к Богу» (Исх.2:23). Их вопль возвращает освободителя, от которого они отказались. Господь обратился к Моисею из горящего куста и сказал:

«Я увидел страдание народа Моего… Я пошлю тебя к фараону» (Исх.3:7-10).

Моисей был послан от имени Его, Кто был великим Я есмь, и в удостоверение с двойным знамением змея и проказы. У того, Кто стал Спасителем, должна быть власть над сатаной (змеем) и над Грехом (проказой), поэтому Мф.4 свидетельствует от искушение, и Мф.8 о первом совершенном чуде. Это было высокое предназначение Моисея, чтобы предвещать Христа многообразностью. Он должен был быть и «Апостолом и Первосвященником», но из-за человеческой немощи эта честь была разделена с его братом Аароном.

Больший, чем Фараон вскоре должен будет взойти на престол, и большая скорбь, чем была для Израиля в Египте последует. Апокалиптические суды будут ужаснее, чем казни Египетские. Люди ещё больше ожесточат свои сердца вместо покаяния, а Израиль снова будет взывать к Господу, и «день мщения» будет в сердце Его. Тот, Которого они отвергли, вернётся к ним, «и так весь Израиль спасётся» (Рим.11). «Они воззрят на Него, Которого пронзили», говорит Господь. И когда Израиль наконец увидит, что Он - их освободитель, то они скажут, как мы никогда не сможем в полноте сказать:

«Но Он взял на Себя НАШИ немощи и понес НАШИ болезни; А МЫ ДУМАЛИ, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом» (Ис.53:4).

Моисей был вдохновлен сказать о своём образном характере:

«Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всём, что Он ни будет говорить вам…» (Деян.3:19-26).

Правда об отсрочке планов Бога относительно Израиля намного больше, чем просто теория. Израиль в течение всех столетий испытал ужасную действительность своего влияния на них. Час их избавления приближается «во второй раз».

№42. «Отпусти народ Мой» (Исх.5:1).

Принцип Разделения.

То, что Моисей сделал, когда он вошёл в присутствие Фараона, и когда Фараон отказался, и попытки компромисса, формирует образ, относящийся к вечной вражде между «Церковью и Миром»:

«Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне» (Исх.5:1).

Никакой праздник Господу не мог бы быть проведен в Египте, в этом образе мира. Пустыня была выбрана Господом для поклонения. Странники и пришельцы могут правильно поклоняться, рабы мира и плоти не могут поклоняться в духе. В Исх.5:3 два термина добавлены, которые образно наводят на размышления. Бога называют «Богом евреев», предлагая отдельное положение Его народа. Путь, который должны пройти Израильтяне, чтобы поклоняться Богу, должен был быть путём в «три дня». От недели Сотворения далее третий день формулирует восстановление. Истинное поклонение не от мира (Египет), оно предлагает свободный народ (Отпусти Мой народ), и отделённый народ (евреи), и на земле восстановления (три дня). Одна только жертва приносилась в Египте на Пасху, всё остальное было зарезервировано для Скинии в пустыни.

Ответ фараона: «Кто такой Господь?», «я не знаю Господа и Израиля не отпущу», «ступайте на свою работу», в свою очередь, типичное отношение мира к духовному служению. «Проблемы Египта» намного более важны, чем служение Господу, и даже среди народа Божия Марфы находят больше подражателей, чем Марии, поэтому многое из Египта мы всё ещё носим с собой.

Суды Божии начинаются после отказа Фараона, и в 8 главе Фараон зовёт Моисея и Аарона и предлагает первый компромисс: «пойдите, принесите жертву Богу вашему В ЗЕМЛЕ СЕЙ» (25). Бог сказал «в пустыни» и на «три дня» пути. Фараон говорит по сути: «Вы можете поклоняться своему Богу, я не прошу, чтобы вы поклонялись любому моему, вы можете принести свою жертву, но нет необходимости для вас делать это настолько своеобразно, принесите жертву Богу вашему в сей земле».

Первая большая ловушка, установленная богом этого века, является ловушкой смешивания мира с Церковью. Моисей отверг компромисс, первая причина была в том, что самый центр и основание их поклонения были отвращением для Египтян.

Мир вполне готов говорить об «Иисусе», и особенно, если они могли бы именовать его, как «Галилеян» или «Плотник», но центр веры - крест, «распятый Христос» является «оскорблением». Крест показывает безнадежное и беспомощное состояние плоти, и это – «отвращение Египтянам».

Вторая причина отвержения жертвоприношения столь же сильна как первая, но та, которую мы склонны забывать. Жертва противоречит со особым повелением Бога, и этого достаточно, чтобы осудить это. Когда Он сказал в «пустыни» и в «трёх днях» пути, обсуждать вопрос «на сей земле» - грех. После этой решительной позиции, принятой Моисеем, Фараону, кажется, хочется удлинить цепь, но это всё ещё цепь:

«Я отпущу вас принести жертву Господу Богу вашему в пустыне» (Исх.8:28).

До сих пор, это хорошо сказано. Фараон, кроме того, не говорит непочтительно о Боге, он использует полный титул Господа. Ловушка, однако, всё ещё установлена. «Только» - Ах да! Мир предлагает хорошую длину цепи «Только НЕ УХОДИТЕ ДАЛЕКО». Оспариваемая точка - четкое разделение между Церковью и Миром. Тогда, когда многие удержались бы предложить отвращение Египтянам НА СЕЙ ЗЕМЛЕ, другие уловились бы компромиссом «НЕ УХОДИТЕ ДАЛЕКО». Пусть Церкви будут иметь свои отдельные собрания, свои духовные законы, своих назначенных священников, свой ритуал, свой «вид благочестия», но пусть «сила» этого будет отвергнута, не учитывая «три дня» пути. ещё раз требование сделано, и ещё раз цепь удлиняется:

«Пойдите, совершите служение Господу, Богу вашему; кто же и кто пойдет? И сказал Моисей: пойдем с малолетними нашими и стариками нашими, с сыновьями нашими и дочерями нашими, и с овцами нашими и с волами нашими пойдём, ибо у нас праздник Господу» (Исх.10:8, 9).

Истинное единство Писания всегда было мишенью сатаны. Если достопримечательности мира извне не помогают, отвлечения изнутри могут оказаться более эффективными.

«[Фараон] сказал им: пусть будет так, Господь с вами! я готов отпустить вас: но зачем С ДЕТЬМИ? Видите, у вас худое намерение! нет: пойдите [одни] МУЖЧИНЫ и совершите служение Господу» (Исх.10:10, 11).

Здесь предложено Смятение, разделение в сердце, служение двух господам, провал в попытке сделать лучшее из обоих миров. После дальнейших рассуждений ещё одна концессия производится:

«Пойдите, совершите служение Господу, пусть только...» (Исх.10:24).

Присутствие этого «только» смертельно опасно. Шекспир добавляет: «и мне не возражайте», и это было хорошо, что мы встретили все попытки уклониться от полной правды так безапелляционно.

«Пусть только останется мелкий и крупный скот ваш, а дети ваши пусть идут с вами» (Исх.10:24).

Таким образом, свяжите святого Бога с землей кандалами мирского имущества. Любовь к роскоши, заботам и богатству этого века, вещи, которые так легко запутывают нас. Моисей ответил:

«Дай также в руки наши жертвы и всесожжения, чтобы принести Господу Богу нашему; пусть пойдут и стада наши с нами, не останется ни копыта; ибо из них мы возьмём на жертву Господу, Богу нашему; но доколе не придём туда, мы не знаем, что принести в жертву Господу» (Исх.10:25, 26).

Димас был пойман в эту ловушку, также Анания и Сапфира. Притча о Сеятеле говорит о терниях, как представление забот, богатства и удовольствий этой жизни. Зло является двойным. В то время как наше имущество остается в Египте, наши сердца, вероятно, повернутся в отступлении туда же. С другой стороны, мы должны быть готовы отдать независимо от того, что Господь может потребовать. Мы должны быть готовы пожертвовать деньгами, но сберечь время. Мы должны быть рады молиться, а не трудиться. Это решительное выражение, которое может дать хороший стимул для нас, чтобы иногда повторять - не копыто. Отделение всегда будет оскорбительным для мира, и никогда не будет понято или допущено.

Моисей потребовал, чтобы Израиль служил Богу:

В пустыни.

Три дня пути.

Все должны пойти.

Ни копыто не должно быть оставлено позади.

Фараон предложил, что они могли бы служить своему Богу точно также и с гораздо меньшим количеством неудобства, если бы они остались:

В сей земле.

Не очень далеко.

Только мужчины пошли.

Мелкий и крупный скот остался позади.

Эти 4 пункта учат нас, что истинное поклонение связано с путем странника, и находится на земле воскресения, что это постигает всех святых, и охватывает всё, что мы имеем. Эти четыре пункта заполняют слово «Святой», всё, что меньше «далеко от славы Божией».

Послание к Евреям.

№23. Исповедание (3:1-6).

Мы уже видели, что главным ключом Послания является тема «совершенство», где Великий Вождь и Совершитель - Христос, Который как Сын выше, чем Ангелы, ибо Апостол выше, чем Моисей, ибо Первосвященник больше, чем Аарон, как и Жертва лучше, чем все предложения закона.

Учение о совершенстве сформулировано также в образах, и в главах 3 и 4 образы - это остальное, что было обещано Израилю, неспособность большинства достичь этого, и победа тех, кто как Халев и Иисус Навин преодолевают верой.

Оставляя другие части Структуры Послания, мы находим, что главы 3 и 4 устанавливаются в соответствии с главами 5 и 6 и надо обратить внимание на связанные с ними темы:

* * * * *

B| 3:1. Священство Христа.

C| 3:7 – 4:13. Отказ войти в покой.

* * * * *

B| 5:1 – 10:18(?). Священство Христа.

C| 6. Отказ поспешить к совершенству.

Атмосфера стиха перед нами – это атмосфера искушения:

«Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь».

«Где искушали Меня отцы ваши».

«Который, подобно [нам], искушён во всём».

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным».

Двойное имя: «Апостол и Первосвященник», ясно отражено в 12-ой главе в словах «Начальник и Совершитель», а слова «исповедания нашего» относятся к освещению от слова «вера», которой Христос есть Начальник и Совершитель.

«Исповедание» используется вначале и конце этого раздела, также как и ссылки на Первосвященника и на искушения. Они связаны друг с другом. В 11:23 это используется снова, тесно связанное с выражением 4:14 и 10:19 - Echontes oun, «Итак, имея», и с Первосвященством Христа. «Будем держаться исповедания упования («надежды» буквально) неуклонно». Здесь снова мы ловим мысль из глав 3 и 4 «неуклонно» (aklines), «прогоняли» (klinos, Евр.11:34). Это слово используется в Пс.118:51 «Гордые крайне ругались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего», что выражает обстоятельства, которые окружали евреев.

Это «исповедание» - также «говорить о себе» Евр.11:13. Они «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле». Это признание несколько скрыто в переводе Автор. Версии Евр.13:15, где оно переведено «прославляющих». Контекст как в Евр.10 и 3, 4 говорит об обстоятельствах искушения и потери. Те, кто хранит признание «носят Его поругание», и плод их уст в «прославление Его имени» (13:15 примечание). Весь раздел можно наглядно представить следующим образом:

А| 2:17 – 3:1. Иисус. Первосвященник. Искушенный. Может помочь. Исповедание.

B| а| 3:2-6. Христос Сын. Моисей Раб.

Его дом мы

Если ...

b| 3:7-14. Сорок лет. Моисей.

Мы сделались причастниками

Если …

c| 3:15 – 4:8. Сорок лет. Моисей. Давид. Иисус Навин.

Не войдут

Если …

А| 4:12 - 16. Иисус. Первосвященник. Искушённый. Помощь благодати. Исповедание.

Два великих лидера приведены в качестве примера в этих главах: Моисей и Иисус Навин. Слова 4:8 в Автор. Версии вводят в заблуждение. Они должны читаться: «Если бы Иисус [Навин] доставил им покой». Земля Ханаана была образом, не реальным покоем. Также важно заметить, что в 3:1 и в 4:14 простое имя «Иисус» стоит, а не «Иисус Христос» как Автор. Версия пишет.

Идеи превосходства, которые объединены в 3:2-6, подчеркнуты или в сравнении или в отличие от этого. И Моисей и Христос были «верными». Это было уже сказано в 2:17. Верность особенно связана с переносимостью («будь верен до смерти», Отк.2:10). О Христе сказано как о «Верном Свидетеле» (Отк.1:5), и похожий язык используется «умерщвлен верный свидетель» в Отк.2:13. Моисею не удалось достигнуть Земли Обетованной, но его неверность к обвинению не может быть распространена на Него. Христос превосходит Моисея, однако, этот Моисей был поставлен над Домом Божием, а Христос Сам построил Дом. Так же верность Моисея была как Раба, но верность Христа была как Сына в Его собственном доме.

Важно, чтобы мы понимали нечто особое великое место, которое Моисей занимает по представлению евреев. В Чис.12:7 Сам Господь разделяет между Моисеем и пророками: «но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всём доме Моём». Никакой другой пророк не возник бы подобно Моисею, пока Христос не пришёл (Втор.18:18). Верность Моисея была «для засвидетельствования того, что надлежало возвестить». Рабская принадлежность Моисея, когда Больший, чем Моисей пришёл, в реальности отрицала это свидетельство жизни Моисея и служение.

Это ясно из Евр.3:6 и 14, что членство в доме и причастность Христу с условием: «дом же Его - мы, ЕСЛИ только дерзновение и упование, которым хвалимся, твёрдо сохраним до конца». Если мы поймём, что Послание к Евреям говорит, не о спасении, а о вещах, которые сопровождают спасение, то у нас не будет никакой нужды отстаивать истину, известную как непреодолимое упорство святых. Это Послание обращается к тем, кто уже спасён и святые братья. Их, и только их, призывают продолжить твёрдо держаться исповедания.

Дом Христа состоит из тех, кто побеждает. Эта группа известна как «Церковь Первенцев» (Евр.12:23). Они не просто сохраняют надежду (характерна именно для верующих), они идут дальше: одерживают победу в испытаниях; возвышаются над преследованиями; с радостью принимают расхищение имущества; твердо сохраняют уверенность и ревность в надежде до конца.

Эти слова указывают на побеждающих. Они полностью соответствуют теме «совершенствования». Это то, что мы увидим более ясно, когда мы пройдем остаток раздела в обзоре.

№24. «Дом же Его - мы, если» (3:2-6).

Когда Апостол хотел привести верующих евреев к пониманию превосходительства Христа, он сначала привлёк внимание к различию, которое должно быть понято между Богом, говорящим через пророков, и Богом, говорящем «в Сыне» (см. это выражение в Томе 8 стр.183). Он тогда продолжает говорить о превосходном имени Христа по сравнению с Ангелами, и снова ставит акцент - «Сын Мой». В главе 3 Апостол приближается к чувствительному месту в еврейском понимании, к положению и чести Моисея. В еврейских гимнах в дни субботние звучат слова:

«Ты называл его Своим верным рабом, и поместил славный венец на его голову, когда он стоял перед Тобой на Горе Синай... », и т.д.

Само Священное Писание подчеркивает особенное достоинство Моисея:

«Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его... а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор.18:18, 19).

Втор.34:10 добавляет:

«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу».

Когда Апостол говорил об Ангелах, он не смущался показывать их ущербность по отношению ко Христу, но когда он говорит о Моисее, он делает всё возможное, чтобы выдвинуть самою высокую оценку, которую предоставляет Писание. Христос был верным, также Моисей был верным во всём Его доме. Ссылка в Чис.12:6-8, где Бог строго порицает отношение Аарона и Мариам, говоря:

«Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всём дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит».

Не может быть сомнений, во всей истории Ветхого Завета никакое имя не могло значить так много для евреев, как имя Моисея. Апостол должен был показать им Того, Кто больше, нежели Моисей, ибо Новый Завет духа и жизни был больше, чем Ветхий Завет с его служением смерти.

В первом случае он призывает их рассмотреть существенное различие между Моисеем и Христом. Моисей был частью дома, в котором он управлял, но Христос был настоящим устроителем Самого Дома. Это обязательно говорило о большей чести Христа, но в стихе 4 Апостол выдвигает аргумент, который образует кульминационный момент его свидетельства в Евр.1:

«Ибо всякий дом устрояется кем - либо; а устроивший всё [есть] Бог».

Не может быть никакой другой цели, пояснением которой служит это заявление, кроме той, что Апостол говорит Евреям, чтобы они поняли, что Христос был Богом. Стих 3 требует этот смысл, и форма стиха 4 сохраняется только, если мы полагаем, что это относится к Личности Христа. В Евр.1, говоря о превосходстве Сына, он подводит к тому же моменту:

«А о Сыне: престол Твой, БОЖЕ, в век века... в начале Ты, Господи, основал землю» (1:8-10).

Можно ли «все» 3:4 понимать, как относящиеся к Творению в целом, или в более ограниченном смысле, ко всем домоуправлениям, включая Моисеево и Евангелия, Христа как устроителя.

Апостол теперь продолжает двигаться к другой особенности. Моисей был верен как РАБ во всём Его доме, но Христос как СЫН в Своём Собственном Доме. Мало того, что есть контраст между Рабом и Сыном, но между Моисеем В, и Христом НАД домом. Далее, добавленные слова «Над Своим Собственным домом» подтверждают пояснение стиха 4 по отношению ко Христу.

Причина этого тщательно обсуждаемого момента раскрывается в стихе 6. Этот дом, над которым Христос, как устроивший его Сын, обладает бесконечно большей славой, чем имел Моисей в доме, которого он являлся частью, этот дом - особое призвание людей, которых нужно теперь назвать и представить. «Этот дом – МЫ», «мы» относится к святыми братьям, участниками небесного призвания 3:1, и ко многим сынам, приводящимся к славе (см. 2:10).

Их своеобразная особенность добавляется теперь, и исполняется историческим примером.

«Дом же Его - мы, ЕСЛИ только дерзновение и упование, которым хвалимся, твёрдо сохраним до конца» (3:6).

Это находит своё отражение в стихе 14:

«Ибо мы сделались причастниками Христу, ЕСЛИ только начатую жизнь твердо сохраним до конца».

Эти два стиха сопровождаются почти одинаковыми словами, что является более чем убедительная причина, почему мы должны сравнить их вместе. Следующий стих 6 мы читаем:

«Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, КАК ВО ВРЕМЯ РОПОТА... сорок лет... Я вознегодовал... Я поклялся... они не войдут в покой Мой. Смотрите, братия, ЧТОБЫ...» (3:7-12).

Следующее за стихом 14, мы читаем:

«Доколе говорится: 'ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, КАК ВО ВРЕМЯ РОПОТА'... На кого же негодовал Он сорок лет?... против кого же клялся, что не войдут в покой Его. Посему будем опасаться, ЧТОБЫ... » (3:15, 4:1).

Весь контексте глав 3 и 4 не дает возможности думать, что «дом» 3:6 может означать Церковь. В случае Церкви не может быть никаких «если», и образа Израиля, падающего в пустыни, не может быть никакой системы толкования приложенной к Церкви, положение которой находится в чистой благодати. Так параллельное выражение «причастниками Христу» обращается к чему-то, что является в дополнение к искуплению. Слово «причастники» является тем же самым как то, что переведено «соучастники» в Евр.1:9. Идея в этих стихах - это идея ассоциации со Христом в «радости, которая принадлежала Ему» (12:2), «елей радости» относится к тому ликованию или безмерной радости. В Евр.3:1 нет места «если» в утверждении в обращении к тем, которые были «участниками небесного звания», это было безоговорочным. Ассоциация с Христом, однако, отличается. Рим.8:17 содержит параллель с этими двумя представлениями.

«А если дети, то и наследники, наследники Божии (параллель с Евр.3:1), сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (параллель с Евр.3:14)».

Мы найдем, что всё учение этого послания сосредотачивается на немногих стихах, которыми открывается глава 12. Призыв: «так бегите, чтобы получить».

№25. Ропот (3).

Главы 3 и 4 ограничены словом «исповедание»:

«Рассмотрите Апостола и Первосвященника исповедания нашего» (3:1 R.V.). «будем твердо держаться исповедания [нашего]» (4:14 R.V.).

Очевидно, что уверовавших Евреям призывали рассмотреть Христа как пример в отношении этого «исповедания». Несколько параллельно двойное использование слова в 1Тим.6:12-14, где «доброе исповедание» Тимофея связано с таким же, какое было у Христа прежде перед Понтием Пилатом. Слово содержит элемент опасности и противостояния, и увещевание состоит в том, чтобы сохранить это до конца. Одна интересная особенность, которая выделяется Апостолом в отношении Самого Христа, это то, что Он был «ВЕРНЫМ» (Евр.2:17, 3:2). Поэтому в промежутке, установленном 3:1 и 4:14 находится некоторое учение, пример, увещевание, поддержка и предупреждение по благодати Божией, помогающие проходящему испытания верующему держаться на пути.

Единственная особенность Христа, которую уверовавшие евреи были призваны увить, была Его верность, одно великое предупреждение, которое следует, это то, которое против неверия:

«Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и НЕВЕРНОГО, дабы вам не отступить от Бога живаго» (3:12).

«Итак видим, что они не могли войти за НЕВЕРИЕ» (3:19).

«Но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое ВЕРОЮ слышавших» (4:2).

Великий пример — это «исповедание». Это слово происходит от pikraino «горький», и используется в Евр.12:15, 16, где другой образ для предупреждения верующих (Исав) близко связан с «горьким корнем». Много слов Апостола в этих двух главах «цитируется» из Пс.94, которые он начинает с торжественных слов: «как Дух Святой говорит».

Очевидно, что мы должны увидеть что-то вроде того же «ропота» со стороны Израиля, если мы принимаем слова Писания перед нами. В Чис.14 у нас есть свидетельство. Халев и Иисус Навин убеждали народ в твердой вере в Бога относительно входа и завладения обетованной землей.

«И сказало всё общество: побить их камнями!... И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей?» (Чис.14:10, 11).

Их ропот происходил в значительной степени из-за их неверия, ибо стих продолжает «доколе будет он не верить Мне», и Господь пригрозил лишить их наследства и поразить народ, но по молитве Моисея Он сказал: «прощаю по слову твоему». Поэтому народ, был прощённым народом. Но значит ли это, что они пошли и завладели землёй? Нет, ибо после объявления доброго прощения Господь добавляет:

«Но жив Я… не увидят земли… все, раздражавшие Меня, не увидят её» (Чис.14:21-23; см. также Пс.98:8, 2Цар.12:10-12).

В Чис.14:22 Господь говорит, что этот народ искушал Его уже 10 раз. «Сопутствующая Библия» перечисляет «10» следующем образом:

1. Ропот у Моря (Исх.14:11, 12).

2. В Мерре (Исх.15:23, 24).

3. Грех в пустыне (Исх.16:2).

4, 5. Дважды о Манне (Исх.16:20, 27).

6. В Рефидиме (Исх.17:1-3).

7. В Хориве (золотой телец Исх.32).

8. В Тавере (Чис.11:1).

9. В Киброт-Гатааве (Чис.11:4).

10. В Кадесе (Чис.14:2).

Каждый пункт должен быть тщательно изучен, ибо обнаруживает некоторое основание для ропота и потерю. Одно из самых частых выражений в этом ряду то, что дети Израиля взроптали. Напомним, что в послании Филиппийцам, послании НАГРАДЫ, есть увещевание:

«Всё делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими» (2:14).

В 1Кор.10 также эта особенность приводится:

«Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (стих 10).

Ропот может показаться мелочью, но это семя неверия, которое отступает от живого Бога. В одном случае в Чис.11:4 причиной его были смешавшиеся пришельцы, которые вводили Израиль в заблуждение - образ тех, которых «бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Фил.3:19). Израиль роптал при небесном схождении Манны, говоря: «душе нашей опротивела эта негодная пища» (Чис.21:5). Пс.77 показывает, что неверие лежало в основе отвержения этой небесной пищи «за то, что не веровали в Бога», «сердце же их было не право пред Ним» (стихи 17, 18, 22, 25, 37). Во взаимоотношениях Бога со Своим народом после спасения остается верным принцип: «Что посеет человек, то и пожнёт:… от плоти… от духа», ибо в Чис.14:28, 29 мы читаем:

«КАК говорили вы вслух Мне, ТАК и сделаю вам; в пустыне сей падут тела ваши… которые роптали на Меня».

Само послание соглядатаев в обетованную землю было актом провокации к Господу. «Пошлём пред собою людей» (Втор.1:22). Он позволил им их собственный путь в этом вопросе, но результат оказался такой, что они «распускали худую молву о земле». Иез.20:6 определённо говорит нам, что Сам Господь усмотрел эту землю для них, но они не верили Его свидетельству.

Утешительно знать, что, хотя «некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем» (Евр.3:16), ибо Халев и Иисус в точности следовали за Господом и являются благословленными примерами тех, кто долготерпением наследует обетования.

Хотя Церковь Одного Тела имеет другое призвание в отличии от Церкви в пустыни или Церкви Божией во время периода Деяний, но искушения и козни являются почти такими же, и мы должны уделять серьезное внимание этим вещам для того, чтобы мы могли в свою очередь «стремится к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе».

№26. «Остаётся Субботство» (4:9).

В главах 3 и 4 слова katapausis и katapauö («покой») используются 11 раз, и одна ссылка в 4:9, где используется слово sabbatismos доводит количество раз до 12. Поэтому очевидно, что этот «покой» - значительная тема. Сперва вход в землю обетованную был образом покоя, который потом остаётся для народа Божия, поэтому он используется непосредственно в связи с Израилем в пустыни. То, что это не было настоящим «покоем», но только образом, можно понять из Евр.4:8:

«Ибо если бы Иисус [Навин] доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне»

который Господь установил во время Давида, как видно из Пс.94. Покой здесь не только уподоблен входу верных победителей в Ханаан, но и Субботнему Покою Сотворения:

«Ибо негде сказано о седьмом [дне] так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих» (Евр.4:4).

Структура Евр.4:1-13 поможет нам увидеть главные особенности стиха и направит нас в нашем исследовании.

Евр.4:1-13.

A| 1, 2. a| Посему будем опасаться, чтобы.

b Не оказался кто из вас опоздавшим.

c| Не растворенное верою.

d| Слово слышанное.

B| 3, 4. Природа этого покоя. После Дел, например, Создание.

C| 5, 6. Остаётся (apoleipo) войти в покой.

D| 7. Давид.

D| 8. Иисус Навин.

C| 9. Посему остаётся (apoleipo) войти покой (субботство).

B| 10. Природа этого покоя. После Дел, например, Сотворение.

A| 11-13. a| Итак постараемся войти в покой оный, чтобы.

b| Кто не упал.

c| По примеру неверия.

d| Слово Божие.

Автор. Версия 4:2 переводит: «не растворённое верой», и дает в примечании «потому что они не были объединены верой к». Риверсированная версия переводит: «Но слово слышанное не принесло им пользу, потому что они не были объединены верой с теми, которые услышали». Это представление обращает наше внимание к великому разделению, которое образовалось после возвращения соглядатаев. Израиль не присоединялся к Халеву и Иисусу Навину в их победоносной вере, но объединился с неверующими и ропщущими.

Относительно природы этого покоя оба стиха 3, 4 и 10 обращаются назад к Быт.1 и 2, где нам говорят, что Бог почил в седьмой день после завершения Творения в 6 дней. Верующий, как говорится, отдохнёт «от своих дел, как Бог от Своих», когда он вступит в этот «покой, который остается». Стих 9 отступает от обычного слова в значении покоя, чтобы дать нам его полный и совершенный смысл:

«Посему для народа Божия ещё остается субботство (покой Субботы)».

Есть ещё одна следующая особенность, которая требует нашего внимания, и это заявление, сделанное в 4:3:

«Хотя дела [Его] были совершены ещё в начале (основания) мира».

«Основания (katabole) мира» является выражением, которое было тщательно исследовано в Верийском Толкователе, и интерпретация «Низвержение мира» была принята вместо Авторизованной Версии.

Это «низвержение» мы считаем обозначенным в Быт.1:2:

«И земля стала без формы и пуста».

Дела шести дней, которые следовали за этим, были подготовкой земли как платформы для развертывания плана веков. Вопрос, которым мы задаёмся в результате этого:

«Каким образом это относится к верующим, которым Апостол адресовал свои слова, в отношении их покоя уподобленному седьмому дню покоя Божия» (см. Евр.4:3, 4, 10).

Мы думаем, немного более широкое исследование поможет нам оценить смысл слов Апостола. В 4:11 он пишет:

«Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность».

Мы уже познакомились с тем, что великое увещевание п. Евреям состоит в том, чтобы «поспешить к совершенству», а совершенство является относящимся к учению эквивалентному оставшемуся покою. Поэтому в Евр.6:1 мы читаем:

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству».

Это «совершенство» мы видим параллельным «покою» главы 4, наблюдая вторую половину главы 6:

«Вещи, которые сопровождают спасение» (9).

«Совершенная уверенность в надежде до конца» (11).

«Подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (12).

«И так Авраам, долготерпев, получил обещанное» (15).

В 4:3 мы читаем о делах, которые были сделаны, начиная от низвержения мира, и в 9:25, 26 мы читаем, что Христос не многократно приносил Себя, как первосвященник входит в Святое Святых ежегодно с чужою кровью, иначе надлежало бы Ему многократно страдать, начиная от низвержения мира.

Дела творения Шестоднева приходят в соответствие с делом искупления, хотя, впрочем это было частью. Субботство, которое остается для народа Божия – это покой, который следует за совершенными делами. Послание продолжит развивать двойной характер этого покоя. Оно прежде всего показывает, что этот покой, - результат великого совершенного дела Христова, одно предложение Которого заставило многократно повторяющуюся жертву закона «покоиться» (pauo = прекратиться) перестать приносить (Евр.10:2). И потом оно показывает результат этого дела по благодати в той вере, которая получила обещания и была сущностью того, на что надеются. Суббота последующая за делами - это не Евангелие, это - награда.

«Итак постараемся войти в покой оный», хотя, мы в то же самое время покоимся в совершенном деле Христа.

№27. Меч и Сострадание (4:12-16).

Совершенно верно, что в книге Откровения Господь Иисус Христос вступает в Свою должность как великий Царь и Священник «по чину Мелхиседека» (см. Пс.109). Это ставит Апокалипсис и послание Евреям в одну линию. Также тот факт, что обе книги рассматривают побеждающих и Новый Иерусалим, добавляет схожесть смыслов. В нашей последней статье мы рассматривали «оставшееся субботство для народа Божия», а в Откровении этот покой осуществляется. Там также у нас есть слова:

«Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк.14:13).

Заключительные стихи Евр.4 содержат двойное представление Христа: (1) как Он является среди семи Церквей (Отк.2, 3), и (2) как милостивый Первосвященник, Который может сострадать немощам Своего народа.

«Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но всё обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр.4:12, 13).

В Отк.2:12-16 Христос говорит:

«Так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч… Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих».

Слова, произнесенные к каждой из семи Церквей действительно проницают. Их дела известны, Тот, Кто говорит, является Судьей помышлений и намерений сердечных. Его цель также состоит в том, чтобы обратить их к «совершенству», или как слова Откровения звучат, чтобы «победить». Также в Евр.4 ищущие заявления стихов 12 и 13 адресованы тем, кого убеждают претерпеть до конца.

Некоторые комментаторы говорят что ссылка в Евр.4:12 относится исключительно к записанному слову, тогда как другие утверждают, что оно может относится только к Живому Слову. Очевидно, что где-то перед стихом 12 вводится личное отношение. Кажется, простейшая демонстрация выражена в образе Отк.1:16 «из уст Его выходил острый с обеих сторон меч», и Отк.19:13 «Имя Ему: 'Слово Божие'». Апостол в Евр.4:12, 13 говорит о Христе вместе со Словом, используя это для пользы Его народа. Возможно, есть также ссылка на определённые стихи Слова, которые лежат в основе аргумента Апостола, как из Пс.94, которые он называет словами Святого Духа. Тот Псалом всё ещё «живой и действенный». Господь всё ещё может использовать его, чтобы показать жизненное различие между «душой и духом». Это различие не находится в умах многих из народа Божия.

Многое, что входит в Церковную жизнь в свидетельстве и вероисповедании, если рассматривать в чистом свете Слова, оказалось бы душевным, а не духовным. Хотя тело, душа и дух составляют целого человека, самое высокое служение и единственно приемлемое вероисповедание - это служение духа. В послание Филиппийцам, послании Награды, говорится о необходимости этого распознания:

«Молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве (распознании), чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (1:9, 10).

2Тимофею, послание Венца, также призывает к различению:

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим (разделяющим) слово истины» (2:15).

Евреям, послание Совершенствования, также показывает потребность в распознавании. Душа и дух должны четко различаться.

Последние слова стиха 13 в Автор. Версия звучат как «Ему дадим отчёт». В Евр.13:17 тоже «отчёт» (logos) — это его значение в Евр.4: «Кому мы должны дать отчет». Атмосфера здесь - атмосфера Места Суда Христова, а стихи 12 и 13 производят «страх Божий». Как бы то ни было, это лишь одна сторона истины. Есть другая, которая так же производит на нас впечатление постоянного сострадания, нежной заботы, поразительной благодати, и предлагает нам приступить с «дерзновением». Эта другая сторона выражена в Евр.4:14-16:

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]».

Вот первое наставление. В главе 3 открывается:

«Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Апостола и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен».

Мы отклонялись чтобы рассмотреть неверных Израиля и их потерю, но возвращаясь снова мы видим в Нем великого Начальника и Совершителя веры, Который вместо предлежащей Ему радости претерпел крест, презирая позор и воссел одесную престола Божия. Дополнительная причина отсрочки приведена в 4:15, 16:

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушён во всем, КРОМЕ ГРЕХА».

Бог никогда не искушает человека согрешать. Искушение – важная особенность в свидетельстве о ристалище и венце, но только такое искушение, которое имеет природу испытания и теста. Искушение, которое возникает от нашего греховного «я», - это другой вопрос. Иаков ясно различает два вида искушений в первой главе своего послания:

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения… Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» (стихи 2 и 12).

Такое же искушение в п. Евреям и Откровении. Другой вид искушения, к который в Евр.4 отвергается, далее рассматривает Иаков:

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (1:13, 14).

Так же, как 4:14 ссылается назад к 3:1, 2, мы находим 4:15 ссылающимся назад к 2:18:

«Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь».

Пример искушения, которое обозначается в 2-4, находится в Евр.11:17:

«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака».

Независимо от того, каким искушение может быть через которое нас могут призвать пройти, есть утешение в знании того, что Он, кто сидит одесную престола величия на высоте, восприняв плоть и кровь, был искушён как мы, кроме греха, и «в состоянии сострадать немощам нашим».

«Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (4:16).

№28. Первосвященник

нашего Исповедания (5:1-6).

Путь, по которому Первосвященство Христа появляется прежде и сразу после великого образа Израиля в пустыни, указывает на то, что это жизненно связано с достижением совершенства, что является главной темой послания, где вход в Ханаанскую землю был образом. Связь более близко показана в словах 3:1 «Апостол и Первосвященник нашего ИСПОВЕДАНИЯ», как мы видели, это «исповедание» также связано с главной темой Евр.4:14.

В стихе 3:1 Христос представлен как (1) Апостол, (2) Первосвященник. Первый титул сравнивается и противопоставляется с Моисеем. В некоторых случаях сравнение используется в положительном смысле: «Который верен Поставившему Его, КАК и Моисей во всём доме Его». В других случаях Христос поднимается выше Моисея. Моисей был рабом, Христос - Сыном. Тот же принцип принимается относительно второго титула: Он сравнивается и противопоставляется с Аароном в стихах 5:1-5. Оно и понятно: Христос исполнил требования, которые были жизненно важны для священства, как указано при призвании Аарона. Он был «избран из человеков». Стих 2:14 уже подчеркивал это:

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные».

Есть много важных и серьезных причин, почему Христос должен был воплотиться. Это - одна из них. Он был «избран из человеков», и никогда не смог бы стать Первосвященником от их имени, если бы они не стали Его братьям. Каждый священник имел отношение к предложениям жертвам «чтобы приносить дары и жертвы». В этом, также, Спаситель был полностью проявлен как истинный Первосвященник:

«Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести» (8:3).

И главы 9 и 10 продолжают показывать, как бесконечно большим было предложение, которое Он сделал. Другая фаза миссии первосвященника, и одна из которых делает некоторые черты великого искупления незначительными или отстраненными, состоит в том, что Он - один:

«Могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить [жертвы] о грехах» (5:2, 3).

В этих словах у нас есть сравнение и противопоставление. Как в случае с Моисеем ломается образ. Христос «может сострадать нам в немощах наших», но сразу добавляются слова, в противопоставление слов написанных в 5:2, 3, - «КРОМЕ ГРЕХА». В 7:26, 27 противопоставление сохраняется:

«Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесённый выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся [в жертву] Себя Самого».

Есть много противопоставлений в этом послании между священством Аарона и Христа. Это - первое и основное. Он был без греха, Он был святым, был без пятна.

Тогда далее нет никакого захвата власти Христом. Аарон был призван Богом, также был Христос. Ни «чести», ни «славы» Он не присвоил Сам Себе. Стих 2:9 показывает нам Христа, увенчанного славой и честью за претерпение смерти. Здесь эти два слова (5:4, 5) связаны с священством. Пётр использует их при Преображении (2Пет.1:16-18), и Пс.8:6 использует их в отношении Адама и Христа в установленном владычестве над всем. Подобная связь замечается в цитировании Пс.2:7 «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Евр.1 и 2 используют высказывания, чтобы показать превосходство Господа над Ангелами, особенно в связи с «престолом» и «будущей вселенной». Глава 5 использует это в отношении священства, таким образом, выполняя пророческое произнесение Зах.6:13 «будет и священником на престоле Своем». Это вводит особенных характер двойного положения Христа как Царя и Священника. По этому Чину Аарон не был образом, ибо царский чин и священство сохранялись отдельно с предельной строгостью, как Озии был за это преподан урок пожизненной скорби. Это ничто иное, как священство по чину Мелхиседека.

Введение этого имени требует молитвенного внимания. Это тесно связано с главной темой послания, и её различные аспекты требуют, по крайней мере, статьи для этого, что мы и попытаемся в нашей следующей статье.

Восемь Знамений Евангелия от Иоанна.

№7. Воскрешение Лазаря (11).

Мы достигаем, в этом седьмом знамении, самых низких глубин ночи Израиля. В параллельном знамении - втором (4:46-54), был близок к смерти сын царедворца, и он взывал: «приди, пока не умер сын мой». В этом знамении смерть уже пришла «Лазарь умер», и возгласы «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Поэтому второе знамение показывает почти потухающую национальную жизнь, седьмое знамение показывает потухшую жизнь.

При знамении исцеления слепого Господь сказал, что человек этот родился слепой не из-за своего греха или из-за греха его родителей, но чтобы дела Божии были явлены на нём. При седьмом знамении мы вновь встречаем подобное выражение:

«Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через неё Сын Божий» (11:4).

Во всех восьми знамениях есть некоторый элемент испытания, что-то, что требует веры кроме видения или свидетельства:

1. БРАК В КАНЕ, «Что Мне и Тебе, Жено?» (2:4).

2. СЫН ЦАРЕДВОРЦА, «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (4:48).

3. БОЛЬНОЙ ЧЕЛОВЕК, «Хочешь ли быть здоров?»(5:6).

4. НАСЫЩЕНИЕ 5 000, «Где нам купить хлебов?» (6:5).

5. ХОЖДЕНИЕ ПО МОРЮ, «Иисус не приходил к ним» (6:17).

6. ЧЕЛОВЕК, РОДИВШИЙСЯ СЛЕПЫМ, «Чтобы на нём явились дела Божии» (9:3).

7. ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ, «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией» (11:4).

8. УЛОВ РЫБЫ: «Есть ли у вас какая пища?» (21:5).

Не всегда можно понять причины многих взаимоотношений Бога в домоуправлении, но одно мы знаем точно, что независимо от того, чтобы с виду не казалось, Он пребывает верным, Он - всё ещё Бог любви.

Это заметно проявляется в этом седьмом знамении. Мы знаем из других источников о любви, которая была между Господом и семьей в Вифании. В этой главе нам говорят: «Иисус же любил Марфу и сестру её, и Лазаря», но вместо того, чтобы повествовать «поэтому, как только Он услышал о болезни Лазаря, Он поспешил к нему и излечил его», мы читаем следующую странную последовательность: «Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился». На всём протяжении тех дней одна молитва была в уме и сердце сестер: «если бы только Господь пришёл». Отдельно каждая сестра изливает тяжесть своего сердца, когда она встречает Господа: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (11:21, 32). У тех «двух дней» может быть множество отдельных толкований, но большинство знает их как беспокойство и отчаяние. Израиль в своём домоуправлении также скажет:

«Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Ос.6:2).

В развитии обстоятельств знамения расширяется и круг влияния. Начиная с центра всего, где у нас есть слава Божия, и крайняя окружность достигает «народа, здесь стоящего». Это может быть лучше видно следующим образом:

1. Слава Божия (11:4).

2. Прославление Сына Божия (11:4).

3. Вера учеников (11:5).

4. Вера Марфы (11:25-27, 40).

5. Народ, здесь стоящий (11:42).

6. Многие из Иудеев (11:45).

Когда Марфа встретила Господа она сказала:

«Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог» (Ин.11:21, 22).

Марфа смутно чувствовала, что даже теперь, некоторым странным образом, ей не нужно оставлять надежду. Тогда Господь сформировал её мысли в простые слова: «воскреснет брат твой», вера Марфы как-бы отступила, поскольку она сказала: «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Это не было, однако, тайной надеждой, которая вызвала её первые слова. Господь отводит её помышления от «последнего дня» к Себе и настоящему. Зная о чувствах человеческой беспомощности при присутствии смерти, мы можем в некоторой малой степени оценить величественность и победоносность ответа Господа Марфе:

«Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек. Веришь ли сему?» (Ин. xi. 25, 26).

Евангелие от Иоанна содержит поразительный ряд высказываний, сделанных Христом, характеризуемым выражением «Я ЕСМЬ». В Самом Себе Господь Иисус является великим «Я ЕСМЬ».

«Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8:58).

«Это Я; не бойтесь» (6:20).

Женщине Самаритянке Господь явил Себя:

«Это Я, Который говорю с тобою» (4:26).

Иудеям Господь сказал:

«Если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших» (8:24).

«Когда вознесёте Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (8:28).

Во время предательства Господь снова ссылается на этот великий титул (13:19), и в Гефсиманском саду простое произнесение слов произвело на тех, кто собирался взять Его, отступление назад (18:6).

Для Его людей этот великий титул принимает более конкретную форму. Есть семь путей благословения, через которые верующий опирается на Спасителя как великого «Я ЕСМЬ».

1. Я есмь хлеб жизни (6:35).

2. Я - свет миру (8:12).

3. Я - дверь овцам (10:7).

4. Я есмь пастырь добрый (10:11).

5. Я есмь воскресение и жизнь (11:25).

6. Я есмь путь, и истина, и жизнь (14:6).

7. Я есмь истинная виноградная лоза (15:1).

Титул Господа - открытый Марфе является двойным, и относится к двум классам верующих, которые подпадают под благотворные действия Его могущественной силы.

Мертвому верующему Он - Воскресение.

Верующему, который жив при Его пришествии, Он - Жизнь.

Никакие слова не могли бы более ясно указывать на победу Господа, чем эти; всё же, какая снисходительность! Какое непритязательное сочувствие показано в этом самом маленьком из стихов: «Иисус прослезился» (стих 35)! Хотя Он по-настоящему великий Первосвященник, всё же Он не лишён снисходительности к нашей немощи. Когда Марфа вмешалась с оговоркой, что Лазарь был мертв четыре дня, Господь сказал: «не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?»

Христос был воскрешён «славою Отца» (Рим.6:4). Очень жаль, что некоторые, не видя тесную связь между «славой» и «воскресением», интерпретируют слова Еф.1:17 как «славный Отец». Мы должны сохранять перевод «Отец славы», видя, как близко это связано с безмерным величием силы, которой Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых. Господь уже говорил:

«Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут» (Ин.5:28).

И здесь перед могилой Лазаря Он показал предвкушение этого благословенного дня:

«Лазарь! иди вон. И вышел умерший» (11:43, 44).

Последнее знамение, явленное Господом перед Его страданиями, является знамение воскресение Израиля. Рим.11:15 говорит:

«Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мёртвых?».

Видение Иезекииля долины сухих костей также с нетерпением ждёт того же благословенного дня. На самом деле нет благословения, чтобы обладать им в полноте, кроме как воскресение. Благословения нашего странствования есть предвкушение будущей славы. Жизнь, которая является настоящей жизнью, является будущей.

Хотя мы не можем ограничиваться теми, надежда которых определена в Ин.5:29, мы можем, однако, всегда помнить, что наша «благословенная надежда» никогда не может быть реализована без Того, Кто есть Воскресение и Жизнь.

№8. Чудесный Улов Рыбы.

Единственной знамение после Воскресения (21:1-14).

В первом знамении Господь явил (phanaroo) Свою славу, в последнем Он явил Себя, «явился» (21:14) phaneroo. В первом знамении мы читаем: «вина нет у них» (2:3), в последнем, что «не поймали в ту ночь ничего» и не было пищи (21:3, 5).

В домоуправлении существует причина этого соответствия вещей. То, что Господь пришёл чтобы сделать при Своём первом пришествии, Он полностью достигнет в Своё Второе пришествие. Воскресение - главный ключ Библии. Совершенно независимо от человеческой вины, цель Божия была установить Царство с Его Сыном как Царём, и когда препятствующий элемент греха был удалён, цель будет доведена до конца. Это учение первого и восьмых знамений. Новое начало следует за собственным воскресением Господа, и в числовой последовательности знамений оно следует за седьмым, которое относится к воскрешению Лазаря.

Два исповедника веры находятся в непосредственной связи с первым и последним знамениями - Нафанаил и Фома. Нафанаилу сказал Филипп, что они нашли Мессию, но Нафанаил возразил, что ничего хорошего не может прийти из Назарета. Аргумент Филипа «пойди и посмотри» (1:46). Фоме сказали ученики, что они видели Господа, но Фома возразил, что не поверит их словам пока не увидит ран от гвоздей (20:25). Когда Нафанаил был убеждён, что его исповедание было больше, чем у любого другого тогда: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (1:49). Тогда как Фома, когда он увидел Господа, его исповедание превзошло исповедания Петра, сказав: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28).

Нафанаил был подлинно Израильтянином, в котором нет лукавства, но он не был представителем народа. Увы, более истинная картина отступнического народа можно увидеть в ослеплённом Иудее Деян.13, кому Павел адресовал слова: «о, исполненный всякого коварства subtilty (то же слово как и «лукавство»)». Было слишком мало Нафанаилов. Фома представляет искупленный и проснувшийся народ, которые «воззрят на Того, Которого пронзили», и исповедуют «вот Он, Бог наш! на Него мы уповали», и это же исповедание Фомы, которое появляется после воскресения, поскольку в предыдущем стихе говорится: «Поглощена будет смерть навеки» (Ис.25:8, 9).

Тесно связано с восемью знамениями раскрытие титулов Христа. Вначале, перед первым знамением, Его ученики говорили о Нём как об Иисусе из Назарета, сыне Иосифа, Мессии. Исповедание Нафанаила как-бы корректирует фокус, и Он рассматривается как Сын Божий и Царь Израилев. Тогда из Его собственных уст появляется титул Сына Человеческого.

Знамение хождения по морю показывает Его как «Я ЕСМЬ» (6:20), тогда как насыщение 5 000 приводит к титулу «Хлеб Жизни» (6:35). В знамении с человеком, родившемся слепым (9) Христос показан как Посланный, и сразу после исповедания человека, родившегося слепым, проявляется титул «Пастырь Добрый» (10:11). При воскрешении Лазаря раскрывается благословенный и величественный титул «Воскресение и Жизнь» (11:25). Исповедание Фомы «Господь мой и Бог мой!» (20:28), и одного из учеников «Это Господь» (21:12) завершают удивительный список. Знамения были даны с целью, чтобы они могли поверить, что Иисус есть Мессия, Сын Божий, и веруя, могли бы иметь жизнь во Имя Его (20:31). Каждое знамение вносит свой вклад в наше знание и понимание Христа.

Один момент в заключительном знамении всегда представлял трудность, и это - число рыб, вытащенных на берег, а именно 153. Число является слишком приметным, чтобы пройти мимо, у него явно должно быть какое-то значение. С самых ранних дней люди показали различную изобретательность в объяснении значения этого числа. Доктор Буллингер, в книге «ЧИСЛА В ПИСАНИИ», привлекает внимание к тому, что Гематрия еврейских слов Beni Ha-Elohim «Сыны Божии» - именно 153. Наводит на размышления гематрия слов «рабы» ichthues, и «сеть» to diktuon в сумме 1224, что равно 8х153. Если нам будет позволено увидеть какое-либо учение в этих фактах, то последнее знамение подчеркивает уверенность, что все, кто был дан Христу Отцом, должны прийти к Нему, присутствие кратного 8 в словах «рыбы» и «сеть» появляющиеся в восьмом знамении, подчеркивает воскресение. Приложение 176 Сопутствующей Библии, говорит о первом и последнем знамениях так:

«Когда Мессия дарует радость народу, он будет наполнен до краев (2:7 ср. Ис.9:2-7. Ин.21:11), и когда Он наполнит Землю восстановленным Израилем в воскресении, это будет окончанием (Иез.37:12-14). Ибо в восьмом знамении Мессия был Призывающим, показывая, что Он будет Собирателем» (Иер.31:10).

Lt.-Col. РОБЕРТС приводит ещё другую интерпретацию, которая усиливает предшествующую. Он составил список тех, что записаны в Писании как получавшие прямое благословение от Христа, и этот список насчитывает 153 отдельных случая. Мы не будем пытаться повторить список, но с ним может ознакомится любой заинтересованный в книге «ЧИСЛА В ПИСАНИИ» (mvolgert.narod.ru). Пётр и другие ученики должны были быть ловцами человеков. Воскресший Христос стоял рядом с ними. Их сеть не должна порваться, и они не должны потерять ни одного. Своими силами они трудились бы всю ночь и ничего не поймали, но по Его слову они должны закидывать свою сеть и наполнить её.

Если кокой-либо читатель прольет больший свет по этой теме, мы с радостью послушали бы.

Уроки для Маленьких.

№15. Вопрос о Методе.

«Способность Научить» (2Тим.2:2).

В обучении детей наша задача состоит в том, чтобы получить от них правильные ответы на вопросы, а не поставить готовые ответы перед ними. Дело в том, что если вы определяете для ребенка, скажем «грех» как «неправедность», ребенок примет заявление, но вероятно не будет иметь никакого ясного представления относительно того, что означает «неправедность». Если Вы определяете для ребенка значение слова как «непослушание», «не выполнение того, что нам говорят», «делать неправильно», и т.д., вы определите «неправедность» в понятных терминах, и неправедность станет просто тем, что «неправильно».

Некоторое время назад мы стояли перед собранием детей, и нашей темой были слова: «всё Писание богодухновенно». Может быть, полезно обратится к такому методу.

Учитель - Если я буду стоять здесь у этой доски в течение следующих 12 минут и ничего НЕ ГОВОРИТЬ и НЕ ПИСАТЬ, вы поймете то, что я хочу сказать Вам?

Ученики - Нет.

Учитель - Что тогда я должен сделать, чтобы вы услышали и поняли СЛОВА, которые я имею В МЫСЛЯХ?

Ученики - Вы должны СКАЗАТЬ нам.

Учитель - Пока неплохо. Бог хочет, чтобы мы знали Его волю. Его воля выражается в Его Слове, и чтобы это Слово можно было услышать и понят, Он должен сказать нам. Мы продолжаем, каким образом мы можем «сообщить» что-нибудь?

Ученики – Сказать, написать, продемонстрировать*.

Учитель - Да, это три основных способа, которые мы используем. Бог выразил Свои мысли в Своем Слове. Бог повелел Слову быть написанным - которое является Писанием. Бог послал Своего Сына, имя Которого также Слово и Своей жизнью, смертью и воскресением, так же как Своими словами, Он явил Самого Бога. Теперь давайте посмотрим, как это помогает нам в нашем тексте «Всё Писание».

Учитель – Какие ещё слова вы знаете, которые звучат как Писание?

Ученики – Писать… Написать… Рукопись.

Учитель – На что всё это указывает?

Ученики – Писание - это что-то ЗАПИСАННОЕ.

Учитель- Мальчики и девочки могут захотеть узнать как Бог мог записать слова в Писании. Этот способ graphé. Вы знаете какие-либо слова, которые включают это в их состав?

Ученики – Фонограф = запись звука. Фотография = запись света. Телеграф = Запись на расстоянии.

Учитель – Вдохновение, какие ещё слова вы знаете, у которых есть какое-либо отношение к слову вдохновение?

Ученики – Дуть… Дышать… Выдыхать.

Учитель - Да, всё это имеют некоторое отношение к ДЫХАНИЮ. Возможно, вам хотелось бы узнать фактическое слово, используемое в 2Тим.3:16. Это слово Theopneustia. Часть слова, на которое я хочу, чтобы вы обратили внимание, связана с дыханием, которое является словом Дух. Вы знаете какие-либо слова, имеющие слово дыхание в них?

Ученики - (Тишина).**

Учитель – Вероятно, у некоторых мальчиков или девочек есть велосипеды –

Ученики – (эврика) Ааа… шина!

Учитель - Да, и является ли воздушная шина сама по себе твердой?

Ученики - Нет. Она должна быть раздута ВОЗДУХОМ.

Учитель - Таким образом мы возвращаемся к значению вдохновения. Всё Писание дано вдохновением Бога, что означает, что всё СЛОВО ЗАПИСАНО дыханием Бога.

Мы не будем продолжать этот метод далее, как мы полагаем, идея была передана. Основы истины должны быть верно заложены, и ничто не является более пагубным, чем раннее неверное представление. Соответствие с умом и представлением ребенка важно, и наиболее продвинутые изучающие и учителя обнаружат, что обучение ребенка их самое большое испытание.

Хотя слова 2Тим.2:2 «способны и других научить», возможно, не могут строго применяется здесь, суть в том, что они должны нам показать, что необходимо что-то большее, чем верность, чтобы иметь право на удовлетворительное обучение. Слово «Писание» может быть просто устаревшим поверьем, но однажды осознание того, что это означает «то, что написано», является важным знанием.

Учитель суммировал это послание на языке школьника. «Писание – это диктант, а не изложение». Это предложение понятно любому школьнику, и выражает намного больше, чем «Полное и словесное вдохновение Писания».

Примечания: * - Этот третий пункт не был предложен в этом конкретном случае, поскольку мы ограничивались Вдохновением Писания.

** - Мы специально включили эту нехватку ответа, чтобы показать, как ответ может всё ещё быть вызван у ребенка. Только в последнюю очередь должен ответить учитель, и если так случается, учителю надо признать, что он потерпел неудачу в этом случае, и искать благодать в помощь.

Евангелие от Матфея

№1. Две стороны Евангелия от Матфея

Мы в течение последних лет посвятили значительное место притчам и чудесам Евангелия от Матфея, и осознавая великое значение, которое послания Павла имеют к нашему времени, мысли и откровение обращают наше внимание к более полному рассмотрению учения Евангелия в целом. Заявления критиков истин домоуправления, которые были затронуты на этих страницах, вместе с некоторым очевидным неправильным представлением тех, кто утверждает, что «со временем» всё прояснится, приводят нас к пониманию, что это не будет в пренебрежении как избитая тема, если мы приступим к изложению Евангелия от Матфея на этих страницах.

Книга открывается заявлением, которое без какой-либо неуверенности указывает на тему Евангелия.

«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф.1:1).

Слово «родословие», греческое genesis, означает генеалогию или родословную, и указывает на первые 17 стихов Евангелия. Также есть общее распространенное мнения среди многих, что Евангелие от Матфея - это Евангелие Царства. Это верно, но не верно в том смысле, что не только это подразумевает начальное предложение. Мы ссылаемся на то, что подразумевают слова Мф.1:1: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова» и останавливаемся на этом. Это - всего лишь половина истины. Он был Сыном Давида, Его родословие устанавливает Его право на престол, поэтому Он был действительно Царём, и это Евангелие формулирует эту сторону настолько заметно, что это заслуживает обозначение Евангелия, как Евангелие Царя и Царства. Другая половина истины, которая необходима, чтобы показать совершенный баланс и избежать непропорциональности, которая содержится в словах «Сын Авраама». Это имя шире, чем Израиль и Царство, и поэтому мы должны опасаться ошибочно учить и с неосведомлённым подавлением, и с неуместными перекосами.

Служение Христа как представлено от Матфея является двойным. Сначала Он представлен как Сын Давида, а затем как Сын Авраама. Соломон, как сын Давида является великим образом царского звена, Исаак, как сын Авраама великий образ особенности Авраама. Таким образом этот двойной титул Христа не только делит первый стих, но и доминирует над литературной структурой всего Евангелия, и если мы не увидим этого, мы будем склонны относить то, что принадлежит Христу как Сыну Авраама к тому, что принадлежат Ему только как Сыну Давида. Этот двойной характер может быть ясно показан следующим образом:

Евангелие Матфея

A| Родословная (genesis, 1:1-18).

B| Крещение в воде.

C| Тройное искушение в пустыни. «Царства Мира».

D| СЫН ДАВИДА (Соломона).

a| 3:17. Голос с небес «Сын Возлюбленный».

b 16:16. Признание Петра (Израильтянин).

4:17. «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить» - Царство.

D| СЫН АВРААМА (Исаака).

a| 17:5. Голос с небес «Сын Возлюбленный».

b| 27:54. Признание Сотника (язычник).

16:21. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим» - Смерть и Воскресение.

C| Тройное моление о чаше. «Чаша».

B| Крещение в смерти.

A| Воскресение («Я ныне родил Тебя» gennao).

Следует заметить, что оби части D| и D| находятся в параллельном соотношении. Обе открываются голосом с небес. Очевидно, что Преображение начинает что-то новое, кстати то, что повторяет крещение Иоанна вначале. Обе части заканчиваются признанием. Раздел Давида заканчиваются признанием Петра, израильтянина, раздел Авраама заканчивается признанием сотника, язычника. И не только это, но у каждой части есть определённое время, связанное с этими двумя отличными фазами.

4:17 «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось ЦАРСТВО Небесное».

16:21. «С того времени (абсолютно идентично с 4:17) - Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть».

Эти подразделения времени не просто человеческие или произвольные, они вдохновлены. Очевидное возобновление с 17 главы на Горе Преображения, балансирует признания Израильтянина и язычника, что Христос был Сыном Божиим, что полностью соответствует этим вдохновленным подразделам, и они точно совпадают с заявлением в Мф.1:1, что Иисус Христос был (1) Сыном Давида, (2) Сыном Авраама. Поэтому этот двойной характер Евангелия должен быть учтён, если мы хотим, чтобы наше понимание было ясным. Это пример «правильного разделения», которое сопровождает нас повсюду.

№2. Сын Давидов

Давайте теперь соберём стихи в Матфее, где говорится о Христе как о Сыне Давида. Есть 9 стихов всего и первый это 1:1, которым Евангелие открывается. Следующий находится в 9:27, два слепых следуют за Господом, крича: «помилуй нас, Иисус, сын Давидов!». В стихе 20:30 и 31 выкрикивает другая пара слепых: «помилуй нас, Господи, Сын Давидов!», здесь одно дополнение к титулу - это «Господь». Особенный случай относительно этого в том, что НИКАКОЕ чудо кроме этих двух не записано в Матфее, как совершенное Христом как Сыном Давида. Израиль был слепым, они не признавали своего долго обещанного Царя. Может поэтому это случилось?

Читатель может подумать, что мы забыли о чуде главы 15. Там женщина язычница подошла к Господу с титулом Сын Давидов и с просьбой о милосердии, но в этом случае она была встречена молчанием. Но услышав её Господь сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Давид был царём-пастырем, взятым Богом от отары овец, чтобы пасти народ Его, а Христос, как Сын Давида был Царем Пастырем Израиля также. Когда Хананеянка оставила титул Сына Давидова ради более широкого титула «Господь» (15:27), тогда Господь удовлетворил её просьбу, признавая в то же время величие её веры. Поэтому верно сказать, что единственные чудеса, которые Христос совершил как Сын Давидов, были теми, которые касались слепоты и Израиля. Это, вероятно, первое чудо, которое Он совершит, когда Он приедет, чтобы принять Царство и царствовать. Он откроет их слепые глаза, чтобы они могли рассмотреть Его, Которого они пронзили. Тот факт, что в каждом случае было два слепых, является наводящим на размышления, поскольку пророки упоминают много о новом воссоединении дома Израиля и дома Иуды. Другая особенность, которая связана с этим титулом в том, что фарисеи начали понимать, что, если они определённо не оспорили бы это понятие, люди начали бы принимать Христа как Царя.

Поскольку, как результат чуда исцеления человека бесноватого слепого и немого, мы читаем: «И дивился весь народ (множество ochloi) и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?» (12:23). Каков был немедленный ответ? «Фарисеи же, услышав [сие], сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского» (12:24). Христос ответил: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (12:28).

Следует отметить, что эти стихи Мф.12 общественного признания, и соответствующей попытке лидеров народа дискредитировать Христа, явно свидетельствуют об отвержении Христа. В этой главе Он говорит о Себе как о «большем, чем Храм» (6), «большем, чем Иона» (41), и «большем, чем Соломон» (42), но в каждом случае и величии Он был отвержен. Затем следует глава ПРИТЧ и тайн, потому что Ис.6:10 исполняется в Израиле. Здесь начинается отвержение Сына Давидова, и впервые мы читаем о «Тайнах Царства Небесного», которые говорят о плохой земле, птицах небесных, терниях, посеявшихся врагом, закваске, сокровище найденном и снова скрытом и жатве «в конце века».

В главе 21 Господь делает Свой публичный вход в Иерусалим. Он ещё раз свидетельствует перед народом, что в Нём пророчества Царя и Царства находят своё исполнение. Он въезжает в Иерусалим исполняя слова Захарии: «се, ЦАРЬ ТВОЙ ГРЯДЁТ» (21:5). Множество (ochloi) восклицали:

«Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (21:9).

Лк.19:38 приводит восклицания:

«Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!»

Мк.11:9, 10 пишет:

«Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!».

Толпа никогда не говорила такие же слова в течение периода одобрения, и каждое Евангелие приводит верное свидетельство о различных случаях, однако всё делают одно великое утверждение, что здесь, в лице Сына Давида, был обещанный Царь и Царство. Ещё раз начальники народа противятся:

«Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! - вознегодовали» (Мф.21:15).

Снова ясно, что общественное признание Христа как Сын Давида угрожало их собственному положению и власти.

Последнее использование слов «Сын Давидов» совпадает с последним вопросом, адресованным Господу Его противниками:

«Когда же собрались фарисеи (после того, как пытались напрасно запутать Его своими вопросами), Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (22:41-46).

Сразу же после этих стихов наступает ужасное осуждение горя против начальников народа, которые сели на Моисеевом седалище и взваливают бремена тяжкие на шеи народа, что заканчивается плачем по Иерусалиму и торжественным намёком на Осанна в стихе 21:9:

«Не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (23:39).

Теперь слепой Израиль всё же увидит Его. Он должен всё же «сесть на престоле Своей славы» (25:31). Его титул Сын Давида несёт этот залог в себе, и Его титул как Господь Давида гарантирует, что этот залог будет исполнен.

Мы обратили внимание на образ слепоты Израиля в слепых, которые взывали к Спасителю о милосердии, и читатель, помня стих 22:42, сможет оценить пророческий намёк в добавленном титуле «Господь» в признании второй пары слепых, которые взывали о милосердии к Сыну Давида.

Девять использований титула «Сын Давидов» формируют группу из 7 пунктов, которые можно представить таким образом:

A| 1:1. Иисус Христос, Сын Давидов (ср. 1:23).

B| a| 9:27. Два слепых. Израиль.

b| 12:23. Признание народа. Противление начальников.

C| 15:22. Неправильное употребление титула Язычницой.

B| a| 20:30, 31. Два слепых. Израиль.

b| 21:9, 15. Признание народа. Противление начальников.

A| 22:42-45. Сын Давида - Господь Давида (ср. Отк.22:16).

Эти две группы в своих домоуправлениях наводят на размышления. Слепые сгруппированы с Израилем. В каждом случае начальники народа были слепые вожди слепых, которые привели Израиль в яму отвержения.

№3. Три Выдающихся Проповеди

главы 5-7, 13 и 24-25

Есть три выдающихся проповеди в Евангелии от Матфея, которого нужно рассматривать вместе:

Нагорная Проповедь (5-7).

Притчи, рассказанные на Побережье (13).

Пророчество на Горе (24-25).

каждая проповедь заметно касается Царства.

В Нагорной Проповеди заповеди блаженства говорят о Царстве Небесном. О том, кто будет меньшем и большим в этом Царстве, и о вхождении в него говорится с первой главе. В главе 6 молитва, данная ученикам как образец, включает молитву о пришествии Царства, и что Царство Божие нужно искать прежде всего. Глава седьмая возвращается к теме входа в Царство.

После проявления отвержения в Мф.12 появляется серия притч, которые говорят о «тайнах Царства Небесного». С эти притчи рассматривались довольно долго в более ранних томах Верийского Толкования.

Третья проповедь – это великое пророчество, данное сразу после слов Христа, когда Он сказал:

«Не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:39).

Пророчество относится к «концу», когда Сын Человеческий придёт в великой славе, когда пророчество Даниила должно быть исполнено, когда дни Ноя должны ещё раз прийти на землю, и когда народы будут собранны перед Господом, чтобы услышать Его вердикт относительно входа в Царство. Вход в Царство - повторяющаяся тема в этих великих стихов. Мы увидим это лучше, когда мы дадим им более подробное исследование.

Нагорной проповедь, которая находится в первой части Матфея, связана преимущественно с Сыном Давида, где цитируется закон Моисея, и храм в Иерусалиме упомянут. Практика приношений на жертвеннике, опасность Синедриона и Геенны, принесение клятв, церемонии в синагогах, пост и помазание головы, ссылки на Соломона во всей его славе, ссылки на язычников как в отличие от обращённых, вся связь эта проповедь, прежде всего, об Израиле.

В Мф.24,25 те, кого это касается, обращённые, которые будут ненавидимы всеми народами, Евангелие Царства должно быть проповедовано во всем мире во свидетельство всем народам. Когда Царь придёт и сядет на престоле славы Своей, все народы должны быть собраны перед Ним, но Закон Моисея не применим к ним. «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» - это закон, который решает вопрос входа или не входа в Царство. Это параллельно словам Рим.2:26: «Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?». Этот более широкий аспект Мф.24, 25 и его ссылка на «все народы» подходяще помещена в ту часть Матфея, которая связана с Христом как с Сыном Авраама.

Притчи о тайнах Царства Небесного говорят и об Израиле, и о народах в конце века в образах пшеницы, терний и рыб.

Теперь нам надо обратить внимание непосредственно к месту и цели Нагорной Проповеди. Это мы надеемся сделать в следующей статье.

№4. Нагорная Проповедь.

Каково её Место и Цель?

Что является целью Мф.5-7? Большое количество мнений существует относительно места Нагорной Проповеди в откровении истины. Вся масса представлений подпадают под два заголовка:

1. Нагорная проповедь - великий план христианской практики сегодня (Блумфилд) и относится к Церкви.

2. Сегодня Нагорная проповедь не относится к Церкви, но составляет законы Царства, которое будут всё же установлены на земле.

Читателям Верийского Толкования не требуются подробного опровержения положения № 1, большинство сразу прийдуит к выводу № 2. Мы должны, однако, отклонить оба заключения и исследовать тему независимо. Сначала необходимо учесть причины отклонения положения № 2, тем более, что это было принято многими, кто стремился правильно разделять Слово истины и кто ясно видит различия между Царством и Церковью.

Давайте взглянем на Нагорную Проповедь, сфокусировавшись на утверждении нашей веры о том, что эти стихи составляют «законы Царства». Вводные заповеди блаженства говорят о «плаче» и об «изгнанных за правду». Благословение объявлено тем, кого «злословят», «гонят» и «поносят» ложно ради Христа. Мы полагаем, что Священное Писание свидетельствуют о том, что когда пророческое Царство будет установлено, то Христос будет царствовать как Сын Давида:

«Во дни его ПРОЦВЕТАЕТ праведник, и будет обилие МИРА, доколе не престанет луна» (Пс.71:7).

«Нуждающиеся» и «бедные» должна быть его особой заботой и:

«Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих… не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис.65:22-25).

Нельзя не понимать, что другая атмосфера проникает в ссылки Ветхого Завета о Царстве Мессии, чем в Нагорной Проповеди. Блаженство стихов 1-12 не являются единственными ссылками на преследования и внешнее угрожающее положения тем, к кому обращаются здесь.

В условиях, признанных Нагорной Проповедью, человеку может угрожать геенна или тюрьма и отдача предельного гроша. Развод всё ещё рассматривается возможным, что мы считаем, не находит своего основания в пророчествах Ветхого Завета будущего Царства. Опять же, запрет на то, чтобы сопротивляться злу, и быть осужденным за рубашку, или быть вынужденным пойти милю, и т.д., открывает воображению домоуправление, полностью отличное от того, которое заполняет видения древних пророков. Враги всё ещё за находятся за пределами, и есть те, кого проклинают и ненавидят. В великой молитве, которой Господь научил Своих учеников, Царство является всё ещё будущим. Они молятся: «Да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Обращённые всё ещё «постились», и имели возможность служить «двум господам». Царство Божие должно быть первым, что нужно искать, а «зло» должно всё ещё день за днём ожидаться. «Псы» и «свиньи» могут всё ещё обернутся и разорвать тех, кто без разбора раздаёт святые вещи, и обращённые находятся всё ещё в состоянии, где можно сказать: «Если вы будучи злы… », и т.д. Лжепророки всё ещё обманывают, и некоторые всё ещё полагают основание на песке.

Мы не можем примирить общий принцип учения этих трёх глав с пониманием тех, с кем в основном мы соглашаемся, то есть, что Нагорная Проповедь говорит нам о законах Царства. Скорее мы видим преследуемых, ожидающих людей, страдающих во время отсутствия их законного Царя, поддерживаемых надеждой, что, когда Он придёт и Царство будет установлено, тогда они получат свою великую награду, которая находится на небесах, ожидая дня, когда они, кроткие, должны унаследовать землю.

Мы рассмотрели этот вопрос отрицательно, чтобы освободить нас от упомянутой выше традиции. Мы можем теперь приблизиться к стихам, чтобы найти и увидеть, как истинные Верийцы, их цель и место в Евангелие Царства.

Служение Утешения

№1. «Слово вовремя» (Ис.50:4).

Один из самых завидных даров, которыми мы можем обладать, когда мы стараемся служить тем, кто находится в бедствии или горе, является способностью произнести слово «вовремя» тому, кто утомлён. Есть много уставших сердец, которые взывают об утешении, также многие отходит и охлаждается просто потому, что не было сказано «вовремя» слово утешения. Слово вовремя не может быть выучено наизусть, и при этом оно не может быть приобретено никакими искусственными средствами. Слова, которые достигают сердца, должны исходить также из него.

В Ис.50:4 мы можем принять всей сущностью своей драгоценную тайну.

1. Язык.

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом (вовремя) подкреплять изнемогающего».

Конечно, дар языков, никогда не включал более драгоценный дар, чем этот. Важный факт, - слово «мудрых» в Aвторизован. Версии, на самом деле «учеников». Из всех людей, наиболее пригодных говорить с изнемогающим, является «ученик». Исайя использует это слово 4 раза. «Ученики» (8:16), «научены» (54:13) и «учащийся» (50:4).

Ученик это тот, кто прошёл через школу опыта, в одиночку приспособлен, чтобы доставить утешение утомлённому. Как даётся язык ученику? Следующий пункт подскажет.

2. Ухо.

«Каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся» (Ис.50:4).

Вот блаженная тайна: язык зависит от уха. Это актуально и для материального мира. Есть многие, кто является немым только потому, что они - глухие. Они не знают, что могут произнести членораздельный звук, поэтому они никогда не говорят. То же самое и в духовном мире. Многие верующих являются немыми в свидетельстве, в молитве, в провозглашении, потому что они является глухим. Чтобы иметь язык ученика, мы нуждаемся в пробужденном ухе. Пробужденное ухо означает больше, чем просто «слушание», поскольку «слышание» в Священном Писании включает в себя послушание. Так же в Ис.50:5 открытое ухо связано с соответствующим подчинением.

«Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад».

3. Лицо.

Язык может говорить только по мере того, как открывается ухо, и открытое ухо не может быть отделено от страданий и упреков:

«Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ис.50:6).

Слова показывают здесь Спасителя. Он был и есть Тот, Кто имеет прежде всего язык ученика. Как великий Первосвященник Он в состоянии и искушаемым помочь, потому что Он Сам страдал и был искушён, Он действительно имеет «слово вовремя» к утомлённому. В Мф.11 у нас есть те незабываемые слова:

«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим».

Контекст поучителен. Города, в которых Господь совершил много великих дел, не покаялись. По-человечески говоря, Его служение было наиболее обескураживающим, но всё же:

«В ТО ВРЕМЯ, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11:25, 26).

Вот славная иллюстрация Ис.50. Он, будучи настолько кротким и непритязательным, что мог при таких обстоятельствах сказать: «Ей (даже в этом случае), Отче… », был Тем, Кто мог сказать: «Научитесь от Меня». Он мог сказать слово «вовремя», ибо Он не был непослушным. У него был язык, потому что у Него было ухо и сердце.

Неужели мы не можем извлечь из этого урок, и в нашем странствовании хорошо быть приспособленными изливать елей и вино утешения, произнося слово вовремя к утомленным, с кем мы встречаемся, и учиться не только тому, что, но и как произносить слово, которое должно быть служением истинного утешения?

№2. «Вместе с ними» (1Фес.4:17).

Представление, которое просвещённый верующий после обращения приобретает в отношении душевной природы, часто производит в определённых умах небиблейский отказ от домашних и внутренних привязанностей. Для них Господь является «суровым человеком», а святость синонимична с умерщвлением. Поэтому возможность практического сочетания святости и естественной привязанности кажется невозможным. Апостол, предсказывая отступнические времена конца, мог поместить рядом «недрюжелюбны, непримерительны» (2Тим.3:2,3), и мог повелеть молодым вдовам повторно вступать в брак (1Тим.5:14).

Для этого человека у Бога не было ничего плотского в полном значении Божией Отеческой заботы, и будучи хорошо знакомым с радостью независимости посреди лишения, он мог, однако, написать о благах цивилизации, что Бог дал им «обильно для наслаждения».

Есть многие, которые благодаря этой же самой строгости, лишены «утешения Писания» в отношении «ожидания блаженного упования». Отступив на мгновение от положения в домоуправлении 1Фес.4, и пытаясь найти утешение в том, для кого это было, прежде всего, написано, мы привлекли внимание к одной особенности, захватившей наши сердца, и превратившей слёзы горя в слёзы радости. Строгое представление, затронутое выше, имеет тенденцию исключать данную Богом естественную привязанность, но которая находит священное место в надежде верующего. Правда заключается в том, что наша надежда состоит во встречи Господа и быть с Ним, и быть подобными Ему, будь то встреча на земле, в воздухе или превыше всего.

Есть те, кто убеждены, что надежда на встречу их любимых, однако, не нужно смешивать с надежной в Писании. Всё же, мы чувствуем уверенность, что многие, кто искренне так думают, часто чувствуют, что их сердца взывают о том, что в надежде на встречу Господа не нужно оставлять на заднем плане надежду на встречу их любимых также.

Именно здесь утешение Писания является более полным и более добрым, чем человеческое понимание. Божественный порядок мы находим в 1Фес.4:17 «вместе с ними… в сретении Господу». Когда мы войдём в присутствие Спасителя, не будет никаких скрытых взглядов, никаких больных сердец. Все, кого мы любили и потеряли в вере, встретим снова, и ВМЕСТЕ С НИМИ (и не иначе) ВСТРЕТИМ ГОСПОДА, и всегда в постоянном единстве будем с Ним.

«Итак утешайте друг друга сими словами» (стих 18).

№3. «Не ревнуй» (Пс.36).

Английское слово «раздражать» происходит от англосаксонского fretan = подтачивать. Еврейское слово, используемое здесь, означает жечь, разжигать (Быт.44:18, Чис.11:33). Септуагинта переводит иврит как parazeloo. Это слово также используется в греческом переводе Втор.32:21, 3Цар.14:22, и Пс.77:58, а в Новом Завете - в Рим.10:19, 11:11, 14. Поэтому весьма очевидно, что повеление «не ревнуй» в Пс.36 не должно пониматься в Английском смысле "беспокоится, быть раздражительным, скорбеть или горевать".

Нужно только взглянуть на контекст повеления в Пс.36, чтобы увидеть, что слово содержит мысль о зависти и ревности. Это не ревность к нечестивости людей, но ревность к их процветанию. Речь идёт не о переполнении скорбями, но о верующем, который искушён временными успехами нечестивых, чтобы оставить путь странника. В стихе 7 эта мысль находит выражение:

«Не ревнуй успевающему в пути своём, человеку лукавствующему».

Такая ревность приводит ко злу. Сразу после стих 8 показывает это:

«Не ревнуй до того, ЧТОБЫ ДЕЛАТЬ ЗЛО».

Эта ревность - результат забывчивости, и недальновидности. Давид уверяет нас, что эти успешные злые люди:

«Как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут» (стих 2).

Позже, в стихах 35 и 36, он расширяет это высказывание:

«Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу».

Псалмист вместо того, чтобы завидовать злым и их успехам, показывает лучший и превосходный путь упования на Господа.

«Утешайся Господом, и Он исполнит ЖЕЛАНИЯ СЕРДЦА ТВОЕГО. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он СОВЕРШИТ… Покорись Господу и надейся на Него» (стихи 4-7).

Какие слова! Как они дышат атмосферой тихой уверенности и простым доверием! «Восхититесь», насколько это лучше, чем «ревность»! «Предай твой путь» вместо того, чтобы нести в одиночку бремя. «Утешайся, «уповай», какое святое спокойствие!

Мир с Богом неизменен, а удовольствие этого мира - вещь преходящая. Фил.4:5-7 - это отдалённое эхо Пс.36:

«Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и МИР БОЖИЙ, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе».

№4. «Овен, запутавшийся в чаще» (Быт.22:13).

Многие из читателей Верийского Толкования проходят времена испытаний вследствие растущих проблем в индустриальном и коммерческом мире. Для их поддержки мы привлекаем внимание к известному стиху, который во время трудностей открывается с новой силой.

Быт.22 должно всегда оставаться исключительно пророческим вследствие великого действия на Голгофе, всё же это не мешает его свету и благословению проникать и в меньшие углы нашей личной жизни. Само Писание приводит нам аргумент:

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с НИМ не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

Нам говорят, что Авраам возрадовался, увидев день Христа (Ин.8:56), и если, как видно, он понял в определённой степени пророческий смысл испытания, через которое он прошёл, то это ни в коем случае не умоляет личное и практическое действия в предоставлении Господа «Овена, запутавшегося в чаще рогами своими». Авраам не называет то место «Иегова-Ире», пока он не увидел овна и не принёс его вместо своего сына Исаака.

Некоторые из наших каждодневных испытаний и событий, исходящие, как бывает, из хаотичного состояния финансов и быта, тем не менее, могут разрешиться, когда Господь сможет сказать: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога» (Быт.22:12). В такое время и место испытания появляется овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Овен был «позади» Авраама, и не был заметен до наступления критического момента, но всё же он был увиден вовремя, и с благодарностью принят как проявление любви.

Поэтому, когда мы в твердой вере «возводим очи свои, и видим то место издалека» (Быт.22:4), надлежит нам в той же вере без сомнения, возвести свои очи, чтобы увидеть, предусмотрительность Господа в деле избавления в переломный момент. «На горе Иеговы усмотрится» (Быт.22:14), а не пока мы «вдалеке». Нам, вероятно, придётся протянуть руку и взять нож прежде, чем овен, запутавшийся рогами, откроется нам.

Это наводит на размышления с предыдущей главой, как на параллель с овном, запутавшемся в чаще. Агарь взяла своего сына также:

«Она пошла, и заблудилась в пустыне Вирсавии; и не стало воды в мехе» (Быт.21:14, 15).

Агарь почувствовала, что пришёл конец. Она оставила ребенка под одним из кустов и отошла на расстояние полета стрелы, ибо она сказала: «не [хочу] видеть смерти отрока»(стих 16).

Тогда воззвал голос с небес, не отмечая веры, как в случае с Авраамом, но помня обещание, данное Аврааму, а именно:

«Не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, ГДЕ ОН НАХОДИТСЯ» (Быт.21:17).

Отрок был Измаилом, и он был умирающим под кустом от жажды. «Я произведу от него великий народ» (стих 18) - было обещание.

«И Бог открыл глаза её, и она увидела колодезь с водою (источник воды)» (Быт.21:19).

Здесь не говорится, что Бог создал колодец, но Он просто открыл глаза женщины.

Есть ли овны, запутавшиеся рогами в каждой чаще? Есть ли источники воды в каждой пустыне? Но это выходит так. Возможно вместо того, чтобы молиться об избавлении, мы должны постоянно искать открытые глаза.

№5. «Конец».

Псалом 72 показывает, что необходимо смотреть с правильной точки зрения, особенно когда речь идёт о предопределении и отношении Бога в домоуправлении. Асаф видел гордых, и нечестивых, и заметил, что они часто процветали, и были непринуждённы, тогда как праведники преследовались с утра до вечера, и наказывались каждое утро. Он сказал: «я позавидовал безумным». Затем что-то случается, очищая его видение, что-то правильно направляет его внимание. Он может видеть того же самого нечестивого, но уже не с завистливыми глазами. Он теперь может видеть скользкое место, где стоят его ноги, он видит, как быстро опустошается и опадает их процветание. Там, где когда-то он завидовал добытому нечестным путём богатству, или безнаказанной непринужденности гордого, он говорит:

«С Тобою ничего не хочу на земле» (стих 25).

Стих 17 содержит тайну изменения Асафа:

«Доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их».

Мы можем понять не просто конец грешника, но конец в полном и широком значении. Слово, переведённое «конец», также переводится «последние дни» (Чис.24:14; Втор.4:20, и т.д.), и «последствие» (Втор.8:16, и т.д.). Пс.36 приводит «конец» грешника и праведника вместе для сравнения:

«Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность [такого] человека есть мир; а беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет» (стихи 37, 38).

Из этих отрывков видно, что более истинное представление опирается на настоящий временный этап со своими различными и неравными событиями. Большие или меньшие удовольствия, горя, непринужденности, или бедствия, более чем уравновешиваются в конце.

Это имеет также большую помощь, а не только, чтобы думать об огромной цели и конце, которую Бог имеет в замысле, но также и рассмотреть более узкий круг нашего странствования и повторить молитву Пс.38:5:

«Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой».

Ответ на эту молитву сразу следует:

«Вот, Ты дал мне дни, [как] пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета - всякий человек живущий» (Пс.38:6).

Когда мы рассматривали тему Екклезиаста, нас вели к заключению, что жизнь - это бесцельная головоломка без воскресения (Верийское Толкование, Том 10). Царствование греха и смерти вовлекает всё в рабство тления, и если бы не было «надежды» на жизнь в «конце», то жить было бы невыносимо. Именно в этом духе Апостол написал 1Кор.10:13:

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение (ДАСТ КОНЕЦ), так чтобы вы могли перенести».

Также в 2Кор.4:17 он может назвать свои страдания «лёгкими», ибо он видит «безмерный преизбыток» славы, он может говорить о них как о «кратковременных», потому что он знает о «вечной» славе.

«И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых… » (1Кор.15:19, 20).

Иаков предлагает нам не только обратить внимание на «терпение Иова», но также и на «конец оного от Господа». Он говорит нам, что искушение имеет действие совершенствования и с Евр.12 направляет нас к тому, что это «надлежит» нам.

«Удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь… И есть НАДЕЖДА для будущности (КОНЦА) твоей» (Иер.31:16, 17).

№7. «Иисус прослезился» (Ин.11:35).

Господу не было суждено избежать слез, тем более вступая в обстоятельства тех, кто во плоти и крови, ибо путь странника ведёт через долину плача (Евр.5:7). Есть, однако, благословленное утешение плача в словах:

«Вечером водворяется плач, а на утро радость» (Пс.29:6).

Таково наше пребывание со слезами, которые мы проливаем, но слезы всего лишь ночью. День наступает, когда «Бог отрет всякую слезу» (Отк.21:4).

Служение нельзя искренне нести без слез. «Работая Господу… и многими слезами» (Деян.20:19,31) выражает действенную преданность великого Апостола. «Великая любовь» не может быть выражена без слез (Лк.7:36-50), но будь то напряженная преданность Павла, или более тихая преданность женщины, которая была грешницей, остается верным то, что «сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» (Пс.125:5). Поэтому, когда появляются слезы, давайте помнить, что они объединяют нас со святым сообществом. Сам Господь, великий псалмопевец Израиля, пророк Иеремия, Апостол Павел, женщина, которая возлюбила много Христа (Лк.7:47), как и великое множество, которое никто не может исчислить, прошли через скорби, поставлены побеждающими перед Господом (Отк.7:17).

Плач – это доля верующего в отличии от отстранённых от Бога (Ин.16:20), но в присутствии Господа есть обилие радости и удовольствия во веки веков.

«Вечером водворяется плач, а на утро радость» (Пс.29:6).

Исследования в Посланиях Тайны.

№48. Домостроительство, данное Павлу (Еф.3:2).

Мы видели, что заключение Павла было жизненно связано с его служением язычникам после ухода Израиля. Это служение он называет «домостроительство (oikonomia) благодати Божией, данное мне для вас».

Прежде, чем идти далее по этой главе, давайте посмотрим, можем ли мы понять немного больше о том, что Апостол подразумевал под словом «домостроительство». Это перевод слова oikonomia, которое упоминается 9 раз в Новом Завете. Каждая ссылка находится или в посланиях Павла, или его спутника - Луки. В Лк.16:2, 3, 4 слово переведено «управление». В 1Кор.9:17 слово переведено «служение», в Еф.1:10 – «устроение», в Еф.3:2, 9 и Кол.1:25 – «домостроительство», и во 1Тим.1:4 «назидание» используется вместо «управления», вследствие разночтений в манускриптах.

Родственное слово oikonomos используется 10 раз. Из них 4 находятся в Луке, 5 - в Посланиях Павла, и 1 - в 1Пет.4:10. Оно главным образом переводится «управитель», «домоуправитель». Лк.12:42; 16:1, 3, 8 переводит его таким образом. В 1Кор.4:1, 2 и 1Пет.4:10 оно переведено «домостроители», в Гал.4:2 – «домоправители», Тит.1:7 – «домостроитель», в Рим.16:23 оно используется как «Ераст, городской казнохранитель». Домоуправитель по-разному связан с обвинениями по вопросам домашнего обихода и делам, с муниципальным надзором за городом, с управлением Павлом тайн Божиих, с обвинением раздачи пищи детям, с ответственностью Епископа, и с домостроительством многоразличной благодати Божией.

Септуагинта использует слово oikonomia в Ис.22:19, 21 говоря о «степени» и «власти» Севны, который был начальником дворца, и oikonomos часто используется в выражениях «который был на домашнем хозяйстве», как в Ис.37:2: «и послал Елиакима, начальника дворца (который был на домашнем хозяйстве), и Севну писца» или Ис.36:33. Евр.3:1-6 в свете этих ссылок, очевидно, имеется ввиду это управление или домоуправление.

Поэтому возвращаясь к Еф.3:2 с этим пониманием мы по-новому читаем слова: «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас». Домоуправление было дано Павлу как домостроителю тайны Божиих (1Кор.4:1). Домашнее хозяйство, над которым он был поставлен, ясно определено в Еф.2:19. Его сокровища были связаны с великими сокровищами, чем когда-либо мог представить Севна - это было «неисследимое богатство Христово», «богатство славы этой тайны».

Домоуправление, которое было дано Павлу, называют «домоуправлением благодати Божией». Домоуправление, данное Моисею, было домоуправлением закона. Какие тайны окутывали «ключи Царства Небесного» данные Петру! Почитайте об этом в свете Ис.22:15-25, как видно, ключи - это символ управления. Раб, которому доверяют, который ставится «над домашнем хозяйством», как Иосиф в доме Потифара имел ключи. Он закрывал, и никто не открывал, он открывал, и никто не мог закрыть (Ис.22:22). Поэтому Петру было дано домоуправление Царства Небесного. Павел и Аполлос были домоуправителями тайн Божиих. Когда Павел стал узником Христа, после перелома Деян.28, ему вверили домоуправление благодати Божией язычникам.

Характер этого домоуправления двойной:

1. Оно - чистая благодать.

2. Оно - для язычников.

Благодать пронизывает собой всё в этом послании как вплетённая в саму структуру темы. Мы процитируем из более ранней статьи. В рассуждении о структуре использования слова «благодать» в Ефесянам (Том 6, страница 19) мы читаем:

«Сколько значения раскрывает божественное расположение этого слова! Никакое приветствие не имеет полноты без него, а молитва обогащена им. Оно пронизывает весь план искупления, проходя сквозь века с её помазанием. Она даёт название особому домоуправлению, данному Павлу, отделяя его от других домоуправлений благодати. Это оживляет результат искупления, а именно, в служении, будучи необходимым для вдохновенного и одарённого Апостола, для проповеди Слова, что касается и отдельного верующего в его каждодневной беседе».

Бог уже являл благодать Израилю и язычникам, но никогда прежде настолько полно, и настолько богато, и никогда прежде таким способом.

Название домоуправления, данного в Еф.3:2 не полно без стиха 9. Читая oikonomia (как в R.V.) вместо koinonia, у нас есть полный охват этого термина: «и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны». Благодать Божия, которая дается язычникам под управлением Павла, не имеет отношение к обетованиям данным Аврааму или Давиду, но относится к домостроительству, скрытому Богом от веков.

Ещё один аспект открывается в послании Колосянам, которое параллельно Ефесянам. Там мы находим, что домоуправление вверенное Павлу, связано с одной стороны с «Церковью, которая есть Тело Его» (1:24), а с другой стороны с той тайной, которая была скрыта от веков и родов (1:26).

Поэтому, домоуправление, данное Павлу можно назвать:

Относительно Сути, Евангелия, Положения и Основания - Благодать Божия.

Относительно Формы, Границ, Проявления - Церковь Одного Тела.

Относительно Национальности - язычники.

Относительно Отличительного Характера. - Тайна никогда прежде не открыта.

В следующей статье мы должны обратить наше внимание на утверждение, которое Апостол делает относительно «откровения тайны» в скобках стихов 4 и 5, где мы должны выявить различия в предметах, и выбрать лучшее.

№49. Тайны Еф.3:1-13.

Великая тема первой половины главы 3 – это «Тайна». Эта тема, как и несколько других одинаково трудных тем в посланиях Павла, введена посредством круглой скобки. Глава 3 открывается словами: «Для сего-то» и в стихе 14 возобновляет утверждение. Глава может быть разделена следующим образом:

A| 3:1. Для сего-то я.

B| 2-13. Служение тайны.

A| 14-. По этой причине.

B| -14-21. Молитва о верующих.

Наша тема пока ограничена первой половиной главы, то есть B| 2-13. Опять же мы должны представить перед глазами литературную структуру стиха так, чтобы мы могли понять тему, на которой должно быть сосредоточено внимание.

B 2-13.

A| 1. Узник за вас.

B| 2. Домостроительство благодати Божией.

C| 3. Откровения тайны.

D| 4-7. Служение тайны.

C| 8. Неисследимое богатство.

B| 9. Домостроительство тайны переданной Павлу.

A| 13. Скорби за вас.

Апостол, вместо того, чтобы искать сочувствие святых в связи с его заключением, он показывает им то, что он и они имеют славу в этих скорбях, видя, что в этом положении и состоянии ему было вверено домоуправление тайны, открыть цель, которая до настоящего времени никогда не сообщалась (А 1 и А 13). Домостроительство благодати Божией язычникам далее объясняется как домостроительство тайны, которая была до настоящего времени скрыта в Боге. Первое определение показывает величину поразительной благодати, проявленной к отдаленным язычникам, второе определение указывает на особенный характер той благодати, ибо это было содействие тайной цели веков, которую Бог прежде никогда не сообщал (B 2 и B 9).

Но, какой-нибудь читатель возразит: как вы можете говорить о тайне, остававшейся абсолютно неизвестной, пока не была открыта Апостолу Павлу, когда стих 5 объявляет, что она была приоткрыта отчасти другим поколениям, в том числе и другим Апостолам и Пророкам? Вопрос важный, однако, это свидетельство отклонения от верного разделения Слова истины. Давайте исследуем стих для себя.

Стих 4 говорит о Тайне Христовой. Эта тайна, очевидно, в то время не была чем-то полностью новым, ибо Апостол сравнивает между знанием бывшем у прежних поколений, и знанием в настоящее время. «Как» указывает на это сравнение, но как бы мы не подчеркивали большее знание Апостолов и Пророков, такое сравнение требует, что у прежних поколений сынов человеческих действительно было знание той же самой истины. Однако, если мы продолжим читать главу, то мы увидим, что Апостол, немного меняет свой тон: вместо того, чтобы делить открытие с другими Апостолами и Пророками, он акцентирует на своём особенном домоуправлении. Вместо того, чтобы сравнивать с прежними поколениями, он выставляет себя как уникального и несравненного:

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф.3:8,9).

Послание к Колоссянам нужно всегда рассматривать, когда возникает трудность в Ефесянам. Оно всегда усиливает, иллюстрирует или освещает. Отличительный характер служения Павла тайны - тема Кол.1:23-27. Там Апостол говорит о себе как о служителе:

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его».

Давайте рассмотрим этот стих в свете Еф.3. Прежде всего, мы должны знать, что Еф.3:5 неправильно переведён в Автор. Версии вместо «в других веках» должно быть «в других поколениях». Автор. Версия также переводит слово в Кол.1:26. Мы теперь в состоянии сделать более правильное заявление. Тайна, о которой говорится в Еф.3:5 была открыта в какой-то мере в других поколениях. Тайна Кол.1:26 НЕ была открыта ни в других поколениях, ни в веках. Это помогает нам видеть более ясно, чем когда-либо, что есть две вещи, и обе тайны, с которыми Апостол имеет дело в Еф.3:2-7. Та, что открывается в более полной мере Апостолам и Пророкам, чем это было в прошлом - есть Тайна ХРИСТОВА. Другая никогда не была открыта никаким поколениям или векам, и открыта только Апостолу Павлу, которому было вверено открыть всем её учение, названа просто ТАЙНОЙ, и принадлежит членам тела Христова. Тайна Христова говорит о Главе. Тайна, исключительно открытая Павлу, говорит о сопричастниках Главы.

Мы можем теперь, лучше раскрыть центральные пункты структуры C| 3, C| 8 и D| 4-7 таким образом:

C| 3. Тайна, открытая ПАВЛУ – «мне».

D| 4-7. a| 4. Тайна ХРИСТОВА.

b| 5. Апостолы и Пророки (множественное число).

a| 6. Тройная сопричастность - «Тайна» (стих 3).

b| 7. (Единственное число) Павел.

C| 8. Неисследимое богатство, открыть ПАВЛУ – «мне».

Как видно из вышеприведённых параллелей, стих 8 продолжает мысль стиха 3, а стихи 4-7 находится в скобках:

«Потому что МНЕ через откровение возвещена тайна… МНЕ, наименьшему из всех святых, дана благодать сия» (стихи 3 и 8).

Непосредственно перед стихом 3 появляется ссылка на домостроительство благодати Божией, и сразу после стиха 8 появляется ссылка на домостроительство тайны.

Круглая скобка стихов 4-7 теперь можно изучить в её правильной связи с контекстом, и это мы предлагаем сделать в нашей следующей статье.

№50. Две Тайны Еф.3:4-7.

«Тайны» фактически свойственны Новому Завету. Из 8 различных слов в Ветхом Завете, переводимых Септуагинтой словом «тайны», только переводом одним Греческим словом musterion ограничено место Халдейского раздела книги Даниила (главы 2 и 4). Халдейская часть Даниила принадлежит язычникам и передаче суверенитета от Израиля к Навуходоносору. Это - важный и наводящий на размышления факт.

Слово тайна не использовалась Христом на земле, пока Его отвержение Израилем не стало очевидным. Тайны Царства Небесного являются откровением той фазы в цели Божией, которая вступила в действие в результате отвержения Израилем Господа. Это связано Самим Господом с Ис.6:10. Когда рассеяние Израиля пошло тем же путем, что и Израиль на земле, то Ис.6:10 снова был процитирован, и снова это было тесно связано с тайной. Послание к Ефесянам, тема которого тайна, следует за отступлением Израиля в Деян.28.

Еф.3 говорит не только о тайне, которая связана с новым домоуправлением и новыми взаимоотношениями Бога с язычниками, но также и о тайне Христовой. Кроме того, эта тайна не должна читаться, как означающая простое исполнение пророчества. Когда многие в Израиле видели учение Священного Писания относительно пришествия Мессии в славе и силе, немногие видели тайну Мессии, которая имела отношение к Его Пришествию в кротости, отвержении и страдании. Христос сказал, говоря о тайнах Царства Небесного: «многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф.13:17), и в тайну Христа «Ангелы желают проникнуть» (1Пет.1:12). Тайна требует откровения; это то, что невозможно вычислить или достигнуть исследованием.

В нашей последней статье мы отметили, что стихи 4-7 являются круглой скобкой, и что стих 3 продолжается в стихе 8. Таким образом, у нас есть возможность более ясного представления темы Апостола, опуская круглую скобку на время, и рассматривая его учение относительно поразительного домоуправления, которое он получил. Некоторые особенности, которые мы уже рассмотрели, мы просто сведём в таблицу, чтобы иметь полное представление.

Тайна, Особенные Характеристики
1. Особенный служитель.	Павел, как узник (1). Мне (2, 3, 8).
2. Особенное служение.	За вас язычников (1). Для вас (2). Среди вас (8).
3. Особенная передача.	Через откровение (3).
4. Особенная тема.	Неисследимое (8). Тайна (3, 9). Сокрывавшаяся (9).
5. Особенный период.	Домоуправление благодати Божией (2). Домостроительство тайны (9). Ныне (10).
6. Особенное свидетельство.	К начальствам (10). Многоразличная премудрость (10).
7. Особое назначение.	Согласно цели веков (11).

Такова тема стихов 1-11, опуская то, что в скобках, и приступая к стихам 4-7 мы узнаём больше относительно этой тайны посредством сравнения. Тайна стихов 1-3 и 8-11 противопоставлена с тайной Христовой. Давайте снова проанализируем.

Тайна Христова.

1. Не особенная для этого домоуправления. Она была открыта в других поколениях (5).

2. Не особенная в отношении Апостола Павла. Она была явлена Апостолам и Пророкам (5).

Тайна.

1. Она было дана исключительно Апостолу Павлу. Стихи 1, 2, 3, 8 и 9 уже рассматривались, и стих 7, «которого служителем сделался я», слова, определяющие Евангелие, изложенное в стихе 6.

2. Она была особенной в своём составе. Она даёт тройное равенство верующих язычников, которое прежде не было известно или не существовало (6).

Стих 6 в Автор. версия продолжает читаться от стиха 5, будучи связанным словом «чтобы». Исправл. Верс. делает связь ещё ближе, добавляя в курсиве словосочетание «в результате». Любой буквальный перевод, однако, обязан перевести einai как утверждение факта, но нет ни слова, ни конструкции, которые допускали бы перевод «чтобы» или «в результате чего». Вместо связи, используется контраст. Вместо того, чтобы тройное единение язычников, являющееся тайной, было открыто Апостолам и Пророкам, а перед ними прежним поколениям сынов человеческих, оно должно быть полностью связано «с тем Евангелием», которого Павел сделался служителем, которое в этом качестве получил, чтобы открыть всем домостроительство тайны, которая была закрыта от веков для других поколений и даже пророкам и Апостолам и открылась только избранному Апостолу, Павлу, когда пришло время. Поэтому вместо соединения стиха 6 со стихом 5, мы должны связать стих 6 со стихами 7 и 8.

Мы не достигаем истины, если останавливаемся на слове "евангелие" в стихе 6. Священное Писание говорит о серии добрых вестей или «Евангелий», и для установления истины, мы должны знать, что Евангелие было тем, которое Апостол Павел проповедовал по дару благодати Божией, которая вверила ему управление этой тайны. Поэтому круглая скобка стихов 4-7 означает:

ТАЙНА ХРИСТОВА	Возвещена в других поколениях. Ныне открыта Апостолам и Пророкам, включая Павла.
ТАЙНА	Тройное единство язычников. Провозглашена в особом Евангелии Павла. Дана ему, исключая других.

Когда Исайя писал 53 главу своего пророчества, в какой-то степени он посвящался в «тайну Христову», и делился ею с Павлом, Петром и другими, которые благословляли истину. Также Давид, когда он писал Пс.21, чувствовал священную тайну отвержения Христа.

Но ни у Исаии, ни у Давида, ни у Петра не было знания о тайне, которая открылась нам в Еф.3:6. Она была скрыта Богом и составила часть цели веков, но и была частью, имеющей отношение к небесной сфере, о которой никогда не сообщалась.

Более полное исследование 3:6 мы оставляем для нашей следующей статьи.

№51. Сфера и Характер Благословения (Еф.3:5, 6).

Трудно выбрать между переводом Еф.3:5, присоединяющим слова en pneumati (духом) к Апостолам и Пророкам, объявляя источник их вдохновения, и переводом, который ставит «в духе» в начало утверждения о тройном единстве язычников.

В Мф.22:43 есть пример, где en pneumati используется для вдохновения: «как же Давид, по вдохновению (в духе), называет Его Господом». В Рим.8:9 есть пример, где слова используются не в отношении вдохновения Апостолов и Пророков, но как указание на сферу благословения: «Но вы не по плоти живете, а по духу». Общая тенденция контекста и признание канона, в котором стиль Апостола не допускает лишних слов, заставляют каждое предложение быть со смыслом. Никакое значение не может быть опущено без нанесения ущерба смыслу и учению. Вопрос вдохновения не рассматривается. Всё, что было открыто относительно темы, либо Павлу, либо другим Апостолам, уже «открыто», что несёт в себе мысль о вдохновении.

С другой стороны, изменение сферы - эта особенность, которую Апостол подчеркивает в этом послании. Его благословения «в небесах» и «во Христе». Его практическое действие «в Господе», и характерная особенность, с которой Еф.3:6 находится на прямом контрасте, данном в Еф.2:11, это не en sarki «по плоти». В стихе 12 упоминается ещё одна сфера «в мире».

В мире противопоставляется в небесах.

По плоти противопоставляется в духе.

Изменение сферы также обозначается в 2:18 «Доступ к Отцу в Одном Духе» с добавлением слова «один», и снова в 2:22 мы читаем о «жилище Божием в Духе». В главе 3 Апостол преследует тему изменения домоуправления. Вдохновение Священного Писания или Апостолов не относится к теме. Следовательно, если мы свободны выбрать, мы верим, что 3:6 должно начаться словами «в духе». Это необходимое условие благословения в этом домоуправлении. Сами благословения «все духовные» и могут быть получены только теми, кто «в духе».

В следующем месте мы делаем паузу, чтобы отметить группу, о которой говорится, которая, таким образом, благословляется в духе. Обычно к таким словам добавляется, по крайней мере, мысленно идея: «язычникам вместе с евреями быть сонаследниками… », и т.д., но это не имеет осеования. Если сейчас мы признаем, что имеются ввиду и евреи, тогда это учение должно быть принято, как истинное откровение до настоящего времени скрытой тайны, в которой, начиная с призвания Авраама до написания послания Римлянам, (где Апостол говорит «во-первых Иудею…» т.д.), язычники однажды могли получить тройное равенство, показанное здесь.

Тысячелетние благословения, которые исполняют обетования Израилю, естественно отводят благословениям язычников вторичное место. Те, кто были некогда пришельцами в отношении к Обществу Израиля, но кто, наконец, благословлены под заветом обетований, являются, тем не менее, «хвостом», а не «головой», и их национальные различия остаются. Здесь, в домоуправлении Тайны, сфера уже «в духе» и равенство касается язычников. Единственное место, которое еврей может иметь здесь, - это потерять свою нацидентичность и войти в это единство в качестве грешника, спасённого благодатью, как это делали язычники.

Здесь важно отметить это тройное равенство новой сферы:

Sunkleronoma, Sussoma, Summetocha.

В каждом случае слово начинается с su, что означает «со». Лучшее слово, которое соответствует этим трем утверждениям, это соучастники, сотельники, сонаследники или «объединённые наследники», «объединённые в тело» и «соучастники обетования».

В Евр.11:9 мы читаем об Исааке и Иакове, которые пребывают с Авраамом как «сонаследники того же обетования». Бог не называет Себя просто Богом Авраама, или Богом Авраама и Исаака. Его полный титул в этой связи – «Бог Авраама, Исаака и Иакова», это показывает их объединённость в наследии. В 1Пет.3:7 муж, хотя и признает свою жену «немощнейшим сосудом», однако призван помнить, что они были оба «сонаследниками благодатной жизни». Равенство среди всех верующих в домоуправлении Тайны выражено в подобных терминах.

Сонаследники. Это наследие является темой Еф.1:11, 18, и Кол.1:12. Это - предопределённый надел «во свете».

Сотельники (sussoma) столь же уникально, как и слово, используемое, чтобы выразить это. Слово больше нигде не используется в Новом Завете или в Септуагинте. Слова возникают в ответ на потребности, но никогда прежде во всём многоразличии способов общения Бога с человеком не было потребности такого термина. Царство, Первенец, Церковь, Невеста, Жена, Стадо, эти и другие определения были обусловлены разворачиванием плана веков, но только когда было дано откровение Тайны, появилась потребность использовать такое выражение как «объединённое тело». Равенство в теле раскрывается в Еф.4:16. Есть всего лишь Одна Глава, а остальная часть тела - друг с другом члены.

Третье слово – «сопричастники», но такое выражение не передаёт истину, пока утверждение не завершается:

«Сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования (Евангелия), которого служителем сделался я».

Лучшие тексты опускают слова «Его» и пишут имя «Христе Иисусе».

«Обетование во Христе Иисусе» - пишет Павел, и в послании Тимофею, как последнем «тюремным послании», называет себя:

«Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе» (2Тим.1:1).

В послании к Титу между двумя тюремными заключениями он говорит о:

«Надежде aionian жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен, а в своё время явил своё слово в проповеди, вверенной мне (ego)» (Тит.1:2, 3).

Язычники, названные здесь и благословлённые, действительно были «чуждыми заветов обетований», хотя «по плоти», но «по духу» они – «сопричастники» обетования, которое восходит прежде вековых времен, и прежде низвержения мира.

Такова сфера и характер единства, созданного Богом в это время слепоты Израиля.

Мы радуемся со свидетельством «Всего Писания» о радостях и благословениях, которые хранятся для Израиля, народов, стонущего творения, и Церкви Божией. Однако, мы, по обетованию Его, ищем высшего, чем Авраам надеялся, или Пророки мечтали.

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:41).

№52. Два аспекта служения Апостола (Еф.3:7, 8).

Мы рассмотрели большое тройное утверждение относительно благословения язычников. Теперь перейдём к рассмотрению добавленных утверждений. В стихах 7 и 8 появляются два описания этого положения, рассматривающие предмет и с точки зрения Божественного назначения и человеческой пригодности. С точки зрения Божественного назначения формулировка является прямой, непримиримой, наполненной сознанием духовной важности. С человеческой стороны - тут интенсивное смирение, но в обоих случаях есть благодать. Апостол, говоря о своём служении пишет:

«По дару благодати Божией, данной мне действием силы Его».

Формулировка здесь примечательна. «Действие» - это перевод слова energeia = «энергия». Сила - это слово dunamis. В Еф.1:18-20, говоря о воскресении Христа в конце первой молитвы, Апостол говорит:

«Дабы вы познали… как безмерно величие могущества (dunamis) Его в нас, верующих по действию (energeia) державной силы Его, которою Он воздействовал (energeo) во Христе, воскресив Его из мертвых».

Мы слышим о «воскресении Христа», но стих более строго касается силы, которая действует «в нас, верующих». Величие могущества, которое воскресило Христа из мёртвых «в нас, верующих». Такое утверждение при сравнении с бедностью нашего нынешнего опыта благодати Божией может показаться странным, но это Писание для нас и о нас. Снова в стихах 3:20, 21, в конце второй молитвы послания, Апостол говорит:

«А Тому, Кто действующею (energeo) в нас силою (dunamis) может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем, Тому слава».

Здесь снова выполнение этой молитвы связано с той же самой изумительной силой и энергией. В стихе 4:16 эта энергия видна как пульсирующая через каждого члена Одного Тела, как жизненно-необходимая кровь:

«Из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии (energeia) в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

На прямом контрасте с этими стихами находится утверждение в Еф.2:2:

«По [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего (energeo) ныне в сынах противления».

Это страшное воздействие проявляется в «похотях плоти, исполняя желания плоти и помыслов» (стих 3), и те, кто, таким образом, водятся, понятия не имеют, что, следуя своим склонностям, таким образом, отдают себя во владение стихии. Скорее всего, это касается и верующего. Обычным образом эта энергия Божия, который течёт к нам через воскресшего Христа, возможно, может не проявляться в великой силе, но так же, как сыны противления подсознательно возбуждаются злым духом, чтобы исполнять желание плоти, верующий подсознательно возбуждается, чтобы исполнять желание Бога. Гимн выражает эту мысль лучше любых объяснений:

«И всякое достоинство, которым мы обладаем,

И всякая приобретенная победа.

И всякая мысль о святости,

Его Одного».

Всякая духовная жизнь и служение верующего – это действие воскресшей жизни Христа. В случае Апостола, служение Одного Тела было исполнено той же самой славной силой. Аналогично, самый маленький из незначительный член тела не может служить своему сотельнику, кроме как той же силой. Если мы придерживаемся образа «тела», то мы можем сказать относительно этой энергии - эта «кровь есть жизнь». Без этой «власти Его воскресения» тело было бы мёртво, и вся деятельность прекратились бы.

Читатель может дополнить рассмотрение учения Священного Писаний относительно этого слова energeia полным списком его использования, а именно: Еф.1:19, 3:7, 4:16; Фил.3:21; Кол.1:29, 2:12; 2Фес.2:9-11.

Этот Апостол, никоим образом не отстающий от главных Апостолов, этот Апостол, который «прославлял» своё служение, мог, однако, написать в следующем стихе: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия». Бесстрашное провозглашение, неустрашимая храбрость, непоколебимые убеждения не обязательно отделены от смиренного ума. Моисей, главный разум Израиля, был кротчайшим человеком на земле. Павел, который ни на час не уступил и не покорился в Иерусалиме (Гал.2:5), мог, однако, назвать себя первым грешником, не достойным священного знамени, вручённого ему. Давайте обратим внимание на скромный ум этого великого Апостола, и будем стремиться подражать ему:

«Мне, наименьшему из всех святых» (Еф.3:8).

«Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь» (1Кор.15:9, 10).

«Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии… грешников, из которых я первый» (1Тим.1:12-15).

Совесть Апостола всё ещё была чуткой, когда он писал Тимофею. Годы преданного служения, беспрецедентного страдания, героических конфликтов, великолепного свидетельства никогда не скрывали с глаз великого Апостола его личное недостоинство. Именно благодать Божия сделал его тем, кем он стал. Именно Его милосердие поставило его на служение.

Это одно из испытаний христианского служения, чтобы чувствовать себя вынужденным быть решительным относительно истины, бескомпромиссным относительно руководства, и всегда ощущающим священный долг, помня о том, что каждый делал «по неведению в неверии», и о многих личных падениях и недостатках, столь ощутимых к чувствам тех, кто не верит свидетельству. Это, однако, также причина для великой благодарности, как на примере Апостола, где мы понимаем, что поддержка не оставит нас на узком и трудном пути, даже при том, что мы должны непрерывно признаваться в нашем недостоинстве и отклонении. Евангелие благодати в домоуправлении благодати осуществляется по благодати, а благодать говорит о милости к недостойному.

Тот же Павел, который в истинном смирении писал к Коринфянам, что он был «наименьшим Апостолом», был одинаково вдохновлён написать той же Церкви, что у него не было ни в чём недостатка пред высшими Апостолами (2Кор.11:5), также повторяя утверждения с добавлением осознания личного недостатка:

«Ибо у меня ни в чём нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто» (2Кор.12:11).

Благодать дается каждому читателю в той мере, чтобы сочетать истинное рвение с благодатью истинного смирения.

№53. Евангелие Неисследимого Богатства (Еф.3:8).

Два представления Апостола своего призвания, одно - служение по благодати со властью, другое - по благодати, потому что лично недостойный, сопровождаются двумя аспектами его особого служения:

1. «Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (3:8).

2. «И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны» (3:9).

Он уже говорил о двух тайнах, одна — это тайна Христова, и другая — это тайна домостроительства, и утвердил великое знания первой (стих 4), и исключительное откровение последней (стихи 3, 9). Тайна Христова находит своё выражение в неисследимом богатстве Христовом, а тайна объясняется словами стиха 9. Давайте исследуем эти параллельные заявления. Во-первых, неисследимое богатство Христово. Три пункта нужно рассмотреть здесь. Следуя порядку оригинала:

(1). Среди язычников.

(2). Проповедовать как Евангелие.

(3). Неисследимое богатство Христово.

Сфера свидетельства Апостола определена как среди язычников. Мы всё ещё имеем дело с его особым служением. Следует отметить характер объявления. Это не kerugma, или провозглашение геральда, но это - Евангелие, проповедование Евангелия. Специальное предложение для Церкви Одного Тела здесь обозначено. Есть два «благовествования», упомянутые в Ефесянам, а именно: (1), «И, придя, благовествовал мир» (2:17 - это связано с конституцией Нового человека, всякая конфессия разрушается, и приходит совершенное примирение), и (2) «Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (3:8). Два благовествования вместе составляют добрую весть относительно отверженного, но всё же прославленного Главу, и членов Его Тела. Есть четыре ссылки на Евангелие в Ефесянах:

«Благовествование (Евангелие) вашего спасения» (1:13).

«Благовествования (Евангелие), которого служителем сделался я» (3:6, 7).

«Готовность благовествовать (Евангелие) мир» (6:15, который отзывается эхом 2:17).

«Тайну благовествования (Евангелия)» (6:19, которое повторяет Евангелие неисследимого богатства 3:8).

Темой этого Евангелия, как мы уже видели, является неисследимое богатство Христово. Слово, переведённое «неисследимое» используется в другом месте в Нового Завета только однажды. В Рим.11:33 и переведено «неисследимы пути». Септуагинта использует слово 3 раза в Иове:

«Который творит дела великие и неисследимые» (5:9 *).

«Делает великое, неисследимое и чудное без числа! Вот, Он пройдет предо мною, и не увижу Его; пронесется и не замечу Его» (9:10, 11 метрическая Версия, см. Сопутствующую Библию.).

«Он сокрушает сильных без исследования и поставляет других на их места» (то есть «Он сокрушает сильных способами, которые мы не можем проследить…»34:24)

Важной частью слова anexichniastos является ichnos = «шаг» (см. Рим.4:12; 2Кор.12:18 и 1Пет.2:21). Идея слова выражается словом «непрослеживаемый», то есть не оставляющий никаких следов. Основные черты Мессианского пророчества явно отмечены на страницах Священного Писания. «Тайна Христова», «тайны Царства Небесного» не были так явно понятны. Особая фаза тайны Христовой, которая связана с Церковью Одного Тела, не была непостижимой – ни по каким следам не обнаруживалась. Апостол Павел проповедовал Христа так, как никто другой перед ним. Кто, до проповеди Павла знал, что отверженный Христос был вознесён превыше всякого Начальства и Власть, и был поставлен Главой над всем в Церкви, которая есть Тело Его, в то время, когда Он был отвержен как Голова над всем в более широкой сфере целей Божиих? Христос важен для Церкви, и невозможно говорить о конституции Церкви, пока не будет вначале осознано положение Христа. Разве Он не отделен на время от Израиля и земных вещей? Тогда я могу понять статус Церкви Одного Тела, и её политическое место на небесах. Разве Он, однако, не воссел одесную Бога в сверхнебесах? Тогда я могу оценить откровение той благословенной сферы, которое есть благословение Церкви. Порядок стихов 8 и 9 вдохновлён и логичен. Сначала, - неисследимое богатство Христово, потом - домоуправление тайны. Давайте не будем пропускать то, что речь идёт о «богатстве».

Трагедия падения Израиля стала «богатством язычников» (Рим.11:12) и отвержение ими своего Мессии не ограбило Его, но Он открыл Свои безграничные запасы богатства. Пророчества Ветхого Завета, образы и церемонии полны богатства Христова, богатства величия Его Царства, богатства полноты Его приношения, богатства полноты Его учения, но они ни в коем случае не исчерпали Его богатства. У него было богатство во славе, которое никогда не было известно, и оно раскрыто в тайне Христовой, впервые в этом послании. Вот богатство благодати (1:7), богатство славы (1:18, 3:16), и преизобильное богатство благодати (2:7).

Тайна Христова, неисследимое богатство Христово, составляет богатство славы тайны. Без этого неисследимого богатства домоуправления тайны было бы домоуправление нищеты. Каждый член Одного Тела был бы искателем крошек со стола Израиля. Апостол ясно даёт понять это в Кол.1:27:

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников».

Что это значит? Можем ли мы перечислить духовные благословения? Можем ли мы мыслить о небесных местах? Можем ли мы ликовать в тройном равенстве? Нет. Они бесполезны и пусты без воскресшего и вознесённого Христа. Богатство славы тайны среди язычников – это «Христос среди вас надежда на славу». В Рим.1:1-4 Евангелие Божие определено так:

«О Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем».

Христос Еф.3 - та же самая благословенная личность. Он всё ещё, относительно плоти, «семя Давида», но откровению Его нынешнего положения намного более удивительно, чем данное в Рим.1:

«Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей» (2Тим.2:8, 9).

Без знания тайны Христовой мы не можем проповедовать Евангелие, которое гармонирует с истиной Одного Тела.

Мы оставляем рассмотрение сообщения Еф.3:9 для другой статьи, а пока порадуемся богатству, раскрытому нашей вере, и сердца соединяются и утешаются по мере того, как мы размышляем обо всём, что эти богатства значат для нас и нашего благословенного Господа.

Павел и его Клеветники

№1. «Христос или Павел?»

Противление и искажение, которые знаменовали путь служения Апостола Павла, никогда не утихали, и сегодня среди христианского народа много упрямых, предубеждённых и говорящих неподобающие вещи против этого служителя Христова.

Наш подзаголовок «Христос или Павел?» отражает самое популярное предубеждение, что сегодня циркулирует в мире. Слова «Христос ИЛИ Павел?» подразумевают, что Павел обернулся против Христа и что его учение - замена учения Христа. Позвольте Апостолу сказать за себя, и по свидетельству его слов пусть рассудят Апостола и его клеветников:

«Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя» (1Кор.1:13-15).

«А мы проповедуем Христа распятого» (1Кор.1:23).

«Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали» (1Кор.3:5).

«Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий, и поливающий есть ничто, а [всё] Бог возращающий» (1Кор.3:6, 7).

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1).

«Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор.11:1).

«Всякому мужу Глава Христос» (1Кор.11:3).

«Ибо мы НЕ СЕБЯ проповедуем, но Христа Иисуса, Господа» (2Кор.4:5).

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» (2Кор.4:7).

«Итак мы - посланники от имени Христова» (2Кор.5:20).

«И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор.12:9).

«Вы ищете доказательства на то, ХРИСТОС ли говорит во мне» (2Кор.13:3).

Пока мы ограничились несколькими стихами в 1,2Коринфянам. Если бы мы ничего больше не процитировали, то и этих заявлений Апостола в его посланиях к одной Церкви было бы достаточно, чтобы отложить в качестве предвзятого и неправдивого намека, содержащегося в словах «Христос или Павел?». В посланиях Христос говорит через Павла, последнего Его посланника, Его служителя.

Мы надеемся вернуться к этой теме снова.

№2. «Раб Христов»

Что означает высказывание Павла относительно его отношений к Господу Иисусу Христу? «Павел, раб (doulos) Иисуса Христа». Так начинается послание к Римлянам. После речи о воскресшем Христе, Павел говорит:

«Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5).

После, в завершении этого удивительного послания Апостол говорит:

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников» (Рим.15:15, 16).

В Галатам мы имеем такое высказывание:

«Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы (клейма, метки рабов) Господа Иисуса на теле моём» (Гал.6:17).

В Ефесянам Павел говорит:

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

Филиппийцы представляют более глубокую и верную любовь и служение Христу, чем когда-либо показывал смертный человек:

«И ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - ХРИСТОС» (Фил.1:20, 21).

В послании к Тимофею спустя годы после дня своего обращения, Павел говорит:

«Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим.1:12, 13).

И опять:

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

Павел редко ссылается на Спасителя как на «Иисуса», ему «Иисус – Господь» (1Кор.12:3). «У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и ОДИН ГОСПОДЬ Иисус Христос» (1Кор.8:6). В семикратной славе единства Духа центральная Личность - «Один Господь» (Еф.4:5), и нетерпеливое ожидание дня, который наступит, когда рабство Господа восторжествует потому, что «пред именем Иисуса преклонится всякое колено… и всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:10, 11). В тех же самых начальных словах Римлянам, где Апостол отождествляет себя с рабом, он даёт полный титул своего Господина, как «Иисусе Христе Его Сыне, Господе нашем» (Рим.1:3).

Мы заметили, что многие из тех, кто противостоят учению Христа через Павла, редко говорят о Спасителе в Его возвышенном титуле «Господь», но обычно и часто говорят о Нём как об «Иисусе». Его рабы «выкупленные», будут с великим удовольствием постоянно исповедовать Его как Господа.

Истина и ложь не имеют между собой нейтрального промежутка. Являются ли несправедливые заявления относительно Павла по незнанию или намеренно, или по неразумному рвению или от ненависти к истине, все такие заявления - ложь, и те, кто произносят их - лгуны, цитаты выше из Священного Писания являются тому свидетельством.

№3. «Имя Иисуса… Господь».

Как упоминалось кратко в нашей последней статье, многие, кто говорит пренебрежительно об Апостоле Павле, считают великим проявлением любви и верности Христу, говоря о Нём постоянно, как об «Иисусе». Человек, которого они злословят, постоянно принадлежал Ему как «Господу». Самое первое произнесение обращенного фарисея было: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:6). Эти слова воплощали его служение. Для Павла «Иисус был Господом», а Павел Его рабом. Какой контраст безобразного фамильярного отношения тех, кто непрерывно использует имя «Иисус», и заявлением Павла в Рим.1:3, что Евангелие Божие касается «Его Сына Иисуса Христа Господа нашего»!

Павел, как только он был обращён и вошёл в Дамаск:

«И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий… доказывая, что Сей есть Христос… смело проповедывал во имя Господа Иисуса» (KJVДеян.9:20-27).

Во всех своих свидетельствах он говорил о Христе в терминах, которые признали Его славу и Верховенство. Где многие сегодня, кто не достойны развязать и ремня обуви Павла, так фамильярно обращаются к воскресшему Сыну Божию как «Иисус», Павел склоняется перед Ним и имеет Его «Господом». Павлу Он – «Великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос» (Тит.2:13).

В коротком послании 2Фес. Павел ссылается на Христа 24 раза. 11 раз он использует имя «Господь Иисус Христос», 9 раз «Господь, дважды «Христос», однажды «Господь Иисус», и однажды «Владыка Мира». Разумеется, человек, который в ограниченном пространстве из 47 стихов использует эти полные названия так часто (по одному в каждых двух стихах) проявляет состояние сердца и ума к Своему Спасителю. Мы не знаем, откроют ли другие послания что-то большее или меньшее, чем 2Фес., мы просто выбрали его как короткое.

В Фил.2 и Еф.4 Павел использует имя «Иисус», и эти исключения доказывают правило. В одном стихе «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос», в другом Христос рассматривается как Глава Нового Творения. Несколько раз, когда Павел отступает от обычного признания Господства Христа, все оправдываются своими контекстами.

Снова мы чувствуем, что у Павла есть урок, чтобы преподать тем, кто предпочитает «учение Иисуса» «мнениям Павла».

№4. «Мнения Павла»

Те, кто выступает против Апостола Павла и противопоставляет «учение Иисуса» Посланиям, говорит об учении тех Посланий как о «мнении Павла». Поэтому давайте рассмотрим собственное свидетельство Павла о учении, для которого он жил, и для которого, в конечном итоге, умер:

«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через ОТКРОВЕНИЕ Иисуса Христа… Когда же Бог… благоволил открыть во мне Сына Своего… я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1).

В свидетельстве, как аргумент, Апостол выдвигает свой известный образ жизни, чтобы показать, насколько невозможно было для учения, которое он проповедовал, появится в его уме, далее, он объявляет, что никакой человек не учил его, и в доказательство он показывает, что 3 года проповеди прошли прежде, чем он видел Петра, и за 14 лет до того, как он посетил Апостольский Собор в Иерусалиме. В 1Фессалоникийцам он напоминает им о пути, которым Евангелие прибыло к ним:

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1:5).

«Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не [как] слово человеческое, но [как] СЛОВО БОЖИЕ, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих» (2:13).

«Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся… », и т.д. (4:15).

Кроме личного вдохновения Апостола, его послания переполнены ссылками на Писания Ветхого Завета. Во время периода Деяний он мог сказать о своём служении:

«Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили, что это будет» (Деян.26:22).

Не только Павел мог сказать, что его Послания были «по Писанию», но и сам Пётр, признававшийся, что в посланиях Павла было много «неудобовразумительного», что невежды и неутвержденные извращали к погибели, имея понимание вдохновения Писания (2Пет.1:19-21), включал послания Павла в Писание (2Пет.3:16). Павел писал с тем же авторитетом, что и Моисей, Матфей, Пётр и Иоанн.

№5. Христос Воскрес.

Есть некоторые, которые говорят вместе с Марией: «Унесли Господа моего», когда они ссылаются на предполагаемые результаты следования учению посланий Павла.

Бессознательно цитируя высказывания Марии, они показывают истинное положение дел. Откровение чувств, в произнесённых словах Марии, сводится к исповеданию неверия в воскресение Христа. Те, кто выступает против учения посланий Павла, знают Христа по плоти, но, кажется, нет практического места для воскресшего Христа. Но как только понимается то, что та же самая Личность, Сам Христос, говорит как в Нагорной проповеди, так и в посланиях Петра, в Апокалипсисе, в Римлянам или Ефесянам, все такие оскорбительные различия прекращаются, и Матфей, Петр, Иоанн и Павел – оказываются только каналами, посланниками, служителями, глашатаями, а не создателями.

Обращение Павла было личным открытием воскресшего Христа (Деян.9). Его Евангелие было от Бога:

«О Сыне Своём… и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим.1:3, 4).

Столь жизненно важна была истина воскресения для служения Апостола, что он объявил, что прощение грехов, будущая надежда, и настоящая вера - всё было тщетным, если Христос не воскрес. Жизнь, которой Апостол жил во плоти была подкрепляема верой в Сына Божия (Гал.2:20), и сердечная вера в то, что Бог Христа воскресил из мертвых означала для всех спасение (Рим.10:9).

Кроме воскресения Христос ещё принял своё положения последнего Адама (1Кор.15).

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мёртвыми, и над живыми» (Рим.14:9).

Учение Павла начинается со смерти и воскресения Христа, тогда как Матфей оканчивает этим. В тюремных посланиях акцент не только на воскресшего Христа, но и на вознесённого Господа, ибо воскресение не обязательно удаление от земли на небо. Для тех, кто пропускает мимо ушей слова воскресшего Христа из-за антипатии к служителю, которого Он избрал, мы процитировали бы Евр.12:25:

«Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес».

Искупление

№1. Родственник-Искупитель.

Для некоторых читателей может показаться, что ряд статей об «Искуплении» пргодны лишь для неофитов и те, кому адресовано Верийское Толкование», могут обойтись и без них. Однако мы полагаем, что некоторые из самых продвинутых читателей этого журнала имеют представления, которые сошли на нет, как истина, и которые не выдержат испытания беспристрастного Библейского исследования, а если это так, то значит, что пострадает наше понимание всей цели веков, а представления о многих связанных темах будут искажёнными.

Возможно, некоторые доктрины, которые очень упорно были подведены, могут быть серьёзно подвергнуты сомнению, а другие, и возможно заброшенные аспекты, будут поставлены на более видное место. Поэтому мы полагаем, что все наши читатели поймут фундаментальную важность темы, и в результате будут более жаждущими принимать учение Писания полностью. Невозможно рассмотреть учение Священного Писания относительно Искупления, не принимая во внимание учение того же Слова относительно Искупителя. Искупление не абстрактная вещь, это - дело Лично Искупителя. Искупитель излагается ясными, безошибочными персонажами, и когда мы поняли основные условия, которые должны были быть выполнены прежде, чем можно было бы стать Искупителем, мы в то же время поймём более полно само Искупления.

В переводе Aвторизированной Версии Ветхий Завет всего лишь одно слово переведено как Искупитель, а именно Goel. Книга, которая наиболее ярко изображает Библейские особенности Искупителя - это книга Руфь. Один человек оставил Иудейский Вифлеем из-за голода, и отправился в Моав, взяв с собой свою жену Ноеминь и двух сыновей, Махлон и Хилион. Там Елимелех умирает, и эти два сына женятся. Они также умирают, и Ноеминь, услышав, что Господь посетил Свой народ с хлебом, встаёт, чтобы возвратиться в Вифлеем. Эти две невестки идут с нею, но одна Орфа возвращается, и одна только Руфь сопровождает Ноеминь назад в Вифлеем, прибывая в начале жатвы ячменя, а значит во время Пасхи.

Родственнику мужа Ноемини, человеку богатому, по имени Вооз, принадлежали поля зерновых, и на полях этого человека Руфь идёт, чтобы подбирать колосья. Вооз очень любезно относится к ней из-за её преданного поведения к Наомини. Когда Руфь возвратилась с результатом её собирания в течении дня, и сказала Ноемини об отношении Вооза, Ноеминь восхвалила Господа, и сказала: «Человек этот близок к нам; он из наших родственников» (Руфь 2:20). В примечании Автор. Версия пишет: «Тот, кто имеет право искупить». Действуя по указанию Ноемини, Руфь ложится у ног Вооза на гумне, и в полночь, когда обнаруживается, Руфь отвечает: «я Руфь, раба твоя, простри крыло твоё на рабу твою, ибо ты родственник» (3:9). Снова примечание Автор. Версия пишет: «Тот, кто имеет право искупить». Тогда Вооз раскрывает факт, который делает паузу в исполнении цели Ноеминини.

«Хотя и правда, что я родственник, но есть ещё родственник ближе меня; переночуй эту ночь; завтра же, если он примет тебя, то хорошо, пусть примет; а если он не захочет принять тебя, то я приму; жив Господь!» (Руфь 3:12, 13).

Из сказанного уже видно, что жалость, любовь, сила, или любой другой признак, возникающий в наших умах с Искуплением, не могут быть приведены в действие, пока родство не установлено.

Четвертая глава Руфи показывает нам, что Вооз получает право на искупление, и приводит его в действие:

«Вооз вышел к воротам и сидел там. И вот, идёт мимо родственник, о котором говорил Вооз» (Руфь 4:1).

Вооз ставит перед этим родственником случай Ноеминим, говоря:

«Если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю» (Руфь 4:4).

Когда, однако, Вооз дал этому родственнику понять, что искупление наследия Ноемини влечёт восстановление имени мертвого мужа Руфи, родственник отказался. Закон говорит:

«Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придёт близкий его родственник и выкупит проданное братом его» (Лев.25:25).

«Если братья живут вместе и один из них умрёт, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого (прим. следующего родственника её мужа), но деверь её должен войти к ней и взять её себе в жену, и жить с нею, - и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдёт к воротам, к старейшинам, и скажет: "деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне"… [тогда] невестка его пусть пойдёт к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: "так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему". И нарекут ему имя в Израиле: дом разутого» (Втор.25:5-10).

Вооз сказал перед старейшинами:

«Вы теперь свидетели тому, что я покупаю у Ноемини всё Елимелехово и всё Хилеоново и Махлоново; также и Руфь Моавитянку, жену Махлонову, беру себе в жену, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его и у ворот местопребывания его: вы сегодня свидетели тому» (Руфь 4:9, 10).

Здесь мы подчеркнули великий выдающийся факт, что Искупитель должен быть Родственником. Далее мы должны уделить больше внимание следующим вопросам:

(1). Христос как Родственник-Искупитель.

(2). Значение образа Родственника ближе, чем Вооз.

(3). Объявленная цель этого искупления, и его отношение к учению об Искуплении в целом.

№2. Еммануил, с нами Бог.

Каждое использование слова «Искупитель» в Автор. Версия Ветхого Завета, - это перевод слова goel и означающее, как в Руфи, Родственник-Искупитель. Много стихов в Исайи, где используется это слово, показывают наиболее явно, что Искупитель-Иегова. Его называют «Святым Израиля», «Создателем», «Царём Израиля», «Владыкой Воинств», «Господом Богом», "презренный", «Сильный Иаковлев», «Богом все земли назовётся Он», «Искупитель Сиона», «Ты, Господи, Отец наш, от века (olam) имя Твоё: "Искупитель наш"».

Если мы не будем цитировать далее, то этого будет достаточно для того, чтобы заставить осторожного читателя задуматься о том, что если Иегова Создатель является в то же время Родственником сынов Адама, то становится абсолютно необходимо дальнейшее свидетельство Исайи, чтобы сделать откровение рациональным. Бог должен стать плотью и кровью. Исайя называет этого могущественного Искупителя Еммануил, - то есть «С нами Бог». Мало того, что он открыто показывает, что Иегова должен родиться от Девы: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Исполнение этих замечательных слов находится в Мф.1:20-23. Иоанн в первых стихах своего Евангелия также показывает эту великую истину. «Слово был Бог», «Слово стало плотью… Единородный от Отца». В Гал.4:4, 5 Апостол проходит от вопроса наследника и наследства ко Христу как Родственнику-Искупителю этого наследства:

«Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить… ».

Евр.2:14, 15 говорит об этом родстве в сильных выражениях:

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству».

Служение Родственника-Искупителя является двойным, и этот двойной характер явно обозначен в Евр.2: «Плоти и крови… лишить силы… избавить».

То же самое слово (goel) которое мы рассматривали как переведённое Родственник-Искупитель, также переводится как Мститель в названии «мститель за кровь» (Чис.35:19 и т.д.). «День мщения - в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис.63:4) показывает близкую ассоциацию этих двух мыслей. Христос как Родственник-Искупитель пришёл, чтобы лишить силы и избавить. Это не только сформулировано в Евр.2, но в 1Ин.3:5-8:

«И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха… Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».

Господь Иисус Христос носит титул «рождённый прежде всякой твари» (Кол.1:15). Это говорит нам о том, что Он глубоко связан со всем творением, и несёт избавление от стенания, ибо у Него есть право Искупления. Тот же самый Господь – есть также «Семя Жены», «Последний Адам», «Второй Человек» и «Сын Человеческий». Это делает возможными чудесные искупительные слова 1Кор.15:22:

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Христос, кроме того, есть Семя Авраама, и это распространяет благословение Авраама и Евреям и язычникам (Гал.3). Он, ещё, кроме того, Сын Давида, и может в одиночку искупить утраченное Царство. Возможно, к этому времени, читатель почувствует ошибку, которая находится в аргументе тех, кто говорит о Христе или как Искупителе или как о Царе. Мф.1 тесно связывает «Сына Давидова», «Сын Авраамова», «Иисуса, Который спасёт людей Своих от грехов их» и «Еммануила, с нами Бог».

Мы чувствуем, что место искупления в цели веков было весьма недооценено, но это соображение мы должны оставить, пока другие фазы темы не будут рассмотрены. Было достаточно собрано для нашей цели. Христос - истинный Родственник-Искупитель, и рождение Христа в Вифлееме было абсолютно важно для Его дела избавления.

№3. Ближайший родственник не в состоянии.

Изучая книгу Руфь мы сперва несколько разочарованы тем, что Вооз, могущественный и милосердный избавитель сокрушенных, не был самым близким родственником:

«Хотя и правда, что я родственник, но есть ещё родственник ближе меня» (Руфь 3:12).

Если Вооз это прообраз Христа, то прообраз кого более близкий родственник? В Пс.48:8, 9 мы читаем:

«Человек никак не искупит (Иврит padah) брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек».

Слово переведённое как «не будет того» иногда переводится как «воздержаться», «оставить», идея состоит в том, что искупление человека настолько бесконечно вне его собственных сил, что это должно быть оставлено в покое, если Искупителя, кроме самого человека, не найти, то искупление невозможно.

Ближайший родственник, ближе, чем Вооз – это само человечество. Человек, однако, никогда не сможет быть своим спасителем. Он выставляется перед всеми как несостоятельный. Каждый сын Адама несет упрек Втор.25:10:

«И нарекут ему имя в Израиле: дом разутого».

В Ис.59:20 мы читаем:

«И придет Искупитель (Goel) Сиона».

Этот Искупитель - Господь Иисус Христос, и контекст предлагает родственника ближе, чем Он, но который не в состоянии:

«И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника, поэтому Его рука принесла спасение» (Ис.59:16).

Слово, переведённое здесь как заступник, используется в Ис.53:6 и 12. «Господь возложил на Него грехи всех нас», и «за преступников сделался ходатаем». Несостоятельность человека далее излагается в таких стихах как Рим.8:3 вместе с победой Христа, истинного Искупителя:

«Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего В ПОДОБИИ плоти греховной [в жертву] за грех».

Полная неспособность человека по своей природе совершить своё искупление весьма полно изложена в Писании, и очень основательна для дальнейшего свидетельства. Весь план искупления предполагает безнадежное состояние человека, и это наиболее ясно показано в прообразе человека, который был не в состоянии искупить утраченное наследие своего брата.

№4. Жизнь Воскресения

Заявленная цель искупления родственником-искупителем в законе, и в книге Руфь, состоит в том, чтобы «чтобы восстановить имя умершего в уделе его». Первенец, которого жена умершего родит в результате того, что родственник возьмёт её в жены «останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле» (Втор.25:6).

Образы не обхватывают все, и везде, где образно показывается воскресение, требуется определённый компромисс. Когда смерть и воскресение Христа показывалось в убиенной птицы и освобожденной птице, необходимо две птицы, но это не означало двух Личностей, так же и с этим образом искупления, показанном в книге Руфь и законе. В отношении умершего не было возможно ожить снова, чтобы он мог наслаждаться своим наследием. В действительности – это искупление, но в образе только его имя увековечено в предзнаменование. Идея новой жизни в результате искупления упоминается в молитве Пс.118:154:

«Вступись в дело мое и защити (как родственник-искупитель) меня; по слову Твоему оживи меня».

Пс.68, столь полный Мессианского пророчества, предлагает подобную мысль:

«Приблизься к душе моей, избавь (искупи) ее» (стих 19).

Евр.5 говорит нам, что Христос воззвал к Тому, Который мог спасти Его от смерти, и что Он был услышан. Вероятно, это не могло означать, что Спаситель стремился избежать смерти, но это означает, как в Пс.15 прямо говорится, чтобы не оставить души Его в Аде, другими словами, искупление здесь указывает на новую жизнь в воскресении. Пс.102:4 среди «насыщения» благами упоминает «избавляет от могилы жизнь твою». Осия, однако, наиболее сильно излагает эту славную цель искупления:

«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их» (Ос.13:14).

Мы имели возможность процитировать Пс.48, объясняя значение более близкого родственника, чем Вооз. В этом Псалме также подчеркивается, что воскресение является одним из величайших действий еврейской концепции искупления:

«Человек никак не искупит брата своего… чтобы остался [кто] жить навсегда и не увидел могилы» (Пс.48:8-10).

Свидетельство Иов 19:25-27 о том же самом действии:

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце моё в груди моей!».

Искупление позволяет нам посмотреть смерть в лицо и назвать её своим уродливым именем. Это позволяет нам говорить о тлении и могиле, и признать, что смерть – «враг». Философия и Религия прославляют смерть. Они говорят о смерти как об светлом ангеле, как о великом приключении, переходе, как о воротах жизни, и совсем ничего об её истинном характере. Верующий, который осознаёт искупление, освобождается от рабства страха перед смертью. Мы процитируем стих из Евр.2 снова:

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14, 15).

Великая цель искупления применительно к широкому кругу творения выражается в терминах, которые идут параллельно с надеждой Иова:

«Что и сама тварь освобождена будет от рабства ТЛЕНИЮ в свободу славы детей Божиих… искупления тела нашего» (Рим.8:21-23).

Сам Христос выражает эту славну истину в Отк.1:17, 18:

«Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

№5. Искупление и его Значения.

Мы привели в предыдущих статьях достаточно, чтобы оправдать следующие выводы:

1. ИСКУПЛЕНИЕ ВКЛЮЧАЕТ РОДСТВО. Господа Иисуса Христос, чтобы Он мог искупить, должен был воспринять плоть и кровь, как мы. Он должен быть не только Сыном Давида, Сыном Авраама, Сыном Божиим, но и Он должен быть Сыном ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ.

2. ИСКУПЛЕНИЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ПРАВО ИСКУПЛЕНИЯ. Вооз обладал богатством, добротой, желанием, но это ничем не помогло ему, пока он не получил «право искупления» в присутствии старейшин города.

3. ИСКУПЛЕНИЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ УТРАЧЕННОЕ НАСЛЕДИЕ. Этот пункт настолько жизненно важен и настолько значительный, что мы далее посвятим отдельную статью по этой теме.

4. ИСКУПЛЕНИЕ ТАКЖЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА. Это также требует внимательного отдельного исследования.

5. ИСКУПЛЕНИЕ ВКЛЮЧАЕТ СОЕДИНИЕ С ИСКУПИТЕЛЕМ. Вооз не только выкупил наследование, но и женился на Руфи. Этот брак не был просто личным добавлением, это была основная особенность договора, которая мешала ближайшему родственнику войти в своё право искупления.

Читатель может обратить внимание на многие стихи Писания, которые соединяют Христа в этой жизненно важной части великого плана искупления. Это мы ещё рассмотрим более полно вместе.

На такие вопросы: «Разве человек мог понести наказание за грех?», «Каким образом Христос понёс наказание за грех?», «Кому выкуп был заплачен?» может правдиво ответить только тот, у кого есть Библейское (а не теологическое) понимание искупления. Тема является настолько личной, настолько жизненно важной, настолько фундаментальной, что избавление от ошибок, и четкость понимания, кажутся необходимыми для правильного понимания Цели Веков.

№6. Утраченное Наследование.

Если мы возьмем вдохновленный образ Искупителя как руководство, то многое, что рассматривается в различных теологических конструкциях, оказывается хождением вокруг темы.

Давайте возьмем в качестве нашего руководства в этой статье основную мысль, содержащуюся в еврейском слове goel, или родственнике-искупителе, а именно, что это искупление утраченного наследия. Также давайте сконцентрируемся на библейских стихах, которые относятся к Уставу Церкви Одного Тела (Еф.1:3-14). Общее расположение стиха известно большинству читателей. И в них мы имеем:

Благословения Отца (3-6).

Благословения Сына (7-12).

Благословения Духа (13, 14).

Когда мы читаем эти стихи, мы замечаем, что у каждого набора есть свои отличительные особенности. Стихи 3-6 рассматриваются с великой целью Отца прежде низвержения мира, Который избрал определённых сынов Адама во Христе и благословил их всяким духовным благословением в сверхнебесах, великая цель в этом избрании заключалась в том, что таковые должны быть святыми и непорочными перед Ним. Более того, эти счастливые и благословенные сыны человеческие, имеют наследие («усыновление» в отдельной статье) в тех небесных местах, и любовь, предопределившая их для этой высокой чести, и их избрания Отцом «во Христе», исполняется в заключительных словах:

«В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (стих 6).

Теперь, вопреки тому, чему большинство учат, и чему мы сами были научены, мы утверждаем, что в этих стихах нет места для искупления. Это избрание было определённо сделано ПРЕЖДЕ низвержения (это не имело бы значения, если кто-то из читателей захотел бы оставить перевод слова как «основание»). Греха не видно. Избрание «во Христе», и в высоком положении «в Возлюбленном», находится в совершенной гармонии с высокой славой, которую Христос имел прежде низвержения мира (Ин.17) как Первенец всего Творения. Избирают безгрешных существ, чтобы они могли быть святыми и непорочными и предназначенными для того, чтобы занять самое высокое мыслимое положение во славе, таково наследие, которое дает Отец «прежде вековых времен».

Когда мы переходим ко второй части стихов (7-12), мы находимся в иной атмосфере. Здесь мы читаем об искуплении через Кровь Христа, Который для этого должен был стать сопричастником плоти и крови, и, следовательно, нашим Родственником. Здесь мы читаем о грехах и их прощении как о чём-то, что по существу связанно с этим искуплением. Мало того, мы читаем теперь не только о благодати, но и о богатстве благодати, ибо истина в том, что те, кто был предопределён Отцом для этого высокого наследия славы, найдены «проданными греху». Адам, первый отец, своим единственным актом непослушания вовлёк всех своих потомков в потерю наследия, и окунул их в рабство тления, греха и смерти. Вот здесь место для искупления.

Вносить искупление кровью в стихи 3-6 – является грубой ошибкой. Разве Отец благодати и славы нуждался в пролитии Его крови, чтобы избрать и предопределить Свои цели в любви? Нет. Поэтому истина состоит в том, что грех и смерть вошедшие, и затормозившие Его могущественный план, всё же не могли помешать Ему достичь цели. Его избранные всё же должны быть посажены в небесных местах и, если потребуется, Сам Богом обеспечит искупление. Ужасная идея, так часто выдвигаемая, что «добрый Иисус» вмешивался между грешником и «сердитым Богом», не может найти поддержку в Слове. «Сердитый Бог» Сам «так возлюбил мир, что ОН ОТДАЛ Своего Единородного Сына». Бог обеспечил искупление, и, конечно, Он не отдал Его Себе. Искупление становится понятным и реальным, если смотреть в свете утраченного наследия. Грехи закрыли путь к славе, не только из-за их крайнего противостояния одному великому качеству, выраженному в словах, «святые и непорочные», но и в связи с наказанием смерти, которое уничтожило всякую возможность наследия. Поэтому грехи включены в великий акт искупления. Они «прощены» (aphesis = «прощение» и aphiemi = «простить»). Мф.6:12 использует слово в его примитивном смысле того, чтобы уплатить долг. В Мф.19:14 переведённое «не препятствуйте» в смысле «пустите», и Мф.4:11 «оставить», ещё раз поясняют слово.

Долг грешника отменяется Искупительной Кровью, это то, что прекрасно выражено Апостолом в «прибивании», «уничтожении» рукописи ко кресту (Кол.2:14). Затем открывается тайна воли Божией. Этот Родственник-Искупитель собирается возвратить утраченное наследие. Будь то предназначенное место Церкви Одного Тела, или чистая слава Невесты, жены Агнца, или чудесное служение Царства Священников, или присоединение «концов земли» в день, когда знание Божие должно наполнить землю, как воды наполняют море, в всём этом раскрывается великая тайна воли Божией. Утраченное наследие сделано гарантированным «во Христе» в Искуплении. Будет период, известный как полнота времен, когда Бог соберёт всё под одной Главой (anakephalaiomai) все что есть во Христе, небесное и земное «в Нём». Теперь обратите внимание на последовательность:

«В Нём мы и сделались наследниками, быв предназначены [к тому] по определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (Еф.1:11).

В этом воссоединении, этом великом повторном собрании, мы найдём наше утраченное наследие. Предопределение в этой главе связано с двумя союзными вещами: (1) «усыновлением» по благоволению воли Его, (2) «наследием» согласно цели Его, и т.д., в первом случае у нас есть цель установленная, во втором цель выполненная. Но по причине вмешательства греха и смерти, цель не может осуществиться Отцом, а только через Посредника:

«Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в своё время свидетельство» (1Тим.2:6).

Цель «что мы были святыми и непорочными перед Ним» не может быть достигнута по другому, кроме искупления, и поэтому, мы находим эту великую цель Отца осуществлённую через Сына (Еф.5:25-27, «освятить её, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, но дабы она была свята и непорочна»). Также в Кол.1:12 через искупление, утратившие наследие «призваны к участию в наследии святых во свете».

Пространство не позволяет нам сказать о нынешнем свидетельстве Духа (Еф.1:13,14). Там мы читаем о «залоге», и этот залог ничто иное, как залог нашего НАСЛЕДИЯ, которое, будучи связано с таким выражением как «для искупления удела [Его]», показывает ещё раз, что искупление, прежде всего, это выкуп утраченного наследия.

Исследования по Книге Откровение.

№43. Вечное Евангелие (14:6, 7).

«И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечно (aiõnion) Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод».

Прежде, чем рассмотреть «вечное Евангелие» мы обращаем внимание читателя на людей, которым проповедуется это Евангелие. «Живущим на земле», кажется, одна группа, и «всякому племени и колену, и языку и народу», кажется, другая. Надо заметить, однако, что в нашем переводе слов выше мы имеем слова - «сидящих на земле». Наша стремление должно всегда быть в первую очередь в том, чтобы понять то, что Бог говорит, и затем стремиться понять значение Его слов.

Выражение «живущих на земле» является частым в Открытии, и обычный читатель, наиболее вероятно, принял бы как очевидное, что 14:6 было всего лишь другое упоминание знакомой фразы. Как бы то ни было, это не так. Обычное выражение находится в 13:8, hoi katoikountes epi tes ges. Katoikeo означает «жить», и является родственным oikos – «дом». Лучшие тексты не вставляют это слово в 14:6, но kathemai. Это слово имеет частое использование в Апокалипсисе, и во многих случаях у него есть специальная связь с идеей власти.

В Отк.4:2, 3, 4, 9; 5:13; 7:10, 15; 11:16; 19:4; 20:11; 21:5 содержат ссылки на сидящих на престолах Старцах и «Сидящего на престоле». В Отк.6:2, 4, 5, 8; 9:17; 19:11, 18, 19, 21 - ссылки на всадников «сидящих на конях». Отк.14:14, 15, 16, ссылается на «сидящего на облаке». Ни один из этих стихов не передаёт идею простого покоя, но заседания во власти, как Царь, как Старцы, как Воины. Есть всего лишь ещё 5 упоминаний слова в Откровении, и они идентифицируют людей, которым проповедуется aionion Евангелие, чем просвещает истинное значение положения, следующего за их упоминанием:

«Суд над великою блудницею, СИДЯЩУЮ на водах многих» (17:1).

«Жену, СИДЯЩУЮ на звере багряном» (17:3).

«Семь голов суть семь гор, на которых СИДИТ жена, и семь царей» (17:9).

«Воды… суть люди и народы, и племена и языки» (17:15).

«СИЖУ царицею» (18:7).

В Откровении нет случая, чтобы глагол «сидеть» использовался иначе. Каждое упоминание имеет отношение к правлению. Тот, кто «сидит» на водах многих, и на звере, есть Вавилон. Мы можем теперь рассмотреть 14:6 в более ясном свете. «СИДЯЩИЕ на земле», являются лидерами великой Вавилонской Измены.

Следующее соображение должно быть о том, какое отношение эта великая система имеет к тем, о ком говорят как о «всяком племени… », и т.д. Как видно из Автор. Верс., к которым обращено Евангелие.

1. Сидящим на земле.

2. Всякому племени, и т.д.

Но слово epi, которое используется во фразе «на земле», повторяется в следующем предложении, «и на всяком племени». На подобии 17:15 ответственно мы можем сказать, что смысл то же, то есть те же самые, кто, как сказано, СИДИТ на земле, также СИДЯТ на всяком племени, и т.д., да и самое перечисление соответствует перечислению в 17:15. Зверь 13:7 принял власть над (epi) всяким коленом и народом, и языком, и племенем. Это было положением господства Навуходоносора. Его глашатай озвучил тогда повеление Царя к «народам, племенам и языкам» (Дан.3:4, 7). Сама странность выражения, что «языкам» велено падать и поклоняться золотому изваянию Навуходоносора, является связующим звеном с Отк.14.

Вавилон и все, что он означает, будет СИДЕТЬ на земле и её народе. Сцена на поле Деире будет воспроизведена. Образ зверя занимает место золотого истукана Навуходоносора, и наказание - смерть, как тогда, за неповиновение. Сам престол Божий захвачен. Сам Создатель отрицается. Этот престол описан в главе 4, где мы находим наше первое использование слова «сидящий». Там также поклоняющиеся на небе, поклоняются Богу как «Создателю» (4:11). Вскоре эволюция и наследственные теории сделают своё дело. Вся Наука и Философия станут порабощенными этими учениями, и Сам Бог с научной точки зрения будет сведён до нуля. Тогда Человек Греха взойдёт на престол. Тогда лжепророк потребует всеобщего поклонения зверю и его образу, и затем будет провозглашено «Вечное Евангелие».

Мы достаточно познакомились со значением слова aionios, чтобы приводить рассуждении о них здесь. Слова означают «века, и то, что связано с веками», и это Евангелие, которое провозглашает с небес Ангел, специально приспособлено к ужасному времени последнего объединения Вавилона с Безбожной властью. В отличие от Евангелия Царства, или Евангелия Благодати, оно не призывает к покаянию или вере, но просто «Убоятся Бога». Кто-нибудь из угнетенных племен, языков и народов прислушался к этому простому сообщению? Обратимся к главе 15. Там видна группа победивших зверя, и его образ, и его начертание, и они поют Господу, как Царю Веков, говоря:

«Кто не УБОИТСЯ Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ИБО открылись СУДЫ ТВОИ» (стих 4).

Это отголосок Евангелия, которое спасло их:

«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ИБО НАСТУПИЛ ЧАС СУДА ЕГО, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (14:7).

Мы слишком склонными воспринимать своё времена как стандарт для оценки других периодов. У нас нет никаких повелений проповедовать подобное Евангелие страха и поклонение Создателю, но это будет «благой вестью» во время Вавилонского господства. Дальнейшее освещение этой необходимости находится в Рим.1:18-32. Там можно заметить, что отступничество Языческого мира в его начале предвещает его заключительную фазу (Отк.13, 14, 17, 18). Народы знали Бога, они были научены, что Он Создатель, но они не «прославили» Его как Бога, они изменили славу нетленного Бога в образ тленного человека, птиц, четвероногих и пресмыкающихся. Они заменили истину Божию ЛОЖЬЮ (см. страницы 161-163 Тома IX в отношении близкой связи, которую это устанавливает между 144 000 и этим aionion Евангелием), и «поклонялись», и служил твари вместо ТВОРЦА. Вавилон вначале (Быт.11) В середине (Дан.3), и в конце (Отк.13) остается тем же самым. Однако, освобождение приходит к угнетённым народам, когда образ ломается, и приходит Сын Человеческий. Тогда Ему будет дана «власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему».

Возвращаясь ещё раз к Отк.14, давайте отметим, что сразу за провозглашением этого Евангелия следует: «пал, пал Вавилон», показывая истинную последовательную судьбу «СИДЯЩИХ на земле».

№44. «Не будут иметь покоя» - «Они успокоятся» (14:9-13).

Первое Ангельское провозглашение во дни Зверя и Лжепророка - это провозглашение aionian Евангелия. Второе, которое сразу следует, провозглашение падения Вавилона. Поскольку это подробно рассматривается в главах 17 и 18, мы переходим к рассмотрению провозглашения третьего Ангела:

«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (14:9-11).

Вот торжественное и ужасное свидетельство третьего Ангела. В Пс.74:9 мы читаем:

«Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из неё. Даже дрожжи её будут выжимать и пить все нечестивые земли».

Во многих пророчествах этого периода есть указание, что наказание, которые Израиль должен перенести с разрешения Божия, будет в конечном итоге обращено на великого угнетателя. Например, в Пс.72:10 это – «Его народ», который «пьёт воду полною чашей». Также в Ис.51:17:

«Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил».

Посмотрите на стихи 9-16. Есть поражение дракона, страх перед человеком, который должен умереть и ярость угнетателя. Здесь также подражание терминам aionian Евангелия:

«И забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю» (Ис.51:13).

Также в Ис.51:21-23 происходит великая перемена:

«Вот, Я беру из руки твоей чашу опьянения, дрожжи из чаши ярости Моей: ты не будешь уже пить их, и подам её в руки мучителям твоим, которые говорили тебе: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе"».

Снова в Иер.51:7 мы читаем:

«Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из неё вино и безумствовали».

Тогда появляется параллель с Отк.14:8:

«Внезапно пал Вавилон и разбился… это есть отмщение Господа, отмщение за храм Его» (Иер.51:8-11).

Язык Отк.14:10, 11 основывается на Ис.34. Всю главу нужно прочитать и отметить её отношение к Откровению. Мы привлекаем внимание к одному стиху, в частности. Земля Едома станет как:

«Не будет гаснуть ни днём, ни ночью; вечно будет восходить дым её; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдёт по ней» (стих 10).

Мы не хотели бы умалить ужас наказания, которое падёт на тех, кто поклоняется Зверю, но мы хотели бы попросить, чтобы это ужасное наказание не приписывалось к неспасённым грешникам всех времен и мест обитаний. Это есть особенное наказание особенной группы. «День и ночь» относятся ко времени, а не к вечности. Строгое соблюдение времени глагола заставляет нас перевести Отк.14:11:

«Не будут иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю».

как будто этот момент уже действует, пока они живут на земле. Далее, главы 17 и 18 расширяют и разъясняют эти стихи. Там мы читаем:

«Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей» (18:7).

«И будет сожжена огнем… И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара её» (18:8, 9).

«С таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его… И вторично сказали: аллилуия! И дым её восходил во веки веков» (18:21 – 19:3).

Во время Тысячелетнего Царства Вавилон останется обгорелой горой, памятником гнева всем народом земли. Во время того же самого периода, дым мучения тех, кто принял начертание зверя и кто поклонялся образу его, будет наглядным примером тем, кто на небесах. Оба символа пройдут вместе с «прежним», когда века веков закончат свой ход, и когда Сидящий на престоле скажет: «Се, творю всё новое» (21:5).

Есть другая часть послания Ангела, на которую нужно обратить внимание, а именно, слова 14:12, 13:

«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними».

В Отк.13:10 у нас есть объяснение того, что означает «терпение и веру святых» - это плен и меч под жестоким угнетением Зверя. Это расширяется в 14:12, который идёт сразу же после ссылки на тех, кто поклоняется образу Зверя, что подразумевает характер их испытания. Голос с небес, говорит: «Напиши». В четырех различных случаях в Апокалипсисе Апостолу повелевают написать.

A| 1:11, 19; 2, 3. Напиши Семи Церквям.

B| 14:13. Напиши: Блаженны мёртвые.

B| 19:9. Напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца.

A| 21:5. Напиши: се, творю все новое.

Есть реальная связь между 14:13 и 19:9. «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе». Смерть, о которой здесь говорят, является, очевидно, мученичеством. Под жестоким преследованием Зверя верующий призван думать о смерти как о «блаженстве», а не о том, чтобы уступить давлению, чтобы приобрести продолжение жизни, поклонившись образу. Такие побеждающие особенно упомянуты в Отк.15:1-4 и 20:4, и ясно упомянуты в 14:1 (см. 13:16). См. также вторую половину Евр.11:35. Они «упокоятся», и дела их свидетельствуют о их победе над Зверем и Лжепророком.

Одно и то же слово используется для обоих групп. У одних «не будет покоя ни днем, ни ночью», другие «упокоятся от трудов своих». Мученикам после пятой печати аналогично сказано «успокоится» на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (6:11). Здесь есть очевидная ссылка на 14:13.

Стих, который мы имеем здесь, очень ярко показывает, как надо рассматривать эти две группы, на которые разделены участники в Откровении. Это не совсем, что спасённые и неспасённые, но:

Поклоняющиеся Зверю или поклоняющиеся Богу.

Принявшие его начертание или запечатлённые Отцом.

Живущие на земле или странники.

Те, кто поклонится Зверю или побеждающие.

Те, кто спасает свою жизнь идолопоклонством или те, кто не возлюбит свою жизнь до смерти.

Одна группа составляет великую вечерю Божию (19:17), а другая призвана на брачную вечерю Агнца (19:9). Одна группа предана особому наказанию и наказанию как знамению, другая к особой награде и награде знамению. Одна группа находится при Драконе, и другая при Агнце.

Призыв к терпению будет необходим в те дни испытания и жестокого искушения. Иоанн сочувственно пишет об этом, ибо он говорит о себе, как «брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (1:9). Церкви Ефеса и Фиатиры заслужат похвалу за их терпение, а Церковь Филадельфии получит чудесное избавление, потому что хранит слово о терпении Господа.

Единственно другое упоминание о терпении - это ссылки в Отк.13:10, и 14:12 («Здесь терпение»), обе из которых относятся исключительно к периоду Зверя и Лжепророка. Ссылки в других местах Писания, особенно в послании Иакова, также применимы к этому периоду испытания веры.

Наш жребий выпадает на другой день. Наше испытание может иметь другой характер, но для нас, как и для всех святых во все времена всегда верно Слово: «Терпение нужно вам» (Евр.10:36). «Терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак.1:4).

№45. Жатва и Сбор Винограда (14:14-20).

Сразу после провозглашения третьего Ангела и признака того, что зло достигло своей крайности, появляется двойная сцена суда, представленная в образах Жатвы и Сбора Винограда.

Если мы получим более широкое представление, чем пределы главы 14, то это позволит нам увидеть более ясно отношение этих видений к теме книги и их место в её действии.

В Томах 4-5 дана структура в целом Откровения. Центральный пункт состоит из семи пар видений. Надо заметить, что в структуре стихи 14:6-20 «Шесть Ангелов» продолжаются событиями стихов 16:1 – 18:24 «Семь чаш». Это помогает нам увидеть место Жатвы и Сбора Винограда, что они будут происходить при гибели Вавилона и Зверя.

Не извинительно соглашаться с утверждением, что жатва здесь относится к суду, видя, что во многих стихах сбор урожая включает праведников. Кажется, одно пророчество говорит прямо об этом же самом периоде. Мы обратимся к Иоилю 3:12-14:

«Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. ПУСТИТЕ В ДЕЛО СЕРПЫ, ИБО ЖАТВА СОЗРЕЛА; идите, спуститесь, ибо ТОЧИЛО полно и ПОДТОЧИЛИЯ переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда!».

Здесь без сомнения есть сцена суда, и здесь оба образа используются: образ жатвы и сбора винограда. Далее, есть словесная связь, которую нужно помнить. В Отк.14:15 слово «пусти» является греческим словом pempo = отправить. В Иоиль 3:13 в Септуагинте это слово exapostello, которое аналогично означает «послать» (см. Иоиль 2:25). Серп посылают так же, как и других посланников суда и милости, и теперь что означает этот образ, который мы, возможно, не в настоящее время знаем. Другие стихи, касающиеся темы, являются Иер.51:33:

«Дочь Вавилона подобна гумну во время молотьбы на нем; ещё немного, и наступит время жатвы её».

Несмотря на то, что явно суд является действием этих видений, жатва в конце века – это жатва и пшеницы и плевелов. В этом случае «плевелы» или сорняки - это «сыны лукавого», которые являются поклоняющиеся образу. Их связывают в снопы, чтобы сжечь. «Пшеница» - это сыны Царства, блаженные мёртвые, которые умирают тогда в Господе. Язык относительно Сбора Винограда прост: он представляет собой полный гнев; собранные гроздья винограда с земли брошены в великое точило гнева Божия; это лишь отголосок образа стиха 10 «вино ярости Божией», Ис.63:1-6 говорит об этом ужасном сборе винограда:

«Кто это идёт от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? "Я - изрекающий правду, сильный, чтобы спасать"… Я топтал точило один… Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал всё одеяние Свое; ибо день мщения - в сердце Моём, и год Моих искупленных настал».

Когда мы рассматривали более раннюю часть Отк.14, мы нашли соответствие в Ис.34. Эта глава содержит и много того, что согласуется со сбором винограда Отк.14. Там мы читаем о «большом заклании в Восоре». Тот же ужасный акцент на «кровь»: «и упьётся (опьянится) земля их кровью». И тот же период, что и в Ис.63 здесь:

«Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион» (Ис.34:8).

Израиль представлен как виноградная лоза. Иногда они становятся «виноградной лозой Содомской» (Втор.32:32), или «дикою отраслью чужой лозы» (Иер.2:21), всё же в день их восстановления они должны быть «как маслины» (Ос.14:7), и виноградной лозой, которую Господь вывел из Египта, и ещё раз распустится и расцвести и заполнить землю плодами (Пс.79:9-20). Виноградная лоза Содомская, дикая отрасль чужой лозы, к чему Израиль приближался в отступничестве, были виноградными лозами земли. Содом и Вавилон включены в эти образы. Виноградная лоза земли созревает, беззаконие достигает своего пика. Человек Греха поднимается на престол Божий, и посылается острый серп, и собирается виноград. Эта виноградная лоза не дает того вина, которое радует сердце Божие и человеческое, но опьяняющее вино Вавилона, которое народы «пили и безумствовали» (Иер.51:7). Так гроздья бросают в точило гнева Божия, и ужасный результат выражается в словах:

«Потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Отк.14:20).

Шестая чаша приводит к Армагеддону (16:12-16). Фактическое начала давки в точиле происходит при схождении с небес Христа как Слова Божия, Царя Царей и Господа Господствующих. В результате сражения, которое следует, птиц, которые летают по середине неба, призывают на великую вечерю Божию, когда они будут клевать плоть царей, тысяченачальников и сильных людей, коней и всадников (19:11-21).

Расстояние в 1 600 стадий нельзя понимать духовно, оно стоит как фактическое измерение и указывает на некоторую важную особенность. Стадия - это Римский Стадион, который равен приблизительно 185 м. Поэтому 1600 стадий составляют приблизительно 296 км. На какой участок земли это может указывать? Южная оконечность Палестины был Кадес-Варни (Чис.34), северной границей была Гора Ермон (см. примечание в Сопутствующей Библии к Чис.34:7). Энциклопедия Китто пишет:

«Расстояние от Горы Ермон на севере, до которой распространялась территория Манассии за Иорданией (Ис.Н.13:11), до Кадес-Варни на юге, до которой распространялась территория Иуды, составляло 180 миль».

1600 стадий фактически составляют крайнее расстояние с севера на юг земли Израиля. Вся земля будет пропитана с кровью. Как всё будет происходить, мы не знаем, и мы благодарны, что такие детали не относятся к нашей сфере. Вопль возносится из-под жертвенника:

«Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» (6:10).

Когда наступает день мести, вторая чаша гнева превращает море в кровь (16:3), третья чаша превращает реки и источники в то же самое. Голос отвечает на это:

«За то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того» (Отк.16:6).

Жена, Вавилон, найдена «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (17:6), и в Вавилоне была найдена «кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (18:24).

Народы своей политикой, социальным развитием, наукой и верованиями, направляются прямо к этому ужасному концу. Гнев Божий страшен, и о многом ещё не говорится. Блаженны те, которые были искуплены от гнева, и для кого нет никакого осуждения.

№46. Песнь Моисея, и Песнь Агнца (15:1-4).

Глава 14 содержит краткое предзнаменованием 7 чаш гнева, и состояние народа Божия во время того ужасного периода. Это указывает на то, что кульминационный момент греха достигается под руководством Лжепророка, и что падение Вавилона тесно связано с богохульством, связанным со Зверем. Мучение в огне и сере, и дым того мучения, который поднимается во веки веков, показывает интенсивность этих 7 последних язв, тогда как блаженство мертвых «отныне» показывает частоту мученичества в это время. Всё суммируется в конце по образам жатвы и сбора винограда.

Пред тем, как эти образы появляются, нам позволяют увидеть проблеск ПЕРВЫХ ПЛОДОВ (14:1-5), и они поют НОВУЮ ПЕСНЬ. В главе 15, прежде чем выливаются семь чаш, мы видим победивших Зверя, которые также являются своего рода ПЕРВЫМИ ПЛОДАМИ от жатвы земли. Они вместо того, чтобы петь новую песнь, поют Песнь Моисея и Агнца. Ключ к пониманию семи чаш гнева находится в «Песне Моисея».

Есть расхождение во мнениях относительно того, что подразумевается под названием «Песнь Моисея». Некоторые аргументируют справедливой причиной, что победа над войском Фараона в Красном море отражается большей победой над Зверем и его образом. Названная песнь Моисея находится в Исх.15. Сопутствующая Библия и другие, однако, видят здесь ссылку на Втор.32, где отчетливо и неоднократно упоминается «Песня» Моисея, и где перечисляются пути Божии к Его народу, оправдывая справедливость Его судов, и показывая внутренние причины, как отступничества Израиля, так и отступничество народов.

В Втор.31:19 мы читаем: «Итак, напишите себе [слова] песни сей, и научи ей сынов Израилевых». В стихе 21, и в стихе 22, что «написал Моисей песнь сию в тот день». Смысл песни дается в стихе 29, что зло случится с ними в последние дни. Сама песня занимает всю главу Втор.32. Она включает взаимоотношения Бога с Его народом вплоть до конца, где идолопоклонство Израиля, поклонение чужим богам, оставление Бога, и их подобие виноградной лозе Содома. Песнь заканчивается призывом к народам радоваться с Его народом, угрозой мести за крови Его служителей, и обещания милости милостивым к Его земле и народу.

В Исх.34:10 Господь заключает завет, что перед всем народом Он будет делать такие чудеса, каких не было во всей земле, ни в каком народе. Это - прежде всего завет в отношении Израиля как жестоковыйного, но, кажется, охватывает и суды Апокалипсиса. Примечательно, насколько близко удивительные суды Откровения напоминают язвы, посланные Богом на Фараона и Египет. У нас будет позже возможность рассмотреть это.

В Отк.15:3 мы читаем: «и поют песнь Моисея… и песнь Агнца, говоря… ». Это указывает на то, что побеждающие не повторяют Втор.32, но кротко излагают суть в словах, которые следуют. В своих словах они сперва подчёркивают величие и чудесный характер дел Божиих, и что пути Его праведны и истинны. Затем они спрашивают: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?», и приводят тройной аргумент.

(1). Ибо Ты един свят.

(2). Все народы придут и поклонятся пред Тобою,

(3). Ибо открылись суды Твои.

В стихе 3 Автор. Версия пишет: «Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!», и даёт в примечании «Или народов, или веков». R.V., G., L., Tr., A. и WH. пишут «народы». Числовой Н.З., использующий Греческий текст Весткотта и Хорта, счёл необходимым внести уточнение. Эти два титула «Царь Народов» и «Царь Веков» используются вместе в самом значительном месте в Иеремии. В десятой главе Иеремии пророк предупреждает Израиль против идолопоклонства. После свидетельства о совершенной тщетности идолопоклонства, пророк говорит в стихах 6 и 7:

«Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, и имя Твоё велико могуществом. КТО НЕ УБОИТСЯ ТЕБЯ, ЦАРЬ НАРОДОВ?».

Снова пророк добавляет слово о бесполезности идолопоклонства, и затем в стихе 10 говорит:

«А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и ЦАРЬ ВЕКОВ. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его».

Затем следует стих, написанный к Халдеям, языком Вавилона:

«Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут… из-под небес».

Разумеется, в этом есть ссылка на положение вещей, когда необходимо aionian Евангелие Отк.14.

Слова: «Кто не убоится Тебя, Царь Народов?» отражены в Отк.20:3, 4. Часть Иеремии, адресованная Израилю, содержит титул «Царь Народов». Титул, который непосредственно предшествует Халдейскому стиху, является «Царь Веков». Какое бы ни было прочтение, которое мы принимаем в Отк.15, оно исходит из Иер.10, где оба титула связаны, и оба говорят о цели Господа в веках относительно Израиля и народов, но об этом в настоящее время у нас остаются ограниченные знания.

Еще одно примечание в завершении этой статьи. Слово, переведённое «свят» в Отк.15:4, не обычное слово, также переводимое. Это - hosios. Кремер, связывая его с еврейским chesed, говорит о нём как об обозначение святой любви Божией к Своему народу Израилю. Hosios обозначает святость, установленную правом или обычаем, но слово chesed «не может восприниматься как обозначающее какую-либо достойную похвалы добродетель или заслугу, но просто наследственное преимущество» (Хупфельд). В Деян.13:34 слово используется в предложении: «Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно», и примечание Автор. Версия привлекает внимание к использованию слова ta osia - святыни, или просто вещи, которые Септуагинта часто использует в качестве еврейских милостей.

Использование этого слова в Отк.15:4 и 16:5 тесно связано с исполнением верного милосердия Давиду и восстановлением Израиля. Песня Моисея и Песня Агнца открывают перед нами истину, праведность, милосердие Того, Кто и Царь Народов, и Царь Веков, Который посреди гнева помнит милосердие и, осуждая народы за их идолопоклонство, всё же говорит о дне, когда все народы поклонятся перед Ним.

№47. Отмщение за Храм Его.

Семь Чаш (16).

Мы теперь приближаемся к великому перелому книги. Главы 16, 17 и 18 наполнены событиями семью последних язв. Эти семь чаш гнева, на языке Иер.51:11 «Отмщение за Храм Его».

Это выражение встречается в том же контексте, что и слова «Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю». Поскольку эти семь чаш особенно являются «отмщением за Храм Его», мы находим в Отк.15:5, 16:1, что семь Ангелов, которым поручено вылить их, связаны с самой внутренней святыней скинии. «Храм скинии свидетельства» является основанием этих судов. Они имеют отношение к идолопоклонству, с постановкой их на место Божие, и к крови святых.

Порядок семи чаш очень похож на порядок 7 печатей и 7 труб. Вспомним, что шестая печать отправляет нас прямо ко дню гнева Агнца, а седьмая печать отделена от остальных получасовым молчанием на небесах, и седьмая печать покрывает весь период 7 труб. Также здесь, первые шесть чаш идут в своей последовательности. Седьмая отделена и в значительной степени относится к суду над Вавилоном. Порядок чаш следующий:

1-ая. На Землю.\

2-ая. На Море. \ Кровь.

3-ая. На Реки. /

И услышал я: Ангел вод: «Праведен Ты».

И другого от жертвенника: «Они достойны».

4-ая. На Солнце. \

5-ая. На Престол. \Богохульство.

6-ая. На Великую Реку Евфрат./

Я видел. Духи бесовские. Армагеддон.

7-ая. На воздух. Голос из Храма. Свершилось.

Молнии.

Громы.

Голоса.

Великое Землетрясение.

Великий Вавилон.

Великий Град.

Есть большое сходство между этими чашами гнева и казнями Египетскими.

Чаши	Суды	Казни	Суды
1-ая. 2-ая и 3-ая 5-ая 6-ая 7-ая	Раны. Вода сделалась Кровью. Темнота. Бесы подобны Жабам. Град.	6-ая 1-ая 9-ая 2-ая 7-ая	Воспаления. Вода становится Кровью. Темнота. Жабы. Град.

Исход Израиля из Египта постоянно упоминается как образ великого дня их избавления, который, несомненно, исполнится. Перед лицом буквального характера казней Египетских мы не можем принять духовное понимание Отк.16.

1-АЯ ЧАША. Когда Филистимляне захватили Ковчег, они были поражены «наростами». Израиль находился под угрозой «проказы Египетской» (Втор.28:27). Мариам и Озия были поражены проказой. Елима был поражён слепотой. Когда первая чаша выливается на землю «жестокие и отвратительные гнойные раны» появляется на имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

2-АЯ ЧАША. Так же как Моисей превратил воды Египта в кровь, таким же образом, второй Ангел вылил свою чашу в море, и оно стало как кровь мертвеца, и всё одушевленное умерло в море. Слова не могут передать ужас этого суда.

3-Я ЧАША. Она касается рек и источников, и вся пресная вода становится кровью. Чувства, однако, восстают над ужасным характером этих судов, но мы должны принять во внимание грехи, которые заслужили их. Именно в этот момент Иоанн говорит, что услышал Ангела вод, оправдывающий суд Божий.

«Праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят (ho hosios), потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того» (16:5, 6).

После этого Иоанн услышал голос от «жертвенника»: «Ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои». Нам не сказано, что подразумевает Ангел от жертвенника, или души убиенных, которые ожидали под жертвенником, в этих образных выражениях. Наиболее вероятно, это указывает на единомыслие мучеников, которое повторяется в 14:1, 2.

Многие переводчики переводят слова axioi eisi «они достойны того», и, хотя, это, безусловно, имеет такое значение, всё же мы думаем, что контраст со словами axios ei Отк.5:9 «достоин», важен. Далее axios происходит от слова, означающего «балансировочные чаши», и усиливает мысль в словах, которые предшествуют восклицанию, а именно: «за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь» - суд соответствует преступлению: глаз за глаз, зуб за зуб, балансировочные чаши указывают на соответствующий суд.

4-АЯ ЧАША. Действие этой чаши заключается в усилении жара солнца:

«И жёг людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (16:9).

Из предшествующих слов видно, что эти окончательные суды так устроены (по-человечески говоря), чтобы дать последнюю возможность поклоняющимся зверю покаяться. Вместо того, чтобы покаяться они хулят, и здесь, и после пятой, и после седьмой чаше.

5-АЯ ЧАША. Прямая атака на престол зверя. Престол сатаны будет в Пергаме (2:13), и сатана даст зверю свой престол и великую власть. Продолжится ли место правления в Пергаме, мы не можем сказать. Отк.2:13, кажется, указывает, что, по крайней мере, в течении какого-то времени он будет там.

День Господень связан с «днём тьмы и мрака, днём - облачным и туманным» (Иоиль 2). Солнце повернется в тьму перед днём Господним (Мк.13:24, 25). Это - начало конца.

6-АЯ ЧАША. Евфрат иссяк с целью: «чтобы готов был путь царям от восхода солнечного». В Ис.11:15, 16 мы читаем, что «река» должна быть разбита на семь ручьев, так что люди смогли бы в сандалиях перейти через них:

«Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской».

Переход через Красное море был реальным и свидетельство об этом буквальное, так же будет и с осушением реки Евфрата. И остаток Израиля из Ассирии, и Цари с Востока перейдут по этому пути. Зах.10:10, 11 имеет слова, имеющие то же значение, что и Ис.11:15,16. Цари Востока, очевидно, поведут свои армии через Евфрат, а последующие стихи показывают, что их цель - Армагеддон.

Три нечистых духа, бесовские духи творящие знамения, исходят из уст дракона, зверя и лжепророка, с явным намерением собрать Царей обитаемого мира на сражение того великого дня Бога Вседержителя. Восток и Запад (как oikoumene означает «цивилизованный» мир) встречаются вместе в совместной борьбе против Агнца. В этот переломный период Господь говорит от Себя как опережающее предупреждение. «Блажен» бодрствующий, и здесь это можно сравнить и противопоставить с «блаженством» смерти мученика «от ныне» в главе 14.

Армагеддон, или более правильно Хар-Магеддон, что означает «Гору Меггедо». Суд.5:19, 4Цар.23:29, 2Пар.35:22-25, Зах.12:11 и версия Септуагинты Ис.10:28 дают предзнаменование Хар-Мгеддона Апокалипсиса.

7-АЯ ЧАША. Приводит к суду над Вавилоном, и мы должны перенести её в нашу следующую статью.

№48. Седьмая Чаша (16:17-21).

Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух. Почему на воздух? Нам не говорят, что люди задохнулись в результате, при этом никакого результата не упомянуто. Всё же излияние этой чаши, оставленной на конец, должно быть кульминационным моментом. Пятая чаша будет излита на престол зверя, седьмая будет направлена против самого сатаны. Если мы не ошибаемся, Еф.2 говорит о сатане как о «князе, господствующем в воздухе». Сбрасывание дракона, названного дьяволом и сатаной с небес на землю, сопровождается словами:

«Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его» (Отк.12:10-12).

Сбрасывание дьявола говорит о горе жителям земли:

«Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени» (Отк.12:12).

Поэтому, когда седьмая чаша выливается на воздух, громкий голос слышится из храма от престола «СВЕРШИЛОСЬ». Слово здесь имеет духовное значение по смыслу слова «ЗАВЕРШЕНО» из Ин.19:30. Состояние текста делает Отк.21 немного неопределённым, но многие считают, что нужно оставить Автор. Версию, и если это так, то это благословенная копия Отк.16:17. Одна из особенностей, которая следует за этой печатью, является неповторимое землетрясение:

«Какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!» (Отк.16:18).

Понимая, что это землетрясение должно быть связано с могущественными геологическими переменами, которые оставляют свой след на поверхности земли, когда образовываются горы, а острова появляются или исчезают, слова стиха 20 вообще не могут пониматься образно: «И всякий остров убежал, и (некоторых) гор не стало». От сотрясения Вавилон разделился на три части, а города народов разрушались.

Великая армия, которая идет против Израиля, к которой Иезекииль обращается как к Гогу (38:14-23), встречается ужасным землетрясением:

«И вострепещут от лица Моего рыбы морские и птицы небесные, и звери полевые и все пресмыкающееся, ползающее по земле, и все люди, которые на лице земли, и обрушатся горы, и упадут утесы, и все стены падут на землю… И буду судиться с ним моровою язвою и кровопролитием… каменный град, огонь и серу» (Иез.38:20-22).

Этот стих, кажется, относится к седьмой чаше. Дважды в Ис.2 в связи со Днём Господним мы читаем о времени «когда Он восстанет сокрушить землю». Агг.2:6, 7, 21 и 22 говорит:

«Еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придёт Желаемый всеми народами».

«Потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого».

Это снова говорит явно о Хар-Магеддоне. Первое землетрясение в опыте человека описано как «сотворение», будучи чем-то новым. Оно было обусловлено самонадеянностью Корея, и Моисей сказал:

«Если Господь сотворит (примечание, создать что-то) необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их… то знайте, что люди сии презрели Господа» (Чис.16:30).

Землетрясение связано с судом Божием над теми, кто грешит в связи со святынями. Втор.32:21, 22 говорит, что идолопоклонство Израиля разожгло огонь, поядающий землю и попаляющий основания гор. Таким образом, вулканы и землетрясения связаны с «отмщением за Храм Его». Землетрясение, о котором Захария говорит нам, которое расколет Елеонскую гору посредине, уподоблено землетрясению в дни царя Озии, который последовал греховному примеру Корея, и был поражен проказою (как люди после первой чаши). Мало того, что земля потрясается, но и с неба падает град почти невероятного веса. Еврейский талант был подсчитан как 51.7 кг. монетного веса (Моисей Стюарт), avoirdupois (Сопутствующая Библия), аттический талант - 25.8 кг. монетного веса. Какой бы ни мы не взяли талант, суд выходит за пределы воображения. Конструкция предложения и слов, используемых в стихе 21, оправдывает слова «весьма тажкая»!

Некоторые читатели прошли через психические и физические муки бомбардировки современной войны в траншеях и ужасы воздушного налета дома. Поэтому, каково будет выглядеть неповторимое землетрясение, сопровождающееся бурей града, каждый камень которого весит, по крайней мере, приблизительно половину центнера, падающий с неба?! Безусловно, самая важная особенность этого раздела — это особенность стиха 19: «и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его». Эта особенность занимает главы 17 и 18, и к этому мы должны обратиться в следующих статьях.

---

^[1] И дар не как [суд] за одного согрешившего; ибо суд за одно [преступление] --к осуждению; а дар благодати--к оправданию от многих преступлений.