Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2 Тим.2:15

 

ТОМ XIII.

1923

 

ЛОНДОН:

FREDK P. BRININGER, 14, ХЕРЕФОРД-РОУД, УОНСТЕД, E.11.

 

«Ночь прошла, а день приблизился».

 

Потому как тьма сгущается с завершением этого домоуправления, а день приближается, к которому мы стремимся, таким образом, становится все труднее и труднее «искупать время». Ввиду «ночи» и «дня» каждая статья Верийского Толкования и была написана и прочитана.

 

Мы не можем понравиться всем нашим читателям, хотя, некоторые оценили бы то или иное нововведение, но мы стремимся исполнить наше служение как ответственные перед одним Учителем только. Однако, мы с большой благодарностью цитируем из письма недавно полученного, и мы надеемся, что эти слова найдут эхо в сердцах наших читателей. Они выражают, по крайней мере, каково наше желание, если не наше достижение.

 

«Мы благодарны за Верийское Толкование и друзья, которые готовы смиренно учиться, и упорно проходят через все, учатся ценить его. Это не нравиться некоторым - они хотят чтобы журнал был прост, а такие вещи, которые написаны в этом, требуют от нас остановится и искать свет и силу Духа Божия».

 

«Так [поступайте], зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна… Ночь прошла, а день приблизился… Как днём, будем вести себя благочинно» (Рим.13:11-14).

 

 

Ваш в верной борьбе ЧАРЛЬЗ Х. ВЕЛЬШ

Фред. Берингер.

                                                                                                                                                           Декабрь 1923.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Достаточный

 

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ:

№ 29.

№ 30.

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ЕККЛЕЗИАСТЕ:

#18. Мудрость (8).

#19. Довольство (8, 9).

#20. Сущность всего.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

#43. Начало Месяцев (Исх.12).

#44. Агнец без Порока (Исх.12)

#45. Праздник Опресноков (Исх.12).

#46. Множество разноплеменных людей (Исх.12:37, 38).

#47. Этот же самый День (Исх.12).

#48. Ведущий Господь (Исх.13:21, 22).

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ:

#29. Мелхиседек. Священник Совершенства (5-8).

#30. Неспособные слушать (5:7-11).

#31. Младенцы и Совершенные (5:12-14).

#32. «Начатки Учения» (6:1, 2).

#33. Если Бог Позволит (6:3).

#35. «Держаться Спасения» (6:7-9).

#36. Дела, которые совершенствует веру (6:10).

 

КЛЮЧЕВЫЕ МЫСЛИ 1 ИОАННА:

#1. «Явление».

#2. «Как Он есть».

#3. «Мы Знаем».

#4. «Ложь».

 

УРОКИ ДЛЯ МАЛЕНЬКИХ:

#17. Симфония.

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ:

#5. Нагорная проповедь. Награда и Вхождение.

#6. Нагорная Проповедь.

«Вход» в Царство, особенность в остальной части Евангелия от Матфея.

#7. Нагорная проповедь. Законы Совершенного.

#8. Нагорная Проповедь. Тема Главы 6 «Ищете же ПРЕЖДЕ».

#9. Нагорная проповедь. Параллели с Филиппийцами.

 

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

#8. «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю» (Пс.55:4).

#9. Аспект ответа на Молитву.

#10. «Образ Учения» (Рим.6:17).

#11.  Свидетельство Простой Веры.

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ:

#54. Домоуправление Тайны (Еф.3:9).

#55. Наше Духовное Собрание (Еф.3:10).

#56. Цель Веков (Еф.3:11).

#57. «Мои скорби… ваша слава» (Еф.3:12, 13).

#58. Молитва и ее связи (Еф.3:14-21).

#59. Патер и Патрия (Еф.3:14, 15).

#60. Храм Божий (Еф.3:16, 17).

#61. Сила постигания (Еф.3:17, 18).

#62. Любовь, превосходящая Знание (Еф.3:18, 19).

#63. Плерома и Цель Веков (Еф.3:19).

#64. Великое Славословие (Еф.3:20, 21).

 

ИСКУПЛЕНИЕ:

#7. Искупление и Завет.

#8. Рабство.

#9. Аморреи, Лишённые наследия и Наследующие.

#10. Выкуп.

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ:

#49. Вавилон Великий (17, 18).

#50. Царство сатаны на Земле (17).

#51. Семь Голов и Десять Царей (17).

#52. Конец Вавилона (18).

#53. Действительно ли Вавилон буквальный, а его падение в будущим? (18).

#54. Брак Агнца (19).

#55. Царь Царей, Господь Господствующих. «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый» (19).

 

ПРАВИЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ.

НАХОДИТЬ И ВИДЕТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ:

#1. «Я удовлетворён словами Христа».

#2. «Все Писание Боговдохновенно».

#3. «Правильное разделение Слова Истины».

#4. Некоторые примеры «Правильного Разделения Слова Истины».

#5.Отдельное Служение Апостола Павла.

#6. Избрание Матфия.

#7. Двойное служение Павла, и его отношение к цели Божией относительно язычников.

#8. Учение Апостолов.

#9. Пятидесятница и язычники.

 

Семя Божие.

Два Семени.

 

Достаточный

 

«Я Бог Всемогущий» Эль Шаддай («Бог, Который является достаточным или довольным») имеет значение.

 

«Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин.14:8).

«Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9).

 

«Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор.9:8).

 

Итак, Бог имея полноты передаёт нам и ощущение удовлетворённости тем, что есть и полноту Духа, и удовлетворение творческими поисками и поисками философской цели и полнотой и насыщенности быта и личной жизни. Это и есть та жизнь с избытком о которой мечтали патриархи древних времён.

 

Ответы на вопросы Корреспондентов.

 

№ 29. Уважаемый читатель (W.H.G.T) Верийского Толкования пишет:

 

«Я готовлю серию статей по Евреям, и недавно уделил особое внимание Вашей интересной интерпретации Евр.2:16 из Тома XI. Пока я ещё не вижу, что ваше мнение верно, хотя я признаю, что это заслуживает пристального внимания. Моя цель, однако, в переписке с вами состоит в том, чтобы обсудить этот вопрос. Вы говорите в Верийском Толковании за июнь (Том XII), что постоянно ищите помощь и свет на трудные вопросы, следуя простому принципу: «Когда есть сомнения, то обращайтесь к Септуагинте». Но я не вижу вашего "обращения" по вопросу Евр.2:16. В Септуагинте Ис.41:8,9 фраза «семя Авраама» используется вместе с глаголом, находящимся в Евреям, и я вижу, что некоторые комментаторы считают, что в Евреям мы встречаем упоминание именно этого стиха из Исайи. Поэтому не может быть никаких сомнений, что глагол в Ис.41:9 означает «взять» как в Исправленной Версии Евр.2:16. Хотя вы справедливо говорите, что само слово является прозрачным, без морального смысла присущего ему, я бы очень хотел, чтобы вы рассмотрели Евр.2:16 в свете Септуагинты и дали в этом смысле пояснение к стиху».

 

Из всех писем, которые мы получаем, это единственное является наиболее ободрительным. Было высказано предположение, что мы не приняли дозу нашего лекарства, и не проверили предложенное толкование Евр.2:16 в Септуагинте. Тогда мы с удовольствием это сделаем, и если следующее исследование покажет, что наше предложение не надежно, мы с радостью отложим его и будем далее искать понимание Божия Его Слова. Упомянутое толкование говорит:

 

«Ибо действительно это (то есть, страх перед смертью, или самой смертью) не относится, или не касается Ангелов, но семени Авраама это касается».

 

Открыв Септуагинту в Ис.41:9, мы находим, что используемое слово - это antilambanomai, тогда как в Евр.2:16 это слово epilambanomai. Различие небольшое, но поскольку вдохновленное Слово использует каждое слово с точностью, мы должны прийти к заключению, что эти два стиха не строго параллельны. Мы обратили внимание на использование и значение слова antilambanomai, и поскольку оба слова используются в Новом Завете, мы должны полагать, что слово, которое выражает значение Духа, было правильно выбрано. Поэтому, вместо того, чтобы рассматривать использование слова Ис.41:9 не относящегося к нашему вопросу, мы с радостью рассмотрим использование epilambanomai в Септуагинте:

 

«Держась рукою своею за пяту Исава» (Быт.25:26).

«Возьми его за хвост» (Исх.4:4).

«Тогда они, взяв его, заколали» (Суд.12:6).

 

Эти первые использования – и это справедливый выбор из 30 или более стихов, которые содержат слово «прозрачное и без свойственного морального значения» относительно Септуагинты, как и упоминаний в Новом Завете. Есть, однако, три стиха, где использование слова обращает свидетельство в пользу предложенного толкования Евр.2:16:

 

«Страх объял их там и мука, как у женщин в родах» (Пс.47:7).

«Страх овладел им; боль и муки схватили его, как женщину в родах» (Иер.49:23, 24).

«То и постигло вас это бедствие» (Иер.44:23).

 

Если «страх» и «бедствие» можно сказать «овладело» теми, относительно кого писали Псалмист и Пророк, то «страх перед смертью» можно сказать «овладел» теми, относительно кого писал Апостол. Это наводит на размышления в том, что те стихи, которые не несут в себе никакого оттенка, в принципе параллельны с предложенным толкованием Евр.2:16. Хотя мы не сказали бы, что эти три стиха доказывают что-либо, но мы должны сказать, что Евр.2:16 по прежнему еще может быть рассмотрен относительно сущностей, но наш обзор Септуагинты даёт нам еще больше склонности полагать, что толкование, предложенное выше, является истинным.

 

Смогут ли другие читатели найти и увидеть и пришлют ли нам известие об этом? Наше желание - истина, и пытаясь учить других, мы беспокоимся и готовы от других учиться также.

 

№ 30. K.E.B (Ланкашир). «В Исх.33:11 и 20, кажется, есть противоречие: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим», и «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

 

Чувство противоречия возникает из домысливания к высказыванию в стихе 11, что Моисей видел лицо Господа, как мы увидим, об этом не говорится, и не это смысл стиха. Одно замечание поможет нам, что Еврейское слово «лицо» имеет более широкое значение, чем английское значение, и мы не должны совершить ошибку думая, что иврит соответствует и выражает современные западные идеи. Мы ограничимся в первую очередь главой 33, и рассмотрим каждое использование Еврейского слова «лицо»:

 

«И пошлю пред тобою Ангела» (стих 2).

«И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу» (стих 11).

«Сам Я пойду» (стих 14).

«Если не пойдешь Ты Сам» (стих 15).

«на (лице) земле» (стих 16).

«Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою» (стих 19).

«Лица Моего не можно тебе увидеть» (стих 20).

«Лице Мое не будет видимо» (стих 23).

 

Надо заметить, что при рассмотрении слова «лицо» в прямом контексте стихов, оно используется таким образом, что требует признания образного смысла, чтобы интерпретировать стихи правдиво и понятно. Такое использование в полной мере подтверждается, если мы поглядим ещё на несколько стихов в той же самой книге Исход:

 

«Видите, у вас худое намерение!» (буквально: зло перед вашим лицом) (10:10).

«И предложил (перед лицами) им все сии слова» (19:7).

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (20:3).

 «Хлебы предложения пред лицем Моим» (буквально: хлеб лица) (25:30).

«На передней стороне (буквально: на лицевой, напротив лица)  кидара» (28:37).

«Пред скинию собрания» (29:10).

 

Приближаясь к Исх.33 давайте еще раз заметим, что фактически сказано в стихах, которые кажутся противоречащими. Сначала позитивное утверждение стиха 20:

 

«Лица Моего не можно тебе (то есть Моисею) увидеть, потому что человек (Евр. Адам) не может увидеть Меня и остаться в живых».

 

Здесь нет двусмысленности в формулировке. Старейшины, как и Моисей, в этом смысле, походили на остальную часть человечества, совершенно неспособного видеть лицо Божие. Теперь давайте посмотрим на стих 11. Стих 9 говорит:

 

«Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем».

 

Замете, это Господь говорил с Моисеем, и не Моисей говорил с Господом. Стих 11 добавляет:

 

«И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим».

 

Единственная часть стиха, которая требует внимания - это выражение «лицом к лицу». Теперь видя, что в той же самой главе категорически заявлено, что ни Моисей, ни любой другой человек не могли видеть лицо Божие, и видя, что стих 11 в действительности не говорит, что Моисей видел лицо Бога, и кроме того, помня широкое образное использование слова «лицо» на Иврите в Исходе, противоречие – это еще одно воображение, чем смысл текста. Если мы не готовы понимать буквально слово «лицо» в каждом использовании, указанном выше, то «лицом к лицу» может означать не более того, что в случае с Моисеем, посредничество, необходимое в случае с Аарона и другими, не требовалось.

 

В Чис.12:8 образ остался, но формулировка изменена, и вместо «лицом к лицу» мы читаем «устами к устам». Контекст также подтверждает смысл Исх.33:11:

 

«Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в ВИДЕНИИ, ВО СНЕ говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моем: УСТАМИ К УСТАМ говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (12: 6-8).

 

Мы не можем принять буквальный смысл слов «устами к устам» (как «рот до ушей» может быть буквальным?), но можем рассмотреть их и понять в противопоставлении, то есть общению во сне, в видении. Лицом к лицу, устами к устам, глаза в глаза, рука об руку, плечом к плечу, спина к спине, от головы до пят, эти и ещё многие образные выражение, если они встречаются в обычной литературе, то никому не приходит в голову понимать их буквально, и они понимаются  без сомнения.

 

Прежде, чем оставить эту тему, мы заметим, что цитата из Чис.12 вводит более глубокую тему, чем вопрос образов речи.

 

«Образ Господа он видит».

 

Это конкретное утверждение, и требует внимания. Не может быть никакого сомнения относительно значения слова «образ», поскольку оно находится в Синайском законе:

 

«Не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх.20:4).

 

Чис.12:8 можно понят только в свете следующих стихов, которые говорят о Сыне Божием.

 

«Который есть ОБРАЗ Бога НЕВИДИМОГО» (Кол.1:15).

«Он, будучи ОБРАЗОМ Божиим… приняв ОБРАЗ раба» (Фил.2:6, 7).

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

 

Если мы подчеркиваем противоречие в Исх.33, то мы должны также перенести наше возражение в Новый Завет, и обнаружить, что слова Христа, Иоанна, Павла также не оправдываются. Это выявляет по сути ложное возражение, и объясняется простым признанием антропоморфизма в языке откровения, без которого Бог, Который является Духом и Бесконечным, остался бы неизвестным для сынов человеческих. Пока мы не достигаем того совершенного дня, когда познаем, как мы познаны, то будем благодарить Бога за снисхождение, проявленное в использовании «образов речи».

 

Исследования в Екклезиасте.

 

#18. Мудрость (8)

 

Глава 8 открывается ссылкой на мудрого: «Кто - как мудрый, и кто понимает значение вещей?» (8:1). Говоря о делах Божиих, автор завершает главу, говоря: «если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]» (8:17).

 

Мы должны помнить, что Екклезиаст обсуждает «что хорошо», и между прочим он говорит, что «мудрость хороша, с (как) наследствм....  мудрость даёт жизнь владеющему ею» (7:11, 12). Хотя мудрость много превосходна, но есть пределы её, и если мы будем видеть их, то это будет хорошо для нас, но если мы будем презирать или игнорировать их, то мы, конечно, попадём в беду.

 

«Я сказал: "буду я мудрым"; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко - глубоко: кто постигнет его?» (7:23, 24).

 

Таким образом, Проповедник задает вопрос: «Кто походит на мудреца?», и объясняет характерную особенность мудрого, имея это ввиду в добавлении: «и кто понимает значение вещей?»

 

Еврейское слово pesher = «значение» используется однажды в Писании, но параллельное Халдейское p'shar используется в Дан.2–7 32 раза и всегда в связи с пророческими снами Навуходоносора, Валтасара и Даниила. Это полностью соответствует повторяющейся мысли Екклезиаста о том, «что будет после», или как Даниил сказал: «что будет после того», что не могли растолковать мудрецы Вавилона.

 

Весьма наводит на размышления, что другое выражение, которое появляется в Екк.8:1 «суровость лица его изменяется», также на используется больше нигде, кроме Даниила. Дан.5:6 говорит: «Тогда царь изменился в лице своём», также стихи 9,10. Однако, стих, который больше всего встречается в Екк.8:1, касается самого Даниила. В Дан.7 у Даниила был сон, который показывает будущее царств земли и окончательная победа Царства святых Всевышнего. В конце он написал:

 

«Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лице моё изменилось на мне».

 

Появляется еще одна связь со словом «размышления», которое используется в Екк.1:17, 2:22 и 4:16, переведённое «томлением», «заботой». Мы возвращаемся к Екк.8:1, и руководствуясь наиболее очевидными параллелями Даниила, обнаруживаем, что этот стих делится следующим образом:

 

A| Мудрый

   B| Значение

A| Мудрость человека просветляет лице его

   B| Размышления, снимая завесу будущего, изменяют лицо, и погружают в печаль.

 

Немного далее в Екк.8 автор возвращается к той же мысли, говоря: «сердце мудрого знает и время, и устав» (стих 5). До этого все про мудрость, которая просвещает лицо, и Проповедник продолжает:

 

«Потому что для всякой вещи есть своё время и устав; а человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет - кто скажет ему?» (стихи 6 и 7).

 

Что беспокоит человека? Стих 8 объясняет:

 

«Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе».

 

Здесь у нас есть пример тех, кто всю свою жизнью находились в рабстве из-за страха перед смертью. Воскресение, которое мы уже видели, раскрывает учение Екклезиаста.

 

«Всё это я видел», говорит Екклезиаст, «и обращал сердце моё на всякое дело, какое делается под солнцем», и затем он приводит некоторые примеры. Он подводит итог своих наблюдений в стихе 12:

 

«Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нём, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его».

 

Это верно, даже при том, что есть такая суета на земле:

 

«Праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (стих 14).

 

Это никоим образом не изменяет предыдущего вывода о том, что благо будет боящимся Бога. Мы теперь переходим к этому «благу», что является целью поиска в этой книге:

 

«И похвалил я веселье (радость); потому что нет лучшего (см. перечисление «лучшего» в главе 7) для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем». (8:15).

 

Тогда возникает вопрос, когда читаешь эти слова: Это истина Божия, или просто мнение человека? Чтобы прийти к удовлетворительному выводу необходимо продолжить наше исследование до главы 9. Поэтому мы будем приостанавливать рассуждение и искать благодати, чтобы мы смогли найти истину по мере продвижения. Тем временем мы можем извлечь пользу из того, что мы уже видели. Мудрость может дать нам искреннюю и простую веру. Это позволит нам видеть все затруднительные недоумения повседневной жизни, процветания зла и страдания праведных, и это позволит нам руководствоваться в жизни тем, чтобы:

 

«Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того» (7:18).

«Но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (8:12).

 

Такая мудрость просветляет лицо. Однако, если исследовать и беспокоится обо всех тайнах провидения, игнорируя то, что «если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]», это приносит беспокойство, томление, страдание. Мудрость верит Богу, и единственные люди, которые могут действительно «наслаждаться жизнью», это те, кто, таким образом, реализовал практически, а так же теоретически, что:

 

«Праведные и мудрые и деяния их - В РУКЕ БОЖИЕЙ» (9:1).

 

Мы продолжим рассмотрение темы в нашей следующей статье.

 

#19. Довольство (8, 9).

 

В нашей последней статье мы остановились на том, где Проповедник похвалил веселие: «потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться». Нужно признать, что эти слова связаны в некоторых частях Священного Писания с мирским неверием, например Лк.12:19, но мы должны увидеть, является ли это единственным контекстом этих слов прежде, чем мы будем рассуждать о стихе в Екклезиасте. Пр.17:22 говорят:

 

«Веселое сердце благотворно, как врачевство».

 

Мы читаем о Воозе:

 

«Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошёл [и лег] спать подле скирда» (Руфь 3:7),

 

но нет никакого предположения о том, что Вооз при этом был праведным и богобоязненным человеком. Священное Писание описывает мир и процветание Израиля под господством Соломона следующими словами:

 

«Иуда и Израиль, многочисленные как песок у моря, ели, пили и веселились» (3Цар.4:20).

 

Очень печально, что современное понимание «веселья» отделят это слово от духовных вещей. Хотя, однако, мало примеров, где слово переведённое «весельем», много раз переводится «радость», «радоваться», «довольство». Такие стихи как «полнота  радости перед лицем Твоим», «Служите Господу с веселием», показывает, что это слово имеет более широкое и более глубокое значение, чем просто веселье.

 

Радость может быть весьма неправильной, как Екк.2 показывает, но, как и многие вещи, радость и веселье могут также быть весьма правильными. Многие могут следовать строгим правилам, и немногие, кто может подняться до высоты Апостола, чтобы в состоянии сказать: «Обрезание ничто и необрезание ничто». Приверженцев обоих сторон можно легко найти. Так и с пищей, питьем и весельем. Это может быть признак безрассудной суетности. Это может также быть признак благочестивого довольства. В Eкк.9:7-9 тема повторяется, и с акцентом:

 

«Итак] иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости (то же самое слово «веселие» в 8:15) сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью (Иврит «видеть  жизнь») с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это - доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем».

 

Мы можем предположить, что такая речь является шокирующей для некоторых, чьё понимание духовности - это что-то лишенное или естественной привязанности, или веселого сердца, или веселого лица. Однако, если я оставляю бесполезный поиск тайн провидения, и с благодарностью налегаю на блаженные слова Екк.9:1, что «праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией», если, когда я вижу притеснение и несправедливость, я помню, что «над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший», тогда я могу также сказать с Проповедником:

 

«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его» (Екк.5:18, 19).

 

Это ни коем образом не противоречит учению 7:4: «Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселья», ибо дом веселия в этом смысле, никогда не может означать дома искупленного драгоценной Кровью, и наученного Богом. Грех, и его уродливое окружение имеется ввиду здесь. Тем не менее наставление Проповедника благотворно и верно.

 

Похвала радости или веселию, и вывод о том, что человек не имеет ничего лучшего под солнцем, чем есть, пить и веселится, сразу следует за тем неравенством, которое наблюдается в делах людей, где праведники страдают от зла, а грешники процветают. Параллель в 9:7-9 «иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое… », и т.д. сразу следует после утверждения об «одной участи», которая одинаково постигает всех. В центре, между этими двумя стихами, появляется 9:1:

 

«Праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией».

 

То есть, это человек, который считает, что перед лицом предвиденного неравенства и «одной участи», которая постигает одинаково всех, он может «есть, пить и веселится», и «наслаждаться жизнью с женою, которую он любит… », и т.д.

 

«Дела, которые делаются на земле, и среди которых [человек] ни днем, ни ночью не знает сна»(8:16).

 «Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть» (5:11).

 

Ссылка на еду и питье – внешняя, истинная и внутренняя мысль суммируется в слове «доля». То, что Екклезиаст выразил по своему для его слушателей, Павел говорит нам:

 

«Научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (Фил.4:12).

 

#20. Сущность всего

 

Мы рассмотрели многие из выдающихся особенностей этой книги, и, хотя, многие и трудные стихи остаются неисследованными, мы думаем, что ключевая мысль книга была обнаружена и понята. Поиск перед автором заключался в том, чтобы  обнаружить «что хорошо», что должно быть целью и частью в этой жизни. «Выслушаем сущность всего». Екклезиаст не оставляет своим читателям право делать свои собственные выводы, он излагает их перед нами:

 

«Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:13, 14).

 

«БОЙСЯ БОГА» - Именно эта книга, которая так подчеркивает превосходство мудрости, должна закончиться таким образом. В Пр.1:7 мы читаем: «начало мудрости - страх Господень», и в Екклезиасте страх перед Богом – сущность всего. Можно сказать, что выдающиеся особенности Екклезиаста, вращаются вокруг следующих слов и тем.

 

1. СУЕТА. Мы уже рассмотрели повторяющееся восклицание Проповедника: «Суета сует». Количество ссылок не позволяет нам процитировать их все снова, и их область охватывает все действия этого смертного промежутка от рождения до смерти. Екклезиаст относит «сущность всего» к этому? Да и он говорит: «во множестве сновидений, как и во множестве слов, - много суеты; но ты бойся Бога» (5:6). «Сновидения бывают при множестве забот» говорит стих 2, и поэтому, вместо того, чтобы запутаться в этом «Бойся Бога».

 

2. НЕРАВЕНСТВО. Много раз Проповедник говорит о страдании праведников, вместо грешников, или процветании зла. Он говорит о суете прилежного труда отца, и растрате всего глупым сыном. Он также видит, что мудрый умирает наравне с глупым, и что одна участь для всех их, как для нечестивого, так и для праведника. Находит ли Екклезиаст утешение в своём выводе «сущности всего»? Да, ибо он говорит:

 

«Праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своём… Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто БОИТСЯ БОГА, тот избежит всего того» (7:15-18).

 

При этом, в ту же самую сущность всего можно включить и стих 8:12:

 

«Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нём, но я знаю, что благо будет БОЯЩИМСЯ БОГА, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто НЕ БЛАГОГОВЕЕТ ПЕРЕД БОГОМ» (8:12, 13).

 

Что же заключается этом полезном страхе перед Богом, который может дать такое утешение и упокоение в разгар жизненной борьбы?

 

3. ИСТИНА ОТНОСИТЕЛЬНО ВЕКОВ:

 

«Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает ВОВЕК (olam)… и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (3:14).

 

Связанный с этой мыслью факт что:

 

«"Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом там"» (3:17).

 

И при том зная, что верующий уверенно держится на своем пути. Со страхом перед Богом связано соблюдение Его заповедей. Израилю бродил по пустыни, переносил голод, испытывал чудесное удовлетворение своих потребностей, что смирить их, утвердить, и показать, что было в их сердцах, будут ли они соблюдать Его заповеди или нет? Екклезиаст видит, что жизнь каждого верующего символизирована с опытом Израиля в пустыне.

 

Пс.18:9 говорит: «заповедь Господа светла, просвещает очи», и эта мысль входит в «сущность всего». Домоуправления меняются, и заповеди Божии изменяются вмести с ними, но соблюдать то, что истинно в настоящее время, является самым верным путем мира.

 

Бояться Бога и соблюдать Его заповеди -  это есть «все» для человека. Слово «долг» не требуется. Вместо того, чтобы раздражаться  кривизной мира, который может выправить только Бог, надо боятся Бога, соблюдать Его заповеди, жить своей жизнью, как Бог благоволит, и знать, что будущий день, будущая жизнь, будущий суд – обязательно будет, и что там всё кривое будет сделано прямым, и всё неравенство исправится. Книга заканчивается так:

 

«Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:14).

 

«ВСЯКОЕ ДЕЛО». Многие святые придерживаются такого взгляда на благодать, что устраняет их суд по делам. Суд по делам находится в обоих частях посланий Павла, как Посланиях Тайны,  так и написанных в период Деяний. С одной стороны надо знать, что тайные злые помышления сердца будут судимы, но с другой, конечно, обнадёживает, что также и хорошие тайные вещи будут также справедливо оценены в тот день.

 

Многие вопросы, затронутые в этой книги, всё ещё остаются нерешёнными, но мы думаем, что главный вопрос, то есть, поиск того, что хорошо, и что человек должен делать в этой жизни, был вознагражден, и теперь находится в понимании читателя.

 

Если даже статьи о Екклезиасте не помогли нашим читателям, то автор получил великое утешение и наставление от книги, готовя их. Мы воздадим должное полному прочтению и рассмотрению Екклезиаста всякому нашему читателю, и молимся о том, что бы эти благотворные результаты оказались полезными для всех, хотя и «под солнцем».

 

Основные принципы Истины Домоуправлений

 

#43. Начало Месяцев (Исх.12).

 

Девять казней пали на Египет, сокрушив человека и зверя и разоблачив невежество идолопоклонства Египта и полный провал их богов. В конце девятой язвы Фараон нагло сказал Моисею, что, если он снова увидит лицо его, он умрет. Моисей вышел от царского присутствия, и сказал: «как сказал ты, так и будет; я не увижу более лица твоего» (10:29). Девять отдельных торжественных предупреждения упали на глухие уши и жестокое сердце прежде, чем Моисей вошёл в присутствие Фараона, Господь говорил:

 

«Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если [не принудить его] рукою крепкою» (3:19).

 

Когда Моисей был готов покинуть Мадиамскую землю и возвратиться в Египет, Господь сказал:

 

«Смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа» (4:21).

 

Один стих проливает яркий свет на досадный вопрос об ожесточении сердца Фараона:

 

«И увидел фараон, что сделалось облегчение, и ожесточил сердце своё» (8:15).

 

Снова в 9:34:

 

«И увидел фараон, что перестал дождь и град и гром, и продолжал грешить, и отягчил сердце своё сам и рабы его».

 

Мы не намерены продолжать защищать праведность Божию, Рим.9 заставляет умолкнуть всякие споры против Бога. Некоторые могут принять учение Рим.9 относительно Фараона, только с вероятностью того, что Бог предвидел спасение Фараона на момент или перед примирением всего. Рим.9, однако, прерывает все аргументы, и делает нас и всех людей глиной в руках Гончара. Тем не менее, было отмечено, что Фараон грешил, когда он ожесточил сердце: «как сказал Господь». Возвращаясь к Исх.4:21-23, Моисею велено сказать Фараону:

 

«Так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего».

 

И так, как мы видели, казнь, после обрушившихся казней, раскрывает долготерпение и благость Божию, что должно было привести к покаянию. Убиение первенца, хотя и было угрозой с самого начала, осуществляется только после девяти казней, что выявляет упрямый характер сердца Фараона:

 

«Так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта, и умрёт всякий первенец в земле Египетской» (11:4, 5).

 

Перед последней казнью Израилю дано повеление относительно Пасхи, первого великого образного постановления искупления, данного этому народу. Очень важно понять, что пресный хлеб неразрывно связан с Пасхой. Связь поддерживается в ссылке Павла на эту великую главу истории Израиля в Послании к Коринфянам. Как он вводит этот славный образ искупления? Говорит ли он об этом в главе 1, где он говорит о Евангелии в проповеди Христа распятого? Нет, он и не обращается к этому в главе 2. Это находится в главе 5, где он имеет дело с моральным злом в собрании, что Пасха принесена, и она вводится ссылкой на опресноки:

 

«Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ИБО Пасха наша, Христос, заклан за нас. ПОСЕМУ станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1Кор.5:7, 8).

 

Возможно, по нашему представлению, Пасха кажется настолько великой и важной, что она затмевает связанный с ней праздник, но это не так в глазах Божиих. Кропление кровь снаружи, и пресный хлеб внутри, представляют полную картину. Отношение между Пасхой и пресным хлебом показывается структурой.

 

Исх.12:1-20.

A| 1, 2. Начало месяцев.

   B| 3-11. Пасха.

       C| 12, 13. Пройду… Поражу.

   B| 14-17-. Пресный Хлеб.

       C| -17. В сей самый день Я вывел ополчения ваши.

A| 18-20. Первый месяц.

 

Надо заметить, что эта часть ограничена ссылкой на месяц:

 

«Месяц сей [да будет] у вас началом месяцев, первым [да] [будет] он у вас между месяцами года» (12:2).

 

Естественно, этот месяц не был первым месяцем, первым месяцем года был первоначально Tisri, соответствующий нашему октябрю. Евреи всё ещё празднуют свой Новый Год в этот месяц, несмотря на определённое изменение, установленное во время их искупления, как печальное свидетельство их нераскаянного состояния. От опадающих листьев Осени и исчезающего цвета, нас призывают к Весенней поре с её предвещанием воскресения. Заметьте, слова «вам» указывают, что изменение не предназначалось для неисправимого Египта. В этом изменении времени, сделанном, когда народ Израиля родился и был искуплен, у нас есть великая истина возрождения. Два слова «должно» Ин.3 вспоминаются здесь:

 

«Должно вам родиться свыше» (7).

«Так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (14).

 

Новая жизнь - это благословенный плод искупления кровью. Мы остановимся здесь, и более тщательно рассмотрим учение Исх.12 в другой статье, и может быть истина о «начале месяцев у вас» не будет каким-то странным учением для любого нашего читателя.

 

#44. Агнец без Порока (Исх.12)

 

«Агнец», «Этот Агнец», «Агнец у вас», такая наводящая на размышления прогрессия в стихах 3, 4 и 5, ибо они говорят о тени и образе Агнца Божьего. Конечно, в каждом сердце есть молитва, чтобы Христос становился всё более и более центральным и личным фактором. От Спасителя, мы, возможно, перейдём к этому Спасителю, но не останавливаясь, пока мы не можем сказать Мой Спаситель.

 

«Тогда пусть заколет его всё

 собрание общества Израильского» (Исх.12:6).

 

Так объединяется образ многих агнцев, в одного «этого», и одну великую Пасху Божию.

 

«Агнец у вас должен быть без порока» (Исх.12:5).

 

Закон в книге Левит об этом наиболее особенный, он доходит до мелких подробностей, чтобы святость и совершенство великого Прообраза всегда была перед умами верующих:

 

«[Животного] слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев.22:22-24).

 

все такие отвержены.

 

«Чтобы сим приобрести БЛАГОВОЛЕНИЕ [от Бога, жертва] [должна быть] БЕЗ ПОРОКА» (Лев.22:19-21).

 

Агнца нужно было взят в десятый день месяца, и принести в жертву на четырнадцатый. Это давало время для тщательного осмотра. Лк.23 содержит многие открытия для тех, кто исследовал истинного Агнца Божьего.

 

ПИЛАТ. «Я не нахожу никакой вины в этом человеке».

                «Не нашёл человека сего виновным».

ИРОД.  «И Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нём достойного смерти».

 

ПИЛАТ. «Какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нём».

 

ЗЛОДЕЙ. «Мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал».

 

СОТНИК. «Сотник же, видев происходившее, прославил Бога и сказал: истинно человек этот был праведник».

 

Мф.27 добавляет новые свидетельства.

 

ИУДА. «Согрешил я, предав кровь невинную».

 

ЖЕНА ПИЛАТА. «Не делай ничего Праведнику Тому».

 

Священное Писание везде учит и предполагает святость и безгрешность Христа Агнца Божия. Если учение требует великого заявления, что Христос был «сделан грехом за нас», то сразу добавляется «не знавшего греха» (2Кор.5:21). Если подчеркивается, что Христос как Родственник-Искупитель фактически принял нашу человеческую природу, то появляется необходимость  сказать, что, хотя, Он фактически воплотился, но Он пришёл в подобии плоти греховной (Рим.8:3). Перед тем как Пётр говорит: «Он грехи наши Сам вознёс», он пишет о Нём: «Он не сделал никакого греха» (1Пет.2:22-24), и в том же самом послании Петр говорит об искуплении «драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца»(1:18, 19).

 

Если Евр.4 объявляет, что Христос может сострадать немощам нашим, и подобно нам был искушён во всём, но не опускается добавить «кроме греха». Необходимо, чтобы каждый верующий не имел ни тени сомнения, что Христос был «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников».

 

«То [жертва должна быть] БЕЗ ПОРОКА, чтоб быть угодною [Богу]».

 

Таков Агнец Божий, таков наш Спаситель.

 

«И будет у вас кровь знамением на домах...и увижу кровь и пройду мимо вас» (Исх.12:13).

 

Слово «знамение» пояснит небольшое исследование. Оно впервые используется в Быт.1:14 «и для знамений». Быт.4:15 Автор. Верс. Так прочитывает оригинал: «И сделал Господь Каину знамение», это должно читаться так: «И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его». Это был знак безопасности Каина. Радугу в облаке называют «знамением завета» (Быт.9:12), также обрезание (Быт.17:11).

 

Много раз это слово переводится как «знамение» в Исходе, и действительно его самый частый перевод. «И будет у вас кровь знамением». Кровь означала что-то. Она означала, что жизнь положена:

 

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11).

 

Кровью искупление «ВАШЕЙ ДУШИ», «ДУША В КРОВИ». Кровь, кроплёная на дверной косяк, была «знамением», что искупление был сделано. Ничто иное не было «знамением», ничего иного не «видел» Господь. Никакая родословная, показывающая прямое потомство от Авраама не могла быть «знамением», никакие обещания, клятвы, молитвы, только кровь кропления.

 

Следует также учитывать слова: «пройду мимо вас». Это говорится так, что производит впечатление, что Господь «пройдёт мимо» домов Израиля, не поражая их, и пойдёт в дома Египтян. Однако, в стихе 23 эта идея, кажется, полностью не соответствуют заявлению сделанному там:

 

«И пройдёт Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения».

 

«Прохождением мимо» здесь является синонимом защиты. В 3 Цар.18:21 мы встречаем слово в вопросе пророка «долго ли вам хромать на оба колена?», то есть «долго ли будете стоять между двумя мнениями». Идея «остановится» или «стоять» подходит к мысли лучше, чем «прохождение мимо» и уход. Ис.31:5 говорит:

 

«Как птицы - птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасёт».

 

Намек во Втор.32:11 здесь кажется ясным.

 

«Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои».

 

Вместо того, чтобы повторить слова «носится над», Исайя обращается к Исх.12 ища синоним, и говорит «пройдёт мимо» - «пощадит». Это открывает нам благословенное значение «Пасхи». Господь, как орел, распростирает Свои крылья, носится над домом, и защищает его от разрушителя, который проходил по земле. Пс.90:4 выражает смысл слова pasach (Пасха) «пройти мимо», не используя слово.

 

«Перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен».

 

Мы не будем предлагать никаких изменений в Автор. Верс., слова слишком драгоценны и имеют слишком священные ассоциации, но мы можем помнить о значении, когда мы читаем: «увижу кровь и ОСТАНОВЛЮСЬ над вами (а не ПРОЙДУ МИМО вас)». «На обоих косяках и на перекладине дверей» нужно было помазать кровью, но не порог, и не пол. Отступничество характеризуется «кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета» (Евр.10:29).

 

Евреи наблюдали двойной вечер, первый с полудня до трех, второй от трех до заката. В Исх.12:6 в примечании говорится, что Пасхальный Агнец был заклан «между двумя вечерами», что означает третий час. В Мф.27:46 говорится, что Господь Иисус умер в девятый час, и после, «когда же настал вечер» Иосиф из Аримафеи просил у Пилата тело. Шестой час был полуднем, девятый час был  третьем часом. Даже такая деталь как точное время было исполнено. Ин.19:36 привлекает внимание к еще одной особенности, которая соединяет суть и прообраз.

 

«Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится».

 

Римская практика должна была уступить место верному слову пророчества. Римские солдаты должны свидетельствовать вместе с сотником, что «истинно человек этот был праведник», а Пс.33:21 говорит  о праведниках:

 

«Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится».

 

Когда Давиду была показана его греховность перед Богом, вместо того, чтобы сказать «я неправедный», он сказал:

 

«Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушённые».

 

Незапятнанный в жизни, несломленный в смерти, истинный Пасхальный Агнец Божий был совершен, и только в Нём мы может обрести искупление и принятие.

 

#45. Праздник Опресноков (Исх.12).

 

Мы думаем, некоторые читатели могут иногда сказать: «Мы не сталкиваемся со словом домоуправление, или с правильным разделением часто в этих статьях, почему тогда используется название Основные принципы Истин Домоуправлений»? Мы хотели бы исправить неправильное впечатление. Вся истина является в домоуправлениях. Весь цикл цели веков у Бога подразделен на серии домоуправлений. Проповедь Евангелия не может быть достигнута с ясностью, кроме как путём истины домоуправления.

 

Было предложено Редакцией, ответственной за другой журнал, что они готовы принять ряд статей по Римлянам, если сторона домоуправлений будет опущена! Как можно было бы проигнорировать отношение домоуправлений в таких стихах как «во-первых Иудею», и «Моё Евангелие»? Как можно примирение в Рим.5:9-11 или 15 рассматривать независимо от домоуправления?

 

Свидетельство Священного Писания об Адаме или Аврааме, Израиле или Церкви, дано таким образом, что взаимоотношения Бога с этими людьми, народами, или собраниями показывают различные домоуправления, через которые цель веков разворачивается и достигается. Пасха является частью истины домоуправления, и видеть, где и как это применяется - означает понять основные принципы.

 

Теперь мы должны обратить внимание на связанный праздник опресноков. Везде в Священном Писании, истины, связанные с Пасхой и Опресноками тоже связаны. Возьмем, например, Еф.2:8-10: «Ибо благодатью вы спасены через веру… не от дел», это - учение Нового Завета об истине, изложенной в знамении кропления крови. «Созданы во Христе Иисусе на добрые дела» - это аналогично опреснокам. Кровь, снаружи, непорочный агнец требует пресный хлеб внутри.

 

«Пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими [травами] пусть съедят его» (Исх.12:8).

 

В законе, данном впоследствии в Исходе, появляется повеление:

 

«Не изливай крови жертвы Моей на квасное» (Исх.23:18).

 

В Лев.2:11 мы читаем:

 

«Никакого приношения хлебного… не делайте квасного».

 

В Новом Завете последовательно закваска символизирует зло. Мф.16:6-12:

 

«Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской… Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского».

 

Лк.12:1 добавляет:

 

«Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие».

 

1Кор.5:8 говорит о «закваски порока и лукавства», противопоставляя это «опреснокам чистоты и истины». Подводя итог лукавству, которое испортило простую веру Галат, Апостол говорит: «Малая закваска заквашивает всё тесто» (5:9). Поэтому закваска представляет зло в учении и практике. Цель Божия состоит в том, чтобы Его дети были «без порока». В результате великой жертвы Христовой они однажды предстанут «святыми и непорочными и неповинными перед Собою» (Кол.1:22).

 

Обратите внимание на основание увещевания 1 Кор.5:7:

 

«Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны».

 

В Христе Коринфяне были «пресными». К ним обращаются как к «святым», но их хождение было далеко от того, чтобы быть «бесквасно святым». Они не могли сделать себя святыми, но будучи освящёнными во Христе, они призваны ходить достойно.

 

Другой связанный смысл, который Священное Писание прилагает к празднику опресноков, связан с паломническим характером тех, кто первым его празновал:

 

«Ешьте же его (агнца, хлеб и травы) так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью»  (12:11).

«И понёс народ тесто свое, прежде нежели оно вскисло; квашни их, завязанные в одеждах их, были на плечах их» (12:34).

«И испекли они из теста, которое вынесли из Египта, пресные лепешки, ибо оно ещё не вскисло, потому что они выгнаны были из Египта и не могли медлить» (12:39).

 

Праздник опресноков говорит о разделении с Египтом, о народе, у которого он не является домом, чьи надежды вне его и выше.

 

Очевидно, что для соблюдения праздника одного только Пасхального агнца не было достаточным воспоминанием:

 

«Наблюдайте опресноки, ИБО в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, И наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное» (12:17).

 

Искупление спасает от и спасает к. Пасха не только спасла Израиль от истребителя, но и от осквернения в Египте или к служению Ему. Пасха естественно приводит к Красному морю и пустыни. Жизнь народа была «горькой от тяжелой работы». Это легко забывается, как видно в случае с Израилем в пустыне. Тогда, когда ужасные события Пасхи и Красного моря были в прошлом, они вспомнили «котлы мяса» и «хлеб досыта» (16:3).

 

«Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок» (Чис.11:5).

 

Вот что они «вспомнили», шесть пунктов! Они скоро забыли чудеса своего избавления и горечь их рабства. Поэтому добавлением к пресному хлебу были «горькие травы», «горечь», как на Иврите на самом деле написано. Горечь - это также то, что первым Бог назначает на пути паломника. Израиль встретил это в начале своего пустынного опыта, и первый этап их путешествия называют Меррой, или Горьким.

 

Давайте принимать эти назначения без ропота, ибо они посланы в любви, чтобы отлучить нас от груди, от котлов мяса Египта, и напомнить нам о горечи нашей бывшей неволи. Пусть все мы будем радоваться искуплению во Христе Иисусе, и практически осознаём место и важность праздника опресноков.

 

#46. Множество разноплемённых людей (Исх.12:37, 38).

 

Мы заметили акцент на опресноках с Пасхальным агнцем, который говорит о том, что искупление должно всегда проявляться в отделении от зла: чтобы те, кого «называют святыми», поступали как «прилично святым», то есть те, кто становится «бесквасными», должны удалить «закваску злого намерения и зла». Это - идеал, и ничто ниже этого не может быть одобрено в Слове. Священное Писание, однако, показывает то, что всюду свидетельствует против нас сегодня, что значение и истина опресноков практически не реализуется.

 

«И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до 600 тысяч пеших мужчин, кроме детей; и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое» (12:37, 38).

 

Когда Моисей стоял перед Фараоном он потребовал, что мало того, чтобы народ вышел, но и:

 

«Пойдём с малолетними нашими и стариками нашими, с сыновьями нашими и дочерями нашими, и с овцами нашими и с волами нашими пойдём» (10:9).

 

Когда исход фактически произошел, обнаруживается, что между «взрослыми и детьми» и их «мелким и крупным скотом» вышло и «множество разноплемённых людей», или как в примечание дается «большая примесь». Действие этой примеси наблюдается в Чис.11:4: «Пришельцы между ними стали обнаруживать прихоти» - вот что мы могли бы ожидать. Есть, однако, и печальное отражение Исх.12:38 в Чис.11:4 далее:

 

«С ними и сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?... ничего нет, только манна в глазах наших».

 

Эту «манну» в другом месте называют «пищей Ангелов», «хлебом с небес», и она является образом Его, Который есть хлеб жизни сшедший с небес. Влияние разноплемённых людей ясно замечается. Сердце их обращено к Египту, а всё Божие мало почитается.

 

Некоторые из этих разноплеменных людей были связаны с Израилем браком. Это не фантазии, ибо у нас есть, по крайней мере, один такой союз и его катастрофические последствия, записанные в Лев.24:10:

 

«И вышел сын одной Израильтянки, родившейся от Египтянина, к сынам Израилевым».

 

Слова «вышли с ними», кажется, подразумевают некоторую определенную цель. Об этом говорится и в Исх.2:11, что когда Моисей подрос:

 

«Он вышел к братьям своим [сынам Израилевым]… и увидел, что Египтянин бьёт одного Еврея из братьев его».

 

Здесь, однако, мы находим «вышел сын одной Израильтянки, родившейся от Египтянина, к сынам Израилевым, и поссорился в стане сын Израильтянки с Израильтянином». Поэтому к прихотям Чис.11 нужно добавить и «вражду» Лев.24. И не только это, но и ужасный грех богохульства нужно включить:

 

«Хулил сын Израильтянки имя [Господне] и злословил».

 

Вместо того, чтобы любить и почитать имя Его, этот сын Израильской женщины хулил, а богохульство - зачаток Антихриста.

 

Неем.13:1-3 показывает, как Израиль, когда возвращался из плена, смешался с Аммонитянами и Moавитянами, и их называют «иноплеменное». В Неем.13:23, 24 Азот, Моав и Амон перечисляются в качестве народов, которые вступали в брак с Израилем, и Неемия приводит печальный урок  Соломона:

 

«Не из - за них ли, [говорил я,] грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царём над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его» (Неем.13:26).

 

Езд.9:1, 2 аналогично носит траур по факту, что у Израиля не было:

 

«Народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их… смешалось семя святое с народами иноплеменными».

 

Иосафат был еще одним царём, у которого был хороший послужной список, ибо «он ходил первыми путями Давида, отца своего, и не взыскал Ваалов, но взыскал он Бога отца своего». На третьем году его царствования он послал князей и Левитов с книгой закона Господня, чтобы учить в Иудее. Все же, как и Соломон и как вышедший Израиль потерпел неудачу, как 2Пар.18:1 говорит:

 

«И было у Иосафата много богатства и славы; и породнился он с Ахавом».

 

И это «родство» было его крушением. Интересно отметить, что слово chatan,  переведённое «породнился», переводится как «стать зятем», «заключить брак», «тесть» и «свекровь», показывая близость союза между Иосафатом и Ахавом.

 

Возвращаясь к Израилю и множеству разноплеменных людей, мы видим отказ осуществить истину, содержащуюся в образе пресного хлеба.

 

Коринфян, как мы видели, были «призванными святыми», и Христос был сделан для них «освящением» как и «искуплением». Они были «бесквасны» во Христе, но они были не в состоянии реализовать своё положение.

 

2Кор.7:1, подводит итог аргумента 2Кор.6:14-18, где чужое ярмо с неверными видно во всём его уродстве, говоря:

 

«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (СОВЕРШЕНСТВУЯ святость) в страхе Божием».

 

Святость, которую мы не можем ни достичь, ни заслужить, но когда благодать Божия отделяет нас Кровью Христа (Агнца без пятна и порока) от греха и смерти с их рабством и их горечью, которые хуже, чем в Египте, тогда «наше разумное служение» должно включать в семя это отделение в сердце и в жизни, отсутствие которого послужило таким бедствием в духовном опыте Израиля, Соломона, Иосафата и Коринфян. Это есть «совершенствование святости».

 

«И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор.6:17, 18).

 

#47. Этот же самый День (Исх.12).

 

Когда читаешь книгу Исход, особенно ту часть, которая относится к противостоянию Фараона, включающая человеческий страх и алчность, Божественное терпение и суду, длительный период рабства Израиля, или политику нового правителя, который знал не Иосифа, всё, кажется, движется так естественно, причина и следствие настолько очевидны, что суверенная воля, и цель Божия не видны на поверхности. Однако, все эти годы изменчивой судьбы Израиля, будь то жестокая ненависть братьев к Иосифу, или голод, который вынудил Иакова обратится в Египет, сны Фараона, или изменение династии, великая Божия цель разворачивалась, и ни преждевременное появление Моисея, ни упрямство Фараона не изменили заранее подготовленный план ни на один день:

 

«Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, В ЭТОТ САМЫЙ ДЕНЬ вышло всё ополчение Господне из земли Египетской ночью. Это - ночь бдения Господу» (Исх.12:40-42).

 

«Обитание» детей Израиля датируется от рождения 12 сыновей Иакова, и включает странствие Авраама, Исаака и Иакова. От повеления Аврааму выйти из Ура Халдейского он стал «пришельцем», и все его дети были также пришельцами. Исх.12 говорит, кстати, что они «жили в Египте», но это не изменило то, что они были пришельцами и далеко от земли обетованной. Гал.3:17 даёт то же самое время периода, а именно 430 лет, как время, прошедшее от обетования, данного Аврааму в Быт.15 до пришествия закона на Синайской Горе после исхода из Египта.

 

Есть другой период, связанный с тем же самым событием (исходом), который начинается от другой точки отсчета, и покрывает период 400 лет. Эти пророческие слова произносятся в Быт.15:13-16, и надо заметить, что мало того, что Бог говорил об определённом промежутке времени, но и о главных особенностях, которые привели к исходу. Давайте перечислим их:

 

1. Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их 400 лет,

2. Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении;

3. После сего они выйдут с большим имуществом,

4. В четвертом роде возвратятся они сюда:

5. Ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась.

 

Почему Быт.15 говорит о периоде в 400 лет, тогда как Гал.3:17 говорит о тех же самых событиях, обозначая период в 430 лет? Во время написания этой статьи автор подтвердил объяснение Сопутствующей Библии, которая говорит, что 400 лет начинаются с признания Исаака за семя, когда Исааку было 5 лет. Однако, начиная писать, возлюбленный сотрудник предложил намного более простое объяснение, которое мы с удовольствием даём его же словами:

 

«Это объяснение (со ссылкой на Сопутствующую Библию, а также наше собственное), я лично всегда расценивал как неудовлетворительное. Ведь, разумеется, Исаак был «признан Семенем» до своего рождения - «в Исааке наречется тебе семя». Разумеется, дело в том, что Быт.12:4 говорит нам, что Аврааму было 75 лет, когда он покинул Харан (а не Ур), где он остался до смерти Фарры. Но Стефан (Деян.7:1) говорит, что славный Бог явился Аврааму тогда, когда он был ещё в Уре, прежде переселения в Харан. Если мы считаем, что переселение начиналось (как Стефан подразумевает), когда Авравам вышел из Ура, то пять лет приходятся на пребывании в Харане. Таким образом:

 

Выход из Ура

Аврам

70

0

Смерть Фарры и выход из Харана 

Аврам

75

5

Рождение Исаака

Авраам

100

25

 

30

Пребывание Семени

400

Общее: Пребывание до Исхода

430

 

Мы благодарны за это объяснение и рекомендуем его нашим читателям.

 

Священное Писание говорит нам, что в конце этих 430 лет, в этот самый день сыны Израиля вышли из Египта. Таков путь, которым Бог хранит Своё слово, и исполняет Свою цель.

 

Мы полагаем, что это фундаментальная истина домоуправления, что пророчество должно исполнятся буквально. Пророчества Священного Писания относительно Мессии, которые находят своё исполнение в Господе Иисусе Христе при Его первом пришествии, были исполнены буквально. Его место рождения, Его образ жизни, Его служение, Его смерть, погребение и воскресение, все было буквальным исполнением пророчеств. И мы верим, что написанное в Священном Писании относительно Его Второго Пришествия, что ждёт исполнение, также, аналогично, исполниться как написано. Как утешительно помнить, что «всё находятся в руке Божией»! Аввакум был уверен, что несмотря на очевидную задержку:

 

«Видение относится ещё к определённому времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв.2:2).

 

Иов, кажется, чувствовал это великое осуществление, когда он сказал:

 

«Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придёт мне смена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» (Иов 14:14, 15).

 

Для тех, кто смотрит на Библию как на сборник «текстов», эта статья, возможно, не будет много значить, но всем, кто учится рассматривать Слово как разворачивание цели веков, каждое подтверждение верности Божией в исполнении Его слова - это источник радости и мира:

 

«Отыщите в книге Господней и прочитайте; ни одно из сих не преминёт придти, и одно другим не заменится» (Ис.34:16).

 

#48. Ведущий Господь (Исх.13:21, 22).

 

Сколько читателей может сказать, не обращаясь к книге, какой темой книга Исход заканчивается? Некоторые могут сказать скинией, и будут частично правы, но фактическая заключительная ссылка на столб облака и огня «во все путешествие их».

 

В книге Псалмов исход Израиля несколько раз излагался, и среди особенностей того незабываемого времени, вспоминается то, что Тот, Кто искупил народ, провёл их через море и пустыню, пока они не достигли земли обетованной. Обратите внимание на следующее:

 

«И днём вел их облаком, а во всю ночь светом огня» (Пс.77:14),

«Вел их безопасно, и они не страшились, а врагов их покрыло море» (Пс.77:53).

«Руками мудрыми водил (то же слово как во главе) их» (Пс.77:72).

«Простер облако в покров [им] и огонь, чтобы светить [им] ночью» (Пс.104:39).

 

Так же в Исх.13:21, 22 мы читаем:

 

«Господь же шел пред ними днём в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днём и ночью. Не отлучался столп облачный днём и столп огненный ночью от лица народа».

 

Давайте обратим внимание на следующие особенности:

 

1. Вождение было Личным.

 

«Господь шёл перед ними». Когда Моисей повторял, перед своей смертью, пути Господа с Израилем, говоря о Его вождении он сказал: «так Господь один водил его» (Втор.32:12). Это прерогатива Господа вести Свой народ, и торжественное заявление Моисея здесь, кажется, предполагает, что всякое другое «вождение» - не что иное как идолопоклонство. Это должно заставить остановится человека, который довольно свободно использует выражение: «я чувствовал себя во главе». Это личное Присутствие Господа было ясно понято Моисеем, как  важное для достижения цели Господа:

 

«Сам Я пойду, и введу тебя в покой. [Моисей] сказал Ему: если не пойдёшь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда» (Исх.33:14, 15).

 

Это присутствие Господа было явлено Ангелом «Вот Ангел Мой пойдёт пред тобою» (Исх.32:34). Так же в Исх.14:19, 20 мы находим:

 

«И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошёл в средину между станом Египетским и между станом Израилевых, и был облаком и мраком [для одних] и освещал ночь [для других], и не сблизились одни с другими во всю ночь».

 

Присутствие Господа, вождение Господа, является великой разделительной чертой между святым и миром. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14). Вождение может осуществляться и более непритязательными средствами, чем через Ангела. Пс.76:21 говорит: «Как стадо, вёл Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона», всё же, хотя средства бывают и более склонные к ошибкам, один только Господь является лидером, какие бы средства Он не избирал время от времени. Дети Божии сегодня, возможно, не видят видимые признаки присутствия Господа, однако Господь все же ведет Своих людей, и в значительной степени использует вдохновленное Слово. «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня» (Пс.42:3). Мы можем быть более уверенными, что «чувствуем себя во главе», когда мы во главе Слова Божия.

 

2. Ведущий учитывает потребности.

 

Днем столб облака, но его не было бы видно ночью, и поэтому Господь проявил Своё присутствие ночью посредством столба огня. Опыт одного времени - не обязательно опыт другого. В дневное и солнечное время жизни присутствие Господа будет проявляться одним способом. В тёмную ночь  жизненных событий Его присутствие, столь же реальное, будет проявляться в другом отношении. Каким бы ни был способ проявления, личное присутствие Господа – это есть благословение.

 

3. Ведущий является частью искупления.

 

«НЕ ОТЛУЧАЛСЯ столп облачный днём и столп огненный ночью от лица народа» (Исх.13:22).

 

Израиль много, много раз терпел неудачу, и так печально, что многие потеряли землю обетования и погибли в пустыни, однако, столб облака шел перед ними. Это есть заключительное свидетельство книги Исхода. Достигнув того, где это написано в книге (Исх.40:34-38) это показывает причину, почему присутствие Господа, явленного в столбе облака, могло быть оставлено. Исх.40 говорит об устанавливании скинии, и Лев.16:2 говорит:

 

«Ибо над крышкою Я буду являться (букв. "Я имею обыкновение являться") в облаке».

 

Чис.9:15-23 говоря о том же самом случае, говорит:

 

«В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. ТАК БЫЛО И ВСЕГДА».

 

Обратите внимание на то, как это заключение Исхода выдвигается:

 

«И так ОКОНЧИЛ Моисей дело. И (ТОГДА) покрыло облако скинию собрания» (Исх.40:33, 34).

 

Вождение Господа является одним из результатов искупления Господа, одними из плодов совершенного дела. Добрый Пастырь, который отдал Свою жизнь за овец и воскресший, ведёт их к зеленым пастбищам ради имени Своего.

 

4. Столб облака управлял путем всего Израиля.

 

«И когда облако поднималось от скинии, ТОГДА сыны Израилевы отправлялись в путь, и НА МЕСТЕ, где останавливалось облако, ТАМ останавливались станом сыны Израилевы» (Чис.9:17).

 

Время, когда и место, где решает один Господь. Далее мы читаем: «иногда облако стояло [только] от вечера до утра, и поутру поднималось облако, тогда и они отправлялись». Ведущий Господь не всегда соответствовал обыкновению, или удобству, но днем или ночью  Израиль должен был быть готов следовать. «Или, если два дня, или месяц, или несколько дней» стояло облако, то в несомненном повиновении Израиль оставался тоже (Чис.9:15-23). Какое блаженное состояние быть под водительством Господа! Днём или ночью, к Елиму с его пальмами и колодцами, или в пустыню, всё хорошо, если мы во главе с Господом.

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоём» (Втор.8:2).

«Наставь меня на стезю правды, ради врагов моих» (Пс.27:11).

 

Послание к Евреям

 

#29. Мелхиседек. Священник Совершенства (5-8).

 

Мы достигли стихов в этом послании, которые имеют очень важное значение. Они показывают Господа Иисуса Христа как Священника по чину Мелхиседека. Прежде, чем искать отношение этого чина священства с темой послания, мы должны прояснить его место в контексте, и поэтому привлечь внимание читателя к структуре Евр.5, 6:

 

Евреям 5, 6.

A| 5:1-6. Мелхиседек. Священник.

   B| 5:6-10. Священник совершенства.

      C| 5:11-6:1. Неспособные против Совершенного.

   B| 5:-1-10. Святые. Поспешим к совершенству.

      C| 6:11-19. Обленившиеся против Побеждающих.

A| 6:20. Мелхиседек. Священник.

 

Надо заметить, что тема, заключенная в стихах о Мелхиседеке, является темой о двух группах, которые упоминаются в этом послании, а именно:

 

(1). Те, кто спешит к совершенству.

(2). Те, кто терпит неудачу - обленившиеся.

 

Поэтому в этом великом титуле  Христа должно быть что-то особенное, и мы предлагаем искать этот смысл и связь.

 

Вводная ссылка находится в сфере страданий:

 

«С сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления… однако страданиями навык послушанию, и, совершившись (этими страданиями 2:10), сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (5:7-10).

 

Заключительная ссылка в этой части дает Христу следующий титул «Предтеча». Греческое слово Prodromos больше не используется в другом месте в Новом Завете, но в Септуагинте используется дважды. В Ис.28:4 Иврит, к сожалению, переводится «созревшими прежде времени смоквою». Еврейский эквивалент bikkur переведён в другом месте словом «Первенец» 14 раз. Родственные слова переводимые: первенец, начаток и первородство. Это отражает учение Послания к Евреям, в отношении святых, которые спешат к совершенству, Первенцы и Церковь Первенцев, которые не подобно Исаву продают своё первородство за небольшое облегчение в этой жизни. Другое использование Prodromos находится в Чис.13:20 и очень похоже, что от слова, переведённого там с Иврита то, от которого появилось наше слово «скороспел» (букв. "первоспел"). Поэтому, надо заметить, что если мы будем придерживаться Библейского использования слова, мы не будем думать о нашем Господе как о восшедшим на небеса, как своего рода Предшественнике, продолжающем перед нами очищать путь, но как о первом созревшем плоде, залоге Отцу будущего урожая, жатвы многих сынов, которых Он совершил через страдание к славе. Стих в Евр.12:1-3, который говорит о Христе как о Начальнике и Совершителе веры, говорит о поприще, о преодолении в терпении, оканчивающиеся возвышением и славой, предстаёт в воображении, когда мы думаем о Христе как о Предшественнике, и Апостол использует слово Dromos в параллельном стихе 2Тим.4:7.

 

В Евр.7 мы находим следующее объяснение священства по чину Мелхиседека. Мы отнесены к Быт.14, где Авраам встречается со Священником после своей победы над войсками Царей. Именно здесь Авраам отказался от всех прав и положенного в результате своей победы, не взяв ни нитки, ни ремня, чтобы царь Содомский не сказал: «я обогатил Авраама». Там он также узнал что-то большее от полноты Всевышнего Бога, обладателя небес и земли. Священство Мелхиседека благословляет побеждающего. Это - важная истина, которую нужно понять здесь.

 

Величие этого священства ещё более подчеркивается развитием многих деталей, которые используются в стихе в Бытие. У имени есть значение. Мелхиседек означает Царь Праведности, и Царь Салима, означая Царь Мира. То, что никакая родословная не приводится в Священном Писании, говорит о том, что означает воскресшее и непреходящее священство Сына Божия. Величие этого священства ещё больше объясняется тем, что даже Авраам, Патриарх дал десятую часть добычи Мелхиседеку, и благословение Авраама Мелхиседеком показывает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим». Совершенство, о котором говорит послание, не связано с Левитским священством (7:11), и существенное различие между чином Аарона и чином Мелхиседека находится в том, что это священство не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непреходящей (7:16). Кроме того, введение Левитского священства не сопровождалось клятвой, как в случае Христа:

 

«КЛЯЛСЯ Господь, и не раскается… так лучшего завета поручителем соделался Иисус» (7:21, 22).

 

 Итог темы подводится в 8:1, 2 в словах:

 

«Главное же в том, о чём говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек».

 

Стих, так часто повторяемый в этой части: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека», взят из Пс.109, который говорит о Христе, сидящем одесную Бога доколе Его враги будут положены в подножие ног, и который говорит о готовом Его народе во благолепии святыни в день Его силы, который, вероятно, близко связан с днём Его гнева (5), когда Он поразит царей. Первое упоминание о Мелхиседек связано с войной царей около Содома последнее (в Ветхом Завете) пророчествует о «поражении царей в день Его гнева». В книге Откровения нам представили Христа как Священника и как Царя. Послание Евреям касается главным образом священнической стороны, Откровение объединяет эти два чина и показывает Царственное Священство Христа на небесах, и установление этого Царственного Священства на земле («цари и священники Богу» Отк.1:6) цель «совершенствования» в Послании Евреям и «победа» в Апокалипсисе.

 

Мы имеем намного больше, чтобы узнать об этом удивительном Царе-Священнике, но главные ассоциации, которые мы находим в Священном Писании, мы теперь обозначили. Мы возвратимся к главе 5, чтобы получить ещё некоторое наставление, и это мы сделаем в нашей следующей статье.

 

#30. Неспособны слушать (5:7-11).

 

К концу 4 главы мы увидели (1) Величие, и (2) Сострадание, Христа, Первосвященника. Это разъясняется в главах 5-8. Сперва относительно величия в 5:4-6, и затем Его сострадание. Мы переносимся и к Гефсиманскому саду и к Голгофе, чтобы засвидетельствовать сильный вопль и слезы. Он был спасён от смерти (ek) воскресением.

 

Параллель приводится в Евр.12, где сказано, что ради предлежащей Ему радости перед Ним Господь:

 

«Претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия… Вы ещё не до крови сражались».

 

Прежде страдания, потом слава, сначала крест потом венец - это является свидетельством этих стихов.

 

О Христе написано: «и услышан был за [Свое] благоговение». Греческое слово eulabeia не используется больше нигде кроме Евр.12:28:

 

«Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом».

 

Здесь слово используется в отношении тех, кто ищет совершенство и таким образом «всё - от Единого» с Ним, Который освящает их (см. главу 2). Исправ. Верс. переводит 5:8: «Хотя Он и Сын», что лучше, чем Автор. Верс. «Хотя Он был Сыном», потому что использование «был» подразумевает гипотетическое понимание, тогда как Христос БУДУЧИ Сыном ВСЁ ЖЕ прошел всё страдания в Гефсимании и Голгофы. «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию». Обращаясь снова и снова к главе 12, мы находим, что Сыновство включает мысль о наказании, и чтобы мы могли быть участниками Его святости. Он бьет каждого сына, которого принимает.

 

В Евр.5:8 есть парономазия, которая, кажется, преднамеренная в словах emathen и epathe, «навык» и «страдание», как будто по сходству звучания их близкая связь должна быть обнаружена. Это не книжные знания, не знание опыта других людей - это личное. В близко параллельном послании Филиппийцам Апостол говорит, что он также шёл по этому пути, когда он стремился к совершенству (3:12-15) говоря:

 

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (4:11, 12).

 

Это - единственный путь к Библейскому совершенству. Нагорная проповедь учит этому, Филиппийцам учит этому, евреев убеждают  в этом:

 

«Совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения aionian, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр.5:9, 10, надо заметить, что «послушание» - это слово, которое сопоставляется «навык послушания... послушных Ему»).

 

Читая Евр.2:10 и 5:8 мы понимаем, что, совершенствоваться через страдание и приобретать навыки послушания через страдание одно и тоже, и далее, что Тот, Кто стал Причиной aionian спасения для послушных Ему, рассматриваются вместе с Ним, Кто стал Вождем спасения, приводящим многих сынов в славу (2:10) и Начальником и Совершителем веры, который претерпел и победил прежде нас (12:1-3). Относительно этого Первосвященника с Его страданиями и славой, Его совершенствованием и Его наградой, Апостол сказал, что «о сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать», не потому что сам он не знал, но потому что его слушатели стали «неспособны слушать». Мы обратили внимание в структуре на то, что слово  переведенное здесь как «неспособны», и слово «обленились» в главе 6 то же самое, и это единственные использования слова в Новом Завете, поэтому параллель весьма очевидна и намерена.

 

Септуагинта использует слово в Пр.22:29 в переводе «простой» в выражении «простые люди», а стих говорит об одном прилежном в своём деле. В Пр.12:8 использует его в переводе «развращенного». Кажется, использование слова переведённого Автор. Верс. как «неспособный» едва ли достаточно сильно. Еврейское слово в Пр.22:29 chashok = «неясный», или «затемненный», а родственное слово choshek  много раз переводится «темнота».

 

Духовное ухо и глаз имеют первостепенное значение. Пётр в своём втором послании использует слово близорукость («неспособность видеть вдаль») в отношении тех, кто забыл об очищении прежних грехов. Мы полагаем, что наши читатели сразу вспомнят о сильном акценте на «очищении грехов» в Евреям, особенно во вводной части, где говорится о деле Господа на земле: «совершив Собою очищение грехов наших» (Евр.1:3, см. также Том IX, страницу 150). 2Пет.1 говорит о «показании в вере», параллельное выражение к словам Евр.6 «держатся спасения». Это «проявление в вере», и что значит «держатся спасения» относится к отрытому свободному входу в aionian Царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (2Пет.1:11). Так же в Евреям совершенствование связано с aionian спасением.

 

Эта ссылка на неспособность слушать также отражение опыта великого исторического образа глав 3 и 4. «Ныне, когда УСЛЫШИТЕ глас Его», «ибо некоторые из СЛЫШАВШИХ возроптали», «не принесло им пользы слово СЛЫШАННОЕ, не растворённое верою слышавших». Неспособность слышания, кроме того, является другим способом выражения истины стиха 2:1:

 

«Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть».

 

«Слушание» вместе с «видением» можно считать главными из чувств. Как печально позволить любой драгоценной мысли, даже в материальной сфере, остаться без применения. Как вдвойне печально иметь драгоценный дар духовного слышания, и затем не приучив «чувства» (Евр.5:14), потерпеть неудачу, отпасть, отстать. Напротив этого отпадения и неспособности слушать Апостол ставит преодоление, послушание, страдание, стойкость до конца. Разумеется, нам также нужно  увещевание Господа: «Наблюдайте, как вы слушаете».

 

#31.  Младенцы и Совершенные (5:12-14).

 

Апостол в стихе 12 продолжает пояснять то, что означает выражение в «неспособные слушать».

 

(1). Это указывает на отсутствие прогресса.

 

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить».

 

(2). Это указывает на духовное младенчество.

 

«Для вас нужно молоко, а не твердая пища».

 

(3). Это указывает на нехватку опыта.

 

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды».

 

(4). Это указывает на противоположность «совершенству».

 

«Твердая же пища свойственна совершенным».

 

(5). Это указывает на виновное пренебрежение.

 

«Совершенным, у которых чувства навыком приучены».

 

(6). Это указывает на отсутствие различения.

 

«Приучены к различению добра и зла».

 

Давайте примем эти шесть пунктов и извлечём их них уроки.

 

1. Учителя стоят на ряду с теми, кто может принимать твёрдую пищу, приучать чувства и совершенствоваться. Никаких статей не нужно было бы писать для этого, или любого другого журнала, если бы мы вместили слово «совершенство» в его окончательном смысле. Хотя стих предстает перед нами весьма торжественно, однако, он говорит только то, что квалификация учителя является чем-то большим, чем начальное знание и умение говорить. В Нагорной Проповеди, нарушающий заповеди, и исполняющий их, связаны с научением так людей, и также с потерей или получением положения в Царстве Небесном. Иаков произносит предупреждение: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (3:1). Вместо прогресса был регресс.

 

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия».

 

Ta stoicheia tes arches «Начала слова». Stoicheia – это первые шаги в познании, а также «элементы» мира природы (см. Гал.4:3, 9; Кол.2:8,20; 2Пет.3:10,12). Глагол stoicheo используется в Деян.21:24 «продолжаешь»; Рим.4:12 «ходящих по следам веры»; Гал.5:25 ««по духу и поступать должны»; Гал.6:16 «поступают по сему правилу»; Фил.3:16 «по тому правилу жить».

 

Эти уверовавшие Евреи не продвинулись далее, чем начальные шаги веры, и действительно нуждались в обучении этим вещам снова и снова. Разумного человеческого понимания учения по любому вопросу может быть достаточно. Учение и вера ранней Церкви справедливо названа «хождением», ибо это были поступки, так же как начатки, жизнь так же как исповедание.

 

«Итак познаем, будем стремиться познать Господа» (Ос.6:3).

 

Эти «начальные правила» были таковы, что от них нужно было переучиваться, что мы увидим лучше, когда дойдём до Евр.6.

 

2. Духовное младенчество этих святых обозначено образами пищи означающих учение: «для вас нужно молоко, а не твердая пища».

 

Апостол имел возможность использовать этот же образ, когда писал Коринфской Церкви, и по тем же причинам:

 

«Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы ещё плотские» (1Кор.3:1,2).

 

Молоком, началами слова Божия, для них был «Иисус Христос, и притом распятый» (2:2). Однако, Апостол сказал: «Мудрость же мы проповедуем между СОВЕРШЕННЫМИ» (2:6). Мысль возобновляется и развивается в стихах 8:8-13.

 

Молоко естественно и правильно для младенцев, но у него есть цель и предел: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него ВОЗРАСТИ вам во спасение». Апостол Петр добавляет к этому слово, что связывает это с Евр.6: «ибо вы вкусили, что благ Господь» (1Пет.2:2,3). Некоторые полагают, что есть определенная ссылка на послание Евреям у 2Пет.3:15,16, где Пётр говорит о «нашем возлюбленном брате Павле», который написал к читателям 1,2 Петра.

 

В стихе 16 есть слово в точности как слово «трудно истолковать», dusermeneutos Евр.5:11, где «неудобовразумительное» dusnoetos, что невежды и неутвержденные превращают к собственной погибели. Напротив, Пётр убеждает их «возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.3:18).

 

В двух посланиях Петра много говорится об учении послания к Евреям. Такие темы как спасение «души», «испытание огнем», «страдания и слава» сразу вспоминаются как очевидные параллели.

 

3. Выдающаяся особенность младенцев, о которых говорит Апостол в Евр.5 в том, что таковые «без опыта». Мы обращали внимание в предыдущих статьях на то, какое место слово «искушение»  занимает в посланиях достижения и венца (см. Евр.2:18; 11:17, 37; Иак.1:2, 12; 1 Пет.1:6; Отк.3:10, и т.д.). Греческое слово «искушение» - это peirazo, а греческое слово, означающее "неискушённые" - apeiros, и несёт в себе мысль «непроверенный». Твёрдая пища свойственна совершенным, именно "совершенные" противопоставляются неиспытанным. Одно из показателей в отношении тех, кто стремится к совершенству в том, что они переносят «искушения». Блуждание по пустыни, как мы видели, является великим историческим образом начал Евреям, и это блуждание было «днём искушения» более, чем в одном смысле.

 

Важное замечание находится в выражении «чувства навыком приучены». В Фил.1:9, где Апостол молится относительно святых, которые, как и Евреи, стремились к совершенству (см. главу 3), он пишет:

 

«И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве».

 

Слово чувство здесь – это aesthesis. Лк.9:45 переводит глагол aisthanomai «понять». Слово «чувства» в Евр.5 - aistheterion. Надо заметить, что эти чувства в способности распознавать, умении разбираться, правильно разделять, понимать сущность вещей. Эти чувства «приучены» у совершенных. Слово «приучены» происходит от gumnazo, которое даёт нам наше слово гимназия, и т.д. В Евр.12:11, где прослеживается тема наказание и исправление сына отцом, слово используется снова:

 

«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после НАУЧЕННЫМ через него доставляет мирный плод праведности».

 

Это приучение чувств позволяет совершенным различить добро и зло. Это не обязательно означать моральное добро и моральное зло. Agathos - обычное слово переводимое «добро», здесь это - kalos. Те, относительно кого Апостол сомневался «вкусили благого (kalos) глагола Божия», но не осознали разницу между тем, что принадлежало совершенству и тем, что было «начатками учения». Эти два слова kalos и kakos (добро и зло) отличаются только одной буквой. Учения, к которым они относятся, часто путают и говорят, что «все это одно и то же». Мы нуждаемся в «чувствах навыком приученных», если мы хотим научиться различить, и «спешить к совершенству».

 

#32. «Начатки Учения» (6:1, 2).

 

Как бы мы не представляли себе то, что означает «начатки учения Христова», одно является бесспорным и вне противоречия, что Евр.6:1 предлагает нам ОСТАВИТЬ ИХ:

 

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

 

Какое представление бы мы не имели относительно этих «правил», этот стих не только говорит, «оставить их», но и противопоставляет им «совершенство».

 

«Посему ОСТАВИВ… ПОСПЕШИМ».

 

Ещё раз, какое бы место в учении Христа мы не отводили бы, это:

 

«Обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мёртвых и о суде вечном (aionian)».

 

В этом же стихе говорится «не полагать основание». Оставив на данный момент точность этого перевода, мы думаем, что никакая система звукового толкования не может проигнорировать очевидное отношение, установленное в этом стихе между повелениями: «Оставить… поспешить… не полагать снова основание». «Оставить» отражено «не полагать снова», а по соотношению рассуждения в структуре «начатки учения Христова» отражены шестью перечислениями учения, упомянутые в стихах 1 и 2. Наверное это кажется обычному читателю несколько странным, но само Священное Писание убеждает оставить начатки учения Христова, и поэтому нам очтаётся терпеливо искать понимания Божия этого в Священном Писании.

 

Возвращаясь к главе 5, мы находим, что эти Евреи, которые по времени должны быть учителями, были настолько неспособными слушать, что их нужно было бы снова учить «первым началам слова Божия». Слово «начатки» в Евр.6:1 то же самое слово «начало» здесь. Слово «учение» - обычное логос, в точности как logion («слова») в 5:12. Поэтому Евр.6:1 это продолжении темы Евр.5: 12: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Вернемся к Евр.5. Эти верующие, которые нуждались в повторном учении о начатках, были «младенцами», которые противопоставляются «взрослым» или «совершенным» (teleios), что параллельно мысли в Евр.6:1, где говорится «поспешим к teliotes». Нам не говорят оставить ПРИНЦИПЫ, но оставить начатки, младенчество.

 

«НЕ ПОЛАГАТЬ СНОВА ОСНОВАНИЕ». Читатели Верийского Толкователя знают, что мы переводим слова «прежде основания мира» как «прежде низвержения мира». В более раннем Томе приводятся данные об использовании слов kataballo и katabole в Септуагинте и Новом Завете и этот перевод оказывается вполне оправданным. Слово «полагать» в Евр.6:1 это kataballesthai, и переводится Эрхардом, среди других, «не разрушать». Примечание Блумфилда:

 

«Не разрушать» запрещено usus loquendi, поскольку я не могу найти ни одного примера средней формы в смысле «уничтожить», но только в смысле jacere - «заложить», будь то в буквальном или переносном смысле».

 

Поэтому, оставляя новый перевод Еф.1:4 как низвержение, мы допускаем эту среднюю форму глагола в значении как в Автор. Верс. «не полагать снова». После слова «крещений», то есть, как оно стоит «крещений учения» в стихе 2, слово «учение» является весьма особенное. Мы, возможно, могли бы понять, что didache можно также мысленно поставить и в отношении покаяния или веры. Этому должна быть некоторая причина, не совсем видимая на поверхности, и, кажется, это так. Прежде, чем верующий мог принять крещение и возложение рук, он, должно быть, уже принял эти 4 пункта учения начал Христовых:

 

1. Обращение от мёртвых дел.

2. Вера в Бога.

3. Воскресение мёртвых.

4. Суд вечный (Aionian).

 

Хотя это объяснение не лишено трудностей, никакое предлагаемое объяснение полностью не лишено их, и здесь необходим открытый ум для того, чтобы мы могли быть готовы следовать за светом, как Господь подскажет.

 

ОБРАЩЕНИЕ (ПОКАЯНИЕ) ОТ МЁРТВЫХ ДЕЛ. Покаяние – основа истины. В 1Фес.1:9 это отражено в словах: «как вы обратились к Богу от идолов». Очевидно, что это не предполагает, что этот акт обращения или покаяния может повторятся. Обращение от идолов и от мёртвых дел, в равной степени были признаками великого и жизненного изменения. Невозможность повторения  указывает на самый серьезный разрыв. Аналогично с балансирующим учением:

 

ВЕРА В БОГА. В Деян.20:21 Апостол подводит итог своего свидетельства в словах:

 

«Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

 

Обращение от, и вера в, является двумя представлениями одного движения, подобно тому как «обращение от идолов к Богу» содержит отрицательные и положительные аспекты того же самого действия.

 

УЧЕНИЕ О КРЕЩЕНИЯХ И ВОЗЛОЖЕНИИ РУК. Эта пара ссылается на постановления и признание в Церкви. Надо заметить, что слово – «крещения», не «крещение». Еще одна ссылка на эти «крещения» в Евр.9. Контекст использования - ценный комментарий относительно Евр.6:2 и мы должны поэтому процитировать его. Глава начинается описанием Скинии и её устроением, и продолжается ежедневным служением священников и ежегодным служением Первосвященника:

 

«[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными ОМОВЕНИЯМИ и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и СОВЕРШЕННЕЙШЕЮ скиниею» (Евр.9:1-11).

 

Здесь мы находим место этих «крещений», они были телесными или образными постановлениями, и хотя они имели некоторое место в воспитании младенцев, и имели место в Церкви периода Деяний, у них не было никакого места с теми, кто стремился к совершенству.

 

ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК - было средством передачи духовных даров. Нужно только познакомится с учением 1 Послания к Коринфянам, чтобы понять, что обладание этими чудесными дарами не было одним из признаков «совершенного» (см. 1Кор.12, 13, 14). Остановится на них означало бы потерпеть неудачу. Третья пара - эсхатологическая.

 

ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ. Некоторые считают, что «крещения» должны быть оставлены в смысле того, что они являются безобидными, другие, такие как покаяние и вера, потому что они являются простыми, и не несут идею постоянного повторения. Другие, такие как воскресение, имеют фундаментальное значение, и о них необходимо постоянно свидетельствовать, и наставления по этому вопросу не свидетельствуют, что это не полезно для сомневающегося. Дальнейшее обучение Евр.11:35 и 40 то, где «ЛУЧШЕЕ воскресение» связано с тем, чтобы «достичь СОВЕРШЕНСТВА» естественно, принимается как фундаментальное воскресение мертвых.

 

СУД AIONIAN (вечный, Din Olamim) - это одиннадцатое основание Еврейского вероучения. Ученик Екклезиаста более ясно увидит фундаментальный характер этой истины. В это входит и награда и наказание. Это - основание, на котором один Апостол мог убедить верующих радоваться расхищению их имущества, и следовать по стопам тех, кто был засвидетельствован, которые в этой жизни были проигравшими, но кто верил к «СПАСЕНИЮ ДУШИ» (10:39).

 

Такое основание было чем-то более необходимым для «совершенного», чем простое основание. 1Кор.3 поясняется относительно этого. Иметь основание означает спасение, но не иметь большего спасения означает «спасение как-бы из огня». Читателю нужно только взглянуть на Евр.6:8, чтобы увидеть параллель. Ни один такой отпадший не спешил к совершенству. Это - цель послания, и всякое введённое обстоятельство является фактором в этом процессе. Будет легче, когда мы рассмотрим их все, чтобы объединить их и обнаружить их взаимосвязь, как это мы делаем  сейчас в начале нашего исследования. Начатки учения Христова и первые начала слова Божия является молоком для малышей. У совершенных должна быть твёрдая пища. «Посему», говорит Апостол:

 

«Оставив… поспешим… не станем полагать снова… и это сделаем если Бог позволит» (Евр.6:1-3).

 

#33. Если Бог Позволит (6:3).

 

«Если Бог позволит». Это важно, чтобы каждый верующий, который собирается стремится к награде, получению венца, и чтобы быть причислен среди тех, кого называют «Совершенными», понять значение, скрытое за словами Апостола: «Если Бог позволит». Последующие стихи, являются также объяснением, говорящие также о невозможности снова обновления покаянием тех, кто, вкусив дара небесного, отпадает. Образ Исава приведённый позже, является весьма наглядным.

 

«Как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей [отца] (не нашёл место ПОКАЯНИЮ), хотя и просил о том со слезами» (12:16, 17).

 

Единственные использования слова «покаяние» в Евреям это 6:1, 6 и 12:17. Очевидно, что случай с Исавом - пояснение или наглядный пример тех, о ком говорится в Евр.6.

 

Слова «Если Бог позволит» обращается к тому периоду истории Израиля, которая уже свидетельствовала о великом основании для увещевания в главах 3 и 4 – это «день искушения в пустыни». Вспомним, что услышав злое свидетельство  десяти соглядатаев Израиль взроптал, и сказал: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Тогда Господь сказал Моисею:

 

«Живу Я… в пустыне сей падут тела ваши… и народ сильно опечалился». Казалось бы, что их печаль была в какой-то мере раскаянием, поскольку… И, встав рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот, мы пойдём на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили. Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? это будет безуспешно; не ходите, ибо нет среди вас Господа, чтобы не поразили вас враги ваши… Но они дерзнули подняться на вершину горы… И сошли Амаликитяне и Хананеи… и разбили их» (Чис.14).

 

В словах «но они дерзнули» есть параллель с выражением в Евр.11:29 «на что покусившись, Египтяне».

 

Этот стих вместе с подобными в Евр.6 и 12 заставляют остановится и подумать о серьёзности уроков преподанных здесь. Подобного смысла является высказывание Господа:

 

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).

 

Точное повторение слов «озирающихся назад» переведённых «забывая заднее» в Фил.3:13 слишком очевидно, чтобы быть совпадением, и контекст весьма тесно связан с теми, кого мы рассматриваем. Обращаясь к Фил.3 можно также увидеть еще одну параллель, прежде чем продолжим. В Евр.6:6 используется  сильное выражение: «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]», и еще в 10:29 «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета». Так же в Фил.3 есть «Многие… поступают как враги креста Христова».

 

Возвращаясь на мгновение к Чис.14, мы должны помнить, что, хотя то великое множество погибло в пустыни, они были помилованными людьми. Моисей молился:

 

«Прости грех народу сему по великой милости Твоей… И сказал Господь [Моисею]: прощаю» (стихи 19, 20).

 

Все же было невозможно снова обновление покаянием, хотя люди были прощённые. Если бы это помнили в отношении Евр.6, многих бы ошибок можно было бы избежать, которым учили на основании этой главы, а именно, о возможности чада Божьего потерять своё спасение. Это послание, как мы повторяем снова и снова, и эта глава особенно, касается вещами, которые сопровождают спасение, то, что относится к совершенству и побеждающим. Их можно потерять или утратить, но спасение по благодати нет, потому что дела или награда не имеют никакого места в нём.

 

Поэтому слова «если Бог позволит» показывают, что иногда Бог может не разрешить. Дерзнуть поднятся на гору и войти в землю Ханаанскую без свидетельства Его присутствия было безумием и означало потерпеть неудачу. Наше первая и самая большая забота идти с Ним. Если в результате какого-либо отказа с нашей стороны позволения двигаться к совершенству не будет, то надо кротко покорится воли Божией, и в смирении искать присутствия Господа. Однако, мы верим, что венец и награда  должны умножать Его славу, и поэтому мы должны в терпении проходить предлежащее нам поприще, и венец будет суетой, если он не прославляет Его.

 

#34. Особый Характер Отпадения (6:4-6).

 

Невозможно быть слишком остро чувствительным к серьёзному характеру отказа, о котором говорится с в этой главе. Быть «неспособным слушать», остаться «младенцем», довольствоваться «молоком» слова, и не возрастать, может показаться плохим, но не серьёзным. Вдохновлённый Апостол дает другое представление. Оставаться младенцем в действительности означает отвернутся, и это может быть началом отступничества. Давайте посмотрим, как Священное Писание говорит о тех, кто был не в состоянии поспешить к совершенству.

 

«Ибо невозможно… отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]» (Евр.6:6).

«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи… кто попирает Сына Божия» (Евр.10:26-29).

 

Мы должны понять разницу этого с тем, что многие, если не все, святые после обращения впадают в грех того или иного рода, и отсюда отпадение, упоминутое здесь. И есть учение Писания, что если и впадёт человек в согрешение, духовные Церкви должны наставлять его в духе кротости, наблюдая за собой, чтобы и им самим не соблазниться (Гал.6:1). Призывы к семи Церквям Отк.2,3 является другой иллюстрацией той же самой истины. Но, очевидно, что здесь в послании Евреям что-то более серьезное задейственно.

 

«Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]» (Евр.6:4-6).

 

Мы должны, прежде всего, попробовать понять природу этих благословений, чтобы лучше понять природу отпадения от них.

 

1. Они были однажды просвещены (photizo). В главе 10 это слово используется снова, и контекст весьма полезен, и мы должны обратить на него внимание. Чтобы сэкономить место, мы не будем цитировать полностью:

 

«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников… то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия… Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий… зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее… а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере ко спасению души» (Евр.5:26-39).

 

Этот ценный комментарий показывает Евр.6 в своём истинном свете, и мешает нам ошибочно применять его славное учение. Некоторые, кто не понимает значение Евр.6, стремится минимизировать силу слова «просвещены» так, чтобы это означало только внешнее, но не настоящее и внутреннее освещение. Если это доказать, то, конечно, мы имеем дело просто с учеными, и проблема закрыта. Но Евр.10:32, где единственное другое использование слова photizo в Евреях, не допускает такое толкование. Эти просвещённые были верующими, а не просто учеными.

 

2. Они вкусили небесного дара, и соделались причастниками Святого Духа. Эти два заявления объясняют друг друга. Кроме того, они обращаются назад к возложению рук, с помощью чего обычно передавались дары. Надо вспомнить, что, когда «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принёс им деньги», и когда Петр сказал: «серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги».

 

3. Они вкусили благого глагола Божия, и сил будущего века, так называют обещание возвращения из Вавилона в Иер.29:10:

 

«Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие».

 

Чудодейственный дары «Деяний» были силами будущего века. Надо заметить, что большое место в них занимает Святой Дух и Его дары. Их мы также находим в отношении Евреев. Ибо в Евр.10 мы находим, что наказание, которое следовало бы за нарушение закона Моисея, является меньшим по сравнению с тем, которое должно следовать за оскорбление свидетельства Святого Духа о Христе:

 

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле? Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр.2:3-5).

 

И еще одну цитату из Евр.10 надо добавить, как имеющую сильный акцент на Святого Духа здесь - «и Духа благодати оскорбляет» (Евр.10:29).

 

Это отпадение занимает огромное место в Евреях, называясь по-разному: «отпадение», «нерадение», «ожесточение сердец во время ропота», «впадение в непокорность», «оставление собрания своего», «получив познание истины произвольный грех», «колебание на погибель». Отпадение было возможно после просвещения и причастия Святого Духа, и здесь находится чрезвычайная опасность. Этот аспект учения в Евреях – это всего лишь применение к Евреям учения Господа в Мф.12:31, 32:

 

«Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не ПРОСТИТСЯ человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».

 

В этом суровое наказание, ожидающее тех, кто после всякого подтверждения Святого Духа, посланного с небес, и вкушения благого глагола и сделавшись причастником даров Духа, отпадает. Они заставляют повторять роковые слова Чис.14, назначая себе начальника, чтобы возвратиться в Египет. Чем больше читатель проникается в структуру и атмосферу п. Евреям, тем более становятся заметны добрые отличия домоуправления тайны. Давайте будем, познавая лучшее, выбирать это лучшее, в то же время научаясь из других свидетельств важнейшей необходимости возрастания в благодати.

 

#35. «Держатся Спасения» (6:7-9).

 

Характер отпадения Евр.6:4-6 можно понять при рассмотрении иллюстрации, которая сразу следует в стихах 7 и 8. Образ отпадших - образ земли. Греческое слово переведённое «земля» - это ge, и означает «земля в отличие от воды, или земля в отличие от неба, или поле или территория, используемая одной определённой страной или государством, в отличие от других стран, в которых живут народы, каждый на своей земле» (Сопутствующая Библия, Приложение 129/4).

 

«Земля, пившая многократно сходящий на неё дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Евр.6:7, 8).

 

Два слова имеют особое значение как указание на линию учения, которую мы здесь наблюдаем, это слово «недостойный», который в Автор. Верс. переведено «негодна», и слово «почти» или «близка» к проклятию. Adokimos = «недостойный» лучше всего понять в контексте слова во 1Кор.9:27. Место – Коринфское ристалище.

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:24-27).

 

Последующие стихи, а именно 1Кор.10, очень сильно напоминают Евр.3 и 4. Аргумент строится на «всех» и «многих». Все могли выйти из Египта как искупленные Господом, но не все вошли в Землю Обетованную. Мы теперь видим что веся глава Евр.6 касается вопроса «поспешить к совершенству», или быть дисквалифицированным или недостойным в забеге. Вход в землю обетованную стоит на том же самом месте, что и награда в конце забега. Потоки Божией любви и благодати падали много лет на Израиль, но сравнительно немного это принесло плода.

 

Мы должны заметить, что не сказано, что альтернативы - это благословение или проклятие, но благословение или неодобрение, которое находится близко к проклятию. Возьмите например двух рабов Мф.24:44-51. Один вознагражден, будучи поставлен над всем имением своего Господа, другой раб рассечён, и находит свою учесть с лицемерами, где будет плакать и скрежетать зубами. Та же самая судьба ждет злого раба Мф.25, который скрыл свой талант в земле. Оба страдают от потери, и, конечно, опасно «близки к проклятию». Ни в том, ни в другом случае спасения это не касается, но служения «которого конец - сожжение». Когда земля производит тернии и волчцы «конец» этого сожжение. Сама земля не уничтожится, но то, что она произвела. Это вполне находится в соответствии с 1Кор.3. Основание остается неизменным, выдерживает ли здание или будет разрушено испытанием огнем:

 

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, КАК БЫ ИЗ ОГНЯ» (1Кор.3:15).

 

В Евр.12:16,17 Исав представлен перед нами как тот, кто утратил свое первородство. Есть очевидная параллель с Евр.6 в словах «он не нашел место покаянию», со словами «невозможно опять обновлять покаянием». Таким образом, слово adokimos (недостойный или негодный) отражено в Евр.12:17 в apodokimazo («отвержен»). «Благословение» также является полученным по «наследству». Глава заканчивается словами «потому что Бог наш есть огнь поядающий», которые параллельны словам «которого конец – сожжение». Всему положению подводится итог в Евр.6:9, где Апостол говорит:

 

«Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в ЛУЧШЕМ [состоянии]».

 

Читатели помнят, что слово «лучшее» - это ключевое слово Евреям, тесно связанное с «совершенством» везде по посланию. «Лучшее воскресение» выражено словами «духов праведников достигших совершенства». Здесь в главе 6 те, кто спешит к совершенству, делают лучшие дела, те, которые «сопровождают спасение, хотя и говорим так» (стих 9). Слово «сопровождать» - это передача средней интонации слова echo «иметь, держаться». Так же в Мк.1:38 «ближние селения», и Лк.13:33 «завтра», то есть «последующий день». Послание к Евреям не касается спасения, но того, что сопровождает его. Не «воскресение мертвых» (6:2), но «лучшее воскресение»; не исход из Египта, а вход в обетованную землю; не оправдание верой, а акцент на том, что праведный должен жить верой. Мы находим альтернативу в 6:10 и всюду по главе. Можем ли мы, призванные, хотя мы другого призвания, делать лучшее, то есть то, что «следует за спасением».

 

#36. Дела, которые совершенствует веру (6:10).

 

Апостол, хотя произносит ужасные предупреждения против отступничества, спешит своим  читателям, что, хотя он, так говорит, он убеждён, что они обладают теми вещами, которые сопровождают спасение. Он теперь продолжает разъяснять это «лучшее, что сопровождает спасение» и рассматривать это с различных точек зрения. Весьма очевидно из следующего стиха (10), что включают в себя это «лучшее».

 

«Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым» (Евр.6:10).

 

Слово, переведенное «труд» не встречается в лучших текстах. В 10:22-24 у нас есть несколько подобных стихов. Там у нас есть «полная вера», в 6:9-11 у нас есть «совершенная уверенность в надежде». Первое увещевание основывается на том, что «верен Обещавший», а в последнем нам говорят, что «не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше», и т.д.,  и кроме того «Он клянется Самим Собою» (стих 13) давая двойную уверенность в надежде. В первом верующих поощряют «к любви и добрым делам», а в последнем не забыть «дело ваше и любовь во имя Его». Это то, что сопровождает спасение, и это то, что указывает на совершенствование веры. Мы должны только помнить Иак.2:17, где мы узнаем, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе». Великий пример Иак.2 – это вера Авраама, но не вера Быт.15, когда Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, но вера Быт.22, когда Авраам был готов принести в жертву своего любимого сына. Об этом Иаков говорит:

 

«Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла СОВЕРШЕНСТВА? И исполнилось слово Писания: 'веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Иак.2:22, 23).

 

Мы видим точно то же самое основание как и в Евр.6. То, что сопровождает спасение, являются тем, что «совершенствует веру». Усовершенствованная вера «достигает» обетований данных вначале. Слово Быт.15:6 исполнилось, когда вера Авраама проявилась в угодных делах. Если мы мельком взглянем на Евр.6, то мы найдем, что тот же самый пример используется Павлом. Там ещё раз вера Авраама как показано в Быт.22 выдвигается. Поэтому важно помнить, что человек оправдывается без дел, но совершенствуется делами (Рим.5, Иак.2). Человек спасается верой «без дел», но он был спасён, чтобы исполнять «добрые дела» (Еф.2). Хотя Тит.3 объявляет, что мы были спасены верой, а «не по делам праведности, которые бы мы сотворили», Тит.2 показывает, что мы были искуплены, чтобы быть особенным народом «ревностным к добрым делам».

 

Некоторые из детей Божиих проявляют удивительную антипатию, когда происходит какое-либо упоминание о делах. Мы ни на какую сторону не склоняемся, мы твёрдо верим, что благодать и дела относительно спасения не совместимы. Если мы спасены благодатью, то это начальное спасение не может быть «делами», ибо благодать исключает дела, как и дела исключают благодать (Рим.11:6). Тем не менее, мы думаем, что так много жизненной истины туманно в глазах многих, которые противостоят делам за пределами этой истины. Это пример отказа правильно разделять Слово истины. То, что верно в случае обретения спасения, не обязательно верно в случае плодов того же самого спасения. Закон исключен как фактор в оправдании, но, однако, закон свят, добр и духовен, и это - воля Божия, которая будет действовать в будущем Царстве.

 

«Бог же мира… да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа» (Евр.13:20, 21).

 

Мы не можем «исполнить Его волю» без Него «делая добрые дела» по плоти, в то же самое время эти добрые дела могут исходить не от плоти, а быть «действиями» Господа в нас, через Иисуса Христа. Евр.10:24 говорит: «поощряя к любви и добрым делам», Евр.6:10 объединяет дела и любовь. Это раскрывает сущностный характер добрых дел, которые угодны Богу. Добрые дела - это раздать всё своё имение, чтобы накормить бедных, добрые дела - это отдать тело своё на сожжение, не отрекшись от веры, но только, если любовь - источник таких действий, если любовь отсутствует «нет мне в том никакой пользы».

 

«Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью… Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:6, 14).

 

Тот же самый акцент на «служение друг другу» находится в Рим.13:8:

 

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон».

 

То есть заповеди, которые касаются отношений человека с человеком. Прелюбодеяние, убийство, кража, лжесвидетельство, зависть. Удивительно отметить, что в Гал.5 и Рим.13 любовь, которая исполняет закон, проявлена не к Богу, а к человеку.

 

«И все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.13:9).

 

Должны ли мы понимать тогда, что простая благотворительность удовлетворяет требование дел? Никак. Сильный акцент на активной стороне связан со слабостью человеческой природы. В 1Ин.2:9,10 не говорится, что любящий Бога ходит во свете, но:

 

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете».

 

Снова, 1Ин.3:14 не говорит, что обладание новой жизнью проявлено нашей любовью к Богу, но:

 

«Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев».

 

Тот же самый тест применяется к исповеданию любви к Богу в стихе 17:

 

«А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, - КАК ПРЕБЫВАЕТ В ТОМ ЛЮБОВЬ БОЖИЯ?».

 

Тот же самый Апостол приводит кульминационный аргумент в 4:20, 21, когда он говорит:

 

«Кто говорит: 'я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего».

 

Ни в одном из этих стихов и их учении нет никакой мысли, что любовь к нашему ближнему или брату прибывает прежде любви к Богу. Это ясно сказано в 1 Ин.5:2:

 

«Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его».

 

Мы можем проследить тот же самый дух в Мк.7:10-13. Закон говорит, что человек должен почтить отца своего и мать свою, но традиция фарисеев позволила человеку принимать лицемерное благочестие, и сказать: «это – корван». Таким образом, можно было сказать своим родителям, "я всё отдал Богу", и поэтому то, чем я, возможно, мог помочь бы вам, в вашей старости было посвящено более высокому и более святому использованию. У Господа есть только одно слово для таких - лицемеры. Есть опасность подобного лицемерия среди верующих сегодня. Мы говорим о «Деле Господнем». Каково дело Господа? Когда мы вносим вклады за встречи, разве мы делаем больше, чем светский человек, когда он платит за свой билет на лекцию или концерт? Когда мы подписываемся на журнал, разве мы делаем больше, чем человек, который платит за свою утреннюю газету? Но мы не должны обманываться бессмысленными словами. С другой стороны, отказываться от обязательств, связанных с нами связями плоти и крови, потому что мы посвящаем наши средства Господу, может подпасть под серьезное осуждение Мк.7 и Иоанна. Когда мы ясно это себе представляем, мы без рассеянности можем научится истинному порядку, как дано в Евр.6:10:

 

«Любовь, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым».

 

Любовь, проявленная во имя Божие, проявляется к Его людям.

 

Во имя Его. Но почему Писание использует «имя» а не «Господь»? Какое это имя? Разве объединение многих качеств не используется нами как удобное средство выражения? Когда мы говорим о Верийском Толкователе, мы используем объединение следующих составных частей, а именно: бумаги, печати, статьи, написанные на специальные темы. Когда мы произносим слово дом, это - объединение таких частей как кирпичи, раствор, дерево, стекло, и т.д. Мысль навсегда осталась бы невысказанной, если бы не способность «подвести итог» под одним именем. Имя Божие выражает всё, какой Он есть. Различные имена Бога выражают его многосторонние отношения с Его созданиями. Какие сильные признаки выражаются в именах Отец, Спаситель, Господь, Бог! Любовь известна как Его имя, и эта любовь, которая относится к Тому, Кто обладает теми поразительными качествами, которые были явлены нам во Христе. Мы молимся от имени Христа, мы прощены ради Его имени, мы призваны во имя Его. Нам велено делать всё во имя Господа Иисуса.

 

Любовь во имя Господа проявляется служением святым. Это не снижает любви к Богу, но поднимает служение святым до более высокого уровня. Мы служим святым, и мы любим наших братьев, потому что мы любим Бога.

 

«Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него» (1Ин.5:1).

 

Мы не можем любить Отца, если мы не любим Сына, и мы не можем любить Отца, если мы не любим Его сыновей также. В этом практическое проявление желания Апостола «Поспешить к совершенству». Вера совершенствуется в таких делах любви. Это то, что сопровождает спасение, это то, что:

 

«Во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога. Ибо явилась благодать Божия, спасительная… научающая нас… благочестиво жили… ожидая… ревностный к добрым делам» (Тит.2:10-15).

 

Ключевые мысли 1 Иоанна

 

#1. «Явление».

 

Если мы сравниваем Евангелие от Иоанн с его первым Посланием, мы найдём несколько моментов, которые, если не с противоположной, но все же с другой точки зрения указывают нам на особые ключевые мысли Послания.

 

Евангелие начинается с Того, Кто был В начале, тогда как Послание начинается с Того, Кто был ОТ начала. Евангелие говорит, что В Нём была жизнь, однако, Послание говорит нам, что жизнь явилась.

 

«Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1:2).

 

Слова «явилась» и «явится» в этом послании, это переводы слов phaneroo и phaneros, первое используется девять раз, второе однажды, и таков неповторимый характер вдохновленного Священного Писания, что установленное Богом распределение отдельных слов, как видно, отлично запланировано и гармонично устроено.

 

«Явление» (1 Иоанна)

A| 1:2. ЖИЗНЬ явилась.

   B| 2:18, 19. АНТИХРИСТЫ открылись «не наши».

      C| 2:28, 3:2. ДЕЙСТВИЯ будущего явления.

      C| 3:5, 8. ДЕЙСТВИЯ прошлого явления.

   B| 3:10. Дети БОЖИИ и ДЬЯВОЛА узнаются.

A| 4:9. ЛЮБОВЬ открылась.

 

Вступительные слова 1:2 кажутся безвкусными или беспомощными без великого заключения 4:9. Жизнь может явится, все же тьма не понимает этого. В потерянный мир пришел Сын Божий, не чтобы потребовать уважение Своих созданий, хотя Он был Создателем (Ин.1:3), не чтобы требовать Себе царских почестей, или как Царь Израиля, или как единственный законный наследник престола всеобщего господства, но Он стал кротким и непритязательным, презираемым и отверженным, сожалеющим о грехе, страдающим Сыном Человеческим. Это приводит к 1Ин.4:9. Если жизнь должна была быть принята так же как и явлена, любовь должна быть явлена также. Тот, Кто явил жизнь, явил также и любовь Божию в смерти, «чтобы мы получили жизнь через Него». Жизнь может быть полностью понята только тогда, когда праведность и мир облобызаются. То, что Бог есть любовь - не спасает. То, что Бог есть праведность - не оправдывает. Любовь должна быть явлена, праведность раскрыться прежде, чем они будут действенны.

 

Как, и каким образом любовь Божия была явлена и с какой целью? Послания объясняют, что любовь Божия была явлена в даре Христа, «в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего». С какой целью? «Чтобы мы получили жизнь через Него». Эта жизнь, однажды принятая, начинает в свою очередь проявляться.

 

Это приводит нас ко второй паре в структуре. Параллель между многими Антихристами, которые открылись как «не наши», и проявление в узнавании детей Божиих и детей дьявола, очевидна. Центральная пара приводит нас к основному вопросу. Сначала это относится к будущему явлению Христа:

 

«Итак, дети, пребывайте в Нём, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его… Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин.2:28 - 3:2).

 

Потом это относится к прошлому явлению, которое само по себе делает это будущее возможным.

 

«И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши… Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3:5, 8).

 

Мы, кто получил жизнь во имя Его, давайте все более и более проявлять всё то же, пока не явимся с Ним во славе.

 

#2. «Как Он есть».

 

Подобие с воскресшим Христом, и здесь, и в славе, является темой нашего размышления в соответствии с заголовком «Как Он есть».

 

«Если же ходим во свете, подобно КАК ОН во свете» (1:7).

 

«ОН ВО СВЕТЕ.  В стихе 5 говорится, что «Бог есть свет». В полном блеске славы Шехины находится наш Спаситель. Он там не только по Своей Собственной Божественности, Он там и за совершенства Своего дела искупления. Только абсолютная праведность и совершенная святость может вынести свет, в котором находится наш великий Ходатай. Хотя, братья- верующие слабые и спотыкающиеся сами по себе, но нисколько не меньше наше положение во Христе. Стих 2:29 говорит нам, что «Он праведен», 3:3 говорит нам, что «Он чист», оба высказывания подразумеваются в словах «Он во свете». В 4:17 у нас есть другое громкое заявление.

 

«Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что ПОСТУПАЕМ в мире сем, КАК ОН».

 

Чтобы понять значение стиха, и понять цель совершенной любви Божией, мы должны выделить главное предложение. Давайте прочитаем это снова, поместив в скобки второстепенную часть:

 

«Любовь до того совершенства достигает в нас (…) потому что поступаем в мире сем, как Он».

 

Божия любовь совершенствуется в том, чтобы верующий был как Его Господь. Бог не показывает ничего выше этого на протяжении всего Писания. Каждый благочестивый верующий повторит слова Псалмиста в Пс.16:15: «пробудившись, буду насыщаться образом Твоим».

 

«Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин.3:2).

«КАК ОН – МЫ»(4:17).

«КАК ОН ЕСТЬ - МЫ БУДЕМ» (3:2).

 

Что должно быть результатом такого благословенного положения?

 

«И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, КАК ОН чист» (3:3).

«Если вы знаете, что ОН праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него» (2:29).

 

Сравнивая 4:17 с 2:5, 6 видно, что любовь Бога к нам и наша любовь к Богу встречают вместе в той же цели, то есть в подобии с Господом Иисусом. Любовь верующего побуждает его постоянно стремится к более близкому соответствию подобия Христа, и любовь Божия не установила ничего меньшего в качестве цели и славе искупления. Мы процитируем 2:5, 6:

 

«А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нём. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал».

 

В этом и баланс учения Слова.

 

КАК ОН - мы.

КАК ОН ЕСТЬ - мы будем.

КАК ОН ПОСТУПАЛ – давайте будем поступать и мы.

 

#3. «Мы Знаем».

 

Когда Иоанн написал своё «Евангелие», он говорит нам, что он написал его с целью:

 

«Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31).

 

Хотя этот аспект ни в коем случае не опущен из послания (3:23, 5:1, 5, 10), это лучше выражено в словах 1Ин.5:13:

 

«Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, ДАБЫ ВЫ ЗНАЛИ, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную».

 

Есть такая вещь как «блаженная уверенность». Какая победа! Какое свидетельство! Быть в состоянии, стоя посреди разрушения дела всей жизни, и быть оставленным теми, для кого трудился и старался, и все еще сказать:

 

«Но не стыжусь. Ибо я ЗНАЮ, в КОГО УВЕРОВАЛ» (2 Тим.1:12).

 

Есть некоторые, кто смущается выражать уверенность относительно спасения. Это потому, что им не понятно то, что спасение от Господа, по благодати, не от дел, и является полностью делом Христа. Иоанн, однако, не делает для нас бессмысленный акцент, чтобы мы как попугаи повторяли «знаем» без «причины надежды, которая находится в нас». Он говорит, что «Сие написал я вам… дабы вы знали». Что именно это «сие»?

 

«Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, ПОТОМУ ЧТО ЛЮБИМ братьев» (1 Ин.3.14).

 

В Евангелии у нас есть факт перехода от смерти в жизнь, связанный с верой. В послании это проявлено любовью.

 

«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

 

Любовь братьям – это одна из «вещей», посредством чего мы «знаем». «Не любящий брата пребывает в смерти». Апостол применяет свой аргумент обращаясь к действию Божию. Откуда мы знаем любовь Божию?

 

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин.3:16).

 

Снова в 1 Ин.3:19 Апостол говорит:

 

«И вот по чему узнаём, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши».

 

Откуда мы узнаем, что мы от истины? Любя не словом или языком, но делом и истиною, ибо Апостол говорит:

 

«А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин.3:17).

 

У такого нет никакой «блаженной уверенности» и это справедливо, ибо развращенный доктринер - мерзость. К этой же мысли Апостол возвращается к концу главы 4:

 

«Кто говорит: 'я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин.4:20).

 

Мысль отвечает на мысль в этой главе, как зеркало отражает лицо. «Бога не видел никто никогда». Мы знаем Его любовь в Его великом даре. Мы никогда не видели Бога. Наша признательность любви Ему будет измеряться любовью, которую мы фактически являем братьям, которых мы можем видеть. По мере того как первое послание приближается к концу, количество «знаем», кажется, увеличивается.

 

«Дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (5:13).

«А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» (с условием, конечно, стиха 14) (5:15).

«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (5:18).

«Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного… » (5:19, 20).

 

Это – благословение, чтобы знать. Нехватка любви погружает нас во тьму, и мы не знаем, куда мы идем, потому что эта тьма ослепила нам глаза:

 

«Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, [равно как] и то, что всякая ложь не от истины» (1 Ин.2:21).

 

Можем ли мы понять, что такое знание не является бессодержательное или бесплодное, но выражается в жизни, свете и любви.

 

#4. «Лжец».

 

Слово, переведённое «лжец» в Новом Завете используется тринадцать раз. Три из них встречаются в посланиях Павла, одно в Деяниях, и девять раз в посланиях Иоанна, причём из этих 9 в первом послании мы имеем пять упоминаний. Родственное слово «лгать» используется 12 раз, но только одна из этих ссылок находится в 1Иоанна. Однажды, в сочетании, мы имеем в этом послании слово «лжепророки», входящее в состав во всех восьми стихах, где используется psuedos, pseustes, pseudomai и pseudoprophetes.

 

В непосредственном контексте двух стихов, где используется слово «ложь», у нас есть ссылка на дух истины. В 2:21 «вы знаете… что всякая ложь не от истины». Сразу перед этим, мы читаем: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё». В 2:27 «но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно». В ранней Церкви было два вида сверхъестественных даров, одни от Бога, а другие от сатаны. В 1Кор.12:3 эти два вида разделяются безошибочным испытанием:

 

«Никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (дар Святого Духа)».

 

Так же в 1Ин.4:1-3 два источника духовных даров определяются безошибочным испытанием.

 

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста».

 

Антихрист и лжепророк Отк.13 предвещаются отрицанием этих многих предшественников обольстителей. Самое главное, чтобы мы обратили внимание на фактические вдохновенные слова здесь и в 2Ин.7, и тем самым лучше поняли. В приведенном выше стихе слова «пришедшего во плоти» (1Ин.4:3), относятся к прошлому. В 2 Ин.7 слово «пришедшего» - это перевод слова erchomenon, означающего «пришествие», «Того, Кто грядет» Отк.1:4 и т.д.

 

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2Ин.7).

 

«ПРИХОДИВШИЙ», «ПРИХОДЯЩИЙ» - эти два великих факта являются высшим признанием, и высшим отрицанием. Позвольте заметить, что антихристианство нисколько не отрицает Божественность Христа, сколько отрицает Вифлеем и Елеон. Истина первого и второго пришествия «во плоти» жизненно важная вера. Чередование «истины» и «лжи» встречается в 1Ин.1:8 и 10:

 

«Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и ИСТИНЫ нет в нас».

«Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его ЛЖИВЫМ, и слова Его нет в нас».

 

Здесь нет ни малейших сомнений. Апостол любви обращаясь ко всем людям, которые так говорят, пишет, что они отрицают Библейскую истину о всеобщей греховности. Но допустим неверующий, признает истину Быт.3. и Рим.3 и 5, согласившись с истиной на словах, тогда Апостол, продолжая тему о том, что если мы «говорим», пишет:

 

«Кто говорит: 'я познал Его', но заповедей Его не соблюдает, тот ЛЖЕЦ, и нет в нем ИСТИНЫ» (1Ин.2:4).

 

Лжецам подводится итог в 2:22 как тем, которые отрицают Господа. Слова выделены:

 

«Кто ЛЖЕЦ, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть ХРИСТОС? Это АНТИХРИСТ, ОТВЕРГАЮЩИЙ Отца и Сына».

 

Однако, нам не позволяют оставаться на почве этого высокого учения, но снова проводят лицом к лицу к практической истине. «Кто говорит: 'я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот ЛЖЕЦ» (4:20).

 

Заключительное утверждение оставляет учение, пророчество и практику, и рассматривает свидетельство Евангелия. Следует помнить, что «свидетельство» и «свидетельствовал» здесь – это изменения, введенные для благозвучия. Нужно иметь ввиду слово «свидетельство» везде:

 

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его ЛЖИВЫМ, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (5:9-11).

 

Отрицание человеческой вины, отрицание свидетельства Божия о Христе в Евангелии, отрицание, что Сын Божий приходил и придет во плоти, отрицание, что Иисус есть Христос, и отказ практиковать то, что мы проповедуем, составляет великую антихристианскую ЛОЖЬ. Будем ходить в истине. (3 Ин.3).

 

Уроки для Маленьких.

 

#17. Симфония.

 

Мы в течение некоторого времени желали направить маленького ученика в направлении Симфонии, но не совсем знали, как это сделать. Глава 23 Евангелия от Матфея до  чего мы дошли, казалась, очень трудной для маленького изучающего, поэтому мы дали следующее задание:

 

Мф.23:13-39. Запиши по порядку номера стихов, которые говорят «Горе Вам» и подчеркни слова в своей Библии.

 

Ответом были стихи 13, 14, 15, 16, 23, 25, 27, 29. Это показало, что у малыша была достаточная концентрация, чтобы продвинуться к использованию Симфонии. Следующее задание было:

 

Мф.23:13-32. (1). Запиши номера стихов, которые говорят о «слепоте».

                        (2). Подчеркни их в своей Библии.

                        (3). Какое это Греческое слово?

 

Когда ответ был дан, мы познакомились с Молодежной Аналитической Симфонией. Вдоль красного края книги мы уже написали алфавит для нашего удобства, поэтому мы спросили:

 

«На какую букву мы должны открыть, чтобы найти слово «слепые»?».

 

Когда место было найдено, мы проверили ответ, и затем отметили Греческое слово tuphlos, которое было записано Греческими буквами. Наши следующие вопросы были основаны на Мф.25:1-13:

 

(1). Выпиши номера стихов, которые говорят о МУДРЫХ и ГЛУПЫХ.

(2). Какие это Греческие слова?

 

На это снова был дан ответ правильно. Надо заметить, что введение двух слов сделало задание намного более трудным, но размещение стихов в соответствии с заголовками МУДРЫЙ и ГЛУПЫЙ, и разделение этих двух колонок, сделало задание менее сложным. Следующее задание было:

 

Мф.26:1-5. (1). Что за праздник здесь?

(2). Ты можешь сказать мне, где еще мы можем прочитать о нем?

(3). Какое это Греческое слово?

 

Ответ был следующий:

 

(1). Пасха.

(2). Исход 12; 1 Кор.5:7; Пасха наша - Христос.

(3). Pascha.

 

Следующие два вопроса в дополнение к вышеупомянутому, были в значении рассматриваемого слова.

 

Мф.26:14-25. (1). Напишите стихи, которые используют слова «Предать» и «Предается».

                        (2). Что означает Предать?

                        (3). Какое это Греческое слово?

 

В отношении Греческого с помощью мамы малыш написал слово parado. Мы должны были объяснить, что Симфония не может включать каждую форму слова, и поэтому там мы должны искать слово paradidomi.

 

Мф.27:11-26. (1). У каких стихов есть слово «отпустить»?

                                (2). Что означает слово отпустить?

                                (3). Кто был отпущен?

                                (4). Какое это Греческое слово?

 

В этом случае мы должны были показать, что некоторые Симфонии и Словари включают слово apoluein, тогда как другие используют слово apoluo. Это может показаться весьма страшно, чтобы все прочитывать, но наш принцип должен оставаться в том, что преодолевать трудности, а не обходить их. Даже при том, что малыш не может понимать грамматические различия, загадки и тайны были рассеяны. В этом последнем задании была добавлена одна особенность, а именно: «Кто был освобожден?», чтобы проверить, было ли механическое нахождение слов или интеллектуальное чтение стихов.

 

Надо заметить, что с небольшим сочувствующим руководством, маленькие ноги скоро смогут  встать на тот путь мудрости, все пути которой мирные и приятные. Нет ничего особенного, что мы сделали, и мы дали простое неприкрашенное свидетельство в надежде, чтобы и другие могли  пойти и сделать тоже.

 

Евангелие от Матфея

 

#5. Нагорная проповедь.

Награда и Вхождение.

 5 - 8

 

Усиливая нашу последнюю статью, мы обнаруживаем, что большинство выражает свои взгляды таким образом, что «Нагорная проповедь, представляет собой законы Царства Христова». Так ли  это? Давайте снова внимательно посмотрим на эту тему. Под «Царством» понимается будущее и буквальное Царство, где Христос - Царь и спаситель Израиля, первый и самый близкий к престолу. Если слова Мф.5-7 – «законы того будущего Царства», то что мы находим?

 

1. Когда Христос будет царствовать лично на земле, Его люди все еще будут подвергаться гонению! Ибо это написано 5:3-12, 44.

 

Самое начально знакомство с пророчеством избавляет от такой идеи. Гонение за правду – это признак отсутствующего Господа, а не правящего Царя.

 

2. «Законы» 5:21-48 подразумевают законы для тех, кому приходят мысли «убивать» и «прелюбодействовать» в их сердцах, кто уклоняется от закона относительно «развода» и «клятв», кого ударили по щеке, и у кого хотят взять по суду рубашку, кого принуждают идти  поприще, кого проклинают и ненавидят, безжалостно угнетают  и преследуют.

 

Разве это то положение дел, которое будет, когда придет Царство?

 

3. Царство - это будущее в этой Нагорной проповеди:

 

«Да ПРИИДЕТ Царствие Твое; да БУДЕТ воля Твоя и на земле, как на небе» (6:10).

«Ибо они НАСЛЕДУЮТ землю» (5:5).

«Ибо они НАСЫТЯТСЯ» (5:6).

«Многие скажут Мне В ТОТ ДЕНЬ» (7:22).

 

4. Эти «законы» находятся в силе в то время, когда перед человеком открываются два пути, широкий и узкий, который НЕМНОГИЕ находят, а широким идут МНОГИЕ.

 

Если это отражает положение дел, когда Христос правит как Царь, тогда яркие слова пророчества становятся иллюзией, зло является господствующим, надежда будет пристыжена, тщеславие и досада все еще омрачают путь человека. Мы полагаем, что Нагорная проповедь относится к «Царству», а не к «Церкви», тем не менее, мы полагаем, что большой вред был причинен положению истины домоуправления (которая является сущностью всей истины) довольно поспешным заключением, что эта проповедь представляет собой «ЗАКОНЫ Царства». Стихи содержат свое собственное объяснение, которое соблюдается литературной структурой, и отражено во всем Евангелии от Матфея. Это объяснение мы теперь рассмотрим.

 

Оставляя рассмотрение мнений, мы обращаем наше внимание к тому, что более полезно, то есть к свидетельству самого Слова.

 

БЛАЖЕНСТВА, которыми начинается Нагорная проповедь, содержат ключевую мысль, и если мы не увидим здесь ключа, то мы начнем наш путь упустив смысл стихов. То ключевое слово - НАГРАДА. Стих 12 подводит итог всего, что сказано в разных аспектах в стихах с 3-11:

 

«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша НАГРАДА на небесах».

 

Литературная структура теперь приходит нам на помощь, расширяя эту идею награды. В главе 6 награда, которую лицемер получает теперь, противопоставляется награде, которая будет дана Господом при Его пришествии. Милосердие не должно быть на показ, иначе не будет никакой награды от Отца Небесного. У тех, кто дает милостыню как лицемеры,  уже получаю свою награду. То же самое сказано относительно молитвы и относительно поста. Есть награда нынешняя, данная смертным людям, или есть будущая награда, которая будет дана Отцом, и раздел достигает своего кульминационного момента в словах: «Не можете служить Богу и маммоне» (6:24).

 

Вторая особенность этой Нагорной проповеди, и то, что расширяет и разъясняет характер награды, является акцент на ВХОД В ЦАРСТВО. Господь сказал, что если праведность обращенных не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то они не войдут в Царство Небесное. В заключении Проповеди Он говорит: «Не всякий, говорящий Мне: 'Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное» (7:21), и немного ранее Он дает увещевает входить тесными вратами (7:13). За нынешние страдания обещана награда Отца и вход в Царство, как будущая компенсация, дающая Господом тем, кто обладал определенными качествами, которым подводят итог в 5:48: «Итак будьте СОВЕРШЕННЫ».

 

Наши предыдущие исследования под заголовком «Надежда и Награда» и «Послание к Евреям» подготовили нас к тому, чтобы увидеть связь награды и входа в Царство, с совершенством. Структура ставит «благоразумного» в соответствии совершенному, что еще больше подчеркивает и освещает великую тему. Это мы увидим лучше, когда поговорим о Нагорной проповеди в свете всего Евангелия. Остаются ссылки на Закон и Пророков, и высказывания Самого Господа. Власть Закона и Пророков поддерживается и соблюдается, хотя более глубокое и более духовное восприятие их учения требуется от тех, кто желает войти в Царство. Мы можем теперь оценить основную структуру Нагорной проповеди:

 

Матфей 5-7.

 

A 5:3-16. Награда.

   B 17. Закон и Пророки.

      C 19, 20. Вход в Царство.

         D 21-44. А я говорю вам.

            E 45-48. Совершенство.

A 6:1 – 7:11. Награда.

   B 12. Закон и Пророки.

      C 13-23. Вход в Царство.

         D 24-29. Слова мои сии.

            E 24. Благоразумие.

 

Кажется довольно очевидным, что «законы» Нагорной проповеди имеют отношение не ко времени, когда Царство будет установлено, но к периоду, который предшествует Царству, когда страдание за правду поддерживается надеждой на будущее блаженство, и когда те, которые должны войти в Царство, пройдут испытания, чтобы соответствовать тому состоянию, которое называют «совершенством», и которое так заметно фигурирует в Фил.3, Евреях и Иакове.

 

#6. Нагорная Проповедь.

«Вход» в Царство имеет отличительную особенность в остальной части Евангелия от Матфея.

 

Мы видели, что вход в Царство является великой особенностью Нагорной проповеди, и что выносливость и высокий уровень духовности, которые прививаются, имеют отношение ко  входу в то Царство. Давайте рассмотрим более широким взглядом эту тему, на этот раз глядя на все Евангелие вместо продолжения Нагорной проповеди, а именно пророчество на горе, данное в 24, 25 главах. Изложив перед нами времена, которые приведут к устанавливанию Царства Небесного, Господь говорит об особенностях тех, кто войдет в это Царство. Вначале это притча о десяти девах, и в завершение это пример собравшихся народов (Мф.25).

 

Истина есть истина, или мы её воплощаем, осознавая ее полноту, или нет, и в Томе VI, страницы 183, 184, подчеркивается, что слова, которые являются родственниками глаголу «войти» являются «ключевыми» в структуре притчи этих десяти дев. Мы не будем повторять структуру здесь, но обращаем внимание на то, что наивысшей точкой притчи является момент «входа». Пять мудрых дев «вошли» (eiserchomai) на брачный пир, и дверь была закрыта. Здесь у нас есть слова Господа в Его последних беседах, возвращаясь к Его Нагорной проповеди. Человек, который слушает Его слова и исполняет, уподоблен мужу благоразумному (Мудрому), который основался на камне. Другой человек уподоблен ГЛУПОМУ человеку. В день испытания строение мудрого устояло. Награда обещана рабу, который окажется не только верным, но и МУДРЫМ (Мф.24:45-47). Господь не использует слово «глупые» в отношении никого другого, кроме процитированных в Мф.7 и 25. Сразу после притчи о девах появляется притча о талантах, где награда за верность выражена в словах: «войди в радость господина твоего».

 

Мы теперь переходим к другому, но аналогичному случаю, где эти две группы не классифицированы как мудрые и глупые, но как овцы и козы. Время, когда это происходит, когда Сын Человеческий приходит во славе Своей, и садится на престоле славы Своей. Перед Ним собираются все народы, и тем, кто был добр к малым братьям Царя на престоле, обращены слова:

 

«Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от ниспровержения мира».

 

По их собственному признанию эти народы не оказывали «христианского служения», поскольку они сказали: «Когда мы видели Тебя алчущим…», и т.д.?

 

Резко контрастируя с этими народами, которые хотя никогда и не исповедовали имя Христа, все же делали то, что было угодным, приходили люди благословенного народ, которые говорили:

 

«Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?».

 

На это Господь скажет:

 

«Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

 

Тройная настойчивость «не Твоим ли именем» противоположно «Когда мы видели Тебя». Рим.2 касается этих народов и условий их вхождения, особенно в стихах 6-11, 13, 14, 15, 16, 26, 27. Более полное изложение Рим.2 можно будет найти в последующей публикации (D.V.).

 

Давайте возвратимся немного к Мф.22, где говорится о браке сына Царя. Это тот же самый брак, на который вошли 5 дев. В стихе 12 появляется наше особенное слово «вошёл» (eiserchomai). Царь, увидев человека без брачной одежды, сказал:

 

«Друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде?».

 

Его наказание было тем же, что и злому рабу (24:51), и негодному рабу (25:30). Тьма внешняя и скрежет зубов всегда связаны с потерей места в Царстве (см. Мф.8:12; 13:42, 50). Контекст одного из случаев в Луке (13:28) включает ссылки на Нагорную проповедь, закрытую дверь брачного пира, и параллель Мф.8:12. Что такое брачная одежда? Это праведная награда святых (Отк.19:8), данная тем, кто как пять мудрых дев, были «готовы» (ср. Отк.19:7); другими словами, брачная одежда соткана послушанием более высоким законам Нагорной проповеди. В Мф.21:31 есть высказывание относительно лишения места в Царстве:

 

«Мытари и блудницы ВПЕРЁД вас ИДУТ в Царство Божие».

 

Глава 19, однако, содержит самое полное изложение духа Нагорной проповеди. Богатый юноша спрашивает Господа, что ему сделать доброго, чтобы войти в жизнь aionian (в Мф.25:46 синонимично с наследованием Царства). И в Мф.19 и 25 «делание добра» и «соблюдение закона» является единственными условиями данными Христом. Кто-нибудь может, без насилия над контекстом и совестью проповедовать это как Евангельское сообщение вечной жизни и вечного наказания из этих двух глав дел и закона, как это явно понимается. Господь без двусмысленности отсылает молодого человека к Закону Моисея. Первая заповедь относится к убийству, то же самое в Мф.5. Вторая - повеление относительно прелюбодеяния, что также второе в Мф.5. Другие законы приводятся в другом порядке. На это молодой человек отвечает:

 

«Всё это сохранил я от юности моей; чего ещё недостает мне?».

 

Господь НЕ сказал юноше, что он хвастался ложным соблюдением, или обладал ложной праведностью. Он признал заявление юноши и базирует Свое добавленное учение на этом, и здесь мы подходим ещё раз к сути проповеди на горе:

 

«Иисус сказал ему: если хочешь быть СОВЕРШЁННЫМ, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21).

 

Жизнь aionian была одно, а сокровище на небесах другое. Доброе, необходимое для жизни aionian, было повиновение закону Моисея. Однако, совершенство, было обусловлено более высоким законом Христа. Он сказал: «А Я говорю вам», что убийство находится в сердце человека, который просто желает. Это узкий путь, который немногие находят. Многие идут широким путем, который заканчивается в разрушении всех их дел, «спасаясь как-бы из огня». Когда ученики услышали, что для богатого человека было настолько трудно войти в Царство, как для верблюда пройти через игольные ушки, они выразили удивление. И верблюд, и богатый человек должны быть разгружены прежде, чем такой вход возможен ("игольные уши" - маленькая дверь, установленная в городских воротах и открывающаяся после наступления темноты). Когда Пётр услышал это, он сказал:

 

«Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф.19:27).

 

Тогда дается ответ, который связывает все эти великие стихи вместе:

 

«Вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы… наследует жизнь вечную» (Мф.19:28, 29).

 

Наш последний стих – это Мф.18, где дитя поставлено посреди как пример:

 

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (стих 3).

 

В Стихе 8 используются параллельные выражения «войти в жизнь» и «огонь aionian».

 

Наше пространство ограничено, хотя намного больше можно было бы сказать в гармонии всех этих стихов. Мы пишем для «Верийцев», и должны оставить эту тему на этом. Мы полагаем, что, по крайней мере, ясно, что вопрос вхождения или потери входа в Царство является одним из важнейших в этом свидетельстве Христа на земле, и что вокруг этой темы Нагорная проповедь вращается.

 

#7. Нагорная проповедь.

Законы Совершенного.

 

Уяснив из структуры ключевые слова и параллели с другими частями, сферу и цель Нагорной проповеди, мы можем смело посмотреть на некоторые её детали не опасаясь неправильного понимания их учения.

 

Совершенно очевидно, что одни и те же люди имеются ввиду всюду, а увещевания, предупреждения и учение сосредоточены на одном, а именно Царство Небесное стиха 5:3, как видно из стиха 5, тесно связано с землей. Это видно снова в стихе 6:10: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Те, к кому обращаются здесь, несут двойную ответственность в мире, которая может или не может быть полностью введена и реализована:

 

«Вы - соль земли» (5:13).

«Вы - свет мира» (5:14).

 

Соль может потерять свою силу и может быть бесполезной. Свет может быть скрыт под сосудом и так же быть бесполезным. Свет добрых дел должен был таким, чтобы сиять, что бы люди прославляли Отца Небесного.

 

Пришествие Христа к Израилю с его провозглашением Царя и Царства не отменяло закон:

 

«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить» (5:17).

 

«Итак» стиха 19 показывает, что «малейшие заповеди» о которых там говорится - это заповеди «закона». Кто нарушит (lou, происходит от kataluo - разрушить) одну из заповедей этих малейших, и научит так людей, тот лишается положения в грядущем Царстве. А кто сотворит и научит так (отметьте порядок), тот назовётся великим в Царстве. Но выполнение закона не было высшим достижением, как видно из учения по отношению к богатому юноше в Мф.19. Совершенство требует чего-то большего. Поэтому Господь продолжает использовать закон и открывать его более полное и более глубокое духовное применение. Большая праведность, чем у книжников и фарисеев, открывает вход в Царство, но награда и сокровище на небесах были связаны с чем-то большим. Шесть раз в главе 5 Господь говорит о старом законе и новом.

 

«Вы слышали», «А я говорю» (Мф.5:22-44).

 

A| 21-26. Гнев.

   B| 27-30. Вожделение.

      C| 32. Отговорка, чтобы избежать соблюдать союз.

      C| 33-37. Отговорка, чтобы избежать соблюдать клятву.

   B| 38-42. Непротивление.

A| 43, 44. Любите врагов.

 

Слова «напрасно» в стихе 22 должны быть опущены. Закон гласил: «кто же УБЬЁТ, подлежит суду». Христос сказал: «что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду». Сказать брату своему «рака», то есть говорить высокомерно, означают сделать себя подсудным Синедриону, великому национальному совету. Пойти далее и сказать «безумный» означают сделать себя достойным для «огня геенны».

 

Три следствия наказания повторяются в дальнейшем (25, 26), то есть соперник, судья, слуга. Темница эквивалентна геенне. Некоторые могут почувствовать, что текст свидетельствует в пользу понимания ортодоксального ада, но мы смело говорим, что современное понимание ада не находится в сфере стиха. Вход в Царство – радость, отказ - тьма внешняя и скрежетание зубов. Речь идёт не о спасении или проклятии, ни о небе, ни об аде, здесь не больше, чем то, что находится в Мф.25:31-46. Это - вход или не вход в Царство. Три стадии стиха 22 указывают на узкий путь, и «разрушение», к которому приводит широкий путь. Если геенну стихов 29, 30 понимать буквально, то, конечно, отсечение руки и вырывание глаза должно быть буквальными также. Мы не помним, чтобы даже среди самых преданных защитников Нагорной проповеди, были случаи вырывания глаз или отсечение рук, все же многие, если не все, были хоть однажды «соблазнены».

 

Более глубокая духовная заповедь дается тем, кто ищет Царства и его блаженства, котрая сосредоточена в заключительных стихах главы.

 

A| 45-. Да будьте сынами Отца вашего Небесного. 

   B| -45. Ибо: Он повелевает Солнце восходить над злыми и добрыми.

                        Посылает дождь на праведных и неправедных.

  B| 46, 47. Ибо: если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?

A| 48. Будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный.

 

Это стремление быть похожими на Отца видно в великой молитве главы 6: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», и в объяснении Господа:

 

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»  (стихи 14, 15).

 

См. также Мф.18:23-35. Однако, эта истина не является частью Евангелия Благодати Божией и не может быть проповедована как таковая без путаницы и вреда. Но, однако, это существенная часть в совершенствовании верующего относительно Царства и его награды.

 

#8. Нагорная Проповедь.

Тема Главы 6: «Ищите же ПРЕЖДЕ».

 

Мы уже видели, что тема Награды - это видная тема в Мф.5-7, образуя ключевое слово в вводных стихах, и акцентируя первую часть главы 6. То, что «награда» там много раз подчеркивается, показывает, что вопрос, является ли основанием проповеди «закон» или «благодать», не стоит. Тема не вопрос спасения делами или верой, но совершенствования, награды, того, усилия относительно Царства.

 

Давайте посмотрим, как тема награды проходит через главу 6:

 

1

Милостыня пред людьми

Не будет вам награды

2

  Лицемеры ищут славы у людей

  Уже получают награду свою

4

Милостыня  в тайне

Отец воздаст явно

5

  Молитва как лицемера

  Они уже получают награду свою

6

Молитва в тайне

Отец воздаст явно

16

  Постится как лицемеры

  Они уже получаю награду свою

18

Постится в тайне

Отец воздаст явно

 

Если бы мы сосредоточили наше внимание на теме Раздачи Милостыни, Молитве, Посте, и т.д., мы, несомненно, научились бы многому полезному, но нам, вероятно, следует пропустить этот важный урок главы, и сосредоточится на цели, которую Господь установил тогда. Если мы отступим как можно дальше и получим всестороннее представление, истинная тема будет настолько очевидна, что мелкие детали можно тогда будет потом рассмотреть безошибочно. В сопроводительной структуре видно, что есть повторение темы, что слишком очевидно, чтобы не быть намеренным. Это повторение подчеркивает тему для нас.

 

Мф.6

 

A| 1-4. Творение милостыни.

   B| 5-15. Молитва.

       a| Не как Язычники.                           

          b| Ваш Отец знает.

               c| Молитесь «Твоё имя», «Твоё Царство», «Твоя воля».

      C| 16-18. Пост.

A| 19-24. Сокровище.

   B| 25-34. Не заботьтесь.

      a| Как язычники ищут.

         b| Ваш Небесный Отец знает.

            c| Ищите же ПРЕЖДЕ.

 

Первое, что мы должны заметить, что в молитве, которую Господь дал как образец, верующий «ищет прежде Царство Божие и Его праведности», и имеет уверенность, что Отец знает его потребности прежде, чем он попросит. Вместо того, чтобы разбирать вводные слова молитвы «Отче Наш», с подразделением относительно последующих «поколений», и т.д., давайте посмотрим, какой реальный смысл находится в том, что верующий не говорит «мой», «меня», но молится: да, святится имя Твоё, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя.

 

В соответствующей части (25-34) запрещено неуместное беспокойство относительно еды и питья и одежды, Язычники ищут этого, вместо этого Господь говорит:

 

«Ищите же ПРЕЖДЕ Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».

 

Единственная молитва о временных потребностях в образце, данном Господом - это слова: «хлеб наш насущный дай нам на сей день». Слово, переведённое «насущный» - это epiousios, и кроме этого есть другое упоминание в параллельном стихе Лк.11:3, и эти слова полностью неизвестны ни на Библейском, ни на Классическом греческом языке - это, кажется, слово, изобретённое Духом Божиим, чтобы выразить Свою цель. Буквально мы могли бы перевести его как «Хлеб, который спускается к нам». Мы не можем поверить, что какой-либо Иудей во дни Христа, мог не заметить намёк на Манну в пустыни. Именно это появляются в молитве о насущных потребностях, обращая на себя внимание. Таким образом, именно странники, путешествующие через пустыню, подразумеваются здесь. Они не имеют никакого постоянного города, но ищут его. Их огромная молитва о приходе Царства. В остальном,  достаточно ежедневной манны, пока не будет достигнуто обетование земли.

 

Если бы мы смогли увидеть Нагорную Проповедь в свете пустыни с ее учением относительно страданий и славы, выносливости и венца, искушения и совершенствования, то это освободило бы много страниц бесполезных аргументов относительно значения «искушения» в этой молитве, или рассмотрения вопроса: в основании Проповеди лежит «закон» или «благодать». Будущее блаженство представлено как «награда» тем, кого преследуют за правду, кто ищет прежде Царства, кто спешит к совершенству.

 

Возможно, несколько слов о «худом оке» стихов 22-24 нужно сказать. Эдвин Хэч в своих «Очерках о Библейском Греческом языке» под словом poneros = зло приводит в качестве второстепенного значения, значение «жадного», «завистливого», и цитирует стихи, где «завистливый глаз», «око скупца», «око жмота» ставится в противовес великодушию. Еврейское слово, обозначающее зло (Ра) обычно переводится как poneros, но иногда переводится как baskanos. Это использование poneros в смысле «скупого» или «завистливого», особенно в связи с идеей «худого ока», проливает ясный свет на известный стих Нагорной Проповеди, который, если принять его в контексте, то будет видно, что слова обращаются не к добру или злу  вообще, но особенно к использованию денег:

 

«Не собирайте себе сокровищ на земле… сокровища на небе… ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо (poneros), то всё тело твое будет темно… Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:19-24).

 

Мф.20:15 «или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» можно перефразировать: «Ты завидуешь моей доброте?». Этот сильный акцент на уловление богатством привносит параллель Мф.19 еще ближе. «Тесные врата», которые немногие находят и «игольные ушки», являются тем же самым.

 

Нельзя иметь завистливое око, или искать сокровище на земле, или искать прежде потребное для себя, или идти по широкой и легкой дороге, если вы ищете совершенство и вход в Царство. Мф.5-7, Евреям, Филиппийцам, и Отк.2, 3, каждый из этих призывов могут иметь свои отличные места в Божественном Плане, но один великий принцип проходит через всех них.

 

#9. Нагорная проповедь.

Параллели с Филиппийцами.

 

Мы хотели показать, что Нагорная Проповедь, а не «Законы Царства» или «Устав Церкви», наставляет и повелевает тем верующим, которые в период отвержения с нетерпением ждут Царства и делают всё в их стремлении, что считается достойными получить вход и награду.

 

Здесь мы хотим дать подтверждающие свидетельства в параллелях, существующих между Нагорной Проповедью и Посланием к Филиппийцам. Мы уже знаем, что Послание к Филиппийцам – это послание Награды. Оно находится с Церковью Одного Тела в той же связи, что и Нагорная Проповедь с темой Царства Небесного. Хотя сфера этих двух частей Священного Писания изменяется, основные принципы те же.

 

(1). МЕСТО СЕБЯ. Мы заметили, что верующего в Мф.6 убеждают «искать прежде Царства Божия», так же в Фил.2 Апостол пишет:

 

«Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других… потому что все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу».

 

(2). СТРАДАНИЕ, РАДОСТЬ И ВОЗДАЯНИЕ. Нагорная Проповедь гласит:

 

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:11, 12).

 

Филиппийцам говорит:

 

«Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим… Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих… Но что до того?... я и тому радуюсь и буду радоваться… потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (1:12 - 18, 29).

 

(3). СОВЕРШЕНСТВО КАК НОРМА.

 

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился… стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:12-15).

 

(4). СЫНОВСТВО ДОЛЖНО ПРОЯВЛЯТСЯ.

 

«Любите врагов ваших… да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:44, 45).

«Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными» (Фил.2:15).

 

(5). СВЕТ ДОЛЖЕН СИЯТЬ.

 

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного»(Мф.5:16).

«Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни» (Фил.2:15, 16).

 

(6). ДУХ УСТУПОК ВМЕСТО САМОУТВЕРЖДЕНИЯ.

 

«Блаженны нищие духом», «Блаженны кроткие», «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф.5:3, 5, 39-41).

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… приняв образ раба… уничижил Себя Самого»,

«Кротость ваша да будет известна всем человекам» (Фил.2 и 4).

 

(7). БЕСПОКОЙСТВО ПО ЕЖЕДНЕВНЫМ ДЕЛАМ.

 

«Посему говорю вам: не заботьтесь (merimnao) для души вашей», «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф.6:25, 34).

«Не заботьтесь (merimnao)  ни о чём» (Фил.4:6).

 

Глагол merimnao «иметь тревожные мысли», «беспокоиться», используется в тюремных посланиях только в Филиппийцам. В этом послании он используется дважды. Совместно эти места представляют полную истину.

 

«Не заботьтесь ни о чём» (Фил.4:6).

«Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего» (Фил.2:20, 21).

 

Невозможно беспокоиться о себе, если вы ищете прежде Царства Божия и благословение других. Этот дух должен быть духом всех, кто ищет награду.

 

(8). НАГРАДЕ ПРОТИВОПОСТАВЛЕНА ПОГИБЕЛЬ (РАЗРУШЕНИЕ).

 

«Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (apoleia), и многие идут ими» (Мф.7:13).

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?... отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22, 23).

«Ибо многие… Их конец - погибель» (apoleia) (Фил.3:18, 19).

 

Для большего пояснения этого значения разрушения (погибели) рассмотрите применительно к этому 1Кор.3:11-17, также Мф.25:31-46, где вход в Царство противопоставляется с огнем aionian, «идите от Меня».

 

(9). НУЖНО ИЗБЕГАТЬ ОСУЖДАЮЩЕГО ДУХА.

 

«Не судите, да не судимы будете»,

«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф.7:1, 3).

«По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя», «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Фил.2:3 и 4:8).

 

Если надо, мы могли бы обратится к Посланиям Евреям и Иакова для других параллелей, но думаем, что истина достаточно твёрда, а пространство ценно. Четко видя место, которое занимает Нагорная Проповедь, давайте остерегаться того надменного духа, той духовной гордости, которая, увы, иногда противоречит исповеданию веры тех, кто «правильно разделяет Слово истины».

 

Мы упоминали о притчах и чудесах Евангелия от Матфея в предыдущих томах, не предполагая, насколько они глубоки, мы полагаем, что домоуправленческий характер этих двух великих разделов был ясно продемонстрирован.

 

С дополнительным пониманием и наставлением, которое мы теперь получили из нашего исследования Нагорной Проповеди, мы несомненно осознаем, что Евангелие от Матфея касается не Церкви Христа, а Царства Небесного, того Царства, которое охватывает престол Давида и более широкое наследие Авраама под главенством Христа как Сын Давида и Сын Авраама.

 

Служение Утешения

 

#8. «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю» (Пс.55:4).

 

Эти слова были произнесены Давидом посреди ежедневной борьбы (стихи 1, 2). Упование на Господа очень тесно связано с доверием Его Слову. Сразу после того, как Давид говорит: «на Тебя я уповаю», он добавляет: «в Боге восхвалю я СЛОВО Его», и уравновешивает это словами: «на Бога уповаю» (стих 5). Упование на Господа и Его Слово рассеивает страх, даже до того, как приходит само избавление. Это был опыт Давида, как видно из стихов 11 и 12:

 

«В Боге восхвалю я слово [Его], в Господе восхвалю слово [Его]. На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек?».

 

Мы начали читать: «когда я в страхе», а заканчиваем: «не боюсь». Есть также прямое влияние на источник страха Давида, так же на самого Давида:

 

«Враги мои обращаются назад, когда я взываю к Тебе» (стих 10).

 

Само взывание о помощи становится оружием защиты. Упование порождает доверие, даже когда угроза порождает грозить. Уверенность Давида становится сильнее, когда молитва приводит его к Всевышнему (стих 3). Он смотрит на то, что Бог сделал в прошлом, и провозглашает место Авен-Езера (1Цар.7:12) ради будущего избавления:

 

«Ибо Ты избавил душу мою от смерти, да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых» (стих 14).

 

«Душа» больше чем «ноги», и «смерть» более чем «падение». Тот, Кто спасает от смерти и переводит в жизнь, будет, конечно, непрерывно освобождать от падения, чтобы мы могли ходить во свете.

 

Пс.55 следует прочесть полностью, отмечая продвижение мысли. Спасителя Давид называет «Бог», «Всевышний», «Господь». Есть много вещей, которые происходят вокруг нас, которые посылают холод страха в наши сердца, но давайте наберемся храбрости и скажем с Псалмистом:

 

«Когда я в страхе, на Тебя я уповаю».

 

#9. Об  Ответах на Молитву.

 

Что представляет собой ответ на молитву? Чтобы дать полный ответ, надо быть в состоянии совершенного постижения вопроса, что, кажется, вне нашего настоящего достижения, но может быть будет полезно рассмотреть один из многих аспектов вопроса. Примеры, которые мы приведём, показывают, что много раз ответ на нашу молитву близок, и что в обеспечении нашей потребности нет никакой необходимости у Бога творить чудо, но только открыть наши глаза, чтобы мы смогли увидеть. Случай с Агарью приходит на ум в этой связи.

 

«И не стало воды в мехе… и она… подняла вопль, и плакала… и Бог ОТКРЫЛ ГЛАЗА ЕЁ, и увидела колодезь с водою» (Быт.21:15-19).

 

Нет ничего, чтобы заставить нас поверить, что источник воды чудесным образом появился, он был там всё время, и ребенок умирал от жажды не из-за нехватки воды, но из-за нехватки видения.

 

В Быт.22 записано великое испытание веры Авраама. Мы так же здесь не хотим сказать, что агнец, запутавшийся рогами, упал с небес в нужный момент, скорее мы понимаем, что он был там все время, но Авраам не видел его пока не возникла необходимость:

 

«И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими… И нарек Авраам имя месту тому: Иегова - ире. Посему [и] ныне говорится: на горе Иеговы усмотрится» (Быт.33:13, 14).

 

В обоих случаях есть личное испытание веры, сопровождающее видением:

 

«И Бог открыл глаза её, и она увидела колодезь с водою, и ПОШЛА, НАПОЛНИЛА мех водою».

«И возвел Авраам очи свои и увидел… Авраам ПОШЁЛ, ВЗЯЛ овна».

 

Случай, записанный в 4Цар.6, несомненно, вспомнится читателю. Слуга Елисея, когда он увидел, что войско окружило город, воскликнул:

 

«Увы! господин мой, что нам делать?» (стих 15).

 

Елисей успокоил его страхи, не сказав, что Бог пошлёт избавление, а просто молясь:

 

«Господи! открой ему глаза, ЧТОБ ОН УВИДЕЛ. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (стих 17).

 

Наша самая большая потребность заключается не в чуде появления воды в пустыни, и не в появлении избавления, и не в появлении огненных колесниц, а в открытых глазах, чтобы видеть.

 

Во Христе все наше. Мы не должны молиться относительно того или другого, но относительно открытых глаз веры, которые осознают, что в Нем мы уже исполнены:

 

«Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? Они говорят Ему: Господи! ЧТОБЫ ОТКРЫЛИСЬ ГЛАЗА НАШИ» (Мф.20:32, 33).

 

#10. «Образ Учения» (Рим.6:17).

 

Заключительные слова книги Судей, кажется, олицетворяют идеал, скрытый или выраженный в сердце человека.

 

«В те дни НЕ БЫЛО ЦАРЯ у Израиля; каждый делал то, что ЕМУ КАЗАЛОСЬ справедливым» (Суд.21:25).

 

Беззаконие согласно Ис.53 синонимично с «совращением каждого на свой всех путь». Человеческая натура восстаёт против идеи «войти в образ», и это негодование ни в коем случае не ограничивается неспасёнными или безбожными. Расколы, которые имеют быть в Церкви, различия, которые разрушают единство Духа, могут исходить из этого источника. Верно и то, что никто из нас не имеет право пытаться сделать других верующих маленькими копиями самих себя, что есть губительная пародия на истину, и придаёт некоторую окраску справедливого возмущения, выраженного в Христианском мире. Однако, целью Божией является то, чтобы нам «предаться образу», при том образом является образ Его Сына:

 

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим.8:29).

 

В качестве средства для этой цели есть учение Писания:

 

«Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим.6:17).

 

В сноске Ротерем добавляет «как будто быть выделанным, таким образом». Автор. Верс. этого стиха переводится в смысле того, что учение было преподано нам, примечание соглашается с Ротеремом, показывая, что наоборот мы предали себя образу учения. Придаем ли мы себя Слову Божьему, чтобы оно могло формировать нас? Это приводит нас к близкому подобию хождения (1Ин.2:6), и смиренности (1Пет.2:21-23), смерти (Фил.3:10), воскресению (Рим.6:5,6), и будущей славе (Фил.3:20,21) Христа, образу Которого мы должны соответствовать.

 

Как следствие, сходство друг с другом должно возрастать. Фил.3, которое говорит об удивительном соответствии верующего в смерти и славе Сына Божия, предшествуется Фил.2, где подчеркивается «имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны». В Рим.15:5, 6 также мы читаем:

 

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по [учению] Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа».

 

Поэтому, следовательно, мы должны справедливо противостоять всякой попытки со стороны человека сформировать нас по своему предпочтению, или сделать из нас одинаково ошибочное подобие, но и давайте не будем заблуждаться нашим рвением и отворачиваться от великой и славной цели, которую Бог поставил перед Ним, чтобы однажды нам преобразится в образ Его Сына. Пусть всё Слово Божие, как великий и славный образ Христа, или меньшее отображение того образа в жизнях таких как Павел, которые следовали за Господом, проходят через все события повседневной жизни, и становятся благословленными Богом для нас в создании и формировании в последствии в нас «образа небесного».

 

#11.  Свидетельство Простой Веры.

 

Было приятным сюрпризом получить следующее простое свидетельство от того, кто, как мы полагаем, официально связан с одним из наших больших национальных музеев, и мы передаём его с тем, чтобы другие могли взбодрится, и от самого предложенного урока, и от того, что несмотря на отступничество этих дней, даже на высоких постах у Бога есть Его люди, кто не преклонил колено современному Ваалу высшей критики.

 

Беседа повернулась к теме правительств и царей, хаотичного состояния Европы, и положения дитя Божьего. Это привело к следующему комментарию по книге Даниила.

 

«Вы помните, что в пророчестве Даниила записаны два параллельных инцидента, бросание в огненную печь трёх Евреев, и бросание Даниила в львиный ров. Первый акт был актом деспота: Навуходоносор был абсолютным монархом. О нём Даниил говорит:

 

«Кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал».

 

Второй акт был актом ограниченной монархии, когда все князья царства, наместники, сатрапы, советники и военачальники согласились между собою и приступили к Царю Дарию, чтобы он подписал указ, который они приняли. Это повеление, однажды подписанное и запечатанное, никто не мог изменить, даже сам Царь.

 

Теперь обратите внимание, как вы, наверное, согласитесь, что самый самодержавный Владыка, который управлял язычниками, не мог казнить Седраха, Мисаха и Авданаго, а другой Царь, даже при том, что он хотел это сделать, не мог спасти Даниила от львиного рва. В обоих случаях спасение приходило от Бога независимо от человека. Казалось бы, с одной точки зрения одна форма правления могла быть лучше другой, но с другой точки зрения, они по сути одинаковы.

 

Призваны ли мы жить под тиранией абсолютной монархии, или такой же тиранией глубокой демократии, в обоих случаях мы находимся под контролем Бога, и до тех пор, пока Он не допустит, ничто не может повредить нам, мы одинаково безопасны при Царе или президенте».

 

В результате этой мысли, беседа превратилась в доверие к Господу, и была высказана следующая мысль, которую мы передаём.

 

Когда Господь явился Соломону со словами: «проси, что дать тебе», мы вспоминаем, что Соломон выбрал мудрость и знание. Это так понравилось Господу, что он не просил богатства, имения, чести, и т.д., что Он сказал:

 

«Премудрость и знание дается тебе, а богатство и имение и славу Я дам тебе такие, подобных которым не бывало у царей прежде тебя и не будет после тебя».

 

После смерти Соломона Израиль пришёл к Ровоаму и сказал:

 

«Отец твой (Соломон) наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего».

 

Это показывает, что богатство Соломона возросло от рабства и бремя народа. Мы читаем во 3Цар.10:14 что:

 

«В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было 666 талантов золотых».

 

Зловещее число, связанное пророчеством с начертанием зверя! Если бы Соломон верил Господу, что Он выполнит Своё обещание, вместо того, чтобы требовать, например, дань от народа, он, возможно, получал бы 777 талантов и спас бы своё царство.

 

Вот простые свидетельства, и мы полагаем, что они будут полезными, если эти два урока, извлеченные на примерах Даниила и Соломона, будут приняты близко к сердцу:

 

«Блаженны все, уповающие на Него» (Пс.2:12).

 

Исследования в Посланиях Тайны

 

#54. Домоуправление Тайны (Еф.3:9).

 

Апостол утверждал, что ему, наименьшему из всех святых, дана благодать проповедовать в качестве доброй вести неисследимое богатство Христово (3:8). Как мы рассматривали, слово «неисследимое» или «недоступное для поиска» предполагает, что не было оставлено следа, в смысле «непрослеживаемое». Это непрослеживаемое богатство формирует тему стиха 9, и мы предполагаем, что вместо того, чтобы начинать стих с «и», kai слово следует перевести «согласно». Параллельный стих такого использования и перевода можно обнаружить в Рим.14:24:

 

«Хвала Богу, Который может укрепить вас, КАК ГОВОРИТ Радостная Весть об Иисусе Христе, которую я возвещаю (мое Евангелие). И эта весть соответствует откровению тайны - замыслу Божьему по отношению ко всем народам, который был скрыт на протяжении веков. А сейчас он открылся…» (перевод МБО).

 

«Моё Евангелие» используемое Павлом, является не чем иным как проповедью Христа по внутреннему учению Рим.5. Это учение до сих пор не находит изложения в Писании, и Павел и его летописец Лука -  единственные, кто упоминают Адама в Новом Завете, и никакой другой автор не осведомлен об открытии тайны, которая связана с Христом как последним Адамом. Однако, это не тайна Еф.3:9, ссылка на Рим.14 приведена только как параллель.

 

«И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все» (Еф.3:9, Исправ. Верс. переводит «домоуправление», а Автор. Верс. - «общение»).

 

Мы полагаем, что это третье название, данное в послании этому существующему домоуправлению, первое находится в 1:10:

 

«В устроении полноты времен, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом».

 

Второе находится в 3:2:

 

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас».

 

Третье находится в 3:9:

 

«Домостроительство тайны».

 

При рассмотрении видно, что домоуправление 1:10 относится к тайне, ибо стих 9 говорит:

 

«Открыв нам тайну… в устроении».

 

Язычники, до открытия этой тайны и введения этого домоуправления, жили в отчуждении от Бога и Его заветов. Еф.2:12 использует подобные слова отчуждения: «что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире». «То время» противопоставляется с «этим временем», подразумеваемым в 2:13, и которое устанавливается в 1:10. Некоторые считают, что 1:10 относится также к будущему и ещё более сланому дню, о котором говорится в 1Кор.15:(24-28), когда Сын Божий положить к ногам Отца усовершенствованную вселенную, чтобы Бог мог быть «всё во всём». Однако, этого не может быть по двум важным причинам:

 

1.  В Еф.1:10 домоуправление, о котором нам говорят, является тайной, а конец («Бог всё во всём») не был тайной, будучи открытый ранее в послании к Коринфянам.

2. Та, будущая и окончательная цель, указанная в 1Кор.15, не совместима с истиной, названной «домоуправлением».

 

Домоуправление – это управление. А конец подразумевает, что Господь или Владыка непосредственно общается со своим владением. Всякое посредничество заканчивается, когда Сын приносит Отцу завершенное дело веков. Священство и Царство, Главенство и Власть – это состояние, применимое к различным домоуправлениям, но они все исполняются и упраздняются до того, как Бог будет всё во всём. Поэтому тот благословенный период не может быть домоуправлением благодати Божией язычникам. Это домоуправление, в первую очередь, отмечается примирением всего небесного и земного.

 

Глава Церкви - также Глава Начальств и Властей. Сфера церкви находится в сверхнебесах. Все это уже ныне, хотя мир может не верить этому, и хотя, многие верующих признаются, что «ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено», но при этом ныне «всё небесное и земное» находится под Главою Христом вознесённым. Чтобы пролить свет на это, Апостол проповедовал непрослеживаемое богатство Христово. Тайна Рим.14 была умолчана от вечных времен, но тайна здесь была скрыта Богом от веков. Апостол подчеркивает это в Кол.1:25, 26:

 

«По домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его».

 

Давайте же стремиться осознать наше призвание и его привилегии. Хотя мир не знает ни нашего Господа и Главу, ни нас Его Тело, будем помнить, что это настоящее домоуправление – это первое полное предзнаменование конца, когда все создания небесные и земные были соединены под Главою Христом.

 

#55. Наше Духовное Собрание (Еф.3:10).

 

Ошибочное толкование Евр.12:1 возносит верующего к облакам ангельских и духовных «свидетелей», понимая слово «свидетель» в смысле «зрителя». Но не это означает греческое слово «martur», а «того, кто свидетельствует», и также во вторичном смысле «мученика». Однако, идея подразумеваемая в Евр.12:1, не чужда Писанию в Мф.18:10, где говорится:

 

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного».

 

Евр.1:14 говорит об Ангелах:

 

«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?».

 

В притче Лк.15 Ангелы представлены как проявляющие особый интерес к покаянию грешника:

 

«Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (стих 10).

 

Петр, говоря об откровениях, данных пророкам относительно страданий и последующей славы Христа, добавляет «во что желают проникнуть Ангелы» (1Пет.1:12). Ангельское служение присутствует при разворачивании Божественной цели в отношения Израиля в тесной связи, и не отлучается от Церкви, сформированной во время Деяний. Церковь Тайны сформирована после Деян.28, и не связана с Ангелами.

 

Поклонение Ангелам запрещено в Кол.2:18. Тайна благочестия была «показана Ангелам» (1Тим.3:16), и Павел заклинал Тимофея перед «избранными Ангелами» (1Тим.5:21). Кроме ссылки в Кол.2:18 слово «ангел» отсутствует в Тюремных Посланиях. Ангелы - посланники. Церковь Одного Тела поднята до такой степени, что это является лишним учить, что это выше Ангелов. Откровение Еф.1 и 2 заключается в том, что Христос и Его Церковь с Ним, вознесены «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства», то есть самой небесной аристократии. Из-за примирения небесного и земного, Господь в вознесении, стал в то же самое время Главой и Церкви и Начальств и Властей (Кол.1:18; 2:10).

 

Некоторые Начальства и Власти враждебны к Церкви Одного Тела:

 

«Потому что наша брань… против начальств, против властей… против духов злобы в небесных местах» (Еф.6:12).

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15).

 

Эти последние стихи, как мы считаем, звучат очень глубоко. Перед тем как человек был сотворён на земле, произошло великое отпадение со стороны Ангелов и высоких чинов небесного воинства. Намёки на это отступничество разбросаны по Писанию. Большое противоречие, кажется, сосредоточилось вокруг человека и служения Христу. Гордость была ловушкой и осуждением дьявола. Восставший Дух, кажется, оспаривается, когда Господь снова вводит первородного во вселенную, говоря: «и да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр.1:6). Сам человек был сотворён «немного ниже, чем Ангелы». Грех и искупление человека являются ни началом, ни концом цели веков. Человек, на самом деле, стоит между двумя великими противостоящими силами. Бог века сего, дьявол, который, в сравнении, малое время, действует по своей ужасной воли, и Бог неба и земли, Бог всех веков, Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который откроется как «блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих» (1Тим.6:15). Именно благодаря этим знаниям мы можем осознать значение и цель Еф.3:10:

 

«Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия».

 

Рассмотрите связь этого стиха и предыдущими стихами:

 

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас в Тайне, чтобы и язычникам быть сонаследниками, согласно Евангелию которого я был сделан служителем, чтобы  проповедовать среди язычников недоступное для поиска богатство Христово, и просветить всех СОГЛАСНО домоуправления Тайны С ЦЕЛЬЮ, ДАБЫ (hina) начальства и власти могли изучить через Церковь многоразличную премудрость Божию» (стихи 2-10).

 

Когда драгоценная истина Тайны неправильно понимается среди тех, кто её придерживается, то они неправильно действуют вместе с этим. Они иногда обвиняют других в том, что они не достаточно активно принимают участие в служении.  Но каждый член Одного Тела должен помнить, что Бог определил сферу нашего служения и нашей войны в Еф.3,6: «наша брань не против крови и плоти». Мы можем не участвовать в этом или присоединится к тому призыву – всё же мы являемся предметом вражды, хотя невидимой плотским глазом. Мы можем не проповедовать с кафедр проповедников или трибун, всё же у каждого из нас есть всегда готовое и ожидающее собрание (не  из людей, но из высоких духов небесных), они учатся Богом через Церковь (преповедь осуществляется через, а не Церковью, как примером перед глазами). Преподавание чего? Благодати, милосердия, любви - да, но особенно, многоразличной ПРЕМУДРОСТИ Божией.

 

Небесное воинство, наблюдающее за разворачивающимся планом веков, может оценить также великое развёртывание ныне, как рассмотрение многоразличной премудрости Божией. Их враг - само воплощение мудрости, ибо он «древний змей, дьявол», и поговорки связывают мудрость со змеями: «будьте мудры как змеи». Всё же Бог «уловляет мудрых в лукавстве их».

 

Небесные наблюдатели, которые смотрели на нашу землю тогда, когда Павел вошёл в Рим, не смотрели на дворец иди храмы Иерусалима, Афин или Рима. Они были нацелены на одно место, неизвестное никому из нас сегодня, казённый дом заключённого Павла. Когда старейшины Израиля отвергли свидетельство Апостола и были отстранены с цитатой Ис.6:9, 10, сами небеса, возможно, сделали паузу, чтобы спросить: что дальше? Сатана создал тупик. Он знал, что Израиль был предназначенным каналом благословения для этой земли. Он знал, что прежде, чем они могли быть благословениями другим, они должны, прежде всего, покаяться и быть сами благословленными. Израиль не покаялся, и казалось бы, что сатана вставил палку в колесо Божие. Тогда появляется откровение Тайны, никогда ранее неизвестное, даже в Ветхозаветных Писаниях, раскрывая окончательную цель, задуманную «прежде низвержения мира». Как же небесное воинство должно было восхвалить единственного МУДРОГО Бога, ибо это полное явление Его многоразличной премудрости устранила манипуляции лукавого.

 

Божия цель всё ещё осуществляется, даже при том, что Израиль рассеян и ослеплён, даже при том, что обетование Аврааму для всех народов всё ещё ждёт исполнения. Сверхнебеса должны быть населены спасенными из числа язычников, и, когда эта группа наполнится, Господь снова приведёт в действие Свою цель в благодати язычникам и Евреям ещё раз. В конце своего обзора в Рим.9-11 Апостол рассматривает глубины, говоря:

 

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (11:33).

 

Широта и долгота, глубина и высота откровения данного в Еф.3, кажется, превосходит знание и не поддаётся словам. Давайте осознаем наше призвание. Давайте всегда помнить о нашем невидимом собрании, ибо Бог через нас раскрывает Свою многоразличную премудрость.

 

#56. Цель Веков (Еф.3:11).

 

Авторизированная версия Еф.3:11 настолько велика, что одна только эта истина может оправдать отход от неё. "По предвечному определению": Исправ. Верс. в примечании пишет: "гр. Цель веков". Давайте проясним то, что здесь Слово Божие написано на Греческом. Авторизованная Версия - это прекрасный перевод на Английский язык всё ещё удерживающий своё место, несмотря на пересмотр последних лет, но он не вдохновлён, а является делом людей, которые в меру своих способностей перевели Священное Писание.

 

С другой стороны, мы должны помнить, что слова изменяются по смыслу и значению. Большинство переводов Библий помогает привести в соответствие список устаревших слов значение которых изменилось, с того времени как Автор. Верс. был написан. Язык находился в состоянии изменения, когда Автор. Верс. был написан, и было некорректно  перевести aionios словом вечный, потому что это слова первоначально означало "многовековой". Оно происходит от латинского aeternus, которое является более короткой формой более древнего слова aeviternus, которое происходит от aevum, и оказывается, не более чем латинская форма греческого слова aion, от которого идёт русский эквивалент – вечность или аэон (aeon). Однако, невозможно использовать слово вечность сегодня без его современного значения вечности, а поскольку это значение является чуждым слову, и в некоторых случаях весьма противоречащим, мы должны в интересах истины отказаться от него, и принять нечто лучшее. И это слово готово к принятию, представленное нам в Автор. Верс. в том же самом рассматриваемом послании – «в грядущих веках» (2:7). Перевести этот стих «в грядущей вечности» было бы невозможно и , является отклонением от вдохновенной грамматики Еф.3:11. Слово «вечный» прилагательное, но нет в оригинале никакого прилагательного этого стиха. Написание - kata prothesin ton aionon. Aionon - существительное и должно быть переведено словом «веках». Поэтому,  вместо мистического и неопределённого утверждения типа «предвечное определение», мы находим, что откровение тайны, неисследимое богатство Христово, о котором через Церковь узнают Начальства и Власти в многоразличной премудрости Божией, находится в соответствии с планом.

 

«Согласно цели веков, которую Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Евр.1:2 говоря о Сыне, говорит: «чрез Которого и веки сотворил». То же самое слово «сотворил» используется в Еф.3:11 «согласно цели веков, которую Он исполнил (а не предназначил) во Христе Иисусе Господе нашем». Христом веки были сотворены, и во Христе цель тех же веков была исполнена также. Домоуправление тайны - краеугольный камень веков относительно великого подготовительного периода. Мы мало знаем о том, какие благословения, славу, знания будущие века принесут, но мы знаем, что настоящее домоуправление тайны «исполняет Слово Божие».

 

Когда Бог создал Адама и когда Адам упал, цель веков была уже определена, и наша часть в ней назначена. Если славное наследие потеряло силу, то любовь послала Родственника-Искупителя, который искупил утраченное наследие. Когда Бог отложил язычников и избрал Израиль, цель веков всё ещё оставалась, некоторые язычники уже предвиделись как члены Одного Тела: «так как Он избрал нас в Нём прежде низвержения мира». Когда давно обещанное Семя пришло, и Его презрели, отвергли и распяли, никакого изглаживания не было сделано в книге Божественного плана.

 

Если мы проследим наши шаги и рассмотрим различные события с другого ракурса, а именно, с сатанинского противления, то есть утешение осознать, что чтобы он ни делал, никакое действие сатаны не может помешать цели Божией, как это сильно подчеркивается в Еф.1:

 

«Так как Он ИЗБРАЛ нас в Нём» (стих 4).

«По БЛАГОВОЛЕНИЮ воли Своей» (стих 5).

«По Своему БЛАГОВОЛЕНИЮ, которое Он прежде положил в Нём» (стих 9).

«По определению (СОГЛАСНО ЦЕЛИ) Совершающего всё по изволению воли Своей» (стих 11).

 

Такова природа цели веков. Века содержат разделы времени, периоды, дни, домоуправления. Они охватывают период Быт.1:1 «В начале сотворил Бог...» и 1Кор.15 «Бог всё во всём». Они включают в себя вечное спасение, наследие, жизнь и наказание, и все многие факторы при осуществлении цели. Внедрять современное значение вечности означает испортить свидетельство о том, что продолжительность веков заканчивается, и однажды прекратится. Домоуправление тайны - это не измышления Апостола, а неотъемлемая, хотя и скрытая часть великой цели веков. И она - единый водораздел этой цели, достигающей самых высоких небес, видящей Христа как Единого Главу всего на небе на земле, являя в миниатюре новое творение, когда славная цель веков достигнет своего исполнения. Братья, мы имеем в этом откровении священный залог. Если вся наша Азхсия оставит нас, давайте всё равно посмотрим и скажем:

 

«Не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силён сохранить залог мой на оный день».

 

Один только факт цели, которая проходит через все века, успокаивает сердце, даже если оно и не распутывает все тайны провидения. Екклезиаст находит нить этой великой цели, которая выходит за пределы смерти и могилы. Факт цели позволяет верующему терпеливо ждать Бога и времени Божьего. Как в «Pippa Passes» мы читаем: «Бог на небесах, всё в порядке с миром», поэтому мы, осознавая весь грех и страдания вокруг и внутри, также знаем, что Бог на небесах, и совершает Свою цель веков, и каждого призывает всех вместе работать на благо тех, кто любит Бога, которые призваны согласно Его великой цели и плану.

 

#57. «Мои скорби… ваша слава» (Еф.3:12, 13).

 

Как слова стиха 3:13 стоят в Автор. Верс., то это неграмотно.

 

«При моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава».

 

Местоимение «которые» находится в женском роде единственном числе, а «скорби» во множественном. Велпи (Valpy) и Макнайт (Macknight),обращая на это внимание, пишут:

 

«Местоимение между этими двумя существительными «скорби» и «слава», одно во множественном числе, а другое в единственном, согласно идиоме еврейского и греческого языков, с чем местоимение согласуются к тому и относится. Здесь оно согласуется с doxa (слава), которая находится в единственном числе».

 

Поэтому, кажется, что перевод, который изменяет «есть» на «суть», даёт нам смысл и истину, хотя и вынужден из-за различных идиом другого языка отступать от грамматики. Некоторые авторы помещают стих 12 и часть стиха 13 в круглой скобке, читая:

 

«Согласно цели веков, которую Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем… которая есть ваша слава».

 

Однако, мы чувствуем, что как говорится в Автор. Верс., страдания Апостола в каком-то смысле способствовали или имели тенденцию к славе Церкви Христовой. Кол.1:24-27 параллельно с Еф.3:1-13, и там мы читаем о прямой связи страданий с тем, что Павел был сделан служителем согласно домоуправлению Божию, вверенному ему для язычников, а именно тайной:

 

«Ныне радуюсь в страданиях моих ЗА ВАС и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь… Христос в вас, надежда на славу».

 

Апостол много и много страдал не только потому, что он верил в Господа Иисуса, но и потому, что ему было дано служение Евангелия ЯЗЫЧНИКАМ. Это мы видим в Еф.3:1: «я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников». За Евангелие тайны он был «послом в узах» (Еф.6:20). Позже в послании Тимофею, Повел пишет относительно Евангелия:

 

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем ЯЗЫЧНИКОВ. По сей причине я и страдаю так» (2Тим.1:11, 12).

«По благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей… Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечной (aionian) СЛАВОЮ» (2Тим.2:8-10).

 

Сильное выражение мы видим в Кол.1:24:

 

«Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь».

 

И оно находит своё отражение во 2Кор.1:5, 6:

 

«Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Скорбим ли мы, [скорбим] для вашего утешения и спасения».

 

Верное свидетельство Апостола Павла, по-человечески говоря, был для нашей славы. Если бы у человека был свой путь, славное свидетельство тюремных посланий было бы уничтожено вместе с тем, что является самым жизненно важным в других посланиях. В Иерусалиме перед Апостолами и старейшинами он не на час не уступил: «дабы истина благовествования сохранилась у вас», нас язычников (Гал.2:4, 5). Когда Апостол достиг знания спасения во Христи, Господь сказал Ананию:

 

«Ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15, 16).

 

Павел знал, когда он начинал свое служение, его ждут страдания. Он признал это «добрым залогом» и через доброе исповедание и лукавое исповедание других он поддерживал своё свидетельство. Что мы подумать о себе, мы, которые не достойны развязать ремень его обуви, когда мы оплакиваем немногое, мелкие неудобства и потери, которым мы можем подвергнуться за ту же благословенную истину? Некоторые из нас соотносясь с Высшими Критиками, говорят, что мы сокращаем Библию! Некоторые говорят, что мы ставим Павла выше Христа. Ну, говорят, и говорят, и что? Мы знаем, в Кого уверовали, и этого достаточно.

 

Эмфатик Диоглот переводит стих 13 так: «Посему я прошу, чтобы я не ослабел в этих своих скорбях ради вас». Буквально формулировка гласит: «Посему я прошу не ослабеть», и оставляет значение несколько открытым. Святые, даже в Ефесе, возможно, не столь помнили отсутствующего Апостола, чтобы «ослабеть» из-за «его» страданий, но мы можем хорошо понять Апостола, просящего относительно себя, чтобы он, возможно, не ослабел за них, так же, как он молился, чтобы ему смело проповедовать Евангелие тайны. В чём был секрет силы Апостола? Почему он мог стоять настолько твёрдо, хотя был оставлен и остался один? Секрет его силы является нашим тоже:

 

«В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через ЕГО ВЕРНОСТЬ» (об этом значении см. ответ на W.H.G.T. в Томе XII).

 

Человек, имеющий смелость, доступ, уверенность перед Богом, и знает, что Тот, Кому он верит, является Сам ВЕРНЫМ, не имеет потребности боятся никакого лица человеческого. Братья, время коротко. Признаки сгущения тьмы говорят нам о том, что приближаются последние дни. Рискованные времена, в которых мы ходим, призывают нас вместе с Апостолом Павлом: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды».

 

#58. Молитва и ее связи (Еф.3:14-21).

 

«Для сего-то я» - с этими словами открывается глава 3, за которыми следует имя «Павел» и то, что он – «узник». Однако, Апостол  хочет разъяснить Ефесянам, что он - узник по священной причине, узник, как неотъемлемая часть его служения, он - узник Иисуса Христа ЗА вас язычников.

 

Потом он начинает великое объяснение. То, что он намеревался сказать, когда он начал со словами «для сего-то я», не сказано в первых 13 стихах этой главы. После того, как он показал, что его заключение было действительно «за вас язычники», раскрывая уникальное откровение, которое он получил, а именно тайну, он закрывает круглую скобку, ибо он начал относительно своих страданий «ЗА вас», тем и закончил, при том, которые суть «ваша слава».

 

Таким образом, глава выглядит так:

 

3:1. «Для сего-то я» (Павел, узник  «ЗА ВАС», Его уникальное служение, страдания Павла «ЗА ВАС»).

3:14. «Для сего» (Затем следует молитва, которая была в его сердце, когда он прервался в пояснительном отступлении стихов 2-13).

 

Поэтому, надо заметить, что для обнаружения правильной связи молитвы, мы должны рассмотреть её в соответствии с истиной, раскрытой в главе 2. Язычники, которые ранее были чужие и пришельцы, теперь стали близки, создали нового человека, и сблизились в виде здания, и превратитесь в святой храм в Господе, в Котором, сказал Апостол: «и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Ватиканская копия здесь гласит: «Христово» вместо «Божие». Ключевое слово – «жилище», которое в оригинале является katoiketerion. Ключевое слово в молитве 14-21 является katoikeo в стихе: «верою ВСЕЛИТЬСЯ Христу в сердца ваши».

 

Главная мысль в молитве теперь очевидна. Апостол желает, чтобы у тех, чье коллективное положение в домоуправлении, которое может быть описано в образе святого храма, должно быть и некоторое индивидуальное и практическое знакомство с этой истиной. Много раз учение останавливается и возобновляется. Мы слишком привыкли к учению, и не так легко понимаем его в молитве. За каждым учением Священного Писания могут следовать слова: «Для сего преклоняю колени мои». Видя истинную связь этой молитвы, мы должны теперь постараться рассмотреть её в целом, прежде чем рассматривать части подробно.

 

Еф.3:14-21.

A| 14, 15. a| Молитва Отцу.

                     b| Относительно богатства.

       B|  Молитва. 16-19. C1| 16,17. Чтобы. Крепко утвердится.

                                                      Цель: Чтобы Христос вселился.

                                                                        Чтобы Утвердится в любви.

                                              C2| 18. Чтобы. Во всём объёме охватить.

                                                      Цель: Чтобы Постигнуть.

                                                                      Любовь Христову.

                                             C3| 19. Чтобы. Исполнится.

                                          Цель: исполнится всею полнотою Божиею.

A| 20, 21. a| Похвала Отцу.

                    b| Относительно силы.

 

Сама молитва занимает стихи 16-19, и небольшое слово hina «чтобы» разделяет её на три части. Каждая часть приводя к одному, ведет к следующему, которое заканчивается на высокой ноте «всей полноты Божией».

 

Существенное различие между двумя молитвами этого послания 1:15-23 и 3:14-21 находится в отношении, которое каждая принимает относительно Христа. В первой молитве мы возносим глаза к правой руке Бога и созерцаем Христа там, во второй молитве мы смотрим внутрь и подготавливаемся найти Христа там. Первая молитва берет ноту «во Христе», вторая - «Христос во мне». Этот порядок вдохновлён и жизненно важен. Заглядывать внутрь прежде, чем я узнаю, что для меня значит Христос, и что я нахожусь в Нём, является пагубным. Только, когда я знаю истину о смерти, погребении, воскресении и вознесении «со Христом», я могут рассматривать возможность, что Христос может жить верой в моем сердце. В первой молитве есть просьба, чтобы мы могли знать, как безмерно величие Его могущества в нас, верующих, согласно Его могущественной силы, которую Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых. Во второй молитве, чтобы эта сила была признана. «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем». Эта сила – «Сила Его воскресения». Никто не может это сделать. Любая другая сила издевается через смерть и тление нашей природы.

 

Мы должны оставить молитву для дальнейшего исследования в нашей следующей статье, но нам не обязательно ждать, чтобы «преклонить колени перед Отцом».

 

Пояснительное слово: Уважаемый читатель привлёк наше внимание к формулировке последних пунктов статьи #55, страница 29, предполагая, что поверхностное чтение «полностью исключает п. Евреям из тайны Одного Тела».

 

Конституция Одного Тела гласит: «из обоих», «обоих в Одном Теле» как Еф.2 учит, и поэтому включает п. Евреям, которые верят истине. В то же время Священное Писание говорит о домоуправлении благодати Божией язычникам. Преобладание язычников в Одном Теле приводит к употреблению слова язычники в качестве названия, хотя и Евреи находят место по благодати, а господство Израиля в целях относительно Царства, принуждает нас говорить о фазе истины, как «Иудейской», не отсекая включение спасённых язычников.

 

Мы полагаем, что никто не будет введён в заблуждение в соответствии с рассматриваемым пунктом, и мы будем всегда рады получить известие от читателей, чтобы истина могла быть точно и однозначно сформулирована.

 

#59. Pater и Patria (Еф.3:14, 15).

 

Молитва определённо направлена к «Отцу (Господа нашего Иисуса Христа)». Некоторые манускрипты опускают ссылку на Христа. Если здесь задаться вопросом, была ли молитва адресована ко Христу, то значит уйти от реальной и полезной причины, почему Апостол так определённо молится «Отцу». В следующем стихе Апостола продолжает: «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле».

 

В Английском переводе  стоит слово «семья» (вместо «отечества»), которое происходит от Латинского ассистента = «служитель». Однако, Греческое слово происходит от слова pater = «отец» и является более богатым словом patria. «Всякое отечество» в оригинале pasa patria = «всякое семейство». Некоторые довольно возбуждены от такого перевода, возможно, из-за обобщения, которое так расширено. Однако это правильно, и этого достаточно. Мы находим Библейский пример использования слова в Деян.3:25:

 

«Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные».

 

Есть «семейства» или «племена земные», которые должны быть благословлены и названы с именем Отца. Эти племена благословлены в соответствии с заветом Божием с Авраамом, но они не являются племенами «на небесах». Другие призваны на небеса, и их обетования касаются этой сферы, и выдающаяся среди них - это Церковь Одного Тела «благословленная всяким духовным благословением в сверхнебесах». То, что Церковь Одного Тела должна считаться «семьей» на небесах, подразумевается в соответствии с началом и окончанием перечисления семикратного единства Духа:

 

«Одно Тело… один Бог и Отец» (Еф.4:4-6).

 

Слово patria используется еще в Лк.2:4, где оно имеет отношение к дому и роду Иосифа. Кроме этой личной ссылки, Деян.3:25 и Еф.3:15 слово больше не используется. Одна ссылка, в контексте, где Израиль стоит на первом месте, говорит о семьях земных, другая, где Израиль обойден, говорит о семьях на небесах, что так красиво совмещает различные разделы безошибочной истины. Тем не менее, есть всё ещё некоторые, кто рассматривает «Правильное разделение» как разновидность «Более высокой Критики», тем самым искажая Библию! Чтобы получить истину, Священное Писание должно быть отрезано, но «справедливо отрезано» (orthotomeo).

 

Кроме того, молитва основана на примирении, ибо Отец, Которому адресована молитва, Отец всякого семейства на небесах и земле. Поэтому молитва  по существу связана с домоуправлением тайны, где все небесное и земное соединено под Одной Главой. Молитва часто указывает на положение в домоуправлении того, кто молится. Молитва, которая является примером для святых Царства, не обязательно выражает потребности членов Одного Тела. Титулы Отца и Христа не являются тем же самым под различными домоуправлениями. Молитвы в Ефесянах, Филиппийцах и Колоссянах звучат великими глубинами и огромными высотами, и жизни и опыт многих верующих будут обогащены, если эти молитвы станут их собственными сердечными высказываниями.

 

#60. Храм Божий (Еф.3:16, 17).

 119 - 121

 

Следует помнить, что молитва тройная:

 

1. То, что Он может дать… крепко утвердится.

2. То, что вы можете быть достаточно могущественными.

3. То, что вы можете быть исполнены.

 

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке».

 

Очевидно, что в этой молитве есть что-то большее, исходя из благорасположения «по богатству славы Своей». Искупление, сопровождаемое прощением грехов, как сказано «по богатству БЛАГОДАТИ Его». А это благорасположение по богатству Его СЛАВЫ. «Богатство славы» связано с наследием Господа (1:18), с тайной (Кол.1:27), и «по богатству в славе» в каждодневном восполнении всех наших потребностей (Фил.4:19). Какое призрение! С высот будущей славы до каждодневных потребностей верующего! В пределах этой всесторонней сферы прибывает молитва Апостола. Молитва о силе, «крепко утвердится».

 

Слово «утвердится» используется в 1Кор.16:13, и кроме этого оно используется в других местах, но особенно по отношению к двум человекам.

 

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях», и т.д. (Лк.1:80).

ГОСПОДЬ ИИСУС «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нём» (Лк.2:40).

 

Возможно, теперь мы можем немного лучше понять причину «богатства славы», ибо это значительное или каждодневное прошение. Это подразумевает опыт, подобный опыту Иоанна Крестителя и Самого Господа! Сила (dunamis) была необходима, чтобы обеспечить Апостола для его служения, «действие силы Его» (3:7). Та же самая сила действует в связи с богатым ответом на молитву стиха 20 «действующею в нас силою». Та же самая сила требуется здесь.

 

Наблюдая эти ссылки, мы можем понять, какую именно силу Апостол имеет ввиду. Она ничто иное, как «сила воскресения Его». В первой большой молитве было прошение о том, чтобы мы могли ЗНАТЬ

 

«Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всего» (Еф.1:18-21).

 

Во второй молитве просьба о том, чтобы мы могли ИСПЫТАТЬ ту же самую могущественную силу воскресения. Прежде, чем мы сможем изучить необходимость этой великой силы, два следующих пункта мы должны отметить:

 

«Крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф.3:16).

 

Укрепление «Духом Его». Мы часто слышим большой акцент на действие Духа, и часто со ссылкой на Пятидесятницу или 1Кор.12. Здесь верное действие Духа в домоуправлении, но печально пренебрегающееся. Дух, Который запечатывает, является Духом, Который укрепляет. В обоих случаях Его действие относительно воскресения Христа. Укрепление «во внутренним человеке». В Ефесянах говорится о «ветхом», «новом человеке», и «внутреннем человеке». Внутренний человек связан с «умом» в Рим.7:22, и противопоставляется «членам» тела. В 2Кор.4:16 говорится о «внешнем человеке», что он «тлеет», тогда как внутренний человек день за днём «обновляется».

 

Это духовное внутреннее укрепление завершает подготовку. Подготовку сердца для приема самого высокого и самого святого Гостя:

 

«Верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф.3:17).

 

Мы уже видели, что это есть прямой результат великолепного завершения Еф.2:22:

 

«Жилища Божия в Духе».

 

Параллельная мысль находится в п. Колоссянам:

 

«Слово Христово да вселяется в вас обильно» (3:16).

 

Это важно. Христос может жить в сердце верой, но Христос лично все еще одесную Бога, и останется там до тех пор, пока не настанет время Его возвращения на эту землю. Христос живёт в сердце верой. В Колоссянах предполагается, что Христос не может быть отделён от Своего Слова. «Слово Христово да вселяется в вас обильно». Слово Христово представляет Его силу, Его благодать, Его учение.

 

Если Апостол мог бы сказать Церкви в Коринфе в период Деяний: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа»? То он мог сказать Церкви в Ефесе: «Не знаете ли, что ваш внутренний человек суть храм Господа и святыня Его Слова?».

 

Братья, достаточно ли мы осознаем наше призвание? Достаточно ли мы стремимся превратить учение (Еф.2) в опыт (Еф.3)? Была ли эта образцовая молитва недавно нашей? или часто? Давайте с Апостолом преклоним наши колени перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа.

 

#61. Сила постигания (Еф.3:17, 18).

 

Было бы простительно для верующего понимать, что молитва, которая просит, чтобы «верою вселиться Христу в сердца ваши», не может более никуда продвинуться. Всё же это не так. Удивительно, поскольку мысль в том, что Церковь есть храм Божий, и что каждый отдельный член может испытать это счастье, но благословение не должно быть желаемо ради самого себя. Из этого следует второе прошение молитвы, и из внутренней святыни храма обращается ко всем святым и к безмерным глубинам.

 

Слова, «укоренённые и утверждённые в любви» формируют связующее звено, также как, как и слова Еф.1:18: «просветил очи сердца вашего». Первая молитва (Еф.1) не просит, чтобы глаза святых были просвещены, но предполагает, что они будут просвещены. Также во второй молитве (Еф.3), «укоренённые и утверждённые в любви» не предмет для молитвы, а основание для дальнейшего прогресса. Двойной образ «укоренение и утверждение, которые относятся к «укорененному» дереву, и «утверждёному» или «основанному» зданию, используется снова в Кол.2:7. Там слова «укоренены и утверждены в Нём». Мы можем ли мы здесь подчеркнуть ценность сравнения Ефесянам и Колоссянам? В одном случае идея «утверждения» в контексте «пребывания в НАС», а в другом активное и прогрессивное «утверждение» слова в контексте «хождения В НЕМ».

 

Молитва в Еф.3 приводит к «исполнению всею полнотою Божию» (стих 19). Увещевание Кол.2 приводит к «полноте в Нём» (стих 10). Сила воскресения, другими словами жизнь во всей её полноте, должна войти во внутреннего человека прежде, чем сердце сможет стать обиталищем  Христа, но любовь должна быть укореннена и утверждена в том, кто пошёл дальше и узнал бы что-то вроде характера его славного Гостя.

 

В первом случае только любовь позволит нам постигнуть со «всеми святыми», поскольку все святые сами по себе не совсем совершенны. Любовь, так же как и жизнь строится на основании воскресения, и именно те, которые «приняты в Возлюбленном» те и есть все святые.

 

Слово hagios, которое переводится как «святые», используется пятнадцать раз в Ефесянам, девять раз переводится как «святые», и четыре стиха, использует выражение «все святые». Любовь ко всем святым есть основание молитвы Еф.1. Постигание со всеми святыми является необходимым  условием в молитве Еф.3, и указывает на одно из проявлений той любви. В первых словах этого второго раздела есть упоминание безмерной силы:

 

«Чтобы быть достаточно сильными, чтобы постигнуть со всеми святыми, что есть широта, и долгота и глубина и высота, и познать превосходящую знание любовь Христову» (Еф.3:18, 19).

 

Сила вселившегося Христа, сила для постигания Его любви, такие термины не обычны, и больше подчеркивают глубокую природу темы. Слово, которое Автор. Верс. переводит как «могли», и которое мы переводим «чтобы быть достаточно сильными» - это  exischuo, и оно больше нигде не используется в Новом Завете. Составная его часть более обычное слово - ischuo. Существительное ischus используется в Еф.1:19: «как безмерно величие могущества Его», и в 6:10: «наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его». Теперь, когда у слова ischuo есть множество переводов в Автор. Верс., такие как «сила», «крепость», и т.д., кажется, невозможно проигнорировать очевидную связь двух молитв Еф.1 и 3, и не увидеть намек на «силу Его могущества» в начале стиха 18. Исправ. Верс. признает потребность в более полном переводе и переводит: «могли быть сильными». Здесь нам еще раз указывают на силу воскресения для постигания нечто особенного в любви Христовой, а в главе 6 для ведения вражды с духовными властями.

 

Значение слова «постигнуть» лучше всего понять, если посмотреть, как Апостол использует его в 1Кор.9:24 и Фил.3:12, 13: «Так бегите, чтобы получить», «но стремлюсь, не достигну ли я». В обоих из этих стихов в контексте стремление к награде. В Деян.4:13 слово справедливо переведено «приметив», в смысле «осознания» сути. Понимание Петра в Деян.10:34: «истинно познаю, что Бог нелицеприятен», передаёт идею, что это «познание» было чем-то навязанным ему, а не процессом рассуждения. Также в Еф.3:18. Сила необходима, если мы хотим «постигнуть» со всеми  святыми, что есть широта, и т.д.

 

Из внутренней святыни храма, где Христос живёт в сердце верой, мы переходим далее к силе воскресения, чтобы рассмотреть всю славную цепочку. Образ здания рассматривается в терминах измерения широты, долготы, глубины и высоты.

 

#62. Любовь, превосходящая Знание (Еф.3:18, 19).

 

Прежде, чем мы попытаемся объяснить это, необходимо исследование текста. Так, как стих переводится в Автор. Верс., и перед нами открывается два этапа:

 

1. Постигнуть широту, долготу, глубину, высоту.

2. Познать превосходящую познание любовь Христову.

 

Эмфатик Диаглот переводит стих 19: «Чтобы знать даже то, что превосходит знание». Возможно, слово «даже» не строго буквальный перевод греческого te, всё же это, кажется, улавливает мысль. Буомфилд предполагает, что смысл стиха: «И (отчасти) познать великую любовь Христову… хотя, по настоящему полное познание превосходит возможности всех конечных существ». Смысл хорошо выражен при использовании «даже», как выше сказано. Поэтому мы переводим стихи:

 

«Чтобы вы могли быть достаточно могущественными, чтобы постигнуть вместе со всеми святыми, что (есть) широта и долгота, и глубина, и высота, чтобы знать даже то, что превосходит знание - любовь Христову» (Еф.3:18, 19).

 

По мере того, как каждый размышляет об этом стихе, потребности такого термина как «достаточно могущественный» становится более очевидным. «Как небо в высоте и земля в глубине» - это учение Пр.25:3. Широта и глубина связаны с землёй и морем в Иов 38. В торжественном заключении Рим.8, Апостол включает «высоту и глубину» среди того, что неспособно отделить нас от любви Божией. Тема откровенно слишком обширна для человеческого знания, но то немногое, что мы видим в Слове о той великой любви, только заставляет нас стремиться познать больше.

 

ШИРОТА. «Все святые», «Бывшие далеко, стали близки», «Язычники».

ДОЛГОТА. «Прежде низвержения мира», «Грядущие века», «Все роды от века до века».

ГЛУБИНА. «Преисподние части земли», «Чада гнева».

ВЫСОТА. «Превыше всякого Начальства и Власти», «Превыше всех небес».

 

Вышеизложенное ограничено свидетельством Ефесян, но расширяя наш взгляд, мы видим эту могущественную любовь в деле и в других домоуправлениях, и мы восклицаем вместе с Апостолом: «О глубина!» (Рим.11:33).

 

В молитве Еф.1 о силе воскресения говорится как о безмерном величии Его могущества. В этой молитве любовь Христова превышает знание. Это не означает, что мы не должны стремиться познать больше, как мир Божий, который превыше всякого ума, тем не менее, это не  препятствует его осуществлению. В новой жизни: «жизни, которая является настоящей жизнью» (1Тим.6:19), где любовь будет признана самым великим из всех даров (1Кор.13), когда мы познаем, как мы познаны, эта основа любви Христовой может полезно проявится в наших искупленных силах. Будет ли когда-нибудь  время, когда мы поймем её самые глубокие глубины, или измерим её самые высокие высоты? Мы, думаем, нет. Сам Бог есть могущественная любовь, которая будет всегда вне нашего полного знания. Слова Еф.2:7 предполагают возможности, которые уничижают ум своей безмерностью:

 

«Дабы явить в грядущих веках ПРЕИЗОБИЛЬНОЕ богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе».

 

Если в искуплении Его Кровью, включая прощение грехов «богатство благодати» явилось, что будет тогда, когда преизобильное богатство благодати явится? Хотя эта любовь Христова столь велика, что превышает знание, тем не менее, Апостол не смущается помещать эту любовь и в практическом разделе послания.

 

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (5:2).

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (5:25).

 

Избегая ошибок других,  мы и не можем одобрить учение некоторых, которые, конечно же, предполагают, что знают широту и долготу и глубину и высоту любви Христовой. Мы стоим на берегу океана, который простирается за горизонт. Вместо того, чтобы пожирать друг друга, потому что мы не можем согласиться относительно его объемного измерения, скорее давайте посмотрим на самих себя, и с удовольствием отбросив в сторону ничтожные конфессиональные и теологические оценки, будем учиться ценить намного больше, что является широтой и долготой и глубиной и высотой той любви, которая превосходит знание.

 

«Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3:19).

 

Что скажем про любовь, которую так ищем?

Она Длинна, Глубока, Высока, ей нет границ!

И полнота её все выражает наши мысли,

Как солнце побеждает ночь и гаснет мгла.

 

Её обхат вбирает всех в свои объятия,

Заборов и преграды больше нет:

Теперь язычникам, племени любого

Даруется благословений ветвь и Ариадны нить.

 

Что для неё определяет горизонта дали?

Нет у неё границ и нету мер:

Любовь распята, но вобрала нас всех,

Нет для неё начала и заборов тоже нет.

 

Как можно выразить её бездонность?

Она всегда без края и глубже ада глубина

Она похоронила ложь, грехи народов.

А значит вынесла всю горечь слов, плевков, обид.

 

Высоты Бога для Ангела не достижимы,

Любовь парит превыше всякой власти и начал,

И благость для тебя всегда хранима:

Наследие Святятилища Святых.

 

(гимн написан читателем, посещающим Исследования Библии, одним из тех, кто формируют коллекцию записей на таких встречах).

 

#63. Pleroma и Цель Веков (Еф.3:19).

 

Мы видели, что эта замечательная молитва состоит из трёх частей, третья часть теперь предстает перед нами.

 

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

 

Эти слова составляют не только цель Церкви и кульминационный момент этой молитвы, они воплощают всю цель веков, и причину всей сложной схемы искупления. «Со всею полнотою» не хорошее предоставление оригинала, Исправ. Верс. пишет: «Ко всей полноте». Eis буквально означает «в» в смысле «направления движения», и часто более правдиво значение «к», чем «в». В Ин.11:38 «приходит ко гробу» означает «к». Перевести «Приходит в могилу» было бы ложно, так же в Ин.20:1, как показывает стих 11. Выражение «свяжите их в снопы» (Мф.13:30), пример Английского использования «в», и несет идею цели или направление цели. Поэтому давайте переведем этот стих так:

 

«Дабы вам исполнится с целью всей полноты Божией».

 

Что мы понимаем под «полнотой Божией»? Комментарии предлагают большое разнообразие интерпретаций, которые, однако, как бы не были различны в деталях, кажется, соглашаются в основной идее о том, что «полнота Божия» указывает на Его совершенства, Его дары, Его атрибуты. Если полнота Божия указывает на славные совершенства Божества, то мы должны понять, что Апостол говорит, что Церковь может быть исполнена Божественным всемогуществом, всеведением, и т.д.? Это, кажется, не Библейским пониманием.

 

В 1:23 говорится о Церкви, которая есть  Тело Его, и как о «Полноте Наполняющего всё всём». Этот стих, конечно, параллелен. Церковь во Христе, как и Христос все всем в ней. Также в Кол.2:9, 10:

 

«Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть Глава всякого начальства и власти».

 

Здесь мы имеем снова Божественную полноту пребывающую в Личности Христа, тесно связанную с ней Церковь, и с Христом в качестве Гавы над Начальствами и Властями. Это, конечно, касается той же истины как в Еф.1:19-23 и 3:19. Еще в Кол.1:18, 19:

 

«Он есть Глава тела Церкви… ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нём обитала всякая полнота».

 

Мы вернемся к этому стиху снова, а тем временем, мы должны понять, что подразумевается под этим словом «полнота». Несколько стихов, которые мы уже рассматривали, кажется, используют слово в особенном смысле, как если бы у него была особая ссылка на цель веков и великую цель Божию. Мы откладываем в сторону комментарии людей, и обратимся ещё раз к источнику всей истины - Слову. Смотря на Того, Кто использовал это слово «полнота» с определённым намерением, мы попросим духа премудрости и откровения, которое Он дает тем, которые просят его. Мы обращаемся к первому использованию слова в Новом Завете, и решение приходит. Снова и снова мы находим, что простое обращение ещё раз к Слову - само по себе вдохновение. Стих - Мф.9:16:

 

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже».

 

Эмфатик Диаглот переводит стих:

 

«Никто не ставит заплату из не вяленой ткани на старой одежде, потому что ЗАПОЛНИВШЕЕ раздерет одежду, и дыра будет ещё хуже».

 

Слово, переведенное «пришитое» или «заполнившее» это - pleroma. Мы верим, что всё Писание вдохновлено, и мы не полагаем, что Святой Дух, зная, что это слово  pleroma будет ещё использоваться в посланиях, будет использовать такое же слово в некотором чуждом смысле его значению, и вводящий в заблуждение будущего после искать истину.

 

Мы часто изучаем значение слова, рассматривая слово, которое используется в противопоставлении. Например, мы знаем, что слово «зло» в Ис.45:7 означает «бедствие» или «причинённое зло», потому что противопоставляется слову «мир». Если бы Бог хотел использовать слово, означающее моральное зло, мы полагаем, что Он противопоставил бы его со словом «добро». Противопоставление по отношению к pleroma в Мф.9:16 слово schisma, наше слово схизма (раскол) и переводится «разодранный». Оно используется в Ин.9:16, 10:19, 1Кор.1:10, 11:18, 12:25 всегда со смыслом «разделения». Глагол schizo появляется в Мф.27:51, где говорится о завесе храма, которая «раздралась надвое». В Ин.19:24 оно используется в отношении солдат, которые сказали о хитоне Христа: «не станем раздирать его». Поэтому, очевидно, что, чтобы понять Библейское значение pleroma мы должны понять Библейское учение относительно schisma.

 

Вошло ли в творение Божие «раздирание», «разделение», «раскол»? Правильно задавать вопрос означает понимать значение слова «полнота». Читатели Верийского Толкования уже познакомились с переводом Еф.1:4 «прежде низвержения мира». Это указывает на разделение Быт.1:2, где «земля стала tohu и bohu», что говорит об разделении. В праведное создание Быт.1:1 вошёл грех и все сопровождающие его страдания. Грех разделяет:

 

«Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим» (Ис.59:2).

 

Сама необходимость в Посреднике говорит о разделении. Сам Господь Иисус Христос - великая полнота Божия. Он – «Наполняющий всё во всём». Когда эта цель будет достигнута, тогда «разделение», вызванное восстанием сатаны и грехом человека, должно быть «заполнено», и Бог ещё раз станет всё во всём.

 

Возвращаясь к Кол.1:15-20, мы видим Христа, представленного как образ невидимого Бога, Первенца всякого творения. Что значит: «Рождённый прежде всякой твари»? И как это связано со следующим стихом: «ибо Им создано всё…», и т.д. Наше понимание всего этого стиха зависит от значения слова «полнота». Первым шагом к строительству pleroma было сотворение Быт.1:2–2:25, с человеком по подобию Божию. Всё, что составляло то творение, исходило от Господа как Слова, Первенца, Сына (Евр.1, Ин.1) Христос стоит как Первенец. Полнота тесно связана с примирением как Кол.1:15-20 показывает, и эти два термина (полнота и примирение) взаимно дополняют друг друга в понимании их значения.

 

Многие из моментов, требующие рассмотрения мы оставим для другого ряда статей об Искуплении, однако, в это статье мы должны немного подробнее рассказать о значении слова полнота. В Септуагинте слово используется в стихах со словами «земля», «мир» или «море и все что наполняет его», и всегда переводится Еврейским словом melo. Это Еврейское слово впервые появляется в Быт.48:19: «от семени его произойдет многочисленный народ», где примечание приводит правильное значение «полнота». Это выражает почти ту же идею, которая содержится в первом использовании слова в Новом Завете, а именно, что-то заполняющее промежуток, делая полным образовавшийся разрыв или падение. В Ис.6:3 Автор. Верс. пишет: «вся земля полна славы Его!», но в примечании предлагается ещё вариант: «Его слава - заполняет всю землю». Здесь ещё раз мысль получает акцент. Слава Господня отступила от этой земли, проклятие, грех и смерть пришли. Когда они будут удалены и слава Господня вернётся, тогда земля будет «полна», и, наконец, цель достигается.

 

В Рим.11:12 «полнота» Израиля стоит в отличие от их «падения» и их «оскудения», и во время  их слепоты возникает «полнота язычников» (25). В 1Кор.10:26, 28 «Господня земля, и что наполняет её» аргумент, используемый Апостолом для (1) осуществление свободы, которую мы имеем во Христе, «для спокойствия совести», или (2) уважая совесть другого и таким образом ограничение собственной свободы «не ешьте». Идея выражена в стихе 31: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию». Как в Ис.6 слава Господа связана с полнотой земли.

 

Использование слова в Гал.4:4 – «полнота времени», показывает, что это не означает конец времени, поскольку с тех пор прошло почти 2 000 лет. Это было скорее заполнение поколением, которое должно внести славное исправление рождением, смертью и воскресением Того, Кто тогда родился. Также Ин.1:14-17 говорит:

 

«Полное благодати и истины… И мы видели славу Его… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; (pleroma) благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».

 

Это pleroma «явила» Отца, ибо «Бога не видел никто никогда». Кол.1:19 связывает эту «полноту» с невидимостью Самого Бога, и необходимостью Христе как «образа»:

 

«Который есть образ Бога невидимого… ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол.1:15-19).

 

Кол.2:9, 10 связывает верующего с этим:

 

«Ибо в Нем обитает вся полнота (pleroma) Божества телесно, и вы имеете полноту (pleroo) в Нём».

 

Божия полнота и наша полнота встречаются вместе во Христе, и в Ефесянах слово используется 4 раза:

 

«Домоуправление полноты времен» (1:10).

«Полнота Наполняющего всё во всём» (1:23).

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (3:19).

«Меру полного возраста Христова» (4:13).

 

Эти четыре стиха представляют полную тему:

 

A|  1:10. Домоуправление. Тайна.

   B| 1:23. Первая Молитва. Цель Церкви.

   B| 3:19. Вторая Молитва. Цель Церкви.

A|  4:13. Домоуправление. Святые приспосабливаются к новой истине.

 

Еф.1:23 наиболее непосредственно касается положения, которое мы рассматриваем. Что Церковь Одного Тела для Христа, что Христос для Бога есть «полнота». Слава Божия покинула землю и ожидает завершения искупления и ее возвращения. Пусть читатель подумает о многих стихах, которые говорят о воли и цели Божией «жить» среди Его людей. Быт.3 показывает Господа Бога, ходящего и разговаривающего с человеком, но это блаженное общение вскоре было разрушено. В изгнании Адама и Евы из сада Господь вызвал Херувимов к скинии, и позже, когда был избран Израиль, Херувимы стали жилищем Господа на земле. Однако, Израиль не смог достичь своего  высокого призвания, и слава отошла. Когда Слово стало плотью,  Он обитал среди нас. С тех пор Он вознесся превыше всех небес, дабы наполнить всё (Еф.4:10), и когда время настает, на которое указывает все Священное Писание, будет установлена «скиния Божия» с человеками, и «Он будет обитать с ними».

 

Поэтому молитва Еф.3 ведет к этой славной цели, и делает это в три этапа:

 

(1) Внутренняя сила дается таким образом, чтобы Христос мог жить в сердце верой.

 

Этот первый шаг - это внутреннее пребывание в человеке, предвещает «полноту», когда примирение исполнится и великий разрыв будет залечен.

 

(2) Понимание со всеми святыми размеров этого обширного здания, его широты, длины, глубины и высоты, которая другими словами выражена «любовью Христовой», которая, тем не менее, познаётся.

 

Это расширение от крошечного места в сердца верующего в этот славный храм, который должен включать «всех святых», ведёт к третьему и последнему шагу.

 

(3) Чтобы вы могли быть исполнены, подготовлены, установлены на вашем месте для цели того великого окончания цели веков, которая выражена в 1 Кор.15:24-28 «А затем конец… да будет Бог всё во всём».

 

Без последней фазы цели Божией, то есть домоуправления тайны с Церковью Одного Тела, Христос был бы неполным в Своем статусе Искупителя и Главы. «Церковь, которая есть Тело Его», является дополнением Того, Кто в свою очередь наполняет всё. Это необходимо, если небеса, как и земля, будут «исполнены», и разделение исцелено.

 

Вот такая молитва, величина прошения которой превышает все мысли. Разве мы не будем без рабского повторения или раболепия приходить к Отцу с этим тройным ходатайством чаще? Будем, ибо мы узнаем счастье нашего призвания и его привилегий.

 

#64. Великое Славословие (Еф.3:20, 21).

 

С возвышенным завершением молитвы Еф.3 учение достигают своего предела. Полнота Божия, которая выражается в любви Христовой заполняет всю широту, длину, глубину и высоту. Большего ничего сказать нельзя. Все, что находится за пределами того благословлённого времени, на которое указывает всё Священное Писания, не относится к настоящему откровению, и поэтому не может быть частью Христианского учения. Есть всего лишь одно возможное примечание, примечание похвалы, и вполне уместно, что раздел, который начался с благословения: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас», должен закончиться: «А Тому, Который… Тому слава». Славословие разделяется, описывая более полно: (1) «Того», Кому похвала направлена, (2) Средство, через которое эта слава проявляется, и (3) продолжительность этой славы.

 

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем». Это признак Того, к Кому  такая молитва, как молитва Еф.3 обращена. Великое прошение к Отцу, Который может сделать несравненно больше. Кроме того, смысл заключается в том, что, даже когда мы произносим эти вдохновленные ходатайства, мы можем не до конца понимать, и недооценивать величину нашего прошения. Однако, для нашей поддержки мы узнаем, что наш Бог не ограничивает Свои ответы нашим пониманием. Он в состоянии превысить все наши просьбы и наше понимание, и одна из причин, возможно, великая причина, объясняется в следующей части:

 

«Действующею в нас силою». В начале молитвы открывается безграничный источник снабжения - «по богатству славы Своей». В славословии  раскрывается способность реализовать это:

 

«А Тому, Кто… может сделать… действующею в нас силою».

 

Какова эта сила, действующая в нас, а также двигающая могущественную руку Божию? Еф.1:19-23 предполагает, что это было понято перед Еф.3. Тогда Апостол просил, чтобы мы познали:

 

«Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых… превыше всего… выше всего, главою Церкви… Его, полнота».

 

Сила, действующая в нас - это сила воскресения, сила, которая посадила Христа одесную Бога, сила, которая все покорила под ноги Его, сила, которая сделала нас членами Его Тела, и Самой Его полнотою. Это сила, которая отвечает на молитву. Эта сила «действующая в нас». Можно сказать: «я не чувствую её», «Разве у меня не должно быть более полного проявления её, если я действительно оснащён таким образом?" В главе 2 мы читаем о неспасённых, которые живут по обычаю века сего, то есть, они  обычные повседневные люди мира, и кроме «стихий мира», которым они, вероятно, следуют, они живут похотями, исполняя желания плоти и помыслов. Они, конечно, не осознают того факта, который мы опустили из нашей цитаты, и они не сознают, что, когда им что-то самим нравится, то все равно они ходят:

 

«По [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, ДЕЙСТУЮЩЕГО ныне в сынах противления» (Еф.2:2).

 

Таким же образом мы ныне стремимся ходить достойно нашего призвания, и исполнять волю Божию, руководствуясь Его записанным словом, и года мы так делаем, мы ДЕЙСТВУМ силой Его воскресения, ибо никакая другая сила невозможна. Той же самой силой Апостол искал возможность исполнять свое высокое служение:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне ДЕЙСТВИЕМ силы Его» (Еф.3:7).

 

Славословие прерывается для откровения силы, и потом возобновляется повторением слов «Тому». Есть тройное восхваление в Еф.1:3-14. Воля Отца, Дело Сына, и Свидетельство Духа заканчиваются словами «в похвалу славы Его» или «в похвалу славы благодати Своей». Первая молитва возносится Отцу славы.

 

«Тому слава в Церкви во Христе Иисусе». Слава  однажды будет рассматриваться как законное владение Единого, и все, кто будут в тот день прославлены и предстанут «во славе», признают, что это соответствует различным частям единого плана и совершения Божия. Группа святых, собравшихся на земле и названных «Церковью», не будет разрушена и распущена в будущей жизни, по крайней мере, не в период, о котором можно сказать, как о «во все роды, от века до века». Немного ранее Апостол написал, что через «Церковь» небесные существа изучали многоразличную премудрость Божию (3:10), и в стихе 2:7 он показывает, что Церковь была вознесена до небес на небесах:

 

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе».

 

Что мы можем, как минимум, теперь сделать: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете», все теперь делаете в полноте (Славы Божией). Все небесные и высокие действия суммируются и охватываются этими словами: «Тому слава в Церкви». Это настоящая «полнота». Так будет в отношении земли, как мы видели в примечании Ис.6:3: «Его слава - полнота всей земли». Это также будет для тех, место которых находится на самых высоких небесах. Когда небеса и земля соединятся в любви Христовой, и великое обиталище Божие снова исполнится, тогда исполнятся слова Пс.28:9: «всё возвещает о [Его] славе». Эта слава должна быть приписана и предоставлена Церковью.

 

«Во все роды века веков». Один век определяется выражением «век веков», то есть тот, что должен быть кульминационным моментом и венцом их всех. Когда мы говорим: «Еврей от Евреев», «фарисей из фарисеев», тот же образ используется.

 

В Быт.2:4 у нас есть «родословная небес и земли», история, которая занимает 2:5 – 4:26. В пределах этого малого круга входит Грех, Смерть, Проклятие, появляются два Семени (Каин и Авель), и, наконец, Сиф, другое Семя, назначенное на место Авеля. Чтобы понять выражение в Еф.2:21, мы должны подумать над Быт.2-6. Какими те другие поколения могут быть! Рай восстановлен, нет больше смерти, нет больше проклятия, нет больше горя или боли, и вместо «лишения славы Божией», на основании искупления и силы вознесенного Христа, Церковь на протяжении будущих веков, и во всех поколениях кульминационного момента и венчающего все века, будет пребывать во славе Божией.

 

Аминь. Конечно, каждый читатель может сердечно и радостно, если не скромно, сказать, Аминь этой славной молитве и этому великому славословию. Что в действительности означает это Аминь!? Еф.4-6 отвечает «Достойным хождением». Пусть благодать, которая спасла нас, поможет нам достичь этой цели. Аминь.

 

Искупление

 

#7. Искупление и Завет.

 

Чтобы какой-нибудь читатель не почувствовал, что учение предыдущей статьи по этой теме было основано на простой дедукции и логическом выводе, мы обращаемся от Еф.1, которые, конечно, использует знание более начальных частей Священного Писания, чтобы посмотреть на более ранние свидетельства, где подробности взаимоотношений Бога с Его народом более многочисленные, а образное учение более очевидно.

 

«Потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт.12:7).

 

Это было безоговорочным обещанием Аврааму.

 

«Потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их» (Быт.15:13).

 

Это предсказывает период рабства.

 

«Возвратятся они сюда» (Быт.15:16).

 

Таким образом, мы видим, что завет Быт.12:7 будет исполнен посредством искупления.

 

«Ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:16).

 

Это показывает причину периода рабства.

 

Книга Исход в значительной степени занята периодом рабства и искупления. Поэтому давайте посмотрим, выдержит ли наше учение основанное на Еф.1 испытание. Мы читаем:

 

«И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу» (Исх.2:23).

 

Теперь давайте посмотрим действие этого вопля на Бога.

 

1. «И услышал Бог стенание их»,

2. «И вспомнил Бог завет Свой с Авраамом», и т.д.,

3. «И увидел Бог сынов Израилевых»,

4. «И призрел их Бог» (Исх.2:23-25).

 

Обращаясь к главе 6, мы найдем, что вспоминание завета заявлено более выразительно:

 

«Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую»,

«Я услышал стенание сынов Израилевых… и вспомнил завет Мой»,

«Я Господь, и выведу вас»,

«И избавлю вас»,

«И искуплю вас»,

«И приму вас Себе»,

«И буду вам Богом»,

«И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, [клялся] дать её Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам её в наследие» (Исх.6:1-8).

 

Посреди главы 12, которая говорит о Пасхе и искуплении Израиля, Господь дает заповедь относительно хранения праздника опресноков:

 

«Когда войдёте в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение» (Исх.12:25).

 

Снова во Втор.7 Господь наиболее явно говорит, что Он искупил Израиль из-за завета, который Он заключил:

 

«Но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства» (Втор.7: 8).

 

Когда идолопоклонство Израиля заставило Господа угрожать уничтожением их, Моисей нашел аргумент относительно завета достаточным:

 

«Но Моисей стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою… отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего; ВСПОМНИ АВРААМА, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть вечно. И ОТМЕНИЛ Господь зло…» (Исх.32:9-14).

 

Мы не будем добавлять к этим примерам, поскольку читатель может найти много подтверждений близкой связи, существующей между искуплением и заветом. Искупление не только искупает от, но и до, и каждый, кто искуплен, искуплен, чтобы он мог вступить в то наследование, обещанное безоговорочным соглашением, прежде или от основания мира в зависимости от обстоятельств, согласно тому, является ли он представителем избранного народа или Церкви.

 

#8. Рабство.

 

В нашем обзоре области искупления мы обнаружили, что в великих образах искупления в Священном Писании обычно принимается одно из двух условий: (1) Лишение наследия, или (2) Рабство. Теперь мы ищем свет Священного Писания на это второе условие, - рабство.

 

Это искупления из рабства показывают следующие стихи:

 

«И избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:15).

«Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:21).

 

Это освобождение происходит путем искупления «искупление тела», которое также называют «усыновлением», и тесно связанное с тем, чтобы быть «наследниками Божьими» (см. Рим.8:17-23). В Рим.6:6 слова «рабы греха» несут в себе эту идею рабства, ибо слово «рабы» это - douleuo, которое в Ин.8:33 также переведено «рабами». Таким образом, у нас есть двойное рабство «греха и смерти», и это рабство упоминается под термином «господство»:

 

«Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9).

«Грех не должен над вами господствовать» (Рим.6:14).

 

Вернемся к великому образу Израиля в Египте, там много раз мы слышим о «доме рабства» (Исх.13:3, 14; 20:2, и т.д.). И много раз им наказывают помнить, что они были «рабами» (Втор.15:15; 16:12, и т.д.). Из этого состояния они были искуплены:

 

«Потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского» (Втор.7:8).

 

Жизни Израиля сделали «горькой от тяжелой работы» (Исх.1:14). Израиль стенал и вопиял «от работы… и услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом…» (Исх.2:23, 24). Освобождение от этого рабства стоит в соответствии искупления.

 

«Я Господь, и выведу вас из - под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу (искуплю) вас мышцею простёртою и судами великими» (Исх.6:6).

 

Близкая связь между утраченным наследованием и рабством видна в следующих стихах.

 

«И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, [клялся] дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам её в наследие» (6:8).

 

Закон указывает на причину рабства греха и смерти под которым лежит весь мир:

 

«Если [кто] застанет вора… [Укравший] должен заплатить; а если нечем, то пусть продадут его [для уплаты] за украденное им» (Исх.22:2, 3).

 

Закон предусматривает случай, когда Израильтянин из-за бедности продает себя богатому незнакомцу, поэтому поводу закон говорит: «после продажи можно выкупить его» (Лев.25:48). Видите, какие тени Евангельской сути содержит закон! Притча Мф.18:23-35 основана на законе, и в той притче прощение долга с его освобождением от темницы, образно к прощению преступлений.

 

Плотская природа человека, по-видимому, следует из его рабства. «Я плотян», сказал Апостол, «продан греху» (Рим.7:14). Обращается ли Апостол здесь к своему собственному греху, или слова «продан греху» относятся к тому одному акту, посредством чего грех вошёл в мир и грехом смерть, мы не будем, останавливаясь на этом, обсуждать. Для нашей текущей цели человек рассматривается как проданный греху, и никакое собственное усилие не может вызвать его освобождение. Если Израиль был рабом в Египте, то в соответствии с законом, язычники были в рабстве также, как Гал.4:1-9 показывает. Все сыновья Адама, будь то евреи или язычники, находятся под рабством греха и смерти, из которого только искупление Родственником-Искупителем может спасти.

 

#9. Аморреи, Лишенные наследия и Насдедующие.

 

В статье #8 мы отметили 4 пункта в безусловных обещаниях, данных Богом Аврааму, и четвертый пункт приводит Господнее объяснение относительно причины, почему Израиль должен ждать 400 лет, прежде чем войти в землю обетования. Причина в том, что «[мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась».

 

Рабство Израиля и искупление имели некоторое отношение к беззакониям Аморреев, как это ни странно. Когда беззаконие Аморреев достигло своей высоты, тогда дети Израиля были рождены из Египта, и после входа в землю их наследия были уполномочены ужасной задачей истребления Хананеев из которых были Аморреи. Амос, вспоминая любовь Божию к Израилю, проявленную в их искуплении из Египта, говорит:

 

«Я истребил перед лицем их Аморрея, которого высота была как высота кедра и который был крепок как дуб… Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую» (Ам.2:9, 10).

 

Эта идея лишения Аморреев и вхождение в их землю на их место является очевидной особенностью, которую следует отметить, как Моисей в Втор.2 приводит 3 примера того же принципа. Втор.2:1-5 говорит о наследии Исава, и повеление «остерегайтесь начинать с ними войну». Втор.2:8-12 говорит о наследии Моава. Снова повеление:«не вступай во вражду с Моавом и не начинай с ними войны». Втор.2:18-21 говорит о наследии Амона. И ещё раз Израилю повелевают: «не вступай с ними во вражду, и не начинай с ними войны». Объяснения следуют в каждом случае, которые параллельны.

 

«Прежде жили там Эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как [сыны] Енаковы, и они считались между Рефаимами, как [сыны] Енаковы; Моавитяне же называют их Эмимами» (Втор.2:10, 11).

 

Это - наследие Моава.

 

«На Сеире жили прежде Хорреи; но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо их (примечание Иврит «унаследовали их») - так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь» (Втор.2:12).

 

Поэтому Исав также вступил в наследство, которое первоначально принадлежало другому. Внимание читателя также привлечено к аналогичному случаю Израиля. Также с Амоном:

 

«Енаковы, и истребил их Господь пред лицем их, и изгнали они их и поселились на месте их» (Втор.2:20, 21).

 

Еще один параллельный случай с Кафторимами, которые истребили Аввеев и поселились на месте их (Втор.2:23). Все это является вводными случаями к обстоятельствам Израиля и Аморрев:

 

«Вот, Я предаю в руку твою Сигона, царя Есевонского, Аморреянина, и землю его; начинай овладевать ею, и веди с ним войну» (Втор.2:24).

 

Разумеется, у этого тщательно повторного факта есть значение и научение. Он освещает не только рабство Израиля, но и весь ход человеческой истории. Хорреи, Аввеи, Енаки - все гиганты, монстры, больше чем люди, которые, в свою очередь, находятся в образах невидимых начальств и властей в сверхчеловеках, падших ангелах и демонах в земных небесах или «в воздухе» (ср. Еф.2:2 и 1Фес.4:17 и Отк.16:17). В случае с Аморреями мы можем видеть более ясно урок Еф.1:3-14. Наследие, обеспеченное искуплением в сверхнебесах, которое должно быть занято Церковью Одного Тела, в настоящее время принадлежит тем, кого ещё не выселили. Взаимоотношения Бога с Израилем формулируют Его отношения с человеком, и с Церковью.

 

Из намеков, рассеянных по Священному Писанию, из которых мы не хотим догматизировать, но можно сделать вывод, что сатана, задолго до Адама, имел некоторую связь с той землей, и что одна из причин его враждебности к человеку состоит в том, что он видит в нём претендента, и хочет лишить его этого права. С целью искупления Христос не воспринял природу Ангелов, Начальств или Властей, но природу и подобие человеческое. Человек также создан по подобию Божию, и хотя, мы, возможно, не в состоянии представить полностью задуманную схему перед читателем, мы чувствуем, что Священное Писание говорит достаточно ясно, что великая вражда веков не между человеком и Богом, а между сатаной и Богом. Сатана оспаривает каждый шаг в цели, создании и господстве человека, выборе Иерусалима, избрании Израиля, супернебесном благословении Церкви, вплоть до конца, когда он сброшен на землю, и знает, что его время коротко. Сатана, падшие ангелы, начальства и власти, которых обнажили, параллельны и образны Енакам, Амерреям, которые должны был быть уничтожены совершенно, мужчины, женщины и дети, корень и ветви. Повеление Втор.7:1-3 повторяется различными словами много раз. Нации, изгнанные из земли обетованной, должны быть полностью уничтожены, никаких заветов, никаких браков нельзя было заключать с ними, их имя должно быть уничтожено «под небесами».

 

Поскольку беззаконие Аморрев не достигло своего предела, Израиль должен был попасть в рабство и быть искуплен кровью агнца. Падение человека, его рабство и искупление аналогично тесно связано с сатаной и падшими ангелами, и если искупление не рассматривать в связи с этой целью веков, оно никогда не достигнет своего полного научения, и не найдёт своего правильного места в огромном домостроительстве благодати.

 

#10. Выкуп.

 

Одна из сторон учения об искуплении выражена словом «выкуп», но еще не факт, что наше понимание выкупа есть значение оригинала. В Новом Завете искупление определяется словами lutron и antilutron, а в Ветхом Завете kopher и padah. Lutron и antilutron – это производные от luo = «освободить», как развязать ремень обуви (Мк.1:7), или более полно, как осободить человека от уз (Лк.13:16). Lutron – средство искупления, означает ли это оплата цены, демонстрация силы, прямо не указано в слове. Использования слова искупление в Ветхом Завете можно поместит под одним из двух заголовков. Это - или перевод еврейского слова kopher или padah, обычно переводимого как "выкуп". Давайте сначала посмотрим на стихи Ветхого Завета:

 

«Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп (евр. kopher, в Септуагинте lutron) за душу свою Господу… должны давать в приношение Господу, для выкупа  (kaphar) душ ваших» (Исх.30:12-15).

 

Другие ссылки: Иов 33:24, 36:18; Пс.48:8; Пр.21:18 и Ис.43:3. В каждом случае слово выкуп можно заменить словом искупление. В Ос.13:14; Ис.35:10; Исх.21:30 слово искупление - это перевод слова padah = «выкуп».

 

Надо заметить, что идея выкупа должна ограничиваться Библейским учением выкупа и искупления, и мы не должны стремиться раскрасить учение искупления и выкупа пониманием, которое мы имеем в нашем слове "выкуп".

 

Два стиха Нового Завета следующие:

 

«Так как Сын Человеческий не [для того] пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28; Мк.10:45).

«Предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство» (1Тим.2:6).

 

В этих двух стихах есть несколько аспектов, далеко идущие в отношении их учения:

 

1. ЧЕЛОВЕК. Матфей говорит о «Сыне Человеческом», Павел, тем же самым вдохновением, говорит о «Едином Посреднике между Богом и человеками, Человеке Христе Иисусе».

 

2. ЖЕРТВА. В обоих стихах Господь «отдает Себя». Матфей говорит о Господе как о «Сыне Человеческом пришедшем, чтобы отдать душу Свою». Павел говорит о «Предавшем Себя». Переводимое слово «Жизнь» в Мф.20:28 это psuche, обычно переводится «душа».

 

3. ИСКУПЛЕНИЕ. Матфей использует слово lutron. Павел использует слово antilutron. У Матфея за словом lutron следует anti (переведенное «для»), у Павла  за словом antilutron следует huper (переведённое «для»).

 

4. РАСПРОСТРАНЕНИЕ. Искупление Мф.20 anti pollon – «для многих», искупление 1 Тим.2 huper panton – «для всех». Каждый из этих пунктов требует тщательного исследования. Чтобы перейти к основе, на которую они опираются, потребуется тщательный поиск Слова истины.

 

Исследования в Книге Откровения.

 

#49. Вавилон Великий (17, 18).

 

В двух случаях во время излияния бед и судов Вавилон вспоминается. В первом случае после того, как провозглашено aionian Евангелии Ангелом: «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий», и причина падения Вавилона приводится: «потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы». К концу седьмой чаши появляется другая ссылка на Вавилон: «Вавилон великий воспомянут пред Богом». На сей говорится не о вине, которым Вавилон напоил народы, а о чаше, «чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его», как соответственное воздаяние.

 

Падение Вавилона занимает столь важное место в Откровении, что главы 17 и 18 посвящены этому, а первые стихи 19 главы содержат возглас Аллилуйя по разрушению города. Ниспровержение Вавилона начинается с видения жены. Затем следует объяснение образов. Эти две фазы занимают главу 17. Один из семи Ангелов имеющих семь чаш, обратился к Иоанну, сказав:

 

«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею искупление

«Я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (17:3).

 

Есть дополнительное описание зверя. Описание жены следует:

 

«И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства её» (17:4).

 

Далее поясняется символическое значение этого видения. В Автор. Верс. вся формулировка напечатана заглавными буквами, как будто все это является частью имени на челе жены. Примечание Исправ. Верс., однако, поясняет так, как будто слово «тайна» является объяснением, но не частью имени. Мы читаем стих следующим образом:

 

«И на челе её написано имя: тайна, ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, мать блудницам и мерзостям земным» (17:5).

 

Этот стих содержит три пункта:

 

1. Здесь есть «тайна».

2. Есть само имя «Вавилон Великий».

3. Есть значение тайны имени «Мать, и т.д.».

 

В стихе 1:20 у нас есть руководство по толкованию предложенных тайн:

 

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей… семь звезд суть Ангелы семи церквей».

 

Поэтому имя «Вавилон Великий» было тайным значением чего-то более глубокого. Однако, если мы находимся в неведении или замешательстве относительно основания этого символа, то мы будем не готовы следовать за вдохновленным толкованием, и ради ясности, мы должны представить читателю Библейскую историю и пророчество относительно Вавилона прежде, чем мы пойдём далее в запутанные детали главы 17.

 

Вавилон - это место господства, с которого начались «времена язычников» - это тот великий город, который существовал при правлении Навуходоносора, но Вавилон, мать блудницам – это город, основанный мятежником Нимродом. Идолопоклонство, если проследить его источник, опускается глубоко и покоится на происхождении тайных обрядах и учении древнего Вавилона, и идолопоклонство, и связанные с ним непристойности - тёмный и прослеживаемый фон всей книги Откровения. Все древние тайные культы  произошли из Вавилона.

 

Бунзен говорит, что сама религиозная система Египта, древняя, как она есть, произошла из Азии и «первоначальной империи в Вавилоне». Это не наша цель пытаться изложить разветвления вавилонской системы, читатель найдет ее наиболее полно изложенную в статье «Два Вавилона» Хислопа. Сегодня на земле фактически нет никакой религиозной системы, которая не использовала бы символы, имена и ритуалы этого заквашивающего набора лжи. Таким образом, Иерусалим всё же остается в руках нашего Бога для благословения, а Вавилон остаётся в руках сатаны для проклятия.

 

Есть много толкователей, которые верят и учат, что Вавилон Откровения - это Римско-Католическая Церковь. Это мы отложим, пока не рассмотрим исполнение Священного Писания. Исайя написал пророчество о Вавилоне. Он говорил о Римском Отступничестве или о городе Вавилоне? Пусть он скажет сам за себя:

 

«И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:19).

 

Всю главу Ис.13 следует прочитать, и отметить её многие параллели с Откровением. Период времени в пророчестве отмечается как «день Господа» (стих 9). Его знамения – это затемнение солнца, луны и звезд(10). Его цель - наказание грешников и гордых (11). Его сопровождение - потрясание небес и сдвигание земли (13). Этих четырех мест сходства достаточно, чтобы соединить Вавилон пророчества Исайи, с Вавилоном Иоанна в Откровении.

 

Если мы продолжим читать, то в Ис.14 услышим песнь, произнесенную против «Царя Вавилона», и снова мы осознаем, что пророчество указывает на великого главу будущего отступнического Мирового Правительства, который будет искать всеобщее поклонение себе, говоря: «буду подобен Всевышнему» (Ис.14:4-23 и Отк.13). В пророчестве Иеремии относительно Вавилона, также возможно определить местонахождение Вавилона географически:

 

«Слово, которое изрёк Господь о Вавилоне и о земле ХАЛДЕЕВ» (Иер.50:1).

 

Одно из событий, которое отмечает ниспровержение Вавилона, является возвращение и Израиля и Иуды:

 

«В те дни и в то время, говорит Господь, придут сыновья Израилевы, они и сыновья Иудины вместе… идите и присоединитесь к Господу союзом вечным, который не забудется» (Иер.50:4, 5).

 

Это отмечает время исполнения, которое всё же в будущим. О народе, о котором пророчествует Иеремия, говорится как о «будущности (или последнем времени) народа» (Иер.50:12), и который соответствует Вавилону во время возвращения Господа. Мы настоятельно рекомендуем читателю прочитать Иер.50 и 51 для себя, и отметить много точек соприкосновения с Откровением. Чтобы побудить читателя сравнить, мы приводим следующий список параллелей из «Апокалипсиса» доктора E. W Буллингера. Подобный список можно найти в пророческих исследованиях B. W. Ньютона:

 

Иер.51:13.

Отк.17:1.

Иер.51:7.

Отк.17:4.

Иер.51:7.

Отк.17:2.

Ис.47:5, 7.

Отк.17:18 и 17:7, 8.

Иер.51:25.

Отк.18:8.

Иер.51:6, 45; 50:8.

Отк.17:4.

Иер.51:9.

Отк.18:5.

Иер.51:15; 51:24-49.

Отк.18:6.

Иер.50:29.

Отк.18:6.

Иер.51:8 (Ис.21:9).

Отк.18:2.

Иер.51:63, 64.

Отк.18:21.

Ис.13:21.

Отк.18:2.

Ис.24:8, 10.

Отк.18:23.

 

 

Когда Иоанн увидел видение жены, сидящей на звере, он сказал:

 

«Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя её, дивился удивлением великим» (Отк.17:6).

 

Рано или поздно возникает вопрос в этой связи, а именно: «будет ли Вавилон восстановлен?». Захария, пророк восстановления Израиля, предсказывает возрождение Вавилона. В Зах.5: 1-11 есть женщина само нечестие, забранное в Ефу «чтобы устроить для неё дом в ЗЕМЛЕ СЕННААР». Это пророчество требует возрождения Вавилона. Вавилон никогда не разрушался так, как говорит Священное Писание, то есть «внезапно» (Иер.51:8). Когда камень, отторгнутый не руками ударил в ноги Истукана, то весь образ, железо, медь, глина, серебро и золото было раздроблено, а камень сделался великою горою и наполнил всю землю.

 

В Вавилоне снова возродится господство язычников и сатанинская подделка, и там будет осуждено. Месопотамия не может быть исключена из мировой политики настолько, насколько и Иерусалим не может быть исключен из последней великой войны. Пески времени заканчиваются. Господь приближается, и будет ли это на горе Елеонской, в воздухе, или во славе, мы должны быть готовы встретить Его.

 

#50. Царство сатаны на Земле (17).

 

При удивлении, с которым Иоанн наблюдал видение жены и зверя багряного, Ангел сказал ему:

 

«Что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего её, имеющего семь голов и десять рогов» (17:7).

 

Это обнадеживает, поскольку тайна велика. На первый взгляд объяснение кажется более сложным, чем само видение. Порядок, в котором дано толкование следующий: (1) зверь, (2) жена. Относительно зверя, его сверхъестественный характер сначала приводится в стихе 8. Затем следует значение семи голов и десяти рогов (9-14). Воды, на которых сидит жена, объясняются в стихе 15, и затем, наконец, жена объясняется в стихе 18. Это охватывает всё в видении, которое нуждается в объяснении.

 

«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдёт в погибель» (17:8).

 

Эти несколько слов пробегают по прошлому, настоящему и будущему зверя.

 

1. Он был. То есть он жил в прошлом.

 

2. Его нет. То есть, когда будет время, в которое Иоанн взят духом, зверь будет убит. Отк.13 добавляет подробностей здесь. Там зверь поднимается из моря, имея десять рогов и семь голов. Одна из голов зверя была убита, как бы умерла, и всё же исцелилась, и весь мир удивится по поводу зверя.

 

3. Он должен прийти. Он выйдет из бездны, и пойдет в погибель. Автор. Верс. пишет «и так же», но все лучшие MSS пишут kai parestai = «должен прийти» вместо kaiper estin = «и так же».

 

В этом высказывании есть признак, что зверь подделает parousia (пришествие) Господа. В 2Фес.2:8, 9 мы читаем:

 

 «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением parousia Своего того, которого parousia, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными».

 

Одно из Божественных Имен в этой книге - это развернутое имя Иегова – «Тот, Который есть и был и грядёт». Подделка этого имени видна в описании зверя – «Он был, и нет, и должен прийти». Есть также весьма очевидное подражание славных слов Отк.1:18: «и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков».

 

Выход зверя из бездны после того, как можно сказать о нём, что «нет его», указывает, что мы здесь имеем дело с чем-то сверхчеловеческим. В той или иной форме – это жизнь из мертвых. Насколько сатана может обладать способностью возвращать жизнь, мы не можем сказать, и насколько это реально или обман, мы тоже не можем сказать. В утверждениях Священного Писания явно говорится о чудесах, и 2 Фес.2, уже цитируемое, использует те же самые слова «силы, знамения, чудеса», какие используются в Евр.2:4, с добавлением оценки «ложные». В Отк.17:8 мы читаем:

 

«И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от ниспровержения мира».

 

В Отк.13, после описания сверхчеловеческой фазы этого зверя, стих 8 говорит:

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от основания (katabole, низвержения) мира».

 

Прежде, чем Ангел продолжает раскрывать подробности, он добавляет слова: «Здесь ум, имеющий мудрость» (17:9). Это близкое подобие заключительному стиху главы 13: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя». Очевидно, есть некоторая тесная связь между числом зверя 666 или его начертанием, и тройным описанием: «Он был, и нет его, и должен прийти». Кажется очень вероятным, что его начертание, которое должны будут носить все его последователи, будет некоторой схемой, которая сформулирует эту великую сатанинскую подделку воскресения. Фактически все особые и священные прерогативы Спасителя были приспособлены ложными лидерами и системами, но для сверхчеловеческого зверя остаётся в конце пародия Его Имени: «Тот, Кто был, есть, и грядёт», Его воскресение и Его parousia.

 

Мы не должны опустить ещё одну важную ссылку. В Отк.12 у нас есть великое знамение жены и рождение человека-ребенка, и там у нас есть описание сатаны: «большой красный дракон С СЕМЬЮ ГОЛОВАМИ и ДЕСЯТЬЮ РОГАМИ». Есть война в небесах, и сатана сброшен на землю. Сатана СХОДИТ (12:12 katabaino), а зверь ПОДНИМАЕТСЯ (13:1 anabaino). Оба слова используются в отношении Христа. Зверь, который поднимается из моря, описывается в точно тех же терминах, как большой красный дракон: «имеющий ДЕСЯТЬ РОГОВ и СЕМЬ ГОЛОВ». Одно важное различие сделано, которое мы должны помнить по мере продвижения, а именно, у дракона «на его головах семь диадим», тогда как у зверя «на рогах его десять диадим, а на головах его имена богохульные».

 

Пророк Даниил видел этого же самого монстра в видении, и описывает его в Дан.7. Из моря вышли четыре зверя, первый как лев, второй как медведь, третий как барс, имеющий четыре головы, и четвертый зверь не уподоблен чему-либо, и у этого зверя было десять рогов. Здесь снова у нас есть семь голов и десять рогов. Лев - одна голова, медведь - другая голова, барс - четыре головы, и четвертое животное - одна голова. Общее количество, - семь голов. Возвращаясь к Отк.13:2, мы находим описание Дан.7:

 

«Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва».

 

В Дан.7:14 мы видим Ветхого Днями, и Сын Человеческий подведён был к Нему, и

 

«Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему».

 

В Отк.13:2-7 мы читаем об этом в отношении зверя:

 

«И дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть… и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем».

 

Среди всех сложных образов и формулировок, одно кажется очевидным, а именно, что последнее царство, которое должно быть на земле до пришествия Христа, должно быть «отличное от всех Царств» (Дан.7). Поскольку это должно быть царством сатаны на земле, зверь обладает всеми полномочиями и властью сатаны, поэтому, когда люди «удивятся, следя за зверем» они «поклонятся дракону». Точно так же, как еще будет Царство на земле, которое также будет отличным от всех Царств, а именно Царство Божие, Царство Льва-Агнца, и когда мир достигнет этого Царства блаженства, и увидит Того, Кто действительно умер и воскрес, они в свою очередь поклонятся Сидящему на Престоле и также Агнцу. Зверь, поддерживающий Вавилон, в полной мере является сатанинским.

 

К этому страшному концу двигается языческий мир. Этому ужасному богохульному отступничеству склонится также Израиль, и заключит завет с адом и смертью. Антихрист будет Евреем, как и зверь будет язычником, и это внешнее проявление окончательного захвата сатаной престола Божия перед концом. Каким благословением будет спасение от всего этого зла и ужаса. Но наука, политика и религия настолько ослепили глаза людей, что они будут верить, что восстание семиголового монстра из бездны станет тысячелетним рассветом, тогда как это будет сгущением тьмы тьмущей навсегда.

 

#51. Семь Голов и Десять Царей (17).

 

Дополнительно описание семи голов и десяти рогов дано Ангелом в Отк.17 к тому, что дано в 12 и 13 главах. Мы должны помнить, что объяснение, которое начинается в стихе 9, читается прямо и должно быть переведено таким образом:

 

«Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей».

 

Возможно, нам не совсем понятно, почему здесь есть это двойное толкование, но нам достаточно понять, что семь голов представляют семь царей. Возможно, введение значения гор связано с тем, что жена представляет город. Соответствие было бы такое:

 

Жена

Семиголовый Зверь

Жена есть город

Головы есть горы

Город царствует

Горы есть цари

 

Далее приводятся семь царей:

 

«Пять пали» (слово указывает на насильственную смерть).

«Один есть» (который есть во время видения).

«Другой еще не пришел».

 

Поэтому порядок такой:

 

1.

Цари, уже упавшие

2.

3.

4.

5.

6.

Шестой царь, правящий на время видения

7.

Седьмой царь еще не пришел

 

Когда седьмой царь взойдет на престол «не долго ему быть». Нам здесь не говорят, как седьмой царь приходит к своему концу, но в главе 13 мы находим, что одна из голов зверя была смертельно ранена, и смертельная рана исцелилась.

 

«И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель» (17:11).

 

В стихе 8 мы читаем:

 

«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель».

 

Восхождение из бездны параллельно со словами, что он является восьмым из семи. Поэтому восьмой есть сверхчеловеческая стадия после того, как смертельная рана исцелела. Этот восьмой царь не добавляет ещё одну голову к зверю, он «из числа семи». Но не просто «седьмой», хотя верно и то, что это воскресший царь из числа «семи», и содержит в себе предыдущие семь голов, а такой, что об этом восьмом царе сказано не просто как о царе, но как о «звере». Он впервые упоминается в 11:7, где говоря о двух свидетелях, сказано:

 

«И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними».

 

Эти свидетели занимают период 3,5 года до их смерти (стих 3). В течении этого же периода Святой город попирается язычниками (стих 2). В главе 13 зверь получает власть действовать 3,5 года. Этот период, кажется, длительность господства зверя, ибо седьмой Ангел звучит вскоре после смерти двух свидетелей.

 

У сатанинского царства есть семь увенчанных голов (12:3), но у окончательного проявления, у зверя, который поднимается из бездны, есть десять увенчанных рогов (13:1). Нам не уточнили, увенчаны ли семь голов, но видя, что они представляются правящими царями, мы должны понять, что десять диадем будут дополнительными. Это соответствует объяснению Ангела:

 

«И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (17:12).

 

В Дан.7:24 описание такое: «А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей». Эти 10 царей исходят из четвертого царства, которое было отличное от других. Они не люди, это – сатанинские князья и являются духовными. Это наблюдение является самым важным. Чувствуется их присутствие даже в Дан.2. Описания более ранних царств господства язычников читаются достаточно гладко, но когда описываются пальцы ног истукана, язык становится сложным:

 

«И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что ОНИ смешаются через семя ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. И во дни ТЕХ ЦАРСТВ Бог небесный воздвигнет царство», и т.д. (Дан.2:42-44).

 

Кто подразумевается под местоимением «они»? Если они - это обычные люди, почему говорится о том, что они смешаются с семенем «человеческим»?  Очевидно «они» и есть те цари, и «они» есть пальцы ног. Пальцев ног «десять», и хотя эта заключительная фаза Истукана не была темой для Навуходоносора, Даниил говорит достаточно, чтобы мы поняли, что господство язычников, наконец, сольётся в конфедерацию десяти царей, которые будут сверхчеловеческие, и что, хотя они попытаются смешаться с семенем человеческим, они не сделают это должным образом. Даниилу оставалось увидеть видение этого чудовищного царства и десяти царей, которые возникли из него. Некоторые читатели могут немного скептически отнестись к возможности того, что это больше чем человеческие цари, и поэтому мы могли бы отметить Дан.10. Славное небесное существо является Даниилу. Описание его славы так походит на описание Христа в Отк.1, что некоторые считают, что это должно быть то же самое. Влияние на Даниила было подавляющим. Этот могущественный посланник открывает Даниилу тот факт, что «князь царства Персии противостоял ему двадцать один день», и потребовалась помощь Архангела Михаила, чтобы он смог добраться до Даниила! Мало того, что есть этот могущественный князь Персии, но и посланник сказал, что «придёт князь Греции». Эти князья не могли быть просто человеческими, ибо никакой человек не мог противостоять в течение 21 дня такому славному мужу, который явился Даниилу. Десять таких царей являются частью зверя во время конца. У них не было царства, пока зверь не поднимается из бездны, тогда и они правят вместе с ним. Насколько правдоподобно сатана подделывает истину.

 

Когда истинный Царь воцарится, с Ним будут связаны те, кто также получили смертельную рану и исцелились:

 

«И увидел я… души обезглавленных за свидетельство Иисуса… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20:4).

 

Об этих десяти царях написано в Отк.17:13, что «они имеют одни мысли». Слово gnome (мысли)  появляется снова дважды в стихе 17:

 

«Потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии».

 

Какая утешительная мысль в этом ужасном кошмаре, что даже сатанинские князья находятся под контролем Бога! Стремясь в  заключительном отчаянном броске достигнуть воли их павшего господина, они, однако, ничего не могут сделать против истины.

 

«Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (17:14).

 

Эта война более полно описана в главе 19. Однако, прежде, чем это произойдет, другая часть Божественной цели должна быть исполнена. Вавилон, великий город, правящий над людьми, и народами, и племенами, и языками (17:15) вспомянут, и цари земные (не эти 10 царей) в союзе с ним. Когда момент настает, эти 10 царей и зверь бросают вызов поддержке, которая до настоящего времени оказывалась Вавилону, и делают его пустынею. Таким образом, Вавилон, этот нечестивый город, с его долгой историей позора, на заключительном этапе своей антихристианской деятельности находит  своего палача. Это ниспровержение подробно описано в главе 18, которую мы рассмотрим в другой статье.

 

#52. Конец Вавилона (18).

 

Вся глава 18 посвящена свидетельству разрушения Вавилона. О падении Вавилона говорилось и в предыдущих главах, но фактический рассказ сохранялся до последнего, потому что это - великая трагическая кульминация истории человека на земле. Когда Вавилон падает, наступает конец, и зарождается долгожданное Царство праведности.

 

«Пал, пал Вавилон, великая [блудница], сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» (Отк.18:2).

 

Здесь есть исполнение пророчества Ис.13:21, 22:

 

«Но будут обитать в нём звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены - в увеселительных домах».

 

Иеремия говорит о Вавилоне:

 

«Это земля истуканов, и они обезумеют от идольских страшилищ. И поселятся там степные звери с шакалами (драконы)» (50:38, 39).

«И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов (драконов), ужасом и посмеянием, без жителей» (51:37).

 

Исайя и Иеремия оба говорят о драконах, Откровение говорит о бесах и нечистых духах. Из Отк.9:14 мы узнаем, что на реке Евфрате были связаны четыре ангела, и после того, как они были освобождены, армия бесов из двухсот миллионов была выпущена также. Вавилон должен стать тюремным домом (phulake) всякого нечистого духа и жилищем бесов. Время суда не сразу настаёт при разрушении Вавилона, и здесь на его месте, будут собраны и удерживаться все нечистые духи и демоны, которые вредили и несли разрушение среди людей, а Тысячелетнее Царство Христа будет идти своим курсом. Как учил Апостол Павел, за идолами язычников скрывались бесы:

 

«Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор.10:20).

 

Падение Вавилона и его судьба, описываются только в отношении его влияния на все народы земли. Кажется, существует необходимость в пересмотре текста Отк.18:2. Вместо того, чтобы читать как Автор. Верс.: «ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы», мы читаем «Ибо все народы пили вино гнева блудодеяния её». Сравните:

 

«Народы пили из неё вино и безумствовали. Внезапно пал Вавилон и разбился» (Иер.51:7, 8).

 

Поскольку Вавилон спровоцировал падение всех народов земли, то как следствие Вавилон должен пасть. Поскольку Вавилон отнял у народов их благоразумие и их нравственность, как крепкое вино, то пусть его чаша наполнится вдвойне. Пусть он станет тюрьмой этих бесов и нечистых духов, посланников разрушения. Очевидно, что в этом есть путь возмездия, как показывает Отк.18:6, 7:

 

«Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей».

 

В этот момент появляется призыв к народу Божию:

 

«Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её и не подвергнуться язвам ее» (стих 4).

 

«Народ Мой». Когда Навуходоносор стал золотою головою, Израиль стал Ло Амми «Не Мой народ». При возвращении из Вавилона они снова были приняты, но это положение было снова потеряно в 70 году н.э. при разрушении Храма. Когда то великое Вавилонское господство падет, ещё раз настанет момент для Израиля, чтобы стать «Моими народом». Этим «людям», которые призваны «выйти», в Иеремии предложено: «вспомните издали о Господе, и да взойдёт Иерусалим на сердце ваше» (Иер.51:50). При падении Вавилона Израиль раскаивается:

 

«В те дни и в то время, говорит Господь, придут сыновья Израилевы, они и сыновья Иудины вместе, будут ходить и плакать, и взыщут Господа Бога своего. Будут спрашивать о пути к Сиону, и, обращая к нему лица» (Иер.50:4, 5).

 

Падение Вавилона должно быть внезапным:

 

«За то в один день придут на неё казни» (Отк.18: 8).

«Ибо в один час пришел суд твой» (Отк.18:10).

«Но внезапно, в один день… и внезапно придёт на тебя пагуба» (Ис.47:9, 11).

 

Вавилон должен быть сожжён огнём (Отк.18:8). Иер.51:25 говорит, что Вавилон должен стать «горою обгорелой». Разрушение Вавилона вызовет всеобщее горе:

 

«И восплачут и возрыдают о ней цари земные… И купцы земные восплачут и возрыдают о ней» (Отк.18:9, 11).

«От шума взятия Вавилона потрясется земля, и вопль будет слышен между народами» (Иер.50:46).

 

Эти особенности взятые вместе показывают, что падение Вавилона - это будущее, и поэтому Вавилон должен восстановится и еще раз занять видное место на земле. Для ясности давайте подведем итог:

 

1. Возвращение и покаяние Израиля и Иудеев вместе.

2. Огромная внезапность удара.

3. Разрушение огнём.

4. Мировое потрясение при его падении.

 

Эти особенности ещё никогда не исполнялись. Вавилон медленно убывал. Арабы ставят свои палатки там. Там была Церковь в Апостольские времена (1Пет.5:13), и до войны Турецкий ставленник находил достаточно многих людей там, чтобы оплачивать налоги правительству Султана. Характер Вавилона состоит в том, что составляет товары, благодаря которым торговцы земли разбогатели:

 

«Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих» (Отк.18:12, 13).

 

Надо заметить, что когда упоминается золото и серебро, железо, как сырьё, не требуется. Хотя сделанные сосуды из железа упоминаются. Древесина также дорогостоящая и красивая (а не торговля лесом), специи, ладан и мази говорят о роскоши и обрядах, и наконец, товары включают «души и тела человеческие». Папирусы используют слово «тело» в качестве синонима слову «раб», здесь рабство настолько глубоко, что оно включает и душу и тело. Торговля этими товарами с Вавилоном была настолько большой, что торговцы земли разбогатели «от великой роскоши её» (стих 3). Вавилон не коммерческий город. Она импортирует роскошь, но не экспортирует в обмен. Надо заметить, что кормчие и корабельщики включены. Геродот, ссылаясь на Роульнсона  говорит, что Евфрат был судоходен на 500 миль от своего устья. Цари земли, торговцы и владельцы судов взвопили о падении Вавилона, но также сказано:

 

«Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним» (Отк.18:20).

 

Это ликование записано в первых стихах главы 19. Потом показывается большой символ полного разрушения с прекрасным сопровождением пророческих слов:

 

«И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и УЖЕ НЕ БУДЕТ ЕГО» (Отк.18:21).

«Так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него» (Иер.51:64).

 

Музыки и радости, художества и домашних дел, света светильника, голоса жениха и невесты НЕ БУДЕТ УЖЕ в Вавилоне. Мы не знаем, какими еще словами можно выразить совершенное и безвозвратно разрушение, которое падает на великий Вавилон. И в заключении:

 

«И волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (Отк.18:23, 24).

 

Таков двойное обвинительное заключение: обманщик и губитель. После суда над Вавилоном вводится первый пункт из благословенного ряда со значением: «нет больше», который расширяется и включает: море, горе, грех, смерть и проклятие.

 

#53. Действительно ли Вавилон буквальный?

 И его падение в будущем? (18).

 

Перед рассмотрением учения главы 19, некоторые читатели оценят краткое изложение учения Священного Писания и исследование вопроса падения Вавилона в будущем. Давайте поищем Библейские ответы на следующие вопросы.

 

Вавилон в Писании должен пониматься буквально?

 

Есть два главных пророчества: Ис.13,14 и Иер.50,51. Давайте рассмотрим какой Вавилон там описывается. Ис.13:19 говорит о Вавилоне как о «красе царств, гордости Халдеев», и он расположен там, где, вероятно, есть возможность Арабам раскинуть свои шатры (20). Иер.50 начинается словами: «Слово, которое изрёк Господь о Вавилоне и о земле Халдеев». Связь между Вавилоном и землей Халдеев появляется снова в стихах 8, 10, 25, 35, 45; 51:4, 24, 35, 54. И не только это, но и образ падения Вавилона связан с рекой Евфратом (Иер.51:63). Мы не знаем, какие слова могут быть ещё яснее.

 

Предположим мы согласны, что Вавилон Исайи и Иеремии является буквальным, как это доказывает, что Вавилон Отк.17, 18 также является буквальным?

 

Давайте «исследовать и видеть».

 

Иер.51:13.

«О, ты, живущий при водах великих… пришёл конец твой, мера жадности твоей»

Отк.17:1.

«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих».

Иер.51:7.

«Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из неё вино и безумствовали».

Отк.17:4 и 2.

«Держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями».

«И вином её блудодеяния упивались живущие на земле».

Ис.47:5, 7-9.

«Дочь Халдеев… госпожею царств»

«Вечно буду госпожею… ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день, придёт к тебе то и другое, потеря детей и вдовство».

Отк.17:18, 18:7, 8.

«Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».

«Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!' За то в один день придут на неё казни, смерть и плач и голод».

Иер.51:25.

«И сделаю тебя горою обгорелою».

Отк.18:8.

«И будет сожжена огнем».

Иер.51:45.

«Выходи из среды его, народ Мой».

Отк.18:4.

«Выйди от неё, народ Мой»

Иер.50:15.

«Как он поступал, так и вы поступайте с ним».

Отк.18:6.

«Воздайте ей так, как и она воздала вам».

Иер.51:63, 64.

«И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось её в средину Евфрата, и скажи: "так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него…».

Отк.18:21.

«И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его».

 

Мы полагаем, что параллели слишком очевидны, чтобы их дополнительно пояснять.

 

Может падение Вавилона уже было?

 

Мы ответим на этот вопрос, отмечая:

 

(a) Знамения времени.

 

«ТОГДА спадет с них ярмо его» (Израиля) (Ис.14:25).

«Близко время его (то есть время Вавилона), и не замедлят дни его, ИБО помилует Господь Иакова и снова возлюбит Израиля; и поселит их на земле их… не стало мучителя, пресеклось грабительство» (Ис.13:22, 14:1-4).

«В те дни и в то время, говорит Господь, придут сыновья Израилевы, они и сыновья Иудины вместе, будут ходить и плакать, и взыщут Господа Бога своего… идите и присоединитесь к Господу союзом вечным, который не забудется» (Иер.50:4, 5).

«В те дни и в то время, говорит Господь, будут искать неправды Израилевой, и не будет её» (Иер.50:18-20).

 

Падение Вавилона совпадает с восстановлением Израиля и Иуды. Поэтому это должно быть будущее. Далее в Писании говорится, что этот удар будет нанесен в День Господень.

 

«Рыдайте, ибо день Господа близок, идёт как разрушительная сила от Всемогущего… И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:6-19).

 

(b) Другие знамения.

 

Падение Вавилона находится в обстановке суда над миром.

 

«Я накажу МИР за зло» (Ис.13:11).

 

Падение Вавилона сопровождается знамениями на небесах.

 

«Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим… Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его» (Ис.13:10 и 13).

 

Это время определено в Мф.24 как «и вдруг, после скорби дней тех», и тесно связано с parousia Господа.

 

Падение Вавилона должно быть внезапным.

 

«Внезапно пал Вавилон и разбился; рыдайте о нем»(Иер.51:8).

«Горе, горе [тебе], великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришёл суд твой» (Отк.18:10).

 

Постепенное падение Вавилона ни в каком смысле не соответствует этому акценту на его внезапный конец. Во дни Александра Македонского Вавилон был городом достаточно сильным, чтобы пытаться сопротивляться  ему. Он этого не сделал, но приветствовало завоевателя, который повелел восстановления его храмов. Поэтому Вавилон не был внезапно разрушен, когда Мидяне захватили Царство. Во времена Тиберия, Страбон говорит о Вавилоне, как о «в значительной степени безлюдным». Петр написал своё послание из Вавилона, где была образована Церковь. В 460 году н.э. автор говорит, что Вавилон населялся только некоторыми Евреями, и из Вавилона вскоре после этого произошёл Вавилонский Талмуд. В 917 году н.э. Ибн Ханкал говорит о Вавилоне как о «небольшом поселении». В 1100 году н.э. упоминается укрепленный город, названный Хилла (с Арабского, чтобы покоиться, устроить обитель). В 1811 году н.э. Хиллу посетил Рич, который нашел население между шестью и семью тысячами Арабов и Евреев. Земля, которая содержит даже это число людей, нельзя назвать пустынею, что «никто не будет жить там»(Иер.50:3). Если Хилла был построен из камней, которые составили большие здания Вавилона, то слова Иер.51:26 еще никогда не исполнялись: «И не возьмут из тебя камня для углов и камня для основания, но вечно будешь запустением».

 

Нет больше смысла добавлять свидетельств. Мы полагаем, что свидетельство Священного Писания ясно и однозначно: тот же Вавилон на земле Халдеев, на Евфрате, будет восстановлен, чтобы соответствовать описанию Ис.13, Иер.50 и 51, и Отк.17 и 18, и в День Господний в сопровождении знамений в небесных телах, Вавилон будет внезапно разрушен и станет подобен Содому и Гоморре. На протяжении Тысячелетнего Царства Христа Вавилон останется свидетельством для всего мира, тюрьмой всякому нечистому духу, местом, которого люди избегают и отвращаются. В противопоставлении с ним будет слава восстановленного Израиля и города Иерусалима.

 

Мы рассматриваем Рим и Католицизм как один из многих развращённых потоков, вытекающих из Вавилона, но не думаем, что эту развращённую дочь можно назвать матерью мерзостей всей земли. Проблемы более шире и более глубже, чем содержащиеся в истории исповедания Церкви, и мы полагаем, что объединенное свидетельство Священного Писания требует будущего восстановления Вавилона, сопровождающее полным разрушением при пришествии Господа.

 

#54. Брак Агнца (19).

 155 - 158

 

«Увы! Увы!» взопили торговцы земли, «Аллилуйя» воскликнули небеса, когда пал великий Вавилон. На небесах восклицали:

 

A| Голос великого множества народа на небе.

   B| Двадцать четыре старца.

   B|  Четыре Живых Существа.

A| Голос множества народа.

 

Голос «великого множества народа на небе» сопровождаются ссылкой на «великую любодейцу, которая растлила землю». Голос «множества народа» сопровождается ссылкой на жену Агнца. Вавилон и Израиль, ложь и истина, начинаются вместе в Быт.11, 12. Какое-то время ложь находится в господстве, но в конце происходит осуждение без исцеления, и истина поднимается из праха.

 

Первое упоминании о похвале в Откровении является результатом искупления группы, которая была соделана Царством Священников. У нас есть параллель в Исайи. Во-первых, в Ис.53 они воззрят на Того, Которого пронзили, и восплачут о Нём, потом Ис.54 начинается словом «Возвеселись». На сей раз не как Царство Священников, но как восстановленная жена, к которой обращается народ:

 

«Не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. Ибо твой Творец есть супруг твой… Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и [как] жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой» (Ис.54:4-6).

 

День возвращения Израиля к Господу уподоблен тому дню, когда они вышли из Египта, и об этом сходстве часто упоминается, говоря речь идёт о конце. Так же Ос.2:15-20 говорит:

 

«Она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "муж мой"… И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности».

 

Эта жена, которая была отвергнута (Ос.2:2), и названа «обручённою» по её возвращению, таким образом, Ис.62:5 использует образ:

 

«Как юноша сочетается с девою… и [как] жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой».

 

В Ис.63 это сопровождается с пророчеством о пришествии Господа для отмщения: «кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Своё», что параллельно стиху в Отк.19 «[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью»,  «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?», параллельно «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя»(Отк.19:15).

 

Тесная связь, сделанная Ис.62, 63. между браком Израиля и топтанием точила гнева Божия, позволяет нам видеть ту же последовательность в Отк.19, и что у нас там есть исполнение этих более ранних пророчеств о восстановлении. В течение 1000 лет будет длиться брачная вечеря, упомянутая здесь. Верно ли сказать, когда эта вечеря закончится, то Святой Город, который спускается с небес, и названных «Невестой», будет чем-то совсем другим, которое придёт на смену? О жене Агнца сказано, что она «приготовила себя», в главе 21 слово появляется снова в выражении «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего».

 

Некоторые видят здесь различие между положением Церкви и Израиля, ибо о Церкви ни в коем случае нельзя сказать, что она «приготовила себя». Вероятно, что вопрос благодати и дел не имеет никакого отношения к стиху, и что это просто относится к украшению невесты, что было весьма общепринято на земле Библии. Однако, в стихе далее есть ссылка на «дела»:

 

«И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведная награда святых» (Отк.19:8).

 

Кажется, есть необходимость в осторожном различии тех, кто составит брачную вечерю того дня. Жена не может быть «Всем Израилем», потому что в Израиль должны также войти: «друга жениха», «девы, подруги её», кто откликнулся на призыв прийти на «брак Сына Царя», и те, которые подразумеваются в образе «мудрых и глупых дев». Таким образом, кажется, что только часть Израиля избраны как жена. «Праведная награда», кажется, указывает на некоторое признание верности, и это находится вполне в соответствии со всей книгой. В каждой из этих семи Церквей награда обещана «тем, кто побеждает». Те, которые пришли от великой скорби, как сказано: «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Также сказано, что некоторые, которые соблюдают заповеди Его или омыли одежды свои, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город. В этой самой главе есть две группы, жена Агнца, и гости:

 

«Напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (стих 9).

 

Как можно было ожидать, слово «блаженны» используется семь раз в Откровении, а слово только что процитированное из главы 19, находится в центре списка.

 

A| 1:3. Блажен. Читающий и соблюдающий слова пророчества сего.

   B| 14:13. Блаженны. Мертвые, умирающие в Господе.

      C| 16:15. Блажен. Бодрствующий и хранящий одежду свою.

         D| 19:9. Блаженны. Званые на брачную вечерю Агнца.

      C| 20:6. Блажен. Имеющий участие в воскресении первом.

A| 22:7. Блажен. Соблюдающий слова пророчества книги сей.

   B| 22:14. Блаженны. Соблюдающие заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни.

 

Кроме стихов, которые говорят о слушании или хранении слов этого пророчества, другие стихи пунктов B| и C| говорят о побеждающих. Это помогает нам увидеть, что те, кто отвечает на призыв прийти на брачную вечерю, являются также побеждающими. Вспоминается случай с человеком, у которого не было брачной одежды, и пояснением в стихе 19:8 мы видим, что это также указывает на «праведную награду» святых. В случае 10 дев только «готовые» вошли на брачный пир.

 

В заключении этого раздела Ангел говорит: «сии суть истинные слова Божии». Мы считаем, что эти слова охватывают главы 17, 18 и 19:1-9. Далее следует рад видений, начинающихся выражением «и я видел», который заканчивается стихом 21:5, где снова мы читаем: «ибо слова сии истинны и верны». Один из этих семи Ангелов снова выходит вперёд и «показывает» Иоанну Невесту, жену Агнца, и также он «показал» реку и дерево жизни. Снова появляются слова: «сии слова верны и истинны». Эти стихи акцентируют великую концовку книги. Осуждение Вавилона, брак Агнца, верховенство Слова Божия, первое воскресение, Великий Белый Престол, Новые Небеса и Землю, удаление проклятия, горя и смерти, подробное описание Нового Иерусалима, и  наконец, восстановленный Рай. Какая плеяда, какое созвездие, трижды подтвердили нам это словами: «сии суть истинные слова Божии»!

 

Каким бы темный не было теперь мировоззрение, и каким ещё более темным будет, всё же вера проникает сквозь мрак, и видит впереди суд над всем, что угнетает и порабощает, и благословение и мир, который,конечно, придёт, когда Господь примет Свою великую силу и воцарится. Поэтому мы хотим также повторить заключительную предвещающую молитву: «Ей, гряди, Господи Иисусе!».

 

#55. Царь Царей, Господь Господствующих.

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый» (19).

 

Какое событие требует открытие неба? Какое событие должно произойти в кульминационный момент Откровения? Конечно же, это ни что иное как пришествие Господа в великой силе и славе! Вавилон к этому времени пал. Последняя застава сатаны разрушена с ужасными судами. Всеобщее господство Зверя уступает господству Царя Царей. Блудница уступает место Невесте, Жене Агнца. Злой город уходит, и Новый Иерусалим устанавливается.

 

Здесь в этот момент исполняется большая часть пророчеств Ветхого Завета. Практически в один голос пророки взывали к Израилю: «Вот! Царь твой грядёт». Пс.71 был написан в свете того славного дня, когда великий Сын Давидов будет править в праведности и мире. «Увидеть Царя в красоте Его» подводит итог ожиданий каждого верующего сердца. Наконец Провидение достигает того драгоценного, великого момента, когда небо открывается, и появляется небесный всадник. По мере того, как Он идёт, всюду по небесам раздаётся седьмая труба, и раздаются громкие голоса, говорящие радостными новостями:

 

«ЦАРСТВО МИРА СОДЕЛАЛОСЬ [ЦАРСТВОМ] ГОСПОДА НАШЕГО И ХРИСТА ЕГО, и будет царствовать во веки веков… благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядёшь, что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Отк.11:15-17).

 

Те же самые голоса ещё говорят, что это пришествие во славе, чтобы царствовать, и это связано с гневом народов, со временем судить мертвых, временем наград служителей Господа, и временем погубить губивших землю (Отк.11:18, 19). Эти слова исполняются в Отк.17-20. В Отк.11:19 Апостол сказал:

 

«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его».

 

Это «открытие» предшествует открытию неба в главе 19. Божий завет скоро исполнится, и Христос, Который теперь одесную престола Божия на небесах «явлен во славе». Чтобы убедить сердце от соблазнения, что это точно исполнится, всадник на белом коне называется Верный и Истинный, и три раза делается утверждение истинности этих высказываний.

 

Отк.17:1 – 19:9. Блудница суждена. Жена Агнца готова.

Утверждения Ангела: «сии суть истинные слова Божии».

Отк.19:11 – 21:5 – «И увидел я»:

 

1. Апокалипсис (19:11-16).

2. Великая Вечеря (19:17, 18).

3. Зверь (19:19-21).

4. Сатана скован (20:1-3).

5. Тысячелетнее Царство (20:4-6).

6. Великий Белый Престол (20:11-15).

7. Новые небеса и земля (21:1).

8. Святой Город (21:2-5).

 

Утверждение от Престола: «слова сии истинны и верны».

Отк.21:9 – 22:7. «И показал мне»:

 

1. Невесту (21:9).

2. Святой Иерусалим (21:10-27).

3. Реку воды жизни (22:1-5).

 

Утверждение Ангела: «сии слова верны и истинны».

 

Первая серия этих событий, предваряемая словами: «И я видел» - это славный апокалипсис (явление) Христа, так долго ожидаемый в этой книге:

 

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Отк.19:11).

 

Судит и Воинствует - эти две темы, заявленные как цель этого явления: «Который праведно судит и воинствует». Для войны Господь сел на белого коня. Для суда на белый престол. В обоих представлениях Он является Верным и Истинным. Имя Верный обращает внимание на Исаию.

 

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его… и будет судить не по взгляду очей Своих… Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит УГНЕТАТЕЛЯ (ariz вместо erez «земля»), и духом уст Своих убьет БЕЗЗАКОННИКА. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина (верность). Тогда волк будет жить вместе с ягненком…» (Ис.11:1-9).

 

Пс.44 также ясно виден в Отк.19, где в Псалме объединяется вместе победоносный всадник и дочь Царя. Пространство не позволит нам процитировать, но весь Псалом нужно прочитать. Ссылка в Отк.19:13 на одежду, обагрённую кровью, показывает, что здесь в этом в славном апокалипсисе у нас есть исполнение Ис.63:1-6.

 

«Кто это идет от Едома, в червлёных ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? "Я - изрекающий правду, сильный, чтобы спасать". Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал всё одеяние Свое; ибо день мщения - в сердце Моём, и год Моих искупленных настал».

 

Мы узнали из Отк.1:10, что пророческое время книги было «Днём Господнем». Здесь дан характер того дня, то есть «день мести», и её цель и суть – «год моих искупленных». Слово «месть» используется шесть раз в Исайи, и эта шестикратная месть в её контекстах освещает Отк.19, 20:

 

«Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион» (Ис.34:8).

 

Контекст говорит о суде Господа над народами, кончине небес, превращения земли в «разорение» и «опустошение» - то же самое состояние (tohu и bohu) как в Быт.1:2. В Ис.35 у нас есть благословение, которое нисходит на Израиль, когда пустыня «расцветает как нарцисс», и там мы имеем следующую ссылку на месть:

 

«Скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придёт и спасёт вас» (Ис.35:4).

 

Эта глава завершает одну большую часть пророчества Исайи, и славу и победоносную тему откровения Христа можно почувствовать, когда читаешь эту главу. Следующая ссылка на месть определенно имеет отношение к Вавилону:

 

«Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев… Совершу мщение… ибо вперёд не будут называть тебя госпожею царств» (Ис.47:1-5).

 

Падение Вавилона предшествует пришествию Господа в Откровении, и здесь в Исайи это является особенно видным. Перед тем, как звучит славное повеление: «Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришёл свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис.60:1), мы находим другую параллель с Отк.19:

 

«И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис.59:17).

 

В Ис.61:2, 3 мы читаем:

 

«Проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение».

 

И появляется последняя ссылка в Ис.63, с которой мы начали. Цель пришествия Господа указывается далее в Отк.19:15:

 

«Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасёт их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя».

 

Цитата из второго Псалма проливает яркий свет на этот момент здесь. Пс.2:1,2 показывает состояние мира непосредственно перед вторым пришествием:

 

«Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против ХРИСТА ЕГО».

 

Это показывает глубину суда. Законный Царь Божий восходит на престол, и Ему он дано «править жезлом железным».

 

«На одежде и на бедре Его написано имя: 'ЦАРЬ ЦАРЕЙ И ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ'» (Отк.19:16).

 

Три имени, как говорят, принадлежат Господу в этом видении:

 

1. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

2. Имя Ему: 'Слово Божие'.

3. Написано имя: 'Царь царей и Господь господствующих'.

 

Имя, известное только Самому Господу, связано с ношением многих диадем. В Отк.19:17 побеждающий получит белый камень, и на камне написанное новое имя, которое никто не знает, спасая того, кто его принимает. В Фил.2:9, 10 возвеличивание Христа сопровождается предоставлением имени, которое является выше всякого имени. Нам кажется, что мы не можем делать вид, что Писание говорит, что это имя известно только Господу. Поэтому, возможно, смысл этого стиха не в том, что никто не знал этого имени, а в том, что никто не осознавал или не понимал значение этого имени, которое получил Господь. Это наводит на размышления, что в Фил.2 и в Отк.19, слова относительно предоставления имени, о котором не говорится, после сопровождаются именем, которое известно. В Фил.2 это - имя «Иисус», которое связано с именем выше всякого имени. В Отк.19: это – «Слово Божие» и «Царь Царей и Господь Господствующих», которые, по-видимому, расширяют и объясняют то, что иначе не может быть известно.

 

Слово Божие. В этом имени сжато откровение места Христа в цели веков. Проявление, кажется, имеет много общего с ним. Речь являет невидимую мысль, и в великой цели веков Христос стал ОБРАЗОМ НЕВИДИМОГО БОГА. Тема слишком велика для простого примечания как это. Мы отсылаем читателя к новому ряду статей об Искуплении, где мы надеемся, что эта фаза истины будет раскрыта. Пока мы можем сказать, что объединение здесь двух имен: Слово, и Царь Царей должно указать нам, что Тот, Кто вышел как великий Первенец всего творения, чтобы достигнуть примирения, выраженного в термине «Полнота» (см. выше), здесь рассматривается как переход к той фазе, которая объединяется в словах Царь и Царство. Славное Тысячелетнее Царство, за которым следует ещё более славное Царство заключительного века (1Кор.15:24, 25), является одним из многих ступеней в достижении конца, где «Бог всё во всём».

 

Ссылка на точило показывает, что Отк.14:8-20 является ещё одним сжатым ожиданием этого славного апокалипсиса. Царь приходит. Святые будут править. В Его дни будет изобилие мира. Он будет править, пока все враги не будут положены под ноги Его. Конечно, независимо от нашего положения в домоуправлении, независимо от надежды нашего призвания, мы можем  сердцем, и голос воспеть песню Пришествия и сказать:

 

«Осанна Сыну Давидову!

Благословен Грядущий во имя Господне!

Осанна в вышних!» (Мф.21:9).

 

Правильное Разделение.

 

То, что мы считаем истиной, описывается некоторыми как «фантастическая ошибка домоуправления», и нам говорят, что это происходит из-за недопонимания истинного значения 2Тим.2:15, так как, вместо того, чтобы означать «правильное разделение», стих означает «обращаться честно, разумно, и почтительно, позволяя ему говорить за себя». Мы исследуем вопрос истинного перевода 2 Тим.2:15 здесь, но прежде, чем сделать это, мы, чувствуя себя настолько привлечёнными идеей, чтобы позволить Слову Божию говорить за себя, обращаться с ним честно, разумно, и почтительно, что мы сразу проверим этот вопрос. Давайте возьмём несколько стихов.

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:5, 6).

«Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24).

 

Если мы позволим Писанию здесь «говорить за себя», то мы поймем его так, что Господь Иисус ограничил Свое служение Израилем во время «Евангелий», и таким образом будем обращаясь со словом «честно, разумно и почтительно». Те, кто выступает против нас, описывают такую интерпретацию как «фантастическую ошибку домоуправления», и их идея позволить Слову говорить за себя поразительна. Вместо того, чтобы сделать необходимые выводы из этих слов, они упорствуют в учении, что Христос пришёл чтобы основать Церковь, которая состоит и из евреев и язычников, и фактически полностью изменяют Его собственные повторные заявления. Мы не боимся принять замечания любого непредвзятого судьи, относительно того, какое толкование является «фантастическим», а какое «честным».

 

Давайте рассмотрим другой случай. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют ЗЕМЛЮ». Мы верим этому? Мы считаем, что Нагорная Проповедь не говорит о Церкви, которая вознесена и посажена со Христом в небесных местах одесную Бога. Наши оппоненты читают слово «земля», но их учение заставляет заменять её «небесами», хотя они не могут смело сказать об этом. Кто «честен»? Кто «почтителен»? Или еще: в Еф.3 Апостол говорит о тайне, которая была скрыта от веков, но была ныне открыта. Мы верим этому, и соответственно домоуправление тайны (3:9, Исправ. Верс.) отличается от всех других. Но нет, говорят наши критики, тайна не означает скрытую тайну. Такие идеи приводят к фантастической ошибке! Евангелие от Матфея содержит то же самое учение, как и Ефесянам, всё это одно и тоже -  это их идея обращаться со словом честно и позволить ему говорить за себя.

 

Теперь давайте приедем к словам «правильно разделяя». Это перевод Автор. Верс. греческого слова orthotomeo, которое состоит из orthos = право и temno = разрезать. Temno не используется в Новом Завете, но в Септуагинте оно появляется 7 раз. В Лев.25:3, 4 и Ис.5:6 Еврейское слово переведено Греческим словом temno, и переведено «обрезать». Обрезание делается ножом, крюком для обрезания, пилой или секатором, но в каждом случае ветка должна быть ОТРЕЗАНА. В 4Цар.6:4 слово «рубить», говоря о «вырубке деревьев топором». В Дан.2:34 и 45 это слово даёт представление о камне, который был «отторгнут» без содействия рук.

 

Orthotomeo используется в версии Септуагинты Пр.3:6: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит (правильно разделит) стези твои». Какой смысл в переводе был бы: «Он будет обращаться правильно с вашими путями?».

 

В современном хирургическом смысле слов Анатомия означает резать, Трахеотомия означает сделать отверстие в трахее и так далее. Нам кажется, что если мы позволим Слову говорить за себя, оно скажет нам «правильно разделят» или «разрезать» Слово истины. Это и будет обращением с ним честно и позволит нам осознать удивительное развёртывание цели веков в различных домоуправлениях, обозначенных в Священном Писании.

 

Находить и Видеть Последовательность.

#1. «Я удовлетворён словами Христа».

 

Два брата во Христе стояли с открытыми Библиями, обсуждая некоторую (видимо интересную) тему, и поскольку тема их обсуждения может заинтересовать нас, давайте немного приблизимся так, чтобы мы могли извлечь пользу из их замечаний. Мы назовем их ради ясности A и B.

 

A. - Я удовлетворён словами Христа.

 

B. - Брат, поверь мне, мы едины в этом благословенном факте, ибо Он есть истина, Его слова - дух и жизнь, Он пришёл, чтобы явить Отца, и сердце каждого верующего всё ещё говорит: «Покажите нам Отца и довольно для нас». Мы оба довольны словами Христа.

 

A. - Вы прервали меня, я собирался сказать, я удовлетворён словами Христа, и не нуждаюсь в мнениях Павла, или любого другого человека.

 

B. – То есть, если я правильно понимаю вас, то под «словами Христа» вы имеете в виду четыре Евангелия, а под мнением Павла, вы имеете в виду послания, написанные этим служителем Божиим. Тогда позвольте мне спросить? Правильно ли я понял, что «словами Христа», которыми вы удовлетворены, являются эти четыре Евангелия?

 

A. - Конечно.

 

B. – Поэтому, очевидно, у вас нет никаких слов Христа, написанных Им Самим?

 

A. - Конечно, есть!

 

B. – Слова Христа, которые вы имеете в виду были написаны другими людьми, а не Им Самим?

 

A. – Да, они были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.

 

B. - Простите меня, если я окажусь слишком настойчивым, но предположим, что я занял вашу позицию и говорю: «Я не хочу мнения Матфея, Марка, Луки или Иоанна, я хочу настоящие слова Самого Христа», что вы скажете?

 

A. - Я должен сказать, что в этих четырёх Евангелиях у нас есть слова Христа, записанные этими людьми, ибо они управлялись и вдохновлены Духом истины. Посмотрите на этот стих в Ин.14:26:

 

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам».

 

Видите, здесь есть последовательность, чтобы полагать, что, хотя свидетельство, возможно, было сделано Матфеем или Лукой, всё же свидетельство вдохновлено, и в этих Евангелиях у меня есть слова Христа, которых достаточно для меня.

 

B. - Я рад, что мы оба согласны в этом вопросе, то есть в полном вдохновении этих четырех Евангелий, но разве вы не видите, что, если Матфей мог вдохновленно написать Евангелие, которое носит его имя, то Пётр, Иоанн, Иаков, Иуда и Павел, вероятно, также были вдохновлены написать слова Христа, сказанные после Его воскресения?

 

Ваша ссылка на Ин.14:26 была весьма уместной, и она напоминает мне о другом заявлении в главе 16. Давайте обратимся к стихам 12-14:

 

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам».

 

Теперь обратите внимание на некоторые важные особенности этого стиха.

 

1. Здесь есть отличие от вашего стиха Ин.14. В Ин.14 тема вдохновения – это вопрос о том, чтобы вспомнить, что говорил Христос. В Ин.16 тот же самый Дух открывает то, что Он слышит, что предполагает будущие следующие откровения, кроме эти четырёх Евангелий.

2. Это ещё более ясно поясняется словами: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить».

3. Если мы хотим иметь «всю истину», то у нас должны быть и более поздние свидетельства, которые дополняют и выходят за рамки учения этих четырёх Евангелий.

 

Эти слова Христа предполагают некоторое следующее откровение, такое как в посланиях. Разве вы не видите этого, ограничивая себя  четырьмя Евангелиями, у вас есть не все слова Христа, которые вы могли бы иметь, и поэтому вы не можете быть по-настоящему удовлетворены?

 

A. - Этот стих в Ин.16, действительно, кажется, говорит о последующем откровении и в равной степени вдохновлённом к этим четырем Евангелиям, и я должен изучить этот вопрос заново, чтобы ошибочное рвение к превосходству Христа не лишило меня той истины, которая, в конце концов, как Сам он говорит, «Прославит Меня».

 

В этот момент эти двое друзей разошлись, обещая возобновить рассмотрение темы в будущее время. Если вы, дорогой читатель, заинтересовались дальнейшим рассмотрением этой темы, то вы найдете её в нашем номере за февраль.

 

#2. «Все Писание Боговдохновенно».

 

В 1 этой серии статей мы рассматривали высказывание «Я удовлетворён словами Христа» и доказали из Ин.16:12-14, что Сам Господь указал на более полное откровение после Своего воскресения, которое находится в Посланиях. Поэтому опрнент В говорит о том, что не по Библейски рассматривать Евангелия как самодостаточные для ищущего, оставляя «полную истину».

 

A. - Я очень много думал об Ин.16: 12-14 и о ваших замечаниях по этому вопросу, но я всё же думаю, что слова, фактически произнесённые самим Христом, должны быть обращены к верующему с большей силой чем те, на которые произносят склонные ошибаться люди, как и мы, даже при том, что они были временно вдохновлены.

 

B. - Я уважаю ваше желание, дорогой брат, прославить Господа Иисуса Христа, но думаю, что нужно обратить внимание к одной особенности Его служения, которая поможет вам увидеть тему вдохновения и Евангелий и Посланий в более ясном свете. Если бы Христос произносил Свои слова, и учил Своим учением, то мы, вероятно, должны были бы понять, что Его слова имели бы больший вес и силу, чем слова Петра и Павла в Посланиях.

 

A. - Но разве он не говорил как власть имеющий, а не как Книжники? Что Вы подразумеваете под Его Собственными словами?

 

B. – Чтобы нам не понять неправильно друг друга, давайте скорее «откроем книгу».

 

A. - Я полагаю, вы собираетесь обратится к Посланиям?

 

B. - Нет, мы ещё раз обратимся к Евангелию от Иоанна. Сначала давайте отметим Ин.14:24:

 

«Слово же, которое вы слышите, НЕ ЕСТЬ МОЁ, но пославшего Меня Отца».

 

Вот отличное заявление, которое должно быть достаточно для любого, кто «удовлетворён словами Христа». Посмотрим ещё, на сей раз в 12:49, 50:

 

«Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить… Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец».

 

Это свидетельствует о том же самом факте. Еще одного стиха будет достаточно для нас здесь, а именно Ин.7:16:

 

«Иисус, отвечая им, сказал: Моё учение - не Моё, но Пославшего Меня».

 

Из этих слов нашего Господа ясно, что то, чему Он учил и говорил, было то, чему Его Самого научили (8:28) и что велели говорить.

 

A. – Правильно ли я понимаю, что вы отрицаете Божественность Христа?

 

B. - Ни в коем случае. То, что Слово «было Богом» говорится в этом же Евангелии, и во что я верю всем сердцем. Но Господь смирил Себя и принял образ раба. Как «Посланный» Он не говорил Свои слова, но слова Пославшего Его.

 

A. – Хорошо, всё так, но что вы хотите этим сказать? Если каждое произнесение Господа было в действительности Словом Божиим, то тем более мы должны соблюдать их.

 

B. - Соблюдать их не забывая, что авторитет учения Христа - является Отец, который послал Его. Теперь давайте посмотрим на Послания. Обратимся к 1Фес.2:13:

 

«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие, - каково оно есть по истине».

 

Видите, здесь говорится, что Павел, Сила и Тимофей, действуя в качестве «посланников», придавали ту же самую силу своим словам, как и Сам Христос. В 1Пет.1:25 мы читаем:

 

«Слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано».

 

Во 2Пет.1:20, 21 Пётр говорит о вдохновении Священного Писания, а во 2Пет.3:16 он связывает послания Павла с «другими Священными Писаниями». В 1Пет.1:11 Пётр, говоря о пророках Ветхого Завета, говорит, что они говорили «Духом Христовым». Павел в Рим.15 в стихе 8, говоря о земном служении Господа, продолжает говорить о себе, как о «служители Иисуса Христа у язычников»(стих 16). Во 2Тим.1:8 Павел говорит Тимофею: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». Поэтому не кажется вам, что явно определённые выводы исходят из этих цитат? А именно:

 

(1). Слова Христа и Его Апостолов нельзя считать как их, но как слова Того, Который послал их.

(2). Свидетельство посланий также являются свидетельством Христа, но уже воскресшего, и говорящего через тех, кто был «избран» и «послан» Им.

(3). В каждом случае власть слов - это власть «Пославшего», в Евангелиях Христос есть Посланный, в Посланиях Апостолы есть посланные [само слово Апостол (от apostello) означает посланный], и таким образом Христос также говорит с нами, даже при том, что лично находится одесную Бога.

 

A. – Да, конечно, это самый важный аспект темы, но который никогда не касался меня прежде. Из того, что вы указали видно, что будь то слова Христа, записанные в Евангелиях, или словах посланных Им, записанные в Посланиях, мы должны понимать, что везде за ними стоит Сам Бог «Пославший», и Его власть. Это, в сочетании со словами Ин.15:26: «Когда же придёт Утешитель, Которого Я ПОШЛЮ вам от Отца, Дух истины», и Ин.16:13, 14 «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам», конечно, заставляет меня пересмотреть мое отношение к Посланиям.

 

B. - Дорогой брат, если вы будите считать и Евангелия и Послания в равной степени авторитетные и равного вдохновения, то у вас появится ключ к большому благословению и просвещению. Помните 2Тим.3:16.

 

A. – А что там?

 

B. - Ну, вы посмотрите сами, и обдумываете его, до нашей следующей встречи.

 

#3. «Правильное разделение Слова Истины».

 

Мы уяснили, что такое откровение дано в посланиях, и что нет различий во вдохновении между Евангелиями и Посланиями, потому что Апостолы, как и Сам Христос, говорили Слово Божие. Оппонент «A», который до настоящего времени был удовлетворён одними только четырьмя Евангелиями, начинает сталкиваться с трудностями, когда он рассматривает учение посланий.

 

A. - Боюсь, я не совсем понимаю пользы наших бесед о равной силе и вдохновении Евангелий и Посланий.

 

B. – Что вас конкретно беспокоит?

 

A. - Ну, увидев, как я и согласился, что Послания имеют равную силу с Евангелиями, я начал понимать, что я должен повиноваться им всем, и практиковать их все, но это я думаю, что это может быть невозможным.

 

B. - Почему?

 

A. - Они не говорят одно и то же. Для примера возьмем некоторые особенности, хотя их так много, что я сбит с толку. Нагорная проповедь говорит: «Кроткие наследуют землю», а  Еф.1:3 говорит мне, что я благословлён в «небесных местах». Мк.16:17, говорит, что «уверовавших же будут сопровождать сии знамения» при проповедовании Евангелия, все же я нахожу Павла опечаленным, потому что Епафродит был болен, почему же он не мог исцелить его, как он исцелял других? Тогда это заставило меня сказать, И это меня вынуждает спросить: почему мы не имеем всех тех чудодейственных даров, которые имела Церковь в Коринфе?

 

Потом, я нахожу, что во время периода деяний Апостолов было два крещения: в воде, и в духе, тогда как в Еф.4:5 я нахожу, что есть «одно крещение», которое их них? И почему только одно? Затем я верил, что Церковь была Невестой, а Пётр говорит об искупленном, как о святом народе и Царственном Священстве, а Павел в Ефесянам и Колоссянам говорит, что Церковь есть Тело.

 

С другой стороны я также верил, что мы должны соблюдать Субботний день, а в Кол.2:18 я нахожу, что «никто да не осуждает вас за Субботу», и в Гал.4:10, 11: «наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас». Мф.19:16-20 учит (слова самого Христа учат нас), что вечная жизнь может иметь тот, кто соблюдает 10 заповедей, а Гал.3:21 учит, что жизнь нельзя обрести по закону, но только по вере.

 

B. – Как вы думаете, каким может быть решение? Должны ли мы заключить, что 4 Евангелия истинные, а Послания - неверные?

 

A. - Нет, поскольку мы видели, что Ин.16:12-14 обращается к Посланиям (см. № 1), и что Послания одинаково вдохновлены с Евангелиями (см. № 2).

 

B. – Тогда решение должно быть найдено в некоторой другой особенности. Давайте посмотрим ещё раз на Ин.16:12-14. Очевидно, что в Посланиях мы должны ожидать чего-то более глубокого и продвинутого, чем то, что мы находим в Евангелиях, ибо Господь сказал: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить». Также очевидно, что независимо от того, какое различие может быть, оно не отнимает, а скорее добавляет славу Христа, потому что о дополнительном откровении Духа Господь сказал: «Он прославит Меня».

 

A. – Хотя, меня весьма озадачивает, как может и Евангелия и Послания быть верными, когда они говорят такие противоположные вещи?

 

B. - Ответ довольно прост. Это есть вопрос признания различных домоуправлений.

 

A. - Что вы подразумеваете под домоуправлениями?

 

B. – Давайте снова найдём наш ответ в Евангелии от Иоанна. На сей раз обратимся к стиху 1:17, 18:

 

«Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

 

В этих стихах мы встречаемся с двумя домоуправлениями, одно - закона, другое - благодати. Одно открывает Бога как Законодателя и Царя, а другое - как Отца. Вы сами уже признаёте различие между этими двумя домоуправлениями, потому что, будучи христианином, вы не считаете необходимым исполнять всё, что Моисей заповедовал по закону, даже при том, что вы полагаете, что закон так полностью вдохновлён, как и Евангелия и Послания. Тот же самый принцип применяется между различными частями Нового Завета.

 

Основная причина большой ошибки и путаницы - это не состояние видеть, что домоуправление взаимоотношений Бога с Израилем во время земного служения Господа отличаются от Его взаимоотношений и с Израилем и с язычниками с тех пор как Христос вознёсся на небеса.

 

A. - Вы хотите сказать, что Христос пришёл к Израилю, и не пришел, чтобы основать Свою Церковь?

 

B. - Мы не должны оставлять нашу основную тему ради деталей, но я только скажу, что в Мф.15:24 слова Самого Христа отвечают нам:

 

«Я послан только к погибшим овцам дома ИЗРАИЛЕВА».

 

Давайте пока просто поймём одно, что так бывает. Поэтому, очевидно, есть различные домоуправлении и в них различные взаимоотношении открывающиеся в Писании, и когда мы видим и знаем об этих различиях, то наблюдаемые трудности исчезают, и истина становится ясной. Я оставляю вас с другим стихом из 2Тимофея. На сей раз это 2Тим.2:15:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, ПРАВИЛЬНО РАЗДЕЛЯЮЩИМ СЛОВО ИСТИНЫ».

 

#4. Некоторые примеры «Правильного Разделения Слова Истины».

 

Статья № 3 показывает оппонента «A» сбитым с толку многими очевидными различиями, которые он обнаружил при чтении Евангелий и Посланий. Решение найдено в «правильном разделении» Слова истины.

 

A. – Я был бы  рад, если бы вы привели мне примеры «правильного разделения Слова истины», ибо я опасаюсь, что это означает простое бесполезное разделение Библии на части.

 

B. – Позвольте мне перед этим обратить ваше внимание на некоторые случаи неправильного разделения.

 

Переводчики Автор. Верс. в попытке разделить написанное по темам, присвоили заголовки главам. Над  Ис.29 написано: «Тяжкий суд Божий над Иерусалимом», но над главой 30 они написали: «Милосердие Божие к Его Церкви». Или ещё, над Ис.59 написано: «Грехи евреев», но далее над 60: «Слава Церкви». Когда речь идёт о суде, то буквальное значение сохраняется, но когда о благословении, то появляется «Церковь». Однако, мы не будем напрасно тратить время на перечисление ошибок, давайте искать «Слово истины».

 

Мы уже видели, что все Священное Писание вдохновлено, но не всё Священное Писание говорит (1) к одним и тем же людям, (2) к одному и тому же времени, и (3) одно и тоже. Всё Священное Писание ДЛЯ нас, но всё Священное Писание О нас. Чтобы обнаружить ту часть Священного Писания, которое ДЛЯ нас, О нас, и таким образом мы должны «правильно разделить Слово истины». Люди, упомянутые в Библии, делятся на три группы: «евреи, язычники и Церковь Божия» (1Кор.10:32). Поэтому, всякий раз, когда вы открываете свою Библию, старайтесь сразу понять, к кому из этих трёх групп обращаются.

 

A. - Как это можно узнать? Похоже, мне придется провести весьма тщательное исследование, которое займет много времени и сил. Разве я не могу воспринимать Библию по отношению к себе, слушая то, что она говорит?

 

B. - Если бы вы так делали, ваши трудности бы не исчезли. Я сказал бы вам: «Прежде чем читать письмо, прочитайте сначала надпись на конверте».

 

A. – В смысле.

 

B. - Посмотрите на конверт пророчества Исайи (глава 1, стих 1) и скажите мне, адресовано ли оно язычникам или Церкви?

 

A. - (Находит стих). Оно говорит относительно «Иудее и Иерусалима».

 

B. - Ну, этот ответ был достаточно прост. Примите это как «то, что оно говорит». Теперь посмотрите на надпись на «конверте» послания Иакова.

 

A. - (Находит послание). Оно адресовано «Двенадцати Коленам, находящимся в рассеянии».

 

B. - Снова у вас есть ответ, и такие опознавательные знаки вы найдете в каждой книге Библии, чтобы вам «правильно разделять» слово обращающееся к евреям, язычникам или Церкви Божией.

 

A. – Есть ли в этом принцип, по которому Слово может быть «правильно разделено».

 

B. - Да. Периоды времени являются основным принципом. Например, Мф.10:5, 6 говорит:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева».

 

Если этот стих вообще не  разделять, как некоторые говорят, то никогда не было бы ни одного спасенного язычника, или даже которому было бы проповедано Евангелие. Поэтому, если мы правильно не разделим Слово, то у нас будет Христос, противоречащий Самому Себе в главе 10 «НЕ ХОДИТЕ», с главою 28 «ИТАК, ИДИТЕ».

 

Также, мы должны отличать различные призывы в Слове. Царство нельзя путать с Церковью. Царство должно ещё прийти, ибо молитва «Да, придет Царствие Твоё» относится к земле, находящейся под волей и силой небесной: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Церковь - это избранная группа из мира в настоящее время. Христа никогда не называют «Царём» Церкви. Поэтому различные «Евангелия» нуждаются в тщательном разделении.

 

A. – Неужели вы хотите сказать, что есть больше, чем одно Евангелие?

 

B. - Нет, не в этом смысле. Есть только одно Евангелие и один путь спасения, однако, в Писании есть «Евангелия», которые не все одинаковы. Например, «Евангелие Царства» обозначено для нас в Мк.1:15 так:

 

«Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие».

 

Хотя, 12 Апостолов пошли и проповедовали это Евангелие (Мф.10), однако, Пётр, как видно, даже не знал в то время, что Господь Иисус должен умереть и воскреснуть (16:21-23). Поэтому, естественно, «Евангелие благодати Божией» не могло быть проповедовано без смерти и воскресения  Христа, в чём оно и состоит! В Отк.14:6 у нас есть «вечное Евангелие». Прочитайте его условия для себя. Там нет никакого упоминания искупления или Христа, а только «Убоятся Бога Творца». Это тоже не Евангелие настоящего времени.

 

Затем мы читаем в некотором месте Священного Писания о «тайне», которая была скрыта в Боге, и открыта в определённый период. (См. Еф.3 и Кол.1). Поэтому мы должны опасаться применять её к более ранним местам Священного Писания, ибо эта истина открыта только позже. Это относится к посланиям Павла в целом. Однако, несмотря на то, что все его послания применительны к Церкви, мы можем обнаружить, что его служение нуждается в правильном разделении, то есть оно не только само все отдельное и независимое, но ещё и внутри себя делится на две части.

 

Но я думаю, что у вас было достаточно времени, чтобы понять основное. Только откройте свою Библию и сделайте несколько тестов. Рассмотрите: (1) адрес на конверте, (2) к евреям, язычникам или Церкви обращаются, (3) к Прошлому, Настоящему или Будущему, и (4) относится ли это к домоуправлению Закона, Благодати, Царства, Церкви или Тысячелетию.

 

#5.Отдельное Служение Апостола Павла.

 

Статья № 4 приводит некоторые примеры правильного разделения, показывая, что Священное Писание адресовано или к евреям, или к язычникам, или к Церкви.

 

A. - Я хотел бы узнать немного подробнее, что вы имеете в виду говоря, что, хотя, послания Павла в целом отличаются от остальной части Священного Писания, всё же сами они нуждаются в правильном разделении.

 

B. - Я рад, что этот важный вопрос привлёк ваше внимание и сделаю все возможное, чтобы прояснить его.

 

Сначала мы должны рассмотреть всю тему, чтобы увидеть, что служение Павла – это что-то довольно отличное от служения любого другого Апостола, и затем, имея такое представление о служении, поймем, что оно разделено на две части. Это не просто интересно - это жизненно важно для полного понимания цели Божией и нашего места в ней.

 

Прежде всего, Павел не был одним из двенадцати.

 

A. - Как вы докажете это?

 

B. - В Мф.10:2-4 имена этих двенадцати даны, и Павла среди них нет.

 

A. – Да, но нам дают понять, что, когда Иуда упал и оставил своё место, то Павел был Божественно избран, чтобы занять его место, а назначение Матфия (Деян.1) быто ошибочной поспешностью со стороны Апостолов.

 

B. – Есть много действий Апостолов, которых определенные учителя сегодня называют «Апостольскими ошибками», но которые так не называются в Священном Писании. Посмотрите на положение дел во время назначения Матфия.

 

1. Воскресший Христос потратил значительную часть 40 дней наставляя Апостолов (Деян.1:3).

2. Мало того, что Господь открывал им Священное Писание, но и Он также открыл ум Апостолов к пониманию (Лк.24:45). Это навсегда закрывает вопрос о том, «понимали» ли Его Апостолы.

3. Господь сказал, что то, что написано в книгах Моисея, Пророков и Псалмах о Нем должно исполниться.

4. Петр, понимание которого было открыто, и который был научен пророческому значению Мессианских Псалмов, встал после наставления 40 дней и сказал: «мужи братия! Надлежало ИСПОЛНИТСЯ ТОМУ, что В ПИСАНИИ предрёк Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса… В книге же Псалмов написано… достоинство его да приимет другой» (Деян.1:16, 20). Очевидно, значению Псалмов научил Петра воскресший Христос, которые говорили о Его предательстве, и действуя на основании этого учения, он сказал, что необходимо, чтобы другой занял утраченное место Иуды.

 

A. – А разве Апостол Павел не мог занять это место?

 

B. - Нет, было одно условие, которому Павел не соотвествовал.

 

A. - Какое?

 

B. - Он никогда не ассоциировался со Христом и одиннадцатью с самого начала.

 

A. - А это было важно?

 

B. - Послушайте Петра:

 

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами ВО ВСЁ ВРЕЯ, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, НАЧИНАЯ от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21, 22).

 

Это ограничило число возможных кандидатов до двух, и как Господь много раз делал во время истории Израиля, Он сделал это снова, Он использовал жребий, чтобы узнать Его выбор.

 

«И выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (стих 26).

 

Потом наступает Пятидесятница.

 

В 1Кор.15:5-8 Павел приводит имена нескольких свидетелей воскресения Христа, а именно: Кифа, Двенадцать, пятьсот братьев, Иаков, все Апостолы, и последний из всех сам Павел. Это перечисление помещает Павла вне двенадцати.

 

A. - Вы подразумеваете, что есть другой порядок Апостольства вне Двенадцати?

 

B. - Посмотрите на Еф.4:8-11:

 

«Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами».

 

Эти «двенадцать» были избраны в то время, когда Христос был еще на земле, но здесь появляется порядок Апостолов, назначенных, когда Он «ВОЗНЁССЯ».

 

A. – Тогда чем отличается Апостольство Павла?

 

B. - Пусть сам Апостол скажет нам:

 

«Вам говорю, язычникам. Как АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ, я прославляю служение моё» (Рим.11:13).

«Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал мне и у язычников» (Гал.2:8).

«Я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

«Я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:11).

 

Павел был Апостолом язычникам. И поэтому, хотя все Писание полезно, все же, прежде, чем мы будем слишком сильно сопоставлять себя с грехами Израиля, или великой скорбью, и другими не менее важными темами, очень важно уступить должное место посланию воскресшего Христа, которое Он послал нам через Павла, Апостола Язычникам.

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных», «по данной мне (Павлу) от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников» (Рим.15:16).

 

Помните, что это не от Павла, и не идеи Павла, это также Христос говорит, разница в том, что в Евангелиях Он говорил на земле, а в Посланиях Он говорит с небес. Человеческими инструментами земного служения были Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Человеческими инструментами небесного служения были Петр, Павел, Иаков, Иоанн, Иуда, и из них только Павел является Апостолом язычников.

 

A. – Я, конечно, теперь могу лучше понять ваш сильный акцент на утверждения Павла, и теперь я вижу, что в его послания - это не мнение Павла, но у меня всё ещё есть слова Христа, и я чувствую, что, возможно, пренебрегаю самой важной частью Священного Писания.

 

B. – Давайте остановимся на этом, и внимательно почитаем послания Павла, а когда мы встретимся снова, вы сможете лучше вникнуть в вопрос о двойном служении Павла.

 

#6. Избрание Матфия.

 

Предыдущая статья № 5 касается отдельного служения Апостола Павла, и показывает, что он не был одним из «двенадцати», и стоит отдельно как Апостол язычников.

 

A. - Когда вы тогда говорили о служении Апостола Павла, я хотел задать некоторые дополнительные вопросы относительно избрания Матфия.

 

B. - Я буду рад, если смогу помочь, какие вопросы?

 

A. - Ну, есть много великих и хороших людей, успешных в определённых сферах, которые полагают, что Пётр ошибся в Деян.1 относительно избрания Матфия, и что он должен был ожидать призвания и прихода Павла. В этом вы расходитесь, и простите меня, что я так говорю, но ни у вас, ни у других нет никакой власти утверждать то или другое.

 

B. – Что касается личного мнения, то это выглядит следующим образом. Определенные великие и хорошие люди, успешные в различных конфессиях Христианского мира (и поэтому фактически заражённые обвинением друг друга в различиях своих конфессий) заряжают других, таких же великих и хороших людей, лидеров Божественно назначенного единства, вторгаясь с рассуждениями по плоти в цели Божии. Поэтому, вы увидите, что мы можем опустить всякую ссылку на характер за или против, и снова обратится к Слову, чтобы «исследовать и видеть». В Деян.1:15, 16, мы читаем:

 

«И в те дни Пётр, став посреди учеников, сказал… мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса».

 

A. – Откуда мы знаем, что Пётр правильно использует этот Псалом?

 

B. - Есть две причины.

 

1. В Ин.13 на последней вечере перед тем, как Иуда предал Господа, Христос сказал:

 

«Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою. Теперь сказываю вам, прежде нежели [то] сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я. Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (стихи 18-20).

 

Это ясно доказывает, что Псалом 40 говорит об Иуде, и кроме того этот стих очень торжественно объявляет, что ученики были предупреждены, и была показана ужасная ответственность за принятия «того, кого» Господь счел нужным посылать.          

 

Это торжественное произнесение было отделено от Деяний 1 несколькими неделями.

 

2. Вторая причина находится в Лк.24:44:

 

«Вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и ПСАЛМАХ».

 

A. – Это, конечно, веские аргументы в пользу вашего толкования.

 

B. – Это ещё не всё. После этого заявление о Себе, Лк.24:45-48 продолжает:

 

«Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему».

 

Вы увидите, что мало того, что у этим людям была открытая Библия в течении того удивительного времени (Деян.1:3), но у них открыто и также разумение. Когда Пётр сказал: «Надлежало исполниться тому, что в Писании», он повторил слова Лк.24:26 и 46, где слово «надлежало» повторяется.

 

A. - Я начинаю понимать, какая ответственность ложится на тех людей, которые через столько веков после этого события, с таким количеством традиций у себя в сравнении с началом, так легко становятся критиками Петра, Иакова и Иоанна.

 

B. – Вы начинаете понимать, но и более того. Эти те же самые корректоры Апостолов говорят нам, что Петр ограничил Бога этими двумя людьми Иосифом и Матфием. Теперь давайте посмотрим, так ли это. Вот слова Петра:

 

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21, 22).

 

A. – А какое основание было у Петра для выдвижения этого условия?

 

B. – Слова Самого Господа в Ин.15:26, 27:

 

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца… Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что ВЫ СНАЧАЛА СО МНОЮ».

 

Это подтверждается словами Луки в Лк.1:2.

 

A. – Тогда действительно, это условие исключает Апостола Павла!

 

B. - Да, и это свидетельствует против всех тех, кто стремится поставить Павла среди этих двенадцати, поскольку его познание Христа не было до воскресения. Давайте кратко рассмотрим несколько следующих пунктов в пользу действий Петра.

 

Писание объявляет Матфия: «он сопричислен к одиннадцати» (Деян.1:26). Наши «великие и хорошие» друзья говорят, что это не так. Павел говорит в 1Кор.15:5: «явился Кифе, потом двенадцати». Таким образом, сам Павел считал, что Матфий был одним из «двенадцати». Поэтому, наши друзья должны приступить к исправлению также и Павла. И далее, когда Матфий был избран, ничего больше не написано до схождения Духа в Пятидесятницу. Неужели эти великие и хорошие лидеры осмелятся учить, что Дух Божий также нуждается в их небольшом исправлении! Ибо точно такие же слова «с одиннадцатью» используются после, как и перед Пятидесятницей.

 

Эти вдохновлённые люди перенесли преследование и даже смерть за свое свидетельство, но ни разу не было ни малейшего признака того, что они сделали ошибку. Если через Петра произошёл суд над Ананием и Сапфирой, которые были уличены во «лжи Святому Духу», то как сам Пётр мог увековечить мошенничество, и оставаться нераскаявшимся и безразличным к своей колоссальной  ошибке, и не исправить её назначением Савла Тарсянина? Один стих Священного Писания подводит итог склада ума всех тех, кто по причине своих взглядов вне домоуправлений Божиих постоянно придирается к Апостолам и их служению:

 

«Хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? … устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили» (Мк.7:9-13).

 

#7. Двойное служение Павла, и его отношение

 к цели Божией относительно язычников.

 

Статьи № 5 и 6 говорят об отдельном служении Апостола Павла, и показывают, что он не был одним из «двенадцати», но стоит отдельно как Апостол язычников.

 

A. - Вы поможете мне понять то, что Вы подразумеваете под «Двойным служением Павла»?

 

B. - Да, охотно, ибо признание более позднего служения Павла является входом в большое благословение. Вы уже познакомились с обращением и поручением Павлу, как записано в Деян.9, и поэтому мы перейдём к переломному моменту в его служении, как указывается в Деян.20:17-38. Павел обращается к пресвитерам Церкви в Ефесе по-другому:

 

«Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, всё время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного» (20:18-20).

«Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (20:26, 27).

 

A. - Это очень походит на прощальную проповедь.

 

B. – Это так и есть, ибо Апостол говорит:

 

«И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие» (20:25).

 

A. – А почему Апостол был так уверен в этом?

 

B. – Послушайте это:

 

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (20:22-24).

 

A. – Павел говорит, что узы и скорби были важной частью служения, которое он хотел совершить?

 

B. - Да. Эти стихи указываю на это, и другие стихи подтверждают это. Перейдем к Деян.26, где Апостол делает своё заявление перед Агриппой. Говоря о явлении ему Господа на пути в Дамаск, Павел говорит, что Господь сказал ему:

 

«'Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем ТОГО, что ты видел и что Я ОТКРОЮ ТЕБЕ, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, К КОТОРЫМ Я ТЕПЕРЬ ПОСЫЛАЮ ТЕБЯ» (26:15-17).

 

В этом и есть двойное служение. Одно в свидетельстве того, что он видел (см. 22:14, 15), а другое в свидетельстве того, что обещал Господь в будущем открыть Апостолу.

 

A. - Я вижу это достаточно явно, но я не понимаю, как это относится к нам.

 

B. – Давайте обратимся к Деян.28:17-31. Там знатнейшие Иудеи пришли к Павлу, и в течение дня Апостол свидетельствовал о Царстве Божием, убеждая их относительно Иисуса из закона Моисея, и из пророков, но они не приняли свидетельство. «Слово», которое произносит Апостол, и которое исполняется о них, это слово Ис.6:10, где слепота охватила народ Израиля.

 

На всем протяжении Деяний Израиль всё ещё народ Божий. Чудеса повсюду сопровождают и подтверждают свидетельство Апостола, но в этот момент Израиль уходит со сцены. Чудеса прекращаются. «Спасение Божие послано язычникам» (28: 28). Новое домоуправление начинается, и узник Павел становится сосудом, через который открываются до того времени не открытые благословения язычникам, и впервые провозглашаются.

 

A. - Как вы докажите это?

 

B. - Есть ряд посланий, известных некоторыми как «Тюремные Послания», потому что в них Апостол ссылается на свои узы или заключение.

 

A. - Какие это послания?

 

B. - Это Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею. Там ссылки на узы тесно связаны с новым служением Апостола, как видно, если обратится к Ефесянам:

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна… Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф.3:1-9).

 

Здесь говорится об узнике «за вас язычники». О домоуправлении «Благодати Божией, данной меня для вас». О тайне, открытой впервые. Ибо за «тайну Евангелия» Апостол был посланником в узах (Еф.6:19, 20). Это новое домоуправление тайны было для Церкви, которая есть Тело Его (Кол.1:24-26). Это второе служение Апостола исполняло его горячие желания, выраженное в Деян.20:24:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение» (2 Тим.4:7).

 

#8. Учение Апостолов.

 

. Статья № 7 показывает двойное служение Павла, и его отношение к цели Божией в отношении Язычников.

 

A. – Я был предупрежден некоторыми избегать вас и вашего учения, потому что вы не делаете так, как ранняя Церковь: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян.2:42).

 

B. – Это, конечно, серьёзное обвинение, но мне кажется, что оно несколько предвзято, поскольку те же учителя, что теперь столь ревностны к учению «Апостолов», не пощадили этих тех же самых Апостолов в назначении Матфия.

 

A. - Это так, и возможно это исключение, которое подтверждает правило.

 

B. – Давайте «искать и видеть». После наставления 40 дней воскресшего Христа, с особым акцентом на учения Моисея, Пророков и Псалмов относительно Самого Господа, и более того с вдохновленным утверждением, что эти те же самые Апостолы ПОНИМАЛИ эти те же самые книги Писания (Лк.24:45), учение «Апостолов» выражается в вопросе, который был результатом такого их научения и такого их понимания:

 

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

 

Это восстановление Царства Израиля мы не принимаем как неотъемлемую часть учения «Апостолов»? И у тех, у кого хватило безрассудства предупредить вас относительно нашего отношения к этому, есть также смелость учить относительно этого вопроса, несмотря на его контекст, что это было результатом Еврейского предубеждения, и что, вместо этого, Апостолы должны были бы спросить о Церкви!

 

A. – Но разве не может быть так, что после схождения Духа в Пятидесятницу пелена бы спала с их глаз?

 

B. - Да, может, но вопрос в том, изменили ли они своё учение, и объявили ли об учении о Церкви?

 

A. - Да, я думаю, они это сделали, ибо повсеместно принято, что Церковь началась в Пятидесятницу.

 

B. - Я не буду оспаривать ваше слово «повсеместно», но направил бы вас к положению Павла, когда ему противостояли большинство (2Тим.1:12-15). Относительно изменения учения, которое было в Деян.2, то я думаю, что это традиция, навязанная невежественными людьми. «Давайте «искать и видеть».

 

В Деян.2 Пётр объявляет, что «Пятидесятница» - это исполнение того, о чем говорил пророк Иоиль, и у него нет никакой причины смущаться по каким-либо воображаемым изменениям учения, цитируя слова:

 

«И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный» (Деян.2:19, 20).

 

A. - Возможно, Пётр посчитал, что не должен прерываться посреди цитаты.

 

B. – Это не так, ибо тот же самый Дух, который только что сошёл на Петра, помазал также Господа, и при начале Его служения Он все же останавливался посередине цитаты по причине разделения домоуправлений. См. Ис.61:1-4,и пояснение Лк.4:18-20. Пётр ожидал восстановление Царства, и Иоиль растолкован правильно. Царство связано с великим и славным Днём Господнем, но не Церковь. Здесь есть ещё один пункт учения Апостолов, которой, я думаю, не приводят ваши друзья.

 

А именно далее, Петр объявляет, что воскресение Христа связано с тем, что Он должен сесть на престоле отца Своего Давида (Деян.2:30-33), что традиция снова заменяет Церковью.

 

A. – Но, однако, это только одна особенность, и это не всё чему учили Апостолы.

 

B. - Нет, но это основание всего, что следует. Например, разве «Истина о Церкви» учит о крещении для прощения грехов? Однако это часть учения Апостолов! Ваши друзья, которые так ревностны к истине, обладают ли Святым Духом, как те верующие в Деян.2? Разве они продают своё имущество и имеют всё общее? Могли бы они, если это было возможно, пребывать не только в учении Апостолов, но и также в Храме (Деян.2:46)? Зная то, что послание к Евреям было после написано.

 

Поэтому, скажите, в чем ваши друзья согласны с учением Апостолов? И, прямо говоря, они придерживаются того, как они заявляют, чему учили Апостолы, или всё же того, чему они должны были бы учить. Дорогой друг, надо «испытывать всё», «искать и видеть», и говоря на языке Псалмиста:

 

«Я прилепился к откровениям Твоим».

«Боязнь пред людьми ставит сеть».

 

#9. Пятидесятница и язычники.

 

Статья № 8 показывает, что восстановление Царства Израилю было неотъемлемой частью «учения Апостолов».

 

A. - Я думаю, можно сказать, что, хотя внешне Церковь Одного Тела не началась в Пятидесятницу, потенциально это произошло.

 

B. - Чтобы привести конкретный пример, вы сказали бы о том, что на собрании в день Пятидесятницы не было язычников, и если да, то это было скорее случайно, чем целенаправленно.

 

A. - Вряд ли я могу сказать это, поскольку было множество обращённых язычников Апостолами в день Пятидесятницы.

 

B. - Неужели? А у меня создалось впечатление, что никто, кроме Израильтян не говорил.

 

A. - Вы много раз говорили мне «исследовать и увидеть», таким образом, я предлагаю вам принять дозу своего же рецепта.

 

B. - Разумеется. Делая так мне нечего терять кроме ошибки, и нечего приобретать, кроме истины. Прочитаем Деян.2:5-11:

 

«В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом… И все изумлялись и дивились, говоря… Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты…», и т.д.

 

А. - Конечно же, Парфяне, жители Египта, пришельцы из Рима, указывают на язычников!

 

B. - Не торопитесь. В стихе 5, который вы читаете, говорится, что в Иерусалиме находились ИУДЕИ, люди набожные, из всякого народа под небесами. Поэтому длинный географический список, который следует, дает страну происхождения этих Евреев, которые пришли в Иерусалим ради соблюдения праздника Пятидесятницы по закону. «Пришедшие из Рима», буквально «временно проживающие в Риме», но все они были «Евреями или прозелитами». Кроме того замете, как Апостол Петр обращается к этим, так называемым, «язычникам»?

 

«Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме!»(стих 14).

«Мужи Израильские!... пригвоздив руками беззаконных, убили» (стихи 22 и 23).

«Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде»(стих 29).

«Итак твёрдо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли»(стих 36).

 

Это было рассеяние Израильтян, которые родились в других странах, многих из них были Римскими гражданами, как Савл из Тарса, некоторые из них были прозелиты, но ни одного язычника.

 

A. - Хорошо, но неужели у святых, собранных в Пятидесятницу, не было бы великой радости в приобретении верующего язычника в их собрание?

 

B. – Традиция так говорит, но Деян.10 открывают нам истину.

 

«В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (стихи 1 и 2).

 

Обратите внимание на свидетельства о человеке. Он был благочестивый, боящийся Бога со всем домом своим, творивший милостыню, всегда молившийся Богу. Теперь скажите мне, был бы этот человек принят собранием в день Пятидесятницы?

 

A. – Конечно, да.

 

B. – А как тогда вы объясните отношение Петра к нему?

 

«И сказал им: вы знаете, что Иудею (самоопределение Петра) возбранено (внимание ссылка на закон Моисея) сообщаться или сближаться с иноплеменником (хотя в Церкви нет ни иудея, ни язычника); но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28).

 

По его собственному признанию Пётр не постеснялся бы сопоставить набожного Корнилия со свиньей и ползающими тварями, которых он видел в сети. РАЗВЕ ЭТО ЕСТЬ ЕДИНСТВО ДУХА!!

 

A. – И что вы хотите этим сказать, что Петр ошибался всё это время?

 

B. - Ни в коем случае. Пётр был прав всё это время. Он и понятия не имел, что «Церковь началась в Пятидесятницу», но он  преследовал поручение, данное ему, призывать его собственный народ Израиля к покаянию. Мысль о такой ассоциации с язычниками, как это подразумевается в Церкви, была полностью чужда «учению и общению Апостолов». И именно ваши друзья отступили от учения Апостолов, и подстроили Священное Писание под свои традиции.

 

A. - Почему же тогда Пётр должен был сделать изменение в Деян.10?

 

B. – Потому что в Деян.9 Апостол Павел был призван и назначен посланником воскресшего Христа к язычникам, тем самым вводя изменение домоуправления. Это сопровождалось видением предупреждения Петру и признания:

 

«Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18),

 

это было бы бессмысленное высказывание, если бы Церковь началась в Пятидесятницу.

 

Семя Божие.

 

То, что одна фаз великой вражды веков глубоко связана с попыткой сатаны запачкать семя жены, было показано более талантливыми толкователями, нежели мы. Тема формирует слишком важную связь в цепочке доктрин, чтобы нам пройти мимо неё без отдельного исследования. Мы не знаем, кем была жена Каина, и не препятствуя полному пониманию, мы не будем довольствоваться догадками, которые варьируются от его «собственной сестры» до «предпотомков Адама», и предпочтем оставить это, как и Священное Писание делает. То, что Авель был семенем жены, Ева ясно дает понять при рождении Сифа:

 

«Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин» (Быт.5:25).

 

О Ное написано: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем», или не запачкан поколениями, через которые он пришёл. Кого бы мы не подразумевали под «сынами Божиими» этой главы (Быт.6), Ангелов или потомков Сифа (у обоих толкований есть свои сторонники), суть остается в том, что это была попытка со стороны лукавого испортить семя жены.

 

Есть два слова, которые используются в отношении Ноя в Быт.6:9, и переведены они «житие» и «род». Перове, в оригинале то же, которое разделяет книгу Бытия словами: «Вот родословие Адама» (Быт.5:1). Второе означает  «его современников». Слово «непорочный» несёт в себе смысл того, чтобы быть без порока, и идея включает в себя тот факт, что за исключением Ноя «всякая плоть извратила путь свой на земле». Семя жены было перенесено через воды потопа в лице Ноя.

 

Запреты закона Моисея, также как и повеления Авраама относительно смешения браков с Хананеями, свидетельствуют о реальной заботе о  том, что Бог сохранял чистой линию, ведущую через Сима ко Христу. Проходя по времени Ветхого Завета, давайте на мгновение остановимся на Малахии. Кто-нибудь может сказать, что является большим беспокойством Мал.2? В основном это связано с неверностью Священников в отношении брака. Они сказали: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?», и тем самым показывали свой недостаток различения, ибо Бог создал и Каина, но, тем не менее, он был от лукавого. Бог создал и Евреев, которые слушали Христа, но, однако, их отцом был дьявол. Пророк отвечает священникам словами:

 

«Почему же мы вероломно поступаем друг против друга, нарушая тем завет отцов наших?» (Мал.2:10).

 

Слова «поступать вероломно» относятся к неверности в отношении брака. (см. 2:15, также Иер.3:20; Исх.21:8). Вероломство ИУДЫ поставило под угрозу СЕМЯ, ибо из этого колена Мессия должен был прийти:

 

«Вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога» (Мал.2:11).

 

Человека, который делает это, будь он учителем или учеником, нужно рассматривать как Хананея:

 

«Кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых» (2:12).

 

Их жертвы не угодны:

 

«Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя»(2:14).

 

Стих 15 по-разному переводится и толкуется:

 

«Но не сделал ли того же один, и в нём пребывал превосходный дух? что же сделал этот один? он желал получить от Бога потомство. Итак, берегите дух ваш, и никто не поступай вероломно против жены юности своей».

 

В Автор. Верс. вместо превосходного духа стоит «остаток духа», и вместо Божьего потомства, благочестивое семя. Исправ. Верс. едва отличается от Автор. Верс. по тексту, но в примечании даётся следующее: «И никто не делал так, у кого был остаток духа. Почему же? Потому есть ли тот, кто ищет благочестивое семя?» Это, кажется, даёт более истинное предоставление. Таким образом, поступать вероломно было не возможно человеку хранящему остаток духа. Итак, светские люди стали священниками, поэтому пророк спрашивает: «Есть ли тот, кто ищет семя Божие?». Похоже, эти слова отражают Быт.6:3: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть».

 

Брак прекращается с этой жизнью. В воскресении ни женится, ни замуж не выходят. Человек потерял истинную цель Божию, и прекратил искать благочестивое семя. Тем не менее, благословен Бог, от которого в определённое время родился Христос: «ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога». О Нём Ангел мог сказать: «рождаемое Святое наречётся». Христос был исключительно Семенем жены, и понимание Библейского искупления ограничивает это искупление Его родственниками, или другими словами, теми, кто также являются семенем жены. Мир сегодня населён теми, кто является семенем Божиим и семенем лукавого. Они оба грешны и находятся под господством греха и смерти. Однако, дела дьявола должны быть разрушены (1Ин.3), а сам сатана должен быть уничтожен (Евр.2). Дети лукавого собираются во время жатвы в снопы и затем сжигаются. Если их имена не находятся в книге жизни, они будут брошены в озеро огненное, которое является второй смертью. Принцип, который, по видимому, лежит в основе учения Писания по этому вопросу, выражен в следующих двух утверждениях:

 

Рим.11:26. «и так ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ спасется».

Рим.9:6-8. «ибо НЕ ВСЕ ТЕ ИЗРАИЛЬТЯНЕ, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречётся тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя».

 

Сказать просто «весь Израиль спасётся», и подразумевать под этим каждого физического потомка Авраама, Исаака и Иакова было бы шире, чем истина. Некоторые физические потомки Авраама - Измаильтяне. То же самое применительно к параллельному термину «все в Адаме». Физическое происхождение указывает и на Каина, и на Хананеев, поэтому, то, что Бог подразумевает под всеми в Адаме, должно соответствовать Его определению в Рим.9:6-8, и тому, что Священное Писание показывает в отношении двух семян. Когда семя лукавого убирается из Царства (не чтобы спасти, не чтобы оставить на потом, не чтобы изменить, но чтобы сжечь как то, что оскверняет):

 

«Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве ОТЦА ИХ. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:43).

 

Два Семени.

 

В предыдущей статье (Том XII, страница 172) под заголовком НЕ БУДЕТ БОЛЕЕ НИ ОДНОГО ХАНАНЕЯ мы видели учение Священного Писания относительно этого народа, но кроме некоторого сравнения с небесной судьбой Церкви Тайны, мы воздержались от выводов. Теперь мы хотим немного продолжить наше исследование, и начнём со слов Господа записанных в Мф.13:38, 39:

 

«Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол».

 

Хотя мы верим, что «всё Писание Богодухновенно», мы не допускаем мысли о разных степенях вдохновения, и думаем, что те, чьё понимание вдохновения допускает такие степени, согласятся, что слова, произнесенные Христом, были верны в самом полном смысле. В этой притче о Царстве, доброе семя и плевелы (восточное dewan, черное, горькое и ядовитое зерно) растут вместе и представляют две группы. Плевелы называют «сынами лукавого». Надо заметить, что посеянное семя не является «учением», но, как сказано, «сынами». Помня, что эта притча ограничена Царством Небесным, мы думаем, что это высказывание рождает здесь правомерный вопрос, а именно: эти два семени также в мире? Ответ на этот вопрос обязательно должен иметь отношение к цели веков и цели Божией и не должен быть результатом поспешных выводов.

 

Первое упоминание о двух семенах находится в Быт.3:15. Обращаясь к змею Бог сказал:

 

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

 

Некоторые читатели могут возразить против этой ссылки из-за её Мессианского характера. Поэтому, мы должны показать, что это строго относится к нашей теме. Открывая Новый Завет Цитат Гофа из Быт.3, мы поражены тем, что никакой прямой цитаты не приводится из стиха 15. Когда Христос родился в Вифлееме, Ис.7:14 цитируется подробно, но никакой ссылка не сделано на Быт.3 Это может быть частично объяснено тем, что искупительные цели разворачивались в Новом Завете в постоянно расширяющей области: сначала искупление Израиля их Царём-Спасителем, потом включение язычников как Сынов Авраама, и только позже, в более широком охвате во Христе, как Последнем Адаме, и, наконец, под Ним как Первенцем всего творения. Это частично объясняет отсутствие цитаты, но есть другая важная причина. Рим.16:20 делает ссылку на Быт.3:15, и там высказывание не в отношении Христа, но Его людей:

 

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».

 

Без сомнения, Павел знал, что «змей» Быт.3 был «сатаной», и что «Семя», которое должно было поразить голову змея, включало и верующих. Помимо вдохновения (которое для нас является окончательным аргументом) Павел, как верующий, не был человеком, который берёт пророчество, относящееся исключительно ко Христу, и применяет его к Его людям. Мы думаем, что наши другие исследования о Родственнике-Искупители помогут нам здесь. Искупление включает уничтожение врага, и Христос, приняв плоть и кровь, стал в назначенное время Семенем Жены, чтобы как Родственник-Искупитель мог бы искупить семя жены, в которое вошёл грех и смерть. Давайте остановим рассуждение, чтобы собрать новые доказательства. Быт.4:1 говорит:

 

«Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа».

 

История Каина и Авеля - это свидетельство о двух семенах в отношении двух братьях, как отдельных людях, и в то же время о судьбе двух семян, которые с этого момента начали разделяться на земле. Конечно, некоторые скажут, что Быт.4:1 написано для того, чтобы мы могли видеть, что Каин был истинным дитем Адама и Евы! Казалось бы, это так, все же мы должны уделить равный вес вдохновленным словам 1 Ин.3:12, которые говорят, что «Каин, [который] БЫЛ ОТ ЛУКАВОГО». Это то, на что указывает предыдущая часть главы, что Христос появляется с двойной целью:

 

1. Взять грехи наши (3:5).

2. Разрушить дела дьявола (3:8).

 

Есть другое проявление, и это - проявление двух семян.

 

«Дети Божии проявляются, и дети дьявола» (1Ин.3:10).

 

По всем правилам истинного толкования эти параллельные высказывания должны быть утверждены или отвержены вместе. Дитя Божие «рождается Богом» (стих 9), и «семя» Божие пребывает в нём. Таким образом, соотношение рассуждения требует, чтобы дитя дьявола было порождено дьяволом, и его семя также пребывало в нём. Происхождение греха совершенно определённо связано с сатаной:

 

«Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил»(1Ин.3:8).

 

Является ли выражение «порождение дьявола» слишком сильным? Иоанн Креститель мог сказать фарисеям и саддукеям, которые пришли к нему крестится «порождения ехиднины!». Слово «порождения» является родственным слову «родится» и «рождённый». В Ин.8:37 Господь сказал Иудеям: «Знаю, что вы семя Авраамово», и мы могли бы так сказать, поэтому они не могли быть семенем змея, но Господь говорит, что тот факт, что они хотели убить Его, свидетельствует о двух вещах:

 

1. Слово Господа не находило места в них (стих 37).

2. Они делали то, что видели у ОТЦА своего (стих 38).

 

На возражения этих Иудеев «отец наш есть Авраам» (стих 39), Господь ответил:

 

«Ваш ОТЕЦ ДИАВОЛ; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи»(стих 44).

 

Ещё одна ссылка на два семени и их отношение к Слову Божию находится в стихе 47:

 

«Кто от Бога (ek tou Theou), тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не ek tou Theou».

 

Ещё раз мы должны попросить читателя позволить нам продолжить эту тему в другой раз прежде, чем мы сделаем какой-либо вывод. То, что мы видели, проясняет, что есть два семени на земле. Одно «Божие», другое - от «дьявола», и так же, как физическое происхождение от Авраама не мешает некоторым Евреям иметь «своим отцом, дьявола», таким же образом, физическое происхождение Каина от Адама и Евы не изменяло того факт, что он был «от лукавого».