Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу,

делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15).

 

ТОМ XVI.

1926

 

ЛОНДОН:

FREDK P. BRININGER, 14, ХЕРЕФОРД-РОУД, УОНСТЕД, E.11.

 

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

 

 

ДОРОГИЕ ЧЛЕНЫ ОДНОГО ТЕЛА,

 

Созерцание шестнадцатилетнего свидетельства вызывает смешанные чувства, и мы все более и более ощущаем два факта, а именно, 1) y нас есть это сокровище, 2) Оно в глиняном сосуде.

 

Для нас хорошо помнить оба факта вместе всегда. Прочтение Верийского Толкователя, охватывающего эти 16 лет, должно убедить самых предвзятых в том, что «у нас есть это сокровище». То же самое прочтение откроет самому щедрому из критиков присутствие «глиняного сосуда». Устранение ошибок не удалит свидетельство глиняного сосуда в контексте 2Кор.4:7 в отношении смертности как почетной среды воскресения жизни:

 

«Чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам».

 

Проходя через доброе исповедание и злое исповедание, это свидетельство держится без тщательно продуманной организации. Всем любителям Слова истины, «правильно разделяющим», мы искренне рекомендуем это свидетельство.

 

Ваш, в Единстве Духа, ЧАРЛЬЗ ВЕЛШ, FREDK. P. BRININGER

Декабрь 1926.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ

A.L. (Австралия)

B.F.C.A. (Кембридж)

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№53. Саул и Агаг. Мардохей и Аман.

№54.  «Круглая скобка и ее урок» (Исх.18)

№56. Завет Синая (Исх.20 - 24)

№55. Применение этих Десяти Заповедей как показано в законах Исх.21-23.

№57. Скиния. Общий обзор (Исх.25:1-9).

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

№42. Главное. Посаженный священник в небесном святилище (7:26 – 9:20).

№43. Одна жертва за грехи навсегда (9:23 – 10:18).

№44. Погибель, или Спасение души (10:19-39).

№45. «Да приступаем… мы же не из колеблющихся» (10:19-39).

Язык Доктринальных Определений

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№19. Бог терпения, утешения, и надежды.

№20. Благодать Ожидания… Ожидание и Бодрствование.

№21. «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс.54:23).

ИССЛЕДОВАНИЯ  В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ

№77. Христос и Церковь в доме и деле

№78. Могущество силы Его (Еф.6:10).

№79. Всеоружие Божие (Еф.6:11-18).

№80. Тройной конфликт (Еф.6:12).

№81. Тайна Евангелия и его посланник (Еф.6:18-24).

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СВЯТОСТИ (НОВАЯ СЕРИЯ)

№1. 2Кор.7:1.

№2. Корень и Плоды (hagiasmos).

ИСКУПЛЕНИЕ (НОВАЯ СЕРИЯ)

№5. Херувимы, их залог (Окончание из Тома 15, страница 191).

№6. Юбилей.

№7. Грех

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№1. Введение в Исследование

№2. Приветствие (1:1-7).

№3. Павел: человек и послание (1:8-17).

№4. Праведность Божия (1:17)

ЕДИНСТВО ДУХА

ПОДКРЕПЛЯЮЩЕЕ СЛОВО

№4.  Вера. Несколько побочных сведений.

№5. Вера. Голова Против Сердца.

№6. Покаяние.

№7. Вера как Плод, Дар и Возрождение.

№8. Могут ли слова «прежде основания мира» обращаться к будущему?

 

 

Ответы на вопросы Корреспондентов

 

A.L. (Австралия) пишет:

 

(А). — «В одном выпуске Верийского Толкователя вы говорите об (1) избрании из, и (2) избрании, а в Сопутствующей Библии, Приложение 196 (4), говорится: «Смерть Христа на кресте снова установила связь с Богом: (1) для всех, кто является избранными подданными Его благодати (Еф.1:4), и (2) для всех, кто поверит и, следовательно, станет подданными Его благодати (Рим.10:11-13).

 

Я предполагаю, что оба утверждения, отмеченные (1), относятся к домоуправлению тайны, тогда как оба отмеченных (2) относятся к тайным образам Царства, если последнее утверждение неверно, пожалуйста, просветите нас относительно того, где исполняются тайные образы Царства и какова позиция организованного христианства, существующего сегодня, если это не тайные образы Царства».

 

Фраза «избранные из избранных» объясняется более полно, чем где-либо еще в Истине Домоуправления, особенно в подзаголовке главы «является ли членство в Одном Теле совместимым со спасением?» (см. также страницы 24-26 нашей брошюры «Практическая истина»). Наш вывод тогда и наше нынешнее убеждение состоит в том, что членство в Одном Теле не связано со спасением. Мы верим, что спасение шире, чем Царство, Невеста или Тело, и каждое из них является особым призванием в рамках большего.

 

Мы не можем понять, как процитированные слова можно сравнить с примечанием к Сопутствующей Библии, поскольку, по общему признанию, речь идёт о двух группах: одни избраны, а другие не избрана, тогда как мы имеем дело с двумя группами: одни избраны, и узким кругом внутри него. Группа № 1 Сопутствующей Библии содержит как (1), так и (2) круг. Мы не верим, что период «кто хочет» ещё в силе, но что в настоящее время спасаются только избранные. Наш вопрос касается не тех, кто входит в более широкий круг, а то, является ли сегодня каждый спасённый человек де факто членом Тела. Мы не верим, что это так.

 

Организованное христианство - это термин, который означает более или менее в зависимости от пользователя. Неорганизованное христианство не является идеальным и не обязательно духовным. Однако мы полагаем, что вы используете этот термин для обозначения христианского мира. Если это так, то это очень похоже на мир, поле, на котором плевелы и пшеница растут вместе до жатвы. Тайны Царства охватывают всю область от отвержения Христа до Его второго пришествия и поэтому в какой-то мере включают как хорошее, так и плохое, которые заполняют промежуток.

 

Мы не совсем довольны выражением «тайные образы Царства», поскольку эти фразы могут закреплять в сознании небиблейские выводы. Господь говорит о «тайнах Царства», и мы должны поступать так же. Лично мы отказались от попыток расположить внешнюю Церковь, чувствуя, что наше время лучше использовать для работы с позитивной и настоящей истиной. Мы должны избегать отношения Петра: «Господи! а он что?» (Ин.21:21). Мы согласны с вами в том, что в Писании нет никаких оснований искать коллективное корпоративное свидетельство об истине тайны, но что это в значительной степени остается вопросом индивидуальной веры и любви, с общением или без него.

 

(Б). — «Ссылаясь на Фил.3:11 exanastasis ek ton nekron, будет ли это применимо к Одному Телу? Если это относится только к Апостолу Павлу и подобным ему, то при чем здесь Одно Тело?».

 

Трудность заключается в том, чтобы не путать «надежду» с «наградой». Все искупленные, независимо от их призвания, получат «жизнь», но не все будут «царствовать в жизни». Мы могли бы повторить ваш вопрос и сказать:

 

«Если только некоторые получат награду в виде наследства, то при чем здесь Одно Тело?» (Кол.3:24).

 

Послание к Ефесянам - это изложение «надежды призвания», послание к Филиппийцам предназначено для тех, кто стремится к совершенству, и излагает «награду высшего призвания». Даже само человеческое тело представляет собой единство неравенств. Некоторые члены гораздо более ценны или полезны, чем другие, но все они необходимы для создания полного целого. Более того, мы не уверены, что название «тело» должно быть перенесено в день славы, ибо оно выражает нынешние отношения, как одного к другому, так и всех к Господу, но мы верим, что когда все будет завершено и во славе, тогда это будет «полнота», но это ещё одна особенность.

 

Вы также поднимаете другой вопрос о том, верил ли сам Павел в то, что он был членом Тела, и не испытывал ли он трудностей в приспособлении своего ума к новому учению. Его благородное отношение ко всем прошлым преимуществам по сравнению с «превосходством познания Христа» (Фил.3:8) не оставляет места для сомнений, и глубокая личная убежденность в том, что то, что он получил, было откровением, не могла жить бок о бок с сомнениями и страхами по одному и тому же вопросу.

 

Вы также спрашиваете, оправдано ли ваше выражение «ничто, за что могла бы ухватиться плоть», когда проводите различие между Царством и Телом. Это не так. Еще до того, как была создана Церковь, Сам Господь сказал: «плоть не приносит никакой пользы». Христианский мир, а не Царство или Церковь, - это плотское неверное толкование духовных вещей. Нет ничего, за что плоть могла бы ухватиться во время крещения или вечери Господней, как учит Священное Писание. Церковь, основанная в Пятидесятницу, в Антиохии или в Эфесе, похожа в одном смысле, они не плотские. На ваш вопрос о том, какое Евангелие можно проповедовать сегодня, дан ответ более полный, чем это возможно здесь, в нашей брошюре, озаглавленной «Римские камни для Ефесского храма».

 

Не стесняйтесь отправлять дальнейшие запросы. Вы только озвучиваете трудности других, и ответы служат для общей пользы. Если в какой-то момент мы не знаем ответа на какой-либо вопрос, мы не будем возражать против признания этого факта.

 

 

B.F.C.A. (Кембридж) пишет:

«Павел в Кол.1:5 пишет: «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования». Это параллельно с 1Пет.1:4, 5, «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас». Слово в Кол.1:5 не является epouraniois. Очень похоже, что Павел здесь берёт старую надежду и определённо переносит её за Деян.28, как границу домоуправления тайны».

 

Две особенности в стихе, процитированном из Кол.1:5 вызывают затруднения, выраженные нашим корреспондентом: во-первых, использование ouranos, а не epouraniois, во-вторых, слова «вы слышали прежде», которые в другой части письма наш корреспондент связывает с Кол.1:23. Нашей первой заботой должно быть выяснить, каким образом Павел использует ouranos = «небеса» в тюремных посланиях:

 

«Все небесное и земное» (Еф.1:10).

«Всякое отечество на небесах» (Еф.3:15).

«Восшедший превыше всех небес» (Еф.4:10).

«Над ними есть на небесах Господь» (Еф.6:9, Кол.4:1).

«Наше же жительство - на небесах» (Фил.3:20).

«В надежде на уготованное вам на небесах» (Кол.1:5).

«Всё, что на небесах» (Кол.1:16-20).

«Всей твари поднебесной» (Кол.1:23).

 

Сравнивая стихи вместе, в которых используются слова «небесное и земное», мы может решить вопрос о том, включает ли ouranos  = «небеса» epouraniois  = «сверхнебеса». Еф.3:10 определенно говорит, что начальства и власти находятся «на сверхнебесах», тогда как Кол.1:16 просто говорит, что они «на небесах». Подобно термину «Царство Божье», слово «небеса» является всеобъемлющим, и поэтому нам нет необходимости думать, что Кол.1:5 относится к чему-либо иному, кроме того, что ранее было с такой точностью изложено в Послании к Ефесянам. Чтобы представить надежду, которую имели до Деян.28, необходимо представить «надежду Израиля» (см. Деян.28:20). Нет возможности иметь более «одной надежды», ибо об этом безоговорочно говорится в Еф.4:4. Более того, надежда Ефесян нуждалась в «духе премудрости и откровения» для своего раскрытия (Еф.1:17, 18), что вряд ли необходимо, если это что-то уже известное и открыто.

 

Теперь можно рассмотреть вторую особенность, «вы слышали прежде». Где они могли слышать прежде? «В слове истины Евангельской». Это настолько похоже на Еф.1:13, что ссылка явно относится к одному и тому же. Там, в Еф.1:12, 13, «слово истины, Евангелие вашего спасения», по существу, связано со своеобразным словом, переведённым как «первое, чему поверили», и которое буквально означает «предвкусив надежду», отделяя эту надежду от надежды периода Деяний. «О чём я выше писал» (Еф.3:3) очевидно, относится не далее, чем к тому завершающему откровению тайны Христа, явленному в Еф.1:20-23. «Как вы слышали прежде», не нужно возвращаться дальше, чем к тому особому служению, данному «для совершенствования святых», которое последовало за раскрытием тайны, одним из этих служителей, по-видимому, является Епафрас (Кол.1:7). Собирая все воедино, истина, открытая в Послании к Ефесянам относительно уникального призвания и надежды Церкви Тайны, остается неизменной при использовании более широкого термина или отсылки к Кол.1: «Во-вторых, Павел объясняет (в Кол.1:27) «надежду на славу» как Христос. Он, конечно, был надеждой всех времен».

 

Мы вряд ли считаем, что это достаточно близко к тому, что Павел на самом деле говорит в Кол.1:27, чтобы оставить это без сравнения. Вот что он говорит:

 

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

 

Это не просто «Христос», но «Христос среди вас», а «вы»,  конечно язычники. Поскольку A.V. переводит en, за которым следует множественное число «среди» в одной части стиха, мы можем повторить перевод в соответствующей части стиха:

 

A| Богатство славы этой тайны.

   B| Среди язычников.

   B| Христос среди вас.

A| Надежда на славу.

 

Тот факт, что теперь, независимо от Израиля или обещаний, данных отцам, Христос проповедовался «среди язычников», был несомненным доказательством как богатства славы тайны, так и надежды на эту славу. В этом стихе нет слова, которое могло бы каким-либо образом передать какую-либо часть надежды Израиля или объединить два откровения воедино.

 

Мы не рассматривали другие особенности вашего письма, поскольку они возникают только в том случае, если то, что мы изложили, должно быть доказано как несоответствующее Писанию. Мы считаем как привилегией, так и обязанностью рассмотреть все возможные возражения против позиции, которую мы стремились сохранить в течение последних 17 лет. До сих пор мы лишь добавили доказательство и подтверждение к одному великому факту в толковании Нового Завета, а именно что Деян.28 является границей домоуправлений, и что тюремные послания содержат уникальное откровение, никогда ранее не обнародованное, и точно соответствующее настоящему времени, и известное как «домоуправление тайны» (Еф.3:9).

 

Основные принципы Истины Домоуправления

 

№53. Саул и Агаг. Мардохей и Аман.

(1Цар.14 и Есфирь).

(Завершенный от Тома 15, стр.180).

 

Мы видели, что из-за того, что рука Амалика была возложена на престол Господа, война объявлялась из поколения в поколение. Давайте продолжим эту жизненно важную тему дальше. Следует помнить, что после того, как Саул некоторое время был царем, мы читаем:

 

«И утвердил Саул свое царствование над Израилем, и воевал со всеми окрестными врагами своими, с Моавом и с Аммонитянами, и с Едомом и с царями Совы и с Филистимлянами, и везде, против кого ни обращался, имел успех. И устроил войско, и поразил Амалика» (1 Цар.14:47, 48).

 

Вслед за этим общим освобождением Израиля от их наследственных врагов приходит более четкое повеление:

 

«Теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него» (1 Цар.15:3).

 

Эта история нам хорошо известна. Саул поразил амаликитян, но Агага, царя Амаликитян, взял живым. Саул и народ также отказались уничтожить лучших из овец и волов и «всё, что было хорошего».

 

Плоть, ветхий человек, олицетворяемый Амаликом, слишком часто щадится сегодня. В глазах Бога нет «ничего хорошего» во плоти, но редко можно найти того верующего, который настолько научен Богом, что достиг высоты Фил.3 и, не проводя никакого сравнения между плотью культурной и плотью явно развращенной, полностью отвергает её и радуется, стоя под Знаменем Креста. Многие, кто осуждает Саула, будут найдены разделяющими это «хорошее» от плоти. Слишком часто мы усугубляем свой грех лицемерием. Саул сказал:

 

«Народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого, ДЛЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ГОСПОДУ Богу твоему, в Галгале» (1Цар.15:21).

 

«В Галгале»! Место, где был снят позор Египта (Ис.Н.5:9), где обряд обрезания, который устанавливает отказ от плоти (Кол.2:11), был торжественно совершён всеми Израильтянами, прежде чем они ступили на землю обетованную, там, прежде всего, Саул принесёт жертву плоти и обесчестит Господа. Это должно было пойти по пути Каина. Поэтому следующее, что Самуилу поручено сделать, — это помазать Давида царём (1Цар.16.). То, что о престоле царей Израильских можно говорить как о «престоле Господа», поясняет 1Пар.29:23:

 

«И сел Соломон на престоле Господнем, как царь, вместо Давида, отца своего».

 

Цель Божия, предсказанная в земном Царстве Израиля, будет доведена Господом Иисусом Христом до славного завершения. Когда Он возьмёт в Свои руки великую власть и будет править, Он не успокоится, пока все враги не будут уничтожены. Тогда не будет пощады Амалику. Те читатели, которые поняли значение двух семян (см. том 13, стр. 52 и брошюру «Примирение всего»), поймут это в действии здесь, ибо Амалик, хотя и происходил от Авраама, не считался семенем, поскольку эта линия проходила через Исаака и Иакова, тогда как Амалик произошёл от Исава.

 

Мардохей и Аман.

 

В Писании дается ещё один повод показать характер Амалика и предвещать конец. В книге Есфири записано, что царь возвысил Амана над всеми князьями, которые были с ним, и что все слуги царя кланялись перед ним. Далее говорится, что «Мардохей не кланялся и не падал ниц» (Есф.3:2). Почему это произошло?

 

«Амана, сына Амадафа, Вугеянина (АГАГИТЯНИНА)» (Есф.3:1).

 

Аман был потомком одного из царей Амаликитян, и Иосиф Флавий (Древн. Том Xi. 6, 5) называет его амаликитянином. Каково было отношение этого человека к Израилю?

 

«Задумал Аман истребить всех Иудеев, которые [были] во всем царстве Артаксеркса» (Есф.3:6).

 

В результате благородного вмешательства Есфирь Аман Агагитянин сначала вынужден оказать честь Мардохею, а затем испытать судьбу на собственной виселице, которую он уготовил еврею. Мы не можем сказать, что Аман был потомком того Агага, которого пощадил Саул, но, пощадив одного амаликитянина в первые дни Израильского Царства, Саул поставил под угрозу весь народ во времена правления Агасфера. Так должно быть и с плотью.

 

«Сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление» (Гал.6:8).

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим.8:7).

 

Безусловно, чрезвычайно интересно прочитать генеалогию Мардохея в книге Есф.2:5:

 

«Был в Сузах, городе престольном, один Иудеянин, имя его Мардохей, сын Иаира, сын Семея, сын Киса, из колена Вениаминова».

 

Саул, который так явно потерпел неудачу в отношении Агага, принадлежит к той же линии, что и Мардохей, который так явно преуспел. Оба происходили из рода Киса, колена Вениамина. Саул теряет своё царство, и Давида разыскивают и помазывают сразу же после неудачи Саула в отношении Агага. Мардохей, однако, лишает собственности амаликитянина и наследует его должность:

 

«Мардохей Иудеянин [был] вторым по царе Артаксерксе и великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, [ибо] искал добра народу своему и говорил во благо всего племени своего» (Есф.10:3).

 

Это предвещает цель Господа и благословенные результаты, которые последуют за подавлением всякого сопротивления и наступлением того совершенного дня, когда Бог будет всем во всём. Престол Божий и связанные с ним цели подверглись нападению. Сатана - главный мятежник, а начальства и власти, находящиеся под его началом, являются амаликами Церкви Одного Тела. Точно так же, как Амалик преградил путь в землю обетованную, так и в небесных местах находятся противоборствующие начальства и власти. В этом и заключается наша брань.

 

Эта вражда веков фигурирует во всём Писании под различными названиями. Хананеи должны были быть полностью уничтожены Израильтянами-завоевателями. Каждый может увидеть в этих древних врагах свой набросок и каждое домоуправление имеет также несколько параллельных отметин. Благословен Бог, сатана должен быть побеждён и слова Зах.14:21 следует понимать в их полном и высшем смысле:

 

«И не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день».

 

№54.  «Круглая скобка и её урок» (Исх.18)

 

В Сопутствующей Библии глава 18 помещена в скобках, и говорится, что фактическое событие произошло позже, и цитата Втор.1:7-14 говорит о том, что совет Иофора был дан и принят, когда Израиль был готов покинуть Синай. Если это правда, то мы должны извлечь урок, предусмотренный введением прихода Иофора и советом сразу после войны с Амаликом. По своей природе мы склонны быть экстремистами. На форзаце нашей Библии написана следующая выдержка из трудов Адольфа Сапфира (Adolph Saphir):

 

«Люди стремясь быть духовными, становятся аскетами, или, пытаясь придерживаться либерального взгляда на удобства и удовольствия общества вскоре погружаются в мир и становятся рабами его моды, или, тщательно следя за тем, чтобы не допустить каждого конкретного греха, они становятся законниками и лишаются свободы, или очарованные благородной и небесной свободой, они бегут к ничтожной и безответственной жизни, таким образом, ревностные становятся жестокими, пылкие - фанатичными и придирчивыми, кроткие - колеблющимеся, твердые становятся упрямыми, либералы становятся слабыми, доброжелательные - лицемерными».

 

Плоть не приносит никакой пользы. Ей не может быть места в служении Богу. Мы должны отвергнуть ее и все ее деяния. Однако давайте не будем впадать в ошибку, смешивая плотское с телесным или полагая, что служение Богу полностью приостанавливает всякое сотрудничество с творением. Мы находим в Исх.17 и 18, хотя они и отличаются, но у них есть одна общая черта, а именно: перегруженный работой служитель Моисей и обеспечение его поддержкой и помощью.

 

Усадить и поддержать

 

Победа Израиля зависела от поднятых рук Моисея:

 

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» (Исх.17:11).

 

Однако мы читаем: «но руки Моисеевы отяжелели». Руки Моисея, подчиненные Богу, были руками силы. Жезл, который он поднимал в воздух, повелевал самими силами природы, но какое чудо было совершено, чтобы поддержать усталого служителя Божьего, от чьего постоянного заступничества так много зависело? Просто кто-то усадил его:

 

«Тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нём» (Исх.17:12).

 

Какое Божественное обеспечение было дано для того, чтобы поддерживать руки Моисея?

 

«Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх.17:12).

 

Хотя эти трое вместе могут представлять собой совершенное ходатайство, то есть пророка (Моисея), священника (Аарона) и царя (Ора), ибо Ор был из Иудеи (IПар.2), урок для нас, скорее, более скромный, кроме места общения (помощи) в служении Богу. Именно эта истина вновь появляется в главе 18:

 

«На другой день сел Моисей судить народ, и стоял народ пред Моисеем с утра до вечера» (стих 13).

 

Это было плохо как для Моисея, так и для народа, это было плохо для служения истине, и это было ненужное страдание. Иофор увидел это и сказал:

 

«Не хорошо это ты делаешь: ты измучишь и себя и народ сей, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело: ты один не можешь исправлять его».

 

Теперь может случиться так, что придёт время, когда нам придётся столкнуться с теми же условиями, что и в последние годы жизни Павла, и если так, то будет дана благодать уступить? Нет, ни на час, эта сила будет дана, чтобы закончить курс и вести добрую борьбу. Однако мы не призваны призывать к преследованиям или придумывать условия мученичества, иначе пострадает служение, которое у нас в сердце и в делах, ибо «ты один не можешь исправлять его», и те, кому мы служим, тоже пострадают, «измучишь и себя и народ сей». Моисей, каким бы великим вождём он ни был, он был кротким человеком: совет Иофора пригодился ему:

 

«Будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела [его]; научай их уставам и законам [Божиим], указывай им путь [Его], по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать» (Исх.18:19, 20).

 

Меньшие обязанности, которые могли бы выполнять другие люди, должны быть выполнены, иначе работа пострадала бы, и поэтому Иофор посоветовал Моисею предоставить способных людей, которые боялись Бога, людей истины, ненавидящих алчность, и чтобы они были распределены по тысячам, пятидесяти и десяткам, таким образом упрощая труд и предотвращая вмешательство мелочей в основную работу.

 

Война и борьба народа Божьего требуют общения. Это было бы проявлением плоти, если бы Моисей отказался от камня в качестве сиденья или от любящей поддержки Аарона и Ора. Это было бы делом плоти, если бы Моисей предпочел разрушить служение, которое он получил за явно высокое качество независимости. Были обстоятельства, при которых Павел имел право сказать: «Ибо для меня лучше умереть», чем получить общение (помощь, 1Кор.9:15), но принимать это за общее правило было бы вредно и глупо. Церковь в Филиппах всегда была в тесном контакте с Апостолом и его нуждами:

 

«Как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Фил.1:7).

 

Это он говорил об их «участие в Евангелии с первого дня» (1:5). Мы видим, насколько практичным было это общение, обратившись к Фил.4:15:

 

«Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования (как в 1:5), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия (koinoo в 1:5 это koinonia) подаянием и принятием, кроме вас одних».

 

Бремя и благословение

 

Мы с радостью ожидаем, что наши обязанности будут возрастать, и мы будем готовы откликнуться на растущую потребность. Моисей ни на мгновение не пожалел об умножении Израиля, что увеличило его бремя, но радуясь этому он принял совет Иофора, чтобы справиться с ситуацией:

 

«И я сказал вам в то время: не могу один водить вас; Господь, Бог ваш, размножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные; Господь, Бог отцов ваших, да умножит вас в тысячу крат против того, сколько вас [теперь], и да благословит вас, как Он говорил вам: как же мне одному носить тягости ваши, бремена ваши и распри ваши?» (Втор1:9-12).

 

В ранней Церкви наступил момент, когда Апостолам пришлось решать, имеют ли они право оставить служение слову Божьему и молитве или последовать примеру Исх.18, не пришло ли время искать людей доброго исповедания, исполненных Святого Духа и мудрости, которых они могли бы назначить на дело, которое отнимало время и силы Апостолов (Деян.6:1-4).

 

Нет в то воли Божьей, чтобы Его служители или их служение страдали из-за ложного чувства независимости, и это не Его воля, чтобы кто-то опирался на руку плоти или сражался её оружием. Это, безусловно, для нашего руководства и предупреждения, что урок Исх.17 повторяется в Исх.18.

 

Возможно, некоторым придётся потратится и быть потраченными на служение истине, но нет никакой пользы в «изнеможении от невыносимой усталости» из-за отсутствия мудрого совета Иофора или простой сообразительности того неназванного дитя Израиля, который устроил место для сидения великому посреднику — Моисею.

 

 

№56. Завет Синая (Исх.20 - 24).

 

Мы проследили отношения Господа с Израилем от их призвания в Аврааме и их освобождения из Египта до их прибытия в пустыню Синай (Исх.19:1). Синай знаменует собой кризис в истории этого народа и имеет основополагающее значение в их образной истории. Израиль должен раз и навсегда показать полную неспособность плоти войти в благословение заветом дел. Это требует Нового Завета с его лучшими обетованиями и лучшими жертвами, что является темой послания к Евреям. «Закон ничего не довел до совершенства».

 

В Исх.19:3, 8 и 20 мы имеем три восхождения Моисея на Синай, кульминацией которых стало дарование закона. Еще три восхождения записаны в Исх.24:9 - 32:14, 32:31-33 и 34:4-28, кульминацией которых стало строительство скинии, ковчег, получивший каменные скрижали, написанные во второй раз, и тем самым свидетельствующий о неудаче Израиля и их нужде во Христе. Таким образом, существует четкая связь между старым и новым заветами, как показывает Иер.31:31-34.

 

Ветхий и Новый Заветы

 

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер.31:31).

 

Давайте посмотрим, насколько определенно Писание говорит о сторонах, вступающих в завет. «Господь», с одной стороны, и «дом Израилев и дом Иудин», - с другой. Это завет, составленный должным образом, и никто не принадлежит к дому Израилеву или Иуде, или кто не может предъявить полное Библейское основание для того, чтобы считаться таковым, не может иметь в нём части или доли. Рим.11 раскрывает метод, с помощью которого некоторые верующие язычники вступили в рамки Нового Завета. О них говорят как о диких ветвях маслины, привитых к истинной маслине, и с ветвями, которые остались целыми, «стал общником корня и сока маслины» (Рим.11:17). Таково самое широкое расширение границ этого завета. В тот момент, когда Израиль как нация сошла со сцены, а Новый Завет и всё, что к нему относится, были сняты, чтобы быть зарезервированными до того дня, когда:

 

«Весь Израиль спасётся… И сей ЗАВЕТ ИМ от Меня» (Рим.11:26, 27).

 

Теперь мы перейдем к заявлению Иер.31:

 

«Не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (стих 32).

 

Здесь мы видим тесную связь между Ветхим Заветом, заключенным на Синае, и Новым Заветом, который будет заключен в будущем. Ссылка на Исход из Египта очень важна. Каждый год это избавление вспоминалось празднованием праздника Пасхи. Израиль вспомнил об этом Ветхом Завете в тот самый год, когда был распят наш Господь. Именно на Пасху Христос установил памятник другому и более великому исходу, другим и более великим пасхальным агнцем, и установил другой и лучший завет:

 

«Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху… И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: ПЕЙТЕ из нее ВСЁ, ибо сие есть Кровь Моя НОВОГО ЗАВЕТА, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:19-30).

 

Вечеря Господня - это поминальный праздник, точно такой же, как Пасха, но отличающийся тем, что Пасха была образным памятником, связанным со старым заветом, тогда как вечеря Господня связана с Новым Заветом. Для верующих язычников участие в этом мемориале Нового Завета, не будучи связанным с Израилем, представляется нам необоснованным вторжением. Иер.31 продолжает в отношении первого завета:

 

«Тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (стих 32).

 

В Септуагинте говорится: «Я пренебрёг их», вместо «Я оставался в союзе с ними». За этим чтением следует цитата из Нового Завета в Евр.8:9, которая доказывает, что это истинное толкование. Еврейское слово ba’al имеет два значения: (1) быть господом, господином или мужем, (2) презирать, отвергать или пренебрегать. Авторизованная Версия в Иер.31 выбрала неправильный смысл. Вдохновенный автор Послания к Евреям открывает нам истинное значение. Израиль нарушил Ветхий Завет, и их презрели, игнорировали, и отныне вся надежда была сосредоточена на Мессии:

 

«Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:33).

 

Невозможно прочитать эти слова, не вспомнив аргумент Павла во 2Кор.3 и 4:

 

«Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца… Он дал нам способность быть служителями НОВОГО ЗАВЕТА» (2Кор.3:3-6).

 

Коринфянам уже были даны указания относительно их связи с Новым Заветом, как показано в 1Кор.11:25. Здесь, во втором послании, Апостол чувствует необходимость предупредить своих детей об иудаизме, который вернёт их в рабство. Поэтому он устанавливает сравнение, которое будет полезно наблюдать.

 

2Послание к Коринфянам

Ветхий Завет

Новый Завет

Буква убивает (3:6).

Служение смерти (3:7, 8).

Служение осуждения (3:9).

Преходящее (3:11).

Моисей и Израиль под покрывалом (3:13-15).

Когда Израиль обращается, то покрывало снимается (3:16-18).

Слава Божья в лице Моисея «преходящая» (3:7).

Дух животворит (3:6).

Служение духа (3:7, 8).

Служение оправдания (3:9).

Пребывающее (3:11).

Покрывало снимается Христом (3:13-15).

Все открытым лицом (3:16-18).

 

Свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа (3:6).

 

2Кор.4:3 нуждается в более полном объяснении, чем мы можем дать в этой табличной форме:

 

«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих».

 

«Погибающие» или «преходящее» - это вещи Ветхого Завета, о которых говорится, что они «уничтожены» и «упразднены». Бог века сего использует Ветхий Завет и служение смерти, чтобы закрыть свет славы Евангелия, который воссиял в лице Христа. Еще одно слово от Иер.31. а затем мы должны вернуться к Исх.19:

 

«Если сии уставы (см. стих 35) перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда» (Иер.31:36).

 

Невозможно придерживаться вдохновения Писания и отрицать национальный характер Нового Завета. Мы не хотим быть агрессивными или спорными, но в статье, претендующей на то, чтобы иметь дело с основами истины домоуправления, мы должны волей-неволей «использовать большую ясность речи», и мы должны заявить, что у нас нет колебаний или неуверенности в отношении нашего отношения к соблюдению вечери Господней в качестве члена избранной группы, призванной по милости во время отвержения Израиля. Давайте теперь обратимся к Исх.19 и прочитаем условия первого завета.

 

Условия Первого Завета

 

«Так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принёс вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх.19:3-6).

 

Моисей спустился с горы, призвал старейшин народа и изложил им слова, заповеданные ему. Условия были приняты единогласно. «И весь народ отвечал единогласно, говоря: всё, что сказал Господь, исполним» (Исх.19:8). С этого момента и до главы 23:33 у нас есть подготовка народа, сошествие Господа на Синай, дарование 10 заповедей и суды. Тогда Моисей еще раз пришел к народу и пересказал им все слова Господа и все суды, и ещё раз весь народ ответил в один голос: «всё, что сказал Господь, сделаем» (Исх.24:3).

 

Когда народ подтвердил свое согласие, Моисей затем записал слова Господа (Исх.24:4). Затем он построил жертвенник на 12 столбах, по одному для каждого колена, и приказал принести жертвы. Половину пролитой Моисеем крови сохранил в чашах. Затем Он взял книгу завета и прочитал ее в присутствии народа, и они снова ответили: «всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх.24:7). Затем Моисей взял кровь и окропил ею народ, говоря:

 

«Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх.24:8).

 

Завет, заключённый с такой торжественностью, обрамленный словами такого веса и далеко идущего действия, требует уважительного изучения. Мы не можем надеяться сделать больше, чем указать путь в таких статьях, как эти, но мы искренне верим, что читатель будет взволнован, чтобы увидеть что-то из высот и глубин этого откровения о праведности Божьей.

 

Десятисловие (Исх.34:28).

 

Десять заповедей являются в первую очередь основой завета:

 

«И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем. И пробыл там [Моисей] у Господа 40 дней и 40 ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие» (Исх.34:27, 28).

 

«И объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях» (Втор.4:13).

 

Давайте подытожим эти 10 заповедей. Существует множество способов разделения и нумерации заповедей, но следует помнить, что в оригинале нет нумерации. Некоторые думают, что заповеди I-IV. принадлежат к первой скрижали и относятся к Богу, а заповеди V-X принадлежат ко второй скрижали и относятся к ближнему. Это поставило бы заповедь V как «первую заповедь с обещанием» во главе списка и устранило бы трудность, созданную очевидным обещанием, содержащимся в Исх.20:6. С другой стороны, «да продлятся дни твои на земле» (стих 12) — это первое определённое обещание в завете.

 

Компаньон Библия обращает внимание на тот факт, что первые 5 заповедей содержат название «Господь, Бог твой», но во втором наборе нет названия или имени Бога. Это, по-видимому, подпадает под естественное разделение на два набора из пяти, один из которых посвящён любви к Богу, а другой - любви к ближнему. Если это разделение принять, то почитание родителей окажется на скрижали, посвящённый почитанию Бога, и потребует серьёзных размышлений.

 

Завет и Заповеди

 

Каждая из заповедей является жизненно важной частью завета, и во многих случаях можно найти стихи, где эта связь определённо указана. В других это явно подразумевается. Мы не будем занимать место печатая заповеди, но читатель, перед которым открыт Исх.20, может найти некоторую помощь, отметив следующие подробности.

 

I. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». В выражениях «Твой Бог», «Я буду их Богом», «Бог Авраама, Исаака и Иакова» подразумевается, что между двумя названными сторонами существуют отношения завета. Это подтверждается таким стихами, как:

 

«Вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим… ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель. Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих» (Исх.34:10, 14, 15).

 

II. «Не делай себе кумира и никакого изображения». Если бы Израиль соблюдал это повеление, оно само по себе сделало бы их отдельным народом на земле, ибо идолопоклонство и поклонение образам были практически всеобщими:

 

«Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что - либо» (Втор.4:23, 24).

«И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? какая великая ярость гнева Его! И скажут: за то, что они оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской, И ПОШЛИ и стали служить ИНЫМ БОГАМ» (Втор.29:9-28).

 

III. «Имя завета». Когда Господь повелел Моисею высечь две каменные скрижали, чтобы на них могли быть написаны слова завета, мы читаем:

 

«И сошёл Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил ИМЯ Иеговы… И сказал [Господь]: вот, Я заключаю завет» (Исх.34:1-10).

 

Здесь провозглашается имя «Господь Бог», а титул «Господь Бог твой» встречается в каждой из заповедей на первой скрижали. Это имя завета, а потому священное и центральное.

 

IV. Суббота. Суббота была знамением завета:

 

«И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это - знамение между Мною и сынами Израилевыми» (Исх.31:16, 17).

 

V. Почитание родителей. Честь, воздаваемая отцу и матери, является заметной чертой Ветхого Завета, и она приобретает всё большее значение, когда мы видим, что эта заповедь завершает первую скрижаль, посвящённую отношениям Израиля к Богу. Мы можем лучше понять слова Господа в Мф.15:4-6, когда увидим место этой пятой заповеди. Фарисеи нарушили эту заповедь своей традицией: они учили, что если человек заявляет, что всё его имущество отдано Богу, говоря:

 

«Корван, то есть дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (Мк.7:11).

 

Это Господь осудил как нарушение заповеди Божьей. Невозможно почтить Бога бесчестием родителей: давайте теперь обратим внимание на связь заповедей одна с другой:

 

А| I. Не будет других богов. «Земля Египетская».

   B| II. Не будет ни кумира, ни изображения. «Небо», «земля», «вода».

      С| III. Имя.

   B| IV. Суббота. «Небо», «земля», «море».

А| V. Отец и мать. «Земля, которую дает Господь».

 

Это расположение не только показывает связь первого и пятого, но также показывает, как разумное соблюдение субботы было предохранением от идолопоклонства. Невозможно было бы поклониться образам вещей на небе или на земле, если бы кто-то помнил, что за 6 дней Господь сотворил небо и землю, море и всё, что в них есть.

 

Вторая Скрижаль

 

VI. Не убий. Хотя имя Бога не упоминается на второй скрижали, при рассмотрении становится совершенно ясно, что правильное поведение по отношению к своему ближнему определяется и является отражением нашего поведения по отношению к Господу. «Не убий» возвращает нас к Быт.9:6: «кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». Убийство направлено в самое сердце цели творения - уничтожение образа Божьего на земле; оно связывает человека с сатаной, который был убийцей с самого начала (Ин.8:44), и с Каином, который был от лукавого (1Ин.3:12).

 

VII. Не прелюбодействуй. Если убийство направлено на уничтожение образа Божьего, то прелюбодеяние рассчитано на то, чтобы испортить семя:

 

«Вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога. У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего, и приносящего жертву Господу Саваофу… Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя. Воистину, разве Он не сотворил (двоих как) одно (плоть)? И всё же у Него был остаток Духа (и поэтому Он мог бы сделать более одной жены для Адама). И почему один (подчеркнуто)? Потому что Он желал СЕМЕНИ БОЖЬЕГО” (Мал.2:11-15).

 

Проницательный читатель воспримет Быт.3 и 4 в более ясном свете, вспомнив комментарий Малахии. Всеобщая связь между безнравственностью и идолопоклонством во всём Священном Писании от Бытия до Откровения, история Быт.6, два нападения на Сарру до рождения Исаака, падение Соломона, яростный протест Неемии, эти и подобные примеры показывают место, которое прелюбодеяние занимает в нападении на цель веков.

 

Эти отношения настолько важны, что Господь использует их как наиболее подходящий образ Своих отношений завета с Израилем. Сама их земля должна называться Beulah или «замужняя», и кульминацией откровения, помимо тайны, является «брак Агнца» с его сатанинским аналогом, «блудницей» из Отк.17 и 18. Даже члены Церкви Одного Тела могут проявлять любовь Христа и Церкви в своих супружеских отношениях (Еф.5). Идолопоклонство и прелюбодеяние — это взаимозаменяемые термины в Священном Писании.

 

Если святость связана с грехом прелюбодеяния, то праведность связана с грехом воровства.

 

VIII. Не кради.  Сатана был убийцей с самого начала. Сатана искал на протяжении веков, чтобы развратить истинное семя. Сатана вошёл в Иуду, который предал своего Господа, и Писание говорит, что Иуда «был вором» (Ин.11:6). Малахия, слова которого мы процитировали выше, говорит: «Можно ли человеку обкрадывать Бога?» (Мал.3:8).

 

Весы и меры Израиля не были ниже Божественного законодательства, ибо в них были изложены справедливость и праведность Господа. «Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный» (Лев.19:36), и за этим повелением немедленно следует ссылка на Господа, Который вывел их «из земли Египетской». Втор.25:15 излагает ту же истину в связи с землей обетованной:

 

«Гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе».

 

Праведность - это основание престола Божьего, основа завета с Израилем, опора искупления во Христе Иисусе, прочный характер новых небес и земли «на которых обитает праведность», когда «скиния Божья будет с людьми, и Он будет обитать с ними». Любая система интерпретации, которая жонглирует добром и злом, пока, наконец, не исчезнет их явное различие, должна быть осуждена перед простым примером «справедливого веса и равновесия».

 

IX. Не лжесвидетельствуй против ближнего своего. Сатана, нарушитель уже упомянутых заповедей, также является главным лжесвидетелем. «Он лжец и не пребывает в истине». Еф.4:25 и 28 объединяют две заповеди этой скрижали:

 

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему».

«Кто крал, вперёд не кради».

 

Воровство нарушает праведность, лжесвидетельство нарушает истину. Новый человек Еф.4 сотворён в праведности и святости истины. Если сатана вошёл в Иуду - вора, то он также вдохновил Ананию: «Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому» (Деян.5:3). Из Зах.5:3 следует, что одной из последних фаз проклятий Вавилона на землю является попустительство воровству и ложной клятве. Еврейское слово naked следует перевести как «объявить невиновным» или «отпустить»:

 

«Он сказал мне: это проклятие, исходящее на лице всей земли; ибо всякий, кто крадёт, объявлен невиновным (будет истреблён в Синодальном), как написано на одной стороне, и всякий, клянущийся ложно, объявлен невиновным (истреблён будет в Синодальном), как написано на другой стороне».

 

X. Не пожелай. Было сказано, что алчность нарушает все заповеди. Она, безусловно, нарушает первую, ибо Маммона становится богом. Она нарушает вторую, ибо Кол.3:5 называет алчного человека идолопоклонником. Мы хорошо видим, сколько, если не все остальные, можно принести в жертву на алтарь этого идола. «Эта любовь к деньгам - корень всего зла» (1Тим.6:10).

 

Этот краткий обзор позволяет нам кое-что понять о глубине условий завета, заключённого Богом и заключённого Израилем. Израиль нарушил этот завет ещё до того, как Моисей смог добраться до них с двумя каменными скрижалями. Чрезвычайно важно помнить, что эти разбитые каменные скрижали были переписаны заново и помещены в ковчег. Этот ковчег называется ковчегом завета (Втор.10:8) и ковчегом свидетельства (Исх.30:6). Исх.31:18 говорит нам, что две каменные скрижали были скрижалями свидетельства. Исх.34:28 и 29 называют их «скрижалями завета», «двумя скрижалями свидетельства» и «десятисловием».

 

Ковчег и престол милосердия вместе представляют совершенное искупление Христа. Новый Завет не отменяет десять заповедей, но исполняет их. Просматривая послания, мы обнаруживаем, что практически каждая из заповедей повторена, за одним исключением, а именно, о субботе.

 

I. Да не будет других богов.

II. Идолопоклонство.

III. Имя.

V. Почитай родителей.

VI. Не убий.

VII. Не прелюбодействуй.

VIII. Не кради.

IX. Не лжесвидетельствуй.

X. Не пожелай.

«Но у нас один Бог» (1Кор.8:6).

«Вы обратились к Богу от идолов» (1Фес.1:9).

«Дабы не было хулы на имя Божие» (1Тим.6:1).

 «Первая заповедь с обетованием» (Еф.6:2).

«Любили… не как Каин, который... убил брата своего» (1 Ин.3:11,12). «Прелюбодеев судит Бог» (Евр.13:4).

«Кто крал, вперед не кради» (Еф.4:28).

«Говорите истину каждый ближнему своему» (Еф.4:25).

«Любостяжатель… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5).

 

Четвертая заповедь является исключением. В период Деяний Апостолов Павел писал Галатам: «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал.4:10, 11). Римлянам он писал: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне [равно]. Всякий [поступай] по удостоверению своего ума» (Рим.14:5). После периода Деяний Павел писал Колоссянам: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего» (Кол.2:16, 17). Эти слова не могли бы быть написаны, если бы соблюдение субботы продолжалось.

 

Исх.31:13 говорит нам, что суббота — это знамение между Израилем и Господом. Подобно другому знамению, а именно обрезанию (Рим.4:11), и знамениям, а именно чудесам, совершённым во время земной жизни Господа, и Деяниям Апостолов (1Кор.1:22, 14:22), они вместе с субботой принадлежали Израилю и прекращаются с отделением этого народа. Давайте завершим этот обзор десяти заповедей комментарием Апостола в Рим.13:

 

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.13:8, 9).

 

и словами Господа в Мф.22:

 

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40).

 

№55. Применение этих Десяти Заповедей

как показано в законах Исх.21-23.

 

Мы видели в «десятисловии» великую основу завета, заключенного с Израилем, и нам ещё предстоит увидеть, как вся скиния и её службы вращаются вокруг ковчега, в котором покоились скрижали свидетельства и покрывавший его престол милосердия. Прежде, чем мы обратим наше внимание на скинию, нам кажется уместным ознакомиться с суждениями, которые были добавлены к «десятисловию». При рассмотрении будет установлено, что они раскрывают и применяют закон, данный на каменных скрижалях. Следует помнить, что 10 заповедей делят обязанности Израиля на две группы: 5 относятся к Богу, и 5 относятся к человеку. Новый Завет суммирует закон и пророков как любовь к Богу и любовь к ближнему.

 

Десятикратное изложение

 

В Исх.20 дается завет, а в Исх.24 завет принимается, и будет видно, что этот завет касается:

 

1. Все слова Господа, то есть «десятисловие» 20:1-17.

2. Все законы, то есть законы Исх.21-23.

 

«И пришёл Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: всё, что сказал Господь, сделаем» (Исх.24:3).

 

Эти «законы» следуют расположению 10 заповедей, а именно, пять разделов посвящены отношению Израиля к Богу, а 5 разделов посвящены Израилю, или отношению Господа к человеку, друг к другу или к пришельцам.

 

Давайте рассмотрим в широком плане весь раздел Исх.20:21 – 23:33.

 

Десятикратные законы

 

A|1 20:21-26. БОГ. Поклонение Ему и идолопоклонство.

   В|1 21-22:17. ЧЕЛОВЕК. Рабство, убийство, воровство, халатность.

A|2 22:18-20. БОГ. Колдовство, скотоложство и жертвы.

   B|2 22:21-28. ЧЕЛОВЕК. Займы, залог, притеснение, пришельцы, вдовы сироты и т.д.

A|3 22:29-31. БОГ. Приношения, плоды и первенец.

   B|3 23:1-9. ЧЕЛОВЕК. Лжесвидетельство, подкуп, удаляйся от неправды.

A|4 23:10-19-. БОГ. Субботы и Праздники.

   B|4 23:-19. ЧЕЛОВЕК. Гуманное обращение с животными.

A|5 23:20-25-. БОГ. Ангел, имя Мое, боги.

   B|5 23:-25-33. ЧЕЛОВЕК. Еда, земля, здоровье, продолжительность дней.

 

Здесь мы имеем пятикратное чередование, соответствующее двум каменным скрижалям. Это усиление не ограничивается Исходом. В Пс.118:122 говорится: «Заступи раба Твоего ко благу [его], чтобы не угнетали меня гордые». Этот стих является предметом массоретского примечания*, которое обращает внимание на тот факт, что каждый стих в Пс.118, кроме стиха 122, содержит одно из 10 слов, все из которых относятся к заповедям Божьим. Эти 10 слов – это путь, свидетельство, повеление, заповедь, слово (’imrah), закон, суд, праведность, устав, слово (dabar).

 

ПРИМЕЧАНИЕ:* - Эти примечания встречаются на полях еврейской Библии и содержат ссылку на священный текст с намерением, чтобы такая информация защищала от любых изменений или искажений оригинала (для иллюстрации см. стр. 82 Приложения к Компаньон Библии).

 

Единственное исключение использует вместо этого слово «заступи» и указывает на тот факт, что скиния с её приношениями была назначена, когда Израиль потерпел неудачу, и с нетерпением ожидает Нового Завета, в котором Сам Христос является «заступником добра».

 

Законы

 

Слово законы (mishpat) часто переводится как «право», как в 21:9: «пусть поступит с нею по праву дочерей». Отношение слова к закону Божию можно почерпнуть из 4Цар.17:26: «народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли». Царь Ассирии повелевает, чтобы один из пленных священников был послан учить вновь прибывших, и мы читаем, что он учил их «как чтить Господа» (стих 28). Однако конец такого намерения был печальным, ибо в стихе 33 мы читаем, что «Господа они чтили, и богам своим они служили», что нарушало самые первые слова завета (стихи 34-41). Поэтому эти суждения, данные для дополнения и расширения «десятисловия» показывают «образ Господа», и Его образ «праведный»:

 

«Судия (Shaphat) всей земли поступит ли неправосудно (mishpat)?» (Быт.18:25).

 

Давайте теперь немного подробнее рассмотрим эти праведные отношения между Богом и человеком.

 

I. Рабство и свобода (Исх.21:1-11)

 

В случае еврейского раба-мужчины 6 лет были пределом его рабства, «в седьмой он выйдет на свободу даром», единственным исключением было то, что в случае, если раб женится на жене, данной его господином, и будет иметь детей и не захочет оставлять их, тогда он мог добровольно посвятить себя «вечно» служению этому господину. То, что такое рабство не было «рабством», можно понять из слов: «если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю». Вопрос о связи между проколом уха с прочтением Пс.39:7 и Евр.5:5 был рассмотрен довольно подробно на страницах 59-61 этого Тома.

 

В случае рабы еврейки особое внимание уделяется ответственности за жестокое обращение, которое ожидает одинокую женщину, и четко указано, что «она не должна выходить, как это делают рабы мужского пола». Этот добрый отеческий элемент в Божьем суде, данный в те дни, когда женщины считались скотом или домашним имуществом, изобличает ложь тех, кто хотел бы низвести закон Синая до подражания закону Хаммурапи или Вавилона: «чужому народу продать ее не властен». Это относится к обручению, заключённому, но отвергнутому. В случае добавления другой жены чувства и статус первой жены сохраняются: «Она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития; а если он сих трёх [вещей] не сделает для неё, пусть она отойдет даром, без выкупа».

 

 

II. Смертная казнь и убежище (Исх.21:12-17)

 

Убийство, злословие родителей и кража людей должны были караться смертью, без возможности жертвоприношения или выкупа. Непредумышленному убийству было предоставлено «место куда убежать».

 

III. Воздаяние (Исх.21:18-36).

 

В случаях драки, побоев и небрежности приводятся различные примеры греховных поступков, совершенных по отношению к другому, которые можно было бы исправить, заплатив за потерю времени, денег, конечностей и т.д. За причинение вреда равному: «пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение его». За то, что ударит раба: «это его серебро». Причинение выкидыша без последующего вреда должно быть оплачено по решению судей, и муж возлагает на него ответственность. Если последует зло, то должно быть «око за око, зуб за зуб» и т.д. Это дополнительно усиливается освобождением раба в качестве компенсации за потерю глаза или зуба.

 

Неосторожность хозяина бодливого быка, который забодает человека до смерти, компенсируется потерей быка. Если, однако, это виновная халатность, то и бык, и владелец должны быть преданы смерти. Это также относится с изменениями к халатности, которая приводит к смерти быка или осла.

 

IV. Полная компенсация и штраф в дополнение (Исх.22:1-17).

 

За кражу одного быка он должен вернуть пять. Если вора забьют до смерти, когда поймают с поличным, то это не вменится. Если он выживет и у него ничего не будет, его продадут. Если кража будет обнаружена, он должен возместить вдвое больше. Кормление скота на чужом поле и уничтожение урожая из-за неосторожного разжигания огня требует возмещения ущерба. Те, кому доверены товары, должны нести ответственность двойной стоимостью. Соблазнивший девушку, которая не помолвлена, должен заплатить компенсацию либо замужеством, либо приданым.

 

Таково очень несовершенное резюме первого раздела 21:1-22:17. За этим следует краткий раздел (Исх.22:18-20), относящийся к Божественной стороне. 1. Ворожея. 2. Скотоложство. 3. Жертва любому другому богу, кроме Господа. В каждом случае наказание - смерть. Следующий раздел (22:21-28) посвящен вопросу о притеснениях и угнетениях пришельцев, вдов, сирот и заемщиков. Стихи 29-31 подчёркивают притязания Бога на первородные плоды, первородных сыновей и первенцев крупного рогатого скота, а также то, что в вопросе об их пище Израиль должен был быть «святыми людьми для Меня».

 

Исх.23:1-9 касается лжесвидетельства, следования за большинством на зло, недоброжелательности, подкупа и угнетения. Исх.23:10-19 с Божьим повелением относительно субботнего года, дня субботнего и трёх праздников в году, а именно праздника опресноков, праздника урожая и праздника сбора урожая. Также, что никакая закваска не должна быть принесена с кровью жертвы, и жир не должен оставаться до утра. Следующее маленькое предложение выделяется отдельно:

 

«Не вари козленка в молоке матери его» (Исх.23:19).

 

Это гуманное условие было предназначено для сдерживания более жестоких инстинктов человека, во многом так же, как и повеление, касающееся птицы и её детенышей в Втор.22:6, а также коровы и её телёнок в Лев.22:28.

 

Исх.23:20-25 - обещает руководство и защиту ангела, в котором имя Господа, при условии послушания, и сказано, что ангел пойдёт перед ними и приведёт их в землю Хананеев. Даётся последнее предупреждение относительно идолопоклонства и призыв служить Господу. Затем идёт последний раздел, касающийся человека, а именно Исх.23:25-33. Он содержит обещания, касающиеся хлеба и воды, болезней, плодородия и продолжительности дней. Очищение земли обетованной от хананеев и полевых зверей, границы земли обетованной и влияние на человека любого завета, заключённого с хананеями или их богами, - таков был смысл завета, заключённого с Израилем. Это далеко не всё, ибо в последующих книгах Моисей раскрывает дальнейшие расширения изложенных здесь принципов.

 

Суд и милосердие

 

Поверхностный взгляд на эти законы привел к большому количеству искажений. Бог, Который мог подумать о маленьком ребенке, Который издавал законы для рабов, для сирот, для пришельцев, не может быть ни суровым, ни безжалостным. Многие возражали против суровости закона «око за око, зуб за зуб», когда более близкое знакомство привело бы их к тому, чтобы возвеличить Бога за Его милость. Законы, которые действовали в то время, когда Бог дал закон Моисею, показывают, какой милосердный прогресс здесь сделан. Вместо ока за око это была бы вендетта (кровавая месть) и, возможно, много загубленных жизней. Это можно проверить, прочитав так называемый Кодекс Хаммурапи (Амрафел в Быт.14:1) и сравнить преступления и наказания в соответствии с двумя законодательствами.

 

В Нагорной Проповеди Господь раскрывает более глубокую духовность закона. Моисей не только учит око за око, но и учит (по смыслу и по сравнению с другими законами) не много очей за одно, то есть Моисей учил,что справедливость должна быть смягчена милосердием. Господь Иисус не противоречит закону Моисея, но показывает его законное «исполнение». То же самое верно и в отношении убийства, которое зарождается в сердечной ненависти. Мы вполне можем поверить, что если бы Израиль смог выполнить свое обещание соблюдать все заповеди Господа, он выполнил бы свое призвание и стал бы великим выдающимся свидетелем истины на земле.

 

Второзаконие

 

Название пятой книги Моисея в Септуагинте - Второзаконие, что означает «Второй закон», взято из версии Септуагинты Втор.17:18, где мы читаем: «должен списать для себя список закона сего с книги» (kai grapsee hauto deuteronion touto). Эта книга из 33 глав не может быть простым повторением закона, данного в Исходе, если только мы не имеем в виду «тщетное повторение», поскольку в целом она в 8 раз больше. Следовательно, это означает, что точно так же, как десять заповедей были расширены в Исх.21-23, также они более полно расширяются по мере того, как наступает время для Израиля войти в землю. Это легче увидеть, когда мы осознаем, что вся книга Второзакония занята десятикратным обращением Моисея, в котором даются пояснения, разъяснения, благословения и проклятия Десяти Слов Исх.20:

 

«Сорокового года, одиннадцатого месяца, в первый [день] месяца говорил Моисей сынам Израилевым все, что заповедал ему Господь о них» (Втор.1:3).

 

Десять ссылок во Второзаконии

 

Вступление. - Краткое изложение истории Израиля с того времени, как они начали свои путешествия, до кануна вступления в Ханаан (1-3).

(I.) Втор.4 — Ваал-Фегор. Никакого образа или изваяния. Ссылка на землю в последнем стихе.

(II.) Втор.5 — Десять слов Завета. Ссылка на землю в последнем стихе.

(III.) Втор.6:1 – 10:11. — Единый Бог (6:4). Никаких других богов (6:14). Каменные скрижали (10:1-5). Ссылка на землю в последнем стихе.

(IV.) Втор.10:12 – 26:19. — Благословение и проклятие (11:26). Законы, управляющие всеми группами. Ссылка в последних стихах на землю (15) и «святой народ» (19).

(V.) Втор.27-28. — Проклятие и благословение.

(VI.) Втор.29, 30. — Завет кроме завета на Хориве.

(VII.) Втор.31:2-6. — Иисус Навин, вождь. Господь идёт впереди и с ними.

(VIII.) Втор.32:1-43. — Песня, свидетельствующая против Израиля, если они нарушат завет (31:19-21).

(IX.) Втор.32:46, 47. — «Это жизнь ваша». Ссылка на землю в последнем стихе.

(X.) Втор.33:2-29. — Синай, закон, благословение 12 колен. Ссылка на землю в последнем стихе.

 

На протяжении всего этого повторения постоянно вспоминаются условия первоначального завета, а также последствия для Израиля, вытекающие из послушания. Особое сокровище, выше всех народов, Царство Священников, святой народ, владение землей и обладанию ею.

 

Книга Откровения, не говоря уже о свидетельстве Пророков, свидетельствует о том факте, что, хотя Израиль никогда не сможет получить свои особые благословения на основе Ветхого Завета, в силу Нового Завета все эти благословения будут принадлежать им. Этот факт ставит вопрос о том, какова позиция закона. Это отложено в сторону? Выполняется ли он опосредованно? Будет ли он исполнен? Истинный ответ на этот вопрос, если он должен быть установлен из Священного Писания, по необходимости должен занимать больше места, чем заключительный абзац, и поэтому мы оставляем его до тех пор, пока время и пространство не предоставят необходимую возможность. Тем временем мы надеемся, что полнота этих десяти слов, составляющих основу завета с Израилем, была лучше оценена нашим совместным изучением, и неспособность человека соблюдать их только усилит то великое оправдание, которое было даровано нам даром благодатью Божьей через искупление и умилостивление нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.

 

№57. Скиния. Общий обзор (Исх.25:1-9).

 

Прослеживая историю Израиля как народа, мы начинаем с искупления, пасхального освобождения из Египта, где было положено новое начало. Пасхальный месяц стал для них «началом месяцев». Мы последовали за ними по водам Красного моря, в котором утонули египтяне, пытавшиеся это сделать. Никто, кроме искупленных Господом, не может добраться до другой стороны живым. Мы видели их испытания и искушения, их первую великую битву с Амаликом и его духовное учение. Мы видели, как они вступали в заветные отношения с Богом, как книга, так и народ были окроплены кровью, мы слышали слова завета, данные с Синая в торжественном величии, и мы достигли той точки в развитии их образной истории, которая требует скинии и её ритуала.

 

В статьях под заголовком Искупление мы обсудили разницу между искуплением как исходом и искуплением как входом, когда одно ведёт и даёт освобождение, а другое ведёт и даёт принятие и доступ. Поэтому сейчас мы не будем останавливаться на этом этапе.

 

Настоящее творение описано в Быт.1и 2, и запись об этой могущественной работе состоит из 34 стихов. Скиния описана в Исх.25-31 и 35-40, и запись состоит из 457 стихов. Эта диспропорция может быть объяснена только в свете их относительной важности, поскольку понимание пути в присутствие Бога гораздо важнее, чем понимание того, как Он сотворил небо и землю. Новое творение настолько больше настоящего, насколько больше законченный храм строительных лесов, возведённые для его строительства.

 

Тень небесного

 

В Исх.25:9, 10, 26:30, 27:8 и Чис.8:4 Моисею велено следить за тем, чтобы все в скинии было сделано по образцу, который был показан ему на горе, и это повторяется в Евр.8:5. В последнем стихе приводится причина такой точности:

 

«Которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе».

 

Опять же, в Евр.9:23 о скинии говорится как об «образах небесного». Святое Святых в скинии, очевидно, было символом небес, поскольку мы читаем:

 

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:1, 2).

 

В 9:11 она называется «большею и совершеннейшею скиниею», а святые места, сделанные руками, называются «образами истинного», а истина далее определяется как «само небо» в 9:24. Поэтому не подлежит сомнению, что скиния и ее приношения, её священники и её убранство являются совершенно образными и говорят о самих небесах, куда вошёл Христос как великий первосвященник за нас.

 

«От руки Твоей [полученное] мы отдали Тебе»

 

Весь материал, необходимый для строительства скинии и её предметов, был добровольно предоставлен народом Израиля:

 

«От всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне» (Исх.25:2).

«И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух» (Исх.35:21, 29).

 

Тот же элемент искренней готовности вошел в подготовку к Храму во времена Давида:

 

«Не поусердствует ли [еще] кто жертвовать сегодня для Господа?».

«И радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу, также и царь Давид весьма радовался» (1Пар.29:5, 9).

 

В этой главе также раскрывается секрет этого добровольного приношения:

 

«Но от Тебя всё, и от руки Твоей [полученное] мы отдали Тебе».

«Все это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и все Твое» (1Пар.29:14, 16).

 

Эти материальные вещи, такие как серебро и золото, были всего лишь очевидными образами невидимых реальностей, относящихся к Богу. Описание похвалы Давида (1Пар.29:11-13), отмеченное 14 «и» (включая «ныне» в стихе 13 и, составляющий 15 пунктов), можно сравнить с «образами вещей на небесах», приведённых в Исх.25:3-7:

 

Пятнадцать образов (Исх.25:3-7)

Суть вещей (1Пар.29:11-13)

1. Золото.

2. Серебро.

3. Медь.

4. Голубую (шерсть).

5. Пурпурную.

6. Червленую.

7. Виссон.

8. Козья (шерсть).

9. Бараньи шкуры.

10. Шкуры барсуков.

11. Сиитим (дерево).

12. Елей.

13. Ароматы.

14. Камни оникс.

15. Камни (разные).

1. Величие.

2. Могущество.

3. Слава.

4. Победа.

5. Великолепие.

6. Все что на небе и земле Твое.

7. Царство и Главенство.

8. Богатство и Слава.

9. Владычество над всем.

10. Сила.

11. Мощь.

12. Возвеличивание.

13. Укрепление.

14. Славословие.

15. Хвала.

 

Мы не намерены учить с помощью этих параллелей, что (1) золото олицетворяет величие, или (8) козья шерсть олицетворяет богатство и славу. Все, что мы намерены, - это подчеркнуть духовную ценность этих образных материалов и воспользоваться той характеристикой вдохновения, когда даже слова взвешены и пронумерованы. Тот же элемент символизма заметен в дарах, принесённых мудрецами младенцу Христу, как «родившемуся Царю Иудейскому», а именно: «золото, ладан и смирна» (Мф.2:11).

 

Пятнадцать вещей, перечисленных в Исх.25:3-7 сохраняют особое число  5, которое пронизывает скинию. Внешний двор был шириной 100 локтей и занимал площадь в 5000 квадратных локтей. 60 столбов этого двора это произведение числа скинии 5 на число колен 12. Столбы, на которых держались занавесы, были на расстоянии 5 локтей друг от друга и высотой 5 локтей, вся внешняя завеса была разделена на квадраты по 25 локтей. Мы не будем развивать это дальше, но по мере того, как мы перейдем к отдельным деталям, мы обнаружим, что пять (5) доминируют во всей структуре. Нам четко сказано в Пс.104, что приношения, сделанные Израилем для скинии, были принесены из Египта во время Исхода:

 

«И вывел [Израильтян] с серебром и золотом» (Пс.104:37).

«И просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых и одежд» (Исх.12:35).

 

Это было предусмотрено в завете, заключённом с Авраамом:

 

«Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом» (Быт.15:14).

 

Это практически равносильно отсрочке зарплаты, так как в конце надсмотрщик был вынужден выплатить удержанную зарплату. Тот же принцип виден в Ис.60:5, 11, 16, 61:6. То служение и честь, причитающиеся Богу и которые грех отвлек на себя, должны быть в силу искупления отняты у узурпатора и добровольно предложены законному Господу. То же самое можно сказать и о различных восхвалениях, найденных в книге Откровения, - все они в этой степени принадлежат Господу, ибо на какое-то время сдерживаются грехом. Когда настанет день славы:

 

«Цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк.21:24).

«Народ Твой добровольно принесет себя в жертву в день силы Твоей» (Пс.109:3 A.V.).

 

Первый предмет скинии, который следует указать, - это ковчег. Это мы рассмотрим позже, но сначала нам лучше получить общий обзор. Сама скиния была продолговатой, 30 локтей в длину и 10 в высоту и ширину. Она была разделена завесой на две части, святое место было длиной 20 локтей, а самое святое, Святое Святых, представляло собой идеальный куб длиной, шириной и высотой 10 локтей. Эти отделения упоминаются в Евр.9:2, 6, 7 как первая и вторая скиния соответственно. В первой скинии стояли светильник, стол с хлебом предложения и жертвенник для курения. В Святом Святых стоял ковчег и престол милосердия. Никому, кроме первосвященника, не было позволено входить в Святое Святых.

 

Сама скиния была построена из досок дерева ситтим, покрытых золотом, которые были установлены на серебряных гнездах и скреплены вместе длинными стержнями. Внутри скинии были сотканы гобелены с вышитыми херувимами, а снаружи скинии были последовательные слои занавесок из козьей шерсти, бараньих шкур, окрашенных в красный цвет, и барсучьих шкур. Перед дверью скинии стоял медный жертвенник и умывальник, и все это было окружено белым занавешенным двором. Вокруг этой скинии располагались священники, шатры и колена. Раввинская традиция гласит, что каждое колено носило в качестве знака одно из двенадцати созвездий Зодиака. Эти 12 знаков, начиная со знака Девы (Бытие) и заканчивая знаком Льва (Откровение), изображают всю историю искупления.

 

Двенадцать колен были распределены по четырем сторонам света, образуя удивительную картину — весь Израиль сгруппировался вокруг ковчега, престола милосердия и столпа облачного или огненного, предвещая день, когда Бог будет всём во всём. Порядок, о котором здесь говорится, подробно описан в Чис.2 и Компаньон Библия, «Истина Домоуправления» (стр.106), и Приложение Ньюберри к Английской Библии иллюстрирует это в виде диаграммы.

 

 Интересно отметить, что колена, населявшие восток, запад, юг и север, имели в качестве своих знаков Льва, Тельца, Человека и Орла (скорпиона), поэтому как в центре (престол милосердия), так и по окружности (образы) напоминали херувимское обещание восстановления.

 

Основное назначение скинии

 

В Исх.25:8, сразу после перечисления материалов, необходимых для строительства скинии, Бог указывает основную цель ее строительства: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их». «Шатры Сима» были со времен Ноя предназначены для того, чтобы быть местом обитания Бога (Быт.9:27), и цель освобождения и искупления состоит в том, чтобы сделать сынов человеческих пригодными для того, чтобы Бог жил среди них. Кульминация книги Откровения выражена в словах:

 

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк.21:3),

 

и когда это произойдет, слезы, смерть, скорбь, плач и боль, близкие слуги греха с тех пор, как был потерян рай, навсегда исчезнут. Это благословенное время восстановления выражено в образной скинии Израиля.

 

Почему именно скиния?

 

Скиния - это шатер, жилище, принадлежащее странникам. В нем говорится скорее о пустыне и ее странствиях, чем о царстве и его мире. Следовательно, он имеет приложение на протяжении всех веков ко всем группам искупленных, которые стремятся к надежде, возложенной на них:

 

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Евр.11:9).

 

Мало того, это символизирует готовность Бога по Своей благодати не иметь постоянного места на этой земле до тех пор, пока грех не будет удален, и Его странники не окажутся дома в мире. Начиная с Быт.3 субботний покой творения был нарушен действиями искупления. Дата, в которую была установлена скиния, также имеет образный характер: «в первый день месяца». Моисей записывает еще одно важное образное событие, которое произошло в тот же день, а именно, в тот день, когда вода высохла с земли во время потопа, и когда Ной открыл крышку ковчега (Быт.8:13). Оба события имеют в виду восстановление, оба имеют ковчег в качестве центрального элемента (два слова в древнееврейском, но одно на греческом Нового Завета). В ноевом ковчеге не было херувимов, потому что, по сути, там были и человек, и лев, телец и орел, а в ковчеге завета были золотые херувимы. Ноев ковчег был покрыт смолой, первое появление еврейского слова искупление в Ветхом Завете. Престол умилостивления («крышка ковчега») на иврите kapporeth, смола - это kopher, а осмолить - kaphar.

 

Теперь мы готовы уделить более пристальное внимание подробному описанию, данному в Исходе, различных частей скинии, и мы молимся, чтобы изложение этих богатых образов могла стать средством благословения не только для молодых верующих среди наших читателей, для которых они в первую очередь предназначены, но и для самых продвинутых.

 

 

Послание к Евреям

 

№42. Главное.

Посаженный священник в небесном святилище (7:26 – 9:20).

 

Возвращаясь к главе 9 мы узнаем, что путь во святилище не был открыт из-за характера жертвоприношения и служения, связанного с тем периодом. Это стимулирует наблюдать твердую веру Апостола в Священное Писание — «Дух Святой показывает». Какими бы разнообразными и странными ни были «разные времена и разные образы», учение Евр.1:1 состоит в том, что «Бог говорил». Так, в Евр.3:7, где цитируется Пс.94, Апостол говорит: «Как говорит Дух Святой».

 

Теперь перейдем к особому характеру более раннего домоуправления. До пришествия Христа, как сказано: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере» (Гал.3:23). Служение священников называется «образу и тени небесного» (8:5). Говорят, что в законе есть «тень будущих благ, а не сам образ вещей» (10:1). Итак, здесь говорится, что скиния и ее служения являются «образом» (9:9).

 

Это слово буквально означает «притча». Ссылка на Иез.20:49, Пс.48:5, 77:2, Мф.13:10-13 и Ин.16:28, 29 покажут, что элемент неясности связан с притчей. Евр.9:9 говорит нам, что эта конкретная притча сохранилась «до настоящего времени» (что, как мы полагаем, является истинным переводом этого стиха). Теперь, когда Христос пришёл, тени исчезают. Все приношения, жертвы и служения скинии, хотя и наиболее чудесно приспособленные к их назначению, никогда не могли привести к цели Евреев:

 

«Не могущие сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ приносящего» (Евр.9:9).

 

Цель притчи

 

Истина домоуправления, связанная с использованием притчи, слишком важна, чтобы пропустить её без более полного примечания. Образ с большей или меньшей ясностью излагает реальность, которую он предвещает. Притча скрывает истину. Следует помнить, что притчи Мф.13 тесно связаны с отвержением Господа (Мф.12) и с «тайнами» Царства Небесного.

 

Мы показали в другом месте («Примирение всего»), что слово «тайна» введено в результате неудачи и должно быть отделено от первоначального плана и воли Божией. Когда Израиль вышел из Египта, Моисей привел их на Синай. Там они собрались, чтобы заключить торжественный завет с Господом. Вот условия этого завета:

 

«Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:5, 6).

 

Когда Моисей спустился с дымящейся горы, он не сказал ни слова о скинии, ковчеге или престоле милосердия, но торжественно окропил народ кровью завета, сказав:

 

«Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх.24:8).

 

После этого Моисей снова поднялся на гору, чтобы получить каменные скрижали. Во время отсутствия Моисея народ во главе с Аароном нарушил торжественный завет, в который они вступили, поклоняясь золотому тельцу, ибо среди «слов», составлявших завет, были «Да не будет у тебя других богов передо Мной». Завет был нарушен, и Моисей показал это, разбив каменные скрижали (Исх.32:15-19). Когда дубликаты были даны, они были помещены в ковчег завета, который был ядром и центром всего ритуала скинии. Предназначение Израиля - быть Царством или Священниками.

 

Достижение этой предопределённой цели — это значение «совершенного», teleios, которое связано с telos «концом». Израиль никогда не сможет быть Царством Священников по Ветхому Завету, который был нарушен, и они также не смогут достичь своей цели с помощью образного ритуала скинии. «Закон ничего не довёл до совершенства». «Совершенство» Израиля, достижение того, к чему их вёл Господь (см. Фил.3:12), может быть достигнуто только в соответствии с Новым Заветом, Посредником, Которым является Христос, а не Моисей. Следует отметить, что этот Новый Завет вводится сразу же после того, как было проведено сравнение между священством Христа и священством Левия. Левитское священство и жертвоприношения:

 

«Не могущие сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ приносящего» (Евр.9:9).

 

Плотские постановления (таинства)

 

Апостол сводит церемониальные и образные таинства к двум заглавиям, а именно: (1) Пища и питие, (2) Различные крещения. Прочтение Лев.11-15 даст некоторое представление о значении Апостола. Обращаясь к верующим-язычникам в другой связи, он говорит:

 

«'Не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления»  (Кол.2:21, 22).

 

и показывает, что этот рукотворный запрет тщетен, и он отвлекает внимание верующих на «тени», ибо, по его словам, «тело принадлежит Христу», и направляет их сердца и умы туда, где Христос восседает одесную Бога.

 

Надо заметить, что мы не следуем A.V. и переводим «различные омовения», а не «крещения». Это приводит аргумент Апостола в соответствие с аргументом Евр.5, 6, где, призывая читателя «поспешить к совершенству», он говорит: «и не станем снова полагать основание обращению от мёртвых дел и вере в Бога, учению о крещениях». Единственная веская причина, чтобы оставить эти приношения и жертвы, это служение в скинии, эти различия в пищи и питие, эти многие омовения в том, что все это было «плотскими постановлениями», и эти постановления (таинства) не могут привести к совершенству, также как «плотские заповеди» из Евр.7:16 не могли «совершить Сына» (7:28) в Его должности первосвященника по чину Мелхиседека.

 

До времени исправления

 

Эти таинства были не только «плотскими», но они были и временными, они «установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10). Слово «установлены» предполагает бремя. В Лк.5:1, оно означает «теснить», как толпа, или «лежать», как камень на пещере (Ин.11:38). Петр выражает эту концепцию, когда говорит о законе как о «иге, которое не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян.15:10). Это бремя было лишь на время «до времени исправления»:

 

«Ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда» (Евр.7:19).

«Закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал.3:24).

 

Исправление. Это слово имеет два значения:

 

1. Идея вернуться к какой-то первоначальной простоте, которая стала затененной, и

2. Идея радикального изменения, которое реформирует предмет.

 

Греческое слово diorthosis (реформация) нигде в Священном Писании не встречается, но diorthoo встречается в Иер.7:3 в повелении «исправьте пути ваши». Время реформации наступило, когда «благодать и истина» пришли через Иисуса Христа, в отличие от «закона, данного Моисеем» (Ин.1:17). Реформация принесла лучшие обетования, лучшую надежду и имела в своей основе лучший завет, которому служил Христос, как Посредник лучшего завета. Этот аргумент предназначен для того, чтобы заставить верующего Еврея увидеть временный характер этих законов, которые, согласно учению их Раввинов, были вечными и неизменными (см. Деян.6:13, 14). Неизменный священник, однажды принесённая жертва, неизменный завет, верная и непоколебимая надежда - все это касалось совести, вело к совершенству и было найдено только во Христе.

 

Евр.9:9, 10.

Никакого совершенства в плотских постановлениях

 

A| 9-. Настоящее время.

   B| -9.   a| Дары и жертвы.

                    b| Не могут сделать совершенным в совести.

   B| 10-. a| Мясо, напитки, крещения.

                    b| Плотские постановления.

A| -10. Время исправления.

 

Рим.8:3 дает верный комментарий: «ослабленный плотью». Но то, чего не мог сделать закон, Бог сделал, послав Своего Сына. Это в равной степени учение Евреев, как и Римлян. Закон, касающийся священства, был слаб из-за плоти, и никакое совершенство не может прийти таким путём. Божий ответ - Христос, священник по силе жизни непреходящей. Жертвы, как по своей природе, так и по своему повторению, не касались совести. Божий ответ - это Христос. Он сказал:  «Вот, иду», и, придя, отбросил все образы и тени, предложив Себя.

 

Благословенная перемена

 

Поэтому новый раздел, начинающийся со стиха 11, открывается словами «Но Христос». Домоуправленческие и доктринальные изменения вносятся некоторыми подобными выражениями в других местах. Например, в Деян.17:30:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог НЫНЕ повелевает людям всем повсюду покаяться».

 

Итак, в Рим.3:21, когда Апостол признал весь мир виновным перед Богом, не имея надежды на праведность самому по себе, он затем вводит чудесное обеспечение благодати словом:

 

«Но НЫНЕ, независимо от закона, явилась правда Божия».

 

Как доктринальная, так и домоуправленческая части Еф.2 отмечены одинаково:

 

«БОГ ЖЕ, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (4, 5).

«А ТЕПЕРЬ во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (13).

 

Когда Апостол ясно показал как слабость, так и бесполезность домоуправления образов и теней, он распахивает дверь новому домоуправлению на тех же маленьких петлях «НО ХРИСТОС»:

 

«Но Христос, Первосвященник будущих благ» (Евр.9:11).

 

Грядущие блага не следует толковать только как новую жизнь и грядущую славу, они включают и, возможно, в основном относятся к переменам в домоуправлении, которые отбросили образы и тени и обеспечили сами образы Христа. В этом можно убедиться, обратившись к Евр.10:1:

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей».

 

Мы помним вступительные слова главы 8 и что «главное» - это сидящий священник в небесном святилище. Этот важный факт снова бросается в глаза. У нас есть такой первосвященник будущих благ, в отличие от тех священников, чьё служение ограничивалось тенями. В 9:11 мы возобновляем тему 9:1-5 словами «большей и совершейнейшей скинией». Мало того, что эта скиния «больше и совершеннее», но она и «не от этого творения», ибо так следует переводить слово, переведённое как «устроение». Использование этого слова «творение» заслуживает внимания, ибо во 2Кор.3-5 Новый Завет связан с новым творением, и то и другое связано с примирением. Израиль - народ прообразов, и в этом они предвещают цель веков.

 

Кровь Христа

 

Мы отметили в Евр.9:6 и 7, что первосвященник входил в Святое Святых один раз в год «не без крови». Поэтому это следующий пункт, который необходимо развить в аргументации. Стих 12 продолжается:

 

«Не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрел вечное (aionian) искупление».

 

Отрицательно говорится, что Христос вошел «НЕ с кровью козлов и тельцов». Положительно, что Христос вошел «со Своей Кровью». Что касается времени, то Христос вошёл «один раз», в отличие от образов стиха 7 «один раз в год». «Вечное искупление» находит расширение в последующих стихах.

 

 

Важность вознесения

 

Хотя многие знают о существенном характере смерти и воскресения Христа, не все так впечатлены важностью Его вознесения. Еф.1:19-23 подчёркивает вознесение Христа в связи с Его нынешним главенством в Церкви, которая является Его Телом, а Еф.4:8-10 излагает триумфальный характер Его вознесения, когда Он пленил плен. Нынешнее домоуправление с его четырёхкратным служением также, по существу, связано с вознесённым Господом (Еф.4:11, 12). Высокая привилегия верующего, которому «было дано воссесть вместе на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6), а также сила ходить в обновленной жизни, связаны с тем фактом, что Христос теперь «восседает одесную Бога» (Кол.3:1).

 

Не только в Посланиях Тайны подчеркивается факт вознесения Господа, но и в послании к Евреям. Давайте обратим внимание на некоторые ссылки:

 

«Совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр.1:3)

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия» (Евр.4:14).

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1).

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:24).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12).

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

 

Эти и все стихи, в которых говорится о небесном служении и ходатайстве Господа, требуют вознесения. Мы лучше поймем своё призвание, если будем помнить об этом факте.

 

Израиль, вечный (aionian) народ

 

Необходимо помнить, что Апостол делает явный намек на великий день искупления в Евр.9. К этому торжественному дню относятся высказывания, касающиеся крови тельцов и козлов, а также вход в святилище первосвященника один раз в год. Посредничество первосвященника в день искупления приводило к примирению в течение года. В отличии от этого, действие единственного приношения Христа называется вечным (aionian) искуплением, и, поскольку оно касалось совести, то не нуждается в повторении.

 

Израиль - это aionian народ (Ис.44:7).

Христос является автором aionian спасения (Евр.5:9).

Своей Кровью Он приобрел aionian искупление (Евр.9:12).

Эта Кровь Нового Завета обеспечивает aionian наследие (Евр.9:15).

Сам этот Новый Завет называется aionian заветом (Евр.13:20).

 

Израиль - образный народ, и в своём призвании и истории он предвещает более широкие отношения Бога с человеком на протяжении веков.

 

Теперь для аргументации Апостола становится необходимым, чтобы он установил превосходство Жертвы Христа, и он делает это с помощью ряда сравнений. Первое сравнение проводится между жертвами, которые были предусмотрены законом для освящения тех, кто стал нечистым, и очищающей силой Крови Христа.

 

        Евр.9:13, 14.

 

A| 13-. Ибо «если». Факт предполагаемый.

   B| -13-. Кровь и пепел телицы.

      C| -13. Освящает для очищения плоти.

A| 14-. Насколько больше. Предполагаемое превосходство.

   B| -14-. Кровь Христа.

      C| -14. Очистит совесть от мёртвых дел.

 

Аргумент не может быть полностью оценён без понимания Чис.19 Там Господь повелевает Израилю привести:

 

1. Рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка и на которой никогда не было ярма.

2. Заколоть телицу, и кровью окропит скинию.

3. Оставшаяся туша вместе с кедровым деревом, иссопом и алой нитью сжигается, а пепел собирается и полагается вне стана, с помощью которого делается очистительная вода.

4. Осквернение, которое требовало применения этой очитительной воды, особенно связано со смертью.

5. Человек становился нечистым, прикоснувшись к мертвому телу, находясь в шатре, где умер человек, коснувшись к кости или могиле.

 

Надо заметить, что некоторое осквернение было неизбежно. Бог не был бы доволен тем человеком, который во избежание церемониального осквернения удалился бы от мертвых или умирающих. Тем не менее, это налагает на нас абсолютную необходимость обеспечения нечистоты, ибо порой сами наши обязанности несут с собой осквернение, и хотя «мы не от мира», мы, тем не менее, всё ещё «в мире», и хотя в каком-то смысле мы полностью очищены, мы будем, пока наше паломничество не закончится, постоянно «омывать ноги» (Ин.13:10). Акцент на смерть и мертвых в Числ.19 даёт аргумент Евр.9:14.

 

Завет или Завещание?

 

Хотя это истина, достойная самого полного подчеркивания, что очищающая сила Крови Христа превзошла образы и тени, поскольку совесть больше, чем церемония, и мертвые дела более оскверняют, чем мёртвые тела, все же эта истина помещена здесь, чтобы привести к другой, жизненно важной для аргументации послания:

 

«И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» (Евр.9:15-17).

 

Введение здесь слова «завещание» с связанными с ним идеями «завещания» и смерти «завещателя» чуждо как еврейской мысли, так и замыслу этого послания.

 

Diatheke встречается в послании к Евреям 17 раз и во всех случаях, кроме случаев 9:15-18 оно используется в отношении либо Ветхого, либо Нового заветов. Евр.9:20 говорит: «кровь завета». Этот стих представляет собой цитату из Исх.24:8, где та же версия говорит «кровь завета». A.V. обязан ввести слово «людей» в Евр.9:17, вместо этого мы переводим «мёртвые жертвы», имея в виду жертвы, которые сопровождали заключение завета. В Евр.7:22 мы читаем:

 

«То лучшего завета поручителем соделался Иисус».

 

В 8:6:

 

«Чем лучшего Он ходатай завета».

 

В 12:24, в отличие от горы Синай и Ветхого Завета, помещена гора Сион и Новый Завет:

 

«И к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева».

 

Из этих стихов ясно, что в Евр.9:15 говорится не о завещании, а о завете в еврейском смысле этого слова. В Евр.8:8-12 у нас есть длинная цитата из Иер.31касающаяся Ветхого и Нового Заветов. В Евр.10:15-17 эта же глава цитируется снова. Глава Евр.9, которая находится между этими двумя цитатами, написан специально для того, чтобы показать, что Христос является посредником в этом самом завете пророчества, и поэтому слово «завещание» вместо того, чтобы помогать аргументации Апостола, препятствует ей. После рассказа об окроплении скинии и всех сосудов служения Апостол добавляет:

 

«Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22).

 

Зайдя так далеко, мы теперь сможем оценить общую структуру главы, которая, как мы увидим, в основном посвящена Ветхому и Новому Заветам.

 

                Евр.9:1-22.

 

A| 1-. Первый Завет.

   B| -1-10 . a| -1-7. Скиния. Земная.

                       b| 8-10. Её значение. Нет пути внутрь. Совесть не затронута.

   B| 11-14. a| 11. Большая и совершеннейшая скиния. Не из этого творения.

                       b| 12-14. Её значение. Он вошёл внутрь. Совесть очищена.

A| 15-20. Новый Завет.

 

Нам придется расширить эту структуру, включив в нее 9:21–10:18, но этот элемент слишком велик и слишком важен для беглого прохождения. Поэтому здесь мы останавливаемся в нашем обзоре, и пусть Господь, возвеличенный в этом послании, будет возвеличен также в повседневной жизни и духовном понимании тех, кто благословлён на условиях, отличных от условий Нового Завета, который составляет важную особенность нашего настоящего исследования.

 

№43.  Одна жертва за грехи навсегда (9:23 – 10:18).

 

 

Раздел этого послания, лежащий перед нами, является последним из серии, которая шаг за шагом отменяет Ветхий Завет с его образами и тенями и ведёт к совершенству. Следующий раздел начинается словами:

 

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа» (Евр.10:19-22).

 

Это меняет порядок, в котором рассматривался этот вопрос. У нас есть:

 

1. Совершенный священник (5-8)

2. Небесное святилище (9:1-24).

3. Однажды принесённая жертва (9:25 – 10:18).

 

В этой статье мы рассмотрим учение Апостола о последнем и, возможно, наиболее важном элементе как Ветхого, так и Нового Заветов, а именно о жертве. Раздел 9:23 – 10:18 основывает своё учение на контрасте, существующем между повторяющимися жертвами закона и однажды принесённой жертвой Нового Завета, одна из которых является тенью, а другая - самим образом.

 

                   Евр.9:23 – 10:18.

 

A| 9:23, 24. Само небесное и образы небесного.

   B| 9:25. Жертвы «многократно», «ежегодно».

      C| 9:26-28. ОДНА Жертва.

A| 10:1-. Тень.

   B| 10:-1. Жертвы «каждый год».

      C| 10:2-18. ОДНОКРАТНОЕ Принесение.

 

Очищение небесного

 

В каком смысле мы должны понимать, что «было необходимо», чтобы «само небесное» было очищено? Трудность возникает из-за того, что мы не Евреи и не имели личного контакта с домоуправлением Моисея. В стихе 22 мы читаем, что «почти всё по закону очищаются кровью», и в стихах 19-21 отмечается, что неодушевленные — и, следовательно, неживые вещи, такие как «книга», «скиния» и «сосуды служения», были очищены окроплением кровью. Посвящение Богу небесных реальностей также может быть только через кровь, но на этот раз драгоценной Кровью Христа. Скиния нуждалась в очищении из-за людей (Лев.16:16). Поэтому «само небесное» нуждалось в очищении не только из-за тех, у кого есть небесная судьба (Еф.1:10, Кол.1:20), но и из-за тех, кто из-за греха лишился своей небесной обители (2Пет.2:4).

 

Лучшие жертвы

 

Видя, что аргумент Апостола в этом разделе находит свою силу в том факте, что Христос принёс одну жертву за грех, в отличие от повторяющихся жертв закона, почему он говорит о жертве Христа во множественном числе «лучшие жертвы»? В древнееврейском языке есть признанная фигура речи, называемая Гетерозисом или «Обменом». Он имеет широкий диапазон, в который мы здесь не будем углубляться, раздел, который включает в себя нашу трудность, заключающуюся в гетерозисе числа. Нескольких примеров будет достаточно:

 

Быт.4:10. — «Кровь» = кровь жизни.

Быт.19:11. — «Слепота» = полная слепота.

Пс.50:19. — «Жертвы» = великая жертва.

Пс.89:11. — «Сила» = великая, необычная сила.

 

Эта последняя ссылка практически идентична Евр.9:23. Апостола, использующего признанный образ речи, следует понимать как «бесконечно лучшую жертву». Когда мы имеем дело с этим образом, мы могли бы заметить, что в стихе 24 «святилище» означает «святое святых», как это переведено в 9:8 (в A.V.).

 

Конец веков

 

Сравнивая жертвы, приносимые в соответствии с законом, с приношением Христа, Апостол придаёт большое значение тому факту, что закон постоянно приносил жертвы, но Христос принёс одну жертву, и только одну. В противном случае, сказал Апостол, было бы необходимо, чтобы Христос постоянно страдал «от основания мира». Мы знаем из Евр.9:15, что жертва Христа была ретроспективной и была «для искупления преступлений, которые были совершены в первом завете», а также из Рим.3:25 мы узнаем, что приношение Христа провозгласило Божью праведность в прощении грехов прошлого. Ссылку на «основание мира» легко понять. Апостол, однако, делает другое заявление в Евр.9:26: «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею», epi sunteleia ton aionon, «по окончании веков». В Септуагинте используется слово sunteleia в Исх.23:14-16 таким образом это может нам помочь. «Три раза в году празднуй Мне»:

 

1. Праздник опресноков.

2. Праздник первых плодов.

3. Праздник жатвы (sunteleia), который приходится на конец года.

 

Ещё раз позвольте нам сказать, что те, кому писал Апостол, знали закон и многое из его значения? Просвещенный Еврей видел в праздниках Израиля, как изложено в Лев.23 план веков. Он увидел, что Христос был истинной Пасхой и истинным Первенцем. Праздник седьмого месяца, sunteleia, живо напомнил бы о sunteleia веков. Было высказано возражение, что «конец веков» ещё не наступил, и поэтому этот стих в том виде, в каком он есть в A.V. не соответствует действительности. Такое же возражение может быть выдвинуто против Евр.1:1, ибо период, называемый «последние дни», был более 1900 лет назад.

 

Когда родился Христос, Гал.4:4 заявляет, что это была полнота времени. Мы должны избегать ошибки введения истины, принадлежащей другому домоуправлению, чтобы запутать учение более ранних откровений. Тюремное служение Павла - это, с точки зрения времени, скобки. В период Деяний ожидалось, что Пришествие Господа произойдёт при жизни жившего тогда верующего. У Петра не было «трудностей», когда он объединил «кровь, огонь и столбы дыма», которые ещё не пришли с Пятидесятническими дарами, которые давно прошли. Более того, возражение против применения sunteleia веков ко времени Жертвы Христа лишает прохождение другой жизненно важной связи, а именно Дня Искупления.

 

День Искупления, как и праздник sunteleia, имел место в седьмом месяце, после интервала, который обеспечивает образное предвкушение уже появившейся тогда скобки. Тем не менее, во время написания этой книги Апостол без труда говорит о Жертве Христа в терминах Дня Искупления. Положение вещей во время Деяний уподобляется тому времени, когда первосвященник вошёл в Святое Святых, в течение которого люди ждали Его второго явления, когда они были уверены в прощении и принятии. Тот факт, что это второе явление не состоялось, что прощение и принятие Израиля откладывается – всё это было предусмотрено в плане праздников, также несколько похожее выражение встречается в 1Кор.10:11: «Всё это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (ta tele ton aionon)».

 

Образные события, произошедшие с Израилем в пустыне, предвещали положение вещей, которое будет истинными в конце, и Коринфяне жили в то время конца, ибо так гласит Писание. Евреи разделили все время на три великих эпохи:

 

1. Перед законом.

2. В соответствии с законом.

3. После закона.

 

Эпоха после закона, о котором они, естественно, думали как о Тысячелетнем Царстве, - это был избирательный период, в который призывались язычники, и который также должен был входить в него.

 

Уничтожение греха

 

Что мы должны понимать под этим выражением? Обычно оно означает именно то, что говорит версия Короля Иакова. Слово «уничтожить» в оригинале – athetesisот от atheteo. Давайте рассмотрим употребление этих слов, тогда у нас будут положительные доказательства, и, более того, мы станем независимыми от мнения других.

 

Atheteo

 

Мк.6:26 «Отказать ей».

Мк.7:9. «Хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию».

Лк.7:30. «Фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе».

Лк.10:16. «Отвергающийся вас Меня отвергается» (4 раза).

Ин.11:48. «Отвергающий Меня».

1Кор.1:19. «Разум разумных отвергну».

Гал.2:21. «Не отвергаю благодати Божией».

Гал.3:15. «Даже человеком утверждённого завещания никто не отменяет».

1Фес.4:8. «Итак непокорный непокорён не человеку, но Богу».

1Тим.5:12. «Потому что отвергли прежнюю веру».

Евр.10:28. «[Если] отвергшийся закона Моисеева».

Иуд.8. «Отвергают начальства».

 

Мы считаем, что никто, обдумав этот список событий, не сможет избежать вывода о том, что atheteo означает «отменить» или «отвергнуть» как «завет или заповедь». Это слово используется 57 раз в Септуагинте, и для того, чтобы ни одна фаза значения не осталась без внимания, мы просмотрели все ссылки. Мы не можем выделить место, чтобы привести их здесь, но в этом нет необходимости. Каждое использование связано либо с восстанием, предательством, либо с отказом от обязательств по завету. Действительно, в одном из использований слово стоит отдельно, подразумевая «завет». Те же замечания справедливы и в отношении athetema и athetesis.

 

Athetesis, слово, фактически использующееся в Евр.9:26, не встречается больше нигде, кроме как в Евр.7:18. Там стихи говорят:

 

«ОТМЕНЕНИЕ же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу».

 

Глава 7 касается несостоятельности священства Израиля, закон о священстве «ничего не довёл до совершенства». Только в силу «лучшей надежды» любой может приблизиться к Богу. Стихи 9:26-28 посвящены провалу жертвоприношений Израиля, закон о жертвоприношениях был тенью и не мог «усовершенствовать» тех, кто приближался. Только в силу «лучшей жертвы» любой может приблизиться к Богу. Параллель завершена. Более того, оба раздела касаются отмены и неисполнения Ветхого Завета:

 

A| 7:18. Отмена (athetesis) заповеди, касающейся священников.

   B| 8:8. Укор первого завета.

A| 9:26. Отмена (athetesis) приношения за грех.

   B| 9:9. Несостоятельность первого завета.

 

Можно возразить, что там, где мы вставили «приношение за грех», вресия Короля Иакова. говорит «грех», но все изучающие Священное Писание признают, что слово «грех» часто означает «приношение за грех» и, следовательно, может быть понято здесь именно так. Евр.9:26 говорит не о прощении или избавлении от греха, а с отменой жертвы за грех, что абсолютно необходимо, если Израиль должен верить в Сына Божьего и оставить тени Ветхого Завета. «Он явился, чтобы отменить жертву за грех, принеся Себя в жертву». Читателю нужно только прочитать Евр.10:4-9, чтобы найти обильное подтверждение этой интерпретации.

 

Идея, которая была прочитана в этом стихе, о том, что жертва Христа была «для уничтожения грех в конце веков», нарушает порядок слов в оригинале и не даёт истинного значения athetesis. Ни в Новом Завете, ни в Септуагинте нет ни одного случая, когда это слово использовалось бы в связи с «уничтожением греха», тогда как последовательное использование заставляет нас видеть, что здесь, в Евр.9, как и в Евр.7, отмена немощного и бесполезного символа полностью согласуется с контекстом и целью послания. Стихи 27 и 28 следует читать вместе, так как они являются двумя пунктами одного сравнения, обозначенного словами «как» и «так». Должно быть обнаружено некоторое предполагаемое сходство, ибо, если бы предполагалось противопоставление, мы получили бы выражение, используемое в Рим.5:15.

 

Теперь, каково намерение автора, когда он говорит: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд»? Большинство комментаторов считают, что это относится к человечеству в целом и что приношение Христа «однажды» противопоставляется умирающему «однажды» в стихе 27. Хотя это содержит истину, мы не убеждены в том, что это истинное значение стиха. Во-первых, едва ли есть отклонение от одной великой темы, заметной во всех главах 7, 8. и 9. Все усилия и аргументы направлены на одну захватывающую тему - превосходство священства и приношения Христа, а также учение об образах и тенях закона.

 

Кто такие «человеки»?

 

«Человекам положено однажды умереть». Священники по чину Аарона определённо называются «смертными» (Евр.7:8) и «человеками, имеющими немощь» (Евр.7:28). Так что, мягко говоря, мы можем допустить вероятность того, что в контексте, в котором говорится об образном священстве скинии и приношениях, «человеки» могут относиться к тем же смертным священникам.

 

В этот момент нам пришло в голову обратиться к Септуагинте в отношении использования слова «суд», зная, что во многих случаях слово «суд» синонимично слову «спасение» в Ветхом Завете. Обращая внимание на слово krisis, мы нашли список слишком внушительным для того времени, которым мы располагаем, но полагая, что ключ к Евр.9:27, 28 лежит в законе, касающемся городов убежища, и зная, что Чис.35 содержит полное утверждение об этих городах, мы посмотрели, встречается ли krisis в этой главе. И мы нашли:

 

«И будут у вас города сии убежищем от мстителя, чтобы не был умерщвлён убивший, прежде нежели он предстанет пред общество на суд (krisis)» (Чис.35:12).

 

За этим заявлением следует закон, проводящий различие между умышленным убийством и убийцей, и когда эти различия были чя2ксделаны, Писание продолжает:

 

«То общество должно рассудить между убийцею и мстителем за кровь по сим постановлениям (krimata); и должно общество спасти убийцу от руки мстителя за кровь, и должно возвратить его общество в город убежища его, куда он убежал (katapheugo), чтоб он жил там до СМЕРТИ великого священника, который помазан священным елеем… а по смерти великого священника должен был возвратиться убийца в землю владения своего» (Чис.35:24-28).

 

Этот «суд», эквивалентный спасению, который должен был быть произнесён собранием и зависел от смерти помазанного первосвященника. Надо заметить, что такая интерпретация согласуется с приведённым здесь сравнением:

 

A| 27-. И как.

   B| -27-. Человеки умирают однажды.

      C| -27. Суд.

A| 28-. Так же.

   B| -28-. Христос был принесён в жертву однажды.

      C| -28. Спасение.

 

Суд и Спасение

 

В Суд.2:16-19 мы видим тесную связь, установленную между судьями и освобождением:

 

«И воздвигал [им] Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их… Но как скоро умирал судья, они опять делали хуже отцов своих».

 

Судьи Израиля были прежде всего спасителями. Это видно по судейству Гофониила и Аода. «И воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым» (Суд.3:9-15). Читатель, несомненно, вспомнит многие стихи, где бедные, нуждающиеся и праведные призывают Бога «судить» их, и такие стихи, как Пс.1:5, где нечестивые не устоят на «суде». Именно эта ветхозаветная концепция суда и её конкретное применение, описанное в Чис.35, должны быть вынесены на первый план, когда мы читаем Евр.9:27.

 

День Искупления

 

Образ города убежища теперь отброшен, и приближается великий День Искупления. Возвращение Господа «во второй раз» следует понимать в свете действий первосвященника в День Искупления. Там, в Святом Святых, первосвященник предстал перед Богом за народ (Лев.16:23, 24), затем, надев свои великолепные одежды, он выходил, чтобы благословить ожидающее собрание. Апостол едва ли мог найти более величественный и впечатляющий момент во всем Левитском ритуале, чтобы произвести впечатление на Еврея, чем этот. Однако Он даже здесь обращает внимание на превосходящее превосходство Христа. Когда первосвященник выходил из присутствия Божьего, он совершал новое искупление за себя и за народ (Лев.16:24). Это ещё раз показывает несостоятельность прообраза, ибо, когда Христос, истинный Первосвященник, появится во второй раз, это будет «не для очищения греха» — «Христос больше не умирает».

 

Второе явление Господа, во исполнение прообраза Лев.16 также будет Его вторым пришествием, и, как мы уже указывали, во время написания Послания к Евреям это второе пришествие было близко ожидаемым. Господь вознёсся, вошёл в присутствие Божье, и если бы Израиль покаялся и «вззрел на Него», то Он вернулся бы в Своих одеждах славы и красоты без греха ко спасению. Однако Израиль не покаялся. Второе пришествие было отложено. Теперь промежуточное домоуправление должно завершиться до того, как исполнится этот образный седьмой месяц, и до того, как всякое око увидит Его, а также те, которые Его пронзили.

 

Совершенные навсегда

 

Мы уже довели до нашего сведения тот торжественный факт, что «закон ничего не довёл до совершенства», и этому утверждению не позволили остаться просто общим замечанием, оно было конкретизировано. Священство не сделало ничего совершенным, служения в скинии не сделали ничего совершенным, и теперь у нас должен быть последний аргумент, чтобы показать, что жертвы закона не сделали ничего совершенным, но что одно приношение Христа сделало. Этой теме посвящены стихи 10:1-18.

 

Евр.10:1-18.

 

A| 1-4. a| Ежегодные жертвы.

             b| Не могут сделать совершенными.

               c| Приходящие с ними.

                 d| Аргумент от прекращения жертв.

                   e| Аргумент от воспоминания грехов.

   B| 5-10.   f| Уготованное тело.

                      g| Жертв не восхотел.

                        h| Я пришел исполнить волю Твою.

                          i| Отменяет первое.

                          i| Устанавливает второе.

                       h| По сей то воли.

                    g| Освящены единократным принесением.

                  f| Тела Иисуса Христа.

   B 11-13.  f1| Всякий Священник стоит.

                    g1| Многократные жертвоприношения.

                      h1| Никогда не могут истребить грехов.

                  g1| Одна Жертва Христа.

                     h1| За грехи.

                  f1| Воссел.

A| 14-18. а| Одним подношением.

                  b| Навсегда сделал совершенными.

                   c| Освящаемых.

                        e| Аргумент от воспоминания грехов.

                     d| Аргумент от прекращения приношения.

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей» (10:1).

 

Сирийская версия интерпретирует этот пункт так: «В законе была тень, а не сама действительность». Точно так же, как в Кол.2:17 «тень» находится в противоположности «телу Христову», так и здесь «тень» контрастирует с «самим образом», самой реальностью. То, что отбрасывает тень в законе, и есть реальность. Каждая жертва, приносимая на жертвеннике Израиля, была предзнаменованием единственной и единственно угодным приношением Христа.

 

«Никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (10:1).

 

Неспособность жертвоприношений закона связана с их повторением, особенность, которая будет расширена в следующем стихе. Особенность, которая является наиболее важной в этом стихе и которая заметно проявляется в структуре, а именно, A b|, скрыта в слове «постоянно».

 

Английский читатель видит в нем лишь продолжение слов «каждый год». Греческий читает eis to dienekes, «к непрерывному продолжению». Эта фраза не встречается вне послания к Евреям, и в этом послании она встречается 4 раза:

 

«Пребывает священником навсегда» (7:3).

«Каждый год постоянно приносимыми» (10:1).

«Принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел» (10:12).

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (10:14).

 

Надо заметить, что эта фраза используется в связи с жизненно важной темой послания. Священство Мелхиседека предназначено «навсегда», не прерываемое смертью, как это было в случае с каждым другим священником. В связи с 10:1 полное равновесие обнаруживается в стихе 14, «навсегда совершенными». Поэтому стих гласит так:

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]».

 

Английское слово «постоянно» имеет два различных значения. (1) Часто, неоднократно, (2) Навсегда. В переводе Короля Иакова 10:1 слово «постоянно» используется в значении «неоднократно» из года в год. Если этот перевод использовать в других стихах, то это демонстрирует его непригодность. «Христос постоянно (многократно) пребывает священником» противоречит как смыслу, так и истине. «Одна жертва за грехи многократно» не имеет смысла. Здесь, в 10:1, нас ввело в заблуждение двоякое значение английского слова, и это ни в коем случае не единичный случай. Давайте переведём eis to dienekes «навсегда», эта фраза менее громоздка, чем более буквальный перевод, приведённый выше. Следующий стих разоблачает фатальную неудачу каждой жертвы, приносимой по закону. Тот никогда не касался совести.

 

Эта особенность была расширена в 9:12-14, где «кровь тельцов и козлов и пепел телицы» показаны в их образном «очищении плоти», а кровь Христа, Который принёс Себя в жертву Богу без пятна, рассматривается как великий антиобраз, очищающий совесть от мёртвых дел, чтобы очищенные смогли служить Богу живому. Точно так же в той же главе Апостол, говоря о дарах, жертвоприношениях, пище, питие и различных крещениях, говорит, что они были установлены до времени исправления и никогда не могли сделать тех, кто совершал служение, «совершенными в том, что касается совести». Далее в 10:22, когда спор закончен, Апостол призывает своих читателей:

 

«Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести».

 

Если бы жертва однажды довела приходящего с ней до совершенства в том, что касается совести, никакое дальнейшее жертвоприношение не было бы необходимым или терпимым. Закон был тенью, он очищал плоть, и его неоднократные приношения свидетельствуют о его недостаточности. Кроме того, само повторение является постоянным напоминанием о грехе, тогда как, когда Новый Завет вступает в силу, Бог говорит: «Их грехи и беззакония Я больше не вспомню». Окончательная отмена жертвоприношений закона сделана в стихе 4: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов удаляла грехи».

 

Теперь аргумент основывается на самой природе вещей. Больше ничего нельзя сказать. Может ли тень спасти нас? Удовлетворит ли нас церемониал, внешнее очищение? Может ли кровь животного примирить человека? Ответ - Нет, и это Писание уже предвосхитило этот ответ в 39 Псалме.

 

Уготованное тело

 

Отметая последнюю оставшуюся надежду Израиля в соответствии с законом и закрывая любые будущие аргументы словом «невозможно», Апостол всего лишь стремился к славному факту: «то, что закон не мог сделать, Бог сделал, послав Своего Сына в подобие плоти греховной» (Рим.8:3). Цитата из Пс.39 предваряется словами: «Посему [Христос], входя в мир». Это может относиться только к Его первому пришествию во плоти. Ему еще раз предстоит войти в мир, когда все Ангелы Божьи поклоняться Ему (Евр.1:6). Нам позволено (давайте помнить, что здесь святая земля) услышать слова, которые произнес Сын Божий, когда наступил момент Его рождения в Вифлееме. Тогда Его имя было названо Иисусом, ибо Он должен был спасти Свой народ от их грехов, пожертвовав Собой:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне».

 

Когда мы обращаемся к цитируемому Псалму, мы читаем:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши».

 

Неоспоримым фактом является то, что Пс.39 даёт перевод с иврита, однако Септуагинта, которая претендует на перевод с иврита, идентична греческому Новому Завету. Это слишком широкая тема для обсуждения здесь того, как Септуагинта появилась в её нынешнем переводе, что мы можем сделать, так это осознать, что это двоякое утверждение Пс.39 и Евр.10 представляют две версии одной истины. Точно так же, как Матфей и Лука, оба записывающие одно изречение Господа, используют несколько разные слова, чтобы выразить свою фазу высказывания, но не исчерпывая ее полностью, поэтому мы должны принять как Ветхий Завет, так и Новый Завет за полное изречение Слова непосредственно перед тем, как Он стал плотью и поселился среди нас. Еврейское слово «открыл» - это karah и обычно переводится как «копать», как могила, яма или колодец. Однако женская форма существительного mekurah переводится как «корень» в Иез.16:3 и «происхождение» в Иез.21:30. Сравните две следующие ссылки:

 

«Твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморрей, и мать твоя Хеттеянка» (Иез.16:3).

«На месте, где ты сотворен, на земле происхождения твоего буду судить тебя» (Иез.21:30).

 

Это использование слова «копать» в смысле «происхождения» параллельно со словами Ис.51:1, 2:

 

«Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас».

 

 

Это странное (для нас) употребление слова делает значение Пс.39 более ясным. «Копаемое ухо» - это просто переход к «телу», которое было «уготовано». Ухо, как оно стоит, означает  послушание, как в Ис.50:5, 6:

 

«Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания».

 

Некоторые толкователи видят в этом выражении «Ты открыл мне ухо» ссылку на Исх.21:6, где добровольного раба берут, и его ухо прокалывают шилом в знак повиновения «навсегда», поступок, во многом являющийся результатом любви к жене и детям, которые в противном случае остались бы, если бы мужчина вышел на свободу. Слово «шило» полностью отличается от слова «копать» или «открывать», тем не менее, этот образ слишком красив, чтобы его игнорировать, и точно указывает на того, Кто добровольно отказался от Своей славы «и принял образ раба и стал послушным до смерти» (Фил.2:7, 8). Это уготованное тело Господа отстранило все жертвы и приношения, собрав воедино их различные фазы и аспекты жертвоприношения и послушания, как написано в свитке книжном:

 

«Исполнить волю Твою, Боже».

 

Четыре вида жертвоприношений, которые были предписаны законом и которые были тенями одного приношения Христа, разделены на две группы — всесожжения и жертвы за грех. Первые являются приятным благоуханием для Бога, вторые - за грехи Его народа. Оба аспекта объединяются в одном приношении Христа.

 

По сей - то воли

 

Для Библейского значения жертвоприношения важно, чтобы мы помнили об учении этого стиха. «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже», равносильно «Вот, я пришёл совершить все эти образы всесожжений и жертв за грехи». Таким образом, первый завет был отменен, а второй установлен (10:9):

 

«Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (8:7).

 

Первый завет был ошибочным, потому что он был тенью, он был слаб из-за плоти, он был невозможен, потому что его жертвами были тельцы и козлы, он был неудачным, потому что он не касался совести. Все это нашло исправление во Христе. Его Кровь утвердила Новый Завет, Его приношение затрагивает совесть и прокладывает путь в святое святых:

 

«По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:10).

 

Это поможет нам, если мы тщательно проанализируем утверждения этого стиха:

 

1. Какая воля Божья имеется в виду? -  «Сия воля».

2. Какова цель Божия в этой воле? — «Мы освящены».

3. Какие средства были использованы для выполнения этой воли? — «Приношение тела».

4. В чем заключается его вечная действенность? — «Раз и навсегда».

 

Странное выражение «по сей воле» должно означать «исполненную волю», совершенную Христом. Эта воля, исполненная Христом, не может быть ограничена земной жизнью и совершенным послушанием тех безгрешных лет, ибо само исполнение этой воли содержится в «приношении тела Иисуса Христа» и в том, что в качестве жертвы, которая включала:

 

1. Страдание (Евр.9:26, 13:12).

2. Распятие (Евр.6:6, 12:2)

3. Пролитие крови (Евр.9:14, 10:19).

4. Смерть (Евр.2:9, 9:15).

5. Жертвенник (Евр.13:10).

6. Первосвященник (Евр.8:1, 9:11).

7. Святилище (Евр.9:24, 10:19).

 

Совершенно невозможно избежать жертвенного характера дела Христа, когда думаешь о Его исполнении Божественной воли. Такова была воля Божья в её сущности. Цель этого завета – «освящение». Это освящение включает в себя всё, что было изложено образами, но не удалось достичь в своей полноте. Освящение предполагает полное посвящение сердца Богу и Его служению, обычно выражающееся в окроплении кровью завета, народа и сосудов служения (Евр.9:18-22). Освящение включает очищение как от внешней, так и от внутренней скверны, обычно описываемой в «различных омовениях», «пепле телицы, окропляющий нечистого» (Евр.9:10, 13). Освящение - это воля Божья для всех Его детей, независимо от различий в домоуправлении, в которых они были призваны.

 

«Воля Божья»

 

Это видно из Еф.1:4:

 

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны».

 

И это совершается, как в Евр.10, приношением тела Иисуса Христа, ибо в Еф.5:26, 27 и Кол.1:22 мы читаем:

 

«Чтобы освятить ее… не имеющею пятна, или порока».

«Ныне примирил в теле Плоти Его (ничто не может быть более определённым), смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою».

 

Вечная действенность жертвы Христа выражается в том факте, что оно было принесено «раз и навсегда». Снова и снова, сначала с этой точки зрения, затем с другой, Апостол показывает повторяющиеся приношения закона и однажды принесённую жертву Христа. Там, где есть прощение грехов, больше не нужно никаких жертвоприношений («раз и навсегда» относится к времени, а не к тем, ради кого была принесена жертва).

 

Теперь мы подходим к завершению долгого спора, который собрался вокруг Господа как Первосвященника и высшей Жертвы. В качестве резюме Апостол напоминает нам, что образные священники «ежедневно стоят, многократно принося одни и те же жертвы», тогда как Христос «воссел одесную Бога». Многократно приносимые жертвы были таковы, что они:

 

«Никогда не могут истребить грехов» (10:11).

«Он же, принёс одну жертву за грехи навсегда» (10:12 см. перевод МБО).

 

Его жертва закончена, теперь Он ожидает конца, «ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его». Затем появляется последнее слово аргументации, воплощающее в себе суть глав 7-9:

 

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (10:14).

 

Это, хотя и находится в абсолютном противоречии с Ветхим Заветом (см. 10:1-3 и структуру), полностью соответствует Новому Завету, как изложено в стихах 15-18.

 

Действие освящения виден в законах, написанных в сердце и разуме. Полнота освящения видна в том факте, что «их грехи и беззакония не вспомяну более». Полнота, «совершенство навсегда» освященных выражается в словах: «больше не нужно приношения за грехи».

 

«Приходящие» были сделаны совершенными.

Совесть была очищена.

Больше нет воспоминаний грехов.

Нет необходимости в ежегодном или ежедневном повторении. (10:1, 2).

 

Сейчас мы стоим на открытии нового, практического раздела, который призывает нас приблизиться, терпеть, жить верой, проходить поприще с терпением. Это мы должны оставить для будущей статьи. Сжатый характер Верийского Толкователя не позволяет нам писать статьи, в которых применение учения Священного Писания затрагивают чувства или возбуждают дух. Это не наша миссия, но мы искренне молимся, чтобы никто, размышляя о великом приношении, о его чудесных результатах, не оставался без искреннего благодарения и желания более полного практического посвящения.

 

№44. Погибель, или Спасение души (10:19-39).

 

 

Над читателем этого послания в течение длительного периода преобладало учение, но каким бы сложным ни был аргумент и какими бы сложными ни были доказательства, оно, безусловно, должно где-то в конце уступить место практическому учению и наставлениям. К этому мы подходим, и это вводится словами стихов 19-22: «Итак, братия, имея дерзновение». Увещевание «дерзновение» бесполезно без «имения», но также бесполезно и имение без использования этого. Что, по словам Апостола, «есть» у этих верующих?

 

Дерзновение входить в Святое Святых. По закону это было ограничено первосвященником и днем искупления. «Первосвященник однажды в год» (9:7), «с чужой кровью» (9:25). Теперь дело обстоит иначе. Дерзновение войти - это привилегия всех верующих посредством Крови Иисуса. Новым и живым путём, который Он вновь открыл для нас. Законный способ был старым. «Ныне то, что ветшает и стареет, близко к уничтожению» (8:13). Этот способ является «новым». Слово  prosphatos (новый) означает «недавно убитый», законный путь был мёртв. «Священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному» (7:23). Вход посредством «крови Иисуса» (10:19) и через «Его плоть» (10:20).

 

Плоть уподобляется в значении завесы. Из всех многочисленных и замечательных предложений, которые были сделаны комментаторами относительно значения здесь завесы, ни одно, кажется, не доходит до понимания места того исторического факта, что «завеса храма была разорвана надвое сверху донизу» (Мф.27:51) когда умер Господь Иисус. Вторая завеса преграждала вход в Святое Святых, «[сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище». Вновь убитый и живой путь означает входную плату.

 

Иметь Первосвященника над домом Божьим (см. глава 8), означает, что у нас есть священник восседающий в небесном святилище. Пока краткое изложение учения — это то, что мы «имеем». Теперь следует краткое изложение практики «приступаем».

 

«Да приступаем с искренним сердцем». Приступать - выражает все привилегии тех, кто освящён. Это слово нигде больше не используется в посланиях Павла, кроме 1Тим.6:3, где слово «следовать» переводит его. Такое особенное слово, как мы ожидали бы, должно быть помечено числом «семь», поскольку именно столько раз оно употребляется в послании к Евреям.

 

Приступать (proserchomai)

 

А| 4:14-16. «Имея великого Первосвященника, будем твердо держаться исповедания нашего… Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати».

   B| 7:25. «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу».

               10:1. «Никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]».

А| 10:19-23. «[Имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем… будем держаться исповедания упования неуклонно».

   B| 11:6. «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть».

               12:18. Синай \

                12:22. Сион   /    Дух совершенных праведников.

 

Искреннее («истинное» греч.) означает сердце реалий Нового Завета в отличие от теней Ветхого Завета. Также как «истинная» скиния (8:2), антиобраз «истинной» (11:24).

 

С полною верую. Евр.6:11 говорит о полной уверенности в надежде, и надежда и вера находят свой якорь «внутри завесы» (Евр.6:19, 10:20).

 

Кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою. Окропление здесь относится к «пеплу телицы, окропляющей нечистого», в чем излагается антиобраз того очищения совести от мертвых дел, которое было возможно только через кровь Христа (9:13, 14). Омовение тела чистой водой относится к духовной реальности, изложенной в образных «омовениях» закона (9:10).

 

Трижды повторяется умоляющая команда: «Да, приступаем, будем держаться, будем внимательны друг ко другу. Первая в отношении Бога, вторая - личная, третья – в отношении других».

 

Будем держаться исповедания упования неуклонно. Здесь слово elpis (упование) - это надежда, а не вера, и относится к «той лучшей надежде, посредством которой мы приближаемся к Богу» (7:19). Это должно быть сделано любой ценой «неуклонно». Эта твердая приверженность надежде и её исповеданию видна в Евр.3:6 и 14, и к этому направлены все призывы терпеть. Неуклонно (aklines) может быть переведено как «без изгиба». Это полная противоположность klino «прогнать» (Евр.11:34).

 

«Ибо верен Обещавший». Много дано обещаний в этом послании, ибо epaggelia используется в нем 14 раз. Многое также делается из верности Обещающего, особенно в Евр.6:13-19.

 

«Будем внимательны друг ко другу». Существует ложное благочестие, которое верит, что Богу хорошо в монашеской изоляции, что Бог написал только 4 заповеди, а не 10. Это пародия на правду. «Кто говорит: 'я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20). Особое «поощрение» здесь заключается в «любви и добрых делах». Слово «добрый» здесь не agathos, а kalos, как в Евр.5:14, 6:5.

 

Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай. Толкование этого стиха вращается вокруг собрания и его общения, призывая к необходимости регулярного посещения места поклонения. Слово «собрание» (episunagoge) и его родственное (episunago) никогда не используются для обозначения «собрания» в смысле Церкви. Episunago используется в Мф.23:37, где стих говорит о желании Господа собрать детей Иерусалима к Себе, как птица своих птенцов. Он используется в Мф.24:31, где стих говорит о собрания избранных ангелами. Он используется в Мк.1:33 и Лк.12:1 в отношении толпы, собравшейся для исцеления или интереса. Единственное другое место, где используется episunagoge - это 2Фес.2:1 «пришествие Господа нашего Иисуса Христа и наше собрание к Нему».

 

Апостол, употребляя слово «оставление», очевидно, оглядывается на такие стихи, как 2Пар.24:18, где «оставление» дома Господня означало отступничество и было наказано гневом, а также в Неем.10:39 и 13:11, где приверженность дому Божьему указывала на верность. «Собирание вместе» само по себе имеет ценность только в том случае, если оно предвещает надежду на «наше собрание вместе к Нему». В настоящее время верность истине и благословенной надежде часто отрывает человека от собраний народа Господня, и использование этого стиха в изменившихся условиях может быть злоупотреблением.

 

Надежда, якорь для души

 

Добавленные слова «тем более, чем более усматриваете приближение дня оного»  подтверждают мысль о том, что это в фокусе зрения находится надежда. Когда мы видим приближение дня оного, мы должны признать, что он отрезает нас от собрания с народом Господа, так как общее свидетельство обошло всю землю. Ну прежде всего, потому что нам при нём уже не нужно собираться (лучше бежать в горы) и потому что возможно мы пропустили восхищение церкви.

 

Дальнейшее подтверждение этого более высокого значения содержится в аргументе, который следует непосредственно за этим. Оставление собрания называется «умышленным грехом после принятия истины», и для таких «больше не остаётся жертвы за грехи». По закону грехи были разделены на две части:

 

1. Грехи неведения, ошибки и непреднамеренности (Лев.4:2 и т.д.).

2. Грехи дерзкие, своевольные, от злого умысла (Чис.15:30, 31).

 

Отступничество от исповедания надежды имело характер дерзкого греха, для которого закон не предусматривал никаких условий. То, что Давид, например, мог быть прощён, показывает, что по Евангелию можно найти более полную жертву, чем по закону, но Апостол не говорит об этом, равно как и не смягчает суровость суда, вынесенного против таких людей. «Ярость огня, готового пожрать противников», «смерть без милосердия», «более тяжкое наказание», «страшно впасть в руки Бога живого», всё подчеркивают крайнюю суровость наказания. «Попираемый ногами Сын Божий», «не почтение Крови Завета за святыню», «оскорбление духа благодати», - все эти термины раскрывают чудовищность греха возврата к иудаизму. В этом свете следует читать Евр.6:1-8, к которому, очевидно, относится слово «посвящённый» из 10:32.

 

Вещи, которые сопровождают спасение

 

Так же, как Апостол в Евр.6, после серьёзных слов об отступниках, обращаясь к Еврейским верующим, говорит: «Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем [состоянии] и держитесь спасения, хотя и говорим так» (6:9), так же и здесь в Евр.10:32 Апостол продолжает:

 

«Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий».

 

Существует также благословенное снисхождение к слабой и немощной вере. Он не только напоминает о выдающемся подвиге страданий, но и принятии участия в других, которые «служили зрелищем». Не так много говорится о насилии или реальных страданиях, но Господь, будучи пригвождённым к позорному столбу за нашу веру, относится к тому смущению, которое испытывает большинство из нас. Благословенная истина в том, что Он знает, и взвешивает эти вещи на весах святилища. Они могли бы уйти с поля зрения. Они могли бы оставаться спокойно защищёнными, но их помнят тем, что они стали «участниками» тех, кого так использовали. Вместо того, чтобы читать: «вы сострадали мне в моих узах», текст гласит: «вы и моим узам сострадали». Это послание Евреям не учит, что автор (Павел, как мы полагаем) был заключённым во время написания. Они также с радостью восприняли «расхищение» своего имущества.

 

«Зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10:34).

 

В тексте опущены слова «на небесах» (см. перевод Кассиана). На этом основании Апостол основывает своё увещевание.

 

«Итак не оставляйте упования (дерзновение 10:19) вашего, которому предстоит великое воздаяние» (10:35).

 

Что им действительно было нужно, так это «терпение». Терпение необходимо для совершенствования. Послание Иакова написано вокруг этой мысли. Первая глава открывается этим (стихи 3, 4 и 12), а пятая глава заканчивается этим: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа» (Иак.5:11). «День» приближается. Этот день - Пришествие Господа, «ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» (Евр.10:37).

 

Цитата из Аввакума

 

Это вводит цитату из Аввакума, которая занимает видное место в послании к Римлянам. Слова «Праведный верою жив будет» делятся на три части, и Апостол придерживается одного из путей этого стиха. «Праведный верою жив будет» (Рим.1:17). Аргумент Рим.1 касается обеспечения праведности. «Праведный верою жив будет» (Гал.3:11). Аргумент Гал.3 вращается вокруг дел закона и веры. «Праведный верою жив будет» (Евр.10:38). Аргумент Евр.10 и 11 полностью посвящён «жизни верой». Здесь мы имеем великолепный пример увещевания, где учению и практике отводится своё место. Ещё раз обратившись к Евр.6:12, мы читаем о «вере и терпении», унаследовавших обетования. Из 32 случаев pistis («вера») в Послании к Евреям 29 встречаются в этом практическом разделе 1019-13:25.

 

Суть Аввакума (2:3, 4), по-видимому, кроется в словах «хотя бы и замедлило, жди». Долгая задержка, молчание Бога (Авв.2:1-4) решается заверением в том, что «видение относится ещё к определённому времени». Долгое ожидание не означает, что Бог равнодушен. Все детали Его цели имеют назначенное время. Этот факт сам по себе должен позволить нам подождать. Далее: «говорит о конце и не обманет». Когда придёт время, ничто не сможет помешать Богу говорить, действовать, предпринимать или делать то, что особенно необходимо. Более того, чувство задержки - это просто человеческое чувство. «Хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится». Именно здесь пророк пишет слова, которые с такой полнотой повторяет Апостол: «праведный верою жив будет».

 

Еврейские верующие пострадали от расхищения своего имущества, и ссылка на Авв.3:17 с её шестикратным отказом от смоковницы, виноградной лозы, маслины, нива, загона овец и стойла рогатого скота помещает их в доброе братство пророков. Лучшее и непреходящее имущество, которым они обладали, содержится в стихе 3:19: «Господь Бог - сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня!». Жизнь верой противопоставляется «отступлению к погибели», и это отступление, в свою очередь, противопоставляется «вере к спасению души».

 

Совершенство и Погибель

 

Здесь мы сталкиваемся с группой проблем, которые окупят время, потраченное на их решение. Два слова, которые дают ключ к решению этой проблемы, - это погибель и спасение.

 

Что такое погибель? Учит ли этот стих, что верующий, который не твердо придерживается исповедания своей надежды, может отступить, и, в конце концов, быть брошен в ад? Как бы мы ни возражали против формулировки, это, прямо скажем, и есть стоящая перед нами трудность. В поисках ответа, который удовлетворял бы требованиям всего Священного Писания, мы обнаружили, что существует три области стихов, в которых погибель используется в качестве альтернативы совершенству. Первое место Писания - это послание к Евреям. Вряд ли нужно доказывать, что послание резюмируется словами стиха 6:1 «поспешим к совершенству», и что 10:39 предоставляет альтернативу: «отступление к погибели». Можно возразить, что, поскольку это подчеркивает тот самый стих, который мы стремимся понять, наше использование его предвзято и ошибочно. Поэтому мы обращаемся ко второму стиху (Фил.3), где «поспешим к совершенству» выражено словами: «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился» (Фил.3:12).

 

Слова «итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:15) призывают положительно следовать примеру Павла, и отрицательно избегать примера тех, чей конец - погибель. Теперь кажется невозможным, чтобы Церковь, достигшая такой высоты духовного опыта, какой достигли Филиппийцы, нуждалась в серьёзном предупреждении не следовать примеру нечестивых. С большей вероятностью потерпели неудачу и, возможно, потерю, были те верующие, которые следовали политике, выраженной в словах «извлекать лучшее из обоих миров». Это заставило Апостола плакать, когда он говорил об их хождении, и резюмировал его как хождение тех, кто был:

 

«Враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Фил.3:18, 19).

 

Последнее утверждение доказывает, что эти враги не являются неспасенными, ибо как может неспасенный человек думать о чем-то еще, кроме земного? Для верующих Апостол может написать: «о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:2). Такие верующие, о которых говорится в Филиппийцах, являются врагами креста Христова, ибо этот крест говорит об отделении от плоти и мира.

 

Помня об этом стихе, мы обратимся к третьему, а именно к Нагорной Проповеди (Мф.5-7). Призыв терпеть, страдать с учетом награды Царства, стоит только упомянуть, чтобы его приняли в качестве главной темы этой проповеди. Её цель выражена в Мф.5:48: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Слово погибель встречается позже в Мф.7:13: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель». Далее говорится: «по плодам их узнаете их» (стих 20).

 

Здесь мы имеем три случая, когда эти слова встречаются как два полюса их соответствующих контекстов. Все еще остается вопрос, что подразумевается под словом «погибель»? Погибель, как указывают некоторые из ее контекстов, может означать полное истребление, как истребление  Человека Греха, но если бы мы только могли найти стих, где это слово используется без какого-либо доктринального или теологического значения, то мы могли бы тогда понять, как такое слово может использоваться для столь совершенно разных предметов. В предусмотрительности Божьей такой стих существует, и более того, он используется Матфеем, который уже предоставил один из областей стихов:

 

«Приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата (погибель)?» (Мф.26:7, 8).

 

Прежде чем продолжить, давайте убедимся, что мы понимаем значение совершенства. Teleios родственен telos, а telos означает конец, цель. Идти к совершенству – значит достичь своей цели. То, что это заложено в слове, покажут два стиха. В Фил.3:12 Апостол объясняет, что он имеет в виду, говоря «быть совершенным», добавляя: «не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус», и в Гал.3:3 он ставит «совершенство» или «окончание» в противоположность «началу»: «начав духом, теперь оканчиваете плотью?». Таким образом, погибель, противопоставленная совершенству, означает конец в трате или расточительству. В этом и заключается трагедия отступления. Фундамент заложен, строитель будет спасен, но он может быть спасен «как бы из огня». Возможно, он сам не погибнет, но он может «понести потерю» и увидеть, как дело его жизни обратится в прах (1Кор.3). Это была ужасная альтернатива для Евреев.

 

Если Фил.3 говорит о «врагах», Евр.10 говорит о «противниках». Если Фил.3 говорит о «врагах креста Христова», Евр.10 говорит о «попирающих ногами Сына Божьего». Если Фил.3 говорит о «почести» (награде), которую нужно достичь, Евр.10 говорит о «воздаянии». Если Фил.4 говорит: «Господь близко» (eggus), Евр.10 говорит: «приближение дня оного» (eggizo). В томе 13 (страницы 139-142) мы приводим 9 пунктов, в которых Нагорная Проповедь проходит параллельно с Посланием к Филиппийцам, не смешивая, конечно, особенности учения. Эту статью мы не будем здесь повторять, но упомянем её как подтверждение того факта, что эти три области Писаний, каждый из которых использует совершенство против погибели, выражают Библейский принцип. По мере того, как мы постигаем значение погибели в Евр.10, мы также начинаем понимать значение «спасения души».

 

Спасение души

 

Peripoiesis используется пять раз в Новом Завете, а именно:

 

«Искупление удела [Его]» (Еф.1:14).

«К получению спасения» (1Фес.5:9).

«Для достижения славы» (2Фес.2:14).

«К спасению души» (Евр.10:39).

«Люди, взятые в удел» (1Пет.2:9).

 

Peripoieomai переводится как «приобрел» в Деян.20:28 и «приготовление» в 1Тим.3:13.

 

Мы не только должны иметь истинное представление о слове «спасение», но мы также должны быть уверены, что у нас нет традиционного искажения в отношении выражения «спасение душ». Оно используется в Евангельской проповеди и литературе, как если бы оно выражало цель Евангелия благодати, но поразительно то, что Павел не использует это выражение. Пётр использует слова «спасение (soterian, а не peripoiesis) ваших душ», но не в том смысле, в каком оно обычно используется, поскольку он говорит о «спасении, готовому открыться в последнее время» при откровении Иисуса Христа» (1Пет.1:5-9). Что касается настоящего, то верующих скорее призывают потерять свои души, что сегодня не является популярным выражением. В тот момент, когда мы видим это, мы находимся на пути к истине Евр.10, и Мф.16 дает ключ:

 

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:24-27).

 

Человек, который отвергает себя и берёт свой крест, теряет свою душу в этой жизни. Если он вернётся к добру, от которого отказался, сделав свой живот своим богом и найдя свою славу в своём позоре, он спасёт свою душу в этой жизни, но станет врагом креста, ибо он не понесёт его. Тот, кто готов потерять свою душу ради Христа, обретает её, когда Господь даст награду при Своем пришествии. Все это подразумевается в словах Евр.10:39. Здесь, как и в Евр.6 надежда является якорем души, связана с получением обещаний, входит за завесу и принадлежит тем, кто однажды был «посвящённым». Евр.11, которая следует сразу за этим, содержит список святых, которые потеряли свои души ради Христа, чтобы найти их в воскресении.

 

Поскольку эта глава очень важна, и нам нужно прояснить одну особенность, на этом мы завершаем эту статью. Мы верим, что тесная параллель, которая прослеживается между посланиями к Филиппийцам и Евреям (параллель, на которой много раз говорится в статьях «Надежда и награда»), не останется без благотворного воздействия на всех нас. Давайте двигаться к совершенству, давайте помнить об ужасной трате драгоценных возможностей, которые будут у нас, если мы «пренебрежем столь великим спасением», если мы пренебрежем «нашим собственным спасением» и наше уничиженное тело скоро будет преобразовано подобно славному телу Его. Еще немного, и придёт время, «определенное время», которого мы ждём. Давайте тогда наберемся мужества. Нам нужно набраться терпения. Пусть терпение совершит свою совершенную работу, чтобы вы могли быть совершенными и цельными, ни в чем не испытывая недостатка.

 

№45. «Да приступаем… мы же не из колеблющихся» (10:19-39).

Стр. 161 - 167

 

Все послание к Евреям можно свести к двум фразам:

 

1. Поспешим к совершенству, или

2. Отступление к погибели.

 

Как верующие могут отступить к «погибели», станет ясно, когда мы исследуем значение слова, использованного в конце главы 10. Всё в этом послании вносит свой вклад в эту двойную тему. Христос представлен как лучший, чем Ангелы, Моисей, Иисус Навин, Аарон и все образные жертвы, чтобы верующий Еврей, стремясь к совершенству, мог без колебаний оставить позади образы и тени, которые никогда не делали тех, кто под ними, «совершенными в совести». Показано, что земля Ханаанская является лишь тенью небесного города и истинного покоя, который остаётся для народа Божьего. Иисус Навин никогда не вёл в этот покой. На самом деле в этом послании есть ряд контрастов, все они выдвигаются с одной целью - сделать «совершенство» желанной целью, а «погибель» - той, которой следует избегать.

 

Примерами тех, кто возвращается к погибели, являются те, чьи кости пали в пустыне (Евр.3), те, кто «неспособные слушать» и никогда не выходит из состояния «младенцев» (Евр.5), или кто, как Исав, презирает свое право первородства (Евр.12), или предпочитает Синай Сиону (Евр.12). Здесь мы находим такие альтернативы, как:

 

ТЕНЬ и САМЫЙ ОБРАЗ ВЕЩЕЙ.

ОБРАЗ и ИСТИНА.

МИРСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ и НЕБЕСНОЕ СВЯТОЕ СВЯТЫХ.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ и НОВЫЙ ЗАВЕТ.

ОЧИЩЕННАЯ ПЛОТЬ и ОЧИЩЕННАЯ СОВЕСТЬ.

ГОРА СИНАЙ и ГОРА СИОН.

ВЕТШАЮЩЕЕ и ПРЕБЫВЮЩЕЕ,

 

всё это изложено с искренними наставлениями и мольбой, чтобы продвигаться по восходящему пути к совершенству и избегать отступничества и погибели. Евр.10:19-39, как рассматриваемое нами теперь место, содержит это двойное увещевание. Учение достигает своего апогея в стихе 18, и с 19-го стиха до конца послания - это в значительной степени вопрос увещевания. Двойная тема задаёт границы раздела перед нами.

 

А| 22. Приступаем.

С искреннем сердцем, с полной верой.

A| 38, 39. Мы не из отступающих

Стоим в вере к спасению души.

 

Имея дерзновение… да приступаем

 

Ни одно увещевание в Писании не стоит особняком. В основании практики стоит привилегия. Плод добрых дел получает свое питание от корня благодати. Если Апостол говорит: «Приступаем», он также скажет: «Имея дерзновение».

 

Итак, имея дерзновение…. имея Первосвященника

Да приступаем

Будем держаться исповедания упования неуклонно

Будем внимательны друг ко другу (10-19-24)

Имея такое облако свидетелей

Свергнем с себя всякое бремя

С терпением будем проходить предлежащее нам поприще.

Итак мы, приемля царство непоколебимое

Будем хранить благодать

Братолюбие [между вами] да пребывает (12:28—13:1)

Имея страдание Иисуса вне врат

Итак, выйдем к Нему за стан,

Нося Его поругание (13:12,13)

 

Вот четыре группы учений, которые занимают оставшуюся часть послания, и каждая группа проявляет одну и ту же особенность. Самое сильное средство против «отступления», очевидно, состоит в том, чтобы «приступить», и у нас есть все основания приступить, видя, что у нас «есть» дерзновение доступа и великий Первосвященник.

 

Новый и Живой путь.

 

Старый образный путь в Святое Святых — это не тот путь, который должен пройти тот, кто желает идти к совершенству.

 

«[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ приносящего» (Евр.9:8, 9).

 

На месте старого и образного пути стоит новый и живой путь — «недавно убитый», как этимологически означает это слово, хотя мы не можем найти ни одного примера его использования, который оправдывал бы учение, которое, по-видимому, заключается в этих наводящих на размышления словах. Этот новый и живой путь был освящён или посвящён для нас. Евр.9:18, используя это слово, говорит: «И первый завет был утверждён не без крови». Утверждение или посвящение здесь включает в себя идею чего-то «нового», или, как мы могли бы сказать, «поставление». Поставление в Евр.7:28 имеет совершенно противоположную мысль о достижении «цели».

 

Teleioo... Евр.7:28... Совершенство на веки.

Egkainizo... Евр.10:20... Открыл вновь.

 

Вот введение чего-то нового в своем посвящении, нового в своем устроении. Новый путь, заново посвящённый.

 

Примирение через воплощение?

 

Путь в Святое Святых лежит «через завесу, то есть через Его плоть». Связь между воплощением и примирением — это тема, которая привлекает многих верующих и учителей. Тот факт, что Христос стал человеком и, как они выражаются, низвел Свою Божественность до нашего человечества, чтобы Он мог возвысить наше человечество до Бога, не является Библейской основой для примирения. Евр.2:14 наиболее определенно раскрывает абсолютную необходимость для Господа обрести плоть и кровь, но также верно заявляет о цели в следующем:

 

«Чтобы ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ Он мог уничтожить и освободить».

 

Или опять же, в Евр.10, если мы читаем в стихе 5 об «уготованном теле», то мы читаем в стихе 10 об этом теле «принесенном». Не Его воплощением, но Его единственной жертвой мы спасены и освящены. Голгофа, а не Вифлеем - это место искупления, и хотя колыбель в Вифлееме была обязательно первым шагом, именно Голгофский крест является завершением. Не могло быть доступа в Святое Святых до тех пор, пока «завеса, то есть плоть Его», не была разорвана надвое сверху донизу (Мф.27:50, 51).

 

Тройное увещевание

 

Да приступаем. Будем держаться. Будем внимательны. Истинное сердце, с которым нас призывают приблизиться, созвучно тому факту, что Христос является служителем истинной скинии (Евр.8:2, 9:24). Вместо внешних омовений это сердце окропляется от нечистой совести. Тела, омытые чистой водой, по-видимому, относятся к омовению Первосвященника и Левитов (Лев.16:4, Чис.8:7), образ которого исполняется в сердце, окроплённом от нечистой совести.

 

Бок о бок с этим тройственным увещеванием видны неизменные три «Вера, надежда и любовь» (Евр.10:22-24). Когда мы видим эти благодати в их контексте, мы понимаем, что для

Евреев, как и для Коринфян (1Кор.13), и для Фессалоникийцев (1Фес.1:3), «эти три» являются истинным противоядием от отступничества.

 

Отступление к погибели

 

Существует очевидная параллель между Евр.2-4 и Евр.10:19-12:3. В обоих стихах мы видим злое сердце неверия, которое отходит от Живого Бога. В обоих случаях истинное противоядие – «Да, приступаем». В обоих случаях есть твердое сохранение «исповедания». В главе 3 мы подчеркивали тех, кто не смог войти из-за неверия. В главе 11 у нас есть те, кто «через веру» получил обещания и восторжествовал. Двойной титул Христа: «Посланник (Апостол) и Первосвященник нашего исповедания» (Евр.3:1), параллелен двойному названию Евр.12:2 «Начальник и Совершитель веры». Ключ к характеру рассматриваемого отступничества находится в Евр.10:30:

 

«У Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой».

 

Эти слова являются цитатой из Втор.32 великого пророческого предсказания истории Израиля, данного Моисеем незадолго до своего конца. Эта песня из 43 стихов охватывает всё пророческое время. Это показывает неудачу Израиля и их отстранение, период, когда они являются Лоамми «не Мой народ», и вызывали ревность, и милость Господа, которая собирает их снова с радостью. Доктор Гинзбург читает Втор.32:34, 35 следующим образом:

 

«Не сокрыто ли это у Меня?

не запечатано ли в хранилищах Моих?

У Меня отмщение и воздаяние,

когда поколеблется нога их;

ибо близок день погибели их,

 скоро наступит уготованное для них».

 

и это, очевидно, «приближающийся оный день» Евр.10:25. Вероотступничество, предсказанное Моисеем, явно близко в Евр.10. и объясняет также Евр.6.

 

Терпение нужно вам

 

Хотя, Израиль как народ быстро исчезал, Апостол с новой серьезностью обращается к испытанному остатку со словами ободрения и увещевания. Он повелевает им вспомнить прежние дни, в которые, после того как они были озарены, они пережили великий подвиг страданий. Среди элементов терпения, которые перечисляет Апостол, есть:

 

Служа зрелищем.

Принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии».

 

В этом признании есть что-то очень милостивое. «Служить зрелищем» может показаться и вполовину не таким героическим, как некоторые другие формы мученичества, но Господь знает силу душевных страданий, которые могут вынести некоторые натуры. Затем, далее, Господь обращает внимание на тех, кто просто стоит рядом и разделяет страдания других. Читаем ли мы, как в A.V.: «Ибо вы сострадали мне в узах моих», или как в некоторых текстах: «Ибо воистину вы сочувствовали узникам», отмечается это Христово «сочувствие» (Евр.4:15). Страдания от «поношений» связывали их с Самим Христом (Евр.13:13), и «непреходящее имущество» с «непреходящим городом» (13:14). Ранних христиан их врагами называли атеистами, их места собраний были представлены в ложном свете как места, созываемые для самых аморальных целей, и все эти искажения представляли бы собой очень реальное страдание от поношения за Христа.

 

Слова «имения» и «имущество» должны передаваться одним и тем же словом, и, возможно, «имение» является наиболее подходящим. Слова в оригинале – huparchonta и  huparxin.

 

«И расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имение лучшее и непреходящее» (Евр.10:34).

 

Случай с Моисеем в Евр.11:24-26 дает очень полный пример значения Апостола здесь. Он почитал этот «поношение» более великим, чем все сокровища Египта. Он тоже ожидал воздаяния в виде награды. Поэтому Апостол призывает этих Еврейских святых:

 

«Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр.10:35, 36).

 

Словам «терпение нужно вам» вполне возможно можно посвятить статью. Это «терпение надежды», терпение, о котором говорит Иаков, когда говорит:

 

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь СОВЕРШЕННОЕ действие» (Иак.1:2-4).

 

Очевидно, что слова «чтобы…  получить обетование» указывают на долгое ожидание и терпеливую выдержку, по завершению вопроса в Евр.11:39:

 

«И все сии, свидетельствованные в вере, НЕ получили обещанного».

 

Что предлагает Апостол, чтобы ободрить этих проходящих испытание и прошедших их верующих?

 

Пришествие Господа

 

Отношение пришествия Господа к Церкви Тайны рассматривается в отдельной статье, но здесь оно выдвигается в качестве завершающего аргумента в свидетельстве Апостола:

 

«Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере к спасению души» (Евр.10:37-39).

 

Поскольку пространство ограничено, мы оставляем этот стих без комментариев, за исключением того, чтобы коснуться значения здесь слова погибель. В некоторых контекстах погибель может выражать самое ужасное наказание нечестивых. В одном контексте, по крайней мере, не может быть допущено никакого элемента наказания. Два центра послания к Евреям могут быть выражены в словах:

 

«Поспешим к СОВЕРШЕНСТВУ» (Евр.6:1).

«Отступление к ПОГИБЕЛИ» (Евр.10:39).

 

Однако можно усомниться в том, является ли «погибель» истинным антонимом «совершенства», некоторые могли бы подумать, что спасение и погибель были бы более истинными антонимами. Нашим единственным авторитетом должно быть Слово, и если мы сможем найти другие места, где совершенство используется в противовес погибели, то на этот вопрос будет дан ответ. Первый стих, к которому мы обратимся - это Фил.3. Читатели, вероятно, помнят, что мы не раз обращали внимание на параллельные линии учения Филиппийцев и Евреев. Не цитируя стихи полностью, мы приводим контекст этих двух слов:

 

«Итак, кто из нас СОВЕРШЕН, так должен мыслить… Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - ПОГИБЕЛЬ, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Фил.3:15-19).

 

Связь этих двух слов очевидна для всех. Второе место находится в «Нагорной Проповеди»:

 

«Итак будьте СОВЕРШЕННЫ… широки врата и пространен путь, ведущие в ПОГИБЕЛЬ» (Мф.5:48, 7:13).

 

Можно возразить, что в данном случае эти два слова слишком удалены, чтобы представлять аргумент. Слово «совершенный» вводится с причиной:

 

«Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми».

 

Слово «погибель» вводится также с причиной:

 

«Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

 

Расстояние между этими двумя словами больше, чем в Фил.3 по причине длинной главы, посвященной «награде», настоящему или будущему, которое находится между ними. Но этот момент ещё сильнее связывает его с посланием к Евреям. Хотя эти два стиха ясно демонстрируют тот факт, что погибель является истинной альтернативой совершенству, ещё одно событие укажет на причину, по которой погибель – это «растрата»:

 

«Приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата?» (Мф.26:7, 8).

 

Было бы неразумно переводить здесь словом «погибель», но тем не менее это одно и то же слово. Его использование проливает яркий свет на опасность, которая угрожала Евреям.

 

Вместо того, чтобы идти к совершенству, они подвергались опасности вернуться к полной пустыне: «ничего, кроме листьев», «дерево, сено и солома», «спасены, но как-бы из огня», «близки к проклятию». Здесь мы должны остановиться, но нам придется снова рассмотреть этот стих в качестве введения к великой главе о вере, а именно к Евр.11.

 

Хотя мы, возможно, и не Евреи, близкая параллель с Фил.3 делает этот стих одним из важных для всех нас.

 

Язык Доктринальных Определений

 

Признание важности слов оригинала,

используемых в изучении доктринальной истины.

 

В недавнем обсуждении, касающемся правильного перевода слова, мы перешли от греческого языка Нового Завета и основали наш аргумент на Еврейском эквиваленте в Ветхом Завете. Это явилось в глазах некоторых людей «политическим ходом», хотя на самом деле это реализация практического «принципа». На странице 98 июльского номера 1925 года (том XV) мы написали:

 

«Не пытаясь оправдать следующее утверждение, я пришёл к выводу, что язык откровения и учения в первую очередь не греческий, а древнееврейский, и что опасно строить теорию на этимологии греческих слов без проверки на еврейском эквиваленте. Мы можем рассмотреть этот вопрос при каком-нибудь удобном случае».

 

А теперь рассмотрим этот вопрос.

 

Доктрина, коренящаяся в Ветхом Завете

 

Когда мы говорим о таких предметах, как Грех, Жертва, Освящение, Оправдание, Благодать, Прощение, Душа, Дух, Жизнь и Смерть, хотя мы с готовностью соглашаемся с тем, что венец и кульминацию этих доктрин следует искать в Новом Завете, мы, несомненно, понимаем, что каждая из этих доктрин была практически определена раз и навсегда словами, используемыми в Еврейском языке. Это мы нашли в связи со словом «вера» (см. стр. 97-99 том 15).

 

Видя, что греческий Новый Завет в значительной степени исполняет обещания Ветхого Завета, невозможно, если руководствоваться связной мыслью и здравым аргументом, чтобы доктрины внезапно приобрели характеристики, вытекающие просто из значения и использования греческого слова, используемого для перевода еврейского эквивалента.

 

Когда мы читаем о жертвоприношении в Новом Завете, то ничто, относящееся к греческому слову, не должно отменять или сводить к минимуму установленное значение слова в Ветхом Завете. Невозможно сосредоточиться на греческом слове, переведённом как «грех», и создать доктрину, которая игнорирует или рассматривает просто как дополнение к еврейскому учению, которое скорее следует рассматривать как фундаментальное.

 

Бог и Господь

 

Возможно, два довольно экстремальных примера помогут нам оценить положение дел. Еврейские слова El и Elohim переведены на греческий Theos и на русский (английский) Богом. Эти переводы вполне верны до тех пор, пока мы оставляем их в качестве переводов, но в тот момент, когда мы пытаемся найти истину о «Боге», изучая происхождение и значение греческого или английского (русского) слова, то мы оставляем истинное основание.

 

Бог явил Себя под именем El или Elohim, слова, которые включают в себя идею «силы», возможно, «тайны» и имеют сходство со словами, означающими вид «дуба», «барана» или другого рогатого животного, и части «здания». Таким образом, это Богодухновенные ассоциации, которые ведут к пониманию того, что означает El «Бог». Theos — это просто греческий перевод, удобное слово, но его нельзя рассматривать в том же свете, что и El и Elohim.

 

 В Ветхом Завете имя «Иегова» переводится греческим kurios, что означает «Господь». Мы не можем получить представление о действительном значении слова «Иегова», взглянув на слово kurios. Греческое слово подразумевает власть, собственность, владение и может быть использовано как в отношении людей, и в отношении Бога, поскольку оно переводится в Aвтор. Верс. иногда «Господь», а иногда «господин». Теперь, во что бы мы ни верили относительно значения еврейского «ЙХВХ», все согласны с тем, что оно образовано от части глагола «быть» и что оно дано в перефразировке Отк.1:4: «Тот, Который есть, и Который был, и Который грядет». Поэтому, хотя слово kurios «Господь» и подойдёт в качестве греческого перевода, безнадёжно пытаться раскрыть истинное значение имени Иегова, кроме как ссылаясь на иврит.

 

Конечно, есть некоторые темы откровения, характерные для Нового Завета, об этом мы не говорим, но «грех», безусловно, не входит в их число. Мы найдём предложенный здесь принцип служения, когда попытаемся понять учение Римлян об «Оправдании». Мы не будем здесь развивать тему дальше, полагая, что сказано достаточно, чтобы прояснить этот вопрос любому заинтересованному читателю.

 

Служение Утешения

 

№19. Бог терпения, утешения и надежды

 

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою… Бог же надежды да исполнит вас всякой радости» (Рим.15:5 и 13).

 

В настоящее время в наши намерения не входит показывать связь этих названий с практическим и домоуправленческим учением, в котором они изложены. Наша нынешняя цель проще. Во 2Фес.2:16 у нас есть вечное утешение, связанное с доброй надеждой. Здесь, в Рим.15 Бог называется Богом терпения, утешения и надежды. Мы видели тесную связь утешения и надежды, здесь мы видим связь между ними — терпение, «терпение надежды». Что труд для веры, что труд для любви, что терпение для надежды. Дела совершенствует веру.

 

«Видишь ли, что вера содействовала делам его (Авраама), и делами вера достигла совершенства?» (Иак.2:22).

 

У терпения есть совершенное действие, которое нужно совершать. Недостаточно придерживаться учения о Предтысячелетнем пришествии Господа. Недостаточно быть «Вторым Адвентистом». Писание говорит о тех, кто «возлюбил» Его явление, и кто имеет эту надежду, «очищает» себя. Итак, чтобы питать благословенную надежду по Писанию, мы осознаём её успокаивающее влияние посреди жизненных тревог, мы будем спасены от ропота перед лицом жизненных разочарований, мы будем спасены от отчаяния, когда столкнемся с жизненными слабостями. Как терпение проистекает из надежды, так и утешение проистекает от обоих, и каждый из них воздействует на другого, чтобы их взаимное укрепление проистекало из:

 

«Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак.5:8).

 

Когда мы смотрим на контекст Рим.15:5, есть два пункта, которые ещё больше способствуют нашему пониманию этого служения утешения. В стихе 5 у нас есть название «Бог терпения и утешения», но в стихе 4 это название очень ясно, потому что там мы читаем:

 

«Чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду».

 

Эта ссылка на Священное Писание не даёт нам улететь в область фантазий или повседневного опыта, ибо Сам Бог здесь снисходит до того, чтобы ограничить Свои титулы и их масштаб тем, что «написано нам в наставление».

 

Результат этого терпения и утешения Священного Писания, с которыми Сам Бог так тесно связан, должен проявиться в единстве Его верующего народа. Из главы 14 в Римской Церкви было два основания для разобщенности. Ясно видно, что терпение Божие состояло в том, чтобы урегулировать взаимоотношения еврейских и языческих святых, чтобы они могли: 

 

«Принимать друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим.15:7).

 

№20. Благодать Ожидания… Ожидание и Бодрствование.

 

Риверсиров. Версия Ис.64:4 говорит о Боге как о Том, «Кто столько сделал бы для надеющихся на него», при этом перевод Ротерхэма говорит:

 

«Хотя с незапамятных времен это никогда не было слышно и не воспринималось ухом, и глаз никогда не видел, что Бог рядом с Тобой мог действовать для человека, ожидавшего Его».

 

Контекст говорит о страданиях и опустошении, постигших Израиль, и их надежда выражена в словах «Призри», «Сойди» (Ис.63:15, 64:1). Всё, что может сделать человек, - это ждать. Особый характер Бога проявляется в том, что в отличие от всего, что было услышано или увидено, Он действует для того, кто ожидает Его.

 

Неужели здесь нет слов мира и уверенности в отношении дитя Божьего в наши дни? Разве это не ободряет верить в то, что, пока он волей-неволей должен ждать, Бог может действовать? Это отношение ожидания настолько важно, что Исайя в другом месте говорит нам, что Бог ждёт, пока мы не будем вынуждены ждать: «И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас, и потому ещё удерживается, чтобы сжалиться над вами; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие (ожидающие) на Него!» (Ис.30:18). Он ждёт, чтобы помиловать. Мы ждём и получаем благословение.

 

Ожидание без ропота и беспокойства — это суть жизни веры:

 

«Ибо видение относится ещё к определённому времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится… праведный своею верою жив будет» (Авв.2:3, 4).

 

Моисей должен был подождать назначенного времени, 80 лет, прежде чем он будет готов вывести Израиль из Египта. Иосиф должен ждать и терпеть ложные обвинения и тюрьму, пока назначенный момент не вознесёт его на престол. Сам Бог ждёт, чтобы помиловать. Долготерпение Божье ожидало во дни Ноя. Само творение ожидает дня освобождения. Давайте же терпеливо ждать, зная, что в безмолвные годы, пока мы ждём, Бог всё равно действует. Стих, приведённый выше из Ис.64, цитируется в 1Кор.2:9 с небольшим изменением формулировки: «что приготовил Бог любящим Его». «Ждать» тогда в Библейском смысле означает «любить», или, скорее, мы ждём уверенно и безропотно, потому что любим. Здесь, вместо восстановления Израиля, мы имеем то, что Бог предопределил прежде веков во славу нашу (1Кор.2:7-9).

 

Ожидание не только воплощает идею «веры» (Авв.2) и «любви» (1Кор.2), но и «надежды». «Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:25). Это утешительная мысль о том, что тихое безропотное ожидание Бога может простым способом выразить возвышенную благодать веры, надежды и любви.

 

Жди и бодрствуй

 

Тот, кто проявил благодать ожидания и выразил терпением истину жизни верой, нашел силу для ожидания в упражнении наблюдения: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? И отвечал мне Господь и сказал:… жди» (Авв.2:1-4).

 

Ждать неразумно может быть просто по инерции, но ждать, потому что человек знает волю

Господь может быть самым активным служением: «когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в [ночные] стражи, ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь» (Пс.62:7,8). «Итак, бодрствуйте», - сказал Господь Своим ученикам и продолжил рассказывать о рабе, который не смог бодрствовать, не смог ждать и сказал: «не скоро придёт господин мой» (Мф.24:42-51).

 

Наблюдение и ожидание сливаются в переживании:

 

«Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю. Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи - утра, более, нежели стражи - утр» (Пс.129:5, 6).

 

Моя душа ждёт, моя душа наблюдает, эти двое - постоянные спутники. Одной из характерных черт Фессалоникийских верующих было то, что они ждали Сына Божьего с небес. Об этом говорится в первой главе. В последней главе, продолжая тему пришествия Господа, начатую в главе 4, мы находим ожидание, переведённое в термины наблюдения: «будем бодрствовать и трезвиться» (1Фес.1:10, 5:6).

 

«Сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но ещё ночь» (Ис.21:11, 12).

 

Давайте бодрствовать и ждать, ибо радость приходит утром.

 

№21. «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс.54:23).

 

Здесь мы имеем очень милостивое слово, которое не знает границ домоуправленческого различия, но остается «настоящей истиной», пока «прежнее не пройдёт». Давайте рассмотрим это еще раз, и, делая это, пусть Дух всякой истины наполнит наши сердца и умы богатой полнотой Христа. Что вам предлагается сделать?

 

«Возложи на Господа заботы твои».

 

В слове «возложи» есть что-то очень энергичное. Оно используется при низвержении падшего херувима (Иез.28:17), об оставлении грехов за спиной Господа (Ис.38:17). Нас не приглашают разделить эти заботы с Господом, Он скорее велит нам избавиться от них, не частично, а в целом.

«Заботы твои» — если мы будем говорить правду, то невозможно было бы избежать личного. Грех так личен, да, и смерть тоже так лична, со своими предвестниками, - скорбью, тщеславием и томлением духа. Господь говорит не о заботах вообще, а о «твоих» заботах в частности. Теперь мы сразу признаём, что «наши заботы» является своеобразным заявлением. Это так тесно связано с нами самими. Это касается нашей личной жизни, это связано с нашими слезами и нашими горестями, с надеждами и разочарованиями, вы чувствуете, что вряд ли стоит возлагать это на Господа, но это то, что он говорит. «возложи СВОИ заботы на Господа».

 

Тогда это слово «заботы» довольно своеобразно. Это не обычное слово для обозначения забот или бремени в Ветхом Завете. В примечании сказано, что это слово означает «дар», а буквальное значение таково: «который Он дал тебе, то есть твой жребий». Поэтому Он знает всё об этом и дал это тебе, чтобы, вкусив его горечь и почувствовав его жало, осознав его печаль, ты мог быть приведён к Самому Господу, чтобы найти всё своё в Нём.

 

Размышление о том, что «заботы», которые мы несём, были «возложены» Господом, может заставить нас либо взбунтоваться, либо склониться в зависимости от того, какая истина господствует в наших сердцах. Посмотрите на часть забот, которые нёс Псалмопевец:

 

«Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнажённые мечи. Возложи на Господа заботы твои» (Пс.54:22, 23).

 

Это, несомненно, тяжкое испытание. Ничто не кажется таким низким, как предательство, и всё же, когда мы думаем об этом слове, мы думаем об Иуде, думаем о Христе, обо всей Его милостивой снисходительности и долготерпении. Нет ли отголоска Пс.54:22 в словах того, кого предали? Столкнувшись с полученным отказом, Он сказал:

 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:28-30).

 

Каково обещание Господа в Псалме? «Он поддержит тебя». Поддержит.— Он «накормит» тебя, как это слово переведено в 3Цар.17:4: «а воронам Я повелел кормить тебя там». Он будет содержать, как это слово переводится в 3Цар.17:9: «Я повелел там женщине вдове кормить («подкреплять» в A.V.) тебя». Отведенная Илии часть испытаний была поддержана Господом, Который стоял за воронами и вдовой.

 

И всё же больше, чем кормление и подкрепление, это слово означает «содержать» («вмещать» 3Цар.7:26), а также поддерживать, «постигать» (Ис.40:12) и «обеспечивать» (3Цар.4:7). Господь, назначивший странствие по пустыне, также «питал» Свой народ там (Неем.9:21). Господь, Который позволил Иакову скорбеть о потере Иосифа, также назначил, чтобы Иосиф «снабжал» своего отца в час нужды (Быт.47:12).

 

Когда мы думаем об Иове, Иосифе, Иакове, Илии, Израиле, то приглашение Пс.54 становится более настойчивым, привлекательным, реальным.

 

«Возложи заботы ТВОИ на Господа, и Он поддержит ТЕБЯ».

 

Далее, нет ли реальной связи между этим «твоим» и «тобой»? Можем ли мы надеяться на эту поддержку помимо этого подбора? Тот, Кто понёс наши грехи в Своём Собственном теле на дереве, несомненно, может нести наше бремя. Вы, кто был освобождён от греха, неужели вы не можете поверить, что Он может освободить вас от забот? «Забота» или «беспокойство» - это перевод Септуагинты Пс.54:23, и она выдвигает Фил.4:6, 7 в качестве параллели и объяснения Нового Завета. «Ни о чем не заботьтесь» (забота - это забота псалма), «но всегда в молитве и прошении с благодарением» (так «возлагаются» заботы), «и мир Божий, который превыше всякого ума», это будет поддержкой, питанием, обеспечением на всем пути веры.

 

Слова Петра: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас» (1Пет.5:7) переносят Пс.54:23 телесно в Новый Завет, помещая его в послание, темой которого является «страдание к славе», и которое предупреждает нас, несмотря на особенность нашей выделенной части, о том, чтобы:

 

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (1Пет.4:12).

 

Пусть размышление над этими словами означает избавление от забот для многих испытанных Господом, ибо «Верен Обещавший».

 

 

Исследования в Посланиях Тайны

 

№77. Христос и Церковь в доме и деле

(Еф.5:22 – 6:9).

 

Последние слова Еф.5:21:

 

«Повинуясь друг другу в страхе Божием».

 

Вступительными словами нового раздела являются:

 

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу».

 

Мы, очевидно, приступаем к применению учения стиха 21, и поэтому должны помнить, что, хотя женам здесь специально сказано подчиняться своим мужьям, это только проявление того духа, который почитает Христа и подчиняется всему, что Он возложит на нас. Кроме того, подчинение жены мужу - это «как Господу», и этот дух пронизывает всю шестикратную заповедь. Прежде чем проследить это в рассматриваемом нами разделе, давайте попытаемся понять слово «повинуйтесь», поскольку, если мы не поймем повеление, то наше послушание не будет благоприятно.

 

Значение подчинения

 

Слово, переведённое как «повиноваться» - это hupotasso и используется в послании к Ефесянам так:

 

«И все покорил под ноги Его» (1:22).

«Повинуясь друг другу в страхе Божием» (5:21).

«Жены, повинуйтесь своим мужьям» (5:22).

«Но как Церковь повинуется Христу» (5:24).

 

Tasso должным образом означает привести в порядок, как в Лк.7:8. В пассиве оно несет в себе идею «быть расположенным», а не «считать себя недостойным», как в Деян.13:48.

 

Taxis указывает на порядок, расположение (1Кор.14:40, Кол.2:5). Без умножения примеров будет видно, что идея «подчинения» в Еф.5 не имеет унизительного или рабского описания, но заключается в таком признании Господства Христа, чтобы быть готовым или на самом низком или на самом высоком месте, как Он пожелает. Будет видно, что муж, который действует в своём положении «главы жены», так же покорен воле Господа, как и жена, которая определяет относительное положение Церкви.

 

Когда мы вспоминаем, что первое упоминание этого слова относится к Лк.2:51: «и пришел в Назарет; и был в повиновении у них», несомненно, последний намек на восстание должен исчезнуть, когда мы осознаем, что подразумевало подчинение.

 

A1| Еф.5:22-24. Жёны повинуются, как Церковь Христу.

   В1| Еф.5:25-33. Мужья любят, как Господь Церковь.

A2| Еф.6:1-3. Дети повинуются в Господе.

   B2| Еф.6:4. Отцы обучаются воспитанию у Господа.

A3| Еф.6:5-8. Рабы повинуются, как Христу.

   B3| Еф.6:9. Господа делают как Господь на небесах.

 

Много вредных споров вращалось вокруг вопроса: «должна ли невеста говорить «повинуюсь» на свадебной службе?». Когда Павел говорит о социальной структуре и её взаимосвязях, он оставляет слово «повиноваться» детям и рабам, с их коррелятами «воспитывать» и «не раздражать», используя более высокое слово «повиноваться» в отношении жены. Это слово «повиноваться» ошибочно переведено как «покорные своим мужьям» из Тит.2:5. Единственный стих, в котором говорится, что жены должны быть покорными - это 1Пет.3:6, который вытекает из подчинения стихов 1-5. Жена, подчинившаяся Божественному устройству, по необходимости будет «повиноваться», когда требуется послушание, но это результат добровольного подчинения воле Господа, благодарного использования возможности олицетворять отношение Церкви к Господу, что очень отличается от послушания ребенка, что является «справедливым» и соответствует заповеди.

 

Отношение жен и мужей

 

«Жены повинуются Христу, как Церковь».

«Мужья любят, как Христос Церковь».

 

Будет видно, что мы находимся на более высоком уровне, чем в 1Кор.11 и 14, и 1Тим.2. Там Апостол возвращается к

 

Природе и Творению

 

«Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа… Не сама ли природа учит вас» (1Кор.11:1-16).

 

Закону

 

«Жёны ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» (1Кор.14:34).

 

Творению и Греху

 

«Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщён; но жена, прельстившись, впала в преступление» (1Тим.2:9-15).

 

Апостолу были открыты все эти пути, чтобы подкрепить свою точку зрения, но он пропускает их все ради более великого и возвышенного мотива, используемого в Еф.5. Жене Апостол говорит: «Муж - глава жены», но мужьям он говорит: «Любите своих жён». Он не чувствует необходимости говорить: «Мужья правьте своими женами». Каждому дается слово, смягчённое большой милостью. Потому что муж — это голова, что не означает безжалостного правления и грубых кованых методов. Муж во Христе «подчинен» обязательству, которое невозможно исчислить. Он должен любить свою жену, «как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё».

 

Возможно, когда жён любят такой любовью, все споры о подчинении и послушании станут ненужными. Более того, любовь мужа должна быть направлена на благословение, на чистое служение а не эгоистичные цели:

 

«Чтобы освятить её, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:26, 27).

 

Возьмите один предмет, возможно, самый низкий, «порок», в оригинале «морщина» означает «складка кожи», и связано с rhusa (старость, время морщин). Забота и беспокойство любого рода являются главными причинами появления морщин, как это раскрывает характер любви мужа, которая защищает жену от как можно большего количества тревог.

 

Физическое и духовное

 

На протяжении всего этого отрывка физическое взаимозаменяется с духовным, как прообраз с прообразом.

 

A1| Физическое. Жены повинуются.

   В1| Духовное. Как Церковь.

A2| Физическое. Мужья. Так должны любить.

   B2| Духовное. Как Господь Церковь.

A3| Физическое. Жены и мужья. Одна плоть.

   B3| Духовное. Тайна. Христос и Его Церковь.

 

Союз мужа и жены рассматривается в Писании как нечто более глубокое, чем гражданское или религиозное объединение двух людей в браке. Каждый настоящий брак восходит к Эдему:

 

«Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Еф.5:31).

 

Тот же Апостол говорит в 1Кор.6:17: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом», что показывает, что антиобраз должен быть мысленно представлен в Еф.5:31,32. Более того, аргумент, касающийся человека, питающего и заботящегося о своём собственном теле, находит альтернативу в том грехе, который направлен против его собственного тела (1Кор.6:18). Если бы 1Кор.6:15-20 был тщательно взвешен с Еф.5:28-32, то много не относящегося к делу материала никогда не было бы написано.

 

Совершенно точно можно заявлять, что Церковь Ефесян — это «тело» и «новый человек». Таким образом, Священное Писание использует образы осторожно. Отношения Невесты со Христом относятся к другому призванию, в Послании к Ефесянам мы имеем дело с Женихом, если такой образ вообще допустим. В рассматриваемом нами отрывке речь идёт не о названии Церкви домоуправлении Тайны, а о взаимоотношениях мужей и жен, принадлежащих к этому домоуправлению. Если Еф.5 учит, что Церковь - это «невеста», тогда Еф.6 учит, что Церковь - это «дитя» и «рабыня», но ни одно из этих названий не соответствует действительности. Последние два, конечно, могут быть верны для отдельных людей.

 

Великая Тайна

 

Когда Апостол завершает свое увещевание женам и мужьям, он говорит: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:32). Что есть тайна в браке, пусть каждый поймёт после прочтения Мф.19:5,6: «и будут два одною плотью». Такова цитата из Быт.2, «так что они уже не двое, но одна плоть», - таков комментарий Самого Господа. Но, говорит Апостол, беря святость и тайну брака при мысли об «одной плоти», что велика тайна, которую я имею в виду, - а это тот союз с Господом, который создаёт «один дух». Тем не менее, возвращаясь к образному союзу мужа и жены:

 

«Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф.5:33).

 

Мы не чувствовали себя призванными вдаваться в подробное изучение идеи о том, что Церковь Тело также является Невестой, не желая тратить время на опровержение очевидной неспособности различать вещи, которые отличаются. Однако, если мы недооценили наших читателей и есть те, у кого есть опасения по этому поводу, мы можем подготовить статью на эту тему позже.

 

Дети и их родители

 

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе» (Еф.6:1).

 

Как мы должны понимать фразу «в Господе»? Подразумевает ли это непослушание родителям, если они не «в Господе»? Означает ли это, что вы повинуетесь своим родителям только в тех вещах, которые, как вы признаете, «в Господе»? Первое предположение, по-видимому, совершенно не соответствует духу Писания, второе предполагает слишком продвинутую стадию духовного восприятия. Кол.3:20 даёт ответ:

 

«Дети, будьте послушны родителям вашим во всём, ибо это благоугодно Господу».

 

Хотя дети, к которым здесь обращаются, вероятно, были бы связаны с Церковью (иначе они вообще не услышали бы этот стих), они не находятся на такой высокой платформе, как муж и жена. Первая причина, приведённая в Еф.6:1, является простой: «ибо это справедливо».

 

В обучении наших детей, хотя благодать и любовь и даже обращение к их исповеданию веры являются законными, есть смысл, в котором они отличаются от более взрослых верующих. Такое послушание не только «справедливо», но Апостол даже возвращается к пятой заповеди с обещанием.

 

Мы не должны из этого делать вывод, что послушному ребенку родителей, являющихся членами Тела, гарантирована долгая жизнь на земле, но извлечь из цитаты явное одобрение Господа в отношении послушания детей родителям, даже если «обещание» теперь может быть выражено каким-то иным способом, чем «долгая жизнь на земле». С другой стороны, с моральной точки зрения несомненно, что семена, посеянные в детстве непослушанием, существенно влияют на их благополучие в последующие годы. Как мы уже указывали, к детям и рабам обращаются иначе, чем к жёнам, и это может быть лучше видно, если обратить внимание на повторяющиеся особенности:

 

A| 6:1-3. A| Дети.

                b| Повинуйтесь.

                  c| Своим родителям.

                    d| «Справедливость». «Обетование».

   B| 6:4.      e| И вы, отцы.

                        f| Не раздражайте.

                         g| Детей ваших.

                           h| Воспитывайте.

А| 6:5-8. a| Рабы.

                  b| Повинуйтесь.

                   c| Господам своим.

                    d| «Как Христу». «Вознаграждение».

   B| 6:9.      e| И вы, господа.

                       f| Не угрожайте.

                        g| Над ними

                          h| И над вами есть Господь (воспитывающий вас).

 

Обещание и вознаграждение здесь играют более заметную роль. Хотя «родители» упоминаются в Еф.6:1, но «отец и мать» отдельно упоминаются в стихе 2, «отцы» специально упоминаются в стихе 4.

 

Одним из результатов современной цивилизации стала передача этой ответственности от отца к матери. Для тысяч маленьких детей отец - это тот, кто появляется на сцене в выходные дни, чьё имя используется как пугало в качестве последнего средства, и кто не вступает в повседневный живой контакт с растущим ребенком. Обязанности матери, связанные с материальным и физическим благополучием ребенка, часто препятствуют осуществлению тех других элементов обучения, которые так необходимы.

 

Материнская любовь защищает. Отцовская любовь также исправительна. Материнская любовь защищает ребенка от должных последствий его неправильных поступков, тогда как отцовская любовь смотрит вперёд и видит ужасные результаты в будущем. Поскольку ни один из родителей не может заменить другого, ребенку нужны оба, но в «дисциплине и обучении» (en paideia kai nouthesia) отец является истинным агентом. В этой связи следует прочитать Евр.12:5-11. Апостол довольно ясно объясняет, что, по его мнению, является функциями матери и отца в 1Фес.2:7-11:

 

«Но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими».

 

Эта материнская забота еще более расширяется в таких словах, как «из усердия к вам», «восхотели предать души наши», «вы стали нам любезны», «трудиться день и ночь, чтобы не отяготить». Кто из тех, кто знает материнскую любовь, не может ощутить её здесь? Апостол, однако, был для этих святых не только матерью, но и отцом. Так что язык меняется. Он говорит о своем поведении как о «святом», «праведном», «безукоризненном», и что «каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно».

 

Таково необходимое сочетание для истинного благополучия детей. Прежде чем Апостол скажет одно слово о том, как следует воспитывать детей, он предостерегает отцов: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших». Кол.3:21 говорит: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали». Рим.10:19 использует выражение «возбуждать ревность» в словах: «раздражу вас народом несмысленным». Меньшее значение слова в Кол.3 означает «выводить из себя».

 

Разве мы никогда не входили в дом и не ощущали пагубных последствий этого «раздражения» и «уныния»? Дети обладают обостренным чувством справедливости и будут без обиды принимать наказание за проступки, когда будут знать, что с ними поступают правильно. Часто у них нет слов, чтобы объяснить мотивы своих действий, и часто то, что, кажется, особенно вопиющим случаем непослушания или злого умысла, может оказаться результатом какого-то детского заблуждения или непонимания. Мы призываем всех отцов, которые могут прочитать эти слова, взвесить эти стихи перед Господом, стремясь избежать обескураживающего отношения и с радостью принимая на себя ответственность за дисциплинирование и наставление тех, кто зависит от них.

 

Более того, эти вещи имеют серьезное значение, если рассматривать их в свете служения, ибо, хотя сейчас никто не говорит о себе как о епископах или дьяконах, тем не менее принцип 1Тим.3:1-12 остается в силе:

 

«Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?».

 

Рабы и господа

 

Вопрос о «христианстве и рабстве» никогда не поднимался в Новом Завете. Эти вещи были оставлены для того, чтобы работа истины совершила все в свое время. Раб апостольских дней и служитель наших дней могут отличаться во многих вещах, даже до крайности, но принцип их служения остается неизменным. Дитя Божье тогда или дитя Божье сейчас, вынужден служить земному господину, и ему предоставляется не более низкий стандарт, чем:

 

«В простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Еф.6:5-7).

 

Эти слова однажды прочитал читатель Верийского Толкователя радикальному стороннику в социальных вопросах, который страстно объяснил: «Человек, написавший это, был дьяволом». Брат сказал: «Ну, что вы скажете о человеке, который написал это?» и прочитал стих 9: «И вы, господа, поступайте с ними так же». Мы не знаем его ответа, но очевидно, что Апостол не был сторонником классовой борьбы. Никто не может отрицать, что среди рабов и господ есть вопиющее зло, но дитя Божье находится не для того, чтобы исправлять или предотвращать, а для того, чтобы свидетельствовать об истине, переносить то, что может произойти в результате, и предать своё дело Господу:

 

«Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф.6:8).

 

У нас была очень нетрадиционная идея, основанная на этом стихе, представленном нам. Дело в том, что, мы думали, что только хорошее, что мы делаем, будет рассмотрено Господом в тот день, ибо в этом стихе ничего не говорится ни о каком плохом поступке, который мы могли бы совершить. Добро будет признано, зло будет прощено. Это, без сомнения, очень «удобная» доктрина, но, как пишет Кол.3:24, 25 на ту же тему и для тех же людей, с точки зрения домоуправления, она не может иметь места:

 

«Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия».

 

Господ призывают в Ефесянах «поступать также», что в Колоссянах означает «оказывать рабам должное и справедливое», что не является зарождающимся коммунизмом, но относится к соответствию заработной платы к службе, что она должна быть справедливой. Кроме того, господина призывают «воздерживаться от угроз», что представляет ещё большую трудность, чем сегодня, когда рабы были личной собственностью своих господ и без возмещения ущерба.

 

Это фантазии!

 

Те из нас, кто получил истину о Тайне и кто стремился осуществить, насколько это возможно, ее учение, должны смириться с непониманием наших товарищей, и среди обвинений, выдвинутых против нас, есть то, что мы обменяли реальность на фантазии, что мы больше не являемся практической силой и т.д. Мы задаемся вопросом, сколько мужей и жен, столкнувшись с Еф.5, осмелились бы говорить о нашем учении как о непрактичном и только для фантазеров? Мы задаемся вопросом, сколько отцов, наблюдая за успехами своих детей, отрицали бы практическое учение Еф.6, не говоря уже о рабах и господах, которые объединяются во враждебные лагеря, хотя и исповедуют одну и ту же веру?

 

В мире есть пословица: «Благотворительность начинается дома», и если бы домашняя и деловая жизнь были бы пронизаны духом Еф.5-6, то церковная жизнь и евангельское свидетельство позаботятся о себе сами. Богу не служат, умножая собрания и пренебрегая требованиями дома. Богу не служат в ущерб верного ежедневного служения или в ущерб признания верности. Во многих вещах мы обижаем всех (может имеется  виду: Всем не угодишь). Давайте же до конца нашего времени искать благодати, чтобы жить в гармонии с практическим результатом того, чтобы быть членами той Церкви, Главой которой является Христос, а Церковь - Его Телом.

 

 

№78. Могущество силы Его (Еф.6:10).

 

«Наконец». Наконец - то это чудесное послание подходит к концу. По высоте, глубине, длине и ширине оно не имеет себе равных во всем диапазоне богодухновенных Писаний. Читатели Верийского Толкователя должны понимать, что наша концепция истины делает это послание к нам чем-то похожим на то, чем было послание к Галатам для Лютера. Это дало нам свободу, о которой не может мечтать человек. Это открывает Христа, вознесённого превыше всего, Который наполняет все во всем, Который вознёсся и спустился, чтобы наполнить всё сущее, Чья любовь превосходит знание, Чьи богатства неисследимы. Это (послание) дало нам священный залог: «добрый залог», который нужно хранить, единство, которое нужно сохранять. Это (послание) принесло свое блаженство во все сферы жизни. Оно (послание) возвращает нас назад, к тому времени, когда мир был разрушен, и в грядущие века. Его благодать изобилует. Что же тогда будет «окончанием» Апостола?

 

Он напоминает нам, что на самом деле мы не находимся на небесах, но окружены врагами, которые в настоящее время удерживают эти самые сферы. Хотя мы и сограждане со святыми, мы все еще ходим по пустыне. Хотя мы запечатаны до дня искупления, мы должны помнить, что на самом деле мы живём в злой день. Поэтому Апостол заканчивает свое послание призывом быть сильным, облачиться в доспехи Божьи, стоять, бодрствовать и молиться. Язык веры говорит, когда мы смотрим на наше наследие на небесах: «пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее» (Чис.13:31). Халев, сказавший эти слова, почувствовал что-то от силы, о которой здесь говорит Павел, и кое-что знал о необходимости доспехов и меча:

 

«Итак, вот, Господь сохранил меня в живых, как Он говорил; уже сорок пять лет [прошло]… но и ныне я столько же крепок, как и тогда, когда посылал меня Моисей: сколько тогда было у меня силы, столько и теперь есть для того, чтобы воевать» (Ис.Н.14:10, 11).

 

Однако доспехам предшествует сила, ибо без необходимой силы доспехи были бы всего лишь смертельной ловушкой: «Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф.6:10). Философы говорили людям: «будьте сильными». Психологи советуют нам говорить себе «будь сильным», но единственная сила, которая поможет нам в этом конфликте, - это сила, которая принадлежит нам в Господе.

 

Сила Его воскресения

 

Ни один другой писатель Нового Завета  не использует слово, которое здесь переводится как «укрепляйтесь», кроме Луки, который в Деян.9:22 использует его в отношении самого Павла. Исключение, но доказывающее правило. Это слово характерно для учения Павла и его собственного опыта общения с воскресшим Господом. Восемь случаев использования слова endunamao говорят о воскресении, а семь случаев в посланиях заслуживают внимания.

 

Endunamao в посланиях Павла

A| Рим.4:19, 20. Не изнемогши в вере. Ветхий Завет.

   B| a| Еф.6:10. Укрепление в Господе. ВОЙНА.

         b| Фил.4:13. Укрепляющийся во Христе. ВЫНОСЛИВОСТЬ.

      C| 1Тим.1:12. Давший силу Христос Иисус. СЛУЖЕНИЕ.

   B| a| 2Тим.2:1. Укрепление в благодати. ВОЙНА.

         b| 2Тим.4:17. Укрепление в Господе. ВЫНОСЛИВОСТЬ.

После Деян.28.

A| Евр.11:34. Укреплялись от немощи. Ветхий Завет.

 

Первый пример, пример Авраама, является сильным свидетельством «силы Его воскресения», ибо сказано, что «он поверил Богу, оживляющему мёртвых». Слова Еф.6:10 восходят к Еф.1:19. В 6:10 у нас есть endunamao «укрепляйся», kratos «сила», ischus «мощь». В 1:19 у нас есть dunamis, «сила», ischus «мощь», kratos «сила».

 

Верующий возвращается к воскресшему и вознесшемуся Христу как источнику силы, с помощью которой он может выдержать удар битвы. В настоящее время нет другой энергии, ни доступной, ни достаточной. Все верующие, осознают это как практический факт или нет, как сказано: «имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор.1:9).

 

Существенная основа

 

Прежде чем начальства и власти станут рассматриваться в качестве противников в Еф.6, предполагается необходимый факт, и это учение Рим.5-8. Эта основная часть Священного Писания посвящена изложению двух законов, а именно:

 

1. Закон духа жизни во Христе Иисусе.

2. Закон греха и смерти.

(Рим.8:2)

 

В этой статье мы не будем касаться Римлян, мы просто проследим течение этого закона духа жизни, пока он не достигнет славной кульминации Рим.8:37-39:

 

«Но все сие преодолеваем (БОЛЬШЕ ЧЕМ ПОБЕДИТЕЛИ) силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни НАЧАЛА, ни СИЛЫ, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Вот существенная основа Еф.6:10. Во Христе и в силу Его воскресения мы уже «более чем победители» над «начальствами и силами». Мы вступаем в этот неравный конфликт в «силе Его воскресения». Мы идем вперёд, чтобы практически достичь той победы, которая уже достигнута во Христе. Что касается Его, то Он был вознесён превыше всякого начальства и власти (Еф.1:21, 23). Что касается Самого Господа, то Он «отнял силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). Пытаться вступить в конфликт с Еф.6 в любой другой силе, кроме силы воскресшего Христа, значит искать поражения. Пытаться сделать это в этой силе - значит практически доказать тот факт, что в Нём мы «больше, чем победители».

 

Все ли спасенные воины?

 

Если мы позволим образной истории Израиля учить нас, то мы можем сделать вывод, что только те, кто достиг духовной зрелости, призваны принять доспехи:

 

«От двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля» (Чис.1:3).

 

Не было ничего легкого в том, чтобы быть «избранным в воины» как во 2Тим.2, так и в Чис.14 это показывается:

 

«В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от 20 лет и выше, которые роптали на Меня» (Чис.14:29).

 

Два исключения из этого утверждения - Халев и Иисус Навин. О Халеве Господь сказал:

 

«В нём был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее» (Чис.14:24).

 

Теперь слова «совершенно повиновался Мне» буквально «наполнился за Мною», и Кол.1:24 приходит на ум как близкая параллель:

 

«Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых».

 

Иисусу Навину Господь сказал:

 

«Моисей, раб Мой, умер; итак, встань… Будь твёрд и мужествен» (Ис.Н.1:2-6).

 

Точно так же, как наследием Израиля владели «гиганты», которых нужно было победить силой Господа, так и наследием Церкви на небесах владеют духовные враги высокого ранга и власти. Солдату есть что выиграть или проиграть:

 

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим.2:1-3).

 

Венец находится в поле зрения и царствование со Христом (2:4-12). Это повторяется в главе 4, где Павел, говоря о себе, говорит:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец» (2Тим.4:7, 8).

 

Тем не менее, далее, именно в параллельном послании «Награды», а именно к Филиппийцам, Павел называет Епафродита «сотрудник». Поэтому, имея перед собой эти стихи, мы чувствуем, что каждый верующий не обязательно числится в рядах тех, кто способен отправиться на войну.

 

Стоять и Преодолевать

 

Примечательно, что само слово «вражда» не встречается в Еф.6. Нас учат, что наша «брань» направлена не против (pros) плоти и крови, а против духовных врагов. Слово, которое наиболее заметно в описании конфликта, - это слово «стоять»:

 

«Чтобы вам можно было стать против козней диавольских… дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. ИТАК СТАНЬТЕ…» (Еф.6:11-14).

 

Здесь, по-видимому, предлагается три фазы конфликта:

 

1. Противостояние козням дьявола.

2. Выстоять в злой день.

3. Всё преодолев, устоять.

 

В настоящее время козни дьявола активно действуют, открытая война ещё не в порядке вещей. Уловки, стратегии, хитрость, коварство, ловушки, волки в овечьей шкуре, служители сатаны, ложные служителям праведности, - вот лишь некоторые из дьявольских ухищрений. В Еф.4:14 используется слово methodeia, переведённое как «подстерегать, чтобы обмануть», которое было переведено как «систематический обман». Мы находим систему в действии во 2Кор.4. Там Павел отвергает «лукавство» и «лживое обращение со Словом Божьим» своего противника и предстает облаченным в доспехи праведности, сражаясь за истину (2Кор.4:2-4, 6:7). Дни, в которые мы живём – злы (Еф.5:16), и это зло будет увеличиваться (2Тим.3:13). В настоящее время мы готовимся к предстоящей великой битве. Некоторые интерпретируют слова «преодолев все» как «преодолев всех духовных врагов». Хотя это, безусловно, включает в себя эту мысль, но мы приблизимся к истине, наблюдая за фактическим используемым словом и его использованием в других стихах. Katergazomai означает совершать дело или достигать. Два упоминания этого слова в посланиях, по-видимому, проливают свет на его значение в Еф.6. Первый - это:

 

«Со страхом и трепетом СОВЕРШАЙТЕ свое спасение» (Фил.2:12).

 

Спасение было благословенным достоянием филиппийцев, но цель этого послания состоит в том, чтобы побудить этих верующих к практическому осознанию своего положения во Христе. В нем говорится о «стремлении», о стремлении к «награде», о «страдании» и о «силе Его воскресения». Другой стих - 2Кор.4:17:

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше ПРОИЗВОДИТ в безмерном преизбытке вечную славу».

 

И снова у нас есть страдание, связанное со славой. Так и в Еф.6:13 «Все преодолев, устоять». Мы не можем не видеть в этом отсылку к Рим.8:37-39. Мы спасены, давайте осуществим это спасение. Мы стали больше, чем победителями во Христе, давайте же добьёмся этой победы на собственном опыте. По-видимому, в этом и заключается суть стиха. Больше, чем победители в воскресшем Христе, облаченные во всеоружие Божье, выдерживающие каждое нападение «силой Его могущества» и стоящие, когда всё закончится - это наша доля. Мы должны рассмотреть в последующих статьях:

 

1. Всеоружие Божье, и

2. Тройственный характер конфликта.

 

Между тем сегодня для воина Христова нет более важного слова, чем «ИТАК СТАНЬТЕ».

 

№79. Всеоружие Божие (Еф.6:11-18).

 

Знакомое слово «доспехи» или «всеоружие» состоит из pan «всё», и hoplon «оружие». Здесь, в Еф.6:11, это называется «всеоружие Божие». Это слово встречается только в одном другом месте в Новом Завете, а именно в Лк.11:22, где оно употребляется по отношению ко всему оружию сатаны (стих 18). В Лк.11:18-22 у нас есть следующие слова из Еф.6, а именно: «сильный», «с оружием» и «устоит». Как можно противостоять козням сатаны, облачённого во все свои доспехи, на которые он уповает, если мы не облачимся во все доспехи Бога? Ничто меньшее, чем это, не может помочь в этом конфликте. Поэтому есть причина для полного названия «Всеоружие Божие».

 

У этого оружия Божьего есть два других описания, данных ему Апостолом в его посланиях, и точно так же, как оружие Божие изображены против оружия Дьявола, так и в этих других названиях арсенал дьявола предлагается антитезой.

 

«Оружие праведности» (2Кор.6:7) указывает на неправедность, которая характеризует войну сатаны. Более того, эта броня описывается как «в правой и левой руке» (2Кор.6:7). Шлойснер видит в этом ссылку на амфидексиос (amphidexios) «ловкорукий с обеих сторон», греческое название солдата, полностью и совершенно вооруженного, как мы говорим, с головы до ног, или как Павел сказал доброму воину Тимофею «приготовлен» или «полностью экипирован» (2Тим.3:17).

 

«Оружия света» из Рим.13:12 указывает на силы тьмы, против которых направлена борьба. Отрицательное решительно заявлено во 2Кор.10:4 «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом». Какое великолепие! Оружие света, справедливости и силы, - все оружия Бога.

 

Шестикратная броня

 

Вся броня Бога состоит из шести частей. Почему шесть? Можно было бы подумать, что такому совершенству было бы дано семикратное представление. Причина, по-видимому, в том, что война относится к «злому дню», и она не переносится в «покой, который остается народу Божьему». В послании Ефесянам есть 6, а не 7 упоминаний о «тайне». Тайна связана с нынешним периодом отвержения Израиля. И оружия, и нынешнее домоуправление совершенны сами по себе, но они подразумевают несовершенный период. Было сказано, что близость римских солдат во время написания послания к Ефесянам подсказала узнику Павлу описание доспехов. Большая часть, если не всё, сказанное Павлом, содержится в пророчестве Исайи и Псалмах:

 

«И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бёдр Его - истина» (Ис.11:5).

 

Вот пояс истины.

 

«И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою» (Ис.59:17).

 

Вот броня праведности и шлем спасения.

 

«Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир» (Ис.52:7).

 

Вот ноги, обутые и готовы благовествовать о мире.

 

«И соделал уста Мои как острый меч» (Ис.49:2).

 

Вот меч Духа, Слово Божие.

 

«Щит и ограждение - истина Его» (Пс.90:4).

 

«Истина» в Ветхом Завете часто означает Божью верность (см. Aвтор. Верс.). Вот щит веры.

 

Сатана не начал действовать только после написания Еф.6, а Бог не ждал до Еф.6., чтобы предоставить Своим людям оружие Своё. Ева, должно быть, отложила оружие, когда на неё напал Дьявол. Она искажала истину, она засомневалась в Божьей верности, она не смогла погасить огненные стрелы нечестивых и обманным путем обращаясь с мечом Духа.

 

Шестикратная броня

 

A| ПОЯС. Истина или верность.

   B| БРОНЯ. Праведность.

      C| ОБУВЬ. Евангелие мира.

A| ЩИТ. Вера или верность.

   B| ШЛЕМ. Спасение.

      C| МЕЧ. Слово Божье.

 

Давайте обратим внимание на некоторые особенности, которые выделяются благодаря этому двойному расположению.

 

Броня и шлем (сердце и голова). Ни в законе, ни в Евангелии нет более важной связи, чем связь праведности и спасения. Спасение, в основе которого не лежала бы праведность, было бы бесполезно в конфликте со злом. Вот почему во 2Кор.6:7 Павел называет все оружия «оружием праведности». Броня и шлем объединены в 1Фес.5:8, где броня – «вера и любовь», а шлем – «надежда на спасение».

 

Обувь и меч (ноги и руки).  Оба говорят о послании: одно о Евангелии мира, другое - Слово войны. Идея, передаваемая словом «готовность», по-видимому, заключается в том, чтобы иметь прочную основу, и это слово иногда используется для обозначения «основы» в Септуагинте. Мы должны понять основу мира, если хотим добиться успеха в войне. Мир здесь, по-видимому, относится к Еф.4:3 и 2:15. Всё, что нарушает единство духа или вводит элемент фракционности, втягивает нас в конфликт, и зло хорошо это знает.

 

Пояс и щит (под и над всем). Для жителя Востока, чьи одежды были свободными и ниспадающими, опоясывание чресел было первым актом подготовки к служению. Мы сохраняем образ в нашей поговорке «соберись», когда мы призываем кого-либо к усердию. Хитрости дьявола можно противостоять только абсолютной искренностью. Тайное сомнение, двойное сердце, лукавый глаз, воспитывает предателя в доме, который предаст нас врагу. Эти действия обозначены в Еф.4:14, 15. «Уловки (методы) дьявола», «посредством которых он подстерегает, чтобы обмануть», встречают «говорением истины», или, как написано в примечании, «искренностью». Ссылка на Ис.11:5 говорит о праведности и верности в связи с поясом, и мы уже отмечали ранее, что практически каждое слово, переведённое как «вера» и «верный» в Ветхом Завете, происходит от еврейского «аминь», что также означает «истина». Мы уже ссылались на перевод Септуагинты, и нет никаких сомнений в том, что истина, искренность и верность абсолютно необходимы воину Христа.

 

Щит веры. Это наша вера или верность Господня? Ссылка на Пс.90 не только указывает на то, что наш щит и ограждение - это верность Господа, но и описывает некоторые из «огненных стрел»:

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем».

 

 

Броня праведности

 

Нас призывают «облачиться» в доспехи Бога, «взять» доспехи, щит, шлем и меч. Подобно неразумным девам, будет слишком поздно начинать искать доспехи в злой день. Как нелепо, должно быть, выглядел юный Давид в доспехах Саула на своих юных ножках. Давид «попытался ходить» (1 Цар.17:39) в них, потому что он не привык к ним, но потом мудро отложил их в сторону. Гладкие камни, взятые из ручья, он знал, и с Божьей помощью их было более чем достаточно. Пример Давида должен побудить нас осознать, что если мы собираемся «устоять в злой день», мы должны «устоять» сейчас. Как мы подготовим самих себя в день битвы, если мы чужды мечу Духа? Как мы можем надеяться погасить огненные стрелы этой битвы, если мы никогда не испытывали эффективность щита веры? Наш Господь, когда дьявол искушал его в пустыне, доказал нам силу этого меча и надежность этого щита. Мы можем быть больше, чем победителями, только «через Того, Кто возлюбил нас».

 

Нынешнее состязание, хотя и не финальная битва, но ни в коем случае не является простым зрелищем. Слово «брань» происходит от pallo «встряхивать», а само слово «брань» означает «мука», «пепел», «мелкий порошок» и т.д. Это изнуряющая, шлифующая выносливость, а не блестящий снаряд. Требуется терпение и неоспоримая искренность с постоянством.

 

Не плоть и кровь, а духовное зло

 

Там, где наши ноги касаются земли, мы обуты в мир, и хотя плоть и кровь часто будут ожесточенно противиться нам, мы не берём на себя доспехи Божьи против таких. Единственное применение доспехов против плоти можно найти в Рим.13:12-14:

 

«Облечемся в оружия света… облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти».

 

Враги, с которыми мы боремся, духовны. A.V. вводит слово «мир» там, где в лучших текстах оно опущено, это перевод Aвтор. Верс. слова aion, на самом деле «век» и здесь отсутствует слово «мир», хотя, которое действительно встречается в составе слова «мироправители». Версия Ротергэма, похоже, освещает стих в его истинном свете, давая каждому слову своё место:

 

Против начальств

Против властей

Против мироправителей

этой тьмы

Против духовных сил        зла в небесных местах

 

 

Титул «мироправитель» имеет большое значение. Kosmokrator следует рассматривать с титулом Господа, pantokrator «всемогущий» и «вседержитель». Мы можем получить представление о степени могущества и власти этих «мироправителей этой тьмы», прочитав Дан.10. Там мы читаем о посланнике, посланном с небес (5, 6), чьё появление было настолько славным, что лице Даниила и бодрость чрезвычайно изменились (8), однако этот могущественный посланник успешно противостоял в течение 21 дня «князю Персии», чьё сопротивление было преодолено только пришествием Архангела Михаила (13). В стихе 20 упоминается другой князь, «князь Греции», и ещё раз в стихе 21 говорится о «Михаиле, вашем князе». Теперь Дан.12:1 говорит нам, что Михаил - «князь великий, стоящий за сынов народа твоего (Израиля)». Таким образом, представляется, что, за исключением Израиля, народы земли находились под властью одного из «мироправителей этой тьмы», и эти факты проливают свет на нынешний конфликт.

 

Следует отметить, что причиной противостояния в Дан.10 было то, что небесный посланник был послан, чтобы показать Даниилу то, что было начертано в «истинном Писании». Эти начальства, власти и мироправители суммируются как «духовные силы (существа) зла в небесах». Разве мы не можем сказать вместе с Апостолом, что мы убеждены, «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38, 39), мы, несомненно, должны были бы дрогнуть перед этими могущественными противниками и пасть ниже, чем Даниил, но Христос воскрес, и мы «более чем победители, силою Возлюбившего нас», и сильные в Господе и в силе Его могущества, мы будем стоять и противостоять, зная, что «Бог мира сокрушит сатану под ногами нашими вскоре» (Рим.16:20).

 

№80. Тройной конфликт (Еф.6:12).

 

 

Вопросы, которые мы собираемся рассмотреть, имеют такое значение, что мы имеем дело с ними здесь, а не ждём, пока мы дойдем до них в ряду образного учения, названном «Основные принципы Истины Домоуправления». Вопросы такие:

 

1. Насколько оправдано мы говорим о «войне» против начальств и властей в небесных местах, теперь?

2. Есть ли у войны или конфликта свои фазы?

3. Можем ли мы изучить что-нибудь из образной истории Ветхого Завета в этой связи?

 

Тройной конфликт

 

Мы считаем, что ответ заключается в том, что конфликт носит тройственный характер:

 

1. Мы оглядываемся на крест и видим, что Христос одержал победу над начальствами

и властями, тем самым сделав нас «больше, чем победителями» в Своей победе (Кол.2:15).

2. Наш нынешний конфликт с «мироправителями этой тьмы», он описывает как брань.

3. Конфликт более широкого масштаба произойдет на небесах, когда Церковь будет

готовится вступить в наследие после воскресения.

 

Эти три фазы конфликта встречаются в образной истории Израиля.

 

Победа Креста

 

Первая победа, которая символизируется победой над начальствам и властям на кресте, и что лежит в основе всех побед (Рим.8:37-39) - это победа над фараоном, победа в которой Израиль не сделал ничего, но сказано: «не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне… Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх.14:13,14).

 

Эта первоначальная победа имела далеко идущие последствия:

 

«Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских; тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана. Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел» (Исх.15:14-16).

 

Раав из Иерихона сказала соглядатаям:

 

«Я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта» (Ис.Н.2:9,10).

 

Здесь будет видно, что первоначальная победа в искуплении Израиля прошла перед ними, подавив сопротивление их врагов. Читая Ис.Н.2:10, 11 и 5:1, мы видим, что вторая победа, а именно победа Израиля над Амаликом, Сигоном и Огом, все из которых, как следует отметить, находятся «по эту сторону Иордана», также вызвала ужас в рядах Хананеев.

 

Нынешний конфликт

 

Нынешний конфликт с «мироправителями этой тьмы» подобен битвам Израиля с Амаликом, Сигоном и Огом. Мы должны помнить, что причина, по которой Израиль повели через пустыню, вместо того, чтобы идти более коротким путем через землю Филистимлян, заключался в том, чтобы не дать народу впасть в уныние, «чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет» (Исх.13:17). Следовательно, сражения в пустыне не следует считать «войной» в полном смысле этого слова. О нашем нынешнем конфликте говорят как о «брани», шок от войны может быть еще в будущем.

 

Это значительно поможет нам отметить несколько особенностей этой образной брани в пустыне. Первая великая победа последовала сразу же за искуплением. После нападения Амалика Израиль не встречается с Хананейскими врагами, пока они не предстанут пред Богом, не очистятся, не освятятся и не станут народом завета. Читатели уже знакомы с различием, которое существует между искуплением и примирением. Прежде чем Израиль смог встретиться с царем Огом Васанским или царем Сигоном Есевонским, даже по эту сторону Иордана, им понадобились наставления и образ принятия, обозначенные в Скинии. Этот порядок соблюдается в послании к Ефесянам:

 

1. Искупление (Еф.1:7).

2. Примирение «стали близки», «получили доступ» (Еф.2).

3. Конфликт (Еф.6).

 

Изменить этот порядок или опустить один раздел - значит добиться печального провала. Более того, Иисус Навин, который привёл народ к победе, был человеком Слова (Ис.Н.1:8). Он знал цену «мечу Духа» и тому оружию, которое было могущественным от Бога для разрушения твердынь сатаны, как в Иерихоне. Давайте теперь обратим внимание на врагов периода израильской пустыни.

 

Амалик. Некоторые думают, что ошибочно предполагать, что амаликитяне являются потомками Исава, у которого был внук с таким именем (Быт.36:10-16), поскольку страна амаликитян упоминается вместе с ханаанскими народами, как страна рефаимов и аморреев в Быт.14:7, задолго до рождения Исава, деда Амалика. Как бы то ни было, атака Амалека отделена от остальных. Что касается Израиля, то нападение Амалика было вероломным актом:

 

«Он встретил тебя на пути, и побил сзади тебя всех ослабевших, когда ты устал и утомился, и не побоялся он Бога» (Втор.25:18).

 

Его возможность, похоже, была предоставлена ропотом и мятежным духом народа. Победа больше не заключалась в том, чтобы «стоять спокойно и видеть спасение Господне», но в активном и молитвенном сотрудничестве. «Иди сражаться» - это были слова Иисуса Навина, «Иди молись» - слова, обращенные к Моисею. Возможность, предоставляемая ропотом и силой молитвы, не будет легко упущена теми, к кому Еф.6 приходит как личная истина.

 

Существенный характер оппозиции Амалека, однако, обнаруживается в примечании Исх.17:16, «Потому что рука Амалика против престола Господня». «Мироправители этой тьмы» противостоят цели веков, и эта цель включает в себя сам престол Господа. Восседающий на престоле Христос и весь Его народ являются великим центром сатанинской атаки. Это полностью раскрыто в Книге Откровения.

 

Саул, образ Антихриста, избранный народом, гонитель помазанника Господня (Давида), лишается своего престола из-за неспособности изгнать Амалика (1Цар.28:18). Аман Агагитянин почти завершил уничтожение Израиля (Есф.3). Валаам, однако, предсказал, что Амалик, первый из народов, тем не менее, закончит гибелью (Чис.24:20).

 

Сигон. Израиль не искал ссоры с Сигоном. Был отправлен запрос с просьбой к Сигону разрешить Израилю «пройти», их целью была территория Ханаана, но не Сигона. Сигон, однако, «не позволил Израилю идти через свои пределы». Наше наследие лежит за пределами этой земли, даже в небе, но конфликт, начатый Амалеком, увековечен Сигоном даже здесь и сейчас. В результате Израиль поразил Сигона и завладел его землей «по эту сторону Иордана» (Втор.4:47). В Чис.21:1-3 у нас описана ещё одна встреча:

 

«Ханаанский царь Арада, живущий к югу, услышав, что Израиль идёт дорогою от Афарима, вступил в сражение с Израильтянами и несколько из них взял в плен».

 

Через соглядатаев. Мы знаем, что Моисей послал соглядатаев (Чис.13:17) по повелению Господа (13:1, 2), но мы не должны забывать слова Иез.20:6:

 

«В тот день, подняв руку Мою, Я поклялся им вывести их из земли Египетской в землю, которую Я УСМОТРЕЛ для них, текущую молоком и медом, красу всех земель».

 

Был ли какой-то элемент неверия в этом шпионаже за пределами страны? Было ли это уступкой слабости плоти, подобно закону Моисея о разводе (Мф.19:3-8)? Похоже, это создало ещё одного противника и привело к пленению некоторых Израильтян. Здесь для нас есть урок. Давайте настолько доверимся благости и слову Господа, что будем «ходить верой, а не видением», не нуждаясь ни в доказательствах виноградной кисти Исхода, чтобы ободрить нас, ни в описании гигантов, чтобы привести нас в уныние, покоясь на благословенной победе, уже нашей во Христе (Рим.8:37, 38) и признавая, что «каков наш день, такова и наша сила». Мы больше, чем победители, благодаря Тому, Кто возлюбил нас.

 

Царь Васанский Ог. Этот царь был единственным оставшимся из гигантов, связывая себя с семенем змея, и соответствовал образу начальств и властей, которые воюют против замысла Господа. Читатель, возможно, знаком с книгой «Гигантские города Васана», где демонстрируется буквальный характер слова «гигант». Об уничтожении царя Ога Васанского рассказывается в Пс.135:20, за которым следует припев: «ибо вовек милость Его». Сатанинский характер хананеев оправдывает это несколько странное употребление слова милость.

 

Эти противники, Амалек, Сигон и Ог, показали нам характер атаки, которую мы можем ожидать «по эту сторону Иордана». Полный триумф следует за пересечением Иордана.

 

Третье завоевание

 

Иисус Навин достигает берегов Иордана и останавливается там «на три дня», прежде чем перейти (Ис.Н.3:1, 2). Они должны были отправиться в новое путешествие, «ибо вы не ходили сим путём ни вчера, ни третьего дня» (3:4). Прохождение ковчега и народа через Иордан должно было быть воспринято как залог того, что среди них был Господь, «Который прогонит от вас Хананеев» (3:10). Было выбрано 12 человек, по одному от каждого колена, которые взяли 12 камней со дна русла реки в качестве памятника. Весь Израиль был вовлечён в этот переход, ковчег завета также обещал Божье слово и силу победы (главы 3, 4). Очень интересно прочитать, что при пересечении Иордана «вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла. И народ переходил против Иерихона» (Ис.Н.3:16, 17).

 

Стэнли переводит стих: «Высоко, далеко в Адаме, городе, который находится рядом с Цартаном». Кажется слишком очевидным, чтобы списывать это как простое совпадение, что воды, которые текли от Адама до Соленого моря (называемого сегодня Мертвым морем), были так полностью отрезаны. Поток греха и смерти, начавший свое течение в Эдеме одним человеком, должен быть остановлен, прежде чем народ Господень сможет перейти Иордан в своё наследие. Рим.5:12–8:39 виден здесь в образе и тени.

 

Таким образом, проход через Красное море устанавливает наш союз со Христом в Его победе над грехом и смертью, а проход через Иордан - наш настоящий триумфальный переход в буквальную славу воскресения. Читатель может привести множество других параллелей, например, крещение Господа в Иордане, за которым следует Его родословная вплоть до Адама, и призвание 12 «от крещения Иоанна» в качестве свидетелей, но эти детали несколько отличаются от нашей темы.

 

Заметно, что Израиль переходит Иордан «прямо против Иерихона». Точно так же, как переход через Красное море вызвал ужас среди жителей Ханаана, так и переход через Иордан (Ис.Н.5:1). Именно здесь Иисус Навин встречает «Вождя воинства Господня» (5:13-15). Это начало завоевания Ханаана. Первым падет Иерихон и его царь, и, по милости Господа, начальная победа в этой третьей фазе видится как полная вера. Далее следует серия сражений, перемежающихся событиями, которые мы должны рассмотреть вместе, когда дойдём до этой книги в разделе «Основные принципы Истины Домоуправления», вплоть до конца главы 12, где делается остановка, и составляется список, состоящий из 31 царя, который был сражён.

 

История Халева и Иисуса Навина, приведённая в Числах, и (книге) Иисуса Навина могут пролить свет на положение тех, кто, подобно этим людям веры, стремится к цели и побеждает. Однако было сказано достаточно, чтобы указать направление для дитя Божьего, чтобы он мог осознать прошлые, настоящие и будущие фазы этого могущественного конфликта с начальствами и властями, которые, подобно хананеям, обречены на уничтожение, которые будут изгнаны из своих владений на небесах и которые уже, подобно Сигону и Огу, стремятся помешать нам «пройти». Давайте не будем забывать торжественный урок «и пришли Амаликитяне» (Исх.17:8), а также тот факт, что триумф Христа прошёл вперёд во всех сферах и является основой нашей окончательной победы. Сила Его могущества в Еф.1:19 и Еф.6:10 - это и Его триумф, и наш триумф, как в Рим.5-8 и 1Кор.15, связывая вместе учение об Адаме, смерти и победе воскресения, истину, столь благословенно изложенную в нагромождённых водах Иордана недалеко от города Адама. «Итак, станьте».

 

№81. Тайна Евангелия и его посланник (Еф.6:18-24).

 

Сразу же после призыва облачиться во всеоружие Божие следует молитва. Утверждение, с которым вводится эта идея молитвы, в некоторой степени связано:

 

«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:18).

 

Два слова «молитва и прошение» были переведены как «мольба и осуждение». Это значит просить о том, что есть добро, и осуждать то, что есть зло. В корне первого слова лежит идея желания, в корне второго - страх. Одно - это излияние сердечного желания, другое - выражение потребности.

 

«Молиться во всякое время»: подобно проповеди Слова (2Тим.4:2), молитва не должна ограничиваться каким-либо одним временем года или случаем. Павел, когда писал к Римлянам, мог призвать Бога в свидетели того, что «непрестанно» он упоминал о них в своих молитвах. Торжественное обращение к Богу как свидетелю предотвращает здесь любую мысль о преувеличенных выражениях. Павел «никогда не прекращал» молиться. В то же время он путешествовал по морю и суше, проповедуя Евангелие. Он сам зарабатывал себе на жизнь, иногда работая день и ночь собственными руками. Его страдания и испытания были безмерны, и на него обрушились заботы всех Церквей. И всё же он никогда не переставал молиться!

 

Атрибуты веры – это внешние проявления. Преклонять колени или стоять, когда мы молимся, закрыть глаза и сложить руки - это хорошо, внешнее отношение должно выражать скрытый дух. Хорошо отвлечься от повседневных дел, уединиться в тихой комнате наедине, в тайне. Но от всего этого можно отказаться, не касаясь сути молитвы. Павел мог молиться, когда шёл, когда говорил, когда работал. Он мог молится, не закрывая бдительного ока и не складывая трудящуюся руку. Он мог непрестанно молиться, непрестанно служить и трудиться. Давайте не будем смешивать истинную молитву с мистицизмом. Долгое стояние на коленях в тишине может быть высшей формой поклонения, но это может лишь притупить чувства и сделать неохраняемый дух открытым для вторжения. В некоторых случаях это форма самообмана и гордыни:

 

«Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал ГОЛОС, ГОВОРЯЩИЙ ему с крышки» (Чис.7:89).

 

Никогда не безопасно опускать Слово Божье, когда мы думаем о молитве. Это связь, видимая здесь в Еф.6:17, 18: «меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою…». Что такое молитва? Почему мы молимся? Можем ли мы молитвой заставить Бога изменить одну линию Его цели? Можем ли мы добавить или вычесть одно имя из книги жизни? Можем ли мы изменить на одну секунду «назначенное время»? Пришел бы Господь на мгновение раньше, если бы весь Его народ молился об этом? Божья цель будет продолжаться до своего славного конца независимо от того, молимся мы или молчим. Он не похож на несправедливого судью, которого можно заставить действовать одной лишь назойливостью. То, что иногда считается великим благочестием, может оказаться явным неверием. Мы помним, как некоторое время назад наша малышка по-детски молилась о том, чтобы в какой-нибудь конкретный день, через несколько недель, погода была хорошей. Больше ничего не говоря, мать напомнила ей, сказав: «Ты больше не просила Бога о том прекрасном дне, которого ты хочешь». «О нет, мама», - последовал ответ, - «Я сказал Ему однажды, и Он не забудет».

 

Молитва не означает спорить с Богом или пытаться идти своим путем. Молитва даёт нам доступ к Богу, общение с Ним Самим. Даёт нам понимание Его целей, снова отправляет нас в суету жизни с меньшим беспокойством, с большим терпением и сочувствием, «С сердцем, свободным от самого себя, чтобы успокоить и посочувствовать».

 

Молитвы получают ответ, потому что Бог желает, чтобы Его дети делились своими секретами, доверяли Ему, но молитвы никогда не изменяют Божьих планов. Молитва приходит к Богу с Его Словом и говорит: «Делай, как Ты сказал». На молитву никогда не отвечают, если она не соответствует воле Божьей. Есть некоторые вещи, которые Сам Бог предоставил в наше распоряжение при условии, что мы «просим», «ищем» и «стучим», но в этом нет большей тайны, чем когда ребенок просит у своего родителя хлеба или стучится в дверь для входа.

 

Старайтесь о сем самом со всяким постоянством

 

Господь не просто сказал: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение». Он также сказал, «бодрствуйте и молитесь, чтобы вам не впасть в искушение». Правильно ли молиться одной молитвой и забывать бодрствовать? Поможет ли нам только молитва, если Господь сказал бодрствовать и молиться? «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк.13:37). Слово «стараться» в Еф.6:18 (один корень с «бодрствовать») означает «не спасть». Во 2Кор.6:5 и 11:27 мы имеем слово в обстановке смятения, уз, усталости, холода и наготы. Это от Духа Самого Господа. «Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс.120:4). Лк.21:34-36 призывает к бдительности такими словами, как «внезапно», «сеть», «избежать».

 

О чем мы должны молиться? В каком-то смысле мы все должны признаться вместе с Рим.8:26 «мы не знаем, о чем молиться, как должно», но это не совсем то, что мы имеем в виду в этом вопросе. Есть некоторые дети Божьи, чья честность не подлежит сомнению, которые считают, что молитва должна ограничиваться только духовными вещами, и что такие вещи, как проблемы повседневной работы, дома и т.д., не являются подходящими темами для молитвы. О чём же тогда нам следует молиться? Несомненно, Апостол ответил в Фил.4:6:

 

«Не заботьтесь НИ О ЧЁМ, но ВСЕГДА в молитве и прошении с благодарением ОТКРЫВАЙТЕ СВОИ ЖЕЛАНИЯ пред Богом».

 

НЕ заботится ни о чём, всегда молится, кажется, не допускают нейтральной позиции. Когда  мы однажды спасаемся, то мы можем и не верить, что все наши дела были частью заботы Господа, что так или иначе, где мы живем и работаем, друзья, которых мы имеем или теряем, все сложные повседневные события были неотъемлемой частью Его цели. Если повседневные дела каждого человека выходят за рамки молитвы, то что остается от человеческих дел, которые должны быть включены как часть Божьего замысла? Со своей стороны, мы хотим быть более простыми, больше похожими на ребенка и родителя, когда молимся. Этот бдительный и молитвенный дух, который предписывает Апостол, не должен быть потрачен на себя. Он должен быть «о всех святых». Если страдает один член, страдают все. Это истинное бескорыстие - молиться за всё остальное Тело Церкви, ибо наш личный мир и благословение в значительной степени связаны с благословением целого. Есть ли во всех посланиях Нового Завета более прекрасное проявление бессознательной скромности и смирения, чем следующие слова: «и о мне». Это говорит Павел. Павел, которому было вверено домоуправление тайны. Павел, который был вознесен на третье небо. Это он, который говорит «и о мне». В этом заключительном стихе есть драгоценное сочетание домашнего и возвышенного.

 

Еф.6:18-24

A| Молитва. За всех святых (panton  ton  hagion)

 

   B| Павел. Молитва

a1| Возвещать.

   b1| Дерзновенно.

      c1| Открыто.

      c1| Посольство.

   b1| Смело.

a1| Проповедал.

   B| Павел. Дела

a2| Мои дела.

   b2| Тихик.

      c2| Известит вас.

   b2| Которого я послал.

      c2| Чтобы вы узнали.

a2| О нас.

A| Благословение. Всех, кто любит (panton  ton  agaponton)

 

 

Каково Служение?

 

Существует тесная связь между служением, о котором Павел просит молитвы, и его «делами», о которых он сообщает через Тихика. Мы склонны слишком тесно ограничивать наше понимания служения фактически устной или письменной работой. Разве личные дела Павла не были частью его служения? Разве его личные «перспективы» не были разрушены ради истины? Когда он трудился своими руками, чтобы обеспечить проживание, не мог ли он оказать это смиренное служение «как Господу»? Когда филиппийцы снова и снова обращались к его нуждам, то чувствовали ли они необходимость различать священное и светское? Не было ли это в то же время «общением в Евангелии»? (Фил.1:5, 4:15, 16). Служение - это просто служение, и оно включает в себя весь образ жизни, ибо часто требования, предъявляемые к служению серьезно отклоняют весь ход повседневных дел. Таким образом, Павел смог связать воедино высокое служение тайны и «знали о нас» без какого-либо чувства несоответствия.

 

Молитва выражает чувство нужды

 

Молитва за него о том, чтобы «смело проповедовать», открыто, как «должно». Вот человек такой же немощный, как и мы. Он знал, что значит чувствовать стеснение, и мог посочувствовать робкому духу Тимофея (2Тим.1:7). Он знал, что значит быть презираемым (1Тим.4:12, 2Кор.10:10) и плохо себя чувствовать (Гал.4:14). Он знал, что всякий раз, когда «дверь открыта», появится «много противников» (1Кор.16:9), и нужна будет молитва, чтобы оппозиция не позволила ему свернуть с назначенного пути. Неужели у него никогда не было моментов сомнения, когда с ноющими конечностями и усталым умом он трудился и мучился над каким-нибудь низменным занятием для удовлетворения самых насущных жизненных потребностей? Разве никто не шептал, что он мог бы лучше служить Господу, оставаясь в почете и влиянии в Тарсе? Разве он никогда не нуждался в ночном видении Господа, говорящим:

 

«Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян.18:9, 10).

 

Если мы не допускаем серьезной ошибки в нашем понимании темперамента и обстоятельств Павла, то мы полагаем, что он обладал способностью уклоняться от физического удара, сверхчувствительностью к критике, внутренним осознанием своей полной недостойности, сознанием того, что, следуя своему призванию, он будет всегда казаться в глазах многих самонадеянным хвастуном. И всё же он не повернул назад. Этот человек, который уклонился от беспорядков в Коринфе, был готов встретиться лицом к лицу с толпой в Ефесе (Деян.19:30) и разъяренными Иудеями в Иерусалиме (Деян.21:40). Он мог бы написать филиппийцам:

 

«При всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Фил.1:20).

 

Он мог говорить о себе как о жертвенном возлиянии, и служении веры (Фил.2:17). Есть некоторая компенсация чувствительному духу, если он или она «страдает как христианин», но Павлу пришлось столкнуться с позором и «страдать как злодей» (2Тим.2:9, Лк.23:32). Он в полной мере понимал, что чувствовал Господь, когда сталкивался не только со смертью и страданиями, но и с сильным стыдом быть «к злодеям причтенным» (Лк.22:37). Причисление к злодеям может быть большей пыткой, чем сама участь злодея. И поэтому Павел сказал «и о мне».

 

Тайна Евангелия

 

Возвещение и дерзновение, которых желал Павел, состояли в том, чтобы он мог открыть тайну Евангелия. Есть два источника помощи в поиске значения этого выражения. Мы можем наблюдать его связь с использованием слова «тайна» в этом послании. Мы можем прочитать это в свете параллельного стиха из Послания к Колоссянам. Таким образом, тайна упоминается 6 раз в послании к Ефесянам:

 

A| 1:9, 10. Устроение.

   B| 3:3. ТАЙНА.

      C| 3:4. Тайна Христова.

A| 3:9. Домостроительство.

   B| 5:32. ВЕЛИКАЯ ТАЙНА.

      C| 6:19. Тайна Евангелия.

 

Мы уже научились различать саму Тайну, которая была открыта только Павлу, и Тайну Христову, которая была открыта в определённой мере на протяжении веков, но в своей последней и высшей сфере, Павлу. Таким образом, представляется, что тайна Евангелия была особым образом связана с Тайной Христовой. Давайте теперь обратимся к Кол.4. Контекст идентичен контексту Еф.6:

 

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл её, как должно мне возвещать» (Кол.4:3, 4).

 

Этот стих подтверждает наш вывод. Почему Апостол должен придавать такое значение этой особенности? Причина, по-видимому, в следующем: Каждое послание, посланное Богом по благодати человеку, было неразрывно связано со Христом, и до тех пор, пока Его Личность и положение не были прояснены, никакое «благословенное послание» не могло быть понятным. Если кто-то хочет проповедовать Евангелие Царства, он должен проповедовать Пришествие Царя. Если кто-то хочет проповедовать Евангелие благодати, он должен проповедовать Христа распятого, умершего и воскресшего. Если кто-то хочет проповедовать благую весть о Тайне, которая ставит искупленных «превыше всего», важно, чтобы прежде, чем это утверждение может быть принято или даже понято, Христос тоже должен быть проповедан «превыше всего». Где Павел превзошёл всех в полученном им откровении, так это в том, что сверх накопленного знания Тайны Христовой, которое выросло со времени первого откровения, данного в Эдемском саду, он получил кульминацию истины, а именно, что воскресший, но отвергнутый Мессия теперь находится одесную Бога, и Он есть Глава начальств и Церкви, и что Тайна союза Церкви с вознесённым Господом составляет полноту Того, Кому, в Свою очередь, было предназначено заполнить всё во всём. Именно для того, чтобы он мог донести это послание ясно, без компромиссов и без страха, он попросил молитв святых.

 

У нас есть «дерзновение» перед Богом (Еф.3:12), будем ли мы бояться человека, чье дыхание в ноздрях его! Тем не менее, мы то же такие, и отсюда ценность заступнической молитвы друг за друга.

 

Посольство

 

«Для которого я исполняю посольство в узах» (Еф.6:20).

 

Говоря как человек, Павел страстно любил свободу. Стоит только прочитать Гал.2, чтобы уловить что-то от его пылающего духа. И всё же он мог радоваться чести своих уз, своей тюрьмы, своих цепей, ибо, в конце концов, они были знаками высшей чести. Образ посла представляет собой очень удачную иллюстрацию отличительных сфер управления, данных Апостолам Петру и Павлу. На момент написания этой статьи у короля Англии есть послы во Франции и Германии. Таким образом, посол во Франции, официально занимаясь франко-британскими делами, говорит со всей авторитетностью короля, которого он представляет. Однако, если посол во Франции отправится в Германию, он, конечно, будет иметь право на личное мнение, но он больше не сможет действовать в государственных делах или говорить с делегированными полномочиями. Петр, как посланник Господа обрезанным, получил силу и власть, которые он использовал, но Пётр, касаясь нынешнего периода Тайны, признается в том, что ему трудно понять эти вещи, и осознает, что они принадлежат посольству Павла, и что это не в его юрисдикции (2Пет.3:15, 16). Павел был Апостолом язычников и ему было даровано домоуправление благодати Божьей для язычников. Он был послом в узах, и когда он говорил как посол, он говорил с полным авторитетом.

 

Мои дела и то, как я живу

 

Однако одно дело молиться с чисто доктринальным интересом, совсем другое - молиться познакомившись с реальными потребностями. Когда читатель берет в руки печатную страницу, его мысленный образ писателя может быть далёк от реальности. Как же тогда можно возносить разумную молитву? Апостол почувствовал эту потребность и добавил к своей просьбе о молитве рассказ о своих обстоятельствах. И всё же ещё раз давайте понаблюдаем за деликатностью его метода. Здесь нет душераздирающего списка подробностей тюремной жизни, нет списка лишений и трудностей, ибо мы знаем из его же слов, что он чувствовал себя глупцом, когда был вынужден в целях чистой защиты казаться хвастливым. Что он делает, так это даёт понять тем, кто жаждал разумного общения, что необходимую информацию можно получить от Тихика. То, что это была не случайная миссия, мы можем заключить из характера человека, который её получил:

 

«Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель» (Еф.6:21).

«Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

«Тихика я послал в Ефес» (2Тим.4:12).

 

Последняя ссылка утешительна. Димас оставил Павла. Все в Азии покинули его, но Тихик остался верен. Тихик и Трофим упоминаются в Деян.20:4, а Трофим был «ефесянином» (Деян.21:29). Таким образом, и Тихик, и Трофим связаны с Ефесом, и это сильный аргумент в пользу сохранения слова «Ефес» в первом стихе этого послания. Если бы послание было написано «святым, которые есть», как предполагают некоторые, кому бы Тихик передал послание, касающееся личных дел Павла? Однако последняя мысль Павла - о святых. Он не только послал Тихика с необходимой информацией о своих делах, но и «чтобы он утешил сердца ваши» (Еф.6:22). То же самое в Кол.4:8. Дается представление о тесной связи между «делами» Павла, «тайной» и «утешением сердца» верующего в Кол.2:1-3:

 

«Я хочу, чтобы вы знали, как упорно я борюсь за вас… чтобы утешены были сердца их соединённые в любви… к познанию тайны Божией, Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (см. перевод Кассиана).

 

Благословение

 

Созерцание этого благородного духа само по себе падает как благословение в мир гнусных корыстных интересов и жадности, но «мир» и «любовь с верою» столь явно присутствующие, исходят не из сердца человеческого, но «от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф.6:23), и поэтому благословение ниспадает от Того, Кто был силой и утешителем Савла из Тарса, «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа».

 

Слово, переведенное как «неизменно», — это aptharsia, то есть нетленность. Должны ли мы понимать, что наша любовь к Господу «нетленна», и что это благословение покоится только на тех, чья любовь никогда не изменится, но является нетленной? Таково мнение многих. Доктор Блумфилд цитирует толкование Безы, мол слова en aphtharsia следует читать со словом «благодать», а не со словом «любовью». Это благодать Господа, которая нетленна и бессмертная. Это вопрос, который, возможно, мы не сможем решить. Истинная любовь сильна, как смерть. Благодать Господа неподвластна тлению, а потому давайте стремиться любить со всей неизменностью и полагаться на благодать, которая простирается за пределы могилы. Вот последнее слово послания — «нетленность». Воскресение запечатлено на всем раскрытии послания. В главе 1 это «сила в нас, верующих», в главе 2 - это сфера наших благословений, в главе 4 -  это видно в новом человеке, в главе 5 -  это формирует призыв пробудиться ото сна, а в главе 6 -  это составляет силу доброго воина.

 

Что мы должны сказать на все это? Кто достаточен для этого? Что мы должны отдать за эти вещи? Когда мы задаем эти вопросы в присутствии Господа, на них может быть только один ответ:

 

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:12-14).

 

Так завершается долгое, но счастливое и, мы верим, прибыльное исследование. Хотя мы переходим от конкретного изучения этого послания к другим частям Писания, это одно послание более четко указывает на наше особое свидетельство, чем любая другая отдельная книга Писания. Мы будем время от времени возвращаться к этому посланию, чтобы рассмотреть с какой-то новой точки зрения уже рассмотренную истину. Если мы продолжим это свидетельство, мы будем вынуждены помнить о новых читателях и необходимости повторного изложения основных принципов. Всем, у кого есть эта драгоценная истина в сердце, кто хранит «добрый залог» и осознает как их привилегию, так и ответственность, мы бы смиренно, но искренне повторили молитву Апостола:

 

«И о мне, дабы мне дано было слово».

 

Совершенствование Святости

 

№1. 2Кор.7:1.

 

Писание говорит о том, что вера совершенствуется делами, любовь совершенствуется соблюдением Слова Божьего, святость совершенствуется очищением от скверны плоти и духа (Иак.2:22, 1 Ин.2:5, 2Кор.7:1). Прежде чем мы сможем по-настоящему прислушаться к наставлениям, лежащим в основе этих стихов, важно, чтобы у нас были правильные представления о значении совершенства.

 

Связывая слово совершенный со святостью, мы, скорее всего, будем думать о свободе от скверны или порока выраженные в слове совершенный. Несомненно, в этом смысл такого стиха, как Лев.22:21, где говорится о жертве: «о [жертва должна быть] без порока (совершенной), чтоб быть угодною [Богу]», ибо сразу же следуют слова: «никакого порока не должно быть на ней». Однако, когда мы читаем такой стих о Господе Иисусе, мы чувствуем себя призванными остановиться и подумать:

 

«Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8, 9).

 

Учит ли это, что Господь стал непорочным благодаря тому, что Он перенёс? Мы знаем, что такая идея противоречит всему учению Священного Писания. Поэтому мы должны присмотреться внимательнее и покритиковать наши взгляды. Совершенство, teleios, связано с telos, концом. Основное значение слова «совершенный» - это «достижение цели», как выражено Апостолом в Фил.3:12, «не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус», и противопоставляется «началу» в Гал.3:3: «начав духом, теперь оканчиваете (совершаетесь) плотью».

 

В этом смысле мы можем понять, что через страдания Господь был совершенен, ибо до тех пор, пока Он «не совершил» работу, которую Он пришел выполнить, о Нем нельзя было сказать, что Он был «совершенен», ибо это подразумевает достижение цели. Из всех благословений, которые мы получаем через Христа, святость кажется последним, к чему нас следует призывать совершать, и это так:

 

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).

 

В этом стихе слово «совершая» — это epiteleo «довести до полного конца».

 

Приблизится к Библейскому значению слова совершенный – это значит пройти долгий путь к пониманию фразы «совершая святость», но поскольку стих вводится словами «итак» и «имея» определенные «обетования», необходимо также знать, что это за обетования. Обетования содержатся в заключительном стихе 2Кор.6:

 

«Вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом».

«Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

 

Это обетования, которые являются движущей силой, способствующей «совершению святости». Но эти обещания не стоят особняком, они тоже тесно связаны с аргументацией контекста. Поэтому мы должны вернуться к стиху 14, чтобы начать с условий, которые регулируют выполнение обетований: «не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными». Неравное ярмо, по-видимому, отсылает к образному закону, запрещающему использовать вола и осла вместе в плуге (Втор.22:10), и поэтому говорит, в частности, о служении. В первом послании им говорилось, что, хотя сердцем и духом они должны были быть отделённым народом, но было невозможно, да их и не призывали, отказаться от всякого контакта с внешним миром. Когда мы приходим к участию в делах Божьих, такая свобода не допускается. Вероятно ярмо противоречит первому принципу святости. Это неравенство расширяется для нас в ряде утверждений:

 

«Ибо какое общение праведности с беззаконием?

Что общего у света с тьмою?

Какое согласие между Христом и Велиаром?

Или какое соучастие верного с неверным?

Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор.6:14-16).

 

Нет необходимости вдаваться в подробности. Ответ может быть только один. Последний образ, образ храма, переносит аргумент на более высокий уровень. Сами святые являются храмом Живого Бога, очищенным обещанием, которое Бог сказал, что Он будет обитать и ходить среди них и быть их Богом.

 

Давайте теперь понаблюдаем за поворотом, который происходит как в увещевании и цитатах, так и в следствии. «Вы – храм» утверждает факт, совершенный Богом. «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь» - это личное проявление этого факта, а не что-то статичное. «Вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом» связано с фактом святости верующего во Христе. «Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями» - это благословенный результат «совершения святости», то есть жить так, как если бы мы были храмом, так, чтобы практиковать и создавать нашу святость, которая принадлежит нам Кровью Христа.

 

Титул «Отец» глубже, чем имя «Бог». Мы примирились с Богом и это первоначальный факт. У нас может быть доступ к Отцу и это вытекающая из этого привилегия (Еф.2:18). Вот так. Хотя славно быть храмом Божьим, ещё более славно быть сыновьями и дочерьми Отца. Если храм Божий свят по причине его использования и назначения, то дети Божьи будут святыми, потому что они дети такого Отца. Камни храма могут быть не лучше камней соседнего дома, золото не чище того, что украшает беспечных на улице. Его святость не является личной, она не моральна, но святость, которая доведена до конца (доведена до совершенства), является тем ответом в оживленном верующем, чтобы подняться и ходить в обновленной жизни и служить в обновлении духа. Высший стимул к практической святости заключается в сыновстве, и иметь в виду только церемониальную или неморальную сторону тягостно и вредно. Все виды освящения Ветхого Завета поглощаются нашим отношением с Отцом, Который избрал нас для святости и предопределил нас к сыновству.

 

Мы также понимаем, насколько личным должно быть это совершенствование, «очистим себя» - это не столько церемониальное «не прикасайтесь к нечистому», ибо нечистое находится внутри. Это не фарисейское отделение: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди… или как этот мытарь» (Лк.18:11), но именно это освящение сохраняет нас по-настоящему разделёнными, когда мы общаемся с мытарями и грешниками, сидим за их столами, едим их пищу и рискуем быть названными и осужденными «любящими есть и пить вино», как церемониалы неправильно понимали совершенную святость Сына.

 

Фарисей был бы осквернен, если бы прикоснулся к прокаженному, но не таков Христос. Верующий, чье понимание святости всё ещё выражается в терминах «храмов» и «нечистых вещей», может быть вынужден держаться подальше от этого собрания, чтобы не появляться на этом мероприятии, но верующий, чья святость выражается в терминах Отца и Его детей, проявит дух Отца, сочетающий два аспекта святости, которые обычно осуждаются теми, кто находится на более низком уровне:

 

«Да будете сынами Отца вашего Небесного… Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:45-48).

 

Тем, кто довольствуется освящением храмов и святых вещей, отделением от злых и неправедных людей, - это, кажется, единственной последовательной вещью, но те, чья святость вышла за рамки образов в реальность, действуют как раз наоборот:

 

«Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45).

 

Есть некоторые, кто не даст ни пенни на больничные сборы, потому что это может быть не «от Бога», у таких есть церемониальная и храмовая концепция святости. Другие, которые прошли эту стадию и увидели «конец», не чувствуют себя более оскверненными, помогая чисто гуманному учреждению, чем их Небесный Отец, Которые не менее совершенен, потому что Он не делает различий в Своей щедрости солнца и дождя. Ни в чем из этого мы не должны судить другого, и ни при каких обстоятельствах свобода не должна толковаться как распущенность. Тот, кто пытается, исходя из этой высшей концепции святости, «очищать себя от всякой скверны плоти и духа», не будет иметь повода хвалиться, кроме как в Господе.

 

Мы ни в коем случае не исчерпали эту тему и надеемся время от времени возвращаться к ней и рассматривать важное достижение святости с других точек зрения. Давайте радоваться тому, что тот же Христос, Который стал для нас искуплением, праведностью и мудростью, несомненно, стал для нас освящением, но давайте не будем скрывать от самих себя тот факт, что тот, кто праведен, будь то верой или делами, будет творить праведность, и тот, кто освящён, будет действовать как таковой во славу Божью, «совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).

 

 

№2. Корень и Плоды (hagiasmos).

 

Все, что относится к новой природе, неизменно принадлежит нам во Христе. Тем не менее, практически каждое благословение, таким образом данное, хотя уже обладаемое нами, всё же находится также и впереди нас в связи с нашей собственной личной реализацией. Эти два утверждения верны в отношении святости. Невозможно «усовершенствовать» то, чего не существует — плодов можно ожидать только после того, как корень укоренится и утвердится.

 

Образ плода - это истинное воплощение идеи совершенства. Цикл растительной жизни достигает своей кульминации в плодах. Обыватель думает о плодах как о таких вещах, как яблоки и груши, ботаник знает, что плоды - это цель прекрасной розы, лугового лютика или могучего дуба. Затем цикл завершается или совершенствуется. Корень, из которого должна проистекать вся практическая святость, - это та святость, которая принадлежит нам во Христе раз и навсегда:

 

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

 

Апостол писал Коринфянам, среди которых мудрость высоко ценилась. Если бы он писал компании, которая верила в свою собственную праведность, он мог бы поместить слово праведность там, где стоит мудрость. Или те, кому он писал, возможно, нуждались в учении о том, что оправдание и освящение в такой же степени принадлежит нам во Христе, как и святость и праведность. И всё же, зная это, можем ли мы сказать, что человек, для которого Христос стал мудростью, лучше всего проявляет этот факт, всегда действуя как глупец? Защищено ли оправдание верой в наибольшей степени, когда оправданные таким образом остаются без практической праведности? Может ли святость во Христе наилучшим образом проявляться в нечистоте личности? Являются ли святые факиры Индии ближе к истине, чем Апостол Павел? Использование слова hagiasmos «освящение», делает волю Господа очень ясной:

 

«Ибо воля Божия есть освящение ваше… Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости»  (1Фес.4:3-7).

 

Что такое нечистота, которая противопоставляется освящению, и насколько практично это освящение, говорится в стихе перед нами. В значительной степени это вопрос «протовозаконности», переступания границ, установленных Богом, обмана брата. Святость в Писании - это здравая вещь. Он не загоняет мужчин и женщин в монахов и монахинь, он объявляет брак честным и непорочным. Простое воздержание или отрицание не является святостью, святость в её практическом аспекте является результатом праведности в действии, а не кастрация. Для этого мы можем обратиться к Рим.6:19:

 

«Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые».

 

Далее в стихе 22 он говорит о «рабах Богу и плоде святости». Весь отрывок (Рим.6:16-23) до последней степени является чрезвычайно практичным и повседневным учением. Наши члены являются орудиями либо неправедности, либо святости. «Смертное тело» стиха 12 не становится бессмертным за это служение, те же руки, которые воровали, больше не могут воровать, а скорее трудятся, чтобы их владельцы могли не только зарабатывать себе на жизнь, но и должны были давать нуждающимся. Те же ноги, которые были готовы пролить кровь, могут, подобно ногам Павла, нести Евангелие в другие регионы. Разве это не благословение, что здесь и сейчас, при всем сознании наших недостатков, может быть дано это проявление победы Христа? Если в 1Кор.1:30 показан корень святости, то в Евр.12:15 раскрывает корень горечи, которая может осквернить. В Евр.12:14-16 мы читаем:

 

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было [между вами] какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства».

 

В каком смысле Исав был «нечестивым»? Слово bebelos связано с belos, порогом, и указывает на что-либо «пройденное», «доступное», и поэтому не «личное». Это слово, используемое как антитеза святости, частично объясняет последнее слово. Это нечто священное, предназначенное для Бога, а не для толпы. Теперь Исав больше думал о том, чтобы утолить здоровый аппетит, чем о высших Божьих делах, и святостью можно легко пожертвовать, руководствуясь подобными принципами. «Я» сеет горький корень, плод которого ведёт не к святости, а к тлению.

 

Hagiasmos встречается 10 раз в Новом Завете и переводится как «святость» и «освящение». Мы приводим эти десять случаев, чтобы любой, кто пожелает, мог прочитать полное изложение, данное в Писании об этой одной фазе учения об освящении: Рим.6:19, «(дела) святые» 22 «святость»; 1Кор.1:30 «освящение» ; 1Фес.4:3-7 «освящение», «святость», «святость»; 2Фес.2:13 «освящение», 1Тим.2:15 «святость»; Евр.12:14 «святость»; 1Пет.1:2 «освящение». Семь случаев касаются практического проявления святости, остальные три говорят об освящении во Христе и Духом.

 

Искупление. Новая Серия.

№5. Херувимы, их залог.

(Окончание из Тома 15).

 

Хотя сейчас мы изучили все Священное Писание и проверили ссылки на херувимов, мы считаем, что есть ещё один период, когда их присутствие ощущается, хотя имя не произносится. Давайте сведём в таблицу различные периоды, о которых уже говорилось, в которых упоминаются херувимы:

 

1. Иез.28. Эдем. Нечистый. Изгнан. Помазанный.

2. Быт.3. Эдем. Залог жизни и восстановления.

3. Исход. Скиния и Завета.

4. Царства.  Слава и Храм.

5. Иезекииль. Слава уходящая и возвращающаяся.

6. Откровение. Быт.3 исполнено.

 

Христос, Исполнение

 

Есть один исторический период, который необходимо добавить, если мы хотим не только получить исполнение обещания Быт.3, но и посмотреть, как это было исполнено. Этот период - земная жизнь Христа, описанная в четырех Евангелиях. Почему Евангелий 4? Почему четырехкратное представление Христа? Потому что в Нём исполнилось обещание херувимов и Им было совершено уничтожение дел херувима Иез.28. Он тоже был на «святой горе» (2Пет.1:18), но Он не был изгнан как нечестивый, а скорее был провозглашён возлюбленным Сыном, в Котором Отец был доволен. Мы нигде не читаем в Писании, кроме Иез.28, о помазанном херувиме. Этот титул зарезервирован для Христа. Четыре Евангелия излагают Его в исполнении 4 лиц херувимов:

 

1. Матфей. ЛЕВ, Царь.

2. Марк. ТЕЛЕЦ, Раб.

3. Лука. ЧЕЛОВЕК, Родословная до Адама.

4. Иоанн. ОРЕЛ, Слово.

 

Таким образом, это заполняет список, доводит число до 7 периодов и обеспечивает великое противоядие от сквернословия, введенного помазанным херувимом, который пал до сотворения человека. Поэтому давайте завершим, вставив этот важный член и будем славить во всей полноте, которая есть Христос «во всём» сущем.

 

A| Помазанный херувим. Его падение.

   B| Потерянный рай, залог восстановления.

      C| Скиния и пустыня (Исход).

          Храм и Земля (Царства).

          Слава (Иезекииль).

A| Помазанник. Его Триумф.

   B| Восстановленный рай.

 

№6. Юбилей.

 

Имея дело с огромной важностью искупления в образной истории Израиля, необходимо учитывать юбилейный год. Юбилей отмечался каждые 50 лет, когда наёмные рабы, имущество и владения (за парой исключений) автоматически возвращалось, рабы выходили на свободу или в своё владение.

 

Значение этого слова

 

Слово «юбилей» пришло в русский язык как транслитерация еврейского слова yobel, которое происходит от yabal, что означает «течь» или «идти вперёд», как в Ис.55:12:

 

«Итак вы выйдете (yotsa, как «шли» в Исх.14:8, и «седьмой» в Исх.21:2, 3) с веселием и будете провожаемы (yabal) с миром».

 

Первое и последние использования слова yobel - Исх.19:13 и Ис.Н.6:3,4,5,6,8,13, где оно переводится словами «труба», «юбилейный рог» и «юбилейная труба». Остальные 20 случаев, все из которых встречаются в книге Левит и Числах, переводятся словом «юбилей» или «юбилейный год».

 

Имея дело со значением этого слова, мы не должны игнорировать свидетельство Септуагинты. Допуская, что переводчики Септуагинты были не вдохновенными людьми, мы должны всегда помнить следующие факты: основная часть цитат в Новом Завете взята из версии Септуагинты, и присутствие в доме, синагоге и школе этой версии в течение нескольких столетий давало санкцию и закрепление словам, используемым в её учениях, которые ни Господь, ни Его Апостолы не нарушали, но принимали в качестве отправной точки для их учения.

 

Слово, используемое Септуагинтой во всей книге Левит и Числах для перевода юбилея, - это греческое слово aphesis. Что они имели в виду под этим словом, они объясняют сами:

 

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу» (Лев.25:10).

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное (благоприятный год Господа)» (Ис.61:1, 2).

 

Связь между юбилеем и благоприятным годом Господним не подлежит сомнению, если слова что-то значат. Более того, этот «благоприятный год» получил другое название в Ис.63:4 где он называется «год Моих искупленных». Ис.35 относится к тому же событию. Там мы имеем тесную связь мести и спасения Израиля. Если благоприятный год называется годом искупленных в Ис.63, то те, кто участвует в нём, называются «избавленные (искупленные) Господом» (Ис35:10).

 

Какой бы ни была наша оценка Септуагинты, у нас не может быть никаких резервов в отношении вдохновения иврита Иезекииля. Там у нас есть греческое слово aphesis, переводящее еврейское слово deror: «то это будет принадлежать ему только до года освобождения» (Иез.46:17), что является прямой ссылкой на юбилей, «и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям её» (Лев.25:10).

 

Эти стихи представляют собой один сплошной неприступный фронт, и тот, кто отвергает их, отвергает Слово Божье. Чтобы завершить наш обзор, мы должны понаблюдать за тем, как слово aphesis используется в Новом Завете:

 

«Прощение» - Мк.3:29, Деян.5:31, 13:38, 26:18, Еф.1:7, Кол.1:14.

«Освобождение» - Лк.4:18 (подтверждая Ис.61 Септуагинты).

«Свобода» - Лк.4:18 (подтверждая Ис.61 Септуагинты).

«Оставление» - Мф.26:28.

 

Учреждение Юбилея

 

Учреждение юбилея непосредственно следует за законом о субботнем годе, записанным в Лев.25, и действительно является продолжением принципа субботы:

 

«И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям её: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение своё, и каждый возвратитесь в своё племя» (Лев.25:8-19).

 

На числе 7 делается намеренное ударение. Труба юбилея звучит в конце 49-го (7х7) года, в 7-м месяце. Десятый день седьмого месяца - это день искупления. Юбилей наиболее четко ассоциируется с этим днем. Он вступает в силу в пятидесятый год, но его корни уходят в 10-й день 7-го месяца 49-го года. Юбилей - это год искупленных Господом. То же самое искупление, которое послужило основой для прощения (aphesis) греха, приобрело удел, в который ещё войдут искупленные (Еф.1:7 и 14), но не было принесено жертв за это двойное искупление. Что мы должны помнить, когда имеем дело с Израилем, так это то, что они были искупленным народом. Юбилей и день искупления принадлежат Израилю как искупленному народу, и никак иначе. Более того, видя, что их искупление, их система жертвоприношений, их земля были образными для будущей реальности, то мы должны проследить это развитие субботы до её кульминации. У нас есть седьмой день, седьмой месяц, седьмой год, 7 раз по 7 лет и, наконец, как исполнение всех 70х7 Дан.9:

 

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан.9:24).

 

В кульминационный период, день искупления, юбилей, искупление приобретенного владения - всё это встречается вместе в благословенном исполнении. Тот факт, что при втором пришествии Господь Иисус явится «не для очищения греха» и «без приношения за грех», не даёт оснований полагать, что любое благословение, введённое тогда, можно испытать и обладать помимо пролития Его Крови как великого искупителя и искупительной жертвы.

 

«Последняя Труба»

 

Юбилейный год был ознаменован звуком трубы (Лев.25:9). В Лев.23:24 мы находим, что первый день седьмого месяца возвестил звук труб. Это священное собрание. Важно то, что труба, прозвучавшая в 10-й день седьмого месяца, является «последней трубой» образного Израильского года.

 

На самом деле 1Кор.15:50-57 является «последней трубой». Откр.10:7 и 11:15 также являются последней трубой седьмого ангела и соответствуют образу. «Труба Божия» из 1Фес.4:16 не называется «последней» и может быть исполнением более ранней трубы в первый день седьмого месяца.

 

Юбилейная труба означает не только освобождение для Израиля, но и свержение врагов Израиля, ибо само слово «юбилей» переводится как «бараний рог» в Ис.Н.6. Ис.Н.6 рассказывает о падении Иерихона. Семь священников несут перед ковчегом 7 труб и обходят город 6 дней. На седьмой день они 7 раз обходят город кругом и трубят в трубы. При звуке протяжного трубного звука весь народ кричит и Иерихон падает:

 

«Когда в седьмой раз священники трубили трубами, Иисус сказал народу: ВОСКЛИКНИТЕ, ибо Господь предал вам город!» (Ис.Н.6:15).

 

Этот возглас и звучание юбилейной трубы о свержении проклятого города находят свое эхо в Аллилуйях, которые возносятся во время суда и свержения Вавилона (Отк.19 и «глас архангела» 1Фес.4). Интересно отметить, что «голос» Ис.Н.6:4 и 19 и «труба» в Лев.25:9 одно и то же слово. Примечание в Компаньон Библии в отношении «трубы» вводит в заблуждение. Слово yobel встречается только в стихе 10.

 

Таков краткий обзор учения, связанного с юбилеем, и мы считаем, что мало у кого хватит смелости разъединить то, что Бог соединил вместе, не обращая внимание на ту систему учения, которая говорит, что те, кто спасён в конце, уже являются избранными и искупленными. Такие образы, как «нынешний период рабства», «два семени» и «родственник-искупитель», по той же системе отбрасываются как «связанные с процессом, а не с целью. Они применимы к промежуточным условиям, но не являются конечным результатом, ибо немногие были освобождены искуплением, но все вышли на свободу в юбилей». Возрождение и учение 1Кор.15:21, 22 представляются нам полной истиной в образе Израильского родственника-искупителя, и связанной не только с промежуточными условиями, но и с конечными результатами.

 

Резюмируя то, что на самом деле говорит Писание, мы обнаруживаем, что юбилей - это замечательный образ искупления, подчеркивающий используемым языком свободу и возвращение к утраченным правам, которые неотделимы от понимания искупления, повсюду представленного в Слове. Мы были искуплены (Еф.1:7), но мы с нетерпением ожидаем нашего юбилея (Еф.1:14), дня искупления приобретенного удела. Пусть никто не лишит нас благословенной надежды, нашей Кровью Христа.

 

№7. Грех.

 

Искупление - это и «от»  и «к». Грех лежит в основе всей цели искупления и обусловливает его особые характеристики. Невозможно недооценить важность Библейского понимания «греха». Цель веков, искупление, смерть и воскресение, действительно, практически все учения, пророчества и практика формируются и окрашиваются его фактом и присутствием.

 

Хотя изучение слов может оставаться бесплодным и безжизненным, всё же невозможно достичь истинного учения о грехе, которое либо игнорирует, либо пересекает слова, используемые в Писании, и значения, которые устанавливает это употребление. Для изучения слов мы должны рассмотреть древнееврейский язык Ветхого Завета, греческий язык Нового Завета, а также греческий язык Септуагинты, последний, хотя и не вдохновленный, но образует провиденциальную связь или мост, посредством которого оригинальная еврейская идея, содержащаяся в Ветхом Завете, может быть обнаружена без ссылки на классический греческий в Новом. В другой раз мы надеемся рассмотреть место версии Септуагинты (LXX) в толковании Священного Писания, но не будем вдаваться в этот вопрос, кроме как выразив глубокую благодарность за превосходное провидение Господа, Который так чудесно предоставил нам готовые средства расширения и проверки наших знаний и толкования Ветхозаветного иврита.

 

Грех - это промах

 

Слово, обозначающее грех в его самом широком значении в Ветхом Завете, происходит от еврейского слова chata, которое находит свой греческий эквивалент в слове hamartano в Новом Завете. Значение как еврейского, так и греческого слова - промах. Слово chata используется в не доктринальном смысле в Суд.20:16, где мы читаем, что были «семьсот человек отборных, которые были левши, и все сии, бросая из пращей камни в волос, не бросали мимо». В Пр.19:2 мы читаем: «торопливый ногами оступится».

 

Кремер дает производное от hamartano как отнимающее или отрицательное, и meiromai - не попасть, не достичь, мимо цели. Многочисленные примеры можно найти у классических греческих писателей, где слово означает «промахнуться», как в стрельбе (Il. xxiii. 857), или «сбиться с пути» (Thucyd. Iii. 98, 2). Как правило, Септуагинта переводит chata с помощью hamartanein, другие образы редки.

 

Апостол Павел выражает радикальную идею греха в Рим.3:23, когда он говорит: «потому что все согрешили и лишены славы Божией».

 

Грех по сути своей негативен

 

На первый взгляд может показаться, что эти два слова, избранные Богом для выражения общего греха, недостаточно сильны, что мы напрасно ищем вину, преступление, или явное зло греха. При более близком знакомстве с предметом мы узнаем, что зло и бунт со всеми сопутствующими им явлениями проистекают из этой первоначальной ошибки со стороны человека. Человек был создан по образу Божьему и помещен на землю, чтобы владычествовать. Обманом Евы сатана заставил Адама промахнуться, не достичь славы Божьей, выраженной в «образе», и тот, кому было дано владычество, сам попал под двойное владычество греха и смерти. Достаточно прочитать 2Кор.4:4, «свет Евангелия о славе Христа, Который есть образ Божий», но чтобы обратить вспять эту ошибку со стороны Адама, появляется искупление во Христе Иисусе. В Новом Завете есть один или два стиха, которые в совокупности представляют вдохновенное и авторитетное определение греха.

 

Определение греха

 

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин.3:4).

 

«Грех - это беззаконие». Определение является отрицательным. В 1 Ин.5:17 мы читаем: «Всякая неправедность есть грех». Опять же, неправедность отрицательна. В Рим.14:23 мы читаем: «все, что не по вере, грех». Не по вере - это снова негатив. Здесь мы имеем три случая, когда в Писании используется выражение «грех это», и в каждом случае оно должно быть определёно отрицательно. Грех - это отрицание закона, правды, веры.

 

Anomia и anomos в своем первоначальном смысле означают не преступление, а скорее состояние, обозначенное как «вне закона», с вытекающим из этого условием как «беззаконие». Например, 1Кор.9:20 и 21 помещает еврея, который был «под законом», в отличие от язычника, который был anomos «без закона», в данном случае ограничивая nomos законом, как показано в Ветхом Завете. То же самое можно сказать о Рим.2:12 «Те, которые, не [имея] закона, согрешили», ибо в более полном смысле грех не может быть вменён там, где вообще нет закона (Рим.5:13). Грех - это то состояние и вытекающий из него статус, которое выводит грешника за пределы Закона Божия (не обязательно ограничивающегося законом Моисея). Праведность, с другой стороны, - это то состояние и статус, которые возникают в результате полного соответствия Закону Божьему (не обязательно ограничивающему законом Моисея). Следовательно, грех и праведность - это две крайности, грех -отрицательный, праведность - положительная. Это ещё более подчеркивается в словах: «Всякая неправедность есть грех».

 

Праведность - реальна и положительна

 

Это неописуемое утешение - прийти к такому Библейскому выводу. Тьма - это отрицание света, грех - это отрицание правды. Извечный спор о происхождении греха перестает представлять интерес. Бог - это свет, тьма - это результат того, что мы закрываем этот свет. Здесь мы имеем дело с позитивным «светом», нет никакой проблемы, касающейся негативной «тьмы». Все остальные стадии греха, с которыми нас познакомили как Священное Писание, так и опыт, являются всего лишь «бесплодными делами тьмы», они неизбежно возникают из беззаконного состояния, которое, по сути, является грехом. Давайте обратим внимание на некоторые выдающиеся события той первоначальной «ошибки», в результате которой человек «согрешил и лишился славы Божьей».

 

Первое слово, которое мы намерены изучить, - это asham. Это слово встречается 35 раз в Ветхом Завете и переводится как: «быть виновным», «погибнуть», «нести наказание» (Ис.24:6), «осудить» (Иер.2:3), «грешить, разрушить, опустошить, томится, буствовать» (Ав.1:11). Септуагинта переводит asham десятью разными греческими словами: agnoeo – «быть невежественным», hamartano – «грех,  aphanizo – «развращать или уродовать», metameleomai – «раскаиваться», miaino – «осквернять», mnesikakeo* - «помнить о принятом зле», parapipto – «отпасть», plemmelleo* - «вести себя неподобающим образом». В сочетании: exolothreuo «уничтожать», krino «судить» (* - эти не встречаются в Новом Завете).

 

Септуагинта, как и Aвтор. Версия использует не одно греческое слово для одного еврейского слова, но допускает широкий диапазон в переводе. Поэтому мы должны, чтобы сделать наше понимание более ясным, а нашу основную работу более широкой, посмотреть, какие другие еврейские слова, помимо asham, переводятся в Септуагинте приведенными выше различными греческими словами:

 

Греческий

Иврит

Ссылка

Agnoeo

sakal

yaal

shagag

shagah

2Пар.16:9 - «Безрассудно ты поступил».

Чис.12:11 «Мы поступили глупо».

Лев.5:18 «И загладит священник проступок его».

Лев.4:13 «Все общество Израилево согрешит по ошибке».

Hamartano переводит так много слов и особенно chata, что мы оставляем заметки по нему, пока не рассмотрим это слово.

Aphanizo

abad

ayin

Есф.9:24 - «Думал погубить Иудеев».

Пр.10:25,12:7 - «Нет более», «и нет их».

Metameleomai

nacham

asah

Быт.6:7 - «Ибо Я раскаялся».

Пр.25:8 - «Когда соперник твой осрамит тебя?».

Miaino

gaal

chata

zanach

nuach

chalal

chaneph

tumah

tame

lamad

Пл.Иер.4:14 - «Осквернялись кровью».

Втор.24:4 - «И не порочь земли».

2Пар.29:19 - «И все сосуды, которые забросил царь Ахаз».

Екк.7:18 «И не отнимать руки от другого».

Быт.49:4 - «Ты осквернил постель мою».

Иер.3:1 - «Не осквернилась ли бы этим страна та?».

Иез.24:13 - «В нечистоте твоей такая мерзость».

Быт.34:5 - «Что [сын Емморов] обесчестил Дину».

Иер.2:33 - «К преступлениям приспособляла ты пути твои».

Mnesikakeo

gamel

chashab

Иоиль 3:4 - «Хотите ли воздать Мне возмездие?».

Зах.7:10 - «И зла друг против друга не мыслите в сердце вашем».

Parapipto

naphal

maal

Есф.6:10 - «Ничего не опусти из всего, что ты говорил».

Иез.14:13 - «Вероломно отступив от Меня».

Plemmeleia

maal

male

shagag

Ис.Н.7:1 - «Но сыны Израилевы сделали преступление».

Иер.16:18 - «И мерзостями своими наполнили наследие Моё».

Пс.118:67 - «Прежде страдания моего я заблуждался».

Exolothreuo

abad

baar

gada

charam

karath

Втор.7:10 - «Погубляя их; Он не замедлит».

2Цар.4:11 - «И не истреблю вас с земли?».

1Цар.2:31 - «Я подсеку мышцу твою».

Исх.22:20 - «Да будет истреблен».

Быт.17:14 - «Истребится душа та из народа своего».

Krino

din

shaphat

Быт.15:14 - «Но Я произведу суд над народом».

Быт.16:5 - «Господь пусть будет судьею».

 

Слово asham много раз используется в Лев.4 и 5. Например, в Лев.4:13 asham переводится «виновно», и используется, чтобы подвести итог всего стиха, который является следующим:

 

«Если же все общество Израилево согрешит по ошибке и скрыто будет дело от глаз собрания, и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и будет виновно(asham)».

 

Подобные слова звучат в стихах 22 и 27, asham - это вина в результате греха неведения. В Лев.5:2 прикосновение к нечистому предмету, если даже человек не заметил того, то это всё равно делает его виновным (asham). В стихе 17 приводятся слова: «чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным», а в стихе 19: «это жертва повинности, [которою] он провинился пред Господом». Asham используется в Лев.6:4 не только в отношении греха неведения, но и в отношении осознанного преступления: «то, согрешив и сделавшись виновным (asham), он должен возвратить похищенное».

 

Результат, действие и плод asham обозначаются другими словами, которыми он переводится. Вина дает «тяжкое согрешение» (Иез.25:12), приносит «разрушение» (Иез.6:6) и «наказание» (Ос.10:2), и несёт с собой элемент «осуждения» (Пс.5:11). Греческие изображения подчеркивают характер невежества, глупости, нечистоты, скверны и скитаний. Возможно, что asham было спутано с глаголом shammah «быть опустошенным», и поэтому слово «опустошенный» должно быть вычеркнуто из значения слова asham.

 

Возвращаясь к Лев.5 и 6, мы находим, что слово постоянно переводится «жертва повинности», и это слово используется в Ис.53:10: «когда же душа Его принесет жертву умилостивления». В 4 Цар.17:30 мы читаем: «Емафяне сделали Ашиму». Этот идол, по словам раввинов, имел форму козла и человека, подобно тому, как римляне описывают сатиров и бога Пана. Связь слова asham как с грехом, так и с приношением за грех может легко предполагать такую форму. Вероятно, имеется также намек на «грех» Самарии (Амос  8:14), который явно был золотым тельцом, поставленным Иеровоамом (3Цар.12:30, Ос.8:5, Втор.9:21).

 

Компаньон Библия даёт в качестве значения asham: «это нарушение заповеди, совершённое по неведению, но, когда вина доказана, требующее искупления». Оно, по-видимому, имеет тесное отношение к заповедям и не может быть приписано тем, кому не дано закона. Когда читателю напоминают о трагедии языческого неведения, раскрывающегося в таких стихах как Рим.1:18-32 и Еф.4:18,19 (см. Верийский Толкователь том 15 для более полного описания этой фазы), то не следует считать, что к этому первенцу греха следует относиться легкомысленно.

 

Бесцельный  труд

 

Следующее слово в ужасной родословной греха является amal. Промах (chata) порождает неведение (asham), а виновное неведение порождает тяжелый, бесцельный труд (amal). Грех сделал жизнь бременем, работа превратилась в рутину, почему? Потому что человек промахнулся мимо цели. Труд, который не стремится последовательно и сознательно к славе Божией, должен тратить свои силы напрасно. Грех господствует над членами нашего тела и использует их как орудия неправды. Только освободившись от этого владычества, только когда мы сможем «служить в обновлении духа», мы сможем питать надежду, что наш труд не будет напрасным (тщетным) (1Кор.15:58). Книга Екклезиаста - это комментарий Писания к бесцельному, изнурительному труду греха.

 

Amal. Используется 68 раз и переводится следующим образом: труд, трудиться, работа, зло, злоба, страдания, несчастье, бедствие, беда, горе, горести, жалкие, мучение, обиды, изнеможение, трудно, болезнь, насилие, жестокие, подвиг, бедствие, притеснение. Основное толкование подчеркивает скорбь, тяжкий труд и страдания в труде, который, потеряв свою истинную цель, даёт себе и сатане то, что принадлежит только Богу. Старо-английское слово iirc, которое дает irksome (утомление), есть ни что иное, как руническое yrk, работа в труде, и рассказывает ту же самую историю. Ни пространство, ни цель этих исследований не позволят нам дать подобный анализ, как мы сделали со словом asham, но мы надеемся, что читатели сами смогут решить эту задачу. Что же дальше в этом падении, вызванном грехом? Иов 15:35 говорит: «Он зачал зло (amal) и родил ложь (aven), и утроба его приготовляет обман (mirmah)». Так что ужасная родословная растет.

 

Aven. Хотя в Иов 15:35 слово aven переводится как «ложь» («суета» в англ. версии.), это не самый лучший перевод, и в сноске мы читаем «или беззаконие», и это истинный перевод. В Синодальном переводе слово переводится: беззаконие - 33 раза, зло, злодеи, злодеяния - 8 раз, неправда – 7 раз, нечестие, нечестивые - 6 раз, ничто – 2 раза, а ещё «бедствие, беда, печаль, горе, порок, ложь, несчастье, пагуба, худо, несправедливые, неправедные, оскорбительное, идол, злочестивые, гибельная, похоронный, Авен, гнусный, пустое». Хотя беззаконие может быть более верным выражением aven, чем «суета или ложь», мы всё же не должны вносить в слово наше современное представление о беззаконии. В Ос.4:15 Беф-Авен - это дом идолопоклонства или тщеславия (то есть суеты), а в Амос 5:5 у нас игра на слове: «Вефиль обратится в ничто (aven)». Последнее слово, употреблённое в Ветхом Завете, находится в Зах.10:2: «Ибо терафимы (идолы) говорят пустое». И евреи, и язычники прошли через эту стадию:

 

Язычники

 

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих… и славу нетленного Бога изменили в образ… то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте… Потому предал их Бог постыдным страстям… изобретательны на зло» (Рим.1:21-30).

 

Евреи

 

«И променяли славу свою (или Мою) на изображение вола, ядущего траву… Они прилепились к Ваалфегору... и раздражали [Бога] делами своими» (Пс.105:20-29).

 

Первое значение беззакония, обнаруженное в значении и употреблении слова aven, есть не столько нарушение какой-либо одной конкретной заповеди, сколько нарушение основы всего закона: «да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Септуагинта переводит aven словом anomia больше, чем любым другим словом. Тайна беззакония выражается «беззаконником» и проявляется в захвате Божественных почестей человеком греха. Помнить об этом - полезное наставление. Мы склонны ставить убийство, грабеж, прелюбодеяние и ложь на первое место, но это всего лишь результат того первоначального беззакония, которое, возводя на престол себя, низвергает Бога. Состояние сердца и ума, вызванное грехом, выражается в слове avah (примечание: тем, кто, проверяет, точно ли это так, следует позаботиться о том, чтобы не путать это слово, начинающееся с буквы Аин, со словом avah, начинающееся с буквы Алеф).

 

Искажение

 

Avah означает «неправильно». Неправильно появляется из того же самого источника, что и   «исказить» и «криво» и является родственным с голландским «wrang», кислота или кислый. Первоначальная идея avah выражается в следующем:

 

«Я взволнован от того, что слышу» (Ис.21:3).

«Извратил стези мои» (Пл.Иер.3:9).

«Изменяет вид ее» (Ис.24:1).

 

Искажение, кажется, выражает значение слова. Грех, промахивающийся мимо цели, делает весь труд бесплодным, да и сама наша природа, конечно, сбита с пути или «неправильна», «извращена».

 

Неправда

 

Avah приводит к aval. Если avah означает ту природу, которая искажена, то aval указывает на те действия, которые лживы и неправедны. Примерно в тридцати стихах (в A.V.) это слово переводится как «беззаконие», причем в смысле отступления от того, что является правым или правильным, стих Пр.22:8 довольно хорошо выражает значение слова: «Сеющий неправду (avlah) пожнет беду (aven)». И так утомительный процесс повторяется из поколения в поколение.

 

Теперь мы достигаем тех аспектов и фаз греха, которые требуют более энергичных и активных названий для выражения их характера. До сих пор мы видели грех как промах, его состояние неведения, его плод суета, его искажение пути, но это может иметь только один результат, а именно, активное восстание и преступление.

 

Неугомонное восстание

 

Таким образом, мы получаем abar - преступление. Первичное значение abar – «переходить» (см. Быт.32:10,16,31 и 33:3, Исх.12:23). Pesha «восстание» и rasha «злобность». 1Цар.20:3 использует слово pesa «один только шаг между мною и смертью», и Ис.27:4 «Я войною пойду против него». Эти использования показывают, что pasha подобно abar в значении превышения. Abar переступает границы дозволенного, pasha восстает против власти. «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис.1:2).

 

Rasha, злобность — это бунт в действии, бунт, стремящийся к гибели. Его сущностное значение — это насильственное волнение, полная противоположность покою. Мих.6:11 говорит о «неверных весах», которые контрастируют со смыслом равновесия, выраженным «верными весами». Иов 3:17 говорит о беззаконных в контексте, который выражает беспокойный характер. «Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах». Так и Ис.57:20,21 говорит о том же самом: «А нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой». Эти «нечестивые» из Пс.1:1,4,5,6 и «злодеи», о которых пророчески говорится в Ис.53:9.

 

Зло и крушение

 

Такое отрицание права и совершение зла имеет только один конец. Это предвещается в слове ra – «зло». Это слово переводится как «зло» не менее 444 раз в Ветхом Завете, и его основное значение - сокрушать и разрушать: «Ты поразишь их жезлом железным» (Пс.2:9). Затем «угнетать», «притеснять» (Иов 24:21). Ra переводится рядом слов, которые предполагают бедствие и беду: зло, худо, беда, погубление, горесть, несчастны, дурное, грозное, лютое, развращение, не угодное, тяжкое, негодное, недоброе, противное, хищное и др., что показывает, что первоначальная идея «разрушения» никогда не отсутствует в этом слове. Читатель, имея перед собой Симфонию или приведённые выше цитаты, не будет сильно смущён теми, кто хочет вывести из Ис.45:7 учение о том, что Бог есть Творец греха. Книга Екклезиаста даёт комментарий к значению зла не меньше, чем к значению суеты. Автор говорит о тяжком занятии (1:13), противных делах (2:17), суете и великом зле (2:21), видя гибель и бесцельный труд, вызванный грехом.

 

Есть несколько других слов, используемых для описания многозначности греха, но те, которые мы рассмотрели, являются главными. Одним человеком грех вошёл в мир, и все согрешили и промахнулись (chata). Это состояние называется беззаконием и неправедностью. Сама наша природа нарушена или неправильна и изогнута (avah), мы погружены в невежество, которое существует бок о бок с чувством вины (asham) и все наши усилия – это бесцельный, утомительный труд (amal). Мы повернулись спиной к Богу, и захватчик имеет власть над нами. Грех пытается взойти на престол Божий (aven), неправда и неверность, а фактически беззаконие, теперь отмечают нас (aval). Мы переходим или преступаем закон совести или откровения (abar) и становимся мятежниками (pasha). Неугомонная злобность становится нашей характерной чертой (rasha) и полное разрушение или зло, является нашей целью (ra). Таково состояние сынов Адама. От такого состояния ничто не может избавить их, кроме искупления, которое есть во Христе Иисусе.

 

Можно увидеть, что в Рим.5:6-10, говоря о тех, кто нуждается в спасении, Апостол говорит о грехе примерно так же, как мы говорили о его развитии. Он начинает с отрицательного и пассивного и ведет к положительному и активному:

 

«Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определённое время умер за нечестивых».

отрицательное

«Когда мы были ещё грешниками».

«Ибо если, будучи врагами».

положительное

 

Типы греха в Священном Писании потребуют изучения, прежде чем мы рассмотрим все, чему нас учили, и мы должны рассмотреть их в следующей статье. До сих пор мы кое-что узнали о природе греха из вдохновенного языка, используемого для описания его характера и его последствий. Однако мы должны стремиться к более ясному Библейскому пониманию искупления, которое даётся. Мы рекомендуем это исследование всем истинным Верийцам, молясь, чтобы метод, предложенный при исследовании слова asham, мог побудить других искать подобные явления в связи с остальными словами. Мы должны приветствовать любую помощь в этом направлении и хотели бы предупредить любого, кто подумывает о поиске, что им «потребуется терпение», и что, поскольку исследование требует точности как текстовых ссылок, так и оригинальных слов, необходимо принять некоторую систему проверки, чтобы сделать такое исследование полезным.

 

Послание к Римлянам

 

№1. Введение в Исследование

 

 

Возможно, ни одна книга во всем Священном Писании не может считаться более значимой для всех, кто верит в Господа Иисуса Христа, чем Послание к Римлянам. Там, где все демонстрирует признаки вдохновения, сравнения не допустимы, но поскольку зданию нужен фундамент также как и крыша, поэтому мы можем говорить о послании к Римлянам как о фундаментальном по своему характеру.

 

В этом послании Израиль, как и язычники, как в своем грехе, так и в своем спасении, поставлены в их истинное отношение к Божьему замыслу. Здесь грех получает своё самое полное разоблачение, а здесь оправдание верой - своё самое грандиозное разоблачение. Доктринальной, практической и домоуправленческой истине уделяется равное внимание, и весь спор ведётся на более спокойном уровне, чем это было возможно при рассмотрении таких личных вопросов, как те, которые побудили к написанию посланий к Галатам и Коринфянам.

 

Для тех, кто жизненно заинтересован в учении Ефесянам, Рим.5:12-8:39 имеет первостепенное значение, ибо Еф.2:1 исходит из предположения, что Рим.6 является практической истиной. Послание к Филиппийцам тоже не учит, но предполагает знание об оправдании верой (Фил.3:9, см. Брошюру «Римские камни для Ефесского храма»).

 

Тема Послания

 

Когда мы читаем это послание, становится совершенно очевидно, что Церковь в Риме содержала довольно равномерную смесь верующих евреев и язычников, и необходимость привести различия между ними в соответствие с Евангелием является мотивом, побудившим написать это послание.

 

Мы должны быть настороже против слишком широкого обобщения в попытке выразить в одной строке учение этого послания. Как пишет Дин Фаррар: Кто будет претендовать на то, чтобы в нескольких словах изложить центральную концепцию «Прометея Винктуса» или «Гамлета»?». Гораздо меньше мы можем надеяться сделать это с таким посланием, как послание к Римлянам.

 

Центральной особенностью послания вполне мог быть отрывок из домоуправленческой части, охватывающий главы 10 и 11, поскольку он затрагивает больную точку отвержения Израиля. Это потребовало бы не только ссылки на Синай и на завет, заключенный до этого с Авраамом, но и в силу Апостольства Павла перед Язычниками потребовало бы заявления, которое относилось бы к Адаму. Это действительно то, что мы находим. К Апостолу Павлу мы должны обратиться за информацией, касающейся отношений Адама и рода, и, в частности, к этому посланию для его наиболее полного изложения.

 

Внутреннее и  внешнее учение

 

Послание к Римлянам, хотя его и следует читать, как обычное письмо, должно быть изучено в соответствии с его разделениями, и первое по важности разделение - это то, что мы называем внешним и внутренним. Внешняя часть занимает Рим.1:1 – 5:11 и 9:1 – 16:24. Внутренняя часть занимает Рим.5:12 – 8:39 и 14:24-26. Доминирующим образом (говоря о людях) в Рим.1 – 5:11 является Авраам, тогда как доминирующим образом в Рим.5:12 – 8: 39 - это Адам. Предыстория Рим.1 – Вавилон, предыстория Рим.5:12 - Эдем. Грехи - это забота внешней части, грех -  это заботой  внутренней части.

 

Читатель заметит, что заключительные стихи (Рим.16:25-27 в A.V. и 14:24-26 в Синодальном) рассматриваются как часть внутреннего учения Римлян. Это мы должны изучить в своем месте, но здесь мы скажем, что мы не верим, что «тайна» послания Ефесянам имеет отношение к «тайне» Рим.14:24-26 Давайте сравним вступительные и заключительные слова послания:

 

Внешняя Часть.

Введение.

(Рим.1:1-7).

Внутренняя Часть.

Заключение.

(Рим.16:25-27 в A.V. и 14:24-26 в Синод.)

Евангелие Божие,

О Сыне Своем,

Которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях.

 

Чтобы во имя Его покорять вере все народы.

Благодать вам и мир от Бога Отца нашего.

По Евангелию моему

и проповеди Иисуса Христа,

По откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие,

Всем народам для покорения их вере.

Слава вечному единому мудрому Богу.

 

В качестве дальнейшего развития различных точек зрения на внутреннюю и внешнюю части послания мы наблюдаем употребление и появление некоторых важных слов.

 

Грех. — Используется 47 раз. Из них 6 случаев встречаются во внешней части (главы 1 – 5:11, 9 - 16.) и 41 раз во внутренней части (5:12 - 8). Надо заметить, что это слово особенно связано с внутренней частью.

 

Гнев. - Это слово используется 12 раз и используется исключительно во внешней части. Вопреки распространенному мнению, что гнев Божий не упоминается в связи с грехом Адама, в качестве параллели к этому мы могли бы упомянуть, что о гневе не говорится у Великого Белого Престола, ибо гнев был совершен в чашах, вылитых на землю перед Тысячелетием.

 

Оправдать. –

 

Dikaioo (к оправданию). 11 раз во внешней, 4 раза во внутренней.

Dikaioses  (обоснование). По одному использованию в каждой части.

Dikaioma (судебный приговор). Дважды во внешней. Три раза во внутренней.

Dikaiosune (праведность). 28 раз во внешней, 8 раз во внутренней.

Dikaios  (праведный). 5 во внешней, 2 во внутренней.

 

Вера. -

 

Pistis (вера). 38 использований, все во внешней части.

Pisteuo  (верить) 20 использований во внешней, одно единственное во внутренней.

 

Здесь мы имеем 59 использований «веры» и «верить», но одно только использование во внутренней части.

 

Евангелие. -

 

Euaggelion (Евангелие). 9 использований во внешней части, однажды во внутренней.

Euaggelizo (проповедовать Евангелие). 4 использования во внешней части.

 

Одно использование во внутренней части находится в молитве стихов (Рим.16:25-27 в A.V. и 14:24-26 в Синод.), где Евангелие глубоко связано с тайной. Нет никакого упоминания ни о вере, ни о Евангелии в 5 – 8.

 

Смерть. -  

 

Thanatos (смерть). Один раз во внешней, 21 раз во внутренней.

Thanatoo (умирать). 3 раза только во внутренней части.

Apothnesko (умирать). 9 раз во внешней, 12 раз во внутренней.

 

Дух. -

 

Pneuma – 12 раз  во внешней части, 22 во внутренней. Из этих 22 случаев 21 раз используется в главе 8. Сравнивая это слово с использований слова «вера», можно увидеть, что вера практически ограничивается внешним разделом, а дух - внутренним. Другой метод сравнения, который выявляет отличительные точки зрения двух частей, состоит в том, чтобы взять аналогичные выражения, найденные в обоих частях, и наблюдать за их различным использованием и связью, например:

 

Искупление.—

 

Apolutrosis. Рим.3:24 – внешняя часть,  Рим.8:23 -  внутренняя часть.

 

Первое использование говорит об искуплении, которое есть во Христе, и имеет дело с грехом и оправданием. Во втором говорит об искуплении тела, усыновлении, воскресении. В первом случае мы спасены верой, во втором - надеждой.

 

Вменять.— Logizomai. В главе 4, где слово встречается 11 раз, именно Бог вменяет, а верующий пассивен. В Рим.6 и 8 именно верующий вменяет (или почитает), и он больше не пассивен.

 

Серьезно изучающий не успокоится на этом, но примет вышесказанное только как приглашение к дальнейшему изучению, и будет проводить аналогичные сравнения и, таким образом, сделает два раздела более четкими.

 

Внешняя часть (1:1 – 5:11 и 9:1 – 16:24) подразделяется следующим образом:

 

Учение (1:1 – 5:11).

 

A 1:1–17. Основное утверждение. Оправдание по вере.

   B 1:18–32. Язычники.

      C 2:1–29. Иудеи.

   B 3:1–31 Весь мир.

A 4:1 – 5: 11. Особенное толкование. Оправдание по вере.

 

Домоуправленческая истина (9-11).

 

A 9:1–29. Избранный остаток

   B 9:30–33. Пророки.

      C 10:1–13. Закон.

   B 10:14–21. Евангелие.

A 11:1–36. Избранный остаток. Весь Израиль.

 

Практическая истина (12 – 16: 24)

 

A 12:1–21. Взаимоотношения Бога и членов тела.

   B 13:1–14. Отношение к гражданским властям и ближнему.

      C 14:1 – 15: 7. Взаимоотношения членов тела Иудеев и Язычников.

   B 15:8–33. Взаимоотношения верующих из Иудеев и Язычников.

A 16:1–24. Отношение к отдельным соработникам.

 

Эта статья является вводной, и здесь мы пока остановимся, чтобы начать изложение собственно послания, не ограниченное этими таблицами и набросками. Это мы надеемся сделать в нашей следующей статье. Мы не имеем в виду, что вышеописанный метод изучения следует презирать или сбрасывать со счетов, а скорее ценить и поощрять, и мы рекомендуем его всем читателям, которые желают получить знания из первых рук о самом Слове.

 

№2. Приветствие (1:1-7).

Стр. 65 - 76

 

Вступительный раздел послания состоит из трех частей:

 

(1) Приветствие (1-7);

(2) Личные ссылки на Апостола (8-16);

(3) Тезис послания (17).

 

Приветствие, занимающее семь стихов, гораздо более доктринально и весомо, чем любое другое послание. Более ранние послания к Галатам, Коринфянам и Фессалоникийцам адресованы Церквям в этих соответствующих городах. Это послание - первое, адресованное не Церкви, а «святым». Какова бы ни была причина этой смены адреса, это, безусловно, свидетельствует о том, что отдельный верующий начал занимать более важное положение, чем корпоративное собрание, Церковь.

 

Приветствие отправляется (1) от Апостола Павла, (2) святым в Риме, (3) приветствуя их двойным приветствием благодати и мира. Павел описывает себя как (1) раба Иисуса Христа, (2) призванный Апостол, (3) отделённый для Евангелия Божьего.

 

При откровении Евангелия Апостол делает паузу, чтобы сделать два наиболее важных замечания, показывая (1) отношение Евангелия к Священному Писанию и (2) отношение Евангелия к Сыну Божьему.

 

По причинам, которые будут приведены позже, ссылка на Сына Божьего разделена на две части: одна относится к Нему «по плоти», а другая относится к Нему «по духу святости». Павел возвращается к своему Апостольству, чтобы подтвердить, что это было (1) для покорения вере и (2) среди всех народов (или язычников), и поэтому для тех, кто особенно в поле зрения, (1) все в Риме, (2) возлюбленные Божии, (3) призванные святые. Таков краткий анализ. Это вознаградит нас за то, что мы более внимательно изучим эти весомые слова.

 

Три титула Павла

 

«Павел, раб Иисуса Христа». - С того момента, как Павел был назначен избранным сосудом, чтобы нести имя Господа язычникам, его жизнь была борьбой как за его послание, так и за его власть. Как всё его существо сжималось от видимости хвастовства, которое требовало утверждения его Апостольства, можно почувствовать во 2Кор.11. Насколько жизненно важно для возвещения, более того, для самого существования истины, признание его Апостольства, можно оценить, прочитав Гал.1 и 2. Тем не менее, мы уверены, что не было титула, который был бы ближе сердцу того, кто много возлюбил, потому что он был много прощён, чем тот, который стоит на первом месте в этом приветствии «Павел, раб». Он действительно осознал, что он не принадлежит себе, но что он был куплен дорогой ценой. «Чей я и Кому я служу» - это его ясное сердечное свидетельство.

 

Первыми произнесёнными словами спасённого Павла были: «Господи, что повелишь мне делать». Даже в послании к Галатам, где вдохновение требует 2 глав из 6, чтобы доказать независимость и авторитет Павла, даже там, в самом конце, и написанном его рукой, он говорит о «клеймах» (язвы), которые он носит на своём теле как раб Христа. Тем не менее, когда мы узнаём через этого самого Павла, что Господь, которому он служил, отложил Свою славу и смирился, приняв на Себя «образ раба», то мы можем начать понимать, что Павел не мог знать большей чести, чем называться рабом того же Христа.

 

«Призванный Апостол». - Неправильно читать, как в Aвтор. Верс. «призванный быть Апостолом». Он был «призванным Апостолом». Что это значит, можно понять из Евр.5:4: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом». Апостол, призванный Богом, не был ни самоназначен, ни уполномочен человеком. Мы можем проследить эту особенность в нескольких ссылках на его Апостольство:

 

«Павел Апостол, [избранный] не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых» (Гал.1:1).

«Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?» (1Кор.9:1).

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

 

Слово «апостол» происходит от apostello «посылать» от кого-либо в качестве своего посла (Деян.22:21, 26:17). В этом смысле Сам Господь называется «Апостолом» (Евр.3:1), ибо Он был в высшей степени «Посланным» (см. Евангелие от Иоанна). «Посланный» или «апостол» приходит со всей властью Того, Кто его посылает (Мф.8: 9, Лк.10:16) и именно этот факт скрывается за титулом «апостол». Павел не только был Апостолом, он был особым образом отделён для Евангелия Божьего. Это разделение произошло при рождении и в Антиохии:

 

«Когда же Бог, ИЗБРАВШИЙ меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:15, 16).

 

Здесь у нас есть три пункта, которые повторяются в Деян.13, 14 и Рим.1, а именно: (1) избрание; (2) проповедование Его, (3) среди язычников:

 

«Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их… Сии, быв посланы Духом Святым проповедывали слово Божие… поставил им царем Давида… Из его - то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса… как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя… и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий… вам (Евреям) первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам… они рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян.13 и 14).

 

Параллели этого отрывка с Рим.1:1-17 слишком очевидны, чтобы требовать подробного доказательства. Совершенно очевидно, что отделение Павла для Евангелия Божьего произошло именно тогда. Некоторые из приведённых нами аллюзий станут более ясными, когда мы немного подробнее рассмотрим Рим.1. Отделение Павла было посвящено Евангелию Божьему.

 

Каково это Евангелие?

 

Большинству наших читателей хорошо известно, что слово Евангелие означает «благая весть». Возможно, было бы неплохо более полно продемонстрировать значение этого первого использования слова, поскольку мы хотим, чтобы эта серия статей о Римлянам предоставила как можно более полное хранилище знаний и понимания для тех, кто занимается распространением этого Евангелия.

 

Euaggelion состоит из eu (хорошо) и aggelia (сообщение). Это одно из слов группы, состоящей из aggeleia.

 

Aggeleia. Послание, новость (1 Ин.1:5).

Aggello. Сообщить (Ин.20:18).

Aggelos. Посланник, ангел (Лк.7:24, 2:13).

Anaggello. Возвещать (1Ин.1:5).

Apaggello. Объявлять или сообщать (Деян.4:23).

Diaggello. Быть проповедано (Рим.9:17).

 

Для завершения списка необходимо еще 13 слов, но вышеперечисленное — это всё, что нам нужно, чтобы показать основную идею.

 

Евангелие — это благая весть Божия

 

Благой вестью Божией может быть провозглашение нашего прощения, нашей надежды на небеса, нашего мира и т.д. Благая весть Божия может быть провозглашением основы или источника, из которого проистекают все эти благословения. Другими словами, Евангелие может быть подробным провозглашением болезней, которые могут быть излечены, или провозглашением о Том, Кто один может их излечить. Рим.1 не оставляет у нас никаких сомнений относительно того, какая точка зрения соответствует Писанию:

 

«Евангелие Божие о Сыне Своем» (Рим.1:1 и 3).

«Евангелие - сила Божья ко спасению» (Рим.1:15, 16).

«Христос, сила Божья» (1Кор.1:24).

«Мы проповедуем Христа распятого» (1Кор.1:23).

«Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа» (2Кор.4:5).

 

Эти и многие другие стихи ясно излагают этот факт. Спасение — это не Евангелие, Евангелие — это сила Божья ко спасению. Оправдание — это не Евангелие, ибо в Евангелии открывается праведность Божья. Рим.1:1-4 даёт три важных испытания для Евангелия:

 

1. Оно от БОГА.

2. Оно согласно Его СЛОВУ.

3. Оно касается Его СЫНА.

 

Мы считаем, что эти три особенности неизменны. Что ни христианское милосердие, ни сила обстоятельств, ни пустые Церкви, ни сокращение подписки никогда не смогут оправдать изменение или исключение одного из этих 3 пунктов. Никакое другое послание не имеет права называться Евангелием, кроме того, Автором которого является Бог; никакое другое послание не может использовать это название, кроме того, которое основывается на обетованиях Священного Писания; никакое другое послание не является Евангелием, но то, что исходит от Бога и исполняет Его слово, находит свою цель в личности Сына Божьего.

 

Евангелие и Писания Ветхого Завета

 

Павлу было поручено внедрять новшества, проповедовать саморазвивающееся послание, изменять законы и обычаи? Нет, и поэтому, прежде чем он определит своё Евангелие, он отворачивается от этого, чтобы заявить, что оно полностью соответствовало Священным Писаниям Ветхого Завета и действительно было исполнением его обещаний. В стихе 17 он выбирает один стих из пророка Ветхого Завета и оживляет его на все времена: «Праведный верою жив будет». В стихах 3:10-18 он показывает, что его учение о всеобщем грехе основано на Священном Писании, и в стихе 3:21 заявляет, что Евангельское представление Божьей праведности независимо от закона, и засвидетельствовано законом и пророками.

 

Спор о вере или делах разрешается обращением «Что говорит Писание?» (4:3). То же самое обращение проходит через главы 9-15, где остаток, временная слепота Израиля, суверенитет Божьего избрания, суд верующих, оправдание продолжительного служения Павла и включение язычников — все это основано на цитатах Священного Писания. Такое отношение не следует рассматривать как характерное для Апостола Павла, но оно характерно и для Петра:

 

«Но слово Господне пребывает вовек; а ЭТО ЕСТЬ ТО СЛОВО, которое вам проповедано» (1Пет.1:25).

 

Более того, таково отношение Самого Христа.

 

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:46, 47).

 

Речь также и о тех, кто искажает Моисея, уничтожает Ин.3:16 (см. 3:14), высмеивает Иону, отрицает воскресение (Мф.12:40), не верит в потоп, сомневается во втором пришествии (Мф.24:37-39). Более того, в качестве последнего свидетельства против модернизма именно воскресший Христос провозгласил, что всё должно исполниться, что было написано о Нём «в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк.24:44). Многие, кто верит в Евангелие Божье, проповедуемое Павлом, не могут иметь ни доли, ни участия в том, кто отрицает вдохновение Ветхого Завета, каким бы узким и старомодным ни казалось такое отношение.

 

Его Сын Иисус Христос наш Господь

 

Те, кто способен читать оригинал, мы им представили из расположения стихов 3 и 4 замечательную концепцию этого титула Христа, поскольку слова «Его Сын» отделены от слов «Иисус Христос, Господь наш» некоторым выражением, но таким образом, всё свидетельство этих стихов располагается в одном великом названии. Это достаточно важно для отображения на английском языке.

 

ЕГО СЫН

Семя Давидово по плоти

Сын Божий в силе по духу, через воскресение из мертвых

ИИСУС ХРИСТОС НАШ ГОСПОДЬ

 

Этот факт показывает, насколько полно то утверждение, которое гласит: «Евангелие Божье о Сыне Его».

 

Нам ещё предстоит раскрыть всю полноту той большой скобки в стихах 3 и 4, где объясняется название «Сын». Мы не будем тратить драгоценное время на повторение горы толкований, которые были выдвинуты древними и современными комментаторами относительно значения пунктов этого отрывка, но с сознанием и нашей слабости, и абсолютной достоверности Священного Писания, мы заново ищем его значение и цель. И, несомненно, эта последняя мысль - хорошее начало на этом пути. Если мы не верим, что у Апостола была какая-то особая цель или, что он выбирал свои слова с точностью, подобной Еклезиасту в древности («слова истины»), мы лишаем себя большого стимула искать и видеть. Если мы считаем, что используемые слова наиболее подходят для выражения его смысла, и, что отрывок наиболее соответствует теме раздела и послания, то мы будем более готовы принять его послание. Давайте начнём читать и отмечать любую деталь, которая выглядит важной.

 

«Который родился от семени Давидова по плоти». - Почему семя Давида? Свидетельство Давида в Псалмах наиболее выразительно касается воскресения Христа (Деян.2:25, 29-34, 4:25). Давиду были даны обетования, которые могли быть исполнены только во Христе (Деян.13:22, 34, 36). Пророчество о восстановлении скинии Давида было тесно связано со спасением язычников (Деян.15:16). Давид объединяется с Авраамом, свидетельствуя о сути Евангелия (Рим.4:6), и пророчествует о падении Израиля (Рим.11:9).

 

Если мы рассмотрим свидетельства Петра и Павла в Деяниях со ссылкой на Давида, то мы увидим фундаментальное различие между благой вестью, относящейся к каждому из них. Пётр видит Христа как семя Давида, воскресшего из мертвых, чтобы воссесть на престоле своего отца Давида (Деян.2:30). Павел видит того же Христа, воскресшего из мертвых, как Спасителя и для Израиля, и для язычников, передавая учение об оправдании верой (Деян.13). И Пётр, и Павел были Божественно вдохновлены, и оба дают в своих вступительных речах (Пятидесятницы и Антиохии) ключ к своим соответствующим посланиям. Пётр проповедовал «Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых» в соответствии со своим Евангелием, в котором всегда подразумевалось обрезание, тогда как Павел в письме к Тимофею говорит:

 

«Помни, что Иисус Христос от семени Давидова был воскрешён из мёртвых по моему Евангелию, за которое я страдаю как злодей (передающий правильное разделение) слова истины» (2Тим.2:8-15 перевод Велша).

 

Павел по горькому опыту знал отношение обрезания к его Евангелию, и поэтому, когда он писал святым в Рим, было необходимо начать со Христа по плоти и вести ко Христу по Духу. Евангелие Павла требовало, чтобы Иисус Христос, «родившийся от жены, починившийся закону» (Гал.4:4), больше касался нужды язычников и Иудеев, чем Христос от Семени Давида. Павлу нужно было подчеркнуть, что Христос был Семенем Авраама (Гал.3:16) ради язычников, а не Его происхождения от Давида. Христос как Семя Жены, Семя Авраама и Давида является тремя великими краеугольными камнями Евангелия. В то же время Павел добавляет, что «по плоти» как такового мы больше не знаем Христа (2Кор.5:16). Христос по плоти связан с Израилем:

 

«То есть Израильтян… и от них Христос по плоти» (Рим.9:.4, 5).

 

До тех пор, пока Господь не умер на кресте, Он был «подчинён» и ограничивал Своё служение заблудшими овцами дома Израилева:

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим.15:8).

 

Только когда Он был воскрешён из мёртвых, язычники могли прославлять Бога за Его милость (Рим.15:9-12, 16). Отношение язычников ко Христу как корню Иессея носит Тысячелетний характер в его полном применении (Рим.15:12, Ис.61). Ссылка на Христа как на Семя Давида по плоти является подготовительной ко второму утверждению.

 

«И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых». -  В этом стихе есть ряд проблем, которые нуждаются в решении. В чём смысл слова horizo «открылся»? Читаются ли слова «в силе» со словом «открылся», т.е. с силой открылся, или они читаются со словами «Сыном Божиим»? Относятся ли слова «дух святости» к Святому Духу, дарам Духа, данным в Пятидесятницу, или к воскресшей и духовной природе Христа? Наконец, относится ли воскресение из мёртвых к воскрешению таких, как Лазарь, к святым, как записано в Мф.27:52, 53 или к воскресению Самого Христа? На эти вопросы было дано довольно много ответов.

 

Horizo «объявленный», и aphorizo «избранный» (стих 1), имеют почти одинаковое значение. Древний Сирийский переводит horizo как «известный как». Латинская Вульгата гласит «предопределённый». Основная идея этого слова – «быть связанным», «устанавливать границы», как в Деян.17:26, «и определил (horizo) сроки и пределы (horothesio)». Затем, определение в качестве цели (Лк.22:22, Деян.2:23). Воскресение из мёртвых обозначило Господа Иисуса как Сына Божьего силой. Это установило границу, это обозначило этап замысла Божия. Писание провозглашает, что Христос «был распят в немощи, но ожил силой Божией» (2Кор.13:4). Писание провозглашает, что «Христос больше не умирает», и столь же верно сказать, что Христос больше не страдает, не устаёт, не голодает, не подвергается искушениям, не плачет, Его больше не будут бить, бичевать, оплёвывать и распинать. Граница, установленная Богом для этой немощи, была на кресте. Воскресение обозначило Его как «Сына Божьего с силой». Следует помнить, что Пётр цитирует второй Псалом в Деян.6, а Павел цитирует его в Деян.13. В этом Псалме мы читаем:

 

«Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя… Ты поразишь их жезлом железным» (Пс.2:7, 9).

 

Слово «определение» имеет почти ту же силу, что и horizo, и вполне возможно, что в словах Апостола есть намёк на этот стих. Множество комментаторов переводят слова «в силе» как «сильно показано, что он Сын Божий», относя силу к акту демонстрации. Порядок слов в оригинале, по-видимому, противоречит этой интерпретации, поскольку обычная греческая конструкция была открыта для Апостола и выражала бы это значение без двусмысленности. Мы считаем, что, если бы он имел в виду «сильно», он поместил бы en dunamei между tou и horisthento, но en dunamei следует за словами huion Theou «Сын Божий». Кроме того, использование dunamis «силы» в отношении «мощи» аргумента или демонстрации не соответствует греческой мысли. Более простой перевод, который удовлетворяет всем требованиям, — это «Сын Божий в силе».

 

Что мы должны понимать под «духом святости»? Мы можем быть совершенно уверены, что Святой Дух здесь не подразумевается, ибо слова, подразумевающие Святой Дух или духовные дары — это to pneuma to hagion или pneuma hagion, а здесь стоит - pneuma hagiosunes. Более того, слова «по плоти» и «по духу святости» находятся в такой очевидной связи друг с другом, что требуют, чтобы значение было изложением двух аспектов природы Христа. В воскресении Господь называется «духом»:

 

«Последний Адам есть дух, животворящий» (1Кор.15:45).

«Господь есть Дух» (2Кор.3:17).

«Который Духом Святым вечным принёс Себя непорочного Богу» (Евр.9:14 см. пер. Кассиана).

«Быв умерщвлён по плоти, но ожив духом» (1Пет.3:18).

«Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе» (1Тим.3:16).

 

«От воскресения мертвых». Слово «от» ek, или «из» предполагают источник. Нет артикля ни перед «воскресением», ни перед «смертью». Воскресение показало, что Он был Сыном Божьим, обладающим силой. Почему это выражение такое расплывчатое? В нём определённо не говорится: «Своим воскресением» или «воскресением из мёртвых», а просто «воскресением мёртвых». Сам Павел совершенно ясно дал понять в 2Кор.15, что все, кто когда-либо был или будет воскрешён из мертвых, воскреснут только через Христа. Воскрешение Лазаря тесно связано с исповеданием Марфы: «Я верю, что Ты Христос, Сын Божий» (Ин.11:27), и во исполнение этого славного титула: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25). Из того факта, что слова Рим.1:4 могут гласить: «воскресением мертвых», некоторые видят ссылку на Мф.27:52, 53, где «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его», и вновь в контексте мы встречаем исповедание: «Воистину, это был Сын Божий».

 

В Ин.5, утверждая, что Он – «Сын Божий», Господь был близок к тому, чтобы быть побитым камнями за богохульство, и Он добавил к этому утверждению силу воскрешать из мёртвых «всех, кто в могилах». Все утверждения, сделанные Сыном Божьим, были подтверждены при Его воскресении и Он был объявлен Сыном Божьим, принявшим особую силой. Воскресение Христа — это данное Богом обещание, что все Его цели будут исполнены:

 

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав УДОСТОВЕРЕНИЕ всем, воскресив Его из мёртвых» (Деян.17:31).

«Итак ТВЕРДО знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян.2:36).

«Итак Он, быв вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил ТО» (Деян.2:33).

 

Таким образом, всё это заключено в названии «Его Сын Иисус Христос, Господь наш», и всё это обязательно включено в Евангелие Божие, которое касается Его Сына. Проповеди «Иисус, человек, угодный Богу» недостаточно, и, несмотря на популярную Евангелизацию, и решение «не знать ничего среди людей, кроме Иисуса Христа и притом распятого», не соответствует требованиям. Евангелие Божье касается Его Сына, Который умер, был погребён и воскрес по Писанию.

 

Евангелие. Его Сын Иисус Христос, Господь наш.

Апостол.

 

Если Евангелие кажется таким полным благодаря Тому, Кто является его славным субъектом, то Апостольство Павла также возрастает в достоинстве по мере того, как мы осознаем Того, Кто послал его.

 

«Через Которого мы получили благодать и апостольство». - Апостол, казалось, никогда не мог думать о своем служении равнодушно. Его слава заставляла его восхищаться благодатью, которая могла спасти и поручить это тому, кем он был раньше. Говоря не только о своём спасении, но и о своём служении, он сказал: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия» (Еф.3:8). Это Апостольство было:

 

«Чтобы во имя Его покорять вере все народы». - Как мы должны понимать слова «покорять вере»? Некоторые ссылаются на Деян.6:7: «и из священников очень многие покорились вере». В Рим.1:5 артикля нет, тогда как в Деян.6:7 он есть. Евангелие часто называют «верой». То же самое выражение «покорение вере» повторяется в Рим.14:25. Там речь идёт не о вере в Евангелие, а об «утверждении» тех, кто уже уверовал и, более того, знал о тайне, которая там открылась. Сравнение Рим.1:8 с Рим.16:19 предполагает истинное значение:

 

«Ваша покорность [вере] всем известна»

«Ваше ПОСЛУШАНИЕ распространилось среди всех людей».

 

Или опять же, в Рим.10:14 и 16 он говорит:

 

«Как ВЕРОВАТЬ [в] [Того], о Ком не слыхали?»

«Но не все ПОСЛУШАЛИСЬ благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто ПОВЕРИЛ слышанному от нас?».

 

Послушание вере резко контрастирует с послушанием закону. Одно - это благодать, другое - дела. Сфера одного - дух, другого - плоть. Христос - глава одного, Моисей - другого. Это послушание вере было для всех народов и во имя Его. Среди этих народов были верующие в Риме. Они были «призванными Иисусом Христом», «возлюбленные Божии» и «призванные святые». Таковым Апостол посылает приветствие: «Благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа».

 

«Благодать» сама по себе была беззаботным греческим приветствием (Деян.23:26). «Мир» (шалом), более глубокое приветствие на иврите. Эти два понятия объединены Апостолом. Таково приветствие Апостола, помещенное в начале этого весомого послания. Как и все дела Божьи, оно полностью соответствует своему положению. Посмотрите, как в своём коротком обзоре оно содержит весомые слова, касающиеся:

 

(1) Павла, Апостола язычников.

(2) Евангелия, как оно относится ко Христу.

(3) Христа, рассматриваемого в соответствии с плотью и духом.

(4) Сферы служения Павла: «все народы».

(5) Природы его свидетельства: «послушание вере».

(6) Стимул как для служителя, так и для верующего: «во Имя Его».

 

Позвольте нам сделать несколько замечаний для помощи тем, кто занят служением Слова. Вы не являетесь хозяином самому себе, ни рабом вашей общины. Вы, как и Павел, являетесь рабом Христа. Независимо от того, работаете ли вы своими руками в повседневном мире или всё ваше время посвящено служению, вы отделены для Евангелия Божьего. Вы не можете проповедовать это Евангелие и сомневаться в Писании. Вы также не можете проповедовать это Евангелие и не проповедовать Христа. Даже если вы проповедуете Христа, вы не будете проповедовать полное Евангелие без воскресшего Христа. Ваше собственное послушание и послушание, предписанное вами другим, — это не законное послушание, а послушание веры. Благодать и мир да пребудут со всеми такими.

 

№3. Павел: человек и послание (1:8-17).

 

«Планы принадлежат сердцу человека, но последнее слово от Бога» (Пр.16:1).

 

Эти слова применимы не только к обычному человеку, но даже к Апостолу. Павел не раз сталкивался с тем, что его планы пресекались или откладывались. Тем не менее он доказал, что «последнее слово» Господа превосходит самые сокровенные планы человеческого сердца. «Запрещённый Святым Духом проповедовать слово в Азии», он «попытался отправиться в Вифинию, но Дух не позволил ему», и поэтому, избрав единственный оставшийся путь, он оказался в Троаде, чтобы увидеть видение Македонянина и «уверенно собрать» как волю Господа, так и причину закрытых дверей в Азии и Вифинии (см. Деян.16:6-9). В другом случае Коринфяне, по-видимому, предположили, что он давал обещания, но не сдержал их, и пересказ Чисостома (Chysostom) в 2Кор.1:17 показывает:

 

«Проявил ли я легкомыслие или я планирую по плоти, и если «да» у меня, то должно быть всегда «да», а «нет» всегда «нет», как это бывает с мирским человеком, который строит свои планы независимо от того, отменяет ли их Бог?».

 

Может показаться, что это очень высокий стандарт праведности, который делает слово человека своим связующим звеном: на самом деле он может быть ещё более высоким для человека, чтобы человек выглядел ненадежным, а всегда желающим повиноваться высшей воле Божьей. Признание такого состояния, делает добавление «Если Бог усмотрит» - священной обязанностью, а не благочестивой условностью. Последовательность иногда соблюдалась, но до того, как появились требования о дополнительном освящении, а затем унизительно для лидера признаться в совершении ошибки, но каким будет надёжным лидер, который сделает это признание!

 

Предполагаемый визит Павла в Рим

 

Павел много раз молился о поездке в Рим и планировал её. Его неявка, по его словам, не должна быть объяснена ни страхом, ни распущенностью.

 

«Я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне)» (Рим.1:13).

 

В главе 15 он излагает последний разработанный им план и основания, на которых он опирался. Мы люди, мы строим планы, наши основания могут быть такими же верными, как у Апостола, но наша способность предсказывать все, что Бог приготовил для нас, может столь же явно потерпеть неудачу. Поэтому не будет пустой тратой времени учиться здесь у Апостола. Он полностью проповедовал Евангелие и стремился проповедовать там, где Христос не был известен, и совершил большой круг от Иерусалима до Иллирика:

 

«Сие - то много раз и препятствовало мне придти к вам» (Рим.15:19-22).

 

Теперь он видел, что его работа в тех краях закончена, и это в сочетании с большим желанием в течение многих лет посетить Рим, его план состоял в том, что, сделав пожертвование для бедных святых в Иерусалиме, он отправится в Испанию, а по пути посетит Рим и будет несколько наполнен их обществом. Давайте рассмотрим этот «план» в свете «последнего слова». Его оценка была правильной относительно того, что он закончил свое назначенное служение в этих краях. Его желание посетить Рим было исполнено, и его заверение в том, что, когда он посетит Рим, он приедет «в полноте благословения Евангелия Христова» (Рим.15:29), исполнилось в смысле, который Павел тогда не мог себе представить. Он просил молитв святых о том, чтобы он был «избавлен от неверующих в Иудее» (Рим.15:31).

 

Это предчувствие Апостола было пророческим. Это было основной причиной его поездки в Рим, а также его заключения. Будет видно, что Божий ответ на молитвы Павла превзошел по духовной ценности высочайший уровень его прошений. Это было великолепно - размышлять о поездке в Испанию с Евангелием, но с точки зрения истории для Павла было бесконечно более славно быть брошенным в тюрьму, чтобы там получить венец всего откровения. Эта история должна быть для нас утешением. Возможно, мы ясно видим, что завершается ещё одна фаза нашего опыта. Мы молимся, мы планируем, мы думаем, что видим, мы частично продвигаемся вперёд. Двери закрываются, в глазах окружающих мы кажемся нерешительными, легкомысленными, не сумевшими принять решение. Возможно, мы слишком легко сказали «да, да» и «нет, нет», и не так решительно «если угодно Господь». Как в Рим.1:10, так и в 15:32 мы находим выражение «если Богу угодно». Бог знает сердце. Было приятно обнаружить в сердце Давида желание построить дом для Бога, хотя это и не могло быть ему позволено.

 

Апостол Павел был дан нам в качестве примера. Однажды, картина в каталоге была описана  как «После Рембрандта», и кто-то добавил слова «Долгий путь», сделав описание гласящим «Долгий путь после Рембрандта». Большинство из нас должно быть относится к этой категории, «пройдя долгий путь после Павла», и всё же мы получили его как драгоценный дар от Господа, как образец, как наставника, того, кто повелевает нам следовать за ним, как он следовал за своим Господом. Поэтому, как бы далеки ни были наши последователи, мы успокаиваемся, когда можем найти какую-либо параллель между нашим путем и путем великого Апостола. Когда нам мешают, как ему мешали, когда мы низвергнуты, как он был низвергнут, когда мы освобождены, как он был освобождён, и о радость! Когда бессознательно нас ложно обвиняют и представляют в ложном свете, как это было с ним. Ничто так не укрепляет чье-либо положение, как получение письма от кого-то, чьи нападки на чье-либо учение или характер напоминают те, которые были брошены в Апостола язычников религиозными лидерами его времени.

 

Мои обстоятельства и дела

 

Поэтому легко понять, что личные вещи, которые Дух Божий включил в Писание, касающееся Апостола Павла, представляют для нас слишком глубокий интерес, чтобы их замалчивать. Мы убеждены, что это ложный вид святости, который не может опускаться до этих низменных вещей повседневной жизни. «Высокий лоб» можно найти как в религии, так и в искусстве или музыке. Бог, которого мы любим, отмечает падение малой птички, Господь, которому мы доверяем, говорил о таких мелочах, как починка старой одежды. Павел мог доверить Тихику, любимому брату и верному служителю в Господе, столь скромное послание, как «о моих обстоятельствах и делах» (Еф.6:21).

 

Можем ли мы представить, чтобы Тихик возмущался этой скромной задачей? Если бы он это сделал, то не был бы ни любимым братом, ни верным служителем. Мы помним, как однажды услышали, что слова Павла, просившего «книги, особенно пергаменты», спасли библиотеку сверхчувствительной души. Неужели слова Павла о том, что «плащ, который я оставил в Троаде у Карпа, когда ты придешь, принеси с собой», не являются сегодня словом утешения? Разве не полезно напомнить, что могущественный Павел был человеком с такими же недостатками, как и мы? Существует много лицемерия, которое сходит за святость, которое растворяется в воздухе при внимательном знакомстве в течение нескольких месяцев под одной крышей. Давайте жить в обществе этого Божьего человека, и нам всем станет от этого лучше.

 

Забота Павла о Риме

 

Теперь мы должны немного внимательнее обратить наше внимание на Рим.1, отметив шаги, которые ведут к великому провозглашению стиха 17:

 

1. Благодарение за веру святых в Риме.

2. Непрестанная молитва и за них тоже.

 

Эта молитва более подробно описана, чтобы показать его сильное желание посетить их, которое имело в виду:

 

3. Укрепление святых путем передачи какого-нибудь духовного дара.

 

Это очень любезно расширено включением также утешение Апостола: «утешиться с вами верою общею, вашею и моею». Более того, Апостол желал плода от этих язычников, как и от других.

 

4. Чтобы показать, что его долгое промедление не было вызвано ни страхом, ни слабостью, он заявляет, что он был обязан проповедовать Евангелие всем людям, включая Рим, и что

5. Он не стыдился Евангелия, потому что оно было силой Божьей ко спасению всякому верующему.

 

Это подводит к теме послания, а именно 1:17. Почему Павел счел необходимым призвать Бога в качестве свидетеля относительно его молитвы за Римлян? Когда он призвал Бога засвидетельствовать, что он не использовал льстивых слов и не прикрывался алчностью (1Фес.2:5), это, должно быть, было потому, что некоторые ложно обвинили его в этих вещах. Когда он утверждал, что является проповедником, Апостолом и учителем язычников в вере и истине, он был вынужден сказать: «Я говорю истину во Христе и не лгу» (1Тим.2:7), причина в том, что его Апостольству был брошен вызов. Когда он начинает раздел Послания к Римлянам, посвященный домоуправлению, словами: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим.9:1), причина в том, что его рвение как Апостола язычников было представлено неверно, и его обвинили в том, что он потерял любовь к своему народу, что было вопиющей неправдой. Итак, в Рим.1:9 Павел знал, что враги были заняты тем, что клеветали и представляли его в ложном свете. По сути, он говорит, что ни об одном человеке нельзя сказать, что он боится или пренебрегает тем, о ком Бог будет свидетельствовать, что он непрестанно молится о возможности посетить их и быть средством благословения для них в руках Божьих.

 

Апостол желал своим посещением передать какой-нибудь духовный дар «к утверждению». Апостол предпочитал те духовные дары, которые назидали Церковь, а не приносили честь и уважение обладателю. Дары были утверждающими (1Кор.1:6, 7 и 2Кор.1:21). Он хотел утвердить святых в Риме. У Апостола был один дар, который, возможно, был больше, чем все вместе взятое, дар любви, которая «не превозносится и не гордится», и он сразу же следует за утверждением, которое делает его распределителем дара тем, кто разделяет его с другими, а именно «общая вера ваша и моя», благословенное эхо слов и духа Мф.17:27. Тот, кто мог с чистой совестью сказать, что непрестанно поминает всех святых, не гнушался публично просить молитв у тех, кому он служил, включая такие смиренные просьбы, как «возвещать», «дерзновенно» и благодать говорить «как ему должно». Нужен великий дух, чтобы быть таким смиренным. Какие же мы пигмеи, когда сравниваем себя с этим человеком Божьим!

 

Более того, Апостол хотел плода «плода к святости» (Рим.6:22), что не исключало пожертвования бедным святым в Иерусалиме, которое он назвал «сей плод» (Рим.15:28). «Плод Духа» (Гал.5:22), «Плод света» (Еф.5:9 см. пер. Кассиана), «Плоды праведности» (Фил.1:11), «Плод Богу» (Рим.7:4) и «Плода, умножающегося в пользу вашу» (Фил.4:17). Павел всегда призывал верующего идти дальше к совершенству.

 

«Я должен» (Рим.1:14). В стихе 5 Павел говорит о «благодати и апостольстве»,  здесь он говорит об ответственности и долге. Что он «должен» делать. Это извращение - смотреть на благодать как на освобождение от всякой ответственности и обязательств, как на предоставление свободы, которая является всего лишь завуалированной вольностью. «Я должен», - сказал Апостол Павел Язычникам. «Вы должники», - сказал он святым язычникам, говоря о верующих Евреях (Рим.15:27). «Благодать и апостольство» были для «всех народов» (Рим.1:5). В стихе 14 говорится о долге перед греками и варварами, мудрыми и неразумными. Это всего лишь две стороны одной истины. Эта задолженность включала «также Рим» (стих 15).

 

Рим и Евангелие! Рим – это гордая владычица мира. Безжалостное, сокрушительное железное царство, с одной стороны, Евангелие, и проповедь Распятого - с другой. Евангелие, может быть, и достаточно хорошо для варваров и глупцов, но Рим! Павел, однако, понимал, что «весь мир был виновен и беспомощен перед Богом». Высочайшая вершина римской славы была преходящей, продолжительной лишь на мгновение, чистейшая мудрость этого мира была всего лишь глупостью перед Богом. «Я не стыжусь Евангелия» (стих 16), - сказал Павел. Если мы не сможем почувствовать силу этого образа здесь, мы потеряем большую часть триумфального звучания слов Павла. Есть несколько примеров образов принижения или тейнозиса в Римлянах.

 

«Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении» (1:13) означает гораздо больше, чем негативное пожелание. Это было сильное желание, чтобы они знали о его намерениях и препятствиях. «И, не изнемогши в вере» (4:19), в действительности Авраам был очень силён в вере. «Надежда не постыжает» (5:5), да, но смысл не в этом. Надежда торжествует над всеми скорбями и радуется перспективе славы Божьей. Уличный мальчишка, который отвечает на наш вопрос о том, хотел бы он того или иного, говоря: «Не половину!», несомненно, использует сленг, но те, кто знаком с произведениями Джеймса Рассела Лоуэлла, увидят в сленге сегодняшнего дня тропы и образы поэзии завтрашнего дня. Когда Павел сказал: «Я не стыжусь», он имел в виду, что прославился вверенным ему Евангелием. Хотя он был полон насмешек и презрения, он знал достаточно о силе этого Евангелия, чтобы подняться над всем этим. Тот же самый неустрашимый дух проявляется в последнем послании, которое он написал, и причина во многом та же:

 

«По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал» (2Тим.1:12).

 

В этом разделе Рим.1 аргумент обозначен присутствием слова «ибо». Он говорит: я готов проповедовать даже в Риме, потому что я не стыжусь Евангелия. Причину, по которой он прославился Евангелием и был готов проповедовать его мудрым и неразумным, он выражает словами: «Ибо это есть сила Божья ко спасению всякому верующему». Сила затем обнаруживается в словах «ибо в этом открывается правда Божья от веры в веру» (стих 17). Сила Божья была явлена языческому миру Его делами в творении (1:20), но сила Евангелия - это нечто отличное от этого свидетельства старого творения, потому что оно принадлежит новому, то есть к той силе, которая так знаково связана с воскресшим Сыном Божьим (1:4). Христос распятый (1Кор.1:18) и Христос воскресший (Рим.1:4) делают Евангелие силой Божьей ко спасению.

 

Примечание по домоуправлению

 

Между утверждением о Евангелии и его откровением праведности Апостол вставляет замечание о приоритете Еврея. Сказать, что он сделал паузу в этом важном месте, чтобы отметить совершенно очевидный факт, что Еврею проповедовали Евангелие раньше, чем язычнику, вряд ли согласуется с необходимостью, не говоря уже о его незначительном характере. Должны ли мы также верить, что Еврея будет судим на особом суде раньше, чем всё остальное человечество? (Рим.2:9). Слова Рим.2:16 не поддерживают такую идею. «Во-первых Иудею» - это признание домоуправленческого положения Израиля, и обычай Павла сначала ходить в синагогу в городе был признанием этого приоритета. Апостол был призван служить среди язычников, и он возвеличил свое служение, но всё же его сердечным желанием и молитвой к Богу за Израиль было то, чтобы они могли быть спасены (Рим.10:1).

 

Итак, Рим.1:17 показывает, что спасение по существу связано с праведностью по вере. Рим.10 показывает, что неспособность Израиля обрести спасение была вызвана тем, что они не знали о Божьем обеспечении и искали собственную праведность делами закона. Христос есть конец закона для праведности каждого верующего, а они отвергли Его. Вера в факт воскресения Христа и вера в праведность являются параллельными выражениями в Рим.10:9, 10. Спасение сначала пришло к Евреям, но они потерпели неудачу, и:

 

«Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность» (Рим.11:11).

 

Израильтяне не были спровоцированы ни на ревность, ни на соперничество, а они стали жесткими, глухими и слепыми. В Деян.28 мы видим отвержение Израиля и то, что спасение Божье было послано язычникам, как явлено в Тюремных Посланиях.

 

Место Язычника в период Деяний

 

Хотя верующий Язычник был благословлен вместе с верным Авраамом, и привит как ветвь дикой Маслины, приняв корень и сок Маслины, ошибочно полагать, что завет с Авраамом действительно вступил в силу. Участие язычников в завете с Авраамом ожидает спасения Еврея (Гал.3:13, 14), и призвание из тьмы природы группы язычников во время испытания Израиля во время Деяний имело целью спровоцировать Израиль на ревность и заставить их пробудиться к призыву Евангелия. Они не ответили, и их день прошел. Нынешнее домоуправление тайны не является исполнением завета Авраама, он начнет действовать, когда Израиль будет спасен и станет Царством Священников для Бога. Тот факт, что Маслина была срублена до основания вместе с его еврейскими и языческими ветвями, показывает, что завет Авраама не мог действовать, ибо он никогда не потерпит столь плачевного поражения. После этого домоуправленческого отступления мы переходим к великому утверждению стиха 17:

 

Что мы должны понимать под «праведностью Божьей»? Что подразумевается под «от веры к вере»? Читаются ли эти слова со словом «открывается» или со словом «праведность»? Правильно ли говорить об оправдании как о криминалистическом или юридическом термине? Является ли вера модифицированной работой, своего рода дивидендом? Это вопросы, на которые необходимо ответить. Путь был подготовлен, мы уловили что-то от духа послания, теперь мы должны быть готовы посвятить время и терпение тому, чтобы искать свет от Господа на этот критический стих. Давайте завершим эту настоящую статью, приведя структуру вступительных стихов Рим.1:

 

    Павел и Евангелие (Рим.1:1-17)

 

A| a| 1:1. Павел избранный для Евангелия.

       b| c| 1:2. Обещано в Священных Писаниях.

             d 1:3-5-. Евангелие - это сила.

   B| 1:-5, 6. Сфера апостольства Павла. «Все народы».

      С| 1:7-13-. Забота Павла в Риме. «Служение в Евангелии».

   B| 1:- 13-15. Сфера апостольства Павла. «Греки и варвары».

А| а| 1:16-. Павел, не стыдящийся Евангелия.

      b|    d| 1:-16. Евангелие - это сила.

          c| 1:17. Ожидаемое в Священном Писании.

 

В центре внимания - отношение Павла к Евангелию, сфера его служения и двойная сила.

 

№4. Праведность Божия (1:17)

 

Рим.1:17 - это суть послания к Римлянам, да и всего Евангелия, как оно было передано Павлу. Все, что следует в этом послании, обусловлено утверждениями этого стиха, как мы надеемся показать. То, что это жизненно связано с тем Евангелием, которого Павел не стыдился и которое он провозгласил силой Божьей ко спасению, мы можем видеть по присутствию слова «ибо». Там, где важно все, может быть неразумно предлагать различия, но изучающий Священное Писание и, в частности, послания Павла, никогда не должен упускать из виду маленькое слово gar, обычно переводимое как «ибо». Тема гласит: Евангелие — это сила Божья ко спасению для всех верующих, ибо - тогда следует причина:

 

«Ибо праведность1 Божия в нём открывается от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (см. перевод Кассиана).

 

Прежде чем мы сможем добиться какого-либо реального прогресса в понимании этого стиха, мы должны найти Библейское значение терминов «праведность Божья» и «праведный».

 

Истина от Иврита

 

Если мы начнем наше изучение этих слов с намеков на юридические процессы Римского форума или любого современного суда, мы скоро забудем простые вопросы этих терминов, наш безопасный курс – это вернуться к этому хранилищу всех доктрин, ивриту Ветхого Завета, и, взяв это за основу, строить на этом. В этом у нас есть собственный пример Апостола, поскольку он завершает своё утверждение в Рим.1:17 цитатой из пророка Аввакума, которая, как мы обнаружим, проливает свет на один, если не больше, спорный момент в этом стихе.

 

Dikaiosum = «праведность», происходит от глагола dikaioo, который в Септуагинте переводит еврейский глагол tsadaq. Давайте понаблюдаем за тем, как это слово используется в Ветхом Завете:

 

«Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого пусть ОПРАВДАЮТ (tsadaq), а виновного осудят» (Втор.25:1).

 

Здесь проблемы просты. Это случай вынесения приговора. Слова «виновного осудят» буквально означают «они сделают его виновным», что, конечно, означает объявить его таким. Как нет мысли со стороны судьи вселить в виновного человека некое зло, как и наделить праведностью оправданного. Он просто «объявлен праведным». Эти чувства повторяются в Исх.23:6-8 и Пр.17:15. Основная идея слова tsadaq – «баланс», «эквивалентность», «соответствие стандарту». Это основополагающее значение проявляется в законе «око за око, зуб за зуб» и в требовании «Справедливых весов, справедливых мер, справедливой ефы и справедливого хина» (Лев.19:36), и в таких стихах, как «если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Пс.61:10; см. также Дан.5:27).

 

Более того, отголосок этой черты есть в слове «грех», которое означает «лишиться» или «потерпеть неудачу», как выражено в Рим.3:23 «Лишены славы Божьей». Канон Р. Б. Гердлстон (Canon R B. Girdlestone) замечает в своих «Синонимах Ветхого Завета»:

 

«Очень жаль, что английский язык привил латинское слово «справедливость», которое используется в некотором криминалистическом смысле, ибо словарь, который уже содержал доброе слово «праведность», имеет тенденцию создавать различие, не существующее в Слове … В Писании нет различия между требованиями справедливости и требованиями любви…  У нас нет ни одного слова, которое могло бы передать идею праведности и оправдания, как они изложены в Писании… Мы видим мудрость Божью в выборе иврита в качестве средства общения со Своими созданиями, потому что здесь идеи праведности, справедливости и оправдания объединяются вокруг одного словесного корня и рассматриваются как части одного целого».

 

Dikaioo используется в Новом Завете так же, как еврейское tsadaq (Piel активный залог и Hifil пассивный) используется в Ветхом Завете. Давайте сначала рассмотрим несколько примеров, которые не являются доктринальными, чтобы понять его значение:

 

«И оправдана премудрость чадами её» (Мф.11:19).

«Ибо от слов своих оправдаешься» (Мф.12:37).

«М мытари воздали славу Богу» (Лк.7:29).

«Но он, желая оправдать себя» (Лк.10:29).

«Вы выказываете себя праведниками пред людьми» (Лк.16:15).

 

Ни в одной из этих цитат нельзя допустить мысли о том, что оправдание подразумевает переливание внутренней праведности. Смысл в том, чтобы просто объявить праведными тех, кто находится в поле зрения. Таково значение всех стихов, где Павел использует это слово в своих посланиях.

 

Свет от эквивалентных терминов

 

Когда мы читаем о вменении праведности без дел (Рим.4:6, 11), Апостол говорит о прощении грехов и покрытии беззакония. Таким образом, в Рим.5:9, 10 оправдание Кровью Христа соотносится с примирением через Его смерть. Нет никакой идеи о том, чтобы влить что-либо в верующего посредством дела примирения. Сравнивая Деян.15:11, Гал.2:16, Еф.2:8, 9, спасение рассматривается как эквивалент оправдания. Отпущение грехов, получение примирения, отказ от осуждения - все эти и подобные выражения могут быть восприняты как разъясняющие значение оправдания, провозглашения праведным того, кто верит в Господа.

 

Используются юридические термины

 

Как в Ветхом, так и в Новом Заветах процесс оправдания выражен в терминах закона, например:

 

1. На Бога смотрят как на Судью (Ис.1:7, 8, Рим.8:33).

2. Лицо, подлежащее оправданию, является виновным. На него смотрят как на подверженного суду Божьему (Рим.1:32), и чьи уста заграждены (Рим.3:19).

3. Есть три обвинителя: (1) Закон (Ин.5:45), (2) Совесть (Рим.2:15), (3) Сатана (Зах.3:2 и Отк.12:10).

4. Обвинение составлено юридическим почерком (Кол.2:14).

5. Евангелие предлагает виновному человеку оправдаться (Рим.3:23-25).

6. Сам Господь является Ходатаем (Защитником, 1Ин.2:1, 2).

7. Приговором для всех верующих является полное прощение, оправдание, принятие и право на жизнь и наследие (Рим.8:1, 33, 34, 2Кор.5:21).

 

Dikaiosum - это то, что удовлетворяет требованиям dike, что означало для язычников «право, установленное обычаем», олицетворяло дочь Зевса, что упомянуто в Деян.28:4, где оно переводится как «суд». В смысле требования справедливости оно содержится в Деян.25:15, в совершении правосудия в Иуд.7, и наказании, назначенном за нарушение права во 2Фес.1:9. Вместо того, чтобы обычай был стандартом, Писание открывает Бога, и в Библейском значении слово dikaiosune означает соответствие сердца и жизни праву, эталоном и автором которого является Сам Бог. В учении Павла оправдание верой - это та праведность, которую Бог дарует верующему во Христа, в силу которой он остается принятым и уверенным во Христе навсегда.

 

Рассматриваемые беспристрастно и, скажем так, анатомически, мы можем говорить об этой праведности как о вменяемой, но не передаваемой, мы можем говорить об оправдании как о чём-то отличном от освящения, но, как говорит Лиддон, только «как артериальная и нервная системы в человеческом теле: но в живой душе они совпадают и неразделимы». Изречение Иоанна универсально верно: «Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен» (1Ин.3:7).

 

Праведность Божия

 

Похоже, что мы ограничены одним из двух значений вышеприведенного выражения:

 

1. Праведность Бога как Судьи.

2. Праведность, дарованная Богом через Христа.

 

Праведность судьи, встречающаяся с неправедностью грешника, может иметь только один результат — осуждение. Вряд ли это может быть смыслом Апостола, ибо он заявляет, что эта праведность Божья составляет саму силу Евангелия и его результат в спасении. Фил.3:9 говорит о праведности Божьей по вере, которая противопоставляется «моей праведности, которая от закона». Более того, эта Божья праведность противопоставляется «собственной праведности» в Рим.10:3, и следующий стих доказывает, что это Сам Христос: «потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4), что еще больше контрастирует с праведностью от закона, поскольку «исполнивший его (закон) человек жив будет им» (Рим.10:5).

 

Моисей и Аввакум

 

В Рим.10:5 и Рим.1:17 мы приходим к точке, когда истина выходит на свет. Две цитаты, сделанные Павлом, решают этот вопрос:

 

«Праведный верою жив будет» - Это ЕВАНГЕЛИЕ.

«Исполнивший его человек жив будет им» - Это ЗАКОН.

 

Есть два пути, открытые Писанием, посредством которых человек может быть спасён. Возможно ли кому-либо «исполнить» дела закона, мы увидим по мере прочтения послания. Мы узнали, что термин «праведность Божья» относится к тому «дару» (Рим.3:22, 5:17) Божьему, благодаря которому грешник может быть оправдан и спасён.

 

От веры в веру

 

Ek pisteos eis pistin: как мы должны понимать эти слова? Проблема заключается главным образом в вопросе о том, относится ли ek pisteos к dikaiosum «праведности», или к eis pistin «вере». Многие авторитетные источники приняли решение в пользу последнего. Феофилакт говорит: «Нашей первой веры недостаточно, но мы должны подняться от зарождающейся веры к более совершенной её степени». Мы сами скорее склонялись к мысли, что «от веры» относится к вере или верности Христа, а «к вере», то есть к вере верующего. Теперь, когда этот стих перед нами, мы должны изучить его заново и, если потребуется, скорректировать наши прежние взгляды. Во-первых, каково требование этого стиха?

 

Идея о том, что оправдание - это в любом смысле процесс, серия событий, ведущих к кульминации, как выразился Клемент Александрийский (Clemens Alex.):

 

«Общая вера - это как бы фундамент…. а teleia (совершенная) вера - это та, которая может свернуть горы»,

 

что, по-видимому, не соответствует постоянному подчеркиванию Апостолом дара и полноты оправдания, которые он проповедовал. Поскольку толкование этого стиха лежит очень близко к корню Евангелия, давайте приложим все усилия, чтобы прийти к правильному выводу. Мы можем достичь истинной перспективы, рассмотрев использование параллельных выражений в посланиях Павла:

 

«Правда Божия через веру (dia pisteos)» (Рим.3:22).

«Оправдает обрезанных по вере (ek pisteos) и необрезанных через веру (dia pisteos)» (Рим.3:30).

«Печать праведности через веру (tes pisteos)» (Рим.4:11).

«Праведностью веры» (dia dikaiosunes pisteos) (Рим.4:13).

«Итак, оправдавшись верою (ek pisteos)» (Рим.5:1)

«Праведность от веры» (ek pisteos) (Рим.9:30, 10:6).

 

Нам не нужно идти дальше этого самого послания, чтобы установить употребление Апостола. В каждом случае это означает праведность по вере и в отличие от праведности по делам или по закону. Если все эти шесть шагов в развитии учения указывают в одну сторону, то, конечно, странно полагать, что при изложении темы послания Павел должен использовать эти слова по-другому. Перевод, который не нарушает свидетельства остальной части послания, просто добавляет слово «праведность» после слова «открываетя»:

 

«Ибо праведность Божия в нём открывается от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:17 перевод Кассиана).

 

Цитата из Аввакума, кажется, ясно подтверждает это, если смотреть на нее в оригинале. Там diakios ek pisteos, «праведный верой», явно соотносится с dikaiosune ek pisteos. Это цитируется Апостолом в подтверждение его учения «как написано». Перевод «откровение от веры», если его рассмотреть, по-видимому, не дает никакого здравого смысла.

 

До сих пор мы рассматривали идею праведности и ее значение. Нам нужно уделить более пристальное внимание другому термину – «вера». Это, вместе с рассмотрением цитаты из Аввакума, мы должны оставить для другой статьи.

 

 

Единство Духа

 

 

Что значит «сохранять» его, и какой истиной мы можем пожертвовать в этом стремлении?

 

Прямое изложение Послания к Ефесянам в целом теперь завершено на этих страницах, но есть много побочных вопросов как доктринального, так и практического характера, которые требуют внимания. Многое ещё можно сказать в связи с субъективной стороной конфликта Еф.6, который не может быть удовлетворительно рассмотрен до тех пор, пока Рим.6 также не будет рассмотрен. Особый момент, который мы считаем призванным рассмотреть в данный момент, касается сохранения единства Духа и проблемы, возникающей из-за различий в учении и практике со стороны других верующих.

 

Можем ли мы согласиться не держаться истины?

 

Если мы изучим попытки тех, кто призывает к объединению Церкви с инакомыслием или одной фазы сектантства с другой, то одно остается неизменным. Предполагаемый союз может быть достигнут только путем согласия по разногласиям по некоторым вопросам учения или практики. Со стороны очевидно, что многие причины разделения созданы человеком и вполне могут быть устранены к взаимной выгоде, но достигнутое таким образом единство не было бы единством Духа.

Мы не можем вспомнить ни одного стиха во всем Священном Писании, который оправдывал бы дитя Божье, отказавшееся от малейшей доли истины ради единства. Вся истина исходит от Бога, и мы, управляющие, не вольны быть щедрыми по отношению к имуществу нашего Хозяина, даже если такую щедрость можно назвать честным именем, а верность - грязным. Если бы Павел «согласился не держаться истины», то он бы избавил себя от многих бессонных ночей и сердечной боли. Если бы он осознал святость управления и слепоту истины, ему пришлось бы написать: «Иначе все в Азии отвернется от меня».

 

Что такое единство Духа?

 

Это единство не может быть достигнуто путем соглашения, и нам не предписано ничего делать, кроме как стремиться «сохранять» его. Его автор - Дух. Это выражение свободно используется всеми видами и состояниями христиан. Те, кто заинтересован в воссоединении христианского мира, обращаются к Еф.4 в качестве аргумента, почему баптисты не должны подчеркивать крещение верующих, церковники не должны окроплять младенцев, пресвитериане и епископалы должны прекратить свои разногласия по вопросу о священных санах. Эти вещи могут быть причинами различий и разделений, и их отказ привел бы к некоторому единству, но это не было бы единством Духа. В Еф.4 есть нечто самое бескомпромиссно настойчивое, чем говорить о крещении, священных санах и т.д., что нельзя игнорировать.

 

Мы можем принять как факт, что основная масса верующих отвергает учение Еф.3:1-11 и Кол.1:24-27 и твердо утверждает, что Церковь началась в Пятидесятницу. Для таких людей невозможно различить то, что отличается, и, следовательно, их идея единства Духа представляет собой сплав учения более, чем одного домоуправления. Единство Духа среди прочего красноречиво говорит об одном крещении. У каждого, кто верит, что Церковь началась в Пятидесятницу, нет иного выбора, кроме как верить, что существует два крещения (Деян.10:44-48, 11:15-18), и слово «одно» не может быть объяснено по-другому, не поставив под угрозу истину о том, что есть один Господь и один Бог.

 

Можно ли сохранить единство Духа, изменив один элемент его семикратного совершенства? В домоуправлении тайны есть только одно крещение. Если Кол.2:12 учит крещению в воде, то Кол.2:11, несомненно, учит буквальному обрезанию плоти. Если один из них духовен, то и другой должен быть таким же. Если одно из них является буквальным таинством, то и другое должно быть таким же.

 

Одна Надежда

 

В единстве Духа нет места для более, чем одной надежды нашего призвания. В конце Деяний Павел исповедал свою приверженность «надежде Израиля» (Деян.28:20), и поскольку он ранее написал послания к Фессалоникийцам, Коринфянам и Римлянам, надежда Церкви в период Деяний не может быть отделена от надежды Израиля. В посланиях этого периода мы читаем об архангеле (1Фес.4), который связан с надеждой Израиля (Дан.12:1, 2), проявлением человека греха в храме Божием, что также связывает надежду Израиля с Церковью Деяний (2Фес.2).

 

Единственная надежда, которой занято единство Духа, - это «одна надежда нашего призвания». Это, вместе с параллельным выражением в Еф.1:18 «надежда  призвания Его», должно указывать на нечто отличное от надежды периода Деяний, поскольку Апостол молился о том, чтобы Церковь могла узнать эту надежду, мог быть дарован «дух мудрости и откровения», что было бы совершенно излишним, если бы не произошло никаких изменений с момента написания предыдущих посланий. «Надежда славы» Кол.1:27 - это «богатство славы в тайне сей для язычников», а именно: «Христос среди вас», Который ранее проповедовался только совместно с Израилем. «Блаженная надежда» из Тит.2:13 восходит к «прежде вековым временам» (см. Тит.1:2), так же как и её «призвание» (см. 2Тим.1:9). Здесь мы ещё раз видим уникальный характер «надежды» и «призвания», связанных с периодом, параллельным только с Еф.1:4 - «прежде основания мира».

 

Увидев эту истину и приняв её, как мы можем думать о том, чтобы отказаться от неё или объединить её с надеждой на другое призвание во имя единства? Такое единство не может быть единством Еф.4.

 

Союз Мира

 

В Рим.12:18 говорится: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». Следует отметить, что существует два уточняющих утверждения. «Если возможно» предполагает, что иногда будут возникать условия, которые сделают мир невозможным. «С вашей стороны» показывает, что беспокоящий фактор может возникнуть извне. «Мир любой ценой», очевидно, не является изречением Священного Писания.

 

Полное облачение святого включает в себя «ноги, обутые в готовность Евангелия мира». Это показывает, что у верующего нет конфликта с человеком, но, когда всё сказано, Священное Писание не одобряет ни малейшей мысли об отказе от истины, даже если такое отношение приносит не мир, а меч.

 

«Союз мира» очень особенный. Это определённо относится к Еф.2. Это действительно «союз мира», этот мир связан с «созданием из двух одного нового человека, таким образом, заключая мир» (Еф.2:14, 15). Здесь мы имеем дело с созданием единого тела, и это первый пункт в семикратном единстве Духа. Сравнивая 1Кор.12 и 1Кор.13:10 («отчасти» 1Кор.13:10 и «порознь», 1Кор.12:27 - это перевод одного и того же слова) можно понять, что это означает ввести проходящие вещи младенчества в опыт «совершенного человека» (Еф.4:13). Это не сохранит единство Еф.4. Этот «мир Божий» должен действовать как «владыка» (Кол.3:15) и неотделим от «призвания» «одного тела», как написано:

 

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле».

 

Допускать любое вмешательство в семикратное единство Еф.4, то есть, добавлять к нему, вычитать из него или соглашаться с различиями – это значит позволять владычествовать не миру Божьему, а нашим собственным идеям общения, полезности, милосердия и т.д. Отрицать одно тело, его одно крещение и одну надежду на славу – это значит принимать решение против «владычества» этого самого Божьего мира и разрушать всякое подобие истинного единства. Единство, которое нам предписано соблюдать, является совершенным и семикратным, а именно:

 

Один Господь,

Одна Надежда призвания            Одна Вера

Один Дух                                                                    Одно Крещение

Одно Тело,                                                                                    Один Бог и Отец

 

Нет двух крещений или двух надежд также, как нет двух Господ.

 

Нам было передано священный залог, «добрый залог» (1Тим.6:20, 2Тим.1:12-14, 2:2). От управляющих требуется, чтобы человек был найден верным — миролюбивым, полезным, милосердным во что бы то ни стало, при условии, что первый элемент управления остается нетронутым. Сохранение единства Духа является частью хождения, достойного нашего призвания (Еф.4:1-6). Давайте не поддаваться искушению «отступить» от нашего славного положения, но смиренно и решительно утверждаться данной нам благодатью и действующей в нас силой, чтобы стараться сохранять, как священный залог, это единство Духа в союзе мира.

 

Подкрепляющее слово

 

№4.  Вера. Несколько поверхностных сведений

 

А. — На этот раз я не выдвигаю никаких особых вопросов, а просто прошу вас пролить дополнительный свет на тему веры, который у вас может быть.

 

Б. — Давайте обратим внимание на некоторые контексты веры в Священном Писании. Они будут включать объекты веры, параллели веры, синонимы и антонимы. Все это прольёт свет на наше понимание. Рассмотрим несколько примеров объектов веры, данных в Евангелии Иоанна:

 

Сказано, что вера «во имя Его» (1:12), «в Него» (3:16), «в Сына» (3:36), «в Сына Божьего» (9:35), «в Того, Кто послал» Сына (5:24). Более того, Господь сказал: «если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших» (8:24). Эта ссылка на великое имя «Я ЕСМЬ» не только возвращает нас к Исх.3, но также и включает 7 великих утверждений Евангелия Иоанна, таких как «Я есмь свет миру», «Я есмь хлеб жизни» и т.д.

 

Вся цель Евангелия от Иоанна сосредоточена в одной ноте:

 

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31).

 

А. — Я замечаю в этой последней ссылке различие, которое в какой-то мере проясняет трудность, которую я выразил в отношении связи между «исторической верой» и «спасительной верой».

 

Во-первых, «сие», что было написано, являются не чем иным, как «знамениями, которые Иисус совершал в присутствии Своих учеников» (Ин.20:30), и должны были привести к вере в определённые факты о Личности Христа, а именно, что «Иисус», человек, был «Мессией» и, более того, - «Сыном Божьим». Пока это просто исторический факт, но невозможно поверить, что человек «Иисус» был Божьим Помазанником и Сыном Божьим, не веря также во всё, что означают эти имена, следовательно, «жизнь во Имя Его» является продолжением, и историческая вера в событие или человека, которые могут ничего не значить, но если они означают спасение и если в это верить, то это обязательно должно быть спасительной верой.

 

Б. — Это хорошо усвоенный урок, и вы усвоили его. В Евангелии от Иоанна дана ещё одна фаза, мимо которой мы не должны проходить. В Ин.5:39, мы читаем: «Исследуйте Писания» - заповедь, которой никто из нас не может пренебречь безнаказанно. Тем не менее, мы верим, что Господь не имел в виду здесь какое-то повеление, а сделал заявление:

 

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез НИХ иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о МНЕ. Но вы не хотите придти ко МНЕ, чтобы иметь жизнь» (Ин.5:39, 40).

«Есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и МНЕ, потому что он писал о МНЕ»  (Ин.5:45, 46).

 

Вера в Священное Писание может принести спасение только благодаря тому факту, что их свидетельство касается Христа. 2Тим.3:15 не говорит, что Писания спасают, но что они способны вразумлять ко спасению через веру во Христа Иисуса. Так что вера в Слово, как и вера в знамения, ведет к вере в Спасителя и получению Его спасения.

 

Можете ли вы вспомнить какие-либо слова, которые используются в качестве параллелей или синонимов веры?

 

А. — Мы уже ссылались на Ин.1:12, там мы читаем о тех, «которые не приняли Его», помещенное напротив «тех, кто приняли Его, верующих во имя Его», поэтому принятие является синонимом веры.

 

Б. — Этот синоним снова встречается в Ин.3:11: «вы свидетельства Нашего не принимаете». Так же и 3:32, 33. Другие можете найти сами.

 

Рассматривая теперь антонимы или противоположности вере, мы замечаем, что Евр.10:39 (см. пер. Кассиана) противопоставляет «отступление» слову «верить». Ин.12:47, 48 противопоставляет «верить» и «отвергать». В посланиях Павла перед нами открывается обширная область, которую мы можем только упомянуть, но не исследовать здесь.

 

Будет нетрудно примирить веру с принятием или увидеть, что ее противоположностью является отступление и отвержение, ибо вера, которая принимает свидетельство о Спасителе, обязательно должна принять путь спасения.

 

А. — Я ясно вижу, что в Писании поднимается вопрос не столько о том, что такое вера, сколько о том, кто является объектом веры. Я знаю, что уверовал, и я знаю, Кому я поверил, и там я с благодарностью покоюсь, молясь сейчас о благодати жить верой, как и в первом случае, я получаю жизнь через веру во имя Его.

 

               [Примечание: Читатель уведомляется, что мы не намерены представлять систематический взгляд на какую-либо одну фазу истины, а скорее серию полезных бесед на различные темы, которые развивают умы верующих. Многое можно сказать о глубокой вере, о которой нельзя было бы рассказать в этих небольших беседах. Читатель должен искать такие заметки в более серьезных изложениях, приведенных на наших страницах.]

 

№5. Вера. Голова против Сердца

 

А. — Вы помните наш разговор о природе веры? Что ж, мне трудно принять вашу презентацию из-за постоянного употребления слова «сердце» в связи со спасительной верой. В вашем взгляде на это слишком много от «разума».

 

Б. — Давайте приведем некоторые стихи, которые показывают это постоянное использование.

 

А. — «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности» (Рим.10:9, 10).

 

Б. — Это, безусловно, подходящий стих, и его необходимо рассмотреть, но давайте послушаем остальные, прежде чем мы начнём наше исследование.

 

А. (После паузы) — Похоже, я не могу обнаружить другие стихи. И все же я уверен, что их много.

 

Б. — Возможно, слово, переведенное как «сердце», встречается в другом месте при другом переводе.

 

А. — Нет, это не так, потому что предметный указатель симфонии Янга говорит, что слово kardia, сердце, используется 158 раз, и что оно не переводится другим способом.

 

Б. — Похоже, вы вообразили, что таких стихов было много, отчасти из-за ваших прежних представлений об «исторической вере» и т. д. Истина в том, что этот стих, цитируемый из Рим.10, является единственным, в котором содержится положительное утверждение. Я могу помочь вам добавить ещё два, если мы включим негативную точку зрения. Евр.3:12 говорится о «лукавом и неверном сердце», и Господь упрекнул Своих учеников, сказав: «о, несмысленные и медлительные сердцем» (Лк.24:25). Но это вряд ли оправдывает ваше утверждение о «постоянном использовании». Вспомним, что Рим.10:9, 10 контекстуально ассоциируется в стихах 14-17 не столько с чудесным вмешательством Бога, сколько с такими аргументами, как:

 

«Как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?».

 

А. — Ваша цель - убрать акцент с сердца и перенести его на разум?

 

Б. — Вряд ли. Вы прочитали единственный стих в Новом Завете, в котором говорится о вере сердцем, и контекст сразу же говорит о необходимости слушать и проповедовать, чтобы сделать веру возможной. Не будучи жестокосердным, я бы предположил, что вы работаете под влиянием распространенного мнения.

 

А. — Я молюсь о том, чтобы не опираться на небиблейские основания.

 

Б. — Ну, я думаю, я был бы прав, если бы сказал, что в вашем образе мышления «сердце» противопоставляется «разуму».

 

А. — Да, это так.

 

Б. — Писание не делает такого различия. Мозг никогда не упоминается, но идея понимать разумом, и не верить сердцем, противоречит Писанию. Давайте посмотрим, что говорит Писание. Где впервые встречается слово «сердце» в Священном Писании?

 

A. — Быт.6:5.

 

B. — С чем это связано?

 

А. — «Помышления сердца».

 

Б. — Не могли бы вы обратиться к Мф.9:4, 13:15, 15:19 и Мк.2:8 и посмотреть, что там сказано?

 

А. — Стихи соединяют «помышления», «понимание», «мысли» и «рассуждения» с сердцем.

 

Б. — Более того, вы обнаружите, что еврейское слово, обозначающее сердце (leb), 12 раз переводится словом «разум», и такие стихи, как Евр.8:10 показывает большую близость между сердцем и разумом. Не вдаваясь в подробности этого вопроса, я думаю, вы поймете, что не совсем согласуется с Писанием говорить о «вере сердцем» как о чём-то совершенно ином, чем просто «интеллектуальная вера».

 

А. — Хотя я с готовностью принимаю факты Священного Писания по этому вопросу, трудность, которую я имел в виду, остается нетронутой.

 

Б. — Я думаю, что знаю вашу трудность и сделаю всё возможное, чтобы помочь вам решить её, но я чувствовал, что сначала мы должны избавиться от небиблейских идей, так как в противном случае мы только усилим нашу путаницу. Ваша проблема заключается в чем-то подобном:

 

Если вера в Евангелие и Слово Божье является проявлением той же самой веры, которой мы верим по свидетельству аккредитованных свидетелей, «ибо, если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божье больше», как получается, что люди, обладающие нормальными способностями и проявляющие веру в повседневных вопросах, кажутся совершенно неспособными верить в истину без какого-либо акта благодати?

 

А. — Да, это довольно хорошо выражает мою трудность, и в попытке решить её я пришел к выводу, что разница должна быть между верой сердца и простой интеллектуальной верой.

 

Б. — Мы должны встретиться снова и продолжить обсуждение этой темы.

 

№6. Покаяние

 

А. — Когда мы говорили о природе веры, вы, казалось, подразумевали, что что-то необходимо, прежде чем душевный человек поверит свидетельству Божию. Я был бы рад, если бы вы подняли этот вопрос.

 

Б. — Охотно. Вы найдёте ответ в следующих стихах, которые вы можете прочитать: Мк.1:15, 2Тим.2:25, Деян.11:18, 20:21.

 

А. (Читает) —

 

«Покайтесь и веруйте в Евангелие».

«Не даст ли им Бог покаяния к познанию истины».

«Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь».

«Покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

 

Б. — Здесь вы заметите, что покаяние предшествует вере, познанию и жизни, и что необходимо, чтобы покаяние было направлено к Богу, если мы хотим проявить веру в Господа Иисуса Христа. Однако, прежде чем мы пойдем дальше, мы должны быть уверены, что понимаем значение используемого нами термина. Что значит покаяние?

 

А. — Я знаю, что в английском слово repentence («покаяние») происходит от слова penitence (сожаление) и подразумевает некую степень сожаления о грехе. В русском «каятся» означает сожалеть, просить прощение.

 

Б. — Это верно в том, что касается английского слова, печаль или сожаление являются частью, возможно, более поздней частью Библейского покаяния, но это не его основное значение. Какие греческие слова означают «покаяние»?

 

A. (смотря в симфонию) — Metanoeo и metanoia.

 

Б. Что означает meta, в сочетании с другими словами?

 

А. Meta означает «после» или «изменение».

 

Б. Можете ли вы привести мне какие-либо иллюстрации этого значения?

 

А. Metathesis. Переселил или переместил (Евр.11:5).

Metallasso. Заменять одно другим (Рим.1:25).

Metamorphoo. Преобразиться, преобразоваться (Мф.17:2, Рим.12:2).

 

Б. Что означают noeo и noia ?

 

А. Noia означает думать.

 

Б. Итак, покаяние буквально означает изменение ума. Причина, по которой душевный человек не верит свидетельству Божию о Своём Сыне, заключается в том, что что-то не так с его умом. Причина, по которой он не признает истину, та же самая.

 

Возможно, вы помните, что мы нашли в Священных Писаниях, что сердце и ум не являются такими отдельными терминами, как они используются в современном мире. Человек мыслит своим умом и верит своим сердцем в современной фразеологии, но в Писании мысли возникают в сердце, «как он мыслит в своем сердце, таков он и есть» (Пр.23:7 перевод A.V.).

 

А. Что же тогда не так с умом человека?

 

Б. Давайте узнаем из Писания. Говоря о человеке по природе, Писание говорит, что он поступает «по суетности ума своего», что его «разум помрачён», что он «отчуждён от жизни Божией по неведению», которое в нём (Еф.4:17,18). Что умы людей «повреждены», «развращены» и «осквернены» (Тит.1:15, 1Тим.6:5, 2Тим.3:8), и что они были преданы «превратному» уму (Рим.1:28). Но если это так, то как возможно для такого человека, чей сам компас неверен, чьё суждение искажено, чьё понимание настолько затемнено, что отчуждает его от самой Жизни Божией, как возможно, говорю я, для него верить Евангелию или признавать истину без того изменения ума, которое мы называем покаянием?

 

А. Таким образом, покаяние само по себе не обязательно означает изменение жизни.

 

Б. Не обязательно, но в Священном Писании оно обычно представлено как половина действия, то есть изменение ума, другая половина - изменение поведения и жизни. Например, вы найдёте metanoia (с metanoeo), соединённые с epistrepho «обратится»:

 

Деян.3:19: «Покайтесь и обратитесь» или «передумай и вернись».

Деян.26:20: «Покаялись и обратились к Богу».

 

Хотя люди призываются к покаянию, но Писание также говорит нам, что именно Бог даёт или дарует это изменение ума, и в эту проблему мы сейчас не будем входить.

 

А. Благодарю вас за это открытие темы, я должен дать ей более полное рассмотрение.

 

Б. Вы должны помнить, что есть ещё одно слово, переводимое как «покаяться», а именно metamelomai, что означает «беспокоиться о чем-то после того, как что-то было сказано или сделано», и ametameletos, что то же самое слово с отрицательным значением.

 

 

№7. Вера как Плод, Дар и Возрождение.

 

А. Могу ли я вновь открыть вопрос о вере? По-видимому, существует фаза, которая не соответствует представлению, которое вы привели в разговоре на эту тему.

 

Б. Безусловно, одна точка зрения редко даёт полное представление о каком-либо месте Писания.

 

А. Моя новая проблема возникла из Гал.5:22,23, где мы читаем:

 

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

 

Б. Ваша точка зрения состоит в том, что это едва ли согласуется с идеей о том, что вера - это приём подтверждённого свидетельства.

 

А. Это так; говорят, что это часть плода духа, который не может быть произведён до того, как человек, приносящий его, уверовал в Господа Иисуса. Кроме того, он классифицируется как долготерпение, кротость, воздержание и тому подобное, что ещё больше отдаляет его от этой идеи.

 

Б. Если вы обратитесь к Рим.12:3-6, то увидите, что «вера» там используется в похожем смысле.

 

А. Я замечаю, что Апостол обращается к верующему и говорит ему не думать о себе более высоко, чем следовало бы, «но скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (3).

 

Б. Вы также замечаете в стихах 4 и 5 ссылки на тело и его членов, а затем стих 6 возвращается к теме, говоря: «Имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры» (Рим.12:6).

 

А. Упоминание тела и его членов вместе с дарами наводит меня на мысль о 1Кор.12.

 

Б. Если мы обратимся к этой главе, то увидим более ясно эту сторону веры, которая находится перед нами: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера... исцеление... чудеса» и т. д. (1Кор.12:7-10).

 

Вы также обнаружите, прочитав Гал.3:2-5, что эта же самая вера связана с оправданием, а также связана с совершением чудес. Поэтому нам кажется, что мы должны быть готовы к тому, что вера может означать:

 

(1) Вера, посредством которой грешник верит во спасение.

(2) Духовный дар, проявляемый в период Деяний и упоминаемый вместе с чудесами, языками и другими дарами Духа.

(3) Плод Духа, который, будучи противопоставлен делам плоти, указывает не столько на сверхъестественный дар, проявляемый только теми, кто наделён им, сколько на продукт новой природы.

 

А. Я замечаю, что все наши ссылки укладываются в период действия Деяний. Есть ли что-нибудь подобное в тюремных посланиях?

 

Б. О да. Прочитайте следующее:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Еф.1:19,20).

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нёгм вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

 

Хотя у нас нет «дара веры», как в 1Кор.12, но у нас, безусловно, есть врождённая вера, непосредственно связанная с силой воскресения, которая превосходит все другие проявления Духа. То, что эта вера не испытывается и не применяется так, как она должна быть, печально верно, и поэтому Апостол молился, «чтобы мы могли познать». Итак, будем молиться по намеченным для нас линиям, и не будем досаждать себе тем, что не обладаем «даром веры». В то же время необходимо серьёзно заботиться о том, чтобы плоды веры заняли место дел плоти.

 

А. Я думаю, что теперь вижу различие между верой ко спасению и верой, проявляемой впоследствии, а все это вопрос «правильного разделения».

 

№8. Могут ли быть слова «прежде основания мира» обращены к будущему?

 

А. — Боюсь, я должен представить тему, которая может показаться спорной, но она лежит в основе большей части вашего учения, и я считаю, что вам следует рассмотреть её. Ваши критики, как-то раз высказали некоторые критические замечания, среди которых они дали свою интерпретацию выражения в Еф.1:4 «прежде основания мира», которое, как я чувствую, нуждается в объяснении.

 

Б. — Давайте будем всегда готовы проверить учение, которого мы придерживаемся, ибо, в конце концов, мы ищем истину, даже если это должно повлечь за собой отказ от принятых идей, а вместе с ними и от нашей маленькой репутации.

 

А. — Я прочитаю то, что было написано в объяснении Еф.1:4:

 

«Мы как «живые камни», материал для подготовки здания, которое будет возведено в будущем, и «предопределены» или предназначены для этой эпохи или мира до того, как он будет «основан», и до того, как «нынешний злой мир» будет «свергнут» для его создания».

 

Б. — В этом ответе есть несколько пунктов, требующих рассмотрения, но, как я понимаю, главная особенность заключается в том, что речь идёт о словах «прежде основания мира»?

 

А. — Да, это так, ибо у меня нет особых трудностей в отношении предопределения и избрания.

 

Б. — Если я правильно понимаю предложенная интерпретация «основание мира» относится к «будущему», и что настоящее время, в течение которого готовятся «живые камни», является периодом до наступления этого времени.

 

А. — Да, я не могу понять интерпретацию иначе.

 

Б. — Тогда наша первая забота состоит в том, чтобы найти в Писании доказательства того, что определит, является ли период, называемый «основанием мира» прошлым или будущим. В 1Пет.1:20 у нас есть слова о Христе, «предназначенного ещё прежде создания мира». Может ли это относиться к нынешнему периоду?

 

А. — Из того, что я понимаю о вере нашего критика относительно Христа, я думаю, что он, вероятно, сказал бы, что это так.

 

Б. — И все же Пётр противопоставляет период «прежде основания мира», «последним временам», т.е. примерно в 60-ом году нашей эры.

 

А. — Я не понимаю, как наш критик может вписать сюда свою интерпретацию.

 

Б. — Фраза снова встречается в Ин.17:24: «возлюбил Меня прежде основания мира». Это должно быть прочитано со стихом 5: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира».

 

А. — Я полагаю, что наш критик считает, что этой любовью и славой обладали только по назначению, а не лично.

 

Б. — Это, как вы знаете, я решительно отвергаю, но исходя из этого «прежде основания мира» не может идти после «от основания мира или поле того, как мир просуществовал около 4000 лет», ибо это возвращает нас к Быт.1. Но есть семь стихов, в которых используется выражение «От основания мира». Давайте представим их все:

 

«Изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35).

«Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

«Кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк.11:50).

«Дела [Его] были совершены ещё в начале мира» (Евр.4:3).

«Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира» (Евр.9:26).

«Которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр.13:8).

«Имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира» (Откр.17:8).

 

Я полагаю, что ваш критически настроенный друг согласится с тем, что период, называемый «от основания мира или после него», должен быть позже периода, называемого «прежде основания мира».

 

А. — Если он не может согласиться с этим, я должен сказать, что этот аргумент был потрачен впустую на него.

 

Б. — Следовательно, если мы докажем, что «от основания мира» восходит к Быт.1-4, то «прежде» этого периода никак не может быть временем будущего. Нам не нужно рассматривать все семь, пары будет достаточно. Цитата из Лк.11:50, практически датирует этот период.

 

А. — Как датирует? Я не вижу никакой даты.

 

Б. — Нет? Тем не менее, в стихе 51 говорится: «от крови Авеля», что датирует этот период достаточно близко к Быт.4 для нашего аргумента, не так ли?

 

А. — Да, это так.

 

Б. — И с этим датируется Еф.1:4, как период ещё раньше?

 

А. — Да, я тоже не могу избежать этого аргумента.

 

Б. —Евр.4:3 датируется аналогичным образом?

 

А. — Я не буду подвергать это сомнению, я посмотрю на контекст.

 

Б. — Я вижу, ты становишься мудрее — что ты понимаешь?

 

A. — Я нахожу, что стих 4 возвращает нас к сотворению Быт.1, 2.

 

Б. — Значит, Еф.1:4 должно быть до Быт.1, 2?

 

А. — Могу я рискнуть сказать, что Евр.9:26 также датирован?

 

Б. — Возможно, потому что можно заметить, что период «от основания мира» сильно контрастирует с «ныне», «концом веков», а «ныне» было написано до 70 года н.э.

 

А. — Спасибо. Свидетельство Священного Писания изобилует доказательствами того, что период, когда Церковь Одного Тела была избрана во Христе, был до сотворения Быт.1.

 

Б. — Это все, что нам нужно было доказать. Вопрос о том, не будет ли лучшим переводом «прежде ниспровержения мира», в данный момент не стоит перед нами. Прежде, чем мы оставим этот вопрос, вы можете принять к сведению дальнейшее подтверждение во 2Тим.1:9, где, говоря о том же «избрании», Апостол пишет:

 

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

 

«Прежде вековых  времен» и «прежде основания мира» - это один и тот же период. «От века» и «от основания мира» - это один и тот же период, и, как мы видели, этот последний период лежит позади Авеля и творения. Таким образом, первая особенность нашего учения, по-видимому, выдерживает испытание.