Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Вникай… , чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

 

ТОМ XVII

1927

Фредерик Бринингер.

 

Верийское Издательство,.

 

Начиная с первого номера «Верийского Толкователя», насколько позволяли человеческие ограничения, на его страницах были соблюдены требования правильно разделённого (orthotomeo) Слова истины. Мы надеемся, что наши читатели поймут, что изучение истины  домоуправления имеет ценность только в том случае, если оно раскрывает полноту Христа, полнота которого является славой Тюремных Посланий.

 

Теперь, когда длительный период новаторства в определённой мере прошёл, мы намерены, по мере возможности, более решительно озвучивать эту ноту в будущих выпусках. Мы рекомендуем каждому читателю слова Кол.3:11:

 

«ВСЁ И ВО ВСЁМ ХРИСТОС»

 

и молимся о том, чтобы свидетельство этого журнала могло в какой-то степени заслужить это славное послание в качестве девиза.

 

Ваш в узах мира,

 

ЧАРЛЬЗ Г. ВЕЛЬШ (CHARLES H. WELCH)

ФРЕДК П. БРИНИНГЕР (FREDK P. BRININGER)

 

Декабрь 1927 года.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ

БРИТАНО-ИЗРАИЛЬСКАЯ ПРАВДА

ЗАВЕТ И ПАСХА

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ

ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

#58. Скиния. Ковчег и Место Милости (Крышка) (Исх.25:10-22).

#59. Стол хлебов предложения (Исх.25:23-30).

#60. Золотой светильник (Исх.25:31-40).

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

#46. Евр.11 и радуга веры.

#47. Совершенствование веры (гл.11) (2 части).

#48. Совершенствование веры, жертва Авеля (11:4).

#49. Енох, или вера, которая переселяет (11:5, 6).

# 50. Ной. Вера, которая наследует (11:7) (2 части).

#51. Авраам. Послушание, которое наследует (11:8).

 

ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИИСУС

#1. Иисус Христос, пришедший во плоти.

#2. Последний Адам, единый Посредник.

#3. Сын. «Слово стало плотью». «Второй человек - с небес».

#4. Апостол Апостолов.

 

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

#22. Сочувствие.

#23. Глиняные сосуды (2 части).

#24. Мы сами.

#24. Сочувствие.

#25. Поникшая душа и готовое сердце (Пс.56:7, 8).

 

ИЗУЧЕНИЕ ПРОРОКОВ

#1. Тема всех Пророков.

#2. Восстановление Израиля и Новый Завет.

#3 «Послушание лучше жертвы».

#4. Времена и сроки.

#5 Времена и сроки (продолжение).

#6 Народ и народы.

 

ИСКУПЛЕНИЕ. НОВАЯ СЕРИЯ.

#8. Новое исследование значения искупления.

#9. Новое исследование значения искупления (продолжение).

#10. Исход и вход

#11. Искупление (Atonement): покрытие путем изглаживания.

#12. Пять приношений из книги Левит.

#13. Всесожжения.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#5. Праведный верою жив будет (Рим.1:17).

#6. Подавление истины (Рим.1:18).

#7 Непростительно (Рим.1:19, 20).

#8 Слава и благодарность Богу за Его Благость (Рим.1:21)

#9. Осуетились (Рим.1:21-32).

#10. Важная скобка и ее точка (Рим.1:18-3:20).

 

ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

СЛОВО ВОВЕРМЯ

#9. Лук и чеснок, или эта манна! (Чис.11:5, 6).

 

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ МОЛОДЕЖИ

#1. Беседы в пути.

#2. Путь Христов.

 

Ответы на вопросы корреспондентов

 

Э. (Урмстон) просит предоставить информацию о словах, используемых в Священном Писании, которые имеют отношение к идее вечного или непреходящего.

 

Мы даём здесь лишь предварительный намек, надеясь более подробно рассмотреть этот вопрос позже.

 

Иврит

 

Ad - Вечность, вечно, вечно, древний. Относится к прошлому (Иов 20:4), к Божественному настоящему (Ис.57:15).

Netsach - всегда, постоянно, вечно. Обычно переводится в Септуагинте eis to telos, до конца.

Tamid - Всегда, непрерывно, ежедневно, вечно. Обычно визуализируется Септуагинтой, diapantos, непрерывно.

 

Это самые важные из них. В дополнение к этому у нас есть:

 

Orek (Пс.22:6), dor (Пс.76:9), tsemithuth (Лев.25:23), qedem (Втор.33:27), yom (Втор.6:24), eth (Пс.10:5).

 

Все эти слова используются для выражения той или иной формы длительности, помимо наиболее часто используемого, а именно: olam.

 

Греческий

 

Aion и aionios - По-разному переводится возраст, мир, навсегда и т.д.

Aidios - Вечный (Рим.1:20).

Pantote - Всегда (Ин.6:34).

Eis to dienekes - Навсегда (Евр.10:14).

 

Эти слова практически охватывают всю территорию. Вы можете найти объяснение их значений, примеры их использования и переводы Септуагинты в серии статей в процессе подготовки.

 

К нашим новым читателям

 

Тем, кто отвечает за этот журнал, приятно знать, что многие из тех, кто подписался на первый том, всё ещё живо интересуются его свидетельством. В то же время мы с радостью приветствуем каждого нового читателя, веря, что они могут стать дополнительной силой в этом Евангельском общении, в то время как тьма сгущается и приближаются опасные времена.

 

Однако мы понимаем, что есть много вещей, известных старым читателям, которые должны показаться загадочными для новых подписчиков, и поэтому, не углубляясь в уже пройденный путь, мы надеемся помочь новичку, а также более полно утвердить ветеранов, начав серию в январе 1928 года под названием:

 

Тайна.

Её значение, её послание и её служение.

 

Мы должны ценить сотрудничество всех читателей в привлечении внимания любого, кто мог бы извлечь пользу из такой серии. Знаете ли вы о каком-либо подарке стоимостью 3 шиллинга, который представлял бы такую же ценность затрат? Позвольте нам отправить копию вашему другу. Канадским и австралийским читателям напоминается о почётных агентствах, представленных на странице уведомлений.

 

«Британо-Израильская правда» и

«Великая Пирамида, её Божественное послание».

Как мы должны относиться к этим вещам?

 

Британо-Израильская правда.

 

В девяти случаях из 10 следует придерживаться позиции Неем.6:3, когда возникает соблазн отказаться от положительного свидетельства, и лишь иногда серьёзность ошибки оправдывает отступление от этого правила. Если бы мы того пожелали, мы могли бы легко ежемесячно занимать много места в сомнительном разоблачении ошибочного учения, которое растёт повсюду, но у нас нет ни полномочий для выполнения этой задачи, ни квалификации, необходимой для того, чтобы сделать её полезной. Однако, существует двойная линия учения, которая, по-видимому, очаровала многих истинных детей Божьих, и, поскольку нас не раз спрашивали, каким может быть наше отношение, мы чувствуем, что краткое слово может быть полезным для широкого круга читателей.

 

Два направления учения, о которых нас попросили высказать своё мнение, - это (1) Англо-Израилизм и (2) Свидетельство Великой Пирамиды. Англо-Израилизм, или Британо-Израильская истина, как её называют, учит, что «потерянные» 10 колен Израиля мигрировали по Европе и в результате ряда Божественно управляемых поселений или вторжений обосновались в Великобритании. В дополнение к этой идее существуют замечательные истории, в которых говорится о том, как Иеремия приехал в Ирландию с дочерью Седекии, привезя с собой также ковчег завета и камень, которым пользовался Иаков в Вефиле, и этот камень сейчас находится под Коронационным троном в Вестминстерском аббатстве. Во всё это мы здесь не пытаемся вникать, но обращаем внимание на один серьёзный и ужасный результат принятия Англо-Израилиизма.

 

Согласно этому учению, правящий дом Британии считается династией Давида, и книга опубликована тем, чьи письма подписываются M.A., F.R.G.S. и Автор. Верс., доказывая, что наш нынешний король, Его величество Георг V, является прямым потомком по линии Давида через брак, заключённый Иеремией между дочерью Седекии и королём, который правил в Ольстере, Северная Ирландия. Вместе с этим существует учение о том, что «Каменное Царство» Дан.2 - это Британская империя, и что оно начало функционировать примерно в 1558 году н.э. Вся эта историческая канва настолько далека от Писания и настолько не соответствует действительности, что пространство, посвящённое её разоблачению, было бы пустой тратой времени, если бы не эта серьёзная и антихристианская проблема. Англо-Израильизм, заявляя, что Британский царствующий дом «является прямым наследником» престола Давида, наносит удар по царским правам Господа Иисуса!

 

Две родословные Господа появляются в Мф.1 и Лк.3 соответственно, одна через сына Давида Соломона, другая через сына Давида Нафана. Эти две линии встречаются в личности Христа и исчерпываются в Нем. Показано, что Господь Иисус Христос обладает исключительным правом на престол Давида. Он умер, не оставив естественного преемника. Он был воскрешён из мёртвых, «чтобы воссесть на престоле своём (Давидовом)» (Деян.2:30), и, следовательно, любой другой претендент на этот престол должен быть зарождающимся антихристом. Каменное Царство также из Дан.2, описывается как царство, которое «Бог небесный установит», «которое не разрушится» и «которое будет стоять вечно». Говорят, что это Британская империя. Дан.7 показывает, что это Царство - Царство грядущего Христа:

 

«И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (Дан.7:14).

 

Если королевский дом Великобритании является истинной династией Давида, и если Каменное Царство, которое должно заполнить всю землю и никогда не исчезнет, будет Британской империей, С КАКОЙ ЦЕЛЬЮ ГОСПОДЬ СНОВА ПРИДЁТ? Мы оставляем тему на этом вопросе. Всё остальное второстепенно.

 

Великая Пирамида,

 её Божественное послание

 

Тесно связанным с Британско-Израильским учением является учение, связанное с Великой Пирамидой в Гизе, которая стоит на границе верхнего и нижнего Египта и, как говорят, исполняет слово Ис.19:19, 20:

 

«В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу - у пределов её».

 

Великая пирамида в Гизе – это чудо каменной кладки, её каменная работа сравнивается с точностью оптического прибора. Именно эта особенность является фатальной для того, чтобы она когда-либо была бы «жертвенником Господу», ибо закон, данный в Исх.20:25, 26, никогда не отменялся:

 

«Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных, ибо, как скоро наложишь на них тесло твоё, то осквернишь их; и не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нём нагота твоя».

 

Здесь мы видим, что в качестве жертвенника Великая Пирамида должна считаться нечистой, и все знакомы с огромными каменными блоками, которые делают подъём похожим на подъём по гигантской лестнице.

 

Точно так же идентификация терпит неудачу в связи со словом «памятник». Каким образом Великую Пирамиду можно назвать «памятником» или «столпом» (см. Автор. Верс.)? Еврейское слово matstsebah иногда переводится как «образ», «стоящий образ». Более того, два слова «жертвенник» и «столп» встречаются в Исх.24: 4: «поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по [числу] двенадцать колен Израилевых». Сам Исайя использует женскую форму того же еврейского слова в 6:13, где в примечании написано «корень или ствол». Столб, который в каком-либо смысле напоминает изображение Ваала или ствол дерева, не является истинным описанием Великой Пирамиды в Гизе.

 

Мы не можем погрузиться в океан астрономической математики и хронологических аргументов, но была написана целая серия книг, призванных показать, что Великая Пирамида содержит самое сложное и подробное пророчество о цели Бога во Христе. Хронология «времени конца», данная Великой Пирамидой, охватывает период с 1557 по 1914 год нашей эры. Его мельчайшая детализация замечательна. Точная дата вступления Великобритании в войну в августе 1914 года вместе с датой перемирия указана Великой Пирамидой.

 

Приводится так много дат и событий, имеющих такое глубокое и непосредственное личное применение, что одним из следствий является то, что пророческая хронология, претендующая на то, чтобы быть хронологией Великой Пирамиды, становится более яркой и важной, чем само Священное Писание. Представьте себе, какой эффект произведет на разум человека, принявшего учение о том, что Великая Пирамида является Божьим пророческим свидетельством, предназначенным Богом для этих последних дней, когда ему торжественно скажут, что Великая Пирамида со сверхъестественной точностью отмечает следующие даты как события в приближении конца, 3:53 утра 29 мая 1928 года, 11:14 утра 16 сентября 1936 года, 0:45 утра 20 августа 1953 года. Библия не может показать ничего подобного. Если это Божественно, то Библия в том, что касается пророческой точности, должна занять второе место. Не датируя Второе Пришествие Господа, Великая Пирамида ясно даёт понять, что оно не может быть позднее 16 сентября 1936 года. Если Господь не придёт к 16 сентября 1936 года, что будут делать верующие в Пирамиду, если появится Антихрист? Не будут ли они вынуждены принять его?

 

Мы знаем, что в Египетской Книге Мёртвых много говорится о символике пирамид. Осириса называют «Владыкой Пирамиды» и «Владыкой смерти и воскресения». Древнеегипетская религия носит мессианский характер. Так было и в древнем Вавилоне. Так же верно, как Бог записал Пришествие Семени Жены, так и Вавилонская пародия на эту истину наполнила землю своими пророчествами и символами.

 

Мы уже упоминали об Англо-Израилизме. Согласно хронологии Пирамиды, времена язычников закончились в 1917 году, Каменное Царство, а именно королевство Британия, обладающее мандатом на Иерусалим, теперь не является языческой державой, но, неизвестный Евреям, настоящий Израиль. Пророчества Пирамиды по настоящему укрепляют Англо-Израильское учение, и поэтому с двух точек зрения их следует оставить в покое всем тем, кто верит, что в записанном Писании у нас есть все откровения о Божьем замысле, которые мы можем законно ожидать до того дня, когда мы познаем, подобно тому, как мы познаны.

 

Завет и Пасха.

 

В брошюре, озаглавленной «Место в домоуправлении Вечери Господней», третье издание которой мы только что опубликовали (см. Примечания), читатели помнят, что мы обратили внимание на тесную связь Вечери Господней с Новым Заветом и учили, что Пасха относится к Ветхому Завету примерно так же, как Вечеря Господня относится к Новому. Связь завета с Пасхой была поставлена под сомнение, и поскольку это важный пункт, мы хотели бы добавить следующее:

 

●     Исход и Завет

 

«Сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом» (Исх.2:23, 24).

 

Одна эта цитата была бы достаточным доказательством того, что освобождение Израиля из Египта напрямую соответствовало завету, и ссылка на Книгу Бытия подтвердит это:

 

«Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом… в четвертом роде возвратятся они сюда» (Быт.15:13-16).

 

Не может быть и тени сомнения в том, что это относится к исходу Израиля из Египта. У нас есть дополнительные доказательства в Исх.6:

 

«Являлся Я Аврааму… Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую»… Я услышал стенание сынов Израилевых о том, что Египтяне держат их в рабстве, и ВСПОМНИЛ ЗАВЕТ МОЙ… избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими; и приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из - под ига Египетского; и введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, [клялся] дать её Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам её в наследие. Я Господь» (Исх.6:3-8).

 

Освобождение Израиля Пасхой занимает центральное место в воспоминании об этом завете и не может рассматриваться отдельно от него. Иер.31 оглядывается назад на Пасху и Ветхий Завет и с нетерпением ожидает истинного пасхального Агнца и Нового Завета:

 

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их В ТОТ ДЕНЬ, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили» (Иер.31:31, 32).

 

Когда Господь Иисус взял чашу в тот пасхальный праздник и сказал: «сие есть Кровь Моя Нового Завета», это было прямым исполнением как прообраза пасхального завета, так и пророчества Нового Завета Иеремии.

 

●     1Кор.10, 11 и пустыня

 

Другое возражение основано на том факте, что Первое Послание к Коринфянам, в котором говорится о чаше, трапезе Господней и преломленном хлебе, относится к пустыне, а не к Пасхе. В Исх.12:12-14 мы читаем:

 

«И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей ПАМЯТЕН».

 

В то время как в 1Кор.11:24 мы находим слова:

 

«Сие творите в Моё ВОСПОМИНАНИЕ».

 

Было совершенно невозможно «вспоминать»» в качестве памятного праздника Пасху в Египте, пока она не стала свершившимся фактом, и для 12 Апостолов было бы столь же невозможно «вспоминать» смерть Господа на той первой «Вечере Господней», поскольку эта смерть тогда ещё не состоялась. Но по мере того, как шли годы после их исхода из Египта, праздник памяти распространился, и, воспользовавшись случаем, святые Нового Завета ранней Церкви возвещали смерть Господа, ожидая «надежды Израиля», которая охватывала Деяния (см. Деян.28:20), и поэтому включала надежду, выраженную в словах «доколе Он придёт».

 

Мы благодарны за вопрос, поскольку он позволил нам увидеть связь Пасхи и Завета более четко, чем раньше. Критика приветствуется, ибо мы не сильны против истины, но за истину.

 

Основы Истины Домоуправления

#58. Скиния. Ковчег и

 Крышка умилостивления (Исх.25:10-22).

 

Первый предмет скинии, который указан, - это ковчег. Он по-разному называется:

 

«Ковчег откровения» (Исх.25:16);

«Ковчег завета» (Чис.10:33);

«Ковчег Господа» (Ис.Н.3:13);

«Ковчег Божий» (1Цар.3:3);

«Ковчег Владыки Господа» (3 Цар.2:26);

«Ковчег могущества Твоей» (2 Пар.6:41);

«Ковчег святый» (2Пар.35:3).

 

Эти семь названий, несомненно, раскиданы по всему Священному Писанию, что нужно тщательно просмотреть. Например, название «Ковчег откровения» предназначено для периода, охватываемого Моисеем и Иисусом Навином, а название «Ковчег завета» простирается от скинии Моисея до храма Соломона, от пустыни до царства. Мы должны оставить таблицу этих названий с добавлением одного «Ковчег Бога Израилева» (1Цар.6:3) и другие, для тех, кто может уделить время, необходимое для проверки и точности.

 

●     Ковчег и его содержимое

 

Ковчег представлял собой продолговатый деревянный ящик длиной 2,5 локтя, шириной 1, 5 локтя и высотой 1,5 локтя, покрытый изнутри и снаружи золотом и имеющий на нём золотую корону. Для транспортировки к четырем углам были прикреплены четыре золотых кольца, а в кольца были вставлены два шеста из дерева ситтим, покрытые золотом, и оставлены там для постоянной готовности к переноске ковчега. Дерево ситтим, из которого был сделан ковчег, скорее всего это дерево акации. Оно упоминается вместе с кедром, миртом и масличным деревом, елью, сосной и самшитом в Ис.41:19, и, по-видимому, является одним из семи деревьев, указывающих на благословение:

 

«Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего» (Ис.60:13).

 

Иероним говорит, что древесина дерева ситтим даёт длинные доски, гладкие и без сучков, и что оно не растёт ни в культурных местах, ни в каком другом месте Римской империи, кроме как в пустыне Аравии. Чрезвычайно интересно отметить, что Септуагинта переводит слова дерево ситтим - xulon asepton = «нетленное дерево». Деревянные детали скинии были из дерева ситтим и ещё покрывались злотом, это было спроектировано для строительных целей, а не для красоты, и более скромные детали повсюду выполнялись ситимом или деревом акации. Там, где каждая деталь так подробно показана и где образный характер каждого предмета кажется таким очевидным, мы вряд ли можем отвергнуть как причудливое предположение о том, что две природы «плоть» и «дух» (Рим.1:3, 4) изложены деревом и золотом, использованными при строительстве ковчега. Внутри ковчега были помещены, через разные промежутки времени:

 

1. Скрижали завета.

2. Жезл Аарона, расцветший.

3. Золотой сосуд с манной.

 

Каменные скрижали называются «откровением» и «заветом» и дают свои имена ковчегу. Это был единственный предмет, помещенный в ковчег, когда он был впервые изготовлен (Исх.25:16). Каменные скрижали, первоначально данные Моисею, были разбиты разгневанным законодателем при виде народа и золотого тельца, и, продемонстрировав, что они так скоро нарушили завет, в который вступили, Моисей помолился за народ:

 

«О, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:31, 32).

 

Пропуская многое из того, что нам придётся рассмотреть позже, мы обнаруживаем, что Господь вновь подтвердил завет, повелев Моисею высечь каменные скрижали, подобные первым. После провозглашения Своей милости и милосердия Господь, вновь подтверждая завет, делает особый акцент на идолопоклонстве (Исх.34:10-28). Моисей вернулся в Израиль с новыми каменными скрижалями, и Исх.35:4 вновь поднимает вопрос о скинии. То, что мы должны извлечь из этой довольно сложной скобки, - это древний урок веков.

 

 Прежде чем Израиль действительно получил каменные скрижали, они разбили их, и когда Моисей снова вернулся со свежими каменными скрижалями, он фактически сказал: «Сделай ковчег. Этот завет не может быть соблюдён вами. Всё, на что вы можете надеяться, - это иметь систему образов и теней и ждать пришествия Того, Кто один может возвеличить закон и сделать его почётным».

 

 Та же история встречается в Быт.3. Человек потерпел неудачу и закрыт для обещанного Семени. Израиль потерпел неудачу и закрыт для веры, которая впоследствии должна быть открыта. Важным фактом для нас на данный момент является то, что ковчег содержит неразбиваемый закон. Это должно быть фундаментально как для доктринальной, так и для домоуправленческой истины. Невозможно представить, что после познания истины разбитые каменные скрижали будут помещены в ковчег. Ковчег говорит о законе и исполненном завете. Теперь скиния и её убранство были тенями истинной или небесной реальности. Двух ссылок из Апокалипсиса будет достаточно, чтобы доказать, что ковчег был образцом небесной реальности:

 

«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» (Отк.11:19).

«вот, отвёрзся храм (внутреннее святилище) скинии свидетельства на небе» (Отк.15:5).

 

Вслед за предыдущей цитатой последовали молнии, голоса, раскаты грома, землетрясения и сильный град, за которыми, в свою очередь, следует знамение Израиля и дракона (Отк.12).

 

Следуя последней цитате, мы находим семь ангелов с чашами гнева, о которых говорится как о знамении «великом и чудном» (Отк.15:1).

 

Это завет чудес, который Бог заключил при повторном утверждении завета с Израилем:

 

«Вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов» (Исх.34:10).

 

Таким образом, бедствия, обрушившиеся на Израиль должен  был стать знамением для окружавших племён и подтверждением отношений с Израилем.

 

Вавилон сделал подделку. Престол для узурпатора вместо скинии, мерзость запустения вместо ковчега; крышка из свинца вместо крышки из золота. Порочность внутри вместо праведности, и две женщины с крыльями, подобными крыльям нечистой птицы, вместо херувимов, что, наконец, относит его обратно в место упокоения, - Вавилон. Замечательное высказывание в книге Пророка Иеремии позволяет нам ещё глубже понять образный характер ковчега:

 

«В те дни (восстановления Израиля), говорит Господь, не будут говорить более: "ковчег завета Господня"; он и на ум не придёт, и не вспомнят о нём, и не будут приходить к нему, и его уже не будет» (Иер.3:16),

 

причина в том, согласно стиху 17, престол Господень тогда будет в Иерусалиме, и поэтому образ больше не будет необходим.

 

●     Священство и установление

 

Рядом с двумя скрижалями завета в ковчеге были помещены распустившийся жезл Аарона и золотой сосуд с манной. После восстания Корея и Дафана, которое предвещает великое восстание против Самого Господа, последовало повеление сложить в скинии, перед свидетельством, жезлы вождей Израиля, в том числе Аарона. На следующий день было обнаружено, что жезл Аарона распустил почки, распустил цветы и дал миндаль. Этот символ жизни, хотя и утвердил Аарона в его должности, указывал на Того, Кто посредством воскресения обладает непреходящим священством. Золотой сосуд с манной был постоянным напоминанием о верности Бога в удовлетворении всех потребностей паломников, пока не была достигнута земля обетованная, и является реальным образом Христа. Разве нам не утешительно в нашем путешествии по пустыне знать, что помимо нерушимого закона есть напоминание о том Священнике, Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, и о той верности в заботе, которая не оставит, пока мы идём по пути паломников?

 

Золотой ковчег с его короной, его нерушимым заветом, его залогом вечно живого Священника и его памятником вечной верной заботы был бы неполным без престола умилостивления (крышки), который покоился на нём. Праведность без милости не принесёт спасения грешникам:

 

«Хотя справедливость и является твоей мольбой, подумай вот о чем: в ходе правосудия никто из нас не сможет увидеть спасения».

 

В ковчеге и престоле умилостивления (крышки) «правда и мир облобызаются».

 

●     Престол умилостивления (крышка)

 

Престол милосердия был сделан из чистого золота, в отличие от ковчега, который был сделан из дерева, покрытого золотом. Из одного куска с ним были сделаны херувимы с распростертыми высоко крыльями и обращёнными лицами к "престолу умилостивлении":

 

«Сделай также крышку из чистого золота… И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; ТАМ Я БУДУ ОТКРЫВАТЬСЯ ТЕБЕ и говорить с тобою над крышкою» (Исх.25:17-22).

 

Слово «очистилище» ("престол умилостивления" в Автор. Верс.) в Евр.9:5 переведено в Рим.3:25 как «умилостивление» и является словом, используемым Септуагинтой для перевода еврейского слова «крышка» ("престол умилостивления" в Автор. Верс.). Это слово «крышка» (kapporeth) происходит от слова kaphar, «совершать искупление». Теперь, какими бы ни были наши выводы относительно точного значения слова, переведённого как «искупление», одно установлено, и это то, что оно является неотъемлемой частью великой жертвенной работы Христа.

 

В этой серии мы стараемся избегать сложных аргументов и слишком тщательного изучения оригиналов, и поскольку мы надеемся тщательно изучить учение об искуплении в серии, озаглавленной «Искупление», мы оставляем спорные моменты в покое в этой статье. Если бы нас спросили, какие идеи пришли в голову при упоминании о "престол умилостивления", мы, вероятно, должны были бы сказать, что-то связанное с искуплением, принятием или прощением. Всё это верно, но они не являются основной истиной. Это искупление вызвано нашими грехами, но какова стоящая перед нами цель, требующая устранения преграды - греха? Мы можем извлечь ценный урок из самого первого заявления, сделанного относительно использования "престол умилостивления". Моисею Господь сказал: «там Я буду открываться тебе и говорить с тобою». Участие и общение - вот реальные цели, всё остальное лишь прокладывает путь.

 

"Я буду открываться".  Слово «открываться» («встречаться» в Автор. Верс.) означают «встретиться по назначению», и еврейское слово входит в одно из названий скинии, а именно «скиния собрания» (Исх.27:21). Оно переведено как «обручить» в Исх.21:8, 9 и «сговорится» в Амос 3:3. Следует помнить, что число  скинии было указано как число 5, и 5 раз в книге Исход Господь говорит о "престол умилостивления" или жертвеннике, где была пролита кровь, окропившая "престол умилостивления", как о месте, где Он встретится с Моисеем и детьми Израиля (Исх.25:22, 29:42, 43; 30:6, 36).

 

Место встречи, прекрасный символ результата искупления, содержит в себе идеи входа, доступа и принятия. Наиболее интересное и полезное предположение о полноте этой встречи с Богом содержится в переводе Септуагинты этого слова «встретиться» в этих стихах, где перевод гласит: «там Я буду открываться тебе». Там раскрывается знание о Нём Самом и Его путях. Знание в Библейском смысле далеко от простой учёности, какой бы ценной она не была. Асаф усвоил этот урок и записал его в Пс.72, ибо, войдя в святилище Божье, он понял то, чего раньше не мог открыть.

 

Я буду говорить ("общаться" в Автор. Верс.).  Еврейское слово dabar, которое переводится как «община» 20 раз, как «говорить» 814 раз, так что, хотя мы теряем кажущуюся духовную идею, отказываясь от более глубокого слова «община», мы на самом деле выигрываем, используя более простое слово «говорить», потому что вместо того, чтобы думать о конкретных случаях и для особо святых целей Моисей услышал голос Господа, именно здесь, на престоле милосердия, было услышано каждое слово, дано каждое наставление, решена каждая проблема. Здесь было то, что «говорил (dabar) Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил (dabar) кто с другом своим» (Исх.33:11). Здесь Господь «беседовал» (см. Автор. Верс.) с Моисеем (Исх.33:9):

 

«Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Чис.7:89).

 

У кого хватит смелости решить, что значение последнего предложения должно быть написано «и Он говорил ему» или «и Он говорил с Ним»? Разве сама суть этого места встречи не в том, что оба должны говорить: Моисей, говорящий с Богом, и Бог, говорящий с Моисеем? Разве это не «общение»? Говорить с Богом и слышать Его слово перед окроплённым кровью престолом милосердия? Воистину, нам ещё предстоит узнать о всесожжениях и жертвоприношениях за грех, жертвоприношениях для искупления и мирных жертвах, но разве все они не направлены на то, чтобы устранить все препятствия и непригодность, чтобы мы могли беспрепятственно войти в присутствие Божье, «встретиться» с Ним и иметь это «общение»?

 

Этот несколько забытый аспект результата искупления настолько важен, что слово dabar использовалось как имя для святейшего из всех и встречается в слове «оракул» (2Цар.16:23 см. Автор. Верс.) и в слегка изменённой форме (debir) в 16 других стихах Ветхого Завета. "Престол милосердия", хотя и связан с делом искупления, по сути, является местом общения и слушания слова Божьего.

 

Упоминаний о "престоле умилостивления" (kapporeth) в скинии насчитывается 26, и те, у кого есть книга «Числа в Священном Писании» доктора Э.В. Буллингера, найдут примеры, показывающие связь числа 13 и его кратных с темой искупления. Эти 26 упоминаний о престоле умилостивления разделены на три группы:

 

1. Те, что в Исходе, в которых говорится о фактическом создании и размещении престола умилостивления.

2. Те, что в Исходе и Числах, упоминают его как место встречи и общения.

3. Те, что в Лев.16, касаются великого дня искупления.

 

Ссылок в Лев.16 всего семь. Каково было фактическое происхождение дня искупления? Грех и смерть двух сыновей Аарона Надава и Авиуда. Эти люди вознесли чуждый огонь пред Господом и были истреблены:

 

«И сказал Моисей Аарону: вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне ОСВЯЩУСЬ и пред всем народом прославлюсь» (Лев.10:1-3).

 

Лев.16 начинается со слов:

 

«И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив пред лице Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы ему не умереть».

 

Слова «во всякое время» означают «просто в любое время». Аарон и его сыновья становились слишком бесцеремонными и не считали необходимыми определённые религиозные условности. У высшего человека есть привычка насмехаться над условностями, но у некоторых людей они имеют своё место, и хотя установленные формы, торжественный ритуал и церемониал могут выродиться в суеверия и пустой формализм, у них есть своё место. Торжественный ритуал дня искупления и ограничение доступа Первосвященника один раз в год имели бы тенденцию освящать имя Божье и предотвращать ту нечестивую бесцеремонность, которая явно развивалась. Итак, есть омовение плоти, льняная одежда, жертва за грех и искупление, благовония и семикратно окроплённая кровь. Слова мудреца здесь очень уместны:

 

«Наблюдай за ногою твоею, когда идёшь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают. Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Екк.4:17-5:1).

 

Херувимы, которые так тесно связаны с престолом умилостивления, что сделаны «[выдающимися из крышки» (Исх.25:19 см. примечание), рассматривались в серии «Искупление» и сами по себе, так и в связи с первоначальным служением сатаны. И хотя мы не исчерпали учение Писания, мы не можем сказать ничего полезного в конце статьи. Пусть четыре простых элемента, представленные нам в связи с ковчегом и престолом умилостивления, станут для нас благословением:

 

1. Нерушимый завет.

2. Бессмертный Священник.

3. Постоянный запас.

4. Место встречи и общения.

 

«А наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом… если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:3-7).

 

#59. Стол хлебов предложения (Исх.25:23-30).

«Все вы - одно во Христе»

 

Рассмотрев кое-что из богатого учения, изложенного о ковчеге завета и "престоле милосердия" за второй завесой, мы теперь, следуя порядку повествования, проходим в святое место и обращаем наше внимание на находящиеся там предметы.

 

●     Богослужение

 

Однако, прежде чем перейти к подробным описаниям, мы должны иметь некоторое представление об образном значении «святого места», в котором находились эти предметы:

 

«Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется 'святое' (hagia). За второю же завесою была скиния, называемая 'Святое - святых' (hagia hagion)» (Евр.9:2, 3).

 

Здесь у нас очень четко обозначено разделение с отличительными названиями двух частей, разделение производится второй завесой:

 

«При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови» (Евр.9:6, 7).

 

Не стремясь вывести различие за его пределы, из употребления слов «служение» и «служить» следует, что они не столько описывают великую искупительную работу Христа, сколько относятся к поклонению и служению искупленных. И Спаситель, и спасённые были представлены в образе в скинии. Спасителя олицетворяет единичный акт Первосвященника «один раз», спасённых олицетворяют священники, которые «всегда» совершали «служение». Latreia (служение) встречается в Евр.9:1 и 6, latreuo (служить или поклоняться) в Евр.8:5, 9:9, 14, 10:2, 12:28, 13:10. Нужно заметить, что «служение» полностью связано с Левитским священством или его аналогом в Новом Завете. Те, кто совершал служение, не могли совершиться в совести ежедневным ритуалом, который тогда был введён (Евр.9:9). Для этого требовался более великий Первосвященник, чем Аарон, и лучшая жертва, чем была принесена в день искупления, чтобы очистить совесть от мёртвых дел и служить Богу живому (Евр.9:14). Тени закона с его образными жертвами не могли сделать пришедших к нему совершенными, ибо их совесть на самом деле не была очищена от греха (Евр.10:1, 2). Дары и жертвы, составлявшие служение образной скинии, были «с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10).

 

Latreuo и latreia не встречаются в Септуагинте книги Бытия, они впервые появляются в Исходе. Праздник Пасхи называется «сие служение» (Исх.12:25,26). Фараон понимал «служение» как приношение жертвы, ибо в Исх.3:12, 4:23, 7:16, 8:1, 20 было выдвинуто требование освободить Израиль для «служения» Богу, слова фараона таковы: «пойдите, принесите жертву Богу вашему в сей земле» (Исх.8:25). Более того, Моисей, снова обращаясь к фараону, использует другое выражение аналогичного значения. На слова фараона «пойдите, совершите служение Господу» Моисей отвечает: «ибо у нас праздник Господу» (Исх.10:8, 9).

 

Хотя latreia, по-видимому, имеет особое отношение к «служению поклоняющегося» и опущено в книге Бытия, douleuo часто встречается в этой книге. Оно используется для служения царям (Быт.14:4), порабощения Израиля (15:14), служения старшего младшему (25:23), людей, служащих человеку (27:29, 40), и служения Иакова Лавану (29:15, 18, 20, 25, 30, 30:26, 29,31:6, 41). Апостол использует эти два слова в Рим.1:

 

«Павел, раб (doulos) Иисуса Христа» (Рим.1:1).

«Бог, Которому служу (latreuo) духом моим в благовествовании Сына Его»  (Рим.1:9).

«Поклонялись, и служили (latreuo) твари вместо Творца» (Рим.1:25).

 

Если иметь в виду различные аспекты служения, на которые указывают эти два слова, то значение Апостола станет более ясным. Переходя теперь к Исх.25 мы приносим с собой мысль о том, что здесь, в первой скинии, где ежедневно служили священники, мы имеем дело со служением, и именно в связи со служением мы должны рассматривать стол с хлебом предложения.

 

●     Божественная пища

 

На столе не только стояли 12 хлебов, но и были расставлены «блюда, ложки, крышки и чаши из чистого золота». Это был стол, а не жертвенник, стол, накрытый в присутствии Господа с пищей, которой могли быть накормлены те, кто оказывал служение. В примечании Исх.25:29 «покрыть ими» переводится как «возливать ими», а в Септуагинте говорится:

 

«Сделай также для него блюдо, кадильницы, чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их» (Исх.25:29).

 

Это заставляет нас задуматься о высшем акте служения, предусмотренном Апостолом Павлом в Фил.2:17 и осуществленном во 2Тим.4:6, где мы имеем единственное упоминание о spendomai в Новом Завете. Он пожелал быть излитым в качестве приношения за жертву и служение веры. Таким образом, хотя хлеб является важным предметом на столе, необходимо помнить о подношении пития или возлиянии.

 

Эта женская форма слова встречается в Писании 7 раз. Стихи Лев.2:2,9,16, 5:12, 6:15, 24:7 и Чис.5:26. Zikkaron, мужской род, встречается 24 раза. Мы даём только подборку. Мы используем слово «напоминание» как вариант, так как знакомство с Автор. Верс. иногда притупляет наши чувства: «И да будет вам день сей памятен» (Исх.12:14). «И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими» (Исх.13:9). Эти два стиха относятся к празднику Пасхи и опреснокам:

 

«Камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом… для постоянной памяти пред Господом» (Исх.28:12, 29).

 

Здесь имена Израиля, выгравированные на камнях ефода и нагрудника, являются напоминанием как Израилю, так и Господу. Мы не можем привести все случаи, их легко найти. Zikkaron используется 7 раз в благословении и 1 раз в суде над Амаликом в Исходе. Zeker, другая форма мужского рода, встречается несколько раз. Первое использование в Исх.3:15: «Вот имя Моё на веки, и памятование о Мне из рода в род».

 

Пасха была напоминанием об искуплении, пресный хлеб о пережитом рабстве и совершённом исходе, а также о необходимости «очистить старую закваску зла». Имя «Иегова Элохим ваших отцов» было достаточным напоминанием Богу «помнить о Своём завете» (Лев.26:42, 45). Ладан на 12 хлебах был напоминанием. Напоминание о чем? Прежде чем мы сможем ответить на этот вопрос, мы должны ответить на другой: «Что символизировали 12 хлебов?».

 

●     Хлебы предложения

 

Приятно видеть в книгах, посвященных скинии и ее образному учению, что используется каждая возможность для продвижения полноты Христа, но даже в этом может быть усердие без знания. Мы ссылаемся на толкование, в котором говорится о 12 хлебах как об образе в отношении Христа «хлебе жизни». В Ин.6 Господь говорит:

 

«Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли… Я хлеб живый» (Ин.6:49, 51).

 

Можно заметить, что, лежа на земле за пределами скинии, утро за утром можно было найти образ Христа как хлеба жизни. Поэтому едва ли это может быть значением и этих 12 хлебов. Эти «хлеба предложения» перед Господом «постоянно» (Исх.25:30), «хлеб всегдашний» (Чис.4:7), подобно именам, выгравированным на камнях ефода и камнях нагрудника, представлял 12 колен Израилевых.

 

Стол хлебов предложения упоминается в 2 Пар.4:19 при Соломоне, и снова в 2Пар.13:11 это упоминается в обращении царя Авии к десяти коленам, когда он умолял об истинном единстве Израиля, также в царствование Езекии (2Пар.29:18). Когда плен вернулся при Неемии, даже несмотря на то, что их враги называли «этими жалкими Иудеями» (Неем.4:2), и даже несмотря на то, что восстановленный храм был в глазах тех, кто знал дом Господень в его первой славе «как бы ничто» (Агг.2:3), ни у Авии, Езекии, ни у Неемии нет ни малейшего намека на то, что следует использовать любое количество хлебов, кроме 12, или что ладан следует опустить. Двенадцать хлебов представляют Израиль таким, каким он видится во Христе, а не таким, каким он видится сам по себе. «Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле» (Чис.23:21). Это не было «юридической фикцией», а основывалось на приношении их Мессии:

 

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3:25).

 

Каким бы ни было личное состояние Израиля, было ли оно объединено как одна нация или разделено на две, смиренно ли искало Бога или нечестиво отступало от Его заповеди, одно оставалось «всегда» и «постоянно». Это был «вечный завет» или «завет веков». Это, как следует помнить, связано с заповедью о хлебе предложения в Лев.24:5-9. Точно так же, как воспоминание в приношении ревнования должно было напоминать «о беззаконии» (Чис.5:15), так и воспоминание на хлебе предложения должно было напоминать о приятном благоухании Христа.

 

●     Вечный завет

 

Первое упоминание о berith olam «вечном завете», содержится в Быт.9:16, где Бог устанавливает Радугу в облаке как «напоминание» («и вспомню») о Своём завете со всякой плотью. Таким образом, этот завет был заключен, несмотря на тот факт, что «помышление сердца человеческого - зло от юности его» (Быт.8:21), и в тесной связи с «приятным благоуханием покоя», в котором говорилось о приношении Христа. Так и с Израилем. Имя Аврама было изменено на Авраам, и Господь сказал:

 

«И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (Быт.17:7, 8).

 

Хотя Израиль нарушил этот вечный завет (Ис.24:5), всё же в лице их Мессии этот завет установлен (Ис.55:3 и 61:8). Этот вечный завет лежит в основе Нового Завета, который был скреплён кровью Христа (Иер.32:40 и 31:31-37). Возможно, нет более чудесного места для этого завета, ни стиха, более подчёркивающего его полную независимость от человеческих заслуг, чем Иез.16:60. В Иез.16 против Израиля выдвигаются обвинения, которые раскрывают состояние, которое затмевает грех Содома, ибо «этого было мало» (16:47), и сравнением можно оправдать слова «они (Содом и Самария) правее тебя» (16:52). Затем следуют слова стиха 60:

 

«Но Я вспомню союз Мой с тобою во дни юности твоей, и восстановлю с тобою вечный союз».

 

Всё это изложено в образе стола хлебов предложения. Двенадцать хлебов показывают Израиль совершенным и неделимым перед Господом. Все эти 12 хлебов пресные, праведность Израиля полностью обеспечена Jehovah Tsidneku. «Чистый» ладан сверху и «чистый» стол внизу указывают на их совершенное принятие в Возлюбленным. Вот «напоминание» о том «вечном завете», который прославляет окончание Иез.16, и который прославится концом этого жестоковыйного и корыстолюбивого народа.

 

●     Хлебы предложения и служение

 

Возвращаясь к нам:  «чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:27), «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2). Для нас не требуется никакого образа или символа. «Хлеб предложения» выражен для Церкви раз и навсегда в благословенных словах «Приняты в Возлюбленном» (Еф.1:6) и «Угодные» (Кол.1:12 см. Автор. Верс.).

 

#60. Золотой светильник (Исх.25:31-40).

Единство свидетельства

 

Если это правда, как мы стремились показать в нашей последней статье, что Святое место связано с поклонением и служением, то это будет верно не только в том, что касается стола с хлебом, но и в том, что касается золотого светильника. Слово «подсвечник» (см. Автор. Верс.) вводит в заблуждение. Свечи не использовались, но специально упомянуто елея для светильника:

 

«И сделай к нему семь лампад» (Исх.25:37).

«Елей для светильника» (Исх.25:6).

«Елей чистый, выбитый из маслин, для освещения» (Исх.27:20).

 

●     «Ни силой, ни властью»

 

В книге Захарии есть глава, в которой так подробно рассматривается символика этого золотого светильника, что пытаться интерпретировать Исх.25 прежде чем сначала рассмотреть этот стих, было бы оскорблением Автора Писания, поэтому давайте обратимся к Зах.4. Здесь у нас есть одно из серии видений, все они касаются одной цели, исполнения вечного завета, чей памятник или напоминание, которое мы видели, было найдено в 12 хлебах предложения. Этих видений 8, и они занимают главы 1-6, новый раздел пророчества, начинается с главы 7. Читатели Компаньон Библии заметят небольшое изменение в структуре этих видений, поскольку мы считаем, что нет никаких оснований для объединения шестого и седьмого в качестве одного пункта.

 

Восемь видений Зах.1-6

 

A| 1:7-17. Кони. «В нём соорудится дом Мой ...и снова изберёт Иерусалим».

   B| 1:18-21. Рога и Рабочие. Язычники-угнетатели и избавители.

      C| 2:1-13. Измерьте Иерусалим в ширину и длину.

      «Иерусалим заселит окрестности». Зеница ока Его.

         D| 3:1-7. Великий иерей. «Господь, избравший Иерусалим!».

              E| 3:8-10. Раб Мой - Отрасль.

 «Будете друг друга приглашать под виноград». 7 очей.

         D| 4:1-14. Светильник. Закладка основания дома. Очи.

      C| 5:1-4. Летящий свиток, длина и ширина.

«Сион, обитающий с Вавилоном».

   B| 5:5-11. Ефа. Языческое владычество. «Устроить для неё дом».

A| 6:1-8. Колесницы. Четыре духа небес. Суд.

            E| 6:9-15. Муж, имя Ему - Отрасль. Храм и престол.

 

Надо заметить, что общей темой этих видений является восстановление Израиля, показывающее сатанинское противостояние (проявленное через языческие силы и, наконец, в Вавилоне) и триумф Господа (проявленный через Иисуса и Зоровавеля и, наконец, через Христа, Отрасль). Однако мы имеем дело не с Захарией, а ищем света в Зах.4 на символику светильника.

 

●     Отрасль

 

В Исх.25:31-36 при чтении описания светильника мы неоднократно встречаем слово «ветви», фактически 12 раз. Слово «ветвь» здесь - qaneh. В Зах.4:12, где мы читаем о «двух масличных ветвях», это слово - shibboleth. В Зах.3:8 и 6:12 Отрасль - это Tsemach. Теперь, хотя на первый взгляд они кажутся такими разными, тем не менее они тесно связаны.

 

В Быт.41:5 у нас есть первое использование слова shibboleth, где оно переводится как «колосья». В Быт.41:5 также мы встречаем первое использование слова qaneh, где оно переводится как «стебель». Это устанавливает связь между «ветвями» золотого подсвечника Исх.25 и «двумя масличными ветвями» Зах.4. В Пс.64:10, 11 tsemach употребляется в отношении зерна «прорастающего». Так же и в Ос.8:7, где оно переводится как «зерно», которое не даёт муки, и связано с посевом, жатвой и стоячими колосьями (см. примечания). Таким образом, демонстрируется, что все 3 слова, переведённые как «ветвь» и «отрасль», используются для обозначения колосьев и, следовательно, не могут сильно отличаться друг от друга, но, если принять слова Священного Писания, могут быть так же тесно связаны, как «стебель, колос и полное растение с колосом». Здесь у нас есть последовательность действий. Сначала образ светильника в скинии, затем видение светильника в Зах.4, и, наконец, пророческое исполнение как образа, так и видения в «Муже, имя которому ОТРАСЛЬ».

 

Само собой разумеется, что мы, естественно, должны были рассматривать светильник в скинии как образ Христа, света мира, но мы должны были бы совершить ту же ошибку, которую, как мы наблюдали, совершают, делая хлеб предложения образом Христа как хлеба жизни. Как свет миру Христос представлен другими образами, но как свет в Святом месте подразумевается другое служение. Сказано, что пророчество - это «свет, сияющий в темном месте» (2Пет.1:19), пока не рассветет день и не придет Господь. Зах.4 несомненно, является пророческим о дне восстановления Израиля и Пришествии Господа. Объяснение видения светильника, питаемого от двух масличных ветвей, дано ангелом:

 

«Это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах.4:6).

 

Поэтому не может быть двух мнений относительно символики маслин. Они говорят о свидетельстве и работе духа в противоположность руке плоти. Семь светильников, очевидно, являются «теми семью» из стиха 10, которые, как объясняется, являются «очами Господа», которые следят за Его целью. Последнее слово объяснения в Зах.4:14 заставляет нас обратиться к книге Откровения.

 

«Это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли».

 

●     Два свидетеля

 

Положение вещей при Иисусе и Зоровавеле при возвращении из плена должно повториться в более широком масштабе во время конца. В Отк.11 у нас есть измерение Храма ангелом (стих 1), параллельное измерению Иерусалима ангелом в Зах.2. Два свидетеля противостоят зверю до тех пор, пока их свидетельство не будет закончено. Это свидетельство длится 42 месяца. После их мученической смерти, воскресения и вознесение следует звучание седьмого ангела:

 

«Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его» (Отк.11:15).

 

Об этом свидетельствуют два свидетеля, видение Зах.4 и золотой светильник Скинии. «Свидетельство Иисуса есть дух пророчества» (Отк.19:10). Надо заметить, что «елей для светильника» и для «помазания» (Исх.35:28) свидится во многом к тому же самому. Каждый помазанный священник и каждый помазанный царь свидетельствовали о том дне, когда должны были исполниться Зах.6:12, 13:

 

«Вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ… и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своём».

 

Все указывает на Царя-Священника, по чину Мелхиседека. Они тоже должны сочетать царствование со священством, поэтому должны быть «царством священников», «царственным священством» (Отк.1:16, 1Пет.2:5, 9).

 

●     Семь светильников

 

Хотя единство Израиля, с точки зрения Бога, остается неизменным на протяжении всей их пёстрой истории, их явное свидетельство, изложенное в светильнике с семью ветвями, не осталось неизменным. Когда мы переходим к книге Откровения, мы видим отдельные светильники, каждый из которых символизирует Церковь в Азии, которая несла какое-то свидетельство. Христос виден среди них как великий Царь-Священник, поддерживающий 7 ангелов, которые отвечают за свидетельство этих семи Церквей. Неудача могла повлечь за собой сдвиг светильника с его места (Отк.2:5). Израиль был свидетелем Господа (Ис.43:10), скиния называлась «скиния свидетельства» (Чис.17:7), те, кто царствует 1000 лет, включают в себя тех, кто был обезглавлен «за свидетельство Иисуса» (Отк.20:4). Ковчег называется как ковчегом завета, так и ковчегом свидетельства  откровения, Исх.40:3), и когда появились 7 ангелов, тогда Иоанн сказал: «вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе». Великая мысль о зажжённом светильнике в Святом месте заключается в том, чтобы свидетельствовать. Быт.1:3 отличает сам «свет» от «светила» (Быт.1:14, 15), «свет» появляется в 1:3, а maor «светила» в 1:14, 15. Это различие перенесено в Септуагинту. Исх.25:6 «елей для светильника» используется слово maor. «Свет» встречается только один раз в Исходе, а именно в 10:23, тогда как «светильник» (maor) встречается 7 раз.

 

В Ис.11:2, 3 мы имеем семикратное помазание Христа:

 

«И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится».

 

Он в высшей степени «верный свидетель», и все остальные свидетели должны черпать своё вдохновение у Него, великого Помазанника, и получать свой свет от Него, истинного света.

 

В описании светильника мы иногда используем выражение «семисвечник». Это неверно.

 

«Шесть (не семь) ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его» (Исх.25:32).

 

Хотя ламп было семь, ветвей было всего 6, причём центральный стебель поддерживал как собственную лампу, так и остальные ветви. Это подходящий символ того, что необходимо для свидетельства, будь то в Израиле или Церкви. Центральным поддерживающим и объединяющим стержнем является Сам Господь, елей для светильника, Святой Дух, и без союза с Господом и Духом Божьим у нас не будет ни света, ни свидетельства. Это семеричное расположение хорошо видно в специальном свидетельстве в отношении Церкви тайны, данном в Еф.4: 4-6, где один Господь находится посередине с двумя группами по три с каждой стороны. «Елей для светильника» - это слово, которое должно заставить нас проанализировать собственное свидетельство, чтобы увидеть, что источником освещения является то, что Бог может одобрить.

 

Две особенности Святого места, указанные в Исх.25, - это стол с хлебом предложения и золотой светильник. Они стояли друг против друга. Свет от светильников освещал чистое золото стола, двенадцать пресных хлебов и чистый ладан. Свидетельство в Святом месте принимается не с помощью плоти и неудач, а с целью благодати, как это видно во Христе.

 

Еще один предмет обстановки, найденный в Святом месте, а именно жертвенник благовоний, здесь не упоминается, но его описание отложено до окончания глав 28 и 29. Эти главы посвящены посвящению священников, а затем, в первом стихе главы 30 появляется первое упоминание об жертвеннике благовоний. Читатель поймёт необходимость соблюдать этот божественный порядок, и поэтому мы следуем руководству Господа и также воздерживаемся от комментариев по этому третьему пункту до надлежащего времени, которое будет после рассмотрения глав 26-29.

 

Шатёр имел двойное покрытие. Он был сделан из козьей шерсти и описан в стихах 7-14 (называемый «покровом»), причем двойное покрытие шатра было сделано из шкур баранов, окрашенных в красный цвет, и из шкур барсуков. Поэтому мы должны различать собственно скинию, сделанную из великолепных льняных занавесей, и шатёр из козьей шерсти и покрывало из шкур, как мы находим это, например, в Исх.35:11: «скинию и покров её и [верхнюю] покрышку её», также путем сравнения записи Исх.26:6 и 11 вместе.

 

«И сделай пятьдесят крючков золотых и крючками соедини покрывала одно с другим, и будет скиния одно [целое]».

«Сделай пятьдесят крючков медных, и вложи крючки в петли, и соедини покров, чтобы он составлял одно».

 

Для того, чтобы мы могли оценить эти три особенности, мы изложим значение каждого слова.

 

●     Скиния.

 

Поистине можно сказать, что праведность была основой и уком жилища Божьего. Это урок, который следует повторить, чтобы в любой момент мы не были склонны принимать учения, которые требуют снижения этого высокого стандарта.

 

Синий цвет тесно связан с первосвященником посредством «ризу к ефоду всю голубого» (Исх.28:31), и с отделением Израиля перед Богом (Чис.15:38). Пурпур - цвет царей (Суд.8:26 и Есф.8:15). Червлёный говорит об искуплении (Ис.Н.2:18). Великая вавилонская пародия использует эти символы в своих целях.

 

«И жена облечена была в порфиру и багряницу» (Отк.17:4).

«Горе, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу» (Отк.18:16).

 

Херувимы говорят о великой цели веков - восстановлении человека и его владычества во Христе и через Него. Эта тема слишком обширна для заметки такого характера: заинтересованный читатель отсылается к более полному изложению материала в томе 15, 181.

 

Скиния и ее символика излагают единственно возможный путь к потерянному раю Быт.3 с его херувимами и пылающим мечом, его проклятием и смертью, его можно когда-нибудь обменять на рай Божий с его рекой жизни, где больше не будет проклятия или смерти. Этот путь был показан нашим прародителям перед тем, как они покинули сад, их кожный покров был увековечен в покрытии шкур баранов, окрашенных в красный цвет, символ слишком очевидный, чтобы нуждаться в большом доказательстве. Таким образом, ткань скинии говорит об искуплении и восстановлении, царе и священнике, и мы не нашли ни одного стиха из Нового Завета, который побудил бы нас изменить свидетельство.

 

Шатер из козьей шерсти никогда не мог быть, по мнению Израильтянина, отделён от великих жертвоприношений, которые занимали столь большое место в повседневной жизни народа. Козлы использовались наряду с агнцами для Пасхи (Исх.12:5), они также использовались для всесожжения, мирной жертвы, жертвы за грех и для великого дня искупления, Лев.1:10, 3:12, 4:23 и 16:5 и т.д. Божьей целью было, чтобы славное пророчество о Скинии всегда было видно под сенью искупления, шатра из козьей шерсти.

 

Этот шатёр защищало двойное покрытие: одно из бараньих шкур, окрашенных в красный цвет, другое из барсучьих шкур. Одни только бараньи шкуры ясно говорили бы о жертвоприношении и посвящении (Исх.29:27, Лев.5:15 и 19:21), но красная краска подчеркивала бы грех и его очищение (Ис.1:18).

 

Шкуры барсука не так легко интерпретировать. Обычное предположение состоит в том, что красота скинии была скрыта от посторонних глаз, и были видны только грубые барсучьи шкуры, точно так же, как написано, что Израиль не видел красоты в Господе, когда Он ходил по земле во дни Своей плоти. Помимо скинии, барсучьи шкуры упоминаются в Священном Писании только 1 раз, а именно в Иез.16:10, где другие упоминания о серебре, льне и вышивке многие считают намёком на саму Скинию.

 

Хотя современные переводчики считают, что еврейское слово tachash означает барсука или какое-то подобное животное, это не всегда было так, поскольку голоса древних версий практически единодушны в утверждении, что это слово обозначает цвет. У Иосифа Флавия в его «Древностях» есть следующее замечание:

 

«Над ними также были занавеси из шкур, которые обеспечивали укрытие, и велико было удивление тех, кто рассматривал эти занавесы на расстоянии, ибо они, казалось, совсем не отличались от цвета неба» (Книга 3, глава 6).

 

Септуагинта и Иероним переводят его словом hyacinthus, «гиацинт» из Отк.21:20, что означает лазурный или небесно-голубой. Другие древние версии, вместе с Вульгатой, переводят слово ianthinus, фиолетовым цветом. То, что гиацинт был предметом торговли и использовался для окрашивания материала одежды, можно увидеть, обратившись в Септуагинте Иез.27:24 и Ис.3:23. Следует помнить, что Моисею было поручено сделать Скинию в соответствии с образцом, показанным ему на горе (Исх.25:9, 40, 26:30, 27:8, Деян.7: 44 и Евр.8:5). Также совершенно очевидно, что скиния в пустыне была образом и тенью «самих небесных вещей», той «истинной скинии», которую воздвиг Господь, а не человек (Евр.8:2, 5, 9:23, 24). Можем ли мы не иметь в этом факте объяснения добавленного покрытия и причины его лазурного цвета?

 

Истинным внешним покровом скинии была шкура барана, окрашенная в красный цвет, а наложенное голубое покрытие представляло само небо, в котором действительно существовала истинная скиния. Это было всего лишь предвосхищением молитвы Соломона: «Услышь на небесах, в месте обитания Твоего». Есть много других интересных особенностей в деталях, раскрытых в этой замечательной структуре, которые мы должны предоставить читателю для изучения, тогда как мы кратко остановимся на структуре, основаниях и завесе, прежде чем завершить этот обзор.

 

●     Золотые брусья и серебряные подножия

 

Стены и каркас скинии были сделаны из дерева ситтим (или, как переводит Септуагинта, «нетленного дерева»), покрытого золотом. Всего было использовано 48 брусьев, по 20 с каждой стороны, 6 с обратной стороны и две для формирования углов, которые каким-то образом не были раскрыты. Эти брусья удерживались рядом стержней и колец, а брусья заканчивались у оснований двумя шипами, которые вставлялись в серебряные основания, размещённые на земле для их приема. Когда мы читаем в Ин.1:14 «Слово стало плотью и обитало с нами», мы легко можем увидеть в золоте и дереве прообраз истинного Божества и безгрешной Человеческой природы Господа Иисуса Христа, тогда как серебряные основания объясняются в самой книге Исход.

 

В главе 30:11-16 мы находим, что каждый Израильтянин отдавал за выкуп своей души половину сикля серебра. Эти искупительные деньги были назначены для служения скинии. Исх.38:25-28 рассказывает нам, как использовалось это серебро. Сто серебряных подножий весом в один талант каждая были сделаны из этих денег искупления и составляли великую основу, на которой покоилась вся образная ткань. Никакие наши слова не нужны, чтобы пролить свет на этот урок. Тонкое полотно и серебро, праведность и искупление, основа, уток и основание великого плана веков!

 

●     Новый и живой путь

 

Описание Исх.26 не завершается до тех пор, пока не даётся описание завесы и завесы для входа. И завеса, и завеса для входа были сделаны из одного и того же материала, только на завесе изображены херувимы. Каким бы прекрасным ни было это покрывало, его присутствие говорило о человеческой несостоятельности. Прежде чем исполнится образное пророчество о Скинии, эта завеса должна быть разорвана, этот золотой престол милосердия забрызган кровью, такова природа греха и святости:

 

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам ЧЕРЕЗ ЗАВЕСУ, то есть плоть Свою» (Евр.10:19, 20).

«И вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу» (Мф.27:51).

 

В Писаниях апостола Павла почти нет упоминаний о земной жизни Господа, но мы находим постоянные упоминания о Его смерти:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.1:22).

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить» (Евр.2:14, 15).

 

Таково постоянное свидетельство Священного Писания. В незапятнанной жизни Сына Божьего нет Евангелия, взятого самого по себе, которое только еще больше усугубляет нашу греховность и, подобно завесе, закрывает нам доступ к Богу.

 

Через разорванную завесу, через эту незапятнанную жизнь, заложенную в смерти, можно найти путь в Святое Святых. Подобно тому, как Скиния покоилась на серебряных основаниях искупления и была покрыта шкурами баранов, окрашенными в красный цвет, так и никакая часть великой цели веков не будет достигнута без смерти и воскресения Господа Иисуса Христа. Это основа всей истины, и самый главный краеугольный камень.

 

Мы искренне просим наших юных читателей, для которых специально написана эта серия, проверить все современные «евангелия» и схемы с помощью этой великой демонстрации разума и воли Божьей. Никто не может верить его посланию и пренебрегать жизненно важными принципами веры, которые повсюду провозглашаются посредством образов и символов, ткани, цвета и положения как жертвенная смерть и воскресение Господа Иисуса Христа.

 

«Без пролития крови не бывает прощения… Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:1-28).

 

Послание к Евреям

#46. Евр.11 и радуга веры.

 

Глава 10, как мы видели, заканчивается призывом жить верой. Слова «мы не из тех, кто отступает к погибели» подразумевают альтернативу: «мы из тех, кто спешит к совершенству». В нашем последнем исследовании мы обратили внимание на значение погибели, когда она противопоставляется совершенству. Очевидно, что жить верой очень тесно связано с совершенством, и в главе 12 приходит увещевание бежать с терпением, «взирая на Иисуса, Начальника и Совершителя веры».

 

Для тех, у кого есть желание «спешить к совершенству», здесь, во Христе, есть великий пример. Однако, даже произнося эти слова, мы осознаем «великую пропасть» между Господом и нами самими. Именно здесь Евр.11 так чудесно вписывается и приходит нам на помощь. Здесь жизнь верой разделена для нас, и мы видим одну фазу в одном примере, а другую фазу в другом, и нас мягко подводят к созерцанию Самого совершенства, в Котором вся вера пребывала во всей её полноте.

 

●     Свет от дел Божьих

 

Нам будет полезно на мгновение отвлечься от написанного Слова, чтобы мы могли получить помощь от аналогии в делах Божьих. Солнечный свет, не омрачённый атмосферой, через которую он проникает, чисто белый. Если падающий дождь или водяной туман перекрывают лучи солнечного света, мы имеем явление, называемое радугой. В детстве мы все с удовольствием наблюдали цвета радуги, вызванные графином с водой, стоящим на белой скатерти, или подвесными украшениями в форме призмы, которые стояли на каминной полке у наших бабушек и дедушек. Это всего лишь демонстрация того факта, что чистый белый свет состоит из трёх основных цветов: красного, желтого и синего, и они, смешиваясь, образуют вторичные цвета: оранжевый, зеленый и фиолетовый. По причинам, объяснение которых выходит за рамки данной статьи, фактический спектр или радуга содержит полосы семи цветов, всегда в следующем порядке: красный, оранжевый, желтый, зеленый, синий, индиго и фиолетовый.

 

Весь цвет в природе зависит от того факта, что солнечный свет содержит в себе всю существующую цветовую гамму. Красная роза называется красной, потому что лепестки обладают способностью поглощать синие и желтые лучи света и отбрасывать обратно в наш глаз красный. Лист зеленый, потому что он удерживает красные лучи и отбрасывает синие и желтые. Белый меловой утес отбрасывает голубые лучи, в то время как черная фетровая шляпа удерживает все лучи. Следовательно, белое платье холоднее черного, так как световые и тепловые лучи в определённой степени отражаются одинаково. Сейчас в наши намерения не входит пытаться представить статью о спектре в качестве иллюстрации места Евр.11. Если мы увидим чистый белый свет солнца, представляющий совершенный свет, состоящий из совершенного числа цветов, а именно семи, это будет представлять Христа, как изложено в Евр.12:2. Евр.11 затем будет представлять стеклянную призму, обладающую способностью расщеплять совершенный свет солнца, и разделит совершенную веру Христа, и сфокусирует луч каждого цвета, так сказать, на одном или нескольких примерах, позволяя нам лучше видеть семикратное великолепие совершенства веры во Христе, после того, как мы увидим семь аспектов этого отдельно в жизни других. Чтобы помочь нам в нашем исследовании, давайте рассмотрим следующую схему.

 

Солнце расположено сбоку и обозначено как образ Евр.12:2. Евр.11 перехватывает луч света, и результат виден сбоку. Прежде чем мы пойдем дальше, мы должны убедиться, что существуют эти наборы «семерок», и поэтому, не принимая ничего как должное, мы начинаем считать: 1. Авель, 2. Енох, 3. Ной, 4. Авраам, 5. Исаак, 6. Иаков и 7. Сарра. На этом повествование на некоторое время заканчивается, в то время как стихи 12-16 говорят о паломническом характере веры. Будет замечено, что женщина заканчивает серию. Мы снова начинаем считать в стихе 17: 1. Авраам, 2. Исаак, 3. Иаков, 4. Иосиф, 5. Моисей, 6. Израиль и 7. Раав. Здесь у нас есть ещё один набор из семи, снова заканчивающийся женщиной. В стихе 32 Апостол говорит, что время не достает рассказать обо всём, что можно было бы выдвинуть, но, тем не менее, очевидно список духовных лидеров, собранный в этом стихе, всё ещё представляет спектр: 1. Гедеон, 2. Варак, 3. Самсон, 4. Иеффай, 5. Давид, 6. Самуил и 7. Пророки.

 

Мы считаем, что семикратное деление Евр.11 является установленным фактом, и поэтому теперь мы можем перейти к дальнейшему рассмотрению. Как эти списки связаны друг с другом? По-видимому, Библейский принцип гласит, что истина подтверждается двумя или более свидетелями. Полагая, что это так, мы подошли к двойному списку имен, которые упоминаются подробно, и обнаружили, что они были расположены попарно. Например, Авель и Енох оба связаны со смертью:

 

«Ею он и по смерти говорит ещё» (стих 4).

«Енох переселён был так, что не видел смерти» (стих 5).

 

Следующая пара, Ной и Авраам связаны наследством:

 

Ной «сделался наследником праведности по вере» (стих 7).

«Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие» (стих 8).

 

Исаак и Иаков упоминаются как живущие в шатрах, наследники того же обетования, что и Авраам, и ищущие город с основание, что подчеркивает их характер паломника. Таким образом, Сарра и Авраам собраны вместе в центре. Здесь тема - воскресение.

 

«Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени» (стихи 11, 12).

Авраам «принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречётся тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (стихи 17-19).

 

Исаак и Иаков упоминаются вместе в связи с благословением, которое победило плоть.

 

«Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава» (стих 20).

«Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова» (стих 21).

 

Иосиф и Моисей тесно связаны с Египтом. Иосиф говорил об исходе сынов Израилевых (стих 22). Моисей отвернулся от сокровищ Египта (стих 26). Израиль и Раав завершают серию. И то, и другое связано с падением Иерихона и с тем, что их пощадили во время суда. Израиль был спасён, в то время как первенцы Египта погибли, а египтяне утонули в Красном море (стих 29). Раав «не погибла с неверными» (стих 31). Таким образом, мы имеем совершенный белый свет веры, разделённый на семь частей:

 

A| Вера в связи со СМЕРТЬЮ. — Авель и Енох.

   B| Вера в связи с НАСЛЕДСТВОМ. — Ной и Авраам.

      C| Вера в связи с ПАЛОМНИЧЕСТВОМ. — Исаак и Иаков.

         D| Вера в связи с ВОСКРЕСЕНИЕМ. — Сарра и Авраам.

      C| Вера в связи с БЛАГОСЛОВЕНИЕМ. — Исаак и Иаков.

   B| Вера в связи с ЕГИПТОМ. — Иосиф и Моисей.

A| Вера в связи с ОСВОБОЖДЕНИЕМ. — Израиль и Раав.

 

Три главные черты, а именно начало, середина и конец, подчеркивают смерть, воскресение и освобождение.

 

●     Принцип толкования

 

Способ, которым мы должны интерпретировать этот ряд, предложен в Евр.12:24. О вере Авеля в Евр.11:4 говорится: «Ею он и по смерти говорит ещё», а в Евр.12:24 мы читаем о крови кропления, которая «говорит лучше, чем Авелева». Вот принцип толкования. Евр.11 являются прообразами, а «лучшее» находится во Христе. Мы можем сказать, что благоугодное хождение Христа говорит о лучших вещах, чем хождение Еноха, а значит, и обо всех остальных. Полезно видеть лучи света, разделенные и изложенные в этом примере, но их главное благо состоит в том, что они позволяют нам лучше оценить полноту, которая есть во Христе.

 

«Каждый видит один цвет радужного света,

Каждый смотрит на один оттенок и называет его небом,

Ты - полнота нашего частичного видения,

Мы не совершенны, пока не соберем семь цветов».

 

#47. Совершенствование веры (гл.11).

Поощрение и обличение.

 

Семикратный анализ совершенной веры, занимающий основную часть Евр.11, вводится утверждением, которое раскрывает основополагающий и существенный характер этой веры во всех и каждом из ее проявлений, «Теперь вера - это СУЩНОСТЬ того, на что надеются, СВИДЕТЕЛЬСТВО невидимого». Этот стих можно рассматривать отдельно от контекста как общее определение веры, но его реальную силу можно оценить только в том виде, в каком она видна во главе этого семикратного изложения совершенной веры.

 

Более того, рассматривая заявление в его контексте, его нельзя отделить от заключительных слов главы 10. Там видно, что верующий «проигрывает» в этой жизни, но поддерживается сознанием того «что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (10:34), которое держалось в вере и перспективе. Слова, непосредственно предшествующие определению веры в Евр.11:1, говорят о будущем дне, когда те, кто «потерял свою душу» ради Христа, «обретут» или «приобретут её». Теперь очевидно, что если бы эти верующие действительно с радостью восприняли разграбление своего имущества, они должны были бы очень ярко представить себе «лучшее и непреходящее имущество», которое ожидало их во славе.

 

●     Сущность и свидетельство

 

Когда мы рассмотрим свидетельство этой главы о вере Авеля, Авраама, Моисея и других, мы увидим, как сильно и с какой готовностью они отказались от жизни, дома и богатства ради Господа, и обо всех них можно сказать, что их поддерживала та вера, которая является сущностью того, на что они надеялись. Моисей «терпел, как бы видя Невидимого». Что, следовательно, мы должны понимать под словами «сущность» и «свидетельство».

 

При подготовке к этой статье мы рассмотрели довольно широкий круг при изучении этого слова «сущность» и его использования, но ничто не раскрывало намерения Апостола так хорошо, как то, как оно используется в Септуагинте, или греческой версии Ветхого Завета, это слово Hupostasis, переведённое как «сущность» (Евр.11:1), встречается в ряде стихов в Ветхом Завете, некоторые из них приводятся ниже как разъясняющие Евр.11:1: «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя - на Тебя» (Пс.38:8). Там, где на иврите есть простое слово «надежда», в Септуагинте есть «Мое hupostasis (или основание надежды) в Тебе». «Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать» (Пс.68:3). В следующей ссылке трудно избежать длинного объяснения, если не использовать буквальный перевод вместе с параллелями Септуагинты. Так получилось, что в Автор. Верс. два соседних стиха содержат слово «сущность» как перевод других слов. Мы думаем, однако, что достаточно для нашей цели будет рассмотрение этого слова hupostasis в этих стихах. Перевод Сперрелла позволяет избежать некоторых подводных камней.

 

«Моя личность (ozem сила, кости) не была скрыта от Тебя, когда Я был сформирован тайным образом, любопытно сотворен в нижних недрах земли. Твои глаза видели меня в зародыше (golem) и мои члены, каждый из них был записан в книге» (Пс.138:15, 16).

 

«Кости Мои, которые Ты сделал втайне, не были скрыты от Тебя, как и мою СУЩЕСТВО, в самых нижних частях земли. Твои глаза видели мою нерождённую (hupostasis) сущность» (перевод Септуагинты).

 

В этом стихе есть много места для размышления. Вера относится к тому, на что надеются, как нерождённый эмбрион относится к полностью сформировавшемуся и живому ребенку. Есть много тайного, темного и таинственного, но целое стремится к полноте жизни. Такова основная мысль Евр.11:1. То, на что надеялись, в тот момент «не было видно», оно было еще «нерождённым», но все же очень реальными для веры. Когда мы наблюдаем, как будущая мать с любовью и спокойствием готовит маленькие одеяния для жизни, которая ещё не проявлена, у нас есть собственная Божья иллюстрация той веры, которая является сущностью того, на что мы надеемся. Давайте теперь рассмотрим второе утверждение. «Вера - это свидетельство невидимого».

 

Elengchos встречается только дважды в Новом Завете, в Евр.11:1 и 2Тим.3:16. Синодальный переводит его один раз «утверждение» и один раз «обличение». Когда мы обращаемся к глаголу elengcho, у нас появляется более широкое поле для исследования. Ниже приведены переводы этого глагола, как обличить, изобличить и порицать. Ни в одном месте это никогда не переводится как «доказать» или «продемонстрировать», или любым другим подобным словом, параллельным «свидетельству». Мы находим это слово в Евр.12:5, где оно переводится как «обличает». Таким образом, структурно этот стих уравновешивает Евр.11:1 таким образом:

 

A|  Евр.11:1. Вера. Сущность и elengchos.

   B| 11:2-40. Облако свидетелей.

   B| 12:1, 2. Облако свидетелей.

A| 12:3-5. Вера. elengcho (обличает).

 

Теперь, если последний стих правильно переведен как «обличение», а единственное другое использование этого слова в Послании к Евреям в Евр.11:1, связанное всеми узами структуры и последовательной аргументации, может ли быть правильно переведено как «свидетельство»? Читатель, возможно, к этому времени будет готов снова обратиться к Септуагинте, и первым стихом, который мы отметим, будет стих Авв.2:1: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?», которое находится в непосредственном контексте цитаты: «праведный верою жив будет». Вместо «свидетельства» мы находим «жалобу»». Давайте рассмотрим этот вопрос подробнее. Здесь (в Септуагинте) elengchos встречается примерно 21 раз, а elengcho - 53 раза. При нашем ограниченном пространстве явно невозможно обеспечить соответствие происходящих здесь событий. Мы приведём некоторые из них, но здесь заверим читателя, что каждое из этих 74 случаев было исследовано, и что все они указывают в одном направлении, а именно, что elengchos означает не «свидетельство», а «упрёк». Давайте рассмотрим несколько примеров:

 

«И Авраам упрекал Авимелеха за колодезь с водою» (Быт.21:25).

«Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев.19:17).

«Так как поразил его Господь» (2Пар.26:20).

«Блажен человек, которого вразумляет Бог» (Иов 5:17).

«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Пр.3:11, 12).

 

Апостол процитировал этот стих из Пр.3:11, 12 в Евр.12:5, 6, и там вместо того, чтобы дважды произносить слово «обличение», как это делает Септуагинта, он использует слово «наказывает». Для подтверждения этого синонима мы можем обратиться к Отк.3:19: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Те, кто желает более полно разобраться в этом вопросе, несомненно, найдут возможность. Здесь было отмечено достаточно, чтобы показать, что основная идея Евр.12:1 гласит: «вера - это сущность того, на что надеются, обличение невидимого». Это, однако, не передаёт смысла английским ушам, поэтому мы должны рассмотреть этот вопрос подробнее. Так как этот стих стоит в Автор. Верс., у нас есть двойное утверждение. Вера - это сущность и свидетельство. Когда мы смотрим на происходящее на самом деле, мы обнаруживаем, что вера имеет двоякую связь: (1) Она предвкушает будущую славу, (2) Она переносит нынешние страдания.

 

Еврейские верующие с готовностью поверили бы, что вера - это сущность того, на что надеются. Они бы радовались переселению Еноха, но стали бы они так же охотно радоваться смерти Авеля? Они радовались бы спасению и наследию Ноя, но разве они так легко радовались бы неудачи Авраама? Были ли они готовы к тому, чтобы применить к себе тот факт, что эти примеры веры «Все умерли, НЕ ПОЛУЧИВ обетования»? Были ли они готовы следовать за Моисеем не только ради будущей награды, но и ради поношения и страданий в настоящем? Что же тогда это за «упрёк»? Это Господня дисциплина, отмеренная в любви каждому сыну, каждому из «многих сыновей», которых этот Самый «Начальник», «Вождь» и «Совершитель» веры ведет, как Он Сам, через страдания к славе (Евр.2:10). Это гефсиманский опыт Евр.5:7-9, ибо там, в саду, Господь истекает потом, как большими каплями крови, и в Евр.12:4 - это приложение к «каждому сыну»: «Вы ещё не до крови сражались».

 

Итак, вот в чём заключается двоякий характер совершенной веры. Рука, которая тянется с обеих сторон, чтобы соединить страдание и славу. Никто не может не видеть огромной ценности такого слова для тех, кто проходил через переживания евреев во время написания послания. Итак, здесь, в это настоящее время, вера - это надежда в зародыше, с сопутствующими ей скорбями; она одновременно и сущность, и обличение, и венец, и крест.

 

№47. Совершенствование веры (11).

Поощрение и обличение.

 

При попытке перевода Евр.11:1 и сохранении перевода «обличение» необходимо проявлять осторожность при выяснении значения родительного падежа. Это может быть родительный падеж характера, такой как «узы совершенства», или происхождения «дар Божий», или владения «меч духа», т.е. «у духа меч», или приложения «первые плоды духа», т.е. «первые плоды (нашего наследия), то есть дух», или отношения «поношение Христа», т.е. поношение в связи со Христом. Из всего этого последнее кажется наиболее близким к значению Евр.11:1, «Обличение в связи с верой» очень похоже на «Поношение в связи со Христом», и таким образом мы должны перевести этот стих. Вера предполагает невидимое. Каждый верующий должен быть в состоянии сказать, хотя и с более чистыми намерениями, чем те, с которыми впервые произнесли эти слова:

 

«Твои письма перенесли меня за пределы Этого невежественного настоящего, и теперь я чувствую будущее в одно мгновение».

 

Эта вера характеризовала «древних», которые были засвидетельствованы в ней. Свидетельство - это martureo, и оно входит в великое облако свидетелей (martur из Евр.12:1). Эти древние слова предстают перед нами в конце главы: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного» (Евр.11:39), но, хотя они и не получили, но «все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные» (Евр.11:13). У них была и сущность, и обличение, и только это позволит верующему идти дальше к совершенству.

 

●     Истина домоуправления и вера

 

Согласно Автор. Верс., стих 3 отходит о темы, чтобы говорить о сотворении «миров». Постижение «миров» предназначено для спекулятивного человеческого разума. Писание говорит о «мире». Творение, однако, здесь не рассматривается. Века приближалась к своему концу. Вот-вот должно было быть введено домоуправление тайны. Верующий Еврей не мог видеть ничего осязаемого, всё сотрясалось, и Апостол обращает внимание на тот факт, что:

 

«Верою мы понимаем, что века были скорректированы словом Божьим, так что видимое не произошло из видимого» (Евр.11:3).

 

Слово, переведенное как «устроены» в Новом Завете, и которое мы переводим как «скорректированы»», является katartizo и встречается в Евр.10:5, где оно переводится как «уготовал», также в 13:21, где оно переводится как «усовершит». В обоих стихах «адаптировать», кажется, лучшим переводом. То, что в этом слове есть смысл исправления или корректировки, можно увидеть в Мф.4:21, первом использовании, где оно переводится как «починивание», и в Гал.6:1, где оно читается как «исправление». Особая работа даров вознесённого Господа при открытии нового домоуправления, по-видимому, сочетает в себе оба слова. Апосталы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя из Еф.4 должны были «перестроить и приспособить святых» из-за раскола, который произошёл в Деян.28.

 

Еврейским верующим было показано, что перемены неизбежны. Оставление Израиля повлекло за собой изменение домоуправления на протяжении веков. Эти еврейские верующие не только должны были обладать верой, способной постичь реальность, когда образы и тени исчезли, но они должны были быть готовы проявлять веру, за которой, казалось бы, не было ничего существенного, кроме голого Слова Божьего и благословенной надежды на воскресение.

 

Эта вера не видела «земли» или «города», не видела очевидного процветания в качестве награды за верность и послушание, всё её имущество было далеко, и тем, кого призывали «жить верой», также рассказывали о тех, кто «умер в вере», не получив обещаний, но кто видел их «издалека».

 

Эти слова, весомые сами по себе, представляют семикратный ряд тех, кто, каждый в свою очередь, излагает какой-то один аспект той веры, которая в своём совершенстве проявилась во Христе.

 

#48. Совершенствование веры, жертва Авеля (11:4)

 

Первым из серии примеров совершенной веры, приведённых в Евр.11, является двойное свидетельство Авеля и Еноха, которые, хотя и не похожи в некоторых отношениях, похожи в том, что они оба имеют непосредственное отношение к смерти в связи со своей верой. Давайте обратим внимание в первую очередь на свидетельство Авеля.

 

Первая особенность совершенной веры подчеркивает искупление. В другом месте мы обратили внимание на два слова, которые обозначают разницу между искуплением-исходом и освящением-входом (умилостивлением). Авель говорит не столько об искуплении от греха, сколько о доступе и принятии. Есть много вещей, которые относятся к жизни веры, но всё служение, свидетельство, страдания или война являются второстепенными по сравнению с первоначальным свидетельством Авеля, которое ставит на первое место признание притязаний (к Богу), и обеспечение святости Бога. Вера Еноха соответствует этому в том, что она подчеркивает как хождение, угодное Богу, так и то, что «приходящий к Богу должен верить, что Он есть».

 

●     Вера Авеля

 

«Верою Авель принёс Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит ещё» (Евр.11:4).

 

Здесь засвидетельствование становится одновременно «свидетелем» и «свидетельствующим», и в наш перевод стихов следует внести коррективы. Мы должны обратиться к Книге Бытия, чтобы своими глазами увидеть летопись, о которой здесь идёт речь:

 

«Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:3-7).

 

«Спустя несколько времени», буквально «По истечении нескольких дней или после», «несколько» часто выражаются только формой множественного числа. Ничего определённого относительно того, какие дни предназначены. Кто-то думает о субботе, кто-то о конце года или о каком-то определённом времени, например, о сборе урожая. Важным фактом, который следует отметить, является то, что существовало некоторое признание назначенного времени, и, следовательно, подразумевается, что вера Авеля была связана со «словом Божьим», как и всякая вера когда-либо.

 

«Приношение» (minchah) – это слово часто используется в противовес zebah, жертвоприношению с кровью, но, стоя отдельно, оно часто используется для жертвоприношения в целом. Так как стих стоит в Автор. Верс. используется слово «также» в стихе 4 («И Авель также»), что просто добавляет действие Авеля к действию Каина. Если, однако, слово «также» читать после глагола, как оно на самом деле стоит на иврите, так и в Септуагинте, то есть вероятность, что подразумевается более глубокий урок. В нашем переводе стоит "лучшую", но в оригинале у нас стоит pleion - бОльшая. Каким образом Авель принёс «бОльшую жертву» (в Автор. Версии "лучшую")?

 

Возвращаясь к Быт.4 и читая «также» после глагола, который у нас есть «и Авель также принёс от первородных стада своего», и это, по крайней мере, открывает путь для скрытой мысли о том, что Авель принёс бескровный дар, как это сделал Каин, но он «также принёс» и агнца, который делал любое другое приношение приемлемым. По-крайней мере, именно в этом суть послания к Евреям. Все образные приношения, даже если они были из тельцов и козлов, были в какой-то мере приношением Каина в том смысле, что они стремились сделать так, чтобы приношение было принято без драгоценной крови Христа, которая одна очищает и даёт доступ. С другой стороны, бескровная жертва была приемлема (см. Евр.13:15), но только тогда, когда освящена Кровью Христа.

 

Перевод Септуагинты Быт.4:7 несколько странен, и связь существующего текста на иврите с греческим слишком сложна, чтобы её рассматривать в этой статье. Однако мы даем это, чего бы это ни стоило, поскольку, по-видимому, это наводит на мысль, что ошибка Каина заключалась не столько в приношении, которое он принёс, сколько в приношении, от которого он отказался:

 

«Если ты правильно принес, но неправильно разделил* это, разве ты не согрешил?» (слово не orthotomeo как во 2Тим.2:15, а diaireo.]

 

Как бы трудно нам ни было на сегодняшний день согласовать такой перевод с ивритом Быт.4:7, мы должны отдать должное здравому смыслу переводчиков Септуагинты, которые чувствовали, что такой перевод выражает учение стиха. Каин согрешил из-за неспособности различить разницу между приношением плодов, в котором не было признания человеческого недостоинства, и приношением, которое включало пролитие крови, что указывало на единственную жертву за грех и за принятие, которую должен был принести Сам Господь.

 

Если мы понимаем слово «грех» в стихе 7 как собственное прегрешение Каина, то смысл не очень ясен. «Если ты поступаешь нехорошо» указывает на грех, и утверждение сводится к следующему: «Если ты грешник — ты грешник». Но о «грехе» говорится в Исх.29:14 как о том, что он имеет плоть и кожу и может быть «сожжён огнём»,  в нём есть «кровь», согласно Исх.30:10, поклоняющийся мог «возложить руку» на голову согласно Лев.4:29, и его можно было «съесть» согласно Лев.10:17. Этого достаточно, чтобы доказать, что «жертва за грех» в форме тельца, козла или ягненка может быть истинным значением слова «грех» в Быт.4:7.

 

Утверждение «грех лежит у двери» сегодня является пословицей, но она пошла от этого перевода, и поэтому не является доказательством того, что это был смысл, который понял бы Каин. Идея о том, что грех был олицетворен в акте нападения Каина, вряд ли оправдана использованием слова «лежит».

 

Когда мы читаем в Пс.22:2: «Он покоит меня на злачных пажитях», мы, конечно, не думаем о хищном звере, совершающем прыжок. Мы не должны предполагать, что, когда Иаков увидел стада овец, «лежащих» у колодца, они готовились броситься на него или друг на друга (Быт.29:2). Это слово действительно сказано о барсе, но не в момент прыжка на свою добычу: «барс будет лежать вместе с козлёнком» (Ис.11:6). Слово сказано о лежании овец и диких зверей, львов, барсов и ослов, о нуждающихся, которые «лягут» в безопасности (Ис.14:30), о стадах, которые «отдыхают» (П.Песн.1:7), но ни один стих не может нести значение, часто читаемое в Быт.4:7.

 

«Дверь» не является дверью, принадлежащей ни Каину, ни Авелю. Насколько на самом деле утверждается в Священном Писании, это может быть дверью первичной скинии, упомянутой в Быт.3:24. Более 40 раз в Пятикнижии используется это слово для обозначения «двери скинии». Таким образом, смысл Быт.4:7, по-видимому, заключается в следующем:

 

«Если ты поступаешь нехорошо, то жертва за грех лежит у дверей скинии».

 

Каину не было оправдания. Поскольку вера приходит от слышания, а слышание - от слова Божьего, Авель должен был «слышать». Каин мог услышать то же самое, и даже если бы он неправильно понял, Господь милостиво указал бы на его ошибку и дал ему полную возможность для покаяния и принятия. Каин, Корей и Валаам составляют ужасное трио, которое точно отражает положение вещей во время конца (Иуд.1:11). Гимнология преемников Каина играет на струне:

 

«Что-то в своей руке я несу,

 Хотя язык веры гласит:

Ничего в своей руке не принесу,

Я просто держусь за Твой милосердный крест».

 

Мы не должны упускать из виду Послание к Евреям, а также тот факт, что Авель упоминается как один из серии, в которой излагается тот факт, что праведный будет жить верой. Пример Авеля приведён здесь в качестве ободрения для Евреев, которые падали духом, которым грозила опасность отступления, и которым он пишет в конце Евр.11:

 

«Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:3, 4).

 

Скала, на которой покоится вера, - это Кровь Христа, и это скала, на которой неверие разбивается вдребезги. Наше следующее исследование посвящено Еноху, чья жизнь и свидетельство дополняют свидетельство Авеля, однако, это мы должны оставить для другой статьи.

 

Принцип толкования изложен в Евр.12:24. Всё, что хорошо в Авеле, лучше во Христе. Всё, что будет найдено хорошего в Енохе, или Ное, или Аврааме и в остальных, так же будет найдено лучшим во Христе, ведь Он - Совершитель веры. В Нём вмещается весь спектр, всё остальное - отдельные аспекты, отражающие отчасти Его неизреченное совершенство:

 

«Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит ещё» (Евр.11:4).

«К Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:24).

 

 

#49. Енох, или вера, которая переселяет (11:5, 6).

 

Хотя, как правило, ошибочно говорить в общих чертах, из Священного Писания кажется очевидным, что в том, что касается человеческой стороны цели веков, всё учение может быть сведено к двум главам: (1) Адам, (2) Христос. Поскольку практика вытекает из учения, практическое учение также будет иметь отношение к этим двум главам человечества. Имея в виду эту мысль, нетрудно будет увидеть, что каждое последующее свидетельство веры в Евр.11 каким-то образом меняет действие и отношение Адама.

 

Например, покрытие Адамом фиговыми листьями противоположно покрытию Авеля в искуплении кровью. Грех Адама испортил то общение, которым он обладал, когда было написано: «Я услышал Твой голос и испугался». Это противоположно описанию Еноха и его хождению пред Богом. Грех Адама привёл его дом к смерти, а его наследие - к проклятию, тогда как вера Ноя приготовила ковчег для спасения его дома, и он стал наследником праведности веры. Читатель может продолжить параллель. Енох был седьмым от Адама, он прожил 365 лет и, очевидно, завершает образный цикл времени. В Енохе мы имеем прообраз полного восстановления. Более того, мы видели, что Енох и Авель являются одним двойным свидетелем, показывая, что восстановление человека может произойти только в результате великой жертвы за грех.

 

АДАМ ходил пред Богом.

АДАМ прикрылся листьями.

АВЕЛЬ, покрылся искуплением.

ЕНОХ ходил пред Богом.

 

Мало того, что числа «седьмой» от Адама и 365 лет указывают на Еноха как на конец цикла, но его имя означает «Посвященный», и его переселение, похоже, оставило свой след в старом мире, поскольку весьма вероятно, что Феникс - это просто Па-Фенох, «Дом Еноха».

 

●     Енох, совершенный

 

В наших исследованиях мы склонны забывать, что всё Священное Писание, хотя и универсально в своём применении и верны на все времена, тем не менее, имели первичное и ограниченное происхождение.

 

Евр.11 настолько полон, каждый персонаж настолько велик, что мы забываем, что автор обращался к «евреям» и призывал их «спешить к совершенству», и что каждый пункт Евр.11 был Божественно выбран с учетом этого факта. Авель показал абсолютную необходимость «одной жертвы» Христа и опасность пути Каина, если это единственное приношение будет пренебрежено или отвергнуто. Случай Еноха излагает цель, изложенную в «хождении» и «переселении». Ближе к концу Евр.11 Апостол говорит о:

 

«Иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить ЛУЧШЕЕ ВОСКРЕСЕНИЕ» (Евр.11:35).

 

Здесь следует отметить, что получение лучшего воскресения напрямую связано с непринятием освобождения, и возникает вопрос, как пример Енох может иметь какое-либо отношение к этому или к евреям, учитывая, что Енох не умер?

 

Поэтому пришло время исследовать точно ли это так. Источниками прямой информации является следующее. Стихи из Быт.5, перевод Септуагинты и стих из Евр.11. Это мы должны рассмотреть в первую очередь.

 

«И ходил Енох пред Богом, и его не было, ибо Бог взял его» (Иврит, Быт.5:24).

«И Енох угодил Богу, и он не был найден, ибо Бог перевел его» (Септуагинта, греч.  версия Быт.5: 24).

«Верою Енох переселён был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5).

 

Надо заметить, что по мере нашего продвижения размер текста растет. Иврит - это самое короткое утверждение. Павел не цитирует еврейский оригинал, но цитирует версию Септуагинты как более подходящую для его целей и более знакомую его читателям, которые ежедневно использовали эту версию.

 

●     Умер ли Енох?

 

Давайте рассмотрим фактические используемые утверждения, прежде чем придём к какому-либо выводу.

 

«Его не стало». Идентичные слова используются в Иер.31:15: «Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет». Теперь в словах Рувима есть двусмысленность, когда он воскликнул: «отрока нет» (Быт.37:30), или о плаче Иакова «Иосифа нет, и Симеона нет» (Быт.42:36), поэтому Иаков сказал: «вы лишили меня».

 

«Ибо Бог взял его». Еврейское слово laqach используется как для обозначения смерти, так и для переселения:

 

«Вот, Я возьму у тебя язвою утеху очей твоих» (Иез.24:16).

«Знаешь ли, что сегодня Господь вознесёт господина твоего над главою твоею?» (4 Цар.2:3).

 

Случай Илии в чем-то схож со случаем Еноха. Илию вихрем уносят на небеса, и Елисей «больше не видел его» (стих 12). Когда сыны пророков убеждали Елисея послать 50 человек на поиски Илии, результат записан: «Они искали три дня, но не нашли его» (стих 17). Именно Септуагинта добавляет слово «найден» в Быт.5:24. Хотя эта ссылка на Илию укрепляет представление о том, что Енох не умер, Пс.36:35, 36 показывает, что избегание смерти не обязательно подразумевается в словах: «Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу».

 

Верой Енох был переселен. Обычно полагают, что использование слова «переселил» является концом всех споров, и что такое слово не может быть применимо ни к одному из тех, кто умер. И все же обратите внимание на первое появление этого слова в Новом Завете:

 

«Иаков перешел в Египет, и СКОНЧАЛСЯ сам и отцы наши; и ПЕРЕНЕСЕНЫ были в Сихем и положены во гробе» (Деян.7:15, 16).

 

Очевидно, что само по себе слово «переселение» не означает бегства от смерти. Евр.7:12 уже использовал это слово, чтобы говорить о перемене священства и закона.

 

Он не видел смерти. Пятая глава книги Бытия 8 раз прерывается словами «и он умер». Переселение Еноха нарушает печальную последовательность смертей и представляет собой исключение. Евр.11:5 не говорит просто «Енох был переселен, чтобы не умереть», но «что он не видел смерти». Мы обнаружили, что в словах Евр.2:9 и Мф.16:28 «вкушение смерти» не совсем синоним смерти (Том 10, 180). Не может ли здесь быть такой же причины для выбора выражения «увидеть смерть»? В Ин.8:51 у нас есть параллельное выражение: «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек».

 

Стих 52 в большинстве рукописей перефразирует выражение словами «вкусить смерть», хотя Ватиканская рукопись здесь сохраняет слово «видеть». Эта идиома объяснена для нас в Деян.2:26, 27:

 

«Даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему УВИДЕТЬ тления».

 

Следует заметить, что здесь рассматривается смерть, а не тление. В стихе 29 Пётр развивает эту идею: «сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня». К этому добавьте Деян.13:36, 37:

 

«Давид… почил и приложился к отцам своим, и УВИДЕЛ тление».

 

Дальнейшее замечание Петра: «Давид не восшёл на небеса» (Деян.2:34), показывает, что идея «не видеть тления» заключалась не столько в том, чтобы умереть или даже быть погребенным, сколько в том, чтобы не остаться во гробе, а взойти на небо. Мы не рискуем рассуждать о святой природе Сына Божьего. Мы не знаем, что произошло бы, если бы Он оставался во гробе в течение длительного периода. Что мы знаем точно, так это то, что Он воскрес на третий день, «не был оставлен в аду и не пострадал, чтобы увидеть тление», что говорит о всём, что нам надо.

 

●     Оставляя воскресение мертвых

 

Двусмысленность, окружающая переселение Еноха, служит благой цели. Хотя мы не можем с уверенностью сказать, что Енох действительно умер или что он был забран Богом, не умерев, сама эта неопределённость позволила Апостолу использовать пример Еноха, чтобы побудить евреев «спешить к совершенству». Пройдя так далеко, мы можем быть лучше подготовлены к тому, чтобы следовать учению Евр.6. Среди предметов, которые должны были быть «оставлены» в стремлении к совершенству, как ни странно, включено «воскресение мертвых».

 

Это не означает отрицание воскресения, но отказ от надежды на всеобщее воскресение мёртвых ради особой и предварительной надежды на «лучшее воскресение» тех, кто, хотя и умирает, не должен «видеть» смерти, кто, другими словами, должен достичь «из воскресения». Параллель с Посланием к Филиппийцам очевидна и поучительна. Это «лучшее воскресение», которое можно было бы проиллюстрировать переселением Еноха, видно в Евр.11:40 по сравнению с 12:22, 23:

 

«Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства».

«Но вы приступили… к духам праведников, достигших совершенства».

 

Точно так же, как Кровь Иисуса, посредника Нового Завета, говорит лучше, чем кровь Авеля, так и воскресение, которое ожидало тех, кто стремился к цели, кто отбросил всякую тяжесть и бежал с терпением, превзошло переселение Еноха. Параллель с Посланием к Филиппийцам прослеживается даже в слове «лучше». В Послании к Евреям говорится о воскресении, которое было «лучше», тогда как Павел в Фил.1:23 говорит: «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше».

 

Metathesis встречается в Послании к Евреям три раза, так же как и metatithemi. Будет разумно предоставить этим ссылкам место перед заключением. Евр.7:12 говорит о «перемене» как священства, так и закона. В Евр.11:5 говорится о переселении Еноха, а в Евр.12:27 говорится:

 

«'Еще раз' означают изменение колеблемого, как сотворённого, чтобы пребыло непоколебимое».

 

Помимо вдохновения в целом, мы могли бы ожидать, что столь важное слово будет использовано в соответствии, и что ссылка на перевод Еноха не была сделана ни по забывчивости о его присутствии в главе 7, ни о его появлении в главе 12. Но, очевидно, «переселение» не выражает смысла в 12:27 или 7:12, но «трансформация» выражает. Важным моментом в толковании этого послания является то, что произошла перемена, которая принесла с собой возможность трансформации. Евр.11 начинается с того факта, что века были созданы или скорректированы Богом, и, видя, что некоторые вещи поколебались и были отложены в сторону после неудачи Израиля, был сделан переход к вере, в результате чего «начала слова» должно было оставить ради «лучшего». Авель будет символизировать «лучшую жертву», а Енох  «лучшее воскресение», и хотя эти евреи действительно могут умереть в вере, не получив обетования, они, тем не менее, могут питать лучшую надежду, основанную на лучших обетованиях, охватывающих лучшую страну, то есть небесную.

 

Закрытие на некоторое время земного раздела «цели веков» открыло для верующих евреев перспективу изменения, более подробно описанного в Евр.12:22-29 и являющуюся в некоторой степени тайной. Хотя это ни в коем случае не было тем же самым ни по сфере, ни по призванию, ни по характеру, что и домоуправление тайны, для тех, кто верил в добавленное откровение, была награда, связанная с этим небесным призванием, которую можно было бы достигнуть только путём «продвижения к совершенству». Тема не заканчивается, пока мы не достигаем до конца главы 12. В качестве дополнительного освещения этой темы может быть полезно отметить, что, как утверждается, сказал мудрейший царь Израиля:

 

«Ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь-- возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета» (Мудрость Соломона 4:8-13).

 

Читатель, возможно, упускает знакомый комментарий, который видится в переводе Еноха и в восхищении Церкви, но мы надеемся, что он выиграет, если обратит внимание как на трудности этого случая, так и на его соответствие теме Послания к Евреям:

 

«Поспешим к совершенству оставив воскресение мертвых ради лучшего воскресения, и совершенных духов праведников».

 

Награду Фил.3 можно считать параллельной ссылкой на «воздаяние» в Евр.11:6, и что «ходить и угождать Богу» является высокой целью веры Евр.11, и большая часть посланий свидетельствуют об этом.

 

# 50. Ной. Вера, которая наследует (11:7).

 

Каким бы личным мы ни считали применение этого или любого другого места Священного Писания, мы лишаем себя многого, что может помочь в его толковании, когда теряем из виду первоначальную цель его написания и условия, при которых оно было написано. Глава Евр.11 настолько полна учения, что мы склонны изолировать её от контекста, оценивая его нынешнее применение. Аспект веры, который мы должны рассмотреть под именами Ноя и Авраама, хотя и содержит многое, что имеет прямое личное отношение к нам, тем не менее, были написана в первую очередь евреям и написаны им в обстоятельствах, которые делают приведённые примеры чрезвычайно важными в процессе наставления Апостола.

 

●     Вера, которая наследуется

 

Среди важных пунктов Послания к Евреям есть то, что касается отношения веры к наследию. Главы 3 и 4 посвящены идее необходимости веры в связи с наследованием. «Итак видим, что они не могли войти за неверие» (3:19). Однако настало время, чтобы мы сами увидели, что наследие является связующей темой этой второй пары примеров:

 

«Верою Ной… и сделался НАСЛЕДНИКОМ праведности по вере» (11:7).

«Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в НАСЛЕДИЕ» (11:8).

 

Без имеющегося у нас Священного Писания, мы, несомненно, должны были бы приписать положение «наследника праведности по вере» Авраму, а не Ною, поскольку в этой связи о нем так много говорится в Послании к Римлянам и Галатам, а также в Быт.15. Тот факт, что Ной также связан с праведностью по вере, показывает, что с самых ранних дней этот принцип действовал, и тем более подчеркивает тот неприятный факт, что «закон ничего не довел до совершенства», что Синай - это переход, а не цель (Евр.12:18-24), и что Евангелие, данное Павлу, которое простирается до Адама и до краев земли, является Евангелием, несущее в себе вековые проблемы. Оно отделилось в Эдеме, и Авель поверил в него.

 

Послание к Евреям рассматривает праведность по вере под другим углом зрения, чем послание к Римлянам. Здесь мы видим веру в действии. «Верою Ной приготовил ковчег». Таково простое утверждение. Однако мы не должны упускать из виду движущие причины, которые помогли вере Ноя вопреки всякой причине подготовить ковчег на суше. Поступок Ноя является результатом (1) Божественного предупреждения и (2) благочестивого страха.

 

●     Божественное предупреждение

 

Нам не позволено забывать важную истину о том, что «вера приходит от слышания, а слышание - от Слова Божьего». Ной, несомненно, был мудр благодаря своему 600-летнему опыту общению с Богом и чистоте жизни, что позволило бы ему предвидеть цель, к которой быстро приближалось нечестие его времени, но эта мудрость никогда бы не создала «ковчег». Chrematizo = предупреждать, используется в Новом Завете для обозначения предупреждения, данного посредством сна (Мф.2:12-22), Святым Духом (Лк.2:26), или ангелом (Деян.10:22). Его прямая связь с основной частью послания к Евреям будет видна, если посмотреть на Евр.8:5 и 12:25. Моисею было «сказано» Богом в связи со Скинией, которую он «устроил» (см. Евр.9:2). Евр.12:25 применяется это “предупреждение”:

 

«Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав ГЛАГОЛЮЩЕГО на земле, не избегли [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [ГЛАГОЛЮЩЕГО] с небес».

 

Этот стих показывает, что два «предупреждения», одно из которых намного сильнее другого, были голосами Синая и Голгофы. Евр.2:1-4 повторяют это с торжественным акцентом и в той же последовательности. За предупреждением Евр.2:1-4 следует ссылка на «будущую вселенную» и его господство, за предупреждением Евр.12:25 следует ссылка на Царство, которое переживет ужасное «потрясение» последних дней.

 

Итак, возвращаясь к Ною, у нас есть предупреждение, потоп (параллельный сотрясению) и будущая вселенная, господство, восстановленное после потопа, названное в Евр.11:7 «наследием праведности, которая по вере». Хотя мы, возможно, легко пропустили бы эти близкие параллели мимо ушей, первоначально опытные читатели этого послания сочли бы их очень точными.

 

И Ной, и Авраам получили послание от Бога, которое подвергло веру серьезному испытанию, ибо Ноя предупредили о том, чего «ещё не видели», и Авраам вышел, «не зная», куда он пошёл. Что они действительно знали, так это верность Того, Кто говорил. Таким образом, эти евреи, которых с младенчества учили верить, что закон Синая вечен и неизменен, верить, что их ритуал не только установлен Богом, но и также вечен, как Божий престол, столкнулись с почти непреодолимой трудностью в учении Апостола о том, что такие вещи стареют и исчезают, что Сам Бог нашел недостатки в первом завете и отложил его для вечного завета, скрепленного Кровью Самого Христа.

 

●     Благочестивый страх

 

Второй мотив, который раскрывается, заключается в том, что Ной «благоговел» или был «охвачен страхом». Слово «страх» может означать (1) phobos, «страх, который заставляет спасаться бегством», от phebomai = бежать, или (2) deilos «страх, который заставляет сжиматься», и (3) eulabes «страх, который заставляет поклоняться». Это последнее слово используется в связи с Ноем в Евр.11:7. У него, конечно, не было страха, который заставляет убегать, ни страха, который «отступает к погибели», но страха, который благоговейно подчиняется воле Божьей. Мы находим это слово или его родственные слова, переведённые как «благочестивый», «набожный», «благоговейный» в Лк.2:25, Деян.2:5 и 8:2. Истинный перевод Евр.5:7 означает «Он был услышан за Своё благоговение» (благочестивый страх), и поэтому оно также переведено в Евр.12:28, добавляя ещё одну ссылку в летопись Ноя, которую мы уже видели. Phobos и eulabes определенно противопоставлены в Евр.11, так что нам не нужно ошибаться. Моисей НЕ был тронут phobos (Евр.11:23-27), Ной БЫЛ тронут eulabes (Евр.11:7), и оба действовали «по вере».

 

●     Практическое благочестие

 

Это еще один необходимый урок испытанным, преследуемым и измученным святым. Этот благочестивый страх, это благочестие, презираемое так называемым практическим миром, является великой силой в царстве благочестия. «Ной, движимый благочестивым страхом, приготовил» (kataskenazo),  другими словами, мы имеем пример несколько банального выражения «практическое благочестие». Kataskenazo, переведённое как «приготовил», используется для обозначения творения в Евр.3:3, 4, Скинии в 9:2-6 и ковчега в 11:7 и 1Пет.3:20 и происходит от утилитарного слова skenos = инструмент или сосуд, в смысле само человеческое тело (1Фес.4:4). Ной в вере, действуя по Божественному откровению и в благочестивом страхе, а не по чувствам и не опрометчиво, приготовил ковчег. Граница между верой и ее делами слишком тонка, чтобы быть полезной нам. Если мы верим Богу о грядущем гневе, то не убежим ли мы в предоставленное убежище? Если мы говорим, что верим Богу, и отказываемся действовать соответственно, разве мы на самом деле не отрицаем Его? Ной является примером «веры-послушания», о котором Павел говорит в Послании к Римлянам:

 

Верою Авель ПРИНЕС ЖЕРТВУ

Верою Енох был ПЕРЕСЕЛЕН

Верою Ной ПРИГОТОВИЛ

Верою Авраам ПОВИНОВАЛСЯ

 

 

●     #50. Ной. Осуждение спасением

 

Вера Ноя побудила его приготовить ковчег «для спасения дома своего, которым он осудил мир». Хотя с одной точки зрения христианское милосердие не знает границ, с другой - оно очень радикально и провоцирует. Это не ограничивается христианской верой. Это относится ко всем предложениям и вопросам. Человек, убеждённый в том, что трезвенник прав, не может избежать альтернативы, заключающейся в том, что пьющий неправ. Человек, который видит в социализме панацею от всех зол, не может не осуждать консерватизм и капитализм по самому своему убеждению. Церковь по самой своей конституции осуждает мир. Нет оправдания ожесточению, пререканиям, раздорам, но даже среди исповедующих христианство невозможно придерживаться определённых жизненно важных доктрин, не осуждая тех, кто их отрицает. Христианское милосердие - прекрасная вещь, но оно не позволяет нам одновременно охотиться с гончими и бегать с зайцем.

 

●     Наследство

 

Все, что мы видели о Ное, привело к этому последнему пункту: «Он стал НАСЛЕДНИКОМ праведности по вере». Предупреждение, подготовка, спасение его дома означали только одно — наследство. Ной решил построить ковчег не для того, чтобы продемонстрировать свою доблесть или даже свою веру, а как средство достижения цели.

 

Искупление предназначено для определённой цели, оно не является самоцелью. Это искупление настолько чудесно, что мы говорили о нём так, как если бы оно было самоцелью Божьего замысла. Еф.1:1-14 так же ясно, как и любой другой отрывок, показывает промежуточное положение искупления, когда сначала излагается воля Божья, в конце достигается наследие, а между ними – «тайна Его воли». Это было затронуто более подробно в статьях, посвященных искуплению, и не может быть развито здесь.

 

Благословение Божие на Ноя, когда он стоял на восстановленной земле со своим спасённым домом, было практически повторением власти, данной Адаму, измененной изменившимися обстоятельствами (Быт.9:1-7).

 

«Шестьсот ПЕРВОГО года к ПЕРВОМУ [дню] ПЕРВОГО месяца иссякла вода на земле» (Быт.8:13).

 

Таким образом, Ной и его наследие предвосхищают тот день, когда Тот, Кто сидит на престоле, скажет: «се, творю всё новое», на что также слабо намекает «больше нет проклятия» из Быт.8:21. У нас есть дополнительный свет на веру, которая наследуется в случае Авраама, который соединяется с Ноем, это мы должны оставить для другой статьи. Тем временем давайте порадуемся факту, открытому в Рим.8:17: «А если дети, то и наследники, наследники Божии».

 

#51. Авраам. Послушание, которое наследует (11:8).

 

Связь веры и наследия подтверждается двумя великими примерами Ноя и Авраама. В нашем последнем примере главными мотивами, способствующими этому, были Божественное предупреждение, благочестивый страх и подготовка. Пример Авраама раскрывает другие грани драгоценного камня истины.

 

Послушание веры

 

«Верою Авраам повиновался». Это простое утверждение дополняется поясняющими моментами, которые мы должны тщательно рассмотреть.

 

A1| Его позвали ВЫЙТИ.

   B1| К месту, полученному в наследство.

A2| И он ВЫШЕЛ.

   B2| Не зная, куда он пошёл.

 

Сначала давайте понаблюдаем: «Его позвали выйти, и он вышел». Такова запись на скрижалях веры. На самом деле история Авраама не так прост. Его послушание было частичным и поэтапным, об этом мы можем прочитать в книге Бытия. Запись в Евр.11:8 показывает, сколько периодов нашей жизни являются пробелами в списке веры. История послушания Авраама написана для нашего обучения. Давайте искать благодати, чтобы быть смиренными учениками в этой школе благодати. Первое движение обозначено Стефаном:

 

«Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе» (Деян.7:2, 3).

 

Вторая часть раскрывается в Быт.12:1:

 

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе».

 

Третья часть дана в Быт.13:14, 15:

 

«И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки».

 

Четвертая и завершающая часть дана в Быт.22:11-18:

 

«Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня… благословляя благословлю тебя… за то, что ты послушался гласа Моего».

 

●     Ветхий человек

 

Очевидно, когда мы сравниваем Деян.7:2, 3 с Быт.12:1, что Господь дважды говорил с Аврамом. Быт.12 добавляет к Деян.7 (см. пер. Кассиана) говоря не только «земля» и «родство», но и «дом отца твоего». В первой части вместо того, чтобы покинуть дом своего отца, мы видим Фарру, его отца, сопровождающего Аврама.

 

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт.11:31).

 

Здесь видно, как Аврам покидает свою родную землю, и Стефан заявляет, что «он вышел из земли Халдеев», но мы чувствуем себя немного неловко из-за присутствия Фарры и Лота перед лицом повеления «от родства твоего». Обратите внимание также на неудачу в усилиях, предложенных в словах:

 

«И вышли они, чтобы идти в землю Ханаанскую, но дойдя до Харрана, остановились там».

 

Если свериться с картой, то будет видно, что Аврам и Фарра совершили путешествие протяженностью около 600 миль, но когда они остановились в Харране, они всё ещё находились не на той стороне Евфрата. Вся история повторяется во время Исхода. Ничто, кроме «трёхдневного путешествия», не могло удовлетворить повелению Бога, и фараон, как мы помним, попытался сыграть роль Фарры, предложив сначала, чтобы Израиль поклонялся Богу «на земле», а затем, когда это было отвергнуто, Израиль должен пойти «не очень далеко», что было чем угодно, кроме того, что указывало бы на основание воскресения. Несмотря на путешествие в 600 миль, Аврам не приблизился к вступлению в наследство. Он должен пересечь реку. Он должен стать «Аврамом Евреем», тем, кто перешел границу. Это, однако, не могло произойти, пока Фарра был жив. Слова Стефана перекликаются с учением Рим.6, когда он сказал: «по смерти отца его, переселил его [Бог] в сию землю». Фарра означает ветхого человека, а ветхий человек - помеха. Только после того, как мы сможем осознать, что наш ветхий человек был распят и что мы живы для Бога, мы сможем двигаться дальше.

 

●     Плоть

 

Во второй части Аврам покидает Харран и дом своего отца и фактически вступает в землю Ханаанскую. Затем с ним заключён великий семичастичный завет. Голод, однако, вскоре подвергает Аврама испытанию. Возникает вопрос, на который, возможно, невозможно ответить. Если бы Лот не был с Аврамом, остался бы Аврам верен? Аналогия с Израилем в пустыне проливает свет. Точно так же, как Аврам взял Лота с собой через Евфрат, так и мы читаем в Исх.12:38: «и множество разноплеменных людей вышли с ними». И точно так же, как неприятности с Господом и неспособность последнего противостоять хорошо орошаемой равнине Содома были напрямую связаны со стадами и пастбищами, так и с этим смешанным множеством перечисляется «скот, стадо весьма большое». Чис.11:4, 5 раскрывает пагубное влияние этой группы:

 

«Пришельцы между ними стали обнаруживать прихоти; а С НИМИ и сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую В ЕГИПТЕ мы ели даром».

 

Голод испытал Аврама, когда Лот был с ним, «И сошел Аврам в Египет» (Быт.12:10). Весь этот период в Египте - пустая трата времени. Аврам вернулся с Лотом (Быт.13:1) к месту жертвенника, который он сделал там вначале, и там Аврам призвал имя Господне. Лот означает плоть, которая засоряет и сбивает с толку истинное дитя Божье. Что касается Фарры, то Аврам не выезжал из Харрана до тех пор, пока Фарра не умер. С Лотом, однако, все было по-другому. Аврам начал осознавать необходимость отделения, и в тот момент, когда возникла проблема со стадами и пастбищами, Аврам, казалось, воспользовался возможностью: «отделись же от меня» (Быт.13:9).

 

Лот «возвёл очи свои» и избрал равнину Содомскую. Господь сказал Авраму после того, как Лот был отделен от него: «возведи очи твои». Лот поднял свой взор и увидел Содом. Аврам, отделившись от Лота, увидел своё наследство. Лот раскинул свой шатер в направлении Содома — отвратительное имя! Аврам снял свой шатер, и пришёл, и поселился на равнине Мамре, что в Хевроне, и построил там жертвенник Господу. Хеврон означает братство. Общение Аврама с Богом было невозможно, пока Лот оставался с ним. Как бы Евреи, которым было написано это послание, поняли всё это? Разве некоторые из них не начали бы видеть необходимость отделения от «удела» своего исповедания? Разве они не почувствовали бы истинный Авраамический дух в призыве выйти за стан?

 

●     Вера достигла совершенства

 

Именно после победы Аврама (где Лот потерпел такое унизительное поражение) он встретил первосвященника, чьё имя так полно в послании к Евреям (Мелхиседек), и сразу после встречи с Мелхиседеком мы приходим к наследию и праведности веры. Эта тесная связь праведности и наследия - черта, которую слишком многие упускают из виду, чтобы мы могли пройти мимо нее. Быт.15:6, великий стих, касающийся оправдания верой вводится вопросом Аврама о его наследнике, и ответ Господа на этот вопрос является основой веры Аврама. В Рим.1-3 закладывается основа оправдания верой, и за ней следует глава 4, которая является ни чем иным, как изложением Быт.15:6. В середине этой главы мы читаем:

 

«Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование - быть НАСЛЕДНИКОМ мира, но праведностью веры. Если утверждающиеся на законе суть НАСЛЕДНИКИ, то тщетна вера, бездейственно обетование» (Рим.4:13, 14).

 

Аналогичным образом Гал.2 и 3 завершается словами:

 

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники… если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа… сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной» (Гал.3:29, 4:1, 7, 30).

 

Тит.3:7 также свидетельствует о той же истине:

 

«Оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни».

 

Однако совершенствование веры Авраама видно в Быт.22. Там он не только предстал перед Богом, покинув родную землю, родню, отчий дом, но и отказался от своих прав в вопросе удела, и теперь он идёт до конца и добровольно отдаёт всё, что в его силах, своему любимому сыну, в котором были заключены все обетования Божьи. Евреев призывали к:

 

«Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования. Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою» (Евр.6:12, 13).

 

Авраам «долготерпел и «наследовал обетование». И так же продолжается послание к этим испытанным Евреям:

 

«Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное»  (Евр.10:36).

 

Иак.2:22 говорит, что в приношении Исаака вера Авраама «достигла совершенства», доведена до своего истинного конца, ключевого слова Послания к Евреям. В переводе на язык учения несколько шагов в вере Авраама рассматриваются как таковыми приближающимися ко Кресту Христову:

 

1. Шаг, следующий за смертью Фарры, означает распятие «ветхого человека» (Рим.6:6).

2. Отделение от Лота и последовавшее за этим видение с обиталищем в Хевроне, месте общения, символизирует распятие плоти (Гал.5:24).

3. Отказ от всякой награды от царя Содома, «чтобы он не сказал: я обогатил Авраама», означает распятие мира (Гал.6:14).

4. Принесение в жертву Исаака, возлюбленного сына, является соучастием в Его страданиях, соответствием Его смерти, которая, с одной стороны, тесно связана с совершенствованием, наградой и небесным гражданством, а с другой стороны, сильно контрастирует с теми, кто заботится о земных вещах и представляет собой «врагов креста Христова» (Фил.3:10-21, Евр.6: 6).

 

До сих пор мы прослеживали значение утверждения: «Верою Авраам повиновался». Заглядывая в первый абзац этой статьи, мы видим, что есть еще одна пара утверждений, которые следует рассмотреть. Послушание веры содержится в А1, А2, «Выйди», «Он вышел». Когда мы читаем Евр.11:8, может показаться, что тот факт, что Авраам знал всё о наследии, позволил ему выйти с верой. «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошёл». Однако смысл не в этом. Когда он повиновался, ему не было так определенно открыто наследство, ибо стих продолжается: «и пошел, не зная, куда идёт». Это приводит Авраама в соответствие с другими примерами веры. «Вера - это сущность невидимого». Ной был предупреждён о том, чего ещё не видел. Авраам знал, что ему предстоит отправиться в землю, которую обеспечит Господь, и он знал, что это должно было стать его наследием, но откровение об этом наследии росло вместе с его послушанием.

 

Нет ли параллельного опыта, предложенного в Еф.1:18? «Дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых». Нет ли параллели в 1Кор.2:9, 10? Вскоре мы узнаем, что Авраам получил более высокое призвание и более полное откровение, которое затмило первоначальное наследие земли, но с этим мы должны разобраться в его истинном месте. На какое-то время мы должны остановиться. Эта нить подхвачена в записи следующей пары, Исаака и Иакова.

 

Давайте не будем отбрасывать это слово «повиноваться». Истинно, мы от веры, истинно, мы не под законом, но под благодатью, истинно, мы сыновья, а не рабы. Означает ли это, что повиновение и послушание веры не для нас? «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8, 9). Слова послушание и повиноваться означают «слушать с покорностью». В Деян.12:13 оно переводится просто «послушать». Это зарождается в Евр.3, 4 в словах: «ныне, когда услышите глас Его». Вера от слышания (Рим.10:17), и послушание веры заключается просто в том, чтобы слушание продолжалось на протяжении всей жизни.

 

Человек Христос Иисус.

#1. Иисус Христос, пришедший во плоти.

 

В недавнем томе Верийского Толкователя мы рассмотрели свидетельства Священного Писания на тему Божественности Христа. Мы предлагаем принять учение того же Писания о Человеческой природе Христа.

 

В наши намерения не входит размышлять над вопросом о том, как Христос мог быть одновременно Богом и человеком, поскольку мы не имеем ни малейшего представления. Мы действительно верим, что знаем, почему Бог стал человеком, по крайней мере, в одной важной особенности, и это объясняется Родственником-Искупителем. Поэтому, не пытаясь делать вещи, выходящие за рамки наших возможностей, мы считаем, что сильный акцент, который мы сделали на Божественности Христа, требует столь же сильного акцента на Его Человечности.

 

●     Отрицание антихриста

 

Антихристианское учение отрицает как Божественность, так и Человечность Христа. Оно отрицает Божественность, ибо приписывает Божественную честь «человеку греха» (2Фес.2:4), и отрицает Человечность, как показывают следующие места Писания:

 

«Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мир» (1 Ин.4:2, 3).

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2Ин.1:7).

 

Слово, используемое в 1 Ин.4:2 для обозначения «пришедшего», находится в прошедшем времени и относится к прошлому. Слово, используемое во 2 Ин.1:7 для обозначения «пришедшего», является причастием настоящего времени. Следовательно, антихристианское отрицание двояко. Оно отрицает, что Христос действительно пришёл или придёт во плоти. Поэтому само собой разумеется, что истинное Библейское исповедание будет верить в то, что Христос действительно пришёл и придёт во плоти. Да, когда мы произносим эти слова, мы задаемся вопросом, не много ли детей Божьих, чьи представления о воскресении и будущей жизни настолько затуманены, что они практически низвели состояние славы до состояния обители призраков. Некоторым, по крайней мере, кажется, что им нужно снова повторить слова Христа:

 

«Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух (некоторые читают «призрак») плоти и костей не имеет, как видите у Меня»  (Лк.24:39).

 

Писание открывает, что существует не только «душевное тело», но и «духовное тело» (1Кор.15:44, 45).  Первое тело связано с Адамом, который был сотворен живой душой, ибо слово «душевное» - это слово psuchikon, от слова «душа» (psuche). Второе тело связано с воскресшим Христом, последним Адамом, Который является «животворящим Духом». Чтобы идти шаг за шагом в соответствии со Священным Писанием и ничего не предполагать, мы не должны переходить к другим разделам этой истины, пока не увидим, что именно говорит Писание об «Иисусе Христе, пришедшем во плоти».

 

●     Слово стало плотью

 

«И Слово стало плотью и обитало среди нас, и мы увидели славу Его, славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины» (Ин.1:14 пер. Кассиана).

 

Мы процитировали перевод, но должны обратить внимание на пропуск артикля в этом стихе. Буквально мы должны читать: «эту славу как Единородного от Отца», и учение состоит в том, что слава, которую видел Иоанн, была именно такой славой, которую можно было бы связать с таким рождением и таким Отцом. Более того, слово, переведенное как «Единородный», явно связано с «становлением плотью». Другие упоминания Иоанна о «Единородном» - Ин.1:18, 3:16, 18, 1 Ин.4:9. Последняя ссылка возвращает нас к уже рассмотренному стиху, а именно к антихристианскому отрицанию того, что Христос пришел во плоти. Лука использует это слово три раза: 7:12, 8:42, 9:38, и в каждом случае это буквально означает «единственный ребенок». Евр.11:17 завершает список использований и использует слово Исаака.

 

Будет видно, что это слово не может относиться к периоду до того, как Слово стало плотью, но титул «единородный» следует понимать строго буквально. Вмешиваться в буквальное происхождение, рождение и человечность Господа Иисуса Христа - значит вмешиваться в основы нашей веры. Здесь возникает несколько вопросов, которые отвлекают нас в сторону, но мы окажем больше пользы, рассматривая по одной функции за раз.

 

«О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим.1:3, 4).

 

В центре внимания этого стиха находятся термины «по плоти» и «по духу». Сын Божий по плоти был от семени Давидова. Воскресение отметило Его как Сына Божьего, наделённого силой, причём по духу святости, который сделал невозможным, чтобы смерть удержала Его или чтобы Он увидел тление.

 

«Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти» (Рим.8:3).

 

Неспособность закона была вызвана слабостью плоти. Имея дело с выражением «подобие плоти греховной», мы должны остерегаться протягивать руку, чтобы спасти ковчег Божий. Этот ковчег в данный момент - безгрешность Христа. Писание гласит: «Он не знал греха». Поэтому давайте не будем, опасаясь за учение о безгрешности Христа, так подчеркивать слово «подобие», чтобы оно казалось нереальным. Параллельный стих - Фил.2:7, где мы читаем: «сделавшись подобным человекам». Его человечность из плоти и крови была реальной, но безгрешной. Поэтому в этом стихе говорится не «грешная плоть», как в Автор. Верс., а «плоть греха», плоть, которая во всех сынах Адама стала орудием греха.

 

«Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:5).

 

Опустив на время 2Кор.5:16 и Еф.2:15 как требующие слишком длинного аргумента, чтобы определить их истинную связь с нашей темой, мы переходим к:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

«Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16).

 

После долгого изучения вопроса о чтениях «Бог был явлен», «Кто был явлен» и «Что было явлено», поиск которых включает в себя последние свидетельства снимков, раскрывающие буквы и знаки, которые больше не видны глазу, мы пришли к выводу, что Автор. Верс. представляет истинное чтение. Если достаточное число читателей заинтересуется ранее сделанными снимками Александрийской рукописи, то мы бы с радостью посвятили этому спорному вопросу несколько страниц журнала, но мы скорее опасаемся, что столь высокотехничный предмет будет оценён лишь немногими.

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить» (Евр.2:14, 15).

«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Своё] благоговение» (Евр.5:7).

«Путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20).

«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти» (1Пет.3:18).

«Итак, как Христос пострадал за нас плотию» (1Пет.4:1).

 

Таково свидетельство Священного Писания об истине, лежащей в основе искупления, а именно: Иисус Христос пришёл и придёт во плоти. Другие аспекты этой темы мы надеемся представить в последующих статьях.

 

#2. Последний Адам, единый Посредник.

 

В нашей последней статье мы рассмотрели свидетельство Священного Писания о том факте, что «Слово стало плотью», и, рассматривая Рим.8:3 «подобие плоти греха», мы провели сравнение с Фил.2:7 «по подобию человеческому». Давайте поэтому рассмотрим учение Священного Писания со ссылкой на слово «человек», употребляемое Христом. Это свидетельство должно быть разделено на три части: (1) Свидетельство самого Господа о Себе, (2) Свидетельство тех, кто знал Его, (3) Свидетельство Апостолов.

 

«Не хлебом одним будет жить человек» (Мф.4:4, Лк.4:4).

«Человека, сказавшего вам истину» (Ин.8:40).

 

Это два стиха, которые подпадают под первый заголовок. По мнению самого Господа, он был человеком, который зависел от Отца, и Он был человеком, посланным Отцом говорить истину.

 

Под вторым заголовком у нас есть свидетельства как друзей, так и врагов:

 

«Вот человек, который любит есть и пить вино» (Мф.11:19, Лк.7:34).

«И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека» (Мф.26:72, 74, Мк.14:71).

«Я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк.23:4, 14).

«Истинно человек этот был праведник» (Лк.23:47).

«Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин.7:46).

«Судит ли закон наш человека» (Ин.7:51).

«Человек, называемый Иисус» (Ин.9:11).

«Не от Бога Этот Человек… мы знаем, что Человек Тот грешник» (Ин.9:16, 24).

«Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:33).

«Этот Человек много чудес творит» (Ин.11:47).

«Чтобы один человек умер за людей» (Ин.11:50, 18:14).

«И ты не из учеников ли Этого Человека?» (Ин.18:17).

«В чем вы обвиняете Человека Сего?» (Ин.18:29).

«И сказал им [Пилат]: се, Человек!» (Ин.19:5).

«Хотите навести на нас кровь Того Человека» (Деян.5:28).

 

В этих ссылках не встречается никаких доктринальных высказываний, кроме высказываний фарисеев в их попытке запугать человека, который родился слепым (Ин.9), и даже в этих случаях мужественность Господа никогда не ставится под сомнение, а только Его миссия, Его отношение к греху и Его отношение к Богу. Некоторые неправильно поняли Его свободное общение с мытарями и грешниками, в то время как некоторые удивлялись манере и содержанию Его послания. На него смотрели как на человека, который может умереть, как на человека, которого можно судить, и Пилат завершает список упоминаний в Евангелиях словами: «Се, Человек».

 

Ссылки под третьим заголовком - это те, что используются в посланиях. Мы находим 6 использований слова anthropos и одно - aner. Возможно, также следует отметить, что anthropos - это название вида без привязки к полу, поскольку, хотя индивидуально «мужчина» не может означать «женщина», anthropos охватывает человечество и включает в себя оба пола и все возрасты. Aner, напротив, означает взрослого мужчину и часто переводится как муж.

 

Aner.

 

«Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога» (Деян.2:22).

 

Anthropos.

 

«Дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим.5:15).

«Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых» (1Кор.15:21).

«Второй человек - Господь с неба» (1Кор.15:47).

«Сделавшись подобным человекам» (Фил.2:7).

«По виду став как человек» (Фил.2:8).

«Человек Христос Иисус» (1Тим.2:5).

 

Эти стихи из учения подтверждают свидетельство тех, кто был очевидцами и современниками, и освещают необходимость человечности Господа (пользователи Аналитической Симфонии Янга должны посмотреть, содержит ли их издание неправильную цитату в Рим.5:15 в разделе «Человек (anthropos)», поскольку в некоторых изданиях цитируется неправильная половина стиха). Ссылки в Послании к Римлянам и 1 Коринфянам описывают Господа как «второго человека и последнего Адама». Примечательно, что в ранних посланиях Павла он говорит о Господе как о человеке только в двух посланиях, в которых он говорит об Адаме. В посланиях, написанных после Деян.28 Адам не упоминается, но акцент, по-видимому, делается на посредничестве. Примечание 1Тим.2:5 полно:

 

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и ЧЕЛОВЕКАМИ, ЧЕЛОВЕК Христос Иисус».

 

В этом одном стихе решается вся проблема Божественности и человечности Господа.

 

БОГ

ПОСРЕДНИК

Который одновременно и БОГ и ЧЕЛОВЕК

ЧЕЛОВЕК

 

Чтобы Бог встретился с человеком, посредник должен быть Божественным, чтобы человек встретился с Богом, посредник должен быть человеком. Проблема греха, смерти, воскресения, освобождения и искупления - всё это решается в Посреднике, «Человеке Христе Иисусе».

 

#3. Сын. «Слово стало плотью».

«Второй человек - с небес».

 

Мы обращаем наше внимание на титулы Господа, которые говорят о Его Сыновстве. Мы находим этот титул «Сын» распределённым по следующим подзаголовкам: Сын, Возлюбленный Сын, Сын Божий, Сын Всевышнего, Сын Давида, Сын Авраама, Сын Человеческий, Единородный Сын, Сын Иосифа и Сын Марии. Титул «Сын» без дальнейших уточнений много раз используется Самим Господом. Например:

 

«Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будет» (Ин.8:36).

«Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19).

 

Однако из таких стихов невозможно точно определить, что подразумевается под названием, и поэтому мы должны разрешить остальным названиям, которые содержат пояснительные дополнения, помочь нам. Обращаясь к человеческим родителям Господа, мы обнаруживаем следующий важный факт. О Христе говорится как о Сыне Марии и Иосифа, но с такими четкими различиями, которые никогда не позволят читателю неправильно понять значение этого термина. Давайте сначала рассмотрим Сыновство Христа, связанное с Марией.

 

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго» (Мф.1:18).

 

Компаньон Библия комментирует этот стих следующим образом:

 

«Таким образом, но, в отличие от того, что упоминаются в 1:2-16. Перевод: Итак, рождение Иисуса Христа произошло в этот день (ибо после того, как Его мать была обручена с Иосифом [до того, как они сошлись], она была найдена беременной) от pneuma hagion».

 

Здесь мы имеем первую из ряда особенностей, касающихся Сыновства Христа, на которые мы должны обратить внимание. Он был рождён от pneuma hagion, Духа Святого. Лк.1:31-35 необходимо прочитать, чтобы получить все записанные доказательства: «и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: ИИСУС». Язык бескомпромиссно прост, настолько, что Мария встревожилась, настолько буквален, что она не задумалась о переносном толковании слов: «Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?». Ответ соответствует стиху из Мф.1:

 

«Pnuema hagion (Дух Святой, сила свыше) найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк.1:35).

 

Кроме того, этот стих позволяет нам понять ещё одну важную особенность Сыновства Спасителя. «Сила Всевышнего» находится в соответствие с «pneuma hagion». В стихе 32 ангел сказал: «Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего», а в стихе 35: «Он будет наречен Сыном Божьим». Теперь не может быть никаких сомнений, кроме того, что «Всевышний» здесь находится в отношении Отца, а отношение Отца в том смысле, что Мария была матерью. Таким образом, титул «Сын Божий» не должен использоваться для утверждения Божественности, но должен использоваться для обозначения Господа как Сына Марии, Его матери, и Бога, Его Отца, посредством действия pneuma hagion.

 

Теперь следует обратить внимание на стих из Ин.1. Тринадцатый стих гласит: «которые от Бога родились», и относится к «тем, которые уверовали в имя Его». Предшествующее любой дошедшей до нас рукописи, в трудах Отцов Церкви встречается чтение «Кто» вместо «который». Это не случайно, поскольку Тертуллиан развивает аргументацию по этому вопросу и обвиняет гностиков в изменении оригинала. Если это свидетельство должно быть принято, стих 13 содержит еще одно звено в цепи — отрицательное:

 

«Которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

 

Объединяя две особенности, которые мы видели, мы обнаруживаем, что Господь (1) был рожден pneuma hagion = Духом, и (2) не был рожден ни от крови, ни от плоти, ни от человека.

 

Прежде чем мы перейдем к рождению Христа, будет уместно отметить, как Писание уверяет нас, что Иосиф не принимал участия в этом деле. Как он себя вел? Как только стало очевидно, что Мария вот-вот станет матерью, его единственной мыслью было, что её нужно «отпустить». Будучи «добрым» человеком, ибо таковым часто бывает Ветхозаветный смысл этого слова, он намеревался пойти милосердным путем и оставить её в частном порядке. Закон, который управлял действиями Иосифа, до боли прост, как ссылка на Втор.22:22 показывает. Сомнения Иосифа утихают благодаря посланию ангела, говорящего:

 

«Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречёшь Ему имя ИИСУС, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. А ВСЁ СИЕ произошло, да сбудется речённое Господом через пророка, который говорит: се, ДЕВА во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог».

 

Иосиф обращен к пророчеству Исайи и к рождению Христа как его исполнению. Еврейское слово в Ис.7:14 для обозначения девы - almah, и это более широкий термин, чем наше слово «девственница», хотя оно включает его. Греческое слово parthenos, однако, действительно означает девственницу в самом строгом смысле этого слова и, следовательно, проясняет для нас значение Ис.7:14.

 

Если доказано, что рождение Сына было сверхъестественным, рождение считается нормальным. Писание так тщательно разъясняет это, что мы не смеем уклоняться от изложения. Давайте вернемся немного назад. Лк.1 рассказывает нам о Захарии и его жене Елизавете и о том, что у них не было детей. Затем ангел открывает Захарии, что у его жены, хотя и старой, должен быть сын. В Лк.1:24-27 говорится: «После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев… В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве», и объявляет ей, что она из всех женщин удостоилась высокой чести и должна быть матерью Христа. Чтобы укрепить веру Марии, Бог в Своем снисхождении повелел Гавриилу сказать: «Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц» (стих 36). Благодаря этому ободрению мы можем в полной мере оценить тот факт, что Мария отправилась к своей двоюродной сестре за убежищем во время ожидания: «Пребыла же Мария с нею около трёх месяцев, и возвратилась в дом свой» (стих 56). Причина, по которой пребывание с Елисаветой больше не могло затянуться, заключалась в том, что «настало время родить» Елисавете. Затем последовал указ Кесаря, который вынудил Иосифа и Марию отправиться в Вифлеем, и нам говорят, что:

 

«Записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца» (Лк.2:5-7).

 

Очевидно, что Мария вынашивала полный срок до того, как родился ребенок. Он был в полном смысле «от жены», хотя и не был рожден от мужа. Мы не чувствуем, что слова могли бы быть более ясными, чтобы рассказать о факте Непорочного зачатия и Божественного зачатия Сына Божьего. К этому, и только к этому, относятся слова «Единородный Сын». Когда Слово стало плотью, люди узрели славу как Единородного от Отца, чего никогда прежде не видели. Хотя, люди видели Его славу задолго до Его рождения в Вифлееме, и сам Иоанн говорит нам об этом (Ин.12:41), но когда Исайя увидел Господа высокого и вознесённого в Храме, он не увидел той славы, которую было позволено видеть Иоанну. Мы видели учение Священного Писания, касающееся как Божественного зачатия, так и человеческого рождения Сына, и, таким образом, понимаем, как Его можно было назвать Эммануилом, Богом с нами, и как Он мог быть, хотя и действительно человеком из плоти и крови, полностью свободным от любого пятна греха или порока, унаследованного от Адама. Другими словами, нам было позволено заглянуть во внутренний смысл изначального пророчества, и мы увидели «Семя Жены».

 

Есть стих, в котором говорится о Христе как о Сыне Иосифа. Всего их четыре, но три являются выражением человеческого и общественного мнения. Тот, который требует внимания - это Лк.3:23. Господь Иисус пошел креститься от Иоанна в Иордане, и там его публично признали с небес словами: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение». Господу было тогда около 30 лет. Он был Сыном Божьим при Своём рождении, как мы видели, но это публичное признание выдвигает Его как Сына. Хотя родословная Мф.1 ведет к рождению Христа, родословная Лк.3 уводит от публичного провозглашения Христа.

 

Вся суть дела заключается в слове, переведённом - «как думали». Nomizo означает считаться по закону. Родословная Матфея приводит Сыновство Христа по природе, Лука приводит Сыновство по закону. В словах Мф.1:16 нет двусмысленности, что «Иаков родил Иосифа, мужа Марии», и что отцом Иакова был Матфан, и так возвращаясь к Соломону, сыну Давида (Мф.1:7). В равной степени верно и то, что Иосиф был сыном Илия, и далее к Нафану, сыну Давида. Но, таким образом, невозможно, чтобы Нафан и Соломон, два сына Давида, были праотцами Иосифа, но все это объясняется словами «по закону». Благодаря браку с Марией Иосиф стал зятем Илия ещё до рождения ребенка (Лк.2:5), и, таким образом, все проблемы, возникающие в связи с испорченностью Адама или проклятием Иехонии, устраняются, и каждое пророчество, касающееся обещанного Семени, находит свою цель во Христе.

 

Посмотрите, насколько совершенно Священное Писание. Оно никогда не называет Господа Сыном Адама. Но, Он есть: (1) Семя Жены (Быт.3:15), (2) Семя или Сын Авраама (Гал.3:16, Мф.1:1), и (3) Семя или Сын Давидов (Рим.1:3, Мф.1:1). Таково свидетельство Слова. Рожденный от Отца, от Всевышнего, от pneuma hagion, не от крови, не по воле плоти или человека, но от Бога. Рожденный от девы, во исполнение пророчества от века. Совершенно сформированный и по виду как человек, Он пришёл в мир в теле, уготованном для Него (Евр.10:5), чтобы исполнять волю Божью как Семя Жены, Семя Авраама и Семя Давида.

 

Его титул «Сын Человеческий» означает, что Он был настоящим человеком, представляющим человека. Это название будет встречаться в других исследованиях, и поэтому мы не будем здесь приступать к его исследованию. Если наши сердца тронуты, когда мы размышляем о том ошеломляющем факте, что наш Спаситель есть Бог, явленный во плоти, разве наши сердца не тронуты в равной степени великим kenosis, снисхождением, которое не возненавидело чрево девы, но стало плотью и обитало среди нас, жило для нас, страдало за нас и, наконец, умерло за нас? Да возвеличится имя Господне.

 

#4. Апостол Апостолов.

 

Заголовок этой статьи «Человек Иисус Христос» и ее подзаголовок «Апостол Апостолов» могут показаться читателю несколько неуместными. Писание указывает на Петра как на «главнейшего из Апостолов», а на Павла как на «ни на йоту не отстающего» в своем служении Апостола язычников. Давайте, однако, не будем забывать, что и Пётр, и Павел были служителями Христа. В то время как Пётр был уполномочен как Апостол обрезанных, а Павел - как Апостол необрезанных, Господь, которого они представляли, был Апостолом как Иудея, так и язычника, Спасителем и Главой всех, призывающих Его.

 

Уместность титула «Апостол» применительно к Господу может быть поставлена под сомнение некоторыми, поскольку мы были удивлены, обнаружив хорошо обученных верующих, которые, похоже, не знают о его существовании. Название встречается в Евр.3:1:

 

«Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника (Апостола) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа».

 

Мы склонны ограничивать термин «Помазанник» или «Христос» тремя должностями Пророка, Священника и Царя. Задумывались ли мы когда-нибудь о том, что если бы Господь никогда не был Апостолом, то не смог бы занимать никакой другой должности? Основное значение слова Апостол – «Посланный», и Господь как Первосвященник никогда не смог бы вернуться к Богу, если бы Он прежде всего не пришёл от Бога. Поскольку каждый добрый и совершенный дар приходит свыше, как Евангелие, спасение, мир и жизнь - всё «от Бога», абсолютно необходимо, чтобы тот, кто принесет это Евангелие, совершит это спасение, установит этот мир и восстановит эту жизнь, также был послан от Бога. Поэтому мы видим, что на этом посту, как Человек Христос Иисус, Он имеет первостепенное значение.

 

На этих страницах мы отдали безусловное предпочтение утверждениям Апостола Павла, но никогда не исключали и не затмевали Того, Кого Павел так любовно и так верно представлял. Тот, кто есть Царь царей и Господь господствующих, Тот, чьё Священство превосходит Священство Аарона, во всём Он имеет превосходство.

 

●     Апостол и Первосвященник

 

Эти два названия практически охватывают повествование  Евангелия от Иоанна. Большинство читателей знают, что это Евангелие разделено на две части. Первая- это 1- 12 главы, и вторая 13-21 главы. Первый раздел посвящен внешнему служению Господа, второй посвящен более частному служению Господа среди Своих. В первом разделе Господь проявляется как «Посланный», во второй готовит нас к Его возвращению к Богу. Евангелие, в котором так сильно подчеркивается, что Господь «послан», записывает стихи, которые показывают, что Господь «восшёл к Богу» задолго до видимого восхождения с горы Елеонской: «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшёл к Отцу Моему» (Ин.20:17). Через восемь дней после того, как тот же самый Господь мог сказать Фоме: «подай руку твою и вложи в ребра Мои» (Ин.20:27). Двойной титул Апостола и Первосвященника предлагается в начале главы 13, во втором разделе Евангелия:

 

«Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу… и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит» (Ин.13:1-3).

 

Поэтому, видя, что должность Апостола, или «Посланного», так важна и имеет приоритет над всеми другими аспектами и этапами Его служения, давайте обратимся к Священному Писанию, чтобы узнать кое-что об этой заброшенной, но жизненно важной особенности.

 

●     Посланный

 

Евангелие от Иоанна содержит больше упоминаний, чем любое другое, слов, переведённых «посылать» - это apostello и pempo. От главы 3 до главы 20 можно с уверенностью сказать, что в каждом разделе говорится о Господе как о Посланном в каком-то жизненно важном смысле и непосредственно связанном с аргументом. Давайте следовать этому и учиться по ходу рассмотрения. Ин.3:17 фокусируется на словах Господа, обращённых к Никодиму, и идёт как непосредственное продолжение Ин.3:17:

 

«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него».

 

Вот первая заявленная цель - Спасение. Не осуждать, а спасать, или, как Ин.3:16 учит: «не погиб, но имел жизнь вечную». Эта связь с Ин.3:16 более того, показывает, что слово «посланный» охватывает все те стихи, где говорится, что Господь «пришёл», а Отец «послал». Воистину, полнота обитает в этом слове. Следующий раздел посвящён отношениям, которые существовали между Христом и Его предтечей Иоанном Крестителем:

 

«Ему должно расти, а мне умаляться. Приходящий свыше и есть выше всех… Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою даёт Бог Духа» (Ин.3:25-36).

 

Это второе утверждение показывает полную готовность нашего великого Апостола к Служению. Другой аспект служения Посланного показан в Ин.4:4: «Надлежало же Ему проходить через Самарию». Почему? Почему женщина удивлялась?  Ученики удивлялись, но Господь открыл, почему Он должен пройти через Самарию.

 

«Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:31-34).

 

Здесь, таким образом, раскрывается Его великое Пропитание. Следующий ряд событий связан с одним из великих знамений Евангелия от Иоанна — исцелением расслабленного у купальни Вифезда. Результат противостояния, которое это чудо вывело на поверхность, выражен словами: «но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18). На это Господь ответил: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (стих 19), и, показав, что это распространяется на суд и равную честь, сосредотачиваясь на аргументе в словах:

 

«Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин.5:23, 24).

 

Здесь мы продемонстрировали истинное «равенство» Сына с Отцом. Сотник, который сказал: «Я также подвластный человек», признал всю силу Господа как «Посланного» и проявил веру, которой не было во всём Израиле (Мф.8:5-13). Господь переходит к великой силе воскресения. Эта власть дана Ему, потому что Он - Сын Человеческий, Посланный.

 

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5:30).

 

Здесь, в этом послании от Бога, находится  воля Господа. Далее следует обращение Господа к Свидетельству о том, что у Него было:

 

«Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Кого Он послал» (Ин.5:36-38).

 

И свидетельство Отца, и Слово Божье свидетельствуют о Христе, и обвинение Господа гласило: «Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (стих 40). Глава 6 посвящена тому, чтобы накормить пять тысяч пятью хлебами и двумя рыбками, а также последующему учению, данному Господом о Себе. Упрекая людей за то, что они последовали за Ним только из-за «хлебов и рыб», Он сказал: «Старайтесь не о пище тленной». Они отвечают: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?», на что Господь отвечает:

 

«Вот дело (великое чудотворное служение) Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал»  (Ин.6: 26-35).

 

Здесь Христос представлен как Хлеб Жизни. И снова Господь свидетельствует, что Он пришёл исполнить волю Пославшего Его, и объясняет эту волю как заключающую в себе вечную спасение каждого, данного Ему, и их воскресение в последний день (Ин.6:38-47). В этих стихах Господь использует слово «посланный» 5 раз и подчеркивает «волю Пославшего Его», исходящую из Жизни Воскресения, причём человеческая сторона выражается словами «верить» и «есть», вера в Посланного символически выражается как вкушение посланного хлеба с небес.

 

В главе 7 мы видим, что Иудеи удивляются знанию, проявленному Господом, и на это Господь отвечает: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня», и заявляет, что Он искал только славы Пославшего Его (Ин.7:16-18). Здесь мы имеем источник Учения Господа. Факт Его отвержения становится открытым, и Господь взывает в Храме:

 

«Я пришёл не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете… ещё недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня» (Ин.7:28-33).

 

Здесь, несмотря на все возражения и отвержение, Господь обосновывает Свои притязания и Своё Поручение. Мы не будем развивать эту тему на протяжении всей книги. Читатель может продолжить изучение самостоятельно. Чтобы помочь всем сделать это, мы приводим остальные использования как apostello, так и pempo:

 

Apostello. Ин.8:42, 9:7, 10:36, 11:3, 42, 17:3, 8, 18, 21, 23, 25, 20:21.

Pempo. Ин.8:16, 18, 26, 29, 9:4, 12:44, 45, 49, 13:16, 20, 14:24, 15:21, 26, 16:5.

 

Два стиха, возможно, требуют внимания по причине их важности. Первое - это примечание в главе 9. В нём говорится об исцелении слепорожденного, и в стихе 7 при повелении «Иди, умойся в купальне в Силоам» автор добавляет наводящий на размышления комментарий: «что значит Посланный». Даже купальня Силоам создана для того, чтобы давать своеобразное учение. Ин.17 это ещё одна глава, требующая внимания. Господь вот-вот вступит во вторую фазу Своей великой работы. Считается, что Его работа в качестве Апостола подходит к концу, и Его Первосвященническая работа вот-вот начнётся. Точка зрения великой молитвы этой главы выражена в словах стихов 4 и 11:

 

«Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить… Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду».

 

Это всего лишь продолжение ключевого замечания, данного в стихе 13:3: «Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит». Первое появление слова «посланный» в Ин.17 находится в стихе 3:

 

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

 

Это великая охватывающая ссылка, 6 оставшихся случаев, касаются факта того, что Господь был Посланником, и его отношения к верующему и миру.

 

«Посланный» в Ин.17

 

A| 3. Жизнь верой.

   a| 8. Ученики уверовали.

      b| 18. Как Господь.

          18. Так ученики.

      b| 21. Единство—уверует мир

         23. Единство—познает мир.

   a| 25. Ученики познали.

 

Если мы сомневались в важности того факта, что Господь прежде был Посланником, то место, которое он занимает в этой торжественной молитве, несомненно, должно убедить нас. Он не мог быть Искупителем или Священником без того, чтобы не быть причастником плоти и крови, а чтобы причаститься плоти и крови, Он должен быть Посланным. Мы не можем оставить эту тему, не взглянув на первое Послание Иоанна. Там, в главе 4, ниспослание Сына является великим проявлением любви Божьей:

 

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру» (стихи 9-14).

 

Здесь жизнь, умилостивление и спасение, возникающие из любви и проявляющиеся в послании Сына.

 

В заключение давайте спросим себя, чего мы ждем? Оставляя в стороне тот факт, что надежда Церкви Единого Тела в деталях отличается от надежды Израиля, она едина со всеми искупленными любого призвания в том, что она сосредоточена на пришествии, или откровении, или явлении Самого Господа. Его послали стать Царем, но Он был отвергнут.

 

Бог в Своей милости снисходит до того, чтобы послать Его во второй раз. «Итак покайтесь… и да пошлёт Он предназначенного вам Иисуса Христа» (Деян.3:19, 20) вполне может подвести итог позиции всех в отношении реализации нашей надежды. Благословен Бог, Он не отменил Свою милость из-за отвержения Своего Сына. Тот, кто был послан однажды страдать и умереть, будет послан снова. Тот, кто вернулся к Богу без венца, кроме тернового, в результате второго послания соберёт все венцы, владения и престолы в одно вселенское Царство, чтобы оно могло быть положено к ногам Отца, чтобы «Бог мог быть всё во всём».

 

«Итак… Уразумейте Посланника (Апостола)… исповедания».

 

 

Служение утешения.

#22. Сочувствие.

 

Слово «сочувствие» не встречается в Автор. Верс., но это не значит, что оно не встречается в Писании. Сочувствие - греческое слово в английском языке dress (одежда), состоящее из sun = «с» и pathein = «страдать». Септуагинта использует это слово в Иове 29:25, а версия Симмаха использует его в Иове 2:11. Прежде чем обратиться к Новому Завету, это поможет нам принять к сведению эти стихи в Иове:

 

«И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его» (Иов 2:11).

 

Вот вам и сочувствие. Они пришли не только утешать, но и делиться — «скорбеть вместе с ним», сострадать – «страдать или чувствовать вместе». Кроме того, у них хватило такта держать своё сочувствие на должном месте, они не навязывались. Они не ворвались в скорбь Иова, не хлопнули его по спине и не закричали: «Будь здоров!» Говорят, что пессимист - это тот, кто живёт с оптимистом. Эти друзья Иова видя, что его горе велико посочувствовали ему:

 

«И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (2:13).

 

И все же они потерпели неудачу, «жалкие утешители все вы!» - таков протест Иова (16:2). В чем провалились эти достойные люди? Если мы проанализируем высказывания этих трёх друзей, мы обнаружим, что ложка дегтя в бочке меда их сочувствия заключалась в том, что они не могли удержаться от чтения лекций Иову, от того, чтобы поделиться своим опытом, от того, чтобы раздражать факты его горя своими неискренними теориями. Лекция Елифаза - это расширение принципа, согласно которому ни один невинный человек не может погибнуть, что тот, кто сеет зло, должен его пожинать. Красоту и поверхностную правдивость его речи портит предположение, что Иов, должно быть, согрешил втайне. Это было лишь добавлением желчи к горечи Иова (4 и 5). Иов в своём ответе в 6 и 7 сравнивает своих друзей с пересохшим ручьем и с чувством говорит об отсутствии у них сочувственного понимания:

 

«Вы придумываете речи для обличения? На ветер пускаете слова ваши» (6:26).

 

Человеческая природа во многом одинакова во все века.

 

«Тогда я весь страдал,

Ведь раны были холодны,

Что я к тебе взывал,

Из-за горя в нетерпении,

 

Ответил невзначай, не зная;

Должен или не должен он ответить…

********

И умоляю вас не позволять ему сказать

"Придите за обвинением".

Между моей любовью и

Вашей светлостью" (король Генрих IV).

 

И нетерпеливые и терпеливые наши "ближние" нуждаются в сочувственном обращении, если мы хотим сказать слово вовремя. Вилдад и Софар следуют за Елифазом в разжигании восстания там, где они могли бы успокоить и утешить. Они противопоставили свои мёртвые теории живому опыту Иова и потерпели неудачу. Сам Иов в дни своего богатства был как сочувственный царь.

 

«Я назначал пути им и сидел во главе и жил как царь в кругу воинов, как утешитель плачущих» (Иов 29:25).

 

Здесь Септуагинта использует слово сочувствие. Обращаясь к Новому Завету, мы находим sumpatheo в Евр.4:15, 10:34, и sumpathes в 1Пет.3:8. Великий Первосвященник, прошедший через небеса, Иисус, Сын Божий, во всем Своем величии знает по опыту путь паломника.

 

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушён во всём, кроме греха» (Евр.4:15).

 

Христос - истинный сочувствующий.

 

«Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:18).

 

Обратите внимание, насколько это по-настоящему сочувственно. Здесь не говорится, что Он способен помочь, потому что Он Божественен, потому что Он Спаситель или даже потому, что Он Первосвященник, но потому, что Он Сам пострадал от искушения. В Евр.10:34, 35 у нас есть сочувствующие, стоящие в одном ряду с теми, кто пережил великую битву и жил верой:

 

«Принимая участие в других, находившихся в таком же [состоянии]; ибо вы и моим узам сострадали».

 

Некоторые прошли через активную борьбу за истину, другие «сочувствовали», молча стояли рядом с ними, внешне, возможно, избегнув страданий, внутренне разделяя и поддерживая тех, кто страдал.

 

Есть ли у вас близкий человек, тот, за кого вы молитесь, кто в настоящее время не обладает полнотой благословения, которое вы получили? Возмущают ли их ваши инициативы, часто ли вы чувствуете сильную обиду из-за их отказа слушать или принимать во внимание? Вы когда-нибудь останавливались, чтобы пересмотреть собственное отношение? Не хожу ли я в грубой обуви? Может я излагаю только «доктрины»,Ино мало «практики»? Возможно, единственное, что необходимо, - это немного сочувствия. Там, где грубое учение может оттолкнуть, любящее слово, добрая мысль, сочувствующий поступок, взгляд или молчание могут разрушить барьер. Вы можете быть женой, мужем, любимым человеком, родителем, ребенком. Старайтесь изо всех сил понять точку зрения другого; поставьте себя на их место, посмотрите на правду и свои собственные действия с их точки зрения. Давайте вспомним нынешнее служение Господа Иисуса, и пусть Его великое сочувствие будет нашим вдохновением: «милость Твоя возвеличивает меня» (Пс.17:36).

 

#23. Глиняные сосуды.

 

Одним из утешений Священного Писания для служителя Божьего является тот факт, что Господь, Который использует нас, знает нас, и, хотя грех никогда не извиняется, и нерадивость не оправдывается, утешительно читать: «Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть» (Пс.102:14) — знание и память, которых иногда не хватает среди Его народа. Именно для нашей помощи Писание обращает наше внимание на тот факт, что «Илия был человек, подобный нам»  (Иак.5:17). Илия, который противостоял царю, который бросил вызов всему священству Ваала, который молился и своей молитвой закрыл небеса на 3,5 года, тем не менее, был смертен, подвержен ошибкам и слаб сам по себе. Писание не только описывает его смелость, но так же верно описывает бегство и его отчаяние.

 

Авраам за свою веру получил завидный титул «друг Божий» (Иак.2:23), но кто не помнит путешествие Авраама в Египет, его двусмысленность относительно Сарры? Всё это записано наряду с самым чудесным актом веры и простого послушания, а именно приношением Исаака (Быт.22). Давид, человек по сердцу Божьему, сладостный певец Израиля, прообраз Его великого Сына и победитель Голиафа, навсегда оставил это исповедание греха, которое мы теперь называем Пс.50, воистину, человек таких же страстей, как и мы!

 

#23. (продолжение). Глиняные сосуды.

 

Павел, избранный сосуд, которым он был, который мог со всей чистой совестью сказать: «Для меня жизнь – Христос», был таким же человеком, как и мы. Когда он не защищает свою «должность», он не старается никогда себя превозносить. У него было сокровище, это правда, но это сокровище содержалось в глиняном сосуде. Он получил поручение более высокое, чем когда-либо давалось человеку, и всё же в разгар его признания он говорит: «Мне, наименьшему из всех святых, дана эта благодать» (Еф.3:8), и чтобы он не возвысился сверх меры из-за обилия полученных им откровений, у него было жало во плоти, посланник сатаны, посланный, чтобы удручать его.

 

Ни Илия, ни Авраам, ни Давид, ни Павел не дают ни малейшего основания для торговли нашей сознательной слабостью или для оправдания нашего малейшего падения, но они, несмотря на большую слабость и немощь, вселяют нам в сердце продолжать радоваться тому, что Бог не только назвал Себя «Святым ИЗРАИЛЯ», но также, да будет благословенно Его имя, «Богом ИАКОВА».

 

#24. Мы сами.

 

Во втором послании Павла к Коринфянам есть несколько мест, где он очень выразительно говорит о нас самих. Первое представлено как «служение утешения», ибо Бог назван «Богом всякого утешения», и Павел говорит, что и его скорбь, и его утешение предназначены для нашей пользы (2Кор.2:4-7).

 

«Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мёртвых» (2Кор.1:8, 9).

 

Павел был низвергнут очень низко, но цель была славной, его вера в себя умерла, и он узнал кое-что о «силе Его воскресения». То, что было правдой в широком опыте его жизни, было правдой в более узком опыте его служения:

 

«Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор.3:5).

 

Далее в этом стихе показано, что сфера служения Павла заключалась в силе воскресения, «духе», «жизни», «славе». И снова во 2Кор.4: 5 он говорит:

 

«Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса».

 

Тем же самым коринфянам Апостол сказал:

 

«Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали» (1Кор.3:5).

«Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1Кор.1:13).

 

Еще раз, во 2Кор.10:12, он говорит:

 

«Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно».

 

Единственным мерилом Павла была воля Божья, все хвастливые сравнения он отбросил в сторону, и мы тоже должны это делать. Вот уроки для нас, которые должны помочь. Давайте уповать не на самих себя, а на Бога, воскрешающего мертвых. Давайте не будем думать, что у нас есть какая-то достаточность самих себя, но давайте с радостью признаем, что наша достаточность от Бога. Давайте проповедовать Христа, как Господа, и самих себя, как служителей ради Иисуса, и, наконец, давайте не будем ни унывать, ни радоваться, сравнивая себя с самими собой, но оставив всякое суждение до «того дня» (1Кор.4:4, 5), давайте стремиться к более близкому соответствию единственному стандарту, который имеет значение, воле и слову Божьему.

 

#24. Сочувствие.

 

Мы рассмотрели тему сочувствия, проявляемого по отношению к другим. Давайте просто посмотрим на то, как должна развиваться по-настоящему отзывчивая натура. Если мы поняли значение этого слова, мы будем знать, что никакое количество чтения или изучения не может дать нам эту бесценную вещь, подобную Христу, ибо это означает «страдать вместе».

 

Разве мы не чувствовали порой, как невозможно было большому здоровому мужчине, загорелому на солнце и ветру, у которого никогда не болело и не ныло, проявить настоящее сочувствие к хрупкому инвалиду, страдающему хронической головной болью, тому, чьи нервы на пределе, чьё пищеварение делает жизнь обузой. Он может говорить добрые слова, но, какими бы благими ни были его намерения, мы можем ощутить один факт, который делает их малоценными — он никогда не страдал. Когда мы обращаемся ко Христу за сочувствием, когда попадаем в то или иное испытание на этом пути, мы знаем, что Его слова не будут бесчувственными, но что, когда мы рассказываем Ему о наших горестях, Он знает. Что ж, тогда это имеет отношение к нам самим. Если мы ищем жизнь, полную солнечного света, сплошных роз, без облаков, без шипов, мы всего лишь ищем самостоятельную жизнь. Мы избегаем возможности помочь нашим собратьям-членам в трудную минуту. Павел даёт полное выражение этому тайному процессу во 2Кор.1:3-5:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби ТЕМ УТЕШЕНИЕМ, которым БОГ УТЕШАЕТ НАС САМИХ! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше».

 

Павла многому научило откровение, но было необходимо, чтобы он сам испытал скорбь и принял изобильную долю страданий Христа, прежде чем он смог стать каналом Божьего утешения. Павел не мог служить утешением, передавая простой рецепт; единственное утешение, которое он находил доступным, было «Утешение, которым он сам был утешен Богом». Поэтому посреди ваших слез пусть будет видна эта радуга. Вы стоите у постели больного или у открытой могилы, вы лежите простуженный и отчаиваетесь даже в жизни, вы знаете горечь отсутствия работы. Вы можете позволить этим вещам озлоблять вас, заставлять вас роптать и жаловаться, или позволить им смягчить вас и направить вас на подобное Христу служение успокоения других бальзамом, который вы сами получили от Бога. Сам Христос пострадал от искушения, и благодаря этому Он может помогать и сочувствовать. Поэтому пусть все мы будем благословенно упражнены нашим опытом и будем считать, что нам «милостиво дано от имени Христа не только верить в Него, но и страдать за Него».

 

Есть также две точки зрения относительно продолжительности этой выносливости. Один может сказать: «О, подумать только, что я должен терпеть это всю жизнь», в то время как другой может сказать: «Хвала Богу, это страдание может длиться только всю жизнь». Для обоих время одно и то же, но насколько различны точки зрения. Кто-то может сказать: почему я так страдаю и обременён? В то время как другой может сказать: какая привилегия быть признанным достойным разделить какую-либо часть страданий Христа ради Его Тела, Церкви. Любимые читатели, не может быть двух мнений относительно того, каким должно быть наше отношение.

 

«Плач может длиться всю ночь, но радость приходит утром».

 

#25. Поникшая душа и готовое сердце (Пс.56:7, 8).

 

Это утешение выше нашего понимания, что, хотя мы так сурово, а иногда и так жестоко судим друг друга, Господь помнит о нашем состоянии, и хотя с грехом никогда не обращаются меньше, чем с грехом (и Святой Бог никогда не может назвать зло иначе), Он снисходит до использования тех, кто имеет такие же немощи, как и мы. Слово «времена» встречается в Пс.56. Это соединение двух явно противоположных условий:

 

«Душа моя поникла, Сердце мое готово» (Пс.56:7, 8).

 

Три раза в этом Псалме автор говорит о своей душе:

 

«На Тебя уповает душа моя» (стих 2).

«Душа моя среди львов» (стих 5).

«Душа моя поникла» (стих 7).

 

Здесь мы можем извлечь необходимый урок: доверие к Богу не означает избавления от неприятностей. Что это действительно означает, так это триумф, несмотря на неприятности. Псалмопевец не практиковал так называемое «самовнушение», он не стремился укрепить себя, говоря: «Я становлюсь сильнее с каждым днем», ибо он знал лучший способ: «Воззову к Богу Всевышнему, Богу, благодетельствующему мне» (стих 3), что Сперрелл переводит как «мой совершающий Бог». На первый взгляд, когда рассматриваются несколько случаев употребления этого слова «совершать», истинное значение, лежащее в основе всего этого, не сразу становится очевидным.

 

«Ибо не стало праведного» (Пс.11:2).

«Неужели… пресеклось слово Его» (Пс.76: 9).

«Да прекратится злоба нечестивых» (Пс.7:10).

«Господь совершит за меня!» (Пс.137:8).

«Богу, благодетельствующему мне» (Пс.56:3).

 

Читатель, который помнит, что Новозаветное слово «совершенный» (teleios) указывает на того, кто дошёл до «конца», увидит, что та же идея содержится в этом слове gamar = «до конца». Поскольку Псалмопевец верил в Бога, Который был способен довести все до назначенного конца, он мог, даже когда его душа поникла, искренне сказать: «О Боже, мое сердце готово (твердо в Автор. Верс.)». Наблюдая за словами, использованными в 1Кор.10:13, мы увидим, ту же истину в действии. Автор. Верс. говорит о «выходе к перенесению», но это не «выносливость» к «перенесению». Это слово встречается в Евр.13:7, где оно переведено как «кончина»:

 

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; но верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении завершит его (исход), так что вы сможете перенести».

 

А поэтому, совместно с нашими собратьями, мы можем сказать много раз «душа моя поникла», давайте помнить, что наша надежда на Бога, Который «завершает», или приводит к концу, и поэтому мы так же должны быть готовы сказать: «Мое сердце готово».

 

Изучение Пророков.

#1. Тема всех Пророков.

Январь 1927 года

 

На страницах этого журнала большое внимание уделяется необходимости правильного разделения Писания, и за 16 лет изучения и огласки мы более, чем когда-либо осознаем, насколько фундаментально, насколько важно 2Тим.2:15 для истинного толкования всего Священного Писания. Это разделение, однако, никогда не упускает из виду органическое единство Священного Писания, истину, выраженную в нашей ключевой брошюре, которую мы озаглавили «Разделённое, но единое». Пророки Ветхого Завета обращались к Израилю, Иудее или другим народам. Церковь, как её понимал Павел в своем более позднем служении, никогда не была в поле зрения, но, хотя это так, это ни в коем случае не указывает на то, что язычники, спасённые благодатью и призванные разделить славу небесных мест, не интересуются этими пророками Ветхого Завета, или что их молитвенное изучение не может получить духовных благословений. Напротив, хотя мы видим существенную разницу между Евреем, язычником и Церковью, между Царством, Невестой и Телом, между землей, небом и сверхнебом, мы также радуемся тому факту, что все являются объектами любви Божьей, искуплены одной и той же драгоценной Кровью и являются частями одной великой и славной цели. Поэтому, как соучастники благодати Божьей, это согревает наши сердца и помогает нам лучше понять наш путь, чтобы проследить Его руку и увидеть Его путь с Его образным народом Израилем.

 

Поэтому мы предлагаем изучить учение пророков Ветхого Завета в этой серии. Мы сразу же сталкиваемся с вопросом о времени и пространстве, поскольку пророки Ветхого Завета составляют две трети от общего числа пророков Нового Завета, и поэтому что-либо похожее на исчерпывающее исследование совершенно выходит за рамки возможностей этих страниц. Поэтому наши исследования должны быть широко охватывающими, с углублением в детали, где стихи особенно показательно, оставляя изучающему возможность с помощью этих подсказок и намёков товыполнить восхитительную задачу более тщательного изучения чудесных целей Бога для Его древнего народа.

 

●     Основная тема

 

Единство темы, прослеживаемое через пророков (исключая Иону, чье послание было обращено к Ниневии, а не к Израилю), имеет большее значение для понимания, чем наблюдение за индивидуальными особенностями каждого пророка. Тот факт, что Бог использовал огромное разнообразие человеческих агентов, которые были призваны в самых разных обстоятельствах «в разное время и разными способами» (Евр.1:1), обязательно наложил бы свой отпечаток на способ откровения, ни на мгновение не изменив его полного вдохновения. Исайя написал свои послания до плена и говорил особенно, хотя и не исключительно, «об Иудее и Иерусалиме», Иезекииль и Даниил получают свои видения во время плена, оба описывают чудеса и небесные видения, но с разных точек зрения. Захария и Даниил пророчествуют в конце плена. Иногда основная тяжесть бремени пророка - это осуждение, жгучее негодование или горькие слезы; ужасные угрозы или нежные мольбы могут характеризовать того или иного пророка, но независимо от того, доминирует он или рецессивен, незначителен или значителен, подавлен или переполнен, мы обнаруживаем, что одна великая тема проходит через каждое высказывание пророка.

 

●     Восстановление Израиля

 

ИСАЙЯ. Этот великий пророк, к чьим восторженным видениям и жгучим словам мы обращаемся за, возможно, самыми полными мессианскими пророчествами, разделён на две части:

 

Главы 1-39 - Рассеяние Израиля. . . «Голос» (6).

Главы 40-46 Восстановление Израиля… «Глас» (40).

 

Эти основные разделы, конечно, имеют множество подразделов. Более того, мы не предполагаем, что слова пророка следует рассматривать как относящиеся к непроницаемым вещам. Предвкушения грядущей славы находят свой путь в раннем разделе. Ссылки на рассеяние и суждение можно найти в более позднем разделе, но, говоря в целом о книге в целом, вышесказанное является справедливым представлением её тенденции.

 

ИЕРЕМИЯ. Анализ Иеремии гораздо сложнее, чем анализ Исайи. Хронологическая последовательность временами уступает место необходимости пророческого и домоуправленческого наставления. Тем не менее, существует очень полная параллель с Исайей в использовании и распространении одной важной функции, которой нам придется посвятить отдельную статью из-за ее объема и важности. Однако два места из Иеремии можно рассматривать как средоточие его пророчества:

 

«Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать. И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер.1:10-12).

 

«И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь… Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда» (Иер.31:28,36).

 

Связь между этими двумя отрывками видна лучше, когда мы отмечаем, что еврейское слово, обозначающее миндаль - это shaqed, а слово, означающее «бодрствовать» - это shaqad. Эти и другие связи мы должны оставить до тех пор, пока не проведём индивидуальную экспертизу различных книг. Основная тема, однако, аналогична теме Исайи и может быть выражена словами Иер.31:10: «"Кто рассеял Израиля, Тот и соберёт его».

 

ИЕЗЕКИИЛЬ. Когда кто-то впервые приближается к пророчеству Иезекииля с его живыми существами, полными глаз, колёс, крыльев, пламени огня и чудесных образов, единство темы или сравнение с другими пророками поначалу кажется слишком трудным, чтобы не уступить ограниченному пространству, имеющемуся в нашем распоряжении. Однако у Иезекииля та же основная тема, что и у Исайи и Иеремии, а именно падение и восстановление Израиля. Исайя даёт нам указание на его цель в двух «голосах» Ис.6 и 40. Иеремия достигает той же цели, используя миндальное дерево, «бодрствования». Иезекииль охватывает ту же цель своими видениями славы Господней.

 

Уходящая Слава

Иез.9:3 Ушла к порогу дома.

Иез.10:18, 19. Перешла к восточным воротам.

Иез.11:23 Ушла на гору.

Слава среди народов

Иез.39:21. Поставлена среди народов, как свидетель против беззакония Израиля.

Возвращающаяся Слава

Иез.43:2. Возвращающаяся с востока.

Иез.43:4. Возвращающийся с восточным штормом.

Иез.44:4. Возвращающаяся слава наполняет дом.

 

То, что эти видения уходящей и возвращающейся славы связаны с историей Израиля как народа, можно почерпнуть из Иез.39:25-29: «ныне возвращу плен Иакова».

 

ДАНИИЛ. Теперь необходимо дать краткий обзор второстепенным пророкам. Пророчества Даниила можно разделить на две части:

 

1, Те, которые говорят о Царстве, данном Язычникам.

2. Те, которые говорят о том, что Царство снова будет восстановлено в Израиле.

 

Этот пророк по-своему вносит свою лепту в развитие одной великой темы.

 

ОСИЯ. Начальная и заключительная главы этого пророчества указывают на направление книги:

 

Израиль называется «Ло-рухама» и «Лоамми» - не получивший милости, а не Мой народ.

Наконец, названный «Рухама» и «Амми» (Ос.1).

«Израиль обратится, Я исцелю его, они будут жить» (Ос.14).

 

Таким образом, видно, что перед Осией стоит одна великая тема.

 

ИОИЛЬ. Иоиль раскрывает цель своего пророчества двойной ссылкой на саранчу:

 

«Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки» (Иоиль 1:4).

«И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско Моё, которое послал Я на вас» (Иоиль 2:25).

 

Цель остается той же, какой бы разнообразной ни была манера ее изложения.

 

АМОС. Тема Амоса может быть выражена в заключительной главе:

 

«Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете, и ни одно не падает на землю» (Амос 9:9).

«В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней… И водворю их на земле их» (Амос 9:11-15).

 

АВДИЙ.  Это пророчество адресовано Едому и поэтому не совсем точно совпадает, тем не менее восстановление Израиля не забыто в стихах 17-21.

 

ИОНА. Иона также имеет отношение не к Израилю, а к Ниневии, поэтому об Израиле или восстановлении не упоминается.

 

МИХЕЙ. Михей возобновляет тему пророков, которая может быть выражена словами глав 3 и 4:

 

«Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом» (Мих.3:12).

«И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор… В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанное и тех, на кого Я навёл бедствие.» (Мих.4:1-6).

 

НАУМ. Наум, как и Иона, предан бремени Ниневии и поэтому не преследует тему падения и восстановления Израиля.

 

АВВАКУМ. Аввакум ставит перед нами человека, праведника, который живет верой, ожидая обетований Господа.

 

СОФОНИЯ. Софония возвращается к теме восстановления Израиля, которая может быть выражена в заключительных стихах последней главы:

 

«Вот, Я стесню всех притеснителей твоих в то время и спасу хромлющее, и соберу рассеянное, и приведу их в почёт и именитость на всей этой земле поношения их. В то время приведу вас и тогда же соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли, когда возвращу плен ваш перед глазами вашими, говорит Господь» (Соф.3:19, 20).

 

АГГЕЙ. Аггей адресует своё послание остатку, вернувшемуся из плена, и вся его обстановка является пророческой о великом возвращении в конце века. Это образное предзнаменование выражается следующим образом:

 

«Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф» (Агг.2:9).

 

ЗАХАРИЯ. Среди изучающих вошло в поговорку, что Захария - пророк восстановления, например:

 

«Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем» (Зах.2:4).

«Обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме» (Зах.8:3).

«И будет: как вы, дом Иудин и дом Израилев, были проклятием у народов, так Я спасу вас, и вы будете благословением» (Зах.8:13).

 

Это лишь примеры постоянного изложения этой великолепной темы.

 

МАЛАХИЯ. Малахия упрекает Израиль за их восстание и презрение к Господу, пророчествуя о пришествии Мессии и восстановлении Иудеи и Иерусалима:

 

«И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете… вот, Он идет, говорит Господь Саваоф… Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал.3:1-4).

«И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною, говорит Господь Саваоф» (Мал.3:12).

 

Пророчество заканчивается обещанием о пришествии пророка Илии и покаянии народа.

 

Мы считаем, что доказательства слишком очевидны, чтобы отрицать, что тема пророков, которые говорили либо об Иудее, либо об Израиле, является их окончательным восстановлением. Давайте помнить об этой славной цели, следуя по стопам заблудшего Израиля и искупительной любви, начиная с Египетского рабства, закона Синая и Вавилонского плена до того дня, когда они воззрят на Того, Кого они пронзили.

 

Изучение Пророков

#2. Восстановление Израиля и Новый Завет.

 

В серии статей, озаглавленных «Основы истины домоуправления», мы рассмотрели завет, заключённый Господом с Израилем на Синае, и увидели в нем основу Его взаимоотношений с ними как с народом. Обращаясь к пророкам и пытаясь найти дальнейшие указания на их великую цель, мы обнаруживаем, что об этом завете много сказано. Обращаясь к пророчеству Исайи, мы обнаруживаем, что ссылки на завет в точности согласуются с двояким разделением книги. В этом пророчестве есть 12 упоминаний о завете, 4 из которых встречаются в первом разделе и 8 - во втором. В этих ссылках наиболее ярко излагаются факторы, которые привели к падению и которые приведут к восстановлению Израиля, что поистине является бременем всех пророков.

 

●     Два завета

 

Давайте прежде всего посмотрим на первое и последнее упоминание завета у Исайи;

 

«Нарушили вечный завет» (Ис.24:5).

«Завет вечный поставлю с ними» (Ис.61:8).

 

Слова не могли бы более красноречиво выразить двойную тему этого пророчества: Израиль теряет всё, нарушая завет, Бог устанавливает и восстанавливает всё, заключая завет Сам во Христе. С этим побуждением продвигаться вперёд в исследовании давайте более внимательно рассмотрим распределение этого слова.

 

Первая часть книги Пророка Исайи

Запустение 1-39

A| 24:5. Завет нарушен.

   B| 28:15. Завет, заключенный со смертью.

   B| 28:18 Завет со смертью разрушен.

A| 33:8. Завет нарушен.

Вторая часть книги Пророка Исайи

Восстановление 40 – 66

A| 42:6, 49:8. Мессия, данный как завет народа.

   B| 54:10. Завет Моего мира.

      C| 55:3. Я заключу вечный завет.

A| 56:4, 6. Те, кто придерживается Моего завета.

   B| 59:21. Это Мой завет.

      C| 61:8. Я заключу вечный завет.

 

Самый предвзятый читатель вряд ли сможет отрицать, что распространение этого слова, мягко говоря, наводит на размышления. В первой части, которая посвящена поражению Израиля, у нас есть нарушенный завет или завет, заключённый со смертью, но нет ссылки на завет, установленный или заключенный Господом. Во второй части нет нарушенного завета, но вместо этого Мессия дается как завет народа, и Сам Бог обещает заключить вечный завет. Дизайн становится более очевидным, когда мы замечаем, что двойная ссылка в 42 и 49 вместо того, чтобы создавать трудности, это точно уравновешивается двойной ссылкой на тех, кто придерживается этого завета. Давайте рассмотрим контекст некоторых из этих ссылок.

 

●     Нарушенный завет

 

Контекст нарушенного завета - это контекст хаоса:

 

«Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид её и рассевает живущих на ней… Земля опустошена вконец и совершенно разграблена, ибо Господь изрёк слово сие… И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю» (Ис.24:1-6).

 

Параллельная ссылка гласит:

 

«Опустели дороги; не стало путешествующих; он нарушил договор, разрушил города, - ни во что ставит людей. Земля сетует, сохнет; Ливан постыжен, увял; Сарон похож стал на пустыню, и обнажены от листьев своих Васан и Кармил» (Ис.33:8. 9).

 

Весьма вероятно, что отрывок в 33 главе имеет непосредственное отношение к Сеннахириму и пророческую ссылку на Антихриста. Нарушение завета Израилем навлекло на них суд вторжения:

 

«И переселил царь Ассирийский Израильтян в Ассирию… за то, что они не слушали гласа Господа Бога своего и преступили завет Его» (4 Цар.18:11, 12).

 

Это опустошение и страдания земли обетованной обращены вспять в соответствии с применением нового завета:

 

«Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров» (Ис.54:11).

 

Такие большие разделы Исайи должны быть процитированы, чтобы справедливо представить этот аспект их славного восстановления, что мы надеемся, что читатель прочтёт Ис.40-66, чтобы понять весь эффект этих стихов.

 

●     Новый Завет

 

В то время как новый завет очень ясно виден в Исайе, поскольку Сам Мессия дан как завет для народа, в Исайе он так не называется. Иеремия очень определенно выражает этот факт:

 

«Так говорит Господь, Бог Израилев: проклят человек, который не послушает слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской… Дом Израиля и дом Иуды нарушили завет Мой, который Я заключил с отцами их» (Иер.11:1-10).

 

Сразу же после ссылки, приведённой в предыдущей статье, где Господь заявляет, что Он будет присматривать за Израилем в благословении, как Он присматривал за ними в суде, раскрывается основа нового завета:

 

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер.31:31, 32).

 

Новый завет Иеремии, очевидно, имеется в виду в книге Исайи, ибо там у нас есть «новая песнь», «новое имя» и «новые небеса и новая земля» (Ис.42:10, 62:2 и 65:17). Эти пункты повторяются в Апокалипсисе, к которому мы можем добавить «новый Иерусалим» (Отк.21:2). Новый завет также присутствует в книге Пророка Иезекииля, ибо там мы имеем «новый дух» и «новое сердце» (Иез.11:19 и 36:26). Не углубляясь в эту особенность дальше и не умножая примеров, читатель может вспомнить молитву Дан.9 и окончание пророка Михея:

 

«Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Мих.7: 20).

 

Песнь Захарии при обрезании Иоанна Крестителя:

 

«Сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам» (Лк.1:72, 73),

 

Несёт эту надежду на восстановление в Новом Завете. Господь накануне Своей смерти на кресте взял чашу, связанную с Пасхой, и сказал: «Сие есть кровь Моя Нового Завета» (Мф.26:28). Мы можем понять верующего, который никогда не подвергал сомнению традиционное учение, принимая без возражений, что Новый Завет является основой Христианской Церкви, но трудно понять, как изучающие Слово, со всеми свидетельствами Исайи, Иеремии и Иезекииля в них, не могут видеть, что Новый Завет по сути связан с надеждой и восстановлением Израиля.

 

Мы надеемся, что читатели осознают тот факт, что закон Моисея может быть лучше понят в свете пророков, которые отстаивают его требования, осуждают тех, кто его нарушает, и которые видят издалека его реализацию в Крови и праведности Того, Кто был дан как завет для людей, и что эта серия о Пророках может быть прочитана вместе с серией об Основах Истины Домоуправления с пользой.

 

Изучение Пророков

#3 «Послушание лучше жертвы».

Май 1927 года

 

Мы видели, что отступление от завета лежит в основе рассеяния Израиля и потери благословения. Первый пункт этого завета, который нарушил Израиль, гласит: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:3). Эта заповедь всеобъемлюща и включает в себя весь моральный закон. Увы, Израиль воображал, что Бога можно умилостивить жертвоприношениями и успокоить благовониями, забывая, что простые внешние признаки Божественной религии бесполезны и тщетны без сердечного послушания. Так было всегда. Царю Саулу Самуил напомнил об этой жизненно важной истине в словах 1 Цар.15:22, 23:

 

«Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем».

 

Здесь мы имеем воплощение провала Израиля, заканчивающегося отвержением. Тот же дух был проявлен фарисеями во дни Господа на земле, ибо Он сказал им:

 

«Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:13).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф.23:23, 24).

 

В этих словах Господь учит (1) Полному согласию со свидетельством пророков, как мы сейчас увидим, (2) Раскрытию духовного характера «более важных вопросов закона», а именно: суда, милосердия и веры, (3) Полному подтверждению церемониального закона Моисея, добавленными словами: «сие надлежало делать». Здесь позиция Господа, как видно, противоречит критической теории о том, что пророки выступали против касты священников, которые стремились навязать Израилю церемониальную систему. Это мы должны помнить, когда читаем язвительные слова пророков. Они ни в коем случае не ставят под сомнение Божественное происхождение закона жертвоприношений, они лишь срывают с лицемера покров простого соблюдения ритуала, который скрывает внутри непослушание и растление. В действительности, это есть свидетельство тех же пророков о том, что, когда Израиль будет благословлен Новым Заветом и будет повиноваться с новым сердцем, тогда вместо отказа от жертв и приношений они впервые принесут их с истинным признанием (см. Иер.17: 21-27, Пс.50: 21, Мал.3:3).

 

●     Свидетельство Исайи

 

Вступительное послание Исайи раскрывает состояние Израиля. Они «возмутились», они «не знают и не разумеют», они «оставили» Господа и «повернулись назад» (Ис.1:2-4). Результатом было то, что благословения завета были отняты у них: «Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнём; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими» (Ис.1:7). Если бы не небольшой остаток, Израиль был бы свергнут, как Содом и Гоморра (Ис.1:8, 9). Эта ссылка на обречённые города равнины теперь используется для характеристики морального состояния Израиля, и именно здесь происходит великий отказ от жертв и приношений:

 

«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис.1:11).

 

«Топтание» дворов Господних (Ис.1:12) такими жертвователями на самом деле является «растоптанием» (см. слово в 4Цар.7:17, 9:33, Дан.8:7, Ис.63: 6). Их жертвоприношения называются «тщетными», их благовония вместо того, чтобы подниматься как благоуханный запах, называются «мерзостью», их торжественные собрания были «невыносимыми» и «утомительными». Причина всего этого кроется не в самих жертвоприношениях, они, как всегда, оставались заповедью Господа и прообразами великого приношения Христа: причина кроется в моральном состоянии жертвователей: «Ваши руки полны крови» (Ис.1:15). Вместо того чтобы делать церемониальные обряды убежищем, Израиль призывают к покаянию:

 

«Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову… Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю… Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречётесь и будете упорствовать, то меч пожрёт вас» (Ис.1:16-20).

 

С той же целью и с явной ссылкой на этот отрывок приводятся слова Иак.1:26, 27:

 

«Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира».

 

В Ис.1 не дается объяснения тому, как грехи Израиля, которые были багряными, однажды должны были стать белыми, как снег, но в следующей ссылке, к которой мы обратимся, даётся шаг ближе к этому пониманию. Прежде чем перейти от учения этой первой главы, мы должны обратить внимание на параллельное свидетельство последней главы, а именно, что без  этого духа само принесение жертв есть нечестие:

 

«Заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу» (Ис.66:3).

 

Вся последовательность мыслей, выраженных в этих двух главах по этому вопросу, и в тех, которые будут рассмотрены в книге Пророка Исайи, чудесно выражена в Пс.50: «Изгладь», «омой меня», «белее снега»,  «Ты возлюбил истину в сердце», «жертвы Ты не желаешь», «Жертва Богу - дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь», «тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды», т.е. когда Иерусалим будет отстроен, и Израиль восстановлен. Как можно осуществить это стирание и омовение белее снега, показывает Исайя.

 

Вторая половина книги Пророка Исайи начинается с принятия искупления. Gaal («искупить») впервые встречается у Исайи в 43:1. «Искупленные» впервые упоминаются в Ис.35:9, а «Искупитель» впервые в Ис.41:14, и поскольку эти разные слова встречаются более двадцати раз во второй половине, которая посвящена восстановлению Израиля, и ни разу в первой половине, становится очевидным, что Израиль не может надеяться на восстановление «делами закона», но закрыт для этого Нового Завета, который находит свою силу и своё одобрение в драгоценной Крови Христа. Для ясности мы указываем, что слово «искупить» в Ис.1:27 (в Автор. Верс.) и 29:22 не являются переводами слова gaal, которое так часто используется для искупления, совершенного великим Родственником, человеком Христом Иисусом.

 

Переходя затем к Ис.43, и вспоминая, что там к людям в стихе 1 обращаются как к «искупленным», Господь говорит:

 

«А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня. Ты не приносил Мне агнцев твоих во всесожжение и жертвами твоими не чтил Меня. Я не заставлял тебя служить Мне хлебным приношением и не отягощал тебя фимиамом. Ты не покупал Мне благовонной трости за серебро и туком жертв твоих не насыщал Меня; но ты грехами твоими затруднял Меня, беззакониями твоими отягощал Меня. Я, Я САМ ИЗГЛАЖИВАЮ ПРЕСТУПЛЕНИЯ ТВОИ РАДИ СЕБЯ САМОГО»  (Ис.43:22-25).

 

Из этого отрывка видно, что Господь больше не использует жертвоприношения тельцов и козлов до тех пор, пока этот народ не будет благословлен и искуплен более совершенной жертвой и не будет призван в соответствии с условиями лучшего завета. Говоря так, мы лишь перефразируем учение послания к Евреям, где и завет, и жертва за грех «откладываются» по причине «лучшего», а именно «Крови вечного завета».

 

Следующее упоминание о жертвоприношениях вводит нас в самую суть предмета, поскольку мы должны обратиться к Ис.53:

 

«Когда же душа Его принесёт жертву умилостивления… оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» (стихи 10-12).

 

Но Ис.53 это слишком полный, слишком глубокий, слишком священный отрывок, чтобы рассматривать его как один из многих в статье такого характера. Связь с нашей темой очевидна, и мы предпочли бы оставить её на этом, оставив более полное изучение отрывка для другого раза. То, что это жизненно связано с восстановлением Израиля, покажет беглый взгляд на контекст:

 

«Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион!... пленная дочь Сиона!... народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что… утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим… Горы сдвинутся и холмы поколеблются, - а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь» (Ис.52 - 54).

 

Свидетельство Иеремии не так полно, как свидетельство Исайи по этому вопросу, но то, что он говорит, относится к нашему предмету:

 

«Слушай, земля: вот, Я приведу на народ сей пагубу, плод помыслов их; ибо они слов Моих не слушали и закон Мой отвергли. Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне»  (Иер.6:19, 20).

«Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о ВСЕСОЖЖЕНИИ и ЖЕРТВЕ; но такую заповедь дал им: "слушайтесь гласа Моего» (Иер.7:22,23).

 

Закон Синая был дан и завет заключён до того, как были установлены жертвы и приношения. Здесь мы имеем в другой форме вечную истину: «послушание лучше жертвы». В 1Кор.13 «повиноваться» переводится как «любить», ибо весь закон исполняется любовью, и отдать свое тело на сожжение без любви - ничто. Любовь лучше мученичества, а милосердие – тука овнов. Свидетельство Осии тесно связано со свидетельством Иеремии:

 

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. Они же, подобно Адаму, нарушили завет» (Ос.6:6, 7).

«В жертвоприношениях Мне они приносят мясо и едят его; Господу неугодны они; ныне Он вспомнит нечестие их и накажет их за грехи их: они возвратятся в Египет. Забыл Израиль Создателя своего и устроил капища» (Ос.8:13, 14).

 

Великие дела закона считались чуждыми, Израиль забыл своего Создателя, но такова человеческая природа, хотя великие дела закона считались чуждыми, а важные вопросы закона (суд, милосердие и вера) были опущены, все же они умножали жертвы, и хотя Израиль забыл своего Создателя, он строил храмы. Если Господь не найдет храм в сердце Своего народа, какой храм на земле может угодить Ему, какое общество представляет Его, какая «церковь» проявляет Его? Одинок ли Израиль в этом ошибочном рвении к жертвоприношению и храму? Разве мы все не подвержены влиянию внешних факторов и десятины с монетного двора? То, что само подношение, когда оно преподносится в правильном духе, является своего рода прообразом драгоценного опыта, что видно из сравнения слов Ос.9: 3 и 4:

 

«Не будут они жить на земле Господней».

«Не будут возливать Господу вина».

 

Принятый народ может предложить принятое приношение, но злой и непослушный народ превращает все такие символы в мерзости и покрывала для фарисеев. Амос говорит Израилю:

 

«Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня (три года в Автор. Верс.). Приносите в жертву благодарения квасное, провозглашайте о добровольных приношениях ваших и разглашайте о них, ибо это вы любите, сыны Израилевы, говорит Господь Бог. За то и дал Я вам голые зубы во всех городах ваших и недостаток хлеба во всех селениях ваших» (Амос 4:4-6).

 

Было правильно приносить жертвы каждое утро, ибо таков был закон (Чис.28), в равной степени правильно было приносить десятину через три года (Втор.14:28). Даже присутствие закваски в благодарственном приношении соответствовало закону (Лев.7:13), все было в порядке, «вид благочестия» был нетронут, но «сила её» была отвергнута. Итак, в следующей главе «Господь, имя которому Бог Саваоф», говорит:

 

«Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их… Пусть, как вода, течёт суд, и правда - как сильный поток! Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» (Амос 5:21-25).

 

Они, по-видимому, выразили желание наступления дня Господня, ибо в той же главе говорится:

 

«Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет» (Амос 5:18).

 

Здесь мы видим разницу между верой во «Второе Пришествие» и «любовью к Его явлению», и то же различие пронизывает учение пророков в связи с жертвоприношениями. К тому времени, когда Малахия произнёс своё послание, даже эта внешняя аккуратность исчезла. Слепое, хромое, больное использовались для жертвоприношений. Трапеза Господня считалась достойной презрения. Они приносили в жертву Господу испорченную вещь, демонстрируя внутреннюю испорченность. Могилы перестали даже белить. Десятина была удержана, и Израиль был проклят проклятием.

 

Хотя у нас нет никаких церемоний, и хотя наше всё во всём - Сам Христос, давайте прочитаем послания, написанные для нашего наставления, и поймем, что, хотя мы призваны совершенно по другому призванию, плоть искупленного члена тела Христова - это та же плоть, которая предлагалась без милосердия в жертвах Израиля и без ведения Божия в их всесожжениях.

 

Изучение Пророков.

#4. Времена и сроки.

Июль 1927 года

 

Великое бремя Пророков - это восстановление Израиля, его основой является Новый Завет, и его благословениями может обладать только новое сердце. До сих пор мы это видели. Ещё один пункт, который необходимо учитывать, - это вопрос времени. Все события, происходящие в пределах человеческого сознания, должны быть связаны с пространством и временем. Мы должны рассмотреть место, где происходит это восстановление, но в данной статье мы рассмотрим вопрос о времени, когда произойдёт это обещанное благословение.

 

Когда мы говорим о времени в связи с пророчеством, мы должны помнить, что у нас нет никаких оснований из Священного Писания устанавливать даты. Это жалкое зрелище - видеть на букинистическом прилавке книги, которые самым торжественным и серьёзным образом фиксируют дату возвращения Господа и конец века, все отвергнутые и самоосужденные. Такие попытки обречены на провал. Мы должны помнить ответ Господа Своим ученикам, когда они спросили о времени восстановления Израиля: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). То, что предусмотрено для нас в слове пророчества, - это последовательность событий, которые должны исполниться, и когда мы верой видим это исполнение Писания, нас призывают поднять глаза и поднять головы, ибо наше искупление приближается (Лк.21:28).

 

В этом не должно быть необходимости, но для ясности мы хотели бы заявить, что этот стих из Евангелия от Луки, хотя и дает нам принцип толкования, здесь не цитируется, как будто надежда на наше призвание каким-либо образом связана с восстановлением Израиля, кроме общего вывода о том, что если время благословения Израиля явно близко, насколько ближе должна быть наша собственная надежда. Поэтому мы должны изучить пророков, чтобы отметить какие-либо особенности, касающиеся периода восстановления, и будем ожидать, что по мере накопления этих подробностей время восстановления Израиля станет более ясным. Среди выражений, которые повторяются в этой связи, (1) «День Господень», (2) «в тот день» и (3) «В последние дни».

 

Пророческие периоды в книге Пророка Исайи

 

Первое упоминание о пророческих периодах в книге Пророка Исайи содержится в главе 2. Здесь мы читаем о «последних днях», «том дне» и «дне Господа Саваофа». Если мы хотим внимательно изучить эти стихи, то Ис.2 займёт оставшуюся часть нашего доступного пространства. Однако мы чувствуем, что читателю лучше послужит, если мы продолжим смотреть шире и составим общее впечатление. Поэтому мы будем считать, что стихи будут изучены и прочитаны, тогда как мы будем довольствоваться набросками и основными моментами.

 

                                                          Исаия 2

 

А| В последние дни (1-5).

   B| a| Дом Господень возвысился. Все народы потекут.

          b| Многие народы скажут. Взойдём… Научит он нас своим путям.

      a| Господь будет судить народы.

          b| О, дом Иакова, придите, будем ходить.

      C| 6-9. Земля, полная идолов.

         D| 10. Войди в скалу и скройся в прахе, из страха перед Господом и во славу Его величия.

A| В тот день Господа Саваофа (11-17).

   B| a| Превознесённое будет унижено. Один Господь будет высок.

         b| День Господа Саваофа «на» 10 чертах человеческой гордыни.

     a| Падет величие человеческое. Один Господь будет высок.

      C| 18. Идолы совсем исчезнут.

         D| 19-21. Идите в отверстия скал и пещеры земли, из страха перед Господом и от славы Его величия.

 

Этот краткий анализ выдвигает на первый план несколько особенностей, которые несколько расширены в остальной части пророков:

 

1. Возвышение горы дома Господня и

2. Возвышение Самого Господа.

3. Приход народов учиться закону из Иерусалима.

4. Отмена войны.

5. Уничтожение идолов.

6. Ужас человека.

 

Пропуская несколько намеков на состояние народа и окончательное блаженство Израиля и Иерусалима, которые встречаются в главах 3 и 4, мы замечаем ещё одно полное утверждение в главах 11 и 12:

 

«И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, - и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего… И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовёт от четырёх концов земли… Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской» (11:10-16).

 

Здесь добавлены ещё один или два важных пункта, которые мы укажем:

 

1. Это восстановление связано с кем-то, кто является потомком Иессея.

2. Упомянутое знамя предполагает защиту этих родственников.

3. Язычники снова включены.

4. Существует сравнение между исходом из Египта и великим восстановлением будущего,

 

Этот раздел книги Пророка Исайи завершается на главе 12.

 

A| И скажешь в тот день:

   B| Славлю тебя Господи. Вот Бог – спасение мое. Господь Иегова – сила моя.

      C| И пение мое.

A| И скажете в тот день:

   B| Славьте Господа. Возвещайте в народах дела Его.

      C Пойте Господу.

 

Вот песнь Моисея и Агнца, ибо есть связь песни, исполняемой у Красного моря (Исх.15:2), с песней триумфа Откровения, которая, конечно, является лишь расширением истины, уже выраженной в Ис.11:16. Это подготовит нас к поиску параллелей между Днем Господним и его характеристиками с более ранними избавлениями Израиля. Мы обнаружим, что и фараон, и Сеннахирим, и Египет, и Вавилон предвещают зверя Апокалипсиса. Моисей и Аарон предвосхищают двух свидетелей, а бедствия Египта предвосхищают чаши гнева, одна из которых – это действия в соответствии с Ветхим Заветом, который нарушил Израиль, а другая - это результат Нового Завета, который не может быть нарушен. И следующая глава (Ис.13) посвящена Вавилону и говорит о его низвержении в День Господень. Это свержение сопровождается апокалиптическими знамениями:

 

«Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью… Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим… Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего… И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:6 -22 ).

 

В стихах 14:12-14 царь Вавилона предвещает гордыню и падение самого великого противника. Переходя к главе 26, мы подходим к другой пророческой песне, в которой звучит имя «Господь Иегова», как в песне главы 12. Глава 27 посвящает первый стих убийству дракона, а затем снова начинает песню об искупленном Израиле, где звучат слова: «расцветет Израиль; и наполнится плодами вселенная» (стих 6). И еще раз в конце главы есть ссылка на исход из Египта как на пророческий прообраз. Несколько других пунктов приводят свидетельство Исайи к завершению. Глухие слышат, а слепые видят (29:18), указывая, таким образом, на изменение 6:10. Ис.30:22-26 показывает, что в тот день идолопоклонство будет отменено (как мы видели в главе 2), на земле будет изобилие людей и животных, и свет солнца увеличится в 6 раз, «в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесённые ему язвы» (Ис.30:26).

 

Когда мы переходим ко второму разделу книги Пророка Исайи, пророчество о Дне Господнем отсутствует. Это вполне соответствует двоякому учению книги, ибо пророчество - это свет, который сияет в тёмном месте до рассвета. Исайя предлагает нам как месть, так и искупление, наказание и восстановление, и, хотя Израиль как народ занимает первое место, народы не забыты и не исключены, фактически, одна ссылка, которую мы пропустили, а именно - Ис.19:24,25, показывает, что Израиль будет третьим с Египтом и Ассирией, которых Господь благословит, говоря:

 

«Благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль».

 

Несомненно, День Господень, хотя и лютый с яростным гневом, также является днем благодати за пределами наших мечтаний, если этот стих, как он есть, является Словом Божьим. Более полное рассмотрение этого этапа будет более возможным, когда мы будем рассматривать народы и земли под отдельными именами. До сих пор мы следовали свидетельству Исайи. Иеремия и Иезекииль добавляют свою долю, но второстепенные пророки практически полны этой темы. Это достаточно важно, чтобы потребовать отдельного уведомления, и поэтому мы надеемся вернуться к этой теме в нашей следующей статье.

 

Изучение Пророков

#5 Времена и сроки (продолжение).

Сентябрь 1927 года

 

Изучая пророков Исайю и Иеремию, мы обнаружили, что будущее освобождение Израиля в День Господень часто сравнивается с первым освобождением Израиля из Египта. Это повторяется в книге Осии:

 

«Посему вот, и Я увлеку её, приведу её в пустыню, и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники её и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской» (2:14,15).

 

Говорить «к сердцу» параллельно началу восстановительного раздела книги Ис.40.

 

«И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "муж мой" (Иши), и не будешь более звать Меня: "Ваали" (то есть Господин мой). И удалю имена Ваалов от уст её, и не будут более вспоминаемы имена их» (Ос.2:16, 17).

 

Здесь мы вкратце изложили брачные отношения восстановленного Израиля и отмену идолопоклонства (оба они жизненно связаны с Ветхим Заветом, где идолопоклонство и духовное прелюбодеяние являются взаимозаменяемыми терминами), которые подробно рассматриваются в Исайе и других пророках.

 

«И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности» (Ос.2:18).

 

За этим заветом о мире во всём мире следует обручение Израиля Господу:

 

«И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреель» (Ос.2:21, 22).

 

Трое детей Осии выдвигаются в конце из-за пророческого значения их имен.

 

«И посею (Изреель) её для Себя на земле, и помилую Непомилованную (Ло-рухама), и скажу не Моему народу (Ло-амми): "ты Мой народ", а он скажет: "Ты мой Бог!"» (Ос.2:23).

 

Здесь великое отречение отменяется, восстановление завершается, и образ «посева», используемый здесь, параллелен введению Нового Завета (Иер.31:27-33) и частично объясняет смысл притчи о Сеятеле (Мф.13). Этот день восстановления буквально, а также символически является днем воскресения, и это больше, чем предлагается в Ос.6:1, 2:

 

«"Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил - и Он исцелит нас, поразил - и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его».

 

●     Великий и страшный День Господень

 

Пророк Иоиль содержит несколько ужасных описаний «того дня». Иоиль представляет своё пророчество, говоря о великом суде, который обрушился на землю в виде саранчи, которая пожирала плоды земли (1:4), и о вторжении великой армии, которая опустошила землю (1:6, 7), и об отказе от приношения мяса и приношения питья в доме Господнем (1:8-13).

 

«О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придёт он» (Иоиль 1:15).

 

Вторая глава подробно описывает этот ужасный характер дня Господня:

 

«День тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоиль 2:2).

 

Слова, используемые здесь, параллельны утверждению Дан.12:1 относительно «тяжкого времени», и описание этой армии вторжения, данное в Иоиля 2:3-11, особенно влияние на небеса, солнце, луну и звезды, показывает, что не обычная армия предназначена:

 

«И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (Иоиль 2:11).

 

Следующая ссылка даёт собственное Божие толкование значения и положения дня Пятидесятницы, поскольку Петр процитировал книгу Иоиля в качестве объяснения:

 

«И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть… И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовёт Господь» (Иоиль 2:28-32).

 

Имея перед собой этот отрывок и авторитет вдохновенного Апостола, мы можем без колебаний сказать, что Пятидесятница:

 

1. Непосредственно предвосхищает великий и страшный День Господень.

2. Это домоуправление Деян.2 и Отк.1 соединены вместе как одна тема, и

3. Что группа верующих Иудеев, вышедших в день Пятидесятницы и «присоединившихся к Церкви», была «остатком» пророчества Ветхого Завета, о котором говорится в Ис.1:9, 11:11, Мих.2:12, Зах.8:12.

 

Признание этих фактов и должная оценка Еф.1-3, несомненно, должны устранить традицию о том, что Церковь, которая является Его Телом, началась в Пятидесятницу.

 

Собрание Израиля для благословения - это сигнал к собранию народов для суда:

 

«Ибо вот, в те дни и в то самое время, когда Я возвращу плен Иуды и Иерусалима, Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили… ибо близок день Господень к долине суда!... И будет в тот день: горы будут капать вином (молодое вино)» (Иоиль 3).

 

Это отменяет период бесплодия, указанный в Иоиля 1, когда приношение мяса и питья не удавалось (см. также Иоиль 2:21-27).

 

●     День святости Господу

 

Великая цель Дня Господня - утверждение на земле святого народа. Все используемые инструменты преследуют эту цель. Восстановление Израиля, брачные отношения Израиля, жгучие суды, которые обрушиваются на Израиль, - все это ведёт к этой цели. Это подразумевается в кратком заявлении Авдия:

 

«Ибо близок день Господень на все народы… А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею; и дом Иакова получит во владение наследие свое. И дом Иакова будет огнем, и дом Иосифа - пламенем, а дом Исавов - соломою» (Авд.15-18).

 

Здесь мы имеем собирание из Царства нечестивых, освобождение и восстановление Израиля и утверждение «Там будет святость». Пророк, который много говорит о восстановлении Израиля и завершает их позицией святости перед Господом, - это Захария. Прослеживая шаги в этом пророке, которые ведут к этой цели, мы замечаем ссылки на «день». Господь, снова избравший Иерусалим и обитающий среди Израиля, приводит к собиранию народов и святости Израиля (Зах.2:11-13). Эта последняя особенность изложена под образом Первосвященника в Зах.3:1-7 (обратите внимание на стих 2). В Зах.3:9 мы читаем: «и изглажу грех земли сей в один день». За этим следует мирное вступление Израиля в свои владения. «В тот день, говорит Господь Саваоф, будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу» (Зах.3:10). Жаль, что на этом глава заканчивается. Что приходит на ум, когда думаешь об Израиле, и упоминаются «виноградная лоза» и «смоковница»? Конечно «Маслина». Это занимает главу 4, и раскрывает тот факт, что восстановление Израиля не может быть осуществлено лигами, парламентами или движениями, но Духом Господним. Благодать так же несомненно проявится в восстановлении Израиля, как и в спасении язычников (Зах.4:6,7).

 

Три заключительные главы 12, 13 и 14, очень полны в отношении характера «того дня». Об этом дне говорится около 20 раз в этих трёх главах, а «Иерусалим» - ещё чаще, показывая, насколько тесно этот пророческий период связан с этим городом и всем, что с ним связано. Сначала мы читаем, что Господь сделает Иерусалим «чашею исступления» и «тяжёлым камнем» для всех народов (Зах.12:2, 3). Затем народы, осаждающие любимый город, поражаются безумием, и Израиль обретает благосклонность Бога (Зах.12:4, 5). Далее следует параллель с Авдием 17, 18, где восстановление Израиля является синонимом сжигания соломы народов. Иуда спасён первым, и на дом Давида и жителей Иерусалима изливается дух благодати и умиления, и, говорит Господь, «они воззрят на Него, Которого пронзили» (Зах.12:10).

 

За этим следует национальный траур по поводу распятия Мессии, открытия источника «для омытия греха и нечистоты» (Зах.13:1). Само воспоминание об идолопоклонстве будет изглажено, и нечистый дух покинет землю. Глава 14 возвращается ко дню битвы, центром которой будет Иерусалим, и пришествию Господа на гору Елеонскую для освобождения Израиля. Живые воды должны течь из Иерусалима в Мертвое море, чудесный символ благословений того дня. Затем, после упоминания народов и их отношения к восстановленному Иерусалиму, у нас есть заключительные слова как Захарии, так и Дня Господня:

 

«В то время даже на конских уборах будет [начертано]: "СВЯТЫНЯ Господу", и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алтарем. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа, и будут приходить все приносящие жертву и брать их и варить в них, и НЕ БУДЕТ БОЛЕЕ НИ ОДНОГО ХАНАНЕЯ в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:20, 21).

 

История Израиля, в свою очередь, символизирует расу, вселенную, отдельного человека и церковь, ибо, хотя у каждого есть отдельный путь и индивидуальная судьба, всё же в общих чертах «Святыня Господу» и «Хананеев больше нет», «Иаков завладеет их имуществом» и «От дома Исава не останется никого», «Тайна благочестия» и «Тайна беззакония», «Царство Господне» и «Царство мира сего» - так много фактов, указывающих на один великий конфликт и цель. Ход и судьбы двух семян ярко изложены в этом народе знаков и символов, и день Господень предвещает ещё более великий день, последовательность которого предлагается во 2Пет.3:10, 12 и 18: «День Господень», «День Божий», «День вечный».

 

Изучение Пророков.

#6 Народ и народы.

 

Израиль, хотя и является отдельным народом, но никогда не может быть отделён от других народов, и должное признание этого очевидного парадокса, с человеческой точки зрения, спасло бы Израиль от их фарисейской исключительности, позволив им сохранить свою истинную исключительность в качестве назначенного Господом канала благословения.

 

Эти двусторонние отношения являются первой чертой призвания Израиля.

 

«Я произведу от тебя великий народ… благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12:2, 3 и  18:18).

 

Среди специфических характеристик Израиля как народа можно отметить следующее:

 

1. Царство священников и святой народ (Исх.19:6).

2. Этот народ - Твой народ (Исх.33:13).

3. Между народами не числится (Чис.23:9).

4. Народ, столь великий по причине присутствия Господа и обладания Его законом (Втор.4:7, 8).

5. Взятый как народ из среды другого народа казнями, знамениями и чудесами (Втор.4:34).

6. Этот народ будет царствовать над многими народами (Втор.15:6).

7. Этот народ будет поставлен выше всех народов (Втор.26:19).

 

Среди народов, чьи судьбы тесно связаны с судьбой Израиля и которые упоминаются по имени в пророках, следующие:

 

АММОН (Быт.19:88, Неем.2:10, Ис.11:14).

АРАВИЯ (Ис.21:13; Неем.2:19).

АСКЕНАЗ (Быт.10:3, Иер.51:27).

АССИРИЯ (АССУР) (Быт.10:11 (см примечание), 4 Царств, Езд.6:16-22).

Вавилон (Быт.10:10, 3 и 4 Царств, Езд.5:13-17).

ХАНААН (Быт.11:31, Пс.104:11).

ХАЛДЕЯ (Быт.11:28, Ис.13:19, Авв.1:6).

ХУШ (ЭФИОПИЯ) (Быт.10:6, Ис.18:1, Иез.30:5).

ДЕДАН (Быт.10:7, Иез.25:13).

ЕДОМ (Быт.36:1, Иер.9:26).

ЕГИПЕТ (МИЦРАИМ) (Быт.10:6, Ис.19:25).

ЕЛАМ (Быт.10:22, Ис.11:11, Иер.49:39).

ГОГ, МАГОГ И ГОМЕР (Быт.10:2, Иез.38:2).

ГРЕЦИЯ (ЯВАН) (Быт.10:2, Ис.66:19, Зах.9:13).

ЛИВИЯ (ФУТ) (Быт.10:6, Иез.27:10, Дан.11:43).

ЛУД (Быт.10:22, Ис.66:19, Иез.27:10).

МЕШЕХ (Быт.10:2, Иез.27:13).

ПЕРСИЯ (Езд.1:1, Дан.8:20, Иез.38:5).

СЕВА (Быт.10:7, Ис.43:3).

САВСКАЯ (Быт.10:7, 3 Цар.10:1, Ис.60: 6).

ФУВАЛ (Быт.10:2, Ис.66:19).

ФАРСИС (Быт.10:4, Ис.2:16, 66:19).

 

Вот список из 24 различных народов, фигурирующих в пророчестве. Он не претендует на полноту, поскольку был составлен в обстоятельствах, препятствующих доступу к справочным книгам, но он достаточно полон для нашей непосредственной цели.

 

 Рассматриваемый как список имён, он не может служить никакой духовной цели, но если этот список имён заставит нас принять истинный канон толкования, то его составление действительно не будет напрасным. Во-первых, что касается одухотворения таких имен. Мы знаем, что иногда названия народов или городов следует понимать в духовном или переносном смысле. В качестве примера мы отмечаем Ис.1:10, где пророк обращается к правителям и народу Израиля под заголовком: «Вы, князья Содома, и вы, жители Гоморры». Поэтому, хотя мы должны допускать такое использование имен, тем не менее, это исключение, а не правило. Никто, кто возьмет на себя труд ознакомиться со ссылками на этот список имен, не может отрицать, что в подавляющем большинстве случаев эти имена следует понимать буквально и относиться к реальным народам на земле.

 

Вторая важная особенность, которая должна поразить читателя, - это количество этих имен, восходящих к великой этнической главе Быт.10. Хронологически Быт.10 непосредственно предшествует Быт.11, как народы и народ. Пророки, говоря об этих народах как о представителях еще будущего Дня Господня, утверждают неразрывное единство цели, что народы Быт.10 и народ Быт.11 слишком тесно связаны, чтобы их можно было исключить из нашего расчета, и связывают книгу Бытия с книгой Откровения, тем самым указывая, что всё Священное Писание, относящиеся к земному аспекту цели веков, едины и неделимы.

 

Третья особенность предлагается именами в этом списке, которые заключены в квадратные скобки. Английская версия дает современное название нескольким из этих древних народов. Фут - это Ливия. Яван - это Греция. Мицраим - это Египет. Хуш - это Эфиопия. Эти народы всё ещё существуют и это не представляет никаких трудностей. Но когда мы смотрим на остальную часть списка, возникает двоякая проблема.

 

1. Некоторые названия полностью устарели. У нас нет точной информации, которая позволила бы нам ткнуть пальцем в карту и сказать: «здесь, в таком-то месте, можно найти этих людей». И все же об этих неизвестных народах пророки говорят на одном дыхании с теми, в чьём существовании и продолжении мы уверены.

2. Современных названий не найти. Мы тщетно ищем Великобританию, Францию, Германию и тому подобное. Однако это не доказывает, что этих народов там нет. Обратите внимание, что мы не говорили, что современных народов не найти, но современные названия.

 

Если мы обыщем древнееврейский Ветхий Завет от начала до конца, мы не найдём ни разу упомянутого имени «Бог». Читатель сразу же ответит, что, поскольку слово «Бог» - это английское, а еврейское слово, обозначающее Бога – это «Эль», это не доказывает, что Сам Бог безымянен. Так и с народами пророчества. Тот, кто мог вдохновлять пророков с такой особой точностью говорить о событиях, столь далёких от их дней, мог бы легко заставить Исайю или Иеремию дать современные имена народам, о которых говорится. Но какой благой цели это послужило бы? Древняя номенклатура в некоторых случаях служит завесой, так что ответственность народов за их действия никоим образом не будет затронута, но так же несомненно, как народ Израиля должна вступить в контакт с народами земли, существующими в настоящее время, так же несомненно, что эти старые имена еврейского Писания должны принадлежать многим из них.

 

Возьмём пример, который довольно широко известен. Гомер, сын Иафета, назван в пророках, но какую нацию представляет это имя сегодня? Обычно считается, что Гомер, которого Ассирийцы называют Гимирром, их племя греки - Киммерийцами, римляне – Кимврами - всё это название Валлийской или Кельтской расы. При этом евреи всегда утверждали, что Аскеназ (Быт.10:3) относится к Германии; Фувал (Быт.10:2) связан с народом, который путешествовал от Черного моря до Сицилии, Испании и т.д.

 

Не вступая в ряды тех, кто берётся указывать даты пророческих событий, мы понимаем, что скорбь и восстановление Израиля невозможны без какой-либо ссылки на тот народ, который сформулировал «Декларацию Бальфура», чья армия освободила Иерусалим от турок и которая получила мандат на Палестину от Лиги Наций. Этот народ будет следовать своим путём и не будет стеснён учением пророчества, как не был принужден Израиль грешить, но, тем не менее, сделал это в полном соответствии с пророческим Словом, которое было в их руках. Под одним или несколькими из своих древних названий приходят все современные народы, и какими бы многочисленными и разнообразными ни казались народы земли, на самом деле их число составляет 70, и их места обитания определены в отношении Израиля и надежды Израиля (Втор.32:8). Легко понять, что подробное рассмотрение учения пророков выходит за рамки этих статей, мы можем лишь привести пару примеров.

 

●     Народ и народы

 

Под заголовком «День Господень» мы процитировали Ис.2:2 и заметили, что, когда дом Господень будет установлен, «все народы потекут к нему». Зах.14:16 дает более подробную информацию:

 

«Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей».

 

Говоря об Израиле, Господь говорит:

 

«И положу на них знамение, и пошлю из спасённых от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою» (Ис.66:19).

 

Таким образом, Евангелизация мира будет действительно завершена. Кроме того, существует драгоценное обещание Ис.25:7:

 

«И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах».

 

Читатель должен продолжить эту удивительную тему в пророках, чтобы открыть для себя множество особенностей суда и благословения, которые уготованы народам земли. Более того, прослеживание пророческих высказываний, касающихся любого из народов, не может не быть поучительным. Пророческое свидетельство об Ассирии и Египте особенно ценно. Было выдвинуто достаточно, чтобы продемонстрировать тот факт, что надежда Израиля как народа (Иер.31:36), и народов земли следует понимать буквально, и проницательный ученик не преминет увидеть, как эта буквальная интерпретация не может быть исключена из пророков Ветхого Завета, касающаяся «надежды Израиля», которая продолжается в Евангелиях, Деяниях, многих Посланиях и книге Откровения. Он также не сможет не оценить тот факт, что те послания, которые касаются «тайны», скрытой от веков и родов, которые не знают ни Грека, ни Иудея, которые обращаются к самим небесам за их сферой благословения и гражданством, не могут быть «одним и тем же» в учении, домоуправлении и судьбе с темой Пророков Ветхого Завета.

 

 

Искупление. Новая серия.

#8. Новое исследование значения искупления.

 

Слушаем ли мы Евангелиста, читаем повседневного христианского писателя или размышляем над более глубокими теологическими томами, мы обнаружим, что искупление используется взаимозаменяемо с примирением, очищением, спасением и остальными аспектами благословений, мира и прощения, проистекающими из жертвы Христа.

 

Одна жертва и множество

 

Путаница (она очень явная) в определённой степени обусловлена тем фактом, что одна сторона истины была воспринята за счет другой. В Ветхом Завете мы находим ряд жертв, в том числе жертвы, основной особенностью которых является приятное благоухание, как и во всех жертвах всесожжения, жертвы, которые в качестве жертвы за грех сжигаются дотла за пределами лагеря, ежегодная жертва в день искупления, ежедневные приношения утренней и вечерней жертвы, пасхальный агнец, приносимый при освобождении Израиля. Все это и остальные, не упомянутые, включены в одну великую жертву Христа «раз и навсегда».

 

Этой же жертвой Он принес Себя в жертву Богу как приятное благоухание, умер под проклятием закона, стал грехом за нас, не знавших греха, обрел мир Кровью Своего Креста и стал великим умилостивлением. Крайне важно видеть, что все образные жертвы Ветхого Завета заключены в принесении Креста. Тем не менее, путать эти различные аспекты Его одной великой работы - отправная точка многих ошибок.

 

Искупление отличается

 от примирения (очищения)

 

На данный момент мы оставляем без сомнения слово «искупление», используя его для обозначения всего спектра жертвоприношений, установленных Моисеем и предлагаемых «за грех», «для очищения» и «для принятия». На данный момент мы хотим прояснить, что искупление следует рассматривать как принадлежность к отдельному классу, и его не следует путать с остальными предложениями, которые для удобства мы классифицируем под заголовком искупление. Различие, которое мы стремимся показать, может быть наглядно продемонстрировано, если мы кратко рассмотрим историю жертвоприношений, связанных с Израилем, доказательства более определенного характера будут даны позже.

 

Для нашей цели история Израиля начинается в Египетском рабстве. Одно приношение, и только одно, связано с их искуплением из дома рабства -  это Пасхальный агнец. Ни один священник не связан с этим жертвоприношением, ни один жертвенник не окропляется его кровью, на его голову не возлагаются руки, он не искупает грех, не говорится, что за этим следует принятие. Это единственное приношение - единственная жертва, связанная с Израилем, принесённая в Египте. Прежде чем будет принесена ещё одна жертва, они должны покинуть Египет и пересечь Красное море. Все остальные приношения, как бы они ни отличались по своим индивидуальным целям, сгруппированы вместе в том смысле, что они касаются греха искупленного Божьего народа. Все они связаны с жертвенником и священством и имеют в виду святилище Божье.

 

Неспособность правильно разделить Слово истины и испытывать то, что отличается, приобретает все большее значение и приводит к катастрофическим последствиям по мере того, как важность рассматриваемой истины возрастает. Ни одно учение Священного Писания не является столь фундаментальным, как учение о жертвоприношении, и, следовательно, нет большей возможности для создания ложных теорий, чем здесь. Снова и снова человек берется за трактат, который, начиная с искупления, переходит в примирение (очищение). Доказательства, начатые с искупления и относящиеся только к искуплению, ошибочно переносятся и торжествующе применяются для примирения. Это действительно достойно сожаления.

 

Что такое искупление?

Padah и Pesach

 

Указав на то, что мы считаем Библейским различием, мы теперь перейдём к доказательствам. Давайте рассмотрим слова, используемые для искупления, и природу совершенного искупления. Три слова требуют внимания, а именно: gaal, padah, и pesach. В более ранних статьях мы видели, что gaal указывает на то искупление, которое осуществляется родственником, и читатель обращается к тому 17, страницы 109-115. Там мы обнаружили, что книга Руфи дает полное представление о том, что связано с Родственником-Искупителем, и что Христос, как Бог, явленный во плоти, один может удовлетворить всем утверждениям Писания по этому вопросу. Переходя поэтому к следующему слову, мы рассмотрим Еврейское слово padah.

 

Основное значение слова padah – «разъединять, отделять или разделять». В Исх.8:23 мы читаем: «Я сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим». На слово «разделение» здесь в примечании написано «искупление», тогда как в Септуагинте пишется diastolen, которое встречается в Рим.3:22 как «различие». Снова в Ис.29:22 мы читаем: «Господь, Который искупил Авраама». Септуагинта здесь ставит слово aphorisen = «отделил», что встречается в Мф.13:49 «оделят», Рим.1:1 «избранный», 2Кор.6:17 «отделитесь», и т.д. Если мы взглянем на контекст Ис.29, то мы обнаружим, что сразу после раздела 29:22-24 приходит горе, объявленное тем, кто заключил союз с Египтом (Ис.30:1-17). Искупление включало разделение и отделение от Египта, и отделение Авраама вспоминается как предостережение. Еще одного другого употребления этого слова будет достаточно. В названии Падан-Арам (Padan-Aram) оно обозначает этот участок страны, так заметно разделенный двумя реками Евфрат и Тигр, и так называемый греками Месопотамией, землей, лежащей посреди рек.

 

Третье слово, которое мы должны рассмотреть, - это pesach. Это слово, за которым следует al («над»), и означает пройти или прыгнуть над. В 3Цар.18:26 мы читаем: «и скакали они у жертвенника». В Ис.31:5 мы читаем: «Как птицы - птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет». В 3 Цар.18:21 пророк восклицает: «долго ли вам хромать на оба колена?», и во 2 Цар.4:4, 5:6-8, 9:13, 19:26, будь то глагол или прилагательное, слово переводится как «хромой».

 

Пасха была великим Божьим переходом Израиля, в котором Он сделал разделение и различие (padah) между ними и Египтянами, и это было осуществлено Пасхальным агнцем, символизирующим, что это искупление было искуплением великого Родственника-Искупителя (gaal).

 

●     Свидетельство Евр.2

 

Агнец Божий есть Христос, и Он, чтобы искупить, стал плотью и кровью. Как Родственник-Искупитель, Его первым великим делом было искупление, а не примирение (очищение). Евр.2 выдвигает Господа Иисуса вперед в трех великих аспектах:

 

1. Унижен пред ангелами для страданий смерти не с целью греха, а с целью искупления утраченного господства, данного Адаму. «Все покорил под ноги его… приводящего многих сынов в славу» (Евр.2:5-13).

2. Воспринял оное тело подобно детям из плоти и крови, Он пришел с целью уничтожить дьявола, особенно учитывая Его власть над СМЕРТЬЮ, и освободить от ее рабства тех, кто всю свою жизнь находился в ее страхе. Опять же, греха здесь нет и в помине.

3. Уподобился Своим братьям во всём, на этот раз, чтобы иметь дело с ГРЕХАМИ, и поэтому Он представлен как СВЯЩЕННИК и совершает УМИЛОСТИВЛЕНИЕ за грехи ЛЮДЕЙ.

 

Здесь четко соблюдается различие. Искупление касается (1) наследия и (2) рабства - это мы показали в предыдущих статьях, и этому учат здесь, в Евр.2:5-16. Примирение касается грехов искупленного народа и связано со священником. Ни один неспасённый человек не имеет отношения к примирению (очищение), это относится исключительно к искупленным.

 

●     Родственник и Пасха

 

Когда Бог через прообраз учил истине о воскресении, перед Ним открывался один из двух путей:

 

1. Совершать чудо каждый раз, когда приносилась жертва.

2. Организовать образно жертвоприношение так, чтобы в нём с достаточной ясностью излагался факт смерти и воскресения без какого-либо чудесного вмешательства.

 

Был принят второй способ. Одну птицу убивают в глиняном сосуде над проточной водой, и для воскрешения другую живую птицу вместе с иссопом, кедровым деревом и багрянцем окунают в кровь и выпускают на свободу. Кроме того, кровью был окроплён (предположительно иссопом) прокажённый, который должен был очиститься, и к нему применялись смерть и воскресение заменителей (Лев.14:1-7).

 

Первенец в Писании занимает уникальное положение — положение не только привилегированное, но и ответственное. Это проявляется в заботе Рувима об Иосифе (Быт.37:30). Израиль был сыном Господа, даже Его первенцем, и Он предупредил фараона, что если он не отпустит Израиля, то убьёт первенца фараона. Пасхальный агнец был выбран не «за грех», а «агнец по семействам», и если семейство было слишком маленьким, чтобы быть представленным таким образом, они должны были присоединиться к другому. Семейство было связано со смертью: «ибо не было дома, где не было бы мертвеца» (Исх.12:30), что было так же верно для Израиля, как и для Египта, только в случае Израиля агнец умер вместо первенца. Таким образом, будет видно, что Пасхальный агнец действительно представляет Родственника-Искупителя, великого Первенца. Если бы титул Христа «Prototokos» (Кол.1:15) читался с этой точки зрения Исхода и Родственника-Искупителя, то многие бесполезные и вредные спекуляции никогда бы не увидели свет.

 

Пасха является великим прообразом искупления в Священном Писании: «ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда» (Втор.24:18). Точно так же, как окропление живой птицы кровью с помощью иссопа говорило о воскресении, так и окропление дверных косяков кровью с помощью иссопа говорило об искуплении и освобождении.

 

●     Искупление и его цель

 

Еврейские слова и padah встречаются около 170 раз в Ветхом Завете. Мы читаем об освобождении из Египта, рабстве, врагах, бедах, зле, разрушении, смерти и могиле. Мы в меру своих возможностей изучили Священное Писание и должны записать, что из всех мест, где встречаются padah и gaal, одно место определенно связывает искупление с беззаконием, и это место – Пс.129:8. Нет места, где когда-либо говорилось, что искупление происходит за грех или от грехов. Теперь это утверждение само по себе настолько противоречит популярному учению и вольному мышлению, что мы не сомневаемся, что многие читатели почувствуют побуждение проверить этот вопрос, прежде чем идти дальше. Если они это сделают, это перекладывает ответственность на них самих за то, чтобы они сохранили искупление в его Библейской сфере.

 

Есть несколько греческих слов, которые являются эквивалентами padah и gaal -  это rhuomai, lutroo, lutrosis, apolutrosis, agorazo и exagorazo. Мы должны помнить, что они встречаются в греческом переводе Топы и Танаха (Септуагинта), и, хотя его ценность безмерна, он не может изменить первоначальное учение, изложенное в еврейском оригиналах. В Септуагинте используются некоторые из этих греческих слов при переводе как искупления, так и примирения (очищения), и поэтому необходимо проявлять большую осторожность при определении того, что имеется в виду в любом стихе Нового Завета. Исследуя их связи, мы находим людей, спасённых от руки их врагов, от проклятия закона, от пустых разговоров, но редко искупленных от греха или грехов. О воскресении говорится как об искуплении тела, о наследии говорится как об искупленном приобретенном уделе, господство греха разрушается освобождением от этого тела смерти. Более того, об избавлении говорится как об избавлении от тьмы, гнева, искушения, зла.

 

Тит.2:14 цитирует Пс.129, где мы читаем об искуплении от всякого беззакония. Евр.9:15 говорит об искуплении преступлений в соответствии с первым заветом. Еф.1:7 связывает искупление с прощением грехов, а Рим.3:24 с оправданием. Эти четыре стиха - единственные, которые действительно связывают искупление с грехом или беззаконием. Великое искупление греха выражается в примирении (очищении), а не в искуплении. Тит.2:14, с акцентом на будущее пришествие Господа и особого народа, ставит этот стих в соответствие с тем искуплением Израиля из Египта, когда они тоже стали особым народом (Исх.19). Евр.9:15 и Рим.3:24 имеют одну общую черту, а именно «грехи прошлого». Еф.1:7 связывает искупление и прощение, но другие места Писания показывают, что прощение возникло в результате примирения, совершенного для искупленных людей. Рабство, враг, зло, проклятие, от которых был избавлен Израиль, - все это Библейские названия смерти.

 

●     Искупление и смерть

 

Там, где Ветхий Завет отходит от мирских вещей, таких как рабство или враги, он переводит их не в термины греха, а в термины смерти:

 

«От власти АДА (МОГИЛЫ) Я искуплю их, от СМЕРТИ избавлю их» (Ос.13:14).

«Человек никак не искупит брата своего… не будет того вовек, чтобы остался [кто] жить навсегда и не увидел могилы… Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их… Но Бог избавит душу мою от власти преисподней»  (Пс.48:8-16).

«[Бог] умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление» (Иов 33:24).

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25, 26).

 

Искупление восходит не только к нашим личным грехам, но и к одному греху Адама, который привел всех нас к смерти. «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим.5:12). Искупление содержится в Быт.3 — «Семя Жены». Искупление содержится в Быт.4 — «Жертва Авеля». Быт.3 говорит о проклятии, о враге, о смерти. Быт.4 говорит о грехе, о принятии. Именно в Быт.3 Господь убивает животное и обеспечивает защиту, символизируя уже данное обещание Семени, которое, нанося удар по голове змея, должно быть ранено в пятку. Это и есть искупление, и речь идет о «пути древа жизни». В Быт.4 именно человек приносит жертву Богу, и она принимается или отвергается в зависимости от того, провозглашает она искупление Христа или нет. Проблема здесь в принятии.

 

На протяжении всего Священного Писания искупление и примирение (очищение) разделены. Хотя мы видели, что Пасхальный агнец излагает дело Христа как искупителя, нам всё ещё нужно искать какое-то Библейское выражение, которое наглядно продемонстрирует нам, какая часть исхода раскрывает внутренний смысл искупления. В тот момент, когда мы описываем одним словом выход Израиля из Египта, мы используем слово из Писания, которое мы ищем.

 

●     #9. Новое исследование значения искупления.

 

Политика «Верийского Толкователя» заключается не только в том, чтобы искать истину, но и в том, чтобы писать так, чтобы истинные «верийцы» могли иметь полную свободу «исследовать точно ли это так». Слово «Исход», как мы знаем, является названием, данным второй книге Моисея в греческом переводе, известном как Септуагинта. Поэтому это слово не является частью Священного Писания Ветхого Завета. Однако оно используется в Новом Завете, когда Пётр говорит о своей кончине во 2Пет.1:15, и использует слово исход, переведённое как «отшествие». Евр.11:22 говорит об Иосифе, упоминающем «исход» Израиля. Однако стих, из которого исходит свет, - это Лк.9:31, и это его первое использование. Это относится к преображению Господню. Моисей и Илия были замечены вместе с Господом, и «они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме».

 

И Моисей, и Илия были лично заинтересованы в идее исхода, поскольку, как ни странно, они оба пережили его символически. Является ли это простым совпадением, что и Моисей, и Илия прошли через разделённые воды в критический момент своей жизни?

 

«Подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх.14:16).

«Они оба стояли у Иордана. И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху» (4Цар.2:7, 8).

 

Проход через Красное море был символом смерти и воскресения. Павел говорит, что там Израиль был «крещён в Моисея» (1Кор.10:2). Тот же самый Павел учил, что символ водного крещения несёт в себе то же самое послание. Оно крестило во Христа, и если во Христа, то в Его смерть и воскресение (Рим.6:3-5).

 

Искупление из дома рабства было совершено Кровью Пасхального агнца и вело вниз по водам Красного моря к дальнему берегу, где Израиль мог петь песнь триумфа. Искупление, как мы узнали, положило «разделение» между Израилем и Египтянами. Там, где Израиль прошел невредимым, «Египтяне, покусившись на это, потонули» (Евр.11:29). Это знаменует великое разделение земли в связи с искуплением. Израиль искуплен и вышел из своей образной смерти. За них была пролита Кровь. Египтяне потонули. Они не разделяют чудесного триумфа над символической могилой. Для них Пасхальный агнец был самопровозглашенной «мерзостью». Для Израиля могли быть всесожжения, жертвы за грех и искупление, но не для Египтян. Эти приношения предназначались для искупленных и только для искупленных. Возвращаясь к Быт.3 и 4 мы замечаем, что тем, у кого не было угодного приношения, был Каин, эквивалентный Египтянину, семени лукавого.

 

●     Верующий и смерть

 

«Возмездие за грех – смерть». На данный момент мы не будем вкладывать какое-либо конкретное значение в слово «смерть», но уверены, что, во что бы человек ни верил относительно «вечной смерти», «духовной смерти» и тому подобного, эта фактическая, буквальная, физическая смерть не может быть исключена из возмездия за грех. Адам прожил 930 лет и умер. Он вернулся в прах, из которого был взят (Быт.3:19). Смерть постигла всех людей. Грех царствовал к смерти. В Адаме все умирают. Как мы уже говорили, предположим вчё же, что физическая смерть — это наименьшая часть последствий греха, ну или какая-то часть. Тогда, если искупление было совершено Христом, понеся наказание, связанное с грехом, и если физическая смерть является лишь частью этого наказания, то как кальвинист может петь в гимне:

 

«Плата, которую Он не может требовать дважды,

Сначала от кровоточащей руки Поручителя,

А затем опять у меня»

 

Здесь ясно, что ни один верующий никогда не должен умирать. При этом нам не нужно никаких свидетельств или теорий, кроме нашего болезненного опыта, что «всему и всем - одно: одна участь - праведнику и нечестивому, доброму и [злому]» (Екк.9:2). Смерть, физическая смерть, наступившая из-за греха Адама, - это общий конец святого и грешника. В чём же тогда благословение искупления? А это как раз жизнь из мёртвых. Это исход. Он ведёт вниз, в символическую могилу Красного моря на его пути к славе.

 

Господь умер не для того, чтобы спасти нас от акта смерти, Он умер, чтобы спасти нас после смерти. Он не спас нас от временного умирания, но спасает от смерти навсегда. С этим фактом связано много утешительных уроков, но они выходят за рамки нашего теперешнего исследования.

 

Великая работа Родственника-Искупителя выражена в 1Кор.15:22: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». «Все в Адаме» - это те, для кого было совершено великое «разделение» и «перескок» (padah и pesach) родственником (gaal) искупителем. Невозможно утверждать и общность, и разделение в отношении искупления, ибо одно или другое будет ложным. Учение о двух семенах, как у Каина и Авеля или у Израиля и Египтян, соответствует сути, и не может быть проигнорировано. Примирение и умилостивление (очищение) не могут быть выведены из искупления, ибо они относятся к совершенно другой сфере. В качестве смежных тем мы должны рассмотреть учение о различных жертвоприношениях, приносимых в соответствии с законом, но такое исследование требует отдельного раздела.

 

В заключение может потребоваться объяснение о появлении слова «искупление» в Евр.9:12, 15, потому что на первый взгляд может показаться, что установка этих слов противоречит нашим выводам. Искупление в Евр.9:12 является «вечным искуплением» и связано с «Кровью завета вечного» (13:20). А потом этот завет жизненно связан с «вечным наследием» (9:15). Утраченное наследство могло быть возвращено только путем выкупа, и поскольку причиной конфискации стало нарушение условий завета, у нас есть странное выражение «для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (9:15), и в данных обстоятельствах очевидное особенное использование слова «искупление» оправдано. Это видно тем яснее, когда мы вспоминаем, что:

 

1. Искупление имеет дело с Адамом, его грехом, его лишением, его смертью, и все это передаётся его семени.

2. Израиль в прообразе изложил это в своей неспособности соблюдать условия Ветхого Завета. Следовательно, их возвращение к благосклонности, наследию и благословениям Нового Завета также обусловлено искуплением, но на этот раз, для различия, наследство называется вечным, вечным заветом и вечным искуплением.

 

Аналогичная трудность может возникнуть в связи с событием искупления в Рим.3:24. В предыдущем стихе говорится: «потому что все согрешили и лишены славы Божией». Два времени «все согрешили» и «лишены» направляют разум к «греху» Адама, а затем к отдельным «грехам». Грех нуждается в искуплении, грехи нуждаются в умилостивлении, следовательно, в стихе 24 у нас есть искупление, за которым следует «умилостивление» в стихе 25. При этом соблюдается тот же порядок, на который мы уже указывали. «Умилостивление» предназначено только для искупленных людей.

 

Вполне естественно, что представление нового аспекта истины должно быть сопряжено с трудностями. Они возникают как из-за отсутствия ясности со стороны автора, так и из-за давления общепринятого учения со стороны читателя. Первопроходец часто совершает ошибки, но небольшие отступления не доказывают, что весь курс неверен. Наши читатели не «младенцы», а жители Верии, и мы хотим свободно делиться нашими открытиями в Божественной истине, пока их свежесть не запятнана чрезмерным обращением и чисткой. «Мы имеем искупление Кровью Его» (Еф.1:7, Кол.1:14) — давайте прославим Его, стремясь к истинному пониманию этого искупления Его Креста.

 

●     #10. Исход и вход

 

В разных случаях мы обнаруживали, что в «Верийском Толкователе» была выражена истина, но из-за несколько сжатого стиля письма, которого требует наше ограниченное пространство, такое учение прошло незамеченным в основном потому, что мы не задержались достаточно долго, чтобы придать ему известность и расширить. В нашей последней статье мы попытались провести различие, которое наблюдается в Священном Писании между искуплением и умилостивлением (очищением), но, чувствуя, что второй аспект, возможно, был выражен недостаточно полно, мы уделяем ему здесь место.

 

●     Исход

 

Было дано доказательство того, что искупление - это великий исход народа Господня. Это выводит их из рабства, из смерти, из тьмы, из духовного Египта. Мы видели, что искупление в его первичном характере не связано с жертвенником, священником или скинией. Теперь, если искупление выражается греческим словом exodos, то умилостивление (очищение) может быть выражено греческим словом eisodos. Это последнее слово встречается в Евр.10:19-22:

 

«Итак, братия, имея дерзновение входить (eisodos) во святилище посредством Крови Иисуса Христа… да приступаем».

 

Тот же порядок можно наблюдать в Еф.1 - exodos, глава 2 -  eisodos.

 

ИСКУПЛЕНИЕ. — «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов» (1:7).

 

Слово «прощение» (aphesis) Лк.4:18 переводится как «освобождение» и «отпустить на свободу». Есть ещё одно слово, которое следует приберечь для идеи «прощения», которое используется в Еф.4:32. Искупление выводит, освобождает, избавляет.

 

ОЧИЩЕНИЕ (умилостивление). — «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (2:13).

 

Здесь мы имеем дополнение к искуплению. Это не выводит нас наружу, но это ведёт нас внутрь. После искупления Дух запечатывает приобретённое наследство. После искупления Дух открывает нам доступ и возводит нас в святой храм. Это не только полезно в общем смысле, но и является Библейским принципом, согласно которому устами двух или трёх свидетелей должно быть подтверждено каждое слово. Поэтому мы приведем свидетельство Петра так же, как и Павла.

 

ИСКУПЛЕНИЕ.  — «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет.1:18, 19).

 

ОЧИЩЕНИЕ (умилостивление). — «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1Пет.3:18).

 

Здесь мы снова имеем искупление ОТ и примирение (очищение) К. Слово «привести» в 1Пет.3:18 (prosagoge) переводится как «доступ» в Еф.2:18. Тот же порядок и действие наблюдаются в Тит.2:14:

 

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас ОТ всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный К добрым делам».

 

Евангелие от Иоанна начинается с Агнца Божьего, который берёт на себя грех мира, а его Послание начинается с очищающей силы Крови для всех, кто имеет общение и умилостивление за свои грехи. Евангелие предназначено для того, чтобы грешники могли уверовать. Послание предназначено для того, чтобы святые могли знать: искупление и ещё раз очищение (примирение).

 

Примирение возникает не из искупления, а из очищения. Более того (несмотря на неразборчивое использование этого термина) примирение предназначено не для неспасённых грешников. Никто, кроме искупленных, не мог быть заинтересован в очищении и примирении. Израиль должен был сначала освободиться от Египетского рабства, прежде чем они смогли узнать о пути во Святое Святых.

 

Единое приношение Христа, однажды пролитая Кровь - это наше и искупление, и очищение, и наш исход, и наш путь внутрь, но это не значит, что мы должны быть небрежны в использовании этих торжественных терминов или позволять создавать ложные аргументы из их путаницы. Быт.3 и 4 представляет аналогичную последовательность, Быт.3 указывает на искупление, а Быт.4 на очищение.

 

Мы не намерены делать длинную статью или рассматривать сложные аспекты. Нам придётся уделить внимание учению как Ветхого, так и Нового Заветов об очищении и связанных с ним жертвоприношениях, но это мы должны сделать в другой статье. Давайте с благодарностью вспомним exodos и eisodos, исход и вход, которые принадлежат нам через Кровь Христа. Мы надеемся, что читатель, кроме того, поймёт, что мы здесь используем слово «умилостивление (очищение)» в очень общем смысле, как удобный термин для противопоставления «искуплению».

 

#11. Очищение:

 покрытие путём изглаживания.

 

Существенное различие между искуплением и умилостивлением (очищением) обсуждалось в предыдущих статьях. Однако будет удобно включить доктрину очищения (умилостивления) как ответвление более широкой темы искупления. Это мы и предлагаем сделать сейчас.

 

Беглый взгляд на соответствие показывает длинный список упоминаний слова atonement «очищение» в Ветхом Завете, но лишь одна в Новом, и то мы обнаружим исходя из Исправ. Версии, что даже  она в Новом Завете ошибочна.

 

●     Atonement (умилостивление) - учение Нового Завета?

 

Изменение слова «умилостивление (очищение, примирение)» в Рим.5:11 оправдано на основании правильного толкования и во избежание ложных связей. Обычный читатель, естественно, предположил бы, что Рим.5:11 отсылает к эквивалентам Ветхого Завета. Греческое слово, переведённое здесь как atonement ("очищение" в Автор. Верс.), -  это katallage, но, хотя версия Септуагинты использует более 20 греческих слов для перевода еврейского слова «искупление», и в ней никогда не используется katallage. Что действительно вызывает сожаление, так это то, что слово atonement использовалось в Ветхом Завете и слишком укоренилось, чтобы думать о его удалении или изменении, поэтому мы должны избавить наши умы от накипи английского эквивалента, и искать значение, оправданное оригиналом. Однако, прежде чем мы это сделаем, мы должны ответить на возникающий вопрос: является ли умилостивление учением Нового Завета?

 

Именно здесь мы можем легко споткнуться. Из этого никак не следует, что те, кто говорит, что очищение не является учением Нового Завета, отрицают жертвенную работу Христа. Они имеют в виду примерно следующее: «Концепция очищения Ветхого Завета недостаточно полна, чтобы изложить действительную работу Христа. Она просто покрывало грех, Он убирает его». Если Еврейская концепция действительно означает простое покрытие, то мы уверены, что работа Христа была чем-то бесконечно более благословенным и совершенным. Однако мы не считаем, что это истинное изложение учения Ветхого Завета, и поэтому отвергаем её. С другой стороны, из этого не следует, что из-за того, что хоть слово atonement «примирение» и есть в Новом Завете, само учение не встречается там. Это мы можем доказать двумя способами: (1) Присутствием самого слова и (2) присутствием результатов, которые сами по себе следуют за ним. Под присутствием собственно слова мы подразумеваем, конечно, греческий эквивалент, а не английский.

 

Мы должны предвосхитить наше расследование Ветхого Завета настолько, чтобы сказать, что «престол умилостивления происходит от Еврейского kapporeth, от kaphar, что переводится как «очищение» 72 раза. Потом греческий перевод kapporeth - это hilasterion, который находится в Евр.9:5. Мы читаем в Рим.3:25 что «Бог предложил (Христа) в жертву умилостивления в Крови Его», а слово «умилостивление» - hilasterion («престол умилостивления»). Более того, hilaskomai и hilasmos также являются переводами Септуагинты слова  kaphar, и они встречаются в 1Ин.2:2 и 4:10, где в послании говорится не об искуплении, а об очищении Кровью, из тех, кто ходит во свете и у кого есть Ходатай перед Отцом. Следовательно, слово «умилостивление» в этих двух стихах говорит о ппимирении и искупительной Крови. Таким образом, hilaskomai используется в Евр.2:17, где Исправ. Верс. изменяет перевод Автор. Верс. на «очищение». Здесь у нас есть ряд определённых ссылок на учение Ветхого Завета об искуплении. Но, когда Господь использовал слово «искупление» в Мф.20:28, Он использовал слово, которое иногда используется для перевода kopher, а именно - lutron. Точно так же слова katharizo и katharismos, конечно, относятся к искупительной работе Христа, они используются в Септуагинте для перевода kaphar и используются в таких стихах, как:

 

«Совершив Собою очищение грехов наших, воссел» (Евр.1:3).

«То кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу от мёртвых дел» (Евр.9:14).

«Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин.1:7).

 

В каждом из вышеприведённых стихов было бы оправданно, учитывая перевод Ветхого Завета, поместить слова «совершая очищение там, где встречаются слова «очистит» и «очищает». Более того, hagiazo используется для перевода kaphar и содержит множество стихов, в которых говорится об освящении в связи с Кровью Христа. К этим примерам следует добавить следствия очищения, такие как «доступ», «общение», «принятие», «приближение» и т.д., которые проходят через учение Нового Завета. Конечно, нам не нужно идти дальше, чтобы найти наш ответ на вопрос, является ли примирение учением Нового Завета, и описывает ли оно адекватно одну фазу дела Христова? Если Христос есть умилостивление, если Он отдал Свою жизнь в качестве выкупа, если Его Кровь очищает и освящает искупленных, тогда, несомненно, учение Ветхого Завета о  очищении так же верно, как и учение Ветхого Завета об искуплении, и находит своё воплощение в жертве и священническом служении Христа.

 

Что означает Ветхозаветное слово «умилостивление»?

 

Едва ли найдется достойный имени изучающего Священное Писание, который не знал бы, что Еврейское слово, переведённое как умилостивление, означает «покрывать». Поэтому повторный вопрос может быть лишь пустой тратой времени. И все же, когда мы говорим о «покрытии», то уверены ли мы, что все мы имеем в виду одно и то же? «Покрывать» может означать «прятать» или «скрывать», это также может означать «укрывать или защищать». Это также означает «быть достаточным для», «принять» и «включать», «компенсировать причинённый ущерб». Какое из этих значений мы имеем в виду, когда говорим, что очищение, означающее «покрывать»? На этот вопрос можно ответить только путём изучения оригинальных слов и их разнообразного употребления.

 

●     Слова переведённые как «умилостивление (очищение)».

 

Каждое использование слова умилостивление в Ветхом Завете является переводом kaphar или одного из его производных. И существительное, и глагол впервые встречаются вместе в Быт.6:14, где эти слова используются в не доктринальном смысле и поэтому тем более ценны.

 

«Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли (kaphar) его смолою (kaphar) внутри и снаружи».

 

В Септуагинте приводятся слова, о которых идёт речь: asphaltoseis auten te asphalto, эти слова легко распознаются нами как "асфальт". Нам не нужно быть изучающими богословие, чтобы понять, почему Ною было велено использовать «смолу» (евр. kopher), это было просто для того, чтобы не допустить попадания воды. Другое, не относящееся к учению, употребление этого слова встречается в 1Цар.6:18, где оно переводится как «село» и соответствует Арабскому khephre, которое наблюдается в названии Капер-наум и Кефар-Аммонай в Ис.Н.18:24. Еще одно употребление этого слова встречается в П.Песн.1:13 и 4:13, где kopher переводится как «кипера». Это пахучий кустарник под названием хна, который почти повсеместно используется в Египте и во многих частях Востока для «окрашивания» кожи и ногтей. Поэтому у нас есть идея защиты от потопа, как в смоле, используемой при покрытии ковчега, в укрытии или доме, как в селе, и окраске, из растения хны.

 

Теперь мы приближаемся к доктринальному значению этого слова, обращая внимание на то, как kopher используется и в связи с законом. У нас есть «серебро», положенное за человека как выкуп его жизни (Исх.21:30), «выкуп», описанный как «серебро выкупа» (Исх.30:12, 16), «выкуп» за потерянную жизнь (Чис.35:31, 32), «взятка» (Амос 5:12). Ни в одном из этих стихов нет идеи «покрывать» в смысле сокрытия, но «покрывать» в смысле компенсации причинённого ущерба, и в смысле «подкупа», закрывающего глаза судье, как Втор.16:19 говорит: «ибо дары ослепляют глаза». Форма множественного числа kippurim переводится как примирение, и ради точности пользователи "Аналитической Симфонии Янга" должны отметить, что второе упоминание в стихе в некоторых изданиях (Исх.30:10). Чтобы завершить оценку переводов, мы должны добавить:

 

ИНЕЙ на земле" (Исх.16:14).

БЛЮДО, ЧАША, у которых, видимо, были крышки" (kephor,1Пар.28:17), и

ЛЕВ - из-за привычки прятаться в логове или укрытии (Иер.25:38).

 

Женская форма kaphoreth переводится как «престол умилостивления» или "крышка ковчега" в каждом из 27 случаев. До сих пор мы рассматривали употребление существительного. Глагол kaphar переводится в так: умилостивить, усмирить, очистить, искупить, отдалить, расторгнуть, осмолить.. Единственный стих, кроме Быт.6:14, в котором используется kaphar перед законом, данным в Исходе, - это Быт.32:20: «умилостивлю его дарами». Мы все, увы, слишком честные люди, чтобы притворяться, что не понимаем поступка и мотива Иакова. Он молился об избавлении от руки Исава, ибо знал, что тот причинил ему зло в былые дни. Поэтому он взял для своего брата Исава в подарок коз, овец, верблюдов, коров и ослов. Когда Исав спросил Иакова: «для чего у тебя это множество, которое я встретил?».  Иаков ответил: «дабы приобрести благоволение в очах господина моего»  (Быт.33:8). Когда Исав хотел отказаться от дара, Иаков убеждает его, говоря:

 

«Если я приобрел БЛАГОВОЛЕНИЕ в очах твоих, прими дар мой от руки моей, ибо я увидел лице твоё, как бы кто увидел лице Божие, и ты был благосклонен ко мне» (стих 10).

 

Вот собственное толкование Иакова того, что он имел в виду, когда сказал: «умилостивлю его дарами». Любая попытка использовать идею «прикрытия» (за исключением, возможно, того, как Ротерхэм переводит стих: «Я закрою его лицо дарами» и таким образом укроюсь от его гнева) не даёт соответствующего смысла. Единение или примирение было результатом, но дары - основой или причиной. Это пример идеи покрытия, применяемого к человеку. У нас есть искупление, применяемое как к греху, так и к грешнику: «избавь нас и прости (очисти в Автор. Верс.)нам грехи наши» (Пс.78:9). Конечно, Псалмопевец не просто имел в виду «покрыть наши грехи»? Скорее, разве он не выразил свой смысл в стихе 8: «Не помяни нам грехов [наших] предков (прежних в Автор. Верс.)»? В некоторых случаях можно найти идею «покрытия полной и эквивалентной компенсацией», короче говоря, «око за око», как в Чис.35:31-33:

 

«Не оскверняйте земли, на которой вы [будете жить]; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Чис.35:33).

 

Какой смысл говорить: «Земля может быть очищена (покрыта) кровью», если мы не намерены покрыть её компенсацией и, таким образом, отменить? Это заметно проявляется в другом случае. Предположим, в деревне нашли убитого человека. Никто не знает, кто убийца, но всё же кровь была пролита. Старейшины ближайшего к этому месту города обязаны принести в жертву телицу и омыть руки над её мёртвым телом, подтверждая свою невиновность и молясь, чтобы невинная кровь не была возложена на их плечи. Стихи завершается словами: «И они очистятся от крови» (Втор.21:1-9). Слово в стихе 8 «очисти» - kaphar, а в стихе 9 мы читаем в качестве объяснения: «[Так] должен ты смывать у себя кровь невинного». Следовательно, «покрытый» грех - это грех, «устранённый», ибо так говорит Бог. То, что это «устранение» не было простым «сокрытием», лжепророк понимал, когда был предан смерти (Втор.13:5), и идолопоклонники знали, когда их побивали камнями (Втор.17:6, 7). Истребление зла истолковывается в Втор.19:21 как «[так] должен ты смывать у себя кровь невинного». Является ли это «сокрытием» греха? Разве это не «покрытие» в смысле отмены эквивалентом? Именно так это слово используется в Ис.28:18: «И союз ваш со смертью рушится». Означает ли это «покрытие» или не означает «отмену»?

 

●     Усиление умилостивления.

 

Разве Псалмопевец не имел в виду значение искупления, когда говорил:

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Пс.31:1, 2)?

 

Покрытый грех - это прощённый, не вменённый грех. С другой стороны, разве в стихах, где говорится об «устранении» греха, не говорится об искуплении? По случаю золотого тельца Моисей сказал: «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:30-32). Снова, когда Давид молился: «изгладь беззакония мои» и «Отврати лице Твоё от грехов моих и изгладь все беззакония мои» (Пс.50:3, 11), есть двойная ссылка на «покрытие» искуплением, а именно: «изгладь» грехи и «сокрытие» лица Божия.

 

Более того, стих 14 показывает, что Давид вышел за рамки прообраза и с нетерпением ждал Христа, ибо закон не предусматривал искупления для убийцы. В Ис.43:25 «изглаживание» объясняется «не запоминанием». В Ис.44:22 необходима небольшая доработка:

 

«Я рассеял беззакония твои, как облако, и беззакония твои, как пар» (Перевод Сперрелла).

 

Это «стирание» настолько полно, что используется для обозначения полного разрушения, вызванного потопом (Быт.7:4). Другая параллель содержится в Ис.38:17: «бросил все грехи мои за хребет Свой». Если очи Господа повсюду, созерцая зло и добро, что может быть «за Его хребтом», кроме уничтожения? Никакое простое «прикрытие» не может укрыться от Его присутствия. Мих.7:19 говорит: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши». Теперь ни одно море не настолько глубоко, чтобы Он не мог увидеть его дна. В контексте говорится о «снятии беззакония» и «отпускании беззаконий» как синонимичных выражениях. Будет достаточно ещё одного примера:

 

«Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс.102:12).

 

Поэтому грех, если он искуплен, считается покрытым, не вменённым, прощённым, изглаженным, отброшенным за спину Бога и удалённым так далеко, как восток от запада. Эти стихи встречаются не в Новом Завете, а в Ветхом Завете. Они были произнесены людьми, которые знали истинное значение искупления, и мы учимся у них, а не у современных спекулянтов. Эта тема слишком священна, слишком глубока, слишком жизненно важна для чего-то пустякового или спекулятивного. Мы желаем, чтобы под нашими ногами была скала истины, и, слава Богу, мы её нашли.

 

Искупление, значение которого вытекает из множества рассмотренных нами примеров, подтверждается всесожжением, жертвой повинности, жертвой за грех, самой кровью, овном для постановки священника, хлебной и мирной жертвой, половиной сикля, назначением левитов, благовониями, наказанием грешника, предложением завоеванной добычи и кровью убийцы.

 

Знакомы ли мы со всеми этими побуждениями, их контекстами, их самообъяснениями? Пока мы этого не сделаем, какова ценность нашего мнения? Эти и другие особенности мы надеемся рассмотреть в последующих статьях. Давайте радоваться той драгоценной Крови, которая не только искупила нас (Еф.1:7), но и приблизила нас (Еф.2:13), и восхвалять и поклоняться Тому, Кто так возлюбил нас, что пролил эту Кровь в умилостивление за наши грехи.

 

●     #12. Пять приношений из книги Левит

 

В предыдущих статьях мы видели необходимость отличать концепцию искупления от концепции умилостивления, хотя на самом деле и искупление, и умилостивления Христа были совершены одним и тем же жертвоприношением. Приближаясь к самому вопросу об умилостивлении, мы обнаружим, что он имеет пятикратное значение, и что этот пятикратный аспект изложен с большой тщательностью и подробностью в первой главе книги Левит.

 

Возможно, некоторые из наших читателей будут осведомлены о том факте, что умилостивление не связано ни с хлебным приношением, ни с мирной жертвой в Лев.2 и 3. Однако мы находим, что оно связано с хлебным и мирными приношениями в сочетании со всесожжением в Иез.45:15-17.

 

●     Пять приношений как группа

 

Каждое приношение имеет свою особую миссию и отражает какой-то один отличительный аспект дела Христа, но мы оценим различия, когда увидим, как все они сливаются в одно гармоничное целое.

 

A| Жертва всесожжения. Все требования Бога и человека полностью удовлетворены.

   B| Хлебное приношение. Присущая святость. Весь ладан.

      C| Мирная жертва. Общение. Бог и человек принимают участие.

   B| Жертва за грех. Врождённая греховность. Пепел.

A| Приношение повинности. Требования Бога и человека. Двойная десятина.

 

Для установления взаимосвязи, предложенной в этом соответствии, потребуется терпеливое изучение отдельных жертв, но краткое предвосхищение наших выводов, может оказаться не лишним. Жертва всесожжения полностью посвящена Богу. Все, кроме кожи (которая указывает на праведность), сжигается на жертвеннике. Это символизирует совершенное соответствии воле Божьей, которая когда-либо проявлялась в Господе Иисусе Христе, и то, как на протяжении всей Своей земной жизни он удовлетворил все требования Бога и ближнего.

 

Хлебное приношение часто ассоциируется со всесожжением (см. Чис.29:6, 13 и 14). В этом случае не прольётся никакой крови. Мука высшего сорта, масло и ладан говорят о присущей им безгрешности, добавление соли, и исключение как меда, так и закваски подчеркивают его духовный характер. Прежде чем мы рассмотрим вопрос о грехе, мы излагаем эти позитивные отношения. Поэтому с другой стороны, у нас есть человеческая нужда и её средство.

 

Жертва повинности - это жертва всесожжения плюс грех. В обоих случаях исполняется то, что причитается Богу и человеку. Но к жертве повинности добавляется «пятая часть», возмещение ущерба. Так и с жертвой за грех. Это касается врожденного греха, Того, Кем я являюсь, а не того, что я делаю, это хлебное приношение плюс грех. Когда оба аспекта Божественных требований выполнены, общая точка соприкосновения находится в центральном приношении «Мирной жертве», где все заинтересованные стороны (Бог, грешник и священник) находят почву для мира и общения.

 

Духовный читатель будет пробуждён к возможностям настоящего света и учения, если внимательно рассмотрит эти наиболее важные предложения и посвятит каждому из них отдельную статью. Однако здесь можно провести необходимое предварительное исследование, которое заключается в том, чтобы выяснить, чем эти пять предложений отличаются друг от друга.

 

●     Вещи, которые различны.

 

ВСЕСОЖЖЕНИЕ. Подобно хлебному приношению, и мирному приношению - это приятное благоухание. В этом оно отличается как от жертвы за грех, так и от жертвы повинности. Предлагается «для принятия». Это одно из его особых отличий. Оно было подношением жизненной крови. В этом оно отличалось от хлебного приношения. Оно было полностью сожжено, ни одна часть не была съедена ни  жертвователем, ни священником. Одна только кожа была сохранена. Это было «умилостивлением для него», тогда как в жертве за грех это было «умилостивлением для него в отношении его греха» и приводит к «прощению».

 

ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ. Это также было приношение приятного благоухания, и оно так контрастировало как с приношениями за грех, так и с жертвой повинности. Оно отличается от всех остальных характером самих предложений. Мука, масло, ладан и соль. Не было пролито крови, не была отдана жизнь. Оно не было полностью сожжёно, при этом некоторая часть была сохранена для Аарона и его сыновей.

 

МИРНОЕ ПРИНОШЕНИЕ. Это было приношение приятного благоухания, и поэтому оно было объединено с двумя первыми, но его главная особенность заключается в акценте на общении (причастии). Бог, жертвователь и священник - все вместе находят общую пищу.

 

ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ. Это не приношение приятного благоухания. Оно было сожжено не на жертвеннике, а на пепелище за пределами лагеря. Это было специально для греха, в отличии от повинности. (Ссылка в Лев.4:31 будет рассмотрена в статье, посвященной жертве за грех).

 

ЖЕРТВА ПОВИННОСТИ. Главное различие заключается в элементе реституции, возмещении ущерба путем выплаты основной суммы и добавления пятой части.

 

Из этих различий мы узнаем кое-что о полноте жертвы Христа за нас. Наш грех и преступление были рассмотрены перед Богом, и полное принятие, которое вытекает из полного искреннего послушания требованиям Бога и нашего ближнего, является нашим в силу того же приношения. Во Христе и грешный человек, и Святой Бог находят общий язык: «Он - наш мир». Видя, что эти образные жертвы обещают так много света на фундамент нашего спасения, мы верим, что никто не подумает, что время, потраченное впустую, терпеливо и молитвенно взвешивается над этими весомыми словами Бога на весах святилища.

 

●     #13. Всесожжения.

 

Рассмотрев 5 приношений книги Левит в целом, мы должны теперь рассмотреть каждое из них в отдельности. Библейское название этого приношения - olah, или «восходящее» приношение, очевидно, относящееся к тому факту, что это приношение полностью сжигается на жертвеннике и что его аромат поднимается в дыму. Хотя у каждого предложения есть какая-то особая особенность, которая отличает его от остальных, есть одна общая черта для всех них, и она выражается словом «удовлетворение». Это, однако, верно, если мы широко понимаем слово «удовлетворение», поскольку в случае всесожжения и хлебного приношения грех не рассматривается.

 

Естественно, но не по Писанию ограничивать удовлетворение, оказанное Господом Иисусом Отцу, в связи с человеческой виной, но разве не было удовлетворения в Его безупречной чистоте, Его смиренной и искренней покорности? Когда, наконец, открылись закрытые небеса и был услышан голос Божий, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», это было произнесено в конце Его личной жизни и начале Его общественного служения, задолго до того, как Он умер праведным за неправедных, чтобы привести нас к Богу. Всесожжение и хлебное приношение говорят только о внутреннем удовлетворении. Жертва за грех и жертва повинности говорит об удовлетворении за грех. Мирная жертва говорит о взаимном удовлетворении. Первое упоминание о всесожжении встречается в Быт.8:20, 21:

 

«И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь ПРИЯТНОЕ БЛАГОУХАНИЕ».

 

Приношение Ноя было приношением благодарения и посвящения, а не приношением за грех. То же самое можно сказать и о жертвоприношении Исаака, где всесожжение упоминается шесть раз. Его внутренний смысл выражен в словах:

 

«Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22:12).

 

Именно этот аспект жертвоприношения стоит на первом месте с точки зрения Бога. Человек, совершенно независимо от греха, должен воздать Богу все, что подразумевает жертва всесожжения, хотя такое приношение с его стороны сейчас абсолютно невозможно. Человек должен начать с другого конца, прежде всего необходимо разобраться с грехами и грехом. Христос представлен в Лев.1 под тремя образами. Он - приносящий жертву, Жертва и Священник. Вся Его работа была опосредованной и «для нас». Тогда как в Ветхом Завете грешный человек сам приносит жертву, в Новом Завете это исполняется так, что Бог, Который обеспечивает Агнца, и Христос, Который предлагает Себя.

 

●     Принятие

 

В Лев.1:2 мы читаем: «когда кто из вас хочет принести жертву Господу», и т.д. Здесь Еврейское слово «принести» - qarab, которое означает «приближать», а Еврейское слово «приношение» - qorban, что означает «то, что приближается». Оба слова имеют один и тот же трёхбуквенный корень orb. Итак, в Автор. Верс. мы находим глагол, иногда переводимый как «приносить», а иногда как «предлагать», как это есть в Лев.1:2, 3, 10. Важным элементом во всех предложениях является приближение и предоставление доступа. Речь идёт не только о доступе, но и о принятии. В стихе 3 Автор. Верс. говорится: «Он должен предложить её по своей собственной добровольной воле».

 

Еврейское слово ratson иногда переводится как «своеволие» и «наша воля». Но точно так же, как существительное и глагол qorban и qarab считались союзными, так и в стихе 4 глагол ratsah (переведённый как «приобретет») отражает существительное в предыдущем стихе. Стих 3 следует перевести так: «Он должен предложить это для принятия». Итак, можно сказать, что это чудесное подношение предназначено как для доступа, так и для принятия. Те, кто по благодати имеет доступ, и кто принят в Возлюбленном, ставят своей целью быть приемлемыми в своём служении. Это предусмотрено во всесожжении, ибо оно приносилась при посвящении священников, Левитов и царей, для очищения назореев и перед битвой. Тремя предметами, которые особо отмечают жертвоприношения всесожжения, являются:

 

1. Это была жертва приятного благоухания.

2. Это была жертва для принятия.

3. Она полностью сжигалась на жертвеннике, за исключением кожи.

 

Эти приношения называются «Пищей Божьей» (см. Лев.21:17,21 в примечании) и в структуре, мы стремились выразить ценность этого приношения, сказав:

 

«A Жертва всесожжения. Все требования Бога и человека полностью удовлетворены».

 

Это очень ясно выражено в Еф.5:2, где мы читаем:

 

«И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное».

 

и о том, что такой высокий идеал практической любви достижим, свидетельствует Фил.4:18:

 

«Я получил всё, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу».

 

●     Три степени

 

В законе о всесожжении предусматривается различная степень богатства среди различных жертвователей. Жертвой всесожжения мог быть либо телец, либо агнец, либо домашняя птица. Вол и телец используются взаимозаменяемо в Автор. Верс., но хорошо помнить, что истинное значение - телец, поскольку термин «вол» в наши дни часто означает животное, которое не является полноценным и которое просто сохраняется для целей откорма. Три животных, используемых во всесожжении, представляют собой различную степень признательности со стороны верующего, ибо, хотя существует большая разница между идеей работы Христа, изложенной тельцом, и идеей, изложенной овцами и голубями, результат, направленный к Богу, никогда не меняется. Это самый благословенный факт. Хотя признательность Павла может быть представлена тельцом, а признательность самого слабого дитя Божье может быть выражена голубем, всё же во Христе и перед Богом Павел ни на йоту не более принят или безопасен, чем самый слабый и самый низкий. Это можно увидеть, если мы изложим закон приношения в Лев.1:

 

A1| Лев.1:3-9-. ТЕЛЕЦ. Возлагается рука.

Приобретет благоволение.

С животного снимают кожу.

Отсекается голова и рассекается на части.

  B1| -9. РЕЗУЛЬТАТ. Всесожжение, жертва, совершаемая огнём, приятное благоухание Господу.

A2| 10-13-. ОВЦЫ. Рука не возлагается.

Не упоминается о принятии.

Не снимается кожа.

Отсекается голова, но не рассекается на части.

B2| -13. РЕЗУЛЬТАТ. Всесожжение, жертва, совершаемая огнём, приятное благоухание Господу.

A3| 14-17-. ГОЛУБИ. Рука не возлагается.

Не упоминается о принятии.

Не всё на жертвенник кладется, какая-то часть бросается рядом с жертвенником.

Вообще не разделяется на части.

   B3| -17. РЕЗУЛЬТАТ. Всесожжение, жертва, совершаемая огнём, приятное благоухание Господу.

 

(Продолжение следует).

 

Послание к Римлянам

 

#5. Праведный верою жив будет (Рим.1:17).

 

Три очень важных вопроса ещё предстоит рассмотреть, прежде чем мы сможем покинуть Рим.1:17. Это:

 

1. Факты, связанные со словом «открывается».

2. Значение слова «вера».

3. Цитата из Авв.2:4

 

●     Откровение Праведности и Гнева

 

Евангелие Божье было обещано пророками Ветхозаветных Писаний. Этим фактом начинается Послание к Римлянам (1:1,2). Не только так, но и после провозглашения Евангелия закон и пророки выступают в качестве свидетелей (Рим.3:21). И Авраам, и Давид упоминаются в Рим.4, как свидетельствующие о первоначальном факте этого Евангелия, а именно о вменении праведности помимо дел и только по вере. Внутреннее учение, его тайна, связанная с Адамом и Христом, впервые раскрывается в Рим.5:12-21, тем не менее, Быт.3 остается в том виде, в каком было написано изначально, и лишь подтверждает откровение, данное через Павла.

 

В Рим.10:6-10 содержится свидетельство праведности, основанной на вере, в несколько странных словах Моисея, записанных в Втор.30:12,13. Евангелие, однако, является избранным инструментом для ОТКРЫТИЯ праведности Божьей по вере, которая составляет силу Евангелия, «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки» (Рим.3:21). Ис.56:1 говорит: «близко спасение Моё и откровение правды Моей». Исайя говорит «близко», Павел сказал «ныне».

 

До тех пор, пока Господь не принёс единственную великую Жертву за грех, полное откровение не могло быть дано, прообразы и тени не могли быть полностью истолкованы. Павел мог проповедовать Иисуса Христа в соответствии с откровением тайны, которая от вечных времён было умолчана, но затем была явлена и подтверждена Писаниями пророков, как мы уже видели, и стала известной среди всех народов за послушание вере (Рим.14:24-26).

 

Мы не должны упускать из виду утверждение в Рим.1:18-20. Здесь было ещё одно «откровение», другие факты о Боге были «обнародованы», если не от вековых времен, то всё же «с момента» сотворения мира. Это откровение открыло «силу» Божию и оставило непослушных без оправдания, но это не была сила Божья ко спасению, это открыло «гнев Божий», а не «праведность Божью по вере». Совесть и творение возвещают славу Божью и провозглашают Его вечную силу и Божественность, но Евангелие открывает то, что только и может спасти бедных грешных людей, а именно: «праведность Божию по вере».

 

●     Значение веры

 

Возможно, в Писании нет более простой иллюстрации сущности веры, чем в словах Павла: «я верю Богу, что будет так, как мне сказано»  (Деян.27:25). Обстоятельства, при которых было сделано это заявление, были обстоятельствами человеческой крайности. Корабль, на котором Павла везли пленником в Рим, попал в сильную бурю. Говоря образном языке Луки, очевидца, мы узнаем, что, когда корабль не выдержал ветра они «носились, отдавшись волнам». Нагрузка на большую центральную мачту заставила брёвна корабля подпрыгивать, что потребовало использования обвязки и подпорок. Затем матросы «спустили снасти», чтобы большой парус просто удерживал корабль, «и таким образом носились». Опасность возросла, и корабль ещё больше облегчили, в течение многих дней не появлялось ни солнца, ни звезд, и «наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению». Именно тогда вера одержала победу. Это было не просто мимолетное настроение или истерия религиозного ума, оно основывалось на изреченном слове и обетовании Божьем:

 

«Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: 'не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою'» (Деян.27:23, 24).

 

Таким образом, Павел мог сказать: «я верю Богу, что будет так, как мне сказано». Он мог увещевать этих отчаявшихся моряков быть бодрыми, ибо Бог сказал: «Не бойтесь». Безоговорочная вера Павла в обетование Божье «как мне сказано», видна в его поведении, когда позже некоторые из матросов собирались спустить лодку и покинуть корабль. Он сказал сотнику: «если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись» (Деян.27:31). Павел поверил ангелу Божьему, когда тот сказал: «Бог даровал тебе всех, кто плывет с тобою». Именно Павел (сухопутный житель, заключённый) подбадривал и давал советы морякам и солдатам, ибо вера действует там, где терпят неудачу разум, умение и обстоятельства. Вера Павла сделала его разумным. Он приказал охваченной паникой команде принять пищу, «ибо ни у кого из вас не пропадёт волос с головы» (Деян.27:34). Вера Павла привела к делам, исповеданию и подтверждению:

 

«Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу» (Деян.27:35, 36).

 

Наконец, несмотря на убийственный совет солдат «таким образом все спаслись на землю» (Деян.27:44).

 

Ветхозаветное слово emunah от которого мы получаем слово Аминь, является производным от слова aman, что в первую очередь означает быть устойчивым, постоянным, установленным. «Руки Его были подняты (тверды)» (Исх.17:12). Столбы или подпорки здания (4 Цар.18:16). Постоянная забота воспитателя выражена также этим словом в книге Есф.2:7. Среди разнообразных переводов мы находим такие выразительные слова, как «справедливость» (Пс.118:75), «верен» (Втор.32:4), «верность» (1Пар.9:22), «безопасность» (Ис.33:6), «вера» (Авв.2:4).

 

Вера в Новозаветном смысле может быть описана как тройная нить: (1) Упование, (2) Разделение, (3) Уверенность.

 

Упование основывается на признанной верности Бога (1Пет.1:21, 3:15, 2Фес.2:11, 12). Разделение - это результат, и необходимый результат, ибо надежда и любовь отделены от веры только идеей, а не опытом. Уверенность контролирует хождение и образ жизни. Отношение Павла к только что упомянутым на корабле событиям было уверенным и убежденным. Для верующего Ветхого Завета постоянство в страданиях обязательно подразумевало веру в Бога «ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд», - сказано о том, кто жил верой (Евр.11:27).

 

●     Цитата из Авв.2:4

 

Тема цитаты в Новом Завете из Ветхого Завета имеет далеко идущее значение и не может быть здесь затронута. Постепенно собирается материал, чтобы показать связь Нового Завета с ивритом и Септуагинтой, но это должно быть зарезервировано для отдельного исследования. Цитата Павла из Авв.2:4 значительно отличается от еврейского текста и от Септуагинты в одном конкретном случае. Для сравнения с цитатой в Новом Завете мы приводим переводы с иврита и Септуагинты:

 

«Вот, вознесенная душа его не праведна в нём, но праведный будет жить Его верою» (Иврит).

«Если кто отступит, душа Моя не имеет к нему благоволения, но праведный верою Моею жив будет» (Септуагинта).

 

«Как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:17).

«Потому что праведный верою жив будет» (Гал.3:11).

«Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр.10:38).

 

Можно заметить, что Септуагинта очень существенно отличается от Иврита, но что полная цитата стиха в Евр.10:38 полностью согласуется с Септуагинтой, за исключением пропуска слова «Моей». На иврите говорится «Его вера». Септуагинта говорит «Моя вера». Апостол просто говорит «вера».

 

Как мы уже говорили, плюсы и минусы вопроса о цитировании Нового Завета предполагают слишком тщательное изучение превратностей MSS (рукописей) и терпеливый поиск руководящих принципов для любой попытки, которая будет предпринята здесь. Заинтересованный читатель может поискать систему, если время и возможности позволяют выполнить необходимую работу, которая довольно тяжелая и утомительная. Для настоящей цели достаточно увидеть, как Апостол использует Ветхий Завет на каждом шагу, либо для того, чтобы научить, проиллюстрировать, либо подтвердить истину, которую он раскрывает. Вера Аввакума основывалась на верности Бога, даже несмотря на то, что внешние обстоятельства вызвали насмешку насмешников: «Где обетование?». Во время испытания, пока видение ждало назначенного Богом времени, Аввакум узнал и практически проявил, что «Праведный верою будет жить». Таков порядок слов как в Еврейской Септуагинте, так и в трёх цитатах Павла. Сама двусмысленность улавливается Апостолом в одном месте, чтобы подчеркнуть истину:

 

«Праведный верою... будет жить», а в другом: «Праведный... верою будет жить» (в Автор. Верс.).

 

Помня стих из Аввакума, мы будем спасены от той опрометчивой системы толкования, которая либо превращает веру в дело, либо в фетиш, которая превращает веру в мертвую юридическую форму вместо теплой, дышащей, живой органической части нового рождения. Точно так же, как о человеке, живой душе, можно говорить как о «теле, душе и духе», но, по сути, едином, так и новая жизнь проявляется в «вере, надежде и любви», они не могут быть разделены, кроме как мысленно, без духовного растворения нового человека. По мере прочтения этого замечательного послания Авв.2:4, оно разворачивает свою троекратную полноту. Мы более полно узнаем значение:

 

«Праведный» (ho dikaios).

«Верой» (ek pisteos).

«Будет жить» (gesetai).

 

Тот, кто постигнет учение Павла о праведности, вере и жизни с его альтернативой греху, непослушанию и смерти, поймет основу Евангелия Павла и сможет идти по всему миру с Евангелием, которого ему никогда не придется постыдиться.

 

Послание к Римлянам

#6. Подавление истины (Рим.1:18)

 

Открытие значения термина «праведность Божия» имеет первостепенное значение, но, поскольку Апостол понимал это так же хорошо, как и любой из его последующих толкующих читателей, мы считаем, что будет лучше отложить подробное изучение этого термина до тех пор, пока мы не рассмотрим свои вдохновенные объяснения Апостола, которые занимают Рим.3 и 4.

 

Таким образом, следуя линии учения Апостола, мы обнаруживаем, что после того, как великий тезис послания был изложен в Рим.1:17, он отворачивается, чтобы определить крайнюю нужду как Язычников (Рим.1:18-32), так и Иудеев (Рим.2:1-29), а затем «всего мира» (Рим.3:19), и что праведность, обеспеченная благодатью, заняла место праведности, достигнутой делами закона.

 

Рим.1:18-3:20 - это один большой раздел этого послания, посвященный главным образом установлению крайней нужды всех людей в предоставлении благодати в Евангелии. Она открывается свидетельством о творении и о том, что может быть известно о Боге, она заканчивается свидетельством закона и знанием греха. Человеку нужно нечто большее, чем знания, ему нужна сила, чтобы действовать, а этим он не обладает. Ограничившись на время откровением, данным о тьме языческого мира, давайте обратим наше внимание на Рим.1:8-2:1. Утверждение стиха 18 является завершением аргумента, представленного в стихе 16:

 

«ИБО я не стыжусь Евангелия».

«ИБО это есть сила Божия ко спасению».

«ИБО в нем открывается праведность Божия».

«ИБО гнев Божий открывается с небес».

 

Необходимость праведности подчеркивается фактом откровения гнева против всякой неправды.

 

●     Гнев

 

Слово orge (переведённое как «гнев») используется в Послании к Римлянам двенадцать раз, и из этих использований семь встречаются в первом великом доктринальном разделе (Рим.1:1-5:11). Это важное слово, и, учитывая, что «оно находится в особой связи с праведностью в Рим.1:17, 18, оно требует молитвенного изучения. Во-первых, мы замечаем, что слово «гнев» употребляется только во внешней части Послания к Римлянам. Это слово не используется в Рим.5:12- 8:39. Слово «гнев» не употребляется ни в отношении Адама, ни в отношении человека, видимого в Адаме. Суд, осуждение и смерть есть, но они не сопровождаются гневом. Нет никакого гнева ни в связи с озером огненным, ни с Великим Белым Престолом в Отк.20 всё спокойно, книги открыты, со всеми обращаются по чистой справедливости. Гнев, негодование, возмущение, ярость - эти слова относятся к другой категории.

 

Много раз мы читаем, что гнев Господень «возгорелся», как в Исх.4:14, или о гневе «воспламенившемся», как в Исх.22:24, или о «курении» Его гнева (Пс.73:1 см. Автор. Верс.), и о том, что оно изливается в «ярости» (Ис.42:25). Природа гнева Рим.1:18 и дня гнева, с которым он связан (Рим.2: 5) раскрывается в книге Откровения. Те, на кого изливается этот гнев, являются «народами», и время - это время мертвых, когда они должны быть судимы и вознаграждены (Отк.11:18, 19:15). Этот гнев особенно обрушивается на Вавилон (Отк.16:19), и в прямой связи с его идолопоклонством и нечистотой (Отк.14:8-10). Вавилон показан в Рим.1:18-32. Там мы видим эту сатанинскую систему во всём её неприкрытом ужасе, господство тьмы и лжи. В этом разделе мы читаем о тех, кто своими делами «достоин смерти», и кто «получает удовольствие» от злых дел (Рим.1:32). Следовательно, этот раздел связан с гневом.

 

Во внутреннем разделе, который связан не с Вавилоном, а с Адамом, к роду приходит смерть, а не тьма и нечистота, и в некоторых случаях явно подразумевается, что те, кто таким образом умирает в Адаме, не считаются лично «достойными смерти», поскольку в нём говорится о тех, кто не согрешил «по подобию преступления Адама» (Рим.5:14), и в этой связи мы находим того, кто вместо того, чтобы «получать удовольствие» от практики зла, говорит, что он ненавидит дела, которые он совершает, при том внутренне удовлетворяясь законом Божиим. Такова совершенно разная точка зрения этих двух разделов.

 

●     Гнев в Рим.1-5

 

A| 1:18. Гнев, явленный против неправедности.

   B|  2:5. Накопление гнева. «Дела» (стих 6).

      C| 2:5. День гнева и праведного суда.

         D| 2:8, 9. Гнев, обращённый как к Еврею, так и к Язычнику.

      C| 3:5. Неправеден ли Бог, когда изъявляет гнев?

   B| 4:15. Закон производит гнев. «Вера» (стихи 14 и 16)

A| 5:9. Спасены от гнева, потому что стали праведными.

 

Это откровение гнева против тех, кто, будучи сам нечестив и неправеден, удерживает истину в неправедности, далее связано с умышленным презрением к той доброте, которая должна привести к покаянию. В двух местах подчеркивается праведность этого гнева (2:5 и 3:5). Можно многому научиться, сравнив Первое к Фессалоникийцам с этим отрывком к Римлянам:

 

Гнев, явленный с неба (Рим.1:18).

Господь Иисус явится с небес (2Фес.1:7).

«Когда они познали Бога, они не прославили Его как Бога....Они не заботились иметь Бога в своём разуме» (Рим.1:21, 28).

«В пламенеющей огне совершающем отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся» (2Фес.1:8).

"Они знают праведный суд, что делающие такие дела достойны смерти" (Рим.1:32).

"Да будут осуждены все не веровавшие истине» (2Фес.2:12).

«Они заменили истину Божью ложью» (Рим.1:25).

Они не приняли... истину... они верят лжи (2Фес.2:10, 11).

Они превратили славу Божию в образ, подобный человеческому (Рим.1:23).

Человек греха... откроется, выдавая себя за Бога (2Фес.2:3, 4).

"Гнев открывается... идолопоклонство» (Рим.1:18-25).

«Вы обратились к Богу от идолов… избавляющего нас от грядущего гнева» (1Фес.1:9, 10).

«То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим.1:24).

«Не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1Фес.4:5).

 

Если мы соберём воедино параллели, которые находим в книге Откровения, то получим полное представление о той сатанинской системе беззакония, которая началась в Вавилоне и с того времени господствовала над народами земли вплоть до суда при Пришествии Господа в день гнева.

 

Гнев Божий в Рим.1:18 раскрывается против конкретного греха, а именно: «на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою». Нечестие и неправедность, разжигающие яростный гнев Божий, - это то, что на самом деле подавляет истину. Это не Безбожие невежественных и не неправедность заблудших, а сознательное противостояние Безбожия открытой истине. Тайна беззакония всегда противостояла тайне благочестия.

 

●     Поклонение

 

Человек склонен считать общую честность между человеком и его ближним более важной, чем «поклонение». Многие нравственные люди не придали бы значения обвинению в том, что он не был благочестивым, но чем глубже мы проникаем в основу всего сущего, тем ближе это подводит нас к подножию Бога. Разве в Писании недостаточно указаний на то, что первый из всех грехов имел прямое отношение к поклонению Богу? (Иез.28). Разве искуситель не наживил свой крючок словами: «Вы будете как Бог»? Разве Израиль не нарушил десять заповедей, когда они нарушили первую в поклонении золотому тельцу? Разве первый пример жизни по вере не является примером поклоняющегося Авеля, и разве первородный грех Каина не заключался в подавлении или отказе от требований Божьей святости? Вавилон, автор порока и жестокости, в первую очередь и по существу является системой ложного поклонения.

 

Слова «подавлять истину» на самом деле означатет «удерживать» истину. Это слово (katecho) встречается в послании, на которое мы уже ссылались, а именно во 2Фес.2:6,7, где оно переводится в Новом Завете как «не допускает» и «удерживающий». Тщательное сравнение Рим.1 и 2Фес.2 поможет нам осознать сдерживающую силу Вавилона, это подавление истины, это замена истины  ложью, это поклонение твари вместо Творца.

 

●     Знания

 

Что это ограничение истины является преднамеренным, а не из-за прискорбного невежества (ср. 1Тим.1:13), рассматривается в непосредственном контексте. Следующий стих начинается со слова «ибо» и далее показывает, что со стороны Бога было откровение о Себе с достаточной ясностью, чтобы превратить идолопоклонство в определённое извращение. С этим отвержением того, что могло быть известно о Боге, последовало ужасное погружение в трясину нечистоты, которое так ярко изображено Апостолом и писателями его времени. То, что было верно для язычников, было, увы, слишком верно и для Израиля. Это мы увидим более ясно по мере продвижения. На данный момент достаточно того, чтобы мы начали осознавать крайнюю нужду мира в том обеспечении праведности, которая является славой Евангелия и которое, как сказал Апостол, была силой Божьей ко спасению.

 

Что Господь открыл народам, как Он это открыл, и их последующее отношение мы должны рассмотреть в нашей следующей статье. Давайте же тем временем будем благодарны за то, что, хотя мы и дети гнева, как и все остальные, благодать спасла нас, и вместо того, чтобы быть во власти лжи, мы узнали истину такой, какая она есть в Иисусе.

 

Послание  к Римлянам

#7 Непростительно (Рим.1:19, 20).

 

В нашей последней статье мы стремились привлечь внимание к распространению слова «гнев» в Послании к Римлянам и к связанному с ним учению о том, что гнев направлен против преступного зла и отступничества, особенно той Вавилонской фазы, которая называется «ложь» и которая находит выражение в ложном поклонении. В Быт.3, где атмосфера спокойная, хотя и печальная, нет ярости, гнева или негодования, и в Рим.5:12-8:39 нет гнева. Теперь мы обратим наше внимание на учение Рим.1:19-32, чтобы изучить историю поражения язычников и триумфа Вавилона. Стихи 19 и 21 начинаются с dioti = «потому что». Оба стиха следуют из утверждения в стихе 18 о том, что те, о ком говорится, «скрыли истину». Их вина в этом деле очевидна тем фактом, что «они познали Бога». Как они познали, что они познали, ограничения этого знания, ответственность за это знание и отход от него со всем, что оно подразумевает, теперь должны быть предметом нашего исследования.

 

●     Познание Бога

 

В век интеллектуализма дитя веры склонно недооценивать истинное знание. И все же минутное размышление вызовет из Священного Писания обильные доказательства того, что познание Бога является целью искупления и силой паломника. Пророчество не ожидает более высокого проявления славы, чем то, что знание о Господе однажды покроет землю. Рассмотрение этого аспекта Слова заняло бы слишком много места в этой статье, но читатель направляется к серии статей «Исследования пророков», а мы переходя к откровению Бога человечеству в начале веков, мы находим:

 

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им».

 

Лиддон делает замечание по поводу фразы gnoston tou Theou, что:

 

 «Согласно неизменному Новому Завету и использованию в Септуагинте, эта фраза означает то, что известно, а не то, что может быть известно о Боге (ср. Лк.2:44, Ин.18:15, Деян.1:19, 15:18, 28:22)... И Павел говорит об объективной совокупности знаний, которая становится личной для человека (фанерозис)» (Winer, Gr. NT p. 295).

 

Это знание проявляется в их сознании en autois, и не означает «среди них», поскольку nooumena kathoratai указывает на внутреннее проявление. Если под «естественной религией» мы подразумеваем то, что невооруженное понимание человека может сформулировать из видимого творения, то мы не имеем права использовать здесь этот термин, поскольку это знание было таким же откровением от Бога, как и записанное Слово.

 

«Потому что Бог явил им». «То, что известно о Боге»: воистину, письменное откровение открывает Бога таким образом, что никогда не может быть достигнуто делами Его рук, тем не менее, указанное здесь знание о Боге было очень всеобъемлющим. Это было настолько откровением, что касалось «Его невидимых вещей», которые далее определялись как «Его вечная сила и Божество». Слово, переведенное здесь как «вечный», - это не знакомое aionios, что означает «долгий век», а aidios. Некоторые считают, что это слово происходит от того же слова, что и Hades, и переводят его «невидимый», таким образом, усиливая «невидимый» того же стиха, но это ошибочно принимает параномазию за истинное значение. Aidios происходит от aei = «всегда» и поэтому означает вечный или постоянный.

 

Следует соблюдать различие между словами Theiotes («Божество» или Божественность) и Theotes («Божество» или Существо, Бог, Кол.2:9). Под Theiotes подразумеваются все атрибуты Бога (мудрость, доброта и т.д.). Эти истины о Боге видны через ментальное восприятие, nous (разум), в отличие от человеческих чувств, который может видеть Бога в природе. Эта вечно существующая сила и Божество Господа проявлялись в Его деяниях с момента сотворения мира. Apoktiseos означает здесь, как и во 2Пет.3:4 «от сотворения мира».

 

●     Бог был явлен через Свои дела

 

Достаточно обратиться к книге Иова, чтобы узнать кое-что из того, что «природа» может сказать тому, у кого есть слышащее ухо. Там, в Книге Иова 36-41, у нас есть небо и земля, призванные свидетельствовать о «вечной силе и Божестве» Иеговы. «Вот, Бог велик», - сказал Елиуй, и затем пришло выстроенное воинство свидетелей. Мелкие капли воды, распространение облаков, гром и молния, снег и град. Затем Сам Всевышний обращается к Иову. Он говорит об основании земли, границах, установленных для моря, тайнах света, небесных знамениях, чудесах животной жизни и пропитания, всё это и многое другое побуждает Иова исповедовать вечную силу Бога: «знаю, что Ты всё можешь, и что намерение Твоё не может быть остановлено» (Иов 42:2).

 

Можем ли мы забыть Ис.44:9-24, который разоблачает глупость идолопоклонства, говоря:

 

«Садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и [часть] из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним» (Ис.44:14-17).

 

Какой контраст с истинным Богом:

 

«Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил всё, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» (Ис.44:24).

 

Итак, в те дни, когда Вавилон и его система будут возрождены и обретут полную силу, будет проповедано так называемое «вечное Евангелие», которое является не чем иным, как провозглашением Господа как Творца:

 

«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон» (Отк.14:7, 8).

 

С этой ноты открывается небесная фаза Откровения. В главе 4 радужный престол, живые существа и 24 старца свидетельствуют не об искуплении, не о Царстве, не о Церкви, а о творении:

 

«Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (Отк.4:11).

 

Только после того, как это будет исповедано, мы читаем: «достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил» (Отк.5:9).

 

Наука в ее современном понимании избавила Вселенную от её Создателя. Безликая сила занимает трон Божества. Сегодня становится почти невозможным быть преподавателем естественных наук для того, кто в той или иной форме не придерживается теории эволюции, которая к тому же каждый день модифицируется. Наконец, Отк.14:7 предполагает осмелиться поверить в Библейское учение о сотворении мира, в противоположность тому, что безбожная наука будет теоретически продвигать, ччто будет означать поверить Евангелию и объявить себя гонимым за истину. Мы используем слово «наука» в его современном понимании. Истинную науку мы всегда должны приветствовать, ибо она никогда не может противоречить Слову Божьему. Возьмем, к примеру, одну особенность в качестве иллюстрации. Какое место в современной науке есть для учения о Быт.1:7? Если бы кто-нибудь осмелился подтвердить свою веру в то, что над небесным сводом была морская вода, то он был бы классифицирован как глупец, однако, современный ученый недавно сказал в связи с передачей «беспроводных» волн, что где-то над атмосферой должно быть что-то вроде резонатора или отражателя, плотность которого равна морской воде! Мы все знаем Пс.19 и его двойное деление, также Пс.8:

 

«Небеса проповедуют славу Божию» (18:2) ТВОРЕНИЕ.

«Закон Господа совершен» (18:8) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ.

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил» (8:4).

 

Таким образом, с момента сотворения мира вечная сила и Божество Бога в изобилии проявлялись в делах Его рук. Так свободно, так ясно Бог «явил им» это, что оставил всех «непростительными». Когда мы слышим и видим отвратительное идолопоклонство, продолжающееся даже сегодня в таких местах, как Индия или Африка, наши сердца наполняются жалостью к этим одержимым демонами людям, хотя у них со всех сторон есть эти свидетельства. Бог никогда не оставлял Себя без свидетельства:

 

«Не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:16, 17).

 

Следует заметить, что Апостол предварял это утверждение, говоря о Боге как:

 

«К Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и всё, что в них» (Деян.14:15).

 

Также и на "Марсовом холме" (в Ареопаге) он сказал афинянам:

 

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт» (Деян.17:24-31),

 

и продемонстрировал крайнюю глупость идолопоклонства.

 

●     Непростительно

 

Народы земли не были так облагодетельствованы, как Израиль, ибо этому народу были даны «слова Божии» (Рим.3:2). Ни один из народов не принял закон Синая и, потому не был привлечён к ответственности по нему (Рим.3:19, 4:15), но всему миру было дано свидетельство о творении и явлено «в них»:

 

«Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс.18:4, 5).

 

Бог был учителем, «ибо Бог явил им» это. Вскоре мы услышим повторение обвинения, когда Апостол обратится к Еврею (Рим.2:1), но на время наше внимание должно быть сосредоточено на состоянии языческого мира. Человечество обладало знаниями о Боге, и это знание было (1) засвидетельствовано как истинное совестью «в них» и было (2) получено из свидетельства Божьих дел. Это знание было очень чудесным, ибо оно охватывало «невидимые вещи Божии», даже Его вечную силу и Божественность, и воспринималось разумом по делам Его рук с момента сотворения мира, а следовательно, и от Адама. Это свидетельство встречается рассеянным по всему языческому миру и делает все народы земли «непростительными». Именно то, что пришло и помешало этому первоначальному знанию, должно быть предметом нашей следующей статьи. Какое падение в этом!

 

●     Послание к Римлянам

#8 Слава и благодарность Богу за Его Благость (Рим.1:21)

 

Непростительность человечества за их отход от Бога двояка:

 

(1) Бог явил в них Свою вечную силу и Божество, свидетельствуя о Своих делах.

(2) Когда они познали Бога, они нечестиво извратили это знание.

 

Мы немного рассмотрели истинность (1) утверждения, поэтому теперь обратим наше внимание на учение под заголовком (2).

 

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце».

 

«Они познали Бога». Сохранились ли какие-либо свидетельства этого первоначального знания?

 

●     Свидетельство древности

 

Уилкинсон в своих «Древних Египтянах» говорит: «Существование единственного и всемогущего божества, создавшего всё сущее, по-видимому, было всеобщей верой». Моор в своем Пантеоне, говоря о Браме, верховном Боге индусов, говорит: «У Того, чья слава так велика, нет образа» (Веды). Он «освещает всё, восхищает всех, откуда всё произошло, то, чем они живут, когда рождаются, и то, к чему все должны вернуться» (Веды). Монье Уильямс в своей Скрытой Мудрости цитирует несколько строк из Ведического Гимна:

 

«В начале не было ничего никак.

Тогда наверху не было ни неба, ни атмосферы.

* * * *

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия.

Не было ни дня, ни ночи, ни света, ни тьмы,

Только Сущий дышал, замкнутый в Самом Себе.

Ничего другого не было выше за пределами земли».

 

Полковник Ванс Кеннеди в своей Индуистской Мифологии цитирует из Институтов Меню: «Тот, Кого может постичь только разум, Чья сущность исключает внешние органы, У Кого нет видимых частей, Кто существует от вечности, Которого не может постичь ни одно существо».

 

Как мы можем объяснить отвратительное идолопоклонство современного Индуизма с его миллионами богов немыслимого уродства и чувственности, перед лицом этого свидетельства из их собственной религиозной литературы? Рим.1:19-32 дает один-единственный ответ. Среди Вавилонян существовала традиция «единого Бога», и правильная, перевод Ис.66:17 придает ему особое значение. Перевод Сперрелла гласит:

 

«Те, которые освящают себя и очищают себя по предписаниям Ахада посреди садов, Которые едят мясо свиньи, и рептилий, и мышей».

 

Ахад означает «Единственный» и используется во Втор.6:4, как и здесь, без артикля «Един Иегова». Вавилоняне, когда они намеревались самым решительным образом утвердить Единство Божества, использовали слово «Адад» (см. "Macrobii Saturnalia"). «Северные древности» Маллета во многом свидетельствуют о том же в Исландской мифологии. Бог там называется:

 

«Автор всего существующего, вечное, живое и ужасное Существо: исследователь скрытых вещей, Существо, которое никогда не меняется», приписывая этому божеству «бесконечную силу, бесчисленное знание и неподкупную справедливость».

 

Что за болезнь обрушилась на человечество, превратив это первоначальное знание в мифы, искажая первоначальную истину, пока она не стала слугой и свидетелем лжи? Рим.1:21-28 дает ответ. Этот ответ многообразен, но он начинается с этого простого утверждения: «Они не прославляли Его как Бога».

 

●     Слава Божья

 

Слава Божья лежит в основе как творения, так и искупления. Это великий фактор в природе греха и надежды. Слава Божья - тема огромной важности в послании к Римлянам. Сначала давайте обратим внимание на свидетельство глагола doxaso («прославлять»). Рим.8:30 использует его в отношении искупленных, а 11:13 использует его там, где Павел «возвеличивает» или буквально «прославляет» своё служение. Это оставляет нас с тремя ссылками, а именно, 1:21, 15:6 и 9. Эти ссылки полны учения, если смотреть вместе. Рим.1:21 раскрывает неудачу язычников, Рим.15:6 и 9 раскрывают благословенное примирение  язычников. То, что они не смогли сделать по своей природе, они сделают по милости. Давайте соберем стихи  вместе:

 

«Не прославили Его, как Бога» (1:21).

«Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога» (15:6).

«А для язычников - из милости, чтобы славили Бога» (15:9).

 

Таким образом, с помощью этого самого первого пункта и его использования в Послании к Римлянам излагается славная тема послания. В Рим.1 мы должны прочитать об отделении народов, но в Рим.15 мы читаем об их благословенном и счастливом восстановлении. Обращаясь к слову doxa (слава), мы узнаем из Рим.3:23, что это по существу связано с грехом. «Ибо все согрешили и лишены славы Божьей». Вера, подчеркивающая факт воскресения, «воздает славу Богу», как это можно видеть в случае Авраама (Рим.4:20) и всех, имеющих подобную драгоценную веру, которые теперь могут «радоваться в надежде на славу Божью» (Рим.5:2).

 

Слово «слава» проходит через это послание и является неотъемлемой частью его темы. Читатель должен изучить все стихи (это: Рим.1:23, 2:7, 10, 3:7, 23, 4:20, 5:2, 6:4, 8:18,21, 9: 4, 23, 11:36, 15:7, 14:26). Если такова важность этого начального фактора, то всем нам надлежит ознакомиться именно с тем, что связано с «прославлением Бога», чтобы мы в нашей мере не потерпели неудачу, даже будучи спасёнными. Кое-что из того, что подразумевается под «прославлением Бога», можно почерпнуть из таких отрывков, как 1Пар.16:23-36):

 

«Возвещайте язычникам славу Его, всем народам чудеса Его».

 

Здесь будет видно, что «Его слава», благодаря параллелизму Еврейской поэзии, выражается «Его чудесными делами». Это один из пунктов прославления Бога, который язычники опустили. За этим следует утверждение о Его вечной силе и Божестве:

 

«Ибо велик Господь и достохвален, страшен паче всех богов. Ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил… воздайте Господу славу имени Его… да скажут в народах: Господь царствует!».

 

Прославляющий Бога провозглашает Его чудесные дела, признает, что Он выше всех богов, исповедует, что Он - Творец и что Он царствует. Когда мы вспоминаем свидетельство Пс.18 мы вспоминаем, что там у нас есть аналогичная связь.

 

«Небеса проповедуют славу Божию,

и о делах рук Его вещает твердь».

 

Параллелизм здесь полный:

 

Небеса - Твердь

Проповедует - Вещает

Слава Божья - Дела рук

 

Совершенно очевидно, что это исповедание Бога как Творца напрямую связано с прославлением Бога. В более высокую и глубокую связь этого прославления Бога, как, например, указано на языке Христа в Ин.17, мы не входим, поскольку это выходит за рамки отрывка из Рим.1. Вот первый шаг в отступлении язычников. Они не прославляли Бога как Бога. Вторым шагом была неблагодарность: «не возблагодарили».

 

●     Благодарение

 

Свидетельство творения могло бы внушать благоговейный трепет, удар грома, лавина, ураган могли бы сокрушить дух человека своим свидетельством огромной силы, могли бы вызвать его запоздалое прославление. Но Божья слава неотделима от Его благости. Как Моисей узнал об этом в Исх.33:18, 19: «покажи мне славу Твою… Я проведу пред тобою всю славу Мою». Поэтому, когда Павел пытался помешать «людям Листры» поклоняться себе и Варнаве как богам, он не только привлёк их внимание к тому, что требовало славы, а именно, что Бог «сотворил небо, и землю, и море, и всё, что в них», но и то, что, несомненно, требовало благодарения: «благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:8-18). Солнечный свет и дождь, добрые плоды земли, дар сна, награда за труд, благословения дома, родителей и детей - все это было от доброй руки Божьей, но они «не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили».

 

 

В описании похвалы, записанной в Отк.4:9, включено «благодарение», как и в Отк.7:12. Снова в Отк.11:17 мы читаем:

 

«Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился».

 

Четыре раза Псалмопевец говорит: «Благодарите Господа, ибо Он благ». Его Божественность требует славы, и Его благость благодарения. Существует нечто большее, чем просто фонетическая связь между Богом и добром, некоторые считают, что слово «Дэва», общее название «Бога» в Индии, происходит от Халдейского thav  («добро»), с которым связано Еврейское tob. Дональдсон в своем New Cratylus показывает, что Th часто произносится как Dh. От санскритского Deva, без дигаммы Deo, происходит латинское Deus и греческое Theos. «Нет добра, кроме Одного, который есть Бог» (Мф.19:17). Он хороший, и Он делает добро. Когда Он проявляет Свою славу, Он проявляет Свою благость и провозглашает Своё имя.

 

Когда мы размышляем об этих вещах, раннее отступничество языческого мира приобретает более серьёзный характер. Дело не столько в том, что они были невежественны, сколько в неблагодарности. Бог не искал обучения, но Он искал благодарения. Наука, как её преподают, холодна, механична, неблагодарна. Когда ботаник Линней впервые увидел поле английского дрока (утесник обыкновенный), он разрыдался. Гершель, Фарадей и другие, увы, являются великолепными исключениями. Давайте не будем впадать в Безбожную терминологию и говорить о «законах природы», но давайте смело и в то же время смиренно прославлять Бога как Бога, и будем благодарны великому Дарителю за Его дары, говоря скорее о «законах Божьих». Если бы мы были настоящими протестантами сегодня, «Бог» был бы на языке повседневной жизни, а не изгнан в царство гимнов, молитв и религиозных упражнений. Читатель, знакомый с «Бумагами Биглоу» Джеймса Рассела Лоуэлла, может помнить, что в его народных стихах имя Бога упоминается довольно свободно. В оправдание этого использования он говорит:

 

«Обвинение в богохульстве (против него) выдвинуто лицами, которые провозгласили Африканское рабство божественным установлением… я презираю любую такую линию защиты, и сразу признаюсь, что одна из вещей, которой я горжусь в моих соотечественниках, заключается в том, что они не отдаляют Своего Создателя далеко от себя, и не истолковывают страх Божий, как страх пред Ним.

 

Талмудисты постигли глубокую истину, когда сказали, что «всё во власти Божьей, кроме страха Божьего», и когда люди пребывают в великом страхе перед невидимой силой, я подозреваю, что они принимают за Божество совсем другую личность».

 

Этой ссылкой мы не намерены использовать характеристики Лоуэлла в качестве нашего стандарта, но предполагаем, что его точка зрения, столь умело представленная во время вопроса о рабстве, должна помочь нам проникнуть в это самодовольное и ложное благочестие, которое отделяет славу Божью от Его благости и нашего благодарения и неправильно переводит ритуал как поклонение. Здесь мы снова должны сделать паузу, оставив для другой статьи запись о быстром следовании разума за безумствами человеческого воображения, когда безумец нашел в себе силы сказать: «нет Бога».

 

#9. Осуетились (Рим.1:21-32).

 

В нашей последней статье мы обнаружили, что первым шагом, который привел к отказу  язычников, была неспособность прославить Бога как такового и поблагодарить Его за очевидные добрые дары, которые Он даровал. Рассматривая следующий шаг в этом нисходящем направлении, мы должны помнить, что он следует за первым, как следствие за причиной. Человек таков, каков он есть, и кажется невозможным, чтобы трон Вселенной оставался пустым. Если Бога не почитать как великого Творца и Благодетеля, то человек скоро услышит голос змея, повторяющий тонкое искушение Эдема: «Ты будешь как Бог». Как это было вначале, так было и в Вавилоне, и с тех пор. Представленное искушение, по-видимому, вело к Божьей мудрости, «к желанному древу, дающему мудрость».

 

С безошибочной последовательностью причин и следствий приходит осознанная дистанция: «я скрылся», и потеря невинности: «я наг». Быт.3 повторяется в Рим.1. Первый грех повторяется во всех грехах и во всех людях. Там, в Послании к Римлянам, у нас есть другая сторона искушения «как Бог», и поклонение образу, подобному человеческому, с властью, положенной под его ноги. «Становление мудрым» повторяется в словах «называя себя мудрыми, они стали глупыми». Сокрытие виновной пары и возникшее чувство дистанции повторяется в «отказе» Рим.1:24, 26 и 28, тогда как потеря невинности в их осознанной наготе - всего лишь крошечное семя, которое даёт урожай нечистоты, что затрудняет чтение Рим.1:24-31. Давайте обратим наше внимание на историю неудач язычников. Начиная с удержания этого должного Богу как в прославлении Его как Бога, так и в выражении благодарности за Его щедрость, мы читаем следующий этап в Рим.1:21-23:

 

«Но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

 

Когда мы читаем эти слова, Пс.8 приходит на ум: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!» (стих 2). Здесь Господь, Творец, прославляется «как Бог «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (стих 3). Это истинная последовательность. Признание Бога «как Бога» ведет к смирению. Какая большая разница между «младенцами и грудными детями» и «провозглашающими себя мудрыми»! Размышление о «сотворённом», которым пренебрегли и отвергли в Рим.1, побудило Псалмопевца сказать:

 

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то ЧТО [ЕСТЬ] ЧЕЛОВЕК, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс.8:4, 5).

 

Здесь нет пустой гордыни или тщеславного исповедания, но истинное смирение. Это не приводит ни к униженному состоянию ума, ни к нечестивому отрицанию достоинства того творения, которое несет отпечаток образа Божьего: «Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (стих 6). В Рим.1 человек опустился ниже зверей в своей пустой мудрости. Когда он лишил Бога чести и славы Его имени, он в то же время ограбил самого себя. Вместо того, чтобы стоять в сознании славы и чести, возложенных на него Богом, мы читаем в Рим.1 о бесчестии, унижении и позоре.

 

«Поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс.8:7-9).

 

Вот истинное господство человека. Какое же падение оказывается в Рим.1 ! Оказавшись поверх дела Божьей руки, мы обнаруживаем, что человек настолько омрачён и одурманен, что поклоняется самому творению, которое было положено под его ноги. Это идолопоклонство и все, что оно подразумевает, унижало как Бога, так и человека. Истина и все, что она подразумевает, чтит как Бога, так и человека.

 

●     Тщеславие (суета)

 

При грехопадении человека в Эдеме вошло тщеславие и взяло верх. «Тварь покорилась суете» (Рим.8:20). Екклезиаст считал всё, что связано с Адамом и отделено от воскресшего Христа, «суетой и томлением духа» (Для обоснования такого утверждения см. статьи об Екклезиасте в Томах 10-13). Тщеславие не только властвовало снаружи, но и царило внутри. «но осуетились в умствованиях своих» (Рим.1:21). Есть два слова, которые переводятся как «тщеславный», kenos и mataios. Первое относится к содержанию, второе - к результатам. Здесь используется последнее слово. Слово «умствования» - это dialogismos, которое в Рим.14:1 переводится как «споры». Дело в том, что эти рассуждения были тщетными, безрезультатными, пустыми. Они не вели ни к чему, кроме как к полному отчуждению от Бога. «Прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф.4:17, 18). Апостолы в Листре, как мы уже видели, называют идолов язычников «тщеславием» (Деян.14:15 см. пер. Кассиана). Иер.2:5 раскрывает причину слепоты язычников: «отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились» (см. также 4 Цар.17:15).

 

Здесь следует извлечь два важных урока. Первый, более очевидный, заключается в том, что человек не может простым рассуждением или философией открыть Бога: «мир своей мудростью не познал Бога». Первостепенной необходимостью является то, что «Приходящий к Богу должен верить, что Он есть, и что Он воздаёт тем, кто усердно ищет Его», другими словами, приближение к Богу требует признания славы, причитающейся Ему как Богу (Рим.1:21) – «Он есть» (Евр.11:6), и благодарности (Рим.1:21), ибо Он есть «воздающий» (Евр.11:6). В тот момент, когда глупец говорит в своём сердце, что Бога нет, можно написать: «Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» (Пс.13:1). Этот Псалом довольно подробно цитируется в Рим.3, но его присутствие ощущается уже в Рим.1.

 

Второй урок, который мы можем извлечь, состоит в том, чтобы избегать склонности к крайностям и осуждения «рассуждений» как таковых. Первое место в списке тех дарований, которые поднимают человека над уровнем животного, занимает обладание разумом, и неверно утверждать, что вера противоречит разуму или что она неразумна, это значит низвести веру до легковерия, а откровенную истину - до уровня суеверия. Там, где преобладает вера, разум проясняется, обнаруживаются ложные основания для аргументации, и разум и вера идут рука об руку. «Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых» (Пс.118:130). Неизбежным результатом этих беспочвенных и пустых спекуляций стало затемнение этой самой способности разума. «Их немысленное сердце омрачилось» (Рим.1:21). «Немысленное» переводится Ротерхэмом как «неразличающее», а в стихе 31 (Автор. Верс.) переводится как «не понимающее». Тьма, опустившаяся на мир, закрыла единственный свет, в котором человек может ходить и угождать Богу, его ум и разум перестали функционировать правильно, подобно тому, как глаз теряет свою силу и проницательность, если лишен света. Это как «во свете Твоем мы видим свет» (Пс.35:10). Это предположение о мудрости на самом деле было чистой глупостью. Рим.1:22 быстрыми шагами привел языческий мир в трясину самой деградированной формы идолопоклонства и безнравственности:

 

«И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23).

 

Существует не только точная параллель в неудаче язычников в отношении первородного греха Эдема, но и абсолютная параллель в нисходящем движении язычников, как записано в Рим.1 с нисходящим движением Израиля, как указано в Пс.105.

 

Язычники Рим.1

Израиль Пс.105

«И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (23).

«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» (24).

«Изобретательны на зло» (30).

«Сделали тельца у Хорива и поклонились истукану; и променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву» (19, 20).

«Забыли Бога, Спасителя своего» (21).

«И хотел истребить их» (23).

«Они прилепились к Ваалфегору и ели жертвы бездушным» (28).

«И раздражали [Бога] делами своими» (31).

 

Когда мы размышляем о двойном отклонении от открытой Божией истины, с одной стороны, об откровении Его Божества в природе, а с другой - о Нём Самом и Его воле в Писании, наши надежды на человека самого по себе, несомненно, должны умереть, ибо вся наша надежда должна покоиться на Боге.

 

●     Язычники сдались

 

Теперь мы приближаемся к торжественному факту, к которому ведет все, что было написано начиная со стиха 18, а именно: оставление Бога языческими народами, поэтому «предал их Бог» (стих 24). Слово paradidomai («предать» или «отказаться») встречается в стихах 24, 26 и 28. На этом этапе представляется целесообразным обратить внимание на структуру отрывка, чтобы мы могли увидеть установку этого тройственного отказа.

 

Рим.1:19-2:1

A| (1:19-22) a| Бог явил им.

                           b| Непростительно.

   B| (23-31)        c1| Изменил славу.

                                   d1| Предал нечистоте.

                              c2| Заменили истину.

                                   d2| Предал гнусным похотям.

                              c3| Изменили естественное употребление.

                                   d3| Предал превратному уму.

A| (32-2:1) a| Зная суд Божий.

                          b| Непростительно.

 

Этот тройной отказ указывает на домоуправленческое положение язычников от рассеяния в Вавилоне и призыва Авраама до служения примирения, порученного Павлу, когда Израиль начал уходить со сцены. Язычники были пришельцами в отношении Израильского общества и чуждыми заветам обетования на протяжении всего периода действия закона при Моисее, на протяжении всего царства при Давиде, на протяжении всего провозглашения Евангелия царства во время земного служения Господа Иисуса и на протяжении части периода, охватываемого Деяниями Апостолов. Об этом периоде говорил Павел, когда сказал афинянам, что были «времена неведения», но указал, что произошла перемена, добавив: «Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:30). То, что примирение мира было тесно связано с отделением Израиля, можно увидеть, прочитав Рим.11:15. Обращаясь к структуре, мы замечаем, что существует не только тройной отказ, но и то, что этому отказу предшествует тройное изменение:

 

1. Они изменили славу нетленного Бога на подобие тленного человека и т. д.

2. Они заменили истину Божью на ложь.

3. Они заменили естественное использование на то, что противоречило природе.

 

В этих стихах в Автор. Верс. есть небольшое изменение в словах, переведенных как «изменение». Мы попытались указать на разницу, используя «изменение» и «заменение». Сначала они изменили славу Божью, фактически не отказываясь от Бога полностью, но вскоре это привело к следующему шагу, поскольку они заменили истину Божью ложью, а затем поклонялись и служили творению, а не Творцу. Для Бога невозможно занять второе место. Вы не можете служить Богу и маммоне. К третьему пункту мы не можем перейти. Оскверняющий характер идолопоклонства можно почерпнуть из его летописи, и мы не чувствуем, что развитие этой отвратительной темы здесь послужило бы какой-либо благой цели. В то же время мы слишком хорошо знаем, что человеческая природа сегодня ничуть не лучше, чем тогда, когда она открыто совершала грехи, осуждённые в Рим.1. Нам нужно искренне предостеречь подрастающее поколение, говоря очень нежно и с любовью, но, тем не менее, ясно, ибо Вавилонянство во всех его формах растёт подобно наводнению, и книга Откровения раскрывает Рим.1 в превосходной степени. Однако нам не нужно заходить так далеко в будущее, как в книге Откровения, ибо во 2Тим.3:1-8 использует многие слова из Послания к Римлянам, чтобы описать опасные времена в конце этого нынешнего домоуправления. Последовательность отступничества и его связь с развитием тайны беззакония, иначе называемой «ложью», и тайны благочестия, иначе называемой «истиной», можно проследить в посланиях Павла.

 

Взяв высказывания из Послания к Римлянам, мы находим их проработанными в других посланиях

1. «Как Бог». «Служили твари вместо Творца» -  «Человек греха… как Бог» (2Фес.2:3, 4)

2. «Ложь». «Истина» - «Они не приняли любви истины… они будут верить лжи» (2Фес.2:10, 11)

3. «Предал превратному уму» -  «Пошлет им Бог действие заблуждения» (2Фес.2:11).

4. «Делающих одобряют» -  «Возлюбившие неправду» (2Фес.2:12).

 

Сравнение списка грехов в Рим.1 с перечнем грехов во 2Тим.3:1-7 покажет, насколько полностью соответствует список. Читатель должен провести дальнейшие параллели, изучив промежуточные послания.

 

●     Ложь

 

Прежде чем закончить, мы должны обратить внимание на то, что Автор. Верс. недостаточно сильна в переводе Рим.1:25. Там чётко говорится о «лжи», отцом которой является сатана (Ин.8:44), а Вавилонское заблуждение во времена "человека греха" является кульминацией (2Фес.2:10, 11, Отк.14:5 (ср. Компаньон Библия), 21:27, 22:15). Эта ложь не могла бы овладеть разумом человека без того, чтобы что-то искажённое не было бы им принято. Мы видели, что, когда человек лишил Бога Его славы, он лишил себя самого высокого и лучшего. Как он низвел Бога до уровня твари, так он низвел и самого себя. Объяснение дано в стихе 28. В этом стихе есть игра слов dikimazo («заботится» или «посчитать нужным») и adokimos («превратный»):

 

«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства».

 

Воган, с некоторой долей свободы в обращении с англичанами, выражает это так: «Поскольку они отказались... Бог дал им разум отказа». Слава Божья - это последний важный пункт в этике и культуре материальной философии. Это главный якорь всего учения Священного Писания. Бог знает, почему Он расположил десять заповедей в том порядке, в каком мы имеем их в Слове. Они находятся в истинной последовательности. Идолопоклонство - это «ложь» по сути, убийство и прелюбодеяние - всего лишь «ложь» на практике. Страх Господень - это начало мудрости, когда «нет страха Божия пред глазами Его» (Пс.35:2), то является кульминацией ужасного списка Рим.3:10-18.

 

До сих пор мы прослеживали неудачу язычников. Цель Апостола состоит в том, чтобы продемонстрировать всеобщую потребность в праведности, явленной в Евангелии. Следовательно, он должен показать параллельное состояние Израиля с язычниками, прежде чем приступить к раскрытию истины. Это мы должны изучить вместе в другой статье. Между тем, для всех нас было бы хорошо прислушаться к Еф.2:11-13.

 

#10. Важная скобка и ее точка (Рим.1:18-3:20)

 

Когда мы доходим до Рим.1:16, 17, то мы не можем избежать убеждения, что находимся в самом сердце Евангелия, проповедуемого Павлом. В стихе 18 мы, кажется, делаем поворот, и любое дальнейшее объяснение веры, праведности или оправдания, похоже, приостанавливается. Из Рим.1:18-32 мы имеем ужасающую картину полного провала языческого мира, даже несмотря на то, что они получили откровение о творении и контроль совести. Когда мы переходим к Рим.2, то учение становится более вовлечённым, мы, кажется, более чем когда-либо удаляемся от темы послания, и действительно, выводы, к которым мы, возможно, приходим в конце Рим.1, кажутся грубо оспариваемыми к тому времени, когда мы доходим до конца Рим.2. Тем не менее, мы подходим к слову Божьему не с удивлением относительно того, совершенно ли оно во всех отношениях, но с убеждением, что так оно и есть, и точно так же, как сказано о любящем дела Божии: «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные» (Пс.110:2), так и искреннему искателю истины обязательно будет дан свет.

 

Чтение Рим.2 оставляет ощущение, что весь отрывок - это отступление, большая скобка и только начальные стихи Рим.3. являются продолжением той же темы. В Рим.3:9 восходит свет, ибо сам Апостол определенно говорит нам о том, что он пытался изложить в Рим.1:17. Следовать указаниям, данным его собственным анализом, дает уверенность вместо предположений. Цель, с которой Павел писал Рим.1:18-3:9 дается в следующих словах: «Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (Рим.3:9). («Доказали» лучше переводится как «обвинили», как видно из других частей того же слова в Мф.27:37 и т.д.).

 

Очевидно, что обвинение против язычников открыто в Рим.1:18-32, и что двойное обвинение против еврея и язычника занимает Рим.2:1—3:8 и заключительное свидетельство против еврея – «те, кто под законом» (3:19) занимают стихи 10-18, подводя нас к великому выводу: «весь мир виновен перед Богом». Как только мы пройдём этот пункт, нить, заложенная в Рим.1:17 возобновит своё движение, и мы сразу же увидим один из самых ярких отрывков посланий Павла относительно оправдания верой: «правда Божия через веру в Иисуса Христа» (Рим.3:22). Хотя мы ещё не видели больше, чем дрейф Рим.2, мы уже, более менее, определили границы исследования.

 

A| Рим.1:17. Оправдание верой.

   B| Рим.1:18-32. Обвинение против Язычника. Список правонарушений.

      C| Рим.2:1-3:9-. Обрезание и необрезание.

   B| Рим.3:-9-19. Обвинение против Еврея. Список преступлений.

A| Рим.3:20 и т.д. Оправдание верой.

 

Пункты, помеченные буквой А|, предназначены просто для того, чтобы устанавливать границы, здесь мы не предпринимаем никаких дальнейших попыток. Отрывок, который мы имеем перед собой в качестве предмета для изучения, называется C| - Рим.2:1-3:9. Теперь перейдём к испытанию веры. Труды наших коллег по работе в этом послании ничего не дают ни по структуре, ни по наброскам. Компаньон Библия" ничего не говорит. Наши собственные попытки разделения были неудовлетворительными. Соответственно, мы взяли чистый лист, признались Господу в нашем невежестве, но в то же время были убеждены, что ни одна часть этого послания не будет сочтена непослушной или неупорядоченной, и пришёл свет. Самый полный раздел и тот, в котором излагается совершенство аргументации, находится в поле зрения, и это будет лучше оценено, когда будет понято его место и цель. Этому пониманию будет способствовать уделение нашего внимания вступительным и заключительным пунктам:

 

A| 2:1. a| Krino. Непростительно, кто бы ни судил.

               b| Krino. Осуждение другого осуждает себя,

                  c| Krino. Тот, кто судит, практикует то же самое.

   B| 2:2 Krino. Суд Божий в соответствии с истиной.

      C| 2:3-25 (подробнее позже).

      C| 2:25- 3:1 (подробности ниже).

A| 3:4-7 a| Krino. Бог победит, когда будет судить.

                  b| Krino. Бог не неправеден, когда судит мир.

                     c| Krino. Бог судит грех, хотя и возвышается этим ко благу.

   B| 3:8, 9 Krima. Суд Божий справедлив.

 

Краткое изложение этого плана выглядит таким образом:

 

A| Когда человек судит, он устанавливает стандарт, по которому он сам должен быть судим.

   B| Божий суд соответствует истине, а не внешности или привилегиям.

      C| Нет лицеприятия у Бога. Еврей и язычник.

      C| Никаких преимуществ или недостатков. Обрезание или необрезание.

A| Когда Бог судит, оказывается, что Он выше всяких подозрений.

   B| Божий суд справедлив.

 

Нам говорят, что посетитель лабиринтов катакомб привязал шелковую нить, с помощью которой он мог вернуться по своим следам, не опасаясь заблудиться. В рассматриваемой нами главе есть почти бесконечные возможности для того, чтобы «заблудиться». Апостол затрагивает сферу, которая находится вне нашей ответственности, и, хотя некоторые отрывки помешают нам прийти к неблагоприятному выводу относительно языческого мира, который никогда не знал ни закона Моисея, ни Евангелия Христа, шелковая нить, прикреплённая к Рим.3:9 и 19 приведут нас к обоснованию учения Рим.2, и не позволят нам опровергнуть чёткое учение Рим.3:20 для менее ясных предложений в Рим.2:12-16. Из Рим.1:18-32 видно, что больше ничего не было нужно, чтобы привлечь язычника, виновного перед Богом. Задача Апостола, однако, состояла в том, чтобы вызвать такое же убеждение в сердце еврея. Мы не оставлены наедине с нашими догадками, чтобы обнаружить великое препятствие Израиля, ибо Апостол наиболее ясно высказался по этому вопросу.

 

«Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:1-4).

 

Хвастовство Израиля в Рим.2 состоит в том, что они «знали Его волю», что они «имели то, что было более превосходным».

 

Они почитали себя «проводниками слепых и светилами для тех, кто во тьме». У них была «образец знания и истины в законе», но они были в фатальном невежестве! Когда мы видим это, то как тут выбирать между язычниками, которые «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя МУДРЫМИ, ОБЕЗУМИЛИ… не заботились иметь Бога в РАЗУМЕ» (Рим.1:21-28), и евреями, чьё тщеславное хвастовство закончилось одинаково смертью? Смертельный враг послания Павла перед Деян.28 был Иудаизм, или ложные утверждения закона. После Деян.28 Иудаизм проходит, и «тщеславная лживая философия» бросает вызов высокой славе тюремных посланий. В обоих случаях Апостол показывает крайнюю тщету этого и противопоставляет этому Христа распятого, воскресшего и вознесенного как «конец» и «полноту».

 

Из слов, процитированных из Рим.2:17-20, видно, что еврей не только предъявлял большие претензии к себе, но и решительно осуждал язычника. То, что еврей считал своей сильной стороной, доказало его низвержение, ибо Апостол выявляет торжественную истину, а именно, что чем яснее наше суждение о недостатках других, тем выше, по необходимости, должен быть стандарт, по которому нас самих будут судить. Это, кроме того, усугубляется тем фактом, что еврей, осуждая язычника за нарушения закона, сам был ответственен за аналогичные нарушения и, подобно Давиду от Нафана, обрёк себя на гибель. Апостол здесь снимает ложное прикрытие привилегий, как своим аргументом в Рим.2:1-3, так и определённым утверждением, которое является аксиомой во всём мире: «нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:11).

 

В начале и в конце этого раздела у нас есть троекратная ссылка на осуждение (глагол  krino), за которым следует утверждение о суде (krima) Божием: «Тот, кто судит другого, непростителен». Апостол был «израильтянином», и, будучи воспитан у ног Гамалиила, он чётко предвидел придирки своего иудейского противника, которые скорее всего были такими:

 

"Ты говоришь, Павел, что всякий, кто судит другого, непростителен и осуждает самого себя. Вы подталкиваете всех к разрушению различий и привилегий, но разве вы не видите, что, поступая таким образом, вы должны включить и Самого Бога? Он тоже должен предстать перед судом и быть судимым".

 

Вместо того чтобы ответить на этот благовидный аргумент быстрым и страстным отрицанием, Апостол спокойно соглашается с основным утверждением. В Рим.3 он говорит, в сущности:

 

В определенных пределах я согласен с тем, что в ваших словах содержится более глубокая правда, чем вы осознаете. Всемогущий Бог мог бы утаить любое свидетельство о любом из Своих дел. В некоторых вещах Он поступает так, но не в том, что касается суда. Давид признал, что Бог всегда одержит победу, когда Его суд будет подвергнут сомнению. Не из-за Его МОГУЩЕСТВА, а потому, что Его суд ПРАВЕДЕН".

 

Бог так заботится о том, чтобы нигде не возникало подозрений относительно Его праведности, что Он будет стараться оправдать Себя в связи с тем, что прощает грехи прошлого. Он не допустит, чтобы Его терпение было неверно истолковано (Рим.3:25). Бог Израиля бросает им вызов, говоря: «Мои ли пути неправы, дом Израилев?» (Иез.18:29). Суть дела в том, что, хотя Божии суды будут подвергаться самому терпеливому изучению, всё же Он всегда будет торжествовать, и Израиль немедленно потерпит крах, «ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя» (Рим.2:1). В случае Бога, Тот, Кто мстит, не неправеден, ибо как же тогда Он мог судить мир? В случае, если какой-либо читатель будет возражать против такого довольно свободного использования Имени и Личности Бога в этом аргументе, мы хотели бы обратить его внимание на конец Рим.3:5 («говорю по человеческому рассуждению»).

 

«Суд Божий по ИСТИНЕ» (Рим.2:2).

 

Это соответствует prosopolepsian стиха 11, где нет лицеприятия. Далее Бог проявил полную беспристрастность Своего суда в том факте, что «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение (примечание: то есть предложил веру) всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:31).

 

«Суд Божий ПРАВЕДЕН» (Рим.3:8).

 

Автор. Верс. гласит: «Чьё проклятие справедливо». Это полное отрицание Иудейской казуистики, содержащейся в ложном обвинении: «Будем творить зло, чтобы вышло добро» (Рим.3:8). И чтобы не сказать, что Апостол Христа учил такому учению, контекст занят оправданием Божьего суда в малейшем подозрении пользы или в способствовании человеческого неверия, что должно заставить нас в равной степени испытать отвращение к простому подходу в такой вещи. То, что Бог действительно побеждает зло, в изобилии подтверждается Священным Писанием и опытом, но это совершенно другой вопрос. Прежде чем мы завершим этот экзамен, необходимо ознакомиться с центральным разделом (Рим.2:3-3:1). Об этом мы должны поговорить в нашей следующей статье.

 

Какое прочное основание для нашего искупления! Истинно, оно проистекает из любви Божьей, истинно всё это по благодати, а не по заслугам, но всё же удивительно помнить, что Он сделал так, чтобы «Быть праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:26). А что же тогда с духом суда? Эта способность видеть ошибки? Это «нюх на ересь»? Какой стандарт мы устанавливаем для себя? Если кто-то вмешался бы с просьбой о привилегиях, аналогичной просьбе еврея, мы хотели бы напомнить таким, что в дополнение к Рим.2, Кол.3:25 говорит нам, что: «Нет лицеприятия», и что «кто неправо поступит, тот получит по своей неправде».

 

 

Знамение времени.

 

Читая в свете Ис.8:19, 20 и 1Тим.4:1-3, мы можем видеть, что предшественники Отк.16:14 готовят путь. Поэтому «поднимите головы ваши» (Лк.21:28).

 

«Дейли Хроникл», 15 ноября 1926 года.

ПРИЗЫВ СЭРА А. КОНАН ДОЙЛЯ. 3000 аудитория Альберт-Холла, которые «Общались с Мертвыми… Я прошу всех тех, кто уверен, что они общались со своими умершими, встать и дать показания».

 

На этот призыв сэра Артура Конан Дойла спиритистам, собравшимся вчера утром на Службе Памяти в Альберт-Холле, откликнулось около 3000 человек, мужчин и женщин всех рангов.

 

«Я благодарю Бога, что их так много», - сказал Артур. «Я говорю как пророчество, что в течение пяти лет, в ответ на такой призыв, прозвучавший с этой трибуны, в зале не останется ни одного мужчины или женщины, которые не встанут…

Впервые спиритистов пригласили в Альберт-Холл на ежегодную службу по перемирию, и на ней присутствовало около 8000 человек».

 

●      

 

Христианским людям, которые питали небиблейскую надежду на мир на земле, помимо личного присутствия Князя мира, было бы хорошо прислушаться к бескомпромиссному свидетельству не популярного проповедника, а солдата, цитируемому ниже из статьи о войне сэра Яна Гамильтона в Новой Британской энциклопедии:

 

●     «Война Неизбежна?»

 

«Из того, что добрые европейцы ненавидели войну в 1926 году, не следует, что они ненавидели войну в 1914 году или что они будут ненавидеть ее в 1964 году. Поскольку сэр Бедивер швырнул Экскалибур далеко в болото, пусть никто не думает, что очарование меча навсегда угасло. Против этого духовного символа щит Локарно, спаянный призраком падающего франка, будет плохой защитой. Современные пацифисты обращаются к новообращенным, но их маленькие сыновья родились со старыми инстинктами.

 

Те, кто видел своими глазами и страдал в своих собственных телах, знают неприглядные истины войны, но они не могут передать свои знания молодому поколению.

 

Ничто не остановит войну, кроме Второго Пришествия Христа».

 

●      

 

Следующая выдержка из статьи, опубликованной в «Дейли Хроникл», о шестой лекции Хейли Стюарта, 1926 год, указывает на необходимость для верующего твердо придерживаться учения Священного Писания, касающегося краеугольного учения о воскресении:

 

●     Признание сэра О. Лоджа

Никогда не посещаю могилу своего сына во Франции. Смерть как приключение

 

«Я никогда не был на могиле моего мальчика Раймонда во Франции. Он просил меня не делать этого. Он говорит: «Меня не интересует эта могила. Я никогда в жизни не был в могиле»».

 

Сэр Оливер Лодж, известный ученый, сделал вышеупомянутое драматическое заявление, выступая вчера вечером с шестой лекцией Хейли Стюарат в Мемориальном зале в Лондоне, темой которой была «Смерть и загробная жизнь».

 

«Думайте о могиле как можно меньше», - продолжал сэр Оливер… Если бы люди преодолели эту проблему с погребением и с тем, чтобы веками лежать там в ожидании всеобщего воскресения — все эти средневековые суеверия — они могли бы начать относиться к смерти как к тому, что она есть, как приключение, эпизод, который обязательно будет желанным, когда он наступит, и как к чему-то, чего не стоит бояться».

 

«Не называйте заговором» (Ис.8:12).

«Сохраняйте Единство Духа в союзе мира» (Еф.4:3).

_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

 

Никогда раньше в Европе. Впервые в Лондоне.

БРАТСТВО ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ

Четверг, 21 ИЮЛЯ. Ровно с 5.15 до 6.45 вечера.

ГОРОДСКОЙ ХРАМ

(HOLBRON  VIADUCT, E.C.4),

МИР И БРАТСТВО

Как учат

СЕМЬ НЫНЕ ЖИВУЩИХ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ

Десятиминутные выступления:

 

Буддист -  Достопочтенный доктор В. А. де Сильва из Цейлона. (Hon. Dr. W. A. de Silva, of Ceylon).

Христианин -  Доктор Шервуд Эдди из Америки. (Dr. Sherwood Eddy, of America).

Кофуцианист - (Сообщение от доктора Вэй-Чан Чэна из Китая), (Dr. Wei-Chang Che’n, of China).

Индуист - Махараджадхираджа Бахадур из Бурдвана, Индия. (Maharajadhiraja Bahadur of Burdwan, of India).

Иудей - Доктор Мозес Гастер (Dr. Moses Gaster).

Мусульманин -  Абдул Маджид и Маулви А. Р. Дард. (Abdul Majid and Maulvi A. R. Dard).

Теософ - Доктор Энни Безант (Dr. Annie Besant).

Преподобный доктор Ф. У. Норвуд (Dr. F. W. Norwood), председательствующий.

Религиозная музыка: Мусульманский призыв к молитве Муэдзина Лондонской мечети. Индуистская песня Дилипа Кумара Роя. Христианский гимн.

 

Слово вовремя

 

#9. Лук и чеснок, или эта манна! (Чис.11:5, 6).

 

Есть слово, которое своим употреблением передает важнейший урок для всех, кто хочет достичь полной цели нашего искупления и стать «совершенными и исполненными всем, что угодно Богу». Это слово по-разному переводится как «желание», «жажда» и «похоть». Хотя верно, что в некоторых аспектах подразумевается то, что является душевным и нечистым, верующий склонен упускать многое из жизненно важного учения, полностью избегая слова, как не имеющего непосредственного применения к нему самому. Несколько примеров помогут нам в этом вопросе, и поэтому, прежде чем продолжить, мы обратим на них внимание:

 

«Плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся» (Гал.5:17).

 

Здесь совершенно очевидно, что слово «желать» не подразумевает ничего душевного или нечистого, а просто «желание», поскольку оно используется как для плоти, так и для духа:

 

«Заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово» (Мк.4:19).

 

Здесь снова «пожелания» означают желания или вожделения:

 

«Чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор.10:6).

 

Этот стих относится к путешествию Израиля по пустыне и их желанию получить то, что осталось в Египте.

 

Этих примеров будет достаточно, чтобы показать, что, избегая этого слова «похоть», мы закрываем уши от очень полезных предупреждений Слова истины. На данный момент мы не можем сделать ничего лучше, чем более внимательно изучить эти три стиха и попытаться раскрыть их значение. Сначала возьмите Мк.4:19. Это происходит в притче о Сеятеле и, следовательно, имеет первостепенное толкование, касающееся тайн Царства. Поскольку эта притча встречается в трёх Евангелиях, она поможет нам в дальнейшем отметить любые изменения в формулировке:

 

«Забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22).

«Заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода» (Мк.4:19).

«Заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лк.8:14).

 

Следует заметить, что, хотя заботы и богатство упоминаются во всех трёх стихах, есть несколько вариантов, которые являются проливающими свет. Например, заботы Матфея и Марка – это заботы века сего, и, как сказано в слове, заботы также о средствах к существованию. Лука добавляет слово «наслаждения», а Марк добавляет слово «пожелания» или «похоти». Теперь полное выражение Марка очень наводит на размышления: «желания относительно вещей, которые остались».

 

Несколько параллельным стихом является Лк.12:26: «Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?». В Еф.2:3 проводится различие между спасёнными и «прочими», как и в 1Фес.4:13. Желания и заботы о том, что «осталось», заглушают слово и препятствуют плоду возрастать к совершенству. Павел говорит в Фил.3 и 4:

 

«Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели… Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают… они мыслят о земном… Не заботьтесь ни о чём».

 

Эта особенность приводит нас к цитате из 1Кор.10:6, где Израиль вожделел зла. Мы находим запись в Чис.11:4, 5:

 

«Пришельцы между ними стали обнаруживать прихоти; а с ними и сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок».

 

Они вспомнили! Павел стремился забыть. Они, в прообразе, думали о «земном», о вкусных продуктах Египта, о том, что осталось, «вошло» и принесло с собой разорение. Само воспоминание об этом испортило им вкус к небесному хлебу:

 

«Ныне душа наша изнывает; ничего нет, ТОЛЬКО МАННА в глазах наших» (Чис.11:6).

 

Псалмопевец дает один трагический комментарий по поводу этого «вожделения» или «прихотей»:

 

«Увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой. И Он исполнил прошение их, [но] послал язву на души их» (Пс.106:14, 15).

 

Наиболее полный свет проливается, когда мы обращаемся к третьей ссылке, приведенной выше, а именно к Гал.5:16, 17:

 

«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся».

 

Итак, здесь есть два набора и два источника «похоти» или «желания», плоти и духа. Они противоречат друг другу. Дух желает того, что от Бога, поэтому «желать того, что осталось», вещей плоти, вещей, которые остались позади за Красным морем в Египте, значит потерпеть неудачу как в плодах служения, так и в совершенстве.

 

Мы должны снова вернуться к этой теме, а пока давайте с кротостью примем Слово Божье, которое раскрывает скрытый источник стольких запутанных вещей в этой жизни, а именно желаний.

 

Специально для Молодежи

#1. Беседы о пути.

 

На Лондонских встречах, проводимых Редактором, 6 встреч в год посвящены обучению и помощи молодым людям, которые посещают их. Они проводятся во второе воскресенье января, марта, мая, июля, сентября и ноября, в которые, конечно же, приглашаются гости всех возрастов. Было высказано мнение, что более широкий круг молодых людей или тех, кто находится на их попечении, был бы признателен за записи об этих встречах. Соответственно, мы рекомендуем их всем читателям для искреннего молитвенного использования.

 

Путь, который кажется прямым

 

Жизнь - это путешествие. Священное Писание полно упоминаний об этом путешествии. Образ пути, проводника, провизии, опасностей встречаются повсюду. Пс.22 много говорит о пути, так же как и Моисей в Пятикнижии, Господь в Евангелиях и Павел в Посланиях. Давайте узнаем что-нибудь для нашей помощи и благословения относительно «пути».

 

Путь

 

Вся схема христианского учения и практики называется «путём», особенно в Деяниях Апостолов.

 

«Чтобы кого найдет стоящих на этом ПУТИ, и мужчин и женщин, привести в узах в Иерусалим» (Деян.9:2 пер. Кассиана).

«Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя ПУТЬ Господень перед народом» (Деян.19:9).

«В то время произошёл немалый мятеж против ПУТИ Господня» (Деян.19:23).

«На этот ПУТЬ я воздвигнул смертельное гонение, заключая в узы и предавая в тюрьмы как мужчин, так и женщин» (Деян.22:4 пер. Кассиана).

«Но в том я признаюсь тебе, что на ПУТИ, который они называют ересью, я, действительно, служу Богу отцов наших» (Деян.24:14 пер. Кассиана).

«Но Феликс, имея более точные сведения о ПУТИ, отослал их для дополнительного расследования» (Деян.24:22).

 

В добавление к простому выражению «ПУИЬ», мы находим в Деяниях несколько поясняющих терминов, таких как:

 

«Праведные ПУТИ Господни» (13:10).

«ПУТЬ спасения» (16:17).

«ПУТЬ Господень» (18:25).

«ПУТЬ Божий» (18:26 пер. Кассиана).

 

Эти названия расширены и изложены в посланиях, но прежде чем мы обратимся к их учению, мы должны осознать характер и цель «пути человека», чтобы мы могли лучше оценить «праведные пути Господни».

 

Путь человеческий

 

Книга Притчей содержит исчерпывающий комментарий к пути человека. Тщеславие производит у человека невозможность, которую он обнаруживает, даже понять свой путь, не говоря уже о трезвом анализе или непредвзятом суждении.

 

«От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» (Пр.20:24).

 

Смысл этого стиха затемняется неспособностью перевода провести различие между двумя словами, используемыми для обозначения «человека». Септуагинта более верно передаёт различие — «взрослый мужчина» и «смертный». Смысл лучше выражен таким образом:

 

«Шаги сильного человека исходят от Господа, тогда простой человек, как он сможет узнать свой путь?» (Перевод Джона Миллера).

 

Тому, что человек не в состоянии правильно различить свой путь, Притчи учат наиболее ясно:

 

«Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти» (14:12 и 16:25).

 

Эта притча повторяется, и поэтому её истинность впечатляет вдвойне. Слово «кажется прямыми» буквально означает «прямо пред лицом или перед ним». Это прямо контрастирует с «концом», который буквально означает «его последующая часть». Увлечённость «видимыми вещами» ослепляет разум к тому «концу», которое является неизбежной расплатой за грех. Пр.16:26, которая следует, говорит о человеке, работающем для себя, следующий перевод ужасно наводит на размышления:

 

«Трудящаяся душа трудится ради этого» (то есть смерти). (Перевод Джона Миллера).

 

Это торжественная мысль о том, что весь путь человека и весь его труд предназначены не для чего иного, как для смерти. Тем не менее это, безусловно, верно. Есть только два пути. Назовите тогда путь человеческий и путь Божий, путь лжи и путь истины, путь смерти и путь жизни. В Пр.15:19 есть одна из этих контрастных пар:

 

«Путь ленивого человека подобен терновой изгороди, а путь праведного воздвигнут, как дорога» (см. примечание Автор. Верс.).

 

В Притчах есть четырнадцать упоминаний о «ленивых» или «ленивце», и дитя Божие могло бы потратить время, потраченное на их рассмотрение, на многие другие вещи с меньшей пользой. Вера, хотя она и не является «делами», не является ленивой (о связи между ленью и терниями применительно к верующему см. Евр.6:7-12). Притчи говорят, что те, кто считает свои пути правильными, - «глупцы»:

 

«Путь глупого прямой в его глазах» (12:15).

 

Изучите контекст таких стихов, в которых говорится о том, чтобы быть «мудрым» или «правильным», или «чистым» в своих глазах, как в Пр.3:7, 16:2 и 30:12. Тогда как глупец думает по-своему правильно, Писание говорит:

 

«Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Пр.19:3).

 

Это извращение можно увидеть в Пр.21:8:

 

«Превратен путь человека развращенного; а кто чист, того действие прямо».

«Человек, который искривлял свой путь, уходит всё дальше, но чистый человек прямолинеен в своём деле»(перевод Джона Миллера).

 

Вот блуждание, которое заканчивается полной потерей, поворот, который никогда не оказывается «коротким путем». Путь истины - это «прямой» путь, он ведёт к жизни, все остальные, какими бы внешними они ни казались, заканчиваются смертью. Человек не только извращает свой путь и усеивает свой путь терниями, но:

 

«Путь нечестивых вводит их в заблуждение» (Пр.12:26).

 

Во зле есть очарование, блуждающий огонек заманивает людей к погибели, и ничто, кроме благодати, не может просветить глаза, чтобы увидеть её в истинных красках или признаться в этом. Это слово «соблазнить» в прошедшем времени используется в Ис.53:6:

 

«Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу».

 

Вот полное подтверждение Пр.12:26. Их «своя дорога» параллельна «заблуждению», и в благословенном продолжении мы находим, что это выражено как «беззаконие», которое Господь Иисус понес как великую жертву за грех. Это «блуждание», это обольщение себя путём зла, хотя и кажется правильным, заканчивается смертью:

 

«Человек, сбившийся (то же слово, что и «соблазнять») с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (Пр.21:16).

 

Сравните это со словами Пр.15:24:

 

«Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней (sheol) внизу».

 

Это всегда одно и то же. Божий путь - это путь света и жизни, а человеческий - путь тьмы и смерти. Мы ещё не видели стих, в котором говорится о тьме. Вот он:

 

«Путь же беззаконных - как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Пр.4:19).

 

Этот стих следует читать вместе со стихом 18, в котором говорится:

 

«Путь праведного подобен восходящему свету, продвигающемуся и сияющему к совершенному дню» (Перевод Джона Миллера).

 

Чему мы научились

 

Из этих стихов небесной мудрости мы узнали, по крайней мере, следующие факты о пути человека:

 

1. Собственных способностей человека к наблюдению и рассуждению и даже совести, не руководимой вдохновенной истиной, недостаточно, чтобы убедить его в том, что его собственный путь совершенно неверен.

2. Собственный путь человека, хотя и одобренный им самим, тем не менее является путем самообмана, путем тьмы и путем смерти.

3. Человек действительно стал из-за греха совершенным глупцом, он усеивает свой собственный путь терниями и делает невозможным продвижение вверх.

 

Апостол в Рим.3 излагает ту же истину в следующих словах:

 

«Нет праведного ни одного… все совратились с пути… разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира».

 

Об этом свидетельствует всё Святое Писание. Это встречается ещё в Быт.6. Там, в стихе 12, мы читаем:

 

«И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле».

 

Это искажение пути исходило изнутри:

 

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5).

 

Рассмотрение пути человека приводит нас к неизбежному выводу, что человек сам по себе безнадёжен и погибелен. Идущий во тьме, идущий вниз, вниз к смерти, всё ещё пребывающий в ложном самомнении, что его пути верны. Достаточно плохо быть на неправильном пути и знать это, но человек находится на неправильном пути и обманывается, думая, что это правильно!

 

«Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их»! (Пс.48:14).

 

И всё же, если вы продолжите читать Псалом, то обнаружите, что такая глупость фатальна, ибо «смерть поглотит их». Не должны ли мы, ввиду этого торжественного свидетельства, вознести молитву Псалмопевца?

 

«Удали от меня ПУТЬ лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал ПУТЬ истины, поставил пред собою суды Твои. Я прилепился к откровениям Твоим, Господи; не постыди меня» (Пс.118:29-31).

 

Снова и снова мы читаем об Израиле, что они «свернули с пути». Это был их первоначальный национальный грех после великого завета на Синае.

 

«Народ твой, который ты вывел из Египта; скоро уклонились они от ПУТИ, который Я заповедал им» (Втор.9:12).

 

Так и во Втор.11:27, 28. «Благословение», если они повинуются, и «проклятие», если они не повинуются, но «уклонитесь от пути». Как мы видели, рассматривая первоначальное значение греха, грех - это отрицание: «всякая неправда есть грех», «всё, что НЕ по вере – грех». Итак, ложный путь, путь смерти - это на самом деле отрицание пути истины и пути жизни. Путь человека - это отрицание пути Божия.

 

«Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они НЕ ПОЗНАЛИ ПУТЕЙ МОИХ» (Пс.94:10).

 

Здесь на данный момент мы заканчиваем. Нашей следующей темой должен быть благословенный контраст пути Божия. Пусть ужасное откровение о пути, по которому идет человек, пока благодать не направит его, будет использовано Богом для вечного благословения многих, кто сбился с пути.

 

#2. Путь Христов.

 

В предыдущей беседе мы обнаружили, что в Священном Писании Евангелие называется путем, и что путь человека и Божий путь совершенно различны по своему характеру и цели. Теперь мы рассмотрим, в частности, Христа как Путь, и для этого сразу обратимся к Ин.14:5, 6:

 

«Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идёшь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

 

Мы уже узнали, что человек сбился с пути, сбился с пути, и Фома всего лишь выражает жалобу всех нас: «Как мы можем знать путь?» Ответ Христа: Он есть путь. В этом способе есть исключительность, которую нам следует признать: «Никто…, кроме Меня», которая открывает нам доступ только в одном направлении. Эта особенность ни в коем случае не ограничивается рассматриваемым стихом:

 

«Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся» (Ин.10:7-9).

 

Христос - это единственная дверь. Опять же, в Ин.6 мы читаем, что Христос есть истинный хлеб жизни: «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли… Я хлеб живый» (Ин.6:49-51). Пётр также заявляет: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

 

Важный момент

 

Выражение «Путь, истина и жизнь» нуждается в небольшом внимании, если мы не хотим упустить его полноту. В нынешнем виде у нас есть три отдельных факта, каждый из которых верен:

 

Христос есть путь,

Христос есть истина,

Христос есть жизнь

 

 и главу и стих можно легко найти в качестве доказательства. В то же время в этом стихе содержится нечто большее. Это может стать хорошей возможностью для ознакомления молодежи с таким важным вспомогательным средством, как знание образов речи. Есть образ, который называется Хендиадис (Hendiadys) — довольное сложное для русского уха слово, пока не понятое. Hen по-гречески означает «один», dia по-гречески означает «через», dys происходит от duo («два»), и поэтому это образ «одно посредством двух», в котором используются два слова, тогда как подразумевается одно. Знакомое выражение «хлеб с маслом» в повседневном английском языке является примером этого образа. Мы не имеем в виду отдельный кусочек масла так же, как когда говорим «хлеб с сыром», на самом деле мы имеем в виду «хлеб с маслом», с акцентом на «масло». Поэтому это прилагательное выдвигается и превращается в существительное. Ин.14:6 является примером Хендиатриса (Hendiatris), или «одно посредством трех», и означает: «Я есмь истинный и живой путь».

 

Позже мы должны найти место, чтобы дать несколько слов объяснения относительно наиболее важных образов речи, но не будем здесь отвлекаться. Образ подчеркивает два важных факта: Христос есть путь, и который одновременно является истинным и живым.

 

Истинный

 

Обычное английское употребление слова «истина» ограничивает его тем, что противоположно «лжи», и это, конечно, частое значение в Новом Завете. Однако есть ещё одно очень важное употребление, вытекающее из того факта, что в Ветхом Завете есть много образов и теней. Когда мы читаем в Евр.8:2 из «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек», этот стих не подразумевает, что скиния, воздвигнутая Моисеем, была ложной, но что это был всего лишь образ и тень. На самом деле об этом говорится в Евр.9:24: «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо». Итак, когда мы читаем в Евангелии от Иоанна, что Христос есть «истинный свет» (1:9), «истинный хлеб» (6:32), «истинная виноградная лоза» (15:1) и «истинный путь» (14:6), то это должно рассматриваться как настоящие в отличие от образа и тени.

 

Живой

 

Христос не только является истинным или антиобразным путем, но Он также является «живым путем». Вопрос Ангела у гроба Господня: «Зачем вы ищете живого среди мертвых?» применим и здесь. Этот путь является «живым», потому что он, по сути, имеет отношение к воскресению: «Ты укажешь мне путь жизни» (Пс.15:11). Иоанн не только говорит о Христе как о живом пути, но и о «живой воде» (4:10), «живом хлебе» (6:51) и Сыне «живого Бога» (6:69). Мёртвый путь или просто образный путь никогда не сможет привести нас обратно к «живому Богу».

 

Новый и живой путь

 

В Послании Евреям «живой Бог» упоминается 4 раза, и мы читаем в 10:19, 20: «путём новым и живым, который Он вновь открыл нам». Полный провал образного пути - тема Послания к Евреям:

 

«Еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть ОБРАЗ настоящего времени» (Евр.9:8, 9).

«Ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр.7:19).

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи… И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:4, 11, 12).

 

Однажды принесённая жертва и вечно живой Первосвященник - это единственный истинный, новый и живой путь, которым мы можем приблизиться к Богу. Все остальные пути либо ложны, либо тени. Все другие пути должны потерпеть неудачу, ибо они не являются «живыми», только Христос может сказать: «Я Тот, Кто был мертв, и се жив».