Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15).

 

ТОМ XIX

1929

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

 

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ,

 

Когда мы размышляем об величии для нас тюремного служения Павла, о почти непреодолимых разногласиях против его свидетельства или его слабости, связанного с Верийским Толкователем, то оно ничто, за исключением факта, что мы находимся в руках Бога вседостаточной благодати, что даёт необходимую уверенность для продвижения вперед. Это мы делаем, несмотря на то, что как организация мы незначительны, наш тираж невелик, а наше положение за пределами стана.

 

Однако мы рады сообщить, что, наконец, некоторые периодические издания, которые когда-то были закрыты от этой истины, открыли свои страницы, некоторые для положительных свидетельств, а другие для предварительной переписки. Не принимая участия в переписке, мы воодушевлены тем фактом, что Слово распространяется, и что в этой стране, в США и на Континенте семя, столь долго сеянное в одиночестве, наконец приносит плоды.

 

С благодарностью за практическое общение святых и с желанием, чтобы каждый выпуск всё больше возвеличивал Господа Иисуса Христа,

 

Мы остаёмся, по благодати, Ваш за истину,

 

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ

ФРЕДК. П. БРИНИНГЕР Декабрь 1929 года.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

ВСЕ ДУХОВНЫЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ      

#1. Критика термина «сверхнебесный».

#2. «Духовные благословения в небесных местах».

#3. Руководящий принцип, обнаруженный по аналогии с Писанием.

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА

#1. Основание Ветхого Завета. Пророчество Еноха

#2. Терпение Иова.

#3. Молитвы Давида.

#4. Видение Исайи.

#5. Сон Даниила.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

#66. Познание Господа.

#67. Жертвенник благовоний, или принятие через Христа.

#68. Серебро выкупа (atonement) (Исх.30:11-16).

#69. Медный умывальник (Исх.30:17-21).

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

#57. Моисей. Торжество веры (11:24-28)

#58. Вера, которая торжествует (11:28-31)

#59. Вера и лучшее (11:32-40)

#60. Начальник и Совершитель веры (12:1-4)

#61. Наказание и сыновство (12:5-14)

#1 Водительство Господа.

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

#29. «Чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим.15:4).

#30. «При вашем содействии» (2Кор.1. 8-11).

#31. «Высоты и глубины»

ИСКУПЛЕНИЕ. НОВАЯ СЕРИЯ

#19. Прощение грехов.

#20. Драгоценная Кровь Христа

#21. Драгоценная Кровь Христа (продолжение).

#22. Христос - Поручитель.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#17. Праведность — обеспеченная и явленная (3:24, 25).

#18. «Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (3:27, 28).

#19. Объяснение выражения «вменилось» (3:30 – 4:25).

#20. Значение Быт.15:6. (3:30 – 4:25).

#21. Обрезание, или отречение от плоти (3:30 – 4:25).

САТАНА И ЦЕРКОВЬ ТАЙНЫ

#1., #2., #3.

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Царская Религия, призыв к народам»

«От смоковнице возьмите подобие».

«Здравого учения принимать не будут»

«ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК?»

#1. Рассмотрение использования слова «душа» в Быт.1 и 2.

#2. Дыхание жизни.

#3. Являются ли «дух» и «дыхание» синонимами?

#4. «Немного ниже ангелов» (Пс.8:6).

#5. Бессмертие и воскресение.

СЛОВО ВОВЕРМЯ

#10. «Не возжелай»

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ МОЛОДЕЖИ

#5. Вефиль и Пенуэл.

#6. Вефиль и Пенeэл (продолжение).

 

ВСЕ ДУХОВНЫЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ

 

#1. Критика термина «сверхнебесный».

 

Причина, по которой существует «Верийский Толкователь», заключается в том, чтобы сообщить язычникам особое откровение Божие благодати во время этого домоуправления тайны, и в соответствии с этим в течение 14 лет систематически изучались послания к Ефесянам. Его слова были изучены, структура раскрыта, и некоторые из его высот и глубин уже были признаны, хотя и остаются неисследимыми и непостижимыми до конца. Тот факт, что мы завершили изложение, не означает, что отныне послание к Ефесянам можно отложить в сторону, а скорее тем, что теперь, когда анализ завершён можно начать более духовное изучение. Есть много чудесных и могущественных тем, которые были затронуты в устной форме и которые нуждаются в более тщательном рассмотрении теперь, когда основная работа была проделана. Дом построен, мебель на месте, и теперь мы должны въехать и вступить во владение.

 

Вопрос, который лежит на самом пороге и серьезно окрашивает всю нашу нынешнюю жизнь здесь, на земле, заключается в том, каким образом «все духовные благословения» являются настоящим достоянием? Находится ли сатана вместе с Начальствами и Властями в этот момент, фактически или только потенциально, под ногами верующего? Действительно ли мы сейчас, в этот момент, «восседаем вместе в небесных местах»? Является ли новое творение уже нашим настоящим, личным достоянием? Можем ли мы, благодаря единению со Христом, Который находится одесную Бога, и действию закона духа жизни, приказать уйти из нашей сферы болезней, проклятия и ограничений, связанных с наличием здесь греха и смерти? Является ли наше положение «царствующее»? Должны ли мы говорить о нашем положении как «на престоле»? Эти и подобные им вопросы не являются выдумками автора, но выдвигаются многими искренними верующими, и во многих случаях ответом было то, что все это принадлежит нам здесь и сейчас.

 

Целью и молитвой тех, кто отвечает за этот журнал, было отстаивать всю истину Божию в отношении Его святых, и поэтому эти вопросы бросают вызов самой цели, ради которой мы существуем. Мы намерены, по милости Божией, рассмотреть эти и подобные вопросы в этой серии, которой мы дали название: «Все духовные благословения».

 

Тесно связана со «всеми духовными благословениями» их сфера – «небесные места». Эту сферу мы рассматривали в своё время и увидели, что в замысле Божьем существует тройная сфера благословения: (1) земля, (2) небеса и (3) небесные места, превыше всего. Для этой третьей сферы мы использовали термин «сверхнебесное» в знак признания определённых Библейских фактов, связанных с ней. Хотя мы полагаем, что большинство читателей ценят уместность этого выражения как охватывающего в себе присущие ему черты, раскрытые в Писании, некоторые, тем не менее, оспаривают его уместность. Поэтому мы считаем, что в этой вводной статье следует рассмотреть истинное значение слова «в небесных местах» и уместность термина «сверхнебесное».

 

Сверхнебесное

 

Этот термин кажется кому-то натяжением слова, чтобы ниспровергнуть слушающих. Это серьезное обвинение, требующее опровержения, и которое ставит нас в один ряд с Апостолом, который, хоть и принял с подобающей кротостью критику его «незначительной речи» и «невыдающейся внешности», всё же, когда его Апостольство или его учение подверглись нападкам, он «ни на час не уступил и не покорился», дабы истина Евангелия дошла до нас. Критика, о которой идёт речь, начинается с констатации следующего факта, и этот факт является основой нашего учения по этому вопросу.

 

«En tois epouraniois. Это выражение характерно по своей форме для послания к Ефесянам, где оно встречается пять раз: 1:3 и 20, 2:6, 3:10, 6:12».

 

Сделав это заявление, критик открывает свой взгляд на предмет цитатой из Ин.3:12 и говорит, следуя цитате: “букв. небесные, как в Послании к Ефесянам».

 

Таким образом, здесь что-то не так. Если «в небесных местах» характерно в такой форме для Послания к Ефесянам, оно не может также встречаться в Ин.3:12. Слово «небесный» используется по всему Новому Завету, факт, который было бы глупо отрицать, и который не имеет никакого отношения к теме. Мы утверждаем, что эта особая форма «в небесных местах» была использована Богом только в Послании к Ефесянам, потому что именно это Послание раскрывает тайну, уникальную во всех частей цели веков давая знать, что группа искупленных однажды войдёт в своё наследие «в небесных местах превыше всех начальств и властей».

 

То, что слово особой формы, встречающийся только в Послании к Ефесянам, серьёзно ставится под сомнение нашим критиком, подтверждается вторым пунктом критики. Говоря о термине «сверхнебесный», утверждается, что:

 

«В Новом Завете нет такого слова, как huper-ouranios , то есть «выше или за пределами небес».

 

На это очевидный ответ заключается в том, что в Еф.4:10 у нас есть слова, huper ano panton ton ouranon, «превыше всех небес». Это показывает, что, хотя фактически слова «сверхнебесное» может и не быть найден, но «сверхнебеса» находятся в самом сердце того же послания, связанного с тем же вознесением «превыше всего», с которым неразрывно связана Церковь Одного Тела.

 

Можно ли отрицать логику этих двух стихов?

 

«Господь Иисус вознёсся на небеса» (Еф.1:19-21).

«Господь Иисус в то же время вознёсся превыше всех небес» (Еф.4:10).

 

Слово, используемое в Еф.4:10, - huper-ouranon, поэтому «небесные места» - это «сверхнебеса».

 

Мы действительно благодарны за эту критику, поскольку её расследование полностью доказало реальность особенности позиции в Послании к Ефесянам.

 

Проблема, связанная с тем фактом, что о престоле Божьем, Начальствах и Властях, даже нечестивых, одинаково говорится как о «небесных местах», была рассмотрена в Томах II, III и трудность связанный с использованием ouranos в Кол.1:5 рассматривается в томе XVI, стр.126.

 

Мы радуемся тому, что Бог по Своей благодати не дал нам места в «Небесном городе», который нисходит от Бога с небес, но что с полнотой благодарения мы можем сказать:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

 

#2. «Духовные благословения в небесных местах».

 

Выражение «небесные места» привлекло наше внимание в первой статье этой серии, в этой мы переходим к не менее важному пункту «Все духовные благословения». Эти благословения находятся «в небесных местах» — определённом месте, «превыше всего», но пока мы находимся там, в духе, мы всё ещё ожидаем искупления приобретенного имущества, так что вопрос о том, можно ли обладать этими духовными благословениями в их полном значении, пока вся Церковь не войдет в свое славное наследие – вполне реальный вопрос.

 

Если этими благословениями пользуются сейчас члены Одного Тела, и если эти благословения являются их повседневным опытом, было бы разумно ожидать, что во всех посланиях Павла, написанных для этой группы, будут упоминания о них. Дело в том, что, какова бы ни была причина, слова «благословлять» и «благословение» (eulogeo и eulogia) больше нигде не встречаются в Тюремных Посланиях, кроме как в Еф.1:3.

 

Раздел, в котором они используются, имеет отношение к плану и цели Отца, сделанному прежде низвержения мира. Здесь нет упоминания о грехе и смерти, искуплении или прощении, а «принятие», которое мы получаем в Возлюбленном, - это, строго говоря, «высокое благоволение». Здесь на самом деле есть воля Отца и пока мы не придёт время, назначенное Отцом, мы не можем предполагать, что достигли совершеннолетия или получили титул. Именно об этом урок из Гал.4:1-10, как мы видно из ссылки на «усыновление». Те благословения, которые принадлежат нам по замыслу (Еф.1:3-6) становятся нашими через искупление (Еф.1:7 и 14). Пока мы не достигнем дня искупления, «печать» и «залог» должны быть нашей благословенной частью.

 

Духовные

 

Не ввело ли нас в заблуждение современное употребление слова «духовный»? Если это означает состояние ума, сочетающее в себе качества благочестия, отречённости от мира сего и имеющее Христоподобия, разум и образ жизни, которые находятся в гармонии с Писанием и угодны Господу, то как получается так, что весь Ветхий Завет мог описывать таких персонажей, как Енох, Ной, Авраам, Моисей,  Иосиф и Даниил, и слово «духовный» никогда не использовалось в отношении них? Только однажды мы находим это слово в Ветхом Завете. Осия говорит: «глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного» (Ос.9:7). Соответствие здесь между «пророком» и «духовным» показывает, что Осия относится к тем, кто под влиянием Духа говорил с людьми. Это означает, что слово «духовный» практически отсутствует в Ветхом Завете.

 

Никогда не разумно опускать ссылку на версию Септуагинты, когда речь идёт о Ветхом Завете. Соответственно, мы смотрим, используется ли pneumatikos (духовный), и если да, то как. Нет необходимости в поиске, это слово никогда не встречается. Вместо перевода Ос. 9:7 этим словом используется другое, которое в Соф.3:4 означает «легкомысленные» люди. Поэтому ясно, что «духовные» благословения и «духовные» люди означают нечто совершенно отличное от того, что обычно подразумевают те, кто использует это слово сегодня. Такие выражения, как «углубление духовной жизни» и «духовность», не соответствуют Библейскому значению этого слова.

 

В послании к Ефесянам используется слово «благословения», но также и «злоба» (1:3 и 6:12). Более того, эти выражения совпадают с первым и последним появлениями фразы «на небесах», которые можно найти в Священном Писании. Поэтому глупо опускать их сравнение. Если верующий имеет благословения в небесных местах, которые описываются тем же словом, что и то, которое описывает «злоба», очевидно, что это слово не означает набожность, благочестие, отречённость от мира сего или Христоподобие, но имеет отношение к природе или состоянию. Эти существа «духовны», хотя и «злобны».

 

Значение этого слова становится более ясным, когда мы обнаруживаем его противоположность или альтернативу. Например, в русском переводе слово "мир" используется и в отношении покоя в Боге и в отношении мира, лежащего во зле. В английском варианте слово light имеет значение "свет" во 2Кор.4, при этом в 6 стихе мы встречаем его противоположностью является «тьма», при этом в стихе 17 его противоположностью является «тяжесть», то есть его омоним "легкость". Именно, контекст устраняет любую двусмысленность, которая могла бы возникнуть. В Еф.6:12 противоположностью «духовному» является «плоть и кровь». Наши враги не люди, а существа принадлежащие к высшему рангу, который мы могли бы назвать для простоты «ангельским». Поэтому все духовные благословения должны интерпретироваться в свете использования этого термина, а не «одухотворяться». Использование этого слова в Отк.11:8: «духовно называемые Содом и Египет», показывает, что это не может иметь  отношения к «духовности», так как эти города были печально известны своей нечестивостью, указывая нам, что «духовные» благословения «реальны», тогда как нынешние благословения паломников, наподобии манны в пустыне, — это всего лишь «образы истинных», но «подтверждают» и предвещает славу,  ожидающую нас одесную Бога.

 

В Рим.15:27 слово «духовное» используется в противопоставлении жизненным потребностям: «если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27, см. также 1Кор.9:11). В 1Кор.2:13-15 и 15:44-46 духовное противопоставляется душевному. Это душевное имеют отношение к «душе» и Адаму, каким он был сотворён. Именно воскресший Христос, как последний Адам, как «животворящий дух» вводит «духовность».

 

Оно противопоставляется «плотскому» состоянию в Рим.7:14 и используется для обозначения «даров» в Рим.1:11, 1Кор.12:1, 14:1, положение в пустыне в 1Кор.10:3, 4, «песни» и «разумении» в Еф.5:19, Кол.3:10 и 1:9, и о «людях» в Гал.6:1 и 1Кор.14:37.

 

Коринфяне были плотскими, разделёнными, и им Апостол сказал: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе» (1Кор.3:1). Здесь «духовное» противопоставляется не только «плотскому», но и состоянию «младенчества». Сравнивая Евр.5:8–6:1 с 2Кор.2,3 мы находим, что «духовный» используется в параллель с «совершенным» в противоположность «младенцам». Младенец во Христе может быть очень благочестивым, очень похожим на Христа, но, согласно библейскому значению не будет «духовным». Ещё одно сравнение с Евр.5, 6. и 1Кор.2,3 заставляет нас видеть, что когда Церковь действительно достигнет «совершенного человека» со своей мерой «полного возраста Христа», тогда и только тогда она сможет обладать «духовными» благословениями.

 

Духовный и небесный

 

Есть ещё один стих, который проливает свет на Еф.1:3. В 1Кор.15, главе, посвященной теме воскресения, мы читаем: «Есть тела небесные (epourania)  и тела земные (epigeia)… Есть тело душевное (psuchikon), есть тело и духовное (pneumatikon)» (1Кор.15:40-44). Здесь мы узнаём, что «духовное тело» и «небесное тело» являются параллельными терминами, что приводит к выводу, что «духовными» благословениями в «небесных» местах можно обладать только тогда, когда мы обладаем «духовным» и «небесным» телом. Это проявляется на поверхности Еф.1, как мы полагаем, и мы сможем показать это, рассматривая ссылки на слова «усыновление» и «залог».

 

Наш вывод сводится к тому, что духовные благословения, которые принадлежат нам по воле Отца, и стали нашими благодаря искуплению Христа, и нашими по причине залога и запечатления Духа, будут нашими фактически в нашем личном обладании в тот день, когда мы достигнем «искупления удела, в похвалу славы Его» (Еф.1:14).

 

В другой статье мы должны обратить внимание на другую сторону вопроса, а именно: Чем мы владеем здесь, на земле?

 

#3. Руководящий принцип, обнаруженный по аналогии с Писанием.

 

 

В наших предыдущих статьях мы стремились показать, что «сверхнебесный» был оправдан как перевод epouraniois в Еф.1:3, в свете 1:20, 21 и 4:10. Мы предположили, что, хотя все духовные благословения были истинно нашими «во Христе», они всё ещё не были нашими «в небесных местах», по той простой причине, что на самом деле нас там пока нет, но то, чем мы обладаем здесь, пока ходим в вере, и все ещё удерживаемые смертностью, - это залог нашего наследия, «до искупления удела», «до дня искупления».

 

В этой связи стих из Рим.8 иногда цитируется: «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим.8:19). Это не должно читаться так, как если бы сыны Божьи проявились сейчас, ибо стих 23 показывает, что не только творение ждёт, но и «мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Сыны Божьи откроются как таковые при воскресении, но до тех пор они тоже должны «стенать» и «ждать».

 

В Послании к Ефесянам говорится, что в настоящее время у нас есть «залог», а не полное наследие, Рим.8:23 повторяет эту мысль, описывая нас как имеющих «начаток Духа». Таким образом начатки (первые плоды) были ни в коем случае не урожаем (жатвой), а небольшим залогом или начатком того урожая, который ещё предстоит собрать. Сам Христос – «Первенец уснувших» (1Кор.15:20). Их воскресение гарантировано, и они могут даже сейчас воскреснуть и ходить в обновленной жизни, но они не смеют учить, что «воскресение уже было», ибо это было бы серьёзной неправдой (2Тим.2:17, 18). Слово «откровение» в Рим.8:19 - это apokalupsis (апокалипсис), и легко увидеть, что так же, как Господь Иисус ещё не «явлен», но «ожидает его» (Евр.10:13), так и мы, хотя и сыны Божии, должны с залогом «ожидания» ожидать этого дня откровения (Рим.8:23). Не только это, но и Рим.8:24, 25 продолжает устранять любую идею о том, что «откровение сынов Божиих» или «искупление тела» происходит сейчас, говоря:

 

«Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ОЖИДАЕМ в терпении».

 

Иллюстрация Ветхого Завета

 

Нам поможет пролить свет прекрасная иллюстрация библейского принципа на примере с Авраамом. Евр.11:8 говорит нам, что, когда Авраама призвали покинуть Ур Халдейский, он знал, что место, к которому были направлены его шаги, должно было стать его наследием, однако к тому времени, когда они получили обещание семени, он был стариком, а его жена - старухой. Рим.4 и Евр.11:12 говорит нам, что в том, что касалось отцовства, Авраам и Сарра были «омертвелы», и вера Авраама совершенно определённо провозглашается верой в Бога, который «оживляет мертвых». Авраам очень хорошо знал значение слов из Рим.8:11 об оживлении смертного тела ещё до фактического и буквального воскресения.

 

Оживленный, но не вознесенный и не царствующий

 

Но хотя Авраам зашел так далеко, даже дальше, чем большинство из нас может правдиво утверждать, что достигли, всё же обратите внимание на замечательное продолжение. Он действительно вступил в землю своего наследия, он прошёл её вдоль и поперек, он обратил свои взоры на север, на юг, на восток и на запад (Быт.13:14-17) и, как прямое продолжение этого предвосхищающего обладания, отказался «даже от нити и ремня» от руки царя Содома, который был в тяжёлых обязательствах перед ним (Быт.14:21-23). Он встретил другого царя, Мелхиседека, и истина, связанная с этим образным царём-священником, как учит послание к Евреям, помешала Аврааму принять «власть» над Хананеями или царем Содома. Это скорее побудило его отказаться от всех подобных ожиданий в свете более глубокого откровения, открытое ему.

 

Вера, которая ждет Божьего времени

 

Стефан обращает внимание на тот глубоко важный факт, что, хотя Авраам вошёл в землю обетованную с верой, тем не менее, Бог «не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать её во владение ему» (Деян.7:5). Единственным участком земли, которым на самом деле владел Авраам, было поле Ефрона и пещера Махпела, которые он купил и заплатил за них 400 сиклей серебра в качестве места погребения своей жены (Быт.23:3-20). Его собственное описание себя в этой сделке было таким: «я у вас пришлец и поселенец» (Быт.23:4). Ответ хананея был таков: «ты князь Божий посреди нас; в лучшем из наших погребальных мест похорони умершую твою; никто из нас не откажет тебе в погребальном месте, для погребения умершей твоей» (Быт.23:6). Кто тогда говорил истину в отношении домоуправления и заем получения? Авраам или Хет?

 

Некоторые из наших друзей отнеслись бы к Аврааму очень серьёзно, чтобы наказать его за такое отношение. Они потребовали бы действия закона духа жизни в противовес закону греха и смерти и заявили бы о поле Ефрона как о законном владении. Они сочли бы выплату 400 шекелей серебра таким же предательством, как и получение шекелей позже самим Иудой. И всё же Авраам был прав. Услышьте вдохновенный комментарий:

 

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования… Все сии умерли в вере, НЕ ПОЛУЧИВ обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:9, 13).

 

Две причины для ожидания

 

Для этого отречения приводятся две причины, одна в Евр.11, а другая в Быт.15. Первая заключается в том, что Господь открыл Аврааму славу небесного града «ибо он ожидал города, имеющего основание… но они стремились к лучшему, то есть к небесному… ибо Он приготовил им город» (Евр.11:10-16). Это было нечто большее, чем первоначально обещанное наследство. Для Авраама это стало тем, чем награда в воскресении становится для членов Одного Тела, что также жизненно связано с небесным гражданством (Фил.3:14-20). Авраам был вполне доволен ожиданием, чтобы его умеренность стала известна всем людям, чтобы жить как пилигрим и странник в земле своего наследия, чтобы он мог дотянуться до награды, известной ему.

 

Разве не было бы укрепляющей мыслью, если бы члены Одного Тела осознали, что эта нынешняя жизнь - это благословенная возможность страдать и терпеть со Христом и за Христа, «не достигну ли» получить большую долю в славном служении, за которое вскоре будет воздаяние? Когда у вас возникнет искушение спросить: «Какова цель, ради которой я здесь?», не упускайте возможность претендовать на высшее из всех служений, то, что связано с наградой нашего высокого призвания. Те, кто видит в Фил.3 не что иное, как духовное достижение в этой жизни, то это существенно отличается от нашего толкования, где награда никогда не будет достигнута без реального сообразования смерти Христа, ибо для таких буквальное и особое воскресение будет очень благословенным событием.

 

Вторая причина, по которой Аврааму не суждено было при жизни унаследовать землю обетованную, была открыта ему, как записано в Быт.15:16: «ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась». Авраам знал, что он умрёт (хотя Господь благословенно добавляет: «с миром») и будет похоронен в глубокой старости. Он знал, что его потомство попадет в рабство и что они не смогут вступить в своё наследство по крайней мере ещё 400 лет.

 

 Обратившись к Втор.2:12-37, мы видим начало движения, которое закончилось овладением, по крайней мере, частью земли обетованной. Для нас Аморреи, живущие в Ханаане, являются всего лишь прообразом начальств и властей, духовного зла, которое находится в небесных местах, которые всё ещё удерживают своё утраченное место. Беззаконие этих духовных Амореев еще не исполнилось, и поэтому мы тоже должны терпеливо ожидать дня искупления, который избавит нас от рабства худшего, чем Египетское (Рим.8:19-25).

 

Если бы Авраам семь раз обошёл стены Иерихона, стены не рухнули бы плашмя, он просто выставил бы себя на посмешище, а имя Божие - на поругание. В Быт.14:13 мы находим Авраама в мире с Аморреями и его единственную битву за спасение своего племянника Лота. Однако, когда Иисус Навин вошёл в эту землю, потребовалось не меньше, чем полное уничтожение Аморреев. Авраам был благословлён Мелхиседеком, царем Салима, когда он вернулся после убийства четырех царей, напавших на Содом. Иисус Навин причислил к своим врагам Адониседека, царя Иерусалимского, который вместе с четырьмя другими царями был предан смерти. Не сказано ни о каком никакого чуда, когда Авраам спас Лота, но потрясающее чудо, настоящее «знамение на небесах» записано в Ис.Н.10:1-14. Было достаточно того, что Авраам избавил Лота от руки врага, но Иисус Навин приказал военачальникам Израиля прийти и положить свои ноги на шеи пленённых Ханаанских царей.

 

Завоевание земли под руководством Иисуса Навина занимает место в образном  учении Священного Писания для верующего сейчас, и в той мере, в какой он верой входит в своё положение со Христом, его осознание победы будет более полным. Но действовать и молиться так, как если бы день искупления наступил, а искупление тела было свершившимся фактом, значит находиться под чарами лжи и идти к катастрофе. «Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим.8:37) является неполной цитатой, и часто используется в значении, прямо противоположном истине. Полная цитата выглядит следующим образом:

 

«За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обреченных] на заклание. Но все сие преодолеваем (больше чем победители) силою Возлюбившего нас».

 

Смысл этого стиха заключается в том, что никто не разлучит нас с любовью Христа, ни «скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч», «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:35-39). Именно в этом смысле мы больше, чем победители, а не в смысле победы над нашими врагами, Некоторые занимают позицию, что, видя, что они во Христе и являются частью нового творения, членами Его Тела, и «превыше всего», это было бы знаком от недостатка веры, чтобы когда-либо испытывать стресс от преследований, стыд от наготы или опасность от меча. Не таков Апостол. Именно плотские Коринфяне хвастались тем, что они «царствовали». Апостол сказал: «вы стали царствовать без нас. О, если бы вы [и в самом деле] царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1Кор.4:8). Затем следует этот беспрецедентный список страданий за Христа:

 

«Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, [как] прах, всеми [попираемый] доныне» (1Кор.4:9-13).

 

Здесь видно истинное господство. Не в хвастливом и плотском «царствовании», как Коринфяне, но, как Апостол, в кротком терпении. Павел раскрывает дух победителя, истинного царя, настоящего владыки. Когда его поносят, он может молиться, когда его оскорбляют, он может благословлять. «Во всем этом» он «более, чем победитель» через Христа. В течение этой нынешней жизни доминирование характера царствования на престоле не дается. Скорее мы остаемся пилигримами и странниками, хотя и сонаследниками Христа. Это положение тех, кому милостиво позволено (Фил.1:29) разделить страдания Христа, уверенно ожидая славы. Когда мы торжествующе восклицаем (1Кор.15:55-57): «ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!», мы не обманываем себя мыслью, что мы больше не смертны, и не ведём себя так, как будто смерть навсегда удалена от нас. Нам помогло бы, если бы мы помнили, что Христос умер не для того, чтобы спасти нас от смерти, а чтобы спасти нас от смерти, применив этот факт к двум фазам практического искупления: настоящему с его ограничениями, и будущему с его «свободой и славой».

 

Давайте поразмышляем над двумя причинами, приведёнными в Евр.11 и Быт.15 относительно того, почему Авраам, Исаак, Иаков и семя обетования могли умереть в вере, НЕ ПОЛУЧИВ ОБЕЩАННОГО.

 

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА

 

#1. Основание Ветхого Завета

Пророчество Еноха

 

Читатель, возможно, помнит, что в предыдущем номере мы затронули причину, по которой свидетельство о Втором Пришествии Господа не фигурирует на наших страницах так заметно, как некоторые, возможно, ожидали. Мы надеемся, что то, что мы тогда сказали, развеет любые подозрения в неверности, но мы не хотим, чтобы такая тема оставалась в негативном положении, и предпочли бы остаться на позитивной истине. Поэтому мы просим читателя погрузиться с нами в «Слово», чтобы искать и пмотреть, что было написано для нашего назидания по этой важной теме.

 

Основание Ветхого Завета

 

Начинать наше изучение со свидетельства Евангелия от Матфея - значит пытаться строить без фундамента. Учение Матфея и большая часть Нового Завета основаны на учении Ветхого Завета не только об исполнении пророчества о пришествии Господа как искупителя, но и о Его повторном пришествии как надежде Его народа.

 

Было бы нетрудно доказать, что сами условия сотворения Адама предвкушают второе пришествие Господа. Например, ссылка на власть, данную человеку, в Пс.8, Пс.71, Дан.2 и 7, и Евр.2, и т.д., кажется, предвкушает грядущее царствование Христа. Описание Эдемского сада предвкушается в Отк.22, а обещание о том, что Семя Жены поразит голову змея, ожидает Второго Пришествия Господа для его исполнения.

 

Эти стихи, однако, слишком косвенны для нашей настоящей цели, поэтому первое, на что мы обращаем внимание, это:

 

Пророчество Еноха

 

Слова пророчества Еноха, не записаны в Быт.5, но не имеет значения, кто именно сохранил его высказывание, пока оно находится на страницах Писания. Мы в долгу перед Иудой за эту запись. Он пишет:

 

«О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: 'се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники'»  (Иуда 14, 15).

 

Прежде чем мы сможем понять значение этого пророчества, мы должны проследить общую тенденцию послания, чтобы увидеть уместность свидетельства Еноха. Если мы взглянем на более ранние стихи Иуды, мы увидим не только упоминание о глубоком человеческом грехе в упоминании Содома и Гоморры, но и упоминание об ангелах, которые не сохранили своего первородства и потому оставшиеся для суда.

 

Заглядывая в конец послания, такие выдающиеся отступники, как Каин, Валаам и Корей, приводятся в качестве примеров насмешников, которые придут в последние времена. Поэтому настало время рассмотреть структуру послания, чтобы понять, откуда исходит пророчество Еноха.

 

                           Послание Иуды

 

A| 1, 2. Благословение.

   B| 3. Увещевание. Возлюбленные. Подвизайтесь за веру.

      C| 4. Нечестивые люди «древности».

         D| 5. Воспоминание. Деяние Господа.

            E| 5-16. Суды.

               a| 5-8. Три примера: Израиль, ангелы и Содом.

                  b| 9, 10. Михаил Архангел.

                    Нигде не записано.

                    Ссылки на сатану.

                a| 11-13. Три примера: Каин, Валаам и Корей.

                   b| 14-16. Господь и тьмы святых.

                    Нигде не записано.

                    Намек на сатану.

         D| 17. Память. Слово Господне.

      C| 18, 19. Нечестивые люди «последнего времени».

   B| 20-23. Увещевание. Возлюбленные. Укрепляйтесь в вере.

A| 24, 25. Славословие.

 

Надо заметить, что свидетельство Иуды направлено на одну точку, а именно на суд Господа над нечестием. Тем не менее, он исследует всю почву Писания и, выдвигая вперед согрешивших ангелов и обличение сатаны Михаилом, проникает в глубины, недоступные нашему пониманию. Также очевидно, что вырывание стихов 14 и 15 из Послания Иуды из контекста и обобщение на их основе не поможет нам понять истину.

 

Пророчество Еноха связано с грехом, в котором замешаны не только люди, но и сатана и падшие ангелы. Со стороны Иуды нет никакой скрытности, указывающей на их злой характер. Грех ангелов сравнивается с грехом Содома и Гоморры, а те, кто идёт по их злым следам, уподобляются грубым животным, которые развращают себя, называясь «соблазнами на ваших вечерях любви». Как об ангелах, так и о людях написано, что они были «соблюдены» во тьме для суда (стихи 6 и 12).

 

Нечестивые

 

Мы давно видели, что слова «нечестие» и «благочестие», по причине их противоположности в посланиях, и выражение «тайна благочестия» должны иметь гораздо более глубокое значение, чем «благочестие» или отсутствие этой добродетели. Эта глубина смысла очевидна в послании Иуды, где три слова asebeia, asebeo и asebes встречаются 6 раз.

 

«Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству» (стих 4).

«Обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники'» (стих 15).

«Ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям» (стих 18).

 

Грех ангелов, Содома и сатаны, вместе с грехом, который будет осужден при Пришествии Господа, называется нечестием. Пётр подтверждает это, поскольку во Втором Послании он говорит об ангелах, согрешивших во времена Ноя, а также о Содоме, Гоморре и Валааме, и говорит о потопе, надвигающемся на мир нечестивых. Содом и Гоморра - примеры тех, кто живёт нечестиво, Лот - пример освобождения благочестивых и огня, предназначенного Господом для дня суда и погибели нечестивых людей (2Пет.2, 3).

 

Мы должны снова обратиться ко Второму Посланию Петра после того, как указали на необходимость важного пересмотра Иуды 14, 15. Буквальный перевод слов Еноха должен гласить: «Вот, пришёл Господь». Хотя, истинная передача аориста греческого глагола всё ещё является несколько спорным вопросом, правильность приведённой выше передачи подтверждается общим использованием и переводом Автор. Верс. Заинтересованный студент может проверить это, отметив использование elthe (часть глагола erchomai «приходить»), обычно переводится как «пришёл». Если Енох сказал: «Вот, Господь пришёл», он, должно быть, имел в виду какой-то суд, который был в прошлом, когда он говорил. На что он мог сослаться? Суд потопа тогда ещё не состоялся, и суд не обрушился на Вавилон. Описание, данное в решении суда, не могло относиться к Быт.3 или 4. К чему же тогда это могло относиться?

 

Читатель, вероятно, мысленно вернулся к Быт.1:2, к katabole kosmou «ниспровержению мира». Эта связь более чем поддерживается Петром во Втором Послании, которое, как мы уже выяснили, совпадает с посланием Иуды.

 

Второе Пришествие и низвержение (Быт.1:2)

 

Иуда говорит:

 

«Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям» (стихи 17 и 18).

 

Петр говорит:

 

«Возбуждаю ваш чистый смысл, чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими. Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою» (2 Пет.3:1-6).

 

Насмешники отрицали, что с момента сотворения мира имело место какое-либо вмешательство в форме суда. Поэтому они отрицали ниспровержение мира в Быт.1:2.

 

Енох принял эту линию учения. Он тоже произнес торжественное слово: «Се, Господь пришел», и его ссылка на ангелов и сатану, а также на человека устраняет всякое чувство несоразмерности. Енох назвал своего сына Мафусаилом, что означает: «После его смерти это (а именно потоп) будет», и в год смерти Мафусаила наступил потоп.

 

Иуда, таким образом, рассматривает свидетельство Еноха в сочетании со словами Петра (2 Пет.2, 3) и связывает воедино (1) ниспровержение мира, который тогда был (Быт.1:2), (2) потоп (Быт.6, 7) и (3) Второе Пришествие Господа, которое будет сопровождаться огненным потопом.

 

 Это действительно торжественный аспект Пришествия Господа. И здесь нам нужно зафиксировать два важных момента:

 

1. Утверждение, что этот Енох был «седьмым от Адама».

2. Ссылка на « тьмы (десятки тысяч) Его святых».

 

«Седьмой от Адама». Почему Иуде было необходимо сделать паузу посреди своего высказывания, чтобы сделать это замечание? Причина в том, что существует большая необходимость быть настороже в отношении обмана и лжепророков, и поскольку в книге Бытия есть два имени Енох (один из которых является истинным семенем Адама, а другой - по линии Каина), это предупреждение становится необходимым. Возможно, это предупреждение не следует пропускать мимо ушей без должного рассмотрения. Давайте вернёмся к ранним главам книги Бытия и усвоим урок, содержащийся в примечании «Енох, седьмой от Адама».

 

Истинная линия Адама опускает Каина и его семя. Это можно проверить, обратившись к родословным, приведенным в Быт.5, 1 Пар.1:1 и Лк.3:38, где порядок всегда один и тот же. Каин был от лукавого, и его семя – это пророческое семя змея. Эти две строки даны в Книге Бытия с подчеркиванием следующих близких параллелей:

 

Линия Адама (Быт.5).

Линия Каина (Быт.4:17-24).

Сиф

Енос

Каинан

Малелеил

Иаред

ЕНОХ

МАФУСАЛ

ЛАМЕХ (777 лет)

Ной

ЕНОХ

Ирад

Мехиаеля

МАФУСАЛ

ЛЕМЕХ (70х7 отмстится)

Иавал

Иувал

Тувалкаин

 

 

Надо заметить, что в некоторых именах, данных семени Каина, очевидно, есть какое-то предвосхищение и подделка. Однако их сходство ограничивается только их именами. Енох, сын Каина, связан с основанием города в земле странствия Каина, тогда как истинный Енох взят с земли и её нечестия. Мафусал и Мафусал оба называют своих сыновей Ламех! Сыновья Ламеха по линии Каина заинтересованы в дальнейшей попытке прикрыть лоском проклятую землю, тогда как истинный Ламех называет своего сына Ноем, отводя взгляд на покой, который может дать только Бог.

 

Первыми словами ответа Господа на вопрос учеников о знамении Его Пришествия были:

 

«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: 'Я Христос', и многих прельстят» (Мф.24:4, 5).

 

Петр дает это предупреждение во 2 Пет.2, то же самое делает и Иуда, чью цитату из пророчества Еноха мы изучаем. Он говорит:

 

«Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые… Горе им, потому что идут путём Каиновым… О них пророчествовал и Енох».

 

Священное Писание предупреждает нас о том, что учение о Пришествии Господа не избежит искажения.

 

«Десятки тысяч Его святых». Эти слова цитирует Моисей в благословении Израиля:

 

«Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона» (Втор.33:2).

 

Не может быть никаких сомнений относительно значения здесь слова «святые». Закон Синая, который мы знаем из различных мест Священного Писания, был принят при посредничестве ангелов (Деян.7:53, Гал.3:9, Евр.2:2).

 

«Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище» (Пс.67:18).

«Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним» (Дан.7:10).

«Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими» (Мф.16:27, 25:31).

«В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его» (2 Фес.1:7).

 

Этих цитат достаточно, чтобы доказать, что «святые»  из пророчества Еноха - это «ангелы», а не искупленные. Это также значение Зах.14:5: «и придет Господь Бог мой и все святые с Ним», и Иоиль 3:11: «туда, Господи, веди Твоих героев»,  также из 1Фес.3:13: «в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его».

 

Так как до сих пор было достигнуто согласие, некоторые из наших читателей не согласятся с включением  последней ссылки в нашсписок.

 

Приходящий «за» и «с» Своими святыми

 

Существует целая школа пророческой мысли, которая подчеркивает пришествие Господа «за» и пришествие Господа «с» Его святыми. Предположим, что для целей аргументации мы принимаем эту точку зрения, как она выдерживает проверку? Фессалоникийцы ожидали Сына Божьего с небес (1:10) и проявляли терпение надежды (1:3). Им было сказано, что их умершие близкие встретятся с Господом не раньше и не позже, чем те, кто жил в то время, но что и живые, и мертвые будут подняты вместе, чтобы встретить Господа на воздухе (4:15, 16). Хорошо, тогда что же нам делать с этим тезисом 1Фес.3:13:

 

«Чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его».

 

Если эти «святые» - Его искупленный народ, и если Фессалоникийцы должны были ждать прихода Господа со всем Его искупленным народом, то какое место занимают Фессалоникийцы? Они были искуплены, они, конечно, не были не бодрствующими, которые могли быть оставлены позади, ибо они должны были быть утверждены «непорочными в святости», и если такие могут быть оставлены позади, кто тогда уйдет? Различие между «приходить за» и «приходить с» исключает тех, кому писал Апостол, и противоречит прямым утверждениям 1Фес.4:15,16,5:10. Если мы возьмем 1Фес.3:13 говорящим о «святых» Втор.33 и из пророчества Еноха, то мы получим Пришествие Господа с Его ангелами и для Его народа, переданное нам с ясностью и без противоречий.

 

Интересно отметить, что Синайская рукопись гласит: «десять тысяч Его святых ангелов». Ангелы, которые придут в конце века, несомненно, те же самые, что сыграли важную роль в ниспровержении Быт.1 и всех Божиих вмешательств на протяжении веков.

 

«И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облечённые в виссон белый и чистый… И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:14-20).

 

Когда нам становится ясно, что «святые» из пророчества Еноха - это святые ангелы, мы начинаем осознавать их связь в контексте с падшими ангелами. Более того, структура показывает, что Архангел Михаил находится в соответствии с Господом и Его Ангелами, и оба находятся в конфликте с сатаной. Пророчество Еноха со ссылкой на Быт.1:2, взятое в сочетании со 2 Пет.3, где говорится, что «тогдашний мир», был уничтожен водой, а небеса и земля, которые существуют сейчас, будут уничтожены огнём, поднимает учение о Втором Пришествии на его истинное место в цели веков. Существует тенденция рассматривать Второе Пришествие как своего рода запоздалую мысль, в данных обстоятельствах лучшее, что можно было бы сделать следующее: то, что мы называем «вторым пришествием», обусловлено целью веков, независимо от того, принял ли Израиль своего Мессию и Его предыдущее представление или нет. Пусть насмешники говорят, что хотят.

 

«Вот, ПРИШЁЛ Господь» (Иуда 14), и

«Грядущий придёт и не замедлит» (Евр.10:37).

 

#2. Терпение Иова.

Стр.69 – 72

 

«О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов 19:23, 24).

 

Что же было такого важного, что Иов пожелал, чтобы об этом сохранилась постоянная запись, сравнимая с гранитным памятником с оловянными буквами? Действительно, Кенотаф (Cenotaph), ибо значение слова Кенотаф – «пустая гробница», и это то, что предстало взору Иова в его горе. Он сказал, что был чужим для своей жены и детей, его друзья ненавидели его, и те, кого он любил, отвернулись от него. Его кости прилипли к коже, и он едва держался на ногах. Когда мы читаем эту главу, мы получаем некоторое представление о крайней крайности Иова, а затем он произносит слова, которые, как он хотел, могли быть высечены на скале навсегда. Каковы они были?

 

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей (о том дне)!» (Иов 19:25-27).

 

«Ибо я знаю, что Искупитель мой жив и что Он будет стоять в последний день на земле, и (следуя примечанию) после того, как я проснусь, хотя это тело и разрушится, но во плоти моей я увижу Бога, Которого Я сам увижу, и мои глаза увидят, а не кто-то другой. Мои внутренности сгорают во мне от сильного желания (того дня)».

 

На полях в примечании фраза трактуется «моя кожа», как часть глагола ur «пробуждать», оба эти слова выражены одними и теми же буквами на иврите, а именно: ayin, vav, and resh. Здесь трудно прийти к какому-либо выводу без посторонней помощи, и поэтому мы сочли, что это была возможность для Слова проявить себя. Следовательно, мы собрали все случаи употребления в Иове глагола ur, пробуждать, и отметили, что произошло, когда мы добавили Иов 19:26 в список. В тот момент, когда мы это сделали, мы увидели совместное формирование живого Слова, и это было подтверждено самым странным переводом.

 

При сравнении первого и последнего использования вместе, на первый взгляд, не было никакой связи, и мы взяли за правило при поиске структуры Священного Писания избегать изобретения заголовков, чтобы не ввести себя в заблуждение. Затем внезапно эти два стиха заняли свое место, соответствие можно увидеть, обратившись к примечанию Иова 3:8, поскольку там мы находим слово «левиафан». В значение выражения «разбудить левиафана» мы входить не будем, поскольку оно сослужило свою службу, зафиксировав структуру и сделав необходимым включение Иов 19:25-27, чтобы избежать разрушения того, что кажется вдохновенным замыслом.

 

A| 3:8. Пробудить левиафана.

   B| 8:6. Ответ Вилдада.

      C| 14:12-14. «Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не воспрянет от сна своего… Во все дни определённого мне времени я ожидал бы, пока придёт мне смена».

         D| 17:8. Невинные восстают против лицемера.

      C| 19:26, 27. «После того, как я пробужусь, хотя это тело будет разрушено, все же во плот моей я увижу Бога».

   B| 30:29. Ответ Иова.

A| 41:2. Никто не смеет пробудить его (левиафана, стих 1).

 

Параллель полна, и поскольку весь вопрос сводится к тому, читаем ли мы еврейское слово как «кожа» или как часть глагола «поднимать», баланс мыслей, кажется, ясно указывает путь к решению. Септуагинта, по-видимому, предпринял попытку что-то вроде компромисса. Она приняла идею в том виде, в каком мы её изложили, и перевела ur – anastesai «пробуждать», но в нём проскальзывает слово derma «кожа», чтобы поставить многоточие. Александрийская версия читается как soma «тело», вместо derma. Поэтому у нас есть дополнительное свидетельство этого самого древнего перевода, который помогает нам.

 

Однако наше особое исследование связано с Пришествием Господа. Поэтому мы опускаем название «Искупитель», просто привлекая внимание к статьям об Искуплении в отношении его значение и полноты. Иов не ограничивал своё видение истиной о Спасителе в Вифлееме, но смотрел на «последний день», термин, параллельный «последнему дню» пророков. Более того, он ожидал увидеть своего Искупителя, стоящего в последние дни «на земле». Параллельный стих (Иов 14:12) говорит нам, что этого не произойдёт «доколе не скончаются небеса», что относится к тому же периоду, что и 2 Пет.3:7, 10, 11, Отк.20:11 и Ис.51:6. Иов не питал никакой надежды «попасть на небеса». Он принадлежал к той группе, которая проснётся после Тысячелетия, когда «небес больше не будет».

 

Если Иов должен быть причислен к тем, кто предстанет перед Великим Белым Престолом, и если Иов упоминается в Писании как пример терпения (Иак.5:11) и праведности (Иез.14:14), это лишь усугубляет проблему тех, кто утверждает, что все, кто предстанет перед Великим Белым Престолом, неизбежно, обречён. Можно возразить, что в Иове 19 об этом не упоминается, то есть о «пришествии» Господа, и что этот стих не имеет отношения к теме этой серии. Ссылки на последние дни говорят об Искупителе Иова в период, далёкий от периода Его земной жизни. Его тесная связь также с воскресением обусловливает необходимость Второго Пришествия. Иов предвкушал эту надежду ещё при своей жизни. Он мог бы сказать: «теперь же мои глаза видят Тебя» (42:5). «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние» (42:12).

 

Вошедшая в поговорку красота его дочерей, одну из которых назвали «тюбик с краской» (стихи 14, 15) и слова 33:25: «Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей», согласуются с тем фактом, что Иов был полностью восстановлен в здравии, и даёт картину воскресения этой группы шире, чем Израиль или Церковь, чьему месту в Писании не уделялось должного внимания, как того требует их важность.

 

До сих пор мы видели свидетельства людей, которые жили до дней Израиля. Помимо пророческого намека Валаама на Второе Пришествие под образом звезды и скипетра, остальные стихи должны быть обязательно взяты из пророчеств и Псалмов Израиля, но, хотя Иерусалим и Земля вместе с народом Израиля занимают центральное место в этом большом разделе, мы помним, что, в конце концов, эти благословения будут принадлежать им.

 

#3. Молитвы Давида.

Стр.97-101

 

Песнь Моисея (Исх.15:1-19), произнесённая при свержении фараона, требует Второго Пришествия для своего истинного исполнения, и она никогда не может быть полной, пока не соединится с песнью Агнца, спетой не на берегах Красного моря, а на стеклянном море, смешанным с огнём, празднуя победу не над фараоном, а над зверем и его образом (Отк.15:1-3). Песнь Моисея, незадолго до его смерти (Втор.32:36-42), в равной степени ожидает Второго Пришествия для его исполнения. Эти стихи, однако, могут быть сочтены слишком расплывчатыми, чтобы стоять отдельно, и могут быть лучше оценены, когда будут прочитаны более точные утверждения из других мест Священного Писания. Прослеживая историю Израиля до времён Царства, мы находим в Псалмах несколько свидетельств о Втором Пришествии Господа.

 

Когда «Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским были собраны вместе» (Деян.4:27), произошло зародышевое исполнение начала Псалма 2. «Цари земли», однако, должны собраться снова, с более сильным фронтом: «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (Отк.19:19).

 

Ответ Господа на это восстание таков: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс.2:6). Когда это происходит, царства этого мира становятся царствами Господа и Его Помазанника (Отк.11:15), «рассвирепели язычники» (Отк.11:18), и гнев Сына пришел (Отк.11:18, Пс.2:12). Тогда будет высказана просьба Пс.2:8 и дан ответ: «проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе». За исключением очень образного выражения, этот стих не может получить никакого исполнения в течение этого домоуправления. Оно ограничено с обеих сторон условиями, которые чужды Церкви Тайны, а именно: (1) Господь должен быть поставлен Царём на Сионе. (2) Это наследие объясняется не в терминах новообращенных и миссий (проповедников), а как отправление правосудия и суда: “Ты разобьешь их железным прутом; Ты разобьешь их на куски, как горшечный сосуд”. Время исполнения этого стиха - день Господень (Отк.2:27, 12:5, 19:15), когда Помазанник Господень сойдёт с небес как Царь царей и Господь господствующих. Поэтому Пс.2 должен быть включён в наш обзор свидетельства Ветхого Завета о Втором Пришествии.

 

Можно сказать, что целый свод Псалмов предполагает факт Второго Пришествия Господа. Это относится к Псалмам, в которых говорится о Господе, царствующем как царь среди них и над всей землей, что описано в Пс.44, 45, 46, а также в Пс.47 где Иерусалим рассматривается как город великого Царя.

 

Пс.49 более позитивен в своих ссылках на Второе Пришествие:

 

«Бог Богов, Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. С Сиона, который есть верх красоты, является Бог, грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: "соберите ко Мне святых Моих».

 

Здесь есть много особенностей, которые лежат в основе заявлений в Новом Завете. Всемирное обращение напоминает нам о Мф.24:27, огонь и буря при Его пришествии напоминают нам о Мф.24:29, 30, хотя призыв к небесам, по-видимому, относится к «ангелам», которые собирают «избранных Его от четырёх ветров» (Мф.24:31). «Его святые» - это, очевидно, «Израиль» (Пс.49:7).

 

В своих Псалмах Давид ожидает Пришествия Господа как великой цели своего желания. В конце Пс.71: он говорит: «Кончились молитвы Давида, сына Иесеева», и эта кульминация - Псалом Царского сына. Там мы читаем об этом великом Царе как о Судье и Избавителе бедных и нуждающихся. Мир и процветание - результат Его правления; Его власть от моря до моря и от реки до краёв земли; все цари падают ниц перед Ним, все народы служат Ему и благословляют Его; вся земля полна Его славы.

 

Образ, используемый в стихе 6, может быть неправильно понят: «Он сойдет, как дождь на скошенный луг». В этом стихе нет слова «луг», слово, переведенное как «скошенный луг» - это gez, которое также переводится словами «шерсть» и «косьба». Для фермера это бедствие, а не благословение, когда дождь падает на его свежескошенную траву. То, о чём на самом деле говорится в этом стихе - это падение дождя на иссушенную землю после того, как трава была скошена и убрана, как это выражено в Амосе 7:1: «в начале произрастания поздней травы, и это была трава после царского покоса». Образ Пс.71 заключается в том, что Пришествие Господа будет подобно позднему дождю. Израиль будет расти и процветать во второй раз, будут благословенные последствия, они возродятся, и их конец будет славным.

 

2Цар.23:1-5 следует читать в сочетании с Пс.71: «Вот последние слова Давида… всё хотение мое». Эти слова во многом в том же духе как Пс.71:20. Оба стиха предвосхищают «Царского Сына», о Котором сказано: «владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием». Образ, однако, меняется с освежающего дождя на скошенную траву на благотворный солнечный свет после дождя: «И как на рассвете утра, при восходе солнца на безоблачном небе, от сияния после дождя вырастает трава из земли». Эти стихи помогают нам ответить на вопрос: «Что будет, когда придёт Царь?».

 

Пс.82 -  это пророчество о дне скорби Израиля: «сказали: "пойдём и истребим их из народов, чтобы не вспоминалось более имя Израиля"».  В этой крайности они взывают к Господу: «Боже! Не премолчи, не безмолвствуй и не оставайся в покое, Боже». Смятение врагов и «коварный совет», предпринятый против сокровенных Господних, возвращают разум к Пс.2. Более того, вспоминая, что Моав и Аммон - дети Лота, интересно отметить, что в Пс.82 они упоминаются среди «десяти народов» 7-9, и они восстали, чтобы быть «сообщниками» против Господа. Они предвосхищают десять царей из Отк.17:12.

 

Переходя к Пс.95 мы читаем о Тысячелетних условиях. Вся земля призвана «Петь Господу новую песнь». Его слава должна быть провозглашена среди народов, и язычники призваны приносить жертвы и приходить во дворы Его.

 

«Скажите народам: Господь царствует!... Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его… ИБО ИДЕТ, ибо идет судить землю».

 

Это пришествие далее описано в следующем Псалме:

 

«Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова. Облако и мрак окрест Его… Пред Ним идёт огонь… Горы, как воск, тают ОТ ЛИЦА Господа, от лица Господа всей земли».

 

Пс.97 заканчивается словами «ибо Он идёт» и т.д., и даёт дополнительные подробности того дня. Пс.109 предвосхищает пришествие Господа:

 

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлёт Господь с Сиона… Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей».

 

Заключительные слова Пс.150: «Все дышащее да хвалит Господа!», с нетерпением ожидает Отк.5:13, когда это исполнится.

 

Свидетельство Псалмов о Втором Пришествии Господа показывает, что Израиль - это народ, Сион - город, и Пришествие Господа подобно дождю и солнечному свету, с одной стороны, и подобно огню и буре - с другой. Это день, как день гнева, так и благословения. Народы земли жизненно связаны с этим пришествием, и его центральной идеей является идея грядущего Царя. Надежда Церкви как таковая не выражена в этих Псалмах, и как бы они ни служили нашему утешению и помощи, их пророческое бремя обращено к благословенному времени на земле, а не к благословенной надежде на явление во славе, которого ожидает Церковь (Кол.3:4, Тит 2:11-14).

 

Пророчество Еноха, терпение Иова, песнь Моисея и молитва Давида - все это свидетельствует о том, что Господь снова придет на эту землю. Грядёт суд над нечестивыми (Енох), а вот с жизнью воскресения для тех, кто признает Его Искупителем (Иов), а ещё, чтобы возглавить Исход более могущественный, чем исход через Красное море (Моисей), грядет Царствовать как более великий, чем Соломон, Сын Давида и Господь Давида.

 

4. Видение Исайи.

 

В другой серии мы видели, что бремя всех пророков - это восстановление Израиля. Поскольку это так, пророки не могут молчать о Втором Пришествии Господа, ибо Пётр показывает, что восстановление и пришествие неразделимы.

 

«Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян.3:19-21).

 

Если мы прочитаем Деян.3:21 и 1Фес.4:16 вместе:

 

«Которого небо должно было принять до времен»,

«Сам Господь… сойдет с неба»,

 

И здесь кажется очевидным, что последний стих должен относиться к этой надежде Израиля, и, учитывая, что спустя годы после написания 1Фес.4 Павел всё ещё питал надежду Израиля (Деян.28:20), вывод становится практически однозначным.

 

Стих 11:4 Исаии - это стих, о котором, взятом отдельно, нельзя сказать, что он говорит о пришествии Господа, но ни один читатель Нового Завета, прочитавший 2 Фес.1 и 2 не может избежать очевидной связи:

 

«Жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьёт нечестивого» (Ис.11:4).

«В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение» (2 Фес.1:7, 8).

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес.2:8).

 

Таким образом, совершенно очевидно, что 2 Фес. и Ис.11 оба имеют дело с одним и тем же пришествием, но мы увидим более полные подтверждающие детали при изучении стихов из Нового Завета.

 

Результаты на земле, которые последуют за этим пришествием, изложены в хорошо известном стихе, в котором говорится о волке и агнце, живущим вместе, и об этом благословении, тесно связанном со святой горой Божьей (Ис.11:9). В стихе 11 используются слова «во второй раз», и мы не можем отделить эти слова от Второго Пришествия Господа:

 

«И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего».

 

Эта особенность была отмечена Стефаном для его слушателей, когда он говорил об Иосифе и Моисее:

 

«А когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим» (Деян.7:13).

«Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян.7:35).

«Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами. И когда возвратился, получив царство» (Лк.19:14, 15).

«Во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:28).

 

В Ис34 и 35 говорится: «Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион» (Ис.34:8). «вот Бог ваш, придёт отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас» (Ис.35:4).

 

Из-за событий, которые раскрываются как сопровождающие его, может быть только один период, когда этот день мести имеет место:

 

«И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы» (Ис.34:4).

«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет.3:10).

 

Ис.34 и 35 должны относиться не только к будущему дню Господню, но и к периоду, охватываемому шестой печатью, поскольку в Отк.6:12-17 говорится:

 

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток… ибо пришел великий день гнева Его».

 

«Отмщение» и «воздаяние» показаны разделёнными поровну между Ис.34 и 35. В первой главе говорится о том, что меч Господень наполнился кровью, потоки превратились в смолу, а прах - в серу, во второй - о дне, когда слепые прозреют, глухие услышат, хромые будут прыгать, как олени, а язык немого запоёт, когда возвратятся искупленные Господом и придут на Сион, и печаль и воздыхание рассеются.

 

«Отмщение» и «воздаяние» снова очевидны в Ис.59:16-21, где мы читаем: «И придет Искупитель Сиона и [сынов] Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь» (стих 20). Этот стих, цитируемый Павлом в Рим.11:26 как имеющий место, когда придёт полнота язычников, препятствует принятию толкования, согласно которому это пришествие на Сион произошло во время земной жизни Христа.

 

Ис.63:1-5 затрагивают ту же тему. В Ис.34 сцена описана в «Восоре и Едоме». В Ис.63 это относится к Едому, главы относятся к идентичным местам. В Ис.63 более того, говорится об одной и той же двойной цели: «Дне мщения» и «Годе Моих искупленных» (стих 4). Ссылка на одежды Господа, запятнанные кровью, связывает этот стих с Отк.19:

 

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем… [Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: 'Слово Божие'… Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (стихи 11-16).

 

Ис.63:3 говорится: «Я топтал точило один», и его контекст и параллели запрещают поэтическую интерпретацию, применяемую к нему в гимне, который связывает этот стих со страданиями Господа на кресте.

 

Последняя ссылка, которую мы сделаем на Исайю, - это ссылка на 64:1: «О, если бы Ты расторг небеса [и] сошёл! горы растаяли бы от лица Твоего».  Израиль, наконец, признает, что он - глина, а Господь - Горшечник (стих 8): они молят о милости на том основании, что они - народ Господа (стих 9). Сион и Иерусалим названы святыми городами Господа, и они описаны как пустыня и запустение (стих 10): святой и прекрасный дом, где их отцы восхваляли Господа, был сожжён огнем (стих 11): и затем раздается возглас, соответствующий тому, которым начиналась глава: «После этого будешь ли ещё удерживаться, Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры?». Исайя заканчивает на той же ноте, что и Иоанн в Откровении: «Ей, гряди». Широкое творение обращается с тем же призывом, тогда как Церковь Тайны призывается «жить… ожидая благословенной надежды».

 

Не может быть гласа к Израилю и Иерусалиму: «Утешайте, утешайте», без сопровождающего его «гласа вопиющего в пустыне: Приготовьте путь Господу». То, что Иоанн Креститель совершил при Первом Пришествии Господа, Илии суждено совершить при Втором Пришествии. Восстановление и Возвращение неразделимы.

 

#5. Сон Даниила

Стр.177-179

 

Строго говоря, сон Даниила записан в главе 7 о его пророчестве, но под нашим заголовком мы должны включить сон Навуходоносора, записанный в Дан.2. Общая схема последнего довольно широко известна изучающим Слово, и до тех пор, пока мы не приходим к пророчеству в систематическом изучении с рассмотрением и рассмотрения спорных моментов. Поэтому не выходя за рамки того, что на самом деле написано в Дан.2, мы можем с уверенностью сказать, что в конце языческого владычества на этой земле, когда оно пройдет через несколько фаз, символизируемых золотом, серебром, медью, железом и глиной, это владычество будет внезапно и жестоко разрушено, и на его месте Бог установит Царство, которое будет стоять вечно (см. Дан.2:44).

 

Сон Даниила, приведённый в главе 7 показывает, что установление этого Царства произойдет во время Второго Пришествия Господа. Еще раз мы придерживаемся одной темы, стоящей перед нами, откладывая вопрос о том, параллельны ли четыре зверя металлам изображения Навуходоносора, или у них другой период времени как для начала, так и для исполнения. Тема Второго Пришествия содержится в стихах 9-14. В этих стихах мы имеем апокалипсис Ветхого Завета:

 

«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги… Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:9-14).

 

Даниил, желая получить более полную информацию об этом сне, спросил об этом одного из тех, кто стоял рядом. Ему было сказано, что святые Всевышнего получат Царство, и в ответ на еще более пристальный вопрос о четвертом звере и десяти рогах ему было сказано, что произойдёт в конце, когда зверь будет хулить Бога и «угнетать святых Всевышнего». Это, однако, было на время, угнетение, в конце концов, уступит место осуждению.

 

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан.7:27).

 

Сфера сновидения, как и сновидения Навуходоносора, ограничена царствами этого мира. Она находится «под всем небом» (7:27), она заполняет «всю землю» (2:35), она занимает место царств, управляемых человеком, и ее власть включает в себя народы, племена и языки. Ссылка на Дан.3: 4 покажет, что это был язык провозглашения Навуходоносора, когда глашатай призвал всех в его владениях поклониться золотому истукану на поле Деире. Кроме того, есть параллель этого во владычестве Вавилона во время конца: «воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Отк.17:15). Это также описание владычества зверя: «дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Отк.13:7). При звуке седьмой трубы «царства мира сего станут царствами Господа нашего и Христа Его, и Он будет царствовать во веки веков» (Отк.11:15). Нет необходимости трудиться над доказательством идентичности снов Даниила и видений Иоанна. Оба относятся к Сыну Человеческому при Его пришествии на землю, чтобы править и царствовать.

 

Особенность, которую мы опустили в цитате из Дан.7:9-14, касается зверя, его богохульства и его гибели в пылающем огне. Это описано в последних главах книги Даниила, а также занимает видное место в Откровении. Время Второго Пришествия, упомянутое Даниилом как «День Господень», определено ссылкой на 2Фес.2, и оно определённо связано с концом века в его тесной связи с Израилем и земным Царством.

 

Многие пункты, представляющие глубокий интерес, которые можно найти в книге Даниила, обязательно опущены в этом обзоре, но ссылки в нём на Второе Пришествие Господа ясны и недвусмысленны. Пришествие, как оно изображено здесь, не может иметь никакого отношения к Церкви Тайны и духовным благословениям в сверхнебесах. Напротив, это относится к царствам ПОД небом, а также к Божьему «народу» Израилю и «городу» Иерусалиму (Дан.9).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

 

#66. Познание Господа

 

Прежде чем мы продолжим наши исследования заключительных глав Исхода, представляется необходимым, чтобы тема, открытая в предыдущей статье, не оставалась без продолжения, данного в Новом Завете.

 

В Книге Исход мы видели познание Господа, нач начинающееся с искупления, прогрессирующее через разделение и снабжение паломников и достигающее кульминации в освящении. Если мы соберем кое-что из учения Нового Завета о теме знания, мы увидим перед собой ту же истину в терминах, применимых к нам самим. Никто, кто осознает истину Еф.4:18, никогда не может пренебрежительно говорить ни о невежестве, ни о знании:

 

«Помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их НЕВЕЖЕСТВА и ожесточения сердца их».

 

Это невежество отдаляет от самой жизни Божией! Это не означает просто немного меньше культуры. В этом стихе говорится о язычниках, а в Рим.1 содержится происхождение их отступничества:

 

«Поскольку они не рассудили иметь познание Бога, предал их Бог безрассудному уму» (Рим.1:28 пер. Кассиана).

 

Израиль также потерпел неудачу в связи со знанием:

 

«Ревность о Боге они имеют, но не по разумению. 3 Ибо, не зная Божией праведности и стремясь утвердить собственную праведность, они праведности Божией не подчинились» (Рим.10:2, 3 пер. Кассиана).

 

Великие молитвы Тюремных Посланий отводят знанию высокое место:

 

«Духа премудрости и откровения к познанию Его»  (Еф.1:17, 18).

«И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3:19).

«И о том я молюсь, чтобы любовь ваша, всё больше и больше преизобиловала в познании и всякой рассудительности» (Фил.1:9 пер. Кассиана).

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его» (Фил.3:10).

«Чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол.1:9).

 

Необходимо также учитывать результаты истинного применения этих знаний. Снова взглянув на эти великие молитвы, мы обнаруживаем, что это знание предназначено для очень высокой и святой цели. Ефесские молитвы ведут к «полноте»:

 

«Полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23).

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

 

и путь к этой цели указан в результате осознания огромного величия силы воскресения для нас, верующих, и понимания со всеми святыми того, что действительно превосходит всякое знание — любви Христовой. Это же знание должно дать нам возможность «познавая лучшее (испытывать то, что отличается), вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Фил.1:10).

 

Это цель, которая должна быть поставлена перед каждым обновленным умом, и если «знание» может помочь в достижении этой цели, оно действительно имеет высшую ценность. В Священном Писании нигде не говорится о приобретении знаний ради них самих. Молитва к Колоссянам стремится к знанию: «чтобы поступать достойно Господа, всячески угождая Ему» (Кол.1:10 пер. Кассиана). Что Павел думал об этом славном знании, видно из Фил.3:8: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего», а молитва послания к Колоссянам ведет к «возрастанию в познании Бога». Грех вошел в мир в связи с древом познания, и новый человек «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). Свет познания славы Божьей в лице Иисуса Христа - это то самое «евангелие славы Христовой», которое бог этого века стремится скрыть.

 

Кульминация и венец совершенного человека выражены в словах: «а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). Софистика и нетерпимость фарисеев не могли устоять перед простым свидетельством слепорожденного: «одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу» (Ин.9:25). Сколько служения не выдержит испытания того дня, потому что глубокий урок, усвоенный Павлом и выраженный в словах Рим.7:18 никогда не был изучен: «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе».

 

Какое утешение содержится в благословенных словах: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28). Подумайте о повторяющейся фразе «мы знаем» в послании Иоанна с её благословенной уверенностью:

 

«Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин.3:2).

«И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши» (1Ин.3:5).

«Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь» (1 Ин.3:14).

«Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум» (1Ин.5:20).

 

Подумайте также о богатстве учения, практики и утешения, которые заключены в одном слове «знание»: «зная, что от скорби происходит терпение» (Рим.5:3). Без этого знания прославление невзгод было бы невозможно.

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6).

«Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает» (Рим.6:9).

 

Без этого знания кто стал бы размышлять о том, чтобы считать себя мертвым, не отступая от страха? Также Рим.13:11, 2Кор.4:14, Гал.2:16, Еф.6:8, 9, 1Фес.1:4, 2 Пет.1:20, 3:3 и другие места. Каково было великое пребывание Павла, когда вся Азия покинула его? Когда никто не стоял рядом с ним? Когда правда, ради которой он жил, страдал и собирался умереть, была оставлена и предана?

 

«По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я ЗНАЮ, в Кого уверовал» (2Тим.1:12).

 

Хотя совершенно верно, что есть знание, которое раздувается, знание, которое ничего не стоит, знание, которое гордое, эгоистичное и ложное, является ли это какой-либо причиной, по которой мы должны отказываться от истинного из-за подделки? «Не хочу оставить вас, братия, в неведении» все еще написано. «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» по-прежнему верно. «Проявите в вере вашей добродетель, в добродетели – знание»  - это все еще Божественное повеление. Как в древнем Израиле, так и сейчас. Искупление, отделение, паломничество, освящение - все это этапы познания Господа, и славная цель предвещена в пророческой истории Израиля:

 

«После тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер.31:33, 34).

 

#67. Жертвенник благовоний, или принятие через Христа.

 

Первым предметом обстановки для скинии, который указан, является ковчег свидетельства, последним является золотой жертвенник для курения. Ковчег вместе с престолом милосердия (крышкой) говорят о праведности и искуплении, жертвенник благовоний говорит о ходатайстве и принятии.

 

Молитва уподобляется благовонию в Пс.140:2: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя». В Пс.65:15 слово «благовония» используется таким образом, который на первый взгляд кажется несколько странным: «Всесожжения тучные вознесу Тебе с воскурением тука овнов, принесу в жертву волов и козлов». Мы находим, однако, что это слово переводится как «курительный состав» в Исх.30:35, и в его глагольной форме (qatar) означает не только «воскуривать благовония» (как в Исх.30:7), но и сжигать «тук» (Исх.29:13), и «тельца» всесожжения (Лев.1:9).

 

Ссылки на благовония в Новом Завете ассоциируют их с молитвой:

 

«А всё множество народа молилось вне во время каждения» (Лк.1:10).

«И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Отк.8:3, 4).

 

Выражение «вознести его с молитвами» (в Автор. Версии) — несколько неуклюжий перевод дательного падежа — возможно, лучше всего объясняется у Витринга и других как: «чтобы он мог придать эффект ладана молитвам святых». Его ходатайство делает возможными наши молитвы.

 

Этот фимиам по-разному описывается в Священном Писании. Это называется «всегдашнее курение пред Господом» (Исх.30:8). Как хлеб предложения, который должен был быть перед Господом «постоянно» (Исх.25:30), или как наперсник на груди Первосвященника был «всегда» (Исх.28:30), или как облако днем и огонь ночью, которые гарантировали присутствие Господа с Израилем было «всегда» (Чис.9:16), это символ ходатайства Христа и совершенного принятия должен был быть «всегда перед Господом». «Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас».

 

Много раз его называют «благовонным курением». В примечании Исх.30:7 это обозначается как «благовония благовоний». Это правильное толкование и относится к особому составу благовоний, данных Господом, как мы читаем в Исх.37:29: «И сделал миро для священного помазания и курение благовонное, чистое, искусством составляющего масти». Ингредиенты этого благовония приведены в Исх.30:34, 35:

 

«Возьми себе благовония, стакти (netaph – капля, смола), ониха (shecheleph - панцирь душистого краба), халвана (chelbenah – ароматическая смола), эти благовония и чистого ладана, каждого половину, и сделай из них искусством аптекаря благовонный состав смешанным (евр. солёным) вместе, чистым, святым».

 

В Компаньон Библии говорится, что в благовониях содержится пять ингредиентов, очевидно, считая «благовония» одним. Если повторение этого слова после трех названных по имени ингредиентов иметь в виду как отдельный ингредиент, то это привело бы к чтению: «Возьми себе благовония, а именно, стакти…», и т.д. Слово «смешанный» (malach) буквально означает «солёный», и некоторые, включая Маймонида, утверждают, что соль на самом деле была ингредиентом. Однако это, по-видимому, не соответствует действительности. Как в халдейской, так и в греческой версиях слово «смешивать» или «делать однородной массой» переводится так, как если бы различные специи были смешаны вместе, как соль смешивается с пищей, которой она посыпана. Соль, конечно, приносилась с каждым приношением на жертвеннике.

 

Переносное значение слова «соль» может быть почерпнуто из других употреблений. Соль была ценной вещью, и она оценивалась как все состояние. Мы все еще используем фразу: «Он не стоит своей соли (в перефразе «денег»)». Итак, когда мы читаем в Езд.4:14: «Так как мы едим соль (имеем содержание) от дворца царского», в примечании говорится, что на халдейском читается: «Мы содержимся солью дворца». Есть предположение, что эти люди были в союзе с царями Персии, как мы читаем в Чис.18:19 о «завете соли». Как бы то ни было, единственное, чего мы не понимаем, читая Езд.4:14 заключается в том, что эти люди на самом деле были «осолены». Давайте, однако, не будем упускать истину из-за неспособности определить буквальное значение языка, который описывает образ. Эйнсворт говорит:

 

«Если наша речь должна быть всегда с благодатью, приправленной солью, как учит Апостол (Кол.4:6), насколько более должны быть приправлены этим наши благовония, наши молитвы к Богу?».

 

Уроки благовоний

 

Первое, что бросается в глаза при чтении Исх.30:1-10, - это тесная связь между положением жертвенника для курения и назначением престола милосердия (крышки):

 

«И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на [ковчеге] откровения, где Я буду открываться тебе» (Исх.30:6).

 

Общение с Богом начинается со смерти Христа, но продолжается благодаря Его вездесущему ходатайству одесную Бога. Он вошёл со Своей  Кровью, и это приношение всегда будет в памяти народов.

 

Вторая особенность содержится в стихах 7 и 8:

 

«На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: [это] - всегдашнее курение пред Господом в роды ваши».

 

Лампады означают свидетельство. В обязанности священника входила «зажигание» лампад. Это включало бы использование «клещей», поскольку «клещи» упоминаются в Исх.37:23. Разве это не повод для настоящей благодарности помнить, что всякий раз, когда Господу приходится «тушить» наши светильники свидетельства, Он не только делает это «золотыми клещами», но и приятный аромат Его собственной приемлемости поднимается перед Отцом, отменяя и покрывая обиды нашей неудачи, подобно тому, как приятно пахнущий ладан пересиливал бы запах неприятно горящей лампы?

 

Третья особенность содержится в стихе 9:

 

«Не приносите на нём никакого иного курения».

 

В другом месте мы читаем о «чуждом огне» (Лев.10:1) и об «ином боге» (Пс.80:10). Святое масло (миро) никогда не должно было быть нанесено на «постороннего» (Исх.30:33). Все это свидетельствует о ценности того благоухающего благоухания, которое восходит от нашего имени только благодаря делу Христа.

 

Когда мы действительно взвешиваем два выражения, «иное курение» и «чуждый огонь», мы начинаем понимать, насколько отвратительным должен быть Христианский мир с его религиозной плотью, его пустыми ритуалами и его парадом человеческой мудрости и заслуг. К исповедующей церкви, как и к Израилю, Господь действительно мог сказать:

 

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня… И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу» (Ис.1:10-15).

 

Если Христос не будет «всем» в нашем поклонении, Бог не может быть доволен. Возможно, наиболее важными ссылками на символику благовоний являются следующие:

 

«И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, ДАБЫ ЕМУ НЕ УМЕРЕТЬ» (Лев.16:12, 13).

«Возьми кадильницу и положи в неё огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их… стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось» (Чис.16:46-48).

 

Сначала может показаться странным, что благовония следует использовать «дабы ему не умереть» и «чтобы заступить», но в обоих случаях надо заметить, что огонь указан взятый «с жертвенника». Жертва была принесена, кровь пролита, и даже рога золотого жертвенника благовоний были тронуты искупительной кровью (Исх.30:10). Переведенные в истину Личности и дела Христа, если мы примирились Его смертью, мы будем спасены Его жизнью. Если наше первоначальное спасение найдено в Его Крови, мы с радостью вспоминаем, что «посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25, 9:24). Кровь Христа не только действенна для нашего первоначального оправдания, но Бог помнит о ней в каждом акте ежедневного очищения (1 Ин.1:7). Тот, Кто отдал Себя за Свою Церковь, очистит её и представит непорочной перед Господом.

 

Больше нет жертвы за грех. Христос, Который умер, больше не умирает, но благоухание этого приношения и его приятное благоухание поднимаются, как фимиам, перед престолом. Там, подобно Аарону, под облаком этого благоухания, мы приближаемся и встречаемся с Богом. Там наши молитвы обретают «эффект благовония», данный им. Не следует возносить Богу молитву, которая не была бы произнесена «ради Христа». Именно благовония Его благословенного Имени сопровождают наши молитвы и делают их угодными. Мы часто чувствовали, даже когда «благодать» была произнесена перед едой, что пропуск слов «ради Христа» лишил её приятного благоухания. У нашего жертвенника благовоний наши светильники могут быть обделаны и зажжены благопристойно, ибо наше служение совершается «ради Его имени».

 

В предыдущем исследовании мы видели, что истинный смысл посвящения состоял в том, чтобы предстать перед Господом с руками, наполненными полнотой Христа, итак, мы видим здесь, что вся наша приемлемость в молитве и поклонении происходит благодаря тому Благословенному, который одесную Бога, превыше всего.

 

«Облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6).

«Итак Он для вас, верующих, ДРАГОЦЕННОСТЬ» (1 Пет.2:7).

 

#68. Серебро выкупа (atonement) (Исх.30:11-16)

 

Введение половины сикля серебра в качестве денег для искупления в этом отрывке связано с исчислением детей Израиля и возможностью язвы губительной. На первый взгляд, между этими пунктами нет очевидной связи, но сознание того, что всё Священное Писание Богодухновенно и полезно, является большим подспорьем в его понимании. Ассоциация этих черт, очевидно, что-то значила для Моисея и Израиля, и это будет иметь значение для нас, когда мы позволим Слову войти и дать нам свет.

 

«Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их; всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле 20 гер: полсикля приношение Господу» (Исх.30:12, 13).

 

Какая связь между исчислением, язвой губительной и искуплением в полсикля? И почему нам только здесь говорят, что сикель равен двадцати герам? Очевидно, что каждый человек заплатил десять гер, и если бы мы заняли нашу позицию с этим народом, то вскоре увидели бы некоторую связь между десятью герами и десятью казнями, обрушившимися на Египет, от которых Израиль был избавлен и избавлен искупительной кровью. Это не игра воображения, как Исх.13 покажет. Там мы находим, что по причине того факта, что Израиль был пощажён, во время десятого нашествия было предписано носить филактерии как «знак и напоминание» и посвящать каждого первенца, будь то человек или животное, Господу.

 

«Отделяй Господу все, разверзающее ложесна… а всякого из ослов, разверзающего, заменяй агнцем… каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай… фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, - посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца [из] сынов моих выкупаю» (Исх.13:12-15).

 

Позже была введена другая фаза замещения, в результате которой все колено Левия было выделено вместо каждого первенца всего народа.

 

«Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы - Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» (Чис.3:12, 13).

 

Затем идет исчисление Левитов в стихах 14-39 и исчисление первенцев Израиля в стихах 40-43. Так получилось, что в Израиле было 22 273 первенца мужского пола и 22 000 Левитов в возрасте от одного месяца и выше, в результате чего 273 были специально выкуплены путём выплаты пяти сиклей за каждого. Эта сумма в 1'365 шекелей была дана Аарону и его сыновьям (Чис.3:45-51).

 

Очевидно, что в Исх.30 действует какой-то аналогичный принцип. В этом случае исчесление ведется для всех, кому исполнилось 20 лет и старше, а выкупные деньги назначаются на служение Скинии в память (30:16). Число тех, кто таким образом заплатил свою половину сикля, составило 603 550 человек, и из общей суммы 100 талантов были использованы для изготовления серебряных подножий, на которых покоилась Скиния, тогда как, по крайней мере, часть оставшегося была использована для изготовления серебряных крючков, подножий и связей, которые были описаны в Исходе.

 

В вопросе этих искупительных денег не делалось никакого различия между богатыми и бедными: «богатый не больше и бедный не меньше» (Исх.30:15). Тогда как мы признаем «по силе каждого» при распределении талантов, один получает пять, другой два, а третий только один, тогда как награда за служение будет в какой-то мере пропорциональна верности, всё же, когда мы имеем дело с такими вопросами, как искупление и примирение «нет разницы», все одинаково искуплены кровью Агнца, все одинаково платят свои полсикля, ни больше, ни меньше.

 

Это благословенная мысль, что каждый раз, когда Израильтянин смотрел на своего собственного первенца, перед ним был «памятник» замещения. Каждый раз, когда он смотрел на Левита, совершающего служение Богу, каждый первенец мужского пола мог сказать: вот тот, кто занял мое место. Каждый раз, когда он размышлял об основаниях, на которых покоилась Скиния, они говорили о его искуплении.

 

Как насчёт духовных реальностей, от которых это всего лишь тени? Приносит ли наша концепция служения, поклонения и нынешнего положения Христа одесную Бога живо в наш разум и сердце сознание того, что мы не принадлежим себе, что мы куплены дорогой ценой?

 

В истории Давида есть один случай, в котором фигурирует «исчисление», «язва губительная» и «выкуп», который следует рассматривать как противопоставление этому таинству. Давид был побужден, чтобы исчислить Израиль и Иудею. Даже Иоав понял, что дух, побудивший его к такому исчислению, был недобрым (2Цар.24:3), и впоследствии Давид признался, что сильно согрешил (стих 10). Результатом был суд в форме голода, поражения или язвы, а следствием было возведение жертвенника и принесение жертвы. Слова Исх.30:12 приходят на ум, когда читаешь эту трагическую главу:

 

«Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их».

 

Исчисление Израиля Давидом, очевидно, было произведено либо в гордыне, либо в неверии в силу Божию. Благодать Божия, избравшая Израиль Своим, игнорировала их численное превосходство по сравнению с другими народами (Втор.7:7, 8). Пока Израиль оставался верен, «мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму» (Втор.32:30), но когда они были неверны, «небольшого отряда людей» было достаточно, чтобы победить «очень большое войско», ибо Господь не был с ними.

 

Торжественное исчисление Израиля с сопутствующим акцентом на искуплении должно было внушить им истину как об их собственных недостатках, так и о благодати Господа.

 

Глубины любви прозвучали, когда непорочный Сын Божий был «причислен к злодеям». Всякий раз, когда мы думаем об этом, единственное исчисление, которое имеет для нас значение, - это то, что мы причислены к Его святым, и радуемся в надежде на славу Божью.

 

#69. Медный умывальник (Исх.30:17-21)

 

Сразу после записи о серебре искупления у нас есть повеление сделать «медный умывальник для омовения», и при рассмотрении мы обнаруживаем, что между этими двумя утверждениями существует более тесная связь, чем кажется на первый взгляд.

 

Прежде чем перейти к более подробному изучению, мы хотели бы сослаться ещё и на третий пункт, который, как будет видно, добавляет ещё один пример аналогичного характера: мы имеем в виду медный жертвенник. Когда Корей, Дафан и Авирон умерли за свой грех, мы узнаем, что:

 

«И взял Елеазар священник медные кадильницы, которые принесли сожженные, и разбили их в листы для покрытия жертвенника, в память сынам Израилевым, чтобы никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне, и не было с ним, что с Кореем и сообщниками его, как говорил ему Господь чрез Моисея» (Чис.16:39, 40).

 

Это было сделано по повелению Господа, Который также сказал: «и будут они знамением для сынов Израилевых» (стих 38).

 

Таким образом, у нас есть медный жертвенник, тесно связанный со знамением и памятником греха Корея, у нас есть два серебряных подножий Скинии, сделанные из искупительного серебра, которым платил каждый Израильтянин старше 20 лет за выкуп своей души, и теперь мы должны обнаружить, что медный умывальник связан с другой греховной ассоциацией с истинным поклонением Богу.

 

Сразу после записи об изготовлении медного жертвенника в Исх.38, мы читаем:

 

«И сделал умывальник из меди и подножие его из меди с изящными изображениями, украшающими вход скинии собрания» (Исх.38:8).

«И сделал умывальник и подножие его [из] меди, из зеркал (то есть медные зеркала) собрания [женщин], которые собрались [у] дверей скинии собрания» (Автор. Версия)

 

На первый взгляд мы склонны рассматривать это как добровольное приношение Господу, сделанное группой благочестивых женщин, но в примечании мы читаем: «евр. «собирающимся», как в 1Цар.2:22», заставляет задуматься. Слова о женщинах, «собирающихся» у дверей Скинии, звучит неприятно, и ужасная цель их собрания раскрывается во всей своей отвратительности ссылкой на 1Цар.2:22. В примечании Сопутствующей Библии очень мягко комментируется слово «собрание» в Исх.38:8: «служение или поклонение в соответствии с египетской практикой». Таким образом, использованием зеркал для изготовления умывальника, эта практика была отменена.

 

Не нам распространяться о безнравственности. Учение «той женщины Иезавели» на протяжении веков ассоциируется с тем, что является ложным поклонением, и Вавилон справедливо называют «Матерью блудниц». Общеизвестно, что многие храмы Астарты или Венеры были знамениты (или, скорее, печально известны) практикой той же нечистоты. Медные зеркала этих женщин, которые, возможно, символизировали их чувственное тщеславие, были конфискованы, и из приобретенного таким образом металла был изготовлен умывальник «для поклонения с ним».

 

Таким образом, три свидетеля человеческой несостоятельности в тесной связи с Божественным поклонением всегда были перед глазами Израиля:

 

1. Серебряные подножия, сделанные из искупительного серебра, говорящие об их потребности в искуплении.

2. Медное покрытие жертвенника, как «знамение» и «напоминание» всем, что они нуждались в истинном Священнике, чье приношение должно быть угодно перед Господом.

3. Медный умывальник, постоянный свидетель против всякой нечистоты и крайней необходимости заботиться о том, чтобы плоть или земная красота не вторглись в то, что, в конце концов, является только духовным.

 

Для любителя искусства становится шоком узнать, что, какими бы прекрасными ни были старинные витражи, какими бы восхитительными ни были некоторые готические соборы, все же вся эта красота находится только на естественном или душевном плане и не может войти в поклонение Богу, Который есть Дух. Любители музыки также должны помнить, что прелести гармонии и возвышающие душу звуки прекрасной музыки не поднимаются выше этого самого уровня. Бог ищет «украшения» кроткого и тихого духа и «украшения» учения Божия, нашего Спасителя. Он прислушивается к «мелодии» сердец и «песням» благодарения, которые иногда могут вырваться даже из «сокровенной темницы».

 

Акцент на очищении

 

В восточной стране, где высокая температура, где носят сандалии и где пищу едят пальцами, постоянное мытье было бы необходимо только для чистоты и здоровья, но в дополнение к этому мы находим (в заповедях закона) омовение людей, жертвоприношения, предметы и здания на каждом шагу. Прежде чем Аарон и его сыновья были облачены в священнические одежды, их омыли водой (Лев.8:6). Прежде чем Израиль получил закон с горы Синай, их лица и одежда были омыты (Исх.19:10-15). Ни одному священнику не разрешалось под страхом смерти приближаться к жертвеннику Божьему, не омыв рук и ног (Исх.30:19, 20), и на это ссылается Псалмопевец, когда говорит: «буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи» (Пс.25:6).

 

Оскверниться можно было не только в обычной жизни и природе, но и несколькими способами, которые носили что-то вроде церемониального и образного характера. Лев.12-15 подробно описывает серию.

 

После родов: если ребенок мужского пола - 7 дней, если ребенок женского пола - 14 дней, и ещё 33 или 66 дней, пока не пройдут дни очищения. В конце этого времени была принесена жертва за грех и совершено искупление — «и она будет чиста» (Лев.12:1-8).

 

Нечистота, возникающая из-за проказы, могла быть в человеке, на его одежде или в доме, и очищение производилось после того, как проказа сошла, или, в случае человека, если она покрыла всю кожу и стала белой. Одежды сжигались или стирались в воде, дома разрушались или выскабливались, и очень тщательно продуманный церемониал очищения (которому должна быть посвящена специальная статья) описан в Лев.14: «закон о прокаженном, когда надобно его очистить».

 

Другие случаи нечистоты указаны в Лев.15, и глава завершается:

 

«Так предохраняйте сынов Израилевых от нечистоты их, чтоб они не умерли в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них» (Лев.15:31).

 

Некоторые животные считались нечистыми, и осквернением заражались даже от прикосновения к ним, не говоря уже о том, чтобы есть их. Прикосновение к могиле делало человека нечистым, отсюда возник обычай отбеливать могилы, чтобы их было легко увидеть. Прикосновение к мертвому телу или вход в палатку, где лежали мертвецы, делало человека нечистым. Скрупулезное соблюдение закона Моисея должно быть изучено, чтобы быть оцененным по достоинству. Например, приказ об уничтожении сосудов, на которые упала туша мыши, был отдан без указания причины. Современная санитария предостерегает от мышей и крыс как переносчиков чумы и поддерживает учение закона. Некоторые предписания, касающиеся личной чистоты, слишком интимны для наших страниц, но мы считаем, что каждому, по крайней мере физически, стало бы лучше, если бы этот «закон» немного больше применялся в их повседневной жизни.

 

Духовное применение этой истины

 

Принимая во внимание огромное количество подробностей, касающихся нечистоты, как прочитано, мы должны рассмотреть духовное применение, которое Писание делает для этого вопроса.

 

«Смой злое с сердца твоего», - говорится в Иер.4:14, тем не менее, несмотря на использование щёлока и большого количества мыла, беззаконие Израиля все равно будет отмечено перед Господом (здесь есть возможность преподать урок детям с помощью носового платка, маркировки чернил, мыла, соды и воды).

 

«Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши», - говорит Ис.1:16, но в 1:18 добавляется: «Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю». Это будет совершено Самим Господом, ибо «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах.13:1), о котором Пс.50 дает пророческое предвосхищение: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня… омой меня, и буду белее снега».

 

Новый Завет изобилует ссылками на необходимость очищения и на совершенное обеспечение, которое было сделано. Мы читаем об очищающей силе Слова в Еф.5:26, когда Церковь представлена во славе, не имея ни пятна, ни порока, ни чего-либо подобного, но будучи святой и непорочной. И снова:

 

«Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин.15:3).

«Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин.17:17).

«Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши» (1 Пет.1:22).

 

Во 2Кор.6:14-16 мы имеем ряд обстоятельств, которые приводят к духовному осквернению: быть связанным ярмом с неверующими, иметь общение с беззаконием или с тьмой, смешивать Христа и Велиала, веру и неверие, храм Божий и идолов.

 

Очищение выражается в таких терминах, как «выйди из среды них», «отделитесь», «не прикасайтесь к нечистому», и полностью объяснено простым языком Церкви во 2Кор.7:1:

 

«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием».

 

Обращаясь к Евреям, которые прекрасно знали о «разнообразных омовениях», которые они были призваны совершать, Апостол говорит:

 

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:13, 14).

 

Могилы, кости, мертвецы, осквернившие Израиль, здесь рассматриваются как прообразы мертвых дел, оскверняющих совесть.

 

«Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:22).

 

Очищение во многом связано со служением, что проиллюстрировано следующими стихами:

 

«Очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:14).

«Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые» (Рим.6:19).

«Кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке» (2Тим.2:21).

 

Искупление предназначено для грешников и освобождает их от рабства. Примирение предназначено для святых и приближает их. Очищение предназначено для служения и поддерживает сосуд в чистоте.

 

Мы видели, что очищение происходит через Кровь Христа и через Слово Божие. Сердца очищаются верой (Деян.15:9), а души - послушанием (1Пет.1:22). Очищение необходимо для плодоношения (Ин.15:2) и для служения (2Тим.2:21). Мы призваны не к нечистоте, но к святости (1Фес.4:7). Все предписания, написанные в законе о священниках, сосредоточены на хождении верующего в наши дни в Тит.2:3: «прилично святым», где слово «святым» - hieroprepes, «свойственно священникам».

 

Такова часть учения закона, связанная с медным жертвенником, «чтобы омываться им». Давайте услышим голос Сына Божия: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин.13:8).

 

#70. Миро для священного помазания (Исх.30:22-28).

 

Последний пункт, который следует рассмотреть в этом длинном и важном разделе, касается состава святого миро для помазания или мази и благовоний, на которые уже был сделан намёк в описании жертвенника благовоний.

 

Святое миро для помазания состояло из определенных количеств мирры, корицы, аира (тростник благовонный) и кассии (черной смородины), смешанных вместе с достаточным количеством оливкового масла, чтобы придать ему надлежащую консистенцию. Благовония, как мы уже видели, также указаны. Запрет распространяется и на то, и на другое — на святое масло для помазания и на благовония:

 

«Это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх.30:31-33).

 

Свет в освящении

 

Запреты, касающиеся этого миро для помазания, прольют некоторый свет на Библейскую концепцию святости. Оно «свято», поэтому первый запрет - это:

 

«Тела прочих людей не должно помазывать им» - по этому поводу Аыториз. Версия гласит: «На плоть человеческую нельзя изливать» — Мы читаем, что святой елей помазания выливался на голову. Псалмопевец сказал: «драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его» (Пс.132:2), но он не должен была изливаться на «плоть» человека. Было помазание, которое было частью повседневного туалета, и помазание, которое использовалось в знак уважения и благосклонности к гостю. Это не ограничивалось головой и бородой, но распространялось на «лицо» (Пс.103:15), «ноги» (Ин.12:3) и «тело» (Мк.14:8) и использовалось при «рождении» (Иез.16:9), и «смерти» (Мк.16:1).

 

Здесь у нас есть очень необходимое различие, над которым нам не мешало бы поразмыслить. Есть помазание, которое принадлежит человеку как таковому. Мягкость нрава, доброта характера и воспитанность манер могут быть прекрасны, у них есть аромат и мягкость, которые украшают человека. Но при этом мы не должны ставить природные качества в один ряд с духовными достоинствами. Святой Дух не помазывает «плоть» человека:

 

«Рождённое от плоти есть плоть» (Ин.3:6).

«Плоть не пользует нимало» (Ин.6:63).

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим.8:7).

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим» (1Кор.2:9, 10).

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1Кор.2:14).

 

«Дела плоти» резко отличаются от «плодов Духа», и виноград не вырастет на тернии или смоквы на чертополохе, плоть не произведёт ничего, кроме собственных дел. Следовательно, мы должны помнить, что никто не может быть святым или освященным вне Христа, и благодать Духа нисходит на нового человека, а не на ветхого.

 

«И по составу его не делайте подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас». Это подчеркивает с другой точки зрения необходимость различать плоть и Дух, выдвигая на первый план на этот раз опасность подделки. Если помазание не от Господа, если это не благоухание Христа, если это не работа Духа, то, каким бы близким к истинному аналогу оно ни казалось, оно должно быть отвергнуто. Это святыня, и так должно быть. Мысль о святости здесь, как и во всех учениях на эту тему как в Ветхом, так и в Новом Заветах, в значительной степени связана с чем-то специально предназначенным для Бога.

 

«Кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего». Некоторые вещи принадлежат только народу Господню и никто посторонний не мог принять участие в Пасхе (Исх.12:43). Это был памятник искупления и национального рождения. Никому постороннему не разрешалось вносить что-либо в приношения Господу. Этот запрет всё ещё действует в отношении христианского служения и осуждает такие способы зарабатывания денег, как танцы, игры в карты, билльярд, продажу алкоголя, что лишь распространяют своё гнилое влияние и делают нашу жизнь порочной (Лев.22:25).

 

Никому постороннему, не из семени Аарона, не разрешалось приближаться к Богу, чтобы возносить курение (фимиам) (Чис.16:40). Никто посторонний не мог быть царем Израиля (Втор.17:15). Никому постороннему под страхом смерти не разрешалось приближаться к Скинии, когда её переносили (Чис.1:51), и ни один посторонний не мог быть назначен на должность священника (Чис.3:10). Чуждый огонь, иное курение, иноплеменные жены, чужие боги, чужая лоза, одежда иноплеменников - все это помогает нам осознать некоторые ограничения, установленные Богом в отношении того, что принадлежит Его святости и говорит о Христе.

 

Помазанник Господень

 

В Священном Писании есть три выдающихся чина, связанные с помазанием: чин Священника (Исх.28:41), Царь (Пс.17:51) и Пророка (3Цар.19:16) — и эти три чина исполнены, в  полной мере, Христом.

 

Его титул «Христос» - это всего лишь греческая форма еврейского «Мессия», «Помазанник».

 

«Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян.10: 38).

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать» (Лк.4:18).

«Ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин.3:34).

«Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8, 9).

 

Он - Божий Помазанник, Он Пророк, Священник и Царь. Мы исповедуем, что Он есть Христос, и мы признаем эту тройственную полноту. Все истинное освящение исходит от Него. Существует фаза помазания, относящаяся к периоду чудесных даров (2Кор.1:21, 22), которая опущена в домоуправлении тайны (Еф.1:13), но истинное помазание остается. Это видно в «единстве Духа», которое приводит нас к такому жизненно важному единению со Христом, что Его помазание становится нашим. Мы причастники Его святости. Он стал для нас как освящением, так и искуплением (1Кор.1:30).

 

Хотя тайна никогда не была предметом откровения Ветхого Завета, очень красивый образ освященного единства приведён в Пс.132, что нам было бы полезно поразмыслить:

 

«Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! [Это] - как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его; как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские».

 

Здесь мы имеем двойной образ единства. Миро, которое было вылито на голову Аарона, простиралось до самых краев его одежд. Перевод второго образа нуждается в исправлении. В Палестине нет настоящей «росы», но «летний морской ночной туман» накатывает и пропитывает иссушенную землю. Туман не делает различий. Он объединяет в одном гору Ермон на Севере и гору Сион на Юге. Так и все во Христе.

 

Апостол говорит: «мы Христово благоухание Богу» (2Кор.2:16). Точно так же, как мы обнаружили, что «посвящение» - это «наполнение руки» Христом в служении и приношении, так и истинное освящение, истинное помазание - это жизнь, в которой так много от Христа, что каждое действие, каждое слово, каждая мысль - это просто проявление Помазанника. Слова, которые легко написать, которые осуждают нас, когда мы думаем о себе, слова, которые заставляют нас бежать к Нему, быть погребёнными в Его смерти, чтобы мы могли воскреснуть, чтобы ходить в обновленной жизни и служить в обновленном духе.

 

Это наше святое помазание во Христе приходит не «по плоти», оно решительно отбрасывает всякую подделку, оно находится там, где «Христос есть всё», или его нет вообще, и им не пользуется пришелец, чужой, чуждый благодати. Чем более полно мы можем сказать: «Для меня жить – Христос», чем полнее мы «проповедуем Христа», тем более реальна жизнь Христа, чем жизнь, которую мы сейчас живём во плоти, ибо плод Духа проявляется более явно, таким образом мы будем более приближаться к исполнению этого священного образа святого миропомазания.

 

Иоанн, обращаясь к верующим другого призвания, выразил ту же истину, сказав:

 

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает… чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.2:27).

 

Таким образом, мы приходим к выводу о Христе и Его работе, изложенных в образах  Скинии. На каждом шагу в них говорится о Сыне Божьем. Начиная с ковчега и престола милосердия (крышки), останавливаясь у медного жертвенника и заканчивая святым миро для помазания и благовонным ладаном, мы действительно можем сказать, что «Христос есть все во всем».

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

 

#57. Моисей. Торжество веры (11:24-28)

Стр. 4-9

 

Вера, которая отмечала младенческие дни Моисея, была заметна в его последующей жизни. Одно или два примечательных проявления той веры, которая является сущностью того, на что надеются, и свидетельством того, чего не видели, приведены в записи Евр.11:

 

Сущность. – «Отказался… захотел страдать… ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:24-26).

Невидимое. - «Оставил… не убоявшись… как бы видя Невидимого, был твёрд» (Евр.11:27, 28).

 

О Моисее не записано ни одного акта веры до тех пор, пока «он не пришёл в преклонные годы». В оригинале сказано: «сделавшись великим», что является цитатой из Септуагинты Исх.2:11 и относится к его росту в годах так же, как, если не больше, к его величию в богатстве и положении, хотя первое тоже относится к выражению (см. Быт.24:35).

 

Пример Моисея очень точно иллюстрирует увещевание Евр.5:14,6:1:

 

«Твёрдая же пища свойственна совершенным… оставив начатки… поспешим к совершенству».

 

Когда вера подвергается испытанию, в ней нет притворства. Моисей был велик, сведущ во всей мудрости египтян и силён в словах и делах (Деян.7:22). Очевидно, у него было определённое предложение, сделанное дочерью фараона об официальном усыновлении в царский дом. Это было весьма серьёзное испытание. Испытание веры Авраама тоже было очень реальным. Ничто на земле не могло быть так дорого в его глазах, как его любимый сын Исаак. Испытание веры Павла было реальным. Отказ от положения и привилегии быть Евреем и фарисеем не может быть легко оценен такими, как мы сегодня.

 

Действия веры

 

Моисей отказался, захотел, почел, взирал, оставил, был тверд и совершил веру.

 

Он отказался называться сыном дочери фараона.

Он захотел страдать вместе с народом Божьим, чем какое-то время наслаждаться удовольствиями греха.

Он почёл поношение Христа большим богатством, чем сокровища в Египте.

Он взирал на воздаяние в виде награды.

Он оставил Египет, не убоявшись гнева царя.

Он был тверд, как видящий Того, Кто невидим.

Он совершил Пасху и окропление кровью.

 

К Евреям было написано:

 

«Расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» (Евр.10:34, 35).

 

И в Моисее они увидели бы очень славный пример. Этих Евреев призывали задуматься о «непреходящей» природе их небесных владений, их убеждали помнить, что они связаны с Царством, которое «непоколебимо» (12:28), что здесь у них не было «постоянного» города, но они искали тот, который придёт (13:14). Таким образом, подчеркивается не столько греховность Египетских удовольствий, сколько их мимолетность. У Моисея было право первородства и усыновления, которое он не мог обменять на Египетскую похлебку (Евр.12:16, Рим.9:4), и существовала опасность, что Евреи поддадутся давлению испытаний и на краткий период так называемого, «мира» лишатся своего небесного призвания. Существенным элементом веры, необходимой для того, чтобы выстоять и преодолеть, является то, что проявилось в действиях Моисея и отражено в Евр.11:6: «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт».

 

Послание к Евреям - это послание «десницы Божьей». Там воссел Великий Первосвященник, и потому Псалмопевец сказал: «блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11). Те, чья вера позволяет им «видеть Невидимого», получают возможность оценить по достоинству те «греховные удовольствия», которые «временны».

 

Иосиф и Моисей

 

Вера Иосифа шаг за шагом вела его к Египетскому престолу. Вера Моисея шаг за шагом уводила его от Египта и его престола в пустыню и к лишениям. Павел ранее сказал о Патриархах, что «если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться» (Евр.11:15). Мы никогда не будем испытывать недостатка в советах мистера Мирского Мудреца, а наши сердца часто будут вводить нас в заблуждение. Подумайте, как можно было бы аргументировать это дело с Моисеем:

 

1. Пример Иосифа. Посмотрите, как он использовал свое высокое положение во славу Божью и для благополучия своего народа.

2. Почему бы не последовать примеру такого человека?

3. Почему бы не увидеть в вашем сохранении и усыновлении точно такую же всемогущую Руку, ведущую вас к этому кризису в вашей жизни?

4. Используйте свое влияние при дворе, приведите в действие меры, которые облегчат страдания вашего народа, и станьте настоящим избавителем.

 

Несомненно, мы можем дополнить это из нашего собственного опыта. Но всё это было бы напрасно, ибо Бог говорил об Исходе. Обещание, данное Аврааму и запомнившееся Иосифу (Евр.11:22), должно было вот-вот исполниться. Бог сказал, что Израиль будет страдать, но в назначенное время Он выведет их, и вера Моисея, как и наша собственная, покоилась на «Слове Божьем» (Рим.10:17).

 

Ко времени рождения Моисея наступила новая эпоха, «новый царь, который не знал Иосифа», занял престол. Таким образом, Апостол давил на совесть Евреев в необходимости взвесить изменение домоуправления, вызванное отвержением их Мессии. Они должны были «оставить», «выйти к Нему за стан», а не продолжать заниматься тем, что перестало быть волей Божьей.

 

Верою он оставил Египет

 

Теперь мы должны рассмотреть другой стих.

 

«Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр.11:27).

 

Обычно считается, что это относится не ко времени, когда Моисей бежал в Мадиам, а ко второму времени, когда он покинул Египет, во время Исхода. Нет необходимости комментировать очевидную «веру», которая позволила Моисею вывести Израиль из Египта, поэтому мы просим минутку внимания, чтобы еще раз посмотреть на то более раннее бегство из Египта.

 

«Не убоявшись гнева царского». - Когда мы прочитали главы Исхода, подробно описывающие отношение Моисея к фараону, великие чудеса, которые были совершены, силу, которая охватывала небо и землю, и даже ангела смерти, кажется, довольно банальным говорить об этом триумфальном выходе из Египта Израильтян, нагруженных «добычей», внушая им, что Моисей «оставил» Египет, не убоявшись гнева царского. Он покинул Египет 40 лет назад, и его возвращение было с явной целью вывести Израиль, а не с каким-либо намерением обосноваться самому. Раз за разом он стоял перед фараоном, спокойный, непоколебимый, как хозяин положения. Не было никакого гнева царского, которого следовало опасаться, когда, в конце концов, Израиль покинул эту землю, и попытка фараона настичь их у Красного моря вряд ли соответствует стиху из Евр.11.

 

Есть несколько точек соприкосновения между Евр.11 и речью Стефана в Деян.7. Стефан дает очень полный отчет о событии, которое привело к бегству Моисея из Египта:

 

«Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина. Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли. На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга? Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина? От сих слов Моисей убежал» (Деян.7:23-29).

 

Стефан сообщает нам мотив, побудивший Моисея к действию. Он предполагал, что Израиль восстал бы как один человек и признал бы его своим избавителем. Этому не суждено было случиться. Они отвергли его. Он покинул Египет и отсутствовал 40 лет. Затем Стефан продолжает:

 

«Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем. Сей вывел их» (Деян.7:35, 36).

 

Совершенно очевидно, что два явления Моисея Израилю образны для первого и второго Пришествия Христа. Его бегство в Мадиам параллельно с вознесением Господа на небеса и нынешним периодом ожидания. Стефан также не говорит, что Моисей оставил Египет или покинул его во второй раз, но что «он вывел их». Давайте снова посмотрим на Исх.2:11-14. Стих 11 начинается словами «когда Моисей вырос», которые переведены в Септуагинте словами, идентичными Евр.11:24. Исх.2:12 даёт утверждение, не повторяемое Стефаном:

 

«Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке».

 

Легко можно сказать, что Моисей, очевидно, посмотрел туда и сюда, чтобы убедиться, что «никто» не должен быть свидетелем этого деяния, но правда ли это? Стефан говорит нам, что он предполагал, что Израиль поймёт его мотив, и Исайя, по-видимому, использует это выражение таким образом, чтобы заставить нас поверить, что Моисей осознавал мессианское предзнаменование своего поступка:

 

«И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его» (Ис.59:16).

«Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя - она поддержала Меня» (Ис.63:5).

 

Хотя в Исх.2:14 говорится: «Моисей испугался», в нем не говорится, что он «убоялся гнева царского», но, похоже, он боялся чего-то менее личного и более важного. Сперрелл переводит этот стих: «Тогда Моисей испугался, ибо он сказал: верно, это дело известно», который пытается привлечь внимание к тому, что происходило в голове Моисея. Мы знаем от Стефана, что Моисей ожидал, что Израиль увидит в этом действии полномочия как посланного Богом избавителя, и что, когда он был послан позже, он сказал: «если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?» (Исх.4:1), и поэтому ему были даны знамения змея и проказы.

 

Пусть никто не судит Моисея за убийство Египтянина. Под властью Бога он был орудием убийства тысяч первенцев Египта и победы над превосходством их армии у Красного моря. Мы понимаем из Исх.2:14, что при ответе ссорящихся Израильтян Моисей был охвачен некоторым опасением, что его миссия провалится, сказав: «верно, намерение моего поступка очевидно для них», во многом так же, как Господь сказал Своим ученикам после того, как Он омыл им ноги: «что Я делаю, ты не знаешь сейчас, но ты узнаешь после», что относится к чему-то большему, чем внешний акт омовения ног. Следовательно, единственной возможностью было то, что Моисей должен был покинуть Египет. Фараон пытался убить его, и его бегство из Египта было не более актом неверия, чем бегство по той же причине Иосифа и Марии, как описано в Мф.2.

 

Эти моменты мы представляем читателю для тщательного рассмотрения, полагая, что многие действия могут быть действительно совершены «по вере», которые при случайном рассмотрении могут показаться результатом каких-то низменных мотивов. Мы оставим последний акт веры Моисея - «Пасху», вместе с верой Израиля в прохождение через Красное море, с которым это так явно связано, для следующей статьи.

 

#58. Вера, которая торжествует (11:28-31)

Стр. 40 – 45

 

Теперь мы подходим к заключительной паре персонажей в семикратном ряду Евр.11, а именно к Израилю и Раав. Ключевая мысль – «избавление от погибели».

 

Моисей связан с Израилем в совершении Пасхи, «дабы истребитель первенцев не коснулся их». Израиль невредимым прошёл через Красное море, «на что покусившись, Египтяне потонули». Раав «не погибла с неверными».

 

Вера Моисея очень всеобъемлюща, и в обоих концах повествования в Евр.11 она перекрывает и включает веру других людей. В обоих случаях это была сохраняющая вера, связанная с рождением:

 

«Верою Моисей по рождении» (стих 23).

«Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их» (стих 28).

 

Нет никаких оснований для изменения выражения «верой» на «через веру» в стихах 27 и 28. Это была та же  вера, действующая тем же образом, что и в Моисее, как и везде. В Рим.3:30 проводится реальное различие между «по вере» и «через веру», что мы рассматриваем в своём месте, но оно не предполагает доктринальных различий.

 

Пасха

 

Приводится несколько интересных фактов, касающихся Моисея и Пасхи. Первое: «верою совершил он Пасху». Слово «совершил» (в англ. версии «соблюл») здесь – это  poieo, и в его истинном переводе имеет более широкое значение, чем «соблюдать». Оно используется для окропления кровью так же часто, как и для Пасхи, и вряд ли было бы правдой сказать: «он соблюдал окропление кровью». Павел следует здесь версии Септуагинты, которая, в свою очередь, точно переводит иврит. «Совершить Пасху» (Исх.12:47, 48) звучит неплозо и оно не предлагается в качестве альтернативы, а указывает на смысл, который выражен в Исх.12:50:

 

«И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали».

 

Вера, которая совершила Пасху, нашла свое подтверждение в Слове Божьем. Мы не можем слишком настойчиво продвигать это вперед. Говорится, что народ Господа совершает всевозможные вещи «по вере», но иногда трудно найти какое-либо оправдание их действиям в Слове. Евр.11:1 провозглашает веру сущностью того, на что надеются, Рим.10:17 провозглашает Слово Божье сущностью этой веры. Пасха в Исх.12 имеет Божественное происхождение. Моисей просто «совершил» то, что ему было сказано. «И сказал Господь Моисею… говоря:… Скажите всему обществу Израилевых»(Исх.12:1-3). Весь этот отрывок (Исх.12:1-20) является действительным изреченным Словом Господа. Без перерыва или введения в стихах 12 и 13 говорится:

 

«Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской».

«Увижу кровь». (Более подробные заметки о Пасхе см. в Томе 13, стр. 37и 73).

 

Окропление крови

 

Возможно, английскому читателю будет простительно связать эти отрывки с другими в Послании к Евреям, где говорится об «окроплении». У нас есть:

 

(1) Окропление водой очищения (Евр.9:13).

(2) Окропление как книги, так и народ (Евр.9:19).

(3) Окропление Скинии и её сосудов (Евр.9:21).

 

Они находят свое воплощение в:

 

(1) «Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:24).

(2) «Кроплением очистив сердца от порочной совести» (Евр.10:22).

(3) «Окроплению Кровию Иисуса Христа» (1 Пет.1:2).

 

Во всех этих ссылках используется слово rhantizo или rhantismos. Однако слово, используемое в Евр.9:28 - это proschusis, слово, не встречающееся больше нигде в Новом Завете. Полагая, что выбор слов для выражения истины является частью того вдохновения Божьего, которое характеризует Священное Писание, и мы чувствуем, что для полезного толкования фатально смешивать то, что Бог различает. Однако у нас есть ключ к решению этой проблемы. В других статьях мы стремились показать различие, которое необходимо проводить между искуплением (redemption) и примирением (atonement). Ибо во всех приведённых выше стихах говорится об уже искупленном народе, тогда как Пасха говорит о самом базовом акте искупления (redemption). В Пасху нет никаких упоминаний об очищении, посвящении или служении. В ней говорится об освобождении, следовательно, в записи используется отдельное слово. Поэтому вместо того, чтобы связывать Евр.9:28 с Евр.12:24, мы должны провести следующие сравнения:

 

Пасху и окропленную ею кровь (Евр.11:28) следует сравнить с такими стихами, как 1 Пет.1:18, 19: «искуплены вы… драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца». Искупительная жертва и окропленная ею кровь должны быть противопоставлены «Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:24).

 

Вера против попытки действовать

 

Активная вера Израиля начинается с перехода через Красное море:

 

«Верою перешли они Чермное море, как по суше, - на что покусившись, Египтяне потонули» (Евр.11:29).

 

Переход через Красное море привлек наше внимание в Томе 14, стр.1. Здесь есть урок относительно веры, который вполне может задержать нас на мгновение. Сравнивая веру Иосифа с верой Моисея, как это дано в Евр.11:22 и 24, мы узнали, что одна и та же вера в разных обстоятельствах может привести к совершенно противоположным действиям. Вера привела Иосифа к тому, что он занял престол Египта. Несомненно, вера же, побудила Моисея отвернуться от неё. Теперь в рассматриваемом нами случае у нас есть два человека, выполняющих одно и то же действие. Израиль отважился пересечь Красное море, и Египтяне отважились пересечь Красное море. Внешне действия были похожи, но внутренне они сильно отличались друг от друга. Вера Израиля покоилась на Слове Божьем: «скажи сынам Израилевым, чтоб они шли» (Исх.14:15). Египет последовал за Израилем, хотя и совершил тот же поступок, но не по вере, а по ожесточению сердца: «Я же ожесточу сердце Египтян, и они пойдут вслед за ними» (Исх.14:17). Разве со стороны народа Господнего нет «испытаний на действие», которые оканчиваются бедствием?

 

Выдающимся примером веры в наше время является вера Гео Мюллер. Несомненно, многие благодарили Бога за это благородное свидетельство, но следует ли из этого, что если Гео Мюллер победоносно прошёл через это Красное море трудностей, то и все должны или могли бы? Воля Господа имеет такое же отношение к вере, как и к послушанию. Он желает, чтобы один страдал от слабости, тогда как Он желает, чтобы другой был Божественно исцелён. Он желает одному денежной стеснённости, тогда как другому Он желает полного и обильного снабжения. Вера никогда не будет стремиться превзойти эти Божественные назначения. Если Его воля состоит в том, чтобы человек был беден, то это будет не «вера», а Египетское «испытание на действие», если этот человек попытается изменить это, как бы правдоподобно он ни говорил о торжестве веры, которая может сдвинуть горы. Давайте позаботимся о том, чтобы наши Красные моря были пересечены по Слову Божьему, это и будет сделано верой. Давайте свято воздерживаться от любого действия, которое выглядит как вера, но является подделкой.

 

Между Евр.11:29 и 30 лежит трагедия неверия. Мерра, Манна, Мерива, Кадес-Варни проходят мимо в молчании. В исчислении веры они не существуют. Нет никакого промежутка между триумфом Красного моря и падением Иерихона в 40 лет. Увы, мы все слишком хорошо знаем, что означают эти дрейфы и раздвоения на пути паломника.

 

Вера, которая привела к разрушению Иерихона, покоилась на Слове Божьем:

 

«Господь сказал Иисусу Навину: смотри, Я отдал в твои руки Иерихон, ты будешь обходить город шесть дней, а на седьмой день ты будешь обходить город семь раз, и священники (перед ковчегом Автор. Вер.) затрубят в трубы (6 раз). И будет так, что, когда они затрубят в бараний рог, и когда вы услышите звук трубы, весь народ воскликнет громким криком: и стена города рухнет плашмя, и народ поднимется каждый прямо пред ним» (Ис.Н.6:2-5).

 

Вот основа веры Евр.11:30. Мы не пытаемся более полно изложить Ис.Н.6 в этой серии, поскольку это будет сделано надлежащим образом в исследованиях, озаглавленных «Основные принципы истины домоуправления».

 

Вера Раав

 

В более раннем анализе мы видели, что седьмым в двойном списке свидетелей в каждом случае является женщина. Вера Сарры позитивна, а вот вера Раав скорее негативна: «Раав… не погибла с неверными» (Евр.11:31).

 

Из-за Раав было много бесполезных дискуссий. Некоторые утверждают, что Еврейское слово zanah может означать просто "хозяин гостиницы". Шлейснер, как и многие комментаторы, выводит zanah от zun «быть сытым», но законы языка не допускают такого вывода. Нет необходимости смягчать язык Святого Писания. Благодать, которая может спасти фарисея Савла, мытаря Матфея и им подобных, может спасти и блудницу Раав.

 

«Его милость бесплатна, Она была дана Марии, Манассии и Мне».

 

Есть ещё одна трудность, с которой сталкиваются некоторые, - это тот факт, что Раав солгала, защищая шпионов. На это запись Нового Завета не принимает это во внимание. Она ни принижает её статус блудницы, ни приводит к какому-либо оправданию её слов и поступков. На чём она действительно концентрируется, так это на том, что, какой бы грешной, заблудшей, невежественной и безнравственной она ни была, она верила Богу и Его Слову.

 

«Я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря… Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Ис.Н.2:9-11).

 

Более полное рассмотрение свидетельства Раав следует отложить до рассмотрения Иисуса Навина. Мы вполне можем предположить, что мораль Раав росла и расширялась под влиянием закона Божьего. Какой бы лживой блудницей она ни была, она верила Богу, Который есть начало всякой морали и всякой истины. Есть одна вещь, которую следует озвучить: о лжи Раав относительно соглядатаев. Она не спасла себя от обвинения во лжи ценой жизни шпионов, которые отдали себя в её руки. Ис.Н.2 и Евр.11:31 написаны не для того, чтобы оправдать нравственность Раав, а для того, чтобы засвидетельствовать веру Раав. Во времена войны многие скрывали евреев от нацистов, чем спасли много жизней. То же самое сделала и она. Она включена, чтобы подчеркнуть многогранность веры, то, как она проявляется теми, кто сильно отличается в других отношениях. Сарра и Раав во многих отношениях находятся в крайнем положении. У Моисея и Иакова мало общего, но каждый связан друг с другом общими узами веры.

 

Семикратное свидетельство

 

Мы полагаем, что в конце этого ищучения будет полезно повторить структуру, приведённую в Томе 17, стр.14, и диаграмму на стр.12 того же Тома.

 

A| Вера в связи со СМЕРТЬЮ. — Авель и Енох.

   B| Вера в связи с НАСЛЕДСТВОМ. — Ной и Авраам.

      C| Вера в связи с ПАЛОМНИЧЕСТВОМ. — Исаак и Иаков.

         D| Вера в связи с ВОСКРЕСЕНИЕМ. — Сарра и Авраам.

      C| Вера в связи с БЛАГОСЛОВЕНИЕМ. — Исаак и Иаков.

   B| Вера в связи с ЕГИПТОМ. — Иосиф и Моисей.

A| Вера в связи с ОСВОБОЖДЕНИЕМ. — Израиль и Раав.

 

Диаграмма основана на том факте, что если поместить стеклянную призму перед источником света, она обладает способностью расщеплять этот свет на составляющие его цвета, как это видно в радуге. Предполагается, что вера в её совершенстве видна только в одной Личности, Господе Иисусе Христе, но мы можем лучше оценить эту совершенную веру, если увидим, как она анализируется для нас в Евр.11.

 

#59. Вера и лучшее (11:32-40).

 

Таким образом, мы рассмотрели 14 великих свидетельств веры, которая является сутью того, на что надеются. Мы видели, как вера во многих аспектах ведет мужчин и женщин разными путями, но всегда опирается на Слово Божье. Каждый названный пример был связан с каким-то конкретным аспектом веры. Прежде чем закончить, Апостол перечисляет еще один ряд из семи, но на этот раз ни к одному из них не приводит конкретного примера веры:

 

«И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках» (Евр.11:32).

 

Кажется, мы должны уважать это сокращение и не тратить время на изучение жизни и деяний Гидеона, Самсона и остальных. Мы только отклонимся от нашей темы, если остановимся на обсуждении проблемы дочери Иеффая, а для того, чтобы рассказать о вере Давида и пророков, потребовался бы целый том. Тем не менее, само упоминание этих имён производит впечатление на ум, учитывая длину списка свидетелей веры, содержащегося в Слове, но мы переходим вместе с Апостолом к рассмотрению его собственного резюме. Он приводит впечатляющий список, первый набор включает в себя позитивные действия веры, а второй - стойкость веры. Само перечисление этих актов веры является торжественным.

 

A| Побеждали царства.

   B| Творили правду.

      C| Получали обетования.

         D| Заграждали уста львам.

            E| Угашали силу огня.

               F| Избегали острия меча.

                  G| Укреплялись от немощи.

                     H| Были крепки на войне.

                        I| Прогоняли полки чужих.

                           J| Женщины получили своих умерших воскресшими.

                              K| Иные же замучены были, не приняв освобождение,

                              Дабы получить ЛУЧШЕЕ воскресение.

 

Одиннадцать отрицательных актов веры.

 

A| Другие испытали поругания и побои.

   B| Узы и темницу.

      C| Побиваемы камнями.

         D| Перепиливаемые.

            E| Подвергаемы пытке.

               F| Умирали от меча.

                  G| Скитались в милотях и козьих кожах.

                     H| Терпели недостатки.

                        I| Скорби.

                           J| Озлобления.

                              K| Скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

                              Бог предусмотрел для нас нечто ЛУЧШЕЕ.

 

Не пытаясь сделать то, что Апостол выделяет как выходящее за рамки Евр.11, мы можем указать на некоторые очевидные связи в этих списках с семью именами, приведёнными в стихе 32. Давид покорил такие царства, как Моав, Аммон и Едом. Нота торжествующей веры звучит им в Пс.59: «Бог сказал во святилище Своем: "восторжествую… Моав умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой… С Богом мы окажем силу». Бог говорил, это было основой торжествующей веры Давида.

 

Гедеон дает нам замечательный пример того, как слабость становится сильной и как армии чужих обращаются в бегство. Когда мы читаем о заграждении львиных пастей и угашении силы огня, трудно отрицать упоминание о Данииле и трех его друзьях. Женщинами, которые получили воскрешение своих мертвых, были вдова и Сарепты (3Цар.17:22-24) и Сунамитянки (4Цар.4:36).

 

Лучшее воскресение

 

Теперь мы подходим к сути отрывка. Ознакомившись с расположением темы, изложенной выше, можно увидеть, что «лучшее воскресение» и «нечто лучшее» являются ключевыми моментами.

 

Что это за лучшее воскресение? И как это согласуется с уравновешивающим предложением «нечто лучшее», учением Евр11 в частности, и посланием в целом? Иногда говорят о статьях в Верийском Толкователе, что они несколько сжаты по своему характеру, и, чтобы кто не понял, что было предложено в качестве направления нашего исследования, мы повторимся в более формальной манере.

 

Это «лучшее» воскресение, очевидно, имеет какое-то отношение к «лучшему», дарованному Богом. Сначала мы должны попытаться понять, какова может быть эта связь, затем, каково отношение этого стиха к учению Евр.11 в целом и, наконец, насколько учение о «лучшем воскресении» поддерживается общим направлением всего послания.

 

Первое, что мы предлагаем, - это визуализировать весь контекст с учетом этого «лучшего».

 

                                   Евр.10:19 – 12:25.

 

A| 10:19-24. Увещевание. «Да приступаем». Священник.

   B| 10:25, 26. Предупреждение. «Не остается жертвы».

      C| 10:27-31. Тот, кто презрел закон Моисея, умер без пощады, тем более…

         D| 10: 32 – 11: 40. Вера и лучшее.

A| 12:1-4. Увещевание. «Будем проходит». Доведено до совершенства.

   B| 12:5-24. Предупреждение. «Он не нашел места для покаяния».

      C| 12:25. Если они не избежали наказания, отвергши Говорящего на земле, то гораздо более…

 

Таков общий план, составляющий 10:19 – 12:25 один большой раздел. Это будет полезно по мере продвижения, но пока нас больше волнует соотношение темы в Евр.11, а именно «веры» и «лучшего».

 

Мы соответственно фокусируемся на элементе D|10:32–11:40 и на его составных частях:

 

   Вера и лучшее (10:32 – 11: 40).

 

D|A1| 10:32-39. Лучшее имущество на небесах.

       B1| 11:1-12. Вера. Приношение Авеля и другие.

   A2| 11:13-16. Лучшее и небесное отечество.

      B2| 11:17-35. Вера. Приношение Авраама и другие.

   A3| 11: -35. Лучшее воскресение.

      B3| 11:36-38. Вера. Неназванные верующие и их страдания.

   A4| 11:39, 40. Предвидится лучшее.

 

Раздел (10:19–12:25) начинается с увещеваний в связи с тем, что сделал Христос: «Да приступаем», «Будем держаться». Она заканчивается более полными увещеваниями в связи с тем, что сделал Христос: «Свергнем с себя», «Будем проходить»». Страдания и смерть Христа, в первом случае, освятили для нас путь во Святое Святых, а во втором – поприще и венец. В первом Он рассматривается как Искупитель, во втором - как Образец. Он сначала Священник, затем Совершенствующий.

 

Остальная часть структуры - это изменение между верой и лучшим. Есть четыре описания этого лучшего, которые мы должны рассмотреть:

 

1. Лучшее ИМУЩЕСТВО на небесах.

2. Лучшее небесное ОТЕЧЕСТВО.

3. Лучшее ВОСКРЕСЕНИЕ.

4. Предвидя НЕЧТО лучшее.

 

Из контекста первого отрывка очевидно, что лучшее имущество - это нечто вроде награды. Это подразумевается в списке страданий, приведённом в Евр.10:32-34, и прямо указано в дальнейшем: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» (10:35), особенность, которая повторяется в 11:26 и в подобном контексте.

 

Второй отрывок показывает нам то, что имели в виду патриархи, что позволило им довольствоваться тем, что они стали странниками и пришельцами на земле: «но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (11:16). Этот город является «городом Бога Живого, Небесным Иерусалимом» из Евр.12:22, тесно связанным с духами праведных людей, ставших совершенными, и уделом не только сыновей, но и первенцев, что мы увидим, когда будем читать эту главу.

 

В Ветхом Завете ничего не сказано об этой небесном отечестве и городе, что касается Авраама, Исаака и Иакова, но они имели это в виду, и когда Писание говорит: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные» (11:13), это всего лишь высказывание того, что на другом языке выражено в двух оставшихся событиях, а именно, воскресении и будущем обладании. «Все сии умерли в вере» подразумевает «воскресение». «Увидев их издалека» подразумевает «предвидя нечто лучшее» в обладании.

 

Лучшее воскрешение - это нечто особенное. Из-за этого и его превосходства некоторые терпели пытки и отказывались от освобождения. Хотя, все 12 колен надеялись, что произойдет воскресение (Деян.26:7, 8), совершенно независимо от пыток или терпения, совершенно независимо от «отказа» и действий, подобных Аврааму или Моисею. Но здесь мы сталкиваемся с параллелью «из-воскресения» из Фил.3 (которое является не надеждой, а наградой нашего призвания, нашего «высшего призвания») и тесно связаны с «совершенствованием», «погибелью» и небесным гражданством Фил.3:12, 19 и 20, «концом» - это то же  слово, что и «погибель» в Евр.10:39, а «жительство» буквально означает «гражданство». Долгое ожидание, отдалённые обещания, смерть, то, что не получили, - все это объясняется тем фактом, что Бог запланировал, чтобы все эти победители получили свою награду вместе. Авель и Ной, Авраам и Моисей, страдающие святые Апостольских дней, и последний, кто претерпел под покровительством благодати, относящейся к «евреям», не будут «препятствовать» друг другу, но «вместе с ними» войдут в это лучшее, в эту лучшее отечество, посредством этого лучшего воскресения.

 

Мы видели связь между лучшим воскресением и лучшим, мы видели их связь с Евр.11, остается рассмотреть только общую тему послания. В этом послании Христос предстает перед нами как Вождь, ведущий верных Иисуса Христа и Халева к обетованным владениям. В этом послании Он рассматривается как Мелхиседек, Священник, благословивший побеждающего Авраама. Историческая подоплёка - это неспособность Израиля идти вперед верой, а предупреждение - это возможность возврата к погибели. Израилю призывают проходить поприще с терпением и напоминают об Исаве. Их положение сейчас должно быть отверженным, «вне стана», ибо их скоро ждёт дополнительная слава победителя, потому что, хотя у них нет постоянного города, они ищут его в будущем.

 

Поразмышляйте о двойной линии терпения (стихи 32-38) и сосредоточьте свой ум на том, что высшее, где Христос сидит одесную Бога.

 

#60. Начальник и Совершитель веры (12:1-4).

 

Написав длинный список свидетелей веры, подчеркнув «лучшее», указав на самоотречение и терпеливую выдержку со стороны верующих, Апостол обращается к Евреям, чтобы применить этот урок.

 

Главу 11 можно рассматривать как большую скобку, глава 12, дополненная главой 11, возвращается к концу главы 10 и даёт новое применение её истине. Давайте освежим наши воспоминания, пересмотрев 10:32-39. Мы находимся в атмосфере страдания, но страдания, освещенного перспективой будущих радостей: «зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам».

 

Непосредственная опасность, подстерегавшая этих Евреев, заключалась в том, что они «отступали», «уставали», и, чтобы ободрить их, Апостол выдвигает три пункта:

 

1. Второе Пришествие Господа. «Ещё немного» (10:37).

2. Примеры веры, взятые из Ветхого Завета (11).

3. Пример Самого Христа (12:1-4).

 

Именно эта третья особенность сейчас перед нами. В этом отрывке используются слова, которые требуют тщательного рассмотрения, и, возможно, было бы неплохо, прежде чем пытаться прочитать весь отрывок, быть  уверенным в терминах.

 

СВИДЕТЕЛИ (греч. martus). - Это слово не означает «зритель». Это означает того, кто свидетельствует, даже если ради этого придётся принять мученическую смерть. Английское слово «мученик» (martyr)  - это греческое слово, обозначающее свидетеля, и, конечно же, ни один мученик не был простым «зрителем». Мы находим это слово в Евр.10:28: «два или три свидетеля». В Отк.1:5 говорится об «Иисусе Христе, верном свидетеле», а в Отк.2:13 используются те же слова «Антипа, Мой верный свидетель». Евр.10:15 говорит: «Святой Дух – свидетель», а 11:4 говорит нам, что Авель «получил свидетельство».

 

Может быть, будет полезно, если мы приведем все случаи martus, martureo и marturion в послании к Евреям.

 

«Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить» (3:5).

«Имеющий о себе свидетельство, что он живет» (7:8).

«Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (7:17).

«[О сем] свидетельствует нам и Дух Святый» (10:15).

«При двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью» (10:28).

«В ней свидетельствованы древние» (11:2).

«Ею получил свидетельство, что он праведен» (11:4).

«Как засвидетельствовал Бог о дарах его» (11:4).

«Прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (11:5).

«И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного» (11:39).

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей» (12:1).

 

ОБЛАКО (nephos). - Это слово не встречается нигде в Священном Писании, обычным словом для обозначения облака является родственное nephale. Это слово используется греческими писателями для обозначения большой компании. У Гомера в «Илиаде» есть строчка: «За ним следовала туча пеших воинов». Так же Геродот, Еврипид и другие. Этот образ также использовался латинскими писателями; у Ливия есть строка peditum equitumque nubes, «облако конных и пеших».

 

ТЕРПЕНИЕ (hupomone). - Единственными упоминаниями этого слова в Послании к Евреям являются 10:36 и 12:1. Это слово буквально означает «оставаться под». Мы обращаем на это внимание здесь из-за его родственных слов, которые не так очевидны в английском переводе. Глагольная форма (hupomeno) встречается в Евр.10:32: «выстоять», 12:2: «претерпел крест», 12:3: «претерпевший», 12:7: «Если вы терпите наказание».

 

Тесно связана и имеет очень определённое отношение к теме простая форма meno, «оставаться». Она встречается 6 раз в Послании к Евреям:

 

«Пребывает священником навсегда» (7:3).

«А Сей, как пребывающий вечно» (7:24).

«Имущество лучшее и непреходящее» (10:34).

«Чтобы пребыло непоколебимое» (12:27).

«Братолюбие [между вами] да пребывает» (13:1).

«Ибо не имеем здесь постоянного града» (13:14).

 

ПОПРИЩЕ (agon). Это слово означает состязание, гонку, борьбу, а сопровождающие его образы заимствованы из греческих спортивных игр.

 

«Подвигом добрым я подвизался… готовится мне венец» (2Тим.4:7).

«Бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1Кор.9:24, 25).

 

Связь, скрытая от английского читателя, обнаруживается в Евр.12:4. «Подвизаясь против» - это antagonizomai, просто глагольная форма agon, используемая в 1Кор.9:25 с приставкой anti, против.

 

Рассмотрение этих слов само по себе создало истинную атмосферу этого отрывка. Это гонка, требующая выносливости, сопряженная с особыми трудностями, с призом впереди и славным примером. Теперь мы готовы к структуре, а затем можем перейти к самому аргумент

 

Евр.12:1-4.

 

A1| 12:1. ТЕРПЕНИЕ (hupomone).

ПОПРИЩЕ (agon), предстоящее.

Запинающий грех (hamartia).

   B1| 12:2. a| Взирая на Иисуса (apo).

                        b| Начальника и Совершителя веры.

A2| 12:2. ПРЕТЕРПЕЛ (hupomeno).

Предстоящая  Радость.

   B2| 12:2, 3. b| Одесную престола Божьего.

                   a| Подумайте о Нем (ana).

A3| 12:3, 4. ПРЕТЕРПЕВШЕМ (hupomeno).

Подвизаясь против (antagonizo).

Грешники (hamartolos).

 

Когда с нами всегда находится такое огромное облако свидетелей, какое можно найти в Священном Писании, нас призывают набраться мужества и с терпением или выносливостью пройти предстоявшую нам гонку или поприще. Предписаны две вещи, а именно: (1) «Отложите в сторону всякое бремя» и (2) «Отложите в сторону запинающий грех». Тот, кто хочет идти к совершенству, должен иметь в виду два источника препятствий: (1) Бремя, (2) Грех. Первое само по себе не является греховным. Для одного это будет тяга к богатству, для другого к домашним узам, для третьего к здоровью, для четвертого к свободе. Каждый будет лучше знать, что именно мешает в гонке. Второе - это грех в одном из его многочисленных аспектов, «легко запутывающий» или «запинающий». Речь идёт не столько о внешних «грехах», сколько о ветхом человеке, старой природе, плоти. Ссылка на 1Кор.9:24-27 ясно показывает это:

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным».

 

Затем следует отрывок, посвященный Израилю и искушениям в пустыне: это параллель с Евр.3 и 4. Слова «Усмиряю и порабощаю тело свое» напоминает противоположный путь тех, «чей конец — погибель», «чей Бог – чрево», Фил.3 - еще один отрывок, посвященный награде.

 

Однако величайшее ободрение обретается не при взгляде на великую цепь свидетелей и, конечно, не при созерцании препятствий и сложностей, а при взгляде, обращенном к Господу. В Евр.10:37 близкое возвращение Господа было ободрением к терпению. В Евр.12:2 победоносный Начальник одесную Бога - это притягательная сила. Слово «взирать» на самом деле означает «отворачиваться». Отворачиваясь от всех меньших образцов, даже тех, что описаны в Евр.11, и от всех слабостей и препятствий, обнаруженных в себе, отворачиваясь к Иисусу.

 

У него здесь есть два названия, которые наводят на размышления. «Начальник и Совершитель веры». Начальник - archegos, и у нас уже есть слово в Евр.2:10, переведённое как «Вождь», и все это в тесной связи со следующим названием «Совершитель», поскольку он действительно «совершил», как сказано: «приводящего многих сынов в славу, вождя (archegos) спасения их совершил (teleios) через страдания».

 

Поэтому мы снова возвращаемся к Евр.12 к первоначальной теме: необходимость идти к совершенству, связанные с этим страдания и пример тех, кто отступил к погибели (Евр.3, 4).

 

«Который, вместо предлежавшей Ему радости», слово «вместо» здесь anti, обычно переводится как «вместо». Это привело к толкованию стиха так, что Господь отказался от радости, которая была у Него, и вместо нее перенес крест. Это, однако, совершенно не соответствует действительности. Весь смысл послания в целом и приведенного здесь конкретного примера заключается в том, что ради предстоящей радости мы можем перенести страдания уже сейчас.

 

Таков характер примера Авраама и Моисея, подробно приведенного в Евр.11. Ради радости, уготованной Аврааму, он был доволен жизнью пришельца и странника. Ради радости, уготованной Моисею, он отвернулся от сокровищ Египта. Ради радости, ожидающей этих верующих Евреев призывали терпеть. В этом смысле предложение должно быть переведено. Снова и снова наши проблемы были бы решены, если бы мы позволили Слову больше общаться с нами. Если бы вместо того, чтобы тратить время на размышления об этом слове, прочитали бы несколько стихов и получили бы ответ.

 

«Исав, за (anti) одну снедь отказался от своего первородства». Здесь у нас есть контраст. Исав променял будущее благословение на настоящее, тогда как мы должны следовать примеру Моисея, который променял нынешнюю неприкосновенность от страданий на удовольствия одесную Бога, которые длятся вечно.

 

Помимо стиха «распинают в себе» в Евр.6:6, это единственное упоминание о кресте в Послании к Евреям. Как и в параллельном послании к Филиппийцам, речь идет о стойкости в ожидании венца или награды (Фил.2:8, 3:18). Ни в одном из этих посланий крест не упоминается в связи с искуплением (redemption) или искуплением (atonement). Это употребление аналогично более ранним ссылкам, например, в Мф.10:38 и 16:24. Высказывание «Нет креста, нет венца» точно соответствует его употреблению. Крест занимает видное место в послании к Коринфянам, ибо они были плотскими. Крест занимает видное место в послании к Галатам , ибо их отдаляли от веры. Единственный намек на крест в Послании к Римлянам содержится в Рим.6:6, где речь идет о ветхом человеке. Аргумент Евр.12 несомненно, что так же, как Он претерпел крест, презрев позор, и теперь восседает одесную Бога, так и верующий может претерпеть свой крест, презрев его позор (а не «славится в позоре», как Фил.3:19), и в благое Божие время войти в это лучшее, через это лучшее воскресение, чтобы обладать этим лучшим и непреходящим имуществом на небесах и в небесном граде.

 

Нам предлагается «помыслить» о Том, Кто претерпел такое поругание грешников против Самого Себя, чтобы мы не устали и не ослабели. Аналогия, из которой взято «помыслить», переводится как «пропорция» и «рассмотрение», и здесь подразумевается акт взвешивания и уравновешивания одного с другим. Это означало бы взвесить все за и против приобретения всего мира и потери собственной души. Это означало бы правильную оценку действий Исава (Евр.12:16) и Моисея (11:24-26), ибо точно так же, как потеря теперь означает обретение души в тот день согласно Мф.16, так и согласно Евр.10:39.

 

Теперь мы сталкиваемся лицом к лицу с другой причиной преткновения, «поругание от грешников», вызывающим усталость. Раньше у нас была запинающая природа «греха», теперь «поругание от грешников». Antilogia переводится как «спор» в Евр.6:16, «прекословие» (7:7) «поругание» (12:3), «упорство» Корея (Иуд.11).

 

Это последнее упоминание довольно явно указывает на учение Послания к Евреям о Едином Священнике. Четыре упоминания antilego в Деяниях (13:45, 46 и 28:19, 22) проливают дополнительный свет на особое «противоречие», с которым, вероятно, столкнутся Евреи. Каждое событие связано с Еврейской оппозицией служению Павла. События ограничиваются началом и концом служения его Деяний. Единственное другое упоминание перед Деян.28 говорит об Израиле как о «непослушном и упорном народе» (Рим.10:21).

 

Возможно, вряд ли нужно объяснять нашим читателям, что «противоречие» связано и с нашим собственным благословенным призванием — противоречием со стороны тех, кто, подобно неверующему Израилю, «имеет ревность по Богу, но не по знанию».

 

Давайте не будем уставать и падать духом, даже несмотря на то, что несомненные Божии люди называют нас жестокими именами, думая, что они служат Богу. Это тщательное и соразмерное рассмотрение того, что претерпел Христос, позволит нам взять свой крест, ибо никто из нас не испытывает ничего, сравнимого со страданиями Христа.

 

«Вы ещё не до крови сражались, подвизаясь против греха». 

 

Когда мы видим, что «состязание» здесь включает в себя слово «мучительный забег», мы понимаем, что образ контекста всё ещё сохраняется.

 

Давайте, прежде чем закончить, «рассмотрим Его», великого Вождя-Начальника и Совершителя веры, и посмотрим, как Он охватывает все качества, проявленные в Евр.11.

 

Его Жертва «говорит лучше, чем приношение АВЕЛЯ».

Он был возлюбленным Сыном, в Котором Божие «благоволение» (ЕНОХ).

Он спасает в том смысле, который был невозможен для НОЯ.

Он был более близок, чем мог быть даже «друг Божий» (АВРААМ).

Он был «Единородным Сыном», принесённым в Жертву Отцом (ИСААК).

Он был Тем, Кто действительно благословлял в отношении грядущего (ИАКОВ).

Он будет великим Правителем и Восстановителем (ИОСИФ).

Он - Пророк, более великий, чем МОИСЕЙ.

Он охватывает все героические поступки ГИДЕОНА, ДАВИДА и других,

Он терпел, как никто другой, отказываясь от освобождения, отказываясь спасти Себя, и, наконец, достиг того лучшего воскресения, где Он ожидает дня Своего возвращения.

 

Он действительно самый прекрасный, самый главный из десяти тысяч. Здесь, как и в Кол.3, - «Христос есть ВСЁ».

 

#61. Наказание и сыновство (12:5-14)

Стр.151 – 155

 

Евр.12:5-24 посвящен двойной теме: 5-14 – Сыновья, 15-24 - Первенцы.

 

В первом разделе  «сыновья», говорится о том, что участниками этого являются все, если они истинные дети. Второе - то, чего достигают перворожденные, но чего не достигает Исав.

 

Структура 12:5-14 изложена просто в общих чертах, хотя и запутана, когда мы подходим к деталям.

 

        Евр.12:5-14.

 

A| 5-10. Знак сыновства. Наказание.

   B| 10. Конец. Причастники Его святости.

A| 11-13. Плод праведности. Наказание.

   B| 14. Стремление. Мир и святость.

 

Вступительный стих Евр.11 двоякий по своему аспекту, а именно: (1) вера - это сущность того, на что надеются: это тема Евр.11, (2) elengchos (свидетельство) невидимого: это тема Евр.12:5-14.

 

Elengchos уравновешивается elengcho в Евр.12:5, где оно переводится как «обличает». Таким образом, цитата «праведный верою жив будет» в Евр.10:38 из Аввакума, возвращает нас к тому же слову, поскольку в Авв.2:1 мы находим его в слове «жалоба». В Евр.12 Апостол цитирует Пр.3:11, 12, где в переводе Септуагинты мы находим elengchos как «обличение». Это «обличение», «исправление», «наказание» являются неотъемлемым сопровождением сыновства и роста.

 

Давайте теперь рассмотрим один или два места, которые освещают цель и инструменты наказания:

 

«И помни весь путь, которым вёл тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет; Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живёт человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живёт человек; одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. И знай в сердце твоём, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор.8:2-5).

 

Мы склонны сосредоточивать свой ум на болезненной стороне наказания, и из-за нашей глупости часто возникает необходимость в этой фазе, но полезно также заметить, что частью этой дисциплины или наказания было обеспечение ежедневной манной, чудесное сохранение одежды и забота о ногах странников!

 

«Господь знает мысли человеческие, что они суетны. Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим» (Пс.93;11, 12).

«Наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:32).

 

Вот ещё одно утешение: наказание - это не осуждение. Наказание предназначено для сыновей, осуждение - для всего мира. Мысли человека суетны, он нуждается в двояком лечении: наказании, чтобы устранить глупость, и обучении, чтобы дать необходимые наставления. Наказание - это не только дело Отца, ибо Сам Христос говорит Церкви:

 

«Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Отк.3:19).

 

Апостол ставит вопрос об этом наказании перед читателем различными способами. Во-первых, отношение ума к этому. Не презирайте его. Не падайте в обморок, когда вас упрекают. Возможно, «презирать» - слишком сильное слово. Скорее здесь подразумевается держаться легкомысленно, мало беспокоится (пренебрегать). Это одно из тех отношений, которых следует избегать. Однако существует противоположная крайность, а именно - преувеличение перенесённого наказания, а отсюда и стрес, «обморок» от упрека. Это тоже неправильно. Мы должны помнить, что наказание относится к нам «как к сыновьям» (Евр.12: 5-7). Оно приходит к нам от Того, Кто любит нас (Евр.12:6). Быть без наказания - значит быть без доказательства сыновства. Маленький беспризорный ребенок, неопрятный, неисправленный, без заботы, свободен от наказания, дисциплины, ограничений, обучения, заботы и исправления, которые навязывает любящее отцовство, но кто, зная правду, променял бы «дисциплину» одного на «свободу» другого?

 

Апостол продолжает рассуждать от меньшего к большему. В этой жизни у нас были отцы, чье воспитание было кратким, и, насколько они знали, правильным, но иногда ошибочным, и всё же мы относились к ним с уважением. Бог - Отец нашего духа, Его дисциплина никогда не бывает ошибочной, и она ведёт к жизни. Не лучше ли нам тогда подчиниться Ему?

 

Цель, которую Господь имеет в виду все это время, раскрыта в Евр.12:10: «чтобы нам иметь участие в святости Его». Святость - это атмосфера послания к Евреям, как праведность - у Римлян. Освящение верующего лежит полностью за пределами его собственных дел или усилий. Они освящены Кровью Того, Кто пострадал «вне врат» (Евр.13:12). Если их призовут идти к Нему за пределы стана, неся Его поругание (Евр.13:13), то это всего лишь проявление в действии и характере того, что уже было достигнуто. Выход за пределы стана никогда не освятит — он может проявить освящение.

 

«По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:10).

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).

 

Это «вкчное совершенство» никак не изменяет или не сводит к минимуму совершенствование верующих, потому что послание продолжает призывать каждого «поспешить к совершенству» потому, что оно связывает совершенствование со страданием и послушанием. Поэтому, когда мы читаем, что это наказание имеет в виду приобщение к Его святости, мы не понимаем это так, что любое количество бичевания может освятить, но что верующий, уже совершенно освященный во Христе, теперь обучается и поощряется ходить в гармонии с таким благословенным положением.

 

Хотя Апостол призывал верующего относиться со всем должным почтением к наказанию Господа, он не проявлял стоического безразличия к этому наказанию. Ибо в этом есть что-то глубоко человеческое: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:11).

 

Три пункта в этом стихе требуют внимания. Во-первых, слова «но после». Хотя материнская любовь непосредственна и защищает, отцовская любовь заботится о будущем. Одна видит младенца, который есть сейчас. Другой визуализирует человека, который должен стать. Основная мысль очень близка к мысли 2Кор.4:16-18, которая основана на словах: «когда мы смотрим не на видимое».

 

Потом греческое выражение переводится как «мирный плод праведности». Мы понимаем, что в переводе с английского это означает «мирный плод, а именно праведность». Святость во Христе явлена, и вмененная праведность принесла свои мирные плоды. Наказание и дисциплина произвели эффект обрезки, это принесло плоды. Здесь есть параллель с Фил.1:11, в котором говорится о принесении плодов праведности.

 

Все, однако, обращается к третьему выражению: «К тем, кто упражняется таким образом» (Автор. версия в Синодальном «наученным через него»), точно так же, как молитва в Послании к Филиппийцам призывает к необходимости различения и испытания того, что отличается.

 

Понаблюдайте за действием наказания на двух детей Господа. Один становится мягким, другой твердым и кислым. Один идет к совершенству, другой возвращается к погибели. Посмотрите на Израиль в пустыне. После их первого опыта в Мерре можно было бы подумать, что следующая проблема, связанная с водой, сразу же вернёт их к воспоминаниям о более раннем вмешательстве Господа по их просьбе, и что они будут доверять со спокойной уверенностью. Но нет, что касается их, наказание Мерры была потрачено на них впустую, они не были «натренированы» таким образом. Давайте не будем проходить через испытания без пользы, всегда стремясь к тому, чтобы наказание нашего пути «упражняло» нас, ведь именно так мы получим пользу ко славе Господа. Это «упражнение» является признаком «совершенных»: «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены (упражнены) к различению добра и зла» (Евр.5:14). У ребенка есть чувства, а у мужа есть натренированные чувства. Истинный сын Божий упражняется в наказании Господа: он недостоин этого имени, если он равнодушен или ожесточен.

 

Это не лишено связи с темой Евр.12, что слово «упражнение» (научение) - это gumnazo. На самом деле это слово означает «быть голым», потому что в греческих видах спорта участники были раздеты догола. Итак, у нас есть gumnos, переведенное как «нагой» в Мф.25:36, 2Кор.5:3; Евр.4:13 и другие места. Это слово gumnazo, пришедшее после призыва «свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще», очень подходит.

 

Итак, видя, что наказание, хотя и неприятное, приносит плоды, нас увещевают: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось. Старайтесь иметь мир со всеми» (Евр.12:12-14). Другими словами, мы не должны стремиться к мученичеству, мы не должны изображать из себя страдальцев, мы не должны выбирать самые трудные пути и идти самым тернистым путем. Скорее мы должны препоясать чресла и надеяться до конца, сделав место для наших ног как можно более ровным, не усугубляйте хромоту лодыжки, а скорее поправляйте ее, чтобы мы могли закончить наш курс с радостью. Кроме того, мы должны стремиться к миру со всеми людьми. Наше наказание иногда приходит через дозволенное угнетение человека, и когда это происходит, мы должны склониться перед благоволением Отца. С другой стороны, мы не должны стараться изо всех сил раздражать наших собратьев или напрашиваться на неприятности, но, насколько это в наших силах, мы должны стремиться к миру.

 

Другая линия увещевания обнаруживается здесь, если провести параллель с Фил.3:19, где верующего призывают отмечать тех, кто поступает так, что их конец - погибель. Итак, здесь тем, кто участвовал в забеге, говорят проложить твердую дорожку, чтобы другие, не такие сильные или быстроногие, могли продолжить.

 

«И святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14).

 

Это заставит нас столкнуться со стихиями мира и традициями людей и, вероятно, обеспечит все наказания, которые мы можем вынести, но без этого нас предупреждают, что «никто не увидит Господа».

 

Два слова, которые следует подчеркнуть в рассматриваемом отрывке - это «терпеть» и «упражняться»:

 

«Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами»  (Евр.12:7).

«Наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:11).

«Но, потом!».

 

Водительство Господа

 

А — У меня есть друг, в искренности которого я не сомневаюсь, но который, тем не менее, вызывает у меня определённое количество вопросов из-за выражения, которое постоянно у него на устах. Кажется, что единственный ответ, который он даёт на все вопросы, звучит так: «я чувствовал, что меня ведут», и независимо от того, как другие могут расценивать его действия или какие неприятности это может повлечь за собой, «я чувствовал, что меня ведут», кажется, является началом и концом дела. Я хотел бы немного поговорить на эту тему, если у вас найдётся время.

 

  Б — Будет не очень полезно обсуждать вашего друга, потому что нам не о чём говорить определённо, но, если вы хотите, мы могли бы обратиться к Слову, чтобы собрать информацию на данную тему. Я полагаю, что, прежде чем мы сделаем ещё один шаг, мы должны убедиться, что идея руководства Господа является фактом из Писания. В этом я не сомневаюсь. Достаточно вспомнить Пс.22: «Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою и направляет меня на стези правды ради имени Своего».

 

А—Вы правы. Давайте перейдем к первому великому образу руководства Господа, а именно к облачному столпу, который вел Его детей Израиля. Чему вы научились из этого? Мысль, котоая сразу приходит мне в голову — это ассоциация в Исх.40 ковчега с престолом милосердия (крышкой) и облаком: «И так окончил Моисей дело. И покрыло облако скинию собрания» (Исх.40:33-38).

 

  Б— Всё  верно, единственное замечание, -  вы недостаточно далеко ушли назад. Первое появление облачного столпа встречается в книге Исх.13:21. Здесь вы не найдете ни ковчега, ни крышки милосердия, ни скинии. Здесь у нас есть искупление «исход», тогда как в Исх.40 если у вас есть примирение, то есть «вхождение». Таким образом, у нас есть два представления о Господнем руководстве — одно по причине искупления, а другое по причине восстановленного общения. Если мы искуплены Господом, Он поведёт нас, осознаем мы это или нет. Это часть выкупа Кровью Агнца.

 

А — То есть, чувствуем ли мы себя ведомыми или только пробуждаемся к новой жизни, это руководство принадлежит нам, нам, пока мы не достигнем дома Отца.

 

  Б—Да, и второй урок заключается в том, что воля Господа состоит в том, чтобы Он жил со Своим народом, чтобы было общение, чтобы был доступ и добровольное служение, и с этим связано второе упоминание об облаке и огне. «Чувствовать себя ведомым» в истинном смысле означает очень тесное общение, и всё это общение включает в себя, например, хождение во свете и очищение от греха.

 

Есть еще два момента, связанных с этим образом, на которые мы должны обратить внимание. Что бы вы сказали, символизировал облачный столп?

 

А— Я бы сказал, что он символизировал присутствие Господа: «[Господь] сказал: Сам Я пойду, и введу тебя в покой. [Моисей] сказал Ему: если не пойдёшь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда» (Исх.33:14, 15).

 

  Б— Отсюда сознательное наслаждение присутствием Бога, кажется важным дополнением к чувству ведома. Замечаете ли вы что-нибудь еще, что является утешением?

 

А— Я не могу сказать, что знаю это в данный момент.

 

  Б— Мне кажется очень милостивым то обстоятельство, что свидетельство присутствия Господа было сделано в соответствии с обстоятельствами. Днём это было облако, ночью - огонь. Если бы присутствие не было видно вообще или было видно только днем, факт остался бы фактом, но посмотрите, как Господь снисходит до того, чтобы подбадривать и утешать, чтобы и ночью, и днём Его дети могли быть уверены, что Он с ними и ведёт их вперёд. Он не только был виден во все времена, но и в последних словах Исх.40 записано, что он был с Израилем «во всё путешествие их».

 

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

 

#29. «Чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим.15:4).

 

В трёх предыдущих статьях, мы собрали воедино поучения из Псалмов, резюмируя которые можно сказать следующее:

 

Верующий, хотя и склонённый душой и окружённый противниками, тем не менее, может быть уверен в победе, ибо он верит в Бога, Который «совершенствует» или доводит всё до назначенного конца, и поэтому его сердце «подготовлено» и непоколебимо. Кроме того, такое отношение сердца очень тесно связано с «возвышением» Господа, которое предвещает вознесение Христа. Возвышенный Господь ни в коем случае не является недоступным, а, напротив, является Тем, Кто «смиренного видит» (Пс.137:6).

 

Кажется уместным, что мы не должны завершать эти краткие наблюдения, не обратив внимания читателя на их исполнение в Новом Завете.

 

«Совершенствующий» Бог виден в Его благословенной работе в Послании к Евреям, где ключевым стихом является «поспешить к совершенству» (или концу). Послание к Евреям, более того, жизненно связано с вознесенным Христом, Его завершенная работа подчеркивается тем фактом, что Он «воссел одесную Величия на небесах». Он «прошел через небеса» (Евр.4:14), и в Нем мы имеем Того, Кто, может сострадать нашим немощам, повелевает нам приблизиться к престолу благодати, чтобы получить милость и благодать для помощи во время нужды, и как Тот, Кто был возвышен «превыше небес» (Евр.7:26), Он «всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас». Более того, этот возвышенный является Главой Церкви Одного тела, и как вознесённый Он дал «дары человекам» (Еф.4:8-11), которые, в свою очередь, способствуют продвижению к «совершенному» человеку.

 

Хотя (если Еф.3:2-11 верны) домоуправление тайны не может быть предметом откровения в Ветхом Завете, тем не менее, служение утешения столь же широко, как и страдающие святые, и не знает домоуправленческих границ.

 

В вознесении Христа гораздо больше победы, чем мы до сих пор воспринимали, и хорошо посреди трудностей помнить о Том, что Он одесную Бога, а также быть способным в Его триумфе быть «более чем победителями» (Рим.8:34-37).

 

«Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе (Пс.33:4).

 

#30. «При вашем содействии» (2Кор.1.8-11).

 

Никогда ещё не было такой необходимости помнить, как в настоящее время, что среди благословений искупления есть «здравый ум». Как среди ортодоксальных, так и среди неортодоксальных групп мы встречаем экстремистов. Во 2Кор.1:8-11 Апостол Павел смешивает человеческое и Божественное таким образом, что, хотя рука плоти полностью отброшена, более слабый святой, тем не менее, собран в самое славное общение с «Богом, который воскрешает мертвых». Давайте обратим внимание на переход:

 

1. Крайний предел человеческих сил.

«Мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых» (стих 8).

2. Полный провал был вызван Божественной целью.

«Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (стих 9).

3. Никакого избавления нельзя ожидать ни от какого другого источника, кроме Бога, ни в настоящем, ни в будущем.

«Который и избавил (в прошлом) нас от столь [близкой] смерти, и избавляет (в настоящем), и на Которого надеемся, что и еще избавит (в будущем)» (стих 10).

4. Неожиданный призыв к общению тех, кто сам по себе навсегда отстранён как бессильный.

«При содействии и вашей молитвы за нас» (стих 11).

 

Какой свет это проливает на снисходительную милость Божью! Какую проповедь он проповедует о природе молитвы! Какое напряжение это накладывает на место общения! «При содействии и вашей молитвы за нас».

 

Со времени сотворения человека и Божественного заявления: «не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18), этот элемент общения сохранился.

 

Псалмопевец, по-видимому, имел некоторое представление об истине 2Кор.1, ибо он говорит в Пс.117:7: «Господь принимает мою сторону с теми, кто помогает мне» (см. Автор. Верс. Пс.118:7), и Пс.53:6 выражает почти ту же мысль: «Вот, Бог - мой помощник: Господь с теми, кто поддерживает мою душу» (см. Автор. верс. Пс.54:4).

 

«С теми, кто помогает мне». «С теми, кто поддерживает мою душу». «При вашем содействии». Хотя плоти не может быть места, разве это не утешение для самого слабого верующего - осознать реальность слов: «Воистину, наше общение с Отцом и с Его Сыном Иисусом Христом» (1Ин.1:3)?

 

Параллельный стих, который лишь подтверждает это благословенное общение Спасителя и святого, - это Фил.1:19:

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей».

 

Здесь мы снова имеем эту благословенную цепь, которая связывает всех нас вокруг престола Божьего. Разве мы не должны откликнуться на такой призыв к общению?

 

#31. «Высоты и глубины»

 

Мы можем без утайки сказать, что Апостол Павел был величайшим служителем Господа Иисуса, который когда-либо жил, но мы знаем, что он был одним из величайших. Мы многому учимся на благородном примере, который он подаёт нам в вере, надежде, любви и её трудах. Однако для нашего утешения написано, что он страдал так же, как и мы, чувствовал так же, как и мы, молился так же, как и мы, и жил так же, как и мы. В середине отрывка, посвященного деликатной проблеме церковного управления, и сразу после того, как он дал поручение «перед Богом, Господом Иисусом Христом и избранными ангелами», Павел внезапно спускается на землю и дает небольшой личный совет относительно слабого желудка Тимофея (1Тим.5:23), а затем без церемоний и объяснений он возобновляет свою тему, касающуюся церковного управления. Несоответствие носит лишь поверхностный характер. Тимофей, хотя и обладал духовными дарами, был «глиняным сосудом», и Павел знал, что физическая неполноценность часто мешает духовному свидетельству. Если бы мы были более духовными и менее поверхностными, то мы должны были бы принять полноту истины, которая может направить всё на служение Богу, и не чувствовать диссонанса, читая об избранных ангелах, служителях Церкви, немощах Тимофея, предписаниях Павла и дне суда.

 

Во втором послании к Тимофею мученическая смерть Павла находится на виду у всех. За свою жизнь служения он страдал так, как мало кто когда-либо страдал, и всё же, как приятно видеть полное отсутствие «показного». У нас есть полное, глубокое и совершенное посвящение, но ни одного слова о героическом:

 

«Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» (2Тим.4:13).

 

Человек, который был счастлив в перспективе «быть принесённым в жертву» (2Тим.4:6), и который мог стоять бесстыдно и невозмутимо, хотя все люди оставили его (1:12 и 4:16), имел слишком большое представление об истине, чтобы потворствовать плоти и писать:

 

Не думай о том, чтобы привезти плащ из Троады. Разве будет немного холодно для того, в чьей груди горит святой огонь мученичества?

 

Это очевидное «небрежение о плоти» было бы самым верным способом «удовлетворения плоти». Некоторые дети Божьи, похоже, стараются изо всех сил искать мученичества. Было бы гораздо лучше избегать всех претензий и приберечь себя на случай реальных событий. В Деян.20:24 Павел произнес те волнующие слова, которые нашли своё воплощение во 2Тим.4:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё».

 

Тем не менее, посмотрите на стих 13 той же главы в Деяний:

 

«Мы пошли вперёд на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком».

 

Здесь не было Стоика, который мог бы оставаться «равнодушным» просто потому, что лишен человеческих чувств, здесь был тот, кто с радостью воспользовался небольшим облегчением от постоянного давления жизни других людей. Если мы не ошибаемся в толковании этого стиха, Павел был рад на время «уйти», это был своего рода предохранительный клапан.

 

Давайте найдем утешение в этих простых, повседневных фактах, стихах для нашего изучения. Авраам прожил много дней, таких же скучных, как и наши собственные. Он не всегда «сражался», «верил» или «возлагал». Павел, при всём своём напряженном свидетельстве, жил жизнью человека. Каким бы восторженным ни было его видение, он находил время поесть и попить, каким бы усердным он ни был, он, должно быть, спал, и когда он дрожал от холода, он не был слишком велик, чтобы не попросить плащ. Давайте оставим «показное» другим. Давайте, прежде всего, стремиться к реальности, чтобы наше хождение была достойным в те тихие и незаписанные дни, а также во время восхождения на вершину горы, когда и такое хождение сравнительно легко.

 

ИСКУПЛЕНИЕ. НОВАЯ СЕРИЯ

 

#19. Прощение грехов.

 

Непосредственным результатом искупления является прощение грехов:

 

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (Еф.1:7, 8).

 

Прощение, однако, также является результатом умилостивления (как показывает использование этого слова в Ветхом Завете):

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Пс.31:1).

 

Мы находим оправдание тесно связанным как с искуплением, так и с очищением в Послании к Римлянам:

 

«Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления (Ветхий Завет "очищения") в Крови Его через веру» (Рим.3:24, 25).

 

Оправдание и прощение тесно связаны, как можно увидеть, прочитав Деян.13 и Рим.4:

 

«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38, 39).

«Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты» (Рим.4:6, 7).

 

Истинной основой для осознания сердцем этого великого благословения является не только переживание его из рук Господа, но и знание о нём, основанное на учении Его Слова. Когда опыт идёт рука об руку с откровением, у нас возникает настоящее и плодотворное общение.

 

В еврейских Священных Писаниях есть три слова, используемые для описания трех аспектов прощения, а именно: nasa, kaphar и salach. Давайте поразмыслим над ними.

 

NASA.  - «Господь долготерпелив и многомилостив, прощающий беззакония и преступления… Прости грех народу сему по великой милости Твоей, как Ты прощал народ сей от Египта доселе» (Чис.14:18, 19).

 

Еврейское слово означает «нести» и имеет тройную силу: (1) поднимать, (2) перенос, (3) забирание. Nasa используется в качестве жертвоприношения для несения греха, но сначала будет полезно увидеть его использование в не доктринальных связях. Оно часто используется для ношения ковчега (Ис.Н.3:8) и ношения доспехов (1Цар.14:1). Первое появление этого слова в Священном Писании показывает саму проблему его перевода, что с самых ранних дней — даже с самого Эдема — прощение греха было настолько тесно связано с несением греха и сопутствующим ему наказанием, что одно и то же слово использовалось для передачи двух отдельных, хотя и связанных идей:

 

«Наказание мое больше, нежели снести можно» (Быт.4:13).

«Беззаконие моё больше, чем может быть прощено» (в примечании).

 

Задолго до того, как Моисею было поручено дать закон и предписать великие образные жертвы, была понята взаимосвязь между «терпением» и «прощением». Братья Иосифа говорят: «И ныне прости вину рабов Бога отца твоего» (Быт.50:17), используя слово nasa («нести»). С добавлением слова «лицо» значение этого слова расширяется ещё больше и становится «принятием», как в Быт.19:21: «вот, в угодность тебе».

 

У нас не остается сомнений относительно того, что подразумевается под «несением беззакония».

 

«Чтобы не понести на себе греха и не умереть в нём» (Лев.22:9).

 

Поэтому прощение, как свидетельствует это слово, хотя и является актом благодати и милосердия, имеет праведную основу: «Он верен и праведен, чтобы простить нам наши грехи». И поэтому мы читаем о Господе Иисусе:

 

«Предал душу Свою на смерть, и к злодеям приятён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:12).

 

Следующее слово, которое мы рассмотрим, - это kaphar, которое переводится "очистить" чем как-либо ещё. В предыдущей статье из этой серии мы рассмотрели это слово и обнаружили, что оно означает «покрытие греха путём отмены», и, следовательно, когда оно переводится как «прощать», оно очень близко подходит к идее nasa. Прощённый грех - это понесённый грех, правда, понесённый другим, но снятый с грешника и понесённый Спасителем: «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» (1Пет.2:24). Таким образом, прощённый грех был «покрыт». Не «прикрыт», как некоторые говорили, а «прикрыт» в том смысле, что его обязательства были выполнены и погашены.

 

Иеремия использует выражение с kaphar, которое делает образ более ярким: «не прости неправды их и греха их не изгладь пред лицем Твоим» (Иер.18:23). Это Библейское «покрытие» греха — это «изглаживание с Божьих глаз», и был бы самонадеян тот, кто сказал бы после этого, что Ветхозаветное "умилостивление" или «покрытие» было «простым прикрытием» греха.

 

Псалмопевец сказал:

 

«Но Он, Милостивый, прощал грех и не истреблял их, многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей» (Пс.77:38).

 

Здесь «прощение» находится в соответствии с «отворачиванием Его гнева». Когда Мытарь молился: «Боже, будь милостив ко мне, грешному» (Лк.18:13), он использовал слово hilaskonai, «быть благосклонным», намекая на Ветхозаветное kaphar, умилостивление, примирение. Прощение грехов невозможно без него.

 

«Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши… Он есть умилостивление за грехи наши» (1 Ин.1:9, 2:2).

 

Третье слово - salach. Это слово ближе всего подходит к английскому слову «прощать». Хотя оно встречается примерно 45 или более раз, оно не встречается с такими различными переводами, как в случае с nasa или kaphar, которые переводятся либо как «прости», «помилуй», либо как «пощади». Лексикографы приписывают корню слова идею «освобождать», «отпускать», «расслабляться», и его частое использование в Септуагинте (aphiemi) очень близко подходит к этому основному значению. Греческое слово, которое мы сейчас рассмотрим.

Соломон использует это слово в своей великой молитве, записанной в 3Цар.8 с его торжественным припевом: «услышь и помилуй». Это слово встречается в Пс.102:3: «Он прощает все беззакония твои». То же самое и в повторном утверждении Лев.4, 5 и 6: «и прощено будет им».

 

Новозаветная реальность

 

В то время как жертвы и приношения закона никогда не могли устранить грех или затронуть совесть, они наиболее ясно указывали на единственный путь прощения - через пролитую кровь принятого приношения.

 

Nasa находит свой эквивалент в airo «нести», «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира» (Ин.1:29). Kaphar завершает свое воплощение и исполнение в «очищении»:

 

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов» (Рим.3:25).

 

Послание к Евреям свидетельствует, что, хотя жертвы Ветхого Завета бесполезны, все же остается верным, что «без пролития крови нет прощения» (Евр.9:22).

 

Две великие идеи прощения в Новом Завете выражены в двух стихах из Послания к Ефесянам:

 

(1) Есть прощение, которое освобождает, отпускает.

(2) Есть прощение, которое является актом милосердной доброты.

 

(1) «В Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» (Еф.1:7).

 

Это слово aphesis, означающее освобождение. Хорошее представление о его корневом значении можно найти в Лк.4:18: «проповедовать пленным освобождение (aphesis), слепым прозрение, отпустить (aphesis) измученных на свободу». Можно заметить, что сам исход из дома рабства был символом прощения или освобождения. Это слово используется для прощения долгов в Мф.6:12 и 18:32.

  (2) «Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте (charizomai) друг друга, как и Бог во Христе простил (charizomai) вас» (Еф.4:32).

 

Это слово передает идею акта благодати:

 

«Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:9).

«Как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

 

Такова славная весть о прощении грехов. Эти грехи были «устранены», «отменены», «изглажены». Их долг был погашен, должник освобожден. Это прощение находится в пролитой Крови Христа и в богатой благодати Божьей и настолько утвердилось в праведности, что Его праведность проявилась даже в прощении грехов, которые были совершены до прихода Христа. Когда бы и где бы ни было даровано прощение, слава Евангелия заключается в том, что «Он верен и праведен, чтобы прощать», даже несмотря на то, что весь план и обеспечение являются актом милосердия и свободной благодати, которые мы не в силах постичь.

 

Тот, кто преуменьшает или ставит под сомнение жертвенный труд Сына Божьего, кто дискредитирует пролитие Его драгоценной Крови, является врагом нашего истинного мира, разрушителем самой сладкой вести Евангелия. Это не только написано в Послании к Евреям, в Послании к Ефесянам и в Послании к Римлянам (три великих послания, незаменимых и бесценных), что без пролития крови нет прощения, но и находится в устах верующего в день Господень. Обращенный Израиль взывает: «возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею» (Отк.1:5).

 

«Ныне отпускаешь (apoluo то же самое слово «простить» Лк.7:47) раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое» (Лк.2:29, 30).

 

#20. Драгоценная Кровь Христа

Стр. 81 – 85

 

В Новом завете есть тридцать шесть упоминаний о Крови Христа, тридцать шесть упоминаний, сделанных шестью авторами, распределены по четырем Евангелиям, Деяниям, Посланию к Римлянам, 1Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, Евреям, 1 Петру, 1 Иоанну и Апокалипсису. Кровь Христа особенно ассоциируется с Новым Заветом, с обеспечением жизни, с приобретением Церкви, с умилостивлением, искуплением, прощением грехов, оправданием, близостью, миром, доступом и победой. Ее называют «драгоценной», говорят, что она была «пролита» и «окроплена», чтобы говорить лучше, чем кровь Авеля, и быть бесконечно более ценной, чем кровь тельцов и козлов. Поэтому не будет преувеличением сказать, что отрицание необходимости и обеспечения этой жертвенной функции в замысле Бога во Христе искажает все откровение Божье, не только Новый Завет с его Евангелием, но и Новый Завет с его образным учением.

 

Эти тридцать шесть упоминаний о Крови Христа в Новом Завете касаются двенадцати важных аспектов цели благодати, каждая из которых сама по себе является темой.

 

1. Новый Завет и вечный (aionion) завет.

 

Будущее Израиля, их восстановление, их прощение, их исполнение всех обетований, данных отцам, верность Бога Своему слову и клятве - все это находит подтверждение и урегулирование в Крови Христа.

 

«И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27, 28, Мк.14:24, Лк.22:20).

«Сия чаша есть новый завет в Моей Крови» (1Кор.11:25).

«Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Евр.8:8).

«Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его» (Евр.13:20, 21).

 

Первый завет не был освящен не без крови, ибо мы читаем, что Моисей окропил книгу и весь народ, говоря: «это кровь завета, который заповедал вам Бог» (Евр.9:20). Ветхий Завет не был признан безупречным, поэтому он был отложен в сторону. Кровь тельцов и козлов не давала никакой гарантии, что этот завет когда-либо будет исполнен.

 

Тот факт, что Новый Завет был посвящен и подтвержден не чем иным, как Кровью Христа, гарантирует его полный успех и навсегда решает вопрос о восстановлении Израиля и исполнении всех обетований, данных Богом отцам.

 

2. Кровь - это жизнь.

 

Единственные упоминания о Крови Христа в Евангелиях, которые имеют доктринальное значение, кроме тех, которые относятся к Новому Завету, встречаются в Ин.6. Утверждения на первый взгляд кажутся несколько отталкивающими, поскольку мы читаем о «вкушении Его плоти» и «питье Его крови», но когда мы вспоминаем ссылки на «хлеб жизни», который дает жизнь миру, мы получаем ключ к их значению: «Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне никогда не будет алкать, и верующий в Меня никогда не будет жаждать» (Ин.6:35). Здесь вместо «есть» и «пить» используются «приходить» и «верить».

 

В стихе 63 мы находим еще одно руководство: «плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Поэтому, когда мы читаем: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, не будете иметь в себе жизни», и «Всякий, кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, имеет жизнь вечную; и Я воскрешу Его в последний день» (Ин.6:53, 54), мы интерпретируем эти слова как слова духа и жизни. И мы понимаем, что «приход» ко Христу и «вера» в Него - это нечто большее, чем преходящая фаза интереса, это в некотором роде единение, объединение, причастие. Итак, стих продолжается: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56). Эти слова предвосхищают слова Ин.17:23: «Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино».

 

Эта идея тесного объединения содержится в Ин.6:57: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною». Поэтому, если мы ищем наставления и примера относительно перевода этих слов «есть» и «пить» в духовной реальности мы должны внимательно следовать настрою сердца, который характеризовал абсолютную веру Спасителя в Отца: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:34). В шестой главе Евангелия от Иоанна настойчиво говорится о жизни:

 

«Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (27).

«Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру» (33).

«Я есмь хлеб жизни» (35,48).

« Чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (40).

«Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (51).

«Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (53).

«Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (63).

«Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (68).

 

Кроме того, у нас есть семь стихов, в которых используется слово «живой» и «жить»:

 

«Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» (51).

«Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» (57).

«Ядущий хлеб сей жить будет вовек» (58).

«Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (69).

 

Ни один человек, знакомый с Лев.17:14 («Кровь есть душа (жизнь)»), не сможет не увидеть тесной связи между верой, жизнью и искупительной Кровью Христа. Действительно, эта связь больше, чем словесная, это дух и жизнь, она фундаментальна. Вера соединяет нас со Христом таким образом, что сама Его жизнь становится нашей собственной, и сама Его смерть тоже считается нашей. Ин.6 даёт в образах то, чему Рим.6 учит в простом учении.

 

3. Покупка и искупление (redemption).

 

«Пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28).

 

Об этом впечатляющем и замечательном стихе было написано много, но, пробравшись через море манускриптов, тщательно взвесив все свидетельства и обратившись за руководством к Господу, большинство толкователей вернулись к переводу Короля Иакова. Это действительно потрясающее заявление. «Церковь Божья», о которой мы читали раньше, но какой свет проливается на эту Церковь и на этого Бога, когда мы читаем: «которую Он купил Своей Собственной Кровью!».

 

Честно говоря, этот стих собирает в себе истинное значение и существенное условие, относящееся к служению Родственника-Искупителя, показывает тесную близкую связь между Господом и Его избранным, призванным народом, разрешает все споры относительно эффективности и ценности этой Крови, пролитой за Церковь. Избавляет и оставляет Божество Христа неприступным, ибо никто, кроме Иисуса Христа, не является Искупителем Церкви. Слово «приобрёл» - это peripoieomai «приобретать», и peripoissis встречается в Еф.1:14: «для искупления удела [Его], в похвалу славы Его», и в 1 Пет.2:9: «люди, взятые в удел».

 

Искупление (redemption) Кровью Христа выражается в прощении грехов в Еф.1:1, а искупление (redemption) драгоценной кровью Христа (как Агнца без пятна и порока) изложено в 1 Пет.1:18, 19 как избавление от «традиции».

 

Вечное искупление (redemption), тесно связанное с Новым Заветом, содержится в Евр.9:12, тогда как в Отк.5:9, 10, в новой песне, мы находим Агнца, собирающегося снять печати, заявить права на наследство и поставить Израиль в их положение Царей и Священников на земле, все это совершается Кровью Агнца.

 

4. Умилостивление «искупление (atonement)» Ветхого Завета.

 

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его» (Рим.3:25).

 

Умилостивление здесь - это «престол милости» Евр.9:5 (крышка ковчега), который, в свою очередь, собирает все великое образное учение, содержащееся в Ветхом Завете, под словом «искупление» (atonement). Видя, что Апостол Павел использует это Ветхозаветное слово непосредственно о деле Христа, мы с радостью и благодарностью принимаем это учение, радуясь тому, что все драгоценные образные благословения, предсказанные законом, принадлежат нам в их славной реальности через драгоценную Кровь Христа. Более подробное рассмотрение этого стиха можно найти в серии пояснений к Посланию к Римлянам.

 

Упоминания в Послании к Евреям о Первосвященнике, входящем в завесу раз в год, и о великом Прообразе, входящем в «само небо», «не с кровью тельцов или козлов, но со Своей  Кровью», учат нас ценности и полноте этого чудесного умилостивления. Тема слишком обширна и слишком важна для нас, чтобы пытаться обобщить её, поэтому мы оставим остальные ссылки для рассмотрения в другой статье. А пока поразмышляем о глубинах благодати, заключенной в словах «драгоценная Кровь Христа».

 

#21. Драгоценная Кровь Христа (продолжение).

 

Мы уже видели, что Кровь Христа самым тесным образом связана с Новым Заветом, жизнью, искуплением и умилостивлением, и если бы не было открыто ничего другого, эти четыре элемента со всем, что они означают, более чем оправдали бы выражение «Драгоценная Кровь Христа». Однако нам нужно рассмотреть еще несколько благословений, и поэтому мы переходим к:

 

5. Оправдание.

 

«Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасёмся Им от гнева» (Рим.5:9).

 

Оправдание верой, без дел закона, является основополагающим для Евангелия Божьего, проповедуемого Павлом. Кроме того, важно понимать, что не говорится, что оправдание происходит от пожизненного послушания Христа закону, и не говорится, что оно основано на Его воскресении или нынешнем ходатайстве, оно связано с Его Кровью. Когда Господь воскрес из мёртвых, это было «для нашего оправдания» (Рим.4:25), а не для того, чтобы получить его.

 

6. Освящение.

 

С оправданием тесно связано освящение, и оно, хотя и имеет широкие и глубокие духовные и практические аспекты, которые очень тесно связаны с работой Святого Духа, находит своё основание и начало в Крови Христа:

 

«Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр.13:12).

 

У нас есть образное предзнаменование этого в стихе 11 «вне врат», отвечающем Ветхозаветному ритуалу: «Так как тела животных, которых кровь для [очищения] греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана». Это жертва за грех, так наглядно описанная в Лев.4:1-12, и именно кровью жертвы за грех обеспечивается освящение. Все развитие проистекает из этого источника.

 

Каждый стих, в котором говорится о святости, святых и освящении, громко говорит о действенности этой драгоценной Крови. Кровь Христа не только обеспечивает оправдание и освящение — эти благословения, о которых говорится в разделе нашего «положения», — но и имеет отношение к нашему последующему сохранению в соответствующем «состоянии». Это мы видим в следующих двух функциях, а именно: «Очищение» и «Победа».

 

7. Очищение.

 

«То кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу от мертвых дел» (Евр.9:14).

«Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин.1:7).

«Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Отк.7:14).

 

Грех делает человека нечистым. Этот факт постоянно внушался Израилю. Прикосновение к мертвому телу или употребление в пищу определённых продуктов делало человека нечистым. Нечистота исключается из присутствия Бога или из любого акта служения Ему. Очищение совершалось с помощью жертвоприношений, омовений и пепла телицы, смешанного для совершения церемониального очищения. Единственное утверждение, касающееся жертвенной работы Христа в Евр.1, касается этого великого очищения: «совершив Собою очищение грехов наших» (Евр.1:3).

 

Возможно, что сохранилось какое-то довольно грубое богословие, особенно в некоторых гимнах, но, тем не менее, мы предпочли бы услышать, как дитя Божие поёт: «Есть источник, наполненный кровью», чем слышать, как современный интеллектуал попирает ногами Кровь Христа.

 

8. Победа.

 

«Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11).

 

Очевидно, что здесь мы имеем эхо Голгофской победы, перенесенное в опыт святых: «Кровью Агнца… и не возлюбили души своей даже до смерти». Мы больше, чем победители через Того, Кто возлюбил нас, и поскольку мы ценим Его победу и дух Его победы, мы тоже будем побеждать.

 

Эти победители не были гордыми завоевателями. В глазах всего мира они были жалкими глупцами. Они казались проигравшими, они пошли на смерть без какого-либо чудесного вмешательства, чтобы оправдать свою веру. Земля пила их кровь, пока они молились за своих убийц. Кровь Христа, пролитая руками людей, как Агнца Божия, безгласного перед стригущими, вопиёт: «Отче, прости им», - все это составляло свидетельство и победу.

 

9. Кровь окропления.

 

Эта мысль ограничивается обрезанными, будучи связана либо с утверждением завета народа, либо с его очищением и освобождением.

 

«По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1Пет.1:2).

«Кроплением очистив сердца от порочной совести» (Евр.10:22).

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу» (Евр.9:13, 14).

«Ибо Моисей… окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог» (Евр.9:19, 20).

 «Верою совершил он Пасху и пролитие крови» (Евр.11:28).

 

Эти особенности были замечены ранее, но необходимо, чтобы читатель получил стимул раскрыть значение этого окропления, чтобы ни один этап благословенной работы Христа не остался незамеченным или недооцененным.

 

10. Приближение.

 

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф.2:13).

 

Церковь Тайны, которая является новым творением, духовным единством, также единством Духа, создается не Самим Святым Духом, но Кровью Христа, Святой Дух признаёт и освящает эту драгоценную Кровь и возводит в святой храм только такие живые камни, которые носят эту священную метку. Ни один член единого тела не искупается иначе, как этой драгоценной Кровью Христа (Еф.1:7). Нет части Тела, которая не была бы приближена к этой драгоценной Кровью (Еф.2:13), и, как мы увидим в следующем параграфе, нет никакого союза мира, кроме той же самой пролитой Крови.

 

11. Мир.

 

«Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:20).

 

Примирение всего сущего (даже невидимого и небесного) находит своё основание в Крови Его креста. Отдача этой жизни, излияние этой Крови были абсолютно необходимы, прежде чем один член тела Христова смог познать мир. Нет более высокого духовного места, чем то, которое достигнуто в этих тюремных посланиях, но пусть мы всегда помним, что даже здесь, в кульминации цели веков, эта тонкая красная линия, начатая в Быт.3, переплетается.

 

12. Дерзновение входить.

 

В Евр.10:19 Послание достигает цели. В каждой главе подчеркивается славная полнота Христа. Выше ангелов, выше Адама, выше Моисея, выше Иисуса Навина, выше Мелхиседека, выше всех образных жертвоприношений. Кульминационный момент - установление «лучшего завета» на «лучших обетованиях» (Евр.10:1-18), и сразу же после достижения этого, Апостол говорит: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа,» (Евр.10:19-22).

 

Мы видели в другом месте, что об искуплении можно говорить как о великом исходе, тогда как слово, переведённое в этом стихе как «войти» - это eisodus (вход), первый - это выход, второй - путь внутрь. Искупление не совершится до тех пор, пока народ Божий не будет выведен из рабства в Его присутствие. Еф.1, 2 и 3 имеют ту же последовательность:

 

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф.1:7).

«В одном теле примирить обоих с Богом посредством креста… и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:16-18).

«В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:12).

 

Таково краткое содержание. Такая драгоценная и священная тема, как эта, требует более полного и благоговейного отношения, чем может представить этот список. Однако мы надеемся, что, увидев в общих чертах благословения, которые изливаются как на спасенных евреев, так и на язычников благодаря однажды пролитой Крови, мы сможем побудить их к молитве и тщательному изучению Священного Писания, чтобы эти «сухие кости» могли жить.

 

#22. Христос - Поручитель.

Стр. 145 – 151

 

Тема послания к Евреям - превосходство Жертвы и священства Христа над всеми другими жертвами, приношениями и священниками закона. Хотя существует ряд различий, каждого из которых само по себе достаточно, чтобы отложить в сторону Левитские приношения, то, что подчеркивается больше, чем любое другое в Послании к Евреям, связано с жизнью. Это можно увидеть в Евр.7, где противопоставляя священство Христа священству Аарона, послание говорит о Христе:

 

«Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе ЖИЗНИ НЕПЕРЕСТАЮЩЕЙ… то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что СМЕРТЬ не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр.7:16-24).

 

Жертвы закона отменяются: «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4). Сразу же в послании говорится о Христе, говоря: «вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:5-12). В обоих упоминаниях о священнике и жертве «Он» выделяется благодаря жизни воскресения.

 

Грешник, который расплачивается за свои собственные грехи, не имеет права на жизнь. С ним покончено. Жертвы, приносимые в соответствии с Ветхим Заветом, заменяли грешника, но их эффективность заключалась в том, что они указывали на лучшую жертву. Наказание было вынесено, смерть перенесена, кровь пролита, но где была возможность жизни? Был ли кто-нибудь из тельцов и козлов когда-нибудь воскрешён из мертвых? Есть нечто более глубокое и полное, чем замещение, и это отождествление, но именно в этих благословенных отношениях Христос рассматривается как Поручитель, Чья жертва за грех - единственная, которая может устранить грех, и Чьё воскресение из мертвых само по себе даёт тем, кто отождествлён с Ним, надежду на славу.

 

В Послании к Евреям Христос рассматривается как Поручитель лучшего завета. Хотя слово «поручительство» не используется в Посланиях к Ефесянам-Колоссянам, мы надеемся показать, что каждый стих, в котором говорится о смерти «со Христом» или воскресении «со Христом», выходит за рамки мысли о жертве и замене, к самым полным и тесным отношениям, выражаемым титулами Родственника-Искупителя и Поручителя.

 

Значение этого слова

 

Слово, переведенное как «поручительство» в Ветхом Завете, является еврейским словом arab, которое в форме arabon перенесено в греческий язык Нового Завета, встречаясь в Еф.1:14 как «залог». Это слово соответствует слову «залог» в Быт.38:17, 18: «Она сказала: дашь ли ты мне залог, пока пришлёшь?». Основная идея, по-видимому, заключается в смешении:

 

«Множество разноплеменных людей» (или великое смешение) (Исх.12:38).

«И смешалось семя святое с народами иноплеменными» (Езд.9:2).

«Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

«Или на утоке из льна или шерсти» (Лев.13:48).

 

Из этой идеи смешения и переплетения возникает идея поручителя, который настолько тесно связан с обязательствами, возложенными на того, от имени кого он действует, что с ним можно обращаться вместо него. Таким образом, мы получаем:

 

«Я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему» (Быт.44:32).

«Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего» (Пр.11:15).

«Домы свои мы закладываем» (Неем.5:3).

«Итак вступи в союз с господином моим царем Ассирийским» (4Цар.18:23).

 

В Иез.27:9, 27 мы находим слово, переведённое как «распоряжаться торговлей» («occupy» в Автор. Верс.), в смысле обмена или торговли. В некотором смысле мы понимаем выражение «употребляй в оборот (occupy), пока я не приду», и всё ещё говорим о ремесле человека как о его «предпринимательстве» (occupation).

 

Таково основное значение слова «поручитель» — это тот, кто отождествляет себя с другим, чтобы добиться освобождения от обязательств. Это ясно видно в Пр.22:26, 27: «Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из-под тебя?». Из этих стихов очевидно, что поручитель был привлечён к ответственности за долги того, Чьё дело он отстаивал, вплоть до потери своей постели — и это означало практически все его имущество, как можно увидеть, обратившись к Исх.22:26, 27: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него, она - одеяние тела его: в чем будет он спать?».

 

Образ

 

Хотя некоторые черты поручительства присутствуют практически в каждой образной жертве закона, и хотя оно выражается в возложении рук приносящего жертву на голову жертвы, но наиболее полный образ поручительства обнаруживается до того, как был дан закон, в истории Иуды и Вениамина (Быт.42- 44). Необходимо, чтобы эти три главы в Книге Бытия были прочитаны, чтобы можно было увидеть Библейскую обстановку такого типа, и мы верим, что каждый читатель, который хоть немного понимает Верийский дух, не прочтет дальше ни слова, пока эти главы не будут прочитаны как перед Господом. Теперь мы укажем на этапы повествования, которые освещают этот образ.

 

Причина. - Она обнаруживается в голоде, который был во всех землях, для которых Иосиф был Божественно направлен, чтобы обеспечить (Быт.41:54).

 

«И узнал Иаков, что в Египте есть хлеб, и сказал Иаков сыновьям своим: что вы смотрите? И сказал: вот, я слышал, что есть хлеб в Египте; пойдите туда и купите нам оттуда хлеба, чтобы нам жить и не умереть» (Быт.42:1, 2).

 

Поэтому десять братьев Иосифа отправились в Египет, оставив Вениамина, потому что Иаков боялся, что его младший сын может быть потерян для него, как и Иосиф. По прибытии в Египет братья Иосифа склоняются перед ним, и хотя Иосиф узнает их, они не знают его. Чтобы привести их к покаянию в своем грехе и заставить их признаться в том, что касается Вениамина и его отца, Иосиф обвиняет их в шпионаже, на что они отвечают: «мы все дети одного человека; мы люди честные; рабы твои не бывали соглядатаями… нас, рабов твоих, 12 братьев; мы сыновья одного человека в земле Ханаанской, и вот, меньший теперь с отцом нашим, а одного не стало» (Быт.42:11-13). Тогда Иосиф говорит им: «вы соглядатаи; вот как вы будете испытаны: [клянусь] жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придёт сюда меньший брат ваш» (Быт.42:14, 15).

 

Затем братья были помещены под стражу на три дня, в течение которых грех против Иосифа, их брата, всплыл на поверхность: «точно мы наказываемся за грех против брата нашего» (Быт.42:21). В результате Симеона схватили и посадили в тюрьму в качестве заложника, а оставшихся братьев отправили домой с зерном. К их удивлению, каждый мужчина обнаружил свои деньги, которыми он заплатил за зерно, в мешке, и понял, что это предвещает им дальнейшие неприятности: «И увидели они узлы серебра своего, они и отец их, и испугались. И сказал им Иаков, отец их: вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите, - всё это на меня!» (Быт.42:35, 36).

 

Лекарство. - В этом описании предлагаются три средства правовой защиты:

 

(1) . ЗАЛОЖНИК СИМЕОН: «И, взяв из них Симеона, связал его пред глазами их»

(2) . ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ РУВИМА: «Убей двух моих сыновей, если я не приведу его к тебе».

(3) . ПОРУЧИТЕЛЬСТВО ИУДЫ: «Отпусти отрока со мною… я отвечаю за него, из моих рук потребуешь его; если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни».

 

В этих трех предложениях мы можем увидеть три способа борьбы с грехом.

 

(1) . Путь Симеона. - совершенно бесполезен, ибо это не может ни возместить ущерб, ни восстановить его.

(2). Путь Рувима. - он идёт дальше и видит необходимость жертвы, но два мёртвых внука не были бы компенсацией для Вениамина.

 

На предложение Рувима можно было бы ответить:

 

«Человек никак не искупит брата своего» (Пс.48:8).

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]… ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:1-4).

 

Рувим старался изо всех сил. Таким образом, жертвы и приношения закона были лучшими для людей, но они не имели силы избавить от греха. Симеон заложник не был лекарством. Жертва Рувима не была лекарством. Что имело значение в случае с Иудой? Симеон был заложником, сыновья Рувима были заместителями, но Иуда сам был поручителем, и именно в сочетании двух характеристик, «самого себя» и «поручителя», средство Иуды превосходит средство «заложника» и «заместителя».

 

(3). Путь Иуды.  - Иуда выходит вперед, когда все остальное терпит неудачу, и говорит: «Я (выразительное местоимение), я буду поручителем за него; из моей руки ты потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю его пред тобою, то пусть я буду нести вину вовеки» (Быт.43:9). Итак, в Евр.10, отложив все жертвы и приношения, которые не могли убрать грех, Господь Иисус, истинный Иуда, выходит вперед и говорит: «Вот, Я иду (в книге написано обо Мне), чтобы исполнить волю Твою, Боже тем, что будем мы освящены через приношение тела Иисуса Христа раз и навсегда» (Евр.10:7-10). Здесь речь идет не о заложнике и не просто о замене, а о поручительстве, предполагающем идентификацию: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14, 15).

 

Когда сыновья Иакова снова отправились в Египет, взяв с собой Вениамина, Иосиф устроил так, чтобы Вениамина заподозрили и задержали. Это побудило Иуду выступить вперед и произнести ту трогательную речь, которую Иосиф, услышав, «громко зарыдал» (Быт.45:2). Иуда повторил историю их передвижений, рассказал о нежелании Иакова расставаться с Вениамином и о том, что Иаков непременно умрёт, если Вениамин не вернётся со своими братьями. Иуда - истинный ходатай, и его мольба достигает своего апогея в словах: «ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34). Слово Иуды «вина» во фразе «то останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни» (стих 32) - это слово «грех», как в заявлении Рувима в Быт.42: 22: «Не грешите против отрока».

 

Несомненно, стоит задуматься над тем, что это слово chata («грех» и «вина») встречается в этом повествовании только в этих двух упоминаниях. Это был грех сынов Израиля, и Иуда в своем поручительстве, по-видимому, предполагает, что он будет нести этот грех вечно, если потерпит неудачу. Хотя это лишь слабое предзнаменование в прообразе, это удивительно верно в реальности: «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» (1Пет.2:24). Иуда, как и Аарон, не состоятелен, как и всегда должно быть, потому что Иуда согрешил наравне со своими братьями, но об истинном Поручительстве написано: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). Христос - больше, чем Заложник, больше, чем Замена, Он - Поручитель. Как таковой, Он настолько отождествил Себя с нами и с нашей нуждой, что, когда Он умер, мы умерли (Рим.6:8), когда Он был распят, мы были распяты (Гал.2:20), когда Он был погребен, мы были погребены (Кол.2:12), когда Он воскрес из мёртвых, мы были воскрешены (Кол.3:1), когда Он воссел в небесном святилище и мы воссели с Ним (Еф.2:6). Это поручительство и его существенный элемент - это нечто большее, чем замещение. Это переплетение, соединение, отождествление. Когда мы читаем Кол.3:1 и Еф.2:6, разве мы не слышим Поручительство, говорящее:

 

«Как я взойду к Моему Отцу, а отрока Вениамина (что означает «сын десницы моей») не будет со мной?».

 

«Со мной» — вот в чём секрет поручительства и причина, по которой оно превосходит все жертвоприношения тельцов и козлов.

 

Каким было первое послание, посланное воскресшим Христом Своим ученикам? Послание, перекликавшееся со словами Иуды-поручителя:

 

«Иди к братьям Моим и скажи им: ВОСХОЖУ к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин.20:17).

«Ибо как ПОЙДУ я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34).

 

Далее, давайте не будем упускать из виду акцент на «Я». Рувим предложил двух своих сыновей; Иуда предложил себя. Павел в Гал.2:20 (см. выше), прославляет тот факт, что «Сын Божий, возлюбил меня и предал Себя за меня». Невинный агнец или славный бык умерли в качестве жертвоприношения, но о них нельзя было сказать: «возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»! Вот где жертва и приношение терпят неудачу, и именно поэтому Поручитель сказал: «Вот, Я иду».

 

Это «Его собственная Кровь», а не кровь творения (Деян.20:28, Евр.9:12). Это «Его собственное тело» (Евр.10:10, 1Пет.2:24), «Его собственное Я» (1Пет.2:24). Христос отдал «Самого Себя» за наши грехи (Гал.2:4). «Он возлюбил Меня и отдал Себя за меня» (Гал.2:20); «Он предал Себя за Церковь» (Еф.5:25); «Он предал Себя для искупления всех» (1Тим.2:6). Он принес Себя в жертву (Евр.7:27, 9:14). Поэтому мы хвалимся тем фактом, что, хотя Христос исчерпал весь смысл жертв и приношений в Своей Собственной, однажды принесенной жертве, Он сделал нечто бесконечно большее - Он стал не только Заменой и Жертвой, но и Поручителем, и это отождествление с Самим Собой является нашим великим залогом жизни: «Я живу, и вы будете жить».

 

Сыновья Рувима, хотя и были бы убиты, как было обещано, не вернули бы Вениамина и не удовлетворили бы сердце отца из-за потери его сына. Поручительство Иуды не предлагало лишиться чего-либо, если Вениамин погибнет. Иуда отождествил Вениамина с самим собой. Если Вениамин останется, он останется, а если Иуда вернется, Вениамин вернется вместе с ним. Жертва Христа превосходит все жертвы, когда-либо приносимые во многих аспектах, но в частности особенно ярко, - Он был воскрешен из мёртвых. Эта особенность относится к Его статусу Поручителя: «Он воскрес ради нашего оправдания» (Рим.4:25). Как воскресший, Он стал «первым плодом из тех, кто спал». Мысль о Поручителе также видна в 1Фес.4:14: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним».

 

Как наш Поручитель, Он сейчас живет одесную Бога. Как наш Поручитель, Он еще должен явиться как «жизнь наша», и мы должны явиться «с Ним» во славе. В качестве нашего Поручителя Он представит нас святыми и непорочными.

 

Пусть эта благословенная полнота Христа удовлетворит каждое сердце, как она удовлетворяет Отца.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

 

#17. Праведность — обеспеченная и явленная (3:24, 25).

 

 

Говоря о «даре» благодати оправдания, представленной в Евангелии, мы использовали такие выражения, как «безвозмездно» и «без причины». Осознав благословенный факт, что никакой «причины» для этого деяния Бога не существует в нас самих, мы можем созерцать, что эта «беспричинная» благодать не только находит свою первую великую действенную причину в сердце Самого Бога, но и находит свою достойную причину, если нам будет позволено это выражение, в жертвенной смерти Христа.

 

Жертвенная смерть Христа двояк: искупление и очищение. Хотя и то, и другое достигается одним жертвоприношением на Голгофе, они различны по своему значению, целям и результатам. Можно сказать это разные фазы одного процесса.

 

Apolutrosis этимологически и доктринально,  - это освобождение пленника путём уплаты цены или выкупа. В Новом Завете это слово используется исключительно Павлом и Лукой. Стихи, в которых оно используется, следующие, и анализ взаимосвязи - полезное занятие, которого, однако, мы только коснемся, прежде чем пойти далее.

 

Apolutrosis в Посланиях.

 

A| Рим.3:24. Прощение прошлых грехов.

Рим.8:23. Воскрешение.

   B| 1Кор.1:30. Мудрость... искупление.

      C| Еф.1:7. Прощение. Дар.

      Еф.1:14. Наследование. Будущее.

      Еф.4:30. Поведение. Настоящее зависит от будущего.

   B| Кол.1:14. Мудрость (1:9, 2:3, 8, 23) . . . искупление.

A| Евр.9:15. Искупление преступлений по первому завету.

Евр.11:35. Воскресение.

 

Точки зрения посланий к Римлянам и Евреям четко обозначены. В послании к Евреям Апостол говорит о преступлениях против первого завета, тогда как в послании к Римлянам он говорит об отпущении грехов прошлого. Рим.8:23, прочитанное в сочетании с Евр.11:35, ставит будущее освобождение, исходящее из воскресения и сыновства, выше временного освобождения от нынешних страданий, показывая, что «лучшее воскресение» сравнимо с «искуплением тела». И Первое послание к Коринфянам, и послание к Колоссянам находят в мудрости мира нечто противоположное кресту Христову, и при совместном чтении эти стихи дополняют друг друга. В одной из будущих серий мы надеемся показать, что центральной чертой Послания к Колоссянам является крест Христа в его отношении к пяти великим антагонистическим «измам», указанным в Кол2. Три стиха из Послания к Ефесянам говорят сами за себя.

 

Это искупление, которое есть во Христе Иисусе, определяет один аспект Его жертвенной работы, другой, его дополнение, выражается в слове умилостивление (hilasterion).

 

Престол милосердия

 

Есть два общепринятых толкования этого слова: 1. престол милости (крышка ковчега, Евр.9:5, Исх.25:18, 19, Лев.16:2 и т.д.) и 2. умилостивление (Рим.3:25). Из двойного употребления этого слова в Посланиях к Римлянам и Евреям видно, что у нас четко указаны образ (престол милосердия) и первообраз (умилостивление).

 

Может быть полезным сказать пару слов о том, как используется слово hilasterion в Септуагинте. В некоторых случаях hilasterion стоит отдельно, в других за ним следует epithema «крышка», как например, в Исх.25:17: «Сделай также крышку (умилостивления) из чистого золота». Это пример того, как за hilasterion следует epithema. В Лев.16:2: «пред крышкой (умилостивления), что на ковчеге», за hilasterion следует не epithema, а пояснительная оговорка: «что на ковчеге». В тех немногих местах, где слово «умилостивление» стоит отдельно, контекст говорит о ковчеге, херувимах или о чем-то связанном со скинией, храмом или их убранством. Моисей, Иезекииль и Амос - единственные, кто употребляет это слово в греческом Ветхом Завете. Оно означает не столько умилостивительную жертву или приношение, сколько золотой престол милосердия, на который была излита искупительная кровь.

 

Еврейским эквивалентом hilasterion в 21 упоминаниях в законе Моисея всегда мы встречаем kapporeth, вместо "милосердия". В Новом Завете есть только два упоминания этого слова: одно в Рим.3:25, а другое Евр.9:5, и поскольку второе, конечно, придерживается Ветхозаветного употребления этого слова, значение Рим.3:25 следует рассматривать в том же ключе. Мы углубились в такие дебри, потому что многие толкователи утверждали, что, хотя использование Септуагинты действительно приводит нас к переводу — «престол милосердия» (очищения) нам не нужно предполагать, что Павел был обязан следовать этому использованию. Но это не является ни хорошим аргументом, ни здравым толкованием.

 

Праведность — обеспеченная и явленная

 

Как мы видели из структуры, приведенной в Томе 18, стр. 85, праведность находится на первом плане, и на неё смотрят с двух точек зрения:

 

1. Обеспечение праведности Божьей верой в Иисуса Христа, которая происходит «через искупление во Христе Иисусе».

2. Провозглашение праведности Божией, когда Он, таким образом, милостиво обращается с прошлыми и настоящими грехами, что изложено в «умилостивлении».

 

Эти два аспекта объединяются в словах: «Чтобы Он был праведным и Оправдывающим». Человек «потерпел неудачу», среди людей нет ни одного праведника, будь то иудей или язычник, но престол милосердия покрывал нетронутые каменные скрижали, неизменный завет и свидетельство, так что там, где была окроплена искупительная кровь, Бог был волен стать «оправдывающим нечестивых», оставаясь при этом Самим Собой, то есть «праведным» во всех Своих путях.

 

Это умилостивление было «предложено» Богом. Это выражение было воспринято как означающее «публично выставленное миру», и это импортированное значение затем было обращено против перевода Септуагинты «престол милосердия», подняв вопрос: был ли престол милосердия выставлен на обозрение тех, для кого было совершено искупление? Это было бы законным аргументом, ЕСЛИ БЫ protithemi означало «выставляться на всеобщее обозрение». Слово встречается только три раза в Новом Завете, а именно в рассматриваемом стихи (Рим.3:25) и в двух следующих стихах:

 

«Я многократно намеревался придти к вам» (Рим.1:13).

«По Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (Еф.1:9).

 

Они дают Библейское значение этого слова. Бог «замыслил» или поставил перед Собой в Своем великом плане веков - умилостивление. Он изложил это в образном престоле милосердия, и это было перед Ним, когда Он проходил через грехи людей до того, как Христос действительно пришел на землю. Его присутствие в Его цели оправдывали все Его пути с грешными людьми. Редакторы ближе к истине, когда они предлагают на полях Рим.3:25 «предопределил», чем те, кто хотел бы, чтобы это слово означало «публично выставленный».

 

«Через веру в Его Крови». Так, как эти слова стоят в английском языке, то естественное чтение их вместе, означает то, как если бы слова «в Его Крови» зависели от «через веру». Доктор Лиддон предполагает, со всей очевидностью, что оба выражение следует рассматривать как придаточное предложение, добавленное к hilasterion «умилостивлению». «Через веру» - это средство субъективного присвоения искупления, «в Его Крови» - это объективное средство его проявления. Таким образом:

 

Умилостивление

Получаемое через веру, — Субъективно

Демонстрируется пролитой Кровью, - Объективно.

 

Это, по-видимому, ближе к истине, чем то, что предполагает выражение «через веру в Его Кровь».

 

Первоначальная причина этого чудесного дара праведности кроется в незаслуженной милости Божьей и выражается в бесплатном даре (24). Посредническая или достойная причина находится в apolutrosi, искуплении, которое находится во Христе Иисусе (24). Причина принятия рассматривается как «через веру» во Христа как Умилостивителя (25). Праведное дело, которое делает умилостивление тем, чем оно является, находится «в Его Крови» (25), ибо без пролитой крови не могло бы быть ни оправдания, ни прощения. Все это сходится в одной конечной причине, а именно в явлении праведности Божией. Стоит повторить это еще раз, чтобы оно могло быть понято:

 

1. Дар

2. Искупление

3. Вера

4. Кровь

для (eis)

Явления Божией праведности

 

Ввжный момент заключается в том, «чтобы Он был правдным», ибо, если бы это можно было когда-либо подвергнуть сомнению, какая польза была бы нам от «праведности Божьей по вере»?

 

Хотя в Ветхом Завете есть несколько выдающихся примеров сурового суда над грешными людьми, таких как потоп и разрушение Содома, общий характер языческих времён указан в Деян.17:30:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться».

 

«Снисходительность Божия» в прощении грехов прошлого всегда должна толковаться в свете Его намерения относительно искупительной жертвы Христа. Это оправдывает все Его отношения с грешными людьми. Без этого предусмотренного приношения, представляется сомнительным, был ли бы оправдан святой Бог, продолжая обеспечивать жизнь и пропитание виновных людей. Народы, которые никогда не слышали о Христе, получили щедрые дары провидения только потому, что Он был грядущим. Ничто, кроме факта смерти Христа, не спасает нечестивых от немедленного суда. Совершенно независимо от веры или знания, всё творение обязано всем, чем оно обладает, жертве Христа.

 

Небольшое изменение в формулировке выражения «показания» в стихах 25 и 26 требует минутного внимания.

 

В стихе 25 - это eis endeixin, для показания.

В стихе 26 - это pros endeixin, к показанию.

 

Разница в этих двух выражениях заключается в том, что eis смотрит на конечную цель, тогда как pros более непосредственно озабочен явлением Божией праведности «в настоящее время». Видя, что Божиим намерением было, чтобы в обеспечении Евангельской праведности Его личная праведность была не только понята, но и публично явлена, давайте, говорящие от Его имени, всегда будем поддерживать эту истину.

 

Бог мог бы, так сказать, спасти людей без агонии и смерти Христа, но Его праведность была бы подорвана, что невозможно. Любовь обеспечила выкуп, но праведность позаботилась о том, чтобы выкуп был уплачен — не только для того, чтобы виновному грешнику была обеспечена праведность, поэтому:

 

«Да [явится] Он ПРАВЕДНЫМ и ОПРАВДЫВАЮЩИМ верующего в Иисуса» (Рим.3:26).

 

#18. «Чтобы никакая плоть

не хвалилась пред Богом» (3:27, 28).

 

 

Теперь мы подходим к завершению этого важного раздела (Рим.3:21-28).

 

«Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? [законом] дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.3:27, 28).

 

Вопрос Апостола: «Где же то, чем бы хвалиться?» раскрывает врожденную склонность человеческого сердца. Спасение было спланировано так, чтобы ни один человек, каким бы изобретательным он ни был, не смог найти опоры для хвастовства, кроме как в Господе. «Христос распятый», юродство Божие, соблазн креста, центр самого Евангелия - всё это было устроено Богом так, что «чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом» (1Кор.1:29). Христос представлен как единственный и достаточный Спаситель, Искупитель и Освятитель. «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). Не только то, что никакая плоть не должна хвалиться, но и то, что «хвалящийся хвались Господом» (1Кор.1:31). Человек не может быть никем иным, как недостойным получателем невыразимого Дара Божьего.

 

В Первом Послании к Коринфянам хвастовство человеческой мудростью - это великое зло, которое должно быть отброшено:

 

«И ещё: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны. Итак никто не хвались человеками» (1Кор.3:18-23).

«Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4:7).

 

Если доверие к мудрости плоти было ловушкой в Коринфе, то доверие к внешним делам плоти было ловушкой в Галатии.

 

«Хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:13, 14).

 

Еф.2 провозглашает, что спасение по благодати, чтобы человек не хвалился:

 

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8, 9).

 

«Божий дар» — Рим.3 заявляет, что оправдание безвозмездно, это дар, поэтому хвастовство исключено. В 1Кор.4:7 говорится, что всё, чем мы обладаем, является даром, поэтому хвастовство абсурдно. Послание к Ефесянам показывает, что весь план спасения - это дар, специально устроенный так, чтобы никто не хвалился. Единственное допустимое хвастовство - это «во Христе Иисусе» (Флп.3:3). Человек, сказавший это, заявил, что если у кого-то и было основание полагаться на плоть, то у него было больше, но он продолжает разрушать всякую надежду на то, что дела плоти или закон могут дать что-либо, чем человек мог бы похвалиться перед Богом. Павел предпочёл бы оставить всё своё на мусорной куче, чтобы он оказался во Христе, имея не ту праведность, которая от закона, но ту, которая через веру во Христа.

 

Если бы кто-нибудь когда-либо мог быть оправдан делами, у этого человека было бы основание для хвастовства (Рим.4:2), но никто никогда этого не делал и никогда не сделает. В Рим.3:27, 28 Павел имеет в виду двоякое хвастовство еврея.

 

«Называешься Иудеем… хвалишься Богом» (Рим.2:17).

«Хвалишься законом» (Рим.2:23).

 

«Богом» и «законом» Рим.3:27-30 продолжает разрушать оба этих основания для хвастовства. Закон рассматривается в стихе 27 («По какому закону?»), а хвастовство в Боге - в стихе 29 («разве Он Бог только Иудеев?»).

 

Раздел, на который мы обращаем особое внимание, посвящён этому хвастовству в законе, которое Апостол стремился безжалостно разрушить. Еврей «покоился в законе», он был «наставлен из закона», у него был «в законе образец ведения и истины», он «хвалился законом» (Рим.2:17,18,20 и 23), но чего он не мог, так это - «соблюдать закон». «Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им» (Рим.10:5). Вся его гордость происхождением, обрезанием, законом была тщетной и пустой перед одним великим фактом: «что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим.3:19).

 

«По какому закону?» - спрашивает Апостол. «По делам?», и его ответ: «Нет, но по закону веры». «Закон веры» может показаться на первый взгляд странным из-за пристального внимания, уделяемого закону Моисея или совести. Однако вера, хотя и полностью отличается от закона Моисея, совести или дел, не является беззаконной. Ничто, исходящее от Бога, не может быть отделено от закона, от ограничений. Солнце, луна и звезды находятся под властью закона. Вся деятельность в жизни регулируется законом. Следовательно, мы должны быть готовы найти в противовес «закону дел» - «закон веры», а в противовес «закону греха и смерти» - «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим.8:2). Отказ от закона как средства достижения праведности не бросает тень на сам закон, который по—прежнему остается святым, а заповедь святой, справедливой и доброй (Рим.7:12).

 

Слабость закона была во плоти (Рим.8:3). Это не должно было быть средством ни «жизни», ни «праведности» (Гал.2:21, 3:21), но детоводителем (педагогом) до пришествия Христа. Установление закона было служением осуждения и смерти (2Кор.3), и зрелище человека, хвастающегося тем, что осудило его, что показало его чрезвычайную греховность, что потребовало от него послушания, которое он никогда не мог оказать, вызывает крайнее сожаление.

 

Высказанное некоторыми предположение о том, что Евангелие было своего рода смягченным законом, предоставляющим более простой кодекс, приближающий возможность спасения к достижениям человека, в корне неверно. Вместо того, чтобы говорить: «совершенное послушание» закону не является необходимым, мы должны сказать: «никакая степень послушания закону не требуется», все подобные основания для принятия исключены. Закон так же исключает веру как средство праведности, как дела и благодать не могут существовать вместе. Послушание веры, добрые дела, которые приходят в результате спасения, - это, конечно, совсем другое дело. Те самые стихи, которые самым решительным образом исключают «дела» как средство спасения, призывают к ним как к доказательству и плоду (Еф.2:8-10, Тит.3:5-8).

 

Слово «признаётся» в Рим.3:28 - это перевод слова logizomai, которое встречается в Рим.4:3, 4, 5 и 6, и переводится как «почитать» или «вменять». Это логично: всем, у кого есть глаза, чтобы видеть, очевидно, что если «человек оправдан верой, независимо от дел закона», то у него нет оснований хвастаться самим собой. Всё, что он может сделать, - это «хвалиться Господом». Со словами «праведность Божия независимо от закона» (стих 21) раздел открывается, а со словами «оправдание верой независимо от закона» (стих 28) он закрывается. Он настаивает на вере в противоположность закону, на благодати в противоположность делам, на даре в противоположность вознаграждению. Давайте мы, которые по природе согрешили и лишены славы Божьей (Рим.3:23) будем знать, что значит иметь возможность «хвалиться надеждой на славу Божию» (Рим.5:2).

 

«Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» (Иер.9:23, 24).

 

#19. Объяснение выражения

 «вменилось» (3:30 – 4:25).

 

Когда читаются такие послания, как послание к Римлянам или к Галатам, читателю становится ясно, насколько сильно желание плоти найти какую-то почву для хвастовства, какую-то мелочь, которую нужно сделать или претерпеть, чтобы обеспечить спасение и полное оправдание. Апостол уже содрал с человеческой природы последние лохмотья самодельной праведности, «всему миру» из «иудеев и язычников» закрыли уста, и все предстали виновными перед Богом. Искупление Кровью Христа и бесплатная незаслуженная благодать были открыты как единственное основание для принятия Богом. Хвастовство, закон и дела - все это было исключено, и заключение по этому вопросу выражено в словах Рим.3:28: «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона».

 

Это подводит Апостола к вопросу: «Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников». На это можно ответить только одним способом: «Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по (ek) вере и необрезанных через (dia) веру» (Рим.3:29, 30). Возможно, трудно определить, какое именно различие Апостол подразумевал под ek и dia. Немало комментаторов прямо говорят, что разницы нет, но это вряд ли согласуется со скрупулезным выбором формулировок, которые, как мы обнаружили, характеризуют Писание истины. Кальвин предлагает оттенок иронии: «В этом и заключается великая разница: еврей спасен ex fide (от веры), язычник per fidem (посредством веры)!”». Возможно, намерение Апостола состояло в том, чтобы увести еврея от его дел и его обрядов к единственному великому источнику его оправдания, ek pisteos, от веры, тогда как язычник, у которого не было опыта в законе и традиции, был направлен скорее на веру как инструмент его оправдания, dia tes pisteos, «через веру», артикль добавлен для придания смысла «через ту же веру», что и у еврея.

 

Закон ни в коем случае не был «уничтожен» через веру. Он был скорее установлен, ибо, рассматриваем ли мы «закон» как всё учение Ветхого Завета или Моисеева завета, или ограничиваем его одним обрядом обрезания, очевидно, что образы, тени и живые примеры, изложенные в законе, указывают на дело Господа Иисуса как единственный и неповторимый путь спасения и принятия. Предубеждение, однако, умирает с трудом, и поэтому Апостол оставляет общие ссылки на евреев, язычников и еврейскую неудачу (1:18 – 3:19), и образное учение закона (3:21-26), и рассматривает случай Авраама.

 

Епископ Лайтфут показывает, что Быт.15:6 был постоянным предметом споров в еврейских школах. Филон упоминает об этом по меньшей мере 10 раз, а в 1Макк.2:52 мы читаем: «Авраам не в искушении ли найден был верным? и это вменилось ему в праведность». Здесь мы видим, что Быт.15:6 и Быт.22:9, 10 не разделены, как у Павла в Рим.4, и Иакова в Иак.2. Целью Маттафии в 1Макк.2:64 также является соблюдение закона: «Но вы, дети мои, крепитесь и мужественно стойте в законе, ибо чрез него вы прославитесь». Павел, будучи фарисеем и учеником Гамалиила, а также тем, кто был «неумеренным ревнителем отеческих моих преданий», точно знал о трудностях, которые были на уме у его родственников, и знал, что эффективно разобраться с делом Авраама означало разобраться с самим центром проблемы. Просветить умы своих фанатичных соотечественников об истинном значении обрезания означало бы лишить их последнего повода для хвастовства. Всю главу 4 рассматривается урок, извлеченный из веры Авраама, но прежде чем мы дадим структуру главы или разберемся с темой, мы считаем, что одно или два слова о словах «вменилась» и «вменилась в» помогут нам оценить истинное отношение о вере и праведности, что, конечно же, является главной темой этой главы.

 

«Вменение» и «Вменение в»

 

Одно слово, встречающееся в этой главе 11 раз, настолько важно, что требует отдельного исследования, прежде чем продолжить. Logizomai переводится в Рим.4 следующим образом:

 

«Это вменилось ему в праведность» (3).

«Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» (4).

«Вера его вменяется в праведность» (5).

«Которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (6).

«Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (8).

«Аврааму вера вменилась в праведность» (9).

«Когда вменилась?» (10).

«Чтобы и им вменилась праведность» (11).

«Потому и вменилось ему в праведность» (22).

«Что вменилось ему» (23).

«Но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим» (24).

 

«Вменять», «почитать», «подумать», «размышлять», «признавать» - все это переводы одного слова logizomai, и между ними даётся справедливая и полная передача его значения. Однако это ещё не всё, поскольку эти ссылки делятся на два набора, а именно: те, которые говорят о вменении чего-либо, и те, которые говорят о вменении в, вменении одного в другое. Эти два выражения - logizomai и logizomai… eis. Поэтому мы должны ещё раз просмотреть этот список, чтобы понять, в чём заключается разница.

 

«Вменение» в его первичном значении содержится в Рим.4:6, 8, 10, 11, 23 и 24. В этих стихах одно не вменяется в другое: возмездие, праведность и грех – это реальность.

 

«Вменение в» находится в 4:3, 5 и 22, и в этих стихах «вера» вменяется в праведность. Рим.2:26 даёт нам возможность использовать выражение, которое должно быть включено: «Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?». Хотя мы должны придавать полную ценность вере, мы не должны впадать в крайность, превращая её, по сути, в ещё одно дело — если мы это сделаем, мы лишим Евангелие силы. Мы оправдываемся безвозмездно, «не по делам». Вера - это не дела. Правда, она ведёт к делам, но это уже другой вопрос.

 

Прежде чем мы приведем современную иллюстрацию значения «вменения в», полезно рассмотреть использование еврейских эквивалентов для обоих выражений:

 

Logizomai - это греческий эквивалент еврейского chasab.

Logizomai eis – это является эквивалентом Chasab V.

 

Таким образом, chasab означает считать или приписывать кому-то фактическое владение. Это можно проверить в таких стихах, как 2Цар.19:19, 20: «не поставь мне, господин мой, в преступление, и не помяни того, чем согрешил раб твой в тот день». Дополнительные ссылки приведены в Пс.31:2, Лев.7:18 и Лев.17:4. Logizomai используется таким же образом в Новом Завете:

 

«Да не вменится им!» (2Тим.4:16).

«Не вменяя [людям] преступлений их» (2Кор.5:19).

 

Когда на иврите используется эквивалент для logizomai eis («вменять в»), то вменяемая вещь ставится в винительном падеже, а вещь, за которую она вменятся, ставится в дательном падеже с буквой «l» перед ней: «считаешь меня врагом Тебе?» (Иов 13:24).

 

Иногда предмету, за который вменяется субъект, предшествует частица ki («как»): «считает меня между врагами Своими» (Иов 19:11). Поэтому Апостол в Рим.4 использует общеупотребительное выражение, и идентичная фраза встречается в Быт.15:6: «и Он (Бог) вменил ему это в праведность».

 

Современная иллюстрация

 

Многие из наших читателей помнят те дни, когда стандартной монетой королевства был золотой соверен. Это не было бы серьёзной проблемой, если бы кто-то случайно уронил соверен в огонь, потому что получившийся кусочек золота всё равно стоил бы 20 шиллингов. Нам не следовало использовать logizomai eis, говоря об этой монете. Мы не должны были говорить: «Этот золотой соверен оценивается в 20 шиллингов», потому что он действительно стоил 20 шиллингов, что бы с ним ни случилось. Совсем по-другому обстоит дело с нынешними бумажными деньгами. Сегодня у нас есть банкнота L1. Его покупательная стоимость точно такая же, как у золотого соверена. Если бы два человека зашли в магазин и каждый купил товаров на сумму L1, обе покупки были бы точно одинаковой стоимости, независимо от того, оплачены ли они бумажной банкнотой или золотым совереном. Однако было бы очень неразумно делать вывод, что банкнота L1 на самом деле имеет ту же стоимость, что и золото. Некоторые считают, что она соответствует своему номиналу. Мы слышали об одной бедной женщине, которая случайно перепутала банкноту L1 с макулатурой и бросила ее в огонь: к сожалению, вскоре выяснилось, что её внутренняя ценность равна только макулатуре. Она не произвела больше тепла, не оставила ценной золы, она была только «вменена» в один фунт. С другой стороны, мы не должны думать, что стоимость банкноты L1 является вымышленной. За этим бесполезным клочком бумаги скрываются все ресурсы и мощь Британской империи. Так и с верой. Вера сама по себе не является праведностью, но вера вменяется в праведность. Истинная праведность находится в Господе. Истинная заслуга находится в «вере Христа», и благодаря Его вере моя вера может быть сочтена праведной. Если бы Его веры и праведности не существовало, моя вера не имела бы никакой ценности, точно так же, как бумажные деньги не имеют ценности, когда рушится страна или правительство.

 

Мы помним, как в августе 1914 года встретили на континенте человека, который, хотя и обладал банкнотами в 5 фунтов стерлингов, тем не менее был без гроша в кармане, просто потому, что начало войны сделало все бумажные деньги на время бесполезными. Если бы у того же человека были золотые соверены, ему не составило бы труда добиться их принятия. Однако мы не хотели бы, чтобы эта несколько неуклюжая иллюстрация создавала неверное впечатление. Нет места ни малейшему сомнению относительно реальности той праведности, которая придает вере её ценность.

 

Предлог «в» в «вменении в», строго говоря, означает «к». Точно так же, как в 1:16 говорится, что сила Божья «ко спасению», а в 10:10 человек сердцем «верит к праведности», так и эта «праведность Божья» - «по вере Иисуса Христа на всех верующих». Это не выдумка, это очень благословенный факт. Праведность на самом деле вменяется, но вера вменяется в праведность или к праведности.

 

Мы немного отошли от нашего обычного метода и потратили на эту иллюстрацию больше времени, чем обычно позволяет место, но мы чувствовали, что различие было достаточно важным, чтобы оправдать его. Вера драгоценна, она благословенна, это единственное, что необходимо, чтобы угодить Богу. В то же время давайте не будем превозносить это как добывающее дело или достойную похвалы работу. Там, в великом Банке Небес, находится подлинное золото совершенной праведности, созданное Другим от нашего имени, и только это делает нашу веру ценной.

С этим введением мы можем приблизиться к учению Рим.4.

 

#20. Значение Быт.15:6. (3:30 – 4:25).

 

Рассмотрев общий смысл аргументации этого раздела, мы должны теперь более внимательно изучить учение. Чтобы мы, в изобилии используемых деталей, не упустили существенные аргументы, мы можем обнаружить из структуры отрывка тройную тему:

 

1. Отношение обрезания к рассматриваемому вопросу.

2. «Тщетность» и «бездействие» обещаний и веры, если будут введены закон и дела.

3. Великий пример Авраама, который поверил Богу и которому это было вменено в праведность.

 

Структура выглядит следующим образом, без какой-либо детализации двух крупных элементов C 4:1-8 и C 4:17-25:

 

Рим.3:30 – 4:25.

 

A| 3:30. a| Обрезанные. По вере.

                  b| Необрезанные. Через веру.

   B| 3:31.     c| Уничтожаем.

                         d| Утверждаем.

      C| 4:1-8. Авраам поверил. Вмененная праведность.

A| 4:9-13.  b| Необрезанным. Верующим.

                 a| Обрезанным. Хотящим по следам веры.

   B| 4:14-16. c| Тщетно. Бездейственно.

                            d| Непреложно.

      C| 4:17-25. Авраам поверил. Вмененная праведность.

 

Глава 3 начинается с вопроса, предложенного аргументом из Рим.2: «Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?».  Глава 4 вновь открывает вопрос, на этот раз сосредоточив внимание на Аврааме.

 

Греческие тексты 4:1 несколько различаются, но если мы оставим стих в его нынешнем виде, мы должны признать, что порядок греческих слов eurekenai kata sarka требует перевода «приобрёл по плоти», они не могут быть соединены со словом «отец». Речь идет не об «Аврааме, отце нашем, по плоти», а о том, что «Авраам, отец наш, приобрёл по плоти». Хотя вряд ли было бы правдой сказать, что «по плоти» означает не что иное, как обрезание, очевидно, что этот важный обряд, который так много значил для еврея, занимает главное место в сознании, и что, если это можно оспорить, самая внутренняя крепость еврейских предрассудков рухнула бы.

 

Конибир и Хаусон заходят так далеко, что переводят этот стих: «Что же тогда мы можем сказать, что наш отец Авраам приобрёл благодаря плотскому таинству?». Аргумент Апостола заключается в следующем:

 

«Если бы Авраам был оправдан делами, то в его случае не исключено хвастовство. Но у него нет такого основания хвастаться перед Богом, ибо Писание говорит нам, что Авраам поверил Богу, и эта его вера была засчитана за праведность».

«Итак, если человек зарабатывает свою плату своим трудом, это не вменяется ему в милость, но выплачивается ему как долг; но если он ничего не зарабатывает своим трудом, но верит в Того, Кто оправдывает нечестивых, тогда его вера вменяется ему в праведность».

«Подобно тому, как Давид также описывает блаженство человека, которому Бог вменяет праведность без дел, говоря: блаженны те, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха».

 

Значение Быт.15:6

 

Теперь мы должны обратить внимание на фактический стих, который составляет основу аргументации Апостола, а именно, Быт.15:6. С самого начала мы сталкиваемся с проблемой. Авраам поверил Богу до действия, описанного в Быт.15, как совершенно ясно говорит об этом Евр.11:8, говоря: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошёл, не зная, куда идёт». Далее, Павел приводит Быт.15 и 17 вместе в Гал.3:6 и 8 без какого-либо видимого чувства трудности в этом вопросе: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы». Таким образом, оправдание верой присутствует в самом начале Божьих обетований Аврааму и в вере Авраама в Бога.

 

Выбор Быт.15 в качестве места для записи вменения праведности Аврааму, по-видимому, является результатом следующих фактов, каждый из которых имеет особое отношение к истине, о которой идёт речь в Рим.3 и 4. Авраам пришёл к концу своего существования — «я остаюсь бездетным» (Быт.15:2). Бог сказал Аврааму, что, несмотря на кажущуюся невозможность, у него все же должен быть сын: «но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником» (Быт.15:4). Затем Аврааму было велено посмотреть на небо, чтобы понять сможет ли он сосчитать звезды, за этим повелением последовало обещание: «столько будет у тебя потомков» (Быт.15:5). Затем следует утверждение: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:6).

 

Особенность веры Авраама

 

То, что эта особенность веры Авраама является основной причиной упоминания о его оправдании в Быт.15:6, Рим.4:17-25, дает множество доказательств. Этот отрывок, как будет видно из структуры, является продолжением и расширением рассматриваемого отрывка из Рим.4:1-8. Одним из его важных моментов является тот факт, что, хотя Авраам и Сарра были «мертвы» с точки зрения естественного ожидания родительских обязанностей, Авраам «не поколебался в обетовании из-за неверия». То, что Бог сказал, Авраам поверил, и это открыло тот факт, что Бог, Слову Которого он доверял, был для него «Богом, оживляющим мёртвых» (Рим.4:17).

 

Чтобы сделать этот вопрос совершенно определённым, не оставляя места для сомнений, Апостол завершает спор словами:

 

«А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, ВЕРУЮЩИМ В ТОГО, КТО ВОСКРЕСИЛ ИЗ МЕРТВЫХ ИИСУСА ХРИСТА, ГОСПОДА НАШЕГО» (Рим.4:23, 24).

 

Здесь речь идет о воскрешении. Рождение Исаака было проявлением силы воскресения, ибо его родители были «омертвелы», «И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» (Евр.11:12). И в жертвоприношении Исаака этот же элемент веры является заметным: «Ибо он думал, что Бог силён и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр.11:19).

 

Таким образом, хотя оправдание дается «Его Кровью», оно становится нашим благодаря вере в Бога воскресения. Это подчеркивается в последнем стихе Рим.4: «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Неверно говорить: «Он воскрес для нашего оправдания», ибо за (dia) следует винительный падеж, означающий «из-за». Предание Христа Отцом было демонстрацией нашей вины всем, ибо, если бы не было нашей вины, Его смерть не была бы Его смертью. Подобным же образом воскресение Христа было демонстрацией перед людьми и ангелами оправдания всего Его народа. Долг был оплачен Его смертью. Оправдание было получено в воскресении, и именно по этой причине Быт.15:6, а не Быт.17:3 (или где-либо еще), является местом, где раскрывается оправдание Авраама. Он наиболее безоговорочно поверил Богу, Который оживляет мёртвых, когда поверил в обещание буквального семени самому себе.

 

Нам придется уделить этим заключительным стихам 4 главы Послания к Римлянам дополнительное внимание, но на данный момент мы должны оставить их и вернуться к Рим.4:1-8.

 

Свидетельство Давида

 

С введением Давида Апостол выдвигает третий раздел Ветхого Завета. Следует помнить, что еврейские Писания разделены на три большие части, а именно: Закон, Пророки и Псалмы (Лк.24:44). Закон и Пророки породили своё свидетельство (Рим.3:21), как это видно в случае Авраама и Аввакума (Рим.4:1-8, 1:17). Цитата из слов Давида теперь приводит третье и последнее свидетельство безвозмездной природы оправдания.

 

Свидетельство Давида особенно полезно из-за точности его формулировок. Он описывает блаженство человека, которому Бог вменяет праведность без дел, говоря: №Блажен человек, которому Господь не вменит греха№ (Рим.4:8). Здесь у нас есть уравновешивающие условия. Вменять грех - значит возлагать вину за грех на кого-либо и относиться к нему как к грешнику. Чтобы вменять праведность, нужно точно так же приписывать праведность себе и относиться к себе как к праведному. Верно то, что грех - наш собственный, а праведность - чужая, но одно не более благочестивая выдумка, чем другое. Точно так же, как неспасённый человек действительно грешник, так и принятый верующий действительно праведен во Христе.

 

 Распутаем ли мы когда-нибудь нити и сможем ли сказать, насколько «вмененная праведность» становится «переданной праведностью», или где юридическая расплата сочетается с личным трудом, мы не можем сказать, но давайте не будем терять радость нашего спасения.

 

Еще один не менее важный момент подчеркивается балансом мыслей, характерным для еврейских поэтов, дополненным вступлением Павла.

 

Представление Павла. Давид описывает блаженство человека, которому Бог вменяет праведность без дел.

 

Описание Давида: Давид не использует выражения «вменять праведность» или «вера вменяется в праведность», но использует два выражения: одно положительное - «беззакония прощены», «грехи покрыты», а другое отрицательное - «кому Господь не вменит грех».

 

Из рассуждений Апостола очевидно, что говорить об обладании прощением греха и не вменении греха - это еще один способ обозначения вменения праведности. Некоторые предполагали, что человек может быть прощён и, таким образом, не быть обвинённым в грехе, но при этом не быть праведным. Но это заблуждение! Замысел Божий в этом отношении ясно виден во 2Кор.5:19-21:

 

«Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их… чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом».

 

Опять же, двойная ссылка на грех в цитате из Псалма полезна: «Чьи беззакония прощены, чьи грехи покрыты». Закон двоякий — повеление и запрет. Грехи бывают двоякими — совершение и бездействие. Следовательно, из этого следует, что если грех не может быть вменён человеку, то он не пропустил ни одной заповеди и не совершил ни одного нарушения закона, поэтому, вместо того, чтобы не вменение греха оставляло его нейтральным, оно, в действительности, указывает на то, что он праведен. Человек либо грешник, либо праведник, либо прав, либо не прав; третьего не дано. Следовательно, прощение грехов - это лишь дополнение к вменению праведности.

 

О том, что между грешностью и праведностью не существует середины, также свидетельствует сильное слово «нечестивый» в Рим.4:5. Павел говорил об Аврааме, отце Израиля и веры, человеке, чьё имя было особенно почитаемо его народом. Павел собирался сослаться на Давида, ещё одно имя, особенно любимое среди Израильтян, однако Павел не стесняется использовать слово «нечестивый», и не чувствует необходимости изменять его применение: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность».

 

Нечестие и неправедность объединены в Рим.1:18. Нечестивые и праведные вместе используются в Рим.5:6, 7. Нет никакой разницы — все согрешили и потерпели неудачу (Рим.3:22, 23). Нет никакой разницы - ибо один и тот же Господь богат для всех, кто призывающих Его (Рим.10:12). Все таковые верят к праведности (Рим.10:10), и эта вера жизненно связана с тем фактом, что Бог воскресил Его (Христа) из мертвых (Рим.10:9, 4:24). Два класса — грешники и праведники — рассматриваются в свете воскресения как мертвые и живые и предвосхищают учение Рим.5 - в Адаме или во Христе.

 

Таким образом, хотя детали вполне могут утомить ум самых способных, проблемы просты. Давайте оставим все на своих местах, отложим старое, наденем новые одежды и будем ходить достойно.

 

«Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен» (1Ин.3:7).

 

#21. Обрезание, или отречение от плоти (3:30 – 4:25).

Стр.155 – 160

 

Каким бы странным и даже отталкивающим ни казался нам обряд обрезания, нет никаких сомнений в том, что для еврея он имел первостепенное значение. Это придавало ему чувство превосходства и достоинства, которое, как мы убеждены, было совершенно чуждо его намерениям. Видя, как много жизненно важного для нашего мира связано с этим образным обрядом, мы не должны позволять себе пройти мимо этой темы, поскольку она имеет свои особенности.

 

Имея в своих руках полное откровение истины, мы обладаем вдохновенным комментарием к обрезанию, который поможет нам разобраться с Рим.4. Этот комментарий находится в Фил.3:3, и сразу же за ним следует контекст, параллельный контексту Рим.4:

 

Мы обрезанные

Мы, служащие Богу духом

Хвалящиеся Иисусом Христом

Не на плоть надеющиеся

 

Эти три особенности присущи образу обрезания. В послании к Римлянам Апостол рассматривает случай Авраама и ссылается на свидетельство Давида из-за некотрых еврейских членов в Церкви в Риме. Однако в послании к Филиппийцам он не ссылается ни на Авраама, ни на Давида, ни на Священное Писание, а вместо этого приводит в качестве примера собственный случай:

 

«Если кто-либо другой думает надеяться на плоть, то более я

1. Обрезанный в восьмой день.

2. Из рода Израилева.

3. Колена Вениаминова.

4. Еврей из евреев.

5. По учению фарисей.

6. По ревности, гонитель Церкви Божией.

7. По праведности закона - непорочен.

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и всё почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп.3:4-9).

 

Эта цитата из Послания к Филиппийцам представляет собой очень всеобъемлющий взгляд на истинное духовное обрезание и полное отречение от плоти в том, что касается праведности. Закон, о котором здесь идет речь, - это закон Моисея как средство достижения праведности.

 

Послание к Колоссянам дополняет этот отрывок, давая другую точку зрения, ещё раз показывая полное отречение от плоти и отбрасывая все церемониальные обряды, которые препятствовали «служению».

 

«И вы имеете полноту в Нем… В Нём вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым… в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту… Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол.2:10-17).

 

Следует также прочитать Еф.2 с его ссылками на смерть для грехов, на обрезание плоти и на разрушение разделительной стены.

 

Мы не должны опускать здесь ссылку на послание к Галатам, поскольку в этом послании еврейская крепость обрезания взята штурмом. В качестве примера приводится Тит, которого не принуждали к обрезанию, хотя он и присутствовал на Иерусалимской конференции (Гал.2:3). Отступничество Петра было вызвано его страхом перед теми, кто был обрезан (Гал.2:12). Павел теперь торжественно свидетельствует:

 

«Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь (настоящ. пассив. — это не факт обрезания, поскольку это относится и к Павлу, который уже обрезан, но подчинение обрезанию после того, как услышали Евангелие), не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон» (Гал.5:2, 3).

 

О том, что вопрос обрезания имел прямое отношение к вопросу об оправдании верой, свидетельствует следующий стих: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати… Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал.5:4-6). Или, как сказано в Гал.6:15, «а новая тварь».

 

Обрезание в его злоупотреблении и искажении связано с желанием «по плоти произвести хорошее впечатление» и «хвастовством во плоти» (Гал.6:12, 13 см. пер. Кассинана), тогда как, как в Фил.3 наиболее определенно говорится, что это справедливо указывает на отсутствие надежды на плоть и, согласно Кол.2, это небрежение о теле плоти. Духовное обрезание Христа произошло на Кресте и было засвидетельствовано и запечатлено при Его славном воскресении. Познание Христа по плоти противопоставляется новому творению во 2Кор.5:16, 17 и совершенной праведности Божией в Нем (стих 21).

 

Истинное значение обрезания

 

С этим дополнительным светом мы возвращаемся к Рим.4, чтобы узнать там истинное значение обрезания.

 

Для предубежденного еврея, должно быть, стало поразительным откровением, что Авраам был оправдан верой, хотя он был, можно сказать, язычником, так как «когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания» (Рим.4:10). Абсурдность попытки лишить верующего необрезанного язычника всех благ веры во Христа становится очевидной сразу же, как только вспоминается этот факт. Обрезание было лишь внешним «знаком» и «печатью» праведности веры, которую он имел, будучи ещё необрезанным.

 

Это утверждение Апостола позволяет нам увидеть, что Авраам может быть духовным отцом всех верующих, обрезанных или необрезанных: «Чтобы и им вменилась праведность». Авраам является не только отцом обрезанных в силу прямого происхождения, но и «и отцом обрезанных, не только [принявших] обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую [имел он] в необрезании». К тому же относятся слова Господа в Евангелии от Иоанна «Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Ин.8:39). Иоанн Креститель учил той же истине: «сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: 'отец у нас Авраам'» (Мф.3:8, 9).

 

Мы встречаем тот же аргумент в Рим.9:6-8, где Апостол утверждает: «ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя».

 

Будь то в Евангелиях или Посланиях, написанных до или после Деян.28, эта истина остается неизменной — истинное обрезание означает полное отречение от плоти.

 

Обрезание и Быт.15:6

 

Значение этого обряда становится более поразительным, когда мы видим, как Апостол связал его с Быт.15:6 и уравновесил его с Рим.4:19. Давайте рассмотрим этот урок.

 

Жалоба Авраама в Быт.15:2 заключается в том, что он бездетен и не имеет наследника. Божье обетование состоит в том, что у Авраама будет сын, и для того, чтобы мы могли впечатлиться физической стороной этого обетования, Бог говорит: «не будет он (возможно имея в виду Елиезера) твоим наследником, но тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником»(стих 4). Этот несколько странный термин используется в отношении обоих родителей, что можно увидеть, обратившись к Быт.25:23 и Руфь 1:11. Эти слова были повторены Господом, когда Он заключал Свой завет с Давидом: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиёшь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его» (2Цар.7:12).

 

Чем больше мы осознаем тот факт, что Исаак, обетованное семя, на самом деле должен был быть сыном Авраама, тем больше мы осознаём значение обрезания. В Быт.17 вводится завет обрезания (стихи 10-14), за которым сразу же следует обещание, что Сарра родит Аврааму сына:

 

«И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?... Бог же сказал: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак (то есть смех)» (Быт.17:17-19).

 

Это был смех веры, ибо в Рим.4 говорится об Аврааме, что, «И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием» (Рим.4:19, 20).

 

Возраст Авраама — «почти столетний» — фиксирует этот стих в связи с Быт.17, где Авраам прошел обряд обрезания. Он не только прекрасно осознавал, что его собственное тело «омертвело», но и мы понимаем, что обрезание подтвердило этот факт. Если Исааку суждено было родиться, он должен был быть дитем обетования, а не плоти — и таким он и был. Следовательно, правильно понятое обрезание для Израильтянина должно было свидетельствовать об умерщвлении и отвержении плоти, а также о необходимости полного доверия Господу. Вместо этого сам обряд, символизировавший это, был искажён в совершенно противоположное значение и стал основанием для ложного хвастовства и «любования во плоти».

 

Здесь мы не можем говорить более ясно. Мы верим, что все увидят урок, предназначенный этой тесной связью обрезания, рождения, воскресения и обетования, как противостоящий силе и желанию плоти, закону и делам.

 

Когда имя Иакова было изменено на Израиль, это сопровождалось повреждением сухожилия его бедра. Торжествующий Израиль с тех пор всегда помнил это бедро, и его потомки не ели «жилы, которые на составе бедра» (Быт.32:32). Подобно тому, как духовная победа Израиля сопровождалась прикосновением к жиле его бедра, так и изменение имени Авраама произошло в то самое время, когда было введено обрезание, что означает отречение от плоти (Быт.17).

 

Более того, существует параллель между Быт.15 и 17. После того, как Бог дал обещание Аврааму, и Авраам поверил, Господь подтвердил обещание, пройдя между разделёнными тушами жертвоприношений. В течение этого времени Авраам находился в глубоком сне, ясно указывая на то, что он нечего не мог делать или обещать со своей стороны. Итак, после изменения его имени и установления завета (Быт.17:1-8) вносится знамение и печать завета веры, где в образном обряде излагается полное оставление плоти.

 

Божие благословение безвозмездного оправдания ограничено истинным обрезанием для тех, кто хвалится Христом Иисусом и не надеется на плоть. Незнание этой истины привело Израиль к тому, что он начал устанавливать свою праведность, а не подчинился праведности Божией. «Потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4).

 

САТАНА И ЦЕРКОВЬ ТАЙНЫ

#1.

 

В Еф.2:2 Апостол дает сатане новый титул: «Князь власти в воздухе». Почему именно воздух? И почему название раскрывается только здесь? Хотя для этого мира может быть правдой утверждение: «Князья имеют свои титулы для их славы, внешняя честь за внутренние труды», в Писании это не так. Там титулы используются с доктринальной и домоуправленческой точностью. В свете контекста этот титул дьявола содержит в зародыше всё учение его взаимоотношений с Церковью Тайны.

 

Еф.1:19 – 2:7 - это полный раздел послания. Он открывается возвышенным положением Христа «на небесах», «превыше всего», со «всем под Его ногами», и заканчивается Церковью, возвышенной и восседающей в той же славе одесную Бога. В этом разделе также противопоставляются две великие духовные силы, которые действуют сегодня:

 

(1) . «По действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе» (Еф.1:19, 20).

(2). «По [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф.2:2).

 

Для нас, верующих, - это могущественная сила воскресения Господа. Ибо чада гнева - это действие того, кто имел власть смерти, то есть дьявола. Вмешиваться в это различие и предполагать, что сатана может действовать в тех, кто через смерть, погребение и воскресение соединились со Христом, является отрицанием истины и рассчитано на то, чтобы помочь делу того самого, которому он должен противостоять.

 

Ограниченность сатаны, выраженная в новом титуле Еф.2:2, находится в прямом противоречии со славным положением Церкви, которая вместе со Христом, как сказано, «превыше всякого начальства в этом или грядущем веке». «Начальства» - это arche, а «князь» -  archon. Совершенно ясно, что сатана входит в число духовных властей и начальств в Еф.1:21, и что это утверждение справедливо и сейчас. Хотя Христос еще не является явно «Главой всего сущего», Он является таковым «для Церкви, которая есть Тело Его», ибо Бог «дал Ему» быть таким. Какой бы ни была власть сатаны до ниспровержения мира или даже во время пребывания Христа во плоти (например, Мф.4), ясно, что в настоящее время у него нет власти в небесных местах, где Христос восседает одесную Бога, ибо его власть является явно ограничивается «воздухом».

 

В согласии с этим учением Еф.1 и 2 учение  Кол.1:13, что ставит вопрос вне всяких возможных сомнений:

 

«ИЗБАВИВШЕГО нас ОТ власти тьмы

и ВВЕДШЕГО в Царство возлюбленного Сына Своего».

 

Хотя эти благословенные слова остаются для нас Божьей истиной, должны ли мы отрицать их, допустив на мгновение, что сатана может иметь какую-либо власть над нами? Никогда! Даже Иоанн (который не писал для Церкви Тайны) учил по-другому:

 

«Весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19).

«Рожденный от Бога хранит себя, и лукавый НЕ ПРИКАСАЕТСЯ К НЕМУ» (1Ин.5:18).

 

Может ли кто-нибудь искренне верить Кол.1:13 и в то же время поддерживать такое заявление, как следующее?

 

«Однажды Бог может позволить буре из преисподней обрушиться на вас, не потому, что Он хочет ослабить и свергнуть вас, но чтобы вы были уверены в своем основании, прибавили себе сил и поняли условия своей безопасности».

 

Возможно ли, что автор такого заявления может иметь хоть малейшее представление об «основании» и «силе» нашего положения во Христе и со Христом или о реальных «условиях нашей безопасности»?

 

Это сатанинский прием первостепенной важности для привлечения внимания Господа к сатане. Нашептывает ли сатана когда-нибудь на ухо кому-нибудь из своих обманутых благословенные слова из Кол.1:13? Мучает ли он когда-нибудь душу словами «избавил», «ввёл», «посадил» и тому подобное? Разве он не заставляет их поверить, что он всё ещё имеет власть над ними, что Бог часто разоблачает? и т.д. Так что же толкает так многих детей Божиих к бесчестящему Бога заключению, что, как только любое дитя Божье выходит с верой, и за этим следует что-то вроде болезни или неприятностей, то последнее «от дьявола»? Должны ли мы верить, что Бог определенно отступает в сторону и намеренно позволяет сатане нападать на тех, кто стремится доверять Ему? Мы, конечно, поверим в это, когда увидим, что это написано «в Книге», но мы не верим простым рассуждениям и «опыту» людей, и особенно тех, кто стремится привнести в это домоуправление вознесённого Христа черты, принадлежащие дням Его плоти.

 

В последнем послании, написанном Павлом перед его заключением в тюрьму, он сказал:

 

«Уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова» (Рим.15:29).

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20).

 

Возможно, он говорил о чём-то сверх того, что он тогда знал, но как бы то ни было, сокрушение сатаны под ногами Церкви Тайны является фундаментальной истиной Еф.1. Обратиться от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу - это вдохновенный прогноз о тюремном служении Павла (Деян.26:18). Допустить одержимость бесами или сатанинскую власть в Царстве Церкви одесную Бога - значит помогать сатане и его лжи, а не сопротивляться ему.

 

Пётр мог бы справедливо сказать рассеянному Израилю, которому он служил, что «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8,9), но он не смешивал домоуправления. Он знал сферу сатанинского патруля (Иов 2:2) и его противодействие восстановлению Израиля. Даже когда мы читаем в Священном Писании укор сатане, то в этом нет ничего сравнимого с тоном и языком, принятыми многими сегодня. Язык и отношение Архангела Михаила (Иуд.9) - это сама кротость, и, вероятно, многие, кто яростно призывает нас противостоять дьяволу, осудили бы таких как слабых и бессильных.

 

После того, как Енох был «переселён», то не стало его (Евр.11:5), и хотя сатана должен был бы найти и пожрать члена Одного Тела, поиски были бы напрасными, поскольку он тоже «переселен», и, кроме того, его «жизнь сокрыта со Христом в Боге», куда сатана никогда не сможет прийти.

 

Сегодня в Церкви звучит несколько призывов к сплочению, которые на первый взгляд кажутся правдивыми и великолепными, и крики «Назад ко Христу» и «Назад к Пятидесятнице» застали многих врасплох. Цитирование 1Пет.5:8, 9 члену Одного Тела может показаться исходящим из сильной веры, но на самом деле это отрицание существенного условия безопасности и положения Церкви, поскольку оно игнорирует ограниченную власть дьявола, раскрытую в Еф.2:2, и обращается с сатаной так, как если бы он всё ещё был непобедимым врагом, и как если бы Христос не пленил плен и не лишил силы начальства и власти. Основная истина заключается в том, что в домоуправлении Тайны мы впервые имеем конкретный пример и предзнаменование того нового творения, где Бог будет всем во всем, как эти слова используются в Кол.3:11 о Христе и Церкви.

 

Может ли кто-нибудь вообразить, что Павел (не говоря уже о Святом Духе, Который вдохновил его) пропустил бы из великого слова предостережения, данного в Кол.2:4-23, увещевание противостоять дьяволу, если бы это было насущной потребностью сегодняшнего дня? Может ли гора самого экстраординарного опыта перевесить унцию вдохновенной истины? Признаем ли мы, что Бог не предупредил Церковь Одного Тела в посланиях, написанных этой Церкви, о её самой смертельной опасности? Ссылки в тюремных посланиях на сатану, дьявола и лукавого можно пересчитать по пальцам одной руки, и даже это ограниченное число ссылок включает в себя те, которые говорят о его поражении, а также о его противостоянии. Когда мы читаем фалианты подробнейшего анализа путей дьявола, когда мы слышим молитвы, в которых дьявол упоминается столько же раз, сколько и Господь (несмотря на то, что для нашего примера не записано ни одной молитвы, в которой дьявол хотя бы упоминается), мы можем только заключить, что такие авторы и просители сбились с пути, что они действуют так, как если бы они были в том домоуправлении, в котором согласно Писанию, надо было молиться «избавь нас от лукавого», и где в прощение грехов было отказано тем, кто не прощал других (Мф.4). Таким будет стыдно за свою работу в тот день, ибо они разрушают веру некоторых, не осознав надежного основания Божьего (2Тим.2:15-19).

 

Возвращаясь к Еф.1:19-23 и его параллелям в Кол.1:13, мы утверждаем, что всю атака сатаны может быть встречена, не шевельнув пальцем, и что со всем почтением мы можем подражать Тому, Кто сидит на небесах, как сказано: «Живущий на небесах посмеется».

 

Нам нет нужды побеждать поверженного врага. Все стихи, которые цитируются в поддержку учения о том, что дьявол всё ещё имеет власть над разумом и телом святого, взяты из мест Священного Писания, которые касаются домоуправлений, отличных от Тайны. Еф.6, к которому обращаются в защиту войны в связи со святыми и для оправдания странной аномалии «молитвенной войны», не учит ничему подобному. В этом отрывке нет ни одного слова, которое означало бы войну, завоевание или борьбу. То, что предписано, - это стоять, преодолевать и устоять. Предусмотрено только одно оружие, не молитва (ибо молитва всецело между верующим и Господом), а Слово Божие. Мы будем более эффективно противостоять дьяволу и всем его делам, если будем использовать меч Духа и «проповедовать Слово во время и не во время», чем если будем проводить целые дни и ночи в небиблейской молитве. Есть только одно оружие, которое наводит ужас на дьявола, а именно - меч Духа. Есть только одна эффективная защита от всех огненных стрел лукавого, и это - вера. Есть только одна победа над дьяволом, и это - совершенное дело Христа. Отрицание нашего надежного положения во Христе – это принимать всевозможные психические установки в наших отношениях с врагом. В этой области он легко становится мастером, и неудивительно, что вокруг так много физических и умственных разрушений. Всеоружие Божье скрепляется поясом истины: «Истина сделает вас свободными». Но чтобы быть «истиной» для нас, она должна быть домоуправленческой, а без «правильного разделения» броня неэффективна. Отсюда и число тех, кто потерпел поражение в борьбе.

 

Мы не основываем наше учение на нашем опыте, но поскольку он используются другими, мы на этот раз воспользуемся им здесь. Мы обнаружили, что каждый, с кем мы говорили на эту тему, был либо ясен, либо затуманен в той мере, в какой он был ясен или затуманен относительно уникального характера нынешнего домоуправления. Каждый  был либо в рабстве у сатаны, либо снова погрузился в этот хаос заблуждений, ибо никогда по-настоящему не признавал во всей полноте чистое учение тюремных посланий. Всегда было что-то, принадлежащее прошлому домоуправлению, что портило свидетельство.

 

Опять же, Еф.6 не учит, что наша война ведётся на небесах. Может ли быть война там, где Христос сейчас восседает одесную Бога? Кто там есть, с кем мы можем бороться? Сатана, начальства и власти находятся у нас во Христе под ногами; Христос пленил плен. Он лишил силы начальства и власти. Война невозможна одесную Бога. Если мы сравним Еф.2:2 с Кол.1:13, то увидим, что власть тьмы в воздухе в какой-то мере параллельна и их связь обнаруживается в словах Еф.6:12: «мировые правители этой тьмы». Это правда, что при поверхностном прочтении Еф.6:12 создается впечатление, что наша борьба происходит в небесных местах, но доктор Буллингер много лет назад указал, что это не так. Прежде всего нам говорят, с кем мы не боремся, а именно: «с плотью и кровью». Затем в конце стиха мы находим в конце скобки (в обычной манере Павла), что мы не боремся в небесных местах. Затем в круглых скобках указывается положительная сторона. Мы действительно боремся с духовным злом, и мы боремся здесь, в «этом мире».

 

Борьба у нас не против крови и плоти

(но против НАЧАЛ, против ВЛАСТЕЙ, против повелителей этого МИРА ТЬМЫ, против злых духов)

в небесных местах.

 

Это имеет отношение к христианскому воину, и никоим образом не может быть связано с вопросом одержимости бесами или пленением дьяволом. Если кто-то попал в плен к дьяволу, глупо увещевать его «облачиться в доспехи Божии», ибо он не в том положении, чтобы принять их, и сатана не позволил бы ему сделать это, даже если бы захотел. Что же делать? Должны ли мы прислушиваться к небиблейскому «опыту» людей, столь же подверженных ошибкам, как и мы сами? Или мы должны верить диагнозу и лекарству, определённо написанным в Священном Писании? Давайте рассмотрим «закон и откровение».

 

Где диавол получает точку опоры? Как он действует в нас? Ответ в Еф.2:2, 3 звучит так: «через плоть». То же самое и в Еф.4. Вместо того, чтобы увещевать «ротивиться дьяволу», члену Одного Тела сказано:

 

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека… отвергнув ложь… Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф.4:22-27).

 

Это учение неприемлемо для плотского ума. Семейный врач знает, что многих пациентов возмутила бы правда о том, что его болезнь была вызвана злоупотреблением за обеденным столом. Его тщеславие должно быть уважено, и следует предложить другое название и причину. Итак, многие духовные болезни являются просто результатом «лживых похотей ветхого человека», но это очень оскорбительно, и духовному страдальцу говорят, что он или она были особо отмечены лукавым. Освобождения ищут напрасно, и рабство становится всё хуже.

 

Нам не сказано призывать таких «требовать» чего-либо, или «сопротивляться дьяволу», или делать что-либо из многих вещей, которые формируют способ освобождения, пропагандируемый учением, которое мы здесь отвергаем, но нам сказано, что:

 

«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим.2:24-26).

 

Вот ряд утверждений, которые следует сопоставить с теми, которые мы часто слышим. Лекарство заключается в «обучении», а не в сопротивлении или приказании дьяволу уйти. Терпеливое перенесение зла чуждо тем, кто стремится «противостоять» дьяволу, ибо они говорят, что верующий вообще не имеет права подчиняться злу, поскольку все это исходит от дьявола. Мы, однако, предпочитаем Павла в качестве нашего наставника. Фразы «не даст ли им Бог» и «покаяние» не согласуются с системой, которая практически диктует Богу, что Он должен делать. Именно познание (признание) «истины» освобождает пленника, а не изгнание бесов или бормотание по поводу того или иного небиблейского заклинания, «проклятия Божия».

 

Ловушка дьявола ассоциируется с «новичком», который слишком быстро переходит на так называемое служение, и со злой жизнью (1Тим.3:6, 7), и это мы видим повсюду. Какой трагедией было бы для Павла (а также для нас самих), если бы он прислушался к совету «противостоять дьяволу» в отношении его жала во плоти — посланника сатаны, посланного, чтобы удручать его! Сколько людей упустили своё благословение, полагая, что все болезни, все неприятности, все кажущиеся бедствия – «от дьявола». Гораздо более вероятно, что успех будет связан с провидением.

 

В вопрос одержимости бесами и сатанинского контроля мы не входим. Всё это относится к другим временам. Мы оставляем их там, где их помещает Писание. Мы беспокоимся за истину Тайны. На нас возложено сделать ее известной, и надо противостоять подрывному учению. Что-либо меньшее, чем это, было бы неверностью нашему руководству. Мы будем утверждать, пока Бог дарует нам благодать быть верными, что позиционно, домоуправленчески и доктринально Церковь, которая есть Тело Его, «избавлена» и «выведена» из-под власти тьмы, и что только в царстве плоти и ветхого человека сатана может найти какую-либо почву для нападения. Доспехи Божии предназначены не для пленников, а для воинов, и не имеют ничего общего с теми, кто уже связан. Мы по-прежнему верим, что истина делает нас свободными, и что мы лучше всего демонстрируем нашу победу над дьяволом, веря и уча, что мы «избавлены» и «введены» «превыше всего».

 

#2.

 

Рассматривая эту тему в нашем сентябрьском номере, мы не уделили много места вопросу о конфликте, который является темой Еф.6, и, чтобы наша скудная ссылка не была ошибочной, мы предлагаем рассмотреть ее здесь.

 

Есть ряд вопросов, которые, как мы чувствуем, требуют ответа из Священного Писания. Например, не слишком ли легко предположить, что все верующие являются «воинами» Христа? Это предположение мы серьезно подвергаем сомнению, поскольку оно лежит в основе многих неудач в христианской практике, и мы надеемся показать, что в Еф.6 не имеется в виду ни младенца во Христе, ни новичка в учении. В нем нет ни малейшего указания на то, что Апостол ссылается либо на порабощенного обманутого сатаной, либо на верующего отчаянно пытающегося сбросить свое ярмо. Мы не находим там человека, парализованного страхом, преследуемого дьяволом на каждом шагу, кричащего о «победе», которая не приходит, и мы не находим никаких инструкций практиковать разновидность самовнушения, «повторяя вслух» любую фразу, даже если это цитата из Священного Писания. Мы еще раз задаем этот вопрос и ищем ответа на него в Слове: Кто эти борцы пыли, о которых говорится в Еф.6?

 

Первый ответ, который дает Писание, - это исправление нашей фразеологии, поскольку слово «борьба» не используется. Чтобы использовать его, возникает целый вопрос, поскольку он предполагает то, что должно быть доказано, а именно, что борьба и война действительно имеются в виду. Но кто-то может законно вмешаться: «Доспехи и оружие указывают на войну». Да, но мы рассмотрим это в своё время. Прежде чем мы зайдем так далеко, мы должны определить, если можно, кто является соперниками, а затем характер этого соперничества.

 

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец» (Евр.5:13).

 

Неумелый человек, владеющий мечом Духа, был бы безнадежно побежден в конфликте, описанном в Еф.6.

 

«Всех мужеского пола, от двадцати лет и выше, всех годных для войны» (Чис.1:20 и т.д.).

«Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:6).

 

Каждый верующий не обязательно готов надеть доспехи и взять в руки меч, так же как он не обязательно готов проповедовать или учить просто потому, что он верующий. Вместо этого неразборчивого использования титула «воин» можно обнаружить, что Апостол Павел использует его с большой сдержанностью. Так должны поступать и мы, если хотим быть верными и угодными Господу. Архипп и Епафродит удостоены титула «сподвижник» (Флм.2 и Фил.2:25), и из описания, данного Епафродиту, мы можем получить некоторое представление о духовной зрелости, которая придаёт этому титулу. И все же разве не часто можно встретить восторженных мужчин и женщин, использующих самую передовую военную фразеологию и говорящих о войне, победе и т.д., которые являются самыми настоящими младенцами в христианском учении?

 

Во 2Тим.2:4 Апостол говорит о некоторых существенных характеристиках воина Христова.

 

«Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» (2Тим.2:4).

 

Слово «житейскими» это bios, и означает «средства к существованию», а не «жизнь», и используется:

 

«Всё пропитание свое» (Мк.12:44).

«Издержав на врачей всё имение» (Лк.8:43).

«Дай мне следующую [мне] часть имения» (Лк.15:12).

«Гордость житейская» (1Ин.2:16).

«А кто имеет достаток в мире» (1Ин.3:17).

 

Вот главная квалификация для хорошего воина Иисуса Христа. В контексте нельзя найти ни слова о борьбе, за исключением запрета во 2Тим.2:24: «рабу же Господа не должно ссориться». Будет обнаружено, что Апостол только применяет к воину Христа принципы, которые регулировали поведение воина в Израиле. В Втор.20 определены правила, которые должны были соблюдаться Израилем во время битвы. Офицеры должны были освободить от строевой службы человека, который еще не посвятил недавно построенный дом, или ещё не вкушал от недавно посаженного виноградника, или ещё не взял себе обрученную жену. Второе основание освобождения следует понимать в свете Лев.19:23, 24, где плодовое дерево считалось «необрезанным», пока не прошло три года.

 

Вышеупомянутые три основания для освобождения имеют свой духовный аналог в наши дни. Аспект «воина» в учении Еф.6 зарезервирован для «наконец» стиха 10, даже несмотря на то, что воин Израиля должен был достичь 20-летнего возраста. Ни один человек, который не «посвятил» свой дом, как указывает Еф.5:22–6:9, не может надеяться победить в состязании веры. Ни один человек, чей плод определённо не является результатом воскресения («три года он будет как необрезанный»), не может устоять в этом конфликте. Итак, в Послании к Ефесянам, перед призывом «облечься в доспехи Божии» (6:11) появляется существенное требование 4:24: «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины», «потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (5:9). Сегодняшние «офицеры» армии Господа должны разъяснить эти вещи, чтобы любой, кто попытается вступить в этот конфликт без присутствия и благословения Господа, не оказался в плену у дьявола.

 

Мы получим наиболее полезный свет на природу конфликта, стоящего перед Церковью, если внимательно обратим внимание на то, что сказано в этой связи во 2Тимофею:

 

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2:3).

«Я страдаю даже до уз, как злодей» (2:9).

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2:12).

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец» (4:7, 8).

 

Всему этому предшествуют слова: «Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» (2:1).

 

Мы придерживались того же курса в нашем преподавании этого предмета. Сначала должна прийти абсолютная позиция «благодати во Христе», где все рассматривается как завершенное. Прежде чем верующий будет призван облачиться в доспехи, его заверяют, что он принят в Возлюбленном, освобождён от власти тьмы, переведён в Царство Сына, оживлён, воскрешён и воссел превыше всего. В этой сфере он ничего не может ни приобрести, ни потерять, все в благодати и все во Христе. Следующий шаг – «укрепляться» в той же  благодати: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (6:10). Это главная идея в заключительных стихах Послания к Еф.1: «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих». Суть отношения между Еф.1 и 6 можно увидеть в двух выражениях: «действие снаружи» и «действие внутри». К сожалению, наш перевод не отражает этот момент. В Еф.1 «действие» (стих 19) и «воздействие» (действие внутри, стих 20) являются переводами греческого слова energeo, «действовать внутри». Выражение «всё преодолев» из 6:13 является очень вольным переводом katergazonai «действовать снаружи». Конфликт в послании к Еф.6 в значительной степени является следствием благословенного положения и истины Тайны, раскрытой в главе 1.

 

Давайте теперь обратимся к Фил.2:12, 13, чтобы (1) каждый читатель мог быть уверен, что мы не дали «частного толкования» двух греческих слов в Еф.1 и 6, и (2) чтобы получить дополнительный свет на природу конфликта. Во-первых, перевод: «со страхом и трепетом совершайте (katergozonia) своё спасение, потому что Бог производит (energeo) в вас и хотение и действие (energeo) по [Своему] благоволению». Во-вторых, свет контекста. Пусть читатель рассмотрит каждый известный ему случай одержимости бесами, нападения, контроля, сатанинского господства над телом, разумом или имуществом и ответит, как перед Господом, на этот вопрос: «Известен ли вам хоть один случай, когда такой человек был в полном свете истины Тайны?». Многие, возможно, использовали термины, встречающиеся в Послании к Ефесянам. Они могли говорить о небесных местах, о членстве в теле и смежных предметах, но разве эта высокая слава не была смешана в их учении с предыдущим домоуправлением Деяний? Разве не было много сказано о крещении Пятидесятницы? И разве дары знамений (такие как языки и исцеление) не вышли на первый план? Мы с уверенностью ждём ответа. Единственная сила, которая может позволить кому-либо вести добрую борьбу в Еф.6, - это сила Еф.1:19, 20. Если она не действует, то это не может быть реализовано, и поэтому бедные души идут в бой по своему усмотрению и без полной брони, пытаясь одержать победу вместо того, чтобы стоять в победе, которая уже принадлежит им. Неудивительно, что вера терпит кораблекрушения, разбитые сердца, подавленный дух и разрушенные дома.

 

В других статьях мы обращали внимание на особый характер послания к Филиппийцам по сравнению с посланием к Ефесянам. Последнее можно резюмировать в словах Еф.3:12: «в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него», тогда как точка зрения первого выражена в словах Фил.2:12: «со страхом и трепетом совершайте». В одном случае у нас есть наше положение, в другом – наша ответственность. В первом случае не может быть элемента награды или потери, ибо все есть дар в абсолютной благодати, во втором случае спасение, которым уже обладаешь, должно быть «совершено», и в этой сфере есть место для «приобретения» и «потери», а также для «награды». В Фил.2 Христос выдвигается не как Спаситель, а как Пример, Его уничижение и последующее возвышение применяются к верующему как увещевание: «Итак… совершайте (действуете вне)», и у нас есть завершение в главе 3 в примере Апостола, где видно, как он стремится к награде, избегая сложностей этой жизни и забывая о том, что осталось позади. Это последнее выражение может быть связано с Чис.11: 5: «Мы помним… в Египте». Это были слова тех, кто, освобождённый из рабства, пал в пустыне главным образом из-за злого влияния «разноплеменного народа», которые вышли с ними.

 

Во 2Кор.4:17 термин «действовать вне» встречается в аналогичном контексте. «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». Здесь мы возвращаемся к учению 2Тим.2: «Если терпим, то будем царствовать».

 

Возвращаясь на мгновение к тому факту, что ни одному Израильтянину не разрешалось носить оружие и идти на войну в возрасте до 20 лет, мы обнаружим, что это ещё раз иллюстрирует отличительный характер воина, который мы заметили во 2 Тимофею и Филиппийцам, а именно в тесной связи с венцом и наградой:

 

«В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, ОТ ДВАДЦАТИ ЛЕТ и выше, которые роптали на Меня» (Числ.14:29).

 

Здесь мы имеем дело с ответственностью, то есть лишением и потерей для тех, кто не стоит в благодати, и это верно для воина в посланиях Павла, как и в законе Моисея.

 

Еще один подробный комментарий об истинных качествах воина можно почерпнуть из свидетельства Писания о стойкости Халева и Иисуса Навина, о котором нашим читателям настоятельно рекомендуется прочитать вместе с Евр.3 и 4. Это отношение воина к побеждающим далее изложенное в вопросе о тех достойных людях, которым было дано такое высокое место в царстве Давида. Иесваал, сын Ахамани, Елеазар, сын Додо Ахохиянина, Иоав, Ванея и остальные - все они были воинами, людьми, совершившими доблестные подвиги в битве (1Пар.11:11-47). Именно эта черта переносится в настоящее время: «переноси страдания… если мы терпим, то будем и царствовать… подвигом добрым я подвизался, отныне венец».

 

Прежде чем завершить этот аспект нашей темы, давайте посмотрим на доспехи. Мы уже наблюдали очевидную связь в Еф.6 и 4 между призывом «облечься» в доспехи и констатацией факта, что мы «облачились» в нового человека.

 

«Истина, которая в Иисусе» — это «то, что вы отложили (apothesthai), и то, во что вы облеклись (endusasthai)» (Еф.4:21-24). Apothesthai и endusasthai находятся в пассиве, тогда как analabete, «примите», и analabontes «возьмите» из Еф.6:16 находятся в активе. Принятие доспехов - это практическое и активное вхождение во всё, что Христос сделал для нас от Бога. Эта «истина в Иисусе» - пояс наших чресел, Сам Христос (без малейшей примеси принципов закона или заслуг) – наша броня праведности, и так далее по всему списку.

 

В Рим.13:12-14 Апостол упоминает о доспехах, и это поможет нам понять, что сказано:

 

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти».

 

Здесь, ввиду приближения утра, спящего призывают проснуться, снять с себя ночную одежду и облачиться в доспехи света — единственную подходящую одежду для святого, проходящего через этот мир. Еще раз позвольте нам настаивать на том, что Апостол не говорит ни единого слова о борьбе, но вместо этого он говорит о хождении, и точно так же, как в Еф.4 он говорит о лживых похотях ветхого человека, так и здесь он не упоминает сатану, но сразу указывает на врага, перечисляя шесть «похотей плоти». Затем, чтобы более полно закрепить то, что мы ранее видели в Еф.6, вместо того, чтобы вернуться к теме доспехов и сослаться на несколько его пунктов, он сразу переходит к истинному смыслу и говорит: «облечёмся в оружия света… облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Там где в Еф.6 перечисляются части доспехов, в Рим.13 указывается на облачение во всё, чем является Христос для верующего, и где Еф.6 особо выделяет духовных врагов, Рим.13 указывает на их единственную выгодную позицию по отношению к верующему – «превращение в похоти плоти». Это, как мы уже видели, полностью согласуется с тем, что мы можем узнать из сравнения Еф.4 и 6.

 

В 1Фес.5:5-11 у нас есть ещё одно упоминание о доспехах, ещё одно упоминание о ночи и дне, ещё одно противопоставление пьянства доспехам:

 

«Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».

 

Конечно, никто из тех, кто верит, что Священное Писание Богодухновено и достаточно, не может далее отрицать очевидный факт, что единственная «война», которую позволяют эти стихи, ведётся между тем, кем мы являемся «во Христе», и тем, что ветхий человек и похоти плоти (на которые действуют невидимые духовные враги) заставили бы нас делать, если бы могли.

 

В нашей следующей статье нам придётся вернуться к некоторым из этих стихов снова, поскольку мы ещё не выяснили точно, какова может быть цель этих злых сил. Это слишком важная тема, чтобы затрагивать её здесь. Поэтому мы должны довольствоваться рассматриваемым аспектом и поэтому обратимся к ещё одному упоминанию доспехов в Писаниях Апостола, помня, что слово hoplon, которое можно увидеть в английском «panoply», переводится как «оружие» (доспехи).

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:4, 5).

 

Ссылка на главу 11 покажет, что Коринфянам грозила опасность того, что их разум будет развращён сатаной и его агентами. Методы, принятые врагом, заключались в проповеди другого «Иисуса», другого «духа» и другого «Евангелия», тогда как средства отражения этой атаки выражаются не в терминах войны или сопротивления, а проще говоря, путем приведения всех к Испытанному Камню однажды данной веры. К сатанинской подделке — другому «Иисусу» прилагаются слова: «которого мы не проповедовали», к пародии на другого «духа» - слова: «которого вы не приняли», и к ложному «Евангелию», слова: «которого вы не приняли». Возвращение к написанному слову - это единственная великая защита и наступление Апостола. Ему не нужны были ни лихорадочные встречи, ни мучительные поиски победы. Истина делает свободным, а меч Духа - это Слово Божье, все другие методы, которые не встречаются в Писании, мы должны отвергнуть как плотское оружие, которое может оказаться бесполезным.

 

Заметит ли читатель два выражения в приведённой выше цитате из 2Кор.10? Одно – «превозношение» (высота), а другое – «пленяем». Среди тех вещей, которые перечислены в Рим.8:38, 39 как возможные враги, над которыми верующие «более, чем победители», будет найдена «высота», и 2Кор.10 показывает, что этот духовный враг тесно связан с «рассуждениями, которые нацелены против познания Бога». Другое выражение, «пленяем», встречается в Еф.4 в непосредственной близости от дарования Апостолов и т.д., с целью привести Церковь к «мере роста полноты Христовой», и таким образом возвыситься над коварством и «кознями» агентов сатаны. Взгляд на Кол.2:14-17 показывает тесную связь между определёнными начальствами и навязыванием внедомоуправленческого учения, теней вместо сути,  уводя от реальности, которая является благословенной прерогативой каждого члена Тела Христова.

 

Для этой статьи должно быть достаточно ещё одной ссылки, а именно: Рим.6:12, 13:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия (доспехи) неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия (доспехи) праведности».

 

Здесь используется слово «орудие», которое совершенно понятно, когда используется так, как мы видели в Рим.13,1Фес.5 и 2Кор.10, но совершенно невозможно для прямого толкования, если используются для небиблейской идеи «войны».

 

Краткое изложение наших выводов будет приведено в конце следующей статьи.

 

#3.

 

В предыдущей статье этой серии мы обнаружили, что всё наше пространство занято вопросами «Кто участники?» и «что такое оружие?», и расследование потребовало такого количества ссылок, что чётко сформулированный ответ был вытеснен. Поэтому, прежде чем продолжить, мы должны попытаться представить читателю эту первую часть нашей темы с некоторой степенью ясности.

 

Кто участники? Необходимая квалификация для воина в учении Павла, в соответствии с образным учением закона, исключает из рядов всех, кто является «младенцами», «новичками» и теми, кто по какой-либо причине не является духовно зрелым. Меч Духа - это Слово Божье, и им нужно либо учить, либо проповедовать, когда оно используется. Нет другого способа на самом деле «сражаться» в Писании, и, следовательно, все те места Писания, которые указывают на то, что младенец «несведущ» в Слове, или что зрелость в вере связана с готовностью учить других, также применимы и к воину.

 

Более того, мы видели, что облачение в доспехи объяснялось как облачение во Христа и уравновешивалось облачением в нового человека. За исключением стиха из Еф.6, доспехи всегда используются в борьбе с плотью и её похотями. Тот, кто надевает эту броню, - это тот, кто начинает «действовать вне» тем, что действует в нем внутри. Завершение Послания Ефесянам на самом деле является апогеем послания Филиппийцам, где речь только о воине, победителе и награде. Возвращаясь к тому факту, что воину в Израиле должно было быть 20 лет, прежде чем браться за оружие, и что это возрастное ограничение упоминается в случае тех, кто пал в пустыне, мы находим в Пс.90 предположение о безопасности верующего, рассматриваемого просто как «во Христе», в отличие от ответственности того, кто «от 20 лет и старше» выходит на арену конфликта, где выигрыш и проигрыш являются допустимыми условиями.

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днём, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится… попирать будешь льва и дракона».

 

Это выражает в терминах Ветхого Завета во многом то же чувство абсолютной безопасности и позитивного возвышения над князем и властью воздуха, которое мы находим в Еф.1 и Кол.1. Псалом приближается к элементу «положения», который мы стремились показать, когда он раскрывает основу этой совершенной безопасности в словах: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится».

 

Теперь мы должны продолжить наше исследование и рассмотреть другие не менее важные вопросы, и первым из них будет рассмотрение терминов, используемых для описания конфликта. В Еф.6 нет слова, которое можно было бы перевести как «битва», «война», «сражение», «кампания», «завоевание», или любой другой военный термин, столь знакомый тем, кто участвует в «молитвенной войне» и кто использует это место Писание в качестве своего оправдания. Разве это не должно заставить верующего остановиться и подумать о том, что если система учения обязана выходить за рамки Священного Писания по своим условиям, то эта система несет на себе знаки, указывающие на проповедь «другого Иисуса», «другого Духа» и «другого Евангелия», о которых Апостол предупреждал Коринфян, и которое он охарактеризовал как учение сатаны, преобразованного в ангела света?

 

В Еф.6 для определения характера конфликта используются следующие слова: «стать» (6:11), «противостать» (6:13), «станьте» (6:14) и «брань» (6:12). В оригинале используется греческое слово histemi, с плюсами и минусами. Anthistemi используется как Петром, так и Павлом. Это слово переведено как «противостойте» в 1Пет.5:9. И Петр, и Павел дали своим соответствующим подопечным чёткие инструкции относительно их отношения к дьяволу и его агентам, и оба в полном соответствии со своими соответствующими призваниями. Проблемы возникают из-за настойчивых попыток некоторых управлять членами Тела Христова по правилам, которые принадлежат «Царственному Священству и святому народу». Последние проходят через «огненное испытание» и ожидают спасения своих душ «в последнее время», спасения, о котором говорили пророки, но о котором молчат послания Церкви Тайны.

 

Слово, переведённое как «брань», является бледным и не встречается нигде в Писании. К счастью, это слово слишком хорошо известно изучающим историю Греции, чтобы допускать споры. Блумфилд приводит следующие примеры его образного использования в классическом греческом языке:

 

«Сократ борется с Милетом узами и ядом, Платон борется с гневом тирана, бурным морем и величайшими опасностями, Ксенофонт борется с предрассудками Тиссаферна, ловушками Ариея, предательством Менона, махинациями королевской власти, а Диоген борется с нищетой, позором, голодом и холодом».

 

Это довольно полное изложение того, как может быть применена идея борьбы, и если мы заменим Сократа и других человеком Божиим, и поставим «начальства и власти» вместо ловушек, махинаций и т.д. в приведенной выше цитате, то мы подойдём близко к истинному пониманию смысла слов Апостола. Более того, общеизвестно, что греки боролись совершенно обнажёнными, факт, который до сих пор очевиден для любого изучающего искусство «античности», и всё ещё с нами в слове gymnasium (гимнастика), которое происходит от gymnos «нагой» (Мф.25:36, 38, 43), «голое» (1Кор.15:37) и «навык» (Евр.5:14). Должно быть очевидно, что если мы на таком расстоянии можем заметить некоторую несообразность в мысли о том, что кто-то «борется» в полных «доспехах», то Апостол также полностью осознавал это.

 

Один комментатор разрубает гордиев узел, просто утверждая, что слово «брань» в данном случае должно означать «сражение». Однако такой метод не может быть разрешён. Истине будет служить не искажение смысла слов в соответствии с нашим представлением о том, что правильно и уместно, а смиренное подчинение Божественному выбору слова и образа и терпеливый поиск Библейской причины кажущейся трудности. Поэтому мы пока оставляем Еф.6, чтобы собрать информацию в другом месте посланий Павла.

 

Давайте ещё раз обратимся ко 2Тим.2. Апостол легко переходит от образа «воина» к образу «атлета». Слово, переведённое как «подвизаться», - это athleto, и оно встречается только в этой главе. Великий «подвиг страданий» в Евр.10:32 - это athlesis, и контекст полностью посвящен альтернативам «спешить к совершенству» или «отступить к погибели» (см. перевод этого слова «погибель» в Мф.26:8). Sunathleo встречается только в Фил.1:27 и 4:3, где оно переводится как «подвизаться за веру Евангельскую» и «подвизавшимся со мной в Евангелии». Итак, 2Тимофею - это послание о «венце», послание к Филиппийцам – это послание о «награде», а послание к Евреям - послание о тех, кто, подобно Халеву и Иисусу Навину, будучи старше 20 лет, тем не менее «с терпением преодолел предстоявшее им поприще».

 

Единственные черты, которые Апостол выдвигает во 2Тимофею, как характерные для «доброго воина», в равной степени характеризуют «атлета», «борца» и «бегуна». Поскольку этот факт очевиден перед нами, не вынуждены ли мы признать, что это же ограничение подразумевается и в Еф.6, и что мы должны там, как и везде, видеть соперника в играх, борца и победителя?

 

Возможно, слово, которое подводит итог этой идее яснее, чем любое другое, - это слово «терпеть». Во 1Тим.2 оно встречается в двух формах. «Переносить страдания» и «страдать» в стихах 3 и 9 являются переводами kakopatheo, которое повторяется в 4:5 и связывает служение Евангелиста со служением воина и выносливостью спортсмена. В главе 4 описывается очень точное владение мечом Духа, которое требовало всей храбрости воина и выносливости спортсмена.

 

Другое слово для обозначения терпения в главе 2 встречается в стихах 10 и 12: «Я терплю» и «если терпим, то с Ним и царствовать будем». Это греческое слово - hupomeno, буквально «оставаться под»: как существительное hupomone оно переводится как «терпение». Терпеливо переносить зло - это, по-видимому, одна из последних мыслей тех воинствующих участников молитвенной войны, чьи требования и утверждения в «молитве» должны быть услышаны, чтобы поверить в их возможность. Обратите внимание на контраст между пылким и почти безумным языком, использованным на одном из этих собраний (когда воздух очищается от сатанинских сил или происходит освобождение обманутого дьявола), с «терпением перед злом» и «мягкостью» и «кротостью», которые являются Библейскими требованиями 2Тим.2:24-26.

 

Во 2Тим.4:7 Апостол говорит: «подвигом добрым я подвизался». Слово «подвиг» - это agon, а «подвизаться» - это agonizomai. То же самое относится и к 1Тим.6:12: «Подвизайся добрым подвигом веры», где используются agon и agonizomai. Евр.12:1 использует то же слово agon, где оно переводится как «поприще»: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще». Следующий стих, в котором говорится о Христе как о «Совершителе» веры, находит точную параллель в словах 2Тим.4:7: «течение совершил». Здесь слово «течение» - это dromos, которое до сих пор сохранилось в слове «ипподром», первоначально означавшем «ипподром для лошадей».

 

Каждая добавленная информация приводит к одному выводу, а именно, что слово «брань» в Еф.6 соответствует доминирующей идее, и что образы доспехов должны быть приспособлены к пониманию спортсмена, а не перегружены военными концепциями. Это полностью согласуется не только со ссылками на «подвизания», которые мы только что видели, но и с использованием «оружия», которое мы наблюдали в предыдущей статье.

 

Мы должны попросить читателя еще раз обратиться к этим стихам из 1Послания к Тимофею, поскольку их контекст проливает свет. В стихе 3:7 Апостол говорит о «сети дьявольской», которая была связана с явной практикой веры. В 6:9 он снова ссылается на «сеть и искушение», на этот раз говоря о тех, кто хотел бы разбогатеть. Призывая Тимофея избегать всего этого, он продолжает: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни». Что мы должны понимать здесь под словами Апостола? Отошёл ли он от своего же учения, говоря теперь, что вечная жизнь - это борьба? Этого не может быть! Более того, то же учение вновь появляется в стихах 17-19. Там откладываются в сторону «богатство неверное», а вместо него призывается богатство «добрых дел», чтобы с его помощью заложить доброе основание на будущее и «достигнуть вечной жизни». Здесь мы, очевидно, находимся в царстве Филиппийцев. Вот тот, кто «вырабатывает» уже полученное спасение. За этим увещеванием следует другое: «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим.6:20). Это в точности совпадает с заключительными словами 2Тим.4:7: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил», и мы уже видели тесную связь между Христом как «Совершителем веры» и Павлом как тем, кто «течение совершил».

 

Чем больше мы занимаемся этой темой, тем больше накапливается свидетельств того, что «брань» Еф.6 - это верное сохранение, несмотря ни на что, славного «залога» истины, открытого в Еф.1:3-14. В предыдущих выпусках мы показали, что структура послания к Ефесянам противопоставляет «все духовные благословения» (1:3-14) «доспехам Божиим» и «духам зла» (Еф.6), и что «действующая внутри» сила Еф.1:19 - это «действующая вне» сила Еф.6:13. Теперь мы должны оставить это свидетельство читателю и перейти к рассмотрению нападения, которое имеет в виду в конфликте Еф.6.

 

Все доспехи Божии предназначены для того, чтобы верующий мог противостоять козням дьявола, и, в частности, дан щит веры, с помощью которого можно погасить все огненные стрелы лукавого. Что это за козни? Если читатель ознакомился с трудами определённой школы преподавания, он будет знать, что человеческий разум и дух помещены на стол для вскрытия, а возможности демонического контроля над всеми путями так настаиваются, что мы вполне можем поверить, что у некоторых робких читателей немедленно разовьётся половина описанных психических заболеваний. Наш процесс проще, потому что мы стремимся узнать, что написал Бог, и останавливаемся там, где Он остановился. Таким образом слово «козни» является переводом греческого слова methodeia, и поскольку это слово встречается только здесь и в Еф.4:14, то мы не можем ожидать, что поймём вторую ссылку Павла, если проигнорируем первую. Хотя первое упоминание находится в печально непонятом контексте, в котором нет ничего демонического, что так часто ассоциируется с кознями дьявола в Еф.6, за исключением того, что будет объяснено позже. Давайте прочитаем 4:14:

 

«Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения».

 

Здесь methodeia переводится как «искусство», но можно перевести как «систематизация». Есть некоторые основания для более свободного перевода «намеренно обмануть», поскольку Аквила так использует methodeus при переводе Исх.21:13. Конечно, упоминаются «колебания» и «увлечение», но не в смысле одержимого или сумасшедшего. Значение «колебания» и «увлечение» объясняется как результат той лести в уши, которая не может вынести здравого учения, но увлекается любым новым «-измом», созданным духами-обольстителями с их бесовскими учениями. Вот где следует искать «козни» дьявола и нападения бесов. Вместо того, чтобы иногда проводить несколько часов в мучительной молитве о том, чтобы место встречи было очищено от всей силы врага, было бы более эффективно, если бы, скажем, сборники гимнов с их ошибочным учением были тихо уничтожены. Именно в сфере ложных учений должны быть обнаружены козни дьявола. В главе 4 эти «козни» преодолеваются не борьбой, а достижением меры совершенного человека, тем, что мы больше не дети, возрастая во Христе во всем, откладывая ветхого человека, облекаясь в нового, откладывая ложь и говоря истину, и так ходя в силе этой новой жизни, чтобы дьяволу не давать места.

 

Теперь мы снова находимся в отправной точке. Воин - это взрослый муж. Конфликт происходит вокруг вверенной нам истины, цель нападения - лишить верующего его венца. Сатана не имеет власти над той жизнью, которая сокрыта со Христом в Боге, и верующий находится в такой же безопасности, как и те, кто был сокрыт под сенью Всевышнего. Сфера возможной выгоды или потери находится в практической реализации истины. Там человека могут увещевать «держаться вечной жизни», там он может прислушаться к предупреждению: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» или, как написал нам Павел: «Берегись, чтобы, кто не сделал тебя добычей, и пусть никто не лишит тебя твоей награды» (Кол.2:8, 18).

 

Единственный способ противостоять этой атаке - это Библейский, и любой, который не выдерживает испытания «главы и стиха», должен быть полностью отвергнут. В чем заключается неоднократная гарантия Кол.2?

 

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть всякого начальства и власти… отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Итак никто да не осуждает вас… это есть тень будущего, а тело - во Христе».

 

Отсюда видно, что в противостоянии этими лишёнными силы агентами лукавого верующий предстает во всей полноте Христа. Более того, эти лишённые силы начальства заняты тем, что навязывают Одному Телу тени прошлого — посты, праздники, субботы или запреты, такие как «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся», которые, порождая ложную святость, служат удовлетворению плоти. Все доспехи Божии можно выразить словами из Кол.3:11: «Христос есть всё».

 

«Злой день» из Еф.6:13 может быть всего лишь одним из «злых дней» из Еф.5:16. Как есть будущий день искупления (4:30), так и может быть будущий злой день, для которого настоящее является периодом подготовки, но об этом мы ничего не знаем, и поэтому предпочитаем ждать света. Мы знаем, что при вступлении Израиля в их владения произошла одна решающая победа, а именно свержение Иерихона, и это благодаря вере, а не борьбе. Аналогия может быть очень точной. На небесах ещё предстоит война между Михаилом и драконом, но там, где Писание умалчивает, мы не можем говорить.

 

В Еф.6 нет мысли о воине, сражающемся за победу. Такого рода учение хорошо подходит дьяволу, поскольку он скрывает тот факт, что он уже побеждён, и что верующие во Христа уже «больше, чем победители». Молитва и борьба за победу подобны тому, как в Ветхом Завете Агарь и Измаил умирали от жажды, а рядом был колодец с водой. Воскресение и вознесение Христа лишили силы «начальства и власти», «пленили плен», положили всё под ноги Христа и поместили Церковь на небесах.

 

Воин Христа «стоит» за всю правду Божию против лжи, и во время и не во время он орудует мечом Духа, «проповедуя Слово». Мы не будем служить истине, вдаваясь в подробности, и оставим эти факты Священного Писания читателю, молясь, чтобы и читатель, и автор могли быть приведены ко всей истине, и чтобы во все, что принадлежит нам во Христе, мы могли «облечься». Тогда, по благодати, «совершив всё», да устоим.

 

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

 

«Королевская Религия, призыв к народам»

 

Книга под названием «Королевская религия, призыв к народам» была отправлена на рецензию. Обычно мы не должны выделять книге ни строчки текста, но, понимая, что читателям может быть полезно обратить своё внимание на эти знамения времени, мы смотрим на следующие особенности:

 

На обложке книги изображён «знак Королевского имени», представляющий собой слово HATOV, расположенное в виде креста. Hatov - это просто слово на иврите, означающее «Добрый», и используется на протяжении всей этой книги для обозначения Бога. Послание книги представляет собой серию видений, данных с небес «набожному человеку, мечтателю, который постоянно молился о завершении и совершенстве Царства Божьего на земле». Эта молитва, столь полностью соответствующая замыслу Божию, вероятно, привлечет внимание народа Господня и может заманить в ловушку неосторожных. Поэтому мы обращаем внимание на следующие вопросы, которые представляют собой испытательный тест не только для этой «Религии», но и для всех:

 

1. Каково отношение этой «Религии» к Священному Писанию? «Священная Книга, Мать трёх Великих религиозных конфессий — иудаизма, христианства, мусульманства» (стр.8).

2. Каково её отношение ко Христу? На 60 страницах этой книги «Христос» не встречается ни РАЗУ! До тех пор, пока мы не дойдём до страницы 49, Господь вообще не упоминается, а затем Его называют «Иисусом, Пророком из Назарета». Это единственное упоминание о Спасителе и Сыне Божием.

3. Каково его отношение к искуплению, кресту, воскресению и второму пришествию Христа? «Королевская религия» вообще ничего не знает об этих основах.

 

Нам нет необходимости идти дальше — вот Евангелие от Каина и одно из многих предвестников Антихриста. Это легко увидеть, сравнив Быт.3:5 «Будете как Бог», и 2 Фес.2:3, 4, «Человек греха… воссядет как Бог», со следующими цитатами:

 

«Высшее существо на земле — человеческая раса» (стр. 21).

«Человек - видимый Творец и Царь на Земле» (стр. 21, 57).

«Этот человек взошёл на престол, который был воздвигнут одесную Святого Престола Божьего. И семь Ангелов-покровителей окружили его и увенчали его как Видимого Творца и Царя на земле, он стал немного меньше Божественного, и увенчан славой и честью, и сделал его Создателем и попечителем Своего царства на Земле» (стр.30, 31).

 

Обратите внимание, что всё это происходит без личного возвращения или царствования Господа Иисуса Христа (1Кор.15:24-28).

 

Последние суббота и воскресенье месяца отведены для различных праздников, и «Царственный Провидец» слышит голос, который звучит по всей земле, говоря:

 

«Помните и соблюдайте, чтобы свято соблюдать День Субботний и День Господень» (стр. 48).

 

Это называется «Шаббат Хатов».

 

«Наконец, выделите комнату для Святилища Хатов и Место Сбора. Повесьте табличку с Тайной Хатов на Восточной стене и накройте её покрывалом с семью кольцами. На покрывале должна быть надпись «The Hidden One» (Сокрытый)».

 

Любой, у кого есть доступ к книге «Два Вавилона» (Хислопа), может обнаружить, что Сатурн был «The Hidden One» (Скрытый), а у Сатурна много имен. Он - Apis, телец, которому поклонялись Израильтяне перед Синаем. Он - Плутон, бог подземного мира. Он - сам сатана, и суббота - это выживаемость его поклонения, будучи, конечно, днём Сатурна.

 

Есть ещё много чего, что можно было бы процитировать, но все это в одном и том же направлении. Автор книги надеется, что человек совершит то, что может сделать только Христос. Это ставит человека там, где Писание ставит Христа, и, не будучи жестокосердными, у нас нет другого выбора, кроме как отвергнуть «Царскую Религию» словами вдохновенной истины.

 

«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).

 

На странице 24 Королевский Провидец рассказывает нам, что он «протёр глаза и был поражён». Что ему действительно нужно, так это то, чтобы Господь открыл его слепые глаза, чтобы увидеть его греховность и нужду в Спасителе, Его кресте и Его воскресении, ибо, несмотря на неоднократные акценты на протяжении всей книги «Имя» (Хатов), оно всё ещё остаётся написанным:

 

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

 

«От смоковнице возьмите подобие».

 

«Недавно на восточной границе Польши, недалеко от Вильно, была создана новая еврейская секта со штаб-квартирой в Кучевицах, численность ее приверженцев, как утверждается, составляет около 15 000 человек».

 

«Было решено создать еврейскую Церковь, признающую Божественность Христа, а также изучать Новый Завет, придерживаясь, однако, общих раввинских предписаний».

 

«Недавнее развитие этой и других сект является совершенно новой особенностью в Польше, где до недавнего времени любое движение такого рода всегда было крайне незначительным — Агентство Рейтер». (Daily Telegraph, 11/10/28).

 

Семь Церквей Азии по своему строению напоминают Церковь Пятидесятницы и являются еврейскими по своему характеру.

 

Вышеупомянутое наводящее на размышления движение в Польше является лишь еще одним признаком того, что дарование Божией благодати язычникам приближается к своему завершению. Теперь наша надежда ближе, чем тогда, когда мы уверовали.

 

«Здравого учения принимать не будут»

 

«Современные молодые люди, - сказал преподобный А.Г. Симпсон, - хотят, чтобы мы противостояли вещам и спорили в свете всего, что исходит от современной науки и философии».

 

«Чем больше мы будем избегать и сознательно отказываться от схемы богословия, которая не может быть оправдана в свете современного мышления, и будем проповедовать, что христианство в основном означает веру в Отцовство Бога и братство людей, и будем применять это к проблемам нашего времени, тем более мы что-то сделаем для нашего поколения». (Daily Chronicle 11/7/29).

 

Это заявление, сделанное на Объединенной методистской конференции в Галифаксе 10 июля 1929 года, является симптомом последних дней. Распространенное неверие и повсеместно пропагандируемый компромисс - это, в конце концов, не что иное, как подтверждение истины, которую отрицают. 2Тим.4 исполняется на наших глазах. Давайте постараемся исполнить его увещевания и повеления.

 

«ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК?»

 

#1. Рассмотрение использования

слова «душа» в Быт.1 и 2.

 

Читатели «Верийского Толкователя» знают, что, хотя всё Священное Писание являются нашей законной областью, особое свидетельство о домоуправлении Тайны является нашим главным свидетельством и занимает большую часть доступного нам места. Однако такие темы, как учение Священного Писания о грехе, искуплении и Божественности Христа, неизбежно требуют нашего пристального внимания. Среди учений, к которым мы обращались, есть то, которое касается природы человека, и в Томе 1 появилась статья, озаглавленная: «Что говорит Писание о бессмертии души?». В этой статье приводились некоторые свидетельства Священного Писания об истинной природе души и показывалось, что такие выражения, как «бессмертная душа» и «никогда не умирающая душа», нигде в Писании не встречаются. Однако с тех пор другие темы стали требовать внимания, и это важное исследование было отложено.

 

Печальный факт заключается в том, что все мы склонны к безжалостным суждениям о наших ближних, и, испытывая недостаток любви, нам часто не хватает логики, и некоторые, не колеблясь, утверждают, что, поскольку мы не верим в бессмертие души, мы обязательно должны поддерживать самые крайние взгляды тех материалистических и унитарных учителей, которые, как оказалось, верят в то же самое, что и мы: в душу. Наша защита, однако, будет заключаться в продолжении нашего исследования в истинно верийском духе, и поэтому мы предлагаем более тщательное, чем до сих пор, исследование Библейского учения о природе человека.

 

Душа

 

Поскольку Том 1 теперь доступен (он был переиздан), мы не будем углубляться в то, что там описано, разве что подведём итог для ясности. Мы надеемся, что следующих цитат будет достаточно, чтобы представить нам факты:

 

«Слово, которое в Ветхом Завете переведено как «душа», - это еврейское слово nephesh. Nephesh используется 754 раза в иврите Ветхого Завета. В разных переводах оно переводится как «душа» около 450 раз, при этом в остальных 300 случаях оно представлено 40 различными словам, в зависимости от фантазии переводчика.. Английское слово «душа» во всех случаях является переводом еврейского nephesh, за исключением Иова 30:15 и Ис.57:16.

 

Обратившись к Новому Завету, мы обнаруживаем, что слово, переведённое как «душа», является греческим словом psuche. Это слово встречается в Новом Завете 103 раза, (в Aвтор. Верс.) 58 раз оно переводится как «душа», 40 раз «жизнь», 3 раза «разум», пару раз как «сердце». Никакое другое слово, кроме psuche, не переводится как «душа» в  Aвтор. Версии в Новом Завете.

 

После знакомства с простыми фактами, нам нужно только изучить эти 754 стиха, после чего у нас будет полное, совершенное и авторитетное заявление Создателя и Искупителя человеческой души относительно её природы».

 

В статье, упомянутой в Томе 1, было сделано чуть больше, чем надо для того, чтобы показать, что Священное Писание не учит, что душа бессмертна, а теперь нам нужно ознакомиться с тем, чему действительно оно учит.

 

Nephesh в Быт.1

 

«Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую» (Быт.1:20).

«И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся» (Быт.1:21).

«И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её» (Быт.1:24).

«В котором душа живая, [дал]» (Быт.1:30).

 

Вот четыре случая появления nephesh в первой главе Бытия, и они требуют нашего внимания.

 

Сначала давайте отметим, что Септуагинта последовательно передаёт это слово в каждом случае греческим psuche. Здесь, как и во все времена, нужно проверять ссылки. Если мы рассмотрим ссылку на полях в Быт.1:20 Автор. Верс., то мы увидим, что слово «жизнь» здесь – это nephesh. Это подтверждается и примечанием Компаньон Библии, которая гласит: «жизнь = душа, евр. nephesh». Тем не менее, мы должны заявить, что ни один из авторитетов не может быть исключительно истинным. «Живое» в Быт.1:20 - это еврейское слово chaiyah и точное примечание к Быт.1:20 указывает нам, что слово «душа животных» - это два еврейских слова: chaiyah nephesh (букв. «душа живая»). В стихе 21 слово «животное» является переводом chaiyah, а nephesh осталось «душа», при этом в стихе 20 «пресмыкающимся» перевели слово sherez. То, что nephesh нельзя переводить как "жизнь" ясно из наличия словосочетания nephesh chaiyah, ибо очевидно, что в Быт.1:30 мы получим тавтологию: «в котором есть живая жизнь» или «жизнь жизни». Если кто-то возразит, что перевод «в котором есть душа жизни» или «душевная жизнь» не намногим лучше, то ясно, что этот перевод будет иметь преимущество, так как основан на фактах, согласуясь с Септуагинтой, которая гласит:

 

«Ho echei en heauto psuche zees» - «Который имеет в себе душу жизни».

 

«Душа» упоминается в этой главе в связи с «ползучими существами», порождёнными водами (стих 20), «большими китами» (стих 21), которые в другом месте называются «змеи» (Исх.7:9), «драконы» (Втор.32:33) и «морские чудовища» (Пл.Иер.4:3) – «скотом», «пресмыкающимися», «гадами земными» (стих 25) и, наконец, «всеми зверями земными, и всеми птицами небесными, и всяким пресмыкающимся по земле, в котором душа живая» (стих 30).

 

Мы не должны упускать из виду ещё один факт. Писание действительно использует выражение «в котором есть живая душа или душевная жизнь», и если Писание не видит противоречия в том, что эти создания являются живыми душами и что в них есть живая душа, то и мы не должны этого делать.

 

В некоторых переводах, например у Сперрелла, в стихе 30 говорится: «дыхание жизни», потому что, как мы предполагаем, nephesh (душа) родственно naphach (дышать). Поскольку эта фраза «дыхание жизни» является переводом уже используемым для совершенно другого набора еврейских слов, она не заслуживает похвалы.

 

Nephesh в Быт.2

 

«И стал человек душею живою» (Быт.2:7).

«Как наречет человек всякую душу живую» (Быт.2:19).

 

Нам легко указать на этот стих (2:7) в качестве доказательства предвзятости со стороны наших переводчиков и для того, чтобы спросить, почему английского читателя заставляют поверить, что человек отличается от зверей и ползучих тварей. Точно так же легко в слепоте, к которой может привести гордыня, даже в отношении истины, впасть в ту же фатальную ошибку, сказав, что человек - не более, чем гибнущие животные. Давайте обратим внимание на один или два факта, которые можно найти в этих двух главах.

 

Человек, несомненно, является живой душой. Крупный рогатый скот, пресмыкающиеся и большие киты также, несомненно, являются живыми душами. Однако оставаться здесь - значит довольствоваться лишь половиной правды, которая, как говорит поэт, «всегда является самой черной ложью».

 

В первой главе, где животные названы «живыми душами», человек так не назван. Когда должен быть создан человек, Бог не говорит: «пусть произведет земля», но:

 

«Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:26, 27).

 

Необходимо ли, отвергая заблуждение о бессмертии души, впадать в такое же заблуждение, отрицая всё, что подразумевается этим Божиим размышлением о сотворении человека? В то время как человек и животное похожи «живыми душами»,  но только человек был создан по образу и подобию Божьему. В Быт.2:7 у нас есть дополнительное утверждение, не упомянутое в Быт.1:27, касающееся «дыхания жизни» (чему мы посвятим отдельную статью).

 

Опять же, существенное различие между человеком и остальным творением очевидно из Быт.2:18-23. Бог сказал: «сотворим ему помощника, соответственного ему». Kinagado, слово, переведённое как «соответствовать», означает  буквально «в соответствии с его внешним видом» (см. Анализ Ллойда). В Септуагинте используются два выражения; в стихе 18 оно читается kat'autou «подходящий ему», «в гармонии с ним», а в стихе 20 homoios auto, «подобный самому себе». Всё это находится в прямом противоречии с животным творением, которое прошло перед глазами Адама, произведя впечатление, что он отделён от любой другой живой души благодаря подобию и образу своего Создателя. В этих стихах есть нечто большее, о чем мы можем говорить, однако для нашей цели было сказано достаточно.

 

Было ли два Адама?

 

Прежде чем закончить с этими стихами, мы должны кратко рассмотреть предположение, выдвинутое многими исследователями Священного Писания, о том, что различия в сотворении мужчины и женщины, как записано в Быт.1:26-28 и в Быт.2:18-25, показывают, что имеются в виду два разных человека. Если второе упоминание в главе 2 указывает на другое творение, тогда ссылка на создание каждого зверя и птицы во 2:19 может также указывать на отдельное творение, отличное от творения в Быт.1, но нам не нужно умножать аргументы, поскольку Апостол Павел решил этот вопрос раз и навсегда.

 

Быт.1:27 говорит нам, что Адам был создан по образу Божию, и что мужчина и женщина были включены под этим одним общим именем. Быт.2:7 опускает все ссылки на образ и говорит об Адаме как о взятом с земли и сотворённым живой душой, подробно описывая сотворение Евы. Итак, Адам из Рим.5:12-14 - это Адам из Быт.2 и 3, без всяких оговорок. Таков и Адам из 1Кор.15:22 и 45 и 1Тим.2:12-14. В 1Кор.11 приоритет творения, несомненно, относится к Быт.2, но в той же главе (1Кор.11:7) Павел без колебаний ссылается на  Быт.1:26, 27. Для Павла Адам из Быт.2 был «первым человеком Адамом» (1Кор.15:45).

 

Пс.8 отсылает к Быт.1, и нет ни малейшего намёка на то, что Псалмопевец имеет в виду какого-либо другого человека, кроме Адама, который является отцом рода человеческого (Быт.5), и из той же плоти и крови, что и мы (Евр.2:5, 6, 14). Быт.9:6 наиболее чётко относится к Адаму из Быт.1, а родословная Луки заканчивается словами:

 

«Еносов, Сифов, Адамов, Божий» (Лк.3:38).

 

Есть ещё одно соображение, связанное с этими ранними главами книги Бытия. Это есть Бог (Элохим), Который сотворил человека по Своему образу и подобию (Быт.1:26, 27), и это есть  Господь Бог (Иегова Элохим), Который сотворил человека в Быт.2:7. Тот же аргумент, который привёл бы к появлению двух разных Адамов, с таким же успехом привел бы к появлению двух разных Творцов. Что касается нас, то этой проблемы не существует. У нас есть в Быт.1 общий план, а в Быт.2 более подробные сведения об одном важном разделе того же самого творения. 

 

Учение Римлян и Коринфян жизненно связано с Адамом, и мы не должны допускать, чтобы какие-либо спекуляции такого рода ставили под угрозу его ясность и силу. То же самое рассуждение, которое требует двух Адамов из-за различий в Быт.1 и 2 можно было бы также потребовать двух Ноев, руководствуясь Высшими Критиками с их Элохимистическими (Elohistic) и Иеговистическими (Jehovisti) секциями. В Быт.6:19 просто говорится о животных, которые должны были войти в ковчег: «по паре всякого рода мужского и женского пола». В Быт.7:2, 3 дается дополнительная инструкция: «и всякого скота чистого возьми по семи». Это всего лишь более подробное описание исходной команды.

 

Здесь мы должны остановиться. В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть особое отношение к статусу человека ссылки на «дыхание жизни».

 

#2. Дыхание жизни

 

В нашей предыдущей статье мы видели, что человек, наравне с низшим творением, называется «душой живой», но мы также видели достаточно в записи Быт.1:26-28, чтобы помешать нам сделать вывод, что он был этим и ничем более. Иногда говорят, что «человек подобен животным, которые погибают», но мы должны помнить, что полное утверждение звучит так: «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают» (Пс.48:13, 21), что является несколько иной мыслью. Еф.4:17, 18 говорится о язычниках, что у них «помрачён разум, они отчуждены от жизни Божьей из-за невежества, которое в них», что не может быть правдой о низшем творении.

 

При написании статьи, ранее цитировавшейся из Тома 1, и ограничиваясь в основном использованием и значением слова nephesh = «душа», мы ссылались на Быт.7:21, 22, используя выражение «дыхание жизни» как для человека, так и для скота и пресмыкающегося существа. Это, однако, было слишком общим по своему охвату, и хотя верно, что и у человека, и у животного «одно дыхание» (ruach), в Быт.7:21, 22 есть ещё одно слово, которое кажется свойственным только человеку, и поэтому устанавливает существенное различие.

 

N’shamah

 

Это слово n'shamah обычно переводится как «дыхание» или «дышать» в Автор. Верс. другими его переводами являются «дуновение», «дыхание», «душа» и «дух». Это слово встречается 24 раза, и мы считаем, что в 23 случаях субъектом является только человек. Один стих, который требует более подробного анализа, - это Быт.7:21, 22.

 

Поэтому мы предлагаем рассмотреть 23 стих, а затем перейти к Быт.7:21,22, чтобы понять, отличает ли это конкретное слово человека от всех других созданий или нет. Для удобства анализа мы пронумеруем каждое упоминание. В Приложении 16 "Компаньон Библии" приведены все ссылки.

 

1. «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7). — Можно спросить, о ком говорится, что он дышит, о Боге или Адаме, поскольку местоимение «он» не решает вопроса. Это дыхание осуществляется через ноздри и поэтому ничем не отличается от дыхания низших существ. Какими бы ни были ответы на эти вопросы, здесь речь идет о введении чего-то особенного в процесс творения, чего-то совершенно исключительного, не встречающегося нигде в летописи Быт.1, но чувствующееся в характерной паузе и совете Быт.1:26.

2. «Не оставляй в живых ни одной души» (Втор.20:16).— Мы знаем, что иногда наступающие Израильтяне уничтожали и людей, и животных, как это было в Иерихоне. Но при взятии следующего города, Гая, Израильтянам, по Божественному повелению, было прямо сказано пощадить скот. «Сделай с Гаем и царём его то же, что сделал ты с Иерихоном и царем его, только добычу его и скот его разделите себе» (Ис.Н.8:2). Если мы настаиваем на том, что n'shamah в Втор.20:16 должен включать крупный рогатый скот, мы создаём серьёзную проблему, но если мы оставим это для обозначения человека, всё встаёт на свои места. Взгляд на Втор.20:17, 18 укрепит это мнение, поскольку в нём сразу же перечисляются те, кто должен был быть полностью уничтожен, а именно Хананеи, и приводится причина: «дабы они не научили вас делать такие же мерзости».

3. «И все дышащее предал заклятию» (Ис.Н.10:40).— Это

параллель с № 2.

4 и 5. «и побили все дышащее, что было в нём, мечом, предав заклятию… А всю добычу городов сих и скот разграбили сыны Израилевы себе; людей же всех перебили мечом, так что истребили [всех] их: не оставили ни одной души» (Ис.Н.11:11-14).

 Здесь значение n'shamah очевидно. Не осталось ни одного «дышащего», но весь скот был пощажён, значит в соответствии с истинным значением этого слова, крупный рогатый скот - не «дышащее».

6. «Обнажились основания вселенной от грозного гласа Господа, от дуновения духа (ruach) гнева Его» (2Цар.22:16).— Здесь речь идёт о Боге и не нуждается в комментариях.

7. «Когда он воцарился, то избил весь дом Иеровоамов, не оставил ни души у Иеровоама» (3Цар.15:29).— Это исполнение слова Авии, данного в 3Цар.14:10-14, где речь идет о фактических потомках Иеровоама.

8. «И болезнь его была так сильна, что не осталось в нем дыхания» (3Цар.17:17).— Здесь упоминается сын вдовы.

9. «От дуновения Божия погибают и от духа гнева Его исчезают» (Иов 4:9).

10. «Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя?» (Иов 26:4). — Обращено к людям.

11. «Доколе еще дыхание моё во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27:3).

12. «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя даёт ему разумение» (Иов 32:8, Этот и следующие стихи нам придётся рассмотреть более подробно, но пока мы проходим мимо них, и они не имеют никакого отношения к зверям, но очень близко единение человека в этом аспекте с Богом).

13. «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов 33:4).

14. «Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух её и дыхание ее» (Иов 34:14).

15. «От дуновения Божия происходит лёд, и поверхность воды сжимается» (Иов 37:10).

16. «От грозного [гласа] Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего» (Пс.18:15).

17. «Всё дышащее да хвалит Господа! Аллилуия» (Пс.150:6). — В Пс.148 небеса, ангелы и всё Его воинство, солнце, луна и звезды, воды, драконы и все глубины, скот и пресмыкающиеся, а также человек - все призваны восхвалять Господа, но «всё дышащее», не появляется там. Однако в Псалме повсюду рассматривается только человек, и мы неоправданно втягиваем низшее творение в этот Псалом, если заставляем «всё дышащее» выходить за рамки его Библейского значения.

18. «Светильник Господень - дух человека» (Пр.20:27).

19. «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его» (Ис.2:22).

20. «Дуновение Господа, как поток серы, зажжёт его» (Ис.30:33).

21. «Дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис.42:5).

22. «Иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворённое» (Ис.57:16).

23. «Ибо во мне нет силы, и дыхание замерло во мне» (Дан.10:17).

 

Вот 23 из 24 случаев использования n’shamah. В приведённом выше списке есть, по крайней мере, 8 стихов, где n’shamah, о которой говорится, принадлежит Богу. №1 может относиться к Богу, а может и нет, а вот параллель в №21 наводит на размышления. Если мы включим это, то получим 9 случаев, которые относятся к Богу.

 

Ссылка на № 11, 12, 14 и 22 показывает тесную связь между n’shamah и ruach, духом. Эта связь важна во многих отношениях. Это показывает, что слова не идентичны, и поэтому из этого не следует, что все, у кого есть ruach, обязательно должны иметь n’shamah. В № 16 используется фраза «n’shamah ruach», которая может оказаться полезной позже. В № 12 и 18 показана тесная связь между n’shamah и разумением и совестью — последнее называется так потому, что она является «осознанием Бога».

 

Поскольку мы позволяем этим фактам определить нас, становится все труднее поверить, что все это различие отменяется в Быт.7:21, 22. Как это читается в Автор. Верс., безусловно, выглядит, как будто «дыхание жизни» может быть приписано всем, как человеку, так и животному. Давайте, однако, проверим, точно ли это так. Давайте прежде всего сравним Автор. Верс. с Исправ. Верс.:

 

«И умерла всякая плоть, пресмыкающаяся по земле, и из птиц, и из скота, и из зверей, и из всех гадов, ползающих по земле, и всякого человека. Всё, в чьих ноздрях было дыхание жизни, всё, что было на суше, умерло» (Автор. Верс.).

 

«И умерла всякая плоть, пресмыкающаяся по земле, и птицы, и скот, и звери, и все гады, ползающие по земле, и всякий человек: всё, в чьих ноздрях было дыхание духа жизни, из всего, что было на суше, умерло» (Исправ. Верс.).

 

Следует заметить, что в то время как в Автор. Верс. перед птицей, скотом, зверем и пресмыкающимся стоит слово «из», Исправ. Верс. опускает его. Автор. Верс. здесь более верен, поскольку он стремится придать силу различию, которое встречается на иврите. Там, где «из» используется в Автор. Верс., встречается еврейская частица beth, и эта частица обычно переводится как «в». Следует заметить, что перед «всяким человеком» нет никакого «из». Каким бы ни был истинный перевод, на данный момент суть в том, что даже в этом конкретном случае человек отделён от животных. Исправ. Верс. показывает присутствие здесь слова «дух», а также «дыхание». Выражение «n’shamah ruach» - это то же самое, что и в № 6 и 16 приведённого выше списка цитат, где речь идёт о Боге.

 

Как этот стих находится в Автор. Верс., кажется, что нам дважды сказано, что всё умерло: «И лишилась жизни всякая плоть… всё, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло». Слово «из» во втором из этих стихов не совпадает с тем, на которое уже ссылались. Это означает «от» и иногда предполагает нечто из ряда вон выходящее. Перевод, предложенный доктором Э.П. Вудвордом, чьи исследования в этом направлении оказали ощутимую помощь, выглядит так :

 

«И умерла всякая плоть, которая двигалась по земле, в птицах, и в скоте, и в зверях, и во всяком пресмыкающемся, ползающем по земле. И каждый человек (всё, в чьих ноздрях было дыхание духа жизни, из числа всех, кто был на суше) умер».

 

Этот перевод, хотя, возможно, и неэлегантный, признаёт несколько черт, которые размыты в Автор. Верс., и их признание приводит к различию между животными, которые были уничтожены во время потопа, и человеком. В Быт.7:15, где, без сомнения, перечислены только животные, мы читаем: «и вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которой есть дух (ruach, а не n’shamah) жизни». Было бы неверно сказать, что «всякая плоть» использовалась исключительно для животных во время потопа, но полное выражение «всякая плоть, в которой есть ruach жизни», по-видимому, используется для животных, исключая человека, тогда как другое выражение «n’shamah ruach жизни», по-видимому, действительно используется в отношении человека, исключая животных. Поскольку это так, у нас есть свидетельство этих 24 стихов, доказывающих, что, хотя человек физически является членом животного царства, он отделён от этого царства чем-то особенным, образом и подобием Бога, личным прикосновением Бога к его сотворению, обладанием n’shamah, дыханием духа жизни. Это оставляет нетронутым вопрос о бессмертии души.

 

#3. Являются ли «дух» и «дыхание» синонимами?

 

Два слова, одно еврейское, ruach, а другое греческое, pneuma, переводятся как «дух» и «дыхание». Таким образом, можно заметить, что ответ на вышеприведённый вопрос получает, по крайней мере, частичный ответ. Ruach, безусловно, означает «дыхание», но вопрос, на который мы ищем ответ, заключается не в том, означает ли ruach когда-либо «дыхание», и правда ли, что оно никогда не означает ничего другого. Другими словами, там, где Автор. Верс. (в 232 случаях) переводит слово ruach как «дух», мы должны понимать просто как «дыхание»? Есть только один способ найти истинный ответ, - это терпеливо исследовать Священное Писание в духе молитвенного смирения.

 

Первое использование этого слова относится к Быт.1. 2: «и Дух Божий носился над водою». Можем ли мы ограничить это слово здесь словом «дыхание» или «ветер»? Внешне параллельный стих можно найти в Быт.8:1, где мы читаем: «и навёл Бог ветер на землю, и воды остановились». Но мы должны поискать более тщательно, прежде чем придём к какому-либо выводу.

 

Рассмотрите отношение следующих стихов к этому вопросу:

 

«Дух (ruach) Божий создал меня, и дыхание (n’sjamah) Вседержителя дало мне жизнь» (Иов 33:4).

 

Здесь очевидная ссылка на Быт.2:7 и признание двух его частей:

 

«И создал Господь Бог человека из праха земного».

«Дух Божий создал меня».

«И вдунул в лицо его дыхание жизни».

«И дыхание Вседержителя дало мне жизнь».

 

Здесь наиболее очевидно, что «дыхание» и «дух» не являются синонимами.

 

Опять же, Иов говорит в 26:13: «От духа Его - великолепие неба; рука Его образовала быстрого скорпиона (то есть так называемое созвездие)». И в Иов 27:3,4 он говорит: «доколе ещё дыхание (n’sjamah) моё во мне и дух (ruach) Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесёт лжи!». С этим мы должны прочитать Пс.32:6: «Словом Господа сотворены небеса, и духом (ruach) (в Автор. Верс. «дыхание») уст Его - всё воинство их». Читая эти три стиха вместе, мы приходим к выводу, что Дух Божий и дух человеческий здесь очень существенно связаны с речью. Так обстоит дело в Иов 27:3, 4, и это можно увидеть, сравнив Иов 26:13 с Пс.32:6. Возвращаясь к Быт.1 и 2 мы находим эту тесную связь, предполагаемую в первых стихах: «Дух Божий носился над водою. И сказал Бог» (Быт.1:2, 3).

 

В повествовании о творении постоянно подчеркивается это творческое слово (см. стихи 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 28 и 29). Это творческое слово, согласно Иову, есть «Дух Божий» в творческой силе, согласно Пс.32:6, это творческий дух  уст Его, который также называется «Словом Господним».

 

Таким образом, будет видно, что, хотя мы считаем, что «дух» и «дыхание» взаимозаменяемы, это ни в коем случае не позволяет нам предполагать, что «дух» и «дыхание» являются синонимами в нашем понимании этих слов.

 

Дух человека

 

Читатель может возразить, что мы отступаем от названия этой серии, а именно: «Что такое человек?», но это не так, поскольку установление истинного значения слова ruach требует более широкого поля поиска для проведения сравнений. Должен быть какой-то один общий фактор, который верен как для «дыхания», так и для «духа», который, по-видимому, является смыслом «невидимой силы». Точно так же, как «вода», «хлеб», «плод» и т.д. имеют свои духовные аналоги, оправданные каким-то общим фактором, так и дыхание и дух, имеющие что-то общее, оба являются хорошими переводами ruach. Мы ещё ни разу не встречали никого, кто настаивал бы на том, что «вода» жизни обязательно должна химически состоять из водорода и кислорода или что «хлеб» жизни должен быть сделан из пшеничной муки. Сам Христос мог бы сказать: «Моя пища - исполнять волю Пославшего Меня», используя слово «пища» точно таким же образом.

 

Человек «стал живой душой», согласно Быт.2:7, не в тот момент, когда он был создан из праха земного, а после того, как была совершена некоторая дальнейшая работа творческой силы. Там, в Быт.2:7, мы обнаружили, что это дар n’shamah, которым человек не делится с животным творением. Здесь мы обнаружим, что ruach - это более широкий термин, охватывающий всё живое, независимо от того, обладает ли оно более исключительной n’shamah жизни или нет. Существует старая трудность, которая постоянно проявляется в новых формах. Поскольку у животных есть ruach, и у человека есть ruach, то был выдвинут аргумент, что люди ничем не лучше животного творения, но подождите, у Бога тоже есть ruach. Можем ли мы осмелиться продолжить этот спор?

 

Мы должны быть прощены теми, кто ценит этот момент, ради тех, кто этого не делает. Возьмём следующий аргумент: «Девон находится в Англии, я нахожусь в Англии, следовательно, я нахожусь в Девоне». На самом деле я нахожусь в Эссексе. Ошибка в этом аргументе заключается в непонимании того, что термин «Англия» гораздо шире, чем «Девон». И «Девон», и «Эссекс» могут быть в «Англии», не требуя заключения: «Следовательно, Девон и Эссекс являются синонимичными терминами». Измените имена на ruach и n’shamah, зверь и человек. Животные находятся в сфере ruach, человек, ангелы и даже Сам Бог находятся в сфере ruach, но это не доказывает, что все они находятся на одном общем уровне, так же как предыдущий аргумент доказывал, что Девон и Эссекс были одним и тем же. Мы намеренно избегали устоявшейся фразеологии логики — логикам она не нужна.

 

Теперь мы должны расширить границы нашего обзора, поскольку в Ветхом и Новом Заветах есть пункты учения, которые следует рассматривать вместе. К счастью, нет необходимости доказывать, что эквивалентом ruach в Новом Завете является греческое слово pneuma, и поэтому мы без дальнейших объяснений процитируем любое из этих слов. Давайте рассмотрим некоторые утверждения Священного Писания о духе человека:

 

«Вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости» (1Фес.5:23).

«Кроме духа человеческого, живущего в нём?» (1Кор.2:11).

«И к духам праведников, достигших совершенства» (Евр.12:23).

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Екк.12:7).

«Господь… образовавший дух человека внутри него» (Зах.12:1).

 

Каждый процитированный стих требует отдельного изучения, и все, что мы можем сделать в данный момент, это привлечь внимание к некоторым очевидным фактам, а именно, что о «духе» говорится как о части «целого» человека, что дух «в нём» и «образован в нём», что после смерти дух возвращается к Богу, Который дал его, и в воскресении дух праведных людей становится совершенным. Бестелесный дух полностью выходит за рамки Библейского описания состояния человека.

 

Дух человека ассоциируется с умом, мужеством, ободрением, гневом, знанием. Мы читаем, что жены Исава были «огорчением духа» (буквально Быт.26:35) для Исаака и Ревекки. Можно ли найти кого-нибудь, кто потребовал бы перевода «горя от бездыханности»? Так и с Пр.29:11, Иез.11:5, 20:32.

 

Павел использует тот факт, что в человеке есть «дух  живущий в нем», который связан с совестью и внутренним знанием: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1Кор.2:11). Мы намеренно воздерживаемся от включения таких стихов, как Рим.8:16: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему», поскольку они относятся не к человеку по природе, а к благодати и обладанию новой природой, называемой «духом», что является совсем другой темой. Всё, чего мы надеемся достичь, - это привлечь внимание к тому факту, что вера в то, что человек не облекается в бессмертие до воскресения, и отказ от учения о бессмертии души не требуют отрицания того, что в человеке есть «дух внутри», и что по творению, и по судьбе он далёк от животного творения, но действительно «немного ниже ангелов».

 

#4. «Немного ниже ангелов» (Пс.8:6).

 

Есть два Псалма, в которых Давид задает вопрос и отвечает на него: «Что есть человек?».

 

«Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нём, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его - как уклоняющаяся тень» (Пс.143:3, 4).

 

Но вместо того, чтобы этот вывод привел Давида к мысли, что человеку нет места в схеме вещей, и что его маленький мир и пространство - всего лишь капля в океане, это заставляет его немедленно воззвать к Господу: «Приклони небеса Твои и сойди; коснись гор, и воздымятся» (стих 5). И всё это с целью освободить того, кто на первый взгляд был так мало значим.

 

Когда мы обратимся к другому Псалму Давида, где возникает этот вопрос, мы найдём ещё меньше причин для небиблейского принижения человека:

 

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс.8:4, 5).

 

Если мы не будем внимательно относиться к действительному учению этого Псалма, мы можем стать жертвами ложного сравнения. Когда человек отворачивается от себя и смотрит на просторы небес, мириады, необъятность всего этого ошеломляет, но разве пессимизм поэта не оправдан, когда он пишет:

 

«Величественная цель и доблесть в бою, великие походы и  летописи армии и флота,

Смерть за правоту и за неправое дело, крики триумфа и вздохи поражения.

Ужасная политика, не знающая покой, пока течёт история этой бедной земли:

Что это всё, кроме жужжания мошек в сиянии миллиона миллионов солнц?»

 

Экклезиаст выражает аналогичную мысль. Поскольку это заканчивается смертью, вся такая деятельность - суета. Это верный вывод, но поэт был введён в заблуждение простым сравнением размера и объема, что является ложной основой для работы.

 

Астроном, также ошеломленный этой неуместной логикой размера, как метко называет это Фитчетт в своей «Нереализованной логике религии», заметил, что если бы Бог послал одного из Своих ангелов обнаружить эту крошечную планету, Землю, среди всего сверкающего сонма звезд, это было бы все равно, что отправить ребенка на какую-нибудь бескрайнюю степь, чтобы найти песчинку у корня травинки. Это было бы очень ужасно, если бы это было правдой, но по своему смыслу это ложь. Писание не говорит об этих миллионах солнц и планет и о земле как об одной из них. Его неизменный язык – «небеса и земля», не задумываясь об их несоразмерности в том, что касается размера. Когда мы имеем дело с моральной ценностью, мыслим ли мы в терминах сантиметров и избегаем ли ошибок? Разве материнская любовь не считает крошечного младенца у своей груди несравненно более ценным, чем большой дом, в котором она живет?

 

Давид не заблуждался в этом вопросе, когда произносил слова Пс.8. Вместо того, чтобы ответить на свой вопрос: «что есть человек?», как сделал бы современный пессимист, он смотрит на это так, как учил Бог, и говорит о предназначении и владычестве человека. Он не говорит о ничтожности человека по сравнению с необъятностью небес, но он созерцает луну и звезды, очевидно, имея в виду Быт.2 в уме, и он видит, что эта обширная ткань была создана с учетом интересов человека: что Бог разрабатывал цель, и что великолепие этой цели полностью отбрасывает аргумент об относительных размерах. Давид не просто говорит: «что есть человек?», но: «что есть человек, что Ты помнишь о нём и посещаешь его?».

 

Слово «помнишь», zakar, используется в связи с памятью завета:

 

«И Я вспомню завет Мой… и вспомню завет вечный» (Быт.9:15, 16).

«И вспомнил Бог завет Свой» (Исх.2:24, см. также 6:5).

«Вечно помнит завет Свой».

«Заповедал на веки завет Свой» (Пс.110:5 и 9).

 

С одной точки зрения, человек может принимать участие в том, что мимолетно и незначительно, но именно в его отношении к цели веков проявляется его истинное положение. Израилю напомнили об этом принципе:

 

«Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим» (Втор.7:7, 8).

 

Слово посещаешь, pagad, из Ис.8:4 естественно следует за воспоминанием о завете:

 

«Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас» (Иер.29:10). «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему… сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой,… которым посетил нас Восток свыше» (Лк.1:68-78).

 

Поэтому Давид в Пс.8 имеет в виду тот факт, что человек находится в отношениях завета с Богом, и в гармонии с этим фактом находится его место в схеме вещей.

 

На заднем плане (стих 2) и в подписи (которая в Автор. Верс. ошибочно помещена как надпись Пс.9, см. Приложения Компаньон Библии 64 и 65, раздел XIII) – «враг и мститель». Мут-лаббен означает «смерть единоборцу». Это относится к смерти Голиафа. В 1Цар.17:4 «единоборец» - это ish = «человек», а habbenayim = «между двумя», то есть «человек между двумя (воинствами)».

 

Название Септуагинты Пс.143, на которое мы уже ссылались, - «Псалом Давида о Голиафе». Следовательно, между этими частями есть некоторая Библейская связь, которая, если её правильно оценить, поможет нам в их понимании. Голиаф был не только гигантского роста, но и богохульствовал в своем неповиновении Богу Израиля. Давид был всего лишь «отроком», «юношей» (1Цар.17:33), но мы помним, что Пс.8:2 провозглашает, что: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя». Нам говорят, что Голиаф «презирал» юного Давида (1Цар.17:42) и проклял его «его богами» (1Цар.17:43), но, за исключением пращи, Давид выступил против него безоружным, “во имя Господа Саваофа, Которому ты бросил вызов” (1Цар.17:45), и, таким образом, он был уверен в победе: «и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле» (1Цар.17:46). Разве нет отголоска этого в начальных и заключительных словах Пс.8: «Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле!».

 

Конфликт Давида с Голиафом и использование Богом отрока против семени змея и его бога - это всего лишь прообраз великого конфликта веков, когда человек, помещённый на землю, очевидно, не может сравниться с великим духовным врагом, с которым ему предстоит встретиться, но в конечном итоге торжествующий из-за великой цели веков. Итак, Давид начинает отвечать на свой вопрос:

 

«Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих», и т.д. (Пс.8:5-8).

 

Слово «ангелы» - это еврейское Elohim, переводимое как «Бог» во множестве стихов. Что он может иметь более низкое значение Пс.96:7 свидетельствует: «Поклонитесь пред Ним, все боги», Евр.1:6 говорит: «да поклонятся Ему все Ангелы Божии», а Евр.2:7 использует слово «ангел» при цитировании Пс.8. Опять же, Пс.81 гласит:

 

«Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:… Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей».

 

Из 1Кор.10:20 мы знаем, что существует определённая связь между идолопоклонством и бесами. Сатана даёт понять в искушении Господа и создании зверя (Мф.4 и Отк.13), что его цель - отвлечь поклонение человечества к себе. Человек своим творением был создан по образу и подобию Божьему, поставлен немного ниже ангелов, и, если бы он действовал в гармонии со своим творением, то это было бы доказательством против того, чтобы он когда-либо поклонялся «образу и подобию» чего-либо на земле или на небесах.

 

Человеку при его сотворении была дана власть над делами Божиих рук. Можем ли мы, например, говорить о благороднейшем образце животного мира, например, о лошади или собаке, в любом из терминов, используемых в Пс.8? О том, что произошло грехопадение, свидетельствует Священное Писание. То, что человек может пасть ниже, чем животное творение, одинаково видно на страницах Священного Писания и светской истории. Оба они громко призывают к искуплению и восстановлению. Однако в Пс.8 ничего не говорится о природе человека. Евр.2, после цитирования части Пс.8, добавляет:

 

«Ныне же еще не видим, чтобы всё было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:8, 9).

 

В 1Кор.15 Господь Иисус назван «последним Адамом» и «вторым человеком». Рим.5 говорит, что Адам был прообразом Того, Кто должен был прийти. Христос стал человеком, потому что человек, хотя и впал в рабство греха и смерти, предназначен (во славе воскресения) к господству.

 

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную… Ибо не Ангелов восприемлет Он» (Евр.2:5-16).

 

Члены Церкви Одного Тела, хотя и являются сынами Адама, и притом падшими, но предназначены для сферы славы, «превыше всякого начальства и власти» (Еф.1). Святым Коринфянам было сказано, что однажды им предстоит судить ангелов (1Кор.6:3).

 

Имея перед собой свидетельства из Быт.1:26,27 «образ и подобие», 28 «владычество», Быт.2:7 n’shamah, Пс.8 «немного ниже ангелов», мы можем видеть, что, хотя человек, как он устроен в настоящее время, по сравнению с могущественными противниками духовного царства, это действительно младенец, грудной ребенок, юноша, тем не менее, в своё время сатанинский Голиаф падёт, и только Господь будет превознесён на небесах и на земле, и человек, в благословенном общении с Сыном Человеческим и Его победой над грехом и смертью исполнит его предназначение во славу Божию.

 

#5. Бессмертие и воскресение.

 

В Священном Писании есть только три стиха, в которых говорится о бессмертии, а именно: 1Кор.15:53, 54 и 1Тим.6:16. Это единственные случаи употребления этого слова, которое по-гречески означает athanasia. Там, где мы читаем «бессмертие» в Рим.2:7 и 2Тим.1:10 (в Автор. Верс.), это aphtharsia, нетление, а в 1Тим.1:17 aphthartos, нетленный, который, хотя и связан с темой этой серии, не следует путать с ней.

 

Контексты, в которых встречается слово «бессмертие», все связаны с воскресением, включая воскресающее тело. Более того, это слово является негативным, оно говорит о состоянии, в котором смерти нет, и если бы Адам не принёс смерть в мир, не было бы необходимости использовать её отрицание как бессмертие.

 

Будет полезно, если мы понаблюдаем за тем, как это слово «бессмертие» употребляется в тот момент, когда выдвигается истина о том, что воскресение отменяет смерть, принесённую Адамом. Очевидно, в Коринфе был спор о воскресении мертвых. Некоторые говорили: «Нет воскресения мертвых» (1Кор.15:12), в то время как другие говорили: «как воскресают мертвые и в каком теле они приходят?» (1Кор.15:35). На все эти вопросы Апостол дает ответ. В ходе своих рассуждений он говорит нам, что «через человека пришла смерть» и что «все в Адаме умирают», и далее, что смерть, последний враг, должен быть уничтожен. Ближе к завершению он говорит:

 

«Мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор.15:52, 53).

 

Очевидно, что «мы» здесь, которые «изменимся», - это «смертные», которые облеклись в «бессмертие». Это термин, используемый для выражения великой перемены в воскресении и  когда она наступит, как для живых, так и для мертвых, тогда сбудется написанное изречение: «Поглощена смерть победой» (1Кор.15:54).

 

В Лк.20:35, 36 мы находим подтверждение этой связи бессмертия с воскресением:

 

«А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых… и умереть уже не могут».

 

Это фактически и есть бессмертие. Если бы наблюдалась такая тесная связь слова «бессмертие» с воскресением, идея бессмертия «души» была бы невозможна. Воскресение из мертвых - это особое откровение Священного Писания, и те, кто придерживается его учения, не нуждаются в ложных философских предположениях.

 

Слово «бессмертный», как мы видели, является отрицательным, положительным является слово «смертный». Это мы находим в 1Кор.15: 53, 54, 2Кор.4:11, Рим.6:12 и 8:11. Мы уже видели, что ссылки в 1Кор.15 относятся к буквальному и будущему воскресению. Другие стихи касаются нынешнего ожидания воскресения или желания его:

 

«Ибо мы живые непрестанно предаёмся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2Кор.4:11).

«Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2Кор.5:4).

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:11, 12).

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

 

В этом свидетельстве не может быть никаких сомнений: бессмертие и воскресающее тело (никакое простое «раздетое» состояние не подойдет) являются почти синонимами.

 

Есть только один стих, который мы опустили, и это 1Тим.6:15 и 16:

 

«Которое в своё время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может».

 

Мы не сомневаемся, что в этом стихе говорится о Господе Иисусе Христе. Титул «Сильный» (Владыка), по-видимому, не подходит для Бога Отца, поскольку dynastes используется для обозначения эфиопского евнуха, который, несмотря на большую власть, тем не менее находился «при Кандакии» царице (Деян.8:27). Однако это название подходит Господу Иисусу Христу, пока века идут своим чередом. Нет необходимости доказывать, что «Царь царей» и «Господь господствующих» являются законными титулами Христа. Однако поначалу возникает трудность, когда мы думаем о Спасителе, «пребывающем во свете, к которому никто не может приблизиться, Которого никто не видел и не может видеть, Которому честь и сила вечные», но когда мы вспоминаем действие этой славы на Павла (Деян.9) и Иоанна (Отк.1), то мы получаем некоторое представление о невозможности какого-либо человека «приблизиться к» или «видеть» это до тех пор, пока человек не воскреснет и не превратится в то же самое славное подобие.

 

Бессмертие есть только у Христа, ибо Он воскрес из мёртвых только для того, чтобы больше не умирать. Все остальные, как Лазарь, были воскрешены, но не «оживлены». Следовательно, если в этом стихе говорится о воскресшем Христе, то у нас есть нераздельное свидетельство, что «смертный» и «бессмертный» относятся к «плоти» и «телу», либо в его нынешнем состоянии, либо в состоянии славного воскресения. Давайте крепко держаться здравого учения.

 

СЛОВО ВОВЕРМЯ

 

#10. «Не желай»

 

В предыдущей статье мы затронули вопрос о «желании» и обнаружили, среди прочего, что и плоть, и дух имеют «желания», и что они противоположны друг другу. В свете, в котором Господь видит наши «желания», можно увидеть, наблюдая за начальными и заключительными словами десяти заповедей:

 

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

«Не желай дома ближнего твоего».

 

Читатель может возразить против изменения слова «жаждать», но он обнаружит, что Автор. Верс. поместил альтернативный перевод того же еврейского слова в Втор.5:21.

 

Если связь между этими двумя заповедями что-то значит, то она раскрывает, по сути, два божества. Следовать своим желаниям - это зарождающийся атеизм. Язычники, не просвещённые законом Божьим, погружённые в невежество и тьму, отчуждённые от жизни Божьей и живущие «в желаниях плоти, исполняя волю плоти и помыслов» (Еф.2:3), были «без Бога» (atheoi, Еф.2:12). Другими словами, мы все служим либо Богу, либо маммоне, Богу или себе, Богу или плоти, и средством этого служения является «желание».

 

Желание действовало в Эдемском саду. Мы сразу же вспоминаем высказывание Евы:

 

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание» (Быт.3:6).

 

Желание, безусловно, занимает видное место в этом искушении, поскольку используются два разных еврейских слова, но следует помнить, что не только змей использовал желание как средство достижения своих целей, но и Господь использовал его.

 

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид» (Быт.2:9).

 

Слово «приятное» здесь - это слово «вожделенно» в Быт.3:6.

 

Нас ведут наши желания, а желание лежит в основе как греха, так и служения. Именно осознание этого ошеломило Павла и, как он говорит, «убило его». Как фарисей из фарисеев, он был «непорочен» в том, что касался праведности закона, но «однажды», говорит он, «пришла заповедь, грех ожил, и я умер» (Рим.7:9). Таким образом, заповедь, которая «пришла», не была той, которая предписывала какое-то поверхностное послушание, это было просто: «не желай» (Рим.7:7), дополнение, как мы видели, к заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Если это закон, то спасение по нему невозможно. Это требует обновленного разума — дара новой природы, Духа, чтобы занять место старой природы, плоти. Распятие ветхого человека на практике является распятием желаний.

 

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5:16).

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24).

 

К чему это ведет? Должны ли мы быть просто пассивными? Нет, потому что это означает открыть дверь невидимым, но великим силам зла. Мы должны признать, что Божия воля является высшей, что наша новая природа не желает ничего большего и ничего меньшего, чем эта воля Божия. Простые личные желания меркнут перед этой совершенной волей Божией. Вместо простой пассивности есть великолепная возможность для реальной деятельности.

 

«Представьте тела ваши в жертву живую… преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:1, 2).

 

Действие этих двух желаний можно увидеть в Пс.72, и нам, возможно, придется признать, что язык Асафа ни в коем случае не чужд нашему опыту. Старое желание проявилось в его «зависти» к процветанию нечестивых, которая, возможно, лучше всего выражена в словах стиха 7 (в примечании): «выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце». Новое выраженное желание является результатом вхождения в святилище Божие. Тогда тот же Асаф может сказать: «Нет никого на земле, кого Я желал бы, кроме Тебя» (стих 25). Когда это будет истинным выражением сердца и жизни, мы действительно будем ведомы Духом и приблизимся на один шаг к Тому, Кто мог бы сказать: «ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5:30).

 

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ МОЛОДЕЖИ

 

#5. Вефиль и Пенуэл.

 

В жизни Иакова есть два события, которые дают ценные уроки всем, кто ищет Бога и Его воли. Первый находится в Вефиле, а второй - в Пенуэле.

 

Обстоятельства, которые привели в Вефиль, указывают на проявленную там благодать. Давайте обратим на них внимание:

 

1. Иаков обманул своего отца Исаака (Быт.27:19).

2. Иаков навлек на себя гнев своего брата (Быт.27:41).

3. Иаков был вынужден бежать, спасая свою жизнь (Быт.27:42, 43).

 

И все же, несмотря на эти серьезные отклонения от истины, его не отсылают из дома, не получив благословения завета, которое он и его мать тщетно пытались получить (Быт.27:3, 4). Начинается путешествие в Харран, и первая остановка делается в месте, называемом Луз (Быт.28:19). Теперь это имя имеет отношение к истории, и поэтому мы рассмотрим его значение.

 

Луз означает отклониться, отклониться или уйти, и в шести местах, где оно используется (Пр.2:15,3:21,32,4:21 и Ис.30:12) оно переводится как «блуждать», «упускать», отходить», «кривы», «неправда» и «развратный». Мы уверены, что Иаков был бы чувствителен в этот первый день изгнания из дома, и значение его «отхода» вкупе с его «развратностью» произвело бы на него впечатление. В Быт.30:37 мы снова встречаем слово luz в мужском роде, где оно переводится как «миндаль» (орешник), вероятно, потому, что дерево гибкое и легко гнётся. Таким образом, арабское слово luz означает миндальное дерево, и Иаков, вероятно, был бы знаком с этим фактом, хотя на иврите есть другое слово для обозначения миндаля, которое означает «наблюдать», поскольку миндаль расцветает одним из первых весной. Это составляет суть учения в книге Иеремии:

 

«Вижу жезл миндального дерева… ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось»  (Иер.1:11, 12).

«И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь» (Иер.31:28).

 

Иаков, несомненно, знал бы первое значение слова luz, «отходить» и «развратный», он мог бы также знать второе, «миндаль», и независимо от того, осознавал он это поначалу или нет, он должен был усвоить благословенный урок безвозмездной благодати, который, каким бы порочным он ни был сам по себе, Господь будет «наблюдать» за Своим Словом, чтобы исполнить его. В результате сна, который Бог дал ему в Лузе, Иаков изменил его название на Вефиль, что означает «Дом Божий», сказав:

 

«Истинно Господь присутствует на месте сём; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт.28:16, 17).

 

Врата небесные

 

Какая истина открывается в этих небесных вратах? Мы будем ожидать, что это будет фундаментально, первоначально и что-то, что наводит на мысль о начале. Нужно будет войти в ворота, занять дом, узнать Хозяина этого дома, но это переживания, которые последуют за этим. Первой особенностью этого откровения Иакову является тот факт, что это касается

 

Вечного завета

 

«Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака» (Быт.28:13).

 

Что это значило для Иакова? Бог объявил Аврааму, что Он установит Свой завет с ним и его потомством после него: «Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя… и буду им Богом» (Быт.17:7, 8). Что значило для Исаака, что Бог открыл ему Себя как Бог Авраама?

 

«И в ту ночь явился ему Господь и сказал: Я Бог Авраама, отца твоего; не бойся, ибо Я с тобою; и благословлю тебя и умножу потомство твоё, ради Авраама, раба Моего» (Быт.26:24).

 

Что это значило для Иакова позже в жизни?

 

«Если бы не был со мною Бог отца моего, Бог Авраама и страх Исаака, ты бы теперь отпустил меня ни с чем» (Быт.31:42).

 

Этот завет с Авраамом был первой особенностью освобождения Израиля из Египта (Исх.2:24, 3:6,15, 6:8). Оно вновь появляется в Деян.3:13,25 в связи с восстановлением Израиля, а его внутренний смысл проявляется в Рим.11:28,29:

 

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны».

 

В переводе на язык христианского учения, этот первый урок у врат небесных должен быть выражен примерно таким языком, как в Еф.4: «избрал нас в Нем прежде основания мира» или следующим:

 

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9).

«Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин.4:19).

 

Следующий урок, который мы узнаем у врат небесных, - это...

 

Удивительная благодать

 

Иаков, обманщик, изгнанник, вполне мог почувствовать, что лишился милости Господа. Мысль о встрече с Богом в его путешествии вполне могла привести его в ужас. Но нет ни упрека, ни укора, ни намека на его неудачу, а дар и благословение. «Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему» (Быт.28:13). Это всё ещё характер Бога, и он выражен в Его Евангелии:

 

«А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20).

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф.2:8).

Бог - это Тот, Кто «дает всем просто и без упреков» (Иак.1:5).

 

Эта связь удивительной благодати и верности завету затем выражается в серии обетований, данных Иакову.

 

1. Я с тобой. Присутствие.

2. Я сохраню тебя. Сохранение.

3. Я приведу тебя снова. Обещание.

 

Присутствие: «Я с тобой»

 

Следует помнить, что присутствие Господа было включено в откровение, уже цитировавшееся Исааку в Быт.26:24: «Я Бог Авраама, отца твоего; не бойся, ибо Я с тобою». Когда пришло время Иакову вернуться в свою землю, эта важная особенность повторяется: «Возвратись в землю отцов твоих и на родину твою; и Я буду с тобою» (Быт.31:3). Моисей знал о высшей важности этого благословения: «Сам Я пойду, и введу тебя в покой. [Моисей] сказал Ему: если не пойдёшь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда» (Исх.33:14, 15). Что касается нас самих, то такие стихи, как Евр.13:5, 6, вполне могут выразить нам истину:

 

«Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя, так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?».

 

 

Сохранение: «Я сохраню тебя»

 

Господь сохранит свой народ в «совершенном мире» (Ис.26:3), тогда как сам мир Божий сохранит их сердца и умы через Христа Иисуса (Фил.4:7). Господь будет охранять Свой народ, как человек ухаживает за виноградником: «Я, Господь, хранитель его, в каждое мгновение напояю его; ночью и днём стерегу его, чтобы кто не ворвался в него» (Ис.27:3).

 

Размышляя об этом чудесном «хранении», нам следует помнить, Кто именно хранит:

 

«Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя; не дремлет и не спит хранящий Израиля. Господь - хранитель твой; Господь - сень твоя с правой руки твоей. Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою [Господь]. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» (Пс.120).

 

Иуд.24, 25 дает нам христианский эквивалент, говоря:

 

«Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь».

 

Обещание: «Я приведу тебя снова».

 

Восстановление - это благословенная цель пророков Ветхого Завета. Иса.52:8 и Иер.50:19 - это всего лишь примеры. Быт.48:21, предсмертное воспоминание Иакова о восстановлении, повторяется Иосифом (Быт.50:25). Восстановление было главным вопросом Апостолов после сорокадневного наставления воскресшего Господа (Деян.1:6) и животрепещущей темой Пятидесятницы (Деян.3:19-26).

 

Слова (о восстановлении) в английской версии, начинающиеся с re (снова), являются лишь различными аспектами этой единой благословенной истины. Воскресение воскресает из мертвых, искупление снова возвращает из рабства, примирение возвращает изгнанника к Богу.

 

«Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (Быт.28:15).

 

«Я исполню то, что Я сказал». Здесь все сосредоточено на Господе и Его верном Слове. Сегодня у нас нет другой основы для нашего спасения и нашей надежды. Возрадуемся о «Боге Вефиля» (Быт.31:13).

 

В нашей следующей статье мы должны продолжить наше путешествие с Иаковом от этих врат небесных и дома Божьего до Пенуэла, где описывается ещё один опыт для нашего благословения.

 

#6. Вефиль и Пенуэл

Стр. 46, 47

 

В нашей предыдущей статье мы рассмотрели некоторые уроки, которые преподает запись о сне Иакова в Вефиле. Мы видели, что это был его первый настоящий контакт с Богом, это были врата небесные для Иакова. За этим первоначальным видением последовало множество разнообразных переживаний, и все они имели особое отношение к особому характеру и положению Иакова, но любовь и ненависть, неудачи и успехи шаг за шагом вели его по дороге к следующему великому переживанию в его жизни, которое произошло в Пенуэле. Существует реальная связь между Вефилем и Пенуэлом не только потому, что оба места были названы Иаковом в результате его переживаний, но и потому, что обратное путешествие в Пенуэл было предпринято по прямому повелению Бога Вефиля:

 

«Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле, где ты возлил елей на памятник и где ты дал Мне обет; теперь встань, выйди из земли сей и возвратись в землю родины твоей» (Быт.31:13).

 

Есть милостивый штрих в том, как Бог напоминает о благодарности Иакова в Вефиле, выраженной в акте помазания камня и принесения обета.

 

Опыт, связанный с Вефилем, который, как мы обнаружили, имел некоторую связь и с первоначальным названием места - Луз. Мы снова обнаружим здесь, в этом втором великом опыте, что название места вносит свой вклад в урок. Пенуэл, где Иаков увидел лик Божий, находился на берегу брода Иавок, а Иавок означает опустошение (Иер.51:2, Ис.24:1). Эта связь всегда была правдивой.

 

Иов, храня свою непорочность, сказал:

 

«Крепко держал я правду мою и не опущу её; не укорит меня сердце мое во все дни мои» (27:6).

«О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его! Я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями» (Иов 23:3, 4).

 

Но когда, наконец, его привели в присутствие Божие, то он обнаружил свой Иавок как опустошение. Его бедра тоже коснулись, и вместо возражений он сказал:

 

«Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои» (Иов 39:34).

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5,6).

 

Исайя пророчествовал против Израиля, говоря об их мятеже и развращении. Он предупреждал о грядущем суде. Он сказал: «горе им» шесть раз в главе 5. Затем, внезапно, он восклицает: «горе мне» (глава 6). Исайя, когда он вошел в Храм, стоял на берегу своего Иавока —опорожнения. К нему тоже нужно было прикоснуться — на этот раз живым углём, взятым с жертвенника. Исайя, который так прямо говорил людям об их грехах, вдруг говорит:

 

«Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и ГЛАЗА МОИ ВИДЕЛИ ЦАРЯ, Господа Саваофа» (Ис.6:5).

 

Другие примеры придут на ум читателю. Даниил, Павел и Иоанн - все они стояли на одном и том же основании Иавока в качестве прелюдии к Пенуэлу.

 

Именно в этом месте мы читаем первую настоящую записанную молитву из Священного Писания (Быт.32:9-12). В этом отрывке мы находим следующие особенности:

 

A| Ходатайство о соблюдении завета. — «Боже отца моего Авраама».

   B| Напоминание о Божьем обетовании. — «Возвратись... Я буду благоволить тебе…».

      C| Признание своей недостойности.— «Недостоин я».

      C| Признание благословения. — «Теперь у меня два стана».

   B| Просьба о Божьей защите. — «Чтобы он, придя не убил...».

A| Ходатайство об интересах завета. — «Семя Твое, как песок».

 

Борьба в Иавоке структурно соответствует этой молитве, и осознание этого в некоторой степени поможет нам в понимании отрывка. Кроме того, следует помнить, что столь заметное здесь появление Исава является отголоском более раннего видения в Вефиле.

 

A| Ненависть к Исаву.

   B| Вефиль.— Его клятва.

   B| Пениуэл.— Его клятва.

A| Примирение Исава.

 

Это, с опущением многих деталей, основной план отрывка: страх перед Исавом преобладает во всём.

 

(Окончание).

 

Рассмотрим следующие повторяющиеся заголовки:

 

МОЛИТВА (9-11).

ОДОЛЕВАЮЩИЙ (25, 28).

СОХРАНИЛСЯ (30).

НАСТОЯЩЕЕ (13, 18, 20).

БОРОЛСЯ (КНЯЗЬ см. Автор. Верс.)(28).

 ПЕНУЭЛ (30).

 

Здесь, в Пенуэле, Иаков стал Израилем. У брода Иавок — где он получил это прикосновение, заставившее его с тех пор остановиться, — здесь он увидел лицо Божие, перестал бороться и крепко вцепился.

 

Второе послание Павла к Коринфянам во многом напоминает атмосферу Пенуэла:

 

«Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (1:9).

«Свету… познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (4:6).

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам» (4:7).

«Трижды молил я Господа» (12:8).

«'Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи'. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова… ибо, когда я немощен, тогда силен» (12:9, 10).

 

Здесь и Иавок и Пенуэл, борьба (2Кор.12:8) и успокоение (2Кор.12:10), касание бедра, остановка и хромота (2Кор.12:9, 10).

 

Вефиль и Пенуэл представляют собой два этапа христианского возрастания. Молодого верующего предостерегают от уныния. Сначала все идет как по маслу, но через некоторое время Иавок должен быть преодолен, и в более полном видении Господа свое собственное недостоинство (Быт.32:10, Еф.3:8, 1Тим.1:13), и непригодность (Ис.6) принимает новые формы, хвастовство собой получает смертельный удар, а доверие к Тому, Кто господствует над смертью, становится более реальным и более жизненным. Благодарите Бога и за Вефиль, и за врата небесные, с их обетами и ободрением, и благодарите Бога за Пенуэл и его Иавок, с его исповедями и смирением. И то, и другое необходимо на пути паломника веры.