Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

 

ТОМ XXI

1931

 

 

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

 

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ,

 

Последние месяцы 1931 года были омрачены политическими и финансовыми осложнениями. Хотя домоуправление Тайны и надежда Церкви, которая является Телом Христовым, не связаны с «временами и сроками» в пророческом смысле этого слова, призвание этой Церкви происходит во «времена язычников», и никто, кто научен в Слове, не может не замечать движения среди народов и среди Израиля, не повторяя слов более раннего домоуправления: «Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

 

Пусть все, кто заинтересован в правильном разделении Слова истины, осознают, что «ночь прошла, а день приблизился», и словом и делом «употреблять в оборот», пока не наступит день славы.

 

Мы верим, что Верийский Толкователь и его публикации являются определенным свидетельством, воздвигнутым и поддержанным Господом, и мы безоговорочно отдаем должное его свидетельству за любящее сочувствие и молитвенную поддержку всех тех, чьи глаза были просветлены относительно того, что является надеждой Его призвания.

 

Ваши собратья-свидетели домоуправления благодати, ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ

ФРЕДК. П. БРИНИНГЕР

 

Декабрь 1931 года.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Примечание по 1Кор.15

ЧЕТЫРЕХКРАТНОЕ ОБЩЕНИЕ

№1. Учение Христа.

ИССЛЕДОВАНИЯ ПОСЛАНИЯ КОЛОССЯНАМ

№5. Угодливость, сила и терпение (1:10, 11).

№6. Наследие во свете (1:12).

№7. Избавлен от, введен в (1:13).

№7. Избавлен от, введен в (1:13) (окончание).

№8. Творение старое и новое (1:13-23).

№9. Творение старое и новое (1:13-23). (продолжение).

№10. Кол.1:13-23 (окончание). Примирение и особое примечание об усыновлении в трёх сферах.

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА.

№11. Новозаветное исполнение. Свидетельство Евангелия от Иоанна.

№12. Новозаветное исполнение. Деяния и надежда Израиля.

№13. Новозаветное исполнение. Свидетельство Петра и Иакова к рассеянию.

№14. Новозаветное исполнение. Свидетельство Иоанна.

№15. Новозаветное исполнение. Терпение надежды (1Фессалоникийцам).

№16. Новозаветное исполнение. Покой от скорби (2Фессалоникийцам).

1Кор.15 и смерть вторая.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДАНИИЛА ИЛИ ВРЕМЯ КОНЦА

№7. Видение великого древа (4).

№8. Четыре царя конца (7).

№9. Восточный вопрос (8).

№10. Пророчества Иеремии (9 - Часть 1).

№11. Молитва Даниила (9. - Часть 2)

№12. Принцип вычисления пророческих времен (9. - Часть 3).

ВЫ НОСИТЕ ПОКРЫВАЛО?

Слово, имеющее жизненно важное значение для всех верующих.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№75. Ожидаемый Новый Завет (Исх.34 и 35).

№76. Левит. Книга в целом.

№77. Левит. Некоторые фазы святости.

№78. «Закон о прокаженном, когда надобно его очистить» (Лев.13 и 14).

№79. Азазель. Козёл отпущения (Лев.15).

ДАВАЙТЕ ПОМОЛИМСЯ

№1. Опыт святилища.

№1. Опыт святилища. (Окончание).

№2. Разумное сотрудничество.

«В УСТАХ ДВУХ ИЛИ ТРЕХ СВИДЕТЕЛЕЙ».

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№32. Возлюбленному Господа — во сне.

№33. Возлюбленный Господа. «Безопасное обитание».

№33. Возлюбленный Господа. «Безопасное обитание». (Окончание).

№34. Возлюбленный Господа. Избрание Божие.

№35. Один из аспектов молитвы с ответом.

ПРОБЛЕМА НОВОГО ИЕРУСАЛИМА.

Ответы корреспондентам.

«ИЗ-ВОСКРСЕНИЕ».

№2. Использование ex и ek с anastasis.

№3. «Пробужденный» и «Воскрешенный».

№4. «Смирил Себя». «Уничиженное тело».

№5. «Высшее призвание» или «Призыв свыше»?

№6. О каком воскресении говорилось как о «уже прошедшем»?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№28. Грех, вошедший в мир (5:12).

№29. Смерть в Адаме и во Христе (5:12-14).

№30. Умерший свободен (5:12 – 8:39).

№31. «Падение» Адама и «стояние» Христа (5:12-21).

№32. «Царствование в жизни» (6.-7.).

№33. Рим.5:12 – 8:39. Ключевое слово: Тело.

ОСВЯЩЕНИЕ ИЛИ СВЯТОСТЬ, БЕЗ КОТОРОЙ НИКТО НЕ УВИДИТ ГОСПОДА.

№1. Осквернение смертью.

№2. Отделение, лежащее в основе идеи освящения.

ОБЪЕМ КНИГИ

№5. Канон Ветхого Завета.

№6. Канон Нового Завета.

№7. Апокрифы.

№8. Некоторые так называемые «утраченные Писания».

№9. Передача текста.

№10. Сохранение текста на иврите.

№11. Свидетельство Версий.

№12. Рукописи и Версии Нового Завета с кратким обзором истории Английской Библии.

СЛОВО ВОВРЕМЯ

№11. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу» (Евр.5:1, 2).

№12. «Которого, не видев, любите» (1Пет.1:8).

№13. «О, если бы я знал, где найти Его» (Иов 23:3).

 

 

Был ли Адам образом будущего Первосвященника Христа?

Заметка по 1Кор.15

 

Идея, что Адам мог быть образом Христа только в том случае, если Бог предназначил, чтобы он должен быть священником, чтобы принести жертву за грех, совершенный более ранними существами, на первый взгляд, кажется, правдоподобной. Но давайте попробуем разобраться. Откуда вообще взялась идея жертвы за грех? Разумеется, грех уже был ещё до сотворения человека среди ангелов, но была ли какая-либо идея жертвы за грех тогда? Христос был предназначен как Агнец ещё прежде создания мира, как сказано: «драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде основания мира, но явленного в конце времен ради вас» (1Пет.1:19-20). Поэтому такая идея была изначально, хотя и не явлена. Тем не менее, мы читаем о херувиме помазанном: 

 

«Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:13-15).

 

Отсюда видно, что ещё до греха, этот херувим был служебным духом в Едеме на горе Божией среди огнистых камней («угли жертвенника»?), и был облачён в священнические одежды, украшенные камнями, как Первосвященник Аарон (Исх.28). Слова «чтобы осенять», это слово sakak плести как плетенку, отсюда изгородь, отгораживать, защищать святое место в Эдеме, возможно часть проявления Невидимого Бога в доступной творению форме и образе, намекая на посредничество между Богом и творением. Потом его миссию взял на себя другой херувим после грехопадения Адама – образа и подобия Божия. Но, как видно из цитаты Иез.28:13-15 выше, первым сам посредник и пал. Тоже самое случилось и с Адамом. 

 

               Мог ли Адам не пасть и быть священником за грех ангелов? Во-первых, у ангелов иная природа и мы не знаем способны ли ангелы раскаиваться в грехах и совершенствоваться. Мы знаем, что они могут впасть в непослушание и быть осуждены, и на этом всё.  Адам не обладал ангельской природой, и не был совершенным, он не мог принять форму ангелов, чтобы принести за них жертву. Его сфера была иной. Владычество Адама по образу Божию было ограничено землёй и животным миром (Быт.1:26). Он был младенцем в вере и мог впасть в грех. Поэтому на роль жертвы он расчитывать не мог. Были ли люди до Адама? Об этом есть лишь тонкие намёки в Писании, но чёткого учения нет.

 

О его роли священника мы также ничего не знаем. Он не мог владычествовать даже над силами природы, над которыми, вероятно, владычествуют ангелы, как можно понять, например, из Отк.16:5, где говорится об «ангеле вод». Таким образом, Адам был лишь подходящей тенью Христа в отношении жертвы, ибо для жертвы нужно соответствующие природу и тело (Евр.10:5).

 

В Писании мы видим земное шестидневное творение как лишь тень небесного. Относительно священства, и как мы читаем в Откровении, на небе есть храм Божий с «ковчегом завета Его в храме Его» (Отк.11:19), и ангелы участвуют в священнодействиях  в этом храме:

 

«Ангел, имеющий власть над огнём, вышел от жертвенника» (Отк.14:18);

«И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом» (Отк.8:3).

 

 Из послания Евреям мы знаем, что ангелы были служебными духами (Евр.1:14), вероятно, подразумевая служение в небесном храме в качестве священников. Ибо скиния и Левитское служение было устроено по образу и тени небесного служения, как сказано: «которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай всё по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5).

 

Таким образом, небесное служение было истинным, а земное лишь тенью, и для земного служения достаточно было жертв животных, а для небесного требовались жертвы лучше, как сказано: «Потому необходимо, чтобы отображения того, что в небесах, очищались этими средствами, а само небесное - жертвами лучшими» (Евр.9:23). Однако, если с жертвами животных все понятно, что они были лишь тенями, не способные уничтожить грехи, то сам Адам, сотворённый по образу Божию, мог ли быть этой жертвой наподобие Христа? Мы видели, что владычество Адама было ограничено лишь животным миром, а Адам, хоть и был сотворён по подобию образа Божию, был в основном перстным, земным, глинянным: «сыны человеческие… сами по себе животные» и «первый человек был перстным, из земли» (Екк.3:18, 1Кор.15:47). Как безгрешные животные были лишь тенями, так и безгрешный Адам мог быть лишь тенью Грядущего с неба Господа, и потому никакой действенной жертвы за грех принести бы не мог. Он имел все возможности стать образом Божиим, но не мог их реализовать.

 

Превосходство Христа пред Адамом видно из этой сравнительной таблицы: 

 

Первый человек

(Образ Того, Кто должен был прийти)

Второй Человек,

Второй Адам

Смерть пришла через человека.

КАК в Адаме все умирают.

Первый Адам – душа живая.

Первый человек из земли.

КАК мы носили образ перстного.

Через Человека и воскресение мертвых (21).

ТАК во Христе все оживут (22).

Последний Адам – дух животворящий (45).

Второй Человек, Господь с неба (47).

ТАКЖЕ будем носить образ небесного (49).

 

Если мы ограничимся тем, что написано, то  найдем полный ответ на вопрос, как Адам мог быть образом Христа, не делая безосновательного утверждения, что Адам мог быть образом Христа только в том случае, если бы Бог предназначил ему стать священником, чтобы принести жертву за грех более ранних существ.

 

ЧЕТЫРЕХКРАТНОЕ ОБЩЕНИЕ

№1. Учение Христа.

Cтр. 220

 

«О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами» (1Ин.1:3).

 

Исследователи манускриптов, обозначенных как LTTrA и W, вставляют слово «также» после слова «возвещаем». Перечитав стих ещё раз, обратив внимание на два случая употребления слова «также», мы узнаём, что первым элементом общения является взаимное признание открытой истины:

 

«О том, что мы видели и слышали, возвещаем ТАКЖЕ вам, чтобы и вы ТАКЖЕ (см Авторизованную версию) имели общение с нами».

 

Общение возникает из отношений, подразумеваемых тремя словами «видели», «слышали» и «возвестили». Эти слова в чем-то похожи на слова Павла в 1Кор.15:3:

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял».

 

Также и в Деян.22:15 есть сходная мысль:

 

«Ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты ВИДЕЛ и СЛЫШАЛ».

 

Если мы спросим, что видел и слышал Павел, то получим ответ в той же главе:

 

«Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, УВИДЕЛ Праведника и УСЛЫШАЛ глас из уст Его» (Деян.22:14).

 

Павел видел и слышал божественную Личность:

 

«Когда же Бог… благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» (Гал.1:15, 16).

 

Когда мы оглядываемся назад на первые стихи первого послания Иоанна, мы обнаруживаем тот же личный акцент. То, что Иоанн «видел и слышал», ясно изложено в стихах 1 и 2:

 

«О том, что было от начала, что мы СЛЫШАЛИ, что ВИДЕЛИ своими очами, что РАССМАТРИВАЛИ и что ОСЯЗАЛИ руки наши, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, - о том, что мы ВИДЕЛИ и СЛЫШАЛИ, возвещаем вам».

 

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№5. Угодливость, сила и терпение (1:10, 11).

Стр. 12 – 19

 

Центральная часть этой молитвы должна теперь привлечь наше внимание. Как мы уже видели, она занята рядом «средств» и «целей», выраженных словами en и eis. Первая пара чередуется со знанием воли Господа и достойным хождением:

 

A| «Чтобы вы исполнялись познанием воли Его».

   B| Средства: «во всякой премудрости и разумении духовном».

A| «Чтобы поступали достойно Бога (греч. Господа)».

   B| Цель: «во всем угождая [Ему]».

 

Из этой вступительной молитвы очевидно, что для того, чтобы ходить достойно, нужно иметь знание о Его воле, для того, чтобы «во всём угождать», нужно обладать мудростью и духовным пониманием, и что полная цель - это достойное хождение во всём угождая Ему.

 

Енох, по-видимому, является образом, который удачно иллюстрирует эту молитву. Мы не только читаем, что «Енох ходил пред Богом» и что «он угодил Богу», но и, подобно верующим в Колоссянах, он был «переселён»:

 

«Верою Енох переселён» (metatithemi, Евр.11:5).

«И введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (methistimi, Кол.1:13).

 

Хотя два слова «переселить» и «ввести» не идентичны, но они очень близки друг к другу по значению, слово в Кол.1:13 имеет значение «трансфер», тогда как слово в Евр.11:5 означает «транспорт».

 

Сходство со словом в отношении Еноха появляется в Кол.2:20: «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:». Мудрость и духовное понимание, о которых молился Апостол, должны были дать возможность верующим поступать достойно Господа.

 

Значение слова «достойно»

 

Греческое слово, переведённое здесь как «достойно», - это axios. Идея этого слова в том, чтобы быть «сравнимым», быть помещённым в противоположную шкалу. Это ясно видно в Рим.8:18:

 

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

 

Надо заметить, что слова «в сравнении» выделены курсивом в Авторизованной версии, что необходимо для полноты смысла. Исправленная версия сохраняет слова, но печатает их обычным шрифтом, как часть перевода axios. В Быт.23:9 в Септуагинте пришется argurion ton axion: «за довольную цену», а в стихе 16 мы видим, что это серебро было «отвешено». Действительно, еврейское слово shekel (шекель) происходит от shakal = «взвешивать», которое на халдейском становится «текел», словом, написанным на стене дворца Валтасара.

 

В каждом из посланий к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам мы находим призыв к достоинству:

 

«Поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф.4:1).

«Только живите достойно благовествования Христова» (Фил.1:27).

«Чтобы поступали достойно Бога (греч. Господа), во всем угождая [Ему]» (Кол.1:10).

 

На одну чашу весов помещено славное призвание домоуправления тайны с его духовными благословениями и небесными местами, а на другую - хождение в любви. Какое здесь удивительно уравновешенное хождение, и кто, кроме благодати мог бы мечтать об её достижении?

 

Затем в послании к Филиппийцам мы узнаем, что наше «жительство» находится на небесах (Фил.3:20), поэтому нас призывают «только живите достойно Евангелия». Жительство включает в себя идею гражданства (politeuma), и мы должны найти баланс между небесным гражданством, которое ожидает нас, и отражением его в жизни, используя урок из жизни Авраама, ибо он позволил своей кротости стать известной всем людям, как живущий в шатре, пришелец и странник в земле обетованной, ищущий город, у которого были основания, чьим Создателем и Строителем был Бог.

 

Эти два стиха достаточно замечательны, но что мы скажем о теме молитвы Кол.1? Если это все, что может дать обновленная жизнь и благодать, чтобы ходить достойно призвания и Евангелия, то как нам поступать достойно Господа в отношении как призвания, так и Евангелия? Можем ли мы осмелиться подумать о том, чтобы положить на чашу весов все Его славные совершенства? Может ли какой-либо спасённый грешник надеяться установить там равновесие? В нас самих это невозможно, но на «практическую» сторону весов кладутся такие весомые факты, как эти:

 

«Призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12).

«В теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

«Вы имеете полноту в Нём» (Кол.2:10).

«Христос, жизнь ваша» (Кол.3:4).

«Всё и во всём Христос» (Кол.3:11).

 

Истинная мудрость и духовное понимание видят, что Христос и Его совершенства находятся по обе стороны. Ничто, кроме Христа в верующем и для святого, не может быть «достойным Господа» или быть «во всём угодным». Подобно Ветхозаветной концепции посвящения, мы должны «наполнить руку» с самого жертвенника, прежде чем сможем предложить что-либо обратно Господу (Исх.29:9, 10 и 24 см. примечание). И на языке Давида мы должны постоянно говорить: «из Твоего мы дали Тебе».

 

Если наше хождение должно быть «во всём угодным», то очевидно, что это не может быть так, если мы во плоти, ибо написано: «Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:8). Если плоть исключена, то вера должна быть обязательно включена, ибо написано: «Без веры Богу угодить невозможно». Тогда здесь у нас есть средства и цель этой части молитвы: «во всякой премудрости… во всём угождая». Это первая цель новой жизни - быть угодным Ему.

 

Не всегда возможно установить происхождение слов, но есть вероятность, что aresko «угождать», пришло в греческий язык от еврейского ratson «примирить». Таково мнение Паркхерста, и, если в нём есть здравое зерно, то это поможет нам увидеть в достойном хождении ко всеобщему угождению, привлечение великого примирения, совершённое Кровью креста (Кол.1:20).

 

Каким бы полным ни было это вступительное прошение, его следует воспринимать не как самоцель, а как подготовку к дальнейшему этапу христианской полноты. Что означает «во всём угождать»? Это слово абстрактно, и мы склонны упускать его силу и полноту. Следующая часть стиха заменяет «во всём угождать» на «во всяком деле благом».

 

СРЕДСТВО. «Принося плод во всяком деле благом».

ЦЕЛЬ. «Возрастая в познании Бога».

 

Самые важные слова здесь – «плод» и «возрастая». Оба говорят о росте, вопреки труду и стремлению. «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут». Единственные добрые дела, которые «во всём угодны», - это те, которые являются «плодом» и результатом «роста», всё остальное - суета и томление духа. Освящение, которое является результатом труда и борьбы, - это обман. Настоящее проистекает из живого союза с Господом. Принцип Ин.15:4 верен для Одного Тела:

 

«Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне».

 

Хождение верующего в Кол.1 ассоциируется с плодами. Хождение верующего в Кол.2:6, 7 связано с корнем:

 

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нем».

 

Тот, кто хочет приносить плод вверху, должен «пускать корни внизу» (4Цар.19:30), а где корень сух, там и плода не будет (Ос.9:16).

 

Еф.3:17 призывает нас быть укоренёнными и утверждёнными в любви. Взаимозаменяемость образов роста и созидания может показаться нам несколько неуместной, но Бог использует их вместе. Он говорит о «всевозрастающем здании» (Еф.2:21), ибо Он имеет дело с живыми камнями. Этот рост или приумножение можно найти только во Христе, и только когда мы «держимся Главы», мы будем «расти возрастом Божиим».

 

Плод для Бога возможен только через единение с воскресшим Христом, и он может быть произведён только в тех, кто умер в Нём для старой природы и её «плода смерти» (Рим.7:4, 5). Хвала называется «плодом уст» (Евр.13:15), служение в Евангелии и наше общение с теми, кто служит, называется «плодом» (Фил.4:17), и в отличие от дел плоти у нас есть «плод Духа» в Гал.5:22.

 

Рост и плодовитость, хотя и являются предметом повседневного опыта и контролируются солнцем и дождём, временем посева и сбора урожая, всё же остаются загадкой и чудом. Поэт, вырывающий цветок из земли, мог бы сказать, что если бы он знал его происхождение и всё про всё, и в целом, то он знал бы, что такое Бог и человек. Хотя мы можем в чём-то не согласиться и верить, что существует предел тому, «что может быть известно о Боге» из дел Его рук, наше осознание чуда плодов, цветков и роста углубляется с приобретением знаний и наблюдением. Это подводит нас к третьей и заключительной части молитвы, молитве о силе.

 

Если мы пришли к полному окончанию самих себя, настолько полному, что такие термины, как «мертвые и погребённые», следует понимать в их полном значении, то совершенно очевидно, что «плод» и «рост» возможны только тогда, когда присутствует жизнь. Следовательно, третий пункт - это молитва, в которой говорится о «силе Его воскресения».

 

СРЕДСТВО: «Укрепляясь (en, во) всякою силою по могуществу славы Его»

ЦЕЛЬ: «Во (eis, ко) всяком терпении и великодушии с радостью».

 

Слова «укрепляйтесь» и «силою» на греческом языке - это dunamoo и dunamis, слова, обычно переводимые как «сила». Фраза «по могуществу славы» буквально переводится как «сила Его славы». Когда слово «слава» используется так, часто оно часто включает в себя мысль о воскресении:

 

«Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?» (Ин.11:40).

«Как Христос воскрес из мертвых славою Отца» (Рим.6:4).

 

Итак, вот в чём сила воскресения, сила, которая одна может принести плод и дать Божественный рост и приумножение. Об этой же силе Апостол молился в Еф.1:19, 20:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых».

 

«Сила» часто переводится как «чудо», как в Деян.2:22. Мы не ошибёмся, если процитируем здесь Рим.1:16 и Фил.3:10:

 

«Я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению».

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его».

 

В посланиях к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам слова dunamis, «сила», упоминается 8 раз и 3 в последнем послании 2Тимофею. Все эти использования наводят на мысль о воскресении. Эта великая сила, эта сила Его славы необходима, если те, кто умер со Христом, хотят принести плод Богу.

 

Мы нашли всеобъемлющий термин «во всём угождая», выраженный в осязаемой форме через «во всяком деле благом». Теперь у нас есть некоторые из этих добрых дел, а именно: «всякое терпение (стойкость) и великодушие (долготерпение)». Ни то, ни другое не заняло бы первого места в любом списке добрых дел, составленном нами самими. Ни терпение, ни долготерпение «не красуются во плоти», но они выбраны здесь и показаны в своей небесной красоте.

 

Первое упоминание о терпении в Новом Завете связывает его с плодоношением:

 

«Услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк.8:15).

 

Терпению отведено место в одном из многих титулов Бога:

 

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою» (Рим.15:5).

 

Терпение было первым в серии доказательств служения Павла:

 

«Но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении» (2Кор.6:4).

 

Терпение упоминается как великий определяющий термин в списке признаков апостольства: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением» (2Кор.12:12). И в своём последнем послании Павел обращает внимание на его «терпение» в связи с учением и образом жизни (2Тим.3:10). Здесь также Апостол говорит о «долготерпении».

 

Эта скромная и уединяющаяся благодать почитается в Слове тем, что упоминается 14 раз. Долготерпение занимает первое место в описании христианской любви в 1Кор.13:

 

«Любовь долготерпит, милосердствует» (1Кор.13:4).

 

Долготерпение входит в хождение достойное призвания (Еф.4:2), как и хождение достойное Господа (Кол.1:11). Оно встречается нам в цитированном выше стихе (2Кор.6:6), это один из плодов Духа (Гал.5:22), и в него должно облечься избранным Божиим как часть нового человека (Кол.3:10-12). Истинный учитель всегда сочетается со своим учением «долготерпением» (2Тим.4:2).

 

На первый взгляд «терпение» и «долготерпение» кажутся очень скромной целью столь могущественных средств, но на деле они помогут устоять под давлением и преследованиями там, где буксуют более выдающиеся дары. Терпение и долготерпение могут быть более эффективными в служении, чем язык ангелов или знание всех тайн, и поскольку Апостол имел в виду «совершенствование» этих святых (Кол.1:28), то было необходимо терпение. Как сказал Иаков:

 

«Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:4).

 

Трудно решить, относятся ли слова «с радостью» (в Кол.1:11) к молитве или они относятся к последующему вознесению благодарности. Возможно, они находятся на полпути как связующее звено, подобно тому, как это делают слова «в любви» в Еф.1:4, 5. Безусловно, верно, что терпение и долготерпение, чтобы быть приятным, должны сопровождаться радостью, так же, как долгострадающая любовь должна быть добра. Здесь нет места тому «скорбному изваянию», которое всегда поражает других своей добродетелью или горем. Здесь, в кратком изложении этой молитвы, у нас была всякая мудрость, во всём угождение, всякие добрые дела, всякая сила и терпение, пятикратная полнота, которая возможна только в воскресшем Христе.

 

Мало того, что существует тесная связь между тремя случаями употребления слова «достойный» в Еф.4, Фил.1 и Кол.1, но мы обнаруживаем, что великие молитвы трёх посланий тесно связаны. Эту взаимосвязь мы изложим перед читателем, прежде чем завершить эту статью:

 

          Четыре молитвы.

 

A| Eф.1 Вера и любовь, о которых я слышал.

Сила и могущество, дух мудрости, надежды.

Наследование в святых.

Начальства и власти, превыше всего.

Христос - Глава и Полнота.

B| Еф.3 Любовь ко Христу превышающая знание.

Постигните, что такое широта и т.д.

Исполнены всею полнотою Божией.

Во все роды, от века до века.

B| Фил.1 Любовь к святым в познании.

Познавайте лучшее.

Исполнены плодами праведности.

До дня Христова.

A| Кол.1 О вере и любви, о которых я слышал.

Сила и могущество, вся мудрость, надежда.

Наследие святых.

Власть тьмы, переведены.

Христос - Глава и Полнота.

 

№6. Наследие во свете (1:12).

Стр. 51 – 55

 

Теперь мы подходим к заключительной благодарственной молитве Кол.1:9-12: «благодаря Бога и Отца». Это благодарение повторяется из третьего стиха, которым начинается послание. Надо заметить, что у нас есть параллель с началом письма Ефесянам:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

«Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа… благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:3 и 12).

 

Становится очевидным, что наследие святых во свете - это ещё один способ описания духовных благословений в небесных местах. Прежде всего, мы должны обратить внимание на переведённые слова «в… святых». Хотя они относятся к верующим, которые были освящены во Христе, они также относятся к тому факту, что эти верующие возводятся в святой храм в Господе.

 

Ton hagion, слова, переведённые как «святых», могут быть в мужском, женском или среднем роде, как того требует контекст, и поэтому из этого не следует, что каждое использование этих слов должно быть переведено как «святых», поскольку иногда предполагаемое значение может быть «святым местом», что через образы, объясненные в Евр.9:23, 24, означает «Святое Святых».

 

Давайте сначала разберемся с этой образной характеристикой. Существует образ речи, называемая гетерозис, что означает «другой», который относится к той форме включения или «обмена», которая имеет отношение к обмену слов в лице, роде и т.д. В случае гетерозиса числа это может быть:

 

(1) Единственное число подразумевает множественное: «коня и всадника» (Исх.15:1).

(2) Множественное число для обозначения единственного числа: «лучшие жертвы» (Евр.9:23).

(3) Множественное число для неопределенного или одного из многих, как «такую власть человекам» (Мф.9:8).

 

Второй пример - это тот, который имеет отношение к нашей теме. «Лучшие жертвы» из Евр.9:23 на самом деле означает «одну великую жертву», как и в Пс.50:19. Святые места (ta hagia) из Евр.9:24 переведены в Евр.9:12 как «святилище», а в 9:8 как «святое святых» (в Авторизован. Версии). Некоторые называют этот образ «множественным числом величия». Евр.9:24 показывает, что «святое святых» в скинии было образом «самих небес».

 

Теперь мы можем рассмотреть слова ton hagion в их контекстах:

 

«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19).

 

В стихах 19-22 говорится о здании. Там мы находим упоминание об «основании», «краеугольном камне», «всем здании», «святом храме» и «жилище Божием». Эти ссылки придают весомость переводам «сограждане святого святых» или «самого неба». Таким образом, Фил.3:20 провозглашает, что «наше жительство (гражданство) пребывает (как факт) на небесах», и, учитывая, что «сограждане» в Еф.2:19 - это sumpolitai, а слово «жительство» - politeuma, связь очевидна.

 

В Еф.4:12 у нас есть ещё один стих необходимый для исследования, а именно: «к совершению святых». И здесь ton hagion, говорит образно о спасённых людях как о святом храме для Господа. Это подтверждается контекстуальной ссылкой на Пс.67:19, где мы читаем:

 

«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога».

 

Слово «обитать» здесь - shaken «скиния». Итак, здесь в Еф.4 мы читаем о перенастройке самого «святого места», ибо «святое святых» находилось уже не на земле, а в небесных местах. Итак, Кол.1:12: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых (святого святых, самого неба) во свете». Неудивительно, что первые слова послания к Ефесянам – это «Благословен Бог», а в послании к Колоссянам – «Мы благодарим» за эту высокую и небесную славу, к которой Отец «призвал нас».

 

«Призвавшего» hikanoo, происходит от hikano, достигать или постигать, и имеет значение «сделать достаточным, соответствовать или соответствовать требованиям». Во 2Кор.3:6 это встречается в выражении: «Он дал нам способность быть служителями». Во 2Кор.3:5 Павел сказал: «не потому, что мы сами способны (hikanos) помыслить что-то как бы от себя, но способность (hikanotes) наша от Бога». Hikanos переводится как «достойный» в пяти местах, например, «я не достоин понести обувь Его» (Мф.3:11). Один раз в Новом Завете и много раз в Септуагинте оно переводится как «достаточно» во фразе «этого достаточно». В Деян.17:9 мы встречаем выражение «Но [сии], получив удостоверение от Иасона», где по-гречески читается to hikanon. Латинским эквивалентом этого слова в римском праве является satisdatio, залог или поручительство (см. стр. 145-151 тома 19).

 

Мы достаточны, потому что Он достаточен. Мы достаточны для участия через Его участие, мы приняты в Возлюбленном, и в Нем все требования были полностью удовлетворены. Это полное принятие, эта достаточность для получения доли наследства святого святых, находящегося «во свете». Это находит своё дополнение позже в главе в словах стиха 22 «пред Собою», и, объединив два стиха, мы увидим, в чем состоит «участие»:

 

«Сделавшего вас способными участвовать в жребии святых во свете (Кол.1:12 пер. Кассиана).

«Он примирил в теле плоти Его чрез смерть Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и безукоризненными пред Собою» (Кол.1:22).

 

Здесь мы видим, что наше участие происходит через смерть Христа, и что это за участие! Здесь святость является положительной стороной этого полного соответствия, тогда как непорочность и безукоризненность указывают на две отрицательные стороны этого соответствия. Их нужно будет рассмотреть более внимательно, когда мы дойдем до стиха 22. Параллель можно найти в Еф.5:27:

 

«Чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

 

Это и есть достаточность, соответствие, за которое Апостол благодарит. Эта достаточность предназначена для получения доли или части наследства.

 

Единственное другое упоминание meris «части», в посланиях содержится во 2Кор.6:15: «какое соучастие верного с неверным?». Наследие, kleros, относится к камню, который бросался для жребия и определял наследие. И meris и kleros встречаются вместе в Деян.8:21: «Нет тебе в сём части и жребия». Тот факт, что наследие связано с бросанием жребия, восходит к разделу Израилем земли Ханаана, а также к ежегодной практике в палестинских деревнях, которая лежит в основе слов Пс.15:5, 6: «Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным [местам], и наследие мое приятно для меня». Если мы обратимся к Мих.2, то прольём немного света на эту практику. Читая вступительные стихи, мы приходим к выводу, что в народе существовали нечестные обычаи, в результате которых человек лишался своего наследства. Господь угрожает всем таким возмездием:

 

«В тот день произнесут о вас притчу и будут плакать горьким плачем и говорить: "мы совершенно разорены! удел народа моего отдан другим; как возвратится ко мне! поля наши уже разделены иноплеменникам". Посему не будет у тебя никого, кто бросил бы жребий для измерения в собрании пред Господом» (Мих.2:4, 5).

 

Земля, окружающая деревню, была «общей» землей и назначалась каждый год по жребию. Так получилось, что некоторые позиции были хорошими, а некоторые плохими, и тот, чей жребий пал на хорошую почву, чувствовал себя особенно привилегированным. Давид, ссылаясь на этот обычай, кажется, говорит, что Бог позаботился о том, чтобы его удел выпал на справедливую долю, а его род - на приятные места. Когда мы думаем об этих вещах и вспоминаем, что, будучи язычниками, мы были чужаками в государстве Израиль, и нам могли бы сказать: «У тебя нет ни части, ни жребия» в этом наследии, что мы скажем, когда осознаем наследие во свете, который был дан нам по благодати? Можем ли мы сделать что-то меньшее, чем стремиться ответить на молитву, счастливым завершением которой является мудрое и плодотворное управление жизнью во всех добрых делах, во всём угождая, стремясь поступать достойно столь милостивого Господа, чудесного призвания и славного Евангелия. Когда мы читаем Кол.1:12, то мы должны сказать, что «наши линии пали в приятных местах, да, у нас хорошее наследие:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас».

 

№7. Избавлен от, введен в (1:13).

Стр.97 – 100

 

В нашей прошлой статье мы вместе с Апостолом радовались благодати Божией, которая свела нас вместе, чтобы стать причастниками наследия самого святого места во свете. Теперь мы идём вперёд вместе с Апостолом, чтобы поразмыслить о яме, из которой мы были избавлены, и о благословенных средствах, с помощью которых было осуществлено наше спасение:

 

«Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол.1:13).

 

В этом заявлении у нас есть два важных слова, которые заслуживают тщательного изучения: «избавившего» и «введшего».

 

Освобождение может быть достигнуто различными средствами и может избавить от множества зол. Есть избавление, которое является «освобождением» от плена и рабства, aphesis (Лк.4:18). При воскресении происходит освобождение творения от рабства тления, eleutheroo (Рим.8:20). Есть освобождение тех, кто был в рабстве из-за страха смерти, apollasso (Евр.2:15). Есть избавление от скорбей (Деян.7:10 и 34), и от этого лукавого века, exaireo (Гал.1:4). Каждое из этих слов имеет свою особую силу и оттенок значения, но ни одно из них не используется в Кол.1:13, где у нас есть слово rhuomai. Таким образом, мы могли бы дать читателю простое значение этого слова и пройти дальше, но это не наша практика, мы хотим искать и видеть вместе. Это слово встречается в Септуагинте иногда в сочетании с ek «избавлять от» (анг. «to deliver out of»), а иногда с apo «избавлять от» (анг. «to deliver away from»), следующие примеры дадут представление о главном значении.

 

Rhuomai ek

 

«Ангел, избавляющий меня от всякого зла» (Быт.48:16).

«И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян» (Исх.14:30).

«Господа Бога своего, Который избавлял их из руки всех врагов» (Суд.8:34).

«И Я избавил тебя от руки Саула» (2Цар.12:7).

 

 Rhuomai apo

 

«Царь избавил нас от рук врагов наших» (2Цар.19:9).

«Избавь душу мою от нечестивого мечом Твоим» (Пс.16:13).

 

Вышеприведенные примеры взяты из длинного списка, но их достаточно, чтобы указать направление, в котором должны течь наши мысли.

 

Переходя к Новому завету, мы находим глагол, употреблённый без ek или apo в Мф.27:43, «пусть теперь избавит Его», и в 2Пет.2:7, «а праведного Лота… избавил». Здесь у нас есть две хорошие иллюстрации основополагающей идеи слова – избавление от настоящего или надвигающегося зла.

 

В сочетании с ек мы имеем следующие события: Рим.7:24, 2Кор.1:10, 2Тим.3:11, 4:17 и 2Пет.2:9. Здесь мы имеем избавление от «сего тела смерти», избавление от «столь (близкой) смерти», от «гонений и скорбей», от «пасти льва» и от «искушений». С apo это слово используется в Мф.6:13, 2Тим.4:18, Рим.15: 31, 1Фес.1:10 и 2Фес.3:2. В этой категории у нас есть молитва «избавь нас от лукавого», выраженная уверенность в том, что Господь избавит от «всякого злого дела», молитва Павла о том, чтобы он мог быть «избавлен от неверующих в Иудее», уверенность в избавлении от «грядущего гнева», и молитва об избавлении от «беспорядочных и лукавых людей».

 

Замечание Кремера полностью подтверждается всеми этими примерами. Говоря о прошении «избавь нас от лукавого» (Мф.6:13), он утверждает, что rhoesthai никогда не имеет отношения к какому-либо действию или поведению его объекта, но всегда к страданию или ране, приходящим извне.

 

В чем же тогда заключается освобождение, о котором говорится в Кол.1:13?

 

«Который избавил нас от власти тьмы».

 

Мысль об искуплении от греха здесь не выделяется, но обещано спасение от владычества сатаны и его власти над разумом и телом. Точно так же, как Израиль, искупленный кровью пасхального агнца, мог говорить о «спасении» от руки египтян, когда они стояли на другом берегу Красного моря, так и каждый член Церкви, которая есть Тело Его, может благодарить за «спасение» от власти тьмы большей, чем в Египте, и угнетении большем, чем при фараоне. Церковь может рассчитывать на «спасение» от стенаний более глубоких, чем у Израиля, стенаний творения, ожидающего свободы славы детей Божьих.

 

О власти тьмы говорится в Еф.2:1-3:

 

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие».

 

Это власть, которая когда-то держала нас, но от которой мы были избавлены. Это была власть могучего, заряжающего энергией духа, господствующего над нашим образом жизни и влияющего на наши желания и мысли. Более того, давайте не будем легкомысленно относиться к заключительным словам — «как и прочие» или «как и остальные». Хотя Церковь Одного Тела была избрана во Христе прежде ниспровержения мира, эта истина никоим образом не затрагивает существенного органического единства всего человечества с Адамом. К какой бы группе мы ни принадлежали — Иудеи, язычники или Церковь Божия — «по природе» мы все сыны Адама, нуждающиеся в одном и том же искуплении, нуждающиеся в даре жизни, у которых нет другого выхода из этого ужасного владычества, кроме как через благословенную надежду на воскресение или изменение «как и прочие».

 

Возвращаясь к Ветхозаветным примерам rhuomai и, в частности, к Израилю в Египте, мы видим, что Израиль был не только «спасён», но и «выведен»:

 

«Ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта» (Исх.13:16).

«Они заблудились в земле сей, заперла их пустыня» (Исх.14:3).

«И пошли сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх.14:22).

«Пою Господу, ибо Он высоко превознёсся» (Исх.15:1).

 

Для того, чтобы Израиль был спасён от тирании фараона, было бы недостаточно, чтобы Красное море находилось между ними и землей рабства. Отступление Красного моря и безопасный переход Израиля к дальнему берегу - это эквивалент «переноса» Кол.1:13 (пер. Кассиана) по Новому Завету, без посягательства на особые черты стихов Нового Завета.

 

Если Еф.2 раскрывает кое-что о власти, от которого мы были спасены, то Еф.1 предоставляет материал для понимания характера перевода:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф.1:19-23).

 

«Энергия» могущественного злого духа, который доминировал в нашей жизни, была выведена из строя большей «энергией» воскресения. Вознесение Христа «превыше всего», и этот факт касается Церкви, у Него всё под ногами, и это ещё один факт, что в Духе, по вере, Церковь поднята и восседает там с Ним, - это реалии нашего «переноса». Ни один член Его Тела не находится в сфере, над которой сатана имеет власть, во Христе он поднят «превыше» его господства. Мы хотели бы подкрепить это заявление, касающееся нашего положения, напомнив каждому читателю, что точно так же, как Израиль «обратились сердцами своими к Египту» (Деян.7:39), так же верующий сегодня, не откладывая ветхого человека, может уступить место дьяволу (Еф.4:27), и хотя он никогда не может быть «потерян», но он может «проиграть».

 

То, что «перенос» Кол.1:13 должен был иметь практический эффект, очевидно из Кол.2:20:

 

«Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений»?

 

Эти верующие на самом деле не «живут в мире», хотя они, безусловно, заканчивали свою жизнь «на земле». Израиль, по другую сторону Красного моря, нуждался в пище, одежде и сне, как и в Египте, но они больше не жили в Египте. Таким образом, верующий, всё ещё находясь здесь, во плоти, нуждается в пище, одежде и сне, точно так же, как и его неспасённый сосед, но он, тем не менее, перестал «жить в мире». Господь говорит о бытии «в мире, но не от него» (Ин.17:11, 16).

 

(Продолжение следует).

 

№7. Избавлен от, введен в (1:13) (окончание).

Стр.119 – 120

 

Существует ещё одна аналогия в связи с освобождением Израиля из Египта. В 1Кор.10:1, 2 говорится, что, когда Израиль перешёл через Красное море, они «все крестились в Моисея». Таким образом, в Кол.2 говорится о спасённых и «переведённых» членах Церкви Одного Тела, что они были «погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

 

Свержение начальств и властей в Кол.2:15 находит аналогию в уничтожении Египетского воинства, слова «Собою» (Кол.2:15) указывают на то, что то же самое море, которое было безопасным путем для Израильтян, было гибелью египтян, крест, который спас и освободил Церковь, был средством уничтожения противостоящих духовных сил тьмы.

 

Деян.7:39-41 показывают, что, когда Израиль сердцем вернулся в Египет, они стали идолопоклонниками. Гал.4:8-11 повторяет урок:

 

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите … снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас».

 

Галаты буквально поклонялись идолам. Если после спасения они возвращаются к немощным и бедным элементам закона, выраженным в соблюдении дней, это представляет собой зарождающееся идолопоклонство: они подобны Израилю в пустыне, выставляющему ещё одного золотого тельца.

 

Никто, кто знаком с учением Кол.2, не может не заметить здесь очевидной параллели. После крещения и воскресения со Христом и лишения сил начальств, столь очевидно параллельных свержению войска фараона, мы читаем:

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего… то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:» (Кол.2:16-20).

 

«Спасённые» и «переведённые» люди должны понимать, что между ними и Египтом лежит Красное море. Для Церкви Красное море, - это «одно крещение» из Еф.4, которое объединяет её членов со Христом, их Главой.

 

«Перевод» (ввод) Кол.1:13 - это «в царство Его Возлюбленного Сына», что полностью противоречит спасению «от власти тьмы». Это Библейский принцип, который нуждается в постоянном подчеркивании, что «внешний» аспект искупления требует «внутреннего» аспекта искупления (как соединения), доступа и приближения, личного, практического продолжения и взросления. И в какое царство мы были переведены! Царство Его Возлюбленного Сына. Какой контраст с этим владычеством ненависти с его грехом и смертью, с желаниями и мыслями, управляемыми и подпитываемыми князем власти воздуха.

 

Он «призвал нас к участию», Он «избавил нас», Он «перевёл нас». Поистине тройной канат, который нелегко разорвать.

 

№8. Творение старое и новое (1:13-23).

Стр. 130 – 134

 

В нашем предыдущем рассмотрении Кол.1:13, мы ограничили наше исследование рассматриваемым стихом, имея дело главным образом с истиной, заключённой в двух словах «избавил» и «перевёл». Прежде, чем мы пойдем дальше, мы должны рассмотреть раздел в целом.

 

                           Кол.1:13-23.

 

A| 13, 14. Спасение. Перевод. Искупление. «Через Его Кровь».

   B| 15-17.

      C| 15.            a| Образ Бога Невидимого.

                              b| Первенец всякого создания.

         D| 16, 17.     c| СОТВОРЕНИЕ МИРА. «Им». Небо и земля.

                                   d| Он прежде всего.

                                       e| В Нём всё стоит.

   B| 18-20.

      C| 18.           a| Начало. Глава Тела, Церкви.

                              b| Первенец из мертвых.

         D| 18-20.          d| Во всем первенство.

                                       e| В Нём обитает вся полнота.

                                 c| ПРИМИРЕНИЕ. Через Кровь креста.

                    Земное и небесное.

A| 21, 22. Примирение. Возвещено. «Через смерть».

 

Хотя Исправленный текст справедливо опускает слова «через Его Кровь» в стихе 14, они, тем не менее, подразумеваются, как показывает ссылка на Еф.1:7. Этот подтекст уравновешивается продолжением в стихе 22 – «В теле плоти Его через смерть», и поэтому мы отвели ему место в структуре.

 

Структура показывает, что перед нами два творения: во-первых, материальное творение, в котором Христос является первенствующим как Образ Невидимого Бога, а затем новое духовное творение, в котором Христос является первенствующим как Глава Тела и Тот, в Ком обитает вся полнота. Это новое и духовное творение рассматривается более полно в соответствующем разделе в Кол.3:5-15. Давайте понаблюдаем за взаимосвязью между этими двумя частями.

 

    Кол.1:13-23 и 3:5-15.

 

G| 1:15, 16. Создатель. Образ.

   H| 1:20. Примирение небесного и земного.

      I| 1:17, 18. Христос первенствующий во всем. Все в Нем.

         J| 1:20. Мир и прощение грехов.

            K| 1:22. Святыми, непорочными, неповинными.

G| 3:10. Созданы по образу.

   H| 3:11. Примирение еврея и грека.

      I| 3:11. Христос есть все и во всем.

         J| 3:13, 15. Мир. Прощая жалобу.

            К| 3:9, 12. Отложите, облекитесь, святые и возлюбленные.

 

Очевидно, что здесь имеется намеренная параллель, и мы не должны пытаться изложить Кол.1:13-23, не уделив этому места. Тема настолько обширна, что человек колеблется на пороге. Кто может надеяться правильно разобраться с такой истиной, которая содержится в учении о Невидимом Боге и о Христе, Его Образе? Могучий размах творения, развернувшийся здесь, почти ошеломляет разум, и ещё более чудесным является переход от Главенства над творением к Главенству над Церковью. То, что Бог должен творить, естественно, но то, что Он должен искупать и примирять, является откровением большей славы, и если у нас нет истинного представления о Его целях и путях, попытка раскрыть учение Апостола может принести больше вреда, чем пользы. Самая надежная защита для рассказчика - наблюдать не только за непосредственной обстановкой, но и за удаленным контекстом, и здесь отдаленный контекст охватывает любой другой отрывок Священного Писания, в котором говорится о родственных темах. Исследовать эту обширную территорию было бы делом всей жизни, попытка изложить это на бумаге потребовала бы большого объема. Мы можем сделать немногим больше, чем привлечь внимание к очевидному, и дать несколько руководящих принципов.

 

Хотя мы утверждаем, что особое послание к Колоссянам касается домоуправления тайны, как станет ясно, когда мы рассмотрим Кол.1:23-29, это не исключает использования других мест Писания, когда они касаются тех же или параллельных направлений учения. Хотя Образ Невидимого Бога - это название, которое встречается только в Послании к Колоссянам, было бы неразумно игнорировать такой стих, как Ин.1:18, в попытке оценить его значение.

 

Иоанна 1

Колоссянам 1

Евреям 1

Слово.

Бога не видел никто никогда.

Всё через Него начало быть.

Был прежде Иоанна.

Его полнота.

- - -

Слово было Бог.

Единородный Сын.

Образ.

Невидимый Бог.

Всё создано Им.

Первенство во всем.

Вся полнота.

Всё Им стоит.

- - -

Первородный.

Образ.

Ипостаси.

Века, небо и земля, созданы Им. Превосходнее ангелов. Наследник всего.

Всё поддерживается Им.

Престол Твой, Боже.

Первородный.

 

Продолжая наше изучение из Евр.1, мы узнаем, что есть творение, которому суждено погибнуть и состариться, как одежде (Евр.1:11, 12), тогда как в противоположность этому у нас есть слова «Ты пребываешь» и «Ты тот же». Ближе к концу послания, где Апостол собирает нити своей темы, мы узнаем, что, хотя нынешнему творению суждено погибнуть, будет царство, которое не может быть поколеблено, но, подобно Самому Господу, «пребудет» (Евр.12:27, 28).

 

 Мысль из Евр.1:12 «Ты тот же» повторяется в Евр.13:8:

 

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же».

 

Кончина прежнего творения описана в Отк.21:1-5:

 

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря УЖЕ нет… и смерти не будет УЖЕ; ни плача, ни вопля, ни болезни УЖЕ не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое».

 

Если бы утверждение стиха 5 было вырвано из контекста, его вполне можно было бы использовать для того, чтобы научить тому, что все вещи без оговорок или различий станут новыми, но в свете контекста должно быть видно, что многое из того, что принадлежит нынешнему творению, обречено на исчезновение и не находит места в новом творении будущего.

 

Аналогичным образом, примирение в Кол.1:13-23 было объяснено как совместное с творением в его буквальном смысле и, следовательно, универсальное по масштабу, не только применительно к каждому человеческому существу, но и к семени лукавого, к ангелам, которые согрешили, и даже к самому сатане. Однако нам стоит только дочитать до Кол.2, чтобы обнаружить, что это не может быть правдой. Примирение в Кол.1 жизненно связано с крестом Христовым, и мы не знаем другого основания для примирения.

 

Среди тех, кто включен в сотворение Кол.1:16, есть «начальства и власти», и они также включены в примирение стиха 20. Однако мы не должны учить, что все начальства и власти примирены, ибо в Кол.2, говоря о том же кресте, что и в стихе 20, говорится:

 

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15).

 

Было бы так же верно учить, что никто из начальств и властей Кол.2:15 не будет примирен в результате всеобщего примирения Кол.1. Истинное толкование не должно принимать во внимание ни один стих сам по себе, но должно охватывать оба, тогда мы «на твердой скале».

 

Обращаясь к рассматриваемому нами отрывку и, в частности, к стиху 14, мы замечаем, что это практически повторение Еф.1:7. Тема искупления и прощения недавно изучалась в серии, озаглавленной «Искупление», и читателю следует обратиться к этим статьям, если требуется помощь в изложение этой замечательной темы.

 

Рассматривая Еф.1:7, мы отметили, что искупление не ограничивается вопросом греха и его прощения, но имеет отношение также к приобретенному владению (стих 14).

 

Кол.1 и Еф.1 пересекают одну и ту же местность. Новое творение из Кол.1:18-20, возглавляемое Христом, находит свою параллель в Еф.1:10:

 

«Дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом».

 

Примирение и наследие святых во свете - это всего лишь ещё одно представление истины Еф.1:14, искупление приобретенного владения великим Родственником, Который удовлетворил все требования и «сделал нас достаточными». Место искупления здесь нельзя игнорировать, и в его Библейском значении это должно быть делом Родственника-Искупителя и никого другого. У Египтян, умерших на берегу моря, не было пасхального агнца, принесённого за них (Ис.43:16, 17), у начальств и властей, которые были «лишены силы» на кресте, не было Родственника-Искупителя. Семя лукавого, Рефаимы, даже не воскреснут из мертвых (Ис.26:14), они никогда не были «в Адаме» и никогда не будут «во Христе».

 

Творение должно рассматриваться в свете цели веков. Грех и смерть в настоящее время осуществляют своё ужасное господство над истинным семенем, но наступает день, когда это семя будет полностью освобождено. Кто-то займет место славы превыше всех небес, кто-то займёт положение в Новом Иерусалиме, а кто-то будет благословлён на обновленной земле, но точно так же, как это будет справедливо для того будущего храма, что «не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа» (Зах.14:21), так будет и во всей вселенной. Прежние вещи уйдут в прошлое. Ничто не пройдет через это великое растворение, кроме того, что жизненно связано с Тем, Кто является Первенцем из мертвых.

 

№9. Творение, старое и новое (1:13-23) (продолжение).

Стр. 176 – 180

 

«Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано всё» (Кол.1:15, 16).

 

Параллельный стих из Ин.1:1 позволяет нам понять, что здесь мы имеем дело с событиями «в начале». Речь идет не столько о шестидневном творении, сколько о первоначальном сотворении неба и земли в самом начале. В том начале Он был Словом, и в том начале Он был Образом. Оба названия указывают на явление в Личности Того, Кто в полноте времени стал Человеком Христом Иисусом, и в Ком был выражен Невидимый Бог.

 

Бог настолько бесконечно выше Своего высшего творения, что было необходимо некоторое самоограничение и явление. Совершенно независимо от греха, творение нуждалось в Посреднике, и этим Посредником был Христос. Когда Адам был сотворён, он был создан по образу и подобию Божию, и новый человек должен быть «обновлён в познании по образу создавшего его» (Кол.3:10). Нынешнее творение также является делом Его рук, и однажды Тот, Кто восседает на престоле, сотворит всё новое. В этом качестве Христос является Первенцем всякого творения. Поверхностное прочтение этого титула привело некоторых к мысли, что Христос был первым сотворённым Существом, но (тогда) Он не является Божественной причиной (источником) всего. Он назван Первенцем (источником) всякого творения, потому что Он сотворил всё, и потому занимает положение превосходства. В новом творении Он становится Первенцем из мёртвых с той же целью — «иметь во всём первенство». Иоанн заявляет, что «всё было сотворено Им» и что «мир был сотворен Им», Евреям, что «Он положил основания земли», и небеса были делом Его рук. В том же послании говорится, что «сотворивший всё есть Бог» (Евр.3:4). Только Бог является Творцом:

 

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её… Я Господь, и нет иного… и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня… Мною клянусь:… предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:18-23).

 

Исайя подчеркивает, что Творец - это Бог и никто другой, и что однажды всякое колено преклонится перед Ним. Кол.1, Ин.1 и Евр.1 одинаково подчеркивают, что Христос - Творец всего сущего и что Он «Бог» и «Господь». И Фил.2 учит, что то, что предсказано в Ис.45:23 об одном Боге, исполнится во Христе: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено».

 

Нам не нужно «объяснять», мы призваны «верить». Хотя в Божием откровении нет ничего неразумного, мы можем хорошо понять, что такие темы, как Божество, настолько далеки от человеческого знания и опыта, что ни один язык не может адекватно выразить истину, касающуюся их. Они также не соответствуют человеческой логике. В обычной жизни, безусловно, верно, что один человек не может находиться в двух разных местах одновременно. Безусловно, для всех мирских вещей верно то, что то, что никогда не имело начала, теперь не может существовать. Но осмелимся ли мы распространить эту логику на высшую сферу Божиих вещей? Давайте лучше признаём с истинным смирением ума, что тайна благочестия, по общему признанию, велика, и не будем пытаться вторгаться в то, что находится за пределами нашего понимания. Какой-нибудь читатель может возразить, что мы только что были виновны в том, что мы вторглись, и призвать нас воздержаться от разговоров о Божественности Христа. Но это не законная критика, у нас есть все основания для веры, которая придерживается истины как Ис.45, так и Кол.1, не пытаясь ни философствовать, ни визуализировать.

 

Какое потрясающее утверждение содержится в Кол.1:17: «всё Им стоит». Этому можно найти параллель только в впечатляющих словах Евр.1:3: «держа всё словом силы Своей». Слово «стоит» появляется в рассказе Петра о первоначальном творении:

 

«Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» (3:5).

 

Нас учат, что частицы материи удерживаются вместе силой, называемой сцепление (когезия), но, строго говоря, это утверждение нам ни о чем не говорит. «Когезия» - это просто латинское слово, означающее «сцепленный», так что мы остаёмся в исходной точке. Кто удерживает все вещи вместе и как? Наука не может сказать наверняка. Она говорит о силах гравитации, сцепления, упругости. Но это всего лишь ярлыки, то, что лежит в основе этих сил, находится за пределами человеческого знания. Разве это не делает возможным отвернуться от механической и, логически, невозможной вселенной, чтобы найти проблему, решенную признанием Личности? Как в материальной, так и в духовной сфере Он должен обладать превосходством.

 

Мы видели, что титул «Первенец всякого творения» имеет свой духовный аналог в «Первенце из мёртвых». Причина в обоих случаях одна и та же — чтобы Он мог обладать первенством:

 

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим.14:9).

 

Название «Образ Невидимого Бога» соответствует названию «Глава Тела Церкви, Он - начало». Слово, обозначающее «начало», - arche, множественное число которого встречается в стихе 16, переведённом как «начала». Слово «начало» здесь рассматривается в его двойном значении «правитель» и тот, кто стоит «первым». Название появляется в Отк.21:6: «Я есмь первый и последний». Его уместность ясно видна в этом отрывке, ибо здесь появились новое небо и земля, и Тот, Кто был Началом, теперь рассматривается как Конец. Если бы только мы могли ухватить эту мысль! Нам кажется невероятным видеть наше избрание «прежде ниспровержения мира», но давайте помнить, что Христос, наш Глава, Сам является Началом, «Началом творения Божия» (Отк.3:14), без Которого творения никогда бы не было. Мы думаем о различных судьбах искупленных и, в частности, о превосходящей славе нашей судьбы «превыше всего», однако Он, наш Спаситель, является и Концом, без Которого это творение было бы бесцельным и бессмысленным. Если мы хотим быть «в гармонии с бесконечным», это единственный способ. Только когда Христос станет нашим Началом и нашим Концом, мы сможем вторить священному аккорду небес.

 

В качестве выражения этого названия в Отк.22:13 добавлены слова: «Первый и последний», название, используемое Исайей без двусмысленности:

 

«Я тот же, Я первый и Я последний. Моя рука основала землю, и Моя десница распростёрла небеса; призову их, и они предстанут вместе» (Ис.48:12, 13).

 

Здесь мы, несомненно, имеем основание из Евр.1:10, и выражение «предстанут вместе» очень похоже на глагол «стоит» в Кол.1. Оба этих отрывка говорят о Христе. Это название снова используется в Ис.44:6: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Исайя провозглашает, что этот титул принадлежит одному Богу. Откровение и Послание к Евреям заявляют, что это принадлежит Христу, учение, которое во многом связано с творением.

 

Что касается Церкви, то Христос является Началом в силу воскресения, будучи Первенцем из мёртвых. Никто, кроме тех, кто связан с этим воскресением, не может стать частью нового творения. Тот, Кто во славе воскресения стал Главой Церкви, стал также и в то же время «Главой всякого начальства и власти» (Кол.2:10), и однажды возглавит всё на небе и на земле — то есть всё то, что связано с Его воскресение, ибо без этого они должны пройти и «исчезнуть». В этих отношениях Невидимого Бога с Церковью, которая есть Тело, есть удивительная тайна. Это видно, в определённой мере, в единстве Духа Еф.4: «Есть одно Тело… один Бог и Отец». Далее, чем Христос является в отношении Бога, тем Церковь является в отношении Христа. В Нём обитает вся полнота, и Церковь - это полнота Того, Кто в Своё время и Своим путём является Тем, Кто наполняет всё во всём.

 

Структура приводит в соответствие два утверждения:

 

«Всё в Нем стоит» (см. греч.).

«В Неё обитала всякая полнота».

 

Каков принцип, лежащий в основе этого сравнения — мысль о «стоянии» уравновешивает мысль о «полноте»? Мы верим, что читатель разделит наше удивление совершенным соответствием слов Священного Писания по мере раскрытия истин этого соответствия.

 

В 2Пет.3 уже приводился тот факт, что в Быт.1:1 земля «состояла» из воды и через неё. Пётрпродолжает: «потому тогдашний мир погиб, быв потоплен (переполнен) водою» (2Пет.3:6). Это также «низвержение» Быт.1:2: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною».

 

Таким образом, антитезой Библейской концепции «полноты» является не просто «пустота», а «разрыв» или «разделение». Это можно увидеть в первом появлении слова «полнота» в Новом Завете:

 

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое («полнота», pleroma) отдерёт от старого, и дыра (разрыв) будет ещё хуже» (Мф.9:16).

 

В Быт.1:2 - это великая «прореха», а во Христе обитает вся «полнота». Из этой полноты Церковь образует небесную часть, и суждено, что в «конце» Бог будет «всё во всём» (1Кор.15:24-28). Именно потому, что Бог знал конец с самого начала, как «разрыв» в Быт.1:2, так и Его совершенный план обновления, поэтому Он привёл в соответствующее «стояние» первоначального творения и «полноту» нового творения, оставив это Своим детям, ведомым Им, чтобы с восторгом открыть эти чудеса Своей истины.

 

Нам ещё предстоит рассмотреть сотворение и воскресение, но такая тема слишком обширна для завершения статьи. Пусть мы со смирением, рождённым осознанием чудесной благодати, будем благодарны за это откровение любви, которое раскрывает положение, отведённое бедным отверженным язычникам в этом домоуправлении тайны.

 

№10. Кол.1:13-23 (окончание).

Примирение и специальное примечание об усыновлении в трех сферах.

Стр. 211 – 216

 

Оглядываясь верою назад к Быт. 1, к периоду до великого низвержения, мы узнаем из Кол.1, что Христос имел двоякое отношение: (1) к Невидимому Богу и (2) ко всякой твари. Для Одного Он был Образом, для другого Он был Первенцем, и, как таковой, Он не только сотворил всё на небе и на земле, но был прежде всего, и в Нём всё состояло или удерживалось вместе.

 

Вступая теперь в область благодати, мы обнаруживаем, что Христос – это Глава Тела, Церкви, Начало, Первенец из мёртвых, чтобы во всем иметь первенство. Существует тесная связь между Образом и Главой, как видно из рассказа о сотворении Адама. Сразу после заявления «Сотворим человека по образу нашему» следуют слова «и да будут они владычествовать». Главенство и образ снова появляются в 1Кор.11:1-7.

 

Обращаясь ещё раз к Кол.1 мы замечаем, что сотворение уступает место примирению в схеме отрывка (см. структуру), и это должно быть нашим следующим соображением. Слово, используемое в Кол.1:20 и 21, - apokatallasso, и встречается только раз в другом месте, в Еф.2:16. Это кульминация серии слов, указывающих на ту или иную форму перемен. Чтобы хоть как-то оценить Его чудесный замысел, мы должны ознакомиться с происхождением этого термина. В корне слова лежит allos, «другой», указывающий на переход из одного состояния в другое. Allaso, следующее развитие событий, показывает это более ясно, поскольку оно переводится как «изменение», «переменит обычаи» (Деян.6:14), «изменили славу» (Рим.1:23), «мы изменимся» (1Кор.15:51, 52), «изменить голос мой» (Гал.4:20).

 

Для обозначения различных оттенков «изменения» это слово allasso дополнено приставками dia, kata и apokata.

 

Diallassomai встречается в Мф.5:24, где речь идёт о примирении равных: «Примирись с братом твоим».

 

Katallasso происходит следующим образом:

 

«Ибо если, будучи врагами, мы примирились» (Рим.5:10).

«Всё же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас» (2Кор.5:18).

«Бог во Христе примирил» (2Кор.5:19).

«Примиритесь с Богом» (2Кор.5:20).

«Примириться с мужем своим» (1Кор.7:11).

 

Katallage переводится как «искупление» в Рим.5:11 в английской версии, что было бы хорошим переводом, если бы это слово не имело такого фиксированного значения в Ветхом Завете. Как таковое «искупление» утратило первоначальное значение примирения или «соединения», и теперь понимается как умилостивлениё. Поэтому в Рим.5:11 лучше перевести словом «примирение» и таким образом избежать мысли, что мы когда-либо могли получить искупление или умилостивление - это получил только Бог.

 

«Примирение мира» (Рим.11:15).

«Слово примирения» (2Кор.5:18, 19).

 

Apokatallasso появляется в следующих стихах:

 

«Примирить обоих» (Еф.2:16).

«Примирить с Собою всё» (Кол.1:20).

«Ныне примирил» (Кол.1:22).

 

Если читатель прочтет приведённые выше ссылки, он увидит, что katallasso, katallage и apokatallasso используются исключительно Павлом.

 

Мы уже писали в другом месте о влиянии этих фактов на служение Апостола Павла (см. «Апостол Примирения») и должны здесь ограничиться изучаемым нами посланием. Однако мы не можем исключить сопутствующее послание к Ефесянам, поскольку эти два послания дополняют друг друга и представляют истину тайны со всех сторон.

 

Кто-то может спросить, что означает изменение выражения с katallasso на apokatallasso. Следует заметить, что эти два слова используются не без разбора, а строго в соответствии с двумя наборами посланий Павла. Меньшее слово используется до Деян.28, более полное слово используется только в посланиях тайны. Меньшее слово используется для обозначения достигнутого примирения, но не обязательно пережитого (см. Рим.5:10, 11:15, 2Кор.5:19), тогда как apokatallasso указывает на примирение, совершённое, заключённое и оценённое по достоинству — другими словами, apo придает смысл слову «взаимное».

 

В Еф.2:16, где оно используется впервые, примирение ограничивается двумя элементами, которые вошли в сотворение нового человека:

 

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста».

 

Его связь с новым творением важна, и читатель должен отметить, что слово, переведённое как «создать» в стихе 15, на самом деле означает «сотворить»:

 

«Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

 

Примирение и новое творение в такой же степени присутствуют здесь, в Еф.2, как и в Кол.1. Эта созданная таким образом Церковь называется «полнотой» в Еф.1:23, Главой которой является Христос (Еф.1:22). В практической реализации учения Еф.2 мы имеем «нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:24), что по-прежнему подчеркивает место, которое новое творение занимает в этом учении. Примирение Еф.2 находится между двумя частями, образующими Одно Тело, враждававшими между собой, требовавшими примирения, имевшими стоящую посередине стену разделения, которая была разрушена (см. Кол.2:14-17, где вновь появляется слово «постановления»).

 

Однако у этой примирённой Церкви есть предназначение «превыше всего», и она состоит из грешников, которые до спасения были отчужденными и врагами всего святого. Отчуждение, которое было отменено в Еф.2, было отчуждением язычника от всех отношений завета с Богом (см. Еф.2:12). Здесь отчуждение, которое должно быть отменено, - это отчуждение врагов по причине нечестия, чтобы они были «сделаны достаточными» для своего славного и святого положения одесную Бога.

 

Далекие язычники «стали близки» Кровью Христа (Еф.2:13): отчужденные грешники примиряются Кровью Его креста и в теле Его плоти через смерть (Кол.1:20-22). Примирение в Еф.2 приносит мир между членами тела: примирение в Кол.1 приносит мир в отношении этого Тела и святых обитателей небесных мест. Если мы посмотрим на Еф.1:23, то мы увидим, что «полнота» to pleroma уравновешивается «всем» ta panta, и это также верно для Кол.1:19, 20:

 

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота (pan  to  pleroma), и чтобы посредством Его примирить с Собою всё (ta  panta), умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное».

 

«Все» здесь не может считаться всеобщим, потому что одним и тем же крестом и в одно и то же время те начальства и власти, которые были враждебны, были «лишены силы» и «над ними восторжествовали» (Кол.2:15).

 

В вопросе о начальствах и властях по отношению к Церкви и небесным местам есть гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Во-первых, будет видно, что Христос, как говорят, является Главой как Церкви, так и начальств. Следовательно, между ними есть что-то общее. Церковь была избрана во Христе прежде ниспровержения мира, и наши исследования употребления слова «ниспровержение» katabole, и еврейских слов tohu и bohu «безвидна и пуста», не оставили у нас сомнений в том, что среди этих высоких духовных сил произошло отступничество и падение, в результате чего они потеряли своё высокое положение «в небесных местах». Далее, принцип, очевидно, изложен во Втор.2, что относится к Церкви и её небесному наследию, ибо там снова и снова мы читаем, что гиганты, Енаки и т.д. были лишены своего наследия в земле Ханаан, и что Исав, Моав и другие «поселились вместо них»:

 

«Прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо их - так, как поступил Израиль с землею наследия» (Втор.2:12).

 

Как мы уже показали, слово «полнота» предполагает заполнение «разрыва», исцеление «раскола» и в небесной части великого восстановления, Церковь Одного Тела - это «полнота» Того, Кто, в Свою очередь однажды наполнит «всё», так что от высочайшей славы до краев земли будет одна совершенная и славная полнота, ведущая к такому изречению:

 

«Да будет Бог всё во всём (ta panta en pasin)» (1Кор.15:28).

 

Принятие в трех сферах

 

В каждой сфере благословения есть одна особая группа, которая получает усыновление. На земле среди народов усыновление принадлежит исключительно Израилю:

 

«Которым принадлежат усыновление» (Рим.9:4), и Израиль будет «главой, а не хвостом» (Втор.28:13) в тот день.

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут» (Ис.60:12).

«А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас» (Ис.61:6).

 

Вторая сфера по-разному описывается как Новый Иерусалим, высший Иерусалим, небесное отечество и небесный град, и является частью учения Посланий к Галатам, Евреям и Откровения. Небесный Иерусалим - это обитель ангелов:

 

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр.12:22, 23).

 

Вместо того, чтобы быть главой среди народов, каким будет Израиль на земле, те, кто получит это усыновление (как учит Гал.4:5), унаследуют это высокое достоинство в Новом Иерусалиме — спасенный грешник будет поднят «выше ангелов» и сформирует благословенное усыновление в этой второй сфере.

 

Полное сияние славы, однако, зарезервировано для третьей и высшей сферы. Здесь ангелы не упоминаются. Вокруг престола все расширяющимися кругами расположены начальства, власти, господства и престолы, но ни одно из этих высших существ не имеет усыновления, которое зарезервировано для Церкви, избранной прежде основания мира и предопределённой к этому усыновлению Самим Богом. Выше, чем высшее начальство или престолы на сверхнебесах, отведено почетное место для той Церкви, которая была поднята из самых низших и деградировавших слоев человечества.

 

 Здесь благодать за пределами мечтаний, и великое примирение между этой избранной Церковью и всеми благословенными обитателями этой высшей славы было достигнуто. Давайте не будем слишком поспешно обходить этот вопрос стороной, но давайте повторно изложим в виде диаграммы то, что мы видели, чтобы полностью осознать его отношение к нашей теме.

 

 

 

ПРЕВЫШЕ ВСЕХ НАЧАЛЬСТВ, ЦЕРКОВЬ ОДНОГО ТЕЛА.

Усыновление принадлежит только ТЕЛУ.

 

 

 

 

НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ.

Тьмы АНГЕЛОВ. Усыновление принадлежит только ЦЕРКВИ.

 

 

ЗЕМЛЯ И ЦАРСТВО.

НАРОДЫ ЗЕМЛИ.

Усыновление принадлежит только ИЗРАИЛЮ.

 

Дело примирения настолько завершено, что эта Церковь, состоящая из пришельцев и врагов, будет представлена «святой, непорочной и неповинной в Его очах» (Кол.1:22).

 

Небесное воинство уже примирилось с этой высокой привилегией. Никогда больше отступничество не войдет в Божие творение, ибо теперь все жизненно соединены с Самим Сыном Божиим, Который является Главой всего.

 

Хотя само слово «усыновление» не встречается в Кол.1, оно в действительности зарождается в двойном титуле Господа – «Первенец». Израиль - Божий Первенец на земле (Исх.4:22). Церковь Нового Иерусалима - это Церковь Первенцев в этой сфере (Евр.12:23). Церковь Одного Тела - это Церковь Первенца, «превыше всего». Какая благодать! Какая слава! Что это должно быть за хождение, которое можно назвать «достойным»!

 

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА.

№11. Новозаветное исполнение. Свидетельство Евангелия от Иоанна.

Стр. 21 – 23

 

Теперь мы переходим к Евангелию от Иоанна, чтобы выяснить, содержит ли оно утверждения о втором пришествии Господа, достаточно отличительное, чтобы оправдать идею о том, что здесь мы находим надежду Церкви как нечто отличное от надежды Израиля. Первое упоминание о пришествии Господа содержится в Ин.1:51:

 

«Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

 

Принимая на данный момент как должное, что это действительно говорит о втором пришествии, что мы узнаем? Во-первых, не может быть никаких сомнений в том, что это отсылка ко сну Иакова в Вефиле. Этот сон подтвердил Иакову завет, заключенный с Авраамом и Исааком. Его бременем была «земля», умножение «семени» и великое обещание, что в этом семени должны быть благословлены все племена земные. Если у кого-нибудь возникнет искушение привести аргумент из Послания к Галатам о том, что «семя» включает в себя верующих язычников, то мы ответим, что верующие язычники не могут одновременно быть и «семенем», и «племенами земли», благословленными этим семенем. Однако, если не считать деталей, в этой ссылке на Быт.28 нет ничего особенно церковного. Возможно, контекст в Ин.1 восполнит этот недостаток.

 

Нафанаил описывается как «истинный Израильтянин, в котором нет лукавства», а Господь описывается как Сын Божий и Царь Израиля. За этим сразу же следует свадебный пир в Кане. Таким образом, мы пополнили наши знания о втором пришествии, но ни слова не узнали об особой надежде Церкви, ибо всё соответствует надежде Израиля.

 

В Ин.5:28, 29 у нас есть ещё одно упоминание, которое, как мы можем обнаружить, говорит о втором пришествии. Принимая это как должное на то время пришествия, что мы узнаем?

 

«Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения».

 

Поскольку то, что надежда Церкви предшествует воскресению последнего дня, является фактом первостепенной важности, но мы должны видеть, что, хотя этот отрывок сам по себе является чудесным откровением истины, здесь нет ничего отличительного для Церкви.

 

Следующие упоминания находятся в Ин.14:3, 18, 28:

 

«И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:3).

«Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин.14:18).

«Иду от вас и приду к вам» (Ин.14:28).

 

Мы должны помнить, что, каким бы широким ни было применение этих стихов, в первую очередь они были сказаны небольшой группе учеников для их утешения и укрепления во время поимки и смерти Господа. В Ин.17:20 Господь проводит различие между теми, к кому обращается теперь, и теми, кто в дальнейшем должен верить через их слово, и если мы не хотим игнорировать все утверждения Матфея и сделать 12 Апостолов членами Церкви Тайны, то мы должны остерегаться находить в откровении, данном в Ин.14, истину, нераскрытую в то время.

 

Видя, что Господь служил утешению тех, кто останется «сиротами» (14:18), мы не получаем подробностей или точки зрения пророчества, но вместо этого получаем утверждение, что, хотя Господь оставлял их, чтобы идти к Отцу (стих 28), но придя снова, Он примет их, будет с ними и разделит с ними приготовленные места в доме многих обителей. Не требуется большого знания Священного Писания, чтобы увидеть в этом указание на святой город, который сойдёт с небес. Жить в доме Господнем вечно было надеждой автора Пс.22 и всех святых Ветхого Завета. «Дом Отца», о котором говорится, - это «скиния Божия», которую Иоанн описывает в Отк.21:3 и 9-27.

 

Мы, конечно, знаем, что многие дети Божии смотрят на Новый Иерусалим как на обитель всех искупленных и, несомненно, включили бы Апостолов Агнца в «Церковь». Об этом у нас здесь нет ни слова, поскольку для аргументации потребовалось бы вернуться к цели веков, более того, эта тема рассматривается в брошюре, озаглавленной «Объединенные, но разделенные». В данный момент наши слова обращены к тем, кто научился различать Израиль и Церковь, а также Невесту и Тело. Такие люди не смогут обнаружить в Евангелии от Иоанна никакого прямого или отчетливого свидетельства о втором пришествии, которое отделило бы его от учения Матфея и Ветхозаветных Пророков.

 

Замечание Ин.21:23 не имеет реального отношения к данному вопросу, и с этой ссылкой наше рассмотрение свидетельства Евангелий завершается. Свидетельство едино. Пришествие Господа предстает перед нами как пришествие Сына Человеческого, чтобы принять Царство и царствовать, пришествие, чтобы дать благословение и мир тем Израильтянам, которые истинные без лукавства, и воссесть на престоле Его славы и разделить народы в связи с их вступлением в Царство.

 

Следующая книга, которую мы рассмотрим, - это Деяния Апостолов, и поскольку это продолжение четырех Евангелий, мы проверим наши выводы, сравнив два набора учений по этому важному предмету.

 

№12. Новозаветное исполнение. Деяния и надежда Израиля.

Стр. 61 – 64

 

Свидетельство Деяний Апостолов о втором пришествии Господа находится в самом начале книги. В результате сорокадневного наставления, открытого Священного Писания и открытого понимания Апостолы спросили: «не в сиё ли время, Господи, восстановливаешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

 

Восстановление

 

Хотя фактическое время и срок не были предметом откровения, восстановление Царства Израилю было очень реальной Библейской надеждой Израиля, как доказывает свидетельство Ветхого и Нового Заветов. При вознесении Господа ученики пристально смотрят на небо, и два человека в белых одеждах, очевидно ангелы, говорят им:

 

«Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11).

 

Это вознесение произошло с горы Елеонской (стих 12), и слова ангелов являются прямой ссылкой на Зах.14:4, Дан.7 и Мф.24:30. Слова «придёт таким же образом», сказанные по случаю, в указанном месте и при подробных обстоятельствах, заставляют нас понять, что пришествие Господа, о котором здесь говорится, будет:

 

(1) В связи с восстановлением Царства Израилю.

(2) С облаками небесными.

(3) В сопровождении ангелов (людей в белом).

(4) На Елеонскую гору, недалеко от Иерусалима.

 

Если эти дополнения законно включены в слова «придет» и «таким же образом», то мы лишь добавили к ссылкам на Царство и ссылкам на Ветхий Завет и не ввели никакой особенности, которую можно было бы чётко назвать «церковной истиной», тем более избранный характера группы, которая была свидетелем вознесения. Ибо в группе не было ни одного язычника, и эта исключительность не может быть использована для обозначения Церкви.

 

Между вступительным упоминанием о втором пришествии и следующим утверждением в Деян.3:19-26 наступает Пятидесятница, и если утверждение о том, что «Церковь началась в Пятидесятницу» верно, то мы можем обнаружить очень отчетливое развитие учения. Однако, обнаруживается, что Пётр обращается к «мужам Израильским» и говорит о Боге как о «Боге Авраама, Исаака и Иакова, Боге отцов наших» (Деян.3:12, 13).

 

«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19).

 

В этих вступительных словах больше евангельской нотки, чем в Деян.1:11, и всё же они являются лишь необходимой прелюдией к благословениям, уготованным Израилю. Это не евангельское послание «неспасённым» как таковое. Далее, это покаяние, обращение и прощение грехов предназначены, как сказано: «да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлёт Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времён совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян.3:20, 21).

 

Если первое упоминание в Деян.1:11 связано с «восстановлением» Царства Израилю, то это второе упоминание тесно связано с «восстановлением» всего, что было сказано Богом через пророков. Это восстановление настолько чётко определено в пророках (см. серию, озаглавленную «Исследования пророков» в Томе 17), что исключает что-либо явно применимое к «Церкви», и даёт наиболее определённый ответ на вопрос Апостолов: «не в сиё ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?».

 

Заключительные стихи Деян.3 добавляют свою лепту в подтверждение этого факта:

 

«Моисей… И все пророки, от Самуила и после него… Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоём благословятся все племена земные… к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян.3:22-26).

 

В качестве непосредственного результата исцеления хромого у ворот храма Пётр произнёс слова, которые мы только что рассмотрели в 3:19-26. Столкнувшись с дальнейшим противодействием правителей, Пётр подчёркивает образную природу этого чуда - это было восстановление народа в миниатюре:

 

«Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения (исцеления)» (Деян.4:11, 12).

 

Здесь мы проливаем дополнительный свет на 3:19, 20. Небеса должны принять Его до времени восстановления, потому что Он был отвергнут и не вернётся, пока не придёт время исцеления Израиля.

 

Ссылка на Псалмы, приведенные здесь Пётром, покажет, что он имел в виду второе пришествие:

 

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла… О, Господи, спаси же! (Осанна)… Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня» (Пс.117:22-26).

 

Более того, эта цитата покажет связь между Мф.23:38, 39 и 24:1, 2, связь, очевидная для тех, кто был знаком с Писанием Ветхого Завета, как и ученики, но для менее просвещённых, очевидно, без истинной значимости.

 

Отказ

 

Тот факт, что восстановление отложено до будущих времен, указывает на отказ. Стефан затрагивает это в речи, которая привела к его мученической смерти. Его слова вращаются вокруг двух образных случаев из жизни Иосифа и Моисея:

 

«ВО ВТОРОЙ РАЗ, Иосиф открылся братьям своим» (Деян.7:13).

«Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян.7:35).

 

Эти два образных события Стефан привел к отвержению Израилем Господа и Его второго пришествия, и когда его слушатели были поражены в самое сердце, Стефан поднял глаза к небу и сказал: «вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7:55, 56), что является всего лишь ещё одной ссылкой на Дан.7.

 

Судья живых и мертвых

 

Пётр и Павел ссылаются на второе пришествие, заявляя, что Господь Иисус должен был быть Судьёй живых и мёртвых:

 

«И Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он есть определённый от Бога Судия живых и мёртвых» (Деян.10:42).

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа» (Деян.17:31).

 

Обвинение против Павла в этой же главе состояло в том, что он проповедовал «другого царя, Иисуса» (Деян.17:7). Утверждение в Отк.11:18: «время судить мертвых», относится к звуку седьмой трубы, когда громкие голоса на небесах провозглашают, что «царства этого мира стали царствами нашего Господа и Христа Его» (Отк.11:15-18). Необходимо ввести другое слово, чтобы включить эти отрывки в сферу надежды Церкви, и это слово не используется в отношении второго пришествия во время Деяний.

 

Последнее упоминание, к которому мы обращаемся, содержится в Деян.28. Служение Павла, описанное в этой книге, подходит к концу. Намечается новое, необъяснимое служение. Какое бы название Апостол ни дал надежде, которую он имел в этой главе, когда послания к Галатам, Фессалоникийцам, Коринфянам и Римлянам уже были написаны, оно должно указывать на надежду, которая охватывает весь этот период. В стихе 20 он говорит нам, что «за надежду Израиля» обложен узами. Итак, если надежда Церкви во время Деяний была чем-то особым и тайным, то как Павел - проповедник истины, защитник правильного разделения, хранитель тайн - мог сказать такое? Благословение народов по завету Авраама не является «церковной» истиной, но связано с «восстановлением», о котором возвещали святые пророки (Деян.3:19-26). На протяжении всего служения в Деяниях по той же причине Павел ставил «Иудея на первое место» (Деян.3:26, Гал.3:13, 14, Рим.15:8, 9, 12, 13).

 

До сих пор свидетельство Деяний, как до, так и после Пятидесятницы, находится в совершенной гармонии с свидетельством четырех Евангелий и Ветхозаветных Пророков. Теперь необходимо изучить Послания и Откровение, и тогда мы рассмотрим все, что было написано для нашего изучения, и воздержимся от попыток делать выводы без достаточной информации.

 

№13. Новозаветное исполнение.

Свидетельство Петра и Иакова к рассеянию.

 

Поскольку всё увиденное по нашей теме определённо связано с Израилем, было бы разумно отставить свидетельство Павла, пока мы не завершим изучение остальной части Нового Завета и не рассмотрим свидетельство Иакова, Кифы и Иоанна как служителей обрезанным (Гал.2:7-9). Обратимся к посланию Иакова.

 

Переводчики версии короля Джеймса использовали это имя, назвав им Иакова. Не удивительно, ведь последователей короля Джеймса называли «Якобитами». Поэтому в первом стихе послания говорится:

 

«Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, ДВЕНАДЦАТИ КОЛЕНАМ, находящимся в рассеянии, - радоваться».

 

Если какой-либо читатель утверждает, что «двенадцать колен» - подходящее название для Церкви, которая не знает ни греческого, ни еврейского языков, то мы не можем одобрить его логику, хотя мы можем легко признать его непоследовательность, если он примет к себе всё послание целиком, но для тех, кто научился различать различное понятно, что письмо, адресованное 12 коленам, хотя и может обладать полным авторитетом и благословением, которые принадлежат «всему Писанию», но неизбежно должно содержать многое, что не может строго относиться к Церкви.

 

Тема послания - терпение в скорби, в конце которого нас ожидает слава. Этой темой открывается первая глава, и ею завершается последняя глава:

 

«Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается… Вы слышали о терпении Иова» (Иак.5:7-11).

 

Иаков здесь ссылается на некоторых пророков Ветхого Завета в своих образах:

 

«Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его… Он придёт к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос.6:2, 3).

 

Иоиль также говорит о первом и позднем дожде в прямой связи с восстановлением и Пятидесятницей (Иоиль 2:23-31). Не случайно, что ближе к концу главы 5 Иаков снова говорит о дожде, на этот раз о его прекращении на земле в течение 3,5 лет (Иак.5:17). Как мы уже видели, Иаков пишет Израилю, призывая к терпению и используя образ земледельца, и он включает фактический период в 3,5 года, который, как указывает Откровение, является временем величайшего испытания Израиля (Отк.13:5). Более того, в главе 5 он говорит о «Судье, стоящем перед дверью» (Иак.5:9).

 

Теперь мы переходим к более полному свидетельству Пётра. В вступительном приветствии послания Иакова формулировка буквально звучит так: «к 12 коленам, к тем, кто в рассеянии» (en te diaspora). Пётр следует тем же курсом и адресует своё послание «пришельцам рассеяния» (diasporas). Слово diaspeiro (диаспора) подразумевает мысль о посеве, как семя, выбор термина согласуется с пророчеством Ос.2:23 и названием Изреель.

 

Иаков говорит о необходимости терпения во время скорби, Пётр также говорит о необходимости терпения и о подобном времени огненного испытания. В связи с этим периодом испытаний Апостол обращает особое внимание на второе пришествие Господа:

 

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7).

 

Необходимо различать два слова: «явление» и «откровение». Переводчики Авторизован. Версии, не видя домоуправленческого распределения терминов, относящихся к пришествию Господа, использовали здесь слово «явление» для обозначения «откровения», но это недостаточно точно. Апокалипсис всегда следует переводить словом «откровение», переводчики передали ему словесную форму «явленный» в 1Пет.1:5 и 12, а в стихе 13 (в Авторизован. Версии) само слово передано правильно:

 

«Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа».

«Поэтому, препоясав чресла ума вашего, трезвясь, возложите совершенную надежду на благодать, подаваемую вам в откровении Иисуса Христа» (перевод Кассиана).

 

Апостол возвращается к огненному испытанию и его связи с пришествием Господа в главе 4:

 

«Возлюбленные, не удивляйтесь огню, который среди вас и для испытания вашего посылается, - как будто происходит с вами нечто странное. Но поскольку вы участвуете в страданиях Христовых, радуйтесь, чтобы и в откровении славы Его возрадоваться вам с ликованием» (1Пет.4:12, 13 пер. Кассиана).

 

Этот идеальный баланс учения становится ещё более поразительным, когда мы вспоминаем, что истинное толкование 1Пет.1:11 - это не «страдания Христа», а «страдания за Христа и слава, которая должна была последовать». Это, конечно, ни в коем случае не отрицает истину о том, что единственной великой основой всякой славы являются страдания Христа, и на это ссылается Пётр перед тем, как окончить своё послание:

 

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо… и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Пет.5:1-4).

 

В этом отрывке мы изобразили тесную связь между страданиями Христа и страданиями за Христа, поскольку «свидетель» здесь - это не простой зритель, а тот, кто готов, если потребуется, скрепить своё свидетельство смертью. В Откровении (1:5 и 2:13) это слово переводится как «свидетель» и «мученик» (в Авторизован. Версии). Мученичество было недалеко от тех, кому писал Пётр, и в своих заключительных словах он всё ещё имеет это в виду:

 

«Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас» (1Пет.5:10).

 

Второе послание ничего существенного не добавляет к учению первого по этому вопросу, но касается отрицания пришествия Господа и проблемы его очевидной задержки. «Зная прежде всего» - вот ключевые слова:

 

«Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2Пет.1:20).

«Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели» (2Пет.3:3).

 

В первом стихе говорится об уверенности в исполнении пророчества о пришествии Господа, во втором речь идёт о тех, кто из-за неправильного понимания результатов определённых изменений в домоуправлении вообще отрицал исполнение обетования. В обоих контекстах, как мы увидим, присутствует апелляция к Священному Писанию:

 

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2Пет.1:16).

 

Это утверждение Апостол утверждает двумя способами: во-первых, вводя случай на горе Преображения, а, во-вторых, делая слово пророчества более достоверным.

 

В главе 3Пётр по-прежнему твердо придерживается истины и ни на мгновение не признаёт, что Господь медлит со Своим обетованием. Апостол заявляет, что неразумно даже измерять продолжительность времени по нашему разумению, ибо в некоторых вещах день может быть как 1000 лет, или 1000 лет как день. Пришествие Господа, которого ждал Пётр, однако, было тем пришествием, которое связано с днем Господним, растворением небес и сгоранием элементов (стихий), событиями, которые возвестят о новых небесах и земле. Нет никакой неопределённости относительно того, на что надеялся Пётр, неопределённость возникает в тот момент, когда тема переходит из области Петра в область Павла. Ссылаясь на очевидную задержку в исполнении обетования о возвращении Господа, Пётр говорит:

 

«И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:15, 16).

 

В этих словах содержится несколько важных моментов:

 

1. Послания Павла классифицируются как «прочие Писания», и Пётр уже засвидетельствовал, что они богодухновенны (2Пет.1:16-21).

2. Пётр, хотя и Апостол, признает, что некоторые из учений Павла «трудны для понимания».

3. Тот факт, что пришествие Господа произошло не так, как ожидалось, не следует, говорит Апостол, считать это «медлением», но что касается полного и вдохновенного объяснения Божьего замысла в течение этого промежутка времени, то объяснение получил только один человек, и этим человеком был Павел.

 

Ни Иаков, ни Пётр не добавили ни одного слова, которое не было бы законным расширением пророчества Ветхого Завета. Второе пришествие Господа уходит корнями глубоко в Священные Писания Ветхого Завета.

 

№14. Новозаветное исполнение. Свидетельство Иоанна.

Стр. 147 – 150

 

Мы уже рассмотрели свидетельство Иакова и Пётра, и теперь нам предстоит рассмотреть свидетельство Апостола Иоанна, который также был служителем обрезанных. Три Его послания и книга Откровения завершат этот этап обзора, поскольку на свидетельство Иуды уже было обращено внимание. Первое упоминание о пришествии Господа содержится в 1Ин.2:28:

 

«Итак, дети, пребывайте в Нём, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его».

 

Хотя общее учение этого стиха верно для всех святых, есть некоторые особенности, которые оговаривают его и ограничивают его толкование. «Пребывание» здесь, в особом смысле, связано с «помазанием»:

 

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте».

 

Это помазание является особенностью периода, когда в Церкви были получены сверхъестественные дары, и о его характере можно судить по утверждению, что помазанный человек не нуждался ни в ком, чтобы учить его. Сравнивая 2Кор.1:21, 22 с Еф.1:13, 14, мы наблюдаем вдохновенное упущение, которое ясно показывает отличительную разницу между двумя домоуправлениями:

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21, 22).

«Запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего» (Еф.1:13, 14).

 

Надо заметить, что запечатывание и залог применяются как до, так и после Деян.28, но в 2Кор.1 есть и дополнительная мысль об «утверждении», а также о «помазании». Помазание особым образом учило верующего «пребывать в Нём», имея в виду второе пришествие. Это пришествие будет временем суда искупленных по делам, и помазание вело их к такой жизни, чтобы они не могли «постыдиться перед Ним в Его пришествии».

 

Глава 3 продолжает рассмотрение влияния надежды на пришествие Господа на нынешнюю жизнь верующего:

 

«Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1Ин.3:2, 3).

 

Нам часто помогало бы, если бы мы могли с охотой соответствовать принципам Писания, касающимся знания: «Мы не знаем» — «Но мы знаем». В нераскрытом есть очарование, которое часто заслоняет необходимость воплощения истины на практике в настоящем. Коринфянам не хватало духовности, и именно Коринфская Церковь поднимает вопрос: «В каком теле  придут?» (1Кор.15:35). Они были больше озабочены нераскрытым будущим, чем необходимостью поступать достойно своего призвания:

 

«Но ещё не открылось, ЧТО БУДЕМ. ЗНАЕМ ТОЛЬКО, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин.3:2).

 

Возможно, во втором послании Иоанна есть ссылка на второе пришествие:

 

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего (греч. приходящего) во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2Ин.7).

 

В первом послании у нас есть аналогичный стих:

 

«А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин.4:3).

 

В оригиналах этих двух стихов есть разница в глаголе, в 1Ин.4 использует eleluthota — совершенное причастие, а во 2Ин.7 erchomenon — причастие настоящего времени. Намерение автора при использовании этих двух причастий, по-видимому, состоит в том, чтобы сослаться на первое и второе пришествия. В первых посланиях Господь «пришёл», тогда как во втором Он «грядёт». Антихристианское учение отрицает как то, что Господь пришёл, так и то, что Он придёт снова во плоти.

 

Остаётся книга Откровения. Последняя настолько сильно связана с темой пришествия Господа, что мы можем сделать здесь немногим больше, чем сослаться на серию статей, посвящённых этой книге, завершённую в Томе 15. Пришествие Господа является темой книги и связано с установлением Израиля как Царства священников, а Господа - как «Владыку царей земных». Это исполнение пророчества Зах.12:10 и имеет отношение к «племенам земли» и «Дню Господню». Всё это содержится в первой главе.

 

Действительное откровение Господа описано в Отк.19 и тесно связано с разрушением Вавилона, Браком Агнца, великой бранью, которая называется вечерей великого Бога, и Тысячелетним Царствованием. Он приходит, чтобы «поражать народы» и «править ими железным жезлом», и Он «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя», что является исполнением пророчества о возмездии в Ис.63:1-3. С обещанием: «ей, гряду скоро!», и ответной молитвой: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» заканчивается свидетельство этой книги.

 

Теперь мы должны рассмотреть учение Апостола Павла, чтобы сравнить его с тем, что мы уже видели. Тогда мы будем в какой-то степени готовы прийти к заключению по этому вопросу. К этому исследованию мы должны обратиться в последующих статьях.

 

№15. Новозаветное исполнение.

 Терпение надежды (1Фессалоникийцам).

 

Теперь мы рассмотрели учение Священного Писания о втором пришествии Господа исключительно в посланиях Павла. Эти послания делятся на две группы: те, что были написаны до окончания Деяний, и те, что были написаны в период Римских уз. Первая группа содержит 6 посланий:

 

A| ГАЛАТАМ.

   B| 1 и 2ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ.

   B| 1 и 2КОРИНФЯНАМ.

A| РИМЛЯНАМ.

 

Мы обсуждали вопрос о дате Послания к Галатам в нашей книге, озаглавленной «Апостол Примирения», но поскольку тема второго пришествия не встречается в этом послании, вопрос о его дате здесь не важен. Первое послание в этой группе, посвященное второму пришествию, - это 1Фессалоникийцам.

 

Терпение надежды

 

Правомерно ли нам использовать это название для первого послания к Фессалоникийцам? Ответ на этот вопрос раскрывает важный факт, что Павел является Апостолом надежды.

 

Elpis «надежда», не встречается ни разу в четырех Евангелиях, но в Посланиях Павла, включая Послание к Евреям, это слово используется 41 раз. Из восьми событий в Деяниях Пётр ответственен за одно, а Павел - за 6. Есть только 4 иных упоминаний, так что из 53 раз упоминаний elpis («надежда» или «упование»), Павел отвечает за 47. Почти то же самое относится и к глаголу elpizo «надеяться» или «полагаться». Оно используется 31 раз, и из этого числа Павел ответственен за 21. Это слово не используется Павлом или другими писателями Нового Завета исключительно о втором пришествии, но факт остаётся фактом: будь то надежда на второе пришествие, воскресение, надежда Израиля или какой-то более личный и непосредственный аспект, именно Павел является её главным выразителем.

 

Возвращаясь к Фессалоникийскому посланию:

 

«Непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» (1:3).

 

Это расширено в стихах 9 и 10:

 

«Как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его… Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1:9, 10).

 

То, что стихи 9 и 10 являются расширением стиха 3, по-видимому, ясно из структуры:

 

                         1. Фес.1:3-10.

 

A| 1:3.                                          a| Дело веры.

                                                        b| Труд любви.

                                                           c Терпение надежды.

   B| 4, 5. «Ибо». Евангелие. d| Не только.

                                                                 e| Но.

                                                                    f| Как вы знаете.

      C| 6. Подражателями нам.

         D| 6. Приняв Слово.

      C| 7. Образец для других.

   B| 8, 9. «Ибо». Слово.              d| Не только.

                                                               e| Но.                       

                                                                   f| Так что.

A| 9, 10.                                   a| Обратились к Богу.

                                                    b| Служить Богу.

                                                      c| Ожидая Сына Его с небес.

 

Сравнение между оригинальными словами, обозначающими «терпение» и «ожидание», очень наводит на размышления. «Терпение» - это hupomone, от hupomeno, а «ожидать» - anameno. Слово meno «пребывать», является общим для обоих, к одному добавляется hupo, «под», а к другому ano «над». Здесь заключен большой смысл. Возможно, мы не сможем найти эквиваленты для этих слов, но проинструктированный верующий оценит двойное учение. Он находит в себе силы «оставаться внизу», потому что в духе он «остаётся наверху». Так в Кол.3 нас призывают сосредоточить свой разум на том, что выше (ano), а в Фил.3 мы узнаем, что наше гражданство уже существует на небесах, и с этой точки, мысленно находясь там, мы и ожидаем Спасителя.

 

Слова стиха 3, «терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» следует буквально переводить как «терпение упования Господа нашего Иисуса Христа», чтение, которое следует принимать во внимание при поиске смысла стиха 2Фес.3:5, который, как в примечании видно, следует читать: «в любовь Божию и в терпение Христово». Отношение к 1Фес.1:3 и 10, по-видимому, оправдывает Авторизован. Версию в его переводе 2Фес.3:5 «в терпеливое ожидание Христа», если, конечно, мы не интерпретируем 1Фес.1:3 как терпение надежды, которое характеризовало Самого Господа, что, однако, не соответствует контексту.

 

Настало время взглянуть на свидетельство послания в целом о втором пришествии.

 

A| 1:3. Терпение надежды.

   B| 1:10. Ожидание Божия Сына. «Гнев».

      C| 2:19. Радость служителя при пришествии Господа. «Наша».

         D| 3:13. Пришествие Господа со святыми (ангелами).

         D| 4:15, 16. Пришествие Господа с гласом (архангела).

      C| 5:2, 3. Скорбь мира по поводу пришествия Господа. «Их».

   B| 5:8, 9. Надежда на спасение. «Гнев».

A| 5:23. Сохраняйте непорочность. 

 

Сравнивая 1:10 с 5:8, 9, можно увидеть, что избавление от гнева пришествием Сына Божия с небес составляло шлем верующего, «надежду на спасение». Читатель, вероятно, помнит, что аспект изменен в Еф.6, где шлем - это просто «шлем спасения». Гнев, нависший над периодом Деяний, был тесно связан с днем Господним и с Израилем, ибо мы читаем в 1Фес.2:16, что «приближается на них гнев до конца».

 

Терпение надежды в 1:3 связано с проявленным «избранием» Фессалоникийцев, а «сохранением непорочности» в 5:23 связано с их «призванием». Ссылка в стихе 23 на надежду быть сохраненным в духе, душе и теле непорочным при пришествии Господа имеет особое отношение к надежде жить и оставаться на земле в то время. Освящение подчеркивается в 4:3-7, но освящение здесь, по-видимому, включает в себя сохранение личности, причём слово «целости» - это oloteles – «невредимый». Это относится к сохранению «духа, души и тела», сохранению, выраженному в 4:17 как «оставшиеся в живых» до пришествия Господа. Эта надежда жить и пребывать до пришествия Господа является характерной чертой периода Деяний, она подтверждается свидетельством Деян.3:19, 20, а также Мф.16:27, 28 и других стихов.

 

Часто учили, что глава 5 указывает на то, что «времена и сроки» не принадлежали Фессалоникийцам как членам Церкви, и что пришествие Господа для них не было связано ни с днем Господним, ни с каким-либо временем исполнения пророчества. Мы должны помнить об этом, когда обратимся ко второму посланию, но даже в главе 5 этого послания мы находим совсем иную причину, данную Апостолом:

 

«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия».

 

Почему? Потому что надежда Церкви не была связана со временами и сроками? Нет, скорее по очевидной причине, указанной Апостолом:

 

«Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью».

 

Это не учит тому, что пришествие Господа следует рассматривать как «тайное восхищение». В этом стихе просто говорится, что в отличие от провозглашённого «мира и безопасности» с последующим разрушением, Церковь предупреждена так, что день Господень должен был прийти, как вор в ночи, и потому она не будет «застигнута» врасплох. Церковь противопоставляется «застигнутому» миру, как дети света противопоставляются сынам тьме. Их призывают к бдительности и надеть доспехи ввиду надежды на спасение. Это увещевание естественным образом вытекает из написанных ранее стихов, но оно не имеет никакого смысла, если эта Церковь ожидала, что её заберут до того, как наступит этот день.

 

Существует тесная связь, которую можно легко увидеть между окончанием 1Фес.4 и началом 1Фес.5. 1Фес.4:13 начинается словами: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении», а в 5:2 Апостол продолжает: «ибо сами вы достоверно знаете». Оба раздела посвящены «усопшим», и оба заканчиваются мыслью об «утешении». В 1Фес.4:14 мы читаем:

 

«Ибо, если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то таким же образом и усопших Бог приведёт чрез Иисуса с Ним» (пер. Кассиана).

 

Если мы истолкуем это как означающее, что когда Господь Иисус вернется, Он приведёт с небес святых, которые уснули вместе с Ним, но тогда каков может быть смысл следующих стихов, что живые не будут иметь приоритета над святыми, которые умерли, но что вместе они встретят Господь в воздухе, и «так», и только «так» они будут всегда «с Господом»? Этот отрывок относится к воскресению: «Мы верим, что Бог приведет – ago - (из мертвых) с Собой» (Который «воскрес из мертвых» anago Евр.13:20). Апостол служил утешением из Священного Писания тем, кто скорбел об умерших во Христе, и его утешением является воскресение при пришествии Господа. Фактическое возвращение Господа описано в 1Фес.4:16:

 

«Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба».

 

Мы не видим причин считать, что «Сам Господь» здесь является «Архангелом». Мы уже видели, рассматривая учение Иуды, что «Архангел Михаил» тесно связан с пришествием Господа. Более того, Дан.12:1, 2 - это отрывок, который нельзя легкомысленно отбрасывать в сторону:

 

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся».

 

Таким образом, если Архангел из 1Фес.4 является Михаилом из Дан.12, то у нас есть сильная связь, установленная между надеждой Израиля и надеждой Церкви во время Деяний. Дальнейшие ссылки обнаруживаются во 2Фес., но наше пространство ограничено, и мы, возможно, сможем вернуться к этому посланию, когда будем иметь дело со вторым посланием к той же Церкви.

 

Если мы спросим, как получилось так, что в учение этих посланий было внесено так много ошибок, то мы можем только объяснить это тем фактом, что в результате смешения двух домоуправлений, разделённых Деян.28, истина, почерпнутая из более позднего служения Павла, была внесена в этот более ранний период.

 

№16. Новозаветное исполнение.

Покой от скорби (2Фессалоникийцам).

 

Если бы нас очень серьезно не убеждали в том, что учение 1Фессалоникийцам касается тайной фазы пришествия Господа, а 2Фессалоникийцам касается аспекта, отличного от надежды Церкви, то мы не стали бы привлекать внимание к тому, что эти два послания были написаны на одну тему и адресованы к одной Церкви, и нет никаких подтверждений странного учения, для которого они использовались.

 

Мы уже видели в 1Фес.1:3, что Апостол помнил их дело веры, их труд любви и их терпение надежды. Во 2Фес.1:3, 4 он поднимает ту же тему:

 

«Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами».

 

Эта Церковь приняла слово в скорби (1Фес.1:6) и повсюду распространилась их вера. Во 2Фессалоникийцам эта скорбь продолжалась. И Церкви Божии услышали об отношении Фессалоникийцев через похвалу Апостола о них. В каждом из трёх качеств - вере, любви и надежде - возросли эти святые. И всё же некоторые учителя просят нас поверить, что фессалоникийских верующих ожидало особое тайное восхищение, тогда как верующим второго послания предстояло пройти через скорбь дня Господня и испытать страдания царствования зверя.

 

Хотя на таком расстоянии может быть легко обосновать надежду этих ранних святых, убедить самих фессалоникийцев с помощью такого нелогичного вывода оказалось бы гораздо труднее. Процесс рассуждения выглядит примерно так: 1Фес.4 должно быть тайным восхищением, а начиная с 1Фес.5, станет событием, не имеющим связи ни с временами, ни с сроками, ни с Днём Господним. Однако во 2Фес.2 говорится о пришествии Господа, что оно произойдет только после явления человека греха, при этом Господь «придёт в пылающем огне». Поэтому предполагается, что пришествие 1Фес.4 происходит до появления человека греха, а пришествие 2Фессалоникийцам после него.

 

Признание того, что истинное «тайное восхищение» относится к тюремному служению Апостола, освобождает нас от этой тщетной попытки найти надежду на Одно Тело в предыдущих посланиях. Здешние святые, скорбящие об усопших, утешаются тем фактом, что они вместе с ними, в то же время вместе встретят Господа в воздухе. Те же святые в своей скорби, через которую они проходят, утешаются фактом, что им будет дан «покой».

 

«В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2Фес.1:7, 8).

 

Именно об этом же событии Апостол писал в 1Фес.3:13:

 

«Чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми (ангелами) Его».

 

А в стихе 3 Апостол говорит о том, что послал Тимофея утешить их — «чтобы никто не поколебался в скорбях сих».

 

Мы не должны основывать нашу веру только на дедукции, сравнении и умозаключении, ибо в 2Фес.2:1,2 Апостол заявляет, что те, кто распространял повсюду учение о приближении дня Господня, были лжеучителями, проповедовавшими бесовские учения:

 

«Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от ДУХА, ни от СЛОВА, ни от ПОСЛАНИЯ, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов».

 

Это была тройная попытка обмануть. Слова «духом» относятся к чудесным дарам в Церкви, которые, будучи пародируемые сатаной, требовали «испытания», чтобы увидеть, что они «от Бога». Злу противостоит в этой главе то освящение «Духа», которое ассоциируется с «верой в истину» (2:13).

 

«Слово» относится к способу передачи наставления. Апостол в конце главы 2 напоминает им об источнике авторитета:

 

«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим».

 

И в 3:17 он многозначительно ссылается на ложное «послание»:

 

«Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так:».

 

Возвращаясь к первой главе, мы обнаруживаем, что Апостол заявляет, что перед пришествием Господа должен произойти ряд пророческих событий:

 

1. Отступничество должно наступить, как говорит слово «отступление».

2. Человек греха должен быть открыт.

3. Должно произойти откровение беззаконника.

4. Этому будут предшествовать великие сатанинские знамения и чудеса ложные.

 

Когда все это произойдет, только тогда произойдет пришествие Господа:

 

«Которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2:3-12).

 

Это возвращает нас к первой главе, если только мы не хотим понять, что в двух отдельных случаях Господь будет явлен в пылающем огне, совершающем возмездие. Поскольку у нас нет никаких оснований для этого предположения, мы приходим к выводу, что «скорбь», от которой эти верующие должны обрести «покой» при пришествии Господа, - это скорбь, связанная с «человеком греха» из главы 2. Эта скорбь «какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф.24:21). Эта беспрецедентная сила скорби неудержимо возвращает нас к Дан.12, где Архангел Михаил связан с тяжким временем, «какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени». Если мы не можем поверить в противоречие двух беспрецедентных тяжких времён, то 1Фес.4 и 2Фес.1,2, то должны признать их неразделимыми и относиться как к одному событию. Таким образом, надежда 1,2Фессалоникийцам совпадает с надеждой Мф.24, поскольку в каждом случае предсказаны одни и те же события:

 

1. Запустение на святом месте (Мф.24:15 и 2Фес.2:4).

2. Великая скорбь (Мф.24:21 и 2Фес.1:6, 7, 1Фес.4:16, Дан.12:1).

3. Лжехристы и лжепророки (Мф.24:24 и 2Фес.2:3-8).

4. Великие знамения и чудеса (Мф.24:24 и 2Фес.2:9, 10).

5. Сияние Его пришествия (Мф.24:27 и 2Фес.1:8, 2:8).

6. Пришествие Господа после скорби и «собрание» Его «избранных» (Мф.24:29-31, 2Фес.2:1, episunago).

7. Ангелы и труба (Мф.24:31, 1Фес.4:17, 3:13, 2Фес.1:7).

8. Притча о смоковнице. «когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мф.24:32, 33, 2Фес.2:1-9).

 

Попытка отделить надежду Израиля от надежды Церкви Деяний полностью проваливается. Никаких попыток сделать это не было бы предпринято, если бы было признано, что Церковь Одного Тела возникла после Деян.28. Церковь в Фессалониках придерживалась учения Мф.24 и Дан.12 как своего собственного, и они знали, что их надежда нашла своё воплощение среди «крови, огня и столбов дыма» Пятидесятнического остатка. Это подводит нас ко Дню Господню, великому откровению и книге Откровения Иисуса Христа.

 

1Кор.15 и смерть вторая.

Стр. 5 – 7

 

В предыдущих выпусках мы изложили причины, приведённые в самом 1Кор.15 для ограничения упоминаний о смерти и воскресении смертью, принесённой Адамом, что обязательно исключает любую ссылку на озеро огненное в 1Кор.15:26. Хотя тогда мы не обратили внимание на параллель, которая существует между событиями 1Кор.15 и Отк.20, 21. Поскольку этот вопрос имеет огромное значение, и поскольку 1Кор.15:24-27 является основой учения о том, что те, кто был брошен во вторую смерть, должны быть возрождены, нам не нужно извиняться за это дополнительное примечание.

 

Записи в 1Кор.15 и Отк.20, 21 настолько соответствуют друг другу, что параллель, когда она изложена, говорит сама за себя. После решения вопроса о факте воскресения Апостол в 1Кор.15:21, 22 начинает раскрытие его учения, возвращая нас к первому Адаму с его введением смерти и к последнему Адаму с Его даром жизни (1Кор.15:45). Совершенно необоснованно вставлять в стих 26 ссылку на вторую смерть, которая не связана с Адамом или грехом Адама.

 

1Кор.15 и Отк.20, 21.

 

МЁРТВЫЕ

 

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:22).

«И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом» (Отк.20:12).

 

ПОРЯДОК

 

«Каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор.15:23).

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» (Отк.20:6).

«Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Отк.20:5).

 

КОНЕЦ

 

(1) «Да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:28).

«Се, творю всё новое» (Отк.21:5).

(2) «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25).

«Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20:4).

«И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое» (Отк.21:5).

(3) «Последний же враг истребится - смерть» (1Кор.15:26).

«И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Отк.20:14).

«Смерти не будет уже» (Отк.21:4)

 

Здесь всё учтено, и ничего не остается для фантазий. Воскрешения происходят от одной и той же смерти, порядок один и тот же. Павел не сообщал о домоуправлении тайны в 1Кор.15, и он не учил учению веков. Он имел дело с вопросом воскресения и прошел через тот же порядок событий, который привёл к той же цели, что и Иоанн в Апокалипсисе.

 

Во время письма к Коринфянам Апостол заявил, что при их низком духовном уровне они не способны были вынести никакого учения, которое было бы тверже «молока». Мы считаем, что собственное заявление Апостола выходит за рамки домыслов любого человека, и навязывать учение о воскресении после второй смерти в 1Кор.15 предосудительно.

 

Мы надеемся, что это простое примечание приведёт читателя к проверке точно ли это так.

 

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДАНИИЛА ИЛИ ВРЕМЯ КОНЦА

№7. Видение великого дерева (4).

 

Глава 4 книги Даниила, пожалуй, одна из самых замечательных в Библии, поскольку она была написана не Даниилом, а самим Навуходоносором или по его приказу. То, что в этом царе произошла какая-то великая перемена, которая привела к падению и подорвала самые глубины его веры в богов его отцов, станет очевидным, если мы поместим рядом выдержку из Надписей Индийского Дома 606 г. до н.э. (восхваление Навуходоносором одного из своих языческих богов), и выдержку из Дан.4:

 

Надпись Индийского Дома

Дан.4:1-3 (3:31-33), 30 (27), 37 (34).

«Я молился Меродаху, господу моему, и поднял свою руку. О Меродах, первенец богов, могущественный князь, который сотворил меня и даровал мне верховную власть над сонмами людей, как и мою собственную драгоценную жизнь, я люблю благородство твоей божественности. На всей обитаемой земле я не видел города прекраснее, чем твой город Вавилон… я, царь, твой поклонник… назначенный царем-жрецом, чтобы быть восстановителем всех твоих городов. По твоему повелению, о Меродах, милосердный, пусть этот храм, который я создал, пребудет вечно».

«Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, живущим Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Бог, угодно мне возвестить вам. Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его - царство вечное, и владычество Его - в роды и роды… это ли не величественный Вавилон, который построил я… царство отошло от тебя!... Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо».

 

 

  Для получения более подробной информации об этом замечательном свидетельстве и связанных с ним постановлениях в книге Даниила читатель может обратиться к статье №4 этой серии.

 

Мы снова обращаемся к этой четвертой главе, чтобы получить материалы по теме Даниила, времени конца, и, чтобы можно было определить её место в общей схеме книги. Мы уже показали, что книга разделена на две части: (1) Исторические предзнаменования (1-6), (2) Пророческие исполнения (7-12). Теперь время, когда этот двойной характер должен быть более тщательно проявлен. Открытие лежащей в основе структуры не только станет красноречивым свидетельством истинности и единства книги, но и установит подлинное соответствие и взаимосвязь между выдающимися частями, что позволит нам собрать информацию и свет из простых исторических разделов для освещения более сложных пророческих частей. Соответственно, мы просим читателя обратить пристальное внимание на следующую структуру книги Даниила в целом и хотели бы отметить, что этот набросок до сих пор не появлялся ни в одной другой работе, посвященной пророчеству.

 

Книга Пророка Даниила в целом.

Историческое предзнаменование и исполнение пророчеств.

 

A| 1, 2. Истолкованный сон.

Языческое владычество.

«Господь дал».

B| 3. Огненная печь.

Вид, подобный Сыну Божию.

Повеление людям, народам и языкам.

Размеры истукана и количество инструментов (шесть).

C| 4. Семь времен языческого безумия.

D| 5. Надпись (kethab) объяснена.

Мидянин Дарий захватил царство.

Рука. Гибель Валтасара.

E| 6. Логово львов. Ангел.

Запечатанное отверстие  рва (chatham).

«Он избавляет».

A| 7. Истолкованный сон.

Господне владычество.

«И Ему дана власть».

B| 7, 8. Огненный поток и пылающее пламя.

Подобный Сыну Человеческому.

Люди, народы и языки служат Ему.

Четверо и двое зверей (шесть).

C| 9. 70 седмин Израильского наказания,

с особой ссылкой на последние 7 лет.

D| 10,11 1. Объяснение Писания (kethab).

Дарий Мидянин — исполнилось.

Рука. Сила Валтасара.

E| 11 2. - 12 Земля подобна львиному логову.

Запечатанная книга (chatham).

«Его народ будет спасён».

 

Надо заметить, что видение из Дан.7, где описаны четыре зверя и где власть дана Мессии, следует читать как продолжение видения языческого владычества и его уничтожения во время конца. Огненная печь, раскалённая по приказу Навуходоносора, и испытание трёх верных в будущие дни обратятся вспять. Огненная печь уничтожит зверя, и не будет явлено избавления, как это было для Седраха, Мисаха и Авденаго. Навуходоносор видит подобного Сыну Божию, что позже интерпретируется словами: «Бог послал ангела Своего». Даниил тоже видит того, кто подобен Сыну Человеческому, и тьмы тем ангельских служителей сопровождают это величественное восшествие на престол. «Семь времён» особой болезни и безумия Навуходоносора находят отклик в 70 седминах Израиля, и в частности в последних 7 годах Дан.9. Поэтому мы обращаем внимание на одну или две особенности в повествовании о безумии короля, которые могут помочь в понимании его пророческого предзнаменования. Запись может быть разделена следующим образом:

 

1. Видение дерева и его значение.

2. Вмешательство Бодрствующего (Наблюдающего).

3. Узы из железа и меди.

4. Семь времен.

 

Давайте кратко коснёмся этих заголовков.

 

1. Видение дерева и его значение.— Дерево, виденное в видении, стояло посреди земли, выражение, точно соответствующее мировому владычеству, данному Навуходоносору. Дерево росло до тех пор, пока «высота его не достигла небес, и оно видимо было до краев всей земли». Зловещий смысл придают словам: «В ветвях его гнездились птицы небесные». Язык слишком близок к языку притчи о горчичном дереве, чтобы ошибиться, что это дерево поддерживало сатанинские силы. Даниил ясно дает понять, что Сам Навуходоносор был представлен деревом: «это ты, царь» (4:19).

 

2. Вмешательство Бодрствующего.— «Вот, нисшёл с небес Бодрствующий и Святый» (4:10) - это описание, данное Навуходоносором. Здесь можно узнать хорошо известный образ речи Хендиадис, акцентированное словосочетание – «Святой Наблюдатель» с акцентом на слове «святой». Глава 10 дает представление об одном из «святых наблюдателей» за царством человеческим, а многочисленные упоминания в книге Откровения об ангельском посредничестве и волеизъявлении привносят ещё больше света.

 

3. Узы из железа и меди.— Эта деталь своеобразна. Срубание дерева - это образ, который легко понять. Так же обстоит дело и с оставлением главного корня в земле. И то, и другое находит своё непосредственное воплощение в поражении и восстановлении царя. Но зачем нужно упоминать медные и железные узы? Следует помнить, что этими металлами представлены два царства, которые приходят в конце языческого владычества, символизируемого великим истуканом, и эти царства были Греция и Рим — медь и железо. Четвёртый зверь в видении Даниила, описанный в 7:19, имеет железные зубы и медные когти. Ноги небесного посетителя, упомянутого в Дан.10, подобны полированной меди, а ноги воскресшего Господа, великого Царя-Священника, описанного в Отк.1:15, подобны «халколивану» тонкой меди.

 

Срубание дерева означает свержение Вавилона, оставление пня в земле указывает на то, что Вавилон будет возрождён, тогда как узы железа и меди указывают на то, что это возрождение будет отложено до тех пор, пока часть пророчества, обозначенная ногами истукана, не станет историей. Вместо того, чтобы ожидать возрождения древней Римской империи и предполагать, что десять царей обязательно должны соответствовать десятичастному Римскому миру, учение состоит в том, что Вавилон должен быть возрождён во время конца.

 

Этот факт повторяется или наводится на мысль более, чем одним способом. Когда камень ударяет в ноги истукана, он не просто разрушает глину, но «когда всё вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах» (2:35). Это говорит о том, что в конце будут представлены все языческие силы. Снова в главе 8 Греция и Персия находятся в конфликте, и, хотя на первый взгляд кажется, что речь идёт о Греции и Персии, давно ушедших в прошлое, слова 8:17 «видение относится к концу времени!», ясно учат, что истинный пророческий период ещё в будущем: «Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих» (8:23). Далее, пророчество Дан.9, хотя в нём говорится о 70 седминах, тем не менее, внимание акцентируется на последних 7 годах (9:24-27). Итак, ещё раз, в главе 10, небесный посланник заявляет, что откровение, содержащееся в главах 11 и 12 являются пророческими о том, «то будет с народом твоим в последние времена», когда Персия и Греция снова выйдут на сцену. Наконец, сравнение Дан.12 с Отк.13 показывает, что четвёртый неописуемый зверь является великим сатанинским возрождением Вавилона во время конца.

 

Возвращаясь к Дан.4, можно утверждать, что вынесенный приговор пал на Навуходоносора лично, и что именно Навуходоносор лично был восстановлен. Это, конечно, верно, но мы видели, что исторические события, описанные в книге Даниила, предвещали будущее, и безумие Навуходоносора определяет характер языческого владычества таким, каким его видит Бог, сначала в целом на протяжении всего его периода, а затем, особенно, в чрезвычайно ужасный период, охватываемый последними семью годами.

 

4. Семь времен. Из Дан.11:13 мы узнаем, что «времена» означают «годы». «Через несколько лет» - говорится в примечании, - «в конце времён, лет» (в Септуагинте). Если бы видение Дан.4 относилось только к Навуходоносору, не имея дальнейшего значения, не было бы причин говорить: «и пройдут над ним семь времен», ибо слова «семь лет» были бы проще и достаточны. Но если эти семь лет, в свою очередь, были пророческими, то более загадочный термин оправдан, что побуждает нас к тщательному исследованию.

 

Есть люди, которые учат, выводя из Лев.26:18, что наказание Израиля будет «всемеро», и, вычисляя по теории «дня за год», мы получаем 2520 дней, которые составят не 7 лет, а 2520 лет, которые, как предполагается, являются степенью наказания Израиля и языческого владычества. Принимая правление Навуходоносора за начало 600 года до н.э., мы приходим к 1917 году н.э. как ко времени конца. Мы изложили эту точку зрения не потому, что её поддерживаем, а чтобы предупредить об её опасности. Всех подобных датировок, касающихся времени конца, мы решительно избегаем как не соответствующих Писанию, не говоря уже о том, что потребовался бы более мудрый человек, чем Соломон, чтобы доказать, что дата нынешнего года на самом деле 1931 год н.э., или даже получить точность в пределах нескольких лет. Мы верим, что Бог намеренно перепутал календарь. Тот, кто дал определённую хронологию от Адама до Христа, с определённой целью, не дал больше ничего — давайте придерживаться этого. Как частично следует из структуры, загадочные 7 периодов безумия Навуходоносора находят своё отражение в последних семи годах Дан.9.

 

Поверхностное прочтение повеления святых Бодрствующих в Дан.4:14: «и поставляет над ним уничиженного между людьми», вероятно, приведёт к неправильному выводу. Сначала мы думаем о моральной низости и воспринимаем идею о том, что нееврейское господство прогнило до основания. Может быть, так оно и есть, но урок Дан.4:14 более радостный. Sh’phal и его еврейский эквивалент shaphal означают «смирять» и «быть униженным», и это снова встречается в Дан.4:34, где Навуходоносор говорит: «Который силен смирить ходящих гордо». Обращаясь к Валтасару, Даниил использовал то же слово, когда вспоминал гордыню и падение Навуходоносора:

 

«Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего… И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал всё это» (Дан.5:20-22).

 

Такое отношение к гордым характерно для Дня Господня:

 

«Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис.2:11, см. также Ис.2:12, 17, 5:15, 10:33, 13:11, 40:4).

 

Shephelah, женская форма, переводится как «долина», «дол», «равнина», и для тех, кто знал ассоциацию слов «низменный», «смиренный» и «долина», такие высказывания, как Зах.4:6, 7, имели бы более полное и богатое значение. «Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем? ты - равнина». Из-за гордыни пали ангелы. Из-за гордыни пал Вавилон. Гордость Израиля свидетельствовала об их падении. Бог противится гордым, и это часть Его плана – «удалить гордость людей» (Иов 33:17), матерь всех грехов. Навуходоносор, похоже, усвоил урок, но языческие силы будут следовать своим гордым курсом до тех пор, пока богохульство и высокомерие зверя не низвергнутся гневом Божиим.

 

№8. Четыре царя конца (7).

Стр. 70 – 74

 

Видение Даниила, записанное в главе 7 написано на Халдейском (Арамейском или Сирийском) языке и поэтому относится к языческой части пророчества. В толковании великого истукана в Дан.2 делается ссылка на «дни тех царей» (2:44). То, что мы сейчас должны рассмотреть, - это более полное объяснение времён и характера этих царей. Установление Царства Господня в Дан.2 символизируется камнем, который становится великой горой и заполняет землю. В Дан.7 пророк описывает наделение Сына Человеческого верховной властью. В Дан.2 камень превращает истукан в порошок, в Дан.7 тот же суд, который наделяет Сына Человеческого властью, предаёт зверя пылающему пламени. Эти параллели слишком очевидны, но толкователи заблуждаются, предполагая, что Дан.7 и 2 являются совместными.

 

Нас учили, что у нас одно и то же языческое владычество, но с двух точек зрения: с точки зрения человека оно предстает как блистательный образ, а с точки зрения Бога - как череда диких зверей. Но это верно только в отношении заключительной фазы, как мы надеемся показать в настоящее время.

 

Другим плодотворным источником путаницы является предположение, что существует только 4 царства, описанные в Дан.2, и что Вавилон, Персия, Греция и Рим, представленные четырьмя металлами, снова представлены как 4 зверя из сна Даниила. Возражение против такой интерпретации состоит в том, что она противоречит фактическим фактам видения.

 

Во-первых, мы показали, что истукан из Дан.2 состоит из 6 частей: Вавилона, Персии, Греции, Рима, по истории мы знаем ещё и Турции, а в конце Лиги десяти царей. Кроме того, царства Дан.2 являются одновременными, поскольку в Дан.7:12 остальные звери, хотя и теряют своё господство, получают продление своей жизни. Это было бы невозможно интерпретировать, если бы эти четыре зверя представляли 4 царства, простирающиеся на протяжении веков и сменяющие друг друга. Хотя это верно, но мы должны в то же время избегать упущения того, что было названо «начальным», а также «конечным» исполнением. Например, овен и козёл из Дан.8, хотя, в первую очередь относятся к «последним дням гнева» (8:19), тем не менее, предвосхищены более близкой историей Александра Македонского.

 

Исторические предзнаменования

 

Рассматривая этих четырех зверей как исторические предвидения будущих буквальных царей, где мы должны поместить их по отношению к царствам Дан.2? Некоторые говорят, что первый зверь, который был похож на льва, представляет первое царство, Вавилон, и четвертое неописуемое чудовище, - Рим. Но это не может быть правдой, поскольку вносит противоречие в повествование. Даниил увидел это видение, когда последнему царю Вавилона был первый год его правления, а Мидо-Персия в то время была почти такой же великой по размерам, как Вавилон. Таким образом, ни Вавилон, ни Мидо-Персия не могли быть включены в «четыре царя, которые восстанут» (7:17), поскольку во время пророчества все они были будущими. Следовательно, первый должен представлять Грецию, второй Рим, третий Турцию, а четвёртый - сатанинское чудовище вместе с десятью царями (поскольку у него 10 рогов, 7:24), которые находятся в конце и описаны в Отк.13.

 

Связь Дан.2 с Дан.7 может быть изложена так:

 

Даниил 2

Даниил 7

(1) Золотая голова. ВАВИЛОН.

(2) Грудь из серебра. МИДО-ПЕРСИЯ.

(3) Живот и бедра из меди. ГРЕЦИЯ.

(4) Ноги из железа, РИМ.

(5) Ноги из железа и глины, ТУРЦИЯ.

(6) Пальцы ног из железа и глины, ДЕСЯТЬ ЦАРЕЙ.

-------------------------------------

------------------------------------

Лев с крыльями.

Медведь с тремя клыками во рту.

Барс с крыльями.

Монстр с десятью рогами.

 

В этих символических животных есть что-то особенное. Александр за 13 лет покорил мир, двигаясь с огромной скоростью и вполне мог быть уподоблен льву с крыльями. Полное описание, возможно, не относится к Александру, но полностью соответствует царю, которому ещё предстоит восстать. Рим был тяжелым и медлительным. Это был великий строитель дорог. Пытаться интерпретировать значение трёх клыков — чистая догадка: в историческом предзнаменовании они могут обозначать Вавилон, Персию и Грецию, но они ожидают исполнения в своё время, когда смысл будет очевиден всем верующим. Жестокость барса может точно символизировать характер Турецкой державы, пришедшей на смену Риму. Мы оставляем это предположение читателю, чего бы оно ни стоило, и переходим к рассмотрению реальной и полной интерпретации видения. Очевидно, что главный интерес сосредоточен на четвёртом звере.

 

До конца (7:26)

 

«После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвёртый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» (Дан.7:7).

 

«Остальные» в стихе 12 переводится как «прочих» и в каждом случае относится к трём зверям, описанным в стихах 4-7. Слова «прежних зверей», по-видимому, во-первых, указывают на то, что четвёртый зверь пришёл на смену трём другим, но также «прежних» здесь означает «перед», как в стихах 10, 13 и 20:

 

«Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними ещё небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан.7:8).

 

Толкование, данное Даниилу, - это толкование, данное нам, и мы не вправе пытаться дать более полное объяснение, чем то, которое дано здесь:

 

«Эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли» (Дан.7:17).

«Зверь четвёртый - четвёртое царство будет на земле» (Дан.7:23).

 

Если четвертое следует считать последовательным каким-либо предвещающим образом, то из приведённой выше параллели будет видно, что оно становится на своё место в конце:

 

«Отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать её» (Дан.7:23).

 

Следует помнить, что в великом истукане Дан.2 последнее царство было «отличное», поскольку состояло из глины, тогда как более ранние царства были из различных металлов. Так и со зверем, который соответствует глиняному периоду, он разнообразен и описан не так, как другие.

 

Приведено особое повторение, которое может помочь нам осознать, что впереди долгое историческое предзнаменование и краткое пророческое исполнение:

 

Говорят, что четвёртый зверь «отличается» от остальных.

Говорят, что маленький рог с самого начала был «отличным».

Четвёртый зверь уничтожает трёх царей.

Маленький рог покоряет трёх царей.

У четвертого зверя есть уста, говорящие высокомерно.

Маленький рог произносит слова против Всевышнего.

 

Вывод, по-видимому, заключается в том, что маленький рог представляет собой окончательную концентрацию четвертого зверя. Теперь мы узнаем из Отк.13, что этот четвёртый зверь концентрирует в себе троих, которых он пожирает. Три съеденных зверя описаны как лев с орлиными крыльями, медведь и барс с четырьмя крыльями и четырьмя головами. Зверь, описанный в Отк.13 - это сложное существо, обладающее некоторыми характеристиками льва, медведя и барса:

 

«Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва» (Отк.13:2).

«С семью головами и десятью рогами» (Отк.13:1).

 

Именно семь голов мы находим в Дан.7, три зверя были одноглавыми, при этом у одного было 4 головы, итого получается 7. В Откровении мы также находим уста, произносящие богохульства, (см. 13:5). Более того, время, в течение которого маленький рог продолжает своё богохульство в Дан.7:25 «время, времён и полувремени», 3,5 года, что в точности соответствует периоду зверя в Отк.13 - «42 месяца». Те, кто нуждается в доказательстве этого вычисления, найдут подробности в будущей статье.

 

Мы не претендуем на то, что способны собрать воедино все пророческие образы. Даниил нашёл многое из того, что было запечатано для него, и хотя запечатанные вещи могут быть открыты для нас в книге Откровения, сама природа пророчества заключается в том, чтобы скрывать, а также открывать, пока не придёт время.

 

Всевышний принимает Царство

 

Дан.8:9-14, возможно, является самым грандиозным апокалиптическим отрывком Ветхого Завета и сравним с великолепными отрывками Откровения. Уничтожение зверя и предание его тела горящему пламени возвестит о Царстве Всевышнего. Близкая параллель обнаруживается в Отк.11:15-18:

 

«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» «ты приял силу Твою великую и воцарился… и погубить губивших землю».

 

Остальные пророчества книги Даниила представляют собой более подробное описание великих и ужасных событий, которые предвещают время конца. Интерес сосредоточен на ногах истукана, четвертом звере и особенно на 10 рогах. Они привлекут наше внимание, когда мы продолжим наши исследования. Мы искренне призываем всех перечитывать само пророчество - наши заметки в лучшем случае могут быть всего лишь указателями пути к полной истине.

 

№9. Восточный вопрос (8).

Cтр. 112 – 116

 

За видением Даниила о четырех зверях, которое было дано в первый год правления Валтасара, на третий год правления этого царя последовало дополнительное видение о двух зверях. Мы знаем об этом из собственного заявления Даниила в конце главы 7, что он очень серьёзно обдумал значение видения:

 

«Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лице мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моём» (Дан.7:28).

 

Даниилу не составило бы большого труда понять общее учение главы 7, он радовался бы данному откровению об установлении Царства Мессии, но, очевидно, было что-то, что беспокоило его. Это изменило его выражение лица и, по-видимому, повлияло на его здоровье, но он держал этот вопрос при себе. Почти то же сказано в 8:27:

 

«И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его» (как и 7:28, «но слово я сохранил в сердце моём»).

 

У нас осталось впечатление, что Даниил был потрясён откровением о том, что должно было произойти на земле, и когда мы рассмотрим серию видений, которые были даны, мы обнаружим, что все они фокусируют внимание на периоде правления десяти царей и деяниях маленького рога, который впервые описан в главе 7. Даниил говорит нам, что он особенно интересовался значение четвертого зверя:

 

«И о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. Я видел, как этот рог вёл брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришёл Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые» (Дан.7:19-22).

 

Даниилу теперь предстоит получить дополнительную информацию об этом ужасном богохульнике и притеснителе, и в видении он видит конфликт между овном и козлом. У овна было два рога, один выше другого, самый высокий поднимался последним: у козла был выступающий рог между глазами. Овен был побеждён, и два его рога сломаны, тогда как козёл стал большим, но его заметный рог был сломан. Когда этот большой рог сломался, то 4 поднялись навстречу четырем ветрам небесным, и из одного из них вышел маленький рог, который вырос и продвинул свои завоевания на юг, восток и в прекрасную землю Израиля. Затем он предпринял новые завоевания, низринул воинство небесное, поправ его, и возвеличился даже против Самого Бога. Ежедневное жертвоприношение было прекращено, и истина была повержена на землю. В этот момент слышно, как один ангел разговаривает с другим и спрашивает, как долго должно длиться это запустение. В ответ на слух Даниила было сказано, что это должно длиться до 2300 дней, а затем святилище должно быть очищено. Толкование видения теперь дано Даниилу, и мы можем изложить детали следующим образом:

 

ОВЕН. -  Это символизирует царей Мидии и Персии. Овен был символом Персии, и его можно найти на древних персидских монетах: его носили цари, а его загнутые рога использовались в качестве капителей колонн и завитков в Персеполе, столице царства.

 

КОЗЁЛ. - Это символ Греции. Согласно легенде, оракул велел первым поселенцам следовать за козой, а слово Egeae, которое до сих пор встречается на карте, происходит от aix, козёл. Говорят, что большой рог символизирует «первого царя» (стих 21) и, таким образом, обозначает Александра Македонского.

 

ЧЕТВЕРО. - После смерти Александра его царство было разделено между его военачальниками. Птолемей захватил Египет, Палестину и часть Малой Азии, Кассандр - Македонию и Грецию, Лисимах - Фракию и Вифинию, а Селевк - Сирию и восточнее Евфрата. Точно так же, как говорят, что серебряное царство Персии «уступает» золотому царству Вавилона, так и после смерти Александра его царство пошло на убыль: оно удерживалось вместе этими четырьмя главами «не его силою».

 

Пока что у нас есть пророчество о том, что теперь стало историей. Но у Даниила, однако, не было никакой информации, из которой он мог бы сказать, будет ли интервал между четырёхкратным разделением царства Александра и возвышением малого рога долгим или коротким. В этом отношении у нас есть преимущество, поскольку мы знаем, что предполагался очень длительный интервал. Однако интервал, длинный или короткий, проходит в молчании, и мы подходим к тому времени, когда должен появиться маленький рожок.

 

МАЛЕНЬКИЙ РОГ. Это царь со свирепым лицом или могущественной внешностью, который понимал скрытые изречения (см. Авторизован. Версию) Дан.8:23 «искусный в коварстве», причём последняя характеристика указывает на нечто более глубокое, чем просто «умение притворяться», так как она указывает на то, что он будет знаком с глубинами сатанинскими. «Скрытые изречения» - это выражение, используемое в Пс.48:5, 77:2 и Пр.1:6 для обозначения глубоких метафорических высказываний или «тайн», и встречается в Халдейской части Дан.5:12. Непосредственно за заявлением о понимании скрытых изречений следует дальнейшее откровение, касающееся тайны его силы: «и укрепится сила его, хотя и не его силою» (8:24). Отк.13:2 и 2Фес.2:9, 10 с тех пор были написаны, чтобы прояснить нам сатанинский источник власти этого царя.

 

ВРЕМЯ. - Всё это происходит в последнее время царства четырех глав Греческого владычества и ещё более определяется добавленным утверждением: «когда отступники исполнят меру беззаконий своих». По-видимому, это принцип, на основании которого действует Бог. Аврааму было сказано, что его семени придётся ждать 400 лет и часть этого времени находиться в рабстве, потому что «беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:16). Долготерпение Божие ожидало в течение периода, описанного в Деяниях, пока Израиль не наполнил меру своих отцов (Мф.23:32 и 1Фес.2:16). Тайна беззакония в настоящее время действует под поверхностью. День ото дня она приближается к моменту, когда предстанет обнажённой во всем своём антихристианском богохульстве.

 

БОГОХУЛЬСТВО. - 2Фес.2 раскрывает тот факт, что, когда настанет момент для проявления человека греха, он будет найден сидящим в храме Божием, требующим божественного поклонения. Так же и в Отк.13 сатана, во время искушения в пустыне, предложил царства мира и славу их Христу за один акт поклонения, но то, что было отвергнуто Помазанником Бога, будет принято «человеком греха», ведь мы читаем в Дан.8: «вознёсся до воинства небесного». Он прекращает ежедневное жертвоприношение и разрушает место святилища, что говорит нам о том, что мы находимся в периоде, охватываемом седьмой седьминой Дан.9, которая, хотя и известна нам сейчас, не была тогда для Даниила периодом, когда Израиль вернётся в свою землю с построенным храмом и восстановленным поклонением. Обратите внимание далее на характер этого царя: он «маленький», но быстро вырастает; «Он превозносится» и «производит удивительные опустошения». «Политика», «коварство» и «мир» - это его оружие и инструменты.

 

СВЯТЫЕ. - Пророчество показывает, что этот царь «угнетает святых Всевышнего», и они будут отданы в его руки до «времени, времен и полувремени». Эти святые являются объектом ненависти маленького рога в Дан.8. «Воинство небесное» интерпретируется как «сильный и святой народ» (8:24). Эти отрывки дают нам первое представление о великой скорби и времени скорби Иакова, и именно созерцание этих ужасных времен потрясло Даниила и повергло его ниц. Но в Дан.7 открыто, что во время конца рог утратит своё господство и что «святые Всевышнего примут Царство», конец этого ужасного царя будет быстрым и полным, ибо он «будет сокрушён - не рукою». Точно так же, как истукан Дан.2 был разбит на куски камнем, оторванным без помощи рук, так и здесь. Человеческие силы никогда не смогут ни приблизить Тысячелетие, ни уничтожить зло, которое здесь есть. Это дело Господа.

 

2300 ДНЕЙ. - Временные периоды книги Даниила чрезвычайно важны, и вместо того, чтобы портить всё кратким описанием, мы бы попросили читателя дождаться статьи, специально посвященной этой теме.

 

ВОСТОЧНЫЙ ВОПРОС. Достаточно было сказано, чтобы показать исключительную важность того, что называется «Восточным Вопросом». Общественное мнение разделилось относительно мудрости Британии, удерживающей мандат в Палестине, но есть нечто большее, чем даже голос народа, и это Воля Божия. В 1914 году никто бы не подумал, что великая Европейская война не может закончиться до тех пор, пока Иерусалим не будет передан от Турецкой власти к Лиге Наций, но час настал, и гнев человеческий может быть направлен на восхваление Того, Кто правит на небесах.

 

Из одного из четырех подразделений царства Александра появится последний великий отступник. Мы, получившие такую чудесную благодать, что причислены к тем, кто является членами Тела Христова, никогда не увидим тех дней, которые беспокоили Даниила, тем не менее, мы не можем быть равнодушными ни к какой части великой цели веков, и мы радуемся, зная, что святые Всевышнего ещё примут Царство, и, прежде всего, что Сам Сын Человеческий однажды, и возможно скоро, войдёт в Свою славу.

 

№10. Пророчества Иеремии (9. - Часть 1).

Стр. 150 – 155

 

Наши исследования книги Даниила до этого момента не были легкими, и они не облегчали чтение, но по сравнению с Дан.9 наши предыдущие трудности покажутся простыми. Они лишь подготовили путь к трудным вещам, которые нам предстоит пройти сейчас.

 

Хотя глава Дан.9 полна сама по себе, она следует за главой 8, предоставляя более подробные сведения, как и глава 8 дополняет главу 7, и будет разумно сохранить то, что мы уже видели, для нашей нынешней помощи. Даниил всё больше беспокоился о пророческом будущем и о том, что касается маленького рога и его собственного народа. Его учили, что прошлая история предвещает будущие события, и поэтому мы готовы обнаружить, что семидесятилетний период запустения Иерусалима и Израильского плена имеет соответствующий период 70 раз по 7, связанный с Израилем, Иерусалимом и запустением. Глава 9 - это значительная тема, но, поскольку Дан.9-12 образуют раздел книги, возможно, будет разумно показать общую структуру отрывка прежде, чем вдаваться в детали.

 

Дан.9-12 в целом

 

A| 9:1. Первый год правления Дария.

   B| 9:2-9. Пост. Даниил сообразил.

      C| 9:20-23. Муж Гавриил. Даниил, «муж желаний».

         D| 9:23-27. «Я пришёл возвестить тебе».

A| 10:1. Третий год правления Дария (Кира).

   B| 10:1-3. Пост. Даниил понял.

      C| 10:4-21. Муж, облечённый в льняную одежду. Даниил, «муж желаний».

         D| 11 и 12 «Теперь возвещу тебе».

 

Из приведённой выше структуры (пункты D и D) видно, что главы 11 и 12 являются дальнейшим расширением 70 седмин и мерзости запустения, о которых говорится в Дан.9:23-27. Главы 11 и 12 имеют, кроме того, взаимосвязанное соответствие, которое мы надеемся показать ниже.

 

Теперь мы возвращаемся к Дан.9, зная, по крайней мере, что мы всё ещё придерживаемся одной темы книги, времени конца, хотя мы можем отличаться от других в нашем понимании истинного приближения этого конца, конечная тема остается неизменной. Христос пришёл в полноте времени, независимо от того, назовём ли мы это 1 год н.э., 4 год до н.э. или воздержимся от датировки. И поэтому Христос снова придёт в конце 70 седмин, будь то недели дней, недели лет или всё вместе. Сможем ли мы рассчитать время или нет, Он обязательно придёт.

 

Чтобы читатель мог следить за темой без путаницы, мы разделяем наше исследование на четыре части:

 

(1) Пророчество Иеремии (Дан.9:1, 2).

(2) Молитва Даниила (Дан.9:3-23).

(3) Принцип вычисления пророческих времён.

(4) Пророчество о 70 седминах.

 

Пророчество Иеремии

 

Сам Даниил был пророком, которому была дарована духовная способность видеть смысл видений Навуходоносора и быть свидетелем двух видений, связанных с окончанием возмущения. Именно этим событием, связанным с пророчеством Иеремии, открывается Дан.9. У Захарии мы имеем убедительное доказательство того, что «последние дни гнева» (Даниила) и «семьдесят лет» Иеремии относятся к одному и тому же периоду:

 

«Господи Вседержитель! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже 70 лет?» (Зах.1:12).

 

Из Ис.10:5 мы узнаем, что Ассур — это жезл гнева Господня: «и бич в руке его - Моё негодование!». Ассур послан против «против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах». Ассирийский народ, однако, не намерен служить Господу: он всего лишь осуществляет свои планы завоевания:

 

«И будет, когда Господь совершит все своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его» (Ис.10:12).

 

Наши предыдущие исследования подготовили нас к выводу, что гнев, совершённый Ассирийцами против Иерусалима, является предзнаменованием «последних дней гнева», будущего периода, о котором говорится в Ис.26:20. Этот период имеется в виду в Дан.9:

 

«В первый год царствования его (Дария) я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что 70 лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан.9:2).

 

Среди стихов, написанных Иеремией, которые Даниил прочитал бы, есть Иер.25:11:

 

«И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет».

 

Другой отрывок, который привлёк бы внимание Даниила, - это Иер.29:1-10:

 

«Ко всему народу, которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон… Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас на место сие».

 

Еще один стих, который мог бы помочь Даниилу, содержится в Иер.27:7:

 

«И все народы будут служить ему (Навуходоносору, стих 6) и сыну его и сыну сына его (Валтасару), доколе не придёт время и его земле и ему самому; и будут служить ему народы многие и цари великие».

 

Провозглашение Кира

 

Ещё один момент, имеющий отношение к этой части нашего исследования, содержится в Дан.9:1:

 

«В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царём над царством Халдейским».

 

Сэр Х. Роулинсон показал, что имя Артаксеркс, как и фараон, является нарицательным, означающим «Почтенный царь», и не используется исключительно в отношении какого-либо монарха. Точно так же и имя Дарий, по словам профессора Сэйса, означающее «Хранитель», скорее нарицательное для более, чем одного царя, и похоже на английское «Защитник веры», которое не принадлежит ни одному конкретному монарху. Те, кто изучал хронологию, считают, что Дарий из 9 главы - это Кир из главы 10, читатель найдёт Приложения 50 (7:5) и 57 из «Компаньон Библии», полезными в этой связи.

 

Было бы неоправданно долгим здесь вдаваться в рассуждения, касающиеся родословной Персидских царей, но мы чувствуем, что наши читатели должны осознать важность вывода о том, что Артаксеркс из книги Есфирь 1:1, Артаксеркс из книги Ездры 6:14 и Неемии 2:1, а также Дарий из Дан.5:31 представляет одного и того же человека под разными именами. Царь женился на Есфири, сын которой - Кир из Писания.

 

Наиболее интересно отметить, что молитва Даниила в главе 9 о восстановлении Иерусалима датирована первым годом правления царя, по указу которого было начато восстановление.

 

Теперь мы должны рассмотреть, вместе с Дан.9 вступительные слова Езд.1:

 

«В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идёт в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот ни жил, пусть помогут ему жители места того серебром и золотом и [иным] имуществом, и скотом, с доброхотным даянием для дома Божия, что в Иерусалиме» (Ездр.1:1-4).

 

Провозглашение Артаксеркса

 

Прежде чем мы будем готовы продолжить наше изучение Дан.9, нужно привести в соответствие ещё одно воззвание. Мы читаем в Неем.1:1:

 

«В месяце Кислеве, в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе».

 

Этот двадцатый год правления Артаксеркса (см. Неем.2:1) датируется 42 годами от начала Вавилонского рабства, 35 годами от пленения Иоакима, 23 годами от разрушения Иерусалима и 25 годами от начала опустошений (см. «Компаньон Библия»).

 

Есть три отдельных периода продолжительностью в 70 лет, которые следует различать, чтобы избежать путаницы: рабство началось в первый год правления Навуходоносора и закончилось процитированным указом Кира. Плен датируется Иезекиилем восьмым годом правления Навуходоносора, когда Иехония был уведён в плен. Опустошения начались с последней осады Иерусалима Навуходоносором и являются предметом молитвы Даниила в главе 9. Таким образом, в то время как Даниил связан с семидесятилетним опустошением, Неемия связан с семидесятилетним пленом:

 

«Оставшиеся, которые остались от плена, [находятся] там, в стране [своей], в великом бедствии и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнём» (Неем.1:3).

 

Воздействие этого сообщения на Неемию очень похоже на воздействие слов Иеремии на Даниила, чтобы оценить параллель, Дан.9 и Неем.1 следует читать вместе.

 

В Неем.2 ситуация достигает кризиса. Будучи царским виночерпием, Неемия занимал высокий пост, поскольку, по сути, стоял между царем и возможной смертью от меча или отравления. Если бы он выглядел обезумевшим в царском присутствии, то это могло оказаться роковым, поскольку он мог попасть под подозрение и быть немедленно казнён. Итак, когда царь комментирует его печальный вид, мы читаем: «Я сильно испугался» (Неем.2:2). Затем Неемия рассказывает царю о состоянии города Иерусалима и царь спрашивает: «чего же ты желаешь?» Затем мы читаем: «Я помолился Богу небесному и сказал царю…» (Неем.2:4, 5).

 

Остановимся тут на мгновение понаблюдать за сутью молитвы. Во времена Неемии ритуал был установлен Богом, а место, время и отношение к молитве были установлены законом. Но Неемия не был формалистом, ибо истинная молитва всегда превыше всех форм. Без какого-либо видимого промежутка времени молитва пронеслась в присутствии более великого царя, чем Артаксеркс, и последовало избавление.

 

Еще один интересный момент содержится в Неем.2:6. Неемия просит царя предоставить ему отпуск, чтобы отправиться в Иудею и восстановить город Иерусалим. Царь отвечает Неемии (царица также сидит рядом с ним): «сколько времени продлится путь твой, и когда возвратишься?». Царица, упомянутая здесь в скобках, — это не иная, как Есфирь, которая уже сыграла важную роль в освобождении своего народа, как записано в книге, носящей её имя. Присутствие здесь царицы - одно из звеньев в осуществлении Божьего замысла. При Мардохее Есфирь спасла Израиль: её присутствие, очевидно, повлияло на Артаксеркса, и её сын Кир, как мы видели, занимает своё место в этом плане.

 

Читателя просят помнить об этом двадцатом годе правления Артаксеркса, поскольку на него будет сделана ссылка при рассмотрении 70 седмин Дан.9.

 

№11. Молитва Даниила (9. - Часть 2)

Стр. 195 – 197

 

Прежде чем идти дальше, читателю было бы хорошо посоветовать перечитать предыдущую статью (стр. 150), чтобы то, что уже было рассмотрено, было свежо в памяти.

 

В этой молитве так много всего, что мы не можем надеяться отдать должное ни её форме, ни её предмету. Мы можем лишь указать на некоторые из её существенных особенностей. Характер раздела - Дан.9:3-19 - затрудняет любую попытку изложения, но нижеследующее выделит основные черты петиции и, следовательно, окажет некоторую услугу.

 

Дан.9:3-19.

 

A| 3. Лицо Даниила обращено к Господу Богу.

   B| 4. Молитва и исповедь.

      C 4, 5. Бог, хранящий завет. Мы согрешили.

         D| 5-10. Возмутились. ПРОРОКИ.

            a| 5. Отступили.

               b| 6. Не слушали пророков.

                  c| 7-9. Праведность принадлежит Господу.

                              Стыд принадлежит нам.

                              Милости принадлежат Господу.

            a| 9. Возмущение.

               b| 10. Не слушали пророков.

         D| 11-14. Проклятие. ЗАКОН.

            a| 11. Проклятие.

               b| 12. Исполнились слова.

            a| 13. Бедствия, как сказал Моисей.

               b| 14. Наблюдал Господь это бедствие.

      C| 15. Завет, заключённый Богом в древности. Мы согрешили.

   B| 16, 17. Услышь молитву и исповедь.

A| 17-19. Лик Господа воссияет над Святилищем.

 

Молитва Даниила сосредоточена вокруг того факта, что ужасное запустение Израиля является результатом восстания против слова Божия, время от времени посылаемого через пророков, и является лишь исполнением проклятия и клятв, записанных в законе Моисея задолго до этого.

 

Бог, очевидно, держит своё слово, и Израиль, несомненно, заслужил своё наказание. И всё же Даниил напоминает, что Бог не только наблюдает за бедствием, чтобы совершить его, но и в великом освобождении Израиля из Египта в прошлые дни Он был верен Своим обещаниям завета, даже несмотря на то, что Израиль потерпел неудачу. Таким образом, молитва, будучи исповеданием греха Израиля, напоминает Богу о Его отношениях завета с народом и городом.

 

В молитве есть прекрасная прогрессия. Сначала Даниил говорит о своём народе без какого-либо отношения к Господу. Он говорит о наших царях, наших князьях, наших отцах и народе этой земли, о мужах Иудеи, жителях Иерусалима и обо всем Израиле, ближнем и дальнем. Только в десятом стихе, устанавливается связь, Даниил говорит о Господе, нашем Боге в стихах 13, 14 и 15. В стихе 15 делается более полное заявление, этот мятежный народ – «Твой народ». В стихе 16 пустынный город — это «Город Твой», «Святая гора Твоя», и «Твой народ стал поношением». В стихе 17 «Святилище Твоё». Тогда всё это изливается наружу. Сдержанность отступает. Перед таким Богом, соблюдающим завет, Даниил изливает своё прошение:

 

«Приклони, Боже мой, ухо Твоё и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твоё; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твоё великое милосердие. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твоё имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём» (9:18, 19).

 

Проклятие и завет

 

Поскольку выражение, использованное Даниилом в его молитве, точно так же используется Иеремией, из этого не следует, что Даниил позаимствовал его у Иеремии. Но, с другой стороны, Даниил вряд ли мог читать пророчество Иеремии, не понимая, насколько слово «бодрствовать» или «наблюдать» соответствует его потребностям. Слово shaqad встречается в Дан.9:14: «Наблюдал Господь это бедствие и навёл его на нас». У Иеремии слова shaqed и shaqad переводятся как «миндаль», «спешить» и «бодрствовать», «подстерегать». На первый взгляд кажется, что между этими словами мало связи, но давайте рассмотрим материал более внимательно:

 

«Что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер.1:11, 12).

 

Миндаль цветет очень рано, и поэтому наводит на мысль о настороженности, бдительности, наблюдательности. Таким образом, мы имеем парономазию (высокий уровень распространенной игры слов): «Миндальное дерево (shaked)…  Я бодрствую (shoked)». Господь бодрствует над Своим словом суда: «Вот, Я буду наблюдать над вами к погибели, а не к добру» (Иер.44:27). Даниил признал это, Господь сдержал своё слово. Проклятие, произнесённое Моисеем, и клятва, данная Богом, исполнились, ибо, как сказал Моисей, на них напал народ свирепого вида, разрушивший их имущество, не считаясь ни с возрастом, ни с полом, осадивший их города и заставивший их рассеяться от одного конца земли до другого (Втор.28). Был, однако, и другой аспект истины. Был ли Бог так верен Своей угрозе гнева, и был ли бы Он менее верен Своему завету и милости? Итак, Иеремия продолжает:

 

«И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь» (Иер.31:28).

 

Эта верность Господа проявляется в заключении Нового Завета, который противопоставляется Ветхому Завету и выходу из Египта. Новый Завет не сформулирован расплывчато, его целью является восстановление Израиля (см. Иер.31:36, 37). Даниил знал это. Поэтому Он осмеливается вспомнить об освобождении из Египта и связать этот факт с фактом греха Израиля. Никаких обещаний относительно реформ не дается. Он вверяет себя и свой народ «милости и прощению Божию». Он полностью полагается в своём деле на благодать завета. Он видит сквозь века грядущего Мессию, Который должен был быть «предан смерти, но не за Себя» (см. Авторизован. Версию Дан.9:26), и предвосхищает «Кровь Нового Завета», пролитую за многих, для прощения грехов. Его молитва почитается и получает ответ:

 

«И когда я ещё говорил» «муж Гавриил» «коснулся меня» «и сказал: "Даниил! теперь я исшёл, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришёл возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний» (Дан.9:20-23).

 

№12. Принцип вычисления пророческих времен (9. - Часть 3).

Стр. 234 – 240

 

Сколько различных способов исчисления 70 седмин Дан.9 было предложено серьёзными мужами Божьими? Мы не знаем, но их много, и тот факт, что такое разнообразие существует, должен смирить нас перед Господом. Существуют различия во мнениях относительно того, где начинается и, где заканчивается отсчёт, являются ли «седмины» неделями дней или лет, и будет ли князь, который придёт, Титом (70 г. н.э.) или зверем Апокалипсиса. Большинство утверждает, что теперь осталась только последняя седмина Дан.9, которая должна быть исполнена, тогда как другие считают, что 70 седмин — это буквальные недели дней, всё ещё будущие. Столкнувшись с этим памятником человеческих неудач и противоречий, поначалу кажется дерзостью выйти вперед и сделать хотя бы пробное предложение. Тем не менее, невозможно избежать этой темы, и поэтому, признавая верность и способности других, мы смиренно фиксируем путь, которым Библейские принципы привели нас к заключению в этом вопросе.

 

Первый принцип, который требует признания, — это тот, который касается периодов «Ло-амми» в истории Израиля. Для тех, кто, возможно, не знает значения этого термина, мы заявляем, что он относится к Ос.1:9: «нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ». Принцип, который мы имеем в виду, заключается в том, что те периоды, когда Израиль находится в немилости - и поэтому «Ло-амми» - не учитываются в пророческом календаре. Поэтому в отношении Божьего плана времени таких периодов не существует. Однако они учтены в мировом календаре и, следовательно, должны быть приняты во внимание.

 

Возможно, довольно простая иллюстрация поможет прояснить суть. Предположим, у человека есть счёт в банке, и после запроса он узнаёт, что его баланс составляет 500 долларов. С одной точки зрения, он может правдиво сказать, что у него есть 500 долларов. Однако есть и другая точка зрения, он должен 200 долларов за свой дом, а другие неоплаченные счета составляют 200 долларов, так что, хотя в его банковской книжке указано 500 долларов, на самом деле у него есть только 100 долларов. Цифра в банковской книжке представляет календарь мира, а остаточная цифра - пророческие времена. Периоды «Ло-амми» соответствуют долгам и должны быть вычтены, чтобы получить пророческие периоды.

 

Применение принципа «Ло-амми»

 

Мы не знаем, следует ли приписывать мистеру Г.Х. Пемберу следующую иллюстрацию этого принципа, но мы признаем, что в этом вопросе мы в долгу перед его книгой «Великие пророчества язычников». В 3Цар.6:1 нам сказано, что Соломон начал строить храм на четвертом году своего правления и на 480 году после исхода из Египта. В Деян.13:18-21 мы находим другое вычисление. Павел там говорит о 40 годах в пустыне, 450 годах при Судьях и 40 при Сауле. Если к этому мы добавим 40 лет правления Давида (3Цар.2:11) и 3 года правления Соломона до того, как он начал строить (3Цар.6:1), то мы имеем в общей сложности 573 года. Таким образом, две цифры равны 573 и 480, что свидетельствует о явном расхождении в 93 года, которые нуждается в объяснении. Возвращаясь к нашей предыдущей иллюстрации, 573 представляют остаток, указанный в банковской книжке, 93 представляют неоплаченные счета, которые всё ещё должны быть оплачены, а 480 - фактическую сумму в кредите. Другими словами, необходимо учесть 93 года «Ло-амми» - годы, которые опущены в расчётах Соломона, но включены в расчеты Павла. Сначала мы должны указать, что в 3Цар.6:1, как ясно сказано в Компаньон Библии, это порядковое, а не кардинальное число — в 480-ом, а не 480. Это оставляет место для идеи, что это время является частью какого-то более длительного периода.

 

Было пять случаев, когда Господь «предавал» Свой народ в руки их врагов, и в течение этих пяти периодов пророческие часы останавливались, и время не записывалось. Все эти периоды содержатся в книге Судей:

 

МЕСОПОТАМИЯ       8 лет Ло-амми (Суд.3: 8).

МОАВ                           18 лет Ло-амми (Суд.3:14)

ХАНААН                      20 лет Ло-амми (Суд.4:3).

МАДИАНИТЯНЕ      7 лет Ло-амми (Суд.6:1).

ФИЛИСТИМЛЯНЕ 40 лет Ло-амми (Суд.13:1)

Итого: 93 года.

 

Конечно, ни одно время не может считаться «Ло-амми», которое не связано со всем народом, набеги и рабство, затронувшие только некоторые племена, не включены.

 

Таким образом, первый принцип, который мы должны соблюдать при вычислении пророческих периодов, заключается в том, что он позволяет не учитывать периоды «Ло-амми». Это применимо в обоих направлениях, ибо мы не можем допустить, чтобы какой-то период времени был исключен, пока Израиль является нацией перед Богом точно так же, как мы не можем допустить отсчета периода, когда Израиль временно отстранён. Это, как мы увидим, заставляет нас включить Деяния Апостолов в 70 седмин, но также вынуждает нас исключить период, когда Иерусалим во времена Неемии ещё не был построен.

 

Семьдесят седмин

 

«70 седмин определены для народа твоего и святаго города твоего,» (Дан.9:24).

 

Если мы понимаем слово «седмина» как означающее «семь дней», то нам предстоит рассмотреть период продолжительностью чуть более 1 года и 4 месяцев, из которых меньший период занят строительством и восстановлением Иерусалима, что безусловно, короткий срок для такой операции. Однако, когда Даниил хочет дать нам понять буквальные седмины, каждая из которых состоит из семи дней, он добавляет слова «дни»:

 

«В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней» (буквально, недели дней, 10:2).

«До исполнения трёх седмиц дней» (буквально, недели дней) (10:3).

 

Чтобы окончательно прояснить этот вопрос, ангельский посетитель заявляет, что в первый день поста Даниила его слова были услышаны и ангел был послан, но что в течение «двадцати одного дня» ему противостояли. Эта осторожность со стороны Даниила является одним из аргументов в пользу мнения, что обычные недели дней не подразумеваются в Дан.9. ещё один аргумент заключается в том, что Даниил был занят пророчествами, которые касались периода в семьдесят лет, и ангельское объявление о 70 седминах кажется всего лишь расширением.

 

Ещё одним аргументом в пользу толкования лет является Библейское толкование последней недели. Следует заметить, что эта последняя из 70 седмин разделена на две части:

 

«И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение» (9:27).

 

Таким образом, Даниил не раз ссылается на особый период во время конца:

 

«До времени и времен и полувремени» (7:25).

«К концу времени и времен и полувремени» (12:7).

«Доколе не пройдут над ним семь времен» (4:20).

 

Ознакомление с примечанием Дан.11:13 показывает, что «времена» могут быть синонимом «лет». Если это так, то «времени и времен и полувремени» может быть пророческим и загадочным способом описания 3,5 лет. Это всего лишь половина семилетнего периода, в точности соответствующего требованиям Дан.9:27.

 

Однако у нас есть более ясные доказательства в книге Откровения:

 

«В продолжение времени, времен и полвремени» (Отк.12:14).

 

Это период, в течение которого жена питается в пустыне. В Отк.12:6 мы читаем:

 

«Чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней».

 

Трудно избежать вывода о том, что 1260 дней и «время, времена и полвремени» - это периоды одинаковой продолжительности.

 

В Священном Писании есть свидетельство признания года в 360 дней. Например, подсчитано, что между 17 днем второго месяца и 17 днем седьмого месяца проходит 150 дней (Быт.7, 8), вычисление, которое предполагает месяц из 30 дней. Разделив 1260 на 30, мы получим 42 месяца, или 3,5 года. Таким образом, Писание говорит о периоде в 42 месяца и помещает его так близко к периоду в 1260 дней, чтобы устранить все сомнения относительно продолжительности пророческого года:

 

«Они будут попирать святый город 42 месяца» (Отк.11:2).

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать 1260 дней» (Отк.11:3).

 

Мы уже видели, что Отк.13 говорит о времени, когда четвёртый зверь из Дан.8 будет у власти, и если Дан.9 говорит об этой же власти и периоде, мы можем ожидать найти здесь некоторое подтверждение:

 

«И утвердит завет для многих одна седмина (период в 7 лет), а в половине седмины (после периода в 3,5 года, 42 месяца или 1260 дней) прекратится жертва и приношение» (Дан.9:27).

«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк.13:5).

 

То, что еврейский язык может относиться к «субботам лет», показано в Лев.25:8, где период в 49 лет также называется «семь субботних лет, семь раз по семи лет».

 

Все это служит достаточным доказательством того, что последняя седмина Дан.9 - это период в семь лет. И если последняя седмина - это седмина лет, то из этого следует, что семьдесят седмин также являются седминами лет, так что «определённые» 70 седмин представляют собой период в 490 лет.

 

Когда начинается период в 490 лет?

 

Открыв Даниилу пророческий период в 490 лет, отмеченный в Божественном календаре, ангел продолжает довольно странным образом делить количество лет. Сначала мы узнаем, что в течение 490 лет должны произойти следующие события:

 

«Чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан.9:24).

 

Далее ангел продолжает проливать дополнительный свет на это время, говоря, что период от заповеди восстановить и построить Иерусалим до пришествия Мессии-Князя составит 7 седмин и 62 седмины, и что по истечении 62 седмин Мессия будет отсечён. Мы сочли полезным, говоря о периодах «Ло-амми», использовать простую иллюстрацию, чтобы прояснить этот вопрос. Возможно, будет полезно использовать тот же метод и здесь. Предположим, что автомобилиста направляют к определённому пункту назначения и вместо того, чтобы сказать, что его цель находится в 69 милях, ему говорят, что она находится в 7 милях и 62 милях от него. Если после этого несколько загадочного заявления добавляется замечание о какой-либо особенности дороги, обозначающей перекресток, очевидным для автомобилиста будет проехать первые семь миль, а затем обратить внимание на некоторые изменения. Если бы в конце 7 миль довольно плохой проселочной дороги машина выехала на новую, хорошо проложенную дорогу, которая продолжалась на протяжении оставшихся 62 миль, он бы понял причину разделения дистанции. Более того, если бы ему сказали, что в конце 62 миль он придет к перекрестку, он бы искал его в конце 62 миль новой дороги, поскольку так было указано направление.

 

Теперь должно быть очевидно, что когда ангел говорит о 7 седминах в отличие от 62 седмин, то у него есть для этого какая-то особая причина. Ангел также говорит о строительстве стены и улицы Иерусалима как о событии, связанном с периодами времени, которым посвящено его послание. Компаньон Библия в Приложении 58 рассказывает историю Неемии и Ездры. Цитировать здесь слишком долго, но мы приведём две выдержки, чтобы доказать нашу точку зрения. Мы должны предоставить нашим читателям самим проверить этот вопрос, обратившись к этому приложению.

 

455 год до н.э.

 

454 год до н.э.

407 год до н.э.

 

405 год до н.э.

Неем.1:11 – 2:8. - Свидетельство Ханани в месяце Кислеве приводит к исполнению «повеления о восстановлении Иерусалима» (Дан.9:25).

Артаксерксом на 20 году его жизни.

Неемия получает отпуск (Неем.13:6) и возвращается, чтобы присутствовать на освящении храма.

На этом заканчиваются «семь седмин» с момента выхода повеления в 454 году до н.э.

 

Итак, это первая часть пройденного пути, обозначенного как возведение стены, соответствующая семи милям плохой дороги из иллюстрации. Здесь мы подходим к самой важной особенности нашего обсуждения, которую мы не видели ни в одной другой работе Даниила. Она следует из логического применения принципа «Ло-амми». Вопрос в том, начинаются ли 490 лет, отведённых для достижения Божьего замысла в отношения Израиля, с момента провозглашения о восстановлении Иерусалима. На этот вопрос толкователи дают утвердительный ответ, но принцип «Ло-амми» требует отрицательного. Мы читаем в книге Неемии:

 

«Оставшиеся, которые остались от плена, [находятся] там, в стране [своей], в великом бедствии и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем» (Неем.1:3).

 

Описывают ли эти выражения Иерусалим как находящийся в запустении? Есть только один ответ. Неемия увидел в этих событиях исполнение проклятия, которым угрожали закон и пророки:

 

«[Если] вы сделаетесь преступниками, то Я рассею вас по народам» (Неем.1: 8).

 

Даниил также использует термины, которые подразумевают условия «Ло-амми». Иерусалим «опустошен» (9:2), Израиль изгнан (стих 7), проклятие излито на них (стих 11), посещение Иерусалима беспрецедентно (стих 12). А в стихе 16 есть гнев, ярость и поношение.

 

70 седмин не могут начаться до тех пор, пока Иерусалим не будет восстановлен и проклятие не будет снято, это проясняет причину разделения лет на 7 седмин и 62 седмины. Семь седмин, или 49 лет представляют время, затраченное Неемией на восстановление стены и улицы Иерусалима в смутное время, и этот период заканчивается освящением храма (Езд.6:16-18, Неем.13:6).

 

Возвращаясь к нашей иллюстрации, период, охватываемый строительством стены до освящения храма, соответствует первым 7 милям проселочной дороги. При освящении храма в конце 7 седмин заканчивается период «Ло-амми», начинается новая высокая дорога. Тогда до Креста остается расстояние в 62 мили или, если оставить иллюстрацию, непрерывный период в 62 седмины до времени «Мессии-Князя». Те, кто включает 49 лет восстановления, включают период, когда Израиль был «Ло-амми», и у них нет альтернативы исключению из их исчисления всего периода Деяний Апостолов. Но совершенно очевидно, что Израиль не был отстранён как народ до Деян.28., поэтому период Деяний должен быть включён. Для нашей интерпретации потребовалось всего 62 седмины, так что всё ещё остается простор с 29 по 63 год н.э., обычные даты, которые сейчас даются в отношении Распятия и Деян.28, соответственно, составляют 35 лет или 5 седмин. Таким образом, три седмины остаются на будущее, и о них говорится в книге Откровения: семь печатей, семь труб и семь чаш. Последняя «седмина» связана со зверем, лжепророком, антихристом и Вавилоном, как мы читаем в Дан.9.

 

Рисунок 1 на схеме, показанной в Томе 6, стр.169, демонстрирует ортодоксальную схему, которая включает 49 лет «Ло-амми» и не находит места для Деяний. На рисунке 2 представлена интерпретация, предложенная в этой статье, где условия «Ло-амми» признаются как во времена Неемии, так и в последующие времена. Мы должны приберечь для другой статьи изложение Божественной цели, ради которой был выделен этот период в 490 лет.

 

 

ВЫ НОСИТЕ ПОКРЫВАЛО?

Слово, имеющее жизненно важное значение для всех верующих.

Стр. 217 – 219

 

Первым элементом оборудования, необходимого для толкования Священного Писания, несомненно, является вера в то, что оно абсолютно истинно. Второе раскрыто во 2Тим.2:15 и называется «правильное разделение Слова истины».

 

В этой статье мы хотим привлечь внимание к необходимости этого правильного разделения, обратившись к учению Апостола Павла во 2Кор.3 и 4, где он показывает различие между законом и Евангелием, а также между Ветхим и Новым заветами. Он также говорит о деятельности сатаны, который без колебаний затуманивает глаза верующим истиной, принадлежащей другому домоуправлению, чтобы через это помешать увидеть им свет славы Христа.

 

Священное Писание изобилует образами, взятыми из обычной жизни, но мы не должны упускать из виду тот факт, что все обычаи, о которых говорится почти на каждой странице Священного Писания, являются манерами и традициями Востока.

 

Стремясь показать различие, существующее между Ветхим Заветом и Новым, Апостол во 2Кор.3 и 4 постоянно ссылается на завесу. Те, кто хоть что-нибудь знает о еврейских обычаях, знают, что ортодоксальный еврей покрывает голову талитом (или покрывалом) во время молитвы. Является ли этот обычай производным от действий Моисея, описанных в Исх.34:33, мы не будем спорить, достаточно того, что Апостол упоминает их вместе. Во 2Кор.3:13 он напоминает своим читателям, что Моисей «закрыл лицо своё покрывалом» и что «мысли» (умы) Израиля по сей день «ослеплены», ибо до сего дня то же покрывало остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета.

 

В этой третьей главе Апостол проводит некоторые серьёзные различия между Ветхим и Новым Заветами. Ветхий завет был высечен на камне, новый был написан на плотских скрижалях сердца (2Кор.3:3 и 7). Ветхое - это буква, которая убивает, новое – это дух, который дает жизнь (2Кор.3:6). Первое - это служение смерти и осуждения, второе - служение духа и праведности (2Кор.3:7-9). Слава одного была преходящей, слава другого - постоянной и превосходящей (2Кор.3:7,10,11,13). Моисей, служитель Ветхого Завета, закрыл своё лицо, Павел, служитель Нового Завета, использовал большую смелость речи, не как Моисей, который закрыл своё лицо покрывалом (2Кор.3:12, 13). Слава, сиявшая от лица Моисея, никого не преобразила, слава, сияющая от лица Иисуса Христа, меняет тех, кто видит её, от славы к славе (2Кор.3:18 и 4:6).

 

Авторизованная Версия лишает читателя смысла 2Кор.3:18 в переводе «открытое лицо», но оно восстановлено в Исправленнной Версии, где стоит «непокрытое лицо»:

 

«Мы же все непокрытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

 

Контраст между облечённым законом Израилем и не облечённым благодатью верующим переносится во вступительные слова 2Кор.4, касающиеся служения самого Павла:

 

«Посему, имея по милости [Божией] такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор.4:1, 2).

 

Здесь мы имеем параллель с «великим дерзновением речи», которое Апостол противопоставил оплакиванию лица Моисея, «а не так, как Моисей» (2Кор.3:12, 13).

 

Если во 2Кор.4:1, 2 мы имеем параллель с «великим дерзновением речи», то где у нас в этой главе параллель с покрывалом на лице Моисея и на сердцах Израиля? Все могут видеть, что мы имеем это в стихах 3-6. Но сила отрывка ослабляется переводом Авторизован. Версии слов третьего стиха: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих», или точнее: «Если же и покрыто Евангелие наше». Что касается Павла, то Евангелие проповедовалось без утайки. Если над этим Евангелием и была завеса, то она была сделана другим, и из первого стиха следует вывод, что это было бы в значительной степени результатом «ложного обращения со Словом Божьим».

 

Прежде чем мы пойдем дальше, обратим внимание на сильные формулировки, используемые Апостолом при описании преходящего характера Ветхого Завета и его славы. Он говорит, что это должно «упраздниться» или что это «преходящее» (3:7, 11 и 13). О том, что язык сильный, свидетельствуют следующие стихи, где используется то же слово, что и в 3:7, 11, 13:

 

«Разрушившего смерть» (2Тим.1:10).

«Чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6: 6).

«Чтобы обетование потеряло силу» (Гал.3:17).

 

Говоря об этих двух заветах в Послании к Евреям, он говорит:

 

«Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр.8:7, 8).

«Отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр.10:9).

 

Ссылаясь на обратный переход Галатов от благодати к закону, от веры к церемониям, от духа к плоти и от свободы к рабству, Павел говорит:

 

«Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (Гал.4:9).

 

Эти ссылки мы хотим привести в соответствие со словами 2Кор.4:3, где вместо того, чтобы говорить о неспасенных словами «погибающих», Апостол ссылается на Ветхий Завет, который был отменен. По сути, он говорит, что бог этого века, обманчиво обращаясь со Словом Божьим, сфабриковал завесу из истины, которая принадлежала прошлому домоуправлению, и так завязал глаза людям буквой, которая убивает, что они не могли видеть превосходящую славу. Принимая во внимание эти факты, перевод, который мы были вынуждены принять, выглядит так:

 

«Но если наше Евангелие подвергается сомнению, то оно подвергается сомнению из-за тех вещей, которые погибают (т.е. вещей Ветхого Завета, которые были отменены, как, например, обрезание, которое теперь отделяет от Христа и от благодати, Гал.5:2-4), посредством которых бог этого века ослепил мысль (см. Гал.3:14) неверующих, чтобы свет Евангелия славы Христа, Который есть Образ Божий, не озарил их» (2Кор.4:3, 4).

 

Сатана хотел бы, чтобы мы скорее были заняты преходящей славой Моисея, чем светом познания славы Божией в лице Иисуса Христа. Во всём этом мы не намерены утверждать, что закон Моисея не соответствует действительности или что какая-либо часть Ветхого Завета менее боговдохновенна, чем Новый Завет, но мы стремимся показать, что, позволяя себе быть занятыми истиной, принадлежащей прошлому домоуправлению, мы позволяем богу этого века, обманным обращением со Словом Божьим, «ослеплять наши мысли» и скрывать «Евангелие славы Христовой». Таким образом, будет видно, что принцип правильного разделения Слова истины имеет первостепенное значение для всех верующих, поскольку пренебрежение им может омрачить славу вознесенного Господа.

 

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№75. Ожидаемый Новый Завет (Исх.34 и 35).

Стр. 23 – 29

 

Готовясь к провозглашению Имени Господня и частичному откровению Его славы Моисею, Господь повелевает Моисею высечь две каменные скрижали, подобные тем двум, которые были разбиты, и быть готовым утром взойти на гору. Необходимо было принять меры предосторожности, чтобы ни человек, ни зверь не находились поблизости. Когда это было сделано, мы читаем: «встав рано поутру, взошёл на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные» (Исх.34:4). Немедленно последовало провозглашение имени Господа:

 

«И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи [родов], прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх.34:6, 7).

 

Среди исследователей иврита ни в коем случае нет единодушия относительно правильного прочтения фразы: «не оставляющий без наказания» (или «ни в коем случае не очистит виновных» в Авторизован. Версии). По курсиву в слове «виновных» мы видим, что это слова, добавленные для полноты смысла. Слова «ни в коем случае» являются переводом идиоматического употребления глагола, с которым знакомо большинство студентов. Например, «ты непременно умрёшь» - хороший перевод на английский, но буквально эти слова звучат так: «умирая, ты умрёшь». Здесь, в Исх.34:7, это звучит как: «очищая, Он не очистит». Сперрелл переводит это как: «и оправдывая неоправданного, но посещая беззаконие отца» и т.д. Датэ и Бутройд, автор «Божество», передают это: «и не уничтожая полностью нечестивых». Бутройд, более того, в своей «Библии» переводит это так: «очищающий того, кто не чист».

 

Нет существенной разницы между «освобождением виновных» и «оправданием нечестивых». Введение слов «это ни в коем случае не оправдает виновных» в какой-то мере сводит на нет любезные слова, которые предшествуют. Там мы читаем, что Господь прощает или «уносит» беззаконие, прегрешение и грех, которые делают человека виновным. Несомненно, это благословенная истина, одинаково преподанная Аврааму, Моисею и Давиду и совершенно ясно изложенная Павлом в Рим.3 и 4, что Тот, Кто берёт на себя наш грех, «очищает того, кто не очищен».

 

Провозглашение имени Иегова предполагает двоякое отношение к греху: отношение милости, милосердия, долготерпения и верности в устранении греха, но ни в коем случае не попустительство греху или компрометирование Святости Бога. Это показывает, что грех, хотя и прощён, часто оставляет после себя урожай неприятностей, который необходимо собрать. Например, Давид был прощён, но в результате его греха, даже несмотря на прощение, война никогда не покидала его дом. Моисей был прощён, но, тем не менее, не вошёл в землю обетованную. Итак, здесь грех будет прощён, но беззаконие отцов постигнет детей. Грехи верующего сегодня прощены, но последствия его греха продолжаются.

 

Ещё раз мы видим, как Моисей верой постиг намерение Господа и осмелился призвать ещё больше благодати:

 

«Моисей тотчас пал на землю и поклонился [Богу] и сказал: если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдёт Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен; прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим» (Исх.34:8, 9).

 

Конечно, Моисей знал, что Бог «очистил того, кто не очищен». Посмотрите на святое дерзновение, которым обладает вера, когда стоит на почве благодати. Господь сказал, что причина, по которой Он не останется с Израилем, заключалась в том, что они были «народом жестоковыйным» (Исх.32:9, 33:3 и 5), однако Моисей, у которого видение славы всё ещё свежо, а провозглашение имени Господа всё ещё свежо в памяти, называет это как причину, по которой Господь отвратил бы Свой гнев и снова пошёл среди них. Воистину, принципы благодати и заслуг находятся на двух крайностях.

 

Повторный завет

 

Вслед за этим проявлением благодати Господь вновь излагает условия завета в стихах 10-17, а в стихах 18-26 приводит подборку заповедей, которые являются реализацией условий завета. Следует заметить, что в этом новом заявлении подчеркивается практически только один пункт - вопрос идолопоклонства и заключения завета с идолопоклонниками. В каждом соглашении должны быть, по крайней мере, две стороны с взаимными обязательствами. Следовательно, стихи 10-17 распределены под местоимениями «Я» и «Ты».

 

                                      «Я»

A| Вот, Я заключу завет.

   B| Перед всем твоим народом Я сделаю чудеса.

   B| Ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя.

A| Вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев.

 

                               «Ты»

A| Смотри, не вступай в союз с жителями той земли.

   B| Жертвенники их разрушьте.

      C| Ты не должен поклоняться богу иному.

 A| Не вступай в союз с жителями той земли.

   B| Не бери из дочерей их жен сынам своим.

      C| Не делай себе богов литых.

 

Исключение остальных девяти заповедей из этих слов завета не означает, что они не были повторены (см. стих 28), но настойчивое соблюдение первой заповеди заставило бы Израиль осознать, что поклонение одному Богу было первым необходимым. Никакое подчинение какому-либо другому приказу не компенсировало бы нарушения этого важнейшего пункта.

 

Когда Израиль вышел из Египта, их избавление сопровождалось многими чудесными казнями, но Господь говорит здесь, что при исполнении этого завета Он будет «творить чудеса», и что это будет «страшно» то, что Он совершит с Израилем. Более того, эти чудеса будут такими, каких не видели ни на всей земле, ни в каком народе. Намеки на это разбросаны по всей истории Израиля. Очень определённое утверждение содержится в Мих.7:15-17:

 

«Как во дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему дивные дела. Увидят это народы и устыдятся при всем могуществе своем; положат руку на уста, уши их сделаются глухими; будут лизать прах как змея, как черви земные выползут они из укреплений своих; устрашатся Господа Бога нашего и убоятся Тебя».

 

Когда мы рассматриваем учение Священного Писания, становится очевидным, что эти беспрецедентные чудеса не описываются во всей их полноте, пока мы не дойдем до книги Откровения. Когда мы сравниваем начало Откровения с первоначальным заветом на Синае, мы видим перемену, вызванную изменённым заветом:

 

«Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принёс вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх.19:4-6).

 

Это первоначальный завет, и, услышав его условия, Израиль сказал: «всё, что сказал Господь, исполним» (Исх.19:8). Но, увы, плоть не может выполнить такие обещания. Но проходит несколько недель, и Израиль нарушает завет и оказывается под угрозой исчезновения. Хотя люди никогда не станут Царством Священников на условиях их законопослушания, слова Отк.1 указывают на то, что по милости Божией и через искупление Христа, они, в конечном итоге, достигнут этого славного положения:

 

«Возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Отк.1:5, 6).

 

Завет чудес исполнен Господом в этой книге Откровения. Чаши Его гнева изливаются на землю, и солнце, луна и звезды участвуют в суде. Мих.7 говорит нам, что народы вылезут из своих нор, как черви. Откровение говорит нам, что они будут прятаться в логовищах и в горных скалах (Отк.6:15).

 

То, чего Израиль не смог достичь с помощью закона, они достигнут с помощью искупительной любви: и это повторный завет Исх.34 следует за чудесным проявлением Божественной снисходительности и всепрощающей благодати, явленных по ходатайству Моисея.

 

Следование новым условиям завета чудес - это повторение пары вытекающих из него заповедей.

 

                Заповеди (Исх.24:18-26)

 

A| 18. a| Праздник опресноков соблюдай.

              b| Семь дней ешь пресный хлеб.

                 c| Вышел ты из Египта.

   B| 19, 20. Первенцев крупного рогатого скота — выкупай.

                     Первенцу осла - сломай шею (см. Авторизован. Версия).

                     Первенцев из сыновей — выкупай.

      C| 21. Шесть дней работай, а в седьмой день покойся.

A| 22-24. a| Праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник

                     собирания [плодов] в конце года.

                     b| Три раза в год — никакой закваски.

                       c| Я прогоню народы — никакой закваски.

   B| 26. Первые плоды земли — принеси.

              Не вари козленка в материнском молоке.

 

Заповеди, подчёркнутые таким образом и предписанные этому народу, заключаются в следующем:

 

1. Четыре праздника, которыми отмечен их церковный год. Пресный хлеб является напоминанием об их отделении от зла перед Господом, но утверждение в стихе 25 о пресных жертвах напомнило бы Израилю, что только кровью искупления, а не делами закона они могут когда-либо надеяться найти признание. Последний праздник, собирания в конце года, символизирует надежду всего Израиля и сохраняет её перед ними.

 

2. Искупление. Это выбрано для повторения. Первенцы человека и животного принадлежат Господу. Это, как мы выясняем, обратившись к Исх.13:12-15, было предписано постоянно помнить об освобождении Израиля и убийстве первенцев в Египте. Первенец осла не относился к тому же классу, что и первенец тельца или овна, поскольку осёл не был животным, пригодным для жертвоприношения. Он должен быть либо искуплен жертвоприношением агнца, либо его шея должна быть сломана. Все первородные сыновья тоже, как и осел, должны быть искуплены.

 

Предписание в конце, запрещающее варить козлёнка в молоке матери, защищает разум от того, что может показаться безразличием к страданиям животных или жестокости к ним. Божии заповеди, касающиеся жертвоприношений животных, были необходимы из-за греха, но Он хотел, чтобы Его народ следовал путями любви и доброты.

 

3. Соблюдение субботы не знало исключений. Вспашка и сбор урожая - это тяжелые периоды в жизни земледельческого народа, тем не менее, какой бы настоятельной ни была очевидная необходимость, седьмой день, суббота, должен быть сохранён. Это было, как мы видели, знамением между Израилем и Господом.

 

4. Первые плоды должны был быть принесены Господу. Это соответствует обычаям, существующим и поныне, в силу которых ежегодно выплачивается некоторая дань правителю в знак признания его обязанностей и требований к верности того, кто заключил завет. Как мы увидим позже, эти первые плоды были предзнаменованием воскресения.

 

Как повлиял на Моисея этот новый завет милости? Кожа на его лице сияла. Он не мог не уловить что-то от этой славы. Верно, как запись здесь, так и вдохновенный комментарий во 2Кор.3 покажет, что слава была преходящей, но она предвещала более полные благословения Нового Завета, когда те, кто созерцает славу Господа с открытым лицом, преображаются. Моисей, как нам говорят, «не знал, что лице его стало сиять». Хвастаться скромностью - значит быть нескромным. Выставлять напоказ смирение - значит гордиться. Истинная святость идёт рука об руку с сознательным недостоинством. Дерзновение доступа по причине веры в Него, а также страх и трепет при осуществлении этого спасения идут рука об руку. Павел не осознавал собственного величия, скорее удивлялся благодати, данной наименьшему из всех святых. Давид был человеком по сердцу Божию, но он знал, что значит молиться о прощении глубокого и ужасного греха.

 

Окружающие узнают наше пребывание в присутствии Господа так же, как священник, который возносил благовония, уносит часть аромата с собой, возвращаясь из святилища.

 

Раздел завершается ещё одним упоминанием субботы, на этот раз с подробным описанием её влияния на домашнее хозяйство:

 

«Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы» (Исх.35:3).

 

Закон субботы подходил земле Израиля. Даже закон об огне в субботу, означал бы болезнь и смерть, если бы применялся к такой северной стране, как Англия. Климат этой страны не позволил бы соблюсти субботний год, если бы Господь не сопровождал это повеление постоянными чудесами. Но это особые черты завета, заключенного между Господом и Израилем.

 

После этого последнего упоминания о субботнем покое остальная часть книги Исход посвящена описанию и изготовлению скинии под руководством Веселеила и Аголиава. Когда работа была закончена, милостивое обещание присутствия Господа было выполнено:

 

«И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх.40:34).

 

Заключительные слова книги Исход говорят нам, что знак присутствия Господа больше не покидал людей. Тот, Кто вывел их наружу, привел их внутрь. Искупленным Господом не нужно умолять о Его руководстве, ибо оно принадлежит им как часть Его единого великого акта любви. Что им нужно, так это глаза, чтобы видеть облако и огонь, и отклик сердца на указания Его воли.

 

Таким образом, теперь всё готово для поклонения (богослужения) в великом завете, которым открываются десять заповедей. Книгой поклонения (богослужения), если говорить о деталях, является книга Левит, и это должно стать нашим следующим исследованием.

 

№76. Левит. Книга в целом.

Стр. 64 – 67

 

В серии, озаглавленной «Искупление» в томах 17 и 18, мы привели пять великих жертвоприношений, которыми Книга Левит открывает довольно тщательное изучение. Мы переходим к более широкому рассмотрению книги, прося всех наших читателей обратиться к статьям, посвященным Лев.1-7 в упомянутых выше томах, чтобы их изучение было как можно более полным.

 

Прежде чем приступить к подробному изложению, мы обязаны выяснить общее расположение предмета, и с самого начала мы должны признать, что задача кажется трудной. Однако, полагая, что Книга Левит является частью Богодухновенного Писания, мы подходим к ней с той же уверенностью, что и к посланию Павла, ожидая найти под поверхностью те свидетельства её Божественного состава, которые мы так часто наблюдали в других частях Слова.

 

Сложный характер книги и масса запутанных деталей исключают всякую идею исчерпывающего анализа, но ниже представлен обзор учения книги без пропусков или умолчаний о каком-либо разделе.

 

Левит в целом

 

A| 1-7. Пять жертвоприношений. Поклонение.

a| 1. Жертва всесожжения.

   b| 2. Хлебная жертва.

      c| 3. Мирная жертва.

a| 46, 5- Жертва за грех.

   b| -5-7. Жертва повинности.

   B| 8:-15. d| 8:9. Служение священников.

                       e| 10. Предупреждение священникам. Надав умер.

                          f| 11-15. Святой народ. «Чтобы отличать».

      C| 16:1. Искупление грехов. Кропление Кровью семь раз.

   B| 18-25       f| 18-22 Святой народ. «Отличайте».

                     d| 23-25 Служение людям.

                        e| 24:10-16. Предупреждение людям. Злословящего побили камнями.

      C| 24. Наказание за грехи. Семь раз.

A| 27. Пять обетов и выкуп.

a| 1-13. Посвященные люди или животные.

   b| 14, 15. Посвященные дома.

      c| 16-24. Посвященные поля.

a| 26-29. Заклятые человек или животное.

   b| 30-34. Посвященная десятина.

 

Всё, что необходимо на данный момент, - это в нескольких словах указать на очевидную взаимосвязь различных частей. Книга Левит открывается и закрывается добровольными подношениями. Пять великих основных жертвоприношений занимают первые главы, а пять отдельных наборов обетов и их искупление занимают заключительную главу. Хотя между этими двумя наборами из пяти пунктов нет точной параллели, заметно, что в обоих случаях вступительное предложение является самым высоким по своему характеру:

 

В Лев.1 это всесожжение, полностью посвященное Богу, а в качестве обета, в Лев.27 посвящение людей, мужчин, женщин или детей, Господу,

Второе, - это приношение пищи (или хлебное), тогда как второй обет - это посвящение дома.

Третье приношение - это мирная жертва, а третий обет - освящение поля и его плодов.

Жертва за грех и первенцы животных занимают четвертое место и включают в себя один вид, который никогда не может быть выкуплен (27:28).

И наконец, у нас есть жертва повинности и выкуп десятины.

 

Более полное изложение Лев.27 должен дождаться своего места в серии. Два раздела под буквами B и B| следует прочитать и сравнить вместе. Первый занят освящением и служением священников. Второй - праздниками и служением, которые были возложены на весь Израиль. В обоих есть самое впечатляющее предупреждение, а священный характер служения священника подтверждён трагической смертью Надава и Авиуда, когда они принесли Господу чуждый огонь. Столь же священная ответственность народа подтверждается трагическим концом «сына Израильтянки, чей отец был Египтянином», когда он за злословие имени Господа был побит камнями до смерти.

 

С обеими этими группами связан закон о чистых и нечистых вещах. Глава 11 дает длинный список чистых и нечистых животных, и его истинная цель раскрывается в словах: «Итак будьте святы… чтобы отличать нечистое от чистого» (Лев.11:44-47).

 

Глава 12 занимается очищением женщин после рождения ребенка, 13 и 14 касается язвы проказы и законом её очищения, и 15 с различными физическими причинами нечистоты. Главы 18-22, которые дополняют 11.-15., вновь поднимают вопрос осквернения и нечистоты, имея дело с незаконными интимными отношениями и нецеломудренными действиями. Главы 17 и 19 связаны с отвратительными обрядами Молоха и дальнейшим нечестием, 20 с осквернением смертью и физическими пороками, и 22 с особой обособленностью Аарона и его семени. И снова учение этих глав сосредоточено на обособленности Израиля: «Отличайте… Я отделил вас от народов» (Лев.20:24-26). Две выдающиеся особенности, которые остаются, - это искупление и наказание за грехи в главах 16, 17 и 26.

 

Было бы бесполезно пытаться изложить какую-либо одну особенность на этом этапе, мы оставляем наброски молитвенному ученику, надеясь, что он не только сравнит их с различными набросками, выдвинутыми в разное время другими служителями Божьими, но, прежде всего, проверит их, внимательно обратившись к самой книге. В последующих исследованиях мы надеемся рассмотреть ряд характерных черт, которые имеют важное значение в школе веры.

 

№77. Левит. Некоторые фазы святости.

Стр. 105 – 109.

 

Все законы, перечисленные в книге Левит, были даны Господом с горы Синай. Об этом ясно сказано четыре раза. В конце 7 главы, где подробно описаны пять великих жертвоприношений, мы читаем:

 

«Вот закон о всесожжении, о приношении хлебном, о жертве за грех, о жертве повинности, о жертве посвящения и о жертве мирной, который дал Господь Моисею на горе Синае, когда повелел сынам Израилевым, в пустыне Синайской, приносить Господу приношения их» (Лев.7:37, 38).

 

Снова в начале 25 и в конце 27 главы мы читаем:

 

«И сказал Господь Моисею на горе Синае».

«Вот заповеди, которые заповедал Господь Моисею для сынов Израилевых на горе Синае».

 

На протяжении всей книги есть указания на то, что Израильтяне живут в лагере. Оба инцидента, которые врываются в повествование, а именно инцидент с Надавом и инцидент с злословящем (главы 5 и 24), говорят о лагере, и само их введение указывает на то, что действительное дарование закона продолжалось.

 

Время, затраченное на дарование закона в книге Левит, составляет всего один месяц, что можно обнаружить, обратившись к следующим местам:

 

«В первый месяц второго года, в первый [день] месяца поставлена скиния» (Исх.40:17).

«И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской, в скинии собрания, в первый [день] второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской» (Чис.1:1).

 

Таким образом, под сенью закона и его угроз было дано это милостивое образное положение о грехе. Законы книги Левит обладают той же Божественной властью, что и десять заповедей книги Исх.20. Книга Левит содержит больше изречённых слов Бога, чем любая другая, и хотя мы не намерены этим утверждением подразумевать, что она более Богодухновенна, чем остальная часть Писания, тем не менее, этот факт должен заставить задуматься любого колеблющегося, который слушает критика, который относит всё это к более поздним временам, и говорит о них как о благочестивой подделке. Более того, Левит цитируется в сорока местах в Нового Завета, и эти цитаты не ограничиваются одним разделом, а встречаются в четырех Евангелиях, Деяниях, Послании к Евреям, Пётра, Иакова, Иуды, Откровении, 1 и 2 Посланиях к Коринфянам, Галатам, Римлянам, Ефесянам и Колоссянам.

 

Фундаментальной основой книги является святость, и не будет преувеличением сказать, что святость подразумевается в каждом законе, каждом постановлении и каждом приношении.

 

Qadosh «святой», и его варианты встречаются более ста раз, по-разному переводятся: «святой», «освящать», «посвящать» и «святилище». С этой святостью тесно связаны различные законы и церемонии, касающиеся нечистоты и очищения. Искупление от греха в них не рассматривается. Великая центральная жертва за грех видна в установлении дня искупления.

 

Нечистота

 

Когда человек терпеливо ищет различные законы, касающиеся нечистоты в Книге Левит, и когда акцент Писания на многочисленных и разнообразных причинах осквернения начинает переводиться Духом в их духовные эквиваленты, он чувствует себя как Исайя, который в присутствии Господа воскликнул: «горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами», и более, чем когда-либо мы благодарны за ту драгоценную Кровь, «которая очищает нас от всякого греха». В этой книге мы обнаруживаем, что даже естественная работа тела может быть нечистой, и что независимо от какой-либо нашей вины, существует множество внешних источников осквернения, делающими нас нечистыми. Есть один случай, когда близкому родственнику умершего определённо разрешено сделать себя нечистым из любви и преданности, но, хотя это разрешено, эта нечистота, тем не менее, не проходит, она должна быть удалена, как и всё остальное (см. Лев.21:1-4).

 

В Книге Левит чистота используется как синоним святости и знание этого является ценным подспорьем в понимании воли Божьей относительно нашего освящения:

 

«Чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев.10:10).

 

В Лев.11 описан закон о чистых и нечистых животных, то есть о том, что можно есть Израильтянину, а что нет:

 

«Вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле».

 

Приводится длинный список запрещённых зверей, рыб, птиц и пресмыкающихся, а затем следуют заключительные слова:

 

«Не оскверняйте душ ваших каким - либо животным пресмыкающимся и не делайте себя чрез них нечистыми… ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле, ибо Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак будьте святы, потому что Я свят» (Лев.11:43-45).

 

Бесчестие (нечестие)

 

Другой противоположностью святости в Книге Левит является бесчестие.

 

«Они должны быть святы Богу своему и не должны бесчестить имени Бога своего» (Лев.21:6, 7).

«Но к завесе не должен он приходить и к жертвеннику не должен приступать, потому что недостаток на нем: не должен он бесчестить святилища Моего, ибо Я Господь, освящающий их» (Лев.21:23).

«Кто по ошибке съест [что-нибудь] из святыни, тот должен отдать священнику святыню и приложить к ней пятую её долю. [Священники] сами не должны порочить святыни сынов Израилевых, которые они приносят Господу» (Лев.22:14, 15).

«Не бесчестите святого имени Моего, чтоб Я был святим среди сынов Израилевых. Я Господь, освящающий вас» (Лев.22:32).

 

Слово «бесчестить», - это chalal, которое означает «проникать», отсюда в своих более интенсивных формах, означает безжалостно нарушать все священные границы, нагло вступать на святую землю. Прилагательное chol переводится как «несвященное» в Лев.10:10, где оно противопоставляется «священному» и «чистому»:

 

«Чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого».

 

Идею «общего» в противоположность «священному» можно увидеть в книге Пророка Иез.48:12-15, где chol переводится как «общее употребление»:

 

«Им будет принадлежать эта часть земли из священного участка, святыня из святынь… А остальные 5 тысяч в ширину с 25 тысячами [в длину] назначаются для города в общее употребление».

 

То, что это «общее» (chol  то есть «нечестивое») место просто означает место для простых людей, видно из заключительных слов стиха: «на заселение и на предместья».

 

Недостаток

 

Не только нечистота и бесчестие противопоставляются святости, но и в отстранении от святого служения всего того, что физически испорчено, проявляется другой аспект.

 

«Скажи Аарону: никто из семени твоего во [все] роды их, у которого [на теле] будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему… потому что недостаток на нём: не должен он бесчестить святилища Моего» (Лев.21:17-23).

 

То, что верно для священника, верно и для приношения:

 

«Никакого [животного], на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения… [жертва должна быть] без порока, чтоб быть угодною [Богу]: никакого порока не должно быть на ней» (Лев.22:18-25).

 

Как эти образы подталкивают нас к благословенному осознанию полноты Господа Иисуса Христа! И как Жертва, и как Первосвященник Он был «без пятна и порока», «святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников», и разве мы не видим в Еф.1:4-6 тесную связь между святостью и принятием в Совершенном?

 

«Чтобы мы были святы и непорочны… Он облагодатствовал нас в Возлюбленном».

 

Святость и грех

 

Устранение нечистоты для достижения святости изложено в книге Левит самыми разнообразными способами. У нас есть полоскание в воде, омовение в воде, окропление кровью, помазание елеем и совершение искупления, для очищения. Некоторые из этих обрядов мы попозже рассмотрим, но аспект, на который мы обратим внимание в конце статьи, - это особое слово, переведённое как «очищение», показывающее тесную связь между нечистотой и грехом:

 

«И чтобы очистить дом, возьмёт он…» (Лев.14:49).

«И очистит дом кровью птицы» (Лев.14:52).

«И взял крови, и перстом своим возложил на роги жертвенника со всех сторон, и очистил жертвенник» (Лев.8:15).

 

Это слова «очистить» и «очистил» являются формой глагола chata «грешить», и не может быть истинной святости, которая не была бы тесно связана с жертвой Христа. Правда, мы читаем об освящении Духом и освящении Словом, но это следует за освящением, которое происходит через Его Кровь, и основано на нём. Это мы увидим более ясно в отрывке, который мы надеемся рассмотреть в нашей следующей статье.

 

Необходимость делать отличие

 

Когда Израиль был искуплен из Египта, мы читаем, что Господь «установил различие» между Израилем и Египтянами (Исх.11:7), и где, в Исх.8:23, мы читаем: «Я сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим», где в примечании написано: «иврит: искупление», вместо «разделение». Итак, что такое святость или освящение, как не искупление, доведенное до своего логического завершения? Учение книги Левит выражено в словах Лев.10:10:

 

«Чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого».

 

Это различие между праведностью и неправедностью, между светом и тьмой, Христом и Велиалом, верующим и неверующим суммируется во 2Кор.7: «совершая святыню в страхе Божием», и отделение от зла для Бога, восприятие и исполнение того различия, которое произвела благодать - это является сутью освящения. Хотя закон ничего не довёл до совершенства, а Левитские очищения и жертвоприношения не касались совести, они предвещали великое дело Христа, «сам образ вещей», и являются предохранителем от той эмоциональной и плотской «святости», которая у некоторых считается настоящей. «Истинная святость» принадлежит нам во Христе (Еф.4:24).

 

№78. «Закон о прокаженном,

 когда надобно его очистить» (Лев.13 и 14).

 

Самым выдающимся видом очищения в Книге Левит является очищение прокаженного, данное в главе 14 -  «закон о прокажённом, когда надобно его очистить». Прежде, чем мы сможем надеяться оценить благословение этого образного очищения, мы должны иметь некоторое представление о природе осквернения, и это требует рассмотрения главы 13 тоже. В 13 главе священник объявляет прокажённого нечистым, тогда как в 14 он объявляет его чистым.

 

Наряду с главной темой прокажённого и его очищения есть связанные с этим темы проказы на одежде или в доме. Проказа в человеке образна для внутреннего греха, она действительно «углубленную в кожу» (Лев.13:3). Проказа на одежде образна для наших «привычек» - английская идиома сохраняет образ, поскольку мы пока говорим о некоторой одежде как о «привычной», например, «одежда (годная) для верховой езды». Писание постоянно использует этот образ: «облекитесь смиренномудрием», «одежда праведности», «облекитесь (как в одежду) в нового человека». Дом говорит об отношениях - дом, свидетельство, служение и т.д., «Дом Божий», «Домохозяйство Божие»,  «Дом веры». Тама Лев.13 и 14 располагается следующим образом:

 

Закон о проказе (Лев.13 и 14).

 

A| 13:1-46. Прокажённый. Объявлен нечистым.

   B| 13:47-57. Проказа на одежде.

      C| 13:58. Очищение одежды.

         D| 13:59. «Закон».

A| 14:1-32. Прокажённый. Объявлен чистым.

   B| 14:33-47. Проказа в доме.

      C| 14:48-53. Очищение дома.

         D| 14:54-57. «Закон».

 

После прочтения Лев.13 одно из первых впечатлений - это чрезвычайная осторожность, которую священник должен проявлять, чтобы судить о том, страдает ли человек перед ним проказой или нет. Поспешное суждение недопустимо, при этом никаких огульных обобщений, ибо проказа отрезает человека от общения с Богом и его ближними, лишает его всех видимых средств благодати, всех домашних и социальных привилегий, а значит с ней нужно обращаться самым тщательным образом. Священнику даётся самый подробный отчет о симптомах, и его диагноз зависит не от его чувств или рассуждений, а от Слова Божия. Затем обратите внимание на осторожность, которую необходимо проявлять всякий раз, когда в уме священника возникает сомнение.

 

«То священник [имеющего] язву должен заключить на семь дней» (Лев.13:4).

 

Если по истечении этого срока всё ещё остается неопределённость, подозреваемое лицо должно быть заключено под стражу ещё на семь дней (13:5). Как это должно предостерегать нас от поспешных суждений, недоброжелательных интерпретаций или предвзятых мнений о действиях других.

 

«Это лишай» (13:6). Вся эта тема отвратительна, но также и грех, и мы всего лишь смотрим в зеркало Слова. Лишай может быть, а может и не быть причиной для отлучения. Один важный момент, который священник должен был наблюдать, заключался в том, что «это не распространялось». Если, однако, распространение становится очевидным, «если же лишаи станут распространяться по коже», тогда, если распространение продолжается, звучит страшный приговор: «это проказа». Вот урок, который должен заставить нас задуматься. Человек объявляется прокажённым и нечистым, когда распространяется язва, которой он поражён! Если мы хотим, чтобы это было истолковано для нас на духовном языке, мы можем прислушаться к утверждению Апостола:

 

«Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что - либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14).

«Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн» (Рим.14:20).

«Ты имеешь веру? имей её сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим.14:22).

«Мы знаем, что идол в мире ничто… Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется… И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор.8:4-11).

 

Пока мы живем и ходим в этом мире, невозможно где-то избежать контакта со злом, и хотя это достойно сожаления, это лишь указание на нынешнее положение вещей, и воздействие на нас описывается на языке образа «лишай». Хотя такие вещи ни в коем случае не являются духовными или правильными, они не являются достаточным основанием для разрыва общения, «ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]». Но там, где что-либо имеет тенденцию «распространяться», и более слабые братья спотыкаются, то пришло время судить об этом и объявить его нечистым.

 

Закон очищения

 

Хотя нам не следует слишком быстро отворачиваться от ужасной картины греха, приведенной в главе 13, нашей непосредственной целью является скорее очищение прокажённого, которое дано в главе 14. Обратившись к структуре выше (на странице 141), мы видим, что раздел, посвящённый очищению прокаженного, занимает стихи 1-32. Это, как мы обнаружим после прочтения, далее разделено на два раздела. Сначала - полный церемониал (1-20), затем обеспечение для того, кто может быть слишком беден и не может позволить себе так много. Таким образом, это сужает поле нашего исследования до первых 20 стихов. Запутанные детали этого отрывка могут ошеломить читателя, и поэтому он может упустить одно или два наиболее существенных различия. Чтобы все могли увидеть эти особенности, мы излагаем стихи 2-20 следующим образом:

 

A|1 14:2-7. Из стана.

A|2 14:8, 9. В стан.

A|3 14:10-20. У входа скинии.

 

Для понимания этого урока жизненно важно, чтобы эти три подразделения были разделены. У каждого свой церемониал, и то, что совершается у входа скинии, было бы невозможно ни за пределами стана, ни в течение семи дней пребывания за пределами стана. Теперь мы можем подробно описать каждый раздел:

 

A|1 14:2-7. Из стана.

a| Две птицы.

   b| Кедр, червленая нить, иссоп.

a| Две птицы.

   B|1 14:7. «ОБЪЯВИТ ЕГО ЧИСТЫМ».

A|2 14:8, 9. В стан.

      c| Омоет одежды, побреется и омоет тело.

         d| Семь дней ожидания.

         d| Седьмой день.

      c| Обреется, омоет одежду и омоет тело.

   B|2 14:9. «И БУДЕТ ЧИСТ».

A|3 14:10-20. У входа.

            e| Жертва повинности.  

               f| Жертва потрясения.

                  g| Нанесение крови.

                  g| Нанесение елея.

            e| Жертва за грех.

               f| Всесожжение и хлебное приношение.

   B|3 14:20. «И ОН БУДЕТ ЧИСТ».

 

Наблюдая за тем, что сказано об очищении прокаженного, мы найдем пищу для размышлений. В первом разделе он «объявлен чистым». Во втором он начинает принимать активное участие, «чтобы очиститься» (стих 8), «и он будет чист». В третьем, поначалу кажется, что есть отступление. О нём говорится как об «очищаемом» (стихи 11, 18 и 19), и только после совершения искупления мы читаем: «и он будет чист» (стих 20). Очевидно, что здесь присутствует глубокое учение. Давайте всегда будем взирать на Господа, чтобы он наставил нас на путь истины.

 

Две птицы

 

Сначала давайте рассмотрим первоначальный акт очищения. В примечании написано, что птицы могут быть воробьями, и есть вероятность, что английское слово sparrows (воробей) происходит от еврейского tsippor. С этими двумя птицами берутся кедровая древесина, червленая нить и иссоп. Возможно, мы никогда не вникаем в образное значение, но всё это написано для нашего обучения. Время от времени высказывались различные предложения, повторять которые здесь было бы бесполезно. Но на ум приходят два отрывка из Нового Завета, которые, кажется, указывают путь к намеченной истине. Духовный эквивалент проказы содержится в словах:

 

«Гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуда 23).

«Хранить себя неосквернённым от мира» (Иак.1:27).

 

Плоть и мир - два великих источника духовной скверны, и ничто, кроме креста Христова, не может избавить верующего от их скверны:

 

«Но те, которые Христовы, распяли плоть» (Гал.5:24).

«Для меня мир распят» (Гал.6:14).

 

По своей природе мы все осквернены и нечисты. «Во плоти и в мире» - это центр и окружность естественного человека (Еф.2:11,12). Сочетание кедра и иссопа заставляет вспомнить 3Цар.4:33, где весь спектр растительного царства, кажется, заключён в словах: «и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены». Червлёный цвет - это то, что мы знаем как кошениль (ягода, дающая алый цвет), и это сочетание может указывать на то, что мир и плоть, как загрязняющие вещества, находятся под властью смерти и воскресения Христа. Как бы то ни было, главная особенность этого подношения заключается в двух птицах.

 

Не часто в одном приношении мы имеем такую яркую картину смерти и воскресения Христа, как здесь. Одну из птиц взяли и закололи в глиняном сосуде над живой (проточной) водой, а затем живую птицу вместе с кедровым деревом, червлёной нитью и иссопом окунули в кровь убитой птицы: прокажённого затем окропили 7 раз, и живую птицу выпустили в поле.

 

Два аспекта очищения

 

В результате этого человек «объявляется чистым» - вот оно первоначальное очищение. Всё это время прокаженный ничего не делал. Его приводят к священнику; священник выходит из стана, чтобы осмотреть его; приказывает взять для прокаженного двух птиц; убивает одну птицу; окунает птицу; окропляет прокажённого и объявляет его чистым. Но сразу же за этим крайне пассивным отношением следует личная активность:

 

«Очищаемый омоет одежды свои, острижет все волосы свои, омоется водою, и будет чист» (Лев.14:8).

 

«И будет чист». Что это значит? Он уже был объявлен чистым, но после его омовения и бритья были добавлены слова: «и будет чист». Та же идиома и объяснение находится в другом месте:

 

«Любите врагов ваших… да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:44, 45).

 

Понимает ли кто-нибудь, что человек может осуществить своё возрождение, любя своих врагов? Нет, это понимается как «чтобы вы были явно детьми вашего Отца». Урок заключается в следующем. Во-первых, наше очищение - это полностью работа Бога, применяющего к нашей нужде смерть и воскресение Господа Иисуса Христа. Затем, когда это сделано, и мы «объявлены» чистыми, пробудившаяся душа начинает шевелиться, чтоб стала действительно такой, какая она на самом деле. Это подтверждается омовением одежды, образ привычек и плотских привязанностей, нашим собственным действием, и сбриванием всех волос, которые были связаны с болезнью (см. Лев.13). В 2Кор.7:1 комментируется образ так:

 

«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием».

 

К этой же Коринфской Церкви Апостол уже писал:

 

«Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11).

 

Та же последовательность, что и в Лев.14:

 

1 и 2Кор.

Лев.14.

«Но омылись»

«Очистим себя»

«Объявит его чистым»

«Очищаемый омоет»

 

Еще одну ценную параллель можно найти в Ин.13:10 где полезно заглянуть в оригинал и рассмотреть два разных слова «омыть»:

 

«Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь».

 

Восьмой день

 

Мытье и бритьё повторяются на седьмой день после возвращения в стан, и тогда выходит слово, и он должен быть чист. Однако на восьмой день мы, кажется, начинаем всё сначала. Теперь мы читаем о «священнике, который очищает его» и о «очищаемом». Теперь человек «поставлен» у дверей скинии, и предстоит полное принятие, сознательный доступ, настоящее служение, а для этого необходима дальнейшая подготовка. В других статьях мы показывали, что искупление (redemption, исход) и примирение (atonement, вход) дополняют друг друга. Первое изложено двумя птицами, без единого слова о вине, грехе или принятии, а второе даётся четырехкратным приношением вина, жертвой за грех, хлебом и всесожжением, что мы имеем в Лев.1-7, что проанализировано в других статьях нашего журнала. При этом очищении окропляется не весь человек, а три представительных части, сначала кровью, а затем елеем. Правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги. Это символ, полного служения. Служитель должен слушать, чтобы повиноваться, и тогда руки и ноги будут заняты добровольным послушанием. Всё это происходит в «восьмой день», в день обрезания, который находит своё объяснение в Фил.3 и Кол.2:

 

«Мы - обрезанные, которые поклоняются Богу в духе и радуются во Христе Иисусе, и не надеются на плоть» (Фил.3:3).

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол.2:11).

 

Вот позиция в воскресении, когда четыре великих приношения из Лев.1-7 имеют своё место. Искупление предназначено для грешника, примирение - для святого. Сначала избавление ОТ, а затем доступ К.

 

Елей на крови

 

Вот самое важное повеление, исправляющее многие вредные учения, которые сегодня распространены за рубежом. Освящению Духа учит Слово, очищение Словом - это по Писанию. Но Дух бессилен, а Слово бесполезно, если за и под всем не стоит драгоценная Кровь Христа. Чрезмерный акцент на Святом Духе может исходить не от Бога. Это служение Духа - прославлять Сына Божьего. Истинный порядок в освящении - это порядок, описанный в Лев.14. Сначала нанесение крови, затем нанесение елея «на место крови» (14:28). Точно так же, как первоначальное очищение из Лев.14:2-7 лежит в основе всего последующего, так и первоначальное освящение Кровью Христа лежит в основе всей прогрессивной оценки с нашей стороны.

 

Жертва повинности говорит о личных греховных деяниях, жертва за грех говорит о врожденной, радикальной греховности, жертва всесожжения - это признание удовлетворения, которое Отец нашёл в Своём возлюбленном Сыне, а бескровное хлебное приношение – это дар благодарности за полученную милость.

 

Господь, Который очистил прокажённого и чья единожды принесённая жертва навсегда покончила со всеми жертвами закона, одобрил всё образное учение Лев.14, и повелел очищенному прокажённому «принести дар, который повелел Моисей, во свидетельство им» (Мф.8:4).

 

Мы искренне молимся о том, чтобы каждый читатель, после совместного размышления над учением Лев.14, возможно, больше, чем когда-либо, оценил бы благословенное значение слов: «и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

 

№79. Азазель. Козёл отпущения (Лев.15).

Стр. 185-190

 

День искупления всегда считался очень торжественным и проницательным образом той Единственной Жертвы, однажды принесённой за грех Господом Иисусом Христом. Как и все виды Божественных вещей, мы обнаружим, что образ не состоятелен в некоторых чертах. Однако даже это не следует рассматривать как недостатки, а присущее самой природе дела. Например, обратите внимание, как в Евр.9 Святой Дух удерживает несколько таких несоответствий в образе:

 

«А во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9:7).

«Но Христос… придя с большею и совершеннейшею скиниею», а «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление» (Евр.9:11, 12).

 

Здесь у нас есть само небо вместо скинии, созданной руками, здесь у нас есть «Его Собственная Кровь», вместо крови тельцов и козлов, и здесь у нас нет необходимости в жертве за Его Собственные грехи, ибо этот Первосвященник был свят, непричастный злу, непорочен, отделён от грешников.

 

Непосредственной причиной великого символического обряда Дня искупления стало действие Надава и Авиуда, принесших Господу чуждый огонь. Хотя доступ к присутствию Господа является самой благословенной привилегией искупленных, нельзя допускать нечестивой фамильярности, чтобы она не породила презрения, ведь:

 

«И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив пред лице Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы ему не умереть» (Лев.16:1, 2).

 

«Дабы ему не умереть» намекает на судьбу двух сыновей, Надава и Авиуда. Это повторяется в стихе 13, где, в отличие от чуждого огня, который вызвал суд, Аарон должен был взять, как сказано:

 

«И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко истолчённого курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, дабы ему не умереть» (Лев.16:12, 13).

 

Наши более ранние исследования жертвоприношений подготовят нас к тому, чтобы легче оценить многое из того, что написано в Лев.16, и поскольку козёл отпущения стал самой спорной темой в этом отрывке, мы сразу же посвятим себя его рассмотрению.

 

Козёл для Азазеля

 

Особенностью этого искупления является то, что перед Господом предстаёт не один, а два козла, один из которых впоследствии заклан, а другой, живой козёл, отослан и отпущен на необитаемую землю. В примечании Авторизован. Версии обращается внимание на тот факт, что слово, переведённое как «козёл отпущения», является еврейским словом Azazel, и дальнейшее исследование показывает, что в сопоставлении находятся выражения «один жребий для Господа» и «другой жребий для Азазеля», что придаёт окраску предположению о том, что Азазель, должно быть, личность. Мы не думаем, что было бы назидательно приводить весь список объяснений распределения жребия, приведём лишь некоторые из них:

 

НЬЮБЕРРИ приводит пояснение об Азазеле: «Евр. Hazah-zeel, где hez козёл, и ahzal, отослать».

РОТЕРГЭМ говорит: «Азазель - это титул злого существа, противостоящего Иегове, которому в великий день умилостивления был послан живой козёл не в жертву сатане, а скорее из-за смерти другого козла, в силу чего он громко кричит сатане: «Убей меня, если ты осмелишься, я претендую на жизнь! Я уже умер в своём спутнике, чья смерть считаётся моей».

 

ОКСФОРДСКИЙ ГЕСЕНИУС переводит Азазель, как «полное удаление», что похоже на точку зрения Толука и Бара (Tholuck и Bahr), которые воспринимают это слово как форму azal, «удалять».

 

Другая точка зрения заключается в том, что козёл Азазеля вообще не является прообразом Христа. Согласно этой интерпретации, он символизирует неверующего, который удаляется от присутствия Господа, неся свой грех, а Варавва упоминается как прообраз козла, которому была сохранена жизнь. Принимая во внимание эту последнюю точку зрения в первую очередь, мы не можем принять её из-за простого утверждения в Лев.16:5: «пусть возьмет двух козлов в жертву за грех». Конечно, если бы Господь хотел, чтобы мы поняли, что только один из козлов был прообразом приношения Господня, то это утверждение было бы оговорено. Тот факт, что никто не знал, какой козёл будет для Господа, а какой для Азазеля, требовал, чтобы они оба были без порока и, следовательно, прообразами Христа.

 

Козёл отпущения

 

Давайте теперь заново изучим Священное Писание и вернёмся, помимо современных спекуляций, к толкованиям более ранних времен. Латинская Вульгата переводит Азазеля как Hircus emmisarius, что означает «козёл для отсылки». Септуагинта переводит Азазеля как apopompaios, что является словом, состоящим из apo «прочь» и pempo «посылать». В небиблейском употреблении это слово означало «отвращающий», и несло с собой много суеверий, но нет никаких причин отвергать простое значение Септуагинты «отосланный». Таким образом, «козёл для отсылки» - это буквальное значение еврейских слов Az Azel. Az - это еврейское слово «козёл», и оно так и переводится около 50 раз. В пяти других местах оно переводится как «коза» и один раз как «козлёнок». Некоторые сталкиваются здесь с трудностями, так как «дети» (в версии Короля Иакова) в Лев.16:5, не «козлята». С другой стороны, есть два слова, доступных для обозначения «козлов»: attud (Чис.7:17 и в 16 других местах) и tsaphir (2Пар.29:21 и ещё в 4 других местах).

 

Слова, используемые в Лев.16, носят более общий характер и не представляют собой законного возражения. Azel - это глагол «отсылать». С простой этимологией слова перед нами, в сочетании с древними свидетельствами Септуагинты, Симмаха, Аквилы и латинской Вульгаты, мы считаем, что Авторизован. Версия верна, и что козёл для Азазеля - это козёл для отсылки, «беглый» козёл, освобожденный.

 

Этот живой козёл искупления для. Стих 10 гласит: («чтобы совершить над ним очищение» Синод.) «чтобы совершить искупление с ним». Те, кто согласен с этим толкованием, понимая, что тот же предлог используется в стихах 6, 16 и 18, переводят аналогично и в другом случае: «чтобы искупить его». Примечание в Компаньон Библии на Лев.16:10 выглядит так:

 

««С ним», евр. «для него». См. стихи 16, 18. Козёл отпущения использовался не для искупления, но искупление было сделано для него. Следовательно, он должен был быть «отпущен» на свободу. См. стих 22».

 

Поэтому двух козлов следует рассматривать вместе как демонстрирующих Божий метод борьбы с грехом Своего народа. Высказанная некоторыми идея о том, что живой козёл символизирует тех, чьи грехи не прощены, опровергается следующими фактами:

 

Сначала убивают козла, на которого пал жребий Господень, его кровь совершает искупление:

 

«И очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (Лев.16:16).

 

«Во всех грехах их». Это не должно быть сведено к минимуму. Искупление было совершено в отношении всех грехов людей.

 

Во-вторых, мы читаем:

 

«И совершив очищение святилища» (Лев.16:20).

 

Это ссылка на стих 16, и он убеждает нас в том, что работа искупления была «совершена», «окончена», «завершена», как переводится слово kalah. Даже когда речь идет об образах приношения Христа, вводить какую-либо меру неопределённости - серьезная вещь.

 

В-третьих:

 

«И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведёт он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла» (Лев.16:20, 21).

 

Сравнивая стих 16 со стихом 21, мы обнаруживаем, что было совершено искупление за прегрешения Израиля во всех их грехах, и было сделано исповедание всех этих прегрешений во всех их грехах. Эти исповеданные грехи и были прощёнными грехами, и весь смысл отрывка вращается вокруг исповеди. Пс.31 и Пс.50 красноречиво и трогательно свидетельствуют о необходимости исповедания грехов, даже если они будут искуплены.

 

«Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего… Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс.31:1-5).

«Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю» (Пс.50:4, 5).

«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9).

 

Некоторые спрашивают, если послания уверяют нас в том, что Бог простил нам все прегрешения, то по вере ли мы просим прощения? Священное Писание написано не для испрашивания прощения, но для нашего нравственного блага, радуясь свободе Его благодати, мы, тем не менее, исповедуем свою греховность и подчинение закону. Это так же верно для нас, как и для Израиля, что мы должны исповедывать и оставлять все известное нам зло (Пс.28:13 такого стиха не существует), в противном случае мы можем попасть под суд Рим.6 и быть уличёнными в том, что, поскольку мы находимся под благодатью, мы можем продолжать грешить.

 

В-четвёртых, эти искупленные и исповеданные грехи теперь отсылаются прочь:

 

«И исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлёт с нарочным человеком в пустыню» (Лев.16:21).

 

Еврейская традиция неоправданно исказила эту часть Богодухновенного закона. Мы читаем в их рассказе, что живого козла отвезли в какое-то обрывистое место и там разбили на куски вниз по каменистому склону. К сожалению, некоторые христианские толкователи расширили это воображение, как если бы оно было заложено в антиобразе. Истина совсем в другом. В подобном образе не может быть второй жертвы за те же грехи. Живой козёл уносит исповеданные грехи, искупленные грехи в землю «отделения». Живой козёл - «отпущенный».

 

В Лев.14 у нас есть те же самые слова, используемые в связи с другим двойным символом. Там две птицы, одна мертвая и одна живая, вместо двух козлов, одного мёртвого и одного живого, слова «отпустить» и «пустить» в Лев.14:7 и 53 те же, что используются для живого козла. Живую птицу окунают в кровь убитой птицы, а затем «пускают на волю». В случае с живым козлом вместо этого над ним исповедуются грехи, которые были искуплены, и затем его тоже «отпускают».

 

Слово «прощение» в Еф.1:7 - это aphesis, которое в произведениях, не относящихся к Священному Писанию, по-разному переводится как «отпустить», «освободить», «оставить», «разгрузка», «развод». В Лк.4:18 это слово «прощение» встречается дважды во фразах «пленным освобождение» и «отпустить измученных».

 

Козёл отпущения, по-видимому, был в мыслях пророков, когда они писали:

 

«Я прощу беззакония их (убитый козёл) и грехов их уже не воспомяну более (козёл освобожденный)» (Иер.31:34).

«Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие (убитый козёл)… Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши (козёл освобождённый) (Мих.7:18, 19).

«Ты избавил душу мою от рва погибели (убитый козёл), бросил все грехи мои за хребет Свой (козёл освобождения)» (Ис.38:17).

 

Мы коснулись символа и залога воскресения в живом козле, поскольку, хотя это и можно увидеть, но оно не бросается в глаза, поскольку полное устранение греха является непосредственной целью этого славного прообраза. Давайте все поблагодарим Бога за принесённую жертву — «давайте не будем упускать хвалу Азазелю, козлу, которого отослали».

 

ДАВАЙТЕ ПОМОЛИМСЯ

№1. Опыт святилища.

Стр. 159, 160

 

Что такое молитва? Почему мы молимся? Кому и где? На что, согласно Писанию, мы можем надеяться в молитве? Соответствует ли Богооткровенной истине говорить о «войне» в молитве? Эти и другие подобные вопросы не следует легкомысленно отбрасывать в сторону.

 

Начиная с пункта, который, как мы верим, вызовет согласие каждого истинного дитя Божия, мы говорим, что молитва - это величайшая привилегия, которой может обладать любой смертный, ибо молитва – ничто иное, как аудиенция с самим Богом. Это невыразимая милость - иметь возможность через написанное Слово слышать, как Бог говорит с нами, и, конечно, не меньшая привилегия - иметь право приближаться к Богу и говорить с Ним.

 

Даже в те дни, когда по повелению Божьему стоял храм, специально построенный для того, чтобы он мог стать «домом молитвы», даже тогда была признана более широкая мысль о том, что:

 

«Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил»  (3Цар.8:27).

 

Поэтому, когда в этом славном храме была вознесена молитва, Соломон сказал:

 

«Услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй» (3Цар.8:30).

 

И скиния, и храм были всего лишь «образами истинного» и «самого неба» (Евр.9:8-12, 24). Это ни что иное, как само небо, «где Христос восседает одесную Бога» (Кол.3:1) куда молитва поднимается сегодня.

 

Давайте обратимся на мгновение, чтобы увидеть, чего может достичь этот опыт святилища. Пс.72 дает хороший ответ. Переводя мысль Асафа на современный язык, мы переводим «как», «так» и «так» стихов 1, 13 и 18 разговорным выражением «В конце концов»:

 

«В конце концов, благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (Пс.72:1).

 

Стихи 2-12 показывают его размышления и выводы из размышлений о процветании нечестивых и их освобождении от неприятностей:

 

«В конце концов, не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?» (Пс.72:13, 14).

 

Стихи 14-16 показывают, что, в отношении этого очевидного несоответствия, он не мог ни говорить об этом другим, ни созерцать это сам без боли, пока не вошёл в святилище Божие, тогда он понял конец их (стих 17).

 

«В конце концов! На скользких путях поставил Ты их» (Пс.72:18).

 

(Продолжение следует).

 

№1. Опыт святилища. (Окончание).

Стр. 198, 199

 

Точка зрения, изменившаяся с его приходом в святилище, изменила всё дело. Нечестивые всё ещё процветали, Асаф и его товарищи всё ещё терпели, но ропот и сомнения прекратились, и началась полная, открытая, искренняя хвала:

 

«Ты будешь направлять меня Своим советом, а потом примешь меня во славу. Кто есть у меня на небесах, кроме Тебя? и нет никого на земле, кого я желал бы, кроме Тебя» (Пс.72:24, 25 Авторизован. Версия).

 

Все это суммируется в словах, которые выражают наше первое определение молитвы: «А мне благо приближаться к Богу!» (стих 28). Молитва - это, по сути, приближение к Богу в святилище, и для нас сегодня молитва может быть услышана и на неё может быть дан ответ только в лице Единого Посредника, Господа Иисуса, в присутствии Бога Отца. Эта благословенная истина выражается различными способами:

 

МОЛИТВА ПРОИСХОДИТ В ЕГО ПРИСУТСТВИИ (ЛИЦЕ).

 

«Предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему» (Пс.94:2).

«Сердце мое говорит от Тебя: "ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8).

 

МОЛИТВА - ЭТО ОБЩЕНИЕ.

 

«Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою» (Исх.25:22).

 

Выражая этот аспект молитвы в терминах, соответствующих нынешнему домоуправлению, мы цитируем такой отрывок, как Еф.3:12-14:

 

«В Котором мы имеем дерзновение и надёжный доступ через веру в Него… Для сего преклоняю колени мои пред Отцом».

 

Может быть только один всеобъемлющий ответ на любую молитву, которая когда-либо произносится в полной гармонии с этим отрывком, и это «Мир Божий, который превосходит всякое понимание». Не имеет значения, какие проблемы, тревоги, противодействие, сомнения или страхи обременяли нас, но когда мы действительно приближаемся и входим в истинное святилище, то мы приходим в присутствие Того, Кто знает конец с самого начала, Кто заявил, что Он совершит всю Свою волю, Которая заставляет даже гнев человека восхвалять Его, Которая заставляет все вещи (а не только некоторые) работать вместе во благо тем, кто любит Бога, кто призван согласно Его замыслу, и результатом общения в этом присутствии является спокойствие и уверенность. Асаф открыл для себя там новую точку зрения. Нечестивые и их состояние остались неизменными, но именно Асаф претерпел изменения, и он увидел вещи в их истинной перспективе. Если бы это, и только это, было результатом молитвы, это было бы поистине благословенно.

 

Однако есть и другие аспекты, и мы надеемся обсудить их вместе в последующих статьях. Тем временем, когда мы молимся, давайте дорожить смелостью и доступностью, с которыми мы можем приблизиться.

 

№2. Разумное сотрудничество.

Стр. 201 – 204

 

Много и веских изречений, распространенных в Священном Писании, о неизменности совета Господа, абсолютной уверенности в том, что вся Его воля будет исполнена: независимо от того, служат ли Его люди Ему верой или они небрежны и неверны (и, увы, это часто бывает на протяжении всей их истории), Его цель всё равно будет достигнута, и никто не сможет, в конце концов, помешать или изменить её. Фараон может колебаться, меняться, каяться, ожесточать своё сердце снова и снова, но когда наступит «времена и сроки», о которых Бог ранее сказал Аврааму (Быт.15:13-16), тогда египтяне сами изгонят Израиль:

 

«По прошествии 430 лет, в этот самый день вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исх.12:41).

 

Хотя, мы радуемся всей этой славной уверенности, в сердцах многих возникает вопрос: если это так, то какая польза от молитвы? Давайте посмотрим правде в глаза. Может ли молитва, какой бы искренней и продолжительной она ни была, совершаемая теми, кто согласен с просьбой, изменить, видоизменить, расширить или сократить хоть на йоту замысел Божий?

 

«[Тогда] подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей… дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня [зависит], но кому уготовано» (Мк.10:35-40).

 

Это, как мы знаем, самоочевидно. Никто не мог бы справедливо ожидать утвердительного ответа на такую просьбу, но, возможно, часто мы просим о вещах, которые на самом деле столь же невозможны, поскольку в нашей жизни и опыте может быть мало или вообще ничего, что так или иначе не было бы связано с великой целью веков. Однако в Слове Божием есть утверждения, которые часто воспринимаются во многом в том же духе, что и свидетельства сыновей Зеведеевых. Например:

 

«И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22).

«Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам» (Мк.11:24).

 

Перед лицом неотвеченной молитвы, как мы должны понимать такие стихи? В самих утверждениях подразумевается ограничение, которое ясно выражено в 1Ин.5:14, 15:

 

«И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всём, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него».

 

Там, где в цитированных выше утверждениях Евангелий есть слово «верую», в стихе 1Ин.5 есть «мы знаем», потому что прошение «по воле Его». Поэтому очень важно, чтобы мы придерживались Библейской идеи веры, а именно, что она тесно связана со Словом Божиим и что Бог сдержит своё обещание (Рим.10:17 и 4:18-21). Тот, кто «верит» в это, не будет просить ничего противоречащего воле Божией, и тот, кто использует слово «верить» в смысле, противоречащем этому принципу, делает его чем-то недалеким от амулета или талисмана.

 

Моисей испытал истину этой взаимосвязи молитвы с волей Божией, когда он молился:

 

«Дай мне перейти и увидеть ту добрую землю, которая за Иорданом, и ту прекрасную гору и Ливан. Но Господь гневался на меня за вас и не послушал меня» (Втор.3:25, 26).

 

Самуил взывал к Господу всю ночь, когда услышал об отвержении Саула, но Господь сказал Самуилу:

 

«Доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг»? (1Цар.15:11, 16:1).

 

Можно было бы привести и другие примеры, чтобы проиллюстрировать эту истину. Поэтому мы возвращаемся к нашему предыдущему вопросу. Если это так, то какая польза от молитвы? Писание не откладывает это в долгий ящик, а рассматривает его как самый важный вопрос. Например, Иез.36 содержит много замечательных обетований, касающихся восстановления Израиля, вещей, связанных с самой верностью Бога, как, например, обетования восстановления в стихах 8-12, 26-28 и подтверждения стиха 36:

 

«Я, Господь, сказал - И СДЕЛАЛ».

 

Говорим ли мы тогда: какая польза от молитвы? Если мы это делаем, то, должно быть, что-то не так с нашей концепцией молитвы, потому что уже в следующем стихе говорится:

 

«Так говорит Господь Бог: вот, ещё и в том явлю милость Мою дому Израилеву, умножу их людьми как стадо».

 

Здесь нельзя неправильно понять учение. Господь не говорит, что Израиль будет восстановлен только в том случае, если они попросят об этом. Напротив, в своё время и своим способом, в соответствии с той целью, которая не может быть нарушена и которую Он пообещал Себе выполнить, Господь заявляет, что Он сделает это.

 

Если молитва Израиля не рассматривается здесь в свете фактора, способствующего их восстановлению, тогда мы можем спросить, какую цель она выполняет? Иллюстрация, заимствованная из повседневной жизни, может помочь лучше, чем пространный спор:

 

«Мать знает, что фрукты полезны для её детей, поэтому всегда держит под рукой миску с апельсинами и яблоками. Дети тоже знают, что фрукты предназначены для них, но разве кто-нибудь удивится, обнаружив, что, несмотря на эти факты, мать должна сказать своим детям:

 

«Хотя я и хочу, чтобы ты каждый день ела свежие фрукты, потому что это полезно для тебя, я также хотела бы, чтобы ты подошла ко мне и спросила: «Мама, можно мне взять апельсин или яблоко?».

 

Конечно, это то, что происходит дома постоянно, и никто не осознаёт проблемы. Если бы речь шла только о витаминах, возможно, не было бы необходимости просить детей, но если имеется в виду что-то большее, если обучение, хорошие манеры, развитие дружеских отношений между родителем и ребенком также являются целью, тогда желание родителя личной просьбы ребенка естественно.

 

Бог имеет в виду нечто большее, чем восстановление Израиля на его земле и возрождение там Эдемских условий. Он желает, чтобы Его народ был восстановлен для Него Самого, чтобы они были ведомы духовным прозрением, чтобы объединиться со всем, что составляет волю Божию. Священное Писание раскрывает эту волю, но те, кто является её объектом, не сделаны из дерева или камня, и они не автоматы, и Господь, несомненно, желает, чтобы их сердца были затронуты, их желания оживлены, их общение проявилось, и молитва станет средством для достижения этой цели. Это более благородная концепция молитвы, чем та, которая рассматривает её просто как средство получения от Бога того, чего в противном случае Он бы не даровал.

 

Существует фаза молитвы, которая действительно подпадает под это описание, и мы надеемся уделить своё ей место, но в первую очередь молитва обусловлена тем фактом, что Бог имеет дело с существами, обладающими некоторой властью выбора. Он не будет управлять ими, но Он поведёт их. В Священном Писании сказано: «Такова воля Божия»: в молитве говорится: «Да будет воля Твоя».

 

Не сковывая себя и читателей, можем ли мы сказать, что одним из аспектов молитвы является то, что она обеспечивает разумное и добровольное согласие со стороны получателя благословения с Господом, Который дарует благословение? Это потребует расширения и определения, но мы не можем сделать этого, пока не увидим другие аспекты, указанные в Священном Писании.

 

«В УСТАХ ДВУХ ИЛИ ТРЁХ СВИДЕТЕЛЕЙ».

Стр. 221 – 230

 

Связь Вечери Господней с еврейской Пасхой является темой серии статей, написанных г-ном С. Ван Миерло в голландском журнале Uit de Schriften, издаваемом в Голландии. Он любезно разрешил нам сделать выдержки из этих статей и дать краткое изложение нескольких важных особенностей в них для удобства английских читателей.

 

* * * * * *

 

Еврейская Пасха и Вечеря Господня

 

Вопрос о соблюдении или несоблюдении Вечери Господней - это вопрос совести, но совесть не является непогрешимым источником истины, хотя, освященная истиной, она может оказаться верным блюстителем. Что касается свидетельства Верийского Толкователя, то этот вопрос был рассмотрен, и тот факт, что Вечеря Господня связана с новым заветом, решил вопрос раз и навсегда, как это касается членов Церкви Одного Тела. Однако есть подтверждающие аргументы, которые читателям следует рассмотреть.

 

Заветы и Закон

 

Г-н Ван Миерло справедливо настаивает на том, что мы должны признать различие между законом как заветом и законом как моральным кодексом. Мы дадим наш пересказ для удобства.

 

Ветхий завет не следует смешивать с законом. Ветхий завет - это завет, в котором Израиль обещает соблюдать закон, полагая, что можно быть праведным на основе дел закона (Рим.10:5). Новый завет был дан Израилю, чтобы избавить от их обета. Христос как «Муж» (Иер.31:32, о расторжении женского обета сказано в Чис.30:1-8), искупил Израиль от проклятия закона (Гал.3:13), избавив их от рабства и приведя всех уверовавших к сыновству (Гал.4:3-24). Верующий умер для закона «со Христом», и в этом смысле Христос стал «концом закона для праведности каждого верующего» (Рим.10:4). Что касается «завета», то они были уже не «под законом», а «под благодатью» (Рим.6:14).

 

Введение нового пакта, однако, не отменяет закон как таковой: моральный закон вне времени, а церемониальный дан как прообраз Христовой жертвы, до наступления полноты времён. Именно поэтому Господь, установивший новый завет, провозгласил:

 

«Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном…» (Мф.5:18, 19).

 

Наш Господь и Его ученики, принадлежащие к Израилю, соблюдали требования закона, отвергая при этом навязанные традиции книжников и старейшин.

 

Это правда, что внешние обряды сами по себе не имели ни силы, ни ценности, так как они были внешним признаком внутренних реалий. До тех пор, пока Израиль является народом перед Богом, закон должен соблюдаться, и поэтому он очевиден в течение всего периода, охватываемого Деяниями Апостолов. Конечно, те, кто уверовал во Христа, служили в новом духе (Рим.7: 6, 2Кор.3:6), они обладали законом Божиим по внутреннему человеку (Рим.7:22) и, по благодати, обнаружили, что они вольны повиноваться закону (Рим.8:4), что было невозможно, пока закон представлял собой завет дел.

 

Все просвещённые верующие знали, что жертвы закона указывают на единственную истинную жертву Христа. Это относится не только к прошлому, но и к будущему. Обрезание по плоти (Иез.44:9) и приношения (Иез.40-45), вместе с другими характерными чертами, сохранятся до нового неба и новой земли (Мф.5:18, 19).

 

После Деян.28 происходит полное изменение. Израиль как народ Божий отодвигается в сторону, а вместе с ним и новый завет, закон, церемонии и т.д. Писание не дает сейчас никаких оснований для какого-либо внешнего соблюдения, даже для Израиля.

 

Каковы же отличия, которые следует видеть между ветхим заветом и законом:

 

1)     Завет временен,

2)     Он близок к уничтожению, так как связан с ветхим Израилем

3)     Завет документирует отношения с Богом, фиксирует их,

4)     Закон можно соблюдать частично, когда храм разрушен или наступает период Лоамми.

 

Соблюдение закона во время Деяний

 

Апостолы и иудеи-христиане посещали храм и синагогу (Деян.5:20, 13:14). Мы читаем об их постах (Деян.13:2) и обрезании Тимофея (Деян.16:3). Пётр в Деян.10:28 всё ещё «еврей», стремящийся соблюдать закон. Деян.15 показывают, что через 20 лет после Пятидесятницы обрезание всё ещё практиковалось Церковью и Апостолами. Через 30 лет после Пятидесятницы Павел связывает себя с обетом Назорея и храмом (Деян.21:21-26), чтобы публично доказать, что высказывания его врагов не были правдой. Он опроверг сообщение о том, что он учил евреев тому, что им больше не нужно делать обрезание или соблюдать закон. В Деян.25:8 Павел говорит:

 

«Я не сделал никакого преступления против закона Иудейского…».

 

Г-н Ван Миерло предлагает в развитие этой темы несколько полезных замечаний к таким

отрывкам, как Рим.3:21, 28 «независимо от закона»,  Рим.6:14  «вы не под законом»,  Рим.10:4 «конец закона Христос», эти отрывки некоторым могут показаться отрицательными по отношению к тому, что было сказано о соблюдении закона во время Деяний. Трудности исчезают, когда мы осознаем, что закон в этих отрывках рассматривается как средство достижения праведности, как ветхий завет. С этим действительно покончено. Поскольку мы полагаем, что нашим читателям ясен этот важный момент, мы переходим к:

 

Свидетельство Евсевия о соблюдении закона в первом веке

 

Следующие комментарии относятся к выдержкам из «Церковной истории»:

 

«Можно заметить, как много говорится о соблюдении закона и о том, что из него вытекает. Также важно отметить, как много внимания уделяется тому, что говорили и делали 12 Апостолов Израиля. Они были примерами, Павел и великая тайна полностью игнорируются. В 39-й главе 3-й книги мы видим, что упоминается много имён, но не имя Павла. Папий много расспрашивал о традициях 12 и ставит эти традиции выше того, что написано. Все это, конечно, привлекло внимание критиков, и такие люди, как Баур и Ренан, поняли, что Павел был полностью оставлен и что это учение не было принято. Эти критики не понимали и не верили последним писаниям Павла, и поэтому они предположили, что всё, что говорит нам Евсевий, было только во время временного возрождения иудаизма в «церкви», заменившего Евангелие Павла. Они, похоже, думают, что большинство вернулось к Павлу. Однако из истории легко увидеть, что это предположение не обосновано, и это было сделано епископом Лайтфутом. Он говорит, что, среди прочего, Ириней, несомненно, в этом случае упомянул бы что-нибудь об этой «революции» в «церкви». Но нет, напротив, он всегда показывает постепенное раскрытие, начиная с Иоанна и переходя к Папию, Поликарпу и т.д. Во взглядах первых христиан не произошло никаких временных изменений. Из этого мы должны заключить, что они продолжали оставлять Павла. Когда мы понимаем особый характер учения Павла, мы вполне можем понять, как Папий мог отвернуться от Павла, не будучи настоящим иудействующим христианином».

 

Именно тогда, не веря Павлу, они придерживались Двенадцати, потому что единственным решением для них было предположить, что «церковь» пришла вместо Израиля. Для нас ясно, что те, кто оставил Павла, не спровоцировали революцию, потому что практически вся «церковь» делала это со времен Павла, как он сам говорит во 2Тимофею. Во времена Реформации некоторые прошли определённый путь назад к Павлу, а затем мы видим революцию. К нам, желающим восстановить всю истину, открытую этому Апостолу, также относятся как к нарушителям мира.

 

Епископ Лайтфут в своём введении к Посланию к Колоссянам задаётся вопросом, почему через 300 лет после написания этого Послания Лаодикийскому собору (около 360 года) всё ещё было необходимо проклинать тех, кто не соблюдал субботу.

 

Нам не нужно удивляться этому, потому что весь христианский мир не обращал особого внимания на писания Павла и слушал учение 12 Апостолов.

 

Что касается церемоний, то интересно отметить у Евсевия и других связь между Еврейской Пасхой, Христианской Пасхой, Римской мессой и Вечерей Господней. У нас нет возможности доказать, что Римская месса является копией Еврейского ритуала, но из Евсевия мы видим, как христиане подражали еврейскому празднику. Те, кто жил в Азии, включая Поликарпа и Апостолов Иоанна и Филиппа, тщательно следовали еврейскому ритуалу и добавили к нему три дня спустя праздник воскресения. Они ели пасхального ягненка вечером 14-го Нисана точно так же, как евреи. Этот день, конечно, может быть любым днём недели. Поэтому их первая трудность заключалась в том, что праздник Воскресения, который должен был состояться через три дня, обычно не приходился на «воскресенье». Их вторая трудность заключалась в том, что пасхальные трапезы действительно прерывали пост за 3 дня до праздника Воскресения. По этим причинам большинство «церквей» за пределами Азии перенесли Пасху на вечер субботы, следующий за 14-м Нисаном. Таким образом, пир не прерывался, и праздник Воскресения можно было провести в воскресенье. Они «обратили в христианство» в языческий день господа солнца и предпочли отмечать праздник воскресения в этот день, а не в «первую из суббот», указанных в Писании.

 

Во всём этом у нас есть определённые указания на то, что Апостолы и все иудеи-христиане праздновали Пасху во время Деяний. Христиане-язычники очень старались им подражать. Они были бы только рады отвергнуть что-либо от иудеев, если бы Апостолы этого не заметили. С течением времени многое постепенно менялось, но, в принципе, все нынешние церемонии происходят из практики Двенадцати Апостолов и, следовательно, из закона.

 

Если бы условия Деяний сохранились, все это было бы очень хорошо, по крайней мере, для евреев-христиан. Однако сейчас царит безнадежная путаница. Так возникают все конфликты, неверие и критика прошлого, настоящего и будущего. Это наказание за то, что вы не опираетесь на Писание, не верите Павлу, и не правильно разделяете Слово истины.

 

Более поздние записи показывают постепенные изменения. Христианская Пасха стала в большей степени праздником воскресения, а еврейский ритуал более или менее сохранился в мессе и Вечере Господней. Мы рассмотрим это подробнее. В 325 году н.э. Никейский собор постановил, что все церкви должны отмечать Пасху в воскресенье. Но даже тогда некоторые предпочитали полностью придерживаться традиции Двенадцати и соблюдали её 14-го Нисана. Их называли Квартодециманами (см. Mosheim. Hist. Christ. Saec. 2 £ 71 от латин. quartodecim – 14).

 

Ритуал еврейской Пасхи

 

Общие сведения можно получить из книги Исход, книги Левит и книги Чисел. В более поздние времена праздник не мог проводиться точно так же, как в Египте, потому что обстоятельства были совсем другими. Самым древним источником, который даёт нам информацию о том, как она хранилась во времена нашего Господа, является Мишна (датируется 2 веком, взята на основе учения Раввинов за три века). Некоторые ссылки также можно найти в Тосифте (дополнение к Мишне). Кроме того, есть также некоторые соображения более поздних Раввинов относительно этих вещей в двух Гемарах (4-5 век нашей эры).

 

Мы должны заметить, что агнец рассматривался как приношение. Он был заклан в храме, и его кровь была окроплена священниками на жертвеннике. Жир был сожжён, а мясо съедено. После разрушения храма этого, конечно, уже нельзя было делать. Затем ритуал был адаптирован к новым обстоятельствам.

 

Здесь будет достаточно дать лишь краткое изложение Пасхи. Были розданы четыре чашки. Первая была связана с Кидушем, или посвящением, вторая была связана с Агадой, или Пасхальным рассказом для детей, третья была связана с благословением, а четвертая - с Аллилуйей, или хвалебной песней. Между второй и третьей чашками была обычная еда, которая не относилась к ритуалу, но была вставлена в него.

 

Ниже приводится краткое описание праздника:

 

Наливаем первую чашку.

Посвящение (КИДУШ).

Выпивание первой чашки.

Преломление, благословение и поедание куска твердого пресного хлеба, обмакнутого в соус.

Наливаем вторую чашку.

Пасхальный рассказ (АГАДА).

Выпиваем вторую чашку.

Преломление, благословение и поедание пресного хлеба, обмакнутого в соус.

Трапеза отдельно от ритуала. Поедание пасхального агнца.

Вкушение пресного хлеба и питье вина.

Наливаем третью чашку.

Благословение.

Выпиваем третью чашку.

Наливаем четвертую чашку.

Хвалебная песнь (АЛЛИЛУЙЯ), Пс.104-117.

Выпивание четвертой чашки.

 

Даже если есть неопределённость в отношении некоторых деталей, наличие приема пищи между второй и третьей чашками согласовано всеми. Мы увидим важность этого при изучении текстов Нового Завета, относящихся к Вечере Господней.

 

Римская месса и Еврейская Пасха

 

Мы не будем здесь много писать об этом вопросе. Римская церковь признаёт и даже хвастается тем фактом, что ритуал их мессы тесно связан с ритуалом Еврейской Пасхи. Подробное исследование этого вопроса можно найти в брошюре доктора Г. Б. Бикеля под названием «Месса и Пасха» (1872). Он сравнил различные старые христианские ритуалы, использовавшиеся в 5 веке, в результате чего все они, по-видимому, произошли от самого древнего. Когда этот древнейший ритуал сравнивают с Еврейской Пасхой, соответствие поражает, особенно если добавить слова, произнесённые нашим Господом, когда Он соблюдал его в последний раз.

 

Нет другого объяснения, кроме того, что Месса является копией части Пасхи. Это, конечно, относится и к Англиканской церемонии. Римская и Англиканская церкви в этом и во многом другом являются наиболее «апостольскими», то есть они внимательно следуют за 12 Апостолами обрезанных. Но они также наиболее далеки от учения Павла. Они предполагают, что они заменяют Израиль, и таким образом доказывают, что они неправильно разделяют Слово истины и что их основание не соответствует Писанию. Реформация не была последовательной. Реформаторы частично вернулись к Павлу, но также пытались следовать за Двенадцатью. Таким образом, возникала ещё большая путаница, и разногласия были неизбежны.

 

Чтобы быть логичным, если кто-то хочет придерживаться традиции Двенадцати, то он или она должны рассматривать Пасху так, как это делали они, а именно как приношение. Римская месса имеет такой характер и, по-видимому, поэтому приближается к церемониалу Двенадцати. Во время Деяний, пока стоял храм, еврейский священник принимал участие в Пасхе. Если бы церковь заменила Израиль и если бы после Деян.28 не началось новое домоуправление, то Римская церковь была бы последовательна в обращении к учению 12 Апостолов и к традиции первого века.

 

Церкви Реформации будут пребывать в замешательстве до тех пор, пока они придерживаются Нового Завета и Двенадцати, но не следуют их традициям. Если мы только оставим Израилю то, что принадлежит Израилю, и поверим свидетельству Апостола Павла относительно домоуправления тайны, то всё станет ясно.

 

Вечеря Господня

 

Это выражение используется только один раз (1Кор.11:20). В других упоминаниях говорится о «хлебе» и о «чаше» после хлеба (1Кор.11:23-25). Давайте рассмотрим отрывки, относящиеся к Вечере Господней.

 

Мф.26:26-29. — Мы замечаем, что Пасха упоминается в стихе 19, а в стихе 23 упоминается обмакивание хлеба. В Мк.14:22-25 всё очень похоже.

 

Лк.22:15-20. — Если это новое учреждение, то примечательно, что в нём нет указаний относительно способа, времени и обстоятельств для руководства будущего соблюдения. В нынешнем виде это, очевидно, часть Пасхи.

 

Ин.13 упоминает Пасху, но не даёт никаких подробностей о хлебе и чаше. Поскольку Евангелие от Иоанна было написано после Деян.28 (см. статьи в томе 20, посвящённые «Домоуправлению Евангелия от Иоанна»), то есть в то время, когда Пасха больше не должна была отмечаться, потому что Израиль к тому времени был отделён, о ней ничего не говорится. Если бы это касалось нового учреждения, то было бы необходимо сообщить все подробности, чтобы гарантировать, что все будут соблюдать таинство в соответствии с волей Божией.

 

1Кор.10:16, 11:20-26. — Павел не сообщает никаких новых подробностей, даже о времени. Все, что он говорит, это, что «всякий раз». Когда Лк.22:20 и 1Кор.11:25 говорят о чаше «после хлеба», это может быть только третья чаша ритуала. Это подтверждается в 1Кор.10:16, где эта чаша названа очень еврейским именем – «Чаша благословения».

 

Слово Божие ничему не учит о новом учреждении для христиан, но, напротив, показывает, что Вечеря Господня была продолжением праздника Пасхи, с той лишь разницей, что сам Христос является истинной Пасхой, а завет, о котором идёт речь не Синайский (как при Исходе), а Сионский - Голгофа и Новый Завет в Его Крови (Гал.). Каждый пункт в новозаветных записях относится к не ритуальной трапезе, и приведённые объяснения только более полно объясняют значение этой части церемонии. Взять часть этого и применить к «церкви» - это не по Писанию.

 

Почему в 1 Коринфянам?

 

Есть ещё одна трудность. Кто-то может согласиться с тем, что 1Коринфянам касается другой сферы благословения, чем великая тайна, но может подумать, что все верующие, включая язычников, из этой сферы должны были соблюдать заповеди Господа, потому что это послание адресовано всем. Наш ответ заключается в том, что в то время существовало разделение, стояла разделительная стена по плоти (не «во Христе»), между евреями и язычниками. Первая группа действительно соблюдала закон, другая - нет. Когда мы попытаемся поставить себя в эти обстоятельства, то увидим, что если в послании что-то сказано о еврейском празднике, то это относится только к тем, кто соблюдает праздники. Для них это, должно быть, было само собой разумеющимся. Но это звучит слишком похоже на простое рассуждение, и всегда надо ссылаться на Слово. То, что главы 10 и 11 особенно касаются евреев, ясно из того, как они начинаются:

 

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:1, 2).

 

Мы знаем из Евр.1:1 и Рим.9:3-5, что эти отцы принадлежали только Израилю. Когда Павел подходит к 11 главе 1Коринфянам, которое касается как иудеев, так и язычников, он особо упоминает последних (1Кор.12:1-3).

 

Потеряли ли что-нибудь верующие из других народов из-за того, что у них не было церемоний их еврейских братьев? Нет. Духовное значение Вечери Господней относилось и к ним: спасение через Его Кровь и единство во Христе. Те, кто последовал за Павлом в его более позднем служении, вошли в ещё более высокую сферу благословения на небесах, превыше всего. И в этом случае, действительно, существовало единство, совместное тело, где завету больше не было места, и где церемония, относящаяся к земной сфере, могла только помешать ясному видению высокого положения, данного по благодати.

 

Вывод

 

Хотя Пасха получила более глубокое значение благодаря тому, что сделал и сказал наш Господь, когда Он соблюдал её перед Своей смертью, это не было новым учреждением для христиан, которое заменило еврейскую Пасху, но Вечеря была частью еврейской Пасхи, которая проводилась раз в год 14-го Нисана. Сохраняя этот еврейский праздник, христиане первого века подтверждают, что он не был заменён какой-либо другой церемонией. Такое было введено позже без какого-либо основания в Священном Писании.

 

Духовное значение Пасхи имеет для всех верующих, но эта церемония предназначена только для Израиля. Им одним было позволено отмечать праздники Господни. Когда видно, что Евангелие от Матфея никоим образом не касается Церкви Тайны, из этого следует, что Мф.26:26-28 не вводит внезапно новый институт для церкви, которой тогда не существовало. Господь обращался только к 12 Апостолам Израиля.

 

Позже Павел получил некоторые указания на перемены, но это было до того, как ему было поручено открыть великую тайну. Господь показал ему более глубокое значение: это было не только воспоминание об исходе из Египта, но и особое указание на будущее воплощение этого прообраза - великий исход Израиля из всех народов. До тех пор, пока это не было осознано, Пасха (включая Вечерю) должна была соблюдаться, и это было особое провозглашение смерти Господа, истинного Пасхального Агнца, показывающее всему Израилю, что всё готово для их спасения. Или, конечно, это провозглашение было прервано, когда Израиль был отброшен в сторону после Деян.28 и Царство отложено.

 

Несмотря на это, в нашем домоуправлении каждый грешник должен быть спасён через Кровь Агнца, и поэтому еврейский праздник имеет большое духовное значение. Кровь Христа по-прежнему «драгоценна». В самой нашей жизни мы призваны «являть смерть Господа», воскресение и вознесение. Кровь Христа сделала нас «близкими» в смысле, неизвестном тем, кто находится под Новым Заветом.

 

* * * * * *

Мы полагаем, что нашим читателям будет интересно ознакомиться с приведённым выше резюме свидетельства нашего брата в Голландии, и мы надеемся, что некоторые из выдвинутых новых точек зрения лишь утвердят тех, кто уже определился в своём отношении к памятному празднику Нового Завета.

 

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№32. Возлюбленному Господа — во сне.

Стр. 19, 20

 

«Возлюбленный Господом обитает у Него безопасно»,  - так мы читаем во Втор.33:12. Эта тема продолжается в другом отрывке, Пс.126:1, 2:

 

«Если Господь не созиждет дома,

напрасно трудятся строители его;

если Господь не сохранит города,

напрасно бодрствует страж.

Напрасно вы рано встаёте,

Поздно сидите, едя свой хлеб печали,

ведь возлюбленному Своему

даёт Он святый СОН».

 

По-видимому, в этом и заключается истинный смысл этого отрывка, что можно увидеть в Компаньон Библии и во многих комментариях, в том числе в Оксфордском Гезениусе. Перевод Сперрелла звучит так: «Поскольку Он даёт Своему возлюбленному, когда он спит». Конечно, здесь нет ни слова против законного труда. Лентяю нет оправдания, и если сжигание полуночного масла этим осуждается, то некоторые статьи Верийского Толкователя никогда бы не были написаны.

 

Смысл этого отрывка выражен во вступительном стихе. Когда нужен дом, необходимо, чтобы там были строители. Строительство не осуждается, но неправильно оставлять Господа в стороне от этого вопроса. Долг каждого - следить за тем, чтобы присутствовала удерживающая сила Господа. Поэтому ударение должно быть сделано на слове «если». Три утверждения, связанные вместе словами «напрасно»:

 

«Если Господь не созиждет дома, НАПРАСНО трудятся строящие его;

если Господь не охранит города, НАПРАСНО бодрствует страж.

НАПРАСНО вы рано встаете, поздно сидите, едя свой хлеб печали».

 

Компаньон Библия приводит пять примеров из Ветхого Завета о тех, кому Господь дал «во сне»:

 

АДАМ (Быт.2:21-24).

 

«И навёл Господь Бог на человека крепкий сон… вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою».

 

Во всём творении Адаму не нашлось помощника, и, чтобы подчеркнуть милость дара, он был дан Божьему возлюбленному «во сне».

 

АВРААМ (Быт.15:2, 3, 12, 18).

 

«Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне?... вот, Ты не дал мне потомства… крепкий сон напал на Аврама… потомству твоему даю Я землю сию».

 

ИАКОВ (Быт.28:3,4,11,15,20).

 

«Бог же Всемогущий да благословит тебя… и да даст тебе благословение Авраама… и [остался] там ночевать… и лёг на том месте… и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде… и даст мне хлеб есть и одежду одеться».

 

САМУИЛ (1Цар.3:3, 4).

 

«И светильник Божий ещё не погас, и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий; воззвал Господь к Самуилу».

 

СОЛОМОН (2Цар.12: 25 и 3Цар.3:5-16).

 

«И он нарек ему имя: Иедидиа (возлюбленный Господень) по слову Господа».

«В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе».

 

К ним можно было бы добавить примеры из Нового Завета, как например, освобождение Петра из темницы (Деян.12), освобождение Павла и находившихся на борту от кораблекрушения (Деян.17), и даже могущественное воскресение Возлюбленного Сына Божия от власти могилы. Предложенного достаточно. Вот исправление той лихорадочной спешки и тщетного труда, когда пытаются сделать невозможное без Господа.

 

«Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф».

 

№33. Возлюбленный Господа. «Безопасное обитание».

 

Ни один титул Господа Иисуса не является более полным, чем тот, который использовал Бог, когда нарушил многовековое молчание у вод Иордана: «И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мф.3:17). Возможно, ни одно краткое изложение благословения не является таким драгоценным, как то, что завершает волю Отца в Еф.1:6, «принятый в Возлюбленном», и, конечно, нет титула, данного Его народу, который был бы ближе Его сердцу, чем тот, который дан Израилю во Втор.33:12 «Возлюбленный Господа». Размышление над случаями, описанными в этой главе, несомненно, станет утешением для всех наших читателей.

 

В служении утешения мы не пытаемся анализировать и не слишком озабочены различиями домоуправлений, понимая, что в царстве любви такие различия, если и существуют, то они на втором плане:

 

«Возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, [Бог] покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его» (Втор.33:12).

 

Особое благословение, прилагаемое к этому титулу, которое мы здесь рассматриваем, - это предоставление возлюбленному Господа безопасного жилища как во время жизненного паломничества, так и когда мы достигнем дома Господня, чтобы пребывать в нём вечно.

 

Первое благословение, о котором следует сказать, на самом деле является пророчеством о будущем, и это благословение настолько полно, что оно используется для выражения окончательного состояния блаженства всего Израиля, когда они, наконец, войдут в своё наследие:

 

«Прибежище [твоё] Бог древний, и [ты] под мышцами вечными… Израиль живёт безопасно, один… Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом» (Втор.33:27-29).

 

В Ветхом Завете есть несколько слов, используемых для передачи идеи жилья или обитания. Есть идея «поселившегося» пришельца (Лев.19:34), но это не про поселение пришельцев. Здесь (во Втор.33:12) это слово означает жить в шатре или в скинии. Его значение можно понять, обратившись к Втор.33:16: «Благоволение Того, кто обитал в терновом кусте» (Авторизован. Версия)! Это «обитание» делает это место «святой землёй», и мы лучше поймём его значение, если перенесём туда благословение Втор.33:12: «Возлюбленный Господом обитает у Него безопасно». Итак, когда Израиль впервые вступил в отношения завета с Господом, Он сказал Моисею: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Поэтому возлюбленные Господа могут принять к себе слова Псалма: «и я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс.22:6).

 

Другой причиной великой радости является утверждение о том, что возлюбленные Господа не только будут пребывать рядом с Ним, но и что они будут «жить в безопасности». Среди других особенностей, изложенных в этом конкретном благословении, есть и такие:

 

1. ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПРАВЕДНОСТЬ БЫЛА ПРИНЯТА ОТ НАШЕГО ИМЕНИ. - «Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле» (Лев.25:18).

2. ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ВЫ ОБЛАДАЕТЕ МИРНЫМ ПЛОДОМ ПРАВЕДНОСТИ. - «И будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней» (Лев.25:19 и 26:5, 6).

3. ВО ВТОРОЗАКОНИИ ЭТО ОЗНАЧАЕТ ПРЕКРАЩЕНИЕ ВОЙНЫ. —«Но когда перейдете Иордан… Он успокоит вас от всех врагов ваших, окружающих [вас], и будете жить безопасно» (Втор.12:10).

4. ЭТО ОЛИЦЕТВОРЯЕТ ПРАВЛЕНИЕ КНЯЗЯ МИРА. - «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона» (3Цар.4:25).

 

Второе благословение, произнесённое во Втор.32:12 к возлюбленному Господа: «[Бог] покровительствует ему всякий день». Особая мысль здесь, в этом слове «покровительство», - это не покров искуплением и не покров просто как защита, а покров, относящийся к браку. Это даёт нам слово, означающее «брачный чертог», которое следует заменить слово «покров» в Ис.4:5 (в остальных случаях [Пс.18:6 и Иоиль 2:16] на самом деле упоминаются «жених» и «невеста». В одном случае «покров» - это «чертог» жениха, а в другом – это «горница» невесты).

 

Хотя мы, как члены Одного тела, радуемся своей особой близости к славному Главе, мы можем войти за это сокровенное покрывало, которое Господь обещал Своим возлюбленным «всякий день».

 

Таким образом, путешествие по пустыне в изобилии предусмотрено как в этом покрывале, так и в третьем упомянутом благословении, а именно: «покоится между раменами (плечами) Его» На плечах первосвященника были имена 12 колен перед Богом (Исх.28:12). Плечи ищущего пастыря тоже несли заблудшую овцу обратно в стадо (Лк.15: 5).

 

Несомненно, в этих словах содержится ободряющее послание для каждого, кто по благодати причислен к Божиим возлюбленным. Возлюбленный Господа уверен в безопасном и надежном жилище, когда скиния Божия будет с людьми. Он также самым тесным образом связан узами любви со Своим Господом, так же тесно, как невеста с женихом или тело с головой, и ему гарантирована «милость путешествия» через опасности и испытания пустыни, которую несёт на плечах великий Первосвященник и Пастырь овец. Пусть каждый читатель сможет сказать от всего сердца: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему».

 

№34. Возлюбленный Господа. Избрание Божие.

 

В письме к церкви Фессалоникийцев Апостол сказал: «зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия» (1Фес.1:4).

 

Некоторым это утверждение кажется странным. Как могли Павел или Фессалоникийцы действительно «знать» о своём избрании Божием? Несомненно, это было бы одной из тайн, принадлежащих Всемогущему. Книга жизни недоступна для поиска, как и документы в Сомерсет-хаусе (дом музей в Лондоне). И всё же это совершенная правда, и весь секрет заключён в слове «любовь». Само собой разумеется, что если «возлюбленный», то «избранный».

 

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин.4:10).

 

То же самое верно и в отношении присутствия нашей любви к Богу:

 

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, всё содействует ко благу» (Рим.8:28).

 

Это всегда остается истиной: «Кто не любит, тот не познал Бога» (1Ин.4:8). Возлюбленные Господа, однако, не остаются без доказательств своего призвания, и они окружают наш текст в 1Фес.1.

 

Как возлюбленные Господа могут «знать» о своём избрании? Ну, а как Апостол «узнал», что у них есть «вера»? Они проявили это в «деле веры». Почему он был уверен в их «любви»? Они упражнялись в «труде любви». Как он мог быть уверен в их «надежде»? Они показали это своим «терпением». Они не заслуживали титула «Возлюбленные» из-за своего «труда любви», но как возлюбленные Бога, им было необходимо, чтобы такой титул не оставался пустым.

 

Апостол, однако, более полно объясняет это в следующих стихах:

 

«Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия;

(1) потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы [сами] знаете, каковы были мы для вас между вами.

(2) И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии.

(3) Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла [слава] о вере вашей в Бога, так что нам ни о чём не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и

 

 1. как вы обратились к Богу от идолов,

 2. [чтобы] служить Богу живому и истинному и

 3. ожидать с небес Сына Его» (1Фес.1:4-10).

 

Здесь мы имеем двойного свидетеля:

 

(1) Знание ВАШЕГО избрания, за которым следуют три ссылки на это слово.

(2) Показ НАШЕГО входа, за которым следуют три ссылки на Господа.

 

Три ссылки на слово имеют одну общую черту, которая выражена в первом предложении: «не в слове только».

 

В первом случае Евангелие было принято не только на словах, «но в силе, и в Святом Духе, и со многим удостоверением».

 

Во втором случае принятие Слова показано живым и реальным тем фактом, что те, кто принял это Слово, «стали последователями Апостолов и Господа» и «приняли Слово во многих скорбях, с радостью Святого Духа».

 

В третьем случае провозглашение Слова Господня было чем-то большим, чем просто «звуком», ибо те, кто, таким образом, провозглашал Слово, были «образцами для всех верующих», и повсюду их вера в Бога распространялась и была непоколебима.

 

Далее показано, что эта вера «в Бога» имеет тройственный характер. Вера в Бога проявляется в их:

 

(1) Обращение к Богу от идолов.

(2) Служение живому и истинному Богу.

(3) Ожидание Его Сына с небес.

 

Эта вера охватывает прошлые, настоящие и будущие этапы жизни. Они относились в прошлом к «делу веры», они служили в настоящем «трудом любви»,  и у них была уверенность в будущем, и это было «терпением надежды».

 

Используя язык Петра в той же связи, мы, конечно, можем сказать всем, кто верит:

 

«Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа… Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2Пет.1:8-10).

 

Для избранных Божиих Его Евангелие - это живая духовная сила, и на его истине они покоятся с уверенностью. Как избранные Божии, они следуют по стопам Апостола и его Господа, перенося с духовным благодушием и радостью любые невзгоды, которые может повлечь за собой их вера в Слово.

 

Избранные Божии не только принимают, не только страдают, не только следуют, но и сами озвучивают Слово, чтобы его могли услышать другие. Как говорит Пётр в аналогичном контексте:

 

«Покажите в вере вашей… более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2Пет.1:5-10).

 

К возлюбленному Господа может прийти твердое убеждение, мир, уверенность, радость, которые не может устранить скорбь и которые не могут поколебать неприятности.

 

Каждый возлюбленный - это избранный, избранный Богом любви для Себя:

 

«Принял вас Господь и избрал вас… потому, что любит вас Господь» (Втор.7:7, 8).

 

Он избрал нас, потому что любит нас. Он любил нас, потому что Он избрал нас. Пусть будет так. Радуйтесь этому, не ставьте это себе в заслугу, но «покойтесь в Его любви».

 

№35. Один из аспектов молитвы с ответом.

 

Хотя предполагать, что в этой краткой заметке мы можем рассмотреть вопрос об ответной молитве было бы настолько очевидно неразумно, что не нуждалось бы в опровержении, тем не менее, для многих он может стать настоящим служением утешения, если их умы будут освещены учением Священного Писания об одном из многих аспектов этой жизненно важной темы.

 

Помимо высших духовных устремлений к подобию Христа, общению и сознательному вхождению в Его благословенную победу, большинство молитв подпадает под одну из следующих категорий: молитвы о защите, молитвы о пропитании и, объединяя эти два, молитвы о присутствии Того, Кто является одновременно Защитником и кормильцем Своего народа.

 

Защита

 

Давайте теперь прочитаем 4 Цар.6: 8-17. Царь Сирии воевал с Израилем, и поскольку он узнал, что Елисей информировал царя Израиля о передвижениях и намерениях своего врага, он обошел город, в котором находился Елисей, с конями, колесницами и большим войском. Когда слуга Елисея увидел это огромное окружающее войско, он, естественно, сильно испугался, сказав:

 

«Увы! господин мой, что нам делать?» (4 Цар.6:15).

 

Ответ Елисея отражает суть нашего послания об ответной молитве:

 

«И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4Цар.6:16, 17).

 

Великая истина для нас на данный момент заключается в том, что ответом на молитву Елисея было не ниспослание коней и огненных колесниц, а открытие глаз, чтобы увидеть, что они уже были там. Поэтому очевидно, и это является утешением для всех нас, что иногда нам нужно молиться, чтобы наши глаза открылись, чтобы мы могли увидеть то, что уже было предусмотрено для нашей защиты во Христе.

 

Пропитание

 

Обратимся теперь к Быт.21:9-19. Сарра с тревогой наблюдает за издевательствами Измаила над Исааком и уговаривает Авраама выгнать Агарь, свою служанку, вместе с её сыном. К чести Авраама следует сказать, что, хотя теперь он осознал свою ошибку в отношении Измаила, он не стал легкомысленно отказываться от своих обязанностей, а изгнание Агари и Измаила было очень печальным в его глазах. Однако, будучи уверенным, что это соответствует воле Господа, он дал Агари немного хлеба и мех воды и отослал её и Измаила прочь, и они бродили по пустыне Вирсавии. Хотя Авраам выкопал колодец в этой пустыне (стихи 22-31), Агарь, по-видимому, не знала об этом:

 

«И не стало воды в мехе, и она оставила отрока под одним кустом и пошла, села вдали, в расстоянии на [один] выстрел из лука. Ибо она сказала: не [хочу] видеть смерти отрока. И она села против, и подняла вопль, и плакала… И Бог открыл глаза её, и она увидела колодезь с водою» (Быт.21:15-19).

 

И снова потребность удовлетворяется не чудесным излиянием воды в пустыне, а открытием глаз, чтобы увидеть то, что уже было дано.

 

Присутствие

 

Обратимся теперь к Лк.24:13-32. Два ученика идут по дороге в направлении Эммауса, примерно в шестидесяти стадиях от Иерусалима. Их разговор был о том, что произошло в Иерусалиме, и, судя по записям, они были опечалены. Пока они так шли и разговаривали, воскресший Господь приблизился и пошел с ними:

 

«Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк.24:16).

 

Здесь была защита и обеспечение в одном — воскресшем Христе. И снова положение уже есть, нужны только открытые глаза, чтобы увидеть это:

 

«Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его… не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк.24:31, 32).

 

К этому можно было бы добавить:

 

«Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45).

 

Здесь мы собрались вместе, открыли глаза, открыли Священное Писание и открыли понимание.

 

Является ли истинной молитвой, прославляющей Бога, просить о том, что уже принадлежит нам во Христе? Не лучше ли нам извлечь из этих стихов урок о том, что мы часто могли бы правильно молиться: «Открой глаза мои, чтобы я мог видеть», вместо того, чтобы молиться о пропитании или защите.

 

Возлюбленный читатель, если ты во Христе, ты в большей безопасности, чем был Елисей. Молитесь, чтобы у вас открылись глаза, чтобы увидеть это. Ты обеспечен более полно, чем Агарь. С вами ежедневно ходит Сын Божий, и если ваши глаза закрыты, возможно, это медлительность сердца, чтобы поверить в то, что написано, ибо если бы два ученика действительно поверили Слову Господа, то они никогда не смогли бы сказать: «но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло».

 

(см. Вер. Тол. XIII, стр. 158, 159).

 

ПРОБЛЕМА НОВОГО ИЕРУСАЛИМА.

Ответы корреспондентам.

 

«Есть одна вещь, о которой я ничего не нашёл, и это «Проблема Нового Иерусалима»». Является ли Отк.21 и 22 всё в новом творении? Если это так, и Смерть отменена у Великого Белого Престола, то почему древо жизни? Я пришел к мысли, что Новый Иерусалим в Отк.21:9 и далее находится на нынешней земле после Тысячелетия, и он вновь появляется на новой земле, и что Отк.21:5 — «сё, творю всё новое» — это последний пункт, будущее, по пророчеству, и затем раскрытие возвращается к тому, что было до Великого Белого Престола… если что-то было бы написано об этом подробно, я был бы очень рад получить ссылку… здесь я делаю паузу и снова ссылаюсь на Общий Указатель, который вы мне прислали, за что я вам действительно очень благодарен. В томе 15, стр. 79, первый полный абзац, поднимается сам вопрос».

 

Вышеизложенное является выдержкой из интересного письма, полученного от многоуважаемого читателя, и хотя в данном случае, вероятно, было бы достаточно нескольких слов, написанных частным образом, мы считаем, что более развернутый ответ будет полезен для широкого читателя. Мы имеем в виду две вещи:

 

(1) Разобраться с реальной проблемой.

(2) Привлечь внимание к Общему Указателю к Томам с 1 по 20 этого журнала и помочь читателю в его использовании.

 

Из письма, частично процитированного, видно, что автор вспомнил об Указателе, благодаря которому он смог найти соответствующий абзац в томе 15, стр. 79, который выглядит так:

 

«Там, в том обновленном раю, будет престол Бога и Агнца, там Его служители будут служить Ему и видеть Его лицо, нося Его имя на своих челах. Купаясь в свете, который даст Сам Господь Бог, они будут царствовать во веки веков. ЭТО САМАЯ ДАЛЬНЯЯ ТОЧКА, К КОТОРОЙ ПОДВОДИТ НАС КНИГА В ОСУЩЕСТВЛЕНИИ ВЕЛИКОГО ЗАМЫСЛА БОЖЬЕГО. Один за другим барьеры рушатся. Последним сюда идет храм со своим священством. Павел закладывает краеугольный камень в здание, открывая, что, когда царствование Христа приведёт всё в соответствие и порядок, тогда будет достигнута цель веков, и Бог будет всё во всём».

 

Из этого отрывка мы узнаем, что мы видим в Отк.21 – 22:5 «самая дальняя точка, к которой книга подводит нас в осуществлении цели веков», и более того, что мы приводим Отк.22:5 «и будут царствовать во веки веков». Мы предлагаем заинтересованному читателю продолжить изучение этого предмета, и для того, чтобы получить ту помощь, которая доступна в Верийском Толкователе, он должен хорошо использовать Общий Указатель. Например, перевод «во веки веков» наводит на размышления о многом. Мы открываем «Указатель» и под заголовком «Века веков» переходим к тому 15 стр. 41, где читаем:

 

«Выражение «во веки веков» (eis tous aionas ton aionon) встречается в Книге Откровения 13 раз и распределяется следующим образом:

 

                       Во веки веков.

 

A| 1:6. Царство священников приписывает славу и державу Христу.

   B| 1:18. Христос. Живущий во веки веков.

       C| Поклоняющиеся Богу (четырехкратное).

         a|1 4:9. Живые существа.

            b|1 4:10. 24 старца.

         a|1 5:13. Всякое создание.

            b|1 7:12. Все Ангелы.

A| 10:6. Сильный Ангел. Тайна Божия совершилась.

  В| 11:15. Он будет царствовать.

      C| Поклоняющимся сатане (четырехкратное).

         a|2 14:11. Дым мучений.

            b|2 15:7. Семь Ангелов.

         a|2 19:3. Дым мучений.

            b|3 20:10. Дьявол, Зверь и Лжепророк.

  В| 22:5. Они будут царствовать.

 

Век веков - это великая точка пересечения всех времен. Там дым перестанет подниматься, там каждый враг будет покорен, там царствование святых достигнет своей цели, там фактически Сам Сын освободит Свой посреднический престол, и, выполнив цель веков, Он «предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:24-28)».

 

Таким образом, читатель поймет из вышесказанного, что любая особенность обетования или пророчества, относящаяся к веку веков, должна предшествовать великой передаче 1Кор.15: 24-28, и что Отк.20:10 и 22:5 также относятся к пределам веков. Следовательно, мы согласны с нашим читателем, хотя, возможно, и не сформулировали этот вопрос так определённо, как он.

 

Теперь мы открываем «Указатель ссылок на Священное Писание» и отмечаем, что Отк.20:4-6 рассматривается в томе 14 стр.56. На самом деле в Указателе ничего не указано относительно Отк.20:1-3, но вернуться со страницы 56 к предыдущей статье несложно. Там, на странице 29, мы читаем:

 

«Тысячелетнее царствование Христа не будет окончательным и совершенным царством, оно

будет подготовительным».

 

В томе 14, стр. 56, мы читаем:

 

«Тысячелетнее царствование ограничено в своих двух крайностях серией событий, которые указывают на особый характер этого Царства.

 

В начале.

В конце.

1. Сатана скован на 1000 лет.

2. Народы не обманывались 1000 лет.

3. Престолы и суд, даны святым.

4. Первое воскресение. Священники Бога и Христа.

1. Сатана освобождён после 1000 лет.

2. Народы обмануты после 1000 лет.

3. Стан святых окружён.

4. Воскресение прочих мёртвых.

 

…

Тысячелетнее Царство заканчивается точно так же, как заканчивалось любое другое домоуправление, то есть провалом. Один этот факт позволяет нам увидеть, что вместо того, чтобы понимать это Царство как начало работы силы и славы Господа, его следует понимать скорее как последнее из Его отношений с людьми».

 

Дополнительная ссылка на Отк.20:4-6 находится в томе 14, стр.97. Пространство не позволяет нам цитирование статьи (её следует прочитать до конца), но мы приведём короткую цитату, опустив тексты доказательств, содержащиеся в самой статье:

 

«Тысячелетнее Царство - это сфера блаженства Израиля, в которой исполнятся все обетования, относящиеся к ним как к особому народу Господа. Тысячелетнее Царство предвещает совершенное Царство. То, что произойдет по всей земле после Тысячелетия, происходит в течение 1000 лет только на земле Израиля. Один народ, Израиль «родиться в один миг» (Ис.66:8). Один народ, Израиль «весь будет праведен» (Ис.60:21), и дни их траура закончатся. Но концы земли постепенно усвоят этот урок. Более светлый и лучший день следует за Тысячелетним царствованием Христа и Его народа. Царственное Священство достигнет своей цели».

 

Под заголовком «Откровение — всё новое» в «Указателе» мы находим, что 21:1-5 и 21:1 – 22:5 упоминаются в томе 15, где мы находим следующие слова:

 

«В течение веков, охватывающих этот раздел, достигаются чудесные цели благодати и искупления. Последнее действие, относящееся к этому разделу, - это низвержение смерти и ада в озеро огненное. Тысячелетнее Царство - это день Господень (2Пет.3:10), и за этим следует день Божий (2Пет.3:12).

…

Тема «новое небо и новая земля» занимает стихи 21:1 – 22: 5. Сначала у нас есть краткое изложение, занимающее 21:1-5, затем, во-вторых, у нас есть расширение одного аспекта…

 

       Новое творение и его наследники.

 

A|1 21:1-5. Всё новое.

A|2 21:6 – 22:5. Побеждающий наследует это.

 

Первая часть темы является общей — «всё». Вторая часть той же темы — это то, что свойственно побеждающим: «побеждающий наследует это». Пяти стихов достаточно, чтобы рассказать о новых небесах и новой земле, тогда как 27 стихов посвящены описанию наследия побеждающих…

Мы тщетно ищем в этой главе Откровения какого-либо дальнейшего описания нового неба и новой земли. Сразу после самого краткого введения Иоанн сосредотачивается на одной фазе этого нового мира:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21:2)… В конце описания (22:1-5) мы находим Едем, восстановленный рай. Таким образом, будет видно, что всегда присутствует серия шагов ведущая назад к тому «как это было в начале».

 

(1). ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ. — Иерусалим на земле, святой город.

Особенность: ХРАМ (Иез.40. - 47.)

(2) НОВОЕ НЕБО. — Иерусалим, небесный город.

Особенность: СКИНИЯ.

(3) НОВАЯ ЗЕМЛЯ. — Рай, «День вечный» (2Пет.3).

Особенность:  ДРЕВО ЖИЗНИ».

 

Из этих выдержек видно, что в Отк.21:5 мы видим последнее слово, будущее, по пророчеству, и что Новый Иерусалим, о котором так много говорится в Откровении, скорее по своей природе является наследием, полученным побеждающим в начале Тысячелетия, и они пользуется им по праву в течении последующего Дня Божия, вплоть до скончания веков, когда цель искупления будет достигнута.

 

Присутствие древа жизни в Отк.22:2 не обязательно предполагает присутствие смерти, как это было в начале (Быт.2:9). Это указывает на то, что был достигнут последний шаг перед «концом», и «конец» приведёт к последнему великому соответствию, и Быт.1:1 найдет своё отражение в словах: «да будет Бог всём во всём».

 

Наш корреспондент специально исследует место, занимаемое Новым Иерусалимом, и связью глав 21 и 22 к Великому Белому Престолу и озеру огненному. Мы с нетерпением ожидаем этих исследований и, возможно, сможем продолжить писать на эту тему, которая, как и «конец», включает в себя всех нас, независимо от нашей особой домоуправленческой сферы. Более того, мы надеемся, что приведённый выше пример побудит читателя использовать Указатель и таким образом максимально использовать то, что было написано и обнаружено, не забывая все время проверять по Писанию, точно ли это так.

 

«ИЗ-ВОСКРСЕНИЕ»

 

№2. Использование ex и ek с anastasis.

 

Слова, переведённые в Фил.3:11 «воскресение мертвых», нигде больше не встречаются в точно такой же форме. Этот факт имеет своё место в изложении. Однако мы обнаружили, что среди довольно большого числа христиан, с которыми мы говорили по этому вопросу, существует впечатление, что ek нигде не используется с anastasis, и что, как следствие, было принято учение, которое совершенно несостоятельно. В предыдущих томах мы обращали внимание на эти факты, но их важность и заявления новых читателей настоятельно требуют, чтобы они были повторены как можно в более ясной форме.

 

Принятый текст Фил.3:11 гласит: eis ten exanastasin ton nekron. Исправленный Текст, по которому существует единодушие среди редакторов, предлагает вот что: eis ten exanastasin ten ek nekron. Так как это может быть полезно читателям, мы уточняем, что, хотя, Фил.3:11 был уникальным случаем, но не был единственным случаем, когда ek используется с anastasis. На что один друг ответил: «ну как же тогда Симфония Янга выдаёт только один случай, а именно Фил.3:11». Запись в книге Янга выглядит так:

 

«ВОСКРЕСЕНИЕ. Воскресение из exanastasis, Фил.3:11».

 

Мы должны помнить, что, хотя у господина Янга - аналитическая Симфония, она ограничена Авторизованной Версией, и если она не переведёт ek каким-нибудь словом вроде «из», то это не будет записано Янгом. Симфония - отличный помощник, но если чьё-то знание греческого ограничивается Симфонией, а не терпеливым изучением оригинала Нового Завета, то неизбежны ошибки, а потому нужно использовать её с крайней осторожностью, чтобы небольшое знание не оказалось опасным. Несмотря на то, что в Фил.3:11 маленьким словам ek и ex придается большое значение, мы не должны позволять их присутствию нарушать наше равновесие. Одно слово в стихе остается неизменным, это слово anastasis, и оно всегда означает воскресение, а не перевод или изменение. В Фил.3 можно говорить об «из-воскресении», но, хотя необходимо уделить должное внимание уточнению, переданному в приставке «из», где мы также должны помнить, что упомянутый факт ещё является фактом воскресения. Оно может произойти индивидуально, может предвосхитить на короткий период надежду всей Церкви, у него может быть много особенностей, но все они будут особенностями воскресения. Если бы Святой Дух пожелал говорить о переводе, то нашлось бы подходящее слово, как показывает Кол.1.

 

Но давайте начнем с самого начала и приблизимся к высшему откровению Фил.3:11 шаг за шагом. Тогда мы будем укреплены Библейским использование слова.

 

Anastasis

 

«Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых (anastasis nekron) меня судят» (Деян.23:6).

 

Здесь простой термин anastasis nekron выражал надежду фарисея, которая ограничивалась «воскрешением мертвых». Это была надежда Марфы, «воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Именно это учение о воскресении евреям было предложено «оставить», потому что имелось в виду «лучшее воскресение»:

 

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание… воскресении мертвых (anastasis nekronон)» (Евр.6:1, 2).

 

Теперь мы сделаем шаг вперед и рассмотрим первое введение нового термина ek, «из». Нам нет необходимости доказывать, что ученики Господа верили в воскресение по крайней мере так же сильно, как фарисеи и Марфа, однако, когда Господь повелел им никому не рассказывать о том, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых, они проявляют внезапное замешательство. Результатом замечания Господа является то, что они спрашивают друг у друга, что должно означать воскресение из мертвых. Причина этого вопроса становится очевидной, когда мы обращаемся к оригиналу. В общепринятую форму anastasis nekron, Господь ввел предлог ek (Мк.9: 9, 10). Поэтому мы записываем слова этого стиха как обозначающие шаг вперед по отношению к первоначальному учению.

 

Ek nekron anaste «воскресение из мертвых».— Это относится к личному воскресению Господа, и важно, чтобы мы увидели, что введение слова ek, хотя, оно говорит о воскресении Господа как о первом плоде, никоим образом не изменяет простой, славной буквальности этого воскресения из могилы.

 

Возможно, было бы неплохо включить ещё один стих из Евангелий, а именно Лк.16:31:

 

«Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес (ek nekron anaste), не поверят».

 

Разумным возражением здесь было бы то, что это касается только одной половины предмета, более важной половины, а именно соединения ek с anastasis, пока ещё оставаясь верным только для Фил.3:11. Ибо для некоторых может оказаться неожиданностью обнаружить, что это не совсем так:

 

«Ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, [то есть] что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых» (Деян.26:22, 23).

 

Здесь мы имеем выражение ex anastaseos nekron, которое ближе, чем прежде, подходит к Фил.3:11. Также чрезвычайно важно отметить, что этот своеобразное выражение ассоциируется с «ничем иным, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет». Обращаясь к Рим.1:4, мы читаем: «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых (ex anastaseos nekron)». Из этих стихов видно, что о личном воскресении Господа в Писании говорится с приставкой ek иногда перед nekron, а иногда перед anastaseos.

 

В Лк.20:35 встречаются слова tes anastaseos, tes ek nekron, которые дают ещё одно приближение к Фил.3:11 и, более того, предоставляют контекст, который не следует игнорировать:

 

«А сподобившиеся достигнуть того века и того воскресения, которое из мертвых (tes anastaseos, tes ek nekron), ни женятся, ни замуж не выходят».

 

Двойной артикль tes… tes имеет почти такой же эффект, как в словах tou aionos ekeinou, «достигнуть того века». Артикли здесь конкретизируют и указывают, точно так же, как они это делают в Фил.3:10, 11, и мы указали на их влияние, написав курсивом «того… того… которое». Контекст проливает дополнительный важный свет на эту тему. В нём говорится о том, чтобы быть «признанным достойным получить» это воскресение. Это приближает его к концепции Фил.3:10, 11, где в контексте говорится «чтобы достигнуть» и «награде высокого призвания».

 

Ещё одной особенностью, которая очень важна, - это неизменное значение слов «из омертвелых» или «из мертвых». Собственное воскресение Христа произошло из буквально мёртвых, а не из тех, кто умер духовно.

 

Воскресение, о котором говорится в Лк.20 – это воскресение из числа физически мертвых. Каким авторитетом должен обладать сегодня человек, пытающийся отвергнуть этот канон толкования, и если Фил.3:11 - это особое воскресение из среды физически мертвых, то полугностическое учение, которое навязывается ему, исчезает. Фил.3:11 уникален, но он не изолирован, и его нельзя интерпретировать так, чтобы убрать из-под этого верхнего камня ступени, которые, несомненно, ведут к нему.

 

 

ИЗ-ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЁРТВЫХ Фил.3:11

      ИЗ-ВОСКРЕСЕНИЕ (Деян.26:23 и Рим.1:4)

ВОССТАНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ (Мк.9:9, 10)

ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ (Евр.6:2, Деян.23:6).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил.3:10).

 

Здесь Апостол, уже верующий, уже член Его Тела, вступает в добровольное участие со страданиями и смертью Своего Господа. Он не может, таким образом, сделать своё место во Христе более надежным, он не может, таким образом, сделать достижение благословенной надежды более несомненным, ибо членство и надежда одинаково принадлежат нам полностью, безоговорочно во Христе. Ради правды, а не ради нашей репутации, мы просим читателя понять, что мы не вносим неопределённости в вопрос нашей надежды.

 

Те, кто видит в Фил.3 надежду, означает, что помещают эту надежду в атмосферу неопределенности, стремления, достижения и, поступая так, применяют истину, которая относится к награде, которую можно заслужить или потерять, к надежде, которую нельзя обрести или утратить.

 

 Это добровольное сообразование смерти Христа, продолжает Апостол, предназначено для того, чтобы достичь из-воскресения из мертвых. Здесь есть нечто параллельное с «лучшим воскресением» из Евр.11:35. Достижение этого особого воскресения было очень желанным для Апостола, потому что это был вход в дополнительную награду высокого призвания Бога во Христе Иисусе.

 

Мы не пойдем дальше в этой статье, ибо мы предпочитаем оставить читателю это свидетельство использования слов ex и ek. Хотя, мы молимся, чтобы ни одно наше слово не могло притупить остроту Писания или ограбить Фил.3:11, всё же, в отношении всех уникальных особенностей, которые по праву принадлежат Ему, мы молимся, чтобы заблуждение, кто был введён в заблуждение относительно использования слов в Священном Писании, мог так желать «истины» превыше всего, что они могли бы с радостью быть готовы разучивать снова и снова, а не тешить себя одной ложной идеей в такой жизненно важной теме.

 

№3. «Пробужденный» и «Воскрешенный».

 

Писание никогда не говорит, что мы были «со-воскрешены», в том смысле, в котором anastasis никогда не использовался. Если читатель прочитал несколько страниц статьи, в которой для обозначения воскресения использовалось исключительно слово anastasis, и с восторгом прочитал удивительную истину о том, что верующий был «воскрешён со» Христом, и получил указание, что это слово «со» есть sun, то вполне логично, что он должен предположить, что Писание говорит не только об ex-anastasis, но и о sun-anastasis. Один друг, с которым у нас состоялся серьёзный разговор, он был убеждён, что Фил.3:11 учит немедленному переходу к славе после смерти, основываясь на том, что, верующий уже воскрес со Христом. Для некоторых будет неожиданностью узнать, что, если мы придерживаемся одного слова anastasis, то такого учения, как «быть воскрешённым со Христом», не встречается в Писании.

 

Прочитав это, некоторые читатели могут обратиться к Кол.2:12, 3:1 или Еф.2:6 и указать на тот факт, что в каждом из этих стихов у нас есть выражение:

 

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1).

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

 

Но слово, используемое в каждом из вышеперечисленных случаев - это sunegeiro. Таким образом, egeiro не является anistemi, и учение, которое обязано цитировать одно, как если бы это было другое, немедленно подвергается серьёзному сомнению. Различное значение этих двух выражений к счастью содержится в самом Послании к Ефесянам:

 

«'Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос'» (Еф.5:14).

 

Здесь «встань» - это egiero, а «воскресни» - это anasta. Оба слова используются для описания воскресения Христа, но выбирается только одно, когда Писание учит нашему единению с этим воскресением, и это слово - egeiro, оставляя «воскресение» в его полном смысле, как буквальное и будущее событие:

 

«Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его» (Мф.8:24-25).

«Наступил уже час пробудиться нам от сна» (Рим.13:11).

 

Слова «разбудили» и «пробудиться» являются переводами egeiro. Более выразительное слово diegeiro «полностью пробудить», используется следующим образом:

 

«Встав от сна, Иосиф» (Мф.1:24).

«А Он спал на корме на возглавии. Его будят… И, встав» (Мк.4:38, 39).

«Во время плавания их Он заснул… И, подойдя, разбудили Его и сказали» (Лк.8:23, 24).

 

Пётр использует это слово дважды, а именно во 2Пет.1:13 и 3:1, где оно переводится как «возбуждать». Возбуждение ума означает его пробуждение, пробуждение к бодрствованию. Очевидно, что там, где мы упорно используем только одно английское слово для перевода двух греческих слов, мы станем жертвой ложного вывода и впадём в серьёзную ошибку. Мы, конечно, не можем предоставить нашу версию Священного Писания, но мы никогда не должны притуплять остроту вдохновения этим небрежным толкованием. Egeiro означает «пробуждать», в результате чего anistemi переводится как «воскресать». Мы были «пробуждены» со Христом и ожидаем благословенного воскресения, когда мы будем «воскрешены».

 

Существует такое же простое свидетельство значения anistemi и anastasis, которое мы нашли для egeiro.

 

«И один из них, по имени Агав, встав»  (Деян.11:28).

 

Anastas ex, параллельное слову ex anastasis, используется здесь для обозначения «выделившегося из них».

 

«И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно» (Деян.20:30).

 

Ex… anistemi. Здесь снова мы имеем «восстание из».

 

«Им поставлен он перед вами здрав» (Деян.4:10).

 

Здесь слово anistemi просто переводится как «поставить». Возможно, было бы неплохо включить в этот обзор exanistemi (производная от exanastasis из Фил.3:11), Мк.12:19, Лк.20:28 и Деян.15: 5.

 

Какова бы ни была истинная интерпретация Фил.3:11, пусть это не будет испорчено вырыванием слов из их истинного места. Мы желаем истины, и под этим мы подразумеваем не только себя. Мы уверены, что многие, кто придерживается упомянутых выше ложных взглядов, в равной степени желают истины. Мы пишем, чтобы помочь, а не помешать, и это ничего не может сделать, кроме, как помочь иметь истинную неопровержимую Библейскую основу для любого доктринального аргумента, который мы можем выдвинуть.

 

В интересах тех, кто не знаком с оригиналом, но часто говорит об exanastasis, мы бы сказали, что anistemi - это глагол, от которого anastasis является существительным, одно значение которого, - это «воскресать», а другое – «воскресение».

 

№4. «Смирил Себя». «Уничиженное тело».

 

В чем суть нашего уничижения? Фраза взята из Фил.3:21:

 

«Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:20, 21).

 

Те, кто, таким образом, переводит этот отрывок, уже видели, что перевод «мерзкого» тела в Авторизован. Версии не оправдан, и поэтому нам не нужно тратить на это время. Следует отметить, что в этом отрывке нет никаких изменений или отступлений от темы Фил.3:11, и что рассмотрение стихов 20 и 21 без должного учета их места в послании, следовательно, не приведёт к истинному изложению.

 

Первая связь с предыдущей частью обнаруживается в словах: «сообразно славному телу Его». «Сообразно» - это summorphos, и в стихе 10, где мы читаем о «сообразовании с Его смертью», мы находим summorphoumai. Там Апостол выражает свою готовность и своё желание. Он не только радуется установленному факту, что он умер со Христом и, следовательно, должен жить с Ним, но и стремится к более полному осознанию, зная, как он сам учил, что за смертью со Христом и жизнью со Христом было пребывание и царствование с Ним (2Тим.2:11-13).

 

Фил.3:10 начинается не с распятия и смерти, но с воскресения, и это как настоящая сила для нас, верующих: «чтобы познать Его, и силу воскресения Его». Это та энергия, о которой говорится в конце главы, которой Он «силен» покорить Себе всё.

 

Однако, полагаясь на это воскресение, следующий шаг Апостола состоит в том, чтобы принять участие в страданиях Христа, но не ради спасения, а для доведения его до полноты, что связано к сообразованию смерти Христа, что является ступенью для «из-воскресения из мертвых».

 

Хотя участие в страданиях Христа не является гарантией места в благословенной надежде, очень важно стремление к дополнительной награде каждого члена Тела.

 

Идея «достижения» абсолютно чужда стоянию в благодати, о котором говорится в п. Ефесянам. Это также относится и к посланию, которое призывает верующего идти дальше, имея цель дополнительной награды. Читателю следует продолжить чтение в этой третьей главе. В аргументе не обнаруживается никакого разрыва. Апостол настаивает на достижении поставленной цели и призывает других поступать так же. Он предостерегает от тех, кто заботится о земных вещах, и противопоставляет их тем, кто помнит, что их гражданство находится на небесах. Точно так же, как 1Фес.4 и 1Кор.15 объединяет воскресение и «изменение» перед соответствующими группами, также это делает Апостол в Послании к Филиппийцам. Из-воскресение объяснимо в терминах «изменения» ожидающих Спасителя. Точно так же, как в 1Кор.15 говорится, что «не все мы умрём, но все изменимся», так и здесь. Не все пройдут через смерть и могилу, но все, кто достиг этого из-воскресения, знают, что их слава придёт тогда, когда это тело уничижения будет соответствовать телу Его славы.

 

Давайте снова зададим вопрос, что это за тело уничижения? Ссылка на Фил.3:10 даёт нам представление об истине, что она имеет особое отношение к тем, кто не только верит учению посланий о тайне, но вступает в участие со смертью и страданиями Господа и сообразовывается с ними, и это подтверждается более тщательным изучением стиха 21. Слово, которое мы переводим как «уничижение» - это tapeinoseos, и более полный свет на его значение будет найден в главе 2. Там смерть Христа, даже смерть на кресте, представлена не как основа спасения, а как пример для подражания, вся ссылка вводится словами: «Ибо в вас должны быть те же чувствования (мысли)»:

 

«Имейте между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе, Который, будучи в образе Божием… уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек. Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной. Потому и Бог превознёс Его… Итак… - совершайте своё спасение» (Фил.2: 5-12 перевод Кассиана).

 

Сказано: «уничижил Себя» - вот тело Его унижения, тесно связанное со смертью на кресте и ведущее к последующему и связанному с ним возвышению и славе. Евр.12:1-3 является близкой параллелью и должно изучаться вместе с Фил.2:5-12.

 

Сообразование Его смерти будет соответствовать смерти на кресте, в противность чему Апостол говорит о тех, чей Бог - их чрево, которые думают о земных вещах, представляя себя врагами креста (Фил.3:18, 19). Есть ли у всех верующих тело уничижения? Если мы примем во внимание весь контекст Фил.2,3 и связь примера смирения и страданий Христа с добровольным участием с этим Апостола, это заставит нас усомниться в том, может ли это быть правдой для всех верующих. Точно так же, как награда, хоть и открыта для всех, достигается только теми, кто последует приведённому здесь примеру Павла, так и слова Фил.3:21 следует толковать в их первом и полном смысле не обо всех членах тела, а о тех, кто имеется в виду в послании, кто оставляет всё и устремляется вперёд, кто не только умер со Христом, но и имел участие в Его страданиях, и кто так сообразовался Его смерти, что разделил подобие Его тела унижения.

 

Павел использует то же слово «уничижение» в Фил.4:12: «Умею жить и в скудости (tapeinoo)» (как и в 2:8). Каким бы ни было наше мнение относительно применимости этого термина ко всем верующим, одно неоспоримо, и это то, что тело верующего здесь и тело славы воскресения тесно связаны. Мы слишком хорошо осведомлены об ответе Апостола в 1Кор.15:36 чтобы рассуждать здесь, и поскольку мы знаем, что в воскресении Бог даёт тело по Своему усмотрению, мы не имеем права пренебрежительно отзываться о теле, или использовать язык спиритизма в нашем рвении. Коринфянам, которым было написано 1Кор.15, также было сказано, что их тело было храмом Святого Духа и что в этих самых телах они могли прославлять Бога.

 

Мы можем подойти ближе к Фил.3, ибо в Фил.1 Павел говорит: «возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Фил.1:20).

 

Anastasis никогда не означает переход в иное существование, и даже при использовании с ex, он все равно остаётся воскресением. Тема Послания к Филиппийцам - это не основное учение Церкви, которая есть Тело Его, где положение - это всякая благодать, но скорее призыв к членам тела с терпением проходить предстоящее поприще, с участием в уничижении Христа здесь и после в преображении тела уничижения, когда осуществиться из-воскрешение из мертвых или благословенное изменение, и завоюется награда высокого призвания.

 

№5. «Высшее призвание» или «Призыв свыше»?

 

Многие переводят слова Фил.3:14 как будто они учат будущему призыву свыше. «Призыв свыше» и «призыв наверх» - это общеупотребительные фразы, подразумевающие мысль о будущем призыве свыше. Хотя нам не нужны имена других учителей, чтобы подтвердить наше свидетельство, замечание сэра Роберта Андерсона в этой связи стоит взвесить. Что касается «восходящего призыва», он отметил, что те, кто использовал эту фразу, никогда не заканчивали цитату. Полное утверждение «Восходящий призыв Бога во Христе Иисусе» не так легко согласуется с мыслью о будущем призыве.

 

Однако у нас есть свидетель более великий, чем человек, у нас есть последовательное использование этого слова, и те, для кого мы пишем, будут убеждены этим, хотя они могут быть равнодушны к университету. Слово, о котором идет речь - это klesis, которое встречается в Новом Завете 11 раз, переводится 3 раза как «призвание» и 8 раз как «звание».

 

 Давайте обратим внимание на эти стихи, прежде чем продолжить:

 

«Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:29).

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные» (1Кор.1:26).

«Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор.7:20).

«Дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Еф.1:18).

«Поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф.4:1).

«Как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф.4:4).

«Почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:14).

«Чтобы Бог наш соделал вас достойными звания» (2Фес.1:11).

«Спасшего нас и призвавшего званием святым» (2Тим.1:9).

«Участники в небесном звании» (Евр.3:1).

«Старайтесь делать твёрдым ваше звание и избрание» (2Пет.1:10).

 

Вряд ли есть необходимость обсуждать значение слова «призвание» в этих стихах. То призвание в Рим.11:29 отсылает нас к 9:7 и вполне оправдывает это слово «звание». Призвание в 1Кор.1:26 отсылает к 1:9, и опять означает «звание», а не будущий призыв от Бога. Призвание 1Кор.7:26 - это, безусловно, средство к существованию человека, его профессия или бизнес. Еф.4:1 недвусмысленно переводит это слово как «звание». И нет никаких причин, по которым такая же интерпретация не должна быть принята в Фил.3:14:

 

«Награда высшего звания Бога во Христе Иисусе».

 

Это верная пословица о том, что немного знаний - опасная вещь. На нас часто давили аргументом, основанным на том факте, что слово «высший» в Фил.3:14 - это наречие, аргументация заключалась в следующем:

 

«Наречия управляют глаголами, поэтому «призвание» должно быть здесь глаголом и относиться к призыву, который ещё предстоит дать Богом — призыву или зов свыше, которого ждёт церковь».

 

Если бы мы имели дело с английским языком, то этот аргумент вызвал бы уважение, но речь идёт о греческом языке, а в Новом Завете содержится более одного примера наречия ano, используемого так же, как мы используем прилагательное, то есть для определения существительного:

 

«И покажу чудеса на небе вверху» (Деян.2:19).

«А вышний Иерусалим свободен» (Гал.4:26).

«Ищите горнего (того, что свыше)» (Кол.3:1).

«О горнем (том, что свыше) помышляйте» (Кол.3:2).

«Я от вышних» (Ин.8:23).

«И наполнили их до верха» (Ин.2:7).

 

Здесь мы употребляем ano с существительными не в его строго наречном значении «вверх», поскольку мы не можем разумно говорить о «восходящих небесах», о «Иерусалиме, который находится наверху» или о «вещах, которые находятся наверху».

 

Призвание Фил.3:14 - это высшее призвание, и его следует понимать в соответствии с его параллелью во 2Тим.1:9. Там «святое звание» относится к призванию, к которому мы призваны, а не к будущему восхищению или вознесению во славе. Более того, награда - это не есть высшее звание. Последнее, в отношении которого нам предписано поступать достойно, связано с наградой, а не с призывом, то есть зовом свыше.

 

Само присутствие слова «награда» должно помешать нам представить в этой связи то, что принадлежит нам только по дару и благодати. Апостол употребил это слово с точностью, которая не оставляет места для дебатов:

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:24-27).

 

Ни одно слово в этом отрывке не относится к спасению по благодати, или по призванию, или по положению во Христе, весь контекст относится к тому «совершению» спасения, о котором говорится в послании к Филиппийцам. Соответствующий принцип распространяется на 1Кор.10, где урок усваивается путём наблюдения за всеми и немногими. Все вышли из Египта и ели и пили, но только немногими Бог был недоволен, а остальные пали в пустыне. Это не ставит под угрозу спасение - ибо все были искуплены. Это скорее говорит о неспособности некоторых двигаться дальше, забывая о том, что осталось позади в Египте.

 

Несомненно, неразумно настаивать на аналогиях, выходящих за рамки их законных оснований, но любая аналогия с Писанием имеет гораздо больший вес, чем любое мнение невдохновленных толкователей, подобных нам. Из всех вышедших из Египта, кому было больше 20 лет, только Халев и Иисус Навин достигли входа в землю Ханаанскую. Вошли ли они сразу же, в отличии от ропщущих, что скитались целых 40 лет по пустыне? Или они, скорее, дождались, пока весь Израиль вместе не перейдет Иордан? Мы знаем ответ: они ждали, но не потеряли своей награды. Одиннадцатая глава послания к Евреям сосредоточена вокруг двух тем — «лучшего отечества» и «нечто лучшее» (11:16 и 40), тесно связанных с «лучшим воскресением» в стихе 35. Вошли ли в него после смерти те, кто претендовал на «лучшее отечество»? Вошли ли в него после смерти те, кто пострадал и получил «лучшее воскресение»? Евр.11 говорит нам, что:

 

«И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:39, 40).

 

Летопись Халева и Иисуса Навина не подлежит сомнению, утверждение Евр.11 также недвусмысленно. И, несомненно, очевидная параллель, которую мы уже видели между Посланием к Евреям и Филиппийцам, также имеет отношение и к этому. «Лучшее воскресение» относится к «небесному званию» Послания к Евреям (3:1) также, как «из-воскресение» к «высшему званию» Филиппийцев. Как мы говорили ранее, аналогию следует принимать такой, какой она есть, но давайте не будем забывать, что она стоит целой книги непросвещенного изложения, каким бы духовным и возвышенным ни казалось такое изложение.

 

№6. О каком воскресении говорилось

как о «уже прошедшем»?

 

Мы уже показали тесную параллель, существующую между посланием к Евреям и посланием к Филиппийцам, и прежде, чем мы оставим обсуждаемую тему этих статей, мы хотим использовать параллель, существующую между Посланием к Филиппийцам и Вторым Посланием к Тимофею, чтобы привлечь внимание к торжественному слову предупреждения, которое, по-видимому, связано с этой темой.

 

Нам нет необходимости доказывать, что Ефесянам и Колоссянам - это пара посланий, это самоочевидно. Послание к Филиппийцам и Второе послание к Тимофею остаются из четырех великих Тюремных посланий. Они пара? Давайте посмотрим.

 

Филиппийцам

2 Тимофею

«Познавая лучшее» (1:10).

«Подвизаясь единодушно за веру» (sunathleo) (1:27)

«Стремлюсь к цели» (3:14).

 

«К почести призвания» (3:14).

«Желание разрешиться» (analuo) (1:23).

«Но если я и соделываюсь жертвою» (spendomai) (2:17)

«Правильно разделяющим Слово истины» (2:15).

«Если же кто и подвизается» (athleo) (2:5).

«Течение совершил» (4:7).

«Не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2:5).

«А теперь готовится мне венец» (4:8).

«Время моего отшествия настало» (analusis) (4:6).

«Ибо я уже становлюсь жертвою» (spendomai) (4:6).

 

Здесь очевидно единство темы — венец, награда, соревнование атлетов. Если бы все остальные пункты были удалены, наиболее очевидная параллель между желанием разрешиться и временем отшествия или готовностью стать жертвой и тем, что жертва теперь должна быть совершена, установила бы связь между этими двумя посланиями, которую не смогли бы поколебать никакие возражения или аргументы, поскольку эти слова не встречаются ни в одном послании, кроме этих двух.

 

Одну пару мы опустили, потому что она представляет собой рассматриваемый случай:

 

«Из-воскресение, то, что из мертвых» (Фил.3:11).

«Говоря, что воскресение уже было» (2Тим.2:18).

 

Один друг возразил, что, если бы Апостол имел в виду ссылку на Фил.3:11, то он бы сказал: «из-воскресение уже было». Мы уже узнали, что воскресение Самого Христа было «из-воскресением» (Деян.26:23), но в Фил.3:10 Павел не чувствует никакой необходимости говорить: «чтобы я мог познать Его и силу из- воскресения Его», простого, охватывающего термина вполне достаточно, и то же самое верно в отношении ссылки во 2Тим.2:18.

 

Давайте спросим себя, о каком воскресении могли бы говорить эти лжеучители как о уже имевшем место. Заметьте, они не отрицали воскресения, но утверждали, что оно уже было. Они не могли иметь в виду личное воскресение Господа, ибо, несомненно, основой нашей веры является то, что Его воскресение уже было, да будет благословен Бог! Тогда они, должно быть, имели в виду воскресение Его народа. Но какого? Можно было бы сказать, что воскресение тех, кто умер, уже было, но как это могло бы привести к разрушению или ниспровергнуть веру некоторых? По-видимому, есть только одно решение.

 

Гименей и Филет учили, что, поскольку Господь Иисус воскрес, и Его народ, как говорят, был «воскрешён вместе» с Ним (хотя, как мы показали, в посланиях никогда не используется anistemi, но всегда egeiro, когда говорится об этом благословенном факте), поэтому воскресение для нас осталось в прошлом, что после смерти мы сразу же переходим к славе, потому что мы уже воскрешены вместе с Ним.

 

Когда кто-то читает статью, в которой утверждается, что воскресение из 1Кор.15 или 1Фес.4, конечно, не прошлое, а будущее, и этот факт противопоставляется «из-воскресению» и  тесной связи верующего с воскресением Господа, и когда многие недвусмысленно утверждают, что именно это, по их мнению, означает «из-воскресение» и воскресение вместе со Христом, то прозвучать предостережению Павла не только было бы любезно, но и беспрекословно необходимо. Фактически такое учение говорит о том, что воскресение уже прошло, и так как оно находится в точном соответствии с учением Филиппийцев об «из-воскресении», то нет места для сомнений, что это новое заблуждение, портящее мотивацию членов Церкви, так же старо, как и времена самого Павла. Мы опускаем имена, но те, кто усвоил учение, которое мы стремимся раскрыть, поймут знать, на кого мы ссылаемся. Мы не нападаем ни на какое дитя Божье, но мы стремимся защитить тех, у кого нет возможности проверить точность утверждений, как бы подтверждённых оригиналом.

 

Мы верим, как показывают наши статьи о Надежде и Награде, что это «из-воскресение» - самая священная и уникальная вещь. Мы оставили вопрос о том, вводится ли оно порознь, по одному, коллективно, за некоторое время до воскресения Церкви в целом, или же подобно Халеву и Иисусу Навину или тех, кто получил «лучшее воскресение» из Евр.11, различие не зависит по вопросу о времени, в которое оно вводится, но в том, что следует во славе. Поскольку эти вещи остаются невысказанными в посланиях, мы также хотели бы оставить их неопределёнными, но мы искренне просим каждого читателя остерегаться этого ложного учения, которое неправильно использует слова (например, anistemi вместо egeiro) и которое не демонстрирует использование основных выражений (например, ex с anistemi или klesis, «призвание», как показано в этой серии). Будь то из-за невежества, предвзятости или ленности, вред один и тот же, и тема слишком важна, чтобы позволить нашему желанию мира взять верх над необходимостью искренне бороться за веру, если это необходимо.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№28. Грех, вошедший в мир (5:12).

 

Первое чтение Священного Писания оставляет у человека ошеломляющее ощущение сложности вещей. Ангелы и люди, небо и земля, Бог и сатана, закон и благодать, в одном месте Царство на земле, а в другом - сфера благословения превыше всех небес, - за этими темами с их индивидуальными последствиями нелегко следить. Однако терпеливое и молитвенное изучение с последовательным стремлением правильно разделить Слово истины выдвигает на первый план основную цель. В тот момент, когда появляется нынешнее шестидневное творение, эта цель, как видно, реализуется. Это объясняет необходимость того, чтобы Адам был создан по образу Божьему. Это освещает искушение в Эдемском саду, это делает историю детей Израиля реальным и необходимым фактором и объединяет в одно общее целое все домоуправления, независимо от того, ожидают ли они обновленной земли или славы одесную Бога. Она связывает воедино все века, начиная с той фазы, которая датируется прежде основания мира, и заканчивая той, в которой времени больше не будет.

 

Вполне возможно, что читатель, соглашаясь со всем этим, может спросить, но как это относится к Рим.5:12? Объяснить это - наша цель на данный момент, но здесь важно, чтобы читатель запомнил (хотя бы в общих чертах) то, что было показано ранее относительно двух больших разделов Послания к Римлянам.

 

Рим.1–5:11 и 9-16 составляют внешнюю часть послания. В этом разделе мы читаем о грехах, об умилостивлении, об Аврааме, Исааке и Иакове, об Израиле, о евреях и язычниках. Рим.5:12–8:39 составляет внутренний раздел послания. Там мы читаем уже не об Аврааме, Исааке и Иакове, но об Адаме. Там грехи находятся на заднем плане, а темой является вхождение и господство греха. Там Синай и его закон едва заметны, но Эдем и его запрет видны. Внешнее учение Римлян связано с Евангелием Божиим, которое Он ранее обещал через Своих пророков в Священном Писании (Рим.1:1,2,3:21). Внутреннее учение послания связано с раскрытием тайны, хранимой в тайне в течение веков, но ставшей известной с публикацией послания к Римлянам (Рим.14:24-26 или 16:25-27 в Авторизован. Версии).

 

При исследовании обнаружится, что все тайны, упомянутые в Писании, восходят к одному месту и одному периоду и могут быть отнесены к одной или другой из двух заголовков, а именно к тайне беззакония и тайне благочестия. Хотя эти две тайны сильно отличаются друг от друга, как свет от тьмы, тем не менее, они сопоставимы, поскольку обе преследуют одну цель.

 

Тайна беззакония может быть выражена языком 2Фес.2:1-12, часть которого мы цитируем:

 

«Сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными».

 

Тайна благочестия может быть выражена на языке 1Тим.3:16:

 

«И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе».

 

Отк.13 это пророческое исполнение тайны беззакония, а Фил.2:5-11 – это пророческое заявление об исполнении тайны благочестия. Хотя, первое является кощунственным захватом, другое является неотъемлемым и унаследованным правом Господа.

 

Тайна Рим.14 (или 16) указывает на то, что внутреннему учению Римлян (Рим.5:12 – 8:39) есть что сказать об этом великом конфликте веков. Рим.5:12 открывается ссылкой на Адама, а Рим.8 завершается триумфом, который включает ангелов, начальства и силы. Начальные слова Рим.5:12: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир», и вопрос, на который мы предлагаем ответить из Священных Писаний, звучит так: «Какой грех вошёл в мир?».

 

Слово eiserchomai, переведённое как «вошёл» в Рим.5:12, переводится как «войти» 107 раз и «войти в» 17 раз (в Авторизован. Версии), и изучение соответствия сделает совершенно очевидным, что значение этого слова - это значение кого-то или чего-то, проходящего из одного места в другое. Мысленная картина, вызванная словом «вошёл» из Рим.5:12, изображает грех, ожидающий за пределами этого мира Адама, готовый войти при первой возможности и фактически совершающий это вхождение через непослушание человека.

 

Рим.5:12 возвращает нас к Быт.3. Действующие лица в этой трагической сцене - змей, мужчина и женщина. Каких бы взглядов мы ни придерживались относительно буквальности змея, Отк.20:2 и 2Кор.11:3, 14 ясно показывают, что сатана был искусителем, либо как сияющий, либо используя змея в качестве посредника. Сатана согрешил и пал задолго до сотворения человека, и его грех выражен в словах Иез.28:2:

 

«Вознеслось сердце твоё и ты говоришь: "я бог, восседаю на седалище божием».

 

Это богохульство, которому вторят Вавилон, фараон и другие прообразы будущего человека греха и прошлого падшего херувима. «Грех», вошедший в мир, был одним из основных грехов из всех грехов, идолопоклонническим притязанием дьявола. Это было вывешено перед глазами женщины — «Вы будете как Бог» (Быт.3:5).

 

Мы читаем в 1Ин.3:8 что «дьявол грешит с самого начала», и что, хотя Спаситель был явлен, чтобы забрать наши грехи, Ему предстояло выполнить дополнительную работу:

 

«Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8).

«Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

 

Хотя названий грехов может быть легион, грех, лежащий в основе, один — это идолопоклонство. Сначала это может быть поставлено под сомнение. Идолопоклонство - это установка себя на место Бога. Вся структура Моисеева законодательства основывалась на первой заповеди десятисловия: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:3). Эта заповедь может быть нарушена грубым поклонением истуканам, но она также может быть нарушена актом любостяжания, как говорится в Еф.5:5 и Кол.3:5 (см. Исх.20:17). Один человек может выразить своё идолопоклонство, преклоняясь перед «деревом и камнем»,  другой - преклоняясь перед запасами и паями.

 

Убийство посягает на образ Божий, ибо:

 

«Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт.9:6).

 

Лжесвидетель - это «ложь» по выражению, а сатана самопоклонник – это:

 

«Человекоубийца от начала… Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44).

 

Этическое учение подчеркивает правильные отношения человека со своим ближним, но Библейское учение показывает, что правильные отношения человека со своим ближним возможны только тогда, когда он находится в правильных отношениях с Богом.

 

Общеизвестно, что там, где человек обнаруживает идолопоклонство, он обнаруживает безнравственность, и Господь использует прелюбодеяние, чтобы представить грех идолопоклонства, когда говорит о Своём народе Израиле.

 

Когда Моисей спустился с горы и увидел поклонение золотому тельцу, он не разрушил одну каменную скрижаль, он разрушил обе, ибо, нарушив первую заповедь, Израиль, подобно Адаму, позволил «греху войти в их мир и смерти через грех».

 

История народов совершенно одинакова. В Рим.1:18-32 мы находим ту же последовательность:

 

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям… предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей…».

 

Как с Адамом, так и с народами, они позволили «греху войти в их мир», а затем продолжили нарушать все заповеди, которые были «написаны в их сердцах» (Рим.3:15).

 

«Грех», вошедший в мир после грехопадения Адама, был ударом, направленным на прерогативу Христа, как «Образа Невидимого Бога» (Кол.1:15). Этот грех посягнул на славу Божию в лице Адама, который был создан по образу Божьему, и в домоуправлении тайны мы имеем первое определённое обращение вспять этого сатанинского греха:

 

«И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10).

 

В Еф.4:27 оглядывается на вход греха, когда говорится: «И не давайте места дьяволу». Нет необходимости распространяться об этом дальше. Как только мы получим правильный взгляд на этот вопрос в Быт.3, истина станет очевидной. Душа нашего высокого призвания - Христос есть всё и во всём и это больше, чем благочестие,. Кол.2 раскрывает настоящий пантеон «многих богов» с их «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся», и все они восседают на престоле, который никто не должен занимать, кроме Господа. Члены Одного Тела, имея перед собой Еф.5:5, поймут, что слова Иоанна: «Храните себя от идолов» (1Ин.5:21), может быть всего лишь вариантом увещевания «Отвергни ложь» (Еф.4:25).

 

Тайна внутреннего учения Послания к Римлянам касается этого греха, который стоит за падением человека и хаосом Быт.1. 2. В Рим.5:14 и 21, говорится, что грех и смерть «воцарились». В Рим.6:9 и 14 говорится, что грех и смерть имеют «господство» и «власть». Точно так же, как существует единство в отношении праведности, так же существует и в отношении беззакония. «Грех», лежащий в основе всех «грехов», может быть хорошо выражен в словах, описывающих отношение Амалика:

 

«Потому что рука Амалика на престоле Господа» (Исх.17:16).

 

№29. Смерть в Адаме и во Христе (5:12-14).

 

Мы рассмотрели доктрину, открывающуюся в повторяющейся ссылке на «одного человека» в Рим.5:12-21, а теперь нам нужно увидеть то, что сделал этот один человек: «Одним человеком грех вошёл в мир». Мы сразу же осознаём благословенную связь, обнаруженную в Евр.10:5: «Посему [Христос], входя в мир» и здесь мы обнаруживаем яркий контраст. Когда мы думаем об Адаме, его непослушании, его проступке, его осуждении и о том, как последствия этого одного поступка передались всему его семени, мы с благодарностью вспоминаем, что Христос («Он», Евр.10:12) напротив, пришёл исполнять волю Божию и, исполнив её, освятил всё истинное семя.

 

В отличие от одного акта непослушания и одного преступления в Рим.5:15, в Евр.10:10 и 14 мы имеем «одну жертву» и «приношение» Господа Иисуса Христа «однажды». Более того, в Евр.10 содержится то же утверждение, которое мы находим в Евр.2:14: «тело уготовал Мне». Не может быть никакого отождествления сынов Адама с Сыном Божиим, кроме того, что Он тоже станет плотью. Этому уделяется особое внимание в Рим.8:3: «Ибо то, чего не мог сделать закон, поскольку он был слаб по плоти, Бог, пославший Своего Сына в подобии грешной плоти, сделал» (Авторизован. Версия). Христос должен стать единым с нами, прежде чем мы сможем стать едиными с Ним. Вифлеем должен предшествовать Голгофе. Он должен быть первенцем Марии, прежде чем Он сможет стать первенцем из мертвых.

 

Возвращаясь к Рим.5:12-14, мы ищем именно ту истину, которая в нем содержится, и мы находим, что она суммируется в словах стиха 14: «смерть царствовала». Весь аргумент в Рим.5:12-21 состоит в том, чтобы показать конец правления греха и смерти через Адама и установление вместо правления благодати через праведность к жизни через Иисуса Христа, нашего Господа. Это царство греха и смерти является главной мыслью в Рим.6:

 

«Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9).

«Да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:12).

«Грех не должен над вами господствовать» (Рим.6:14).

«Ибо, когда вы были рабами греха» (Рим.6:20).

 

Рим.7 вводит дополнительную власть, а именно власть «закона», ибо, как сказано в 1Кор.15:56, «сила греха - это закон»:

 

«Закон имеет власть над человеком, пока он жив» (Рим.7:1).

«Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим.7:21).

«Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:23).

 

Рим.8: показывает единственный путь к свободе от этого господства:

 

«Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

 

Четыре выдающихся слова из глав 5, 6, 7 и 8 появляются главе 5. Смерть из главы 6. Грех из главы 7. Закон их главы 8 и также там есть дух. В главе 5, речь идет о смерти и жизни, в главе 6 о грехе и праведности, в главе 7 о законе и благодати, а в главе 8 о плоти и духе.

 

Смерть воцарилась из-за греха. Это выдающийся факт из Рим.5. Его славное продолжение во Христе дано в заключительном стихе:

 

«Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:21).

 

Смерть от греха

 

Это утверждение из Быт.2:17: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь». Это торжественное утверждение из Рим.6:23: «Возмездие за грех – смерть». Это учение настолько важно и его эффект настолько далеко идущий, что мы не будем считать слишком большими усилия, если они приведут нас к более ясному пониманию. Поэтому давайте сначала обратимся к рассмотрению различных слов, используемых для обозначения смерти, и различных способов, которыми они используются в этих главах. Сначала мы приведём каждую ссылку в том виде, в каком она содержится без изменений или комментариев, потом, с этими словами «которые использует Святой Дух», мы можем искать благодати, чтобы войти в их учение.

 

Apothnesko

 

«Если преступлением одного подверглись смерти многие» (Рим.5:15).

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

«Если же мы умерли со Христом» (Рим.6:8).

«Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает» (Рим.6:9).

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха» (Рим.6:10).

«Если умрет муж, она освобождается» (Рим.7:2).

«Если же умрёт муж, она свободна от закона» (Рим.7:3).

«Ныне, умерши для закона, которым были связаны» (Рим.7:6).

«Когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер» (Рим.7:9, 10).

«Если живете по плоти, то умрёте» (Рим.8:13)

«Кто осуждает? Христос Иисус умер» (Рим.8:34).

 

Thanatoo

 

«Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым» (Рим.7:4).

«Если духом умерщвляете дела плотские» (Рим.8:13).

«За Тебя умерщвляют нас всякий день» (Рим.8:36).

 

Nekros (существительное)

 

«Как Христос воскрес из мёртвых» (Рим.6:4).

«Зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает» (Рим.6:9).

«Как оживших из мёртвых» (Рим.6:13)

«Чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мёртвых» (Рим.7:4).

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

 

Nekros (прилагательное)

 

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха» (Рим.6:11).

«Ибо без закона грех мёртв» (Рим.7:8).

«А если Христос в вас, то тело мёртво для греха» (Рим.8:10).

 

Thnetos

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:12).

«Оживит и ваши смертные тела Духом Своим» (Рим.8:11).

 

Thanatos

 

«Грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим.5:12).

«Смерть царствовала от Адама до Моисея» (Рим.5:14).

«Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного» (Рим.5:17).

«Дабы, как грех царствовал к смерти» (Рим.5:21).

«В смерть Его крестились» (Рим.6:3).

«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:4).

«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим.6:5).

«Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9).

«Или [рабы] греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим.6:16).

«Конец их - смерть» (Рим.6:21).

«Ибо возмездие за грех - смерть» (Рим.6:23).

«Действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим.7:5).

«Послужила мне к смерти» (Рим.7:10).

«Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным?» (Рим.7:13).

«Посредством доброго причиняет мне смерть» (Рим.7:13).

«Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24).

«Освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

«Помышления плотские суть смерть» (Рим.8:6).

«Ибо я уверен, что ни смерть… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38, 39).

 

Вот список из сорока шести ссылок приходящийся на короткий промежуток в этих трёх с половиной главах, список достаточно внушительный сам по себе, чтобы без дальнейших рассуждений установить его первостепенную важность.

 

В Рим.5:12-21 мы обнаружили, что во всём разделе доминирует слово «ОДИН». Теперь мы можем видеть, что весь отрывок посвящен смерти, принесённой ОДНИМ (Адамом), и смерти, которой мы умираем в ОДНОМ (Христе). Каждый дополнительный элемент истины, каждый оборот выражения, каждая модификация слова имеют отношение к этой великой основной доктрине - жизни от смерти. Служение, свобода, победа - всё это ассоциируется с этой двойной темой.

 

Вместо того, чтобы пытаться анализировать слова и их контексты здесь, мы считаем, что будет лучше, если в следующий раз мы вернёмся к теме заново, и поэтому мы просим каждого читателя иметь под рукой этот номер журнала, чтобы можно было легко ссылаться на эти отрывки. Мы завершим эту статью ссылкой на учение Рим.5:12-14, которое до сих пор обходилось молчанием:

 

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нём все согрешили. Ибо [и] до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего» (Рим.5:12-14).

 

Eph  ho, «из-за этого», в примечании «в нём». Эта фраза по-разному переводится как «в следствии чего», «поэтому», «из-за того», «из-за чего». Оно состоит из двух слов: «по» и «который». Оно обозначает «основу, фундамент, а также этическую основу, повод, причину действия или эмоции, а также движущий принцип или предполагаемый мотив» (Словарь доктора Буллингера). Это не означает «в ком», это рассуждение о том, что если смерть всеобща, то все должны каким-то образом быть под грехом. Аргумент сразу же вызывает возражение. Грех не вменяется там, где нет закона, однако грех был в мире до закона Моисея, о чём свидетельствует присутствие смерти в течение всего этого периода. Более того, смерть воцарилась над теми, кто не согрешил по подобию преступления Адама. Что это подразумевает?

 

«Все согрешили» звучит немного как копирование Адама, но смысл выражения не в этом. «Подобно», - это лучший перевод. Это можно сравнить с Ос.6:7 и его признание здесь избавляет от бесплодных спекуляций: «они же, подобно Адаму, нарушили завет». Те, кто согрешил таким образом, - это Израиль. Те, кто не согрешил таким образом, - это язычники, у которых «нет закона». Однако это не имело значения, поскольку считалось, что и Израильтяне, и язычники одинаково находятся под властью смерти. И это ещё не все. Неисчислимые миллионы умерли в младенчестве, многие другие никогда не знали ни минуты здравомыслия, но тоже умерли.

 

 Поэтому очевидно, что смерть пришла не из-за нарушения закона Израилем или индивидуальных грехов язычников, а из-за ГРЕХА, и что она восходит только к Адаму. «Одним человеком ГРЕХ вошёл в мир, и грехом СМЕРТЬ». Кроме того, чтобы показать безграничную благодать Божию (стих 16), в Рим.5:12-21 говорится не о грехах, а о ГРЕХЕ: кто я есть, а не что я сделал, разница, которую необходимо соблюдать как при общении с самими собой, так и при рассмотрении дела Христа.

 

Рим.3:12 говорит: «нет ДЕЛАЮЩЕГО добро, нет ни одного». В Рим.5:12-21 говорится, что «нет ничего доброго», совершенно отдельно от дел. Аналогично битва в Рим.6 и 7 не просто против внешних действий, но против «закона» в членах, который ведет к рабству, противоречит самим желаниям и намерениям, и который в целом слишком силён для человеческой природы.

 

С тем фактом, что смерть здесь, совершенно независимо от наших личных злых поступков, тесно связано утверждение: «Адама, который есть образ будущего» или «Того, Который должен прийти». В самом полном смысле это видно во 2Кор.5:14: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если ОДИН умер за всех, ТО ВСЕ УМЕРЛИ».

 

Хотя у Адама есть много характеристик, образных для Христа, но было бы скорее вмешательством, чем помощью, приводить их здесь. Единственное, что здесь имеет значение, выражено во 2Кор.5:14. Точно так же, как Адам, глава рода человеческого, вовлекает всех «в Нем» в смерть по причине своего одного греха, так и Христос, последний Адам и второй человек, новый глава рода человеческого, вовлекает всех «в Нём» в жизни по причине Его ОДНОГО акта праведности.

 

Следующий парафраз Генри Линтона может закрепить учение, насколько мы продвинулись:

 

«Но сначала, в доказательство того, что смерть постигла всех людей по причине одного преступления, заметим, что грех и смерть были в мире до дарования закона, которого не было бы, если бы не была нарушена заповедь. И всё же смерть царила со времен Адама до Моисея над всеми, даже над теми (например, младенцами), которые никогда не грешили так, как Адам, и сами по себе не нарушали никаких законов, что является явным доказательством того, что они умерли в Нём, и что они считались и сними обращались как с грешниками из-за его проступка, так что в этом отношении он был прообразом обещанного Мессии, все верующие оживают в одном, тогда как всё человечество умерло в другом».

 

Читатель почувствует слабость последнего предложения. Нет необходимости добавлять слово «верующие», поскольку мы уже видели, что термин «все в Адаме» относится к обетованному семени, для которого, без исключения, Христос стал Поручителем и Родственником-Искупителем. Кроме того, это полезно знать. «Верить» относится не к этому разделу Послания к Римлянам, а к более раннему разделу, который касается индивидуального греха, оправдания и прощения.

 

№30. Умерший свободен (5:12 – 8:39).

 

Теперь мы переходим к важному исследованию употребления слова смерть в Рим.5:12 – 8:39, и, если читатель хочет в полной мере использовать эти пособия для изучения, необходимо, чтобы предыдущая статья, была открыта на списке переведённых слов «смерть» «умереть» и «мертвый». Как будет видно, apothnesko встречается 13 раз:

 

«Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие» (Рим.5:15).

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).

 

В обоих случаях есть смерть, которой мы умираем: в первом случае из-за преступления Адама, во втором - из-за отождествления со Христом. В первом случае многие мертвы из-за греха, во втором они мертвы для греха. Нет другого способа избежать как наказания, так и господства греха. Смерть - это необходимость:

 

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

 

Слово «освобождённый» здесь означает нечто большее, чем «выпущенный на свободу». Это слово dikaioo «оправдывать», используемое в 6:18, где свобода, о которой говорится, имеет смысл оправдания. В Сирах 26:27 говорится, что «купец едва может избежать погрешности», и в Талмуде встречается утверждение, что «когда человек умирает, он освобождается от заповедей».

 

В Рим.7:1-3 та же истина представлена с другой точки зрения. Там вместо того, чтобы жена умирала по закону, закон (в лице мужа) умирает, и таким образом она освобождается от закона своего мужа, и «если её муж мертв, то она свободна от этого закона».

 

В заявлении, приведенном в начале этой статьи, содержится доктрина фундаментальной важности:

 

«Умерший оправдан от греха».

 

Оправдание происходит от «греха», а не от «грехов». Таким образом, все люди умирают из-за «греха», а не из-за «грехов», так что каждый, кто умирает таким образом, «оправдан от греха». Наказание было уплачено, и даже если бы ни одна душа не была спасена, с грехом поступили бы праведно. Это, однако, оставляет человека мертвым. У него нет притязаний на жизнь, он не обладает праведностью перед Богом. Тот факт, что убийца, будучи повешен, «оправдан» законом, не дает ему новой жизни. Однако тот, кто умер для греха во Христе, освобождён или оправдан от греха, от своего наказания и его власти, и имеет долю в новой жизни, которую Христос пришёл даровать. Это преизобильная благодать Евангелия, ибо за 6:7 сразу же следует утверждение:

 

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6:8).

 

Почему мы должны так верить, и почему эта смерть со Христом должна давать такую уверенность?

 

«Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога» (Рим.6:9, 10).

 

Смерть кладёт конец владычеству. Мёртвый раб свободен от своего хозяина и всех его притязаний. Следующие три ссылки подчеркивают это. Павел обращается к еврею особенно, как к знающему закон. Его пример - это пример закона о браке. Женщина связана законом своего мужа, и если она при жизни своего мужа вступит в брачные отношения с другим мужчиной, её называют прелюбодейкой. Но, если муж умрет, она «освобождена» и «свободна» и может без всякой вины вступить в брак с другим мужчиной.

 

Эта истина подчеркивается в стихах 5 и 6. Стиха 6 гласит: «но ныне, умерши для закона, которым были связаны», в примечании: «стать мёртвым для этого». Чтение apothanontos, говорит Элфорд, не имеет места в обсуждении, поскольку, по-видимому, это всего лишь гипотеза Безы. Поэтому мы переводим стих 6:

 

«Но теперь мы отстранены от закона, умерли для того, в чем мы были заключены».

 

Стихи 8:13 и 34 мы оставляем на время, поскольку они относятся к сфере, которая является результатом этого освобождения, а не к самому освобождению.

 

Будет полезно попытаться кратко изложить учение отождествления со Христом в смерти, содержащуюся в ссылках на Рим.6:2–7:9, которые только что были рассмотрены. Рим.6:2 провозглашает простой факт, что мы мертвы для греха, а стих 7 добавляет благословенную деталь о том, что тот, кто мёртв, оправдан от греха. Эти двойные отношения «для греха» и «от греха» не могут быть результатом какого-либо нашего собственного поступка, ибо мы уже находимся под властью греха и смерти через отношения с первым человеком, Адамом.

 

Таким образом, из следующей ссылки мы узнаем, что по благодати был предоставлен другой Глава и что эта смерть для греха и оправдание от греха происходят из-за того, что мы «умерли со Христом» (6:8). Затем приходит уверенность в том, что это освобождение является полным и прочным. Христос, в Котором мы умерли, воскрес из мертвых, и Писание утверждает, что Он больше не умирает, смерть больше не властна над Ним. Однажды Он умер для греха, а теперь живет для Бога, и в этом Он всё ещё наш благословенный Глава и Представитель, так что мы не только умерли с Ним, но и воскресли с Ним.

 

Великий принцип, согласно которому смерть разрушает власть всякого закона, иллюстрируется законом брака, и наше полное и совершенное освобождение заключается в том факте, что мы мертвы для того, что когда-то держало нас – «мертвы для закона телом Христовым» (7: 4 и 6). Эта ссылка 7:4 является единственным стихом из трёх под заголовком thanatoo, который включён в нашу тему, два в главе 8, как и два под заголовком apothnesko, относятся скорее к применению и переработке факта.

 

Что касается следующего списка — случаев nekros (существительного) — на данный момент будет достаточно сказать, что это слово означает труп, мертвого человека или тело, и что все ссылки следует понимать буквально. Однако в следующем списке, где nekros используется как прилагательное, это слово используется доктринально. Подобно тому, как Христос воскрес из мёртвых, буквально, так и вы считаете себя мертвым телом, трупом для греха. Без закона и его подстрекательств грех был подобен трупу и бездействовал, и 8:10 применяет истину ещё раз, заявляя, что если Христос пребывает в нас, то тело подобно трупу для греха, но живо благодаря Духу. Другими словами, воскресение Христа из мёртвых повторяется в случае всех, кто соединён с Ним.

 

Слово thnetos «смертный», появляется здесь как уточнение. Отождествление со Христом в Его смерти и воскресении, хотя и имеет своей целью бессмертие (1Кор.15:51-54), не делает это тленное тело, унаследованное от Адама, бессмертным здесь и сейчас. Мы все должны измениться, либо этим смертным, облекающимся в бессмертие, либо этим тленным, облекающимся в нетление. Только в воскресении можно будет ощутить полный плод отождествления со Христом:

 

«Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении… сеется тело душевное, восстаёт тело духовное» (1Кор.15:42-44).

 

Это будет означать катастрофу, если мы предположим, что «это смертное тело» больше не для нас, и что мы достигли «духовного тела» «славы воскресения». Тем не менее, господство закона греха и смерти было отменено, и мы можем даже сейчас, в смертных телах, доказать истину победы Христа. Ещё раз, две ссылки (под словом thnetos «смертный») распределены в соответствии с темой, приведенной в главе 8, будучи полученной, нынешняя сила жизни действует в смертных телах Его Духом — «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия».

 

Следующий список говорит только о самой смерти. Все ссылки в главе 5 относятся к фактическому результату греха Адама. Три последующих упоминания, несомненно, относятся к смерти Христа, а также к нашему крещению, погребению и «соединению вместе» с Ним. Таким образом, будучи соединёнными с Ним в Его смерти и узнав, что смерть больше не имеет власти над Ним, мы радуемся, зная, что мы тоже вышли из-под её ужасного господства. Мы останавливаемся только на двух других ссылках в длинном списке, а именно, 7:24 и 8:2 Они выражают крайнюю нужду и полное обеспечение, молитву и её ответ:

 

«Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24).

«Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

 

Все эти стихи будут рассмотрены ещё раз для более полного изложения, когда мы перейдем к ним в порядке следования глав: приведённый выше анализ предназначен лишь для того, чтобы подготовить путь и указать направление предмета. Сейчас невозможно предпринять какое-либо дальнейшее изучение предмета или попытаться применить то, что мы видели. Что касается практики, то сделать нечто большее, чем собрать факты, совершенно не под силу никому. Это работа Того, Кто есть Дух всякой истины, - дышать на сухие кости и оживлять их. Столкнувшись лицом к лицу со смертностью и действиями смерти, как это происходит в этих главах, мы более чем когда-либо осознаём, что Его одного достаточно для всего этого.

 

№31. «Падение» Адама и «стояние» Христа (5:12-21).

 

Слово, переведённое как «грех» в Рим.5:12, - это hamartia, и проливает свет на то, как это слово используется в послании:

 

Рим.1–5:11.

Четыре упоминания.

 

Рим.9-16.

Два упоминания

Рим.5:12–8:39.

Сорок упоминаний.

 

 

 

Очевидно, что, хотя грех и фигурирует в разделе, посвященном Евангелию, он ни в коем случае не является заметным, тогда как 40 случаев во внутреннем разделе показывают, насколько он важен для рассматриваемой темы. Спутником греха в Рим.5:12 является смерть, thanatos. Это слово встречается следующим образом:

 

Тhanatos

 

Рим.1–5:11.

Одно.

 

Рим.9-16.

Нет.

 

Рим.5:12–8:39.

Двадцать упоминаний.

 

Мы уже обращали внимание на отсутствие слов «вера» и «верить» в этом внутреннем разделе. Это мы изложим таким же образом, как и приведённые выше слова:

 

Pisteuo – «верить».

 

Рим. 1–5:11.

Девять упоминаний.

 

Рим.9-16.

Одинадцать упоминаний.

Рим.5:12–8:39.

 Одно.

 

 

                Pistis – «вера».

 

Рим.1–5:11.

Двадцать шесть упоминаний.

 

Рим.9-16.

 Тринадцать упоминаний.

 

Рим.5:12–8:39.

Нет.

 

 

Вместо pisteuo «верить», во внутреннем разделе Послания к Римлянам используется eideo, «знать» или «понимать», «зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает» (Рим.6:9), и ginosko, «личное знание»: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6). Два слова eideo и ginosko встречаются вместе в Рим.7:7:

 

«Но я не иначе узнал (ginosko личное знание, которое влияет на человека) грех, как посредством закона. Ибо я не понимал (eideo, знал что-либо, воспринимал) бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай».

 

Хотя вера наиболее тесно связана со спасением (Рим.1:16, 10:10) и праведностью (Рим.1:17, 3:22) во внутреннем разделе понимание, знание, расчет и предание (членов) занимают место веры и уверования. В Рим.4 только Бог производит «почитание» и «вменение», тогда как в Рим.6:11 самого верующего призывают «почитать» себя действительно мертвым для греха, но живым для Бога через Христа. В Рим.6:13 говорится о «предании членов», в 7:6 говорится о «служении», где предание и служение чужды предыдущей части послания. Мы должны позволить этим фактам иметь место, наше понимание должно определяться ими, а не тем, что мы думаем, чувствуем или ожидаем.

 

Давайте теперь вернемся к Рим.5, чтобы узнать немного больше о его учении. Стихи 13-17 заключены в круглые скобки, и мы должны позаботиться о том, чтобы не пропустить содержащийся в них урок. Скобка состоит из двух частей, каждая часть разделена на три раздела, и каждый соответствующий раздел начинается с одних и тех же слов. Конечно, мы должны восхвалять Бога за то, что Он так милостиво поместил эти наставления в своём Слове там, где поначалу трудности кажутся непреодолимыми.

 

                Рим.5:15-17.

 

d| 15. «Но… не как» (All’ouch hos).

   e| 15. «Ибо, если (преступлением) одного» (Ei gar to tou henos).

      f| 15. «Тем более» (Pollo mallon).

d| 16. «И… не как» (Kai ouch hos).

   e| 17. «Ибо, если (преступлением) одного» (Ei gar to tou henos).

      f| 17. «Тем более» (Pollo mallon).

 

«Но дар благодати не как преступление».

«И дар не как [суд] за одного согрешившего; ибо суд за одно [преступление] - к осуждению; а дар благодати - к оправданию от многих преступлений».

 

ПРЕСТУПЛЕНИЕ (paraptoma). - Это слово используется как эквивалент или вариант hamartia «грех» в стихе 12. Это грех, получивший дальнейшее определение. Hamartia, как и еврейское chattah, означает «промахнуться», «не дотянуть». В стихе 14 это называется «преступлением», потому что это не было грехом неведения. Это слово преступление - parabasis от parabaino, «идти рядом», «отклоняться». В стихе 15 это называется paraptoma «преступление». Это слово иногда переводится как «грех» (Еф.1:7, Кол.2:13), «преступление» (Еф.2:1, 5), «согрешение», (Гал.6:1), «проступок» (Иак.5:16) и «падение» (Рим.11:11, 12).

 

Parapipto, глагол, от которого происходит «преступление», встречается в Евр.6:6 «отпасть», а в Септуагинте он иногда имеет значение отступничества. Pipto означает «падать». Упасть, как дом (Мф.7:27). Упасть, как посеянное семя (Мф.13:4, 7, 8). Падать, как крошки (Мф.15:27). Пасть ниц как пришедший человек (Лк.5:12). Упасть в яму (Лк.6:39). Упасть после преткновения (Рим.11:11). Падать, в отличие от стояния (Рим.14:4). Это слово иногда переводится как «пропадать» (Лк.16:17). В сочетании с ek «из», en «в» и epi «на», слово сохраняет радикальную идею «падения», и нет причин отступать от этого смысла при переводе paraptoma. Соответственно, мы будем использовать не слово «оскорбление» (как в Авторизован. Версии), а «отступление в сторону» или «преступление», где бы paraptoma ни встречалась в нашем чтении.

 

В Рим.5 для завершения рассказа о грехе используется ещё одно слово, и это «непослушание» (5:19): «Ибо, как непослушанием одного человека» — слова, которые показывают, что «непослушание» - это всего лишь ещё один аспект «греха», который принёс смерть в мир. Parakoe - это слово, переведённое как «непослушание» в Рим.5:19, и буквально означает «ослушаться». Глагол parakouo в Мф.18:17 переводится как «не послушает». Вера приходит через слушание (Рим.10:17). Спасение в обеих фазах приходит через слушание (Еф.1:13, 4:21). «Внимать» в Ветхом Завете синонимично послушанию. Адам «ослушался», как означает parakouo, и об этом определённо говорится в Быт.3:17-19:

 

«За то, что ты послушал голоса жены твоей… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

 

Это parakoe «непослушание», из Рим.5:19.

Theparabasis, «отступление», рассматривается в Быт.3:6:

 

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи… и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».

«Не Адам прельщён; но жена, прельстившись, впала в преступление (parabasis)» (1Тим.2:14).

 

и Адам с ней.

 

Paraptoma «преступление», видно в Быт.3:8:

 

«И скрылся Адам и жена его».

 

и его продолжение в Быт.3:24, «И изгнал Адама».

 

Здесь у нас есть 3 определения того единственного греха, который принес смерть в мир, каждое определение дополняется словом para, что означает «отклонение». Адам, когда он согрешил, «пропал», вот его первое значение. Он отклонился, когда «ослушался», и в результате он преступил и вовлёк всех нас в своё падение. Точно так же, как Авель и Сиф родились вне Едемского сада и были связаны с проклятием на земле, так и все сыновья Адама оказываются снаружи вместе с ним.

 

Hamartia – промах, грех

Parabasis. Падение, отклонение.

Paraptoma. Преступление, отступление.

Parakoe – Непослушание.

 

По этой причине Христос был «предан» (paradidomi):

 

«Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

 

По этой причине Иуда «предал» Христа:

 

«Сын Человеческий предается (paradidomi ) в руки грешников» (Мф.26:45).

 

По этой причине Христос был «предан» (отдан) Отцом:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал (paradidomi) Его за всех нас» (Рим.8:32).

 

Божий ответ на грех, беззаконие и падение Адама, - это дар и «предание» Его Сына. Следовательно, мы находим, что это подчеркивается в Рим.5:15-17. Там, в отличие от «греха», есть дар:

 

«И дар (dorema) не как [суд] за одного согрешившего»  (Рим.5:16).

 

В отличие от «грехопадения» это переполняющий благодатью дар:

 

«Но дар (charisma) благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать (charis) Божия и дар (dorea) по благодати (charis) одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим.5:15).

«А дар (charisma) благодати - к оправданию от многих преступлений» (Рим.5:16).

«То тем более приемлющие обилие благодати (charis) и дар (dorea) праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим.5:17).

 

Здесь собраны слова, чтобы подчеркнуть свободу и милость дара Христа и Его праведности падшему человеку. Вся эта милость достигает апогея в Рим.5:20: «А когда умножился грех, стала преизобиловать (huper eperisseusen) благодать». Этот бесплатный дар Христа не только отменяет всеё что сделал Адам, но и выходит далеко за его пределы.

 

Адам принёс смерть, Христос приносит жизнь.

Адам принес осуждение, Христос приносит оправдание жизни.

Адам сажает смерть на престол, Христос сажает на престол Свой народ.

Единому Падению Адама противостоит одно праведное Деяние Христа, а Непослушание Адама - послушанию Христа.

И точно так же, как из-за непослушания Адама мы все были «признаны грешниками», так и из-за послушания Христа мы все «признаны праведниками».

 

Нет никакой «юридической фикции» в нашем греховном поведении и его осуждении, как и о нашей праведности во Христе. Там, где однажды мы «пали» в Адаме, мы «стоим» во Христе (Рим.5:2) и в благодати. Здесь мы узнаем, что Христос имел дело не только с одним поступком Адама, но и со всеми последующими грехами и падениями Своего народа. Какая благодать, какая любовь, какой Спаситель! Несомненно, эта трудная задача анализа и изучения слов, если она выполняется в истинном духе, не может не привести нас к Его стопам, восклицая: «Достоин Агнец закланный!».

 

В заключение давайте обратим внимание на утверждение в Рим.5:20 относительно места закона, чтобы все стало ясно для изучения Рим.6, когда мы в следующий раз рассмотрим этот ряд. Здесь мы имеем ещё одно соединение пары: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление». Закон никогда не был дан для того, чтобы спасать или даровать жизнь, он пришёл, чтобы показать полную неспособность плоти делать что-либо, кроме как ещё глубже погружаться в трясину. «Закон, ослабленный плотию, был бессилен» (Рим.8:3).

 

Рим.7 в значительной степени занят законом как средством раскрытия нашей крайней нужды во Христе. Теперь история завершена, и она настолько важна, что мы рискнем повторить уже приведенный ряд, добавив место закона, чтобы мы тоже могли уединиться в благодатном даре Божием.

 

ПОТРЕБНОСТЬ. — Грех Адама тройственен. Это parabasis, paraptoma, parakoe, то есть падение, преступление, непослушание.

НЕОБХОДИМОСТЬ СТАЛА ОЧЕВИДНОЙ. — Закон был введён вдобавок к pareiserchomai (см. Гал.2:4).

ПОТРЕБНОСТЬ УДОВЛЕТВОРЕНА. — В «предании» paradidomi Сына Божьего.

 

Сама природа нашего исследования, с его тщательным перечислением слов, их производных, употреблений и значений, неизбежно должна сделать эти предварительные статьи внутреннего раздела Послания к Римлянам несколько тяжеловесными. Но слова Божии прокладывают путь, ведущий к славе, и, несомненно, возможность осужденных и падших грешников «царствовать в жизни» и стать «более, чем победителями» должно быть достаточным основанием для того, чтобы испытывать в 10 раз большую усталость, связанную как с учебой, так и с чтением. В этой связи мы хотели бы процитировать несколько строк из предыдущего номера этого журнала, посвященных теме Первосвященника Израиля, в надежде, что они помогут сохранить правильное отношение всех сердец к Господу, пока мы ищем и копаем, чтобы выяснить значение Его чудесного Слова:

 

«Если бы мы только могли и всегда сохраняли тесную связь, которую это создает между Первосвященником и Священным Писанием, то каждое изучение стало бы святилищем, дух радовался бы, когда озарялось понимание, поклонение и труд, грамматика и благодать, глоссарии и слава были бы благословенно смешаны, а словари и симфонии были бы всего лишь ступеньками на лестнице, ведущей с земли на небеса, по правую руку от Всевышнего».

 

№32. «Царствование в жизни» (6.-7, стр. 165 – 169).

 

Из-за характера материала и необходимости точности последние две или три статьи были несколько запутаны, и всегда есть вероятность, что какой-нибудь читатель может в массе деталей упустить самое существенное. Не теряя ничего из точности и информации, которую мы собрали, мы можем с выгодой использовать эту важную функцию. Это содержится в 5:17:

 

«Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа».

 

Всё это ведёт к одному утверждению: «будут царствовать в жизни» и отходит от него. Это значит не просто жить, не просто иметь жизнь в согласии, не просто иметь оправдание жизни, но и царствовать в жизни. Итак, у нас есть откровение о том, что «воцарилась смерть», и «воцарился грех», и «царствует благодать», чтобы мы могли увидеть, как власть греха может быть сломлена, и как те, кто когда-то был в его рабстве, теперь могут подняться как победители и царствовать. Глава 6 посвящена этому царствованию в жизни, то же самое относится и к главам 7 и 8. К теме подходят со всех сторон, это правда, которая оживляет весь раздел.

 

Мы готовимся к учению из Рим.6 соблюдая условия для царствования в жизни, данные в Рим.5. Во-первых, из стиха 21 мы узнаем, что царствование греха и смерти было заменено царствованием благодати к жизни, через праведность, Иисусом Христом как Господом. Это великая основа, но царствование искупленных в жизни - это нечто большее. Это торжественный факт, что каждый искупленный верующий не царствует в жизни. Он может быть оправдан, признан праведным и спасён, но он не может «царствовать». Поэтому важно видеть условия, определяющие эту позицию. В стихах 12, 13, 14, 15, 18, 19, 20 и 21, нет ни единого личного или индивидуального упоминания о верующем, будь то его личный грех, или вера, или молчаливое принятие. Всё находится вне его воли, это либо в Адаме, либо во Христе. Первое личное замечание содержится в стихе 16 в упоминании о «многих преступлениях», личных грехах отдельных людей в отличие от одного греха Адама. Вторая личная ссылка встречается в следующем стихе: «принимающие…  будут царствовать».

 

Важны эти два слова и их связь — «принимать» и «царствовать». Слово «принимать» - это lambano, нужно перевести более активным словом, чтобы придать ему его истинную силу. Dechomai в оригинале наиболее близко соответствует слову «получать» в смысле получения чего-то, принесённого другим, тогда как lambano более правильно означает брать, постигать, хвататься, удерживать. Labein переведён в Отк.4:11: «достоин Ты, Господи, приять славу», и в Отк.5:9: «достоин Ты взять книгу». Так в Фил.3:12 lambano переводится как «достиг», а в Фил.3:12, 13, с приставкой kata, переводится как «достигший». Если мы хотим «царствовать в жизни», тогда мы должны взять, ухватиться, получить и принять «обилие благодати и дар праведности» во всей их победоносной полноте. Мы можем быть «спасены, как-бы из огня» и без этого, но кто мог бы испытывать хоть какую-то благодарность за великую любовь Божию во Христе и не желать «ухватиться за то, за что он ухватился Христом Иисусом»?

 

Прежде чем мы попытаемся проанализировать учение Рим.6, мы должны попытаться обнаружить Божественное расположение его предмета, который мы называем структурой. В этой главе предлагается так много разделов, что тем более важно искать и находить истинный ключ. Ключ содержится в четырежды процитированном выражении «Бог запрещает» (6:2, 15, 7:7, 13 в Авторизован. Версии) в Синодальном - «Никак». Слова «Бог» и «запрещает» не встречаются в оригинале. Дарби каждый раз произносит это выражение: «Далека мысль». У Ротерхэма есть: «Да не будет так». Me genoito «Да не станет этого». Фразу следует рассматривать как написанную с содроганием, выражением ужаса при одном только предположении. «Пусть до этого не дойдет» - это, пожалуй, ближайший эквивалент в английском языке. Руководствуясь этим, мы находим структуру 6 и 7 глав в таком виде:

 

Рим.6 и 7.

 

A|1 6:1. «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?»

   B|1 6:2. Никак.

      C|1 6:2-14. Ответ. Разве вы не знаете? Мы умерли для греха. (katargeo).

A|2 6:15. «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?»

   B|2 6:15. Никак.

      C|2 6:16, 7:6. Ответ. Неужели вы не знаете? Мы умерли для закона. (katargeo).

A|3 7:7. «Неужели [от] закона грех?».

   B|3 7:7. Никак.

      C|3 7:7-12. Ответ. Я не иначе узнал. Я умер. (katergazomai).

A|4 7:13. «Неужели доброе сделалось мне смертоносным?»

   B|4 7:13. Никак.

      C|4 7:13-25. Ответ. Ибо знаю. Тело смерти. (katergazomai).

 

Можно заметить, что в четырех ответах есть три повторяющихся признака: знание, смерть и действие:

 

Знания

Смерть

Действие

6:3. «Неужели не знаете» (agnoeite).

6:16. «Неужели вы не знаете» (ouk oidate).

7:1. «Разве вы не знаете» (agnoeite).

7:7. «Я не иначе узнал» (egnon).

7:7. «Я не понимал» (edein).

7:14. «Ибо мы знаем»

(oidamen).

6:2. «Мы умерли» (apethanomen).

7:4. «Вы умерли» (ethanatothete).

7:10. «Я умер» (apethanon).

7:13, 24. «Смерть» (thanatos).

6:6. «Упразднено» (katargethe).

7:2. «Освобождается» (katergetai).

7:8. «Произвел» (kateirgazato).

7:13. «Причиняет» (katergazomene).

 

 

 

Примеры, приведенные в этом списке, ни в коем случае не исчерпывают список соответствий, это только те, которые ближе всего подходят к первым тезисам групп пунктов. При рассмотрении разделов отдельно будет рассмотрена каждая ссылка.

 

Некоторые из народа Божия склонны недооценивать ценность знания и подчёркивать веру, как будто этого вполне достаточно. Мы уже видели, что вера доминирует в первом разделе Послания к Римлянам, но мы также должны признать тот факт, что знание занимает равное место в Рим.6-8. Вера - это первый шаг, знание – второй, и хотя есть замечательные вещи, которые получаются исключительно по вере, это не должно приводить нас к недооценке не менее ценных вещей, которые приходят благодаря знанию. Итак, Пётр говорит: «приложив всякое старание, проявите в вере вашей добродетель, в добродетели – знание» (2Пет.1:5 пер. Кассиана) и «возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (3:18). Павел проходит ту же последовательность: «посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали» (Еф.1:15-23). Итак, отвечая на предложение Рим.6:1, Апостол спрашивает: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?». Незнание этого основного факта лишит верующего малейшего шанса на царствование в жизни. Без этого знания узурпатор всё равно будет требовать свои взносы, даже если они взысканы неправомерно.

 

Апостол несколько раз использует фразу «не знаете» в Послании к Римлянам, и в каждом случае мы обнаруживаем, что незнание приводит к неприятностям и непониманию (Рим.1:13-16). Незнание попыток Апостола посетить Рим, по-видимому, привело к подозрению, что он был не совсем готов проповедовать Евангелие «и в Риме», и что он несколько стыдился Евангелия, когда рассматривал великолепие Рима. Это предположение он полностью развеивает.

 

Незнание того факта, что благость Божия ведёт к покаянию, заставило некоторых презирать долготерпение и снисходительность Бога и ошибочно заключить, что «гневу» не может быть места у Него (Рим.2:4-11). Апостол, касаясь важного факта, что смерть прекращает действие закона Моисея, спрашивает: «Неужели вы не знаете, братья, что закон имеет власть над человеком пока он жив?» (Рим.7:1). Еврейские верующие не решались освободиться от власти закона, и Апостол использует образ брака, чтобы показать им их истинное положение. Израиль имел ревность Божию, но не по знанию, ибо они не знали о Божьей праведности и поэтому оставались в заблуждении, что своими усилиями они могут произвести праведность, приемлемую перед Богом (Рим.10:3). Незнание Божьего замысла относительно будущего восстановления Израиля привело бы верующих из язычников к ложному представлению о своём месте в системе вещей в период Деяний. В Рим.11:25 показано, что полное домоуправление язычников тогда ещё не началось. В связи с отречением от ветхого человека, с которым Рим.6 имели дело Апостол в Кол.3:9, 10 говорит:

 

«Совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

Грехопадение Адама было актом непослушания, стремлением к знанию, отличному от праведности и от Бога. История человека, начиная с того трагического момента, характеризуется ненасытной жаждой знаний, которая утоляет жажду только для того, чтобы  возжаждать опять. Человек хвастается своим научным прогрессом, запас знаний, которым он сейчас располагает, огромен — и всё же при всем этом прогрессе грех изобилует, царит смерть, зло растет, и мир погружается в упадок и руины.

 

Те, кто был оправдан верой и теперь «во Христе», получили обновление знания, связанное со временем до грехопадения, по «образу Того, Кто сотворил его». Они знают Христа, они знают истину. Как сказал Сам Господь:

 

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32).

«Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36).

 

Рим.6 содержит истину, которая, если её знать, делает свободной. Поэтому мы будем просить милости у Господа, чтобы войти в это знание для себя, а также чтобы мы могли передать эту освобождающую истину другим.

 

«Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57).

 

№33. Рим.5:12 – 8:39. Ключевое слово: Тело.

Стр. 204 – 208

 

Учение Рим.5-8 это настолько жизненно важно для последующего преподавания посланий тайны, что мы чувствуем, что необходимо исследовать все разумные пути, которые дадут более полное и точное знание мысли Духа по этому вопросу. Среди тем, которые по своей частоте возникновения и важному значению требуют индивидуального внимания, мы можем привести следующие:

 

ТЕЛО, ЧЛЕНЫ, РАЗУМ, ДУХ, ПЛОТЬ И ЖИЗНЬ.

 

Давайте на мгновение сосредоточим наше внимание на употреблении слова «тело», поскольку вокруг этого вращается много жизненной истины, и в связи с этим возникло множество ложных учений.

 

Когда послание будет рассматриваться в обычном порядке изложения, мы получим наставления по многим спорным вопросам, касающимся тела. На данный момент мы скорее просматриваем материал, отмечая, что мы можем вынести из его учения в целом, чтобы собрать любой свет, который может быть пролит на тему путём распределения слов и соответствия отрывков.

 

Прочитав раздел Рим.5:12 – 8:39 мы находим, что тело верующего упоминается 7 раз, а тело Христа, как представителя Его народа, - 1 раз. Рассматривая эти 8 случаев более внимательно, мы замечаем, что тело дважды называется «смертным» и что глагол, который строго означает «предать смерти», также используется дважды. Мы достаточно знакомы с замечательной структурной основой всего Священного Писания, чтобы рассматривать эти особенности как вспомогательные для нашего понимания, и когда эти соответствующие отрывки расставлены по своим местам, получается следующая структура:

 

Восемь ссылок на тело.

        Рим.5:12 – 8:39.

 

A| 6:6. «Упразднено было тело греховное».

   B| 6:12. «Да не царствует грех в смертном вашем теле».

      C| 7:4. «Умерли для закона телом Христовым».

         D| 7:24. «Кто избавит меня от сего тела смерти?».

A| 8:10. «Тело мертво для греха».

   B| 8:11. «Оживит и ваши смертные тела».

      C| 8:13. «Если духом умерщвляете дела плотские (тела)».

         D| 8:23. «Ожидая усыновления, искупления тела нашего».

 

Когда мы созерцаем это дело рук Божиих, когда мы начинаем осознавать чудеса вдохновения, когда мы созерцаем прогресс истины, указанный здесь, от креста к славе воскресения, от распятия ветхого человека к искуплению тела, то исследование становится святилищем, и мы останавливаемся в наших исследованиях, чтобы склонить голову в безмолвной похвале. Несколько замечаний о поведении этих связанных членов - это всё, что здесь требуется.

 

Давайте сравним первые два соответствующих пункта  A, A| (Рим.6:6 и 8:10):

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (6:6).

 

Здесь больше всего подчеркивается негативная сторона истины: ветхий человек распят, тело греха выведено из строя, отрицание служения греху. Однако отрицательной стороны истины недостаточно. Избавление от ветхого человека должно завершиться облачением в нового, бессилие тела греха требует притока новой энергии, за освобождением от рабства греха должно последовать открытие духовной сферы, если мы хотим, чтобы жизнь была действенной. Таким образом, в соответствующем пункте Апостол продолжает:

 

«Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (8:8-10).

 

Здесь мы имеем не только отрицательную, но и положительную сторону. Всё научает нас, что тело мертво по причине греха, но если Христос в нас, если Дух Божий обитает в нас, то этот Дух есть жизнь по причине праведности, праведности Божьей во Христе, без которой мы безнадёжны и повергнуты в прах.

 

Тот же урок под другим углом зрения ждёт нас в следующей паре ссылок B, B:

 

Сначала отрицательно: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (6:12).

Потом положительно:  «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (8:11).

 

В обоих стихах имеется в виду смертное тело. Смертность не откладывается при обращении. Тело, всё ещё смертное, но может быть освобождено от власти греха и послушания его похотям, и тело, всё ещё смертное, может быть оживлено Духом воскресшего Господа. Какую бы двусмысленность некоторые ни находили в Рим.8:11, заставляющую их колебаться в применении этой истины к настоящему времени, в Гал.2:20 двусмысленности нет:

 

«Христос живет во мне той жизнью, которой я теперь живу во плоти» (просто перевод).

 

Слова «я теперь живу во плоти» не допускают альтернативного толкования. Учение оживления смертного тела неправильно трактовалась большинством культов «исцеления», но это не оправдывает нас в изменении её в противоположном направлении из страха или протеста. Нам всё ещё нужна правда, и нам нужно всё это.

 

За словами «да не царствует грех» должно последовать «Он оживит», ибо точно так же, как царствование греха заканчивается смертью, так и благодать царит через праведность к жизни.

Третья пара стихов (C, C) связана между собой повторением глагола, который означает «предавать смерти».

 

«Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (7:4).

«Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (8:13).

 

Здесь мы рассматриваем два аспекта огромной темы, и нельзя придавать слишком большое значение используемым глаголам. В 7:4 глагол является пассивным, а в 8:13 он активен. Мы сами были преданы смерти для закона и греха в теле Христа, нашего Представителя. В этом мы не принимали никакого участия, всё было совершено за нас, и всё по благодати. Активный глагол используется, когда предметом являются «дела» тела, а не сам верующий. Одно - результат другого.

 

Есть много людей Божиих, к примеру в Южной Америке, доведённых до грани, так как их учили распять самих себя, но это учение, совершенно противоречит Писанию, и, если оно верно, то оно делает распятие Христа для нас тщетным. То, что мы должны сделать в результате Его смерти, воскресения и освобождения, которые они принесли нам, - это умертвить «дела» тела, но не через буквальное распятие, а «через Дух», Дух воскресения. Крест имеет дело со старым человеком, но новый человек - с воскресшим Христом.

 

Четвертая пара стихов (D, D) завершает серию. Первый стих погружает в глубины отчаяния,  второй излучает надежду на славу:

 

«Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:24).

 

В качестве ответа приводится стих из следующей главы:

 

«И мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (8:23).

 

Это великий урок этого раздела. Тело греха может быть упразднено, но нет учения, которое предполагало бы, что его можно улучшить или изменить. Грех больше не должен царствовать в этом смертном теле, но ничто меньшее, чем фактическое воскресение, никогда не позволит христианину «облечься в бессмертие». Оживление смертного тела здесь, по причине единения с воскресшим Христом, ни в коем случае не устраняет абсолютную необходимость воскресения. Хотя мы, возможно, были преданы смерти для закона в теле нашего великого Представителя, всегда будет необходимость предавать смерти деяния тела, находясь в этой жизни. Нет никакого избавления, спасения, кроме как одним путём — «искуплением тела». Точно так же, как, при правильном понимании, искупление в его первоначальном евангельском смысле совершенно несовместимо с простой реформой, улучшением или развитием, так и это второе искупление тела исключает всякую идею улучшения или избавлении этого нынешнего смертного тела. Оно остаётся смертным даже после спасения. «Внешний человек» Павла погибал, как и нечестивый.

 

Мы не находим в Священном Писании подтверждения утверждениям различных культов исцеления. Скорее нам говорят, что истинное, полное и бесповоротное избавление от «сего тела смерти» осуществится только при истинном усыновлении, искуплении тела. Наиболее действенное предвосхищение этого благословенного дня освобождения мы можем почерпнуть из слов Апостола: «Дух усыновления», «Дух Того, Кто воскресил Иисуса из мертвых», «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

 

В этой статье не было предпринято ничего более глубокого или полного, чем обзор предмета, но у нас уже есть чувство покоя и удовлетворения от простого созерцания полноты материала и его дальнейшего движения к славе воскресения. Мы верим, что это будет углубляться и расти по мере рассмотрения других ключевых моментов.

 

ОСВЯЩЕНИЕ

ИЛИ

СВЯТОСТЬ, БЕЗ КОТОРОЙ НИКТО НЕ УВИДИТ ГОСПОДА.

 

№1. Осквернение смертью.

 

Какими бы разнообразными ни были проявления греха, их можно разделить на две основные категории. Согласно первому, грех рассматривается как преступление, наказанием за него является осуждение и смерть. Образы, используемые в этой связи, предполагают суд, мы читаем о судье и защитнике, и грешник может быть либо осужден, либо оправдан. Единственная возможная надежда - это дар праведности, провозглашённый в Евангелии, и послание к Римлянам с его учением об оправдании является Божиим милостивым средством решения этой проблемы.

 

Во втором аспекте вопроса грех рассматривается как осквернение, а грешник - как нечистый. Атмосфера здесь не столько как в суде, сколько как в храме. Вместо оправдания используются термины «освящение» и «очищение», и наиболее полно эта тема рассматривается в послании к Евреям. Сказав так много, мы должны добавить в качестве исправления, что мы говорим только в общих чертах, освящение не отсутствует в Послании Римлянам, как и праведность в Послании Евреям.

 

Один из способов, с помощью которого можно обнаружить различные точки зрения книг Священного Писания, - это наблюдение за употреблением отличительных слов. Давайте обратим внимание на то, как hagiazo «освящать» встречается в Посланиях к Римлянам и Евреям. Единственное упоминание в Послании Римлянам относится к 15:16:

 

«Быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]».

 

Этот аспект освящения является домоуправленческим, а не индивидуальным. Когда-то язычники, как таковые, были «далёкими», «скверными и нечистыми» (Деян.10:28). Служение примирения сделало жертвоприношение язычников таким же угодным, как и обрезание. Это освящение Святым Духом.

 

Этот аспект отсутствует в Послании к Евреям, где мы находим, что освящение всегда связано с приношением Христа. Примечательно, что hagiazo встречается в Послании Евреям семь раз - обычное число случаев, когда слово имеет значение в конкретной книге.

 

                           Hagiazo в Евреях.

 

A| 2:11. Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого (два использования слова).

   B| 9:13. Кровь тельцов и козлов.

      C| 10:10. Приношение тела Иисуса Христа.

      C| 10:14. Одно приношение, которое совершенствует освящаемых.

   B| 10:29. Кровь завета.

A| 13:12. Иисус, единый со Своим народом.

 

Давайте рассмотрим каждый из этих стихов. Первый подчёркивает единство Того, Кто освящает, с теми, кто освящен — «Он не стыдится называть их братьями». Он принял плоть и кровь и умер, чтобы освободить их от рабства греха и смерти. «Посему Он должен был во всём уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:17, 18). Освящение здесь ассоциируется со священством и искуплением, с нынешней жизнью Господа одесную Бога и с искушениями путешествия по пустыне. Это личный аспект, совершенно отличный от того, что содержится в Рим.15.

 

Последнее упоминание в Евр.13:12 обращает наше внимание не столько на святое святых, сколько на место жертвы за грех — «вне врат», указывая на то, что истинное практическое освящение предполагает отделение, ведущее нас «вне стана» к Нему. В первом упоминании Он помогает нам с престола, в последнем мы выносим Его поношение за пределы стана.

 

При рассмотрении мы обнаружим, что ссылки, помещённые между двумя крайними пунктами структуры, дополняют и расширяют уже данное учение. Это одна из характеристик, общих для большинства структур. Излагается учение, а затем расширяются, а центральные ссылки достигают кульминации. Исходный объект снова вводится с увеличенным освещением, падающим на него, и затем запись завершается. Эта последовательность соблюдается здесь. Основное учение освящения, очевидно, связано с «единством», или, используя другой термин, «отождествлением». Это единство истинно не только в силу воплощения, хотя и это включено, но это, по сути, единство в вопросе жертвенной смерти.

 

Первая из промежуточных ссылок возвращает нас к прообразам Ветхого Завета и говорит нам, что освящение Ветхого Завета было «для очищения плоти», тогда как антиобразное (реальное) освящение, совершённое Кровью Христа, «очистило совесть от мертвых дел». В этом отрывке мы найдём дополнительный свет на пункты A и A структуры, которые могут быть неочевидны на первый взгляд. Образ Ветхого Завета подробно объясняется в Чис.19, где мы читаем, что пепел телицы должен был быть собран и сложен «вне стана» в чистом месте и сохранен как «очистительная вода». Нам не нужно больше комментировать выражение Евр.13:13 — «вне стана», здесь оно представлено адекватно и с прямой ссылкой на освящение. Реальное освящение в Послании к Евреям связано с очищением совести от «мертвых дел», что является четкой отсылкой к Чис.19:9-16, где осквернение происходит при контакте с мёртвым телом, костью или могилой.

 

Теперь мы получили более полный свет на Евр.2. Это освящение, которое «от единого», потребовало, чтобы Господь приобщился со Своими братьями «из плоти и крови» с одной великой целью:

 

«Дабы СМЕРТЬЮ лишить силы имеющего державу СМЕРТИ, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха СМЕРТИ через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14, 15).

 

Освящение Евр.2, таким образом, как видно, тесно связано с учением Рим.6. Это смерть, принесенная грехом, которая развращает и оскверняет. Грех нуждается в оправдании, а смерть - в освящении. Так в Рим.6-8 мы читаем:

 

«Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9).

«Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

 

Другая точка зрения Послания к Римлянам видна в главе 6 этого послания, где основанием для освящения является праведность. Послание Римлянам закладывает основу, подготовительную ко второму этапу полного принятия верующего:

 

«Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые» (Рим.6:19 и 22).

 

Хотя вся работа благодати — это оправдание, освящение и принятие — была совершена в одном приношении Господа Иисуса Христа, практический порядок  и порядок откровения - это тот, который предлагается в Рим.6:19: «Праведность к святости». Сначала оправдание, затем освящение. Сначала тот факт, что Христос умер за нечестивых, затем тот факт, что, когда Он умер, Его народ умер вместе с Ним.

 

Существенную связь между освящением и единением со Христом мы надеемся рассмотреть в другой статье, сейчас мы должны продолжить обзор «освящения» в Послании к Евреям. Евр.10:10 развивает мысль предыдущего стиха, где Апостол заявляет, что «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4). Когда Он приходит в мир, Он говорит: «Тело Ты приготовил Мне» (Евр.10:5). Он принял участие в этом великом деле освящения из плоти и крови, и тело, которое Он принял, было приготовлено для жертвоприношения:

 

«Через смерть» (Евр.2:14).

«Через приношение тела Иисуса Христа раз и навсегда» (Евр.10:10).

 

Беглый взгляд на Евр.10:14 покажет, что тема послания — «совершенство» — зависит от освящения:

 

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых».

 

Единственное оставшееся упоминание об освящении в Послании к Евреям содержится в 10:29, где показано, что кровь завета, освящающая Его народ, - это то, чем Он Сам был освящн:

 

«Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого» (Евр.2:11).

 

Есть и другие аспекты освящения, как, например, освящение Духом. Существуют также различные термины, такие как «очищение», «отделение», которые должны быть включены в наше исследование. Но в основе всего этого лежит семикратное освящение послания к Евреям с его настойчивым требованием отождествления верующего с Господом. Апостол выражает это «единство» в Рим.6: «распят с», «умер с», «погребён с», «воскрес с». Христианин отождествляется с одним приношением Господа, Его драгоценной Кровью, и её полной силой освобождения от скверны смерти.

 

Рим.5 показывает, что одним человеком грех вошел в мир, а грехом - смерть, и что грех и смерть царят. В Римлянам противостоит господство греха - оправданию, в Евреям противостоит господство смерти - освящению. Когда и грех, и смерть перестают действовать, открывается путь для постепенного и практического освящения в соответствии с призывом идти дальше к совершенству.

 

Здесь мы должны остановиться. Дальнейшие аспекты этой важной темы мы оставляем для будущих статей.

 

№2. Отделение, лежащее в основе идеи освящения.

Стр. 208 – 211

 

Наша первая статья была призвана пробудить интерес читателя к этому важному этапу искупления, и теперь мы рассмотрим учение Священного Писания по этому вопросу немного более систематически.

 

Прежде чем мы разберемся даже с образами и тенями, мы должны попытаться определить первичное или лежащее в основе значение слов, которые используются в Писании для выражения святости и освящения. Прочитав послание к Евреям, мы готовы узнать, что церемониальный закон, управляющий Левитским хозяйством, был разработан таким образом, чтобы наглядно показать моральные и духовные качества святости в образах. Поэтому мы обратимся к Священным Писаниям Ветхого Завета. Как и следовало ожидать, мы обнаруживаем, что основное учение о святости начинается с книги Исход, но есть одно изолированное, но важное упоминание слова «освящать» (иврит qadesh) в книге Бытия, которое проливает свет на внутреннее значение, которое мы ищем:

 

«И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3).

 

Один двадцатичетырехчасовой день не может существенно отличаться от другого двадцатичетырехчасового дня, потому что он седьмой в серии. Седьмой день получил особую святость, потому что он был символически отделён от предыдущих шести дней недели творения и, соответственно, был выделен Богом как особо связанный с Ним Самим.

 

В результате откровения Священного Писания мы теперь правильно понимаем освящение и святость как включающие в себя моральные и духовные качества, но сначала мы должны узнать, что их основным значением было отделение для достижения какой-то конкретной цели, будь то доброй или злой. Это утверждение, особенно предположение о том, что зло, так же как и добро, находит место в первичной концепции освящения, может показаться очень странным, и мы не должны откладывать объяснение.

 

Мы привели единственное упоминание в Книге Бытия слова qadesh, переведённое как «освящать», и, хотя тема может быть неприятной, мы должны привести единственные другие случаи употребления этого слова, чтобы помочь понять его основное значение. Следующее упоминание находится в Быт.38:21, 22, где оно в форме существительного qedeshah переводится как «блудница». Читатель может спросить: как освящение седьмого дня может быть связано с безнравственностью? Ответ заключается в том, что эти два явно противоположных стиха имеют общим некий особый элемент отделения. Ссылаясь на 3Цар.14:24, 15:12 и Ос.4:14, зная, что эти мерзкие имена являются всего лишь существительными, производными от глагола «освящать», станет понятно, что основная идея еврейского слова заключается в том, что оно отделяет любого человека или действие, будь то само по себе хорошее или плохое.

 

Мы можем проследить эту идею разделения в других связях, обратившись к одному или двум другим упоминаниям. Например, слова Господа к Израилю в Лев.20:24-26:

 

«Я Господь, Бог ваш, Который отделил вас от всех народов… Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои».

 

Опять же, сравнивая Втор.19:2 с Ис.Н.20:7 демонстрируются те же отношения:

 

«Тогда отдели себе три города среди земли твоей» (Втор.19:2).

«И отделили Кедес в Галилее» (Ис.Н.20:7).

 

Переводчики версии Септуагинты смело перевели еврейский qadesh в этом стихе греческим diasteilan, «отделили».

 

В Гал.1:15, где Павел, по-видимому, ссылается на Иер.1:5, он использует афоризм «избрать» как эквивалент qadesh из Иер.1:5. Когда Господь в этом стихе говорит о том, что Иеремия был освящён до его рождения, нет никакого предположения о том, что Иеремия был таким образом очищен от скверны греха, которая принадлежит всем до искупления, а скорее о том, что Господь отделил его для этой работы, к которой в своё время Он призвал его.

 

В Чис.3:13 сказано, что Бог посвятил Себе всех первенцев в Израиле, как людей, так и скот. Существует возможность усмотреть в «освящении» сынов человеческих некий моральный смысл, но в случае с животными это невозможно — первенец овцы, хотя и «освящён», не мог испытать никакого морального освящения. Первостепенное значение по-прежнему имеет отделение для какой-то особой цели.

 

Еврейские chol и chalal «осквернение» и «осквернять, делать нечистым (общим)», используются в противопоставлении qadesh — противопоставление, которое проливает дополнительный свет на основополагающий смысл освящения:

 

«Священники её нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них» (Иез.22:26).

«Кругом него была стена длиною в пятьсот [тростей] и в пятьсот [тростей] шириною, чтобы отделить святое место от несвятого» (Иез.42:20).

 

Ссылаясь на Иез.48:15 будет видно, что слово «нечестивый» (в Авторизован. Версии в Синод. «общее место») не обязательно подразумевает зло, ибо сам город, задуманный Самим Богом, должен иметь «нечестивое» место, где могут быть возведены жилые дома.

 

Довольно неясный стих из Втор.28:30 покажет, как народ Израиля понимал слова «святой» и «нечестивый»:

 

«Виноградник насадишь, и не будешь пользоваться им» или «ягод с него не соберешь» (в Авторизован. Версии).

 

В примечании объясняется, что слова «не соберешь» на самом деле слово «нечестивый». Таким образом, это не может иметь здесь никакого морально злого значения, ибо во Втор.20:6 человек, который не ел или «осквернил» плоды своего виноградника, отправляется обратно с битвы, чтобы он мог это сделать. Взятые сами по себе, эти стихи представляли бы реальную и почти непреодолимую трудность, но в свете закона в Лев.19:23-25 трудность исчезает:

 

«Когда придете в землю, [которую Господь Бог даст вам], и посадите какое - либо плодовое дерево, то плоды его почитайте за необрезанные: три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их; а в четвёртый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних; в пятый же год вы можете есть плоды его».

 

Мы завершим эту статью ещё одной ссылкой, показывающей, как слово «святой» ассоциируется с идеей отделения:

 

«Народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их… потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих, и смешалось семя святое с народами иноплеменными» (Езд.9:1, 2).

 

«Смешение» - это антитеза «отделению», а отделение - это основное значение освящения и святости. Есть и другие аспекты истины освящения, которые необходимо рассмотреть, но они должны быть оставлены для будущих исследований.

 

ОБЪЁМ КНИГИ

№5. Канон Ветхого Завета

 

Свидетельство Господа Иисуса Христа о Писаниях Ветхого Завета в целом и об их различных частях является высшим свидетельством, которым располагает Церковь или в котором она нуждается. Не умаляя этого высшего авторитета, может быть полезно, если мы исследуем имеющиеся у нас свидетельства каноничности Ветхого и Нового Заветов.

 

Слово «канон», от греческого слова kanon, в своём первоначальном значении означает «тростник», отсюда «трость». Каждое производное слово связано с идеей чего-то прямого, следовательно, «канон» означает «правило» и так переведено в Гал.4:16 и Фил.3:16. Поэтому, когда мы говорим о каноне Священного Писания, мы имеем в виду те священные книги, которые являются подлинными, достоверными и авторитетными. Возможно, было бы также полезно четко видеть различие между этими тремя родственными терминами.

 

Подлинная. — Книга является подлинной, если она действительно была написана человеком, чье имя она носит, или, если она анонимна, если она содержит доказательства того, что она была написана в то время, когда она якобы была написана, либо прямо, либо с помощью нижеподписанных доказательств её содержания.

 

Достоверная. — Книга является достоверной, если факты, о которых в ней идет речь, действительно имели место.

 

Авторитетная.— В случае Священных Писаний, по самой их природе, если они одновременно подлинны и достоверны, они обязательно становятся авторитетными.

 

Таким образом, книга может быть подлинной, но не достоверной, как, например, «Путешествия Гулливера» Дина Свифта. Нет никаких сомнений в его подлинности, но никто не верит, что события, описанные Дином Свифтом, когда-либо происходили. Книга может быть достоверной, не будучи подлинной, то есть она может содержать реальные факты, но быть написана человеком, выдающим себя за другого, и в другую эпоху. Если, однако, будет установлено, что Моисей написал книги закона, и если далее будет установлено, что записанные события действительно имели место, то сама природа книг, однажды доказанная таким образом, делает их высшим авторитетом. Фактические данные, подобные этим, зависят в своей доказательности от внешних и внутренних свидетельств, причём внешними доказательствами являются показания свидетелей, внутренними - свидетельства языка, стиля, отраженного колорита и т.д.

 

Во времена Христа канон Ветхого Завета был установлен, и мы помним, как Он одобрил его тройственный состав, когда говорил о «Законе, Пророках и Псалмах» (Лк.24:44). Существует последовательное свидетельство этого канона Ветхого Завета, простирающегося от дней Христа до дней Пророков. Давайте вызовем некоторых свидетелей.

 

Свидетельство Иосифа Флавия

 

Иосиф Флавий, еврей из знатного священнического рода, родился в 37 году н.э. Он написал «Иудейские войны», «Иудейские древности», автобиографию и трактат против Апиона. Ниже приводится весомое мнение епископов Портеуса и Скалигера:

 

«Верность, правдивость и неподкупность Иосифа Флавия общепризнанны, и Скалигер, в частности, заявляет, что не только в делах евреев, но даже иностранных народов он заслуживает большего доверия, чем все греческие и римские писатели, вместе взятые».

 

Вот свидетельство Иосифа Флавия о Писаниях Ветхого Завета:

 

«Ибо у нас не бесчисленное множество книг среди нас, расходящихся и противоречащих друг другу, но только 22 книги, которые содержат записи всех прошлых времен, которые справедливо считаются Божественными, и из них пять принадлежат Моисею… пророки, которые были после Моисея, записали то, что было сделано в их времена, в 13 книгах. Остальные 4 книги содержат гимны Богу и наставления по ведению человеческой жизни.

                                                                                                             

Насколько твердо мы доверяем этим книгам нашей собственного народа, видно из того, что мы делаем, ибо на протяжении стольких веков, которые уже прошли, никто не был настолько смел, чтобы что-либо добавить к ним или взять что-либо из них, или внести в них какие-либо изменения, но становится естественно для всех евреев сразу и с момента их рождения считать эти книги содержащими Божественное учение, упорствовать в них и, при случае, быть готовым умереть за них» (Апион, Кн.1, Пар.8).

 

Вот свидетельство человека, который наиболее очевидно выражает своё глубокое убеждение, и не только своё, но и национальное сознание. Кроме того, мы обращаем внимание на тот факт, что этот человек, который скорее умрёт, чем добавит что-либо к Священному Писанию или уберёт что-либо из него, заявляет, что еврейский канон состоит всего из 22 книг. Большинству читателей известно, что английский Ветхий Завет содержит 39 книг, но это потому, что 12 малых пророков считаются отдельно, а двойные книги, такие как 1,2 Паралипоменон, считаются как две. В еврейском каноне Руфь причисляется к Судьям, Неемия - к Ездре, Плач Иеремии - к Иеремии, и, как мы уже говорили, двенадцать малых пророков рассматриваются как один.

 

Некоторые читатели могут возразить, что Компаньон Библия дает в Приложении 1 список из 24 книг Ветхого Завета, но это верно только в том случае, если Руфь и Плач Иеремии рассматриваются как отдельные книги. Иосиф Флавий и другие рассматривают книги так, как они были связаны друг с другом, и размещение «Руфи» и «Плача Иеремии» в более крупных книгах имеет значение.

 

Мы бы дополнили Иосифа Флавия одним или двумя другими авторитетными источниками.

 

ОРИГЕН перечисляет книги Ветхого Завета и говорит, что еврейских канонических книг насчитывается «двадцать две, согласно числу (еврейских) букв алфавита».

АФАНАСИЙ говорит в своём кратком изложении: «Всё наше Писание Богодухновенно, и в нём есть книги не бесконечного числа, но конечного, и постигаемые в определённом каноне. Канонических книг Ветхого Завета двадцать две, что равно числу еврейских букв».

КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ говорит: «Читайте Божественные Писания, двадцать две книги».

 

Мы могли бы привести и другие цитаты, но этого вполне достаточно. Заинтересованный читатель найдёт дальнейшее подтверждение в трудах Хилари, Назеанзена, Епифания, Руффина, Григория Великого и Иеронима. Ценность этого свидетельства будет лучше понята, когда мы рассмотрим канон Нового Завета.

 

Возможно, было бы неплохо, учитывая, что мы ссылались на Приложение 1 к Компаньон Библии, показать, что предложенная там структурная схема остается практически неизменной. Поэтому мы повторим «Пророков» и «Псалмы» с необходимой корректировкой.

 

                          ПРОРОКИ

 

A| ИИСУС НАВИН. — «Господь всей земли», и т.д.

   B| СУДЬИ И РУФЬ. — «Израиль отступает и возвращается к Богу».

      C| 1,2 ЦАРСТВ (САМУИЛА). — Человеческий царь отвергнут.

         D| 3,4 ЦАРСТВ — Отступление и подпадание под власть царей.

         D| ИСАЙЯ. — Последнее благословение при Божием царе.

      C| ИЕРЕМИЯ И ПЛАЧ. — Человеческие цари отвергнуты.

   B| ИЕЗЕКИИЛЬ. — Бог оставляет Израиль и возвращается.

A| МАЛЫЕ ПРОРОКИ. — Господь всей земли.

 

Читатель, возможно, заметил, что добавление Руфи к Судьям является очень благословенным подтверждением описания «отступление Израиля и возвращение к Богу», и что благодаря этой корректировке мы получаем выгоду вместо потерь.

 

                             ПСАЛМЫ

 

A| ПСАЛМЫ. — Восхваления. Божии цели и советы.

   B| ПРИТЧИ. — Слова, которые управляют жизнью человека.

      C| ИОВ — «Конец Господень». Показано в поражении сатаны.

         D| ПЕСНИ ПЕСНЕЙ — Добродетель вознаграждена. Читайте на Пасху.

            E| ЕККЛЕЗИАСТ. — Проповедник. Читайте в Кущах (шатрах).

         D| ЕСФИРЬ. — Добродетель вознаграждена. Читайте в Пурим.

      C| ДАНИИЛ. — «Божий суд». Окончательное поражение антихриста.

   B| ЕЗДРА-НЕЕМИЯ. — Люди, которые управляли Божьим народом.

A| ПАРАЛИПОМЕНОН. — «Слова дней». Божии цели и советы.

 

Следует отметить, что удаление Руфи и Плача Иеремии, обозначенных соответственно буквами E и F в Компаньон Библии, не имеют особого значения для структуры в целом.

 

В предыдущей статье мы видели, что Господь Иисус Христос принял этот еврейский канон, как и Его Апостолы, о чём можно судить по их посланиям и записанным речам. Более того, у нас есть самое абсолютное свидетельство того факта, что канон был установлен за столетия до Рождества Христова.

 

Книга Екклезиаста была написана на сиро-халдейском языке около 3772 года от сотворения мира., или за 232 года до Рождества Христова, и была переведена внуком автора на греческий. В прологе он говорит о том, что его дед посвятил себя чтению «закона, пророков и других книг наших отцов», что является достаточным доказательством того, что такое признанное собрание священных книг тогда существовало.

 

Однако у нас есть более древнее и надежное свидетельство, чем сын Сираха, а именно свидетельство версии Септуагинты. Мы надеемся посвятить хотя бы одну статью этой версии и её ценности — возможно, нам придется написать целую серию — так что мы не будем здесь вдаваться в подробности и даты. Грубо говоря, за 280 лет до Рождества Христова греческая версия Священных Писаний Ветхого Завета, известная нам как Септуагинта, была завершена, и переведённые там книги идентичны нашему Ветхому Завету. Мы так привыкли обращаться с этой книгой, что её крайняя древность для нас потеряна.

 

Давайте помнить, что нет никаких свидетельств для какой-либо другой древней книги, которые приближались бы к имеющимся у нас доказательствам подлинности и авторитета книг Библии. Нет ни одной достоверной книги, которая восходит к книгам Ветхого Завета.

 

Таково, вкратце, внешнее свидетельство канона Ветхого Завета. С другой стороны, свидетельство языка, намеки на манеры и обычаи, времена и обстоятельства образуют огромное количество внутренних свидетельств, одинаково слишком важных и обширных для такого рода статьи. Когда предмет будет рассмотрен в основных чертах, мы надеемся вернуться к этим внутренним свидетельствам и изучить их. А пока мы оставляем Ветхий Завет и его каноничность, чтобы предоставить читателю аналогичный обзор эквивалентных свидетельств, которыми мы располагаем в отношении Нового Завета. Это мы надеемся сделать в нашей следующей статье.

 

Приведённый ниже анализ того, как в Новом Завете цитируются писатели и книги Ветхого Завета, может стать полезным приложением к этой статье, хотя важная тема цитирования Ветхого Завета в Новом Завете должна дождаться своей очереди в порядке наших исследований.

В Евангелиях Господь цитирует все книги Моисея. Он цитирует несколько Псалмов и пророков Исайю, Иеремию, Даниила, Осию, Иону, Михея, Захарию и Малахию как Священные Писания и авторитетные. Это, конечно, в дополнение к ссылкам на «Закон» и на «Писания», охватывающие весь канон. Господь не цитирует ни одну из апокрифических книг.

 

В Деяниях цитируются Бытие, Исход, Второзаконие, Самуил, Псалмы, Исайя, Иоиль, Амос и Аввакум.

 

Павел цитирует Бытие, Исход, Левит, Второзаконие, Иисуса Навина, Самуила, Царей, Иова, Псалмы, Притчи, Исайю, Иеремию, Осию, Иоиля, Аввакума и Аггея.

 

Иаков цитирует Бытие, Исход, Левит, Царств, Хроники, Притчи, Исайю и Иова.

Пётр цитирует Исход, Левит, Псалмы, Притчи и Исайю.

В Откровении цитируются книги Бытия, Числа, Притчи, Исайя, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Софония и Захария.

 

Способ цитирования и тот факт, что некоторые цитаты согласуются с Септуагинтой, некоторые с ивритом, а некоторые ни с тем, ни с другим, должны быть предметом отдельного изучения. Мы приводим приведённый выше список просто в качестве дополнительного доказательства в вопросе о каноне Ветхого Завета.

 

№6. Канон Нового Завета

 

Двадцать семь книг, составляющих Новый Завет, написанных Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Павлом, Иаковом, Пётром и Иудой, имеют непрерывное свидетельство древности об их подлинности, и нет никаких оснований предполагать подлог или мошенничество. Михаэлис говорит, что в случае с писаниями Нового Завета свидетельство о книгах намного сильнее, чем в случае с любыми другими древними писаниями, такими как Ксенофонт, Цезарь, Тацит и тому подобное, ибо книги Нового Завета были адресованы крупным обществам в самых отдалённых уголках мира, в присутствии которых их часто читали и в которых признавали, что это письма тех самых авторов.

 

Мы должны помнить, что, в отличие от других писаний, дошедших до нас из древности, писания Нового Завета были прочитаны более чем в трёх четвертях известного мира, и что непрерывная череда писателей, начиная с эпохи Апостолов и до нашего времени, постоянно ссылаются на Новый Завет или цитируют его, и потом, среди этих писателей есть не только друзья, но и враги.

 

Одна цитата из посланий Петра делает совершенно очевидным, что ранняя Церковь была вполне готова принять в качестве Священного Писания тексты Апостолов и пророков, поскольку он говорит о «всех посланиях Павла» (2Пет.3:16) и говорит о них как о равных с «другими Писаниями», что, как мы знаем мнение Еврея по этому вопросу, является очень большим признанием. В чем-то схожа ассоциация Петром писаний Ветхого Завета и Нового Завета как имеющих одинаковый авторитет, когда он использует увещевание:

 

«Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2Пет.3:2).

 

Поскольку Павел использовал термин «ветхий завет» во 2Кор.3:14, было вполне естественно, что писания Апостолов должны быть известны как «новый завет» (Евсевий Г.E. 6:25) или «Евангелия и пророки» (Климент Александрийский, Игнатий, Юстин Мученик и другие), точно так же, как Христос говорил о «Законе и пророках». До конца второго века переводы Нового Завета начали производиться и это эффективно предотвратило любое изменение, добавление или вычитание, поскольку такой обман немедленно стал бы известен и разоблачен, если, конечно, мы не настолько легковерны, чтобы поверить, что как друзья, так и враги, разных наций, языков и мнений, должны все без исключения и каким-то невероятным чудом согласится одобрить такое мошенничество.

 

В третьем издании Британской энциклопедии говорится:

 

«Этот аргумент настолько силён, что, если мы будем отрицать подлинность Нового Завета, то мы можем в тысячу раз более пристойно отвергать все остальные писания в мире».

 

Посмотрите на следующие факты, которые преодолевают любые законные возражения против каноничности книг Нового Завета:

 

(1) Нельзя доказать, что кто-либо сомневался в подлинности какой-либо книги Нового Завета в период, когда такие книги появились.

(2) В записях нет ни одного сообщения, которое заставило бы кого-либо отвергнуть любую подобную книгу как поддельную.

(3) После смерти авторов прошло не так уж много времени, прежде чем Новый Завет стал широко известен.

(4) Книги Нового Завета на самом деле упоминаются писателями, жившими в то же время, что и Апостолы.

(5) Не зафиксировано никаких фактов, которые на самом деле произошли после смерти авторов, кроме, конечно, пророчества.

 

Давайте теперь приведем нескольких выдающихся свидетелей канона Нового Завета.

 

Ириней, родившийся в 120 году н.э., называет книги Нового Завета Kanona tes aletheias, «Правилом истины». Тертуллиан сказал о Маркионе, гностике, что он, по-видимому, использовал полный документ. Климент Александрийский, говоря о тех, кто цитировал Апокрифы, говорит о них как о тех, кто следует всякому авторитету, кроме «истинного евангельского канона». Ориген ревностно придерживался церковного канона, признавая «только четыре Евангелия, которые единственные принимаются без споров во вселенской церкви, распространенной по всей земле». Он дал нам список канонических Писаний, «то есть Писаний, содержащихся в Новом Завете». Афанасий говорит о трёх видах книг:

 

(1) Канонические, признанные в настоящее время.

(2) Церковные, которые разрешалось читать на собраниях.

(3) Апокрифическое, которым вообще не было места в каноне.

 

Когда в 364 году н.э. Лаодикийский собор постановил, что в Церквях не следует читать никаких других книг, кроме канонических Писаний Ветхого и Нового Заветов, и не было и мысли, что там впервые возникла концепция канона: напротив, это было утверждение принципа уже установленного в Церкви.

 

Далее мы рассмотрим немного более внимательно свидетельство трёх из тех, кого цитировали выше, Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан. Прежде всего, для того, чтобы эти имена могли представлять читателю реальных людей, мы приводим краткую биографическую справку:

 

ИРИНЕЙ (120-202 годы н.э.). Родился в Смирне, получил образование у Поликарпа, который лично знал Апостола Иоанна. Он стал епископом Лионским в 177 году, и его труды составляют фолиант объемом около 500 страниц. Он принял мученическую смерть при Сервереусе.

 

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (150-215 гг. н.Э.). Стал магистром катехизической школы в Александрии в 190 году.

 

ТЕРТУЛЛИАН (155-230 гг. н.э.). Римлянин, родившийся в Карфагене. Его труды занимают большой фолиант. Винценций сказал: «Чем Ориген был для греков, тем, прежде всего, Тертуллиан был для латинян, то есть бесспорно первым среди нас».

 

Эти три человека, представляющие три великие области - греческую, коптскую и латинскую, и являются свидетелями, которых нельзя отрицать.

 

Свидетельство Иринея. Ириней - самый объемистый из всех древних писателей, цитирующих Священные Писания Нового Завета. Новый Завет можно было бы почти реконструировать по его работам, настолько полны его цитаты. Он родился всего через 17 лет после смерти Апостола Иоанна. Никакое количество выдержек или списков цитат не может дать такого эффекта, как прочтение нескольких страниц трудов этого человека. Многие из его цитат не содержат ссылок, как, например, следующие:

 

«Ибо в этом благословенном жилище, на небесах, будет то расстояние, которое Сам Бог установил между теми, кто принес плод, некоторые в сто крат, некоторые в 60, а другие в 30 крат, и это причина, по которой наш Спаситель сказал, что в доме Его Отца обителей много».

 

Мы, конечно, не можем цитировать Иринея, но должны удовлетвориться кратким изложением. Он говорит о Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна как о «Евангелии с четырьмя лицами», из чего очевидно, что в то время их было четыре, и не более. Он цитирует Деяния Апостолов более 60 раз и показывает гармонию Деяний с посланиями Павла. Он цитирует 1Коринфянам более 100 раз, Римлянам - более 80 раз, Ефесянам - более 30 раз, Галатам почти 30 раз, Филиппийцам 11 раз, 1Петра - 11 раз, 2Фессалоникийцам - 10 раз, 1Тимофею - 5 раз, 2Тимофею - 4 раза, Титу 3 раза, 1Иоанна - 3 раза и 1Фессалоникийцам - дважды.

 

Климент Александрийский. Сам Климент говорит в первой книге своих Строматов, что он «очень близко подошёл к дням Апостолов». Кирххопер говорит:

 

«Климент почти на каждой странице цитирует отрывки, взятые из Нового Завета, из всех Евангелий, Деяний Апостолов, каждого из посланий Павла, 1 и 2 Иоанна, Иуды, Послания к Евреям и Апокалипсиса».

 

Тертуллиан. Хотя Тертуллиан является последним из этих троих, он самый древний из латинян, чьи труды сохранились. Ларднер говорит о Тертуллиане:

 

«Цитаты, сделанные одним этим отцом из небольшого тома Нового Завета, более обширны и обильны, чем цитаты из произведений Цицерона всех авторов всех мастей и всех эпох».

 

Хотя показаний этих трех человек достаточно, чтобы доказать, что в очень ранний период канон Нового Завета был признан и принят, это лишь десятая часть имеющихся свидетельств. Другими из многих других, кто подтверждает каноничность книг Нового Завета, являются:

 

ФЕОФИЛ, епископ Антиохийский, обратился в христианство в 150 году н.э.

АФИНАГОР, афинский философ, расцвет 177 года н.э.

ДИОНИСИЙ, епископ Коринфский около 170 года н.э.

АСТЕРИЙ УРБАН, епископ Галатии около 188 года н.э.

ИГНАТИЙ, епископ Антиохийский, умер мученической смертью в 107 году н.э., и

КЛИМЕНТ Римский умер в 99 году н.э.

 

Будет справедливо сказать, что каждая книга Нового Завета цитируется не каждым писателем и, возможно, не всеми вместе. Легко понять, например, что такое послание, как Филимону или 3 Иоанна, могло было ускользнуть, и это не потому, что оно было сомнительным, а потому, что оно, возможно, не соответствовало целям автора, поскольку сила и красота этих свидетельств заключается в бессознательном подтверждении ими канона, авторы, преследующие самые разные цели, но никогда не ограничивающиеся простым представлением каталогов книг, составленных с целью доказательства каноничности. Такие каталоги существуют, и мы должны включить их свидетельства, но на данный момент мы увидели достаточно.

 

Теперь можно увидеть важность того факта, что Еврейский канон насчитывает двадцать две книги. Количество книг в Новом Завете составляет 27, и, таким образом 22 +27 даёт нам 49, идеальное число для полного канона Ветхого и Нового. Более того, из этих 49 есть семь всеобщих посланий, семь посланий Павла, написанных до Деяний 28, семь посланий Павла, написанных после Деяний 28, а книга Откровения составлена из посланий, отправленных семи Церквям в Азии. Таким образом, у нас есть великое основание Закона, Пророков, Псалмов, Евангелий и Деяний, поддерживающее семь колонн Посланий, увенчанных семикратным карнизом Апокалипсиса. Храм истины, завершённый, совершенный и весь от Бога.

 

№7. Апокрифы.

 

Слово апокрифы, вероятно, происходит от apokrupto «скрывать», и применяется к тем книгам, которые, хотя и тесно связаны с Богодухновенными Писаниями, тем не менее, не являются Богодухновенными или каноническими Писаниями. Существует ещё одно возможное происхождение слова апокриф, и это apo tes kruptes «вдали от склепа, сундука или ковчега», в котором хранились священные книги Израиля. Каким бы ни было происхождение этого термина, все писатели, как древние, так и современные, «согласны использовать его для обозначения какой-то неполноценности канонических Писаний» (Чертон).

 

Может быть, было бы неплохо, раз уж мы имеем дело с темой канона Священного Писания, хотя бы мимоходом взглянуть на Апокрифы. Когда-нибудь в будущем мы надеемся показать ценность этих апокрифических произведений и то, как их фразеология, очевидно, повлияла на таких людей, как Павел, но это не имеет ничего общего с их вдохновением, а сродни очевидному влиянию, как скажем, Шекспира или Буньяна на современного писателя. Давайте рассмотрим одно или два внутренних и внешних свидетельства.

 

1. За исключением Ездры, Иудифи, Товита и 1 Маккавейской, апокрифические книги были написаны Александрийскими Евреями на греческом языке:

 

«Это исторический факт, что греческий язык не был известен евреям ещё долгое время после того, как Вдохновение прекратилась, а канон Ветхого Завета был закрыт» (Хорн).

 

2. В пророчестве Малахии (4:4-6) намекается, что ни один пророк не восстанет до появления предтечи Мессии, и это единодушное свидетельство Евреев о том, что пророческий дух прекратился с Малахией, которого впоследствии называют «печатью пророков». Когда автор апокрифической книги мудрости добивался признания своей работы, он притворяется, что она была написана Соломоном. Однако, он выдает себя, цитируя пророчество Исайи и говоря об Израиле как о находящемся в подчинении у своих врагов, а также заимствуя выражения из греческих игр.

 

3. На очень заметном контрасте с Богодухновенными Писаниями ни один автор Апокрифов прямо не претендует на Богодухновенность. Сын Сираха в своём прологе в книге Сирах (которая также называется Ecclesiasticus) просит прощения за любую неспособность правильно интерпретировать иврит своего деда.

В Маккавеях 4:46, 9:27 и 14:41 содержится прямое признание того, что среди них не было пророка. 2Маккавейская - это сокращение 5 книг, написанных Иасоном Киринейским (2Макк.2:24), и в заключении автор говорит:

 

«Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим» (15:38).

 

4. Апокрифические книги содержат много утверждений, которые (а) невероятны и (б) не соответствуют Писанию, например:

 

(а) СКАЗОЧНЫЕ УТВЕРЖДЕНИЯ. История о Беле и Драконе (или Виле и Змии) является вымыслом и противоречит прямому утверждению Дан.6. Книги нужно прочесть до конца, чтобы

ощутить в них этот элемент.

(b) ЗАЯВЛЕНИЯ, НЕ СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ПИСАНИЮ.

(i) Историческая неточность. Говорится, что Варуха перенесли в Вавилон в то самое время, когда, по словам Иеремии, его перенесли в Египет. 1 и 2 Маккавеи противоречат друг другу по большому количеству пунктов. Аман в апокрифическом дополнении к Есфири назван македонянином, а также агагитом.

(ii) Доктринальная неточность. Молитвы за или о мертвых, во 2Макк.12:43, 44 и Варух 3:4 явно не соответствуют Писанию. Учение о переселении душ содержится в Премудрости Соломона 8:19, 20. В книге Товит 12:8, 9 говорится, что милостыня «избавляет от смерти и очищает от всякого греха».

 

«Искупление грехов» совершается через почитание отца, а милостыня не только спасает собственную душу, но и даёт покаяние своим детям. «Оставить неправедность - это умилостивление» (Сирах 3:3, 30, 17:22, 35:3). Магические заклинания вводятся в Товит 6:16, 17.

Внутренние свидетельства свидетельствуют против вдохновения этих апокрифических книг:

 

«Книга не может быть от Бога, которая содержит ложь или которая явно противоречит доктринам, которые, как мы знаем, от Бога. Самоочевидная сила Священных Писаний свидетельствует об их Божественном авторитете, но самодостаточные свидетельства апокрифических книг, как правило, доказывают, что они не имеют характера Божиих слов и не имеют надлежащего места среди них» (Дьюар).

 

Иосиф Флавий, чье свидетельство мы привели относительно канона Священных Писаний Ветхого Завета, говорит об апокрифических книгах:

 

«Это правда, что наша история была написана со времен Артаксеркса конкретно, но не была почитаема нашими предками, потому что с тех пор не было преемственности пророков» (Против Апиона Bk.1:8).

 

Хотя мы намекали на возможное влияние религиозной фразеологии, которую Апокрифы оказали на авторов Нового Завета, такое влияние было в значительной степени бессознательным. В Новом Завете нет определённых цитат из апокрифов.

 

В каких бы грехах ни обвиняли Израиль, остаётся фактом, что им были доверены Божии пророчества, и с ревностью, граничащей с фанатизмом, и благоговением, сродни суеверию и идолопоклонству, они следили за буквой Слова, хотя и были мертвы для его духа. Современное еврейское мнение совпадает с древнееврейским мнением относительно апокрифов, и заинтересованные читатели могут найти их в «Thesaurus Philologicus of Hottingeri».

 

Со времён рассеяния Израиля совершенно невозможно было добиться всеобщего изменения канона, и в этом отношении свидетельства рассеянного Израиля едины, а именно, что Апокрифам никогда не было места в каноне.

 

Без излишнего удлинения этой статьи можно было бы с пользой включить показания двух человек, чьи доказательства являются весомыми.

 

Афанасий (326 год н.э.).

 

«Поскольку есть некоторые, кто взялся сочинять для себя книги, называемые апокрифическими, и смешивать их с Богодухновенными Писаниями, в отношении которых мы были полностью убеждены, как очевидцы и служители Слова, с самого начала переданные отцам, мне также показалось хорошим, будучи увещеваем к этому моими подлинными братьями, и ознакомившись с предметом, изложить с самого начала и в должном порядке канонические книги, которые были доставлены нам и которые считаются Божественными, чтобы каждый, если он будет введён в заблуждение обманом, мог хорошо узнать тех, кто соблазнил его, тогда как тот, кто остаётся чистым, может радоваться повторению этого наставления снова.

 

Итак, всех книг Ветхого Завета двадцать две, согласно сообщениям, их столько же, сколько букв еврейского алфавита».

 

Затем Афанасий приводит книги Библии в том виде, в каком они получены сейчас, за исключением Есфири. Никто не знает, как и почему он пропустил эту книгу.

 

Иероним, самый выдающийся из латинян, делит Ветхий Завет на три группы и, подводя итог, говорит:

 

«Таким образом, всего существует 22 книги Ветхого Закона: это 5 книг Моисея, 8 книг Пророков и 9 книг Агиографии, хотя некоторые причисляют Руфь и Плач Иеремии к Агиографиям, и таким образом получается 24. Этот пролог может служить кратким введением ко всем книгам Священного Писания, которые мы перевели с иврита на латынь: чтобы мы могли знать, что всё, что находится за пределами этого, помещено среди апокрифических книг. Поэтому Премудрость, которую обычно называют Соломоновой, книга Иисуса, Сына Сирахова, Товита и Пастыря не входят в канон. Первую книгу Маккавеев я нашёл на иврите, вторую на греческом, как видно из её фразеологии».

 

До сих пор мы имели дело с апокрифическими писаниями, связанными с Ветхим Заветом.

 

Есть свидетельства того, что при жизни Апостола зародилась большая литературная деятельность. В Лк.1:1 упоминается о многих, кто взялся за написание повествования о жизни Христа. Павел предостерегает Фессалоникийцев от возможности подделки письма (2Фес.2:2), так что мы не удивляемся, обнаружив большое количество апокрифических писаний, связанных с Новым Заветом. Мы не намерены углубляться в них, кроме как сказать, что большинство из них были опубликованы вместе в 1920 году под названием «Апокрифический Новый Завет», и что их лучшее опровержение - это то, что их следует читать вместе с Новым Заветом.

 

Мы завершаем эту статью цитатами из Eclectic Review том 15:

 

«Мы знаем, что дело Откровение уже выдержало все виды нападений, которые могли быть придуманы хитростью или направлены силой. У него были свои враги среди невежественных и среди ученых, среди низменных и среди благородных. Вежливая ирония и вульгарная грубость были оружием его противников. У него был свой Цельсий, свой Порфирий, свой Юлиан. И каковы были последствия их противостояния? То же самое, что, когда «начальники, старейшины и книжники» объединились против него — его очищение и рост».

 

№8. Некоторые так называемые «утраченные Писания».

 

Сохранение Священных Писаний Богом, Который вдохновил их, самоочевидно и не требует доказательств. Тот факт, что сегодня, несмотря на самое ужасное противодействие, Библия остается полной и нерушимой, что само по себе является не чем иным, как чудом. Следует ли верить, что Бог пересчитывает волосы на наших головах, обращает внимание даже на падение воробья, направляет звезды по их траекториям и всё делает в соответствии со Своей целью, и все же не может или не хочет сохранить в неприкосновенности Священные Писания?

 

Теперь мы должны рассмотреть предположение о том, что некоторые книги Священных Писаний были утрачены. Утраченные книги, как предполагают некоторые авторы, были следующие:

 

Книга ВОНЫ ИЕГОВЫ (Чис.21:14).

Книга ПРАВЕДНОГО (Ис.Н.10:13, 2Цар.1:18).

Книга ГАДА (1Пар.29:29).

Книга НАФАНА (1Пар.29:29).

Книга АХИИ (2Пар.9:29).

Книга САМЕЯ (2Пар.12:15).

Книга АДДЫ (2Пар.13:22).

Книга ДЕЛ СОЛОМОНА (3Цар.11:41).

Послание к ЛАОДИКИИ (Кол.4:16).

Послание к КОРИНФЯНАМ (1Кор.5:9).

 

Нас не интересуют многочисленные предложения раввинов и комментаторов относительно этих книг. Книга Войн Иеговы может быть, как предположил Абен Эзра, Книгой Чисел. Книга Праведного может быть книгой закона, как учат таргумы. Всё это не относится к делу. Должны ли мы верить, что Моисей не написал ничего, кроме Пятикнижия? Неужели Давид никогда не написал ни строчки, кроме псалмов, носящих его имя? Неужели Исайя ничего не написал в дополнение к своему пророчеству? Для такого предположения нет оснований. Иоанн, завершая своё повествование о земной жизни Христа, говорит нам, что если бы всё, что делал Господь, было записано, в мире не хватило бы книг, которые должны быть написаны. И нет никаких оснований предполагать, что каждая книга, написанная Апостолом или пророком, была включена в великое откровение о цели веков.

 

В Книге Войн Господних, возможно, было много такого, что послужило бы руководством для Иисуса Навина и Израильских царей, но, возможно, она не принесла сколько-нибудь продолжительной пользы Церквам всех веков. Истории Израильских царей содержали много такого, что не имело ценности, и, хотя они были записаны Гадом, Нафаном, Аддой и другими, они не были предназначены для того, чтобы стать частью священного Канона Писания, написанного для нашего изучения.

 

Теперь мы должны рассмотреть ссылку в Кол.4:16 на послание к Лаодикии. Давайте в точности понаблюдаем за тем, что написано:

 

«Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы».

 

Все, что мы можем законно заключить из этого стиха, - это то, что Апостол настаивал на обмене письмами. Было бы чистым предположением утверждать, что послание из Лаодикии было тем, что известно нам как послание «к Ефесянам». Возможно, так оно и было, поскольку некоторые копии не содержат имени и предполагают, что письмо было скопировано и отправлено в несколько Церквей, но это предположение - просто теория, не имеющая под собой оснований. Все, что мы можем сказать, это то, что у Лаодикийцев было письмо, предположительно от Павла, которое было бы полезно Колоссянам.

 

В той же главе мы читаем, что Тихик расскажет Колоссянам о состоянии Павла (4:7) - информация, наиболее интересная и необходимая для Коллосян, но не имеющая долговременного значения для Церкви всех времён. Таким образом, у нас есть не только послание, которое никогда не сохранялось как часть «всего Писания», но и множество устных посланий, которые никогда не были записаны. Читателю придут на ум другие утверждения, например, из 2Фес.2:5:

 

«Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это?».

 

Но Бог не счёл нужным записывать эти вещи. В Евр.9:5 Апостол, говоря о ковчеге и херувимах, говорит:

 

«А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чём не нужно теперь говорить подробно».

 

Хотя мы можем тешить себя мыслью, что мы бы оценили то, если бы Апостол раскрыл значение херувимов, но Бог не счел нужным позволить ему развивать эту тему дальше. Ни одна из этих вещей не «потеряна», они просто никогда не были включены в канон и, следовательно, просто прошли путём всей земли.

 

Следует отметить, что фактическое утверждение Кол.4:16 - это «послание из Лаодикии», ten ek Laodikeias, которое, по словам Калима, было «посланием, которое было отправлено из Лаодикии Павлу, и которое он счёл желательным прочитать Колоссянам». Взвешенное мнение такого ученого, как Калим, нельзя легко отбросить, и если это истинное значение Апостола, это разрушает последний аргумент в пользу предположения, которое мы рассматривали, и значит Кол.4:16 не относится к посланию, которое было «к сожалению, утрачено».

 

Еще одно послание, которое, как говорят, было утеряно, - это послание к Коринфянам. Прежде чем рассмотреть этот стих, мы можем отметить, что сказанное выше в равной степени применимо и здесь. Предположим, Апостол действительно написал послание к Коринфской церкви до того, что мы называем «Первым посланием к Коринфянам», это не означало бы, что книга священного канона была утеряна, поскольку у нас нет оснований полагать, что такое послание когда-либо было включено. То, что Коринфяне были знакомы с некоторыми «посланиями» Павла (hai epistolai) 2Кор.10:10 – это да, но относительно того, сколько их было или кому адресовано, ничего ясно и не связано. Рассматриваемый стих относится к 1Кор.5:9-11:

 

«Я писал вам в послании… Но я писал вам».

 

Прежде, чем мы сможем справедливо отнестись к этому утверждению, мы должны быть более точны в переводе. Например, английский читатель предположил бы, что «я писал» в 9 и 11 стихах представляют два времени глагола, но это не так. Глагол абсолютно одинаков в обоих стихах, являясь в каждом случае аористом, egrapsa. Следовательно, никакой аргумент, построенный на различии между «писал» и «написал», не имеет никакой ценности. Кроме того, Синодальный перевод расплывчат — «я писал вам в послании». Это также неправильный перевод, поскольку en te epistole означает «в послании» и, как мы покажем, означает «в этом послании». В четырех других стихах переводчики так поняли артикль:

 

«Я, Тертий, писавший сие послание» (Рим.16:22).

«Когда это послание прочитано будет у вас» (Кол.4:16).

«Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1Фес.5:27).

«Если же кто не послушает слова нашего в сём послании» (2Фес.3:14).

 

Поэтому слова Апостола в 1Кор.5:9-11 таковы: «Я писал* вам в этом послании - не сообщаться с блудниками» (*несовершенное время для перевода аориста допустимо во многих случаях, но это требует дополнительного исследования).

 

Это видно из первых четырех стихов той же главы. Апостол, однако, чувствует, что он должен обратить внимание на то, чему он не учит, чтобы привести Коринфян к совершенно невыполнимому выводу. По сути, он говорит, что моё решительное осуждение этого греха и необходимость того, чтобы вы воздерживались от контактов с теми, кто его практикует, могут привести некоторых из вас к отказу от всех отношений в повседневной жизни. Если этому суждено сбыться, то «вы должны выйти из мира». Поэтому позвольте мне повторить то, что я уже сказал, что «я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником», если он виновен в этих вещах, то с ним и не есть вместе. Но это правило поведения применимо только к Церкви, а не к внешнему миру:

 

«Ибо что мне судить и внешних? («также» опущено в Ватиканских манускриптах) Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас».

 

Использование egrapsa, аориста, в смысле чего-то только что написанного, можно увидеть в 1Кор.9:15, 2Кор.2:3, Гал.6:11, Еф.3:3 и Флм.19, 21.

 

Не следует воображать, что Апостол, на которого легло бремя всех Церквей, не написал бесчисленных посланий помимо 14, что есть в Новом Завете, но, как говорит Калим:

 

«Господь Своим провидением освятил как вечный памятник те, что, как Он знал, были необходимы для Его Церкви, и, как бы мало их ни было, это не было делом случая, но по чудесному совету Божию объём Священного Писания был сформирован таким, каким мы его имеем».

 

Не приводится никаких записей о многом из того, что Господь сказал Моисею и пророкам. Почти ничего не записано о сорокадневном служении Господа после воскресения (Лк.24 и Деян.1). Служение Павла охватывает около 30 лет, служение Исайи - 60, а служение Даниила - около 90. Было бы плохой оценкой способности этих писателей считать, что их общая литературная продукция ограничена тем, что содержится в Библии.

 

В 3Цар.4:32 говорится, что Соломон изрек 3 тысячи притчей. Самые либеральные подсчеты не включают больше 900 притчей во всю одноимённую книгу, шестисот из которых автором является сам Соломон. Остальные притчи, произнесённые Соломоном, возможно, были очень мудрыми изречениями, но не имели постоянной ценности и никогда не были даны по вдохновению Божию для включения в Канон Священного Писания. Соломон также написал 1005 песен, но из них только две были помещены в Канон — Песнь Песней, которая принадлежит Соломону, и Пс.122 сохранённый, скорее всего, Езекией.

 

В качестве дополнительного доказательства целостности Канона Священного Писания рассмотрим, что со времен Моисея до наших дней, в течение более чем 3000 лет, несмотря на самые ужасные суды и рассеяния Израиля, ничто не препятствовало неуклонному росту числа священных слов среди них, и ничто никогда не побуждало когда-либо добавлять к ним, убирать или переставлять что-либо в них. Когда «печать пророков», Малахия, произнёс своё послание, примерно за четыреста лет до Рождества Христова, завершённые Священные Писания были тогда тем, чем они были с тех пор, одним неразрывным и совершенным целым, 39 книгами английской версии. Будь то в Александрии, в Греции, в Вавилоне или в Риме, весь Израиль даёт одно свидетельство. Мы уверены, что Тот, Кто наблюдал за Израилем, следит за Своим Словом, и что ни одна йота или черта Богодухновенной истины никогда не была и не может быть утрачена.

 

№9. Передача текста.

 

Мы кратко рассмотрели притязания Священных Писаний на вдохновение, а также указали на основания для принятия в качестве истинно канонических всех и именно тех книг, что сейчас содержатся в собрание, известном как Библия. Здесь мы могли бы оставить этот вопрос, но такое сокровище, как само Слово Божие, является постоянным источником восторга и изобилует достопримечательностями, которые не могут не привлекать каждого верующего. Следовательно, мы надеемся найти некоторые полезные наружные пути в познании Библии, и в этой статье мы поднимаем вопрос о том, каким образом был сохранён текст оригинала, и о средствах, которыми мы располагаем, чтобы прийти к заключению по этому вопросу.

 

Когда изучающий Священное Писание берёт в руки Библию, он не долго прочитает, прежде чем наткнется на заметку в примечании о том, что «Некоторые древние рукописи писали...», и естественно спросить, что это за древние рукописи и как получилось, что существует альтернативное толкование. На эти вопросы мы постараемся ответить.

 

До изобретения книгопечатания каждая книга обязательно писалась от руки. Однако эта рукописная работа, выполненная добросовестно, со временем становится частично автоматической, и неизбежно возникают небольшие ошибки. Когда мы вспоминаем, что в некоторых случаях переписчик был бедным, плохо образованным верующим, делавшим свою копию втайне, под страхом возможных опасений и мученической смерти, мы можем понять, как умножались возможности ошибки в транскрипции. Тем не менее, если читатель задумается хотя бы на мгновение, то ни одна из этих ошибок не помешает ему понять, каким был оригинальный текст. Предположим, что эта статья была передана 20 разным людям, с любым уровнем образования и пониманием предмета для копирования. Возможно, что ни одна копия не была бы абсолютно свободна от каких-либо типографских ошибок, тем не менее, хотя каждая копия должна содержать ошибки, тщательное изучение их всех позволило бы любому рассудительному читателю обнаружить оригинальный текст, поскольку несомненно, что там, где, скажем, 5 допустили бы ту же ошибку, другие 15 исправили бы её.

 

Мы обнаружим, что ошибки транскрипции чётко делятся на несколько определённых групп, причём иногда это всего лишь вопрос правописания, не влияющий на смысл. Часто это результат того, что две строки рукописи заканчиваются одним и тем же словом. Взгляд переписчика падает на вторую строку вместо первой, так что вся строка пропущена; или процесс может быть обратным, и вся строка повторяется. Опять же, это несерьезный вопрос, и его легко исправить путем сравнения с другими рукописями.

 

С ошибками, с которыми труднее иметь дело, - это те, которые являются не механическими, как в приведённых выше примерах, а ментальными. Что-то происходит в голове переписчика, чего мы не можем знать, и в результате кратковременной оплошности вставляется неправильное слово. Очень распространенной формой этой ошибки является изменение стиха на тот, который запомнился в другой части книги. Например, слова Лк.6:48 в Авторизован. Версии идентичны словам параллельного стиха в Мф.7:25: «потому что он основан был на камне». Однако читатель любого критического греческого завета заметит, как и Тишендорф и Трагеллес нашли достаточно доказательств, чтобы оправдать написание: «потому что он был хорошо построен», что является вариантом Исправленной Версии.

 

Есть большая вероятность, что те рукописи Лк.6:48, которые согласуются с Мф.7:25 были написаны писцом, чей разум сохранил более раннее чтение, хотя его глаза читали то, что есть в тексте Исправленной Версии. Наиболее серьезной из всех модификаций, конечно, является намеренное изменение, но тот факт, что копии Священных Писаний множились по всей земле и были связаны с различными школами мысли, обеспечивает эффективную проверку почти во всех случаях. Эти замечания могут на первый взгляд показаться довольно сбивающими с толку, но мы спешим заверить читателя, что это не так. Д-р Хорт, чьи знания и труды дают ему высокое место в вопросах текстологической критики, говорит о различных чтениях Нового Завета, что, безусловно, большая часть из них касается просто различий в порядке и других несущественных вариаций, и что «количество того, что можно в любом смысле назвать существенным вариации… едва ли могут составлять более тысячной части всего текста».

 

Было сказано, что, если бы у явного врага истины был доступ ко всем существующим рукописям Священных Писаний и он составил бы из них самую противоречивую версию из возможных, и обычный некритичный читатель не знал бы, что он уже не читает Авторизован. Версии Доктор Кеньон говорит:

 

«Нельзя слишком решительно утверждать, что по существу текст Библии достоверен».

 

Еврейские и греческие рукописи разбросаны по всему миру в библиотеках, частных коллекциях и музеях, и они все или почти все были изучены. Всякий раз, когда обнаруживается, что рукопись расходится с другой или с большинством прочтений, применение следующих принципов обычно ведёт в направлении истинного текста:

 

1. Написание может быть явно неверными. Это может подпадать под первый класс из различных групп ошибок, упомянутых выше; пропуск, вставка, перестановка или неправильное написание.

2. Написание может не относиться к первому классу ошибок. Если это так, то эксперт должен взвесить достоверность различных рукописей. Некоторые из них, как уже было установлено, очень подвержены определённым типам ошибок, и рукописи, исходящие из определённых источников, с большой вероятностью увековечат определённые ошибки, свойственные их источнику.

3. Как общее правило, хотя, конечно, и не абсолютное, чем старше рукопись, тем ближе она к оригиналу и тем больше вероятность того, что в ней содержится истинное прочтение.

 

Эти и многие другие правила, которые будут оценены только тогда, когда работа действительно будет выполнена, дают некоторое представление о проверке и контрпроверке, которые мы имеем в этой области исследований. Это, однако, лишь один из путей подхода. Священные Писания были переведены на другие языки, и некоторые из переводов очень древние. Самаритянское Пятикнижие, Греческая версия Септуагинты, Сирийская и Латинская версии - все они были написаны гораздо раньше, чем любая из соответствующих оригинальных греческих или еврейских рукописей, которыми мы сейчас располагаем. Например, самая старая рукопись на иврите, которой мы сейчас располагаем, датируется восьмым веком, тогда как Септуагинта была написана за столетия до Рождества Христова. Древнейшая греческая рукопись Нового Завета, которой мы сейчас располагаем, датируется 350 годом н.э., тогда как Сирийский и Латинский переводы датируются 150 годом н.э. Поэтому их свидетельство является наиболее ценным.

 

Существует ещё одна проверка текста различных рукописей — свидетельства так называемых «отцов». Библии, которыми пользовались Ириней, Ориген или Иероним, давно исчезли, они были более древними, чем все, что у нас есть. Когда эти ранние авторы проповедуют или разъясняют Священные Писания, слова, которые они цитируют, важные особенности, которые они выделяют, - всё это свидетельствует о тексте, который они использовали. Это свидетельство полезно, но оно используется с осторожностью и умеренностью, поскольку ранние «отцы» понятия не имели, что в более поздние времена мы будем искать в их трудах то, чтобы проверить копии текста Священного Писания, многие цитаты даны по памяти, что приводит к неточностям. Тем не менее, они имеют своё место и, вместе с версиями и существующими рукописями, позволяют изучать текст почти как точную науку.

 

Теперь мы готовы рассмотреть некоторые моменты в связи с нашей темой: историю еврейского текста, вопрос о еврейских буквах, значение Таргумов, Талмуда, работы Соферим и Массоритов, методы, принятые еврейским писцом для обеспечения точности, и другие соображения, представляющие интерес и важность. Это мы надеемся сделать в нашей следующей статье.

 

№10. Сохранение текста на иврите.

Стр. 125 – 130

 

Теперь мы должны рассмотреть историю еврейского текста Ветхого Завета.

 

Одна из причин, по которой не существует древнееврейских рукописей, датируемых ранее восьмого века, заключается в том, что евреи принимали меры предосторожности и уничтожали свиток всякий раз, когда на нем появлялись признаки износа, чтобы это не привело к ошибкам при чтении. Доктор Дэвидсон довольно ясно описал скрупулезную тщательность, с которой переписчик на иврите переписывал Священный текст. Когда читатель прочтёт приведённый ниже отрывок, он перестанет удивляться, как получилось, что еврейские рукописи сохранились такими точными до настоящего времени. Принятые меры предосторожности могут показаться тривиальными или даже суеверными, но они были эффективны в защите Священных книг:

 

«Синагогальный свиток должен быть написан на шкурах чистых животных, приготовленных евреем для особого использования в синагоге. Они должны быть скреплены вместе бечевками, взятыми у чистых животных. Каждая кожа должна содержать определённое количество столбцов, равное по всему кодексу. Длина каждого столбца не должна превышать 48-60 строк, а ширина должна состоять из 30 букв. Весь экземпляр должен быть сначала выровнен, и если в нем будут написаны три слова без строки, он ничего не стоит. Чернила должны быть чёрными, а не красными, зелеными или любого другого цвета, и приготовлены по определённой рецептуре. Подлинная копия должна быть образцом, от которого переписчик ни в малейшей степени не должен отклоняться. Ни одно слово или буква, даже йод, не должны быть написаны по памяти, чтобы переписчик не заглядывал в лежащий перед ним кодекс… Между каждой согласной должно быть расстояние в волосок или нитку, между каждым словом шириной в узкую согласную, между каждым новым parshiah, или разделом, шириной в 9 согласных, между каждой книгой 3 строки. Пятая книга Моисея должна заканчиваться именно строкой: но остальным этого делать не обязательно. Кроме того, переписчик должен сидеть в полной еврейской одежде, вымыть все своё тело, не начинать писать имя Бога пером, не обмакнутым в чернила, и если к нему обращается царь, он не должен обращать на него внимания… Свитки, на которых не соблюдаются эти правила, приговариваются быть закопанными в землю или сожжёнными, или их отправляют в школы для использования в качестве книг для чтения» (д-р Дэвидсон).

 

«Еврейский язык, вероятно, одна из семи веточек древнесемитского древа (это Ассирийский, вавилонский, сирийский, финикийский, иврит, арабский и эфиопский языки), которое, вероятно, была первоначальной речью человечества, подвергся, как и другие, ряду изменений… в своём раннем письменном состоянии, в трудах Моисея он демонстрирует совершенство структуры, которое никогда не было превзойдено…  

Великий кризис языка приходится на время вавилонского пленения. Там, как разговорный язык, он стал с глубоким оттенком арамейского, но в то время как эти изменения происходили в народной речи, сам еврейский язык всё ещё сохранял своё существование. Это большая ошибка - называть иврит мертвым языком. Он никогда не умирал. Он никогда не умрёт» (Этеридж).

 

Современные рукописи на иврите написаны так называемыми квадратными символами, но это не буквы оригинала. Самаритянское Пятикнижие написано более ранними еврейскими буквами, аналогичными тем, что использовались на Моавитском камне и Силоамской надписи. Моавитский камень датируется примерно 890 годом до н.э., а Силоамская надпись - 700 годом до н.э. Предполагается, что современные квадратные символы были привезены Ездрой из Вавилона, но это объяснение является всего лишь традиционной попыткой объяснить тот факт, что изменение действительно произошло приблизительно во времена Ездры.

 

Одной из особенностей древнееврейского языка является то, что в нём нет гласных, пишутся только согласные. Возможно, это поможет прояснить этот момент, если мы приведём пример на английском языке в качестве иллюстрации. Если бы перед читателем были буквы BLL, он бы не знал, было ли это слово BILL (СЧЕТ), BELL (КОЛОКОЛЬЧИК) или BULL (БЫК). Но если в предложении, содержащем это слово, указано, что BLL был оплачен, то не потребуется много знаний, чтобы понять, что BLL означает BILL (СЧЕТ). Точно так же на BLL можно было бы взимать плату или выводить на траву. Некоторые мгновенные колебания могли бы возникнуть, если бы в рукописи было указано, что BLL - это RNG (звенеть). Можно позвонить в колокольчик, а также услышать звон быка — в отношении последнего это можно сделать, вставив кольцо с колокольчиком в нос быка, — но контекст немедленно решит вопрос. Мы прибегли к этим домотканым иллюстрациям, чтобы избежать использования шрифта на иврите и загрузки материалами, требующими сложных уточнений.

 

В Библии Variorum (Variorum Bible) можно найти несколько примеров того, как гласные иногда ставились неправильно, а разногласия всё ещё есть. Например, во Втор.28:22, может подразумеваться либо «меч», либо «засуха», одни и те же согласные встречаются в обоих словах, меч - это chereb а засуха - choreb, и контекст оставляет нерешённым вопрос.

 

Тот факт, что не существует рукописей, датируемых ранее восьмого века, заставляет нас искать свет на священный текст в других источниках, и самое большее, чего мы можем достичь в отношении состояния проверки, - это то, что предоставляют Таргумы. Последние представляют собой пересказы, написанные на арамейском, или, как это называется в Авторизован. Версии, халдейском, и сцены, описанной в Неем.8:1-8 показывает, как эти перефразировки стали необходимыми. В Циклопедии доктора Китто упоминаются 11 таргумов, из которых наиболее важными являются таргумы Онкелоса, Ионафана Бен Узиила и Иерусалимский таргум.

 

Таргум Онкелоса описан Кеньоном как «очень простой и буквальный перевод Пятикнижия, и по этой причине более полезный в качестве доказательства для текста на иврите, из которого он был взят». Онкелос был учеником Гиллеля. Гиллель был дедом Гамалиила, у ног которого Павел воспитывался как фарисей. Стиль этого Таргума приближается к стилю Даниила или Ездры. Оно следует оригиналу слово в слово, за исключением тех случаев, когда речь идёт о фигурах речи и где о Божестве говорится в образе человека (антропоморфизм). Везде, где Онкелос отходит от того, что называется массоретским текстом (термин, который будет объяснен позже), он почти неизменно опирается на древние версии. Читатель легко оценит ценность такого пересказа для ученого, ищущего текст еврейского оригинала.

 

Таргум Ионафана Бен Узиила имеет большое значение для определения текста Пророков. Иерусалимский таргум в целом согласуется с Псевдо-Ионафаном и написан на диалекте Палестины. Другие Таргумы, с критической точки зрения, не имеют такого значения. За Таргумами следует Талмуд, как по времени, так и по цели. Слово Талмуд эквивалентно нашему слову «учение», и цель книги состояла в том, чтобы воплотить всё, что было написано ранее, в серии правил, законов и институтов, регулирующих гражданскую и религиозную жизнь Израиля.

 

Талмуд состоит из Мишны и Гемары. Эти разделения объясняются тем фактом, что евреи верили, что в дополнение к писаному закону Моисей получил устный или изреченный закон, который они почитают как имеющий равный авторитет. Во времена Христа эта традиция старейшин занимала более высокое место, чем сам закон. Доктор Лайтфут пишет:

 

«Тот, кто упоминает Талмуд, упоминает весь Иудаизм, и тот, кто упоминает Мишну и Гемару, он упоминает весь Талмуд… Талмуд разделен на две части… это Тридентский Совет Иудеев (Jews’ Council of Tren), основа и задел их религии… сын Хамлая говорит: «Пусть человек всегда делит эту жизнь на три части: третью часть для Священных Писаний, третью часть для Мишны и третью часть для Гемары». Мишна - это «текст», Гемара – «завершение», и вместе они считаются окончательными».

 

В нашу нынешнюю цель не входит подробно останавливаться на этой работе или показывать её связь с учением Нового Завета, это можно сделать позже. На данный момент мы рассматриваем только те произведения древности, которые предоставляют средства для проверки текста еврейской Библии, и, несмотря на все басни и сложные рассуждения, которые делают чтение Талмуда утомительным для плоти, мы должны с благодарностью включить этот монументальный труд в число наших ценных свидетелей.

 

Теперь мы должны вернуться в более раннее время и рассмотреть труды Соферим, чья деятельность восходит ко временам Неемии и Ездры. Талмудическое толкование Неем.8:8 ясно объясняет природу их труда. Соферим были «книжниками», название, данное Ездре в Неем.8:4. Читатель должен прочитать Неем.8 целиком, место здесь позволит привести лишь короткую цитату:

 

«И открыл Ездра книгу… И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:5-8).

 

Гемаристы (Gemarists) в Иерусалимском Талмуде, ссылаясь на Неем.8:8, пишут: «Откуда появился обычай иметь переводчика? Рабби Зеора от имени рабби Хананиэля говорит»:

 

«Из этого места «читали из книги закона» — это означает чтение (на языке оригинала), «внятно» — это означает толкование (халдейский парафраз), «и присоединяли толкование» — это означает изложение (и разделение слов и т.д.), «и понимал прочитанное» — это означает Массорет, или точки и ударения (первоначально иврит был без точек гласных)».

 

Соферим, по сути, создали Авторизованную Версию, сохранить которую на все времена было делом Массоретов. Пользующийся Компаньон Библией, должен быть знаком с Приложениями №31, 32 и 33, где записаны некоторые подвиги Соферим.

 

Трудами Массоретов достигнут заключительный этап в истории еврейского текста. Слово «Массора» происходит от масар «передавать что-либо в руки другого». Труды Массоретов преследовали двоякую цель — установление совершенного орфоэпического (относящегося к правильному произношению) стандарта для еврейского языка и запись правильного и неприкосновенного текста еврейских Священных Писаний.

 

Чтобы выполнить свою задачу, Массореты сначала собрали все, что можно было найти в Талмуде относительно традиционных точек на гласных и знаков препинания, и составили текст, снабженный рядом точек, обозначающих гласные звуки. В Еврейской Библии в то время не было ни глав, ни стихов, и Массореты разделили несколько книг на parashiotts - большие разделы, sedarim – ордеры (порядки), perakim - главы и pesikim - стихи. Когда разделение было завершено, количество стихов в каждой книге было указано техническим словом. Средний стих, или предложение, и средняя буква были зарегистрированы, и количество букв в каждой книге подсчитывалось. Были сделаны заметки о тех местах, где слова или буквы, по-видимому, были изменены, опущены или добавлены, и записана целая масса запутанных деталей, которые до сих пор поражают воображение своей массой.

 

Результаты этого колоссального труда были помещены на полях Свитков, и те, кто хоть что-то знает о трудах доктора Гинзбурга, будут иметь некоторое представление о масштабах и распределении этих заметок. Более того, Массореты ввели ряд акцентов, которые должны были отвечать четырем целям:

 

(1). Для подтверждения значений слов.

(2) . Чтобы указать истинные слоги.

(3) . Чтобы регулировать кантилляции+ чтения в синагоге.

(4) . Чтобы показать акцент на выражении.

 

[+ - «Пение: декламация с музыкальной модуляцией».]

 

Массора действительно называется «Оградой для Священных Писаний». Он не содержит комментариев, а регистрирует только факты. Какими бы тривиальными ни казались современному взгляду некоторые вычисления Массоретов, например подсчет количества использований каждой буквы в данной книге, они приводили к фиксации текста, так что в буквальном смысле ни одна йота или черта не могла пропасть или быть утеряна. Если мы рассмотрим массоретские труды вместе с подробнейшими инструкциями переписчику, мы поймем, насколько мы можем быть уверены сегодня в том, что текст Еврейских Священных Писаний остался неизменным в том виде, в каком он вышел из рук Соферим, которые при Ездре начали великую работу по стандартизации.

 

№11. Свидетельство Версий.

 

В нашей предыдущей статье мы видели, как текст Еврейских Священных Писаний, утвержденный Соферим, был исправлен без возможности изменения трудами Массоритов. Но мы заглянем дальше в поисках свидетельств, касающихся фактического текста, над которым трудились Соферим и для этого мы должны обратиться к различным древним версиям.

 

Самаритянское Пятикнижие. В строгом смысле этого слова это вообще не версия, поскольку она написана на древнееврейском языке, являясь самой старой рукописью, содержащей текст на иврите из существующих. Она упоминается Евсевием, Кириллом и Иеронимом, и время от времени высказывались различные мнения относительно его возраста и авторитета. Здесь не место приводить аргументы, связанные с таким техническим предметом, и мы можем только констатировать результат. Несмотря на аргументы Гезениуса, наиболее разумная гипотеза датирует Самаритянское Пятикнижие некоторым временем после раскола племён при Ровоаме. Когда рассматриваются различные характеристики Самаритянского Пятикнижия, они, по-видимому, очень точно соответствуют обстоятельствам, указанным в 4Цар.17:24-41. После разделения Израиля 10 колен были уведены в плен в Ассирию, и вместо сынов Израилевых ассирийский царь поселил в городах Самарии людей из других народов. Эти люди не знали Господа и были побуждены обратиться с прошением к царю из-за львов, которые убили некоторых из них. Их петиция заключалась в следующем:

 

«Народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли» (4 Цар.17:26).

 

В ответ на это прошение царь Ассирии отправил обратно одного из Израильских священников, чтобы он научил народ страху Господню. Почти наверняка этот священник забрал с собой закон Моисея, чтобы самаритяне были обучены, как они выразились, «чего требует Бог той страны» (перевод МБО).

 

Грамматический пересмотр находится примерно на той же стадии, что и иврит времен Езекии, и некоторые изменения в самаритянском диалекте происходят в повествованиях об Илии и Елисее. Но эти изменения сугубо технические, чтобы рассматривать их подробно. Введение квадратных букв иврита в рукописи на иврите, вероятно, произошло из-за еврейского отвращения ко всему самаритянскому. Самаритянское Пятикнижие составлено в более древней форме иврита, которая содержится в Силоамской надписи, и по этой причине было отложено в сторону.

 

Важность Самаритянского Пятикнижия также значительно уменьшается тем фактом, что Пятикнижие - это та часть Ветхого Завета, которая находится в наилучшем состоянии сохранности, так что рукопись даёт больше света там, где это не так необходимо. Поэтому мы оставляем это древнее свидетельство для более ценного — версии Ветхого Завета, известной как Септуагинта, часто обозначаемой буквами LXX.

 

Септуагинта. Большинство читателей знакомы с традиционным происхождением Септуагинты, а также с историей 72 переводчиков и их чудесного согласия. Для нашей настоящей цели будет достаточно сказать, что версия Септуагинты была сделана в Египте александрийскими евреями и что она использовалась за столетие до Рождества Христова. Она стала Библией грекоязычных евреев и использовалась как в Палестине, так и в странах рассеяния. Во времена Христа греческий был литературным языком Палестины, арамейский - разговорным языком, иврит был известен только раввинам и их ученикам. Очень большая часть цитат из Ветхого Завета, которые приводятся в Новом Завете, взяты из Септуагинты, и особенно это относится к цитатам, сделанным Самим Господом Иисусом, как сообщается в Евангелиях.

 

По мере распространения христианства вместе с ним появилась и греческая Библия. Однако, когда евреи поняли, каким мощным инструментом в споре о Мессии обладала Церковь в версии Септуагинты, евреи отвергли её, и некий Аквила составил другую греческую версию. Эта версия представляет собой буквальный перевод иврита, причём настолько буквальный, что временами он почти перестаёт быть понятным. Его ценность заключается в рабской приверженности еврейскому оригиналу. Эта версия датируется примерно 150 годом н.э., а ближе к концу того же столетия появился ещё один греческий перевод Ветхого Завета.

 

Священные Писания были составлены Феодотионом, христианином из Ефеса. Эта версия была противопоставлена версии Аквилы и, хотя основана на авторизованном тексте на иврите, очень свободна в своём переводе. Версия Феодотиона Даниила, однако, была настолько лучше, чем перевод, содержащийся в самой Септуагинте, что он занял своё место, и до нас дошла только одна копия Септуагинты, содержащая оригинальную версию. Около 200 года н.э. Симмах подготовил ещё одну версию, которая, по-видимому, воспользовалась работами Аквилы и Феодотиона. «Особенностью этого перевода является литературное мастерство и вкус, с которым еврейские фразы оригинала переведены на хороший и идиоматичный греческий» (Кеньон).

 

Гексапла Оригена. Надо заметить, что к началу третьего века в ходу были три греческие версии Ветхого Завета, в дополнение к Септуагинте. Это привело великого александрийского ученого Оригена (186-253 гг. н.э.) к созданию монументального труда, известного как Гексапла. Как указывает слово, это была «шестикратная» версия Священных Писаний Ветхого Завета, а именно:

 

1.

2.

3.

4.

5.

6.

Иврит

Иврит греческими буквами

Перевод Аквилы

Перевод Симмаха

Септуагинта

 

Перевод Феодотиона

 

 

Целью Оригена было привести Септуагинту в соответствие с существующим текстом на иврите, и хотя его методы могут разочаровать изучающих греческую версию, его работа является ценным вкладом в изучение версий на иврите.

 

В результате трудов Оригена возросший интерес к версии Септуагинты привёл к появлению ещё трех важных изданий - Евсевия, Лукиана и Исихия. Эти редакторы были практически современниками (около 300 г. н.э.), но каждая версия распространялась в разных регионах.

 

Нам не известно о дальнейшей редакции Септуагинты, но мы должны рассмотреть, как она дошла до нас в нынешнем столетии, поскольку не существует ни одного оригинала ни одной из существующих в настоящее время версий или изданий. Самая старая известная нам копия рукописи на иврите относится не ранее, чем к 8 или 9 веку. Самые старые экземпляры греческой Библии имеют гораздо больший возраст и стоят в одном ряду с самыми почтенными текстологическими авторитетами.

 

Дальнейший отчет об этих рукописях мы надеемся дать, когда будем иметь дело с Новым Заветом. Ниже мы приводим названия некоторых из них:

 

СИНАЙСКИЙ КОДЕКС (4 век).— Эта рукопись обозначена еврейской буквой Алеф. Замечательную историю его открытия мы приберегаем для какой-нибудь будущей статьи.

АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КОДЕКС (5 век).— Он хранится в Британском музее, обозначается буквой А.

ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС (4 век).— Обозначается буквой В.

КОДЕКС ЕФРЕМА (5 век).— Обозначается буквой С.

КОТТОНОВСИЙ ГЕНЕЗИС (5 век).— Обозначается буквой D.

БОДЛЕАНСКИЙ ГЕНЕЗИС (8 век).— Обозначается буквой E.

 

Список можно было бы продолжить, но мы не предлагаем здесь вдаваться в подробности. Теперь мы переходим к одной или двум другим важным версиям.

 

Самаритянская редакция и версия Септуагинты были созданы до Рождества Христова, все остальные оставшиеся версии Ветхого Завета были созданы под влиянием Христианства. Первая из них, на которую следует обратить внимание, - это Сирийская версия. Ближайшая к Палестине страна - Сирия, и по мере того, как Евангелие распространялось из Иерусалима как центра, спрос на Священные Писания также рос, так что очень рано в истории Церкви появилась Сирийская версия. Перевод Ветхого Завета известен как Пешитто, или «простая» версия, и был сделан примерно во 2-ом или 3-ем веке после Рождества Христова. В Британском музее хранится копия этой книги, которая отличается тем, что является самым старым экземпляром Библии, точная дата которого известна. Она была написана в 464 году нашей эры.

 

Коптские версии были выпущены для использования в Египте. Они более важны как свидетельства для Нового Завета, чем для Ветхого, поскольку часть Ветхого Завета была переведена с Септуагинты, а не с иврита. Они, однако, оказывают значительную помощь изучающему Септуагинту. Две наиболее важные коптские версии - это Мемфитская, используемая в Северном Египте, и Фиванская, используемая в Южном Египте. Обе эти версии, по-видимому, были сделаны в третьем веке.

 

Эфиопская, Армянская, Арабская, Грузинская и Славянская версии представляют интерес, но не представляют большой ценности, поскольку все они, по-видимому, были переведены с Септуагинты.

 

Латинские версии. Необходимость в латинской версии Священных Писаний возникла не в Риме, а в римской провинции Африки. Использовалось несколько копий, и они демонстрировали значительные различия. Чтобы исправить провинциализмы и другие дефекты африканского перевода, в Риме было опубликовано издание, которое Августин называет Италой, которое можно проследить ещё во втором веке.

 

Чтобы устранить различия и несовершенства латинских копий, Иероним приступил к пересмотру текста, как Ориген ранее сделал для греческого. Понимая, однако, необходимость более радикальных изменений, он подготовил перевод Ветхого Завета на латынь непосредственно с оригинала на иврите, работа над которым заняла почти 20 лет. Эта версия Иеронима впоследствии стала известна как Вульгата (или текущая версия) и была Библией Европы вплоть до Реформации.

 

Какой свет эти версии проливают на текст Священных Писаний Ветхого Завета?

 

Мы отмечаем, что Коптская, Эфиопская и Древнелатинская версии были сделаны с Септуагинты, и, помогая нам установить истинный текст этой версии, они не проливают никакого света на еврейский оригинал. Сирийский язык и Вульгата, хотя и переведены с иврита, могут дать нам только Массоретский текст, текст, которым мы уже располагаем.

 

Септуагинта - самая важная из всех версий. Вместе с существующим Массоретским текстом это дает нам достаточный материал для того, чтобы прийти к довольно ясному пониманию истинного значения оригинальных Священных Писаний. Верующий может утешиться тем фактом, что при всей массе доступного текстового материала расхождения настолько незначительны, а их влияние на учение настолько незначительно, что для всех практических целей мы можем сказать, что сегодня мы располагаем Священными Писаниями, изначально данными по вдохновению Бога. Мы должны быть благодарны за огромную толпу свидетелей, которые собираются вокруг священного текста и свидетельствуют, что у нас всё ещё есть в руках «записанное Слово Божие».

 

№12. Рукописи и версии Нового Завета

с кратким обзором истории Английской Библии.

 

В этой, последней статье серии, мы представляем в максимально сжатой форме историю рукописей Нового Завета вместе с обзором некоторых наиболее важных версий. В вопрос текстологической критики мы не входим. Противоречивые теории и методы, которых придерживаются такие критики, как Скривенер, Грейсбах, Лахман, Тишендорф, Трагеллс, Уэсткотт и Хорт, не подлежат сжатому изложению, весь предмет находится за пределами нашей компетенции. Заинтересованный читатель, который уже достаточно продвинулся, чтобы извлечь выгоду из любых замечаний, которые мы могли бы здесь сделать, уже достаточно подготовлен, чтобы продолжать в одиночку.

 

Текстологическая критика требует высочайшей учености, проницательности и духовного прозрения, и нам действительно было бы грустно, если бы то, что мы написали, заставило кого-либо неподготовленными руками коснуться столь священной темы со столь далеко идущими проблемами. Поэтому мы оставляем эту священную науку, ибо такова она есть, и обращаемся к обзору некоторых основных рукописей и версий, с помощью которых устанавливается греческий текст.

 

Рукописи греческого Нового Завета делятся на два класса: унциальные и скорописные. Унциальные буквы пишутся заглавными буквами, каждая буква формируется отдельно, в то время как скоропись пишется бегущим почерком, буквы соединяются вместе. Унциалы являются более древними, скорописи появились только в девятом веке. Главными унциальными рукописями являются Синайский, Ватиканский, Александрийский, скорописей слишком много, чтобы упоминать их здесь. В 1896 году было известно 2429 рукописных текстов, помимо 1723 лекций, содержащих уроки за год.

 

Основными версиями являются Сирийский, Египетский и Латинский. Из «Отцов Церкви», чьи труды служат доказательством для текста, мы должны включить Юстина Мученика, Татиана, Иринея, Климента Александрийского, Ипполита Римского, Оригена Александрийского, Тертуллиана, Евсевия и Иеронима. В эти доказательства мы не сможем войти, поскольку огромное количество материала делает это невозможным. Мы упомянули имена для того, чтобы факт их подтверждения, который должен быть включён в наш опрос, казался необходимым и полезным. Теперь мы возвращаемся к трем великим унциальным рукописям.

 

Ватиканский кодекс (четвёртый век).  Это, пожалуй, самая древняя и ценная из всех рукописей греческой Библии. Он обозначается буквой «B», и читатель должен взвесить любое чтение, в котором эта рукопись является авторитетной. Первоначально этот кодекс содержал полное собрание Священных Писаний, но время взяло своё. Начало было утеряно, рукопись начинается с Быт.46:28. Кроме того, Пс.106-138 пропали без вести. Новый Завет также пострадал, весь Апокалипсис и общие послания отсутствуют вместе с последней частью послания к Евреям от 9:4 до конца. Однако мы радуемся, что послания Павла к Церквам сохранились вместе с Евангелиями и Деяниями.

 

Синайский кодекс (четвёртый век). Обнаружение этой важной рукописи представляет необычайный интерес. В 1844 году Константин Тишендорф посетил монастырь Святой Екатерины на горе Синай. Он обнаружил, что тамошние монахи использовали в качестве топлива листы пергамента с древнейшими греческими письменами, которые он когда-либо видел. Ему удалось спасти сорок три листа, но, к своему глубокому сожалению, он узнал, что две корзины уже были использованы для разжигания монастырских костров. Он нанёс ещё два визита в монастырь, а в 1859 году, под покровительством Александра II, предпринял ещё одну попытку завладеть остальной частью рукописи, которая, как он знал, сохранилась. Сначала он встретил категорический отказ, но, показав свой собственный экземпляр Септуагинты, Стюард (Управляющий) показал ему пачку отрывных листов, завёрнутых в ткань. На этот раз он осознал необходимость скрывать свои чувства и спросил, можно ли ему взять рукопись к себе в спальню. «В ту ночь», - сказал он, «спать казалось кощунством». Рукопись, в конце концов, перешла во владение царя, и её до сих пор можно найти в Императорской Российской Библиотеке в Ленинграде. Он был самым тщательным образом исправлен, и исправления так часто согласуются с текстом Ватиканской рукописи, что их свидетельство считается чрезвычайно ценным.

 

Александрийский кодекс (пятый век). Как и Синайский кодекс, первоначально он содержал полное собрание Священных Писаний, но со временем претерпел некоторые потери. Это гордость отдела рукописей Британского музея, и долгое время это была единственная древняя рукопись, доступная ученым. В 1707-1720 годах был опубликован Ветхий Завет, а в 1786 году - Новый Завет. Фотографическая репродукция была сделана в 1879-1883 годах.

 

Теперь мы обращаем наше внимание на следующий набор свидетельств, древние версии, в которых все языки, на которых говорили в день Пятидесятницы, внесли свой вклад. В то время как Ватиканские и Синайские рукописи отсылают нас примерно к 350 году н.э., у нас есть переводы Нового Завета, которые датируются до 150 года н.э., и поэтому дают наиболее ценные свидетельства о тексте, который использовался в то время. В первую очередь это Сирийские версии.

 

Древня или Куретонская Сирийская. Доктор Кюретон, сотрудник Британского музея, перевел эту рукопись. В своём предисловии он утверждает, что эта версия дает нам действительные слова речей Господа на том языке, на котором они были произнесены первоначально. Мы не можем здесь больше обсуждать этот вопрос.

 

Сирийская Пешитто. Эта стандартная версия Древней Сирийской Церкви была составлена не позднее третьего века (некоторые ученые предполагают, что второго). Пешитто означает «простой» или «обыкновенный». «Это гладкая, научная, точная версия, свободная и идиоматичная, без разболтанности, и она, очевидно, взята от греческого текста Сирийской семьи» (Кеньон).

 

Филоксенская Сирийская. В 508 году Филоксен, епископ Мабурга, в Восточной Сирии, полностью пересмотрел Пешитто, а последняя была снова пересмотрена Фомой из Харкеля в 616 году.

 

Палестинская Сирийская. Она на диалекте, отличающемся от сирийского в других версиях. Обычно считается, что это результат свежего перевода с греческого, хотя доктор Хорт считал, что часть его основано на Пешитто.

 

От Сирийских версий мы переходим к Коптским.

 

Мемфитская или Бохайрская версия. Это было в ходу в Северном Египте. Самая старая из известных в настоящее время рукописей датирована 1173-4 годами н.э.

 

Фиванская или Сахидская версия была распространена в Южном Египте. Она существует только во фрагментах, но их очень много, и если собрать их вместе, то получится почти полный текст Нового Завета и большая часть Ветхого Завета. Многие фрагменты датируются пятым и четвёртым веками.

 

Существуют и другие Египетские версии, о которых мы здесь не упоминаем. И мы можем привести только названия остальных восточных версий. Это Армянская (5 век), Готская (4 век), Эфиопская (около 600 года), несколько Арабских версий, Грузинская, Славянская и Персидская. Теперь мы должны рассмотреть западные версии.

 

Старая латынь была составлена задолго до любой из рукописей, которыми мы сейчас располагаем, и возвращает нас примерно на поколение назад к тому времени, когда были написаны оригинальные Священные Писания Нового Завета. Можно проследить три группы этой старой латыни, которые были названы: Африканская, Европейская и Итальянская. На сегодняшний день существует 38 рукописей этой версии. Поскольку существование этих трёх семейств старой латыни вызвало определённую путаницу, папа Дамаск поручил Иерониму подготовить пересмотр этой версии.

 

Вульгата. Это название, данное новой Латинской версии, созданная Иеронимом. Новый Завет был завершён первым. Ветхий Завет, который был переведён с иврита — ещё один шаг вперед — был закончен только 20 лет спустя. Существует бесчисленное множество экземпляров Вульгаты, и на протяжении веков она была Библией западного Христианского мира. Пытаться проследить историю Латинской Вульгаты означало бы дать историю Церкви в Средние века, этого мы сделать не можем. Хотя доступ к Греческим и Еврейским Священным Писаниям является нашей ценной привилегией, ни один человек, обладающий хоть каким-то чувством меры, не может смотреть на великую работу Иеронима без уважения и благодарности.

 

Теперь наша задача выполнена. Со всеми доступными свидетельствами всех эпох и народов, на многих языках и диалектах, у нас есть множество средств проверки и перепроверки рукописей и приближения к оригиналу настолько близко, что можно приблизиться почти к полной уверенности.

 

В заключение мы кратко расскажем об истории Английских версий и таким образом введём нашу историю в курс дела. Можно сказать, что в течение двенадцати столетий Английский народ не был полностью лишён Английской Библии. Давайте понаблюдаем за развитием этой версии на английском языке.

 

Пересказ Кэдмона, написанный на диалекте, называемом англосаксонским, около 670 года н.э.

 

Псалтырь Алдлема (около 700 года н.э.). Это первый настоящий перевод какой-либо части Библии на Английский язык.

 

Бэде (674-735 гг. н.э.). На момент своей смерти он занимался переводом Евангелия от Иоанна. Катберт, его ученик, рассказывает неумирающую историю завершения Евангелия.

 

Накануне 735 годовщины Дня Вознесения великий ученый лежал при смерти. Заключительные главы перевода Евангелия были продиктованы его умирающими устами. На утро Вознесения одна глава осталась незаконченной. Вечером юноша, который записывал перевод, сказал: «есть ещё одно ненаписанное предложение, дорогой учитель». «Срочно напиши», - был ответ. «Теперь написано», - сказал мальчик. «Ты говоришь правду», - ответил умирающий: «теперь всё окончено». И так он умер.

 

До нас не дошло никаких следов этого перевода, но его влияние ощущалось, и его существование свидетельствует о ранней попытке дать простым людям Священные Писания на их родном языке.

 

Евангелия десятого века. Самая старая рукопись была написана неким Элфриком из Бата примерно в 1000 году.

 

Ветхий Завет Эльфрика около 990 года н.э.

 

Стихотворные переводы 13 века, Псалтири Уильяма Шорлендского и Ричарда Ролла, переносят нас во времена Уиклифа.

 

Перевод Уиклиффа представляет собой первую полную Библию на Английском языке. Известно, что существует около 170 экземпляров Библии Уиклиффа, включая две версии. Некоторые выражения в Библии Уиклиффа сохранились в Авторизован. Версии, хотя, конечно, написание изменилось, например: «обходите море и сушу», «первые плоды», «тесные врата», «руки врачуют», «сын погибели», «войди в радость от твоего Господа». Версия Уиклиффа, однако, была написана в то время, когда Английский язык всё ещё находился в процессе становления, и многие слова устарели в следующем столетии. Однако это послужило примером и подготовило путь.

 

После Уиклиффа началось возрождение изучения греческого и иврита, и в 1484 году родился Уильям Тиндейл, чей перевод лежит в основе всех последующих версий до наших дней.

 

Библия Тиндейла (1525). Присутствие Эразма в Кембридже привлекло Тиндейла из Оксфорда, и именно в Кембридже Тиндейл принял решение, которое он так решительно выполнял, с верностью, которая была буквально «до смерти». «Если Бог сохранит мне жизнь, через много лет я сделаю так, что мальчик, который управляет плугом, будет знать больше Священных Писаний, чем ты». Тиндейл завершил свой перевод Нового Завета в 1525 году. Сам он был торжественно сожжён в Лондоне на кресте Святого Павла, и епископы пожертвовали деньги на скупку всех доступных экземпляров, но выяснилось, что они просто предоставляли средства для продолжения работы. Новый Завет Тайндейла отличался от всего, что ему предшествовало, тем, что был переведён непосредственно с греческого. Слова Тиндейла, когда он стоял у костра в Вильворде в Бельгии, были: «Господи, открой глаза королю Англии».

 

Библия Ковердейла (1535).

 

«Тиндейл был сожжен, но он, с ещё большим правом, чем Латимер, мог бы сказать, что милостью Божией зажег в Англии такую свечу, которую никогда не следует гасить» (Кеньон).

 

Майлз Ковердейл в 1535 году выпустил перевод, который не претендовал на величие, поскольку его автор не занимался изучением греческого или иврита и переводил в основном с немецкого и латыни. Его английский, однако, был достойным и целомудренным, и появляется в Авторизован. Версии. Его версия не была авторизована, но она свободно распространялась и была первым переводом полной Библии, напечатанным на Английском языке. Ковердейл отошёл от Тиндейла, вернув в Английский перевод церковные термины, которые Тиндейл исключил.

 

Библия Матфея (1537). Издателем этой версии был Джон Роджерс, капеллан английских купцов в Антверпене. Это действительно завершение работы Тиндейла. Она была посвящена Генриху VIII и продана с его разрешения. Таким образом, перевод Тиндейла, который тот же король запретил в 1525 году, был продан с его разрешения в 1537 году. Библия, однако, ещё не была авторизована (санкционирована).

 

Ковердейл снова был нанят для пересмотра Библии Матфея, и в 1539-41 годах выпустил

Великую Библию. В соответствии с приказами Кромвеля экземпляры этой Библии были установлены во всех Церквях и с нетерпением читались.

 

Женевская Библия (1557-1560). Беглецы из Англии собрались в Женеве, привлечённые туда великой личностью Джона Кальвина и великого библеиста Безы. Здесь была выпущена Женевская Библия, и вскоре она стала Английской Библией, которая не была сдвинута со своего места до появления Авторизованной версии. Некоторым интересно узнать, что цитаты Шекспира, как правило, взяты из Женевской Библии.

 

Библия Епископов (1568). С восшествием Елизаветы на престол появилось новое требование о свободном чтении Священных Писаний, и несколько епископов внесли в неё изменения. В целом это не имело успеха и Женевская Библия более чем прижилась у людей. В 1607 году началась работа над новой версией, а в 1611 году была опубликована Авторизованная версия.

 

Авторизованная версия (1611). Авторизован. Версия тесно связана с религиозной жизнью Англии и с самим языком, на котором мы говорим, что было бы дерзостью пытаться судить о ней в конце статьи. С его публикацией история Английской Библии практически завершается.

 

Исправленная версия (1885). После того, как Авторизован. Версия занимала доминирующее положение в течение почти 300 лет и обладала влиянием, не поддающимся исчислению, потребовался её пересмотр, пока в 1885 году не была опубликована Исправленная версия. Редакторы имели доступ к рукописям, неизвестным в 1611 году. Следует помнить, что переводчики Авторизован. Версии владели ивритом в меньшей степени, чем греческим, так что Исправлен. Версия, вероятно, превосходит в вопросе перевода Ветхого Завета. Выход Исправлен. Версии не вызвал энтузиазма, и хотя он может быть использован со значительной пользой, сомнительно, что он когда-либо займёт место, которое так долго занимал Авториз. Версия.

 

Мы не будем развивать нашу тему дальше. Большинству читателей известно, что время от времени появлялись и другие переводы, каждый из которых занимал особое место в учебном пособии, но не имел достаточно универсального значения, чтобы оправдать включение его здесь.

 

В этой серии мы намеренно избегали технических деталей предмета и ориентировались на более простого читателя. Пусть мы все возрадуемся тому бдительному провидению, которое так сохранило Священное Писание до сего дня и окружило нас таким огромным облаком свидетелей, что мы можем без утайки и с полным сердцем взять Священное Писание, которым мы теперь обладаем, и принять его как Слово Божие.

 

СЛОВО ВОВРЕМЯ

№11. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу» (Евр.5:1, 2).

 

Однажды в письме редактору было сделано следующее заявление:

 

«Когда я говорю о желании Личности, я не имею в виду фактическое присутствие в телесной форме».

 

Это совершенно верно, как подтверждает 2Кор.5:16, однако на данном этапе существует вероятность упустить одно из величайших благословений нашей веры. Те, кто знает о нашем учении понаслышке, с его сильным акцентом на «все духовные благословения», «сверхнебесное», домоуправленческий отказ от «Евангелий», и что мы не используем имя «Иисус», могут заключить, что мы действительно опускаем «человеческую сторону вещей», но это было бы неправдой, ибо мы стремимся сохранить вместе то, что соединил Бог.

 

Павел складывает воедино слова:

 

«Нечестивы, недружелюбны (лишены природной привязанности)» (2Тим.3:2, 3).

 

Бог хотел бы объединить святость и природную привязанность. Он повелевает мужьям любить своих жен так, как Христос возлюбил Церковь. Всё это приводит к тому, что, избегая ошибки «присутствия в телесной форме», мы не должны упускать из виду истинную человечность Сына Божия.

 

Ин.1:14 провозглашает, что «Слово стало плотью», а Лк.1:27-35 рассказывает об этом в правдивой простоте. Единородный Сын Божий был человеком, иногда усталым человеком, человеком скорби. Человек, который мог бы украсить своим присутствием как свадьбы, так и похороны (Ин.2 и 11), и явить при этом Свою славу (Ин.2:11 и 11:4). Он был настолько далёк от этой пародии на духовность, которая «пренебрегает телом», что Его истинное человеческое сочувствие было неверно истолковано его врагами, которые называли Его «человек, который любит есть и пить вино».

 

Посмотрите на Евр.4:15. Что вызывает в вашем воображении «священство»? Одежды, облачения, благовония, ритуал, церемониал? Они, безусловно, подробно описаны в Священном Писании. Однако первая нота, прозвучавшая в Послании к Евреям, - это не церемония, а сочувствие:

 

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушён во всём, кроме греха» (Евр.4:15).

 

Этому предшествуют стихи, которые вызывают нотку ужаса (4:12, 13), который только показывает, насколько тщетны попытки притворяться в этом присутствии. Он знает не только из-за Своей Божественности, но и из-за Своей Человечности. Он Сам ходил по этой пустыни. Мы идём к Нему как к самому близкому нашему другу. Он «не упрекает» и всё, что мы думаем, что могли бы найти в бедном человечестве (и не находим), мы можем найти в Нём. Вот Друг, который держится ближе, чем брат, и Чья любовь превосходит любовь мужа, жены или родителя. Это тысяча сожалений - ждать, пока «другие помощники потерпят неудачу и утешения исчезнут», прежде чем мы познаём Его полноту утешения. Во имя Его мы можем играть с нашими детьми. В Его общении мы можем наслаждаться праздником, получать священные для нас благословения дома, а также страдать ради Него и за Его истину.

 

Евр.5:1, 2 проясняет это же благодатное положение во Христе. Каждый первосвященник

взят от человека для человека к Богу и имеет сострадание, ибо Он Сам пострадал от искушения.

Вот стих из книги Ф. У. Х. Майерса «Святой Павел» (F. W. H. Myers «Saint Paul»), который может помочь:

 

«О, если бы я рассказал,

то мне наверняка поверили бы!

А я хотел сказать, что сам увидел!

Но как я могу сказать, а вы понять,

ПОКА НЕ ПРИДЁТЕ ВЫ ТУДА, ГДЕ Я БЫЛ».

 

Сделайте молитву актом уверенности. Некоторым легче доверится Господу на вечность, чем на следующую неделю, и, хотя, это показывает, что мы действительно люди, это делает «Человека Христа Иисуса» более благословенной реальностью и обеспечением.

 

№12. «Которого, не видев, любите» (1Пет.1:8).

 

Во многих из нас таится мысль, что если бы только Сам Господь был здесь сегодня таким, каким Он был во дни Своей плоти, наше отношение было бы совсем другим. Мы чувствуем, что любовь была бы спонтанной и безоговорочной, а вера и послушание - естественными и немедленными. Ведь Пётр знал Господа лично и близко, и, по идее, память о Нём была драгоценна, но нигде в его писаниях мы не находим никаких подтверждений мысли о том, что его общение с Господом было более близким, чем у самого смиренного верующего, который никогда не видел Господа лично. Действительно, в своём втором послании он, кажется, ставит «личную» сторону на второе место. Он говорит о втором пришествии Господа и ссылается на слова, сказанные на горе Преображения. Он был «очевидцем» Его величия, и слова, сказанные с неба, были услышаны, когда они «были с Ним на святой горе» (2Пет.1:18). За этим заявлением, однако, сразу же следует кое-что ещё:

 

«Мы имеем ВЕРНЕЙШЕЕ пророческое СЛОВО; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему» (2Пет.1:19).

 

Мы предполагаем, что многие из наших читателей не сразу одобрили бы заявление Пётра, равно как и не согласились бы с тем, что «пророческое слово» имело такой несомненный характер и было таким личным, как фактическое присутствие с Господом на святой горе. И всё же это утверждение Пётра. В тексте, процитированном в начале этой статьи, есть почти нотка святой зависти:

 

«Которого, не видев, ЛЮБИТЕ, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет.1:8).

 

Пётр видел. Какое блаженство любить, верить, радоваться, даже если ты никогда этого не видел! Разве Сам Господь не произнёс это благословение:

 

«Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29).

 

Некоторые испытывают тоску по личному Христу. Здесь, по крайней мере, есть одна радостная нота, Его благословение пребывает на тех, кто, хотя они никогда не видели Его, всё же верят. Как создаётся вера? Иоанн сразу же продолжает говорить:

 

«Сие же написано, дабы вы уверовали» (Ин.20:31).

 

Пётр переходит от личного контакта к «слову пророчества», Иоанн - к тому, что «написано».

Господь в Лк.16 упрекает дух, который стоит за предпочтением «личного» и нетерпением к «написанному». Богатый человек просит, чтобы кто-нибудь пошёл и предупредил его пятерых братьев:

 

«Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лк.16:30, 31).

 

Иоанн, спустя много лет после вознесения Господа, пишет:

 

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни» (1Ин.1:1).

 

Здесь Иоанн имеет в виду своё личное общение со Христом, которому он отдавал такое явное предпочтение. И всё же, как он продолжает?

 

«О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы РАДОСТЬ ВАША БЫЛА СОВЕРШЕННА» (1Ин.1:3, 4).

 

Иоанн, по-видимому, не допускает возможности того, что их радость была ограниченной или бесплодной, потому что их общение с Господом происходило посредством написанного Слова, а не тесного личного общения, подобного тому, которое было у ученика, возлежавшего на груди Спасителя. Более того, когда мы помним, что Христос постоянно провозглашал: «Моё учение не Моё, но Пославшего Меня» (Ин.7:16), и что неспособность многих Его слушателей принять Его была вызвана тем, что Слово Отца не пребывало в них (Ин.5:38), мы можем осознать, что даже во дни Своей плоти Господь привлекал или отталкивал в той мере, в какой Писаниям верили или отвергали. И так будет всегда. Тщетно искать Его и оставлять Слово, в котором Он явлен.

 

В который раз мы должны рассмотреть замечательные слова Павла:

 

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор.5:16).

 

Однако в их нынешнем виде они говорят о возможном знании и общении со Христом, которое выходит за рамки личного и близкого знакомства с Евангелиями.

 

Возвращаясь к нашей теме 1Пет.1:8, давайте не будем забывать, что, хотя мы никогда не видели Его, мы можем любить Его и радоваться невыразимой радостью. Связующим звеном между любовью и радостью является вера — «но веруя». И мы знаем, что «вера приходит от слышания, а слышание от Слова Божьего» (Рим.10:17). Одной молитвы недостаточно. Избегать написанного Слова – это значит сворачивать с пути Божьего назначения. Поэтому мы должны быть терпеливы и принимать проблемы, связанные с изучением Священных Писаний, как множество небольших испытаний нашей готовности терпеть, чтобы мы могли найти Его. Его имя – «Слово». Пусть Он обратится к нашим сердцам, и пусть у нас будут уши, чтобы слышать.

 

№13. «О, если бы я знал, где найти Его» (Иов 23:3).

 

В сообщении, однажды направленном автору, говорилось, что после изучения посланий Павла читатель был совершенно невозмутим и по-прежнему взывал к личности Христа, а не к доктринам и теологическим аргументам.

 

Казалось бы, что-то не так с любым дитем Божиим, которое может читать послания Павла и не видеть на каждом шагу личного Христа. Павел, со всем учением и глубокими аргументами, которые связаны с его именем, был прежде всего проповедником личного Христа. Во-первых, посмотрите на его обращение. У нас есть запись в Деян.9 и комментарий Павла в Гал.1. Его первыми словами по дороге в Дамаск были:

 

«Кто Ты, Господи?... Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:5, 6).

 

Здесь, в начале, мы ярко описали контакт Павла с живой Личностью. Собственные слова Господа, также приведённые в этой же главе, очень тесно привязывают Павла к Нему Самому:

 

«Он есть МОЙ избранный сосуд, чтобы возвещать имя МОЁ… И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя МОЁ» (Деян.9:15, 16).

 

Павел был в первую очередь тем, кто пострадал за своего Господа. Можем ли мы тогда, читая этот список страданий, составленный им с таким количеством извинений (2Кор.11:22, 23), можем ли мы говорить о нём как о простом доктринере, педанте, теологе-торговце, мелочном человеке?

 

Его собственные слова в Гал.1 в равной степени подчеркивают Личность Господа:

 

«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:15, 16).

 

И снова откровение касается «Его Сына», а не бесплодной доктрины, проповедь касается «Его», а не пустого спора. В Гал.2 приводится ещё одна иллюстрация:

 

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:19, 20).

 

Здесь всё послание к Римлянам, всё учение, за которое Апостол стоял и страдал, выражено без единой формальности или не в чисто богословских терминах, но в жгучих, личных, нежных словах, которые вращаются вокруг славной личности Спасителя, «Который возлюбил и Который отдал Себя». Возьмите слова из Фил.1:20, 21:

 

«Как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос».

 

Одно слово, одна Личность подводит итог учению, проповеди и жизни Павла, - это Христос. Его молитва также в том же послании звучит так: «дабы познать Его». И когда, наконец, покинутый и осужденный, с разбитым сердцем, которое так часто является единственным средством самоотверженного служения, видя, как «вся Азия» отворачивается от него, обнаружив себя на суде покинутым всеми, кроме Бога, он всё ещё может держаться с несломленной верой и простой преданностью к этой благословенной Личности, Скале под его ногами, Венцу и Цели перед ним.

 

«Не стыжусь. Ибо я знаю, в КОГО уверовал» (2Тим.1:12).

 

От Деян.9 до 2Тим.4, от обращения к мученичеству, единственным стремлением Павла, одной целью, одним посланием, одной всепоглощающей любовью и сдерживающим мотивом был живой, личный Христос.

 

Пусть будет даровано духовное восприятие всем читателям.