Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу,

делателем неукоризненным,

правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15).

ТОМ XXII

1932

Переиздано в 1982 году

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ,

И снова, благодаря доброй руке Божией, нашего Отца, мы имеем возможность завершить ещё один том Верийского Толкователя.

С самого начала мы придерживались как основополагающего:

(1) СЛОВЕСНОЕ ВДОХНОВЕНИЕ ВСЕГО СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

(2) НЕОБХОДИМОСТЬ ЕГО ПРАВИЛЬНОГО РАЗДЕЛЕНИЯ.

(3) ПРИЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ ХРИСТА.

(4) САМОДОСТАТОЧНОСТЬ ЕГО ЕДИНСТВЕННОЙ ЖЕРТВЫ ЗА ГРЕХ.

Двадцать три года интенсивных исследований, публичного свидетельства, негативной критики, новых открытий лишь укрепили нашу веру в то, что эти четыре характеристики в корне верны. Наша карта - это Слово Божие, наш компас всегда указывает на Христа во всей Его полноте, наша цель выражена в Еф.3:19:

«Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею».

Мы приглашаем всех, кто придерживается такой драгоценной веры, разделить с нами привилегии и обязанности такого свидетельства.

Ваши в единстве с Духом,

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕД. П. БРИНИНГЕР

Декабрь 1932 года.

СОДЕРЖАНИЕ

Ответы корреспондентам.

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№ 11. Постоянство, свидетельство нашего призвания (1:23).

№ 12. Тайна, явленная Богом (1:23-28). «Страдания Христа».

№ 13. Тайна, явленная Богом (1:23-28). «Домоуправление, которое исполняет Слово Божие».

№ 14. Тайна, явленная Богом (1:23-28). «Надежда на славу».

№ 15. Тайна, явленная Павлом (4:2-11).

№ 16. Проповедь и молитва, чтобы представить совершенным (1:28 – 2:1 и 4:12, 13).

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА

№ 17. Исполнение в Новом Завете. Откровение Господа (1Кор.).

№ 18. Исполнение в Новом Завете. Надежда Иудеев, Язычников и «всей твари» (Рим.).

№ 19. Тайна, которая исполняет Слово Божие. «Одна надежда вашего призвания» (Еф.).

№ 20. Тайна, которая наполняет Слово Божие. «Надежда славы» (Кол.).

№ 21. Тайна, которая наполняет Слово Божие. Его явление (2Тим.).

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДАНИИЛА ИЛИ ВРЕМЯ КОНЦА

№ 13. Пророчество о семидесяти седминах (9 - часть 4).

№ 14. Начальства и власти (10).

№ 15. Египет, Сирия и человек греха (11).

№ 16. Михаил, скорбь и воскресение.

№ 17. Эпилог (12:4-13).

СМЕРТЬ ДЛЯ ГРЕХА И ДЛЯ ГРЕХОВ

ЧЕТЫРЕХКРАТНОЕ ОБЩЕНИЕ

№ 1. Учение Христа (окончание).

№ 2. Радость от этого общения.

№ 3. Жизнь, проявленная во свете.

№ 4. Как Он есть и очищающая Кровь.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№ 80. Домоуправленческое предсказание (Лев.23).

№ 81. Книга Числа. «Быть оставленным Мною» (Чис.14:34).

№ 82. Исчисление в соответствии со своим служением (Чис.1-4).

№ 83. Отделение и благословение предшествуют служению (Чис.5 и 6).

№ 84. Числа 11 «Отметьте тех… чей бог – чрево».

№ 85. Числа 11 – 14. (1Кор.10:6).

«СПОСПЕШЕСТВУЕМ РАДОСТИ ВАШЕЙ»

№ 1. Место, которое занимает радость.

№ 2. «Я не оставлю тебя».

№ 3. «Я не покину тебя».

№ 4 «Я буду с тобой».

№ 5. «Радость спасения Твоего».

№ 6. «Радость ради».

№ 7. Великая причина для радости.

№ 8 «С великою радостью принимайте».

№ 9 «Неизреченная радость».

ДАВАЙТЕ ПОМОЛИМСЯ

№ 3. «Сделай, как Ты сказал» (1Пар.17:23).

№ 4. Бодрствуйте и молитесь.

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№ 36. Поднимите ваши головы (Пс.3:4).

№ 37. Поднимите ваши головы (Пс.120:1).

№ 38. Поднимите ваши головы (Пс.4:7).

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№ 34. Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Члены.

№ 35. Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Ум.

№ 36 Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Дух.

№ 36 Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Дух (Окончание).

№ 37. Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Плоть.

№ 38. Рим.5:12-8:39. Ключевые слова: Жизнь, жить, оживить.

№ 39. Четырехкратный вопрос о грехе и законе (Рим.6 и 7).

ОСВЯЩЕНИЕ ИЛИ СВЯТОСТЬ, БЕЗ КОТОРОЙ НИКТО НЕ УВИДИТ ГОСПОДА.

№ 3. Отделение «к», а также отделение «от».

№ 4. «Образ настоящего времени» (Евр.9:9).

№ 5. «Освяти их истиною Твоею» (Ин.17:17).

№ 6. Общение, грех и очищение.

№ 7. Исповедь, очищение, поручение.

№ 8. «Святость» - это «Целостность».

СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ

№ 1. Семь вещей, найденных в 1 и 2 посланиях Петра.

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

«Благословенная надежда» науки. Дата Исхода. Стены Иерихона.

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

№ 1. Бытие Бога. «Я есмь» (Исх.3:14): «Он есть» (Евр.11:6).

№ 2. «Бог есть Дух» (Ин.4:24).

№ 3. Бог есть Свет и Любовь (1Ин.1:5 и 4:8).

ОБЪЕМ КНИГИ

№ 13. Септуагинта. Эпоха Александрийской версии.

№ 14. Септуагинта. Версии Аквилы, Феодотиона и Симмаха.

№ 15. Септуагинта. Гексапла Оригена. С примечанием к версиям Исихия и Лукиана.

№ 16. Септуагинта. Рукописи.

№ 17. Септуагинта. Классификация цитат Ветхого Завета в Новом.

№ 18. Септуагинта. Несколько примеров классификационных цитат.

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

№ 1. Что представляет собой веский аргумент?

№ 2. Имена: их место и важность.

№ 3. Структура утверждения.

№ 4. Посыл пропозиций.

№ 5. Классификация.

СЛОВО ВО ВРЕМЯ

№ 14. (1Кор.14:19)

№ 14. (1Кор.14:19) (Окончание).

№ 15. (1Кор.3:10).

№ 16. «Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1Кор.3:2).

Ответы корреспондентам

Стр. 20

Г. Дж. П. Схевенинген, (G. J. P. Scheveningen) Голландия, пишет следующее:

Не могли бы вы, пожалуйста, проверить ссылку в «Надежде Церкви» Дж. Н. Дарби, в которой говорится о приходе учения о бессмертии души в раннюю Церковь, поскольку, как я понимаю, некоторые более поздние издания опускают это?

В ответ на этот запрос была посещена Библиотека Британского музея и сделана следующая выписка. Фактический бланк для читателей с датой, печатным знаком и подписью сотрудника, выдавшего документ, был отправлен нашему спрашивающему, так что не должно быть никаких сомнений.

«Надежда Церкви» Дж. Н. Дарби, опубликованная в 1841 году Фрэнсисом Байслером, Оксфорд-стрит, 124. На странице 50 встречается рассматриваемый абзац:

«Мы хотели бы выразить наше убеждение в том, что идея бессмертия души (курсив автора) не имеет источника в Евангелии, что она исходит, напротив, от платоников, и что это было как раз тогда, когда пришествие Христа было отвергнуто в церкви или, по крайней мере, начало упускаться из виду, и учение о бессмертии души пришло на смену учению о воскресении (курсив автора). Это было примерно во времена Оригена. Вряд ли нужно говорить, что мы не сомневаемся в бессмертии души: мы отмечаем только тот факт, что этот взгляд занял место учения о воскресении Церкви, как эпохи её радости и славы».

Несомненно, это комментарий к связующей силе традиции для таких слов, как: «не имеет источника в Евангелии», «это исходит от платоников»», «это пришло, чтобы заменить воскресение», за которыми следует: «мы не сомневаемся в бессмертии души».

Можно сказать так, что для убеждения читателя в ошибочности такого учения не потребуется большего осуждения или разоблачения, чем «убежденность», с которой Дж. Н. Дарби. открывает этот абзац.

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№ 11. Постоянство, свидетельство нашего призвания (1:23).

Стр. 14 – 18

«Если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23).

Читатель, который следил за изложением стиха, начинающегося в Кол.1:12, может почувствовать, что этот 23 стих нисколько не гармонирует с чувством совершенного принятия и вечной безопасности, присущим тому спасению и наследию, которое восходит к началу творения - наследию, которое масштабирует высоту небес как свою сфера, которая связана со Христом Первенцем как Главой и с теми, кто должен быть представлен святым, исключительно на основании завершенной работы Христа на Голгофе.

Хотя мы никогда не должны позволять нашим чувствам влиять на нашу веру, существует сфера, в которой чувство пригодности не следует презирать. И Иов, и Елиуй свидетельствуют, что «Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?» (Иов 12:11, 34:3). Слова «если только пребываете», по-видимому, указывают на резкий переход от великолепной уверенности непосредственно предшествующих стихов, и поэтому хочется изучить фактическое использованное выражение. Слово, переведённое как «если», здесь не является обычным ei bu eige, и добавленная частица нуждается в тщательном переводе. Иногда эта маленькая частица, ge, остается непереведённой, как в Рим.8:32, где наша версия гласит: «Тот, Который Сына Своего не пощадил», вместо истинного перевода: «Воистину, Тот, Кто не пощадил Своего Сына».

1Кор.4:8 переводится: «О, если бы вы [и в самом деле] царствовали». Эти слова в скобках просто свободный перевод ge. В 1Кор.9:2 ge переводится как повторение слова «если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]» в Автор. Версии переводится «несомненно». Комментарий Паркхерста таков: «Она присоединяется к нескольким другим частицам, но, по-видимому, всегда сохраняет часть своего утвердительного значения». Теперь будет полезно изучить один или два примера использования eige. Первый находится в 2Кор.5:3: «только бы нам и одетым не оказаться нагими», в Автор. Версии: «Если так, то, будучи одетыми, мы не окажемся нагими». В этом предложении нет места сомнениям. Ни один человек не может одновременно быть «одетым» и «нагим», так что выражение «если так» указывает скорее на утверждение, чем на сомнение. Идея выражена переводом: «И, конечно, будучи одетыми, мы не будем найдены нагими».

Опять же, в Еф.4:21 мы имеем перевод «если так»: «если так, то вы слышали о Нем, так как истина в Иисусе» (Автор. Версия), «потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе» (Синод. перевод). Но мы знаем из Еф.1:13 и 15, что Ефесяне и услышали, и поверили. Снова в Еф.3: «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас» (Еф.3:2) «если вы слышали» в Автор. Версии этот стих также можно было бы перевести как «так как действительно» или «поскольку, несомненно».

Возвращаясь, таким образом, к Кол.1:23, мы обнаруживаем, что имеем дело не с сомнением, а с сильным утверждением. Когда Господь сказал: «Если Я пойду… Я приду опять», это не было выражением сомнения, и Послание к Колоссянам столь же определённо. Пребывание в вере, будучи обоснованным и устоявшимся (ибо так следует переводить совершенное время), - это плод, который даёт верное свидетельство о корне под землей. Во многом то же самое учение повторяется в Кол.2:5-7. Апостол радуется их порядку и непоколебимости их веры и говорит:

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере».

Хождение - это проявление жизни, как в Кол.3:7 показывает: «в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними».

Особое внимание уделяется надежде Евангелия здесь, в Кол.1:23. Как показывает послание к Евреям, надежда - это якорь, и когда единоверцы становятся неуверенными в своей надежде или теряют понимание её отличительного характера, объединяя её с надеждой посланий, написанных во время Деяний, есть необходимость в молитве и бдительности, ибо это часто является началом более серьёзного заблуждения. Утверждение стиха 23 следует читать в сочетании со стихами 5 и 6:

«В надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (Кол.1:5, 6).

«И не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23).

Вряд ли нужно указывать на то, что эти стихи не подтверждают, что каждое создание под небесами действительно услышало это послание. Но это означает, что все барьеры исчезли. Это Евангелие не знает границ под небесами, его приход – «весь мир».

В связи с Кол.1:23 и его акцентом на свидетельствах веры, мы добавляем следующее, что может быть полезным для любого, кого беспокоил поднятый там вопрос: зависит ли членство в Теле от знания?

Те читатели, которые читали статьи, посвящённые домоуправленческому месту Евангелия от Иоанна, или которые хорошо знакомы со свидетельством Верийского Толкователя, будут знать, что мы не считаем членство в Теле Христовом соизмеримым со спасением. Мы считаем, что неверно говорить, что каждый верующий сегодня, независимо от его отношения к откровению тайны, обязательно является членом Тела Христова. Когда мы приводим в пример тех, кто не только не верит в истинность Тюремных посланий, но и активно выступает против этого, мы иногда сталкиваемся с возражением: «Вы ставите членство в Теле в зависимость от знаний». Возможно, будет полезно рассмотреть обоснованность этого возражения.

Предположим, на мгновение мы оставим вопрос о Теле и обратим наше внимание на вопрос спасения в его более широком аспекте. Давайте возьмем заявление из Деян.16: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и ты будешь спасен» (Деян.16:31). Можно было бы выдвинуть аналогичное возражение против этого утверждения, подразумевая, что спасение зависит от веры как добывающей причины. Читателю не понадобится множество цитат, чтобы доказать, что спасение достигается совершенной работой Христа, Того, Кто умер за нас, когда мы были «ещё» грешниками, и даже до того, как мы родились. Очевидно, что «вера» имеет свое место, но не то, которое представлено в предполагаемом возражении.

Обращаясь к Фессалоникийской церкви, Апостол пишет: «зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия» (1Фес.1:4). Должны ли мы предположить из этого утверждения, что Апостол был привилегированным человеком, которому в силу его высокого положения было разрешено читать Книгу Жизни? Нет, он знал избрание этих Фессалоникийцев так же, как мы можем знать свое собственное или избрание наших друзей:

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1Фес.1:5).

Будет ли кто-нибудь настолько глуп, чтобы утверждать, что Павел хотел, чтобы мы поверили, что эти Фессалоникийцы вписали себя в книгу жизни, потому что они получили Евангелие? Истинный порядок как раз обратный — именно потому, что имена этих Фессалоникийцев были в книге жизни, Бог счёл нужным, чтобы Его Евангелие дошло до них в спасительной силе. Они, конечно, обратились к Богу от идолов и ожидали Его Сына с небес, Который избавил их от грядущего гнева (1Фес.1:9, 10), но в основе этого обращения, этого ожидания и освобождения лежит истина 5:9:

«Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:9).

Избрание Божие включает в себя не только завершенную работу Христа, но и все пути и средства, необходимые для того, чтобы привести избранных к познанию истины.

Та же истина лежит в основе учения о Теле Христовом. Эта Церковь - общество избранных, «избранных в Нем прежде основания мира» (Еф.1:4). Эта группа будет спасена и призвана в соответствии с целью и благодатью Божией, данной им во Христе Иисусе прежде вековых времен (2Тим.1:9). Поскольку Еф.1 подтверждает славный факт, что такие «избранные» также «предопределены» «по благоволению Его воли», то совершенно очевидно, что и вера, и знание истины должны оставаться на своих местах, а не выдвигаться вперёд на положение, справедливо занимаемое избирающей благодати Божией. Богу известен каждый член этой Церкви не только до того, как он уверовал, не только до того, как он родился, но и прежде низвержения мира.

Откуда члены этого Тела узнают о своем призвании? И откуда мы знаем, что другие члены Церкви находятся в одной и той же благословенной группе? Никто из нас не имеет доступа к книге жизни, никто из нас не знает тайных целей Господа, мы можем судить о жизни только по её проявлениям, а о корне - по свидетельству плода. Важное место во всех таких доказательствах занимает вера, а вера ведёт к знанию. Итак, Тит.1:1:

«По вере избранных Божиих и познанию истины, [относящейся] к благочестию».

Божии посланники должны доставлять доверенные им письма в соответствии с написанными на них адресами, а послание к Ефесянам адресовано «верным во Христе Иисусе» (1:1). Дальнейшее учение даётся исходя из предположения, что Ефесяне имеют «веру в Господа Иисуса» и что «очи их сердца» уже просветлены (1:15, 18). Для тех, кто был оживлён вместе со Христом, дальнейшее откровение Еф.2 и было адресовано, только тем, кто слышал об домоуправлении благодати Божией, данной Павлу для язычников, могло быть дано чудесное учение главы 3. Хождение в главе 4 предполагает, что призвание известно, и тот же принцип взаимозависимости очевиден в последующих главах.

Когда мы встречаемся с некоторыми из народа Господня, которые яростно выступают против этой веры Божиих избранников, чьи глаза не были просветлены относительно откровения тайны, которые не идут в соответствии с Еф.4. и привносят много противоречивых элементов в единство Духа, мы не осмеливаемся говорить: «это не члены Тела» — все, что мы можем сказать, это то, что они не дают никаких доказательств того, что они члены Тела, и мы можем только молиться, чтобы Господь привел каждого заранее известного сына к полному свету его высокого призвания.

И поэтому возражение, которое мы рассматривали, недействительно. Мы не ставим членство в теле в зависимость от веры или знания, и у нас нет никаких оснований учить, что каждый верующий сегодня, независимо от его отношения к откровению тайны, является членом Тела. Если мы будем придерживаться Писания, то мы «узнаем» наше избрание, как это сделали Фессалоникийцы. Большего мы сделать не можем.

№ 12. Тайна, явленная Богом (1:23-28).

«Страдания Христа».

Стр. 50 – 56

Те, кто знаком с учением послания к Ефесянам, помнят, что мы должны соблюдать различие между «тайной Христовой», которая была предметом постепенного откровения на протяжении веков, и «тайной», которая никогда не открывалась, пока не стала известна Павлу (Еф.3:1-13). Эта двойная тайна была предметом нескольких статей Верийского Толкователя, и для тех, кому различие неясно, мы приводим следующую выдержку из Предметного указателя с указанием статей, которые могут оказаться полезными:

Две тайны Еф.3… том I.58 (I.53), XII.56, 87, 88 и XIV.146.

Мы только что завершили изложение Кол.1:13-23, которое практически является дальнейшим и более полным откровением тайны Христовой, и за ним в рассматриваемом сейчас разделе следует откровение, касающееся самой тайны. В томе XX, стр. 57, приведена структура послания Колоссянам в целом. Небольшая коррекция этой структуры необходима под пунктом «D», где 1:23-27 следует изменить на 1:23-28, чтобы включить в пункт вступительные слова стиха 28. При написании послания к Ефесянам Апостол заявил, что тайна была открыта ему через откровение, а впоследствии, что она была открыта им, в первую очередь, как единственным назначенным каналом:

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:2, 3).

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё (tapanta) Иисусом Христом» (Еф.3:8, 9).

Два пункта, выдвинутые здесь в Еф.3 повторяются в Послании к Колоссянам. Это будет показано ссылкой на структуру послания в целом, на которую уже ссылались (Том XX, стр. 57), под пунктами D и D, где мы находим:

D 1:23-28. Тайна, явленная Богом.

D 4:2-11. Тайна, явленная Павлом.

Таким образом, мы собираемся получить дальнейшее представление об этой наиболее важной особенности в служении Павла.

Теперь мы должны обратить наше внимание на отрывок, находящийся непосредственно перед нами, и, в первую очередь, для того, чтобы его наиболее важные черты были выдвинуты на первый план, чтобы попытаться раскрыть его литературную структуру. Мы излагаем это следующим образом:

Кол.1:23-28.

A| 1:23. НАДЕЖДА ЕВАНГЕЛИЯ.

a| Которое возвещено.

b| Всей твари.

B| 1:23-26. СЛУЖИТЕЛЬ.

c| Стал служителем.

d| Страдания мои за вас.

e| Восполняю страдания Христа.

f| Тело, Церковь.

c| Стал служителем.

d| Домостроителем для вас.

e| Исполнить Слово Божие.

f | Тайну.

B| 1:26. ТАЙНА.

g| Скрытая.

h| От веков и родов.

g| Ныне открыта.

h| Святым Его.

A| 1:27, 28. НАДЕЖДА НА СЛАВУ.

b| В вас.

a| Которого мы проповедуем.

Прежде чем перейти к изложению этих стихов, давайте уделим немного времени этой структуре, чтобы мы могли оценить тот свет, который она проливает на тему. Она ограничена «Надеждой»: в первом разделе - надеждой Евангелие, в последнем разделе - надеждой на славу. В этих вводном и заключительном разделах используются два слова для обозначения «возвещать», первое – kerusso (возвещано), «провозглашать как глашатай», второе – kataggello (проповедано), «проповедовать», и это с рвением, как предполагает интенсивная приставка kata. Надежда Евангелия возвещается «всей твари, которая под небесами»: надежда на славу - это богатство славы тайны, которая провозглашается среди народов (предлог en в стихе 23 в Автор. Версии переводится «ко» в предложении «ко всякой твари», также «среди» и «в» в стихе 27 — «среди язычников» и «в вас»). Мы обращаем внимание на это здесь без комментариев, чтобы читатель Автор. Версии мог лучше увидеть силу параллели.

Под заголовком «Служитель» Павел дважды утверждает, что он «сделался служителем», и что и его страдания, и его домоуправление были «для вас», первая фраза означает «от вашего имени» (huper), вторая «для вас» или «с целью для вас» (eis). «Восполнение» страданий уравновешивается «исполнением» Слова Божьего. Мы подразумеваем одно и то же слово «наполнить» в обоих случаях и покажем причину позже.

Говорят, что главными темами этого особого служения Апостола являются «Его Тело, Церковь» и «тайна». Эти два утверждения дополняют друг друга, поскольку домоуправление тайны касается той Церкви, которая сейчас призвана сформировать тело Христово.

Особый характер тайны заключается в том, что она была сокрыта в Боге, тогда как особый характер нынешнего домоуправления заключается в том, что эта скрытая тайна теперь становится известной.

Однако нас особенно интересует «Тайна, явленная Богом», и теперь обратим наше внимание на некоторые особенности, представляющие исключительный интерес. Как уже упоминалось, Апостол дважды подтверждает, что он был сделан «служителем» в связи с этим откровением. В первом случае, в стихе 23, он связывает свое особое служение с этой надеждой в Евангелии, которое не знает границ в своем провозглашении, но адресовано всякой твари, которая находится под небесами. Лучшее понимание этого выражения достигается путем рассмотрения его параллельного выражения в стихе 27. Беглый взгляд на этот стих покажет, что «Надежда Евангелия» и «Надежда славы» тесно связаны с «этой тайной среди язычников», Павел был сделан служителем этой истины.

Второе упоминание о его служении связано с телом, «Которое есть Церковь», служителем которого назначен Павел. Из этих двух утверждений совершенно ясно, что служение Павла было тесно связано с язычниками, тайной и Церковью, которая есть Тело Его.

Слово, используемое Павлом для обозначения «служителя», - это diakonos, которое легко узнаваемо в форме диакон. Мы должны различать doulos и diakonos. Doulos означает раб - слуга и подчеркивает отношения, diakonos скорее указывает на фактическое выполняемое служение. Некоторые образовали это слово от dia «сквозь», и konis «пыль», как от того, кто бежит со скоростью, но это причудливое происхождение, и, как говорит Тренч, запрещено «количеством второго слога». Скорее всего, оно происходит от dioko «преследовать», «спешить следом». В Тюремных посланиях Апостол употребляет это слово 7 раз, и это может быть полезно для составления таблицы событий:

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я» (Еф.3:6,7).

«Обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель» (Еф.6:21).

«Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами:» (Фил.1:1).

«Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова» (Кол.1:7).

«Надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем» (Кол.1:23).

«Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас» (Кол.1:24, 25).

«О мне всё скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

Господь во дни Своей плоти подчеркивал смиренный характер служения диакона, говоря:

«Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не [для того] пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:26-28).

Тесная связь смирения и самопожертвования, отличавшая служение Спасителя, в определённой степени обнаруживается у Его последователя Павла:

«Мы никому ни в чём не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всём являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах» (2Кор.6:3-5).

Это смирение и самопожертвование являются отличительными чертами служения Павла в тайне. Во-первых, его смирение - посмотрите, как он вставляет слова: «Мне, меньшему, чем наименьший из всех святых, дана эта благодать» (Еф.3:8), в том месте, где его притязания на исключительное откровение наиболее высоки. Или ещё, когда он пишет Тимофею о славном Евангелии, вверенном ему, он сразу же добавляет: «Он счёл меня верным, поставив меня на служение, который прежде был хулителем и гонителем, и обидчик» (1Тим.1:12, 13). Затем рассмотрите его страдания как прямой результат его служения:

«Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (Деян.9:15, 16).

Если перед Павлом была открыта «великая и широкая дверь», то неизбежно было «много противников» (1Кор.16:9). Перечень страданий Павла - это откровение. На море и на суше, в городе или в пустыне, от рук толпы или от рук противостоящих верующих, он был окружён страданиями. Он страдал не только от физических трудностей, но и от унижения в виде уз, побоев и наказаний, как от рук соотечественников, так и от римлян. Даже, когда он находился в римской тюрьме, некоторые посторонние зашли так далеко, что проповедовали Христа для раздора (притворно, по любопрению Фил.1:16-18), надеясь тем самым усугубить его страдания. Когда мы размышляем об этих вещах и принимаем во внимание очень малое количество того, что мы были призваны вытерпеть ради Христа, мы должны стыдиться нашего бунта, как будто бы от недостатка благодати или нашего нетерпения.

В письме к Колоссянам из тюрьмы Апостол говорит о «восполнении скорбей Христовых», и именно на эту тесную связь страданий в его служении он ссылается. Давайте внимательно запомним его слова:

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем» (Кол.1:24, 25).

Никто, наставленный в Священном Писании, ни на мгновение не потерпел бы никакого толкования, приведённого выше отрывка, в котором страдания Апостола дополняли бы искупительную работу Христа. В этой великой жертве за Свой народ Господь был одинок. Только в последующем служении этому народу возможно «участие в Его страданиях». Язык Апостола в этой главе, как в отношении дела Христа, так и его собственного служения, не оставляет у нас сомнений в том, что существует намеренная параллель, которая, будучи однажды замеченной, ставит страдания, перенесённые Апостолом, на их истинное место. В предыдущем разделе он говорил о примирении и непорочном представлении Церкви «в Теле Его плоти через смерть». Точно так же, как великая работа Христа представляет Церковь святой, непорочной и неповинной в Его глазах, так и цель служения Павла состояла в том, чтобы представить каждого человека совершенным во Христе Иисусе. Именно то, что может включать в себя это представление совершенного, должно быть оставлено до тех пор, пока мы не дойдем до стиха, который касается этой темы, но он имеет такое отношение к служению Павла, что мы должны включить его здесь:

В теле плоти Его Через смерть, Что представить ее святой и т.д.	Работа Христа в отношении Его Церкви которую никто не может разделить (Кол.1:22).
В плоти моей за Тело Его Через скорби, Чтобы представить всякого человека совершенным	Работа Христа для Его Церкви которую члены Его Тела могут разделить (Кол.1:24-28).

Когда Апостол, говоря о страданиях Христа, употребил выражение «восполнить недостаток», он имел в виду определенное количество. Кому-то это может показаться грубым, но оно присутствует в первоначальном изложении Деян.9:16. Аналогичный образ используется, когда говорится о «восполнении» грехов (1Фес.2:16), или о восполнении меры отцов (Мф.23:32). Это становится менее оскорбительным и более утешительным, когда мы следуем этой мысли и вспоминаем, что даже волосы на наших головах сочтены и что слезы святых помещены в сосуд Господень на память.

Помимо тех страданий, которые являются неизбежным результатом нашей собственной глупости или недостатка верности, отрадно знать, что все страдания, связанные с истинным служением, - это, прежде всего, страдания и скорби Христа. Точно так же, как Апостол, говоря о своем заключение, всегда ассоциируется с Господом как «узник Господа», «узник Иисуса Христа», «послом в узах», и никогда со злобой к Израилю, сатане или Риму, поэтому пусть все дети Божии найдут утешение в том факте, что к тому времени, когда какое-либо бедствие постигает их, оно происходит с Божественного разрешения, и мы можем перестать думать о человеческом или духовном противнике, потому как мы гордимся тем фактом, что всё это может стать «страданиями Христа» и должно быть перенесено нами как членами Его Тела.

Сначала мы склонны думать, что выражение «страдания Христа» следует читать как «страдания за Христа», и в нашем стремлении сохранить истину о Его единственной великой жертве у нас может возникнуть искушение так сказать, протянуть руку, чтобы спасти ковчег от Бога.

Во 2Кор.1:5 мы встречаемся с подобным выражением: «Ибо по мере, как умножаются в (eis) нас страдания Христовы, умножается (dia через) Христом и утешение наше». В Еф.3:13 он говорит: «Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава», и во 2Тим.2:9, 10 он говорит: «я страдаю даже до уз, как злодей… Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою».

Эти вещи, хотя и имеют полноту смысла, когда они написаны об Апостоле Павле, не совсем неприменимы к нам самим. Ни одно служение, совершаемое во имя Христа ради истины тайны и для Церкви, которая есть Тело Его, не будет лишено некоторой доли страданий, но для всех нас будет бесценным утешением, если мы сможем когда-либо помнить, что такие страдания «от Христа» и «за Его Церковь», и что они разрешены, необходимы и освящены.

№ 13. Тайна, явленная Богом (1:23-28).

«Домоуправление, которое исполняет Слово Божие».

Стр. 92 – 96

В предыдущей статье мы изложили структуру Кол.1:23-28, а затем посвятили большую часть места тому аспекту служения, который связан со страданиями Христа ради Его Тела, которым является Церковь. Служение тайны, изложенное в Кол.1:23-28, двояко, и для того, чтобы никто не упустил этот факт, мы повторим здесь один раздел структуры, который будет найден завершенным на странице 51 (выше в предыдущей статье):

B| 1:23-26. СЛУЖИТЕЛЬ.

c| Стал служителем.

d| Страдания мои за вас.

e| Восполняю страдания Христа.

f| Тело, Церковь.

c| Стал служителем.

d| Домостроителем для вас.

e| Исполнить Слово Божие.

f| Тайну.

Здесь каждая особенность находится в гармоничном балансе. Домоуправление Павлом «для вас» - это не просто должность, но оно сопровождается страданиями «за вас», которых было бы достаточно, чтобы устрашить самых смелых. Это домоуправление «наполнило» Слово Божие, но не без личной оценки страданий Христа, которые также должны были быть «восполнены». Целью, ради которой были переносимые страдания, было «Тело, Церковь». Домоуправление, которым было наполнено Слово Божье, было «тайной», а «тайна» - это название той фазы Божьих отношений с людьми, в рамках которой Он раскрывает Свой тайный замысел относительно конкретной группы искупленных. Они отбираются в основном из числа язычников, которые благословлены сверх самых высоких устремлений Израиля или условий их заветов. Таким образом, раскрывается тайная цель, которую никогда не освящало Писание, пока этому не нашлось место в тюремном служении Апостола Павла.

Поэтому мы приступаем к изучению второго раздела служения Апостола и рассматриваем то, что он намеревается передать словами: «по домостроительству Божию, вверенному мне для вас». Слово, переведённое как «домостроительство» - это oikonomia. Это слово переведено как «управление» в Лк.16:2. Это слово состоит из двух греческих слов, означающих «управление домом». По смыслу древнеанглийское слово «стюард» недалеко ушло от него, ибо буквально стюард (steward) был sty-ward, от англосаксонского stigu - ферма, и weard - подопечный или охранник.

Апостол ссылается на это особое управление в Еф.3:2 и 9, а также в Кол.1:25. Хотя ссылок немного, они настолько полны, что ничто, кроме неверия или слепоты, не может помешать читателю увидеть, насколько это служение Апостола должно отличаться от всего, что было раньше, и от всего что творилось вокруг него:

«Я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:1-3).

Необходимо обратить внимание на несколько важных моментов в этом заявлении.

(1) Домоуправление Павла или управление, здесь тесно связано с его заключением в качестве «узника Христа Иисуса» (см. греч.). Поэтому мы считаем синонимами его управление тайной и его тюремное служение. Пока что они взаимозаменяемы. Только когда он стал узником Христа Иисуса, ему было доверено домоуправление тайны, ибо до тех пор, пока его прежняя деятельность не прекратилась с заключением в тюрьму, он выполнял другое служение. Павел всегда был Апостолом язычников и хранителем тайн Божьих (1Кор.4:1), таких как тайна изменения (1Кор.15:51), или тайна слепоты Израиля (Рим.11:25), но служение его ранних посланий, хотя и обращенное к язычникам, не служило им «тайной».

(2) Это заключение определённо «для вас, язычников» и «для вас». Хотя верующие евреи на самом деле не исключены из этого руководства, факт остается фактом: немногие евреи, верующие во Христа, похоже, когда-либо принимали учение тюремных посланий. Тайна, по сути, связана с верующим из язычников.

(3) Это домоуправление называется «домоуправление благодати Божьей». Благодать является характеристикой всего управления, а законничество в любой форме является вторжением. Достаточно прочитать Еф.2:11 и 12, чтобы получить некоторое представление о крайней необходимости благодати, если те, кто там описан, должны быть спасены и благословлены.

(4) Это управление - это прежде всего управление «тайной». Этот термин объясняется в Еф.3 и Кол.1 как та часть Божьего векового замысла, которая не была включена в Священные Писания или даже не упоминалась в них, но хранилась в полном секрете до тех пор, пока в Деян.28 не было зафиксировано полное отступничество Израиля.

(5) Наконец, эта тайна, которая является главной темой этого домоуправления, была открыта Павлу через «откровение». Ни ум, ни воображение человека не могли предвидеть, что Бог намеревался сделать, когда Израиль, назначенный как канал благословения для народов, так явно потерпел неудачу. Если бы Бог не открыл Свои цели благодати «через откровение», мы все по-прежнему оставались бы в таком же неведении, как и прежде.

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом… по предвечному определению (согласно замыслу веков)» (Еф.3:8, 9, 11).

Здесь снова приведены пункты, которые бросают вызов исследованию:

(1) Одной из характеристик этого домоуправления тайны является раскрытие тех богатств Христа, которые «неисследимы». Это сама суть тайны, и она должна закрыть уста тем, кто выступает против и говорит, что они могут открыть эту «так называемую тайну» в Ветхом Завете или Евангелиях.

(2) Другой подобной особенностью этого домоуправления тайны является то, что она скрыта «от веков» или «сначала веков», то есть известна Богу, но нераскрыта с момента основания мира.

(3) Хотя до сих пор это не было частью Писания, тот факт, что это было «согласно замыслу веков» («по предвечному определению» в Синод.), показывает, что между этим служением и всеми другими служениями от Бога будет совершенная гармония, как только каждое из них будет правильно разделено в отведённом ему месте.

Третье упоминание о том, что Павел руководил тайной, содержится в приведенном нами отрывке (Кол.1:24-26):

«За Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его».

Дополнительными элементами, которые выявляются в этом отрывке, являются:

(1) Домоуправление тайны, данное Павлу как узнику Господа и известное ему через откровение, касается Церкви, особое устройство и характер которой заключаются в том, что она является «Телом Христовым». Хотя ссылки на «тело» можно найти в 1Кор.12 (см. «Апостол Примирения», стр. 154-157), или Рим.12 в тесной связи с духовными дарами, но очевидно, что здесь у нас есть новая группа, гармонирующая с новыми полномочиями и управлением, которые теперь введены.

(2) Далее, это откровение тайны «исполняет» (в смысле «наполняет») Слово Божие. Хотя это слово может означать и «исполнить» (в смысле «сбудется»), как в отношении некоторых пророчествах Ветхого Завета (например, Мф.1:22), в Тюремных посланиях этому слову придаётся несколько иной оттенок значения. Pleroo встречается ровно 14 раз в этом наборе посланий, следующим образом:

«Полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23).

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

«Дабы наполнить всё» (Еф.4:10).

«Но исполняйтесь Духом» (Еф.5:18).

«Исполнены плодов праведности» (Фил.1:11).

«То дополните мою радость» (Фил.2:2).

«Я доволен» (Фил.4:18).

«Бог мой да восполнит всякую нужду вашу» (Фил.4:19).

«Чтобы вы исполнялись познанием воли Его» (Кол.1:9).

«Чтобы исполнить Слово Божие» (Кол.1:25).

«И вы имеете полноту в Нём» (Кол.2:10).

«И исполнены всем, что угодно Богу» (Кол.4:12).

«Чтобы тебе исполнить служение» (Кол.4:17).

«Дабы мне исполниться радости» (2Тим.1:4).

Сразу становится очевидным, что идея, выражаемая этим словом, в большинстве случаев заключается в завершении, наполнении до полной меры. Это то, что откровение тайны делает по отношению к остальной части Священного Писания.

Раскрытие оставшейся части цели веков, которой посвящена остальная часть Писания, само по себе является полнотой (завершением), и поскольку первая часть Писания имеет в виду только две сферы, то с ними она и имеет дело тщательно. Она открывает сферу благословения на земле и другую сферу благословения в Новом Иерусалиме, небесном граде. Раскрытие тайны венчает целое, открывая ещё более высокую сферу благословения, даже в небесных местах или одесную Бога. Как указывает Еф.1:10, благодаря этому служению высочайшая вершина небесной славы соединяется с самыми краями земли.

(3) Сказано, что эта тайна была сокрыта либо Богом, либо в Боге от веков и родов, но теперь она стала явной Его святым. «Века» содержат элемент времени, «роды» содержат указание на характер, и то, и другое определяется по-новому в словах «ныне» и «святые». Контраст достаточно важен, чтобы оправдать повторное утверждение:

«СКРЫТОЕ» против «ЯВЛЕННОГО».

«ВЕКА» против «НЫНЕ».

«РОДЫ» против «СВЯТЫХ».

Прошлые и нынешние века и роды, увы, были противоречивы к замыслу Божьему, но буквальное толкование Еф.3:21 гласит: «во все роды века веков» и предполагает, что в тот день произойдет полное изменение этого отношения к вещам Божиим.

Хотя для тех, кто видел истину тайны, с её уникальным характером и тесной связью с тюремным служением Апостола, эти места Писания чрезвычайно убедительны, тем не менее, фактом является то, что многие, по-видимому, искренние и ревностные дети Божии выступают против каждого выдвинутого пункта и обсуждают его. Это благословение - осознавать, что последнее слово за Господом, и хотя мы должны использовать все законные средства, чтобы донести истину, мы не должны нападать, но, дав наше свидетельство, оставить его в руках Господа, Который только и способен убеждать и обращать. К тем из нас, кто сердцем и устами соглашается со славной полнотой последующего служения Апостола, приходит слово предостережения:

«Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня (Павла), узника Его» (2Тим.1:8).

№ 14. Тайна, явленная Богом (1:23-28).

«Надежда на славу».

Стр. 131 – 135

После явления тайны святым следует утверждение, что Бог также хотел бы, чтобы они узнали «какое богатство славы среди язычников в тайне этой, которая есть Христос в вас, надежда славы, Его мы возвещаем» (Кол.1:27, 28 пер. Кассиана). Включив, по возможности, Кол.1:29 со ссылкой на «силою Его, действующею во мне могущественно», мы находим здесь три особенности, содержащиеся в великой молитве Еф.1:15-20:

«Дабы вы познали, в чем состоит НАДЕЖДА призвания Его, и какое БОГАТСВО СЛАВНОГО наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по ДЕЙСТВИЮ державной силы Его».

Ефесян учили молиться о познании того, что Бог хотел «показать». Молитва об этом познании без соответствующей уверенности была бы неоправданной.

Сообщение об этих богатствах славы согласуется с другим утверждением Апостола в стихе 8:

«Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

Поскольку богатства «неисследимы», то их также можно назвать «богатствами славы этой тайны». Оба стиха: Кол.1:27 и Еф.3:8 говорят, что эти богатства становятся известными «среди язычников».

Слова «Христос в вас» следует перевести как «Христос среди вас». En, за которым следует множественное число, переводится так много раз и фактически встречается в этом же стихе и переводится «среди язычников» (см. пер. Кассиана). Чтобы читатель мог сам убедиться в том, что это последовательный перевод, мы приводим несколько из более чем ста стихов, где Автор. Версии переводит en, за которым следует множественное число как «среди»:

«Ибо нет другого имени под небом, данного (среди) человекам» (Деян.4:12).

«И жребий с (среди) освящёнными'» (Деян.26:18).

«Покорять вере все народы (среди народов)» (Рим.1:5).

«Христос, проповеданный у (среди) вас нами» (2Кор.1:19).

«Чтобы я благовествовал Его (среди) язычникам» (Гал.1:16).

Учение о пребывающем в нас Христе или о пребывающем в нас Духе здесь не рассматривается. Слава, о которой здесь говорится, не является славой Божией в связи со спасением язычников. Определённо утверждается, что это «богатство славы этой тайны», которое, как объясняется в продолжении, связано с «надеждой». Так что эта слава должна быть той славой, участниками которой язычники надеются стать в результате раскрытия тайны.

Эта надежда на славу, очевидно, является чем-то отличным от всего, что было открыто до сих пор, поскольку она образует определённую черту молитвы в Еф.1:15-19. Более того, это называется «надеждой призвания Его», потому что это призвание очень тесно связано с «надеждой на славу». Опять же, в Еф.1:15-19 «богатство славы» связано с «Его наследием во святых», связь, которая находит параллель в Кол.1:

«Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12).

Вероятно, разумно ожидать, что рассмотрение употребления и случаев употребления слова «богатство» в Тюремных посланиях прольёт некоторый свет на конкретные «богатства славы» в Кол.1:27. Ниже мы приводим список этих случаев:

«Прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7).

«Какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф.1:18).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7).

«Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

«Да даст вам, по богатству славы Своей» (Еф.3:16).

«Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему во славе, Христом Иисусом» (Фил.4:19).

«Какое богатство славы в тайне сей» (Кол.1:27).

«Для всякого богатства полноты уверенности, к познанию тайны Божией, Христа» (Кол.2:2 пер. Кассиана).

Богатства благодати, которыми уже обладала вера и которые связаны с искуплением и прощением, должны быть «превзойдены» в грядущие века богатствами благодати и благости, которые ещё предстоит показать нам. Вера оглядывается назад, но надежда смотрит вперёд, и в этих несметных богатствах, которые ещё предстоит продемонстрировать, мы найдем одну фазу «богатства и надежды славы».

Послание к Филиппийцам - это послание о практической работе, так что использование здесь слова «богатство» не возвращает нас ни к искуплению, ни к будущим векам, но к «удовлетворению всех наших потребностей» вводит благословенное сегодняшнее ожидание славного будущего.

Другим важным событием является последнее в Кол.2:2. Там мы имеем «все богатства полной уверенности к познанию», которое приходит с признанием великого центрального факта тайны Божией, которая есть Христос, Который есть всё и во всём. Это возвращает нас к Кол.1:27. У нас не остаётся сомнений относительно того, что составляет богатство славы тайны. Это сразу же определяется: «Который есть Христос среди вас, надежда славы». В Еф.2:11, 12 уже разъяснялся тот факт, что язычники до Деян.28 были «без Христа», и что у них «не было надежды». С момента раскрытия тайны такое положение было заменено положением близости, доступа, принятия и надежды, которое превосходит все предыдущие откровения благодати и славы. Сам факт, что «среди язычников» проповедовался «Христос», независимо от Израиля или заветов, сам по себе был залогом их «надежды на славу». Это открыло им все богатства славы, которые принадлежат небесным местам и новому домоуправлению. Понять это означало получить дополнительные богатства — богатства полноты уверенности в истине нового откровения (Кол.2:2).

Сильная личная нота в Кол.1:27 — «Христос среди вас» — содержится также в Еф.2:17:

«И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким».

Заключительные слова этого раздела — «Которого мы проповедуем» — указывают на то, каким образом можно было бы сказать, что Христос был среди язычников и что Он пришёл, проповедуя мир. Слово истины, которое делает Его известным среди язычников сегодня, в некотором смысле эквивалентно Его Личному служению среди людей. Если бы только мы верили в это так искренне, как должно быть, с каким почтением мы должны были бы относиться к Писаниям, которые ставят Его среди нас. Точно так же, как есть тайна в том великом основополагающем факте, что Бог был проявлен во плоти, так и существует, в меньшей степени, мистический союз между Живым Словом и записанным Словом:

«И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти… проповедан в народах» (1Тим.3:16).

Он «вознесся во славе», и осуществление «надежды» состоит в том, что «когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

Слово «язычник», имеющее большое значение для раскрытия тайны, встречается в тюремных посланиях 8 раз (кстати как и слово «богатство»). Соответствующие стихи будут наградой за изучение:

«Некогда язычники по плоти» (Еф.2:11).

«Я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф.3:1).

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками» (Еф.3:6).

«Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

«Более не поступали, как поступают прочие народы» (Еф.4:17).

«Богатство славы в тайне сей для язычников» (Кол.1:27).

«Я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:11).

«И услышали все язычники» (2Тим.4:17).

Пять ссылок в Послании к Ефесянам самодостаточны сами по себе, как можно видеть ниже:

A| 2:11. Прошлая жизнь. «Во плоти». «Чужие».

B| 3:1. Узник… тайна.

C| 3:6. Сама тайна. «Сотоварищи».

B| 3:8. Проповедник. Неисследимые богатства.

A| 4:17. Прошлые поступки. «Суетный ум». «Отчуждены».

Теперь мы можем объединить начальные и конечные пункты этого раздела:

A| Кол.1:23. НАДЕЖДА Евангелия.

a| Которое слышали.

b| Всей твари под небесами.

A| Кол.1:27, 28. НАДЕЖДА на славу.

a| Богатство славы.

b| Среди язычников.

b| Среди вас.

a| Надежда на славу.

Возможно, мы можем добавить, что выражения «всей тварй под небесами» в стихе 23 и «весь мир» в стихе 6 должны быть истолкованы в свете стиха 27.

Прежде, чем мы продолжим наше изучение Кол.1:28, будет полезно рассмотреть соответствующий пункт в четвертой главе:

D| 4:2-11. Тайна, явленная Павлом.

Положение этого пункта в структуре послания в целом можно увидеть, обратившись к Тому 20, стр. 57.

№ 15. Тайна, явленная Павлом (4:2-11).

Стр. 170 – 175

Ссылка на Том 20, стр. 57, показывает, что отрывок, который мы только что рассмотрели, Кол.1:23-28, уравновешен Кол.4:2-11, таким образом:

D| 1:23-28. Тайна, явленная Богом.

D| 4:2-11. Тайна, явленная Павлом.

В этом втором пункте есть пара особенностей, которые отражают учение, данное в первом, и указывают нам на наиболее существенные части отрывка. Их можно рассматривать в таком виде:

Кол.1:23-28.

D| a| 1:25. Слово исполнено.

b| 1:26. Явленная тайна.

c| 1:24. Страдания за Тело.

d| 1:25. Служение Павла и домоуправление Божие.

Кол.4:2-11.

D| a| 4:3. Дверь для Слова.

b| 4:4. Сделать тайну явной.

c| 4:3. Узы за тайну.

d| 4:11. Соработники Павла для Царствия Божия.

Можно видеть, что в обоих разделах говорится о Слове в связи со служением тайны, в обоих говорится о явлении тайны, в первом - Самим Богом, во втором - Павлом, Его служителем, в обоих говорится о страданиях или узах ради тайны и Церкви, и оба ссылаются на служение, связанное с этим откровением. Эти четыре пункта соответствия, хотя и достаточны для установления связи между двумя разделами и определения их места в основной схеме, ни в коем случае не отражают истинную структуру раздела 4:2-11. Этот отрывок, как и все другие в Священном Писании, соответствует структурному расположению его предмета, которое мы должны сейчас прояснить:

Кол.4:2-11. Тайна, явленная Павлом.
A| a| 2. Молитесь. b| 3. Слово (Логос). c| 4. Как должно мне возвещать.	Павел.
a| 5. Поступки. b| 6. Слово (Логос). c| 6. Как должно отвечать каждому.	Колоссяне.
A| d1| 7. О мне всё.	О мне. Утешить вас.
e1| 7. Тихик скажет вам. f1| 7. Верный и возлюбленный. e1| 9. Онисим расскажет вам. f1| 9. Верный и возлюбленный. d1| 9. О всём здешнем.
d2| 10. Аристарх. e2| 10. Товарищ по заключению. d2| 10. Марк. e2| 10. Племянник Варнавы. d3| 11. Иисус. e3| 11. Прозванный Иустом.	Обрезанные. Отрада для меня

В первой главе этого послания Апостол молится за Колоссян, чтобы они исполнились всякой мудрости и поступали достойно Господа (Кол.1:9, 10). Здесь он просит упоминания в их молитвах.

В соответствии с «молитвой и бодрствованием с благодарением» помещён стих: «Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем». Между молитвой и хождением существует более тесная связь, чем мы иногда предполагаем:

«Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс.65:18).

«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:3).

Павел желал, чтобы святые молились за него, но было бы неуместно, чтобы те, чье хождение не соответствовало их призванию, вступали в это самое священное общение. «Много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16). И поэтому для действенной молитвы за него Апостол не только призывает святых молиться, но и ходить, не только благодарить, но и использовать время, не только бодрствовать в своей молитве, но и наблюдать за воздействием их хождения на окружающих.

О чем Апостол просил их молитв? Он был узником. Просил ли он об освобождении? Римские тюрьмы не посещались инспекторами, не регулировались парламентом и не имели комитетов социального обеспечения. Материалы для срочной молитвы были под рукой, но Апостол ни словом не упоминает о своей скорби или усталости в своей просьбе. Его единственной великой целью по-прежнему остается «Слово». Перевод Автор. Версии пишет: «Чтобы Бог открыл нам дверь произнесения». В R.V. приводится тот же стих: «Чтобы Бог мог открыть нам дверь для Слова». Открытая дверь - это образ, используемый несколько раз Апостолом, чтобы предложить не просто возможность, а скорее возможность для служения, определённо указанную Богом:

«Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1Кор.16:9).

«Хотя мне и отверста была дверь Господом,» (2Кор.2:12).

«Как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян.14:27).

Давайте не будем проходить мимо этих стихов, не взглянув на их послание. Первый стих (1Кор.16:9), где открытая дверь ассоциируется со многими противниками, стал почти притчей во языцех. Кажется, мы инстинктивно понимаем, что эти две вещи идут рука об руку. Этого следовало ожидать, поскольку, если существует активный враг истины, мы не должны удивляться, обнаружив, что он и его агенты делают все возможное, чтобы преградить путь. Этот принцип можно увидеть в действии в Деян.14 и 15.

Сразу же после открытия двери веры для язычников приходят некие люди из Иудеи с обрезанием и законом, чтобы заблокировать её (Деян.15:1-5).

Хотя принцип, который мы обсуждаем, верен, нас не должно вводить в заблуждение убеждение, что все закрытые двери - от дьявола, а все открытые двери - от Господа. Ссылка на открытую дверь во 2Кор.2:2 говорит о Троаде. Теперь, если мы прочтём Деян.15:1-10, то мы найдём там две двери, закрытые Господом, — дверь в Азию и в Вифинию (Деян.16:6, 7). Это были Божественные запреты с целью принудить Апостола отправиться в Троаду, чтобы там он мог получить видение македонянина и войти в открытую дверь в Европу. В каждом случае открытая дверь была возможностью для служения Слова, и Кол.4:3 не является исключением. Апостол ни в коем случае не открывал дверь для себя — «для меня отверста», «мне отверста», «Он отверз» - вот используемые слова. Он жил в духе слов, написанных Иоанном: «Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее» (Отк.3:8).

Наводит на мысль, что именно Филадельфийской Церкви, которой не адресовано ни одного упрека, дана открытая дверь. Если молитва за Павла вращается вокруг «Слова», то тайна Христа, ради которой он был в узах, и его забота о Колоссянах также связаны с той же темой — ибо в оригинале говорится: «Слово ваше [да будет] всегда с благодатью». Именно этот перевод, а не Автор. Версия - «речь ваша да будет всегда с благодатью» — делает более очевидной параллель, приведённую в структуре.

Афиняне славились своей элегантностью в разговоре и дискурсе, такое качество речи древние называли «аттической солью». Апостол, однако, самым решительным образом отвергает простую мудрость слов (1Кор.1:17) и использует образ соли для обозначения благодати. В образе, очевидно, имеется в виду тот факт, что соль придает пище пикантный вкус и является отличным предохранителем от порчи:

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших… дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29).

В выражении «пользуясь временем» у нас есть слово, параллельное нашему «упреждать», которое первоначально означало «покупать товар до того, как он был выставлен на прилавок на открытом рынке». По-видимому, это указывает на склонность к сделке - но в данном случае это сделка за служение Господу. Слово, переведённое как «время» (kairos), дважды переводится как «возможность» (Гал.6:10, Евр.11:15 см. Автор. Версии), и один раз, с отрицательным значением, используется для обозначения отсутствия возможности (Фил.4:10 см. Автор. Версии). Когда Апостол использует то же слово во 2Тим.4:2: «проповедуй слово, настой во время и не во время», очевидна та же идея «использовать возможность».

Если мы хотим разумно молиться друг за друга, необходимо, чтобы мы кое-что знали о делах друг друга. Таким образом, и в Еф.6:18-24, и в Кол.4:2-11 за просьбой о молитве следует отправка Тихика, чтобы сообщить «все о мне». Тихик был из Азии (Деян.20:4) и несколько раз упоминается в посланиях, а именно: Еф.6:21, Тит.3:12 и 2Тим.4:12. Ему Апостол дает титул «Возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

Тому, кто выдержал до конца служения Апостола, такие титулы кажутся уместными, но как чудесно читать об Онисиме, некогда беглом рабе, что Апостол тоже мог назвать его «верным и возлюбленным братом». Когда мы читаем послание Павла к Филимону, написанное одновременно с посланием к Колоссянам, мы можем оценить связь, существовавшую между Апостолом Павлом и беглым рабом Онисимом:

«Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих… ты же прими его, как мое сердце… Итак, если ты имеешь общение со мною, то прими его, как меня» (Флм.1:10, 12, 17).

Этим двоим, Тихику и Онисиму, были доверены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, а также даны указания утешать сердца святых, возвещая все, что относится к Апостолу и его служению.

Далее упоминаются трое других: Аристарх, Марк и Иисус, прозванный Иустом. Аристарх впервые появляется в Деян.19:29, где о нём говорится как о человеке из Македонии и одном из спутников Павла в путешествии. Он вместе с Гаем был срочно доставлен в театр в Ефесе и ради Евангелия подвергся некоторому грубому обращению. Он сопровождал Апостола в его обратном путешествии в Иерусалим (Деян.20:4) и в его путешествии в Рим (Деян.27:2). Он назван македонянином и македонянином из Фессалоники, но то, что он не был язычником, очевидно из заявления Павла в Кол.4:11. Включение Марка сюда является ободрением для всех нас. Будучи молодым человеком, он потерпел неудачу в критический момент и оставил служение Апостолу. Здесь он очень милостиво восстановлен и представлен Церкви. Это милостивое отношение Апостола снова проявляется во 2Тим.4:11, где в атмосфере дезертирства Апостол может говорить о бывшем дезертире как о «нужном мне для служения». Лучше быть Марком, чем Димасом. Вместо того, чтобы следовать Автор. Версии здесь: «сын сестры Варнавы», мы должны прочитать как «племянник Варнавы». Слово anepsios используется Евсевием, когда он называет Симеона anepsion Христа, потому что Клеофас, его отец, был братом Иосифа. Это значение слова встречается в Септуагинте (Товит 7:2), и у классических писателей. Третьим человеком, который присоединился к отправке приветствий Церкви, был Иисус, прозванный Иустом. Мы вполне можем понять, что имя Иисус, достаточно распространенное среди евреев, и казалось бы слишком священным именем, чтобы его можно было использовать среди верующих, и поэтому Иисуса также называли латинским именем Иуст:

«Они - единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою».

Похоже, что очень немногие иудейские христиане связали себя с великим служением Апостола. Те, кто таким образом служил вместе с Апостолом, упоминаются как отрада, но мы должны помнить, что домоуправление тайны и заточение Павла были «для язычников». Таким образом, хотя, в первом разделе Кол.1:23-28 говорится об откровении тайны Богом и исключительном домоуправлении, полученном Апостолом, второй раздел Кол.4:2-11, показывает, что эта исключительность не сделала Апостола независимым в неправильном смысле этого слова. С величайшей радостью он приветствовал заступничество святых и ценил даже общение с беглым рабом или восстановленным Марком. Здесь чудесно сочетаются глубокое учение и простодушная жизнь, тайна Божия с её богатством и славой, а также «все мои обстоятельства» и «утешение сердец».

Теперь мы должны вернуться к первой главе и продолжить нить послания в стихе 28, чтобы обнаружить, как указывает структура послания, что мы должны также ещё раз обратиться к Кол.4, чтобы узнать продолжение.

№ 16. Проповедь и молитва,

чтобы представить совершенным (1:28–2:1 и 4:12,13).

(стр. 212 – 217)

Таким образом, мы рассмотрели две части послания, которые касаются служения и проявления тайны, а именно, Кол.1:23-28 и 4:2-11. В первом случае тайна была явлена Богом Павлу, а во втором она была явлена Павлом всем, кто имел и имеет уши, чтобы слышать.

В качестве продолжения мы имеем, как указано в структуре, как проповедь, так и молитву, имея в виду совершенствование верующего. Таким образом, эти два пункта входят в структуру послания в целом, которое изложено в томе 20, стр. 57:

E| 1:28 – 2:1. Проповедовать, чтобы представить совершенным человека.

E| 4:12, 13. Молитва о том, чтобы пребыть совершенным.

Для того, чтобы этот новый раздел был виден из самого Слова, а не только из нашей позиции по этому вопросу, мы процитируем два отрывка:

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти» (Кол.1:28 – 2:1).

«Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе» (Кол.4:12, 13).

Пункты, которые связывают эти два отрывка вместе, - это двойная ссылка на Лаодикию, использование агонистических терминов, agon = «подвиг» (Кол.2:1), agonizomai = «подвизаться» (Кол.1:29, Кол.4:12). Однако они подчинены центральной теме:

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

«Чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол.4:12).

Соответствие будет легче воспринято, если изложено следующим образом:

Павел (Кол.1:28 – 2:1).

A| МЕТОД. Вразумление и научение.

B| АККОМПАНЕМЕНТ. Подвизаюсь (agonizomai).

C| ЦЕЛЬ. Представить совершенным.

D| ОБЪЯВЛЕНИЕ. Желаю, чтоб вы знали.

E| СОПРОВОЖДЕНИЕ. Какой подвиг имею я ради вас.

F| ЦЕЛИ. Для тех, которые в Лаодикии и ради всех, кто не видел моего лица во плоти.

Епафрас (Кол.4:12, 13).

A| МЕТОД. Молитвы.

B| АККОМПАНЕМЕНТ. Подвизающийся (agonizomai).

C| ЦЕЛЬ. Пребыли совершенны.

D| ОБЪЯВЛЕНИЕ. Свидетельствую о нём.

E| СОПРОВОЖДЕНИЕ. Он имеет великую ревность и заботу о вас.

F| ЦЕЛИ. Находящиеся в Лаодикии и Иераполе.

Давайте следовать учению этих отрывков шаг за шагом. Сначала о методах, принятых этими двумя служителями Господа. Один использовал «вразумление и научение», другой – «молитву». Апостол признавал это двойное служение в других местах:

«Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а [все] Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:6-9).

Служение Апостола в этом особом труде для Колоссян описывается как «вразумление и научение». Если читатель обратится к структуре послания, приведённой в томе 20, стр. 57, он увидит, что центральный элемент начинается со слова «Остерегайтесь».. Большая разница между Посланиями к Ефесянам и Колоссянам заключается в этом центральном разделе (Кол.2:4-23) с его предупреждающими примечаниями:

«Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас…».

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас…».

«Итак никто да не осуждает вас…»

«Никто да не обольщает вас…».

Наставление относится к научению и наставлению детей: оно предполагает жизнь и положение в семье:

«И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4).

То есть наставление относится к росту, к хождению, к вещам, которые сопровождают спасение, к венцу или награде, а не столько к спасению в первую очередь:

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить… отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели… и все пили… Но не о многих из них благоволил Бог… Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам» (1Кор.9:24–10:11).

«Наставление и учение» связаны так же, как связаны «практика и теория».

Теперь мы должны обратить наше внимание на центральную тему. В этой главе есть два «представления», и они тесно связаны:

(1) «В теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

(2) «Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

Мы надеемся, что читатель достаточно обучен, чтобы понять, что работа Христа ради нас настолько совершенна, что говорить о ее дополнении или «совершенствовании» - это ни что иное, как предательство. Используемые слова исключают всякое возможное дополнение. Что можно добавить к святости? И какое улучшение может быть в состоянии, которое одновременно непорочно и неповинно в глазах Бога? То, что неповинно там, несомненно, неповинно и здесь, и все же факт остается фактом: Павел действительно говорит, и в ближайшем контексте: «Чтобы представить всякого человека совершенным», хотя чернила, которыми был написан стих 22, едва высохли.

Трудность заключается в слове «совершенный» и том значении, которое оно придает ему в современной речи. Однако происхождение английского слова приближает нас к значению греческого оригинала. Слово «совершенный» (Perfect) пришло в английский язык через старофранцузское parfait, которое, в свою очередь, происходит от латинских per = «тщательно» и facere = «готовить». Таким образом, слово «факт» (fact) происходит от того же глагола facere, и если мы сможем увидеть в слове «совершенный» идею сделать то, что является «фактом» во Христе, «фактом» также практическим, то мы будем близки к истине, содержащейся в двух изложениях Кол.1. Однако существует только один верный метод определения значения слова, и это изучение его употребления вместе с его этимологией.

Слово, переведённое как «совершенный» в Кол.1:28, - это teleios, и если мы соберем вместе различные слова, которые происходят от одного и того же корня или основы, то мы сможем понять его основное значение.

(1) Telos… «А затем конец» (1Кор.15:24).

(2) Teleo… «Течение совершил» (2Тим.4:7).

(3) Teleios… «Чтобы представить всякого человека совершенным» (Кол.1:28).

(4) Teleiotes… «Поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

(5) Teleioo… «Только бы с радостью совершить поприще мое» (Деян.20:24).

(6) Teleios… «Совершенно уповайте» (1Пет.1:13).

(7) Teleiotes… «Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр.12:2).

Есть и другие слова, используемые в Новом Завете, полученные из того же источника, а также довольно много соединений, но в приведённом выше списке для нашей цели их достаточно. Этимология слова предполагает, что «совершенный» имеет какое-то отношение к «концу» с «завершением». Употребление этого слова не оставляет у нас никаких сомнений. Оно встречается как антитеза «началу» и используется в связи с проведением забега с целью получения награды. Оно используется Самим Христом в связи с «завершением» Его работы, хотя идея о том, что Он «стал совершенным» в результате своих страданий, неприемлема, если под словом «совершенный» мы подразумеваем моральное или духовное совершенствование. Давайте рассмотрим несколько случаев употребления слова «совершенный», чтобы установить его значение по его использованию:

«Начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).

Здесь это слово используется в его естественном значении. Вместо «начала» Апостол помещает «совершаете» (см. Автор. Версии), где ум думает об идее «окончания» или «завершения»:

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

Здесь ещё раз на первый план выдвигается «начало» и «совершенство» или «окончание»:

«Он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело» (2Кор.8:6).

Здесь слово, переведённое как «совершить» в Гал.3:3 (см. Автор. Версию) переводится как «окончить»:

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим.4:7).

Образ, который встречается с использованием этого слова как в 1Коринфянам, так и в Послании к Евреям и Ефесянам, - это образ взрослого человека (совершеннолетнего):

«Мудрость же мы проповедуем между совершенными… И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1Кор.2:6, 3:1, 2).

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр.5:12 – 6:1).

«Доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами» (Еф.4:13, 14).

С этим знанием, которое мы теперь имеем в обсуждаемом слове, мы можем вернуться к Кол.1 и осознать, что утверждение Павла не является вмешательством в завершенную работу Христа, а скорее идеей о том, что верующий, чья святость уже является неизменным фактом во Христе, должен, научаясь и вразумляясь, практически подтверждать этот факт, что он должен занимать до конца или до логического завершения такое славное положение, какое принадлежит ему по благодати. Когда тот же Апостол говорит о принесении тела в живую жертву, он называет это «разумным» или «логичным» служением, другими словами, увещание из Рим.12 является всего лишь логическим продолжением учения Рим.6, или «совершением святости» 2Кор.7:1.

Когда мы перейдём к большому центральному разделу с его предупреждением «Остерегайтесь!», то мы обнаружим, что в нём в основном говорится о ложном освящении, которое имело свою основу во плоти и не было результатом той полноты во Христе, которая является славой откровения тайны. Апостол слишком хорошо знал, что легко стать просто теоретиком, этому он уже противостоял в Послании к Ефесянам — с его идеальным балансом учения с практики, и в Послании к Филиппийцам — с его призывом «совершать», потому что это был Бог, Который «действовал» (изнутри).

Дальнейшее расширение этой истины содержится в соответствующем разделе Послания к Колоссянам, а именно: 2:2, 3 и 3:1-4, но к ним мы должны обратиться ниже.

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА

№ 17. Исполнение в Новом Завете.

Откровение Господа (1Коринфянам).

Стр. 23 – 27

Мы видели, что Фессалоникийцам Апостол открыл своё учение о вере, любви и надежде, и мы обнаружили, что они «ожидают Сына Божьего с небес». Первое послание к Коринфянам откладывает великолепное развитие темы веры, любви и надежды до главы 13, но в первой главе отводит место другому аспекту этого письма:

«Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нём вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:3-7).

Слово, которое используется для обозначения второго пришествия в 1,2Фессалоникийцам, - это parousia и оно используется в Мф.24:3, 27, 37 и 39. Случаев употребления этого слова в обоих посланиях Фессалоникийцам всего шесть: 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 и 2Фес.2:1 и 8. Опуская те стихи, в которых используется слово какого-то «пришествие» (как в отношении Тита), остальные ссылки на parousia - это 1Кор.15:23, Иак.5:7, 8, 2Пет.1:16, 3:4, 12 и 1Ин.2:28. Эти стихи дают полное откровение о характере, времени и сопутствующих событиях Второго Пришествия, и при рассмотрении окажется, что они полностью связывают это пришествие с надеждой Израиля. Внимательный читатель, должно быть, заметил, что в посланиях Тайны нет никаких упоминаний о parousia Господа. Это мы должны рассмотреть как-нибудь позже.

Апокалипсис.

Слово, используемое в 1Кор.1:7, - это не parousia, а apokalupsis, и его следует переводить как откровение, ибо это слово обычно относится к способу вдохновения (как в Гал.2:2 — «ходил же по откровению»), но в нескольких стихах оно используется для обозначения Второго Пришествия Господа (см. 2Фес.1:7, 1Пет.1:7, 13, 4:13, Отк.1:1 и 1Кор.1:7). Таким образом, обращаясь к Церквям в Коринфе и Фессалониках, Апостол использует оба слова, чтобы выразить возложенную на них надежду: parousia — личное присутствие, и apokalupsis — раскрытие этой Личности. 2Фес.1:7 связывает раскрытие с «пылающим огнем» и «местью», и это утверждение является всего лишь кратким изложением великой книги раскрытия — «Книги Откровения».

Именно это занимало сердца Церкви в Коринфе, и при этом откровении коринфяне были предупреждены, что будет ещё одно раскрытие — их собственных дел: «ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор.3:13). Тесная связь грехов блуда и поедания идоложертвенного, обнаруживается в 1Кор.7 и 8, и становится более актуальным, когда мы читаем эти главы в свете Отк.2:14 и 20 и заветов, Ветхого и Нового. Коринфянам было предложено помнить, что при этом откровении тем, кто «бежал так, чтобы победить», будет дана награда в виде нетленного венца.

Надеждой Церкви в период Деяний было Пришествие Господа, изложенное в Мф.24. и в Откровении, и, тесно связанное с этим этапом, мы находим в 1Кор.1:3-7 сильный акцент на сверхъестественных дарах.

Духовные дары.

Апостол благодарит Бога за богатые дары, полученные Коринфянами: «потому что в Нём вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1Кор.1:5). Слово logos, переведённое здесь как «слово», относится к духовным дарам, подробно описанным в 1Кор.12:8: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому - слово знания, тем же Духом». «Слово знания» связано с пророчеством, знанием всех тайн и верой, которая передвигает горы (1Кор.13:2). И в стихе 8, в связи с пророчествами и языками, «знание» входит в число даров, которые исчезнут. Апостол говорит об этих дарах не только как об обогащении, но и как о подтверждении: «ибо свидетельство Христово утвердилось в вас» (1Кор.1:6). Этот подтверждающий характер духовных даров обнаруживается и в других отрывках, например, в Евр.2:3, 4:

«Которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?».

Опять же, при написании последующего письма к Коринфянам Апостол ссылается на то же самое:

«Утверждающий (то же слово, что и в 1Кор.1:6) же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21, 22).

Хотя внутреннее «печать и залог» находится также в Еф.1:13, 14, внешнее помазание и утверждение относятся к этому более раннему периоду, которым управляет надежда Израиля. Духовные дары не следует отделять от надежды на пришествие Господа, они по существу связаны с ней: «не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:7).

«Доколе Он придёт».

Надежда Церкви, выраженная в 1Кор.1, не может отличаться от надежды той же Церкви, упомянутой в 1Кор.11. В последней главе не приводится никаких подробностей о Пришествии Господа, поскольку она вводится только для того, чтобы передать мысль о постоянном памятовании о смерти Господа «до Его пришествия». А то, что это пришествие, однако, является откровением Господа, уже упомянутым в 1Кор.1:7, указывает его непосредственная близкая связь с теми же духовными дарами (1Кор.12). Если утверждается на основе 1Кор.11:26, что, поскольку Господь не пришёл, то мы всё ещё должны соблюдать Вечерю, не может ли это также быть доказано из 1Кор.1:3-7, что, поскольку Господь не пришёл, то мы всё равно должны «будучи без даров, ожидать откровения Господа нашего Иисуса Христа»?

Во втором случае ошибочность аргумента более очевидна, поскольку мы не обладаем дарами. В первом случае, однако, казалось бы, что собрание за столом Господним отвечает всем требованиям, но, когда мы принимаем во внимание торжественные заявления заключительных стихов этой главы, становится очевидным, что простое соблюдение обрядов может быть только видимым послушанием:

«Виновен будет против Тела и Крови Господней… Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:27-34).

Опять же, в 1Кор.10:16, 17 устанавливается жизненно важная связь между «одним телом» и «одним хлебом». Поскольку это «единое тело», несомненно, является единой Церковью, обладающей разнообразными духовными дарами (1Кор.12:12, 13, 27), откуда ясно, что продолжение Вечери Господней теми, у кого нет духовных даров, так же лишено Библейского оправдания, как и соблюдение Вечери основанное на аргументе, что слова «доколе Он придёт» охватывают нынешнее домоуправление. Когда надежда Израиля исчезла с ближайшего горизонта, вместе с ней исчезли и дары.

Связь между Вечерей Господней и Новым Заветом является ещё одной особенностью, связывающей это пришествие с восстановлением Израиля. Читателя отсылают к серии «Исследования пророков» в томе 18, стр. 37, к статье, показывающей связь восстановления Израиля с Новым Заветом. Церковь Тайны настолько далека от восстановления Израиля, что занимает свое место в тот самый период, когда Израиль находится в стороне. Фаза пришествия Господа, составляющая надежду этой Церкви, во многих отношениях отличается от надежды Церкви во время Деяний. Это не связано ни с духовными дарами для подтверждения, ни с символическими обрядами для поминания, ни с Новым Заветом (который нельзя отделить от надежды Израиля - см. Иер.31:31-37). И «Новый Завет» от Мф.26:28 в точности совпадает с «Новым Заветом» Евр.8:8.

Parousia

Аспект parousia, или «личного присутствия» пришествия Господа, встречается в 1Кор.15:23: «первенец Христос, потом Христовы, в пришествие (parousia) Его, а затем конец». Читателя отсылают к тому 20, стр.188, чтобы найти связь между первыми плодами (первенцем) и Вторым Пришествием. Хотя многое другое должно быть сказано в изложении этого стиха в целом, в его отношении ко Второму Пришествию Господа, это всего лишь один из серии стихов, которые представляют собой непрерывное свидетельство. Очевидно, что конкретное воскресение тех, кто находится во Христе в Его parousia, о котором здесь идёт речь, более подробно описано в стихах 51-58. При этом Апостол не вдохновлен добавить что-либо, чтобы помешать его читателям связать «последнюю трубу» здесь с последней трубой, о которой Иоанн впоследствии пишет в Апокалипсисе, и он также не видит ничего в Пришествии Господа, как тогда учили и ожидали, что помешало бы ему тесно связать это пришествие с восстановлением Израиля, о чём свидетельствует «вдруг» из 1Кор.15:52 и Ис.25:1-9. В Мф.24 Господь связывает Своё Пришествие с периодом «после скорби» и действительно датирует его как таковой. Во 2Фес.2 это Пришествие напрямую связано с человеком греха и, следовательно, должно произойти после того, как Церковь Одного Тела прекратит своё существование на земле: то же самое верно и в 1Кор.15.

Нельзя иметь надежду, связанную с ранней частью Деяний, с её крещениями, её дарами и её тесной связью с Израилем, и в то же время держаться за одну надежду нашего призвания, с его одним крещением, отсутствием даров и его отделением от Израиля. То, что многие пытаются использовать эту нелепую комбинацию и, по-видимому, получают благословение при этом, этим не оправдывается пренебрежение истины или и не заглаживается аргументом простой целесообразности. Если бы Господь был быстр, чтобы наказывать беззаконие, или если бы Он отказался принять что-либо, кроме совершенства в служении, кто из нас устоял бы?

№ 18. Исполнение в Новом Завете.

Надежда Иудеев, Язычников и «всей твари» (Римлянам).

Стр. 65 – 68

Завершая наше исследование ранних посланий Павла, мы должны рассмотреть свидетельство послания к Римлянам. Мы не найдем в нём подробностей 1Фес.4, потому что надежде к тому времени хорошо учили и в неё верили. Вместо этого у нас есть ссылки на различные сопутствующие Пришествию Господа события, которые необходимы для завершения откровения истины.

Семь отрывков из Послания Римлянам

Семь отрывков в Послании относятся к Пришествию Господа или к какому-то событию, которое требует этого. Эти места, взятые вместе, образуют законченное целое:

A| 2:1-6. Еврей и Язычник. Награда и наказание.

B| 8:17-25. Освобождение твари от рабства.

C| 11:26. Избавитель. Цитата Ис.59:20.

D| 13:11-14. Спасение ближе, чем когда мы уверовали.

C| 14:9-12. Судья. Цитата Ис.45:23.

A| 15:12, 13. Еврей и Язычник. Надежда.

B| 16:20. Сатана вскоре будет сокрушён.

Иудей и Язычник

Первый отрывок - о суде, и суд ещё впереди: «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5). Этот суд Божий вершит Господь Иисус Христос: «в день, когда, по Евангелию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:16). В этом отрывке имеются в виду Еврей и Язычник, но к нему прилагается утверждение, что «у Бога нет лицеприятия» (Рим.2:11).

Параллельный отрывок из Рим.15:12, 13 объединяет Еврея и язычника в надежде. Сила этого отрывка притупляется в Новом Завете переводом слова «надежда» в стихе 12 как «доверие» (в Автор. Версии). Отрывок должен гласить:

«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники НАДЕЯТЬСЯ будут. Бог же НАДЕЖДЫ да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились НАДЕЖДОЮ».

Аргумент из главы 2 заключается в том, что Еврей наравне с язычником должен быть судьей, аргумент главы 15 состоит в том, что язычник наравне с Евреем разделяет надежду, принесённую «Корнем Иессеевым». Эти размышления мы должны более полно рассмотреть в серии, посвященной посланию к Римлянам. На данный момент мы переходим к главе 8.

Вся тварь

Здесь мы оставляем Еврея и язычника и имеем дело с творением как таковым. В Рим.5:12 представлен Адам, и с этого стиха до конца главы 8 мы имеем дело с более глубокими проблемами, чем те, которые связаны с неевреями или евреями, рассматриваемыми отдельно. Здесь мы находим страдания, перенесённые ради славы.

«Славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения (apokalupsis) сынов Божиих» (Рим.8:18, 19).

Здесь мы имеем дело с «творением», более глубоким принципом, чем принцип национальности, еврея или нееврея. Здесь также мы имеем дело с «сынами Божьими», в равной степени представляющими большую сферу и восходящими к Адаму и Едему (Лк.3:38).

Это откровение о сынах Божьих ожидает воскресения, когда…

«Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих… ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:21-28).

Это «спасение в надежде», которое предполагает полное освобождение «твари», «искупление тела», что требует такого близкого знакомства с аргументами глав 5, 6 и 7, что мы оставляем этот отрывок также для более тщательного изучения в своё время. На данный момент единственное, что нас беспокоит, - это сбор различных пунктов Римлянам, которые освещают учение о Пришествии Господа.

С этим отрывком, который восходит к Адаму и Едему, вполне естественно, что мы должны взять Рим.16:20, что также восходит к тому же случаю:

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20).

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15).

Хотя в первом случае это пророчество относится к Самому Христу на Голгофе, оно также предвосхищает Второе Пришествие, когда всё «семя» войдёт через «усыновление» в свою славную долю. Рим.8 и 16 касаются фаз надежды, которая превосходит все ограничения и домоуправленческие границы, и не имеет никакого значения для какого-либо особенного изложения истины, как это дано в посланиях, написанных либо до, либо после Деян.28.

Избавитель и Судья

Рим.11:26 является частью большого раздела, занимающего главы 9-11, в которых рассматривается домоуправленческое положение Израиля и язычников. Рим.14:9-12 является частью раздела, занимающего всю главу 14 и часть 15, в котором рассматриваются особые взаимоотношения Израиля и язычников, причем последние теперь приняты и спасены тем же Христом. В Рим.11:26 язычники предупреждены о том, что установлен предел периоду слепоты Израиля: «и так весь Израиль спасётся, как написано: придёт от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова». Надежда Израиля может быть отложена только до благого Божьего времени: она никогда не может потерпеть неудачу.

В Рим.14 дается спасительное слово, возможно, для язычника, верующего в свою вновь обретённую свободу, в которой он был склонен презирать более слабые угрызения совести своего брата-еврея:

«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10).

Этот суд будет установлен при Пришествии Господа, и он рассматривается в 1Ин.2:28 и других подобных отрывках. Поэтому остается прислушаться к последнему центральному слову, а именно к Рим.13:11-14:

«Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели, когда мы уверовали. Ночь прошла, а ДЕНЬ ПРИБЛИЗИЛСЯ: итак, отвергнем дела тьмы и облечёмся в оружия света».

Будь то Пётр (2Пет.3:11), Иаков (Иак.5:7), Иоанн (1Ин.3:1-3), или Павел (Рим.13:11-14), все согласны в моральном отношении, но учение о Пришествии Господа вопрос практический, а именно: «Будьте готовы».

№ 19. Тайна, которая наполняет Слово Божие.

«Одна надежда вашего призвания» (Ефесянам).

Стр. 110 – 112

Таким образом, мы рассмотрели полное Библейское учение о втором Пришествии Господа, за исключением Тюремных посланий Павла и тех пастырских посланий, которые были написаны после Деян.28. Это исследование, по крайней мере, установило одну вещь — что учение о Втором Пришествии никоим образом не является специфическим для Нового Завета. В действительности, под весом огромного количества имеющихся свидетельств, мы вынуждены признать, что до сих пор не замечено ни одного упоминания о Втором Пришествии в Новом Завете, которое не было бы цитатой из Ветхого Завета или расширением его учения. Читатель может найти полезное исследование в том, чтобы пройтись по уже пройденному пути, чтобы обнаружить ссылки Ветхого Завета. Они явно лежат на поверхности в Мф.24 и в Апокалипсисе. 1Фес.4:16,17 не является новым откровением, тайна, упомянутая в 1Кор.15:51, относится не к пришествию Господа, а к «изменению» оставшихся в живых верующих при Его Пришествии, и тайна Рим.11:25 относится, не к пришествию Избавителя, а к продолжительности слепоты Израиля.

Одна надежда вашего призвания

Если Тюремные послания относятся к тому же периоду, что и остальная часть Нового Завета, или даже к той его части, которая следует за Евангелиями, тогда надежда будет той же самой и будет выражена в аналогичных терминах. Это произойдет в то же время, при сходных обстоятельствах и в той же сфере. Здесь не должно быть никакой тайны в наших поисках, нам остаётся только проверить, точно ли это так. Хотя верно, что духовные вещи могут быть распознаны только духовно, также верно и то, что дух мудрости и откровения не нужен, чтобы подсчитать, сколько раз упоминается parousia в Послании к Ефесянам или определить, верно ли, что голос архангела пробуждает членов Одного Тела.

В Еф.1:17-23 у нас записана замечательная молитва. В первую очередь это была молитва Апостола Павла за ефесских святых, и он молится ни о чём ином, как о духе мудрости и откровении в познании «Него» — либо о Нём (Господе), либо об этом (тайне), или, вероятно, о том и другом, ибо они являются неразделимы (Кол.2:2 см. греч.). Этот дух в первую очередь заключается в том, чтобы «вы познали, в чём состоит надежда призвания Его». Таким образом, если надежда перед Ефесянами уже была изложена в более ранних посланиях Павла и общественном служении, почему учение должно прекратиться в Еф.1:16, и начнётся молитва об откровении? Молитва включает в себя три темы, две из которых, по общему признанию, являются новыми:

«Богатство славного наследия Его для святых», и

«Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах».

Надежда Его призвания образует одну из семи черт одного Духа, приведённых в Еф.4, где это называется «надежда вашего призвания». Эта одна надежда не может быть отделена от «одного тела» и «одного Духа», ибо они связаны словами «как вы призваны в одной надежде вашего призвания».

В Послании к Ефесянам фактически нет упоминания о Втором Пришествии Господа, но приводятся одно или два утверждения, предвосхищающие конец, и мы должны рассмотреть доказательства, которые они предоставляют. «Устроение полноты времен», когда всё будет собрано во Христе, будь то на небе или на земле, может относиться к великому завершению, к которому движется цель веков, но если это произойдет, ничего не сказано о Пришествии Господа с небес на землю.

Прежняя надежда

В Еф.1:12 мы читаем: «дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа». Слово, обозначающее «ранее уповали», в оригинале означает proelpizo и не встречается нигде ни в Новом Завете, ни в Септуагинте — его буквальное значение – «заранее надеющийся». Этот стих соответствует словам стиха 6, как показано в структуре:

Еф.1:5, 6.

A| Предопределены как сыны.

B| По благоволению воли Его.

C| В похвалу славы благодати Своей.

D| Облагодатствовал в Возлюбленном.

* * * * * * * *

Еф.1:11, 12.

A| Предопределены как наследники.

B| По воле Совершающего согласно цели.

C| К похвале славы Его.

D| Которые заранее надеялись на Христа.

Pro в соединеии указывает на место, время или предпочтение. Примеры третьего значения можно найти в Рим.3:9 и 12:10: «имеем ли мы преимущество?» и «в почтительности друг друга предупреждайте». И это значение согласуется с параллелью «облагодатствовал» в стихе 6. Надежда Ефесян является «предшествующей» не только и не столько в смысле времени, хотя это, несомненно, верно, но скорее в смысле высокой милости и достоинства — в самом деле «превыше всякого начальства». «Преизобильное богатство благодати Его» тесно связано с утверждением о том, что мы «созданы восседать вместе на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6, 7).

Следует признать, что позитивное учение о Втором Пришествии Господа не входит в раскрытие тайны в этом послании. Если, однако, мы верим, что «надежда Израиля была у Апостола вплоть до его визита в Рим и его однодневной конференции с тамошними лидерами евреев», тогда мы сталкиваемся с двумя альтернативами: либо мы должны верить, что единственная надежда, относительно которой Апостол молился так глубоко в Еф.1 была надежда, известная всем, кто знаком с этими Ветхозаветными стихами, рассмотренные в этой серии, или мы должны верить, что с раскрытием тайны стала известна новая и соответствующая надежда. Если последний из этих вариантов неверен, тогда характер нашей надежды, в конце концов, не является отличительным или уникальным, и наше призвание, связанное с тайной, до сих пор нераскрытой (Еф.3), и сферой и периодом, до сих пор неизвестными (Еф.1:3,4), не имеет соответствующей надежды. Но это не так, наша надежда и наше призвание находятся в гармонии.

Нам нужно изучить другие послания, прежде чем наше исследование будет завершено, и мы найдём в них доказательства, которые являются положительными и окончательными. К этому исследованию мы должны обратиться в нашей следующей статье.

№ 20. Тайна, которая наполняет Слово Божие.

«Надежда славы» (Колоссянам).

Стр. 146 – 149

Следует помнить, что в послании как к Фессалоникийцам, так и к Коринфянам Апостол объединяет в очень важной связи «веру, надежду и любовь». Это благословенное трио встречается как в Послании к Ефесянам, так и в Послании к Колоссянам. В послании к Ефесянам мы читаем:

«Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа… Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф.1:12-15).

Отрывок в Послании к Колоссянам в чём-то похож, однако порядок в нем обратный, и надежда упоминается последней:

«Благодарим… услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, в надежде на уготованное вам на небесах, о чём вы прежде слышали в истинном слове благовествования» (Кол.1:3-5).

Тема, которой уделяется самое пристальное внимание в этом отрывке, - это «надежда». Давайте обратим внимание на различные пункты в её определении.

(1) Она уготована на небесах.

(2) Она была частью «слова истины Евангелия».

(3) Которое пребывает во всём мире.

Поверхностное прочтение заставило некоторых провести в этом отрывке тесную параллель с 1Пет.1:4: «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас». Слова «хранящемуся» и «уготованному», однако, различны, и случай, когда это наследство вводится, также очень отличается. «Уготованному» - это перевод слова apokeimai, которое встречается 4 раза в Новом Завете:

«Вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок» (Лк.19:20).

«В надежде на уготованное вам на небесах,» (Кол.1:5).

«А теперь готовится мне венец правды» (2Тим.4:8).

«И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,» (Евр.9:27).

Первое использование, не относящееся к учению, дает простое значение слова «хранить, как в завернутое в платок». Параллельный стих (Мф.25:18) указывает на то, что этот человек «пошел и закопал [его] в землю и скрыл серебро господина своего».

Мы уже знакомы с тем фактом, что тайна, открытая в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам, как говорят, была «сокрыта» от веков и родов (Кол.1:26, Еф.3:9), и что сама жизнь членов Одного Тела, как говорится, «сокрыта» со Христом в Боге, поэтому надежда, «припасённая» как талант в салфетке, находится в гармонии с жизнью, «сокрытой», и тайной, до сих пор нераскрытой.

Эта надежда уготована «на небесах». В каком-то смысле это верно для всех благословений, ибо «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше», но разница в том, что не каждым благословением можно обладать «на небесах». Некоторыми из них можно будет обладать на земле, а некоторыми - в Новом Иерусалиме. Но благословения, которые не только небесны по своему характеру, но и которыми можно обладать только «в небесных местах, превыше всего», - это те, которые относятся к высокому призванию тайны.

Эта особая надежда была открыта Колоссянам через «слово истины Евангелия», выражение, настолько соответствующее Еф.1:13, что является намеренной ссылкой на то же самое. Давайте соберем их вместе:

«Которые ранее уповали на Христа. В Нем и вы, услышав СЛОВО ИСТИНЫ, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом».

«В надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в ИСТИННОМ СЛОВЕ благовествования… и приносит плод… вашей любви в духе».

Это Евангелие пришло к Колоссянам и всему миру. Слово «пребывает» не подразумевает, что, когда Апостол писал эти слова, упомянутое Евангелие действительно проповедовалось «по всему миру». Слово «пребывает» - это parontos, причастие глагола pareimi, «быть рядом», которое также дает нам более знакомое parousia, что означает фактическое, личное присутствие Господа.

Петр, как следует помнить, подчеркнул то, что он назвал «настоящей истиной» во 2Пет.1:12, имея в виду Пришествие Господа как дневную звезду Ветхозаветного пророчества (2Пет.1:16-21). Эта фаза истины была «настоящей», или, как мы иногда говорим, «пребывающей», для людей, для которых он писал. В том же смысле «уготованная» надежда на тайну была «настоящей», или «пребывающей», для тех, кому Павел служил в этих Тюремных посланиях. Это «настоящая истина» для нас, и точно так же, как Пётр молился, чтобы его слушатели утвердились в настоящей истине, так молился и Павел (Кол.1:28, 2:13). Что нам следует помнить, так это то, что искупленный Израильтянин, призванный в соответствии с домоуправлением, которому служил Петр, не мог быть «утвержден» в истине, которая принадлежала членам Одного Тела, для него это не было бы настоящей истиной. И точно так же члены Одного Тела не могут утвердиться в истине вне того, что присутствует у них, но только в том, что имеет отношение к высокому призванию тайны.

Апостол развивает эту идею «настоящей истины» немного позже в той же главе. Заявив, что служение Одного Тела является чем-то исключительно его собственным по причине домоуправления, данного ему Богом, «тайны», до сих пор скрытой от веков и родов, он продолжает:

«Ныне же открытую святым Его (см. «все святые» в 1:4), Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей (см. Еф.1:18: «надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых»), для язычников (см. Кол.1:6: «у вас, как и во всём мире»), которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол.1:26, 27).

Сам факт того, что, несмотря на отстранение Израиля и прекращение сверхъестественных даров, Христос мог проповедоваться «среди язычников», требуя иного основания, чем то, которое было дано в более ранних Священных Писаниях. Ибо где, кроме посланий тайны, мы можем найти оправдание для того, чтобы идти с посланием о Божественной благодати и славы к язычникам, независимо от Израиля, Нового Завета и обетований, данных Аврааму? Ни Израиль, ни Новый Завет, ни обетования Аврааму не входят в Евангелие и надежду Церкви, которая есть Тело Его.

Третья глава содержит ещё одно заявление, касающееся нашей надежды:

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним ВО СЛАВЕ» (Кол.3:4).

С этим стихом мы должны прочитать Тит.2:13:

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Поскольку мы хотели бы уделить этой теме больше, чем пары особенностей этой надежды, мы оставляем за собой дальнейшие комментарии до тех пор, пока не напишем следующую статью из серии. На данный момент мы увидели, что та же исключительность, которая присуща самой тайне, присуща и надежде на тайну. Мы оставляем читателю мысль о том, что, хотя, некоторые могут с нетерпением ожидать высокой чести встретиться с Господом в воздухе, а другие - отправиться с Ним на брачный пир, те, кто благословлен всеми духовными благословениями в соответствии с условиями Еф.1:3-14, хранят надежду однажды быть явленными вместе с Ним во славе.

№ 21. Тайна, которая наполняет Слово Божие.

Его явление (2Тимофею).

Стр. 186 – 189

В нашей прошлой статье мы остановились на сравнении между Кол.3:4 и Тит.2:13. У этих стихов есть две общие черты, которые особенно связаны с надеждой тайны.

Первое - это слово «явление», второе - «слава». В Кол.3:4 «явится» в оригинале - это phaneroo, а в Тит.2:13 это родственное слово epiphaneia. Перед Деян.28 Павел использует два слова parousia и apokalupsis («пришествие» и «откровение»), говоря о Пришествии Господа, использует epiphaneia один раз, когда говорит о «явлении пришествия» (parousia, 2Фес.2:8). После Деян.28 он больше никогда не использует ни parousia, ни apokalupsis для описания Второго Прихода Господа, но берёт слово epiphaneia. Само различие терминов красноречиво. Если вдохновенный Апостол таким образом указывает на разницу в том, как он использует термины, то нам, если мы действительно верим Слову Божьему, следует признать разницу и одобрить то, что является более совершенным.

Epiphaneia встречается в посланиях Павла после Деян.28 следующим образом:

«Соблюсти заповедь… даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим.6:14).

«Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа» (2Тим.1:10).

«Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2Тим.4:1).

«Но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:8).

«Явления славы великого Бога» (Тит.2:13).

Первое использование во Втором Послании к Тимофею не относится ко Второму Пришествию, что оставляет нам четыре стиха. Это «явление» было темой не только надежды Апостола, но и его любви. Он говорит о венце праведности, который будет дан не только ему самому, «но и всем, кто возлюбит Его явление». То, что это наиболее практическая вещь, становится очевидным, если прочитать следующие стихи. В прямой противоположности тем, кто «возлюбит Его явление», находится достойный сожаления пример Димаса, который оставил Апостола, «возлюбив нынешний век».

Есть некоторые, кто отбрасывает учение Второго Пришествия в сторону как наиболее непрактичное учение и, вероятно, пополняют группу простых мечтателей. 2Тим.4 показывает, что это далеко от истины, и Тит.2 является наиболее позитивным в своём учении относительно практической ценности надежды Церкви.

Тит.2 даёт практические наставления старцам и молодым, мужчинам и женщинам. Рабам, слугам, подчинённым, предлагается «во всём украшать учение Спасителя нашего, Бога», и это практическое наставление подчеркивается отрывком, посвящённым надежде Церкви:

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14).

Суть этого отрывка, по-видимому, заключается в том, что благодать Божия не только спасает, но и учит нас, как жить впоследствии, и что новая жизнь отрицательно выражается в отрицании мирских похотей и положительно - праведностью, которая также расширяется, противопоставляя «теперешний мир» и «явление славы», как во 2Тим.4:8-10.

Простое предложение, лишенное всякого объяснения, звучит так: «Благодать Божия учит нас, что мы должны жить, ожидая». Это резко контрастирует со 2Тим.4, где Димас «возлюбил нынешний век»: здесь нас учат, как жить «в нынешнем веке». Там Димас противопоставляется тем, кто «возлюбил явление Его», здесь истинная жизнь в этом нынешнем веке характеризуется «ожиданием явления». Слова «явление славы» следует отметить в том смысле, что в Кол.1:27 мы обнаруживаем, что проповедь Христа среди язычников в этот заключительный период («чтобы наполнить Слово Божие», Кол.1:25) была залогом их надежды на славу, и что когда Христос, Который есть наша жизнь, будет явлен, тогда и вы будете явлены с Ним во славе.

Так и в Тит.2:13 благословенная надежда - это явление славы. Когда надежда осуществится, тогда то, чем лишь частично обладали «по вере», войдет в реальность. Даже сейчас «верой» мы пробуждены вместе и созданы для того, чтобы сидеть вместе на небесах: затем, когда надежда осуществится, мы будем сидеть там на самом деле.

Не было бы реализацией моего призвания найти себя в Тысячелетнем Царстве, каким бы благословенным и далеко превосходящим все заслуги это ни было. Это не было бы осознанием моего призвания, если бы я по какой-либо возможной причине оказался на одном из Двенадцати Престолов Апостолов. Нет, моя вера получила свидетельство Божие об этом домоуправлении тайны, и надежда на это призвание может быть реализована только «превыше всего». В настоящее время Господь Иисус ожидает, пока не наступит назначенное время. Прежде, чем Он сойдет со всеми Своими Ангелами, чтобы принять Царство и царствовать, Он явится «во славе». Наступит момент, который станет «явлением славы великого Бога и нашего Спасителя Иисуса Христа». Когда это произойдет, каждый член благословенного общества, составляющего «Церковь, которая есть Тело Его», будет «явлен с Ним во славе». Как они туда попадают? Нам не говорят, и на некоторые вопросы подобного характера нет ответов (1Кор.15:35). Никто, каким бы ни было его призвание, не может войти в осознание этого без воскресения, но будет ли воскресение этой Церкви личное или коллективное, видимое или невидимое, - это нам не раскрывается. Церковь тайны не причислена к деноминациям христианского мира. Её внезапное прекращение не оказало бы никакого влияния на религиозный мир. Её начало, её ход и её завершение одинаково секретны. Некоторые услышат голос Архангела, некоторые услышат последнюю трубу, но не так Церковь Одного Тела. Прежде, чем этот архангел затрубит или прозвучит последняя труба, каждый член Тела Его должен быть «явлен с Ним во славе».

Мы не включили Фил.3:20 в нашем исследовании, полагая, что там Апостол имеет дело с наградой высокого призвания, а не с его надеждой. Мы упоминаем об этом на случай, если наши читатели подумают, что это было упущено из виду. Эта «благословенная надежда» не связана со знамениями времени, за исключением того, что, когда мы видим на горизонте приближение событий, предсказанных в Писании, то мы знаем, что и наша собственная надежда ближе. Если бы только мы могли просто «жить, ожидая», то этот нынешний век не имел бы над нами власти, и мы действительно могли бы «возлюбить явление Его».

Таким образом, мы провели обзор учения о Пришествии Господа, в котором, хотя нам пришлось пропустить многие интересные детали, мы сознательно не упустили ни одного важного пункта. Кроме надежды Одного Тела, всё учение как Ветхого Завета, так и Нового Завета по этому вопросу едино и неделимо. Хотя мы не осмеливаемся пытаться решать за других, в чём заключается их надежда, нам самим ясно, что 1Фес.4 не является благословенной надеждой Тит.2 или из Кол.1 и 3.

Здесь мы должны оставить эту тему и в заключение вернуться к тому, с чего мы начали. Второе Пришествие Господа, в общепринятом виде, не является темой Тюремных посланий, и поскольку их особое послание лежит в основе нашего свидетельства, отсутствие этого учения на наших страницах в прошлом можно легко понять. Однако мы полностью поддерживаем учение о том, что мир никогда не сможет стать лучше без личного Присутствия Господа, равно как и великие и драгоценные обетования Израилю, народам или самому творению не могут быть реализованы без Его возвращения. Всё это верно, но не меняет нашей собственной сферы благословения и надежды. Хотя разные группы искупленных возлагают соответствующие надежды на разные фазы явления Господа, отличающиеся так же сильно, как надежда тех, чьё наследие находится «превыше всякого начальства», отличается от надежды тех кротких, которые «унаследуют землю», тем не менее всё — Царство, Церковь, Тело и Невеста — едины в одном благословенном факте, что Сам Господь является их надеждой.

«Давайте «жить, ожидая»».

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДАНИИЛА ИЛИ ВРЕМЯ КОНЦА

№ 13. Пророчество о семидесяти седминах (9, часть 4).

Стр. 27 – 33

Пророчество о семидесяти седминах Дан.9 разделено на три части, каждая из которых посвящена объяснению событий, связанных с одним из великих периодов времени пророчества. Это легче увидеть, если изложить в таком виде:

Дан.9:24-27.

A₁| 9:24. СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН.

a| Покрыто преступление.

b| Запечатаны (chatham) грехи.

c| Заглажены беззакония.

a| Приведена правда вечная.

b| Запечатаны (chatham) видение и пророк.

c| Помазан Святый святых.

A₂| 9:25, 26. СЕМЬ СЕДМИН и ШЕСТЬДЕСЯТ ДВЕ СЕДМИНЫ.

a| Город. Восстановление.

b| Мессия. Грядущий.

c| 7 седмин и 62 седмины.

c| После 62 седмин.

b| Мессия. Предан.

a| Город. Разрушен.

A₃| 9:26, 27. ОДНА СЕДМИНА. ПОЛОВИНА СЕДМИНЫ.

a| Опустошение объявлено (shamem). Конец Опустошителя.

b| Утверждён завет.

c| Одна седмина. 7 лет.

c| Половина седмины. 3,5 года.

b| Завет нарушен.

a| Опустошение объявлено (shamem). Конец Опустошителя.

«70 седмин определены для народа твоего и святаго города твоего» - слово «определены» означает «отсечь», и этот стих указывает на то, что Бог выделил этот период времени, в течение которого Он осуществит Свои цели для народа и города. Сначала кажется, что в словах стиха 24 есть неуместное повторение: «чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония», но при рассмотрении стих оказывается одновременно истинным, как и всё Священное Писание, и пророческим.

«Покрыто» - это перевод kala, что означает «обуздать» или «заключить», как в тюрьме: «Седекия, царь Иудейский, заключил его» (Иер.32:3). В качестве основного оно переводится как «тюрьма», как в 3Цар.22:27, 4Цар.17:4 и 8 других мест. О «преступлении», которое должно быть «заключено», или «посажено в темницу», уже говорилось в Книге Даниила. Pesha как «нечестие» встречается у Даниила только в 8:12, 13 и 23 (беззаконие). Чтение этих событий в их контексте само по себе является достаточным указанием на то, что период последних семи лет Дан.9 является местом действия, и на то, что это за «преступление», которое должно быть «заключенным в тюрьму»:

«Небольшой рог… и даже вознёсся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие… об опустошительном нечестии… Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих» (Дан.8:9-13, 23).

В Дан.9 и Мф.24:15 это «мерзость запустения»: здесь это «опустошительное нечестие». Это относится к осквернению Храма и его жертвоприношений, а также к очередному опустошению Иерусалима. Однако назначен день, когда это опустошение навсегда прекратится, а Опустошитель будет заключен в тюрьму. Не требуется большого восприятия, чтобы увидеть здесь предсказание о заточении Зверя, Лжепророка и сатаны, явленное в Апокалипсисе.

«Запечатаны были грехи» - слово chatham снова встречается в предложении: «запечатаны были видение и пророк». Иов использует выражение: «в свитке было бы запечатано беззаконие мое, и Ты закрыл бы вину мою» (Иов 14:17). В Втор.32:34 цитируются слова Господа: «Не сокрыто ли это у Меня? не запечатано ли в хранилищах Моих?». И далее говорится о дне отмщения. В Дан.12:4 есть парономазия, «скрой» - это satham, а «печать» - это chatham, и это повторяется в стихе 9, где «скрой» - это «сокрыты». Похоже, что смысл «запечатывания» здесь заключается не столько в подтверждении, сколько в «закрытии» или «сокрытии».

Ещё одно упоминание о «запечатывании» в Книге Даниила связано со львиным рвом (6:17), и указывается цель этого запечатывания: «чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле». Утверждение о запечатывании грехов Израиля должно быть прочитано с такими другими замечательными выражениями, как:

«Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих.7:19).

«Бросил все грехи мои за хребет Свой» (Ис.38:17).

«И грехов их уже не вспомяну более» (Иер.31:34).

Причина, по которой Бог может праведно запечатать грехи Израиля, запечатать их в свиток и бросить за спину, заключается в том, что великое искупление было совершено Христом.

«Заглажены беззакония». Здесь слово kaphar означает «совершить искупление (atonement)». Это жизненно важно. Это бесценно. Это не относится ни к одной части искупленных. Несмотря на то, что при поверхностном чтении может показаться, что некоторые слова в английском переводе учат, что искупление относится как к Ветхому, так и к Новому Заветам. Эта жизненно важная тема слишком обширна, чтобы рассматривать её здесь, но мы посвятили ей некоторое место в серии, озаглавленной «Искупление (Redemption)», с которой следует ознакомиться.

Так заканчиваются первые три благословения, которые должны прийти. Ещё три следуют в качестве продолжения:

«Чтобы приведена была правда вечная»

«Запечатаны были видение и пророк»

«Помазан был Святый святых».

Праведность должна быть характерной чертой Иерусалима и его народа во время конца:

«Тогда будут говорить о тебе: "город правды, столица верная"» (Ис.1:26).

«Вот, Царь будет царствовать по правде» (Ис.32:1).

«Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его - как горящий светильник» (Ис.62:1).

Нелегко прийти к пониманию слов «запечатаны видение и пророк». Некоторые думают, что их смысл может заключаться в том, что видение и пророчество завершат свою работу и больше не будут нужны. Эти утверждения могут означать, что Бог наложит Свою печать на видение и пророчество, и всё исполнится. Или, как Дан.12:4 указывает на то, что запечатывание пророчеств до тех пор, пока не будет предсказано время конца. Малахия называется в раввинских писаниях «Печатью пророков», потому что с ним заканчивается пророчество Ветхого Завета. В настоящее время, однако, мы считаем разумным воздержаться от выражения определённого мнения относительно истинной интерпретации, и мы думаем, что наши читатели согласятся с нами, что вместо того, чтобы рисковать увековечиванием ошибки, лучше воздержаться.

«Помазан был Святый святых». В Священном Писании слова, переведённые как «Святый святых», никогда не используются по отношению к людям, но всегда по отношению к вещам, посвящённым Богу. Они должны быть переведены как «Святое Святых» и относиться к очищению святилища, о котором говорится в Дан.8:14.

Эти шесть пунктов охватывают славное восстановление, которое должно произойти, но события огромного масштаба происходят до достижения цели — события, которые вращаются вокруг личности и дела Христа и Антихриста:

«С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки 7 седмин и 62 седмин, и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении 62 седмин предан будет смерти Христос, и не будет» (Дан.9:25, 26).

Некоторые из наших читателей, возможно, заметили, что мы не потрудились показать, как это пророчество было точно исполнено. Что касается этого, то общеизвестно, что принятая дата 20-го года правления Артаксеркса – это 454 год до н.э., а 62х7 или 434 года + 7х7 или 49 лет от 454 года до н.э. приводят нас к 29 году н.э., принятой дате распятия, но когда мы столкнулись с запутанными рассказами Геродота, Фукидида, Ксенофонта и других, а также со свидетельством Бехистунской Скалы, которое прежде чем прийти к 454 году до н.э. нужно разгадать, мы чувствовали, что исследование принесёт мало пользы — и это противоречит нашим принципам принимать любые свидетельства без исследования. Однако пусть будет совершенно ясно, что мы безоговорочно верим, что Дан.9 верен, независимо от того, что может быть доказано или не может быть доказано из светской истории. Например, ни в малейшей степени не поколебало бы нашу веру, если бы какое-то археологическое открытие потребовало ещё одной корректировки дат, никто, каким бы образованным он ни был, не был бы готов выйти на свидетельское место и заявить под присягой точное количество лет после Рождества Христова, которым на самом деле является нынешний год, называемый 1932 годом н.э. Хронология от Адама до Христа постоянна в Священном Писании. Но после этого Бог не оставил никакой хронологии в Писании, и, учитывая, что календарь периода после Христа несколько запутан, сомнительно, что Бог намеренно не препятствовал попыткам предсказать пророческие даты.

Заинтересованный читатель найдет полезное резюме по этому вопросу в Компаньон Библии, Приложении 57. Однако, когда мы имеем дело с утверждениями Священного Писания, мы стоим на твердой почве. Господь въехал в Иерусалим и был провозглашен народом как Сын Давидов, когда приближалась Пасха, и, следовательно, в месяце Нисан (Мф.21:1-16), который является тем же месяцем, в котором указ был издан Артаксерксом (Неем.2:1). «После» этот Мессия должен был быть предан. «Предан» или «истреблён» подразумевает насильственную смерть, например: «не будет более истреблена всякая плоть водами потопа» (Быт.9:11). Более того, это выражение постоянно используется в законе, где оно используется для отсечения преступника от всех отношений завета и последующего наказания за его собственное беззаконие: «истребится душа та; грех её на ней» (Числ.15:31). Совершенно верно, что когда Мессия был предан, то это было, как переводиться в Автор. Версии «не за Себя» (Синод. «и не будет»), но оригинал Дан.9:26 не оправдывает этот перевод, поскольку там сказано: «и ничего не получил». Вместо престола у Него был крест. Вместо множества диадем он носил терновый венец. Вместо Царства у Него был гроб. Из всей славы, о которой говорили пророки, «у Него не было ничего»! Мы благодарны Дан.7 за более раннее видение, которое показывает, что в своё время Бог должен облечься владычеством, но на некоторое время беззаконие должно было поднять голову и окончательно захватить мировое господство, прежде чем наступит конец.

Это откровение последней седмины Даниила. Народ вождя, который придет, разрушит город Иерусалим. Ограничивается ли это разрушением при Тите в 69 году н.э.? Иерусалим был снова разрушен римлянами в 135 году нашей эры. Снова в 559 году н.э., в 636 году, в 1098, 1099, 1187 и 1244 годах этот город был осаждён, разграблен и разрушен персами, сарациами, крестоносцами и турками — всеми людьми грядущего языческого вождя, который станет воплощением антисемитской жестокости.

Центральным моментом Дан.9:27 является утверждение этим могущественным вождем лиги. Хотя слово berith обычно относится к Божиим заветам, оно используется и в более низком смысле. Это слово используется, когда говорится о «союзе» между царем Асой и Венададом, и о разрыве «союза» между Венададом и Ваассою. В Ис.28:15 это называется «завет со смертью и адом», и поскольку этот ужасный завет был заключен как убежище от угрожающего надвигающегося бедствия, мы можем видеть, что он говорит о том же пророческом периоде, что и Дан.9:27. Как заявил Апостол Павел, нарушение завета относится ко времени конца (Рим.1:31, 2Тим.3:3). Отступники должны оставить святой завет и поступать нечестиво против него (Дан.11:30-32), а о лживых сделках, даже после заключения союза, говорится в Дан.11:23.

По-видимому, маленький рог, последний сатанинский царь, заключит соглашение с Израилем в начале последней седмины. По истечении 3,5 лет он нарушает своё слово, оборачивается против этого народа и их поклонения, и пытается стереть все знамения и свидетельства Бога Израиля и поклонения Ему. То, что происходит в России, является слабым предзнаменованием его политики:

«Прекратится жертва и приношение».

«И на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя'» (Дан.9:27).

Al kanaph, переводится «крыло». Гинзбург, чей авторитет в вопросах еврейского текста находится за пределами нашей оценки, предполагает, что истинное прочтение должно быть

Al kanno, «вместо него», как мы читаем в 11:20 «на место его» (Al kanno). Если бы это прочтение было истинным, то стих гласил бы:

«Прекратится жертва и приношение, и ВМЕСТО НЕГО будет мерзость запустения» (см. Мф.24:15) «мерзость, приводящая к запустению».

Писание использует слово «мерзость» для обозначения идола. Это богохульство и нечестивое противостояние длится не более 3,5 года, как подтверждается в Отк.13:5:

«И окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:27).

Здесь содержится ссылка на будущее излияние чаш гнева, заканчивающееся бросанием зверя в огонь (Дан.7:11 и Отк.19:20). На этом пророчество Дан.9 заканчивается.

Остальные главы (10-12) представляют собой расширение деталей, касающихся последних семи лет и деятельности злого царя в конце. Это было продемонстрировано в структуре Дан.9-12, приведённой в томе 21, стр. 150. К этим более подробным деталям мы должны обратиться в заключительных статьях этой серии.

№ 14. Начальства и власти (10).

Стр. 68 – 72

Пророчество о семидесяти седминах, записанное в Дан.9, отмечено двумя основными чертами: (1) окончательное восстановление и благословение Израиля, (2) Возвышение антихристианской власти во время конца. Эти две особенности тесно связаны, так что практически невозможно изучать одну, не изучая другую. Три заключительные главы книги Даниила, а именно 10, 11 и 12, являются едиными и должны рассматриваться вместе с главой 9. Это мы уже продемонстрировали в структуре 9-12, изложенной в томе 21, стр. 150. Два больших раздела: 9 и 10-12 являются союзническими, в чём можно убедиться, сравнив заявления, сделанные в каждом из них. Здесь мы приведём одно сравнение:

«И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя'» (Дан.9:27).

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения. Поступающих нечестиво против завета он привлечёт к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать» (Дан.11:31, 32).

Первое откровение Дан.9 запрещает успех всех человеческих планов по установлению мира и улучшению мира. Истинный смысл скрыт в Автор. Версии под переводом: «но назначенное время (tsaba) было долгим». Компаньон Библия исправляет это: «но это (касается) долгой войны», а версия Ротерхэма переводит пункт: «великой войны». То же самое слово, которое мы переводим здесь как «война», встречается в Чис.31:3, 4, 5, 6, где оно последовательно переводится как «война».

Слово tsaba в Дан.10:1 переведено в другом месте книги Даниила словом «воинство» (8:10, 11, 12, 13), и используется в титуле Господа «Господь Саваоф». Опять же, в Ис.40:2 сама Автор. Версия одобряет предложенный выше перевод Дан.10:1 «война его окончена» («исполнилось время борьбы его» в Синод.), принимая его. Война Израиля завершится, когда исполнится Дан.9, а тема Дан.10-12 заявлена ангелом как «война великая». Война не только на земле, но и на небесах, война, ведущаяся не только между армиями из плоти и крови, но и между начальствами и властями. Отк.12 с его «войной на небесах» находит своё место в этих главах. Война с Агнцем из Отк.17:14 и здесь находит своё место. Война зверя против двух свидетелей из Отк.11:7, война дракона против семени жены из Отк.12:17 и война со святыми из Отк.13. Все 7 включены в эту «великую войну».

Здесь особый интерес для тех, кто видит, что их призвание определено в послании к Ефесянам, поскольку на мгновение снимается завеса, и даётся представление о тех могущественных «начальствах и властях, мироправителях тьмы, духовного зла», которые являются врагами всех, кто ищет продвигаться вперед, имея в виду награду высокого призвания Божия.

Нам сказано, что с первого дня, когда Даниил настроил своё сердце на то, чтобы понять и смирить себя перед своим Богом, его слова были услышаны, и небесный посланник был послан, чтобы открыть истину (Дан.10:12), однако из стихов 2 и 3 мы узнаем, что Даниил скорбел и постился в течение трёх недель, прежде чем послание было доставлено. Если бы не было дано объяснения этой долгой задержке, мы могли бы высказать множество предположений, все из которых, скорее всего, были бы ложными. Но небесный посланник сообщает причину задержки. Давайте прежде всего получим некоторое представление о славе этого посланника, и тогда характер его противника будет лучше понят:

«И поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облечённый в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (Дан.10:5, 6).

Близкая параллель с описанием Господа, содержащимся в Отк.1, будет очевидна каждому читателю. Воздействие на Даниила также мало чем отличается от воздействия на Иоанна. Иоанн пал к ногам Господа как «мёртвый». Сила Даниила исчезла, его привлекательность превратилась в испорченность, и он погрузился в глубокий сон, уткнувшись лицом в землю.

Этот могущественный посланник открыл Даниилу, что «князь Персидского царства противостоял ему 21 день». Сразу очевидно, что это был бы не обычный князь из плоти и крови, ибо если бы Даниил, возлюбленный служитель Господа, рухнул в его присутствии, то, несомненно, земной князь Персии сделал бы то же самое. Только когда Михаил, один из главных князей, пришёл ему на помощь, этот могущественный посланник смог выполнить свою миссию и открыть Даниилу правду.

Итак, здесь завеса на мгновение приподнимается. Мы видим, что на земле есть не только цари и князья, но и что при царских дворах есть представители сатаны, которые всегда стремятся помешать замыслу Божию. О Михаиле, Архангеле, говорится, что он «ваш князь» (Дан.10:21) и «великий князь, стоящий за сынов народа твоего» (Дан.12:1). В свете этого откровения мы можем видеть, что князь и царь Тира из Иез.28 это больше, чем человек.

Небесный посланник объясняет пророческий характер Дан.11 и 12, сказав:

«А теперь я пришёл возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдалённым дням'» (Дан.10:14).

Вот очень четкое свидетельство. События происходят с «народом» Даниила - Израилем. Этот период называется «последние времена». И откровение Дан.11 и 12 дополняет текст Дан.9, более подробно объясняя «одну седьмину», когда заключенный завет будет нарушен «в половине седьмины», и, таким образом, яркий свет проливается на богохульный характер «опустошителя».

Замечательное заявление сделано в Дан.10:21:

«Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании».

Во-первых, еврейское слово rasham «начертано», в точности эквивалентно халдейскому resham из Дан.5:24, 25, 6:8, 9, 10, 12, 13, где пять ссылок касаются подписания царского указа, а две - со словами обречённости, написанными на стене во дворце Валтасара.

Во-вторых, на что ссылался ангел, когда говорил об «истинном писании»? Вырванные из контекста, мы могли бы извиниться за то, что сказали бы, что эти слова относились к писаниям Ветхого Завета, но, поскольку откровение, данное Даниилу и записанное им, неизвестно остальной части Ветхого Завета, остаётся вопрос — на какое Писание ссылался ангел? Видя, что земная скиния была создана по образцу небесной реальности, не можем ли мы спросить, есть ли какие-либо разумные возражения против предположения, что наши Священные Писания являются земной тенью полной летописи, доступной небесному воинству, и которая, как заявляет Пс.118:89 «на веки, Господи, слово Твоё утверждено на небеса»? Следует иметь в виду, что есть много особенностей, которые не являются предметом откровения в Священном Писании, но которые, тем не менее, составляют часть великой цели веков. Например, Быт.3:1 раскрывает присутствие и характер змея, которого более позднее откровение объявляет сатаной, но в Быт.1-3 не делается попытки объяснить, как такое существо могло быть найдено в Божием творении. Однако для более полного обсуждения Дан.10:21 читателя отсылают к статье, озаглавленной «Ограничения Священного Писания» в Томе 3, стр.102 (2/3 стр.142).

Вступительный стих главы 11 следует читать вместе с предыдущей главой, а не с главой 11. Новое откровение и то, что посланник Божий пришёл дать Даниилу, начинается словами 11:2: «Теперь возвещу тебе истину: вот… ».

С подготовкой сердца, данной Даниилу, он мог вынести потрясающее разоблачение зла, которое должно было привести к концу. Ни одной земной силе не будет позволено ни полностью сокрушить Израиль, ни полностью восстановить Израиль. Мало того, что Сам Господь особенно заботится об Израиле, но и ангельское служение было их уделом всё время, пока они были в благосклонности. Даниил и его верующие люди почувствовали бы утешение, оглядываясь назад на прошлое. Вся мощь фараона не могла спасти его первенца, не смогло спастись и хвастливое ассирийское воинство от разрушения, пришедшего от Ангела Господня. Стены Иерихона пали плашмя без помощи тарана или солдат, и Красное море встало стеной по слову Господа. Совершенно уместно, что великое продолжение книги Даниила, а именно книга Откровения, должно быть наполнено ангельскими силами, некоторые за, а некоторые против Господа и Его народа.

На этом этапе мы оставляем рассмотрение этого важного раздела пророчества и надеемся приступить к изучению Дан.11 вооружившись знанием того, что оно относится к «народу» Даниэля и касается «последних дней».

№ 15. Египет, Сирия и человек греха (11).

Стр. 103 – 110

Теперь мы подходим к тому, что, возможно, является самой трудной и запутанной главой в пророчестве, а именно к Дан.11. Одна из главных трудностей связана со смешением образов и антиобразов, истории и пророчества. Проблема состоит в том, чтобы определить точку, в которой происходит разделение, найти стих, в котором мы можем сказать: здесь история заканчивается и начинается пророчество. Глава 11 содержит ряд разделов, которые мы приводим ниже для более ясного понимания нашей проблемы:

1) 2-4. Персидские и греческие цари, заканчивающиеся «могущественным царем» Александром Македонским.

2) 5-9. Раздел империи Александра между его полководцами. Введение двух царей, названных «царем севера» и «царем юга».

3) 10-20. Чередующиеся истории и политика этих царей севера и юга.

4) 21-45. Презренный и своевольный царь. Антихрист и зверь. Маленький рог Дан.8:9.

Первый раздел этого пророчества (стихи 2-4) устанавливают связь с более ранними видениями, и в частности с видением из главы 8. Так что, хотя мы уже рассматривали эту главу, мы должны вернуться к ней здесь, чтобы установить предполагаемую тесную связь между историей Персии и Греции и будущим антихристианским царем:

ОВЕН из Дан.8:3 интерпретируется как Мидия и Персия (8:20).

КОЗЕЛ из Дан.8:5 интерпретируется как царь Греции (8:21).

БОЛЬШОЙ РОГ между глазами козла символизирует первого царя Греции, а ЧЕТЫРЕ другие, которые ВЫШЛИ вместо НЕГО, поднявшихся навстречу четырем ветрам небесным, интерпретируются как четыре царства, которые встанут вместо него (8:21, 22).

Ангельский толкователь Дан.11 даёт более полное представление об этих двух великих силах. Теперь мы узнаем, что в Персии должны были восстать три царя, и что четвертый, более богатый, чем они все, своей силой и богатством поднимет всех против царства Греции. Об Александре говорят как о могущественном царе, который будет править с великим владычеством и поступать согласно своей воле, чье царство будет разделено на четыре небесных ветра. Пока что главы идут параллельно. Возвращаясь, однако, к Дан.8 мы обнаруживаем, что здесь мы немедленно оставляем четырехкратное деление царства Александра для рассмотрения ещё будущего владычества зверя Апокалипсиса:

«От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране» (8:9).

Этот стих истолкован в 8:23-25 следующим образом:

«Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве; и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых, и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесётся, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен - не рукою».

Надо заметить, что в Дан.8 никаких записей об истории, которая происходит между распадом царства Александра и пришествием царя-антихриста, не приводится. Это имеет важное значение для толкования Дан.11, поскольку пророчества о царях юга и севера в 11:10-20 обычно интерпретируются как исполняющиеся в деяниях Птолемея I, II, III, IV, V и VI, Селевка I, II, III и IV и Антиоха II, III и IV. Однако вместо того, чтобы начинать пророчество о будущем в 11:21, мы следуем примеру Дан.8:23 и недвусмысленное утверждение Дан.10:14 (а именно, что откровение Дан.11 и 12 касается Израиля «в последние дни»), и начинаем раздел о пророчестве и будущем Дан.11 со стиха 5, видя в действиях Птолемея и Антиоха только предзнаменования, а не исполнение предыдущих стихов.

Прежде чем продолжить, будет полезно ознакомиться со всем пророчеством, изложенным перед нами. Предмет, конечно, слишком обширен и запутан, чтобы мы могли попытаться включить каждого участника или учесть каждую деталь. Всё, что мы можем сделать, это указать на наиболее очевидные особенности, предоставив читателю трудную, но радостную задачу самому искать более подробные сведения.

Дан.11:3-12:3.

A₁| 11:3. Царь. Он будет действовать по своей воле.

B₁| 11:6. Дочь царя.

C₁| 11:7-10. Восстанет отрасль.

D₁| 11:14. И падут.

A₂| 11:16. Царь. Будет действовать по воле его.

B₂| 11:17. Дочь жён.

C₂| 11:20. На место его.

D₂| 11:35. Некоторые пострадают.

E| 11:21-34. Презренный. На место его.

a| 21. Лесть.

b| 22-32. c₁| Враждебные намерения против святого завета (28).

d₁| Он исполнит его (подвиги) (29).

c₂| Озлобиться на святой завет (30).

d₂| Исполнит своё намерение (30).

c₃| Соглашение с отступниками против святого завета (30).

d₃| Поставит мерзость запустения (31).

c₄| Поступающих нечестиво против завета он привлечёт к себе (32).

d₄| И будут действовать (подвиги) (32).

а| 33, 34. Притворно.

A₃| 11:36. Царь. Он будет поступать по своему произволу.

B₃| 11:37. Желание жён.

C₃| 11:38. На месте его.

D₃| 12:1-3. Многие пробудятся.

Нам достаточно взглянуть на этот набросок, чтобы понять единство пророчества, несмотря на его запутанный характер. Во время конца будет царь, который будет поступать по своей воле. И этот царь предвещён не только Александром Македонским (11:3), но и деяния преемников Александра также предвещают будущую историю, ведущую к проявлению человека греха. Более того, странный разрыв в структуре, вызванный появлением презренного и поставлением «мерзости запустения», предупреждает нас о необходимости различать две важные фигуры пророчества, зверя и лжепророка.

Мы должны вернуться к древней истории, чтобы открыть для себя царства, связанные с возвышением человека греха. После смерти Александра его царство было разделено между четырьмя его военачальниками следующим образом:

(1) ПТОЛЕМЕЙ захватил ЕГИПЕТ и ПЛЕСТИНУ.

(2) СЕЛЕВК захватил СЕВЕРНУЮ СИРИЮ.

(3) КАССАНДР захватил МАКЕДОНИЮ и ФРАКИЮ.

(4) ЛИСИМАХ захватил МАЛУЮ АЗИЮ.

Следует заметить, что в Дан.11:5 предполагается, что мы знаем этого царя юга, а в стихе 6 в таком же духе говорится о царе севера. Мы были подготовлены к некоторым таким терминам, как эти, в Дан.8:8, где говорится, что четырехкратное разделение царства Александра относится к четырем ветрам небесным. В согласии с этим мы находим в Дан.7:2, 3:

«Четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого».

В настоящее время мы не можем сказать, кто из четырех преемников Дан.7:4-8 является львом с орлиными крыльями, а кто медведем, барсом или чудовищем. Но то, что это говорит о будущем возрождении этих четырех царств, не вызывает сомнений. Принимая все во внимание, мы учимся из Библейского пророчества внимательно следить за «северным» и «южным» царствами — северной Сирией и Египтом. Войны и политика, которые были связаны с этими двумя державами в прошлом, но предвещают «Восточный вопрос» времени конца. Попытки укрепить союзы посредством браков, подобных браку Береники, дочери Птолемея II с Антиохом II, или Клеопатры с Птолемеем V, будут предприняты снова, но окажутся тщетными. В этой связи структура оказывается очень ценной, поскольку она раскрывает тот факт, что последний антихристианский царь будет защищён от подобных соблазнов. Поначалу это может показаться странным, но это соответствует бесовским учениям, раскрытым в 1Тим.4, которые будут включать «запрещение вступать в брак».

Из структуры можно видеть, что слова «вместо него» или «на его месте» (стихи 7, 20, 21, 38) встречаются четыре раза. Еврейское слово ken означает основу (как в 3 Цар.7:31 «подножие»), а в первых трёх упоминаниях Дан.11, в Септуагинте оно переводится словом etoimasia «приготовление». Последнее используется в Новом Завете в отношении работы Предтечи. Разве это не указывает на то, что сатана, не ведающий о «временах и сроках», которые Отец положил в Своей власти, постоянно «готовится» со своим человеком? Здесь, в Дан.11 у нас есть несколько царей наготове, если вдруг наступил бы конец. Этому принципу можно приписать близкое сходство, которое некоторые выдающиеся персонажи в истории имели с пророческой картиной. Довольно много предсказывающих студентов верили, что Наполеон был человеком греха. Совсем недавно называлось имя Муссолини, а потом Гитлера. Их может быть ещё много, но в конце сатана приготовит своего человека.

Из Дан.11 следует, что ближе ко времени конца, возникшего либо в Сирии, либо в Египте, будет несколько очень заметных предвосхищений человека греха. Описание первой неудачной попытки дано в Дан.11:7-19, где мы читаем о войне между царями севера и юга и о неудачной попытке сделать Иудею независимой и таким образом «исполнить видение». Стих, о котором идёт речь в последней фразе, нуждается в некоторой доработке. Слова «грабители народа твоего» (Дан.11:14 Автор. Версии) могут означать «жестокие среди народа твоего» («мятежные из сынов твоего народа» Синод.). Это могли бы быть революционеры, которые объединились бы с вероотступнической властью для достижения своих собственных целей. Однако они потерпят неудачу, ибо только Бог способен вернуть Израиль на их землю.

Хотя, Вавилон и Ниневия исчезли, Египет, Греция и Персия остаются по сей день, и именно из числа этих царств восстанет последний великий угнетатель.

У нас не хватит времени, чтобы попытаться разобраться с деталями этой главы, но, возможно, следующий анализ может оказаться полезным.

Основные черты будущего

Дан.11:5.

Князь, происходящий из Египта, обладает великим владычеством. Когда это развитие событий на Ближнем Востоке обретёт форму — «Знайте, что близко лето».

Дан.11:6.

Брачный союз между Египтом и Сирией с целью заключения «соглашения» оказывается провальным.

Дан.11:7-19.

Конфликты между этими двумя царствами приведут к ужасным неприятностям «на славной земле поставит стан свой, и она пострадает от руки его» (11:16) и закончатся «ошеломляющим» поражением (11:19).

Дан.11:20.

Попытка сатаны оказывается безуспешной, и «на место него» появляется сборщик налогов, который будет взимать тяжелую дань с Израиля и земли Палестины. Его конец будет внезапным и таинственным: «он после немногих дней погибнет, и не от возмущения и не в сражении».

Дан.11:21-35.

Все ещё не смущенный, сатана заставляет восстать «на место него» того, кого называют «презренным». Этот, вместо того чтобы опустошать землю, «приходит с миром» и «получает царство лестью». «После союза, заключённого с ним, он будет действовать обманным путем с малым народом, он будет мирно входить даже в самые плодоносные места». После разжигания раздора против царя юга и, по-видимому, с участием более, чем одного царя (11:27), он возвращается в свою страну с большими богатствами и, наконец, проявляет свои истинные намерения: «враждебным намерением против святого завета» (11:28). Этот завет упоминается в Дан.9:27: «И утвердит завет для многих одна седмина (время, прошедшее с момента заключения завета до стиха 31, составляет З,5 года. Путь богохульства в стихах 36-45 занимает остальные З,5 года последней седмины Дан.9), а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и вместо него будет мерзость запустения».

Итак, начиная с Дан.11:28 и далее, он испытывает негодование против святого завета и ищет «отступников от святого завета», чтобы он мог нарушить его. Они «оскверняют святилище» (11:31), «прекращают ежедневную жертву», которая была восстановлена в соответствии с условиями семилетнего завета с Израилем, и помещают в храм «мерзость запустения» (11:31). Тех, кто стал отступником, он развратит лестью, но те, кто знает своего Бога, будут сильны и совершат подвиги.

Необходимо проводить различие между антихристом и зверем. Антихрист - это презренная личность (предсказанная Иродом в Деян.12), которая имеет отношение к Израилю и нарушению завета. Зверь - это огромная политическая сила, с которой действует антихрист, как Ирод действовал с Римом. Антихрист не упоминается в Откровении, его характеристики даны в первом послании Иоанна. Его сфера – религиозная, сфера зверя - более политическая.

Дан.11:36-38.

Путь, проложенный презренным при нарушении завета, продолжается царём, поступающим по своему произволу Дан.11:36. Это царь, описанный в Отк.13, чьё правление длится не все 7 лет, а как показано в Отк.13:5 последние 3,5 года:

«И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев» (Дан.11:36).

Ссылка на 2Фес.2:1-12 и Отк.13:5-7 устранит любые сомнения в том, что этот своевольный царь из Дан.11:36 является человеком греха. Хотя в Дан.11:36, 37 говорится, что этот царь возвеличит себя выше всякого бога, в стихе 38 говорится, что он должен «вместо него» («на месте его» Синод.) почитать чужого бога, бога крепостей (сил), которого он должен признать и умножить славой. Этот «чужой бог» - ни кто иной, как сам сатана. Когда Господь Иисус был искушаем в пустыне, сатана предложил ему все царства мира в качестве акта поклонения. Зверь из Отк.13 не только получил поклонение и воссел на престоле дракона, но мы читаем, что «они поклонялись дракону, который дал силу зверю, и они поклонялись зверю, говоря: кто подобен зверю? Кто может сразиться с ним?». Он почитает «бога сил» (евр. крепости) и «устроит твердую крепость с чужим богом», так что провозглашается: «Кто может сразиться с ним?».

Атакованный царями юга и севера, он даст им отпор и войдёт в «прекраснейшую из земель», опрокинув многие страны. Находясь в Святой земле, неприятные вести с востока и севера беспокоят его, и он вымещает свою ярость на многих. Он ставит свой шатер между морями (то есть Средиземным морем и Персидским заливом, территория Израиля простирается «от моря до моря») и таким образом пытается ещё больше узурпировать славу Мессии. И всё же он придёт к своему концу, и никто не поможет ему. В других местах Священного Писания ясно говорится, что этот могущественный царь поражён Богом, например: «и жезлом уст Своих поразит землю («земля» - это eretz, в некоторых (рукописях) пишется ariz «притеснитель»), и духом уст Своих убьёт нечестивого» (Ис.11:4). Об этом же говорится во 2Фес.2:8.

Это подводит нас к восстанию Михаила, великой скорби и воскресению, подробно описанным в 12:1-3. Из-за нехватки места мы откладываем любые комментарии к этому разделу до нашей следующей статьи, но мы хотим внушить читателю, что это неотъемлемая часть пророчества Дан.11. Эпилог всей книги начинается с 12:4.

В заключение давайте напомним себе о важности связи между пророчествами четырех глав: 7, 8, 9 и 11. Они могут быть визуализированы следующим образом:

Дан.7

Четыре зверя. Один имеющий десять рогов, из которых развивается человек греха. Уничтожен Самим Господом.

Дан.8.

Четыре царства приходят из Греции. Царь наглый возникает из одного из них. Он характеризуется богохульством и коварством, и он будет сломлен без помощи рук.

Дан.9.

Во время конца будет заключен завет с Израилем на семь лет. Он будет нарушен в половине семи лет, за тем последует поставление мерзости на святом месте.

Дан.11.

Эта глава связывает 4 раздела царства Александра с презренным, который нарушает завет и устанавливает мерзость, и царём, который будет поступать по своему произволу (стих 36), который приходит к своему концу от руки Господа «между морем и горою преславного святилища».

№ 16. Михаил, скорбь и воскресение.

Стр. 142 – 146

Вступительные стихи Дан.12 относятся к пророчеству Дан.11, и их не следует путать с эпилогом книги, который начинается со стиха 4.

Наше изучение 11 главы привело нас к периоду, охватываемому последней «седьминой» Дан.9, и деяниям «презренного» и «поступающему по своему произволу царя»:

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, кто найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:1-3).

Утверждения в этих стихах настолько определённы и так ясно цитируются в других частях Священного Писания, что нетрудно различить события, которые произойдут во время конца. Давайте сведём их в таблицу:

(1) Окончание «великой войны», которая заканчивается уничтожением человека греха, ознаменовано восстанием Михаила. В Иуд.9 нам сказано, что Михаил - это Архангел, а в Дан.12:1 что он стоит за народ Израиля.

(2) Когда Михаил восстает, происходят два беспрецедентных события:

(а) Время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди.

(б) Воскресение мертвых.

Нет необходимости доказывать, что может быть только одно такое время скорби, и что если мы читаем в другом месте о беспрецедентной скорби, то это должно относиться к тому же периоду. Такая ссылка встречается в Мф.24:15-22:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, речённую через пророка Даниила, стоящую на святом месте… бегите… ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет».

При изучении Дан.11 нас направили ко 2Фес.2, чтобы пролить свет на тему «поступающего по своему произволу царя». Таким образом, два послания, адресованные церкви в Фессалониках, касаются одной и той же темы, второе послание исправляет некоторые неправильные толкования первого. И как мы были направлены ко второму посланию Дан.11, так и мы направляемся к первому Дан.12:

«Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба» (1Фес.4:16).

Присутствие Михаила Архангела всегда ассоциируется с воскресением (Дан.12:1, 1Фес.4:16, Иуд.9) или духовной войной (Дан.10:13, Иуд.9, Отк.12:7).

Совершенно невозможно прочесть ни в одном из этих отрывков надежду Церкви Тайны. Фессалоникийцы ничего не знали о такой группе, но им было ясно сказано, что они принадлежат к той части Божьего замысла, которая связана с возвышением человека греха. Мф.24 и 1 и 2Фес. тесно связаны. Михаил выступает за Израиль. Спустя годы после того, как он написал 1Фес.4:16, Павел мог сказать: «ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян.28:20). Надежда, которую имели на протяжении всего периода, охватываемого Деяниями, - это надежда Израиля.

«Многие из спящих в прахе земли пробудятся» — это простое, но полное утверждение, поскольку оно включает в себя всё учение о состоянии мертвых и природе воскресения. Смерть называется «сном» - термин, который относится как к Ветхому, так и к Новому Заветам и встречается как в Евангелиях, так и в Посланиях. Этот сон – «в прахе земном», утверждение, лишённое смысла, если мёртвые в то же время полностью бодрствуют в Раю. Воскресение - это пробуждение спящего, как в Еф.5:14. Комментарии к этим вопросам были бы совершенно излишни, если бы небиблейские учения, вытекающие из идеи естественного бессмертия души, не затемняли бы истину о Боге.

В примечании Компаньон Библии обращается внимание на необходимость осторожного обращения с рассматриваемым стихом. Доктор Трегеллс даёт следующий перевод, который он обосновывает:

«И многие из спящих в прахе земном пробудятся, они будут к жизни вечной, но те (остальные спящие, которые не пробудятся в это время) будут к позору и вечному посрамлению».

«Очевидно, что это не всеобщее воскрешение, это «многие из среды», и только понимая слова в этом смысле, мы получаем какую-либо информацию о том, что происходит с теми, кто продолжает спать в прахе земном».

Слово, переведённое здесь как «посрамление», ещё раз встречается в Ис.66:24, но уже как «мерзость»:

«Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти».

Эти два пророчества параллельны, то Дан.12:2 должно быть объяснено в свете Ис.66:24 и наоборот. Возвращаясь к великой скорби Дан.12:1, мы замечаем:

«Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге».

Если мы обратимся к 1,2 Фессалоникийцам, то мы не только читаем о человеке греха и его гибели и о том воскресении, которое связано с Пришествием Господа и Архангела, но и видим параллель со спасением из Дан.12:1:

«И ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1Фес.1:10).

В Иер.30:7 говорится об этом же периоде:

«О, горе! велик тот день, не было подобного ему; это - бедственное время для Иакова, но он будет спасён от него».

Читатель, возможно, помнит, что в структуре всей книги, приведённой в томе 21, стр. 35, освобождение Даниила из львиного рва помещён как историческое предзнаменование этого великого и будущего освобождения:

«И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:3).

Слава небес и воскресших святых, независимо от сферы их благословения, неизменно описывается в терминах яркости. Конкретное слово, используемое здесь, - zohar, которое встречается только один раз в другом месте:

«И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже - огонь, и от чресл его и выше - как бы сияние, как бы свет пламени» (Иез.8:2).

Даниил почувствовал, как вся его привлекательность обратилась в тление при появлении небесного видения, описанного в Дан.10, но в славе воскресения и Даниил, и те, кто будет стоять с ним, сами будут «сиять, как светила на тверди».

Особое место здесь отведено тем, кто останется верным в самые жестокие дни антихристианских гонений. В Дан.11:30-35, где оставлен святой завет и установлена мерзость, люди резко разделены на два класса: (1) Одни, которые «отступники от святого завета», (2) Другие, которые «люди, чтущие своего Бога». Эти два класса, по-видимому, снова имеются в виду в Дан.12:2. «Одни», первый класс, пробудятся к вечной жизни, «другие», второй класс, к позору и вечному посрамлению.

Первый класс далее подразделяется: «разумные из народа вразумят многих» (Дан.11:33). Из стихов 33-35 ясно, что это вразумление будет дано во время жестоких испытаний. Тогда это не будет обычной деятельностью, она будет осуществляться с риском для самой жизни.

Те, кто пробудится к вечной жизни, точно так же будут отличаться по степеням славы. Все в этой группе достигнут hayi olam «жизни века», но некоторые из них будут сиять на тверди как звезды. И, как показано в 1Кор.15 «звезда от звезды разнится в славе».

Итак, вот и конец «великой войны», конец, который только Бог мог предвидеть или достичь. «Плач может длиться всю ночь, но радость приходит утром». Здесь также заканчивается пророчество Даниила. Остальные стихи главы представлены в виде эпилога, который, хотя и содержит важные сведения и проливает дополнительный свет на некоторые детали, но не включает в себя никаких дальнейших пророческих событий. Этим эпилогом мы должны завершить настоящий цикл, посвящённый книге Даниила.

№ 17. Эпилог (12:4-13).

Стр. 182 – 185

Эпилог пророчества Даниила занимает Дан.12:4-13. Прежде чем изложить структуру этого заключительного раздела, следует обратить внимание на альтернативные толкования стиха 4: «Многие будут скитаться туда-сюда, и знание умножится». Слово, переведённое как «скитаться туда-сюда», является еврейским словом shut, которое встречается у Амоса 8:12:

«И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его».

В издании Свите (Swete’s) Септуагинты здесь говорится: heos an apomanosin, что означает: «пока многие не сойдут с ума». В примечании Компаньон Библии говорится, что с изменением слова shut на sut (что не удаляет ни одной буквы из оригинального текста, а только точку, добавленную переписчиками-массоретами), слово там означает восстание или отступничество. Далее, в пункте «умножится знание» доктор Гинзбург предлагает, чтобы hadda’ath читался как hara’oth, что меняет слово «знание» на «нечестие». Перевод Септуагинты не решает этот вопрос, поскольку, хотя, версия Феодосия передает слово через gnosis (знание), издание Свете (Swete’s) (А) читает adikias («нечестие»), показывая, что с очень ранних времен чтение подвергалось сомнению. Принятое нами чтение - это чтение, предложенное Гинзбургом и упомянутыми изданиями Септуагинты, а именно:

«Многие отступят, и нечестие умножится».

С этим объяснением мы теперь переходим к структуре эпилога.

Дан.12:4-13.

A| 4. Скрой слова и запечатай книгу.

B| 4. a| Многие отступят.

b| Умножится нечестие.

C| 5-7. Три с половиной года.

D| 8. Что же после будет?

A| 9. Сокрыты и запечатаны слова.

B| 10. a| Многие очистятся.

b| Нечестивые же будут поступать нечестиво.

C| 11, 12. Два периода после 3,5 лет.

D| 13. Ты получишь свой жребий в конце.

Первый пункт, требующий внимания в этом послесловии, - это двойное утверждение, касающееся сокрытия и запечатывания книги:

«Сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени».

«Сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени».

Эти слова были по-разному истолкованы. Некоторые думают, что они ссылаются на официальную печать, которая была наложена на всю книгу Даниила при её завершении, гарантируя её подлинность и каноничность. Эта точка зрения кажется несостоятельной в свете добавленных слов: «до последнего времени». Другая точка зрения заключается в том, что пророческие высказывания, содержащиеся в Книге Даниила, должны быть полностью поняты только в свете Книги Откровения. Это ближе к истине, но не совсем, потому что это относится к народу Господа, а не к Самому Господу. Мы верим, что закрытая книга будет открыта вместе с её печатями «к последнему времени» Самим Господом, как наглядно указано в Отк.5 и 6:

«И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями… вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее».

Снятие печатей описано в Отк.6, где излагаются особенности последнего времени, уже предсказанного Даниилом и Самим Господом в Мф.24:

Отк.6	Мф.24
БЕЛЫЙ конь КРАСНЫЙ конь. ЧЕРНЫЙ конь. БЛЕДНЫЙ конь.	Лжехристы. Войны. Глады. Моры.
«Все это - начало болезней».
Мученики. Знамения на небесах.	Мученики. Знамения на небесах.
«Наступил день гнева».

То, что Мф.24 говорит о том же пророческом периоде, что и Даниил, стихи 15-21 совершенно ясно показывают:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте… ибо тогда будет великая скорбь» (Мф.24:15-21).

«Наступит время тяжкое… поставление мерзости запустения» (Дан.12:1 и 11).

Более того, завершение книги имеет значение, которое становится ясным из ссылки Лк.4:16-21. Там Господь прочитал часть пророчества Исайи, остановился на половине стиха, закрыл книгу и сказал: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». При рассмотрении можно заметить, что Господь закончил Своё чтение словами: «лето Господне благоприятное». Если бы Он прочитал дальше и включил слова: «день мщения Бога нашего», то Он не смог бы сказать: «ныне исполнилось сие Писание», потому что были бы перепутаны два различных периода: один - милости, а другой - гнева. Закрытая книга в Лк.4. и в Дан.12 указывает на то, что должен быть допущен интервал, и что пророческие видения Даниила относятся к будущему, а не ко времени, когда благодать призывает церковь из среды евреев и язычников.

Временные периоды этого заключительного раздела сложны. Мы уже объясняли значение слов: «Время, времена и половина времени», как периода в 3,5 года, который проходит от установления мерзости «в половине седмины» (Дан.9:27) до «конца». Конец связан с уничтожением опустошителя, но для тех, кто спасён и ожидает славы Господа, есть два коротких подготовительных периода до осуществления: первый - это 1290 дней, второй - 1335 дней. Таким образом 3,5 года равны 1260 дням, так что у нас есть два периода, продолжающихся после окончания семидесятой седмины Даниила.

Израиль должен покаяться, воззреть на Того, Кого они пронзили, и оплакать Его (Зах.12:10-14), и следует помнить, что Израиль оплакивал Аарона и Моисея в течение 30 дней (Чис.20:29, Втор.34:8). Благословен тот, кто доживет до 1290 дней, ибо тогда траур пройдёт. Оставшиеся 45 дней, которые заканчиваются с завершением 1335 дней, вполне могут быть заняты возвращением рассеянных из среды язычников. Компаньон Библия предполагает, что псалмы, которые имеют эти номера, а именно 29, 44 и 74 (в Автор. Версии 30, 45, 75), могут иметь предполагаемую связь с этим периодом. Безусловно, настроение этих псалмов соответствует времени, независимо от того, намеренно они пронумерованы или нет. Это читатель может проверить сам.

Пророк Даниил, по-видимому, неохотно уходил, и дважды небесный посетитель говорит ему: «А ты иди». Никому не позволено получить или понять всю истину. Работа Даниила была завершена, и ему предписано идти своим путем и отдыхать, когда придёт его время, в твердой надежде на благословенное воскресение. Призвания и сферы благословения могут отличаться так же сильно, как земля отличается от небес, но одна особенность неизменна, и это то, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие, и тление не может наследовать нетление. Мы не всё уснем, но все изменимся, будем ли мы надеяться с Даниилом в его жребии, с Невестой в Новом Иерусалиме или с Церковью одесную Бога.

От одного конца книги до другого можно найти одну последовательную тему. Первое раскрытие показывает языческое владычество от его зарождения до его разрушения, и в последующих пророческих видениях внимание сосредоточено на «конце», периоде, обозначенном стопами и 10 пальцами ног истукана, «днях тех царей» — десяти рогах более поздних видений. Хотя пророческие видения охватывают века, со взлетами и падениями династий и народов, внимание сосредоточено на пророческом периоде в 490 лет, и из них последние 7 лет охватывают основную часть пророчества.

Мы назвали эту серию: «Свидетельство Даниила, или время конца», потому что именно время конца является доминирующим фактором. Единственное возможное решение проблем Израиля и всей земли - это повторное пришествие их отвергнутого Царя. Вместо того, чтобы «цивилизация» росла и развивалась до тех пор, пока не войдет в Царство Божие, мы обнаруживаем, что она разбивается в пыль, прежде чем может быть установлено истинное Царство. Вместо того, чтобы вера и знание возрастали, а праведность покрывала землю, мы обнаруживаем, что нечестие растёт до тех пор, пока оно не станет как во времена Ноя. Вместо «мира и безопасности» изумленный пророк узнает о «великой войне». Однако наступает день, когда будет сказано это:

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (Ис.40:1, 2).

СМЕРТЬ ДЛЯ ГРЕХА И ДЛЯ ГРЕХОВ

Стр. 237 – 240

Мы верим, что следующая запись беседы о глубокой проблеме может оказаться «подходящим словом» для того, кто устал в борьбе с грехом.

А. — Я нахожусь в затруднении относительно моей личной позиции относительно некоторых отрывков Священного Писания и был бы очень признателен вам за помощь. Я хочу быть честным и не предполагать переживаний, которых не существует. Я слышу так много людей, которые говорят о «победе», о достижении «положения на престоле», другие молятся, чтобы им дали возможность «распять» какой-нибудь особый грех или склонность. Некоторые утверждают, что в течение многих лет они «никогда не грешили», другие говорят мне, что «старая природа в них была полностью искоренена», так что я почти начинаю сомневаться, был ли я спасён.

Б. — В этих замечаниях вы свели воедино довольно много важных пунктов учения, и если мы не будем заниматься чем-то одним за раз, наш разговор, вероятно, только усугубит ваше замешательство. Предположим, вы скажете мне, прежде всего, во что вы искренне верите, конечно, не во весь спектр учения, но в то, что тесно связано именно с вашей проблемой.

А. — Само ваше предложение сразу же вызывает чувство облегчения. Позвольте мне сказать, что я всем сердцем верю в учение Рим.5:6-8, что «Христос умер за нечестивых», и что я был «оправдан даром по благодати Его через искупление во Христе Иисусе» (Рим.3:24). Что касается моего полного оправдания перед Богом и моего принятия во Христе, я с благодарностью могу сказать, что у меня вообще нет сомнений. Мои трудности начинаются, когда я добираюсь до Рим.6. Там я читаю: «мёртв для греха», «наш ветхий человек распят», «почитайте себя мёртвыми для греха, но живыми для Бога через Иисуса Христа, Господа нашего».

Б. — Я далёк от того, чтобы сказать хоть слово, которое минимизировало бы грех или уводило бы на шаг в сторону от высшего идеала святости жизни, но, вероятно, это поможет вам увидеть вещи в более ясном свете, если мы будем наблюдать за тем, что на самом деле сказано в Рим.6, помня, по мере чтения, что правильное разделение входит в каждую фазу истины.

Предположим, мы возьмём вступительный раздел, занимающий стихи 1-14, и разделим его учение на две колонки, в зависимости от того, говорится ли в нём о свершившемся факте или о настоящем или будущем действии. Давайте обозначим один столбец «Корень», а другой – «Плод» и посмотрим, что из этого можно извлечь.

Корень	Плод
Мы умерли для греха…	Как же нам жить в нём?
Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились…	Дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни.
Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное…	Дабы нам не быть уже рабами греху.
Если же мы умерли со Христом…	То веруем, что и жить будем с Ним.
Почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.	Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.

Давайте сначала рассмотрим последнее утверждение. Какова единственная причина, приведённая Апостолом для утверждения: «Грех не должен господствовать над вами?».

А. — Просто мы находимся не под законом, а под благодатью.

Б. — Это указывает на полное изменение, произведенное одним только Богом через Христа, и становится действенным для всех, кто верит. Если вы иногда терпите неудачу в своём хождении и не проявляете новую жизнь, которая принадлежит вам, отменяет ли это эту великую перемену?

А. — Нет, я всё ещё нахожусь под благодатью, и ко мне относятся как к таковому, даже несмотря на то, что иногда мне не удаётся проявить свои новые отношения.

Б. — Давайте вернемся ещё на один шаг назад в этом отрывке. Вам сказано «считать себя мёртвыми для греха, но живыми для Бога». Как это возможно?

А. — Как? Видимо, через слова, которые вы опустили: «через Иисуса Христа, Господа нашего».

Б. — Я полагаю, вы имеете в виду, что, когда Христос умер за вас как ваш поручитель, Бог посчитал, что вы тоже умерли, и что, когда Он воскрес из мертвых, Бог посчитал, что вы тоже воскресили? Итак, что именно вы должны сделать в этом вопросе?

А. — Я должен считать то, что считает Бог.

Б. — Подразумевает ли это своего рода вымысел?

А. — Нет, ибо ранее он говорит предельно ясно: «Мы умерли со Христом», «Наш ветхий человек распят с Ним», «Мы мертвы для греха».

Б. — Говорится ли вам где-нибудь в этих стихах о том, чтобы «предать себя смерти», чтобы «распять себя или свою греховную природу»?

А. — Нет, это скорее говорит мне о том, что всё это сделано.

Б. — Тогда о чём это нам на самом деле говорит?

А. — Это говорит нам не позволять греху царствовать в наших смертных телах, потому что великая перемена - свершившийся факт. Это говорит нам не отдавать наши члены греху, но Богу, как тем, кто воскрес из мертвых. Это говорит нам, что это служение теперь возможно, потому что ветхий человек был распят со Христом, и что мы можем ходить в силе новой жизни.

Б. — Следовательно, получается, что мы должны принимать за действительную истину утверждения: «мы умерли», «мы ожили для Бога»?

А. — Да, но я не вижу, что мы можем сделать с этим дальше.

Б. — Следовательно, получается, что власть греха была нарушена?

А. — Да, сам факт распятия ветхого человека приводит к словам: «дабы нам не быть уже рабами греху».

Б. — Теперь я предлагаю вам перейти к Рим.6, по-прежнему разделяя то, что является твердым фактом во Христе, и то, что должно вырасти из этого. Обратите внимание, в стихе 16 предполагается, что теперь вы свободны отдать своё служение либо греху, либо праведности, и результат этого выбора ясно изложен как плод — либо стыда, либо жизни.

Вы помните, что Еф.2:1 следует читать: «мертвы для преступлений и грехов», а не «мертвы в преступлениях и грехах».

А. — Да, я помню, что тот же порядок слов встречается в 1Пет.2:24 и Рим.6:10, где Автор. Версия переводит как «мертвы для грехов» (см. Автор. Версию 1Пет.2:24) и «умер однажды для греха».

Б. — Хорошо, обратите внимание на разницу между Рим.6:2 и Еф.2:1, а также между Рим.6:6 и Кол.3:9 и Еф.4:22?

А. — Я прочитаю эти стихи вместе:

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нём?» (Рим.6:2).

«И вас, мёртвых по (к) преступлениям и грехам вашим» (Еф.2:1).

«Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6).

«Совлёкшись ветхого человека с делами его» (Кол.3:9).

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека» (Еф.4:22).

Б. — Теперь вы видите большую разницу сравнивая эти стихи Священного Писания?

А. — Мне кажется, они говорят об одном и том же.

Б. — Посмотрите ещё раз и подумайте о Корне и Плоде.

А. — Да, я вижу, в Рим.6:2 сказано «умерли для греха» — это корень, это исчезнувшее господство. В Еф.2:1 говорится о том, что мы «мертвы к грехам» — это результат, достигнутый в нашей жизни. Одно - это факт, раз и навсегда свершившийся. Другое - это цель, к которой ведёт вся Божия благодатная работа.

Также в Рим.6:6 говорится о распятии ветхого человека и о том, что тело греха перестало действовать, тогда как в Кол.3:9 и Еф.4: 22 говорят о его «делах» и его «прежнем образе жизни». Ветхий человек должен быть «отложен» нами, но не «распят» — это выше наших сил и является единственным делом Сына Божьего, Который возлюбил нас и отдал Себя за нас.

Б. — Вы ответили на часть своей собственной проблемы наилучшим из возможных способов. Вы позволили войти Слову, дающему свет.

А. — Я благодарю вас за то, что вы вернули меня к Слову, а не к опыту, собственному или чужому.

Б. — Этот вопрос о «переживаниях» - это тот, который мы должны рассмотреть отдельно. Это лежит очень близко к корню многих проблем. В настоящее время с молитвой размышляйте над Рим.6.

ЧЕТЫРЕХКРАТНОЕ ОБЩЕНИЕ

№ 1. Учение Христа (окончание).

Стр. 19

«О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами» (1Ин.1:3).

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Слово «осязали» здесь (в 1Ин.1:1) напоминает нам отрывок из Евангелия от Луки:

«Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; ОСЯЖИТЕ Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:36-39).

Иоанн говорит нам в своем первом послании, что дух антихриста отрицает, что Иисус Христос пришёл во плоти, тогда как заявление о том, что Его видели, слышали и прикасались к Нему, было доказательством того, что Он пришёл именно так. Из второго послания мы заключаем, что невозможно общаться с теми, кто отрицает этот существенный факт:

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист… Кто приходит к вам и не приносит сего учения (см. стих 9), того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его УЧАСТВУЕТ в злых делах его» (2Ин.1:7-11).

Придавая слову «участие» правильный перевод, два отрывка, 1Ин.1:1-3 и 2Ин.1:7-11, становятся ярким контрастом. Общение, по существу, связано с личным Христом.

Хотя мы можем сожалеть о многих ложных толкованиях Священного Писания, мы не можем найти ни одного отрывка из Писания, в котором говорится, что основой общения является согласие в учении. Что мы действительно видим в учении этих двух отрывков, так это то, что существует явный раскол между теми, кто придерживается учения Христа, и теми, кто его отрицает. Те, кто отрицает его, «не имеют Бога» и являются предвестниками антихриста.

Таким образом, это первая основа христианского общения. Здесь достаточно места для отличительных служений Петра, Иакова, Иоанна и Павла, ибо, хотя они, возможно, получали разные послания о Нём и работали в разных сферах, все они верили в одного и того же Христа и проповедовали Его.

№ 2. Радость от этого общения.

Стр. 56, 57

Следует помнить, что в нашей прошлой статье мы сравнили 1Ин.1:1-3 с 2Ин.1:7-11 и увидели, что общение между святыми ограничивалось теми, кто придерживался учения Христа. Цитируя отрывок из второго послания, мы опустили стих 9. Это мы должны теперь рассмотреть, поскольку это имеет особое отношение к следующей составляющей общения, выдвинутой в первом послании:

«Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин.1:9).

С этим мы можем сравнить вторую особенность: «а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3).

«Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца» (1Ин.2:23).

«Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога» (2Ин.1:9).

«Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

«Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего» (Ин.15:23).

«Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня» (Ин.16:3).

«Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца» (Ин.5:23).

«Отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10:16).

Можно было бы привести множество примеров, чтобы показать этот один великий факт: что тщетно любому человеку хвастаться знанием Бога или Отца, если он не верит Писаниям о Сыне. Чтобы войти в благословенное общение, описанное в 1Ин.1:1-3, необходимо пройти через единую дверь, и Христос провозгласил: «Я есмь Дверь». Чтобы обрести то общение, которое есть и с Отцом, и с Сыном, необходимо идти одним путем, и Христос провозгласил:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Таким образом, это вторая особенность общения. К этому Апостол добавляет слова:

«И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин.1:4).

Это утверждение, более того, находит своё отражение во 2Ин.1:12, где, после предупреждения дитя Божьего о том общении со злом, которое связано с отрицанием учения Христа, Апостол говорит:

«Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна».

Читатель, возможно, помнит, что вместо того, чтобы следовать за Автор. Версией во 2Ин.10, 11, цитируя слова «God-speed» (слава Богу), мы использовали слово «радоваться». В оригинале слово chairo означает «радоваться», «приветствовать» и т.д. В 2Ин.1:4 это слово переведено как «обрадовался», где радость заключается в истине. Это слово тесно связано с chara, которое переводится как «радость» в 1Ин.1:4, 2Ин.1:12 и 3Ин.1:4.

Объединяя все эти пункты, мы приходим к выводу, что истинное общение сосредоточено в Личности Сына Божьего, и истинная радость этого общения заключается в благословенном признании истины о том, что в Сыне, и только в Нём, мы можем иметь доступ к общению с Отцом. Если мы радуемся этой истине, как мы можем в то же время сказать: «Радуйся», «Возрадуйся» или «Слава Богу» любому, кто отрицает это?

№ 3. Жизнь, проявленная во свете.

Стр. 117 – 119

Четырёхкратное общение 1Ин.1 делится, как и почти все Священное Писание, на две части — учение и практику. Чтобы увидеть взаимосвязь между частями, мы должны взглянуть на четыре фазы в целом.

Общение в 1Ин.1.
A| 1-3. То, что видели, слышали и осязали. B| 3. C Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.	ЖИЗНЬ
A| 5, 6. Благовестие слышано и возвещано. B| 7. Друг с другом. Кровь Иисуса Христа, Его Сына.	СВЕТ

Слово, которое настойчиво звучит в первой паре стихов, — это ЖИЗНЬ, Слово жизни, явилась жизнь, вечная жизнь, которая была у Отца. Слово, которое настойчиво встречается во второй паре, — это СВЕТ, «Бог есть свет», «если мы ходим во свете», «Он во свете». Первая группа представляет базовый факт, вторая - результирующее хождение. Первое - это причина, второе - следствие; первое - корень, а второе - плод.

Вся тема кратко изложена в словах Ин.1:4: «в Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Сначала в приведённой выше структуре мы видим заявление о Личности Христа и привилегии доступа к Отцу, а затем заявление о характере этого общения и обеспечении его постоянства:

«И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжём и не поступаем по истине» (1Ин.1:5, 6).

Мы можем проверить принцип, согласно которому тьма и свет связаны с практикой и хождением, наблюдая за другими отрывками, в которых они встречаются в этом послании:

«Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нём и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин.2:8-11).

Эта цитата исчерпывает ссылки на свет и тьму в этом послании, и не требуется доказательств того, что здесь речь идёт в высшей степени о практике. То же самое верно и для фазы, которая появляется в 1:6:

«Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине».

Слова «если говорим» повторяются в стихах 8 и 10, а вариант «кто говорит» - во 2:4, 6 и 9. Первое появление последнего выражения, очевидно, параллельно с 1:6:

«Кто говорит: 'я познал Его', но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины» (2:4).

Говорить, что мы имеем общение с Богом, тогда как сами ходим во тьме, значит лгать и «не поступать по истине». Утверждение в стихе 10 аналогично:

«Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1:10).

Слово «лжец» снова встречается во 2:4, которое мы только что процитировали, и это титул антихриста, который отрицает Отца и Сына. Великая основа общения - это жизнь, но мы можем видеть жизнь только во свете, и это поднимает практическую сторону вопроса, связанного с нашим хождением.

Хотя мы, возможно, не сможем найти в Священном Писании пример того, как христианин был исключён из общения из-за безнравственность, но за непоследовательное хождение - вполне. Насколько наше понимание связано с учением Слова, мы верим, что общение между верующими столь же широко, как и явленная в них жизнь, и это общение в служении связано не только с жизнью и хождением, но и со светом. Используя более современные термины, кафедра намного уже, чем скамья прихожан. Большая ответственность лежит на любом дитё Божьем, которое отказывается от общения с любым другим дитём Божьим на основании различий во «свете». Но равная ответственность лежит на тех лидерах и учителях народа Божьего, которые открывают кафедру и платформу для любого дитя Божьего просто потому, что у него есть «жизнь».

В вопросах учения Апостол очень требователен:

«Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

Давайте помнить, что общение в жизни требует соответствующего общения в свете. Общение с Отцом и Сыном должно проявляться в достойном хождении.

№ 4. Как Он есть и очищающая Кровь.

Стр. 138, 139

«Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

Ключевыми словами этой четвертой фазы общения являются «как Он есть», и эти слова встречаются в этом послании 5 раз следующим образом:

Как Он есть.

A| 1:7. Как Он есть во свете… Ходим.

B| 3:2. Как Он есть… Подобны Ему.

C| 3:3. Как Он чист… Надежда.

A| 3:7. Как Он праведен…. Делаем правду.

B| 4:17. Как Он есть… Таковы и мы.

«Общение», перевод слова koinonia, происходит от koinoo «принимать участие», и связано с koinos «общий». По сути, общение - это наличие чего-то общего. Итак, что же общего между светом и тьмой? Вот вопрос, который лежит в основе этого четвертого упоминания о братстве:

«И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть СВЕТ, и нет в Нём никакой ТЬМЫ. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во ТЬМЕ, то мы лжём и не поступаем по истине; если же ходим во СВЕТЕ, подобно как Он во СВЕТЕ, то имеем общение» (1Ин.1:5-7).

Для истинного поддержания этого общения, которое включает в себя хождение во свете, существует благодатное обеспечение очищения от всякого греха. Без предоставления очищающей Крови Христа, мы должны были бы уклоняться от испытующего характера этого света, но позорно перед Господом продолжать пребывать во тьме под ложным предлогом личной непригодности, поскольку это отрицает само данное здесь положение. По своей природе никто не достоин такого общения. Грешный человек не имеет ничего «общего» с Богом. Но Христос всё меняет:

«Вы были некогда ТЬМА, а теперь - СВЕТ в Господе: поступайте, как чада СВЕТА… и не участвуйте в бесплодных делах ТЬМЫ» (Еф.5:8-11).

Здесь представлен другой аспект: «не имейте общения с тьмой», тогда как 1Ин.1:7 повелевает нам иметь общение с Тем, Кто есть свет. В этом отрывке из 1Ин.1 у нас есть основа общения, тогда как 2Кор.6 и 7 доводит его до истинного завершения:

«Что общего у света с тьмою?... не прикасайтесь к НЕЧИСТОМУ… ОЧИСТИМ себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.6:14 – 7:1).

Здесь, как и в 1Ин. мы имеем дело с вопросом об общении света и тьмы, но вместо первостепенного факта очищения Кровью Христа выдвигается вторичный и дополнительный факт, - избегание нечистого и очищение самих себя - это самое главное. Это «совершенствование» святости или доведение до истинного конца первоначального освящения, которое является нашим во Христе. Иоанн не затрагивает этот аспект так подробно. Однако Он говорит о «совершенствовании» любви в 1Ин.2:5 и 4:17, 18.

Возвращаясь к первой мысли «как Он есть» - это всегда должно быть истинным испытывающим камнем общения и хождения. Мы будем подобны Ему, ибо увидим Его «таким, как Он есть». Мы должны быть подобны Ему даже здесь, в этом мире. Это аргумент из 3:2, 3 и 4:17.

Подводя итог четырем этапам общения, мы находим:

1) Общение сосредоточено на Личном Христе: не в согласии в толковании Писания или членстве в какой-либо конкретной группе верующих.

2) Общение - это общение с Отцом и Сыном, не меньше, и это общение - врата к полноте радости.

3) Общение в его конкретном проявлении регулируется откровением о том, что Бог есть свет.

4) Общение во свете сохраняется и гарантируется очищающей силой Крови Христа и черпает вдохновение в истине, которая группируется вокруг слов «Как Он есть».

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№ 80. Домоуправленческое предсказание (Лев.23).

Стр. 6 – 11

Эта глава книги Левит отличается от остальной части тем, что в ней рассматривается образный год Израильских постов и праздников и отмечается только то, что касается народа Израиля и тех, кто связан с ним, и отчасти цели веков. Так прочтение этой главы впечатляет важным принципом субботы, который лежит в основе всего плана. Глава начинается с упоминания еженедельной субботы (стихи 1-3), а затем приходит к описанию праздников и постов, которые занимают первые 7 месяцев года.

Следует помнить, что на Пасху, впервые установленную в Исх.12, в календарь было внесено изменение, и Авив стал «началом месяцев». Таким образом, седьмой месяц и двенадцатый месяц соответствующих расчетов будут перекрываться, и поэтому для целей образного учения Израильский год ограничен первыми семью месяцами, а остальным месяцам разрешается проходить своим чередом незаметно.

Принцип субботы

Принцип субботы не ограничивается письменным откровением Бога. Его можно обнаружить во всех делах Его рук. Все знакомы с семицветной радугой, и большинство знает, что в диатонической музыкальной гамме есть семь нот, последовательность которых повторяется на восьмой или в новой октаве. Обращаясь к наблюдениям людей науки, мы можем упомянуть периодический закон элементов. Сэр Уильям Крукс сказал об этом законе:

«Я убежден, что тому, кто овладеет ключом к периодическому закону, будет позволено раскрыть некоторые из глубочайших тайн творения».

Доктор Э. Дж. Пейс в своей книге «Закон октавы» показывает с помощью серии диаграмм, слишком сложных для описания и, возможно, ненужных для нас, что все элементы, составляющие вселенную, подчиняются этому закону последовательности семи. Книга «Числа в Священном Писании» доктора Буллингера предоставит дополнительную информацию, но нас больше интересует присутствие числа семь в домоуправленческих прообразах Писания. Мы обнаруживаем, что существует семь признаков, последовательно развитых — семь дней, семь недель, седьмой месяц, семь лет, семь по семь лет, семь по семьдесят лет, и умножение суда в семь раз.

I. 7 день. «Помни день субботний» (Исх.20:8-11).

II. 7 недель. «Семь полных суббот» (Лев.23:15).

III. 7 месяц. «В седьмой месяц – суббота» (Лев.23:24).

IV. 7 год. «В седьмой год – суббота» (Лев.25:2-5).

V. 7х7 лет. «Семь раз по семь лет – Юбилей» (Лев.25:8-10).

VI. 7х70 лет. «Семьдесят седмин определено» (Дан.9:24-27).

VII. 7 раз. «Поражу вас всемеро за грехи ваши» (Лев.26:24, Дан.4:13).

Здесь мы имеем упорядоченное развитие. Единственные стихи, которые могут быть подвергнуты сомнению в этой серии, - это Дан.9 и Лев.26. Дан.9 подразумевает период лет, который мы показываем в серии, посвященной пророчеству Даниила. То, что термин «времена» является пророческим для периода, который мы обнаруживаем, изучая его использование в Книге Даниила. Лев.26:33, 34, предполагает, что наказание «всемеро» Израиля совпадают с периодом языческого владычества (семью временами безумия Навуходоносора). Эти вопросы более подробно рассматриваются в серии, посвящённой Даниилу. Для нынешней цели достаточно того, что мы признаём этот принцип субботы в действии.

Эта серия семерок ведёт к октаве, новому началу, новым небесам и земле «на которых обитает праведность». Таким образом, мы находим, что седьмой праздник года расширен, и одной его части уделяется особое внимание — «восьмому дню» (Лев.23:39). На этом последнем этапе мы видим, в прообразе, чудесное восстановление Израиля — шаги, ведущие к нему, изложены, как мы увидим, в строго историческом порядке.

Праздники, упомянутые в Лев.23 это следующие: еженедельная суббота, Пасха, Опресноки, Пятидесятница, Трубы, День искупления, Кущей и Восьмой день праздника. Их взаимосвязь может быть продемонстрирована следующим образом:

Праздники Господни (Лев.23).

A| ЕЖЕНЕДЕЛЬНАЯ СУББОТА (1-3)

B| ПАСХА. Искупление кровью Агнца (5-8).

ПЕРВЫЙ ПЛОД.

C| ПРЕСНЫЙ ХЛЕБ. Нынешнее состояние (9-14).

D| ПЯТИДЕСЯТНИЦА. Окончание первого сбора урожая (15-21).

Объединение народа.

Ожидаемый Юбилей.

Ссылки на Святого Духа.

Обеспечение для пришёл ьца (22, 23).

Промежуток слепоты Израиля.

A| Повторный сбор Израиля со ЗВУКОМ ТРУБ (24, 25).

B| ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ. Искупление кровью (27-32).

Израиль «во второй раз».

C| КУЩИ. (34-38).

D| СОБИРАНИЕ (ЖАТВА, sunteleia, кончина века) (39-44).

ВОСЬМОЙ ДЕНЬ ВЕКОВ.

Ссылки на Святого Духа.

В серии, посвященной Второму Пришествию Христа, показано, что выражение «sunteleia века», используемое учениками в Мф.24:3, соответствует празднику жатвы. Три из этих праздников были исполнены, четыре ожидают исполнения. И точно так же, как те, которые были исполнены, были исполнены буквально и в исторической последовательности, мы можем с уверенностью ожидать, что остальные будут исполнены таким же образом, когда придёт назначенное время.

Пасха.

Ни один читатель четырех Евангелий, наученный Богом, не может не видеть, что Сам Христос был истинным Пасхальным Агнцем. Он был Агнцем Божиим (Ин.1:9, Исх.12:3-5). Он был без пятна или порока (Евр.9:14, 1Пет.1:19, Исх.22:5). И Он подвергался самым строгим испытаниям, как и пасхальный агнец, с 10-го по 14-й день месяца (Лк.23:4, 15, 22, 41, 47).

Пасха была заклана «между двумя вечерами», и Лев.23:32 ясно показывает, что день начинался и заканчивался вечером — «от вечера до вечера». Таким образом, Господь мог вкушать пасхального агнца и Сам быть принесённым в жертву 14-го Нисана - что было бы невозможно, если бы еврейский день начинался в полночь.

В 1Кор.5:7 совершенно ясно говорится, что Христос исполнил великий образ Пасхи: «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас». И верующие могли понять образное значение праздника опресноков: «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1Кор.5:8). Пятидесятница тоже исполнилась точно в тот же день, как и Деян.2 показывают.

Интересно видеть, что все праздники Израиля упоминаются в послании к Коринфянам:

ПАСХА - «Христос, Пасха наша» (1Кор.5:7).

ПРАЗДНИК СЕДМИЦ - «Посему станем праздновать» (1Кор.5:8).

«В первую из суббот» (1Кор.16:2).

ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ – «Христос - первый плод» (1Кор.15:23).

ПЯТИДЕСЯТНИЦА - «пробуду до Пятидесятницы» (1Кор.16:8).

После Пятидесятницы наступает долгий промежуток, который охватывает весь период от отвержения Израиля до звука трубы, возвещающего день их сбора. Один критик возразил против заявления автора о том, что притча о сеятеле охватывает весь период времени со дня земного служения Господа до будущего дня Господня, на том основании, что это включало бы в себя домоуправление тайны. Но мы должны понимать, что если Мф.13 или Дан.9 или любые другие пророчества перескакивают через нынешний интервал, то они обязательно должны включать фактический период, занимаемый сейчас проявлением тайны. Эти пророчества, однако, не содержат никаких указаний на откровение, которое должно стать известным в этот неизведанный период. Итак, хотя это правда, что домоуправление тайны никогда не было предметом пророчества Ветхого Завета, мы, тем не менее, можем видеть теперь, когда было дано откровение, что промежуток между Пятидесятницей и седьмым месяцем оставляет место для нынешнего домоуправления. Остальная часть домоуправленческого замысла, предсказанная церемониальным годом Израиля, будет выполнена так же верно, как и четыре праздника от Пасхи до Пятидесятницы.

Трубы

«И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:31).

«Но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1Кор.15:51, 52).

«Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба» (1Фес.4:16).

«Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Отк.10:7).

День искупления

«Смиряйте души ваши» (Лев.23:27).

«А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце… каждое племя особо» (Зах.12:10-14).

«Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Отк.1:7).

«Ибо Христос вошел… в самое небо… во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:24-28).

Кущи

«И изглажу грех земли сей в один день. В тот день, говорит Господь Саваоф, будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу» (Зах.3:9, 10).

«И перекуют они мечи свои на орала и копья свои - на серпы… но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их» (Мих.4:3, 4).

«"Поднимусь я на землю неогражденную, пойду на беззаботных, живущих беспечно, - все они живут без стен, и нет у них ни запоров, ни дверей» (Иез.38, 39).

Собирание (Жатва)

«Праздник собирания (sunteleia) плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою» (Исх.23:16). В Септуагинте здесь стоит sunteleia. Об этом говорится учениками в Мфю24: «скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины (sunteleia) века?».

Восьмой день праздника

«В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе» (Ин.7:37-39).

Здесь есть ссылка на несколько пророчеств, таких как Иез.47. Таким образом, последний праздник параллелен Пятидесятнице и является её продолжением. То, что предвещала Пятидесятница, было не Церковью Тайны, а собиранием Израиля и излиянием на них Духа в виде животворящего потока. Таким образом, здесь был дан людям священный календарь образа и тени, с периодом в семь месяцев, в котором предвосхищалась, насколько это касалось земной стороны, разворачивающееся цель веков.

Неделя творения с её шестью днями работы и одним днём покоя, тот факт, что в Евр.4:9 говорится о покое или собботстве для народа Божия, и тот факт, что принцип субботы лежит в основе всей схемы, придаёт колорит Раввинскому представлению о том, что века будут соответствовать тому же принципу. Раввины учили, что мир 2000 лет был без закона, 2000 лет под законом, и 2000 лет под властью Мессии. Откровение говорит нам о Тысячелетней славе в конце. Мир приближается к концу своего шестого дня.

Глупо пытаться вычислить время конца, по крайней мере, по двум причинам. Это нарушает очевидный запрет Деян.1:7 и Мф.24:36, 44, и это предполагает, что хронология со времён Христа заслуживает доверия. В лучшем случае мы можем только сказать, что нынешний благодатный год приходится примерно на 1932 год нашей эры. Но доказательств этому нет, и мы верим, что неопределённость исходит от Бога.

Церковь Тайны не находит объяснения в Книге Левит, её надежда полностью отделена от надежды Израиля. Это, однако, не противоречит очевидному выводу о том, что если надежда Израиля приближается к своей реализации, то насколько ближе должна быть наша надежда? Благодать сейчас, и слава скоро. Какими людьми мы должны быть?

№ 81. Книга Числа.

«Быть оставленным Мною» (Чис.14:34).

Стр. 41 – 44

Английское название этой четвертой книги Моисея взято из того, которое дано ей в Септуагинте. Arithmoi, которое берёт своё начало в том факте, что первая глава посвящена нумерации колен Израилевых. Однако название книги в еврейской Библии - B’midbar, «В пустыне», что указывает на истинное место действия её трагической истории. Возможно, стих, который лучше всего характеризует книгу - это Чис.14:34:

«По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, [что] [значит] быть оставленным Мною».

«Быть оставленным Мною»! Какое выражение исходит от Бога Авраама, Исаака и Иакова! Какое откровение о полном отступничестве Его народа! Именно для руководства и утешения этого народа Моисей написал Пс.89, а также, как мы полагаем Пс.90. Большинство читателей знают, что Псалмы разделены на 5 книг, каждая из которых соответствует одной из книг Моисея. Четвертая из них включает Пс.89-105, и представляет собой раздел книге Числа, который соответствующим образом начинается Псалмом Моисея. Этот Псалом имеет прямое отношение к состоянию тех людей, которые в возрасте 20 лет и старше были осуждены на смерть в пустыне, тогда как Пс.90 обращается к тем их детям, которые должны были быть спасены и с триумфом перенесены через пустыню в землю обетованную.

Ссылки в Пс.89 на 40-летнее блуждание в пустыне следующие:

«Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: "возвратитесь, сыны человеческие!"» (стих 4).

«Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук» (стих 9).

«Дней лет наших – 70 лет, а при большей крепости - 80 лет» (стих 10).

«Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое» (стих 12).

В Авторизованной версии стиха десятого нам предлагается перевод о 60 годах и десяти при большей крепости, что относится в первую очередь к детям Израиля. Любой человек, которому было 20 лет, когда Израиль был обращён обратно в пустыню, мог «посчитать свои дни», увидев, что он умер бы в возрасте 60 лет или раньше — так что для всех остальных 70 лет было справедливым средним показателем.

В этом тяжелом положении Израиль надеется на Господа и Его «возвращение», которое станет более понятным, когда мы рассмотрим общую структуру Псалма, но прежде мы должны рассмотреть взаимосвязь двух Псалмов. В Компаньон Библии говорится, что «Пс.89 и 90, очевидно, представляют собой один псалом в двух частях», и читатель еврейской Библии не найдёт ничего, что указывало бы на конец одного псалма и начало другого. При отсутствии какого-либо разделения легче увидеть, что вступительный стих Пс.89 соответствует вступительному стиху Пс.90:

«Господи! Ты нам прибежище в род и род» (Пс.89:2).

«Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится» (Пс.90:1).

Два псалма, взятые вместе, раскрывают следующую тему:

Пс.89 и 90

A| 89:2-3. Господь. Место обитания Его народа.

B| 89:4-17. Результат исключения из этой системы безопасности.

A| 90:1. Господь. Место обитания Его народа.

B| 90:2-15. Результат пребывания под Его сенью.

Хотя Пс.89 говорит с Израилем как обречённым на смерть в пустыне, Пс.90 уверяет своих детей, что ни одно из орудий разрушения — ловушка птицелова, зловонная чума, ужас ночью, стрела днем, лев и гадюка — не приблизятся или не причинят им боль.

Структура той части Пс.89, показывающая осуждение Израиля и надежду, заключается в следующем:

A| 4. Возвратитесь. Сказано в гневе.

B| 5. 1000 лет - это всего лишь вчерашний день и стража в ночи.

C| 6. Унесло, как при наводнении.

D| a 6. Как трава утром расцвела, вечером подсекается.

b| 7. Поглощены Твоим гневом и яростью.

C| 8-10. Уходим из жизни, лета наши как звук.

D| b| 11. Сила Твоего гнева и ярость.

a| 12. Научи нас считать наши дни.

A| 13. Обратись. Умилосердись.

B| 14, 15. Согласно дням скорби. Насыти нас с утра.

В наши нынешние задачи не входит давать изложение этих Псалмов, но они были процитированы здесь из-за того света, который они проливают на уроки Книги Чисел. Пс.94 также содержит прямую ссылку на Книгу Чисел и, в свою очередь, подробно цитируется в Послании к Евреям. Главы 2 и 4 этого Послания, в частности, ссылаются на неудачу Израиля в пустыне. В них лидерство Иисуса Навина используется как прообраз великого Вождя, Который ещё поведёт многих сыновей к славе, «Иисус» в Евр.4:8 - это не Господь, а Иисус Навин.

С численностью израильтян и их неудачей в пустыне тесно связаны назначение Левитов, восстание Корея и неспособность священства руководить народом. Все это, как учит Послание к Евреям, раскрывает нужду во Христе, единственном истинном, совершенном Первосвященнике.

Что мы должны иметь в виду, когда ищем образный урок из Книги Чисел, так это то, что этот народ, каким бы мятежным он ни был, как бы ни страдал от потерь, тем не менее был искупленным народом. Истина резюмируется в словах 1Кор.3:15: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня».

Путешествия Израиля по пустыне делятся на две части. Первое из них соответствовало Божественному замыслу. Она начиналась на берегах Красного моря, вела через Мерру и Элим к Синаю, а оттуда к Кадес-Варне. С 1-го Авива, в который начался Исход, до времени прибытия в Кадес-Варни прошло 16 месяцев. Как мы уже говорили, этот период пребывания Израиля в пустыне был предопределён Богом, и в нём они получили много драгоценных уроков, как в Мерре, так и в Элиме, и также в связи с Амаликом. В этот период от Синая был дан закон и построена Скиния. Однако, сорокалетние странствие было результатом неверия, и мы должны быть осторожны, чтобы разделять эти два периода. Некоторые, увидев 40 лет неверия, говорят: «Сегодня для верующего нет опыта пустыни», и поэтому становятся легкой добычей тех, кто призывает их действовать так, как будто небеса уже достигнуты и царят в нынешней реальности. Мы настоятельно призываем всех таких людей принять во внимание тот факт, что ранняя часть пребывания Израиля в пустыне была по Божьему повелению для их обучения и получения пользы, подобно Аврааму, их отцу, они не сразу вступили во владение землей, а стали странниками и пришёл ьцами, обитателями шатров, постоянно двигающиеся дальше.

Шестнадцатимесячный опыт Израиля в пустыне и пожизненное паломничество Авраама (Евр.11) являются примерами того, как мы можем обладать благословениями, которые принадлежат нам во Христе по вере. Фактическое вступление в землю и падение Иерихона при Иисусе Навине предвосхищают день искупления и искупление приобретённого удела.

Книга Исход и Чис.1-12 описывают первый опыт в пустыне и содержат многое, что освещает верующему его сегодняшний опыт. Остальная часть Книги Чисел посвящена периоду неверия и возобновлению путешествия. Второзаконие завершает историю, и Иисус Навин, как прообраз воскресшего Христа («Моисей, раб мой, умер, итак, встань», Ис.Н.1:2), ведёт Израиль в землю обетованную.

Истина тайны, конечно, полностью отделена от того, что мы рассматривали. Что касается домоуправленческого учения послания к Ефесянам, то попытка обнаружить в Ветхом Завете то, чего Бог там никогда не открывал, является актом неверия. Его отличительное учение также превосходит всё, что образно изложено в законе, однако мы можем извлечь уроки из этих Ветхозаветных образов, видя общие принципы, лежащие в основе различия между истинами Надежды и Награды, между Посланиями к Ефесянам и Филиппийцам, между Жизнью и Царствованием, между Победителями, как Халев, и Побежденными, как те, кто погиб в пустыне. Естественно, что попытка подробного изложения этих книг выходит за рамки этих статей — всё, на что мы можем надеяться, это указать на те более очевидные отрывки, которые освещают пути Бога и Его народа, предлагают направления практического учения и в целом излагают те основополагающие принципы истины домоуправления, разъяснение которых является главной целью Верийского Толкователя.

№ 82. Исчисление в соответствии со своим служением (Чис.1-4).

Стр. 83 – 88

В книге Чисел записаны два исчисления Израиля. Они записаны в главах 1-4 и 26-27. В поле зрения находятся две различных цели. В первом случае перед нами служение, во втором - наследие. В обоих случаях указывается способность идти на войну.

В исчислении колен Израилевых Левий опущен, а Иосиф представлен как Ефремом, так и Манассией, таким образом, сохраняется число 12. Исчисление колена Левия производилась отдельно и записано в Чис.3:14-29, где даётся особая причина для этого различия.

«Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы - Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» (Чис.3:12, 13).

Общее число первенцев мужского пола во всем Израиле составило 22 273 (Чис.3:43), тогда как общее число Левитов, которые заменяли этих первенцев, составляло всего 22 000. В результате 273 человека остались неучтёнными, и их пришлось выкупить по цене пять шекелей за человека. Исчисление Израиля преследовало следующие цели:

(1) Выяснить, сколько людей в возрасте от 20 лет и старше смогли отправиться на войну (Чис.1:45).

(2) Выделить колено Левия для служения скинии (Чис.1:50).

(3) Для обеспечения порядка, когда Израиль располагался станом или строился (Чис.2:1-34).

(4) Чтобы урегулировать конкретное служение трех частей Левитов (Чис.3:21-37).

Колено Левия было разделено в соответствии с сыновьями Левия: Герсоном, Каафом и Мерари. У них были отведенные им места: Герсоны к западу от скинии (Чис.3:23), Каафы к югу от скинии (Чис.3:29), Мерари к северу от скинии (Чис.3:35), оставив Моисею, Аарону и его сыновьям восточную сторону скинии. Более того, у каждой группы Левитов была своя особая ответственность. Герсоны заботились о скинии, завесах, двери, дворе и шнурах скинии. Каафы отвечали за ковчег и все убранство и сосуды скинии. Мерари отвечали за доски, перекладины, столбы и гнезда, а также за штыри и шнуры двора (Чис.3:21-37).

Господь не только регулировал положение и служение каждого сына Левия, но и каждому колену было отведено своё место для стана:

«Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем, при знаках семейств своих; пред скиниею собрания вокруг должны ставить стан свой» (Чис.2:2).

Знаки 12 колен не описаны в Священном Писании. Символ Иуды, лев, хорошо знаком всем изучающим Священное Писание, но в остальном мы должны принять голос традиции, чего бы это ни стоило. Таргум Ионафана, пересказ на халдейском языке, даёт каждому колену один из знаков Зодиака:

Колено	Знак	Созвездие
ИУДА — Восток. ИССАХАР ЗАВУЛУН РУВИМ — Юг. СИМЕОН ГАД ЕФРЕМ — Запад. МАНАССИЯ ВЕНИАМИН ДАН — Север. АСИР НЕФФАЛИМ. ЛЕВИЙ — В центре.	Лев Краб Дева Человек Рыбы Овен Телец Телец Близнецы Орел Стрелец Козерог Весы. Ранее, возможно, Алтарь.	Лев (Leo). Рак (Cancer). Дева (Virgo). Водолей (Aquarius). Рыбы (Pisces). Овен (Aries). Телец (Taurus), Два рога Тельца. Близнецы (Gemini). Скорпион (Scorpio). Стрелец (Sagittarius). Козерог (Capricornus). Весы (Libra), древнее название Tulka, Священный Курган.

Свидетельство звезд (Быт.1:14-19, Пс.18) было, от Адама до Моисея, древним свидетельством о цели веков. Когда был сформирован Израиль, народ прообраза, знака и символа, значение двенадцати «знаков» на небесах было увековечено «знаками» колен. Это важное свидетельство тщательно объяснено и проиллюстрировано в книге доктора Буллингера «Свидетельство звезд», а наиболее полезный краткий обзор приведён в Приложении 12 к Компаньон Библии.

Следует заметить, что в четырех сторонах света, на Востоке, Юге, Западе и Севере, есть символы, которые также появляются вместе с Херувимами:

«Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез.1:10).

«И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Отк.4:7).

Четырехсторонний образ Господа Иисуса, изложенный в четырех Евангелиях, фокусирует свидетельство небес, свидетельство знамён Израиля и залог Херувимов в Личности и деяниях Спасителя:

Матфей. Лев. Се, ЦАРЬ ваш.

Марк. Телец. Се, ОТРОК (СЛУГА) Мой.

Лука. Человек. Се ЧЕЛОВЕК.

Иоанн. Орел. БОГ мой.

Возвращаясь к колену Левия и их особому служению, мы находим подробные сведения, изложенные в Чис.4. Не было оставлено на волю случая решить, в каком порядке эти Левиты подходили к выполнению своих соответствующих задач. Аарон и его сыновья на первом месте. Они снимают покрывало и накрывают им ковчег. Полные инструкции относительно покрытия различных предметов убранства скинии приведены в Чис.4:1-4:

«Когда, при отправлении в путь стана, Аарон и сыны его покроют всё святилище и все вещи святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы нести; но не должны они касаться святилища, чтобы не умереть. Сии [части] скинии собрания должны носить сыны Каафовы» (Чис.4:15).

Следующими идут Герсоны, неся покровы, занавесы и т.д., как уже упоминалось (Чис.4:24-28), и последними из всех Мерари:

«По повелению Господню чрез Моисея определены они каждый к своей работе (служению) и ношению (бремени), и исчислены» (Чис.4:49).

В этом заключительном стихе у нас есть три основополагающих принципа, которые относятся ко всему служению по Писанию, а именно:

ПО ПОВЕЛЕНИЮ ГОСПОДНЮ.

К СВОЕМУ СЛУЖЕНИЮ.

К СВОЕМУ БРЕМЕНИ.

Что является высшим и единственным авторитетом для служения? Конечно, чтобы это было «по велению Господа».

Повеление

«И призвав… дал им власть» (Мф.10:1).

«Не двенадцать ли вас избрал Я?» (Ин.6:70).

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Ин.15:16).

То, что верно для служения Двенадцати Апостолов, верно и для всего последующего служения, оно должно быть в соответствии с велением Господа. Во дни Закона смерть следовала за нарушением закона в служении (см. Чис.4:15, 19). Хотя физическая смерть не следует за прегрешением в служении сейчас, кто может сказать, сколько духовной мертвенности проистекает из этого здесь, и сколько потерь произойдет там, когда служение будет испытано огнем? Если Господь призвал одних быть евангелистами, а других - учителями, то, несомненно, очевидно, что Он нуждается и в том, и в другом. Критика друзей в этих вопросах ничего не значит. У некоторых есть «проблемы» в отношении служения женщин, но «заповеди Господни» ясны, см. 1Кор.14:34, 1Тим.2:12-15 и Тит.2:3-5. В более позднем служении есть столь же определённое повеление, как и данное в Чис.1-4:

«И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями» (1Кор.12:28).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11).

О каком бы домоуправлении ни шла речь, порядок должен соблюдаться. Апостолы и пророки были первыми. Они были служением основания Церкви Тайны (Еф.2:20). Следующими были евангелисты (2Тим.4:5), затем учителя (2Тим.2:2).

Служение

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, если пророчество, пророчествуй по мере веры; если служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим.12:6-8).

«Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно» (1Кор.12:15-21).

И всё же, например, мы встречаемся с некоторыми, в высшей степени подходящими на роль организаторов Церкви, которые портят доброе свидетельство, настойчиво пытаясь учить или проповедовать. Другие, чьи деловые способности востребованы Господом, но скромнее, покидают Церковь потакая какой-нибудь своей глупой прихоти.

Бремя

«И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе» (Мф.25:15).

«Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11).

«Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом, ибо каждый понесет свое бремя» (Гал.6:4, 5).

Мы не заботились о том, чтобы привлечь внимание к различным домоуправлениям, приведённые цитаты из Священного Писания, наша идея состоит в том, чтобы просто показать, что во все времена истинное служение должно приниматься и регулироваться в соответствии с тройственным принципом Чис.4:49. Служение, которое не соответствует плану, является непослушанием, пустая трата времени и возможностей, лишение кого-то другого служения, которое могло бы быть оказано, устранение всякой возможности поощрения и, как следствие, неспособность прославить Господа. Апелляция к кажущемуся успеху или целесообразности и все изменения в человеческом мышлении оставляют нас равнодушными. Слово Божие, неизменное, является нашей основой спасения, и ничто более низкое не может быть основой нашего служения.

К каждому читателю этого журнала мы обращаемся лично. Следите за тем, чтобы ваши «строевые приказы» исходили непосредственно из Слова Божия. Если да, то вы благословенны. Но если есть малейшее нарушение «Его повелений», малейшее отклонение от «его служения», малейшая попытка избежать «его бремени» — какие вы служители?

Как мы уже видели, народ Израиля нёс знамена херувимов, великий Божий залог того, что Он обязательно достигнет Своих целей искупления и восстановления человека. Послушный Израиль будет иметь неоценимое блаженство быть соработником вместе с Богом. Подобным же образом послушные служители Божии сегодня могут пользоваться этой привилегией, но какой мир трагедии обнаруживается в заключительных словах второго исчисления, записанные в Чис.26:

«Вот исчисленные Моисеем и Елеазаром священником, которые исчисляли сынов Израилевых на равнинах Моавитских у Иордана, против Иерихона; в числе их не было ни одного человека из исчисленных Моисеем и Аароном священником, которые исчисляли сынов Израилевых в пустыне Синайской; ибо Господь сказал им, что умрут они в пустыне, - и не осталось из них никого, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина» (Чис.26:63-65).

1Кор.9:24 – 10:13 и 1Кор.3:11-15 показывают нам, что Израиль в пустыне и Валтасар в Вавилоне - не единственные, о ком будет сказано: «Исчислено, взвешено и найдено очень лёгким».

Можем ли мы действительно молиться первой молитвой Апостола: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:6).

№ 83. Отделение и благословение предшествуют служению (Чис.5 и 6).

Стр. 123 – 128

При освящении жертвенника, описанного в седьмой главе Чисел, 12 князей колен Израилевых приносят свои приношения, состоящие из 12 подносов, 12 серебряных чаш и 12 золотых ложек, помимо муки, масла, благовоний, тельцов, овнов и ягнят. Между исчислением Израиля, и распределением служения Левитов и этим приношением князей находится несколько странный раздел, посвящённый проказе, преступлению, ревности и обету Назорея. Здесь должен быть какой-то урок для нас, и к его открытию и пониманию мы сейчас и приступаем. Прежде всего, давайте посмотрим, какую связь имеют эти отдельные пункты, поскольку мы не поддерживаем критическое мнение о том, что в этой четвертой книге закона мы имеем просто разнородное собрание законов и инцидентов, связанных вместе без метода или цели:

Чис.5 и 6

A₁| Среди которых Я живу.

A| 5:1-4. Тройное отделение от Господа:

ПРОКАЖЕННЫЙ, ИСТЕЧЕНИЕ, МЕРТВЫЙ.

B| 5:5-10. Преступление. В общем: против Господа.

B| 5:11-31. Преступление. В частности: против мужа.

A| 6:1-21. Тройное отделение к Господу:

ВИНО; БРИТВА; МЕРТВЫЙ.

A₂| Имя Мое на сынах Израиля.

A 6:22-27. Тройное благословение:

БЛАГОСЛОВИ и СОХРАНИ

ПРИЗРИТ ГОСПОДЬ СВЕТЛЫМ ЛИЦОМ и ПОМИЛУЕТ;

ОБРАТИТ ГОСПОДЬ ЛИЦО и ДАСТ ПОКОЙ.

Пока все это не пройдено, мы больше ничего не слышим о служении в скинии. Вот торжественное слово о служении Господу, которое в принципе верно на все времена.

Точно так же, как благословение тройное, так и причина отделения (нечистого) тройная. Жертва повинности бывает двоякой. Во-первых преступление в общем с добавлением пятой части, потом конкретное испытание ревностью. Раздел Назореев состоит из двух частей. Во-первых, потеря и осквернение дней назорейства неизбежным соприкосновением с внезапной смертью, потом истинное освящение дней назорейства с особым приношением волос Назорея. Давайте теперь рассмотрим эти разделы, чтобы уроки, которые они преподают, не пропали для нас даром:

«Повели сынам Израилевым выслать из стана всех прокаженных, и всех имеющих истечение, и всех осквернившихся от мертвого, и мужчин и женщин вышлите, за стан вышлите их, чтобы не оскверняли они станов своих, среди которых Я живу» (Чис.5:2, 3).

Эти три причины осквернения, по-видимому, выбраны для того, чтобы усилить тот факт, что «не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе». Проказа заразна, это осквернение, заразившееся при повседневном общении человека с человеком. Это учит нас тому, что, какими бы невинными мы ни были или какими бы законными ни были наши призвания и дела, сам факт того, что мы находимся «в мире», требует очищения, которое может дать только драгоценная Кровь Христа. Осквернение различными истечениями, которые указаны в законе, происходит в обычном ходе природы, открывая нам, что существует более глубокая потребность в очищении, чем в наших личных и самостоятельных прегрешениях. Что после грехопадения Адама мы действительно стали непригодными из-за самой порочности нашей природы. Здесь мы имеем «плоть», как таковую, и её естественную нечистоту. Осквернение мёртвечиной было совершено не непроизвольно, а в результате самого осуществления гуманного и доброго служения. Здесь мы имеем дело со служением в мире смерти, и христианскому работнику не мешало бы помнить, что, хотя Его Господь может быть другом мытарей и грешников, оставаясь при этом святым, непричастным злу, непорочным и отделённым от грешников, лучшим из нас совсем не легко следовать по Его стопам не оскверняясь. Итак, вот три причины осквернения, три случая, которые привели к отделению от нахождения в присутствии Бога:

ПРОКАЗА. — Зараза в мире греха, в ежедневном круговороте бизнеса и жизни.

ИСТЕЧЕНИЯ. — Естественная слабость. Плоть. Это тело смерти.

ОСКВЕРНЕНИЕ МЕРТВЫМИ. — Само служение подвергает всех нас осквернению.

«Скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой - либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили; если же у него нет наследника, которому следовало бы возвратить за вину: то посвятить это Господу; пусть будет это священнику, сверх овна очищения, которым он очистит его» (Чис.5:6-8).

В данном случае особое значение придается индивидуальному признанию личной ответственности, несмотря на тот факт, что призыв к искуплению находится на заднем плане. Давайте отметим следующие особенности:

(1) Преступление совершено против Господа.

(2) И всё же возмещение и добавленная пятая часть должны быть отданы ближнему. (Стих 8 не противоречит этому, поскольку в нём говорится о том, у кого не было родственников).

Важно, чтобы все люди Божии придерживались истинных взглядов на грех и преступление. Грех против моего брата - это в действительности грех против Бога. Давид тяжко согрешил против Урии Хеттеянина, но в его исповеди было совершенно верно сказано, что он согрешил против Бога (Пс.50:6). Блудный сын согрешил против отца и нарушил общепринятую порядочность, однако он признался, что согрешил против небес. Две вещи необходимы, если мы хотим всегда сохранять чистую совесть: признание и возмещение ущерба:

Он должен ИСПОВЕДАТЬ свой грех.

Он должен ВОЗМЕСТИТЬ ущерб и добавить пятую часть.

Пятая часть - это двойная десятина, две десятых. Таким образом, существует двойное признание греха против Бога и против человека, как и весь закон сводится к любви к Богу и ближнему.

Далее следует совершенно особая форма преступления: «если изменит кому жена, и нарушит верность к нему» (Чис.5:12). Причина, по которой прелюбодеяние так сурово наказывалось в Израиле, заключается в следующем:

(1) Это было образом отступничества народа от завета, заключенного с Господом,

образ брака и его условия использовались на протяжении всей их истории, чтобы подчеркнуть их тесную привязанность к Господу.

(2) В стране, чьи законы о наследии были столь строгими по своей природе, что прелюбодеяние и незаконнорожденность вносят досадные и тревожащие элементы.

(3) Истинный брак означал «семью Божию» (Мал.2:15), прелюбодеяние уступило место дьяволу.

Духовное прелюбодеяние делает благословение и служение безнадежно невозможными: «и будет эта жена проклятою в народе своем» (Чис.5:27). Осквернение и преступление, рассматриваемые отдельно в стихах 2-8, рассматриваются как всего лишь две части одного целого, поскольку в стихе 12 говорится, что осквернение женщины является преступлением перед её мужем.

Теперь следует положительная сторона урока: реальное, личное, добровольное отделение от всякой скверны, как естественной, так и моральной, для Господа, отделение Назорея. Слово назорей - это просто еврейское слово nazir, которое переводится как «тот, кто был отделён от» в Быт.49:26 и Втор.33:16. В Чис.6 nezer переводится как «отделение» 11 раз и «посвящение» дважды (см. Автор. Версии, а в Синод.: «назорейство» и один раз «посвящение»). Наиболее важным вторичным значением слова nezer является слово «венец». Оно так переведено 11 раз в Автор. Версии. Ниже, мы приводим те, которые содержатся в законе. Когда мы читаем эти стихи, довольно легко увидеть, как одно и то же слово, которое переводится как «отделённый» и «освящённый» и которое дает нам слово «Назорей», может также означать «диадема, венец»:

«И возложи ему на голову кидар и укрепи диадему святыни на кидаре» (Исх.29:6).

«И сделали полированную дощечку, диадему святыни, из чистого золота, и начертали на ней письмена, как вырезывают на печати: Святыня Господня» (Исх.39:30).

«И возложил на голову его кидар, а на кидар с передней стороны его возложил полированную дощечку, диадему святыни, как повелел Господь Моисею» (Лев.8:9).

«Великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания… и ни к какому умершему не должен он приступать: даже [прикосновением к умершему] отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя. И от святилища он не должен отходить и бесчестить святилище Бога своего, ибо освящение (венец в англ. версии) елеем помазания Бога его на нём» (Лев.21:10-12).

В какой-то мере Назорей был отделён от Бога, как и сам первосвященник. Nezer (венец) не ограничивался первосвященником, он также использовалась царями, например, 2Цар.1:10, 4Цар.11:12, поскольку они также были помазанниками Господа. Самсон тоже, судья и избавитель Израиля, был Назореем (Суд.13:5), и все указывает на истинного Назорея Божия, Господа Иисуса, Который был свят, непричастен злу, непорочен, отделён от грешников (Евр.7:26), и Который ради нас освятил Себя (Ин.17:19).

Среди лексикографов существуют значительные расхождения во мнениях относительно связи между Назаретом и словом назорей. Хотя этимологически сходство случайное и не соответствующее, кто может избежать сравнения двух оценок: человеческой и Божией — выраженных в двух следующих надписях?

«Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейски» (Ин.19:19).

«И сделали полированную дощечку, диадиму (nezer) святыни, из чистого золота, и начертали на ней письмена, как вырезывают на печати: Святыня Господня» (Исх.39:30).

Человек назвал Его Назарянином: Бог увидел в Нём истинного, помазанного, отделённого и верного Назорея.

Точно так же, как любой человек, мужчина или женщина, мог принять обет Назорея, не узурпируя священство, так и сегодняшнее освящение и подобие Христу открыты для всех, ни в коем случае, не посягая на исключительную славу воскресшего Господа.

Отделение Назорея для Господа должно было проявиться в трех вещах (Чис.6:3-6):

(1) ОТКАЗ ОТ ПРОДУКТОВ ИЗ ВИНОГРАДНЫХ ЯГОД. «Вино, крепкий напиток, винный уксус, уксус из крепкого напитка, виноградный ликер, сушеный виноград. Все, что сделано из виноградных ягод, от косточек до кожи».

(2) ОТКАЗ ОТ СТРИЖКИ ВОЛОС. «Во все дни обета его назорейства бритва не должна касаться его головы: пока не исполнятся дни, в которые он отделяет себя Господу, он должен быть свят и растить волосы на голове своей».

(3) ОТКАЗ ОТ КОНТАКТА С МЕРТВЫМИ. «Во все дни, когда он отделяет себя Господу, он не должен подходить ни к какому мертвому телу».

Ни при каких обстоятельствах Назорею не разрешалось нарушать последнее правило. Это не могло быть смягчено даже для отца, матери, брата или сестры, когда они умирали, и если случалось, что кто-то внезапно умирал рядом с ними, количество уже прошедших дней считалось потерянным, глава его посвящения была осквернена, он должен был побрить голову, принести жертву за грех, всесожжение и жертву повинности, и начать все сначала.

Хотя Священное Писание предостерегает от некоторых видов вина, оно одобряет другие, и, помимо вина в целом, виноград является наиболее полезным и годным для употребления в пищу. Итак, вот принцип добровольного воздержания от вещей, невинных самих по себе, который находит свою параллель в паломническом пути верующего сегодня:

«И пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» (1Кор.7:31).

«Кротость ваша да будет известна всем человекам» (Фил.4:5).

Иеремия, оплакивая падение Израиля, говорит: «Князья (Назореи в англ. версии) её были в ней чище снега, белее молока» (Пл.Иер.4:7), и призывает Иерусалим поступать подобно осквернившемуся Назорею, чьи дни назорейства были потеряны. «Остриги волоса твои (nezer) и брось» (Иер.7:29). Назорей, исполнивший свои обеты, приносил свои волосы Господу, и они были брошены в огонь вместе с мирными приношениями. Место не позволит здесь более полно изучить Назорея, но это встанет перед нами, когда мы будем иметь дело с Самсоном.

Мы увидели достаточно, чтобы осознать важность повеления:

«Очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис.52:11).

«Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освящённым и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21).

Такие увещевания, как «удаляйся», «убегай» во 2Тим.2:16, 22 и 3:5 сегодня эквивалентны воздержанию, предписанному Назорею в древности.

№ 84. Числа 11 «Отметьте тех… чей бог – чрево».

Стр. 162 – 166

После закона, касающегося Назорея, следует серия глав, посвящённых посвящению скинии и ее служению (главы 7-10). Поскольку мы рассматривали скинию в статьях, посвящённых книге Исход, мы перейдем к другим особенностям, продолжая наше исследование в главе 11, которое начинает касаться главной особенности книги и одного из самых важных её уроков для нас самих.

Глава 11 начинается с серии событий, сопровождаемых значительными передвижениями и путешествиями Израиля, которые были включены в практические части некоторых посланий и требуют как молитвенного, так и тщательного изучения. Мы уже имели перед собой провоцирование Господа Израилем на Красном море, в Мерре, в пустыне Син, в Рефидиме и на Хориве. В книге Чисел записаны ещё три провокации, а именно: в Тавере(Чис.11:1), в Киброт-Хаттааве (Чис.11:4) и в Кадес-Варни (Чис.14:2) где они переполнили свою меру и потеряли землю обетованную. О первом из трёх актов провокации, зафиксированном в Числах, не приводится никаких конкретных подробностей, кроме простого заявления:

«Народ стал роптать вслух Господа; и Господь услышал, и воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень» (Чис.11:1).

К ропоту или жалобам не относятся с той серьезностью, которой они заслуживают, и, несомненно, будет много печальных случаев, когда верующие понесут потери в результате неспособности оставить грех неверия и неблагодарности. Если бы мы действительно верили, что Бог ведёт нас, мы не могли бы жаловаться: жалобы могут начаться только тогда, когда мы начинаем сомневаться в Его заботе. Поэтому не без истинной причины глава 10 заканчивается упоминанием ковчега и облака, символов Божьего присутствия и руководства. Роптать в самом присутствии Божьем и при виде этого облачного столпа было неверием, и огонь Господень начал истреблять край стана.

1Кор.10:6-10 использует этот опыт пустыни для закрепления урока, говоря:

«Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя».

Послание к Филиппийцам, хотя на самом деле оно не относится к этому периоду, говорит о том же аспекте истины, событиях, подобных Халеву и Иисусу Навину, и в этом послании содержится увещевание:

«Всё делайте без ропота и сомнения» (Фил.2:14).

Ропщущий или жалующийся член Христов говорит неправду о своем призвании. Это первый шаг к растраченной жизни «погибели» Евр.10:39, Фил.3:19. Послание к Филиппийцам противостоит этому духу, подразумевая радость. Радующийся верующий - это защита от искушений пустыни.

Вслед за этой общей ссылкой следует конкретная:

«Пришёл ьцы между ними стали обнаруживать прихоти; а с ними и сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?» (Чис.11:4).

Эти пришёл ьцы (смешанное множество см. Автор. Версии) появлялось и раньше, а именно в Исх.12:37, 38. Очевидно, они вышли под покровом Пасхи и прошли через Красное море, как мы находим их здесь, в Чис.11. Это смешанное множество было результатом смешанных браков, заключенных во время пребывания в Египте. Лев.24:10 говорит о сыне Израильтянки, чей отец был Египтянином. Когда Израиль вернулся в Иерусалим при Неемии, смешанные браки снова стали источником проблем (см. Неем.13:23 и Езд.9:1, 2). Гибель Иосафата прослеживается в его «родстве» с Ахавом. Это смешанное множество, выраженное в духовных эквивалентах, появляется во 2Кор.6:14-18 и препятствует тому «совершенствованию» святости, которое является нашей целью (2Кор.7:1).

Израиль, когда они плакали, сказал:

«Кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис.11:4-6).

Не лишено значения, что Египетская еда представлена в виде шести блюд. Перед Израильтянами лежала земля обетованная и продуктов питания, упомянутых в Втор.8:8 было семь в количестве. Позади них лежали яства Египта, впереди - плоды земли обетованной, а вокруг них, прямо у них на глазах и свежая каждое утро, была манна, по вкусу напоминавшая свежее масло. Одним из семи продуктов питания Ханаана было оливковое масло, а манна, по-видимому, была предвкушением, своего рода «залогом наследия».

О том, что это должно было быть принято с благодарностью и высоко оценено, свидетельствуют ссылки в Священном Писании. Золотой сосуд с манной был одним из немногих предметов, которые хранились в самом святом из всех (Евр.9:4), и Псалмопевец говорит о нем как о «хлебе небесном» и «пище ангелов» (Пс.78:24, 25). И всё же, если бы мы не знали слишком хорошо наши сердца, то вряд ли поверили бы, что искупленный народ, так недавно вздыхавший под тяжестью египетского рабства, должен так скоро забыть горечь и вспомнить о таких лакомых кусочках, как лук-порей, репчатый лук и чеснок. Они сказали: «мы помним», и Апостол в Фил.3:13 говорит: «забывая заднее», а в Евр.11:15 говорится: «И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться». Стефан в Деян.7:39 говорит нам, что Израиль снова обратился в своих сердцах к Египту, тогда как в Чис.14:4 мы читаем, что они действительно сказали: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет».

Никто, знающий Послание к Евреям с его двойной ссылкой на «Вождя спасения» (Евр.2:10) и «Начальника и совершителя веры» (Евр.12:2), не сможет не увидеть торжественного влияния этого духа на альтернативы Послания к Евреям, а именно: «К совершенству» или «назад к погибели». Поэт сказал: «Расстояние придаёт очарование виду», и память Израиля была предвзятой, они забыли о рабстве, тогда как они помнили о рыбе и т.д., И мы хорошо поступаем, извлекая пользу из этого урока.

Как ужасно звучат эти слова, когда мы думаем об их обстановке:

«Ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис11:6).

Это почти все равно, что заново распинать в себе самом Сына Божьего и подвергнуть Его открытому позору. Это сравнимо с Исавом, который за одну порцию продал своё первородство. Это параллель с теми, кто был лишён награды, как эти Израильтяне, чей «бог был чрево». Не без глубокой причины первое искушение Адама и Христа вращалось вокруг чего-нибудь съестного. Это первый путь искушения, и иногда этого бывает достаточно.

Во зле есть что-то заразительное. Разношерстная толпа начинает испытывать вожделение, дети Израиля начинают плакать и жаловаться, и теперь Моисей, испытывая сильное напряжение, начинает говорить:

«Для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашёл милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его?» (Чис.11:11, 12).

Бедный Моисей — каким бы могучим лидером он ни был, человеком веры, который так чудесно победил врагов, был в личном присутствии Бога, — тем не менее, был лишь тенью Того, Кто должен был прийти:

«Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10).

Настал день, когда терпение Моисея лопнуло, он заговорил необдуманно своими устами и потерял вход в землю обетованную. Он был спасённым человеком, он появился на горе Преображения, он был верен, как раб, во всём своём доме — немногие, если таковые вообще были, ходили так близко с Господом или были так высоко почитаемы — и всё же величайшие и лучшие недостойны развязать ремень обуви Спасителя. Каждый венец должен быть положен к ногам Искупителя, Он один достоин: никакая плоть не будет хвалиться в Его присутствии.

Господь решает трудность Моисея, назначая 70 человек из старейшин Израиля разделить его бремя, точно так же, как вначале Он поручил Аарону разделить работу.

Затем Господь поднимает жалобу Израиля и их желание плоти:

«Не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней, но целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным, за то, что вы презрели Господа, Который среди вас, и плакали пред Ним, говоря: для чего было нам выходить из Египта?» (Чис.11:19, 20).

Мы знаем, как Господь исполнил это ужасное изречение. Ветер принес с моря перепелов, которые летели так низко, что их легко было поймать. Весь тот день, и всю ту ночь, и весь следующий день люди собирали перепелов:

«Мясо ещё было в зубах их и не было ещё съедено, как гнев Господень возгорелся на народ» (Чис.11:33).

Следующие стихи из Священного Писания кажутся подходящим комментарием и заключением к этому торжественному отрывку:

«Мы помним» (Чис.11:5).

«[Но] скоро забыли дела Его, не дождались Его изволения; увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой. И Он исполнил прошение их, [но] послал язву на души их» (Пс.105:13-15).

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть… Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11-13).

«Довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5).

№ 85. Числа 11 - 14.

«А это были образы для нас, чтобы мы не были

похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор.10:6).

Стр. 202 – 208

Одно дело воспринимать проблески истины, хотя, и за малейший луч света, мы должны быть очень благодарны, и совсем другое дело так воспринимать тенденцию отрывка, чтобы получить освещение, как в деталях, так и в общем плане. Хотя мы с благодарностью хватаемся за мельчайшие крупицы учения или практического учения, которые мы можем почерпнуть из такой книги, как Книга Чисел, читатели Верийского Толкователя почему-то почувствуют, что, если мы не сможем получить более широкие представления, чем просто обзор нескольких стихов, мы, вероятно, упустим многие существенные момёнты.

Когда мы переворачиваем страницы Чис.11, 12 и 13 в дальнейшем задача кажется слишком сложной, чтобы суметь различить порядок и дизайн в таком изобилии деталей и такой массе описаний. Тем не менее, слова Чис.11:23: «разве рука Господня коротка?» - это вызов вере, и, следовательно, прежде чем мы продолжим наше изучение Чис.12 мы стремимся пролить свет на сферу охвата этого раздела. И, во-первых, где заканчивается раздел, начинающийся в главе 11? Мы читаем дальше, пока не доходим до конца главы 14, и глава 15 начинается с законов, которые должны были быть приведены в исполнение, когда люди вступили на землю. Это, очевидно, отмечает для нас разделительную черту. Для всех нас было бы хорошим уроком, если бы у нас было время и пространство, чтобы шаг за шагом провести читателя по промежуточным главам, чтобы открытие лежащего в основе единства было воспринято как дар от Господа, а не как нечто само собой разумеющееся, как мы опасаемся. Структура или объём отрывка имеет первостепенное значение.

Цитируя вступительную главу книги «Основы истины домоуправления» покойного Э. У. Буллингера, доктора философии, мы читаем:

«В ЛОГИКЕ есть один великий основополагающий принцип, который справится со всеми трудностями, если мы будем внимательно его соблюдать. Это то, что мы не можем рассуждать от частного к общему. Трудности, с которыми сталкиваются читатели, возникают из-за рассмотрения только части истины. Чтобы найти на них ответ, бесполезно продолжать обсуждение их как отдельных трудных моментов: мы имеем в виду трудности, связанные с более ранними посланиями Павла, написанными до Деян.28, такими как постановления, единое тело 1Кор.12 или духовные дары 1Кор.13, 14 и т.д.».

Эти слова могут помочь нашим читателям оценить любой свет, который может быть пролит на содержание отрывка, чтобы мы могли рассуждать от общего к частному, что, конечно, является единственно верным путем.

Строгая литературная структура – это слишком обширное начинание, но следующий краткий обзор прояснит, что в описании ропота Израиля прослеживается определённая цель, и ее будет достаточно, чтобы увидеть:

Чис.10:33 – 14:45. «[Что] [значит] быть оставленным Мною»
A| 10:33-11:3. ТАВЕРА	Ковчег отправляется на поиски места покоя. Люди взроптали. Огонь пожирает их. Смешанное множество. Народ плакал (11:4).
B 11:4-35. КИБРОТ-ГАТТААВА	Преувеличенное воспоминание о Египте (11:5). Его пища: рыба, огурцы, дыни, лук, репчатый лук, чеснок (11:5). Месяц для употребления мяса (11:20). «Для чего нам было выходить из Египта?» (11:20). Назначено 70 старейшин (11:24). Моисей пресекает искушение ревновать (11:29).
C| 12. АСИРОФ	Мириам и Аарон выступают против Моисея. Подчеркнутая кротость Моисея. Они возражают против Хушитов (сыны Хушав, то же время стремясь к Египту). Мириам была прокажённой в течение семи дней.
B| 13:1- 14:38 ФАРАН	Отчет десяти глав. Люди плакали (13:32, 14:1). Преувеличенное воспоминание о Ханаане (13:33, 34). Его пища: виноград, гранаты, инжир, молоко и мед (13:24-28). Сорокадневный поиск заканчивается катастрофой (13:26, 14:34). «Если бы мы умерли в Египте!» (14:2). Назначено 12 глав народа (13:5-17).
A| 14:39-45 КАДЕС	Моисей отказывается от предложения стать главой великого народа (14:12). Ковчег не вышел за пределы стана. Люди дерзнули. Амаликитяне приводят их в замешательство.

Целый ряд вопросов, имеющих отношение к учению, связанному с Посланием к Филиппийцам и нашему призванию, которые требуют внимания. Давайте кратко рассмотрим их в обзоре.

Ковчег отправляется вперёд, чтобы найти место для покоя. Можем ли мы не найти здесь помощи? Обращаясь к тем, кто был Его учениками, Господь сказал: «Я иду приготовить место вам» (Ин.14:2), и этому благословенному обещанию предшествует принципиальное утверждение: «А если бы не так, Я сказал бы вам». Это всё ещё верно для Церкви Одного Тела. Чтобы узнать о надежде, нам нужно знать, где сейчас находится Христос, и если не всегда даются подробности и объяснения, то, несомненно, обещание всё ещё остаётся в силе: «Я сказал бы вам».

Вскоре мы увидим, что отправка соглядатаев противоречила доверию к этому факту. Смешанная толпа и десять соглядатаев - это пример воздействия на верующего несоблюдения таких Священных Писаний, как:

«То для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений» (Кол.2:20).

«Никакой воин, не вмешивается в дела своего пропитания» (2Тим.2:4 смысловой перевод).

Послание к Ефесянам говорит нам «Помните», Послание к Филиппийцам говорит нам «Забудьте». Мы должны помнить, что мы были безнадежными пришёл ьцами, но вместо этого Израиль вспомнил о луке и чесноке. Мы должны забыть о том, что осталось позади, и сосредоточить свой ум на том, что выше.

Даже два отрывка, в которых говорится о сопротивлении Моисея, важны для нас. Моисей не был тронут ревностью, когда услышал, что Елдад и Модад, оставшиеся в лагере, пророчествовали. И когда Бог сказал в Своем гневе: «поражу его язвою и истреблю его и произведу от тебя народ многочисленнее и сильнее его» (Чис.14:12), Моисей ни на мгновение не задумался об этом, но умолял Господа простить народ и вспомнить Его Собственное славное Имя. Вот конкретный пример духа, привитого в Фил.2:3, 4:

«Ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других».

Проказа Мириам и то, что она была изгнана из стана на 7 дней, а проявленный дух ревности являются прообразом Израиля в его состоянии Лоамми (не Моего народа) между первым пришествием Христа, когда было проповедано Царство, и вторым вришествием Христа, когда оно будет установлено. Здесь упоминается кротость Моисея, предвосхищающая тот другой период отвержения, когда Господь должен сказать: «Я кроток и смирён сердцем» (Мф.11:29).

Давайте теперь сосредоточим наше внимание на тех разделах, которые являются наиболее заметными. Будет видно, что две особенности, имеющие большее значение, являются пунктами B и B. Первый с тоской оглядывается на Египет и его мясные котлы, второй предвзято смотрит на землю обетованную и преувеличивает её трудности. Сказано, что десять соглядатаев распускали «худую молву о земле» (14:36), и прежде всего приходит откровение о Божием оставлении.

Как часто печальная история глав 11 и 12 были повторены после Египта и обращались против истинного человека Божия среди них, выдвинув против него какое-то надуманное обвинение, в основном для того, чтобы прикрыть свою собственную низость, как это было с возражением против эфиопской жены Моисея. Всякий раз, когда нам приходится встречаться с параллелью Чис.12, давайте немедленно поищем параллель Чис.11 и увидим, как это проявляется в неудаче Чис.14.

Наше исследование для этой статьи теперь должно сосредоточиться на истории соглядатаев и результатах их доклада:

«И сказал Господь Моисею, говоря: пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Израилевым» (Чис.13:2, 3).

Поражало ли когда-нибудь читателя, что в словах: «чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю» есть нотка боли, чувство недоверия? Зачем искать? Зачем посылать людей посмотреть, «и какова земля, тучна ли она или тоща?» (13:21), если бы Бог описал это и дал это Сам? Разве это не звучит как неверие? Это не просто звучит как недоверие, это так оно и было. Приказ взять 12 человек и послать их в качестве соглядатаев исходил не от Бога: это был ответ на их просьбу, и снова это принесло худобу в их души. Когда Моисей повторил это дело в ушах Израиля, он напомнил им об их неверии:

«Вот, Господь, Бог твой, отдает тебе землю сию, иди, возьми её во владение, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих, не бойся и не ужасайся. Но вы все подошли ко мне и сказали: пошлём пред собою людей, чтоб они исследовали нам землю и принесли нам известие о дороге, по которой идти нам, и о городах, в которые идти нам… Но и при этом вы не верили Господу, Богу вашему, Который шел перед вами путем - искать вам места, где остановиться вам, ночью в огне, чтобы указывать вам дорогу, по которой идти, а днем в облаке» (Втор.1:21-33).

Ссылка на Иез.20:5, 6 показывает, что в то время, когда Господь вывел Израиль из земли Египетской, Он уже «усмотрел для них» славную землю. Таким образом, просьба Израиля о соглядатаях была явным неверием, это было презрение к Господу, пренебрежение Его любящей заботой и обеспечением. Сегодня у этого есть своя аналогия.

Довольно много тех, кто верит учению посланий о тайне, выразили своё недовольство скудостью содержащегося в них откровения относительно (1) того, что именно составляет славу нашего наследия, и (2) того, каким именно путем Церковь войдёт в свою надежду. Есть оглядка на надежду более раннего домоуправления, своего рода зависть к щедрому описанию Тысячелетнего Царства или чудес Небесного града, и чувствуется что-то раздражительное в просьбе: «Где наша надежда, описанная в посланиях Тайны? Почему нам не сообщают никаких подробностей как другим?» Есть также ворчливые жалобы на то, что, хотя 1Фес.4 или 1Кор.15 наиболее ясны, из Тюремных Посланий нельзя быть уверенным, будет ли Церковь Одного Тела захвачена восхищением, угаснет и пройдёт через смерть и воскресение, все ли пойдут вместе, будет ли ангельское сопровождение и т.д., и т.п. Всё это, что на первый взгляд звучит как серьёзное исследование, является всего лишь вновь выраженным старым неверием Израиля. Они хотели знать больше, чем Бог открыл о «земле», которая была их наследием, и они хотели знать больше, чем Бог открыл о том, «каким путем мы должны идти вверх». На оба эти вопроса вера уже дала ответ. Бог увидел эту землю и назвал её хорошей. Бог шёл перед ними с огнем и облаком, «чтобы показать им, каким путем им следует идти». Вере больше ничего не нужно.

Если наше наследие одесную Бога «превыше всего», настолько трансцендентно, выше всех человеческих мыслей и опыта, то какие слова человеческого языка могли бы описать богатство славы этого наследия святых? Если при воскресении и изменении нам нужна такая адаптация к новой сфере благословения «в небесных местах», то насколько нам было бы лучше, если бы Бог описал этот процесс? Для нас достаточно того, что по мере того, как мы получаем дух мудрости и откровения к познанию «Его», вознесённого Господа, и «этой» тайны, мы получим настолько полный ответ на наши поиски знания, какой Бог сочтет нужным дать. Если мы уверены, что: «когда Христос, Который есть наша жизнь, явится, мы также явимся с Ним во славе», какое имеет значение, что «путь, которым мы должны идти вверх» остается необъясненным? Мы пройдём его — хвала Господу. Мы не знаем как — что ж, это Его ответственность, а не наша.

Наш отказ вернуться к 1Фес.4 как надежде Церкви следует понимать в свете Чис.13 и 14. Мы ищем духа, который позволил Халеву и Иисусу Навину поверить в Бога и избежать последствий. Как мы указывали при рассмотрении Кол.1:23 (см. Том 21), великие свидетельства прогресса в истине или начала упадка тесно связаны с непоколебимой «надеждой». Халеву и Иисусу Навину угрожали побить камнями за ту позицию, которую они заняли. Вероятно, мы будем получать его эквивалент снова и снова, но как в их случае, так и в нашем, Его истина будет нашим щитом.

Одна из причин, по которой Господь не был слишком откровенен о земле Ханаанской и пути наверх, заключалась в том, что она была населена чудовищным семенем лукавого, гигантами, сынами Енака, и, рассматривая таких противников глазами плоти, соглядатаи сказали: «и мы были в глазах наших [пред ними], как саранча, такими же были мы и в глазах их». Города были окружены стенами и очень велики — и в пустыне не было дано благодати, чтобы справиться с этими отдаленными трудностями. Когда, наконец, Израиль предстал перед стенами Иерихона, они пали ниц от возгласа веры.

Путь к нашему наследию заблокирован начальствами и властями, духовным злом и мировыми правителями тьмы. Если бы мы увидели их глазами плоти, мы бы скрючились, как это сделал Даниил. Бог милостиво избавляет нас от этого видения. Мы верим Его Слову, этого достаточно. Если бы мы знали о грозных твердынях сатаны, которые должны быть побеждены в «злой день», мы должны были бы отшатнуться в страхе и неверии. Мы не встретимся с ними лицом к лицу, пока все мы не соберёмся под знаменем нашего истинного Вождя, великого Иисуса Навина, с Иорданом позади нас и землей обетованной непосредственно перед нами. Почему бы не вырвать лист из этой книги опыта, почему бы не поверить в то, что открыл Бог, и с любовью принять как лучшее то, что Он скрывает?

В связи с этим отрывком из истории Израиля следует прочитать два Псалма. Пс.89 говорит о тех, кто, будучи старше двадцати лет, умер в пустыне: их научили считать свои дни. Пс.90 говорит об их детях, которые выросли рядом с ними и которые видели, как мор и стрела делают своё дело, но знали, что к ним не приблизятся.

Хотя грешник может быть спасён в одиннадцатый час, из многих мест Писания следует, что верующий, который спасен и который кладет руку на плуг, но который оглядывается назад, как жена Лота, который не стремится к цели, который, как Димас, возлюбил нынешний злой век, или как Евреи из Евр.6, или Исав из Евр.12 обменивают свое право первородства на небольшую легкость здесь, подвергаются серьёзному риску понести потери в тот день, потерять свой венец или награду. Халев и Иисус Навин, с другой стороны, являются примерами тех, кто стремится к совершенству, кто достигает «лучшего воскресения» из Евр.11 или «из-воскресения» и «награды» из Фил.3.

Позвольте нам обратить внимание ещё на одну особенность. «Лучшее воскресение» из Евр.11 является близкой параллелью с «из-воскресением» из Фил.3. Теперь нам не остается гадать о том, когда наступило лучшее воскресение, ибо Евр.11 заявляет, что все те, кто искал лучшего отечества, умерли в вере, не получив обещанного: «потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:40).

Халеву и Иисусу Навину Господь не разрешил сразу перейти к наследству. Им пришлось ждать 40 лет, как и всем остальным. Победители из Евр.11 не вошли в Небесный град сразу после смерти, им пришлось ждать, пока вся их группа не воскреснет вместе, ибо «лучшее воскресение» относится не ко времени, когда в него войдут, а к соответствующей награде, которая будет вручена, когда придёт время.

Так и с Фил.3. Из-воскресение не обязательно должно произойти до воскресения и изменения всей Церкви, но оно будет соответствовать «награде высшего призвания», которая параллельна дополнительному наследию Халева, когда придёт Божие время.

Не лишено значения, что другое упоминание Павла о «награде» должно быть самым тесным образом связано с неудачей Израиля в пустыне (1Кор.9:24, 10:13), и мы не должны пренебрегать драгоценным уроком заключительного предложения: «Но с искушением положит конец (или цель), чтобы вы могли перенести» (местный перевод).

Испытания на пути пилигрима предназначены для нашей будущей славы. Он знает, поэтому следуйте дальше.

«СПОСПЕШЕСТВУЕМ РАДОСТИ ВАШЕЙ»

№ 1. Место, которое занимает радость.

Стр. 61, 62

В каком-то смысле удивительно отметить акцент, который Апостол делает на слове «радость». Когда мы начинаем думать о жизни, которую он прожил, о природе откровения, сделанного известным ему и через него, о хранении тайны, о его узах и заточении, одиночестве и жестоком обращении, которые казались его ежедневной пищей, мы могли бы не удивиться, говоря по-человечески, если бы «радость» никогда не входило в его лексикон.

Но, слава Богу, мы не говорим по-человечески, смотря на благодать Божию достаточно, чтобы быть готовыми к песням в ночи и псалмам из сокровенной темницы. Снова и снова в послании к Филиппийцам Павел призывает своих читателей «радоваться», даже несмотря на то, что некоторые братья (а, не просто враги-язычники) пытались усугубить его узы.

Служение, для которого впервые был призван Верийский Толкователь и которое оправдывает его продолжение, настолько чревато проблемами и предъявляет такие требования как к читателю, так и к писателю, что абсолютно необходимо, чтобы во всех трудных исследованиях, а в некоторых случаях и в изоляции, которые влечет за собой истина, было необходимо напомнить, что вера не холодна, но тепла и жива, и что есть «радость веры» (Фил.1:25), а также цель веры, борьба веры и стойкость в вере. Вера ведет не только к оправданию, принятию и жизни, благословениям, поистине не поддающимся исчислению, но и к «радости и миру в вере» (Рим.15:13), которыми мы должны быть наполнены не меньше, чем «духом».

Некоторые из плодов Духа перечислены в Гал.5:22, 23, где излагается настоящая гроздь Есхола (см. Чис.13:24) всего 9, включая кротость, воздержание и веру. Первое по порядку упоминания – «любовь», без которой все знания, вера и даже мученичество сводятся на нет, и второе по порядку упоминания – «радость». Можем ли мы представить себе воздержание без радости и при этом ассоциировать её с Духом? Воздержание без радости может быть вредным и причиной преткновения. Безрадостная вера, порождающая безрадостное вероучение, не восхваляет Евангелие и не прославляет Господа. Радость отличается от счастья. В повседневном смысле этого слова так называемое «счастье» во многом зависит от того, что «происходит», тогда как радость глубже, она не зависит от обстоятельств. Апостол может в одно время быть возвышенным, а в другое – подавленным, он может быть сытым или голодным, находиться в сравнительном комфорте или в одиноком пренебрежении. Он может быть даже в оковах и тюрьме — но его радость остается неизменной.

Строго говоря, в журнале такого типа не должно быть необходимости специально заниматься такой темой. Мы все должны быть настолько увлечены изучением всего, что возможно, о Господе и Его Слове, чтобы изучение какого-нибудь сложного фрагмента грамматики было радостным занятием, труд по обнаружению или проверке и использованию структуры должен быть таким же радостным занятием, как пение прекрасной мелодии. Действительно, заглянув за кулисы, иногда можно было обнаружить, что, когда после нескольких часов тщательного изучения какой-то сложный момент был разрешен или обнаружена сложная структура, манера автора отмечать событие была далека от поведения, которое мы обычно ассоциируем с подобными исследованиями. Такое изобилие не только перекликается со знаменитым возгласом Архимеда «Эврика», но и, что более важно, является отголоском радости, подобной радости Иеремии, который воскликнул: «Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» (Иер.15:16), или о Псалмопевце, который сказал: «Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль» (Пс.118:162).

Однако никто из нас даже близко не приближается к идеалу, и необходимо пойти на некоторые уступки. Поэтому мы намеренно выделяем несколько страниц каждый месяц, чтобы мы могли служить «радости», а также «здравости» веры. «Радуйтесь» - это такое же увещевание, к которому следует прислушаться по благодати, как и к любому другому, встречающемуся в Священном Писании. Давайте же тогда войдем в радость веры, в благословенном предвкушении этого будущего вхождения в радость Господню.

№ 2. «Я не оставлю тебя».

К теме христианской радости можно подходить с нескольких точек зрения, и она связана с множеством тем, но одна тема, которая требует немедленного выражения, по-видимому, заключается в тесной связи, на которую указывает Писание, существующей между радостью и присутствием Господа. Мы могли бы подтвердить истинность этого, обратившись к посланию к Филиппийцам, где одним из ключевых слов является «радуйтесь», и где в главе 4 раскрывается тайна, что «Господь близко». Мы могли бы обратиться к псалмопевцу, который сказал: «полнота радостей пред лицем Твоим» (Пс.15:11), и осознать, что все такое насыщение присутствием Господа в этой жизни является предвкушением того будущего дня воскресения, когда мы будем насыщены (Пс.16:15).

Но в первом послании Иоанна мы читаем: «И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин.1:4). При изучении обнаружится, что Иоанн пишет об общении с Отцом и Сыном, о хождении во свете, как Он есть во свете. Другими словами, он связывает радость с присутствием Господа.

Возвращаясь к стиху в Пс.15, предшествующему процитированному выше, мы читаем: «ибо Ты не оставишь души моей в аде» (Пс.16:10), и эта ссылка дает нам первый из многих аспектов того практического насыщения присутствием Бога, которое является нашим тема.

«Ты не оставишь». — Эти слова Господа, произнесенные в самой долине смертной тени, призваны служить радости всех, кто уповает на Него. Мы наблюдаем, что:

(1) Обещание «Я не оставлю тебя» вытекает из самого спасения:

«Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!» (Пс.26:9).

Как Спасителя (Бога Спасения), мы можем уверенно призывать Его «не оставлять нас», и когда мы размышляем обо всём, чего стоило Ему спасение, мы можем с радостью положиться на тот факт, что Он не оставит на погибель тех, кто был куплен такой ценой.

(2) «Я не оставлю тебя» также подразумевается в том факте, что мы настолько принадлежим Богу нашего Спасения, что нас называют Его именем:

«Хотя беззакония наши свидетельствуют против нас, но Ты, Господи, твори с нами ради ИМЕНИ Твоего; отступничество наше велико, согрешили мы пред Тобою. Надежда Израиля, Спаситель его во время скорби! Для чего Ты - как чужой в этой земле, как прохожий, который зашёл переночевать? Для чего Ты - как человек изумлённый, как сильный, не имеющий силы спасти? И однако же Ты, Господи, посреди нас, и Твое ИМЯ наречено над нами; не оставляй нас» (Иер.14:7-9).

Контекст этого отрывка - это контекст ужасного возмездия. Но до тех пор, пока Даниил, в своей молитве девятой главы, в которой говорится, «ибо Твоё имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём» (Дан.9:18, 19) не получает ответ мира. Тем не менее, несмотря на долгое ожидание в 70 лет, молитва была услышана. Мы призваны Его именем, Он призвал нас по имени, и мы можем с уверенностью обратиться с молитвой: «Твое имя наречено над нами; не оставляй нас».

(3) «Я не оставлю тебя» подразумевается в обетованиях Божиих:

«И вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (Быт.28:15).

Здесь есть почва для твердой уверенности. «Я с тобою», «Я сохраню тебя», «Я возвращу тебя» - все это подразумевается в словах: «Я не оставлю тебя, доколе… ».

(4) «Я не оставлю тебя» - это наша сила в борьбе и наш залог победы:

«Будьте тверды и мужественны, не бойтесь, и не страшитесь их, ибо Господь Бог твой Сам пойдёт с тобою [и] не отступит от тебя и не оставит тебя» (Втор.31:6).

Поэтому в качестве вклада в ту полноту радости, которой можно насыщаться благодаря присутствию Господа, мы предлагаем читателю слова Господа: «Я не оставлю тебя».

№ 3. «Я не покину тебя».

Стр. 101, 102

Всякий раз, когда мы слышим слова: «Я не оставлю тебя», мы немедленно добавляем, хотя бы мысленно, слова: «и я не покину тебя». В каком-то смысле «оставить» и «покинуть» имеют почти синонимичное значение, и, действительно, одно и то же исходное слово иногда переводится как «оставить», а иногда как «покинуть». Есть, однако, один или два отрывка, которые мы не должны опускать в нашем совместном исследовании, и мы надеемся, что обзор принесет что-то от радости веры любому, кто, возможно, знает что-то о том, что значит быть оставленным здесь, ниже.

При освящении храма Соломон благословил Господа, сказав:

«Благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорил! не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея; да будет с нами Господь Бог наш, как был Он с отцами нашими, да не оставит нас, да не покинет нас» (3 Цар.8:56, 57).

То, как Соломон связывает исполнение обетования с молитвой: «Не оставит нас и не покинет нас», возвращает наши мысли к началу истории Израиля на земле, во времена Иисуса Навина:

«Как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя… Вот, я ныне отхожу в путь всей земли. А вы знаете всем сердцем вашим и всею душою вашею, что не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас, ни одно слово не осталось не исполнившимся» (Ис.Н.1:5, 23:14).

Давайте обратим внимание на пару особенностей, которые служат утешению верующего.

(1) Тот факт, что Господь не покинет Свой народ, является залогом их сохранения: «ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они» (Пс.36:28). Несомненно, нам должно быть радостно осознавать, что, несмотря на все противодействие врага и предательство наших недостатков, святые не оставлены, и их сохранение гарантировано.

(2) Тот факт, что Господь не покинет Свой народ, является частью Его великой цели благодати: «Господь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо Господу угодно было избрать вас народом Своим» (1Цар.12:22).

(3) Тот факт, что Господь не покинет Свой народ, объясняется тем, что Он милостив и милосердный и медлителен в гневе:

«… по упорству своему, поставили над собою вождя, чтобы возвратиться в рабство свое. Но Ты Бог, любящий прощать, благой и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и Ты не оставил их. И хотя они сделали себе литого тельца, и сказали: вот бог твой, который вывел тебя из Египта, и хотя делали великие оскорбления, но Ты, по великому милосердию Твоему, не оставлял их в пустыне; столп облачный не отходил от них днем, чтобы вести их по пути, и столп огненный - ночью, чтобы светить им на пути, по которому им идти… ожидая их [обращения], Ты медлил многие годы и напоминал им… Но, по великому милосердию Твоему, Ты не истребил их до конца, и не оставлял их, потому что Ты Бог благой и милостивый» (Неем.9:17-19, 30, 31).

(4) Тот факт, что Господь не оставит Свой народ, избавляет их от рабства страха:

«Довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя, так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?» (Евр.13:5, 6).

Многие дети Божии вынуждены идти одинокими путями. Верность часто отрезает их от общения. Естественные связи также разрываются, и друзья оказываются лживыми или терпят неудачу. Именно к таким приходит благословенная уверенность во всей её сладости, что Господь не покинет их:

«Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня» (Пс.27:10).

«Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:15).

«При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня» (2Тим.4:16, 17).

Апостол не так много знал об участии в страданиях Своего Господа. Он, как и Спаситель, был оставлен своими, но на этом параллель заканчивается. Павел мог добавить: «Господь же предстал мне и укрепил меня», но его Спаситель и наш, должен был воскликнуть: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46).

Давайте никогда не будем забывать, несмотря на всю радость, к нам приходящей благодаря Его милостивому присутствию, что часть цены за такое благословение включала в себя оставление Святого ради нас.

№ 4 «Я буду с тобой».

Стр. 121, 122

Господь обещал, что Он не оставит и не покинет Своих, и мы радуемся этому двойному обещанию Его присутствия. Слова «не оставлять» и «не покидать», однако, являются негативными, и поэтому мы обратимся к позитивному заявлению:

«Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби» (Пс.90:15).

В Писании нет обещания, что верующий будет избавлен от неприятностей, но обещано то, что ему никогда не придется оставаться одному в своей беде. Господь сказал: «Я буду с ним в беде». Святой может пройти через огонь и воду, но Господь будет с ним и освятит ему его глубочайшее горе:

«Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис.43:2).

Иосиф прошёл через долгий период испытаний, и все же, несмотря на это, все Священное Писание раскрывают скрытый источник его радости. Прежде всего, он был продан своими братьями в Египет. При этом железо вошло в его душу:

«Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс.104:18).

Или, как сказано в примечании «Его душа вошла в железо» (в Автор. Версии «он был закован в жедезо»). Несомненно, это был горький опыт для любимого сына Израиля - быть проданным в рабство, и проданным своими же братьями, но, по крайней мере, одно благословение было у него, Господь был с ним:

«Купил его из рук Измаильтян, приведших его туда, Египтянин Потифар, царедворец фараонов, начальник телохранителей. И был Господь с Иосифом» (Быт.39:1, 2).

Или, как говорится в причудливой версии Уиклиффа «Он был счастливчиком».

Но Иосиф испытал ещё более глубокое унижение. Он был ложно осужден и посажен в тюрьму - положение, не способствующее радости или покою, что часто порождает негодование и бунтарство:

«И взял Иосифа господин его и отдал его в темницу… И Господь был с Иосифом… и во всём, что он делал, Господь давал успех» (Быт.39:20-23).

Мы слишком склонны оценивать наше процветание по нашему имуществу или положению в обществе, но эти слова показывают, что истинное процветание не зависит от обстоятельств: тюремное заключение может идти рука об руку с процветанием, решающим фактором является присутствие или отсутствие Господа. Трое мужчин, которые были брошены в огненную печь по приказу Навуходоносора, несомненно, находились в чрезвычайно опасном положении, однако о

них можно было бы написать, что для их тел огонь не имел силы, и ни один волос на их головах не был опален:

«Не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными?... На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию» (Дан.3:24, 25).

Халев, который всецело следовал за Господом, знал силу этого благословенного общения. При разделе земли под руководством Иисуса Навина Халев выступил вперед и напомнил Иисусу Навину о том, что Господь сказал как о нем самом, так и об Иисусе Навине сорок пять лет назад:

«Итак дай мне сию гору, о которой говорил Господь в тот день; ибо ты слышал в тот день, что там [живут] сыны Енаковы, и города [у них] большие и укрепленные; может быть, Господь [будет] со мною, и я изгоню их, как говорил Господь. Иисус благословил его, и дал в удел Халеву, сыну Иефонниину, Хеврон. Таким образом Хеврон остался уделом Халева, сына Иефонниина, Кенезеянина, до сего дня, за то, что он в точности последовал [повелению] Господа Бога Израилева» (Ис.Н.14:12-14).

Единственным условием Халева было: «может быть Господь будет со мной». Поскольку это было сделано, успех был несомненным. Название места, унаследованного Халевом, было Кириаф-Арбе и было названо в честь Арбы, великого человека среди Енаков. Название было изменено на Хеврон, слово, которое означает братство и, следовательно, воплощает саму мысль о благодатном присутствии, которого так желал Халев.

В Его присутствии полнота радости, и это присутствие включает в себя обещания: «Я не оставлю тебя», «Я не покину тебя» и «Я буду с тобой». Таким образом, сознательное насыщение присутствием Господа служит нашей радости.

№ 5. «Радость спасения Твоего».

Стр. 141, 142

Несмотря на давление обстоятельств, угнетающее влияние нездоровья, разъедающие беспокойства и тревоги, присущие этой жизни, тот факт, что Бог так возлюбил мир, что отдал Своего Единородного Сына, должен наполнять радостью каждое наше переживание.

Мудрецы с востока являются примером этого. Они далеко путешествовали в поисках Того, Кто был рождён царем Иудейским, и, «увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою» (Мф.2:10). Обратите внимание, как вдохновенное повествование подчеркивает их радость. Недостаточно сказать, что «они были рады» или что «они радовались». Они не просто радовались, они возрадовались с радостью — и более того, с огромной радостью, да, с чрезвычайно великой радостью. И все это потому, что звезда наконец взошла над Вифлеемом. Каково же должно быть состояние нашего ума и сердца, которые знают не только благодать Вифлеема, но и славу Голгофы, триумф воскресения и это вознесение превыше всего!

До того, как мудрецы нашли повод для радости, даже обетование Предтечи Христа ассоциировалось с радостью. Захарии, отцу Иоанна Крестителя, ангел сказал: «и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются» (Лк.1:14).

Когда родился Христос, не только люди возрадовались, но и ангелы были тронуты, сказав: «я возвещаю вам великую радость» (Лк.2:10).

Евангелие - это не только благая весть о великой радости, возвестившая о рождении Спасителя, но и вечно живая сила ко спасению, и это тоже должно побуждать нас радоваться. Господь уверяет нас, что «у Ангелов Божиих бывает радость об одном кающемся грешнике» (Лк.15:10). Несмотря на тьму сегодняшнего дня, грешники все ещё каются, и радость всё ещё ощущается на небесах. Не должны ли мы тоже разделить эту радость? Разве мы не должны находить основание для радости в каждом трофее благодати?

Весть о том, что Бог открыл дверь веры в каком-то месте, должна, если мы в правильном духе, наполнить нас радостью: «они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях» (Деян.15:3). Павел и Варнава направлялись в Иерусалим, чтобы сражаться за веру. Они могли бы причинить большой вред, если бы обсуждали этот вопрос с церквями в Феникии и Самарии. Они выбрали лучший путь и оставили после себя великую радость.

Давайте будем бескорыстны в этом вопросе радости, и она потечет рекой.

№ 6. «Радость ради».

Стр. 161, 162

В письме к церкви Фессалоникийцев Апостол говорит, что он благодарит и непрестанно молится об их деле веры, труде любви и терпении надежды в Господе нашем Иисусе Христе, в глазах Бога и Отца нашего, а затем продолжает говорить им, что он знал, что они были избранными в Боге: «зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия» (1Фес.1:4).

Хотя Апостол был получателем множества откровений, и получил управление тайнами Божьими, и был восхищен в рай, чтобы услышать там невыразимые слова, нигде нет никаких намёков на то, что Павел или любой другой человек мог когда-либо заглянуть в Книгу Жизни, или что какой-либо человек когда-либо получал от Бога личную информацию, касающуюся Его избранных целей. И все же Павел знал, что фессалоникийские святые были избранниками Божьими. Он знал это по их плодам.

Возможно, в какой-то момент мы прогуливались по фруктовому саду. Возможно, мы восхищались и пробовали некоторые из его сочных плодов. На протяжении всего нашего исследования этого сада мы, вероятно, не увидели бы ни одного корня, но мы могли «знать», что невидимые корни были там и функционировали должным образом благодаря видимым плодам. Итак, Павел увидел плоды веры:

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы [сами] знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго» (1Фес.1:5, 6).

Место, которое здесь занимает радость, можно увидеть только в истинной перспективе, когда мы рассматриваем её в сопоставлении с «многими скорбями». Это духовная радость, плод Духа, и поэтому никоим образом не зависит от внешних обстоятельств. Принятие Евангелия в его спасительной силе, хотя и сопровождалось внешними страданиями, сопровождалось внутренней радостью, радости, которую никто не отнимет.

Подобным образом еврейские святые: «расхищение имения своего приняли с радостью» (Евр.10:34). Если нет какого-то компенсирующего элемента, ни один человек не воспримет с радостью порчу своего имущества, и эти верующие евреи не были ненормальными, они не больше нас хотели бы видеть, как их имущество разоряется, но их радость была предвкушением будущей славы:

«Зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10:34).

Это дух Самого Господа:

«Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

Таким образом, вся нынешняя радость - это предвкушение тех благ, которые вечно находятся одесную Бога. Жить в поисках этой благословенной надежды будет служить нашей радости, даже несмотря на то, что имущество испорчено и мы страдаем от несчастий.

№ 7. Великая причина для радости.

Стр. 181, 182

Если бы нас спросили, что составляет нашу самую большую радость, что бы мы ответили? Наши индивидуальные ответы, вероятно, выявили бы степень духовного понимания. Один очень древний святой оставил запись о том, что составляло его величайшую радость, и нам может быть полезно рассмотреть это:

«Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей верности, как ты ходишь в истине. Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин.1:3, 4).

Вот основание для радости, далёкое от личных чувств или мотивов, которое нам не мешало бы знать. Следует помнить, что в своём первом послании этот же Апостол много говорил о тех, кто говорит, и о тех, кто ходит (1Ин.1:6-10). Далее он написал:

«Кто говорит: 'я познал Его', но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.2:4).

«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин.2:6).

Иоанн резюмирует своё учение в словах 1Ин.3:18:

«Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною».

Он язвительно говорит о хвастовстве светом, которое сопровождается ненавистью к братьям (1Ин.2:9). Он говорит своим читателям, что совершение праведности является лучшим доказательством того, что они рождены от Него (1Ин.2:29). Он заявляет, что все хвалёное обладание любовью Божией сводится на нет отсутствием милосердия (1Ин.3:17, 4:20). Он написал им о множестве антихристов и о господстве лжи. В своём втором послании он сказал: «Я весьма обрадовался, что нашёл из детей твоих, ходящих в истине» (2Ин.1:4), и, как мы видели, в своем третьем послании он говорит, что у него нет большей радости, чем слышать, что его дети ходят в истине.

Некоторые из нас склонны смотреть вокруг глазами Илии и говорить: «Остался только я, и моей души ищут». Апостол говорит нам считать других лучше себя, и если есть какая-либо добродетель, и если есть какая-либо похвала, то учитывать или признавать эти вещи. Если мы не радуемся сильно всякий раз, когда слышим о том, как дети Господа применяют на практике усвоенное ими учение, то мы упустили настоящую причину радости и позволили одной части нашей духовной жизни остаться неразвитой. Истинная радость бескорыстна и находит свою причину в благословении других.

№ 8 «С великою радостью принимайте».

Мы обнаружили, что у Иоанна не было большей радости, чем слышать, что его дети ходят в истине. Но что мы должны были бы сказать на вопрос, что бы вы посчитали «великой радостью», если бы нас спросили? Иаков, писавший рассеянию, сказал:

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2).

Это, конечно, неестественная точка зрения. Большинство из нас сочли бы всё это радостью, если бы избежали этих искушений. Иаков, однако, ясно даёт понять, что он не мизантроп, не человек, который счастлив только тогда, когда он несчастен. Он продолжает объяснять:

«Зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка… Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:3, 4, 12).

Он может считать всё это радостью и называть благословенным не из-за самих искушений, а из-за их исхода.

В своем значении в современном употреблении слова «искушение» и «искушать» несколько ограничены, но истинное значение, заключающееся в испытании, всё ещё содержится в слове «попытка», в котором никому и в голову не приходит усмотреть какое-либо представление об искушении. Искушение, или испытание, тогда можно рассматривать с радостью из-за его последствий. Это требует терпения, это ведет к полной зрелости, это может, наконец, привести к венцу. Во многом в том же духе звучат слова Павла в Рим.5:3, 4: «хвалимся скорбями», - сказал он не ради самой скорби, но потому, что мы знаем, что «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда». Пётр также выражает примерно ту же мысль, когда говорит:

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7).

Следовательно, радость может возникнуть в самых безрадостных обстоятельствах. Мы смотрим за пределы настоящего и непосредственного опыта, чтобы увидеть, каким будет его результат. И если искушение или испытание порождают терпение, тогда мы можем радоваться в надежде на славу Божию. Хорошо бы развивать в себе способность видеть эту радость, иначе она может оставаться скрытой и невидимой во многих мрачных обстоятельствах.

№ 9 «Неизреченная радость»

Захария был поражен немотой из-за своего неверия. Христос был подобен агнцу, бессловесному перед своими стригущими. И снова некоторые становятся немыми от избытка радости. Чем ближе какой-либо опыт к сути вещей, тем меньше мы склонны обсуждать его или говорить о нём. Есть мир, который превыше всякого ума, а есть невыразимая радость:

«Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет.1:8).

В этом стихе существует тесная связь между невидимым — «не видев» — и неизреченным. Иногда у нас возникает искушение поддержать желание, выраженное в детском гимне, где говорится:

«Я бы хотел, чтобы Его руки были положены мне на голову,

Чтоб Его руки обняли меня;

И что я, возможно, увидел Его добрый взгляд, когда Он сказал,

«Пустите детей приходить ко Мне»».

И все же Сам Спаситель произносит благословение на тех, кто уверовал, хотя они и не видели Его:

«Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29).

И Апостол Павел написал Коринфянам:

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор.5:16).

Одной из характеристик веры является то, что она видит Того, Кто невидим, и, следовательно, она пребывает (Евр.11). И радость, и мир возникают из веры (Рим.15:13), и вера возвышается над царством времени и ума, и охватывает всю полноту воскресшего и вознесенного Господа. Осознание всего, чем Он является для Своего народа, находится за пределами всякой силы выражения. На нашей ступени мы как бы вознесены верой на третье небо, и там слышим невыразимые слова и получаем невыразимую радость.

Существует драгоценное общение благодати, ибо общие разделяемые благословения умножаются. Среди святых есть священное «общение». Но каждое сердце хранит какие-то воспоминания, которые не являются общим достоянием, какую-то печаль или радость, которые принадлежат внутренним тайникам святого святых:

«Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой» (Пр.14:10).

Невыразимая радость 1Пет.1 обнаруживается в контексте огненного испытания, стойкости ввиду приближающейся славы. Те, кто являются врагами истины и гонителями святых, могут удивляться их выносливости или проклинать их за упрямство, но они никогда не смогут воспринять невыразимую радость. Точно так же, как вера однажды сменится зрением, так и невыразимая радость превратится в восторженное ликование, когда мы наконец увидим Того, Кто возлюбил нас и отдал Себя за нас.

ДАВАЙТЕ ПОМОЛИМСЯ

№ 3. «Сделай, как Ты сказал» (1Пар.17:23).

Если молитва - это высшее духовное действие, доступное верующему сегодня, если она имеет самое непосредственное отношение к доступу в присутствие Божие, и если Господь использует ее как средство, побуждающее Его детей горячо желать именно того, что Он, несомненно, пожелает даровать (см. статьи Том 21, стр.159 и 198), тогда становится совершенно очевидным, что истинная молитва всегда будет стремиться к исполнению воли Божией, и поскольку воля Божия выражена в Его Слове, истинная молитва всегда будет связана со Священным Писанием.

В нашей второй статье мы выбрали для иллюстрации отрывок из Иез.36:36, 37, где речь идёт о восстановлении Израиля. Когда наступит этот благословенный день, раскаявшийся Израиль найдет заготовленные истинные молитвы, с помощью которых можно просить, искать и стучать:

«Возьмите с собою [молитвенные] слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: "отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос.14:2, 3).

Ис.53:3-6 будет самим исповеданием Израиля, когда они, наконец, воззрят на Того, Кого они пронзили, и будут оплакивать Его.

Этот принцип, который ставит Слово Божие и молитву верующего в такую близость, хорошо иллюстрируется двумя утверждениями, сделанными Давидом. Первое встречается в 1Пар.17:1, где мы читаем, что Давид преследовал весьма похвальную цель построить дом для Бога; говоря: «вот, я живу в доме кедровом, а ковчег завета Господня под шатром». Однако в то время этому проекту не было разрешено продвигаться вперед, и Давиду пришлось прислушаться к всепоглощающей благодати Божией, которая говорила ему не о доме для поклонения и служения Господу, а о конечном благословении и создании его, дома Давидова «по закону Человека (Адама), сходящего свыше — Иегова Бог» (1Пар.17:17, 1Кор.15:47).

Давиду почти нечего сказать: «Что ещё может прибавить пред Тобою Давид»? (стих 18). И поэтому он собирает смысл всей истинной молитвы в полных смысла словах: «Седлай, как Ты сказал».

«Итак теперь, о, Господи, слово, которое Ты сказал о рабе Твоем и о доме его, утверди навек, и СДЕЛАЙ, КАК ТЫ СКАЗАЛ» (1Пар.17:23).

В присутствии своего Бога, переполненный всепоглощающей благодатью, Давид не находит прошения ни в сердце, ни на устах, кроме как о том, чтобы воля Господня была исполнена.

Конечно, не может быть ничего более приятного для Бога, чем вид одного из Его детей, которого так ведут по пути понимания и общения, что его молитв становится меньше, его слов меньше, его прошений меньше, и его единственное всепоглощающее желание становится желанием, чтобы всё, что Бог намеревается сделать, какова бы ни была Его цель, что бы Он ни обещал или ни говорил, это, неизменное и высшее только может быть бременем его молитвы.

Молитва в этом духе подобна вхождению в присутствие Господа и получению возможности изложить наши желания, стремления и планы и обнаружить, что наш высочайший полёт амбиций - это именно то, что приготовил Бог, что наша глубочайшая потребность - это то, что Бог уже приготовил для удовлетворения, что наш самый дорогой, любимый замысел, - это, в конце концов, именно то, что Сам Бог запланировал и хочет осуществить. Здесь молитва в высшем смысле - это абсолютный и безусловный союз мысли, плана и желания верующего с мыслью его Господа.

Такая молитва просит о малом, благодарит за многое и не знает колебаний.

В Пс.71 Давид выражает себя во многом таким же образом, как и в 1Пар.17. Псалом связан с той же темой — на этот раз рассматриваемой как славное Царство великого Сына Давида. Под этим благословенным правлением мир, праведность, освобождение и благословение распространились по лицу земли, и в заключении Давид говорит: «и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь. Кончились молитвы Давида, сына Иесеева».

Было бы печально думать, что Давид больше никогда не приближался к Богу в молитве, и это не означает «окончание» в стихе 20, а скорее то, что молитвы Давида здесь достигают своей цели. Это, сказал он в своих последних словах, было всем его желанием:

«Не так ли дом мой у Бога? Ибо завет вечный положил Он со мною, твердый и непреложный. Не так ли исходит от Него все спасение мое и все хотение мое?» (2Цар.23:5).

Здесь были удовлетворены все желания Давида, здесь были исчерпаны все молитвы Давида — «Господи, сделай так, как Ты сказал».

Таким образом, мы можем сказать, что вместо того, чтобы молитва была средством, с помощью которой мы можем отвратить Бога от Его замысла, или с помощью которой мы можем получить незапланированные дары, это скорее то высшее из всех выражений единства с волей Божией, сама полнота которая лишает дара речи. Всё, что нам нужно сделать, это прийти в присутствие Божие и с искренностью сердца сказать Господу, что у нас нет желания, которое лежало бы вне Его воли. Мы не находим никакой схемы или замысла и вполовину столь привлекательными, как цель веков, и не видим призвания и вполовину столь замечательного и желанного, как наше призвание. Если бы мы могли выбирать, или хотеть, или приводить в исполнение, мы не смогли бы выбирать, хотеть, приводить в исполнение что-либо настолько хорошее, настолько истинное и благословенное, как благая, совершенная и угодная воля Божия. Это действительно возвышенная позиция, и автор не имеет в виду, что его читатели должны предполагать, что это его постоянное и неизменное душевное состояние. Тем не менее, ничто меньшее, чем это, не может заполнить меру истинной молитвы, и если наши нынешние достижения кажутся ничтожными, слабыми и эгоистичными по сравнению с этим стандартом Слова, мы можем быть уверены, что молитва о большей благодати для подобной молитвы будет с избытком услышана.

№ 4. Бодрствуйте и молитесь.

Стр. 62 – 65

В предыдущих статьях мы видели, что молитва — это наша высокая привилегия, предполагающая доступ к Отцу через посредничество Христа: что она направлена на наш собственный духовный рост и что ее высшее выражение можно найти в высказывании Давида: «Сделай, как Ты сказал».

Господь и Его Апостол Павел связали молитву и бодрствование, и именно с этим элементом молитвы и его отношением к молитве, на которую, по-видимому, нет ответа, мы надеемся разобраться в этой статье. Сначала давайте рассмотрим некоторые стихи, иллюстрирующие это:

«Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк.13:33).

«Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь» (Лк.21:36).

«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:18).

В этих стихах слово «бодрствовать» - это agrupneo, быть бессонным. Образ стража точно указывает на значение и рассматривается в Еф.6:18 как продолжение доспехов и борьбы в контексте:

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41).

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2).

Здесь «бодрствовать» - это gregoreo, быть бодрым, бдительным.

«Впрочем близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет.4:7).

Здесь «бодрствовать» - это nepho, рассудительный, трезвый.

Можно заметить, что первая и последняя приведенные ссылки связаны с элементом времени:

«Ибо не знаете, когда наступит это время».

«Впрочем близок всему конец».

И этот фактор времени тесно связан с бодрствованием в молитве. Мы можем лучше всего проиллюстрировать этот момент, обратившись к пророчеству Аввакума, которое начинается с бремени не отвеченной молитвы:

«Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь?» (Авв.1:2).

Этот отрывок раскрывает состояние ума, общее для многих, и именно для того, чтобы помочь им занять более твердую позицию, мы пишем эти слова. Почему Бог не ответил? Мы не знаем обстоятельств достаточно полно, чтобы попытаться дать ответ. Однако у нас есть более простая задача, и она состоит в том, чтобы указать, что наконец-то ответ пришёл , и показать, как в него вошли две функции «бодрствования» и «времени». Вместо того чтобы Аввакум впадал в уныние или жаловался, мы видим, что он сочетает молитву с бодрствованием:

«На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится ещё к определённому времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв.2:1-3).

Смысл этого отрывка заключается в следующем: для каждой цели под небесами есть своё время, и молитва была дана не для того, чтобы мы могли замедлить или ускорить это время, а для того, чтобы настолько полно связать нас с разумом и волей Бога, чтобы мы безропотно и разумно ждали Его времени.

Аввакуму были открыты следующие факты: факты, которые должны окрашивать всю молитву повсюду:

1. У Бога есть время для каждой части Его замысла.

2. Молитва дарована нам не для того, чтобы мы могли докучать Богу по этому вопросу: нам сказано «ждать».

3. Отложенный ответ не должен быть истолкован как отсутствие ответа, но «говорит о конце».

Созерцание мира верующих, все молящихся о различных частях великого замысла Бога, и все желающие, чтобы определённые части были выполнены в соответствии с их собственным пониманием времени и места, сводит всю систему вещей к хаосу. Есть некоторые молитвы, на которые Бог не может ответить, и любая молитва, которая включает в себя малейшую идею о том, что Божие «времена и сроки» могут быть изменены этой молитвой, обречена на разочарование. Пример Даниила - хороший пример для подражания:

«Я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что 70 лет исполнятся над опустошением Иерусалима. И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою» (Дан.9:2-4).

В молитве Даниила нет ни малейшего намека на то, что он ожидал, что с её помощью он сможет убедить Господа сократить период запустения до 60 или даже 69 лет. Он принял слово Господне, и когда приблизилось время его исполнения, Даниил помолился, исповедал праведность суда и был услышан.

Есть некоторые искренние верующие, которые переводят 2Пет.3:12 «ожидающим и желающим пришествия», как «ускоряющие пришествие», но этого не может быть. Второе Пришествие Господа имеет ключевое значение для всей схемы будущего: поэтому воображать, что его можно «ускорить», - это заблуждение. R.V. говорит: «искренне желающие пришествия», что является правильным переводом. Истинное объяснение этого стиха становится очевидным, когда мы замечаем в нём использование образа речи под названием гендиадис («одно вместо двух», в которой делается акцент на определенных словах, таких как «копал и углубился» (Лк.6 :48, Р.V.), «копнул глубоко» [А.В.]). Гендиадис делает ударение на втором слове, «ожидающие и желающие», что означает «нетерпеливо желающие», с ударением на желании.

Поэтому давайте помнить, что точно так же, как для каждой цели под небесами есть свое время, так и ответы на наши молитвы могут быть отложены просто потому, что ещё не наступил час, когда ответ будет соответствовать воле Божией. Вот тогда и возникает необходимость бодрствовать так же, как и молиться, ждать так же, как и желать, и обладать нашими душами в терпении, в то время как мы с радостью склоняемся перед всей волей Божией.

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№ 36. Поднимите ваши головы.

«Слава моя, и Ты возносишь голову мою» (Пс.3:4).

Мы часто слышим, как говорят, особенно по отношению к кому-то, попавшему в беду, что необходим «подъем». Христиане точно так же будут говорить о полезной встрече, как о «настоящем подъёме». О молитве тоже говорится как о «поднятии рук», и во многих других отношениях служит это выражение. Мало кто из детей Божьих временами не испытывает потребности в таком «возвышении», и для таких запланировано это служение утешения.

Один из титулов Господа, созданный благодарностью, содержится в Пс.3:

«Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою» (Пс.3:4).

Автором этих слов является Давид, и поводом было «когда он бежал от Авессалома, сына своего». И мало может быть ударов, которые поражают глубже, чем те, которые наносятся собственными детьми:

«И поцеловал царь Авессалома. После сего… вкрадывался Авессалом в сердце Израильтян… И пришёл вестник к Давиду и сказал: сердце Израильтян уклонилось на сторону Авессалома. И сказал Давид всем слугам своим, которые были при нем в Иерусалиме: встаньте, убежим, ибо не будет нам спасения от Авессалома» (2Цар.14:33-15:14).

Восстание Авессалома не ограничивалось самим Авессаломом, ибо большая часть народа восстала вместе с ним. Слово «умножились» - это rabab, а «многие» - rabim. (см. Пс.3:2). «Многие» восстали против Давида, и «многие» настроились против него как против того, кто потерял благоволение Бога. Именно в этот час глубокого горя Давид произнес уже цитированные слова: «Но Ты, Господи, щит предо мною».

Сколько раз Псалмопевец говорит о Господе как о щите: «Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем» (Пс.7:11). Так пел Давид, страдая от рук Хуса, из колена Вениаминова:

«Бог! - Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него» (Пс.17:31).

Так пел Давид в тот день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Саула.

Другие, кроме Давида, научились прятаться под этим Щитом, ибо к Аврааму задолго до этого пришли слова: «не бойся, Аврам; Я твой щит» (Быт.15:1).

В записи о бегстве Давида из Иерусалима мы читаем:

«А Давид пошел на гору Елеонскую, шел и плакал; голова у него была покрыта; он шел босой» (2Цар.15:30).

Но, несмотря на внешность и несмотря на самые серьезные тревоги, мы узнаём из этого Псалма, что вместо беспокойной ночи на смятенный дух Давида снизошли мир и спокойная уверенность. Под этим Щитом он говорит: «Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня».

Итак, вот название, которое нам следует запомнить в наше время испытаний. Он, могущественный Бог, Творец неба и земли, является «Возносящим голову мою».

№ 37. Поднимите ваши головы.

«Возведу ли очи мои к горам»? (Пс.120:1).

Стр.140

В примечании Автор. Версии Пс.120:1 предполагается, что начальную строку следует читать как вопрос: «Возведу ли очи мои к горам?».

Учению Священного Писания совершенно чуждо предполагать, что наша «помощь» исходит от «гор». Действительно, Иеремия сказал: «Поистине, напрасно надеялись мы на холмы и на множество гор; поистине, в Господе Боге нашем спасение Израилево!» (Иер.3:23). Возможно, мы можем понять слова бедного идолопоклонника говорящего об Израиле: «Бог их есть Бог гор, поэтому они одолели нас; если же мы сразимся с ними на равнине, то верно одолеем их» (3 Цар.20:23), но тот, чей Бог - Господь, Творец, в присутствии которого горы «таяли, как воск» (Пс.96:5), от прикосновения которого горы «дымятся» (Пс.103:32), конечно, его очи не будут обращены «к горам», но он скажет: «откуда придет помощь моя? Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс.120:1, 2).

Когда Исайя хотел показать тщету идолопоклонства, он говорит:

«Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?... И Ливана недостаточно для жертвенного огня, и животных на нем - для всесожжения» (Ис.40:12-16).

Почему Израиль должен смотреть на горы, хотя они и могут называться «вечными»? Обетования Господа останутся в силе, когда исчезнут горы и возвышенности: «Горы сдвинутся и холмы поколеблются, - а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь» (Ис.54:10).

Мы вряд ли будем смотреть на реальные «горы», но всякий раз, когда мы подвергаемся неприятностям или испытаниям, давайте будем начеку против этой естественной тенденции обращать наши взоры на наш банковский счет, наших друзей, их влияние или множество меньших «помощников», которые могут подвести нас в наш час нужды. «Наша помощь исходит от Господа». Когда это утвердится в наших сердцах, мы обнаружим, что Его помощь не отменяет банковские счета, друзей, влияние, на самом деле Он использует всё это, но если мы хотим познать устойчивый мир и поступать достойно Господа, во всем угождая Ему, то мы должны научиться видеть за всем руку нашего Отца. «Возведу ли очи мои к горам? (Нет) Помощь моя от Господа».

№ 38. Поднимите ваши головы.

«"Кто покажет нам благо?" Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс.4:7).

Когда многие сказали о Давиде во время восстания Авессалома: «"нет ему спасения в Боге"» , его ответ был: «Ты возносишь голову мою» (Пс.3:2, 3).

В Пс.4 мы получаем другую сторону вопроса. Вместо заявления о том, что Давиду не было помощи от Бога, многие теперь говорили: «"кто покажет нам благо?"» (Пс.4:7). На этот раз ответ Давида таков: «Господи, вознеси на нас свет лица Твоего» (Пс.4:7 см .Автор. Версии).

Он «возносит мою голову» - и это исчерпывающий ответ на насмешку о том, что для Давида не было помощи от Бога. «Он вознесёт на меня свет Своего лица» - и кто тогда скажет: «Кто покажет нам благо?».

Нет ничего хорошего вне Его благосклонности и Его присутствия:

«Ибо на мгновение гнев Его, на [всю] жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость» (Пс.29:6).

«Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11).

Пс.79 - это Псалом лика Господня: он разделен на 4 части, каждая из которых обозначена словами «восстанови» («обратись» в стихе 15 все одно и тоже в оригинале).

МОЛИТВА (2-4).

«Боже! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!».

НАРОД (5-7).

МОЛИТВА (8).

«Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!».

ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА (9-14).

МОЛИТВА (15).

«Боже сил! обратись же, призри с неба, и воззри».

ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА (16-19).

МОЛИТВА (20).

«Господи, Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!».

Нам недостаточно просто умолять о восстановлении милости Господа. Это молитва не только к Богу, чтобы Он мог «восстановить», но и к нам самим, чтобы Он мог «обратить нас».

С Ним нет тьмы, свет никогда не покидает Его лица; но, если мы повернемся спиной к солнцу, мы увидим только тень. Если мы хотим познать тайну Его присутствия, мы должны усвоить этот урок. Мы должны быть всегда «обращены к Нему», если хотим насыщаться светом Его лица.

Одно из благословений, вытекающих из нашего пребывания в свете лица Господа, - это спасение от стыда:

«Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. Господи! да не постыжусь» (Пс.30:17, 18).

Слова Павла во втором послании к Тимофею являются прекрасным комментарием к этому стиху:

«Но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал» (2Тим.1:12).

Другое благословение, полученное из того же источника, указано в Пс.118:135. Если мы проследим за соответствием стихов в этом разделе (129-136), мы прочитаем стих 130 со стихом 135:

«Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых» (130).

«Осияй раба Твоего светом лица Твоего и научи меня уставам Твоим» (135).

Изучение Слова - это не просто чтение книг, их великим источником света является присутствие Господа:

«Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс.35:10).

Но, возможно, главная причина блаженства явления лика Господа заключается в том, что он говорит о месте милости (ковчеге), о прощенных грехах и о принятии в Возлюбленном, ибо это главный элемент священнического благословения Чис.6:24-26:

«Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!

Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя!

Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!».

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№ 34. Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Члены.

В предыдущих статьях этой серии нам очень помогло наблюдение за тем, как распределяется слово «тело» в этом разделе послания. Теперь мы должны рассмотреть тесно связанное ключевое слово «члены». Исследование показывает, что melos «член», встречается в разделе 7 раз. Места использования следующие:

«И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:13).

«Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые» (Рим.6:19).

«Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим.7:5).

«Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:23).

и они сгруппированы следующим образом:

A1| 6:13, 19. Предавать .

a₁| Отрицательно. Орудия неправедности. Греху.

b₁| Положительно. Орудия праведности. Богу.

a₂| Как рабы нечистоте и беззаконию. К беззаконию.

b₂| Так рабы праведности. К освящению.

A₂| 7:5. Действие. Страсти греховные действовали. Плод смерти.

A₃| 7:23. Враждующие стороны.

a₃| Закон ума. — Противоборство.

b₃| Закон греха. — Пленник.

В описании отношения членов тела к великой теме греха и смерти, праведности и жизни используемые образы изменяются с «орудиев» на «рабов», с «рабов» на «плоды», с «плодов» на «противоборство».

Ещё раз, мы ничего не пытаемся сделать в плане изложения, кроме как указать на связи, которые находятся на поверхности, и указать направление учения. Хотя слово «член» встречается только 7 раз, изучение контекста каждого упоминания приводит к различению четырех частей, 7:5 образует лишь одну часть аргумента, начатого в стихе 4, где слова «плод Богу» контрастируют с «плодом смерти». Для ясности мы изложим эти 4 пары так, чтобы облегчить их изучение.

1-я ПАРА. Члены как орудия неправедности.

Члены как орудия праведности (Рим.6:13).

2-я ПАРА. Члены как рабы нечистоты.

Члены как рабы праведности (Рим.6:19).

3-я ПАРА. Приносим плод Богу.

Приносим плод смерти (Рим.7:4, 5).

4-я ПАРА. Иной закон в членах.

Закон греха в членах (Рим.7:23).

Давайте посмотрим на контексты этих четырех пар. Первая пара ссылок, а именно те, которые встречаются в Рим.6:13, имеют в качестве контекста акцент на царствовании и господстве греха:

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:12).

«Грех не должен над вами господствовать» (Рим.6:14).

Это господство и царствование на практике осуществляется через члены смертного тела. Те, о которых говорится в Писании: правый глаз (Мф.5:29), правая рука (Мф.5:30), нога, рука, ухо, глаз, нос, менее почетные члены, неблаговидные члены (1Кор.12:15-24), язык (Иак.3:5, 6).

Дальнейший список приведен в Кол.3:5, но там используется образ речи, и члены Церкви, совершающие определённые грехи пропускаются, а это заменяется самими грехами. Поэтому мы должны включить этот стих в наш список членов: «блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание». Эти члены и их ужасное действие принадлежат царству и владычеству греха, но с новым расположением к праведности те же самые члены принадлежат царству благодати. Какое счастье знать, что есть такая возможность! Без этого знания, Рим.7:24 было бы нашим постоянным воплем.

Контекст второй пары ссылок (Рим.6:19) говорит о рабстве и свободе:

«Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы… быв прежде рабами греха… Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности… освободились от греха и стали рабами Богу» (Рим.6:16-22).

Как в первой, так и во второй паре мы находим идею «предания»:

«И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу» (Рим.6:13).

«Кому вы отдаете себя в рабы для послушания» (Рим.6:16).

«Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте» (Рим.6:19).

Это слово и связанная с ним учение снова появляются в Рим.12:1, где оно переводится как «представьте».

Вот новый повод для похвалы. Царство греха с его жестоким рабством уступает место царству благодати и праведности с их славной свободой. Евангелие провозглашает свободу пленнику, оно освобождает пленника, освобождает его для служения.

В третьей паре, а именно в Рим.7:4, 5, используемый образ меняется с образа раба на образ отношений мужа и жены. Ключевая мысль, однако, заключается не столько в пользовании супружескими привилегиями, сколько в «свободе от закона», которая связывала первого мужа, чтобы иметь возможность вступить в брак во второй раз, где два мужа, один олицетворяет закон и Моисея, а другой благодать и Христа. В результате «смерти» закона верующий свободен соединиться с воскресшим Христом, и плод старого союза с законом противопоставляется плоду с Богом. Наконец, нам показывают неизменное противостояние этих двух сил. В членах пульсирует закон греха, и этот закон греха всегда стремится пленить верующего, стремится подчинить разум плоти. Послание к Галатам говорит об этом противостоянии в терминах «плоти» и «духа» (Гал.5:17).

Вхождение греха и смерти в этот мир здесь рассматривается как ужасно буквальный и практический факт. Она захватывает каждый член тела, на верность которых и претендует. Слово и дело, око и ухо, которые должны прославлять Бога, - все это было присвоено. Конец этих вещей тоже - смерть. Мы должны узнать, что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил нас от закона греха и смерти, и если это так, то нашим разумным служением должно быть представление этого тела нашего Господу для Его славы.

Четвертая пара подчеркивает тесную связь, существующую между законом греха и членами тела, даже если ум уже удовлетворяется законом Божиим по внутреннему человеку.

Мы не останавливаемся на этом, но наше намерение состоит в том, чтобы рассмотреть эти ключевые слова, прежде, чем мы перейдем к главам, содержащим их. Есть и другие, которые следует рассмотреть, и пока они не будут изучены в их контексте, мы не будем чувствовать себя достаточно подготовленными, чтобы попытаться исследовать эти великие темы.

№ 35. Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Ум.

Стр. 58 – 60

При изучении ключевых слов «тело» и «члены» наша задача была упрощена тем фактом, что в каждом случае используется только одно греческое слово, и перевод везде последовательный. В этом разделе для обозначения «ума» используются два слова - nous и phronema, и будет полезно объяснить кое-что из их отличительного значения:

«Nous принадлежит к тому же корню, что и gignosko, и означает (1.) орган ментального восприятия и постижения, орган сознания, предшествующий действиям, особенно орган морального мышления или созерцания. (2.) Поэтому nous означает мышление, моральное мышление и знание, понимание, смысл. В посланиях Павла это имеет четко развитое значение, рефлексивное сознание, 1Кор.14:14, 15, 19, в отличие от импульса духа» (Кремер).

«Ум воспринимает внешние объекты и обозначает способность к рассуждению, его главным органом является мозг, но все чувства служат ему активно или пассивно. Nous - это человеческая сторона Божия Духа в человеке: что касается его источника, то это Дух, что касается его действия в человеке для интеллектуальных целей, то это ум, то есть продукт Духа» (доктор Буллингер).

«Phronema – это то, что человек имеет в виду, что он думает и чувствует: следовательно, разум, мышление, чувство, воля: знание или мудрость как продукт ума» (доктор Буллингер).

Для нашей настоящей цели этого объяснения будет достаточно. Когда мы будем изучать этот предмет более внимательно, мы будем использовать наш обычный метод изучения слов в том виде, в каком они используются в Священном Писании. Nous встречается в Рим.7:23 и 25:

«Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума» (Рим.7:23).

«Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7:25).

Phronema встречается в Рим.8:6, 7 и 27. Phroneo, глагол думать или иметь в виду, встречается в Рим.8:5-7 и 27:

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим.8:5-7).

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (Рим.8:27).

Эти ссылки завершают использования в этом разделе, и, не предполагая, что мы поймём их отличительные значения, прежде чем искать понимание в других ссылках, мы можем сразу заметить, что nous встречается в главе 7, а phronema и phroneo - в главе 8. В 7 главе мы видим ум в центре существа, в 8 главе видим ум в его проявлениях, что в нём есть, что он чувствует и выбирает. Более полная картина проявится, когда мы понаблюдаем за использованием этих слов в других местах:

Nous. «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим.1:28).

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4:17-19).

Эти стихи дополняют друг друга. В первом случае Бог отдал их на растерзание неискушенному уму, и в результате они с жадностью предались всякой нечистоте. Ум, отрезанный от Бога и познания Его, - это смерть, это отчуждение от жизни Бога. Итак, в Рим.8:6, 7 говорится, что плотской ум - это смерть и вражда.

Далее мы обнаруживаем, что ум, находясь под властью плоти, может представлять серьёзную угрозу для христианского учения и практики:

«Никто да не лишает вас вашей награды…. тщетно гордясь плотским своим умом, и не держащийся Главы» (Кол.2:18, 19).

«Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» (1Тим.6:5).

«Так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2Тим.3:8).

«Но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит .1:15, 16).

Здесь очевидно, что ум является источником неприятностей. Бесполезно пытаться разобраться с элементами, пока главная пружина не работает. Послание к Римлянам и Ефесянам, которые, как мы обнаружили, параллельны в описании зла (Рим.1:28 и Еф.4:17-19), параллельны также в их описании лекарства:

«И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Обратите внимание, мимоходом, на повторение слова «познать». Беглый взгляд на приведенные ссылки покажет, что причиной зла является не познавший ум, и здесь мы видим, как ум обновляется.

Близкую параллель в Послании к Ефесянам можно найти в главе 4.: «обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:23, 24). С этим следует ознакомиться в параллельном стихе из Кол.3:10: «и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его».

Вероятно, все мы когда-нибудь задавались вопросом, почему испытание и искушение Адама с его ужасными последствиями должны были быть сосредоточены вокруг вопроса знания. Следует ли из этих стихов, что Творец и сатана в своей мере знали, что ум - это крепость? Если она будет взята, то члены тела немедленно станут рабами греха, и только после того, как разум обновится, а знание о Боге и способность познавать Его волю будут восстановлены, будет какая-либо польза думать о словах или делах. Божий порядок ставит на первое место ум, внутреннего человека, нового человека, затем, в воскресении, тело в его полной мере.

Рим.12:2 дает нам формирование и трансформацию ума сейчас (suschematizo,

metamorphoumai). Фил.3:21 раскрывает формирование и приспособление тела в будущем (metashematizo, summorphos).

С обновлением ума (nous) приходит обновление phronema и phroneo, мышления. Сразу после упоминания об обновлении ума (nous) в Рим.12:2 происходит корректировка мышления (phroneo) в стихе 3: «Думай (phronein) благоразумно (sophronein)». «Благоразумно» - это просто слово «разумно» с приставкой «спасение»: думайте теперь как спасённые или исцелённые умом. Такой ум полностью противоположен гордыне (см. Рим.12:3 и 16, где используется phroneo).

Связь nous, ума с phroneo, как результирующим мышлением или чувством, видна в Рим.14:5, 6:

«Всякий [поступай] по удостоверению своего ума (nous). Кто различает (phroeno) дни, для Господа различает (phroeno)».

Ум в его действиях, установках и намерениях рассматривается в Фил.2:2, 5, 3:13, 16 и 19:

«Имейте одни мысли», «Ибо в вас должны быть те же чувствования»,

«Так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите»,

«Так и должны мыслить и по тому правилу жить», «Они мыслят о земном».

Кол.3:1, 2 подводит итог новому отношению христианина: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте (phroneo), а не о земном».

№ 36 Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Дух.

Стр. 97 – 100

Самое важное ключевое слово сейчас перед нами. За одним исключением, которое встречается в Рим.7, все упоминания pneuma встречаются в Рим.8, и там же сообщение, которого они выражают. В этой главе оно используется 21 раз, что составляет примерно одну ссылку на каждые два стиха.

Рим.7:6 подводит итог аргументации, Рим.8:4 излагает это в доктринальных терминах, а остальные ссылки расширяют некоторые его особенности. Давайте посмотрим сами.

(1) Подведение итогов аргументации в Рим.5:12-7:5.

«Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6).

(2) Доктринальное изложение этого резюме.

«Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

(3) Расширение основных функций этого изложения.

(i) Отношение этого духа к закону.

(ii) Отношение этого духа к свободе.

(iii.) Отношение этого духа к жизни.

(i) ЗАКОН. «Чтобы праведные требования закона исполнились в нас, поступающих не по плоти, но по духу» (Рим.8:4).

(ii) СВОБОДА. «Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе… в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:15-21).

(iii.) ЖИЗНЬ.

(a) Новизна этой жизни.

(b) Сфера этой жизни.

(c) Природа этой жизни.

(d) Выражение этой жизни.

(a) Новизна этой жизни.

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном» (5).

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир» (6).

«А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (10).

«Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (13).

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (26, 27).

(b) Сфера этой жизни — в духе.

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» (9).

(c) Природа этой жизни —Воскресение.

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (11).

(d) Выражение этой жизни - сыновство.

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (14).

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!'» (15).

«Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (16).

«И не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (23).

Прежде чем закончить этот анализ, может быть полезно указать, какие стихи в приведённом выше списке относятся конкретно к Самому Святому Духу, а какие - к Его дарам. На этих страницах мы не привыкли широко цитировать чужие труды, и хотя мы постоянно в долгу перед людьми всех званий и положений, результаты исследований, опубликованные в Верийском Толкователе, по сути, получены из первых рук и принадлежат нам самим. Однако те из наших читателей, кто знает вклад доктора Буллингера в преподавание Священного Писания, касающихся использования pneuma, позволит понять, что он суммировал этот вопрос настолько умело, что было бы трудно разобраться в нём самостоятельно. Поэтому мы отступаем от нашей обычной практики и приводим следующие 7 способов, которыми pneuma используется в Новом Завете, в виде выдержки из книги «Будущие Блага», Том 10, стр.61.

Использование pneuma в Новом Завете

Давайте далее отметим различные способы употребления греческого слова pneuma, т.е. способ, которым оно используется (помимо его значения или смысла, который ему придаётся, т.е. его использование):

(i.) Он используется отдельно двумя способами:

(1) Без артикля: просто pneuma.

(2) С артиклем: to pneuma.

(ii.) Употребляется с hagion святым, четырьмя способами:

(1) pneuma hagion (Святой Дух): Мф.1:18 и в 49 других местах.

(2) hagion pneuma (Дух Святой): 1Кор.6:19 и т.д.

(3) to hagion pneuma: Мф.28:19 и т.д.

(4) to pneuma to hagion: Мф.12:32 и т.д.

(iii.) Оно употребляется с местоимениями: например, to pneuma Моего, то есть Мой pneuma: Мф.12:18 и т.д.

(iv.) Оно употребляется с предлогами, которые влияют на его смысл:

(1) en pneumati, посредством или через Духа: обозначая действие.

(2) Наречно, что означает духовно, а иногда, подобно en dolo, хитро (2Кор.12:16), таким образом, превращая фразу в наречие.

(v.) Оно употребляется в сочетании с Божественными именами в семи различных формах, из которых четыре имеют артикль, а три - без него: например, pneuma Theon, pneuma Christon и т.д.

(vi.) Оно употребляется с десятью другими существительными в родительном падеже, которые (by ehallage) уточняют значение pneuma. Они также используются с артиклем и без него: например, pneuma сыновства (Рим.8:15), то есть дух усыновления.

(vii.) Оно употребляется со вторым существительным, с которым соединяется союзом (hendiadys). При таком употреблении оно становится прилагательным в превосходной степени.

Это семь различных способов использования pneuma, которые доктор Буллингер привёл в таблицу для нашего лучшего руководства. Употребление этого слова раскрывает различные способы, которыми Бог использовал его, чтобы возвещать Свою истину. Употребление указывает на различные значения, в которых употребляется это слово.

Pneuma используется для обозначения Самого Бога: «Бог есть pneuma» (Ин.4:24).

Pneuma используется Христом в воскресении. «Дух животворящий» (1Кор.15:45).

Pneuma используется Святым Духом, Его дарами и действиями.

Дары Святого Духа всегда следует отличать от Самого Святого Духа. Деян.2:4 являются хорошим примером:

«И исполнились все pneuma hagion, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».

Это упоминание довольно широко распространено. На что мы хотим обратить внимание верующего, так это на то, что часто слово pneuma относится к новой природе:

«Рожденное от To pneuma есть pneuma» (Ин.3:6).

«Pneuma сыновства» (Рим.8:15).

Давайте теперь вернёмся к главам Послания к Римлянам, которые мы сейчас изучаем, и, прежде, чем мы закончим этот анализ pneuma, пройдёмся по списку ещё раз, чтобы поместить каждую ссылку.

Рим.7:6. «Служить Богу в обновлении духа». Контраст с «ветхой буквой» показывает, что выражение является наречием, что означает «духовным образом» (см. Рим.2:29 и 2Кор.3:6).

Рим.8:2. «Закон духа жизни». Здесь мы имеем смысл, который особенно ассоциируется со служением Павла и указывает на закон новой природы, который противоположен закону греха и смерти. Дух противопоставляется плоти, а Христос - Адаму.

Рим.8:4. «Живущих не по плоти, но по духу». Здесь снова имеются в виду две природы.

Рим.8:5, 6. Здесь плоть и дух снова противопоставлены, но на этот раз в связи с помышлениями, относящимися к духу, или новой природе. Конец одного - это смерть, конец другой - жизнь и мир.

Рим.8:9. «По духу» здесь дух противопоставляется, как и прежде, плоти, а затем даётся два названия: Pneuma Theon и pneuma Christen, дух Божий и дух Христа. Здесь, по-прежнему, речь идёт о новой природе. Она называется Божественной (от Бога) и Христовым духом.

Рим.8:10. Теперь у нас есть контраст между «телом», которое мертво из-за греха, и «духом», который есть жизнь из-за праведности.

Рим.8:11. Эта новая природа здесь определённо ассоциируется с воскресением, и пребывание этого духа приносит оживление даже смертному телу.

Рим.8:13. Жизнь, прожитая по pneuma, по той новой природе, которая не по плоти, и которая тесно связана с воскресшим Христом, является «залогом» будущего воскресения – «живы будете».

(Продолжение следует).

№ 36. Рим.5:12-8:39 Ключевое слово: Дух (Окончание).

Рим.8:14. Плоть водит детей непослушания, pneuma Theon, новая природа, которая от Бога и которая есть дух, водит сынов Божиих.

Рим.8:15. Сравните «pneuma свободы» с «pneuma сыновства», что лишь кристаллизует в два термина все, что было сказано ранее. Сыновство - это дух Божий и дух Христа, дух воскресения, жизни и мира, и он находится не «в Адаме», а только «во Христе».

Рим.8:16. Это первое упоминание о Самом Святом Духе. «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему». Это также Тот, о ком говорится в стихах 26 и 27.

Рим.8:23 раскрывает, что новая природа, дух сыновства, является «начатком», «залогом», залогом будущего буквального воскресения, а именно, «искупления тела нашего».

Можно видеть, что учение о Духе очень тесно переплетено с учением Рим.8, и мы уверены, что должное признание его важности полностью оправдает место, отведённое для его рассмотрения. Более полное отношение каждого упоминания к раскрытию чудесного учения внутренней части послания к Римлянам нужно отложить до более подробного изложения. Мы надеемся, однако, что было отмечено достаточно, чтобы четко обосновать различие между действием Духа здесь и излиянием Его даров в Пятидесятницу.

№ 37. Рим.5:12-8:39. Ключевое слово: Плоть.

Стр.135 – 138

Тот факт, что «плоть» противоположна «Духу», означает, что в нашем обзоре ссылок на «Дух» в этих главах мы обязательно сделали много ссылок на «плоть». Тема, однако, слишком важна, чтобы обойти ее стороной, и поэтому мы предлагаем обзор случаев употребления выражения «плоть» во многом таким же образом, как мы рассматривали другие ключевые слова в Рим.5-8.

Истину, раскрытую в ссылках на плоть, можно представить следующим образом:

A| 6:19. Немощь плоти.

B| 7:5. По плоти в страстях греха.

C| 7:18. В плоти моей не ЖИВЕТ доброе.

D| 7:25. Плотью я служу закону греха.

A| 8:3. Слабость закона из-за плоти.

a| 8:3. Христос, посланный в подобии плоти греха.

b| 8:3. Осужденный.

c| 8:4. Требования закона выполнены.

a| 8:5. Жизнь и разум вне плоти.

b| 8:6. Смерть.

c| 8:7. Требования закона не выполнены.

B| 8:8. По плоти нельзя угодить Богу.

C| 8:9. Не по плоти. Дух Божий ЖИВЁТ в вас.

D| 8:12, 13. Не должники плоти: её возмездие - смерть.

Её крайняя слабость, безнадежная вражда и неизлечимость видны с первого взгляда, и более полное изучение только усилит убеждённость в том, что ничто, кроме чуда благодати, не может совершить спасение для тех, кто находится в таком ужасном рабстве.

В Рим.5:6-8 есть такое четырехкратное описание тех, за кого умер Христос:

«Немощные», «Нечестивые», «Грешники», «Враги».

В Рим.5-8 тема разделена на четыре части, и, хотя фактической параллели может и не быть, всё же немощь (6:19, 8:3), вражда (8:5-7), греховность (7:25) и безбожие (8:8) очень явно ассоциируются с «плотью».

Выражение «по плоти» является всеобъемлющим. В некоторых случаях это может просто передавать ощущение того, что вы живете на этой земле, без какого-либо морального значения (1Кор.7:28, 2Кор.12:7, Гал.2:20). Однако в Рим.5-8 говорится о состоянии, в котором находится человек до того, как он соединится с Господом, и поэтому это выражение используется там в моральном смысле.

Когда Апостол говорит в 7:18, что он знает, что в его плоти не живет ничего доброго, он говорит не о плоти и крови физиологически, а о плотском человеке, в котором не обитает никакого нравственного добра вообще. Приятно наблюдать за тем, что «живёт» 7:18 и 8:9 в двух смыслах. Ссылки на плоть, однако, настолько переплетены с аргументацией послания, что дальнейшее и более полное изложение нелегко, пока мы не приступим к тщательному изучению всего учения этого раздела.

Кремер в своем Библейско-теологическом словаре подразделяет значение sarx «плоть», на шесть различных фаз. Опуская огромное количество цитат и деталей, с помощью которых он иллюстрирует и доказывает свои тезисы, читатель может вкратце ознакомиться с этим обзором:

Sarx.

1. Плоть. Иак.5:3. Плоть и кости, составляющие тела, Лк.24:39, Еф.5:30.

2. Телесность в соответствии с ее материальной стороной, которая, как органическое целое, называется soma тело. См. 1Кор.15:39. Телесная часть человека, Деян.2:26.

3. Она опосредует и обеспечивает связь человека. Быт.2:23, 24, 1Кор.6:16. Таким образом, появляется контраст между «плотскими детьми» Рим.9:8 и «детьми обетования» Рим.4:19. Она указывает на родство Рим.9:3, 11:14, 1:3, и всё человечество обозначается как «всякая плоть» Ин.17:2.

4. Она обозначает человеческую природу в ее телесном проявлении и в соответствии с ней.

1Ин.4:2 «Иисуса Христа, пришедшего во плоти», 1Тим.3:16. «Бог явился во плоти».

5. Всё, что свойственно человеческой природе в её телесном воплощении. Это особенно касается посланий Павла и его использования sarx. Это противоречит новому творению 2Кор.5:16, 17. Она контрастирует с pneuma, Духом, Божественной природой, в метафизическом и моральном смысле. Рим.8:3, Гал.3:3, 5:17. Таким образом, sarx, наконец, становится четкой и предполагаемой противоположностью pneuma, чтобы обозначать:

6. Греховное состояние человеческой природы в соответствии с её телесным проявлением. Таким образом, мы имеем «греховную плоть» Рим.8:3, «удовлетворение плоти» Кол.2:23, «повод к (угождению) плоти» Гал.5:13, такие выражения, как «помышления плотские» Рим.8: 6, 7, «похоти плоти» Гал.5:16, 24, и «желания плоти» Еф.2:2, может быть объяснены тем фактом, что sarx обозначает обусловленную грехом человеческую природу.

В дополнение к sarx «плоть» мы должны обратить внимание на sarkikos и sarkinos «плотской» и «плотяной». Таким образом, у нас есть sarkinos 2Кор.3:3 «плотяные скрижали сердца», и sarkikos, «как с духовными, но как с плотскими» (1Кор.3:1). Прочтение в Рим.7:14 вызывает сомнение. Исправленный текст пишет sarkikos «плотский», но критические тексты пишут sarkinos «плотяной». Текстологическая критика кажется простой до тех пор, пока ее не попытаются применить, и тогда она иногда ставит в тупик самые тщательные исследования и интуицию. Мы обсудим альтернативные толкования Рим.7:14 в его надлежащем месте, здесь мы приводим только значения этих двух слов.

Какую ужасную картину человеческой природы раскрывает это исследование! Но какое неописуемое благословение - знать, что утверждение может быть истинным в отношении нас:

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим.8:9).

№ 38. Рим.5:12-8:39. Ключевые слова: Жизнь, жить, оживить.

Великая тема Послания к Римлянам изложена в Рим.1:17 «Праведный верою жив будет». В первых главах послания мы узнали, что составляло эту праведность и что такое эта вера, но вопрос жизни и жития является темой внутреннего раздела, а именно, 5-8. Поэтому в этой статье мы должны рассмотреть ключевые слова «жизнь» и «жить», zoe и zoa:

Zao «жить» (12 использований)

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (6:2).

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живёт для Бога» (6:10).

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (6:11).

«Но представьте себя Богу, как оживших из мертвых» (6:13).

«Закон имеет власть над человеком, пока он жив?» (7:1).

«Замужняя женщина привязана законом к живому мужу» (7:2).

«Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею» (7:3).

«Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер» (7:9).

«Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти» (8:12).

«Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (8:13).

Эти двенадцать использований делятся на три группы, в отношении того, касаются ли они греха, закона и плоти:

ГРЕХ. (а) Отрицательно. 6:2, 6:11.

(b) Положительно. 6:10, 6:13

ЗАКОН. Господство. 7:1, 2, 3.

Смерть. 7:9.

ПЛОТЬ. (а) Отрицательно. 8:12, 13.

(b) Положительно. 8:13.

Zoe «жизнь» (11 упоминаний)

«Тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (5:17).

«Так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (5:18).

«Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (5:21).

«Дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (6:4).

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная» (6:22).

«Дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (6:23).

«Заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти» (7:10).

«Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (8:2).

«Помышления духовные - жизнь и мир» (8:6).

«Дух жив для праведности» (8:10).

«Ни смерть, ни жизнь… не может отлучить нас» (8:38, 39).

Ссылки в главе 5 касаются вопроса царствования: царствования в жизни и царствования благодати. Ссылки в главе 6 касаются хождения и служения.

Ссылка в главе 7 имеет дело с неспособностью закона дать жизнь. Ссылки в главе 8 имеют дело с освобождающим законом духа жизни.

Zoopoieo «оживить» (1 использование)

«Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

Одна особенность неизгладимо запечатлена в этих ссылках на жизнь, и это то, что только жизнь воскресения (воскресение из мертвых) имеет значение для Бога. В Рим.5-8 рассматривается Адам и Христос с одной стороны, в 1Кор.15 рассматривает Адама и Христа с другой стороны, но оба угла проецируют свои линии учения, чтобы встретиться в славной истине жизни из мертвых.

Рискуя повторением, и поскольку мы чувствуем, что тема очень важна, мы обращаем внимание на то, как смерть и жизнь чередуются друг с другом в этих стихах. «Жизнь» означает жизнь воскресения:

«Смерть царствовала… будут царствовать в жизни» (5:17).

«Грех царствовал к смерти… благодать воцарилась через праведность к жизни вечной» (5:21).

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нём?» (6:2).

«Мы погреблись с Ним крещением в смерть… так и нам ходить в обновленной жизни» (6:4).

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога» (6:10).

«Вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога» (6:11).

«Предавайте членов ваших… как оживших из мёртвых» (6:13).

«Конец их – смерть… конец - жизнь вечная» (6:21, 22).

«Возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная» (6:23).

«Привязана законом к живому мужу… если умрёт муж, она освобождается» (7:2, 3).

«Я жил некогда без закона… грех ожил, а я умер» (7:9).

«Заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти» (7:10).

«Закон духа жизни… закона греха и смерти» (8:2).

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир» (8:6).

«Тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (8:10).

«Живете по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (8:13).

«Ни смерть, ни жизнь …не может отлучить нас от любви Божией» (8:38).

Важность этого факта и его отношение к учению Послания к Римлянам мы увидим позже более ясно, но этот список уже является сильным свидетельством.

Доктор Э. В. Буллингер в своём «Словаре и Симфонии» говорит об этих словах:

«Zao, жить (сродни ao, aemi, дышать), чтобы иметь zoe (жизнь). Не «быть счастливым», а иметь жизнь во всех или в любом из её проявлений, от жизни Бога до низшего растения. Не «существовать», ибо вещь может существовать, не живя. Жить – это значит обладать тем особым свойством, которое Бог передал только некоторым частям Своего творения. Он порождает и поддерживает всю жизнь, давая её из Себя. «Ибо мы Им живём и движемся и существуем»».

Кремер говорит: «Zoe - это только предшествующее условие или основа bios». Bios - это образ жизни, который ведет человек, и, конечно, требует присутствия жизни, прежде чем она сможет проявить себя. Разница между этими двумя словами видна в зоологии и биографии. Мы могли бы написать зоологию любого существа, но мы можем написать биографию только человека. Далее Кремер говорит о zoe, что это «жизнь, вид существования, которым обладает индивидуальное существо, что должно быть расширено как самоуправляющееся существование, которым является Бог, а человек этим обладает, или, как говорят, что обладает, и которое, со своей стороны, является высшим над всем остальным творением».

Таким образом, мы рассмотрели использования, общее учение, расположение и значение шести ключевых слов: «тело», «члены», «ум», «дух», «плоть» и «жизнь». Есть и другие важные слова, но с этими шестью, более или менее определенными, мы можем надеяться увидеть истину этих жизненно важных глав, под Божиим благословением, с некоторой степенью ясности. Поэтому мы продолжим наше изложение в другой статье и надеемся, что время, потраченное на этот анализ, будет более чем оправдано, поскольку благословенные истины о нашем новом положении во Христе сияют перед нами на священной странице.

№ 39. Четырехкратный вопрос о грехе и законе (Рим.6 и 7).

Стр. 222 – 226

Следует помнить, что, дойдя до конца Рим.5, мы сделали остановку, чтобы некоторые важные ключевые слова этого раздела (Рим.5:12-8:39) рассмотреть. В статье № 33 мы рассмотрели употребление слова «тело», в № 34 мы рассмотрели употребление слова «члены», в № 35 слово «ум», в № 36 слово «дух», в № 37 слово «плоть», в № 38 слова «жизнь», «жить» и «оживить». В свете, полученном в результате изучения этих ключевых слов, мы должны теперь продолжить, хотя следует помнить, что есть и другие, такие как «грех» и «закон», и они, по необходимости, потребуют тщательного обдумывания во время изложения следующих трёх глав.

На данный момент наши исследования ограничены главами 6 и 7, которые образуют отдельный раздел во внутренней части (5:12-8:39). Эти две главы посвящены ряду вопросов, вытекающих из учения, изложенной в конце Рим.5, а именно:

«Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:20, 21).

В этом наборе вопросов проссматриваются место и природа закона, связь между грехом и благодатью, господство греха и смерти и конечная цель — «вечная жизнь», а также их взаимосвязь с освящением, распущенностью, рабством и другими важными моментами.

Каким бы сложным ни был предмет, всем, кто задумается над этим вопросом, очевидно, что структура этих двух глав должна основываться на четырёхкратном вопросе с его четырехкратным «Никак», который мы находим в Рим.6:2, 15, 7:7 и 13, и который занимает все эти две главы. также будет видно, что каждый вопрос возникает из изложения учения, сделанного Апостолом. Соответственно, мы изложили структуру, опустив пока расширение крупных положений:

Рим.5:20-7:25

A₁| 5:20, 21. УТВЕРЖДЕНИЕ: Когда умножился грех, благодать ещё более умножилась.

B₁| 6:1. ВОПРОС: Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?»

C₁| 6:2. ОТКАЗ: Никак. (me genoito).

D|| 6:3-14. ОТВЕТ:

Господство греха и смерти (6:9, 14).

Тело греха «упразднено» (katargeo) (6:6).

Обновление жизни (6:4).

A₂| 6:14. УТВЕРЖДЕНИЕ: Вы не под законом, но под благодатью.

B₂| 6:15. ВОПРОС: Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?

C₂| 6:15. ОТКАЗ: Никак (me genoito).

D₂| 6:16-7:6. ОТВЕТ:

Власть закона (7:1).

«Освободились от» (katargeo) закона (7:2-6).

Обновление духа (7:6).

A₃| 7:6. УТВЕРЖДЕНИЕ: Мы освободились от закона.

B₃| 7:7. ВОПРОС: Неужели от закона грех?

C₃| 7:7. ОТКАЗ: Никак (me genoito).

D₃| 7:7-12. ОТВЕТ:

Закон Божий и закон греха (7:7, 12).

Конфликт (7:8, 11).

«Я умер», «к смерти», «умертвил» (7:9-11).

A₄| 7:12. УТВЕРЖДЕНИЕ: Закон свят, праведен и добр.

B₄| 7:13. ВОПРОС: Неужели доброе сделалось мне смертоносным?

C₄| 7:13. ОТКАЗ: Никак (me genoito).

D₄| 7:13-25. ОТВЕТ:

Закон Божий и закон греха (7:13-23).

Избавление (7:24, 25).

Тело смерти (7:24).

Слово «Никак» переведено в англ. версии как «Боже упаси», но мы хотели бы обратить внимание на тот факт, что me genoito просто означает: «Да не будет». Рассматривая 4 великих ответа, которые составляют основную часть этих глав, мы обнаруживаем, что первая посвящена господству греха и смерть, вторая - власти закона, третья и четвертая - закону Божию и закону греха, а также конфликту и избавлению, связанными с ними соответственно. Намерение автора в использовании слова katargeo в 6:6, где он говорит об «упразднении» тела греха, освещается продолжением в Рим.7:2 и 6, где оно используется как «освобождение» от закона. «Тело смерти» (7:24) подготовлено утверждениями: «Я умер», «послужило мне к смерти» и «умертвил её» (7:7-12).

Отличительной чертой этих глав является обращение к знанию, и Апостол был вынужден использовать различные слова в стремлении прояснить этот вопрос. Давайте понаблюдаем за их различными оттенками в употреблении:

Agnoeo.

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (6:3).

«Разве вы не знаете, братия… закон имеет власть над человеком, пока он жив?» (7:1).

Ginosko.

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним» (6:6).

«Говорю знающим закон» (7:1).

«Я не иначе узнал грех, как посредством закона» (7:7).

«Ибо не понимаю, что делаю:» (7:15).

Oida.

«Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает:» (6:9).

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы» (6:16).

«Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (7:7).

«Ибо мы знаем, что закон духовен» (7:14).

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (7:18).

Чрезвычайно трудно сделать различия, которые заключены в двух словах ginosko и oida. Возможно, трудность будет решена, если мы приведём следующие примеры:

«И тогда объявлю им: Я никогда не знал (ginosko) вас» (Мф.7:23).

«Истинно говорю вам: не знаю (oida) вас» (Мф.25:12).

Это помогает нам помнить, что эти стихи встречаются в одном и том же Евангелии и, следовательно, предполагают некоторое реальное различие.

Мы замечаем это в Мф.7:23, где за словами отречения следует: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие», но за второй ссылкой не следует такого сурового заявления (Мф.25:12). Оба, однако, объединены тем фактом, что в каждом случае «мудрые и неразумные» имеются в виду, в одном случае строители, в другом - девы. Проблема с неразумными девами заключалась в том, что они не были «готовы», с другой стороны, те, от кого отказались в главе 7 делали великое исповедание, но не исполняли волю Божию. Неразумный строитель слышал слова Господа, но не исполнил их.

Таким образом, из этих двух слов ginosko выражает более глубокое знание и поэтому соответствует контексту. Epignosko иногда переводится как «признавать», и это значение хорошо соответствует употреблению слова ginosko в Рим.7:15: «Ибо не понимаю, что делаю», и, более того, это имеет смысл в трёх других ссылках:

«Зная (признавая) то, что ветхий наш человек распят с Ним» (6:6).

«Ибо говорю (признающим) знающим закон» (7:1).

«Я не иначе узнал (признал) грех, как посредством закона» (7:7).

Oida менее личностно. Оно связано с глаголом «видеть», тогда как ginosko связано с nous «умом». Слово «воспринимать» может быть хорошо заменено пятью случаями, приведёнными в разделе oida.

Отметьте два стиха вместе для сравнения:

«Но я не иначе узнал (признал, ginosko) грех, как посредством закона» (7:7).

«Ибо я не понимал (воспринимал, oida) бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (7:7).

Теперь, когда эти два разных слова встречаются в одном стихе и имеют отношение к одному и тому же, их отличительные значения должны раскрыться сами собой. Большинство стандартных переводов и комментариев признают разницу, подразумеваемую этими двумя словами, и выражают её по-разному. Всё, однако, указывает на вывод, к которому мы сами пришли.

Конибер и Хаусон указывают на разницу таким образом:

«Я не должен был знать, что такое грех».

«Я не мог был знать греха зависти».

Элфорд приводит:

«Я не признавал такой вещи, как грех».

«Ибо и я ничего не знал о похоти».

Веймаут переводит этот стих:

«Что следует за этим? Является ли сам закон греховной вещью? Нет, в самом деле; напротив, если бы я не был научен законом, я бы ничего не знал о грехе как о грехе. Например,

Я бы не знал, что такое алчность, если бы закон неоднократно не говорил: «Не возжелай»».

Мы верим, что было представлено достаточно доказательств, чтобы оправдать «признавать» и «воспринимать» как перевод этих двух слов в этом разделе Послания к Римлянам. Их дальнейшее и более полное значение станет очевидным, когда будет рассмотрен весь отрывок, содержащий их.

ОСВЯЩЕНИЕ

ИЛИ

СВЯТОСТЬ, БЕЗ КОТОРОЙ НИКТО НЕ УВИДИТ ГОСПОДА

№ 3. Отделение «к», а также отделение «от».

Стр. 1 – 5

Во второй статье этой серии мы видели, что основная идея слова «освящение» в еврейском Ветхом Завете заключается в отделении. Необходимо, однако, рассмотреть этот вопрос и в Новом Завете, прежде, чем мы сможем убедиться в том, что первичное значение слова обязательно является частью его доктринального значения. Возьмем, к примеру, слова Ин.10:36:

«Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир».

Здесь не может быть и речи об очищении от скверны, ибо Сын Божий всегда был «святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников» (Евр.7:26). Слово здесь имеет своё основное значение выделения для какой-то особой цели, и этот стих в некоторой степени эквивалентен 1Пет.1:20: «предназначенного ещё прежде создания мира». Эта идея отделения от общего употребления видна в 1Тим.4:4, 5:

«Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою».

Этот стих является частью довольно запутанного раздела, посвященного учениям бесовским, которые «запрещают вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». Церковь подвергалась нападкам лжеучителей, «желающих быть учителями закона: не понимающих ни того, что они говорят, ни того, что они утверждают» (1Тим.1:7). Верующий сегодня не находится под законом. Церемониальное различие между пищей было отброшено в сторону. И Сам Господь сказал: «ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его» (Мк.7:15). Для чистых все чисто. Что бы ни продавалось на рынке, это законно употреблять в пищу, не задавая вопросов по совести. Это освящено. Это не означает, что она становится святой или очищается от загрязнений, скорее, она «выделяется» как пригодная и правильная пища.

Ссылаясь на Мк.7:15-23, Апостол пишет в своем послании к Римлянам:

«Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что - либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14).

Здесь мы имеем слово «нечистый» как антитезу «освящению» в 1Тим.4. В обоих случаях речь идёт не о моральных качествах, присущих пище, а скорее о принятии слова Божия, «делающего всю пищу чистой».

Мысль об отделении как необходимом для угодного служения, мысль, которая подразумевается в освящении, ясно видна во 2Тим.2:21:

«Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освящённым и благопотребным Владыке».

Ни один человек не может стать святым, не очистив себя, не отделившись от заблуждений и тех, кто учит этому, он может стать «освящённым», выделенным для угодного служения.

Отрывок, к которому разум естественным образом обращается в этом вопросе об отношениях между отделением и освящением, - это 2Кор.6:14-7:1:

«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием».

Простой анализ этого отрывка сводит его учение к следующему наброску:

A| 6:14-16. Освящение рассматривается негативно. «Не преклоняйтесь».

B| 6:16. Обещания. Как сказал Бог.

C| 6:17. А потому выйдите... Отделитесь… Не прикасайтесь...

B| 6:18-7:1. Обещания. Говорит Господь Вседержитель.

C| 7:1. Очистим себя.

A| 7:1. Освящение рассматривается положительно. «Совершенствуйтесь».

Давайте рассмотрим термины, которые используются в этом коротком отрывке, каждый из которых является аспектом многогранного учения освящения, рассматриваемого в свете отделения: «чужое ярмо с неверными, общение, общее, согласие, соучастие, совместимость, выйдите, отделись, не прикасайтесь, очистите от скверны». Вот 10 выразительных терминов, все из которых собраны в заключении в термине «совершенствование святости». Их анализ отплатит нам тем же.

Чужое (одно) ярмо с неверными. Естественно думать, что этот образ указывает на служение, и слова Господа в Мф.11:29 и слова Павла в Фил.4:3 полностью оправдывают это применение. Мы также думаем о запрете во Втор.22:10: «Не паши на воле и осле вместе». Однако для английского читателя не очевидно, как это было бы для еврея, который знал закон Левитов и был знаком с Септуагинтой (как и большинство евреев), что идея слова heterozugeo также включает в себя идею брака. Ибо единственное использование этого слова в Септуагинте встречается в Лев.19:19, где в нашей версии это означает «пол» («порода» в Синод.).

Два великих разделения человечества, на которых настаивают здесь, в начале списка, - это не разделение на богатых и бедных, высших и низших, евреев и язычников, а на верующих и неверующих. Тщетно думать о практическом освящении, когда верующий и неверующий становятся под одно ярмо. Это, конечно, не означает, что нельзя вступать ни в какие отношения, ибо тогда, как сказал Апостол, «вам необходимо выйти из мира». Как собратья по творению, мы можем помогать всем людям и вести с ними дела повседневной жизни, независимо от их отношения к Богу. Если бы это было не так, то пекарь, водитель автобуса и, действительно, все, кто составляет социальную ткань жизни, были бы отстранены от общения с верующим, если только они тоже не были такой же драгоценной веры. Эти отношения, однако, сильно отличаются от отношений «неравноправно связанных вместе». Это различие встречается в Ин.17:15:

«Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла».

Истинное положение христианина – «в мире» (Ин.17:11), но не «от него».

Общение. Слово, переведённое как «общение» - это metoche, родственное слово metochos переводится как «соучастник» (Евр.1:9), «участник», «причастник» (Евр.3:1, 14, 6:4 и 12:8) и «товарищ» (Лк.5:7). Учение Апостола ясно показывает, что любые отношения между народом Господним и неспасёнными, которые можно рассматривать как «партнерство», не согласуются с принципом освящения и не ведут к полной цели — совершенствованию святости.

Общее (koinonia). В основе этого слова лежит идея иметь что-то общее. Это слово четырежды переведено как «общение» в 1Ин.1:3-7, где мы снова находим альтернативы «свету и тьме», как в приведённом выше отрывке. Между светом и тьмой не может быть ничего общего, они являются крайними противоположностями и не могут существовать вместе.

Согласие (sumphonesis). Это дает наше слово «симфония» применительно к музыкальной композиции, слово sumphonia фактически переводится как «пение» в Лк.15:25. Вместо гармонии в ушах Господа не будет звучать ничего, кроме диссонанса, если мы допустим сочетание, о котором говорит Апостол, и только неопределённый звук донесется до людей.

Соучастие (meris). Если мы вспомним, что это слово переведено как «участие» в Кол.1:12, и что почти синонимичное meros используется в Ин.13:8, то никаких дополнительных комментариев не требуется.

Совместимость (sugkatathesis). По чистой этимологии это «опускание вместе с», а по употреблению и ассоциации связано с голосованием путем опускания в одну урну бюллетеней тех, кто придерживается того же мнения. Можно видеть, что «совместимость», о которой идет речь здесь, во 2Кор.6:16, является добровольным участием, подразумевающим нечто общее. И что общего может быть между храмом Божиим и идолами? Одно от истины, другое от лжи.

Хотя, как урок, преподносимый использованием этих пяти слов: «общение», «общее», «согласие», «соучастие» и «совместимость» — обязательно отрицательный, подтверждая истину о том, что освящение - это полное отрицание такого общения и совместимости, и мы не должны упускать важность истинного общения.

Мы уже видели это в нашей второй статье, где мы ссылались на вступительные слова в послании к Евреям об освящении:

«Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого» (Евр.2:11).

Возможно, очень простая иллюстрация позволит читателю понять наш смысл. Предположим, что вы знали образцового мужа и отца, который привык каждый вечер, как только закрывался офис, направляться прямиком домой. Что бы он подумал, если бы вы однажды подошли к нему и сказали: «О, сударь, я так рад видеть, что вы «отделены» от кинотеатров, бильярда и игры в карты»? Активным и позитивным принципом, управляющим его действиями, была его любовь к жене и семье и ко всем домашним узам, другие вещи были «не подходящие», они вообще не входили в схему.

Итак, при истинном освящении «отделение от» - это всего лишь негативная и менее важная сторона, а «отделение для» - это жизнь и активность. Евр.13 часто цитируется неправильно, причем акцент делается только на негативной стороне: «Итак, давайте выйдем за стан неся Его поругание». В этом стихе правильно говорится: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Следующий стих часто подвергается подобному жестокому обращению, ибо его цитируют так: «Ибо здесь у нас нет постоянного града». Однако истинная жилка находится не в отсутствии города здесь, а в наличии города там — «но мы ищем будущего».

Возвращаясь к 2Кор.6, мы находим там те же черты. Мы читаем не только о «выходе», об «отделении», и о «не прикосновении к нечистому», но мы читаем также о храме живого Бога:

«Вы - храм Бога живого».

«Я буду ходить в них».

«Я приму вас и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

Во всем этом, конечно, нет намерения свести к минимуму абсолютную необходимость отделения. То, что мы стремимся показать, — это то, что мы должны быть отделены от зла, потому что мы соединены с добром – «отделение от» чего-либо само по себе не является осуществлением Библейской идеи освящения.

Вывод, выраженный во 2Кор.7:1, будет более уместно рассмотреть позже в этой серии. Мысль о «совершенствовании святости» является главным краеугольным камнем структуры, и нам ещё предстоит рассмотреть другие особенности, которые ближе к основанию.

№ 4. «Образ настоящего времени» (Евр.9:9).

Стр. 44 – 50

В нашей прошлой статье мы рассматривали 2Кор.6:14-7:1, поскольку это освещало тот особый аспект основного предмета, который касается принципа отделения «к», а также «от». В этом отрывке мы находим призыв не только «выйти и отделиться», но и «не прикасаться к нечистому» и «очиститься от всякой скверны плоти и духа». Это самый важный принцип освящения, к рассмотрению которого мы сейчас перейдём.

В послании к Евреям используется ряд терминов, таких как «очищать», «чисто» и т.д., с рассмотрения которых мы могли бы начать наше изучение. Автор Послания к Евреям, однако, возвращается к образам и теням закона, чтобы усилить своё учение, и в соответствии с этим мы также убеждены, что, если мы действительно не почувствуем вес наставлений, данных в соответствии с церемониальным законом, мы никогда не сможем полностью оценить учение посланий. Если бы читатель видел книгу под названием «Философия плана спасения» преподобного Джеймса Б. Уокера (James B. Walker, D.D.), то он признает, что мы в долгу перед этим автором за некоторые из разработанных здесь направлений мысли. Доктор Уокер поднимает этот вопрос:

«Поэтому, чтобы способствовать правильному проявлению сердечности в религиозном богослужении, было необходимо, чтобы Израильтяне познакомились со святостью Бога. Тогда точный вопрос, требующий решения, заключается в том, как идея Божией святости могла быть донесена до умов Израильтян?

В материальном мире не было ни одного предмета, который мог бы донести до ума идею Божией святости. Следовательно, идея должна была бы возникнуть и вброшена в их разум через органы чувств с помощью процесса, установленного для этой конкретной цели. План зарождения идеи, чтобы соответствовать структуре ума, должен состоять из серии сравнений».

Эта серия сравнений, в которых один класс выделяется как более чистый, чем другие, лежит в основе большей части церемониального закона, и время, затраченное на ознакомление с ним, будет полностью оплачено.

Хотя целью церемониальной типологии было раскрыть святость Бога, необходимо было начинать с внешнего края и шаг за шагом продвигаться к центру. Этот внешний край был демаркационной линией, проведённой между единым народом Израиля и остальными народами земли.

Израиль - святой народ

«Но поступите с ними (врагами Израиля) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов их сожгите огнём; ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:5, 6).

«То будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:5, 6).

«И назовут их народом святым» (Ис.62:12).

Это первый большой дивизион. Для народов никакое приближение к Богу не было возможно без этого «царства священников». Им были доверены Божии Слова, и из них должен был прийти Мессия. Спасение было от евреев.

Следующим шагом было выделить часть земли для их особого наследства.

Палестина - святая земля

«Тогда Господь возьмёт во владение Иуду, Свой удел на святой земле» (Зах.2:12).

«Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля» (Лев.25:23).

«Земле Господней», «в земле Моей» (Ис.14:2, 25).

«Землю Мою, и достояние Моё» (Иер.2:7).

Итак, прежде всего, у нас есть народ Израиля, отделённый от всех народов земли, и, после этого, их страна в равной степени отделена от всех других земель. Это, однако, только начало.

Израилю недостаточно быть отдельным народом: их нужно учить бесконечной святости их Бога, и, соответственно, только одно из всех колен этого святого народа избирается для участия в служении в скинии или храме. Это колено - колено Левия.

Колено Левия отделилось от народа

«В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его» (Втор.10:8).

«Вот, жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвел» (Чис.17:8).

«отдай левитов Аарону и сынам его [в] [распоряжение]: да будут они отданы ему из сынов Израилевых … а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Чис.3:9, 10).

Однако не следует думать, что святость Божия произвела на этот народ достаточное впечатление благодаря отделению Левия. Самому Левию предстояло узнать, и усвоить через страшный урок, что существует круг, меньший, чем они сами, в который они могли бы проникать не больше, чем посторонний может проникнуть в их круг.

Аарон и его сыновья отделились от Левия для получения священства

«И сказал Господь Аарону: ты и сыны твои и дом отца твоего с тобою понесёте на себе грех за [небрежность во] святилище… ибо братьев ваших, левитов, Я взял от сынов Израилевых и дал их вам, в дар Господу, для отправления службы при скинии собрания; и ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всём, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою» (Чис.18:1-7).

«Послушайте, сыны Левия! неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского… и вы домогаетесь ещё и священства» (Чис.16:8-10).

«Никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне, и не было с ним, что с Кореем и сообщниками его» (Чис.16:40).

Следует заметить, что, хотя все колено Левия было отделено Богом от остального Израиля, дальнейшая особая должность священника была настолько далека от них, что переступить установленную границу было делом смерти.

Но проведена ещё одна демаркационная линия для того, чтобы смертный человек был достаточно впечатлён ужасающей святостью Бога, которому он был призван служить.

Аарон, как первосвященник, был отделён от своих сыновей, священников.

«Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется 'святое'. За второю же завесою была скиния, называемая 'Святое - святых'… При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9:1-7).

Когда мы сталкиваемся с этим местом Священного Писания, то начинает ощущаться чрезвычайный акцент на характере приближения человека к Богу, но до сих пор учитывалась только одна особенность – это отделение народа, колена, семьи и, наконец, отдельного человека для служения Богу как первосвященника.

Но мы ещё не уделили никакого места повторным подношениям, омовениям и церемониальной подготовке, которые сопровождали процесс приближения. Это мы должны сделать сейчас, иначе наше исследование было бы закончено лишь наполовину, и его полный эффект был бы потерян для нас.

Поэтому мы возвращаемся к самому внешнему краю - отделению всего народа. Как это было сделано? Есть, по крайней мере, две фазы, одна из которых представляет собой избранную цель Бога, осуществляющего Свой суверенный выбор, другая – это искупительная цель Бога, осознающего греховный характер всех народов, не исключая избранный народ Израиль, и, следовательно, производящего на них впечатление, в частности, с самого начала тем фактом, что избрание их Богом было, несмотря ни на что, связано с нетерпимостью ко греху среди них в любом виде и форме. Мы не будем цитировать обещание, данное Аврааму, как записано в Быт.12 и в других местах, но вместо этого примите свидетельство Священного Писания о том, когда и как люди стали избранным и отделённым народом Божиим.

Израиль, как народ, был отделен пролитием крови

«Месяц сей [да будет] у вас началом месяцев… пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам…пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам» (Исх.12:1-6).

«И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести (искупить) [его] Себе в народ» (2Цар.7:23).

Израиль, как нация, также был разделён крещением.

«Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:1, 2).

«Столп облачный от лица их и стал позади их; и вошел в средину между станом Египетским и между станом Израилевых, и был облаком и мраком [для одних] и освещал ночь [для других], и не сблизились одни с другими во всю ночь. И простёр Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх.14:19-22).

Более того, Израиль был отделён чудесным вмешательством

«Ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что-нибудь такое, как сиё великое дело, или слыхано ли подобное сему? … Или покушался ли [какой] бог пойти, взять себе народ из среды [другого] народа казнями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею высокою, и великими ужасами, как сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими?» (Втор.4:32-34).

Израиль был ещё больше отделён кровью Завета

«Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог» (Евр.9:19, 20).

Здесь, на внешнем краю, мы встречаемся с целой серией процессов отделения и очищения, которые, как можно было бы подумать, были достаточными, чтобы дать всему народу доступ к Богу. Но это не так, они являются лишь началом процесса очищения. Далее следует отделение колена Левия от остального Израиля, и это «не без крови».

Левиты были взяты вместо первенцев в каждой семье

«Каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай… Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской… посему… всякого первенца [из] сынов моих выкупаю» (Исх.13:13-15).

«Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев» (Чис.3:12).

Затем левиты были освящены искуплением и омовениями

«И приведи левитов их пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов; Аарон же пусть совершит над левитами посвящение их пред Господом от сынов Израилевых, чтобы отправляли они служение Господу; а левиты пусть возложат руки свои на голову тельцов, и принеси одного в жертву за грех, а другого во всесожжение Господу, для очищения левитов… и так отдели левитов от сынов Израилевых, чтобы левиты были Моими… И очистились левиты и омыли одежды свои» (Чис.8:10-14 и 21).

Однако, несмотря на благоухание этих Богом назначенных жертвоприношений и очищений, мы уже видели, что вторжение даже привилегированного левита в должность священника влекло за собой смерть.

Время и пространство, однако, не позволяют подробно рассмотреть эту тему. Мы можем лишь кратко изложить остальное, полагая, что читатель не преминет составить для себя впечатление, которое производит фактическое прочтение всей записи.

Священник был отделен от левитов для их особого служения отличительными одеждами «для славы и красоты», помазанием, жертвоприношением, пресным хлебом и освящением уха, руки и ноги кровью и елеем. Кроме того, Аарон, как первосвященник, был отдельно посвящён и облачён за свою особую работу. Также Исх.28 и 29 должны быть внимательно прочитаны, если читатель хочет получить подробности. Вот, наконец, один человек, выделенный всеми этими концентрическими чистками и даже он должен омыть свою плоть, и не должен был пропустить приношение крови за свои грехи, и должен иметь защищающее облако фимиама, «чтобы не умереть», и передать акцент всем на святости Господа, Которому он служил, этому отделённому первосвященнику было разрешено входите за завесу, но один раз в год.

Однако наше рассмотрение святости, проявляющейся в этих церемониях, ещё не завершено. Как насчёт окропления и очищения жертвенников и сосудов? Как насчёт омовения жертвенных животных, уже отобранных «без порока» и законов о чистой и нечистой пищи, сложного церемониала очищения прокажённого?

«Стан, люди, всё было очищено и повторно очищено. Каждый процесс таинств был предназначен отражать чистоту на других, пока идея чистоты, сформированная в уме и ставшая яркой благодаря слиянию стольких лучей, не прилепилась к образу Бога, и они узнали из Писания, что у Бога были слишком чистые глаза, чтобы смотреть на беззаконие» (Философия плана спасения).

Если бы мы снова подняли вопрос о земле Израиля, мы бы обнаружили бы, что, хотя вся земля называется Святой Землей, на ней есть одно место, более святое, чем остальные, - святой город Иерусалим, «Моя святая гора». И таким образом, урок впечатляет со всех сторон. Однако изложено достаточно, чтобы мы могли в какой-то степени оценить то славное освящение, которое является нашим через Кровь Христа, которое не только сближает нас, но и даёт нам «дерзновение доступа», да, и «усаживает нас вместе» в Его Присутствии.

Неудивительно, что они пели на берегу Красного моря:

«Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» (Исх.15:11).

№ 5. «Освяти их истиною Твоею» (Ин.17:17).

Стр. 88 – 92

Евангелие от Иоанна делится на два больших раздела: 1-12 и 13-21. Естественно, существуют подразделы, но для нашей настоящей цели ими можно пренебречь. Оба этих раздела относятся к «Своим» и к отношению Господа с Отцом до Его пришествия на землю, а также к «Своим» и «Своим ученикам» в мире:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1).

«Зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу… и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит» (Ин.13:1-3).

«Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11).

«Возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1).

Великий факт из глав 1-12, на котором настаивают, заключается в том, что Христос - Посланный, но в главах 13-21 Посланный говорит о совршенном деле и Свем возвращении к славе с Отцом. Слова Евр.3:1 вполне можно было бы рассматривать как краткое изложение этого двойного аспекта Евангелия от Иоанна:

«Уразумейте Посланника (Посланный) и Первосвященника (Того, Кто вошел за завесу «самое небо») исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1).

Расздел Ин.1-12 мы можем резюмировать как намерение Господа в том, что Он пришёл дать жизнь.

Нашей непосредственной заботой является раскрытие замысла второй половины Евангелия, но давайте сначала разберемся с некоторыми материалами. Господь вскоре должен был покинуть этот мир (13:1), тогда как Его «Свои» были в мире (13:1). Через некоторое время мир больше не увидит Его (14:19). Но Он не оставил Своих учеников без утешения: Он через служение Святого Духа явил им Себя так, как Он не мог явить Себя миру, послав им Духа истины, которого цивилизация не могла принять, и оставив им мир, данный не так, как даёт общество Каина (14:16-27). Отношение учеников к цивилизации должно было быть таким же, как у их Господа. Вскоре, сказал Он им, придет князь мира сего, и в Нем не имеет ничего (14:30), а в 15:18, 19 Он говорит о подобном отношении и к Своим ученикам:

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир».

Очевидно, что эти ученики были в этом мире, но не от мира. В 16:28 Господь объединяет в одном стихе два аспекта Евангелия от Иоанна, говоря: «Я исшел от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу». Затем Он проливает дополнительный свет на отношение мира к Себе, говоря: «В мире будете иметь скорбь», но добавляет: «Мужайтесь: Я победил мир» (16:33).

Великая первосвященническая молитва Ин.17 является прямым следствием этого заявления. Она начинается словами: «После сих слов Иисус», а затем, основываясь на том совершённом деле, для выполнения которой Он был послан, Он молится за «Своих, которые были в мире». Он называет их «человекам, которых Ты дал Мне от мира» (6). Он молится за них, а не за весь мир (9). Снова приходится сталкиваться с фактом: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду» (11). И Спаситель молит Отца соблюсти их во имя Его, чтобы они были едины. За то, что Он дал им Слово Божие, мир возненавидел их, «потому что они не от мира сего, как и Я не от мира сего» (14). Здесь прорывается славная истина из Евр.2: «Освящающий и освящаемые, все - от Единого», это единство настолько чудесное, что Ин.17:21-23 исчерпывает ресурсы языка, чтобы описать эту славу.

Очень важным пунктом является молитва из стихов 15 и 16:

«Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира».

Ссылка на освящение теперь содержится в словах: «Освяти их истиной Твоей: слово Твое есть истина» (17). Господь дал им «Слово» и «Слова» (8 и 14), и это Слово, будучи истиной, должно было освятить и сохранить от всякого зла, которое было в мире.

Этот обзор подготовит нас к восприятию символического факта Ин.13 - омовения ног ученикам - как части одного целого. Давайте теперь отметим некоторые черты, общие для Ин.13 и 17:

(1) В обоих случаях присутствует тот факт, что Господь пришёл от Того, Кто послал Его, и отходит к Тому, кто Его послал (13:1, 3, 17:8, 12, 13).

(2) В обоих случаях комментируется предательство Иуды Искариота, и считается, что он «не имеет части» со Христом (13:2, 8, 10, 11, 17:12).

(3) В обоих случаях неминуемое предательство ассоциируется с прославлением Отца и Сына (13:31, 32, 17:1, 5).

(4) В обоих случаях освящение верующего от соприкосновения с миром является наивысшим. В главе 13 это изложено на языке символов: в 17 на языке простого факта. Другими словами, омовение ног учеников и молитва «освяти их истиной Твоей» являются комплиментарными. На полпути между ними стоят слова: «Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедал вам» (15:3).

В полном сознании Своего Первосвященнического служения Спаситель «зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит… взяв полотенце, препоясался… и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем» (13:3-5).

В изумленном молчании один за другим подвергались такому любовному обращению. Петр, однако, не мог сдержать мыслей, которые, несомненно, проносились в умах всех.

«Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги?... не умоешь ног моих вовек» (13:6, 8).

В Компаньон Библии было указано, что двойное отрицание, используемое здесь Петром, слишком сильно для человеческой природы, и что где бы оно ни использовалось человеком, говорящий никогда не исполнял своего слова. Пётр использовал его три раза, а именно: Мф.16:22, 26:35 и И6н.13:8.

Ответ Господа Петру поверг эту порывистую душу в смятение и заставил его впасть в другую крайность. «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (13:8). По сути, Пётр отвечает: «Не расстанусь с Тобою! О мой Господь, вместо этого я покорюсь чему угодно», ибо он говорит: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову» (13:9).

Мягкий ответ Господа на эту вспышку гнева содержит суть учения об освящении, которую мы здесь пытаемся изложить. Необходимо будет немного отступить от Автор. Версии, чтобы сделать тот акцент, который был задуман Господом:

«Тот, кто БЫЛ ОМЫТ, не нуждается ни в чем, кроме как в ОМОВЕНИИ СВОИХ НОГ, но является

ЧИСТ ВЕСЬ» (13:10).

Давайте рассмотрим эти два утверждения по отдельности:

(1) Тот, кто был омыт, чист весь.

(2) Он не нуждается в дальнейшем очищении, кроме омовения своих ног.

Существует различие между купанием и стиркой. Одно было достигнуто раз и навсегда и охватывает всего человека. Другое - это непрерывный процесс очищения той части, которая загрязняется при соприкосновении с дорогой во время хождения по пустыне этого мира. Первоначальное освящение восходит к этому единственному приношению, которое никогда не должно повторяться. Непрерывное очищение - это ежедневное служение Слова Божьего, применяющее во всей его широкой и чудесной силе эту благодатную работу от нашего имени.

Следует отметить, что Иуда присутствовал при этом омовении, тем не менее он не был чистым и не имел части со Христом. Омовение водой Слова никогда не сделает человека пригодным для славы: оно имеет силу только тогда, когда человек уже спасён и освящён Кровью Христа. Несомненно, это так же фундаментально, как и само искупление, что «ни один человек никакими средствами не может искупить своего брата». Однако относительно этого омовения ног Господь говорит: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (13:14). Наше первоначальное спасение заключается не в примере, а в искуплении, но это омовение ног является примером: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (13:15). Вот служение любви, открытое для всех, кто служит Ему.

Делает ли нас гордыми или хвастливыми размышление о нашем высоком призвании? Не должно ли это скорее сопровождаться «всяким смирением и кротостью»? В полном сознании того, что Он вот-вот «отправится к Богу», Господь сбросил Свои одежды и наклонился, чтобы исполнить самое низкое служение восточного дома. «Моав умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой» - воскликнул ликующий и победоносный Давид, назначая самые низменные должности для своих побежденных врагов. «Он взял полотенце и препоясался» - это смиренный поступок большего Сына Давида.

Омовение ног - это символ того, что выражается в буквальных терминах на протяжении всех глав 13-17, где, как цитировалось выше, мы читаем об отношениях верующего с этим злым миром. Спаситель возлюбил Своих в начале. Он возлюбил их до конца. Он не только умер за них, но и живет ради них. Он не только освящает их раз и навсегда Своим единственным приношением, но Он освящает их ежедневно омовением водой Слова. Поэтому каждое изучение Библии должно проводиться в святилище. Его драгоценное учение должно быть воспринято как служение от вознесенного Господа. Когда Святой Дух берет вещи Христа и показывает их нам, мы освящаемся Духом, но мы также освящены истиной, ибо Он есть Дух истины и никогда не действует отдельно от Слова. И поскольку свидетельство Духа через Слово направлено на то, чтобы направить нас обратно на Голгофу и к престолу благодати, мы можем воспринимать слова 1Ин.1:7 как ещё один аспект того же благословенного послания:

«Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

№ 6. Общение, грех и очищение.

Стр. 128 – 131

Наша последняя статья привела нас к 1Ин.1:7, и в настоящей статье мы будем искать в этом стихе дальнейший свет по вопросу освящения.

Прежде всего, мы должны помнить, что в послании к Колоссянам ясно сказано, что сфера нашего принятия находится «во свете» и что «пред Ним» мы будем представлены святыми, непорочными и неповинными (Кол.1:12 и 22). Этот благословенный и чудесный результат смерти Христа и благодати Божией, однако, не означает, что Апостолу нет необходимости в той же главе предостерегать и учить, чтобы он мог представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол.1:28). Положение - это одно, а хождение, достойное этого, - совсем другое.

Обращаясь к 1Ин.1:7, мы должны прежде всего осознать, что в этом стихе речь идёт о «хождении». Если мы осознаем это, то у нас не возникнет трудностей с мыслью о ежедневном очищении.

Иоанн в начале послания раскрывает свое послание:

«И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1Ин.1:5).

Это откровение о сущностной природе Бога делает обязательным, чтобы с грехом приходилось иметь дело, где бы и когда бы он ни проявлялся. Послание не говорит о жизни, это тема Евангелия от Иоанна. Оно адресовано, скорее, тем, кто познал Господа от начала, кто победил лукавого и чьи грехи прощены ради Его Имени (1Ин.2:12-14). Следовательно, это вопрос не жизни, а света, любви и общения:

«И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин.1:4).

Обращаясь к 1Ин.1:7, мы замечаем, что это часть утверждения, распространяющегося на 2:1, характеризующегося повторением слова «Если»:

«ЕСЛИ мы говорим, что имеем общение».

«ЕСЛИ же ходим во свете».

«ЕСЛИ говорим, что не имеем греха».

«ЕСЛИ исповедуем грехи наши».

«ЕСЛИ говорим, что мы не согрешили».

«ЕСЛИ бы кто согрешил».

Здесь есть чередование «говорить» и «делать», «Если мы говорим» противопоставляется «Если мы ходим» и «Если мы исповедуем».

Поскольку Бог есть свет, то невозможно ходить с Ним и ходить во тьме. Но из этого факта не следует делать вывод, что те, кто ходит с Богом, «не имеют греха» или «не согрешили», ибо Апостол ясно дает понять, что любой, кто претендует на такое освобождение, обманывает себя, и истины в них нет, и, что ещё хуже, они выставляют Бога лжецом. Следовательно, из этого следует, что те, кто действительно ходит во свете в общении с Богом, - это те, кто согрешил и кто знает, что они грешат. Поначалу это может показаться непреодолимой трудностью, но когда появляется великая основа всякого принятия — «Кровь Христа», то трудность исчезает. Это так важно для нашей темы и так жизненно важно для нашего мира, что мы должны искать всю благодать и мудрость в понимании ее влияния на наше хождение и общение с Богом.

«Кровь Иисуса Христа, Сына Его»

Хотя мы никогда не сможем уничтожить веру в наши отношения с великим искуплением Христа, хорошо бы осознать, что в этом стихе Кровь Иисуса Христа выступает в качестве действительной объективной причины, раз и навсегда, нашего оправдания, освящения, доступа и мира. Мы никогда не смогли бы ходить во свете с Богом, если бы не однажды пролитая драгоценная Кровь,.

Обращаясь к стиху 9, мы увидим, что проводится различие между «прощением грехов» и «очищением от всякой неправды». Это ещё более усиливается в 2:1:

«А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника».

Точно так же, как мы отличали праведность от освящения, мы должны отличать очищение от прощения. Тот, Кто оправдал, также и освятил. Само наше хождение во свете обнаружит грех и грехи, невидимые и неизвестные ранее, но вместо того, чтобы быть отверженными ими от этого святого места, у нас есть уверенность, что для этой самой нечистоты были созданы все условия. И мы учимся к нашей радости (1Ин.1:4) что мы не только были освящены раз и навсегда в жертве Христа, и что мы не только можем с нетерпением ожидать того дня, когда мы будем представлены святыми, но и что это славная истина в продолжающемся настоящем «кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Символическое омовение Ин.13, в котором Господь проводит различие между одним омовением, которое делает верующего «чистым всего», и ежедневным очищением ног, которое необходимо после контакта с миром и от нашего нынешнего несовершенного состояния, что помогает нам оценить учение 1Ин.1:7.

Речь идет не только о хождении, но и об общении: «то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Итак, в Евангелии Господь сказал: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин.13:8). Если мы будем ждать, пока у нас «не будет греха», прежде чем «ходить во свете», то мы никогда в этой жизни не познаем общения с Богом. Нас приглашают ходить во свете с уверенностью, что ежедневное очищение обеспечено.

Благодать настолько выходит за рамки наших обычных мыслей, что всегда есть вероятность, как слишком хорошо знал Апостол Павел, что некоторые скажут: «оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?». Итак, в 1Ин.1:7 нет преуменьшения греха, а скорее отвращения к нему. Даже искупленные, которые настолько едины с Господом, что описание их единства, кажется, исчерпывает ресурсы языка (Ин.17), даже они должны понимать, что грех настолько глубоко укоренился, настолько является частью самой нашей природы, что даже те, кто ходит во свете и имеет общение с Богом не может обойтись без постоянного очищения Его драгоценной Кровью. Итак, в 1Ин.2:1 Апостол проверяет любые ложные выводы, которые, возможно, формировались в умах некоторых, говоря:

«Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника».

Слово, переведённое здесь как «ходатай», - это paraclete, которое в Евангелии от Иоанна переводится как «Утешитель». Если мы прочтем 1Ин.2:1 в свете Евр.7:25, то мы увидим, что здесь скорее имеется в виду ходатайство первосвященника, чем ходатайство адвоката в суде. Очищению нет места в суде, оно относится к храму, к доступу, поклонению и общению.

Есть отрывок из Ветхого Завета, который следует читать вместе с 1Ин.1:7, потому что он освещает другие аспекты истины, касающиеся важного вопроса о грехе, исповеди и очищении, а также присутствии Господа. Однако вряд ли уместно пытаться изложить его суть в конце статьи, и поэтому мы оставляем комментарий к этому отрывку для нашей следующей статьи.

№ 7. Исповедь, очищение, поручение.

Стр.166 – 170

Наши размышления над 1Ин.1:7 и о связи между грехом и светом Божия присутствия будут расширены и подтверждены, если мы обратимся к шестой главе Книги Исайи. В пророчестве Исайи многое сказано о нечистоте, но кризис в переживаниях пророка, по-видимому, наступил, когда свет присутствия Господа открыл ему источники скверны в нем самом, которые прежде были неизвестны. Исайя справедливо засвидетельствовал, что народ Израиля стал подобен прокаженному. Болезнь была настолько серьезной, что казалась неизлечимой:

«Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» (Ис.1:5, 6).

В последующих стихах Исайя продолжает свое пламенное осуждение и сравнивает народ с Содомом и Гоморрой (1:10). Его увещевание начинается со слов: «Омойтесь, очиститесь», и указывает на единственное средство - очистительную жертву, которая делает вас белыми, как снег (1:16-18). Следуют дальнейшие обвинения. Город сравнивается с блудницей и с серебром, превратившимся в шлак, — и так на протяжении многих глав.

Особый момент, на который мы хотим обратить внимание, будет более очевиден, если мы обратим внимание на одну особенность главы 5. Там пророк произносит 6 последовательных бед над народом — «Горе вам», «Горе тем», в стихах 8, 11, 18, 20, 21 и 22. Но седьмое горе личное — «Горе мне» (Ис.6:5). Приближаясь к Господу и мельком видя Серафимов, закрывающих свои лица и восклицающих: «Свят, свят, свят», пророк, который видел нечистоту людей, теперь видит самого себя. Тот, кто однажды сказал: «Горе вам», теперь говорит: «Горе мне»:

«И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5).

Было только одно средство очищения. Вода не могла смыть нечистоту, Серафимы приложили к губам Исайи раскалённый уголь с жертвенника, и грех был очищен.

Давайте уделим немного больше внимания этой главе из духовного опыта Исайи. Структура раздела необходима для полного изложения, но такое детальное изучение следует отложить. Три ключевых момента в структуре образованы словами пророка «и сказал я» в стихах 5, 8 и 11, и они удобно разделят для нас тему. Его первое объяснение таково:

«И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5).

Что пережил пророк в начальных стихах этой главы, что побудило его сделать это великое признание? Пусть он скажет снова: «и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Кто этот Царь и что в Нем такого, что вызывает такое самораскрытие нечистоты? Во-первых, этот Царь является прямой противоположностью царю Озии, в год смерти которого было видение. Царь Озия умер прокажённым:

«И поразил Господь царя, и был он прокажённым до дня смерти своей и жил в отдельном доме» (4 Цар.15:5).

Итак, здесь Исайя свидетельствует о прокаженном народе (Ис.1:5, 6), а прокажённый царь живет отдельно из-за своей нечистоты. На ярком контрасте помещён «Царь», сидящий в храме, чья святость такова, что даже небесные Серафимы используют четыре крыла, чтобы прикрыть лицо и ноги, когда они взывают: «Свят, свят, свят». Внезапно, в этом святом присутствии, Исайя осознал своё единство с тем бедным царем-прокажённым и этим осквернённым народом. «Горе мне! Погиб я».

Нам не сказано, что гнев Господа возгорелся против Исайи за то, что он осмелился войти в Его святое присутствие. Нам не сказано, что один из могущественных Серафимов полетел к нему, чтобы не допустить его. Нет, Исайя «во свете» (1Ин.1:7), и если этот свет выявляет грех, как солнечный луч выявляет плавающую пылинку, то достаточно исповедаться, чтобы очиститься. Давайте не пропустим этот урок, ибо он также содержится в послании Иоанна. Мы читаем не «Если попросим прощения», а «Если исповедуем» (1Ин.1:9). При практическом проявлении благодати очищение от признанного, но нераскаянного греха было бы моральной катастрофой. Итак, здесь Исайя не пытается смягчить вину, он сразу признается: «Я человек с нечистыми устами». Более того, он добавляет: «Я живу среди народа с нечистыми устами» — Ветхозаветный способ исповедания «греха» и «грехов» (1Ин.1:8 и 10), признания отождествления с падшим человечеством, а также личного соучастия в его зле.

Давайте заметим для нашей радости (1Ин.1:4), что очищение происходит немедленно: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7):

«Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис.6:6, 7).

Ничто, кроме Крови Иисуса Христа, не очищает в 1Ин.1:7, и ничто, кроме горящего угля с жертвенника, не очищает в Ис.6:6, 7. Иоанн называет зло его истинным именем «грех», и Серафимы не оправдывают и не изменяют его — это «беззаконие» и «грех». Исайя теперь готов к служению.

Переживание пророка позже станет переживанием всего Израиля, когда они «воззрят» на Того, Кого они пронзили, ссылаясь на Зах.12 и 13, это показывает, что это вззрение (12:10), сопровождаемое исповедью (12:10-14), должно быть всего лишь прелюдией к открытию источника для омытия греха и нечистоты (13:1).

Приведенный здесь опыт Исайи предвосхищает пятьдесят третью главу его пророчества и сравнение Ис.1 с 53 покажет, что символизировал живой уголь с жертвенника. Описание Израиля, данное в Ис.1:4-6 - это описание прокажённого. Имея это в виду, прочтите ещё раз Ис.53:

«Нет в Нем ни вида, ни величия… и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми… и мы отвращали от Него лице своё» (Ис. 53:2, 3).

Версия Сперрелла гласит здесь: «Как от того, у кого была закрыта губа, мы отвернулись от Него», и приводит в качестве сноски: «Здесь, по-видимому, намек на прокажённого, которому было приказано прикрыть верхнюю губу». Тем славным Царем, перед святостью Которого Исайя почувствовал себя прокажённым, был Господь Иисус Христос — «Сие сказал Исайя, когда увидел славу Его и говорил о Нем» (Ин.12:41) — Святой стал как прокажённый, чтобы мы, прокажённые, могли очиститься.

В Ис.53:4 мы читаем, что Израиль почитал Его «поражённым, наказуемым и уничиженным Богом». Слово «пораженный» переводится как «бить» в Ис.1:5: «Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство?». Израиль никогда не мог быть спасён или освящён чем-либо, что они могли бы вынести или выстрадать, поэтому Господу было необходимо возложить на Него, Своего Святого, беззаконие всех нас.

Израиль был полон ран и синяков. Слово «пятна» (синяки) в Ис.1:6 - это слово «раны» в Ис.53:5: «и ранами Его мы исцелились». Ничто иное, как это, не могло бы исцелить болезнь греха. Смягчающая мазь или бинты бесполезны. В Ис.1:5 говорится о том, что «вся голова в язвах». Это слово вновь появляется как «болезни» в Ис.53:3, 4: «муж скорбей и изведавший болезни… и понёс наши болезни».

Интересно отметить, что ссылка Матфея на исполнение этого пророчества происходит почти сразу после рассказа о чудесном исцелении прокажённого, об исцелении человека расслабленного (больного параличом), и женщины (тещи Петра), лежащей в горячке (больной лихорадкой) (Мф.8) — все это разновидности греха и состояния Израиля. Не лишено значения, что первое чудо, конкретно упомянутое в Евангелии от Матфея - это очищение прокаженного.

Теперь Исайе дано ужасное послание. С очищенным сердцем он склоняется перед Господом, Который посылает его. Он не поднимает глаза к Господу и не говорит: «Да, Господь, я опалю их своим негодованием и моими словами «Горе вам», как прежде». Нет, невыразительный язык «И сказал я: надолго ли, Господи?» (Ис.6:11) был бы больше похож на этот:

Господи, я пойду, каким бы печальным ни было это поручение, но опыт, через который я только что прошел, откровение, которое я получил о себе и о Твоей благодати, должно навсегда умерить мои слова и мое отношение. Гнев должен прийти. Суд должен пасть. Я буду говорить, а не утаивать, но, Господи, как долго? Ибо милость ликует вопреки суда.

Можем ли мы не осмелиться сказать, что если когда-либо Исайя приближался к сердцу Господа и угождал Ему, то это было в это время?

Если мы однажды усвоим урок Исайи и в этом святом присутствии осознаем полный крах всех усилий творения и невозможность человеческих достижений, если мы однажды соприкоснёмся с реальностью, символом которой является живой уголь, мы действительно будем ходить с Богом со всяким смиренномудрием, наблюдая каждый за собою, чтобы мы все в целом были освящены. Именно так и задумана церковь как единый организм.

Те, кому поможет последовательность слов, найдут в трёх одинаково звучащих выражениях «Горе», «Вот» и «Пойди» истинную Библейскую последовательность исповеди, очищения и поручения.

№ 8. «Святость» - это «Целостность».

Стр.209 – 212

Сравнивая утверждения 1Тим.4 с 2Тим.3, 4, мы обнаруживаем, что Дух Божий наиболее точно предвосхитил двойственную природу заблуждения, которое сегодня можно увидеть на каждом шагу. Тех, кто отступает от истины, можно разделить на два класса:

(1) Те, кто имеет вид благочестия, но кто отрицает силу. Те, которые отворачивают свои уши от истины и обращаются к басням (2Тим.3, 4).

(2) Те, кто обманут и кто придерживается ложной системы святости (1Тим.4).

Именно о второй группе и их особом камне преткновения мы и хотим поговорить. Очень часто самые искренние души впадают в это заблуждение из-за самого их желания освящения, и именно с целью помочь таким, а также «предостеречь каждого человека и научить каждого человека всякой мудрости, чтобы каждый человек мог предстать совершенным», мы беремся за этот аспект. Главная особенность 1Тим.4, на которую мы обращаем внимание, - это результат «обольщения духов и учений бесов»:

«Запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:3).

Это похоже на ошибку, о которой говорится в послании к Колоссянам:

«'Не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:21-23).

Концепция святости, которая помогает этому бесовскому учению, - это та, которая связывает его с аскетизмом, отшельничеством, пренебрежением к телу, затворничеством, уединением. Это искажение, и оно полностью противоречит Библейской концепции святости. Поскольку все люди грешники, а плоть неспособна производить святость, то обязательно должен быть крест с его умерщвлением, обязательно должны быть удары по телу и самоотречение. Это, однако, не является существенной характеристикой истинной святости. Бог свят. Ему не нужно ни самоотречение, ни побои, ни унижения. Святость, скорее, есть самовыражение Бога.

Церковь Тайны была избрана ещё до того, как появилось какое-либо упоминание о грехе, чтобы она была святой (Еф.1:4). Прежде вековых времен она получила святое призвание (2Тим.1:9). Верно, что она никогда не могла бы быть представлена «святой, непорочной и неповинной» в очах Божиих без приношения тела Христова (Кол.1:22). Верно, что Церковь должна быть очищена банею водною посредством Слова и приношением Сына Божия, Который возлюбил Церковь, и отдал Себя за неё прежде, чем она могла бы быть представлена «святой и непорочной» (Еф.5:26, 27). Грех и святость настолько противоположны, что должны произойти смерть и погребение, прежде чем святость будет приобретена. Однако святость не заключается в смерти, распятии, погребении, пренебрежении, умерщвлении плоти, это имеет отношение к плоти и греху, которые препятствовали бы святости.

Поэтому мы возвращаемся к вопросу о том, что такое святость? В предыдущих статьях этой серии мы рассмотрели кое-что о глубинном значении еврейского слова qadesh («освятить»), и на этом и родственных учениях построена большая часть нашего учения по этому вопросу. На данный момент, однако, мы находим аргумент в английском слове «holy» (святой). Оно эквивалентно среднеанглийскому слову hool «целый», с суффиксом «y» и, следовательно, тесно связано со словом целый. «Health» (здоровье) также и «to heal» (исцелять) тесно связаны со святостью, англосаксонское hal является общим предком слов «heal» (исцелять), «whole» (целый) и «holy» (святой).

Самое последнее, что подразумевает святость, - это пренебрежение, утрата, аскетизм. Хотя, конечно, лучше войти в жизнь искалеченным, чем быть брошенным в геенну со всеми своими конечностями, тем не менее, святость не может быть выражена каким-либо набором терминов, которые указывают на увечье или уродство, поскольку это противоречит основной идее.

Теперь это в равной степени верно и в отношении учения Священного Писания. Святость указывает на нормальное, а не на ненормальное. Святость полностью достигается, когда верующий предстает в воскресшем подобии своего Господа. Святость сопутствует полноте и совершенству. Святость - это выражение в совершенном равновесии и чистоте существа, всё меньшее - не соответствует «целостности», а значит и «святости».

Существует довольно много терминов, используемых для описания спасения и связанных с ним проблем, которые содержат эту особенность. Перед заключением мы обратим внимание на одну особенность, а именно на ассоциацию слов: «святой и непорочный»:

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф.1:4).

«Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:27).

«В теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

«Драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет.1:19).

«Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр.9:14).

«Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд.24).

«И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Отк.14:5).

Греческое слово «без порока» - это amomos, где отрицательная буква «а» и слово momos. Это греческое слово, очевидно, тесно связано с еврейским mum, которое встречается в Лев.21:17, 18, 21, 22:20, 21, Чис.19:2 и 2Цар.14:25. Эти стихи касаются физического совершенства и проливают свет на Библейскую идею, присущую святости. Посмотрите на физические качества священнослужителей.

«Никто из семени твоего во [все] роды их, у которого [на теле] будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему; никто, у кого на теле есть недостаток, не должен приступать, ни слепой, ни хромой, ни уродливый, ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с повреждёнными ятрами; ни один человек из семени Аарона священника, у которого [на] [теле] есть недостаток, не должен приступать, чтобы приносить жертвы Господу; недостаток [на нем], поэтому не должен он приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему» (Лев.21:17-21).

Мы должны, конечно, помнить, что это физическое совершенство было образным для нравственных и духовных вещей, и сегодня мы радуемся, зная, что слепые и хромые, горбатые и карлики могут оказывать Господу угодное служение. Тем не менее, мы должны признать, что они используются, несмотря на такие недостатки, а не иначе. Мы не можем представить себе небесного ангела плосконосым, хромым, покрытым струпьями или уродливым - и совершенная святость недостижима до тех пор, пока тело, душа и дух не достигнут своего полного выражения — другими словами, святость и воскресшее подобие Господу практически синонимичны.

Требования Бога не менее строги, когда мы подходим к жертвоприношению, чем когда мы рассматриваем священника. Лев.22:20-25 содержит ещё один список недостатков, из-за которых агнец, телец или козел не могут быть приняты. Стихи подытожены словами:

«То [жертва должна быть] БЕЗ ПОРОКА, чтоб быть угодною [Богу]: никакого порока не должно быть на ней» (Лев.22:21).

Здесь «без порока» (иврит tamin) означает нечто «цельное» и предполагает, что дальнейший свет на неотъемлемое значение святости можно будет найти при изучении использования термина «совершенный» в Священном Писании.

Простое физическое совершенство, конечно, не является святостью и никогда не может приблизиться к ней, и примера с Авессаломом во 2Цар.14:25 достаточно, чтобы показать это. Всё, что мы подразумеваем под этими ссылками - это то, что читатель должен быть осведомлен об образе, который приходит на ум в словах «святой и непорочный», помня, что даже в Послании Ефесянам у нас есть выражение «пятна, или порока, или чего - либо подобного». Хотя красота может и не быть святой, истинная святость всегда будет прекрасной, и чем больше мы осознаем, что святость означает полное и совершенное, а не заброшенное, чахлое и карликовое, тем больше мы «растём», «становимся сильными» и приближаемся к образу Христа, тем ближе мы будем подходить к той святости, без которой никто не увидит Господа.

СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ

№ 1. Семь вещей, найденных в 1 и 2 посланиях Петра.

Послания Петра адресованы «рассеянию», то есть «диаспоре» - термин, обозначающий «двенадцать колен, рассеянных по всему миру», и в этих посланиях есть много утверждений, которые верны только в отношении Израиля. Например, в Писании нет никаких оснований для того, чтобы какие-либо верующие из язычников присваивали себе титул «Царственное Священство и святой народ». Однако, когда мы признаем этот элементарный канон толкования, то мы найдем много мест в этих Писаниях, которые не адресованы Церкви Одного Тела, но, тем не менее, содержат многое, что может помочь, утешить и благословить членов этой Церкви. Например, призвания и надежды двух групп, о которых говорится соответственно в посланиях Петра и в послании к Ефесянам, сильно различаются, но при этом искупление как в 1Пет.1:18, 19, так и в Еф.1:7 одно и то же. В наши цели здесь не входит разматывание клубков противоречий, а просто выявить то, в чём уставший святой может найти покой и ободрение.

В посланиях Петра мы находим семь драгоценных вещей — совершенное количество, семь драгоценных камней огромной цены. Ниже приведены 7 ссылок:

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7).

«Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет.1:18, 19).

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» (1Пет.2:4).

«Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.2:6).

«Итак Он для вас, верующих, драгоценность» (1Пет.2:7).

«Принявшим с нами равно драгоценную веру» (2Пет.1:1).

«Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования» (2Пет.1:4).

Слово Божие уподобляется украшению в Притчах:

«Потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Пр.1:9).

«Возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец» (Пр.4:9).

«Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха» (Пр.25:12).

Эти семь драгоценных вещей Петра образуют изящное украшение, украшенное семью драгоценными камнями.

Первый драгоценный камень в этой серии дороже золота, и речь идёт не столько о самой вере, сколько о её испытании и утверждении. Этот драгоценный камень вполне может быть кристаллом, кристаллизовавшимися слезами тех, кто пострадал за свою веру.

Вторая драгоценность - это действительно та, в которой преобладает страдание: это «драгоценная Кровь Христа». Этот драгоценный камень также бесконечно выше таких тленных вещей, как серебро и золото.

Следующие две ссылки относятся к живому камню Божия избрания и человеческого порицания, уча нас тому, что «ценность» во многом зависит от точки зрения — Божией или человеческой.

Пятая драгоценность в этом украшении благодати - это Сам Господь: «Он драгоценен» Сам по Себе, но Его драгоценность очевидна только верующему. Другие не видят в Нем такой красоты, чтобы они могли желать Его.

Шестая драгоценность говорит о самой вере — «как драгоценной вере». Следовательно, вера может быть «равно принятой», потому что разделяется многими или принадлежит им, и все же драгоценной, в отличие от многих драгоценных вещей, которые ценятся в мире в основном из-за их редкости.

Последняя жемчужина серии отсылает к великим и драгоценным Божиим обетованиям.

Эта цепочка драгоценных камней в такой же степени принадлежит нам, как и тем, кто верит, и мы верим, что наше совместное размышление об этих драгоценных вещах действительно может увеличить для нас всю радость веры.

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

«Благословенная надежда» науки.

Выдержка из «Ньюс энд Кроникл» (Новости и Хроника) от 2 ноября 1931 года.

Когда земля умрёт.

Жизнь после смерти была темой вчерашней проповеди епископа Бирмингемского (доктора Барнса) в День всех святых в Королевской часовне Сент-Джеймса.

«До тех пор, пока земля считалась центральной и уникальной в космосе, а человек был специально создан для того, чтобы поселиться на ней, благодаря прямым действиям Бога около 6000 лет назад», - сказал он, - «факт будущей жизни не только достоверен, но и естественен. Но с расширением знаний сомнений и трудностей стало больше».

«На этой земле жизнь угасла бы, когда исчезло бы солнечное тепло, но в какой-то другой сфере, он был вынужден предположить, всё, что было ценного в его личности, сохранится».

Дата Исхода

Из хроники новостей за январь 1932 года.

«Принцесса, которая нашла младенца Моисея».

«Гробницы царей Иерихона, найденные профессором Джоном Гарстангом, директором археологической экспедиции Марстона, содержат керамику и египетских скарабеев, которые определённо установят дату Исхода и помогут установить неоспоримую хронологию Ветхого Завета.

Сэр Чарльз Марстон, получивший сообщение об открытии, сказал:

«Одна гробница датирована совместным правлением Хатасу и Тотмеса III, и это представляет исключительный интерес для установления даты Исхода. Хатасу была самой искусной принцессой в истории Египта, и весьма вероятно, что именно она обнаружила младенца Моисея среди камышей. Библейские даты совпадают»».

Стены Иерихона.

Стр.120

Из «Дейли Телеграф» (Ежедневный Телеграф) от 4 апреля 1932 года.

«Как стены Иерихона пали от труб ИИСУСА НАВИНА, - рассказывает нам сэр ЧАРЛЬЗ МАРСТОН, - было обнаружено в ходе последних раскопок. Более ранний и скорее гипотетический скептицизм подсказывал нам, что повествование в Ветхом Завете было риторикой и метафорой. «Стена рухнула плашмя», - интерпретирует один ортодоксальный современный комментарий, - «это просто литературная гипербола». Но раскопки профессора ГАРСТАНГА показывают, что стена действительно обрушилась, и обвалилась наружу способом, наиболее удобным для осаждающих сил, чтобы войти в город. Причиной обрушения действительно был не марш еврейского воинства или его трубные раскаты, а землетрясение.

Если это подтвердится, живописное Библейское повествование будет ближе к факту, чем исправления критической науки. Общая точность племенных традиций, на которых основаны ранние книги Ветхого Завета, действительно ожидаема, и процесс её интерпретации путём вычитания всего, что не кажется достаточно вероятным уму двадцатого века, вряд ли будет неизменно достоверным».

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

№ 1. Бытие Бога.

«Я есмь» (Исх.3:14): «Он есть» (Евр.11:6).

Хотя целью любого христианского служения всегда должно быть сохранение баланса истины, ни один человеческий свидетель не может так преподнести истину, чтобы временами не создавалось впечатления чрезмерного акцента на каком-то одном конкретном учении. Фактически, обстоятельства, связанные со свидетелем, могут потребовать настаивать на какой-то одной особенности, практически исключая многое другое, что является полезным. Мы могли бы перечислить довольно много полезных органов, которые озвучивают какое-то конкретное учение или группу учений, но один отстаивает вдохновение Священного Писания, другой - изложение пророчеств, третий - чистоту протестантизма, и мы могли бы продолжить список довольно долго.

Верийский Толкователь - это прежде всего свидетель истинности тайны, и, поскольку это так, то Тюремные послания Апостола Павла и связанные с ними темы всегда должны занимать первое место. Однако мы желаем, как, собственно, и было нашей практикой с первого тома, дать настолько полное представление истины, насколько позволит наше пространство, и одного взгляда на содержание достаточно, чтобы опровергнуть несправедливое обвинение в том, что четыре послания составляют нашу Библию.

В основе всего откровения Священного Писания, очевидной или скрытой причины всех учений и цели всех пророчеств лежит познание Самого Бога. По сути, грех - это игнорирование или незнание Бога, отрицание Бога, замена Его чем-то другим. Если мы поразмышляем о цели искупления, основе праведности или освящения, славе небес, блаженстве надежды, мы, в конце концов, увидим, что знание Самого Бога и любовь к Нему близки сердцу каждого из них, и что каждая строчка истины в Писание сходится на утверждении: «Чтобы Бог был всём во всём». Поэтому мы предлагаем провести серию исследований, которые позволят нам со значением повторить слова Псалмопевца: «сей Бог есть Бог наш» (Пс.47:15).

В метафизическую сторону такого исследования мы входить не предлагаем, разве что обратим внимание на важность оценки масштабности предмета и, соответственно, на наши ограничения. Если бы конечное творение могло, в полном смысле этого слова, действительно «познать» Бога, тогда Бог перестал бы быть «бесконечным», а не Богом Писания. Всякое знание о Боге, каким бы полученным оно ни было, будь то через тусклый свет природы, более яркий свет Писания или в Личности Христа, должно быть относительным и обусловленным. Мы вообще не сможем познать Бога, пока Он не откроет Себя, при том если в этом откровении Он не снизойдет до нашего низкого положения и не заговорит человеческими терминами. Что касается природы и атрибутов Бога, то мы должны помнить, что весь язык символичен и что в каждом высказывании, касающемся Его Самого, откровение ограничено необходимостью использования человеческих форм мышления. Возможно, в этот момент какой-нибудь читатель может возразить, что мы напрасно тратим время, говоря о метафизике вообще – если Священное Писание открывает всё, что мы можем постичь о бесконечном и вечном Боге, то, несомненно, этого достаточно для наших нужд, и метафизику вполне можно оставить в покое. С позицией нашего критика мы полностью согласны, и если у нас никогда не было искушения следовать учению, выходящему за рамки Писания, то больше ничего не нужно говорить. Но вопрос важный, потому что целые системы теологии построены на том, что, по их мнению, Бог сделает, или даже обязан сделать. Такие аргументы предполагают знание о Боге, которое лежит за рамками откровения.

Мы можем напомнить себе о вопросе Софар Наамитянина:

«Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов 11:7).

Ответ на оба вопроса должен быть отрицательным. Мы не можем найти Бога путем поиска. Мы заперты в откровении и ничего, абсолютно ничего, не знаем, кроме этого источника, и то, что мы знаем, каким бы глубоким ни было наше восприятие или велика наша вера, никогда не «откроет Всемогущего в совершенстве» — мы всё равно будем знать только «частично». И всё же мы ни в коем случае не должны позволять этим ограничениям ослаблять наш энтузиазм и рвение, ибо само Писание призывает нас молиться о том, чтобы мы могли познать то, что на самом деле превосходит наши знания, — любовь Христа (Еф.3:19). Такое утверждение не содержит в себе ни противоречия, ни невозможности.

На пороге нашего исследования мы должны столкнуться с тем фактом, что Священное Писание не ставит своей целью доказать существование Бога. Этот факт подразумевается в первом стихе книги Бытия и в каждом упоминании Бога вплоть до последней главы Откровения. Человеческая логика и разум не адекватны для решения этой проблемы, и если мы попытаемся решить её в рамках человеческой философии, то вскоре можем оказаться втянутыми в атеизм. В пределах нашего или общего опыта, лежащего в основе всех человеческих знаний и мышления, верно, что то, что никогда не имело начала, теперь не может существовать. Но если мы попытаемся применить такого рода рассуждения к вопросу о существовании Бога, к чему это нас приведёт?

Опять же, согласно нашему опыту, ни один человек не может находиться в двух или более разных местах одновременно — это явно неверно по отношению к Богу.

Метафизик всегда должен чувствовать, что Бог, которого он ищет, бесконечно выше его. Все человеческие знания неадекватны. Бог невидим для наших физических чувств, Его нельзя изобразить или вообразить. И наше знание о Нём должно быть косвенным. Даже Священное Писание, или проявление Бога во Христе, предполагает перевод невыразимого в низшие человеческие термины.

«Мир своей мудростью не познал Бога» (1Кор.1:21). Творения свидетельствуют о своём Создателе, но их свидетельство ограничено. «Что можно знать о Боге, явно для них» (Рим.1:19), но то, что может быть познано о Боге по делам Его рук, ничтожно по сравнению с откровением Его Слова. Поэтому вместо того, чтобы пытаться сделать невозможное, «приходящий к Богу должен веровать, что Он есть» (Евр.11:6). «Что Он есть» лежит за рамками откровения, которое можно обсуждать или доказывать. «Кто Он есть» — вот его тема, но это то, чем Он является в отношении творения и человека, а не то, чем Он является абсолютно Сам по Себе - этого мы не знаем и не можем понять.

Давайте возьмем пример снисхождения, повсюду видимого в самораскрытии Бога человеку. Моисей, говоря о своей миссии к детям Израиля, задаёт вопрос:

«Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Я ЕСМЬ [Иегова] послал меня к вам» (Исх.3:13, 14).

Идея вечного настоящего, состояния, в котором нет ни прошлого, ни будущего, возможно, не является тем значением, которое следует придавать этим словам — это будет обсуждаться позже в серии, но, каким бы ни был истинный перевод, эти слова передают идеи, которые настолько же недоступны пониманию величайших из философов, насколько они были недоступны низшим египетским рабам. Следовательно, Господь добавляет к Своему ответу Моисею, говоря:

«Так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. ВОТ имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:15).

Здесь абсолютное «Я ЕСМЬ» снисходит до человеческих ограничений и раскрывает Себя как «Господь Бог», ассоциируемый с народом — «вашими отцами» и со временем — «на веки» и «из рода в род». Это откровение Бога доступно нашему ограниченному пониманию, но мы должны помнить, что оно относительно, а не абсолютно.

В Новом Завете мы встречаемся с подобной мыслью: «Прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ» (Ин.8:58). Это утверждение не является грамматическим, оно не имеет аналогов в человеческом опыте и не имеет оправдания в человеческой логике. Это проблеск истины за пределами нашего понимания. И, как в Исх.3 абсолютное «Я ЕСМЬ» ограничивает Себя условиями времени и места, поэтому в Евангелии от Иоанна абсолютное «Я ЕСМЬ» Ин.8:58 выражается «для нас, людей, и для нашего спасения» в таких относительных терминах, как «Я есмь Дверь», «Я есмь Свет» и «Я есмь Путь». Христос, Образ невидимого Бога, открывает Бога этими чудесными способами, и нам доставит удовольствие изучать в этой серии откровение Бога, сделанное известным через написанное и живое Слово.

Никогда не следует забывать, что Сам Бог полностью удалён от царства времени — для Него не только 1000 лет, как один день, но один день, как 1000 лет. Для человеческого разума абсолютно невозможно действовать в царстве, где нет ни времени, ни пространства, и мы с благодарностью признаем каждый титул Бога от Книги Бытия до Откровения как самоограничение, приводящее Самого Бога во взаимоотношения со Своими созданиями. Когда Господь Иисус принял на Себя плоть и кровь, это был всего лишь ещё один шаг в том снисхождении Божием, которое сделало нас великими (Пс.17:36).

№ 2. «Бог есть Дух» (Ин.4:24).

Стр. 194 – 198

В предыдущей статье мы сделали немногим больше, чем просто столкнулись с необъятностью наших поисков и их связью с нашими ограниченными возможностями понимания и фундаментальным откровением о том, что Бог «есть» (Евр.11:6). Теперь мы приступаем к изучению того, что Он Собой представляет. Возможно, ни одно человеческое определение никогда не превосходило слов Вестминстерского Исповедания:

Вопрос: Кто такой Бог?

Ответ: Бог есть Дух, бесконечный, вечный и неизменяемый в Своем существе, мудрости, силе, святости, благости и истине.

Ответ обладает достоинством истинного определения в том смысле, что в нём говорится, что Бог есть «Дух», прежде чем переходят к описанию Его атрибутов, что Он «бесконечен, вечен, неизменяем». Это последовательность, которую мы всегда должны соблюдать. Если, например, мы начнем с утверждения, что Бог всемогущ, то мы не дадим адекватного определения, поскольку это немедленно поднимает дополнительные вопросы: является ли Он всемогущей силой или Он Личность? Человек он или сверхчеловек? На такие вопросы отвечают начальные слова определения: «Бог есть Дух». С этим знанием в качестве основы атрибуты Бога становятся понятными.

Мы не предлагаем далее следовать Вестминстерскому Исповеданию, но следовать учению Апостола Иоанна, который по крайней мере в трёх местах заявил, что такое Бог:

Что касается сути. Бог есть ДУХ (Ин.4:24).

Что касается проявления. Бог есть СВЕТ (1Ин.1:5).

Бог есть ЛЮБОВЬ (1Ин.4:8).

Откровение, данное в Ин.4, говорит нам, что «Бог есть Дух», но, поскольку существуют как добрые, так и злые духи, нам нужно расширение, которое дает послание. Утверждение о том, что «Бог есть Дух», отличается от другого утверждения отсутствием глагола «быть» и порядком слов: Pneuma ho Theos, буквально «Дух-Бог». Это пример одного из самых распространённых образов речи расстановки слов в предложении в необычном порядке ради акцента. Название этого образа речи: гипербатон (hyperbaton), hyper означает «над», и baton от banein – «шагать». Современный английский почти лишён флексий (склонения, спряжения), и хотя это делает изучение языка менее сложным, это также делает обязательным сохранение слов в предложении в их истинном порядке. В таком богатом словоизменениями и падежными окончаниями языке, как греческий, подлежащее предложения можно перемещать из одного конца в другой без риска возникновения двусмысленности. Для тех, кому эти вещи могут быть незнакомы, мы приводим несколько примеров этого образа:

Рим.5:8. «Но Бог доказывает Свою любовь к нам».

Порядок в оригинале: «Но доказывает Свою любовь к нам Бог».

1Тим.3:16. «Великая тайна благочестия».

Порядок в оригинале: «Великая благочестия тайна».

Ин.1:1. «И Слово было Бог».

Порядок в оригинале: «И Бог был Словом».

В каждом случае перенесённое слово получает дополнительное ударение за счет использования образа. Чтобы выразить этот акцент на английском языке, мы можем перевести: «Бог есть Дух». В наши намерения в этих статьях не входит говорить о Троице в Божестве. Мы уже рассматривали в другом месте тему Божественности Христа, и мы пользуемся настоящей возможностью, чтобы заявить о нашей вере в личный характер Святого Духа. Однако то, что мы ищем здесь - это учение Священного Писания о Боге, независимо от того, известен ли он нам как Отец, Сын или Святой Дух.

Мы находим в Священном Писании, что откровение Бога как Духа применимо к Отцу, Сыну и Самому Святому Духу. В Ин.4:24 говорится об Отце. Слово pneuma используется Христом в 1Кор.6:17, 15:45 и 2Кор.3:17, 18. И то же самое слово используется для обозначения Святого Духа. И об ангелах, и о бесах говорится как о духах (Деян.8:29, Евр.1:7, 14 и Мк.7:25). Новая природа человека также есть дух (Ин.3:6 и Рим.8:4, 9), и тело воскресения духовное (1Кор.15:44). Слово pneuma выражает невидимые характеристики и чувства (см. Мф.26:41). Писание настаивает на различии между духом и плотью, как на двух отдельных царствах.

В Евангелии, которое открывает нам, что Бог есть Дух (Ин.4:24), мы находим подчеркнутую мысль о невидимости, которая является важной характеристикой духовного:

«А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37).

«Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Ин.6:46).

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын (Критические тексты «Единородный Бог»), сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

Та же истина раскрывается во многих местах Священного Писания:

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).

«Который есть образ Бога невидимого» (Кол.1:15).

«Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу» (1Тим.1:17).

«Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16).

Различие между духом и плотью сохраняется в Писании, независимо от того, используется ли слово «дух» по отношению к Самому Богу или к другим:

«Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41).

«Дух плоти и костей не имеет» (Лк.24:39).

«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:6).

«Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин.6:63).

«Живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:4).

«И кони их - плоть, а не дух» (Ис.31:3).

Приведённых нами стихов достаточно для нашей настоящей цели, читатель обнаружит ещё много других. Откровение Ин.4:24 настоятельно требует, чтобы в нашей концепции Бога мы строго исключали все ограничения размера, формы, времени и пространства, которые необходимы для мира плоти и крови. Мы не можем открыть Бога путем поиска или рассуждения, потому что у нас нет знаний об условиях духовной жизни, на которых можно было бы основывать наши аргументы. Мы полностью зависим от откровения. То, что Бог рассказал нам о Себе, мы можем знать, то, что Он оставил незаписанным, полностью за пределами нашего понимания, и попытка дополнить Божественное откровение человеческой философией будет катастрофической.

Как мы уже указывали, нельзя отрицать, что ни один человек не может находиться в двух разных местах одновременно. Это универсально верно в царстве плоти и крови, но это явно становится неверным, когда переносится в царство духа, поскольку Писание ясно говорит, что Бог вездесущ. Поэтому мы должны быть осторожны, чтобы не рассуждать о Божьих делах с помощью ограниченной логики человеческого опыта. Тенденция делать это, однако, почти универсальна среди теологов:

«Если Бог - это Бог любви, тогда… ».

«Если Бог всемогущ, то… ».

Но в каждом случае, когда границы откровения переступаются и свет философии заменяется светильником Богооткровенной истины, аргумент вводит своих последователей в пагубное заблуждение.

Возможно, прежде чем завершить, следует кое-что сказать относительно многих стихов из Священного Писания, которые приписывают Богу органы и чувства человека. Невидимому Богу приписываются кисти, предплечья, глаза, уши, ноздри, рот и ступни. Богу, Который не человек, чтобы раскаяться Ему (см.1Цар.15:29), приписывается целый спектр человеческих чувств — раскаяние, печаль, радость, ревность, усердие и жалость. Мы читаем о том, как Он наводил справки, как будто хотел научиться, вспоминал, забывал, когда ему напоминали, смеялся и удивлялся. Многие вещи, связанные с местом, приписываются Богу, ибо Писание говорит о Нём как о сидящем на престоле и обитающем в святилище. Обстоятельства, связанные со временем, с битвой, со строительством, с наследованием, с письменностью и с одеждой, - всё это приписывается Богу. Не только это, но и Бог представлен иррациональными существами — львом, агнцем и голубем, Ему также приписываются рёв и мычание, а также крылья и перья. Читатель вспомнит много других примеров, из которых становится ясно, что здесь мы имеем дело с образом речи, известным как антропопатия (anthropopathy), антропоморфизм или снисходительность. Если Бог есть Дух, то, если Он не снизойдет до того, чтобы быть истолкованным человеком в человеческих терминах, то Он навсегда останется нераскрытым и неизвестным.

Иллюстрацию, возможно, можно извлечь из хорошо известных свойств «беспроводных» волн. Через каждую комнату в каждом доме королевства проходят беспроводные волны, но жильцы совершенно не замечают их присутствия и равнодушны к их сообщению. Человеческое ухо реагирует на звуковые волны воздуха, но нуждается в посредничестве беспроводного приемного устройства для преобразования эфирных волн, о которых оно совершенно не подозревает, в более низкие земные волны, которые оно может обнаружить. На повседневном языке мы можем сказать, что у нас есть лектор, говорящий «по беспроводной связи», но на самом деле мы слышали только беспроводные волны, интерпретируемые в звуковые волны. Точно так же Библия говорит о лице, голосе и руках Бога, но эти термины являются лишь интерпретацией невидимых духовных эквивалентов, которые не имеют аналогов в человеческом опыте. Без этой снисходительной интерпретации духовные реальности, стоящие за этой интерпретацией, навсегда остались бы неизвестными. То, что записанное Слово сделало с помощью образа речи, Господь Иисус сделал Лично. Он Сам есть Слово. Он, как Слово, стал плотью и открыл невидимого Отца, и, когда Он устало сидел у колодца, знал более полно, чем мы можем оценить, пропасть, которая существует между Богом, Который есть Дух, и Его созданиями, которые являются плотью и кровью. Господь, говоривший с Филиппом, открыл единственный способ, которым можно познать Бога, Который есть Дух:

«Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин.14:8-10).

№ 3. Бог есть Свет и Любовь (1Ин.1:5 и 4:8).

Стр. 227 – 231

Если Бог, Который есть Дух, должен быть познан людьми, становится необходимым, чтобы Он открывал Себя в терминах, которые находятся в пределах их понимания. Это верно не только для человека по природе, но в равной степени верно и для верующего, который, хотя и «духовен», но обладает конечными способностями, тогда как Бог бесконечен. Таким образом, мы переходим от Евр.11:6 с его утверждением «Бог есть» и от Ин.4:24 с его определением «Бог есть Дух» к двойственному проявлению, раскрытому в первом послании Иоанна: Бог есть свет и Бог есть любовь. Связь между этими стихами и Ин.4:24 может быть продемонстрировано таким образом:

Бог есть ДУХ (Ин.4:24)

СВЕТ (1Ин.1:5). ЛЮБОВЬ (1Ин.4:8).

Мы считаем, что мы правы, говоря о Ин.4:24, что это определение, тогда как 1Ин.1:5 и 4:8 - это не определения, а проявления. Бог - это не «свет» в том же смысле, в каком Он есть «Дух». Мы понимаем первое как означающее, что Бог подобен свету, и этот свет, каким мы его знаем, представляет Бога, Который находится за пределами нашего понимания.

Глагол «быть» («есть») часто используется в качестве метафоры. Например, «Поле есть мир» означает «Поле представляет мир». «Семь звезд суть ангелы семи церквей», очевидно, означает, что семь звезд представляют семь ангелов. Итак, в замечательных словах Ин.10:9 «Я есмь дверь» или Ин.6:35 «Я есмь хлеб жизни», и во многих других стихах мы распознаем присутствие этого образа речи.

Все, что истинная наука выясняет о свете, говорит о Боге, это символ Его Самого, поражающий человека жизненной силой света. Мы только начинаем осознавать созидательную энергию света и причину, по которой она обязательно должна стоять на первом месте в летописи Быт.1. Итак, с великим источником света, солнцем, как много и разнообразно способов, которыми солнце проявляется в естественных символах невидимого Бога.

Все, что открывает изучение Священного Писания относительно использования слова и символа «свет» в Богодухновенных летописях, способствует нашему пониманию того, что такое Бог. И это также верно в отношении «любви». Это два главных слова, связанных с проявлением людям истинного характера того Бога, Который есть Дух, бесконечный и вечный. Если мы обратимся к первому посланию Иоанна, то мы обнаружим, что слова «свет» и «любовь» используются в связи с отношениями Бога с верующим:

«И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:5-7).

Священное Писание постоянно настаивает на несовместимости света и тьмы, и поскольку эта мысль занимает видное место в важном откровении о Самом Боге, которое мы процитировали выше, следует приложить все усилия, чтобы прояснить это различие:

«Бог есть свет» — Позитивное утверждение.

«И нет в Нем никакой тьмы» — Отрицательное утверждение.

Мы расположим свидетельство Священного Писания под этими двумя главами, чтобы его можно было ясно увидеть:

Свет	Тьма
«Отца светов в чудный Свой свет» (1Пет.2:9). «Ибо все вы - сыны света и сыны дня «Призвавшего нас к участию в наследии святых во свете а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф.5:8). «Что общего у света Какое согласие между Христом воссиять свету» (2Кор.4:6). и облечемся в оружия света» (Рим.13:12). «Свет пришёл в мир «И свет во тьме светит	у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17). «Призвавшего вас из тьмы мы - не [сыны] ночи, ни тьмы» (1Фес.5:5). избавившего нас от власти тьмы» (Кол.1:12,13) «Вы были некогда тьма с тьмою? и Велиаром?» (2Кор.6:14, 15). «Бог, повелевший из тьмы «Итак отвергнем дела тьмы но люди более возлюбили тьму» (Ин.3:19). и тьма не объяла его» (Ин.1:5).

Из этих цитат очевидно, что в Новом Завете проводится четкое различие между светом и тьмой. Пётр, Иаков, Иоанн и Павел единодушны.

Нам стоит только открыть книгу Бытия, чтобы обнаружить это различие очевидным на самом пороге истины:

«И отделил Бог свет от тьмы» (Быт.1:4).

Там, где Богу приписывается тьма, как это иногда бывает в Ветхом Завете, это либо по природе суда от Его руки, либо описание завуалированного характера Ветхого Завета как откровение Его перед пришествием Христа. Однако одно или два места Писания, вероятно, вызовут трудности, если вырвать их из контекста. Например, можно вспомнить Пс.138:12:

«Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет».

Однако, если обратиться к контексту, то станет ясно, что этот стих не имеет ничего общего с утверждением, что Бог есть свет и что в Нем вообще нет тьмы. Бог, Который знал о падении и восстании Давида и понимал самые его мысли издалека, не мог быть сбит с толку ночной тенью. Таково учение этого стиха, и оно ни в коей мере не противоречит приведённым ранее цитатам:

«Скажу ли: "может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня [сделается] ночью"; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс.138:2, 11, 12).

Другой стих, который иногда искажается - это Ис.45:7:

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (иврит: «зло»)».

«Зло» - это слово, которое включает в себя идеи как морального зла, так и зла в смысле суда или бедствия. Если бы здесь подразумевалось моральное зло или грех, антитезой было бы «добро». Но в этом стихе антитезой явно является «мир»: в нём не говорится «Я творю добро и творю зло», а «Я творю мир и творю зло». Точно так же, как в Быт.1:2 тьма, сошедшая на землю, была бедствием, причиненным Богом на суде, так и здесь, и в параллельном стихе из Амоса 3:6.

Давайте будем благодарны за то, что «Бог есть свет, и в Нем вообще нет тьмы». Писание учит, что свет и тьма несовместимы, так что мы не можем ходить с Богом и в то же время общаться с тьмой. Власть тьмы и бесплодные дела тьмы относятся к царству сатаны и «не от Бога». Давайте не будем протягивать руку, чтобы поддержать ковчег Божий. Он Суверен и победит на суде не по весу абсолютного всемогущества, а по большему весу совершенной святости.

Конечно, «Бог есть свет», но если бы это было все, ни один из нас не увидел бы спасения. Но Он также открывается как «любовь», и это открывает путь, посредством которого с грехом можно обращаться праведно, «свет» может оставаться незамутненным, и все же грешник будет примирен, прощён и принят. Откровение о том, что «Бог есть любовь» немедленно используется в сравнительной истине. Это не утверждается просто как абстракция, мы сразу же воспринимаем любовь в действии:

«Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… Бога никто никогда не видел… Кто говорит: 'я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:7-21).

Точно так же, как мы познаем свет только по его проявлениям, так и любовь мы познаем только по тому, в чем «проявилась любовь Божия». Тот факт, что Бог есть одновременно «свет» и «любовь», объясняет план искупления. Действие Света само по себе означало бы осуждение для всех нас (Ин.3:19, 20), но любовь изобрела способ, с помощью которого святость и праведность Бога должны поддерживаться, и в то же время грешник должен быть оправдан и принят. Сама природа Бога требует креста как единственного решения, свет требует суда, но любовь обеспечивает выкуп.

Поняв в какой-то мере эти два широких канала проявления, мы сможем более четко проследить атрибуты Бога, открытые в Священном Писании. Однако, прежде чем сделать это, мы должны увидеть, как это двойное проявление было предвосхищено в Ветхозаветных именах Бога и как завершение достигается в Личности Христа как Бога, явленного во плоти.

Свет и любовь — «сей Бог есть Бог наш».

ОБЪЕМ КНИГИ

№ 13. Септуагинта.

Эпоха Александрийской версии.

В наших предыдущих статьях, посвящённых передаче священного текста Ветхого Завета, мы обращали внимание на тот факт, что из-за распространенной среди евреев практики уничтожения своих свитков на иврите, как только на них начинали появляться признаки износа, самый древний из известных свитков на иврите датируется временем ненамного более раннее, чем времена Вильгельма Завоевателя. На первый взгляд может показаться, что этот факт вносит элемент неопределённости в текст, и поэтому мы спешим процитировать слова Дж. Патерсона Смита, доктора философии (J. Paterson Smyth, LL.B., B.D «Primate Hebrew Prizeman»):

«Во всех древнееврейских рукописях, которые когда-либо изучались, текст почти слово

в слово одинаков».

Однако, помимо этого совпадения текста, за которое мы должны благодарить Бога, Который следил за Своим Словом, у нас есть версия, которая восходит ко второму или третьему веку до н.э. и, следовательно, представлена со всем достоинством эпохи и выдержала испытания временем, как свидетельство текста о древнееврейских свитках в том виде, в каком они существовали в тот ранний период. Эта версия обычно называется Септуагинтой (или LXX) — название, которое строго относится только к переводу Пятикнижия, но которое в просторечии было расширено, чтобы включить греческий перевод всего Ветхого Завета. Эта версия обладает важными особенностями, которые рекомендуют ее каждому любителю истины:

1. Она самое ценное свидетельство, которым мы располагаем относительно канона и фактического материала еврейских Писаний.

2. Она цитируется Господом и Его Апостолами как Священное Писание, и на самом деле цитируется чаще, чем сами еврейские Писания. Это мы должны увидеть сами позже.

3. Почти каждое слово, используемое в Новом Завете в учении или практике, встречается также в Септуагинте. Следовательно, последнее служит сдерживающим фактором для любого экстравагантного толкования, которое было бы чуждо простому и устоявшемуся теологическому значению рассматриваемого слова, которым оно обладало в течение многих лет.

Читатель Верийского Толкователя, должно быть, заметил, что всякий раз, когда ощущалась какая-либо неопределённость в отношении существующей интерпретации, редактор обычно применял принцип обращения к Септуагинте.

Беглый взгляд на всеобъемлющие указатели к томам 1-20 покажет (под заголовком № 6) список из 112 ссылок на Септуагинту и на его особое отношение к значению терминологии Нового Завета. Мы не претендуем на то, что пишем эту серию для продвинутых ученых, но мы верим, что средний читатель «Слова» в достаточной степени осознает важность этой древней версии, чтобы приветствовать некоторые дополнительные сведения о ее происхождении, составе и использовании. Соответственно, мы надеемся посвятить серию статей изучению Септуагинты.

Как можно предположить, с томом столь отдаленной древности значительное количество легенд смешалось с историческими фактами, касающимися его происхождения. До времен Александра Македонского народ Израиля имел очень мало контактов с западным миром, но после его завоеваний слово диаспора («рассеяние» Иак.1:1 и 1Пет.1:1) стало «техническим греческим термином для обозначения еврейских общин в чужих землях, будь то посажены туда путём насильственной депортации или по их собственной воле» (там, где цитита идёт без дальнейшего подтверждения, подразумеваются труды доктора философии Генри Барклая Суита, Henry Barclay Swete, D.D.)

Независимо от того, верно утверждение Иосифа Флавия о встрече Александра с первосвященником или нет, известно, что политика Александра была благоприятной для евреев. И, хотя он построил город в Египте, носящий его имя, с намерением, чтобы он был по сути греческим, он тем не менее включил в свои планы раздел для еврейских колонистов и, более того, предоставил им права полного гражданства.

Следующий эдикт, записанный Иосифом Флавием (Ант.19.5.2), подтверждает этот неоспоримый факт:

«Тиберий Клавдий Цезарь Август Германикус, верховный жрец и народный трибун, посвящает таким образом:

«Поскольку я уверен, что Александрийские евреи, называемые Александрийцами, в прежние времена проживали совместно с Александрийцами и получили от их царей равные с ними привилегии, о чем свидетельствуют находящиеся в их распоряжении публичные документы и сами эдикты: и после этого Александрия была подчинена нашей империи Августом, их права и привилегии были сохранены теми правителями… их не принуждали нарушать древние правила религии собственной страны… Поэтому я желаю, чтобы нация евреев не была лишена своих прав и привилегий из-за безумия Кая (Caius), но чтобы те права и привилегии, которыми они раньше пользовались, были сохранены за ними, и чтобы они могли продолжать следовать своим обычаям»».

В Александрии не только возникли синагоги, но и евреям было разрешено «преобразовать заброшенный египетский храм в Леонтополисе в точную копию Иерусалимского храма».

Какими бы лояльными ни были такие еврейские колонисты по отношению к Иерусалиму и служению Господу, сам порядок вещей требовал, чтобы они говорили по-гречески, на обычном языке своего города. В Палестине со времен Вавилонского пленения иврит уступил место арамейскому как языку общего общения, и вскоре стало необходимым, чтобы в «рассеянии» древние Писания были переведены на греческий язык. Очевидно, однако, что греческий, на котором говорили в Египте еврейские поселенцы, не был бы «классическим» — фактически греческий, на котором говорили те, кто не был евреем, сам по себе уже был смесью, включавшей слова и обороты из Македонии и Малой Азии. К этим отклонениям от классического греческого добавились бы идиома и колорит еврейских Священных Писаний, которые всё ещё помнят, хотя и несовершенно. Это, по сути, тот вид греческого языка, на котором была написана Септуагинта. Наше пространство слишком ограничено, чтобы привести письмо Аристея (Aristeas) или высказывания Аристобула (Aristobolus), Филона и Иосифа Флавия — повествования, в которых чудесное смешивается с фактами, а романтика с историческими событияими. Здесь мы можем лишь кратко изложить основные факты, чего будет вполне достаточно для широкого круга читателей:

1. Перевод закона был сделан во времена Филадельфа (Philadelphus).

2. Это было предпринято по желанию царя и для царской библиотеки.

3. Переводчики и свитки на иврите, которыми они пользовались, были привезены из Иерусалима.

4. Их перевод, когда он был завершён, был одобрен как евреями, так и греками.

Филадельф накапливал книги и построил вторую библиотеку, чтобы получать пополнения из библиотеки, которая уже была создана во дворце. Он был католиком по мировоззрению, приветствовал Буддийскую миссию с берегов Ганга и покровительствовал другим литературным начинаниям за пределами круга Египетской религии. Более того, есть свидетельства того, что книга Бытия была переведена на греческий язык в начале его правления, поскольку она цитируется Деметрием (Demetrius) в его трактате «Peri ton en te Ioudaia Basileia» (Деметрию приписывается царствование четвертого Птолемея).

Есть некоторые основания подозревать, что Септуагинта была официальной царской версией, поскольку в ней содержится много слов, указывающих на простых людей, а то, что она была создана народом, сильно находящимся под влиянием Египта, очевидно по выбору слов, имеющих египетское происхождение. Процитируем слова проф. Махаффи (Prof. Mahaffy):

«В словаре папирусов (недавно обнаруженных в песках Египта) мы находим более близкое сходство с греческим языком LXX, чем с любой другой книгой, которую я мог бы назвать».

Свидетельства папирусов, касающихся языка Септуагинты и Нового Завета, - это тема, требующая отдельного рассмотрения, и мы надеемся привести ее позже.

Ранее мы упоминали, что, хотя название Септуагинта используется сегодня для всей Греческой версии, оно строго относится только к пяти книгам Моисея. На этот факт указал Иероним, который имел значительные связи с еврейскими раввинами. Примерно через сто лет после появления септуагинтовой версии Закона Моисеева автор пролога к апокрифической книге Сирах ссылается на перевод, который включал не только Закон, но и Пророков и Хагиографию (Hagiographa):

«Ибо одни и те же слова, произнесённые на иврите, будучи переведены на другой язык, не имеют в себе одинаковой силы: и не только настоящее произведение, но и сам Закон, и Пророки, и остальные книги имеют немалую разницу, когда они произносятся на их родном языке. Ибо на тридцатом году пришествия в Египет, когда Эвергет (Euergetes) был царем, и т.д., и т.п.».

Этой цитаты достаточно, чтобы установить тот факт, что к 38 году правления Эвергета (Euergetes) Александрийские евреи имели, в дополнение к переводу Закона Септуагинты, ещё и перевод Пророков и «остальных книг». Мы предполагаем, поскольку автор был Палестинским евреем, что он ссылался на полный канон Ветхого Завета, известный нам как «Закон, Пророки и Псалмы».

Ссылки на Греческие хроники и на Греческую книгу Псалмов встречаются в Книге Маккавеев, Аристей (Aristeas) цитирует книгу Иова в соответствии с Септуагинтой, а в Греческой книге Есфирь есть сноска, в которой говорится, что она была привезена в Египет в четвертый год «Птолемея и Клеопатры». К этому доказательству добавляется тот факт, что Септуагинта очень часто цитируется в Новом Завете, так что окончательно доказано, что это была одобренная версия ещё до начала Христианской эры.

В статье, которая не пытается быть технической, было сказано достаточно, чтобы доказать почтенную древность и авторитет этой версии Ветхого Завета, но обсуждение этой темы мы собираемся продолжить в следующей статье.

№ 14. Септуагинта.

Версии Аквилы, Феодотиона и Симмаха.

В предыдущей статье мы проследили развитие Септуагинты до самой Христианской эры и увидели, что она предназначалась в первую очередь для Александрийских евреев. Вскоре, однако, она стала пользоваться наивысшим авторитетом, и её почитали почти как вдохновенный оригинал. Филон (Philo), еврей и уроженец Египта, использовал Септуагинту в своих аллегорических толкованиях Закона, и Бочарт (Bochart), Бауэр (Bauer) и другие показали, что Иосиф Флавий, Палестинский еврей, широко использовал ее. Эта версия, как показывают цитаты из нее, постоянно использовалась в Палестине во время земной жизни Господа, и у «Отцов» Церкви, Златоуста, Феодорита, Афанасия и Василия, не было Ветхого Завета, кроме версии Септуагинты.

До начала первого века после рождества Христова еврейская синагога признавала авторитет Септуагинты, но, когда христиане начали цитировать его в пользу христианского учения, возникло отвращение, и версия была отвергнута. Чтобы эффективно дискредитировать её, евреи установили пост восьмого числа месяца Фибета (декабря), чтобы проклясть память о её создании, и за этим последовало удаление нескольких отрывков из версии в дальнейшей попытке исказить её свидетельство.

С этого времени раввины запретили Септуагинту как «христианскую Библию» и сравнили «проклятый день, когда 70 старейшин написали Закон по-гречески для царя» с днём, «когда Израиль сделал для себя золотого тельца». Обстоятельства, однако, были таковы, что Греческая версия Священных Писаний была абсолютно необходима евреям, большинство из которых не знали иврита. Проблема была решена неким Аквилой (Aquila) Понтийским, язычником, работавшим в Иерусалиме во времена правления Адриана (Hadrian) (117-138 годы н.э.). Находясь в Иерусалиме, он был «обращён» под руководством христиан, вернувшихся из Пеллы (Pella). Однако, получив выговор за сохранение языческого учения астрологии и нежелание оставить её был отлучен от церкви, за что в гневе присоединился к евреям, сделал обрезание и превратился в ревностного защитника Раввинского учения. Он стал учеником раввина Акибы (Akiba) и, выучив иврит, обратил своё внимание на создание новой Греческой версии, которая могла бы использоваться евреями-эллинистами. Его версия была одобрена евреями, его учителями, в своих поздравлениях, использовавшие слова Пс.44:3 «Ты прекраснее сынов человеческих».

Хотя, возможно, было естественно, что христиане относились к творчеству Аквилы с недоверием, те, кто был знаком с ивритом, признали в версии Аквилы очень точное соответствие оригиналу. Но это сыграло плохую шутку, так как он был «рабом буквы», его версия часто не только плоха, но и непонятна по-гречески. Ориген и Иероним оба свидетельствуют о скрупулезной верности Аквилы еврейскому оригиналу.

Трудно проиллюстрировать, на что пошёл Аквила в своём стремлении дать точную версию, не прибегая к ряду грамматических примеров. Мы упоминаем здесь некоторые из них.

Он использует Греческий предлог sun (вместе с) для обозначения еврейского eth, как признак винительного падежа. Кроме того, он никогда не переводит еврейское имя Иегова на греческий Куриос, как это делают Септуагинта и Новый Завет, но всегда использует древнееврейские символы для обозначения священного имени. Далее, он пытается перевести частицы, которые «не поддаются переводу», и там, где еврейское слово имеет сложное значение, он часто приводит два греческих слова для его обозначения. Хотя всё это делает версию чрезвычайно трудной для чтения с эллинистической точки зрения, читатель увидит, что, как сказал доктор Тейлор, «его высокий стандарт точности и жесткая последовательность придают переводу, со всеми несовершенствами, уникальную ценность для критика».

Примерно в то же время, что и у Аквилы, появилась другая греческая версия Священного Писания, работа некоего Феодотиона (Theodotion), который, согласно Иерониму, был Эбионитом (Ebionite). Его отношение к Александрийской версии не было бы таким же, как у Аквилы. Характер его версии таков, что она занимает среднее место между раболепной замкнутостью Аквилы и свободой Симмаха, переводчика, которого нам ещё предстоит рассмотреть. Вместо того чтобы создать полностью независимый перевод, как это сделал Аквила, Феодотион, по-видимому, предпринял пересмотр существующей Септуагинты, однако везде, где он пытается сделать независимый перевод с иврита, он выдает недостаток знаний. Тем не менее, его перевод Даниила был настолько превосходен по сравнению с версией Септуагинты, что он занял своё место в Христианских церквях и фигурирует в наших современных копиях.

Симмах, чье имя упоминалось выше, как говорят, был Эбионитом, как и Феодотион. Его точная дата является предметом догадок, хотя мы знаем, что его версия была известна Оригену в 228 году н.э. Иероним говорит о Симмахе, что он пытался выразить смысл древнееврейского текста, а не дать словесную интерпретацию, как это делал Аквила. Таким образом, мы имеем в этих трёх важных версиях:

(1) Перевод, характеризующийся словесной точностью.

(2) Перевод, бывший в основном переработкой Александрийской версии.

(3) Перевод, целью которого было передать смысл иврита в греческой обёртке.

Эти три версии, вместе с Александрийской Септуагинтой, датируемые многими веками раньше, чем любая известная еврейская рукопись, представляют огромную ценность как в отношении к спорным чтениям, так и в освещении значения и употребления слов Нового Завета, особенно доктринальных терминов.

Давайте будем благодарны за все эти наставления и помощь, дарованные Богом или отвергнутые Его провидением, и, где мы можем, давайте не упускать возможности использовать их для раскрытия Его собственной вдохновенной истины.

№ 15. Септуагинта. Гексапла Оригена.

С примечанием к версиям Исихия и Лукиана.

В двух предыдущих статьях мы стремились указать на большой интерес, который проявляли как Иудеи, так и Христиане к Греческому переводу Священных Писаний Ветхого Завета. Использование этих версий в синагоге, церкви и дома, естественно, привело бы к увеличению количества копий, а также, что столь же естественно, к увеличению ошибок переписчиков. Эти ошибки были частично вызваны неспособностью некоторых переписчиков провести различие между фактическим текстом и добавленными примечаниями на полях. В том же столетии, когда появились на свет версии Аквилы, Феодотиона и Симмаха, также появились плоды труда человека, кого неустанные труды до сих пор являются его неизменным памятником. Мы говорим об Оригене.

Когда Оригену было 17 лет, его отец принял мученическую смерть за веру, а в 18 Ориген возглавляет Александрийскую катехизическую школу. Желая досконально ознакомиться с Ветхозаветными Писаниями, он занялся изучением иврита. Те из нас, кто хоть как-то знаком с изучением языков, кое-что знают об их требованиях ко времени и мышлению, но когда мы осознаем, что около 14 лет учебы Оригена проходили под покровом гонений, мы не можем не быть благодарны за благодать Божию, которая поддерживала его в его великой работе. В ходе своих исследований он постоянно сталкивался с проблемой работы с противоречивыми версиями и альтернативными прочтениями. Очевидно, что для него было невозможно подготовить новый перевод, но то, что он предпринял, - это сопоставление греческого текста, использовавшегося в то время, с оригинальным ивритом и с другими греческими переводами, которые были предложены. Эта колоссальная задача заняла 28 лет его жизни.

Его метод был примерно таким: собрав свои рукописи, он расположил ряд колонок, в первую из которых поместил иврит, а во вторую транслитерировал еврейские буквы соответствующими греческими буквами. Затем, рядом с этим, он поместил перевод Аквилы, как более близкий к еврейскому оригиналу, потом версии Симмаха, Скптуагинта и Феодотиона. Приведенная ниже иллюстрация даст некоторое представление о том, как выглядел великий труд Оригена, но её не следует воспринимать как нечто большее, чем иллюстрацию.

- - Иллюстрация - -

(BE-XXII.114).

1 Еврейский текст.

2 Иврит греческими буквами.

3 Греческий перевод Акилы Понтийского (II век).

4 Греческий перевод Симмаха (конца II века).

5 Септуагинта

6 Греческий перевод Феодотия (середина II века).

В дополнение к вышесказанному были также сопоставлены три анонимные версии и добавлены ещё три колонки и было составлено второстепенное издание, известное как Тетрапла, в котором первые две колонки были опущены.

Транслитерация еврейских слов служит для того, чтобы показать, как произносили иврит во времена Оригена, а также раскрыть фактический текст, который тогда использовался. Ориген обнаружил, что он должен изобрести какую-то систему обозначений, которая объясняла бы пропуски, добавления и инверсии, обнаруженные в Септуагинте по сравнению со стандартным еврейским текстом. Его система была следующей:

(1) Там, где в Септуагинте встречается отрывок, которого не было найдено на иврите, он отметил его обелюсом (obelus) ÷, следующим за метобелюсом (metobelus), знаком, чем-то похожим на молоток.

(2) Там, где в Септуагинте отсутствовал отрывок, найденный на иврите и приведённый им самим из других Греческих версий, он использовал звездочку (*) после метобелбса и добавлял начальную букву Аквилы, Феодотиона или Симмаха.

(3) Обелус и звездочка использовались вместе, когда греческий порядок был нарушен.

Существуют и другие знаки и комбинации знаков, используемые Оригеном, значение которых несколько неясно.

Огромный объем этой работы сегодня едва ли мыслим. Она была по меньшей мере в 5 раз больше Ватиканской рукописи и занимала около 6500 страниц, все написанные от руки. Поскольку Гексапла в целом была слишком внушительной, чтобы ее можно было скопировать, Памфилу (Pamphilus) и его другу Евсевию пришло в голову издать отдельно пятую колонку, как исправленную версию Септуагинты. Эта версия была в обращении в течение 4 века. Похоже, что некто по имени Антоним (Antonimus) сравнил копию с оригиналом, в то время как исправления были начаты Памфилом, когда он находился в тюрьме, и завершены после его мученической смерти Евсевием. Хотя эта работа была предпринята со всей добросовестностью, результатом их трудов стало «создание редакции Септуагинты, которая представляла собой коктейль Александрийской версии с версиями Аквилы и Феодотиона». С течением времени символы, используемые Оригеном, были либо опущены, либо так изменены, что ко времени Иеронима уже невозможно было отличить работу переводчиков от исправления Оригена. Копии, сделанные Памфилом и Евсевием, предназначались в основном для использования читателями в Палестине.

В то же время, когда они продолжали свои труды, Египетский епископ по имени Исихий Александрийский начал исправление общеегипетского текста. Исихий, как и Памфил, превратил свою тюрьму в кабинет и использовал дни заточения во славу Божию.

Пока эта работа преследовалась в Египте, в Антиохии была сделана ещё одна версия. Это была работа мученика Лукиана (Lucian), сотрудником которого был ученый Еврей по имени Дорофей (Dorotheus). Версия Лукиана известна как койне (koine), «обычная» версия. Он принял мученическую смерть при Максимине в 311 или 312 году н.э. Доктор Хорт (Dr. Hort), говоря о разделе этой работы, посвященной Новому Завету, говорит:

«Качества, которые авторы Сирийского текста, по-видимому, больше всего хотели привнести в

него - это ясность и полнота… как по содержанию, так и по дикции. Сирийский текст явно является полным текстом».

С течением времени эти труды многих христианских ученых, хотя у них были свои особые сферы влияния, постепенно слились, так что сегодня то, что называется «Септуагинтой», имеет основу оригинальной Александрийской версии со слиянием попыток Аквилы, Феодотиона, Симмаха, Исихия, Лукиана и трудов Оригена.

Мы не можем созерцать работу этих людей, многие из которых скрепили свое свидетельство своей кровью, не испытывая некоторого стыда за себя и за наше поколение за отсутствие интереса, невежество и апатию, проявляемые по отношению к священным текстам. Мы верим, что каждый читатель этой серии почувствует побуждение к личному изучению Слова заново, используя все эти пособия, дошедшие до нас из прошлого и созданные в атмосфере, недалекой от той, с которой мы с любовью ассоциируем великое тюремное служение Апостола Павла.

№ 16. Септуагинта. Рукописи.

Стр. 155 – 159

Мы проследили историю Септуагинты вплоть до трудов Оригена и изданий Евсевия Кесарийского, Лукиана Антиохийского и Исихия Египетского. После появления этих изданий кажется, что Септуагинта больше не подвергался серьезному пересмотру, и что касается этих статей, нам нет необходимости прослеживать её историю дальше.

Теперь мы должны взглянуть на Греческую версию в том виде, в каком она дошла до нас сегодня, принимая во внимание форму, в которой она представлена, и вопрос о том, насколько разумно мы можем ожидать возвращения к первоначальной версии.

Возможно, на этом этапе нам следует совершенно ясно дать понять, что все переводы, повторные переводы, редактирования и сравнения, которые мы рассматриваем, не имеют ничего общего с текстом Богодухновенных оригиналов Ветхого Завета. Какой бы ошибочной ни была нынешняя Греческая версия, иврит провидением был защищен от вмешательства. Ориген не изменил ни слова из древнееврейского, который был до него, он изменил Септуагинту, чтобы соответствовать ему. Это примечание, возможно, успокоит любого, кто, не проводя различия между Еврейскими оригиналами и Александрийским переводом, возможно, чувствовал себя несколько встревоженным.

Издание Септуагинты, опубликованное Холмсом и Парсонсом (Holmes and Parsons) в 1850, 1860 и 1869 годах и под редакцией доктора Нестле (Dr. Nestle) в 1880 и 1887 годах, даёт полный список рукописей, которые были использованы при создании издания. Характер этих статей не позволяет привести список, который содержит в общей сложности 311 кодексов. Двадцать два из них написаны унциальным шрифтом, тогда как остальные написаны от руки курсивом. Возможно, некоторым из наших читателей будет полезно, если, прежде чем продолжить, мы дадим значение нескольким терминам, которые постоянно используются при изучении древних рукописей:

УНЦИАЛЬНЫЙ. Это слово означает «длиной в дюйм» и используется для обозначения тех рукописей, которые написаны в основном заглавными буквами. Унциалы обычно указывают на больший возраст, чем курсивы.

КУРСИВ - слово означает «текущий» или «текущий по течению». Он используется для написания плавным или непрерывным почерком, в отличие от унциального шрифта.

КОДЕКС - это «том рукописей». Форма множественного числа – «кодексы».

ВЕРСИЯ означает «перевод».

РЕДАКТОР - используется для обозначения различных людей, которые время от времени сопоставляли различные рукописи. Знаковые имена, - Лахманн, Тишендорф, Трегеллс (Lachmann, Tischendorf, Tregelles).

СОПОСТАВЛЯТЬ, «критически сравнивать».

ЛАКУНА. Это слово означает «провал». В рукописях это указывает на пробел в написании либо из-за возраста, разрывов, дыр или отсутствующих страниц.

ПАЛИМПСЕСТ. Пергамент, на котором было написано дважды, причём первая надпись была частично размыта или стерта.

ИСПРАВЛЕНИЕ. Критический обзор текста. Текст, созданный путем критической доработки.

АППАРАТ КРИТИКИ. Это выражение включает в себя все документы, содержащие рассматриваемый текст, возможно, со списком таких документов, образующих материал для критика при получении оригинального текста.

КАТЕНА - комментарий, составленный из ранних авторов.

ПАЛЕОГРАФИЯ - изучение почерка древних документов. Унциальные рукописи обозначаются заглавными буквами, а курсивные, что касается Септуагинты (LXX), - цифрами. Следующие примечания дадут некоторое представление о нескольких наиболее важных рукописях:

«А.» АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КОДЕКС (Британский музей, Лондон). На обложках изображён герб Карла I. Подарен Якову I Кириллом Луканом (James I by Cyril Lucan), патриархом Александрийским и Константинопольским. Хотя обычно считается, что она датируется первой половиной 7 века, следует помнить, что «датировка ранних греческих надписей на пергаменте всё ещё очень сомнительна из-за отсутствия материалов, по которым можно о чём-либо судить, и возможно, что традиция, упомянутая выше (она была написана Теклой (Thecla) вскоре после Никейского собора, 325 год н.э.) более правдива, чем обычно предполагается» (Ф. Г. Кеньон, М.А., F. G. Kenyon, M.A.). Первоначально в нём содержалась вся Библия, но теперь в нем есть несколько пробелов. Она состоит из четырех томов, первые три из которых содержат Ветхий Завет на 639 листах. «Текст был исправлен на всём протяжении несколькими разными авторами, первый из которых был почти или вполне современен автору оригинала» (Ф. Г. Кеньон).

«B.» ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС (Ватиканская библиотека). Эта рукопись считается самой древней и ценной из всех. Дин Бургон (Dean Burgon) и другие придерживаются противоположного мнения, но это будет обсуждаться позже. Она была написана в четвертом веке и почти завершена. Ветхому Завету посвящено 617 страниц, но первые 31 лист утеряны, книга начинается с Быт.46:28. Есть и другие пробелы.

«ALEPH.» СИНАЙСКИЙ КОДЕКС (Лейпциг и Ленинград). Историю романтического открытия этой рукописи мы рассказывали в предыдущей статье. Здесь мы должны довольствоваться более прозаическими деталями. Рукопись была написана в четвертом веке. Ныне существующие части Ветхого Завета и апокрифов: Быт.23, 24, Чис.5, 6, 7, 1Пар.9:27-19:17, 2 Ездры с 9:9 до конца, Неемия, Есфирь, Товит, Юдифь, 1 Макк., 4 Макк., Исайя, Иеремия, Плач Иер.1:1-2:20, Иоиль, Авдий, Иона, от Наума до Малахии, Псалмы, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Мудрость, Экклезиаст и Иов. В написании заметны четыре разных почерка, и Тишендорф свел в таблицу работу пяти разных корректоров.

«C.» КОДЕКС ЭФРАЭМИ (EPHRAEMI) (Национальная библиотека, Париж). Фолиант состоит из 209 листов, из которых 64 содержат отрывки из Ветхого Завета. Он содержит отрывки из книги Иова, Притчей, Екклесиаста, Мудрости, Екклесиастика и Песни Песней. Она датируется пятым веком. «Экземпляр Греческой Библии, от которой сохранились эти фрагменты, к сожалению, попал в средние века в руки переписчика, которому не хватало материала для письма. Эта некогда благородная рукопись была написана отдельными столбцами длиной от 40 до 46 строк».

«N.» КОДЕКС БАЗИЛИАНО-ВАТИКАНУС (BASILIANO-VATICANUS) (Ватиканская библиотека).

«V.» ВЕНЕТСКИЙ КОДЕКС (библиотека Святого Марка, Венеция). Эти два сильно изуродованных тома теперь рассматриваются как часть одного целого. Венецианская рукопись содержит 164 листа, Ватиканская - 132.

«D.» КОТТОНСКИЙ (COTTONIANUS) КОДЕКС (Британский музей, Лондон). «Одним из самых прискорбных зрелищ в отделе рукописей Британского музея являются обугленные остатки многих рукописей величайшей ценности, которые сгорели при пожаре среди книг сэра Р. Коттона (Sir R. Cotton’s) в 1731 году» (Ф. Г. Кеньон) (F. G. Kenyon).

«Существующие останки в Британском музее, хотя и собраны со скрупулезной тщательностью, состоят всего из 150 изуродованных фрагментов».

Однако у нас есть средства установить текст этого кодекса, поскольку он был сопоставлен Патриком Янгом, Ашером, Гейлом, а также Крузуисом и Грабе (Patrick Young, by Ussher, by Gale, and by Crusuis and Grabe). Подборка Гарбе хранится в Бодлианской библиотеке в Оксфорде и была опубликована доктором Оуэном (Dr. Owen).

«E.» БОДЛЕАНСКИЙ (BODLEIANUS) КОДЕКС (Бодлеанская библиотека, Оксфорд). Эта рукопись датируется 8-9 веком. Она относится только к книге Бытия, и в ней есть несколько пробелов из-за разрушения рукописи.

«F.» КОДЕКС АМБРОЗИАНА (AMBROSIANUS) (библиотека Амброзия, Милан). Написан в 5 веке на тончайшем и белейшем пергаменте. Он содержит знаки препинания, ударение и придыхания — особенность, которая делает его уникальным среди древних унциалов. Она содержит части Ветхого Завета от Книги Бытия до Иисуса Навина, а также фрагменты Исайи и Малахии. «Его доказательства ценны, и там, где A и B расходятся, оно в целом согласуется с A» (Ф. Г. Кеньон).

Вышеизложенное приведено в качестве примеров материала, который должен использовать редактор текста Греческой Библии. У нас нет ни времени, ни места для дальнейших подробностей, и для нашей нынешней цели нам не нужна дополнительная информация по этому вопросу.

Переходя к древним рукописям, находящимся в нашем распоряжении, мы завершим этот обзор, обратившись к некоторым выдающимся печатным изданиям более позднего времени.

Первое печатное издание LXX (Септуагинты) было выпущено в Испании под руководством кардинала Хименеса (Cardinal Ximenes) с 1502 по 1517 год. Оно известно как Комплутенсианский Полиглот (Complutensian Polyglott) и представляет Ветхий Завет в трёх столбцах:

(1) Текст на иврите с Таргумом Онкелоса (Targum of Onkelos).

(2) Латинская Вульгата.

(3) Септуагинта с подстрочной Латинской версией.

Через восемь месяцев после публикации Полиглота, Андреас Асоланус (Andreas Asolanus) выпустил полную Греческую Библию, ныне известную как издание Альдина (Aldine). А в 1587 году в Риме при Сиксте V (Sixtus V), было опубликовано третье великое издание Греческого Ветхого Завета, известное как Сикстинское (Sixtine). Оно было основано главным образом на Ватиканском Кодексе B, хотя, по оценкам, оно отличается от Кодекса B более чем в 4000 местах. Предисловие показывает, что издатели решили дать настолько чистый текст, насколько это было возможно найти.

В 18 веке Дж. Э. Грабе (J. E. Grabe) опубликовал издание, основанное на Александрийском Кодексе. Как и Сикстинское, оно в основном основано на одном важном кодексе.

Однако эти четыре великих издания Септуагинты всего лишь предоставили текст либо одной рукописи, либо связанной с ней группы. В 1788 году Роберт Холмс (Robert Holmes) начал свою колоссальную работу, в которой «Римский текст (то есть текст Сикстуса (Sixtus)) перепечатан без изменений, но в критических примечаниях даны различные прочтения не менее чем 325 рукописей» (Ф. Г. Кеньон). Холмс умер в 1805 году, и в 1807 году его сменил Джеймс Парсонс (James Parsons):

«Эта работа является почти непревзойденным памятником трудолюбия и учености и, возможно, никогда не будет заменена хранилищем материалов, но она оставила много возможностей для исследований, проведенных в других направлениях и среди других материалов, которые были недоступны Холмсу и его коллегам» (Ф. Г. Кеньон).

Тишендорф (Tischendorf) опубликовал текст Септуагинты в 1850 году — исправленное Сикстинское издание. Филд (Field) отредактировал остальную часть «Гексаплы» в 1875 году. Поль де Лагард (Paul de Lagarde) приступил к изданию Греческого Ветхого Завета, и начало было положено появлением первой половины текста Люциановой (Lucianic) редакции в 1883 году. Однако он умер в 1891 году, так и не завершив работу.

В 1883 году издательство Синдикс (Syndics) Кембриджского университета опубликовало уведомление о том, что они предприняли «издание Септуагинты и Апокрифов с обширным критическим аппаратом, предназначенным для предоставления материала для критического определения текста». План был разработан доктором Скривнером (Dr. Scrivener), но на самом деле был осуществлен доктором Свите (Dr. Swete). Это издание представляет собой последнее свидетельство состояния текста, но даже с учетом того, что в нашем распоряжении имеется эта ценная работа, многое ещё предстоит сделать. Издания Евсевия, Лукиана и Исихия (Eusebius, Lucian and Hesychius) необходимо отделить, чтобы можно было увидеть, каким была LXX (Септуагинта) в конце третьего века. Затем нам нужно вернуться ещё дальше к тексту, который был у переводчиков до них, и, наконец, выяснить, какой свет оригинальный текст LXX (Септуагинты) может пролить на еврейский текст, с которого он был переведен.

Мы верим, что эта попытка представить перед читателем часть задачи, которая была возложена на плечи людей Божиих, предоставить, насколько это возможно, средства для получения настоящего Богодухновенного текста, побудит всех нас к более серьезным усилиям по поиску священных страниц, зная, что там у нас есть истина.

№ 17. Септуагинта. Классификация цитат Ветхого Завета в Новом.

Одна из самых интересных и, возможно, для нас, наиболее важных причин изучения LXX (Септуагинты) - это то, как она цитируется в Новом Завете, и то, как ее доктринальный словарь должен влиять на интерпретацию учения Нового Завета. Прежде чем мы сможем оценить степень влияния LXX (Септуагинты), необходимо будет предоставить читателю список цитат, найденных в Новом Завете, чтобы их можно было изучить, чтобы увидеть, согласуются ли они с версией LXX или массоретским ивритом, или являются независимыми переводами. Более того, нам поможет, если мы будем различать:

(1) Прямые цитаты, которые вводятся словами: «Да сбудется реченное», «Написано» и тому подобное, или когда контекст делает очевидным, что используется цитата, и

(2) Намеки на Ветхий Завет, которые вряд ли можно классифицировать как определённые цитаты.

Люди Божии в разное время трудились на этом поприще, и результат их трудов проявляется в разных формах. «Цитаты из Нового Завета» Генри Гофа (Henry Gough) - пример тщательной работы. Его система заключается в том, чтобы привести оригинальный иврит, версию LXX и Греческий принятый текст Нового Завета вместе с Автор. Версии на Английском языке. В своем предисловии Гоф говорит:

«Каким бы большим ни было это собрание, ни на мгновение не следует предполагать, что оно охватывает все словесные сходства с Ветхим Заветом, и особенно с его версией в Септуагинте, которую содержит Новый Завет. По правде говоря (цитируя Гринфилда) «версию LXX следует рассматривать не просто как первую по важности из всех версий Ветхого Завета, будь то древняя или современная, но как составляющую великий исторический факт или эпоху в плане Христианского домоуправления». На ней основан весь Новый Завет: большинство, если не все, доктринальных терминов Евангелия заимствованы из нее, и если бы такой перевод не был опубликован и не был принят в надлежащее время до пришествия нашего Спасителя, состав Нового Завета на Греческом языке, говоря человеческим языком, был бы невозможен».

Томас Хартвелл Хорн (Thomas Hartwell Horne, B.D.), доктор философии, в своём ценном «Введении к критическому изучению Священных Писаний» посвятил большой раздел тома II анализу цитат из Ветхого Завета в Новом. Его классификация выглядит следующим образом:

i. Цитаты, точно совпадающие с ивритом.

ii. Те, которые почти совпадают с ивритом.

iii. Цитаты, согласующиеся с ивритом по смыслу, но не по словам.

iv. Такие, которые дают общий смысл.

v. Цитаты, взятые из нескольких стихов Священного Писания.

vi. Цитаты, отличающиеся от древнееврейских, но согласующиеся с Септуагинтой.

vii. Цитаты, в которых есть основания подозревать иное прочтение на иврите или что Апостолы понимали слова в смысле, отличном от того, который выражен в наших словарях.

viii. Отрывки, где иврит кажется искажённым.

ix. Отрывки, которые на самом деле не являются цитатами, а просто ссылками или аллюзиями.

Примеры из каждого из этих разделов мы надеемся привести позже. Гринфилд (E. W. Grinfield, M.A.), ссылаясь на приведённую выше классификацию цитат Хартвелла Хорна (Hartwell Horne’s), замечает:

«Необходимо, однако, заметить, что в первом списке «Цитат, точно согласующихся с ивритом», все дословно согласны с LXX, за исключением 6 (в этом списке около 70 цитат), и что во второй таблице «Цитат, почти согласующихся с ивритом», многие точно согласны с LXX, и все очень близко, тогда как в его третьем списке «Цитаты, согласующиеся с ивритом по смыслу, но не по словам», многие точно согласны с LXX, а остальные очень почти. В его седьмом списке «Цитат, в которых есть основания подозревать иное прочтение и т.д.», некоторые в точности, и все очень близко, совпадают с LXX».

Надо заметить, что к этой версии следует отнести гораздо больше цитат из LXX, чем можно было бы предположить по списку Хартвелла Хорна на первый взгляд.

Этот вопрос о цитировании Ветхого Завета в Новом Завете и классификации таких цитат занимал умы многих, но мы не встречали более тщательной работы на эту тему, чем работа Дэвида Маккалмана Терпи, (David McCalman Turpie, M.A.), которая озаглавлена: «Ветхий Завет в Новом», который был опубликован Уильямсом и Нортоном (Williams and Norton) в 1868 году. Цитата из его предисловия:

«Будет обнаружено, что существует не более пяти классов, к которым относятся все цитаты Нового Завета. Эти пять классов следующие:

Класс A – это цитаты, что согласуются с оригинальным текстом на иврите и с Септуагинтой.

Класс B – согласуются с оригиналом на иврите, но не с Септуагинтой.

Класс C - отличаются от текста на иврите, но согласуются с Септуагинтой.

Класс D - отличаются от оригинального текста на иврите и Септуагинты, когда те отличны между собой.

Класс E - отличаются и от иврита и Септуагинты, когда те не отличаются друг от друга».

Некоторые из этих выводов, по необходимости, потребуют модификации, поскольку более полное исследование приближает нас к истинному тексту Септуагинты, но его классификация остаётся руководством для всех, кто может продолжить хорошую работу. Для большей ясности эти пять классов были дополнительно подразделены следующим образом:

Класс А был разделен на две части: As., содержащие те отрывки, в которых используется одинаковое расположение слов в Новом Завете и Септуагинте. Отсюда и добавленная буква «s» для обозначения «same» («то же»). Ad., где слова встречаются в несколько ином порядке. Отсюда и добавленная буква «d» для обозначения «different» («различие»). В подразделе As. Турпи (Turpie) перечисляет 47 (2 сомнительных текста). Под Ads. он перечисляет 4 случая.

Класс B подразделяется на Bs. где частично соблюдалась Септуагинта, и Bd. там, где это не так. Bs. имеет 6 ссылок, а Bd. 4. Поначалу читателю может показаться, что все это деление не нужно, но в тот момент, когда на него ложится ответственность за принятие решения относительно важного вопроса либо о правильном прочтении, либо о последовательном переводе, чрезвычайно важно, чтобы каждая функция была самым тщательным образом «правильно разделена». Если какой-либо читатель почувствует тревогу из-за множества подробностей, пусть он будет ещё более благодарен тем мужам Божиим, которые посвятили так много часов этому самому изнурительному труду на благо церкви в целом. Мы не будем углубляться в подразделение, данное Турпи, за пределы класса С, чтобы не истощать терпение читателя, изложение этого класса будет достаточным руководством для фактического анализа цитат, которые мы надеемся привести, по крайней мере в виде примера, в будущей статье.

Класс C подвергается более сложному подразделению, чем A или B. Во-первых, у нас есть три больших подразделения: Ci., Cii. и Ciii.:

Ci. указывает на различия в словах.

Cii. указывает на различия в предложениях.

Ciii. указывает на различия как в словах, так и в предложениях.

Таким образом, первое из них (различия в словах) может быть результатом любого:

Разница в передачи (rendering), обозначенная Ci.r,

Разница в пропуске, обозначенная Ci.o,

Разница путем добавления, обозначаемая Ci.a,

и поскольку некоторые ссылки представляют собой комбинации этих различий, Терпи терпеливо свел их в таблицу под Ci. ro; Ci. ra; Ci. oa и Ci. rao.

Второй из них (Cii. «Различия в предложениях») были сведены в таблицу в отношении позиции как (1) вводная, (2) промежуточная или (3) заключительная. Соответственно, мы находим Cii.ro, Cii.ra, Cii.2.o и даже такое обозначение, как Cii.I.o.2.o.3a, которое, изложенное в фактическом определении, указывает на отрывок, который отличается от оригинального текста на иврите, даже несмотря на то, что иврит был правильно переведен в Септуагинте, различия связаны с пропуском вводных и промежуточных предложений и дополнением к заключительному предложению.

Класс Ciii. имеет всего два подразделения, а именно Ciii.a2a и Ciii.o.a.

Дальше этого мы не будем увлекать читателя, но попытаемся проиллюстрировать этот аналитический процесс в нашей следующей статье.

№ 18. Септуагинта. Несколько примеров классификационных цитат.

Стр. 231 – 237

В нашей прошлой статье мы указали на некоторые из способов, которыми были классифицированы цитаты Ветхого Завета в Новом. В настоящем мы дополняем это примечание серией примеров. Классификация, которой мы придерживаемся, принадлежит Терпи (Turpie), частично объясненной в предыдущей статье.

Класс A.s.

В этом классе цитата согласуется с ивритом, когда последний был правильно переведен Септуагинтой, и где в Новом Завете соблюдается то же расположение слов, что и в LXX. Мф.21:16 цитирует Пс.8:3. В Новом Завете и LXX, по-видимому, дается несколько различное толкование. В Новом Завете и LXX говорится: «Из уст младенцев и грудных младенцев ты устроил силу». В Ветхом Завете на иврите говорится: «Из уст младенцев и грудных младенцев ты подготовил крепость». Изучение еврейских слов показывает, что глагол означает устанавливать, закладывать основание чего-либо (см. yasad Ис.28:16), и поскольку закладка фундамента является подготовительной к возведению здания, оно обобщается как подготовка, что является значением греческого слова katartizo.

Еврейское существительное oze указывает на мощь или могущество (Иов 12:16), затем на великолепие или силу (Авв.3:4), затем путём легкого перехода или, более технически, с помощью образа речи, известного как метонимия предмета, это великолепие вызывает соответствующую похвалу. Это хороший пример полноты, присущей ивриту, и проверка слишком поспешного предположения о том, что мы знаем всё, чему призван научить какой-либо конкретный стих при первом или втором прочтении.

Класс A.d.

В этом классе цитата согласуется с ивритом, когда последний правильно переведен LXX, но где расположение слов происходит в несколько ином порядке. Деян.23:5 цитирует Исх.22:28. Новый Завет и LXX говорят: «начальствующего в народе твоём не злословь». Ветхий Завет на иврите говорит: «И не проклинай правителя своего народа». Небольшая разница между Новым Заветом и LXX заключается в порядке слов: «говори зло», что в LXX означает «зло говори».

Класс B.

В этом классе цитата согласуется с ивритом, если она неправильно переведена в Септуагинте. B.s. указывает на то, что Септуагинта частично соответствует, и B.d. где вообще не соответствует.

Класс B.s.

Лк.22:37 цитирует Ис.53:12:

«И Он был причислен к (meta) преступникам» (Новый Завет).

«И Он был причислен к (en) преступникам» (LXX).

«И Он был причислен к (eth) преступникам» (Иврит).

Новый Завет «к» является более близким переводом еврейского eth, чем LXX «среди», и meta больше согласуется с идеей о том, что Господь на самом деле не был преступником, чем LXX en, «среди».

Класс B.d.

Мф.2:15 цитирует Ос.11:1, и три стиха демонстрируют следующие различия:

«Из Египта призвал я (ekalesa) сына моего» (ton huion mou) (Новый Завет).

«И (kai) из Египта призвал я (metakalesa) дитя его» (ta tekna autou) (LXX).

«И (vav) вызвал сына моего из Египта» (Иврит).

Текст иврита не только подтверждается цитатами из Нового Завета, но и подтверждается версиями Аквилы (ton huion mou), а также Теодотиона и Симмаха (huios mou).

Класс C.

Этот класс состоит из тринадцати подразделов, но для экономии места мы не будем повторять все, что было сказано о них здесь: читателю следует ознакомиться с предыдущей статьей для получения подробной информации.

Ci.r. – 1Пет.2:24 цитирует Ис.53:5:

«Ранами Которого вы исцелились» (Новый Завет).

«Ранами Его мы исцелились» (LXX).

«И раной Его (есть) исцеление для нас» (Иврит).

Ci.o. - Рим.10:5 цитирует Лев.18:5:

«Чтобы человек, исполняющий их, жил в них» (Новый Завет).

«Что, если человек будет исполнять, он будет жить в них» (LXX и Иврит).

Ci.r.o. – Лк.19:46 цитирует Ис.56:7:

«Мой дом есть дом молитвы» (Новый Завет).

«Ибо дом Мой наречется домом молитвы для всех народов» (ethnesin) (LXX).

«Ибо дом Мой наречется домом молитвы для всех людей» (amim) (Иврит).

Ci.a. – Ин.13:18 цитирует Пс.41:9 (LXX), Пс.41:10 (Иврит), Пс.40:10 (Синод.):

«Тот, кто ест хлеб со мной, поднял на меня пяту свою» (Новый Завет).

«Тот, кто ест мой хлеб, возвысил на меня пяту свою» (LXX).

«Тот, кто ел мой хлеб, возвеличил пяту свою против меня» (Иврит).

Ci.r.a. – Ин.6:31 цитирует Пс.77:24 (LXX), Пс.78:24 (Иврит):

«Он дал им в пищу хлеб с небес» (Новый Завет).

«И Он дал им хлеб с небес» (LXX).

«И Он дал им хлеб небесный» (Иврит).

Ci.o.a. - Рим.11:3 цитирует 1Цар.19:14 (LXX), 1Цар.19:14 (Иврит), 3 Цар.19:14 (Синод.):

«Господи, они убили Твоих пророков и разрыли Твои жертвенники: и я остался один, и они ищут моей жизни» (Новый Завет).

«И они разрушили Твои жертвенники и убили Твоих пророков мечом, и я остался очень одинок, и они ищут моей жизни, чтобы забрать ее» (LXX).

«Они разрушили Твои жертвенники и убили Твоих пророков мечом, и остался я один, и они ищут моей жизни, чтобы отнять ее» (Иврит).

Ci.r.a.o. – 1Кор.15:25 цитирует Пс.109:1 (LXX), Пс.110:1 (Иврит):

«Доколе он не положит всех врагов под ноги свои» (Новый Завет).

«Доколе я не положу врагов твоих в подножие ног твоих» (LXX).

«Доколе не положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Иврит).

Cii.r.o. - Евр.12:20 цитата из Исх.19:12, 13:

«И если хоть один зверь коснется горы, он должен быть побит камнями или пронзен стрелою» (Новый Завет).

«Всякий, кто прикоснется к горе, непременно умрет, ибо он будет побит камнями или пронзен стрелою, будь то зверь или человек, он не будет жить» (LXX).

«Всякий, кто прикоснется к горе, непременно будет предан смерти, но он непременно будет побит камнями или прострелен насквозь, будь то зверь или человек, он не будет жить» (Иврит).

Cii.r.a. - 2Кор.6:17 цитирует Ис.52:11, 12:

«А потому выйдите из среды них, и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас» (Новый Завет).

«Выйдите оттуда и не прикасайтесь к нечистому, выйдите из среды ее, ибо Господь пойдет прежде вас» (LXX).

«Выйдите оттуда, не прикасайтесь к нечистому, выйдите из среды ее, ибо Господь пойдет пред вами» (Иврит).

Cii.2.o. - Рим.7:7 цитирует Исх.20:17:

«Ты не пожелай» (Новый Завет).

«Не возжелай жены ближнего твоего» и т.д. (LXX).

«Не возжелай дома ближнего твоего» и т.д. (Иврит).

Cii.I.o.2.o.3a. - Мф.22:24 цитирует Втор.25:5:

«Если человек умрет, не имея детей, то его брат должен жениться на его жене и произвести потомство своему брату» (Новый Завет).

«И если братья будут жить вместе, и один из них умрет и не будет иметь потомства, то жена умершего не должна выходить замуж за другого, не являющийся родственником, брат мужа ее должен взять ее себе в жены и жить с ней» (LXX).

«Если братья живут вместе, и один из них умирает, и у него нет ребенка, то жена умершего не должна выходить замуж без постороннего, ее муж (или ближайший родственник) должен

взять ее себе в жены и исполнить по отношению к ней долг брата мужа» (Иврит).

Ciii.a.2a. – Деян.2:17-21 цитирует Иоиля 2:28-32.

Мы воздерживаемся от приведения трех цитат из-за их длины и нашего ограниченного места. Читателя просят сделать сравнение самостоятельно под этим заголовком для себя. Он увидит, что слова «и будет после того» становятся в Новом Завете «и будет в последние дни», и можно будет заметить несколько изменений.

Ciii.o.a – Деян.13:22 цитирует Пс.88:21 и 1Цар.13:14 (LXX), Пс.89:21 и 1Цар.13:14 (Иврит):

«Я нашел Давида, сына Иессеева, человека по сердцу моему, который исполнит всю мою волю» (Новый Завет).

«Я нашел Давида, раба моего. Господь взыщет Себе человека по сердцу Своему» (LXX).

«Я нашел Дэвида, раба моего. Господь взыскал ему мужа по сердцу Своему» (Иврит).

В этот момент мы должны согласиться с Апостолом в Евр.11:32: «И что ещё скажу? Недостанет мне времени», чтобы привести примеры остальных классов. В заключение, однако, приведем выдержку из статьи в Ежеквартальным журнале Пророчеств (Quarterly journal of Prophecy) за октябрь 1849 г. (см. таблицу/ график на следующей странице).

Изучение Греческого языка Нового Завета и влияния, которое язык LXX оказал на его фразеологию и закрепление его основных доктринальных терминов, выходит за рамки этой серии, которая посвящена более общей истории «объема Книги». В другом разделе мы надеемся тщательно изучить этот важный аспект истины, но на подготовку такой серии потребуется много времени. В этой настоящей серии мы будем следовать уже указанному курсу, а именно, прослеживать различные явления, связанные с передачей Священного текста, и все вопросы, представляющие общий интерес, относящиеся к нему.

Цитаты нашего Господа из Ветхого Завета

Мф.4:4, Лк.4:4. Мф.4:6 (о сатане). Мф.4:7. Мф.4:10. Мф.9:13, *12:7 Мф.11:10 \ Мк.1:2 } Лк.7:27 / Мф.13:14, 15 \ Мк.4:12 } Лк.8:10 / Мф.15:8, 9 Мф.19:5. Мф.19:18, 19 Мф.19:19, 22:39 Мф.21:13 \ Мк.40:17 } Лк.19:46. / Мф.21:16 Мф.22:42 \ Мк.12:10 } Лк.20:17 / Мф.22:32 \ Мк.12:26 } Лк.20:37 / Мф.22:37 \ Мк.12:30 } Лк.10:27 / Мф.22:44 \ Мк.12:36 } Лк.20:42 / Мф.26:31 Мф.27:46 (на иврите) Лк.4:18, 19. Лк.22:37

Дословно с Септуагинтой. Взято из Септуагинты. Дословно с Септуагинтой. Взято из Септуагинты. Дословно с Септуагинтой. Отличается как от иврита, так и от Септуагинты. Взято из Септуагинты. Отличается от иврита, согласуется с Септуагинтой. Взято из Септуагинты. Дословно с Септуагинтой. Дословно с Септуагинтой. Согласуется как с ивритом, так и с Септуагинтой. Bloomfield по Марку, Govett по Ис.56:7. Horne не упоминал об этом. Дословно с Септуагинтой. Дословно с Септуагинтой. Дословно с Септуагинтой. Согласуется с Септуагинтой по смыслу, а не на словах; почти совпадает с ивр. Дословно с Септуагинтой. Дословно с Септуагинтой. Отличается от Септуагинты, согласуется с ивритом. Взято из Септуагинты. Согласуется по смыслу, а не на словах, с Септуагинтой. Точно с ивритом.

[ПРИМЕЧАНИЕ * - Но Моисей Стюарт (Moses Stuart) говорит, что это прямой перевод с иврита.]

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

№ 1. Что представляет собой веский аргумент?

Стр. 37 – 40

Это благословенный факт, что спасение не зависит от рассуждений и споров, и что не нужно быть ни философом, ни логиком, чтобы понять цель веков. Возможно, ни один автор Священного Писания так не подчеркивает полную неспособность естественного ума понять истину, как Павел, однако, каким бы защитником он ни был превосходства веры и каким бы противником он ни был «сомнительных споров» и «тщетной лживой философии», ни один писатель не является таким спорщиком, и ни один писатель так взывает к уму, способному оценить истинные рассуждения.

«Вера приходит от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим.10:17).

Тем не менее, позаимствуем аргумент из стиха 14:

«Как услышат те, кто не понимает, и как может прийти вера, если представленная истина не будет осознана?».

Обращаясь к эфиопу, Филипп сказал:

«Понимаешь ли ты то, что читаешь?» (Деян.8:30).

Обращаясь к фарисеям, Господь сказал:

«Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего» (Ин.8:43).

Соломон сказал:

«Знание легко для того, кто обладает разумом» (Пр.14:6).

Хотя простое рассуждение может быть признаком неверия, вера никогда не бывает неразумной и не дискредитирует разум. В одном из самых духовных стихов Послания к Римлянам Апостол говорит о «разумном» (logikos) служении (Рим.12:1). Мы читаем, что Павел «рассуждает» (dialegomai), «открывает» (dianoigo) и «утверждает» (paratithemi) из Священного Писания о Христе, и его послания изобилуют такими признаками аргументации, как частое использование слов «ибо», «потому», «по этой причине» и тому подобное. Хотя ни одна душа никогда не упустит спасения из-за неспособности оценить силлогизм, учитель истины, тем не менее, может иногда ошибаться и вводить своих слушателей в заблуждение, если у него нет истинного понимания того, что представляет собой обоснованный аргумент.

Действительно, есть место для книги, которая сделает для логики Священного Писания то, что «Образы речи, используемые в Библии» доктора Буллингера сделали для образного языка в Священном Писании. Пытаться провести подобную работу выше наших возможностей, но несмотря на фрагментарность заметки, они могут помочь пробудить интерес читателя к этой важной теме.

Способность правильно ответить на вопрос, что представляет собой веский аргумент? Это принесёт двойное благословение, а именно: это предоставит нам средства, с помощью которых мы сможем более ясно оценить Божественные аргументы Священного Писания, и это позволит нам понять истину и обнаружить ошибки в аргументах и доктринах других.

На основании самодостаточности веры некоторые возражают против попытки проанализировать процессы правильного мышления, в то время как другие отказываются от анализа логических процессов на том основании, что достаточно здравого смысла. Архиепископ Уэйтли (Whately) говорит:

«Общность имеет сильное пристрастие к здравому смыслу, за исключением тех пунктов, в которых они, соответственно, обладают знанием системы правил: но в этих пунктах они высмеивают любого, кто доверяет здравому смыслу без посторонней помощи. Моряк, например, возможно, будет презирать «претензии» врачей и предпочтет лечить болезнь «здравым смыслом», но он высмеял бы предложение управлять кораблем, руководствуясь здравым смыслом, без учёта принципов мореходного искусства».

Логика - это название, данное науке о рассуждениях. В нём показаны принципы, на которых ведётся спор, а правила сведём в таблицу так, что мы будем направлены к истине и защищены от ошибок.

Возражение против логики как непригодной для открытия истины может быть справедливым в сфере естественных наук, но оно не имеет силы в сфере Библейского откровения. В этой области мы не стремимся обнаружить истину путём рассуждений, но, напротив, верим, что в Священном Писаним мы уже обладаем полным откровением и должны использовать все законные средства, чтобы прийти к правильному пониманию этого откровения и проверить суть его учения.

Другое поверхностное возражение против логики состоит в том, что в руках недобросовестных людей сами процессы истинного рассуждения, по-видимому, могут привести к ложным выводам. Но это не ошибка логики: в таком случае, очевидно, ошибка вкралась в одну или обе посылки, и этот процесс является не большим возражением против истинного места логики, чем тот факт, что вычисления, исходящие из того, что 19, а не 20 шиллингов составляют фунт, дали бы ложный ответ, были бы возражением против арифметики. Изменяя цифру, мы должны прежде всего обеспечить правильный перевод, затем, при условии, что наши термины однозначны, а наши предпосылки верны, вывод так же неизбежен, как вывод арифметической суммы.

Ни в Священном Писании, ни в разговорах, аргументы не всегда излагаются во всей полноте, но можно с уверенностью сказать, что каждый действительный аргумент может быть выражен в той форме, которая известна со времён Аристотеля как силлогизм. Термин «аргумент» используется в народе в несколько более широком смысле, чем подразумевается в логике, но, строго говоря, каждый аргумент состоит из двух частей, а именно: того, что доказывается, и средств, с помощью которых это доказывается. То, что доказывается, называется «заключением», а средства, с помощью которых это доказывается, - «посылками». Вот простой пример силлогизма:

«Все тираны заслуживают смерти… Цезарь был тираном… поэтому он заслужил смерть».

В данный момент нас интересует не мораль рассматриваемого нами вопроса, а процесс рассуждения и его неизбежные выводы. Нет никакого возможного способа избежать вывода «следовательно, он заслужил смерть», кроме как подвергнув сомнению и опровергнув некоторые особенности посылок. Либо это неправда, что все тираны заслуживают смерти, либо это правда. Либо это правда, что Цезарь был тираном, либо это неправда. Но если принять эти предпосылки, то вывод является действительным и неопровержимым.

Одной из больших ценностей силлогизма является то, каким образом он заставляет пересматривать посылки или шаги, которые приводят к ошибочному выводу. Например, в приведенном ниже процессе рассуждения, по-видимому, нет ничего неправильного, однако вывод настолько очевидно неверен, что заставляет искать ошибку в посылках, которые в противном случае могли бы ускользнуть от нас:

«Белый - это цвет… черный - это цвет… следовательно, черный - это белый».

Когда мы осознали, что многое из того, что считается учением Священного Писания, не выдержит проверки силлогизмом, мы можем более благожелательно отнестись к его применению и выделить некоторое место для объяснения его использования.

Не позволяя теме занимать излишнее место, мы надеемся время от времени делать несколько замечаний о важности правильного рассуждения и веских аргументов. Мы надеемся, что это послужит разъяснению истинности Священного Писания, и в то же время предоставит некоторые средства для проверки учений, предлагаемых учителями и писателями в наши дни в связи с обольщениями духов и бесовскими учениями.

Поскольку эта серия статей несколько выходит за рамки фактического изложения и обучения и касается исходного материала и процессов, а мы хотим, чтобы наши страницы были полезны всем читателям, мы подготовили 6 статей только в рамках этой темы и будем руководствоваться нам присылаемойткорреспонденцией.

№ 2. Имена: их место и важность.

Если бы человек был создан по образу Божьему, и если бы человек был поставлен над делом Его рук, то мы должны были бы ожидать, что он обладал бы природой, превосходящей природу животного творения: другими словами, что он был бы разумным существом. Мы знаем, что это так: тогда как животные действуют просто под влиянием инстинкта, человек действует под влиянием разума. Первое зарегистрированное деяние человека содержится в Быт.2:19:

«Как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей».

Те, кто отрицает Богодухновенность Священного Писания и рассматривает Книгу Бытия как собрание мифов и легенд, должны учитывать научную точность её самых незначительных деталей. Что мы находим на переднем плане любого учебника по логике? Необходимость имен:

«Если мы попытаемся проанализировать значение предложений, то мы обнаружим, что нам навязали, как предмет предыдущего рассмотрения, значение имени» (J.S.M. Джон Стюарт Милль, все цитаты даны из книги «Система логики».]

Таким образом, Адам показан в Быт.2 действующим как разумное существо, дающее имена всему низшему творению, которое прошло до него, как важный шаг к более ясному пониманию.

Гоббс (Hobbes) в своём труде «Вычислении логики» говорит:

«Имя - это слово, используемое по своему усмотрению в качестве обозначения, может вызвать ассоциацию, которая, в устах другого, напоминает отдалённо мысль говорящего, которая у него была до этого».

Это самое простое определение имени. Имена могут обозначать нечто большее, например, в Священном Писании имена часто являются пророческими, но при простейшем анализе имена - это знаки, и крайне важно, чтобы, когда два или более человека беседуют, они соглашались, что определённые знаки или имена обозначают определённые идеи или вещи, иначе возникает путаница. И здесь видна точность Вавилонской истории. Как только определённые группы людей начали называть идеи и вещи именами, отличными от тех, которые используются другими группами, последовала путаница, и «они перестали строить».

Когда Бог хотел отметить кризис в жизни Патриарха, он изменил его имя с Аврама на Авраам.

Имена следует отличать одно от другого в соответствии с их значением, из которых существуют следующие классификации:

(1) Имена в родовом и единственном числе.

(2) КОНКРЕТНЫЕ и АБСТРАКТНЫЕ названия.

(3) КОННОТАТИВНЫЕ и НЕКОННОТАТИВНЫЕ имена.

(4) ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ и ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ имена.

(5) ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ и АБСОЛЮТНЫЕ имена.

(6) ОДНОЗНАЧНЫЕ и ДВУСМЫСЛЕННЫЕ названия.

«Все имена - это названия чего-то, реального или воображаемого, но не все вещи имеют названия, присвоенные им индивидуально».

Хотя, как люди, примечательные места и события имеют свои отличительные или единичные названия, существует множество общих объектов или идей, которым мы даем общее название. Например, «книга» - это общее название, но если я хочу обозначить конкретную книгу, я должен либо объединить несколько названий, таких как «эта книга», или «эта красная книга» и т.д., или использовать единственное название, такое как «Библия», «Верийский Толкователь», и т.д.

«Общее название - это фамильярно определённое название, которое может быть действительно подтверждено в том же смысле для каждого из неопределенного числа вещей. Индивидуальное или единичное имя - это имя, которое может быть по-настоящему утверждено только в одном смысле для одной вещи».

«В одном смысле» утвердить имя крайне важно, ибо до построения Доктрин Писания, мы открываем «смысл» его слов, имён или идей, а затем должны строго придерживаться его. Какой хаос был вызван неспособностью заранее определить и придерживаться впоследствии таких терминов, как «Божественное», «грех», «вера», «всё» и т.д.

Второе деление имен на те, которые являются конкретными, и те, которые являются абстрактными:

«Конкретное имя - это имя, обозначающее вещь: абстрактное имя - это имя, обозначающее атрибут вещи».

Таким образом, «Писание» конкретно, тогда как «Священное», будучи атрибутом, абстрактно. Мы не будем тратить время на это очевидное разделение имен, особенно потому, что следующее требует большей осторожности и внимания, а именно, коннотативные и неконнотативные имена:

«Слово «коннотировать» происходит от notare «отмечать», connotare «отмечать вместе с, отмечать одну вещь с другой или в дополнение к ней… Коннотативный термин обозначает субъект и подразумевает атрибут. К примеру, Джон, или Лондон, или Англия - это имена, которые обозначают только субъект. Белизна, длина, добродетель означают только атрибут. Таким образом, ни одно из этих названий не является коннотативным. Но слова «белый», «длинный», «добродетельный» являются коннотативными, поскольку они подразумевают субъект и атрибут одновременно».

Конкретные и общие названия имеют коннотативный характер. Возьмем, к примеру, слово «человек». Это может обозначать редактора этого журнала, читателя или ряд лиц, которые образуют определенный класс:

«Это применяется к ним, потому что они обладают определенными атрибутами и для обозначения того, что они обладают ими. Это, по-видимому, телесность, животная жизнь, рациональность и определённая внешняя форма, которую для различия мы называем человеческой. Каждая существующая вещь, обладающая всеми этими атрибутами, называлась бы человеком».

Относительно этого разделения имен предстоит узнать гораздо больше, что, возможно, будет лучше оценено, если мы обратимся к Священному Писанию, и поскольку мы не пытаемся учить логике, мы переходим к оставшемуся подразделу.

Четвертое разделение – положительные и отрицательные имена. Следует помнить, что некоторые имена, которые являются положительными по форме, на самом деле являются отрицательными, и наоборот. Слово «неприятный» отрицательно по форме, но позитивно по смыслу, поскольку оно означает позитивную болезненность. Слово «праздный» является положительным по форме, но отрицательным по значению. Мы должны быть осторожны, чтобы отличать отрицательные имена от положительных. Истинные негативы выражаются словом «не». Приватное имя предполагает одноразовое владение атрибутом, который теперь утрачен. Например, слово «слепой» не является отрицательным значением слова «видеть», поскольку оно предполагает, что в силу своего класса страдалец, которого описывает это слово, действительно обладал или должен был обладать способностью видеть.

Относительные и абсолютные имена - это следующее разделение. Такие имена, как «отец» и «сын», относительны, а не абсолютны. Большая часть порочного учения, отрицающего Божественность Христа, происходит из-за непонимания того, что титулы «Отец» и «Сын» относительны. Отцу человека не может быть столько же лет, сколько его старшему ребенку, хотя как человек он может быть на тридцать лет старше, и не быть отцом. Это верно везде, где применяется, если это вообще верно, и Сам Бог не мог носить имя «Отец», пока у Него не родился Сын. Люди постоянно пытаются опровергнуть Божественность Христа, подчеркивая подчиненные отношения Сына к Отцу, но такие рассуждения ложны:

«Имя относительно, когда, будучи названием одной вещи, его значение нельзя объяснить иначе, как упоминанием другой».

Бог существует Сам по Себе и, в Своей сущности и абсолютности, независим от творения или времени. Обнаружится, что все, что мы знаем о Боге, относительно, и, соответственно, наши рассуждения должны руководствоваться этим ограничением. Как и в случае с титулами «Отец» и «Сын», так и «Иегова», «Элохим», «Шаддай» все относительны и не охватывают абсолютного Божества, о котором мы ничего не знаем.

Последнее разделение имён - это разделение на однозначные и двусмысленные:

«Имя однозначно или применяется однозначно по отношению ко всем вещам, о которых оно может быть сказано в одном и том же смысле; оно двусмысленно или применяется двусмысленно по отношению к тем вещам, о которых оно говорится в разных смыслах».

««File» - и напильник, и «file», - шеренга солдат, и документ в компьютере, не имея других вариантов, хотя и считаются одним словом, поскольку пишутся более одинаково, чем к примеру «grease» (смазка) и «Greece» (Греция), которые только лишь произносятся одинаково. Это один звук, предназначенный для образования двух разных слов».

Некоторые из наших читателей, вероятно, знают, что, хотя факт существования «двух семян» поддерживается как учение Священного Писания, он фатален для учения всеобщего примирения, какие бы разногласия ни существовали относительно того, что представляют собой эти «семена». Поэтому ясно, что сторонники всеобщего примирения должны предложить какое-то объяснение «Гигантам», «Рефаимам» и другим подобным существам, упомянутым в Священном Писании.

Тем не менее они есть, и процесс подпадает под рубрику двусмысленных названий. Поскольку еврейское слово Рефаим содержит те же корневые буквы, что и еврейское слово, обозначающее «Целитель» (Healer), целая нация вместе с родословной оказывается вычеркнутой. Согласно этому учению, «Гиганты» перестают существовать, они всего лишь «хилеры» (healers). Если читатель представит себе некоего человека иностранного происхождения, пытающегося рассуждать о названии «Хам» (Ham) и тем самым избавляющегося от целой части человеческой расы, потому что это же «слово» имеет, по правописанию, сходство с хамоном, он сможет оценить такое обращение с предметом по достоинству!

Иногда слово используется метафорически, «как когда мы говорим о ярком свете и блестящем достижении»:

«Одна из самых распространенных форм ошибочных рассуждений, возникающих из-за двусмысленности, - это рассуждение, основанное на метафорическом выражении, как если бы оно было буквальным».

Одним из самых ужасных примеров этого ложного рассуждения является, конечно, использование Римской Церковью слов Спасителя: «Сие есть тело Мое»: метафора воспринимается как буквальное утверждение.

Мы надеемся, что было сказано достаточно, чтобы побудить читателя проявлять осторожность в использовании доктринальных терминов, и те, у кого есть время и склонность, были бы хорошо вознаграждены, если бы они собрали списки терминов из Священного Писания для каждого из разделов, предложенных в этой статье.

№ 3. Структура утверждения

В нашей прошлой статье мы стремились показать важность, придаваемую правильному наименованию объектов и идей, и теперь мы расширяем наше исследование, чтобы рассмотреть природу утверждения:

«Логика - это теория доказательства, но доказательство предполагает нечто доказуемое, которое должно быть пропозицией или утверждением, поскольку ничто, кроме пропозиции, не может быть объектом веры или, следовательно, доказательства. Пропозиция - это дискурс, который подтверждает или отрицает что-то о какой-то другой вещи. Это первый шаг: кажется, что в каждом акте веры должны быть две вещи, затрагивающие друг друга».

Возможно, читатель лучше оценит это утверждение после рассмотрения примера. Предположим, например, что у нас есть слово «писание», а также «грех» и «жертва». Слово, стоящее само по себе, ничего не утверждает и не отрицает, но если я говорю: «Писание истинно» или «Писание ложно», или даже «Писание существует», я высказал пропозицию, которую можно доказать, принять или отвергнуть.

«Кажется, что в каждом акте веры должны быть две связанные вещи, которые будучи соединены связкой (есть или являются), составляют пропозицию. Следовательно, если бы мы знали, что значение всех названий, мы должны были бы и знать всё, что при существующем состоянии человеческого знания способно стать предметом либо утверждения, либо отрицания».

Для изучающего Священное Писание - это весомые слова. У нас есть откровение от Бога, и мы не испытываем никаких сомнений относительно истинности и точности каждой части его учения. Какой же тогда должен быть стимул изучить это Слово и прийти к Библейскому определению каждого элемента истины, который в нём содержится. Тогда, без ошибок в наших посылках, наше понимание Божией истины было бы ясным и убедительным.

Имя - это нечто, относительно чего что-то можно сказать, например: «камень тяжелый», «снег белый». Однако минутное размышление вызовет на ум множество «имен», которые, подобно «камню» или «снегу», не являются конкретными, так что некоторое «правильное разделение» большого семейства имен будет иметь ценность.

Аристотель разделил все существующие вещи на «категории» - это слово, которое много раз используется в смысле «обвинения»:

«Где твои обвинители (kategoros)?» (Ин.8:10).

«В чем вы обвиняете (kategoria) Человека Сего?» (Ин.18:29).

«Есть на вас обвинитель (kategoreo)» (Ин.5:45).

Таким образом, каждое «имя» может быть в чем-то «обвинено». Когда мы говорим: «человек шёл» или «человек высокого роста», то мы, по логике, «обвиняем» этого человека в определённом действии, точно так же, как в другом смысле мы обвиняем его, когда говорим: «этот человек – убийца». У Аристотеля Категориями или Классами Бытия, на которые могут быть разделены субъекты пропозиции, являются: Субстанция, Количество, Качество, Отношение, Пространство, Время, Ситуация, Обладание или Способ существования, Действие, Страсть.

Эти подразделения время от времени изменялись. Кант расположил их следующим образом:

КОЛИЧЕСТВО, включающее единство, множественность и тотальность.

КАЧЕСТВО, включающее реальность, утверждение или отрицание и ограничение.

СВЯЗЬ, включающая вещество и случайность, причину и следствие, активное и пассивное.

МОДАЛЬНОСТЬ, включающая возможность, существование, необходимость и случайность.

Другое очень распространенное подразделение имён или «предсказуемых» (predicables) состоит из пяти частей: Дифференциация, Свойство, Случайность, Род и Вид. Мы не предлагаем подробно останавливаться на этих подразделениях, они будут более тщательно рассмотрены позже. Здесь нас интересует только классификация имён из-за их связи с построением пропозиций, что является предметом нашего следующего исследования.

№ 4. Посыл пропозиций.

Убедившись, что правильные имена лежат в самом корне всякого правильного мышления, мы теперь переходим к рассмотрению вопроса о пропозициях. Пропозиция — это «изъявительное (указывающее) предложение» - нечто утверждаемое, подтверждаемое или отрицаемое. Будет видно, что оно отличается от вопроса или команды, и что все, что необходимо для его формирования - это сказуемое и подлежащее.

Связь между сказуемым и подлежащим обозначается несколькими способами. Иногда это обозначается интонацией, например, когда мы говорим «Огонь горит», но в более общем плане словами «есть» или «не является» — использование глагола «быть», который не следует путать с глаголом, передающим идею «существования»:

«Пропозиция - это часть дискурса, в которой что-то утверждается или отрицается относительно какой-то другой вещи, первое разделение пропозиций на утвердительные и отрицательные».

Например, «Бог есть Дух» - это утвердительное утверждение, тогда как «Бог не есть человек» - отрицательное.

Пропозиции, рассматриваемые просто как предложения, делятся на два класса — категорические и гипотетические. Категориальный класс просто утверждает, что сказуемое применимо или не применимо к подлежащему, например:

«У мира был разумный Создатель».

«Человек не способен подняться без посторонней помощи из дикого состояния в цивилизованное».

Гипотетический класс делает утверждение при условии или с альтернативой, например:

«Если мир не является результатом случайности, у него должен был быть разумный создатель».

«Либо человечество способно подняться до уровня цивилизации без посторонней помощи, либо первые зачатки цивилизации, должно быть, пришли свыше». (Архиепископ Уэйтли (Whately)).

Другим методом классификации пропозиций является следующий:

УНИВЕРСАЛЬНЫЕ. – «Все люди смертны».

ЧАСТНЫЕ – «Некоторые люди смертны».

НЕОПРЕДЕЛЕННЫЕ. – «Человек смертен».

ЕСДИНСТВЕННЫЕ. – «Юлий Цезарь смертен».

Признаками универсальной пропозиции являются слова «все», «никто» и «каждый». Слово «некоторые» указывает на частные, а имя собственное указывает на единственные. Отсутствие этих признаков характеризует неопределённые пропозиции:

«Что является непосредственным объектом веры в пропозиции? Что на самом деле означает это? Что это такое, когда я утверждаю пропозицию, я даю своё согласие и призываю других дать своё?

Один из самых ясных и последовательных мыслителей, которых произвела на свет эта страна или мир, я имею в виду Гоббса (Hobbes), дал следующий ответ на этот вопрос. В каждой пропозиции (говорит он) то, что обозначается, - это убеждение говорящего в том, что сказуемое является именем той же вещи, именем которой является подлежащее, и если это действительно так, то предложение истинно. Таким образом, утверждение «Все люди - живые существа» (сказал бы он) верно, потому что живое существо - это название всего, именем чего является человек. Все люди шести футов ростом, это неправда, потому что шесть футов ростом - это не название всего, чему человек является именем».

Пропозиции, однако, не всегда излагаются так формально, как того требует логика. Обычно они принимают форму «пропозиций, рассматриваемых как предложения», как указано в верхней части этой страницы. Они составные: первое процитированное включает в себя ряд утверждений и выводов из присутствия «мира» дизайна и его связи с интеллектом. Следовательно, правило Гоббса будет применяться только тогда, когда все предложения сведены к их простейшим формам, как указано в следующих четырех классификациях.

Другой способ выразить это заключается в том, что пропозиция состоит в отнесении чего-либо к классу. Таким образом, «Человек смертен», согласно этому взгляду на это, утверждает, что класс «человек» включен в класс «смертный». Факты подразделяются на пять разделов, и каждая пропозиция содержит утверждение или отрицание, соответствующее одному из этих пяти разделов: Существование, сосуществование, последовательность, причинность и сходство:

«Это пятикратное деление представляет собой исчерпывающую классификацию фактов: всего, во что можно верить или что предлагается принять на веру: всех вопросов, которые можно задать, и всех ответов, которые можно получить».

«Следовательно, атрибут обязательно является либо существованием, либо сосуществованием, причинно-следственной связью, последовательностью или сходством».

В наши намерения не входит рассмотрение побочных проявлений истины, поэтому мы оставим для нашей следующей статьи рассмотрение того, что называется «пятью предсказуемыми (predicables)».

№ 5. Классификация.

Мы уже видели тесную связь между пропозициями и именами, и теперь обратим внимание на классификацию этих имен:

«Как только мы используем имена для обозначения атрибутов, вещи, будь то больших или меньше, которые обладают этими атрибутами, то констатируется ipso facto как класс».

Читатель узнает термин «Истина домоуправления» как знакомый пример этого:

«Эта часть теории общего языка является предметом того, что называется учением предсказуемых: набора различий, унаследованных от Аристотеля. Предсказуемые представляют собой пятикратное разделение общих имён, основанное, как обычно, не на различии в их значении, то есть в атрибуте, который они обозначают, а на различии в типе класса, который они обозначают. Мы можем приписать вещи пятью различным разновидностям имен по классу: род, вид, различие, свойство и случайность».

Приведенные выше термины относительны, поскольку то, что в одном случае может быть родом, в другом может быть видом. Например, слово «животное» является родом по отношению к словам «человек» или «Джон», но видом по отношению к классу субстанции или бытия. В логике термины «род» и «вид» используются в более ограниченном смысле, чем тот, в котором они использовались и популяризировались в естественных науках:

«Было необходимо, чтобы род и вид соответствовали сути предмета. Животное было сущностью человека, двуногое - нет. И в каждой классификации они (логики) рассматривали какой-то один класс как низший вид. Человек, например, был низшим видом. Любые дальнейшие разделения, на которые класс мог бы быть способен быть разбит, как человек на белого, черного и краснокожего человека или на священника и мирянина, они не признавали за виды».

Каждое предсказуемое выражает либо:

(1) Вся сущность его предмета, называемого в логике видом.

(2) Часть его сущности, называемая родом и различием, или

(3) Нечто, соединенное с его сущностью, называемое свойством и случайностью.

Вид и род соответствуют вопросу «Кто?», например, «Кто такой Цезарь?», Ответ: «Человек», «Кто такой человек?», Ответ: «Животное». Один и тот же термин может принадлежать к любому из пяти приведенных выше разделов в зависимости от его употребления. Например, термин «красный» является родом по отношению к «розовому» и «алому», но отличается, когда объединяется во фразе «красная роза». Это свойство, при использовании крови, но случай, когда используется крыша дома.

Кроме того, существуют различные способы классификации в зависимости от обстоятельств:

«Таким образом, цели фермера соответствует классификация его скота вместе с его плугами, телегами и другим имуществом под названием «инвентарь». Натуралист, в соответствии со своей целью, классифицирует их всех как «четвероногих», этот термин включал бы волков, оленей и т.д., что для фермера было бы самой неподходящей классификацией. Офицер, опять же, классифицировал бы их вместе с кукурузой, сыром, рыбой и т.д. как «провизию», то, что является наиболее важным с одной точки зрения, является второстепенным с другой» (Архиепископ Уэйтли (Whately)).

Легко заметить, что большого количества споров можно было бы избежать, если бы те, кто участвовал, четко классифицировали свои условия. Это подводит нас к вопросу об определениях, с которым мы разберемся в нашей следующей статье.

СЛОВО ВО ВРЕМЯ

№ 14. (1Кор.14:19).

«В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор.14:19).

Осуществление служения учения опирается на все дары и милости Духа. В первую очередь должна быть не только «правильность» (2Тим.2:2), но и такие качества, как «терпение», «кротость» и «смиренномудрие», должны постоянно проявляться перед лицом противодействия (2:24, 25). Более того, не только учение должно быть истинным, но и должна проявляться тесная взаимосвязь между учением и образом жизни (3:10). Все эти требования были в изобилии выполнены Апостолом Павлом.

Помимо этих более личных и духовных сопровождений, у нас есть несколько очень практических наставлений для учителя в посланиях и примере Павла. Один из них мы поместили в заголовок этой статьи. Прежде, чем любая проповедь или учение сможет принести пользу тому, кто слушает, оно должно быть понято. Апостол противопоставил пять слов, произнесённых с пониманием, чтобы другие могли получить наставление, тысяче слов на языке, непонятном слушателю, хотя они и были произнесены под влиянием Духа.

«Всем имением твоим приобретай разум», - говорится в Священном Писании в Пр.4:7. Хотя, однако, слова мудрецов призывают нас к пониманию, они также содержат уравновешивающие предостережения против духа плотской независимости, который забывает духовную сторону вопроса, например:

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Пр.3:5).

Переходя к практической стороне нашего предмета, мы обратимся к примеру Неемии. В книге Неемии есть отрывок, над которым должен размышлять каждый учитель и проповедник — размышлять и молиться до тех пор, пока он не станет отражением собственной практики учителя:

«И читали из книги, из закона Божия, ВНЯТНО, и присоединяли ТОЛКОВАНИЕ, и [народ] ПОНИМАЛ прочитанное» (Неем.8:8).

Слово «внятно» используется в законе в двух случаях, и в обоих стихах проявляется необходимость четкого и точного заявления:

«И посадили его под стражу, доколе не будет ОБЪЯВЛЕНА им воля Господня» (Лев.24:12).

«И посадили его под стражу, потому что не было ещё ОПРЕДЕЛЕНО, что должно с ним сделать» (Чис.15:34).

В обоих этих стихах видно, что Моисей не знает, как действовать, пока Господь не даст особого повеления. Это подчеркивает идею ясного прочтения закона, придавая ему смысл и точность. Употребление этого слова в Пр.23:32 поможет подчеркнуть этот урок для учителя:

«Впоследствии, как змей, оно укусит, и УЖАЛИТ, как аспид».

В обучении должна быть какая-то «зацепка», какой-то отчетливый «момент», если мы хотим, чтобы оно было эффективным.

«В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор.14:19).

В Неем.8:8 Талмуд понимает слово «внятно» как означающее «дали ясное прочтение», т.е. что они дали халдейский пересказ, а также прочитали еврейский оригинал. В любом случае смысл предмета был понятен.

Рассматривая эту особенность, возможно, не лишним будет отметить, что существует другой смысл этого слова, в котором чтение должно быть «внятным». Выступающие должны помнить, что до тех пор, пока слова не будут закончены, слушатели, находящиеся на небольшом расстоянии, пропустят многие из них. Их слова будут звучать «невнятно» и не будут иметь «жала». Пусть заинтересованный читатель прочтёт вслух следующее предложение: «Он спел гим с величайшей нежностью». Неподготовленный оратор не сможет правильно прочитать эти слова, будет сбиваться и искажать слова. Долг перед слушателем и перед посылающим нас Господом состоит в том, чтобы все могли «отчетливо слышать», а не наоборот из-за небрежного чтения или проповеди с нашей стороны.

Следующий важный пункт в стихе 8:8 - толкование. Это слово по-разному переводится как «осмотрительность», «знание», «политика», «благоразумие», «понимание», «мудрость», «мудрый», и имеет идею проницательности, тщательного взвешивания вещей, которые отличаются друг от друга. Ни один учитель не должен выступать перед людьми и пытаться использовать отрывок из Священного Писания в качестве основы для учения или увещевания, если он не приложил определённых усилий для выяснения точки зрения на этот стих. Автор. Версии содержит все, что необходимо для просвещения ищущего грешника и для руководства верующего, который не берётся за наставление, но ответственность, которая возлагается на обучение других и влияние на их веру и практику, должна заставить всех, кто обращается со Словом Божиим, следить за тем, чтобы они выяснили «смысл», и это должно включать в себя своего рода сравнительное изучение слов, фактически используемых Богом, а не только тех, которые встречаются в переводах.

Возможно, что в стихе Неем.8:8 «присоединяли толкование» относится к уделению особого внимания разделению стихов на предложения. Те, кто знаком со сложной массоретской системой указания, поймут, как далеко это продвинулось в нашем настоящем тексте на иврите. Даже при чтении Английской версии важно, чтобы мы «присоединяли толкование», заложенный переводчиками. Например, слова из Рим.6:17 может означать прямо противоположное истинному смыслу, если только правильно не расставлено ударение: «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха». Так же и Лк.24:25: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!», может быть неверно истолковано так, как будто Господь назвал Своих учеников немысленными за то, что они поверили всему, что говорили пророки.

Смысл Евр.6:1, безусловно, не содержится в Автор. Версии, ибо какой здравомыслящий человек поверил бы, что Апостол действительно учил верующего «оставить начатки учения Христова»? Истинность этого стиха содержится в примечании в стихе 12.

Если эти два упражнения выполняются с молитвой, а именно:

(1) Читайте и говорите «внятно», придавая «толкование» сообщению, как чётким произношением, так и четким пониманием смысла, и

(2) Разъясняя смысл, как с помощью правильной пунктуации и ударения, так и путем установления фактического значения слов по их употреблению в других стихах, тогда третий пункт стиха из Неемии будет закреплён.

«Народ понимал прочитанное». Без понимания слушатель не может получить назидание (1Кор.14:17). Без понимания прочтение Слова может выродиться в простой фетиш. Читайте внятно, присоединяйте толкование или вкладывайте смысл и, таким образом, используйте инструменты, подходящие рабочему, который желает выполнять работу, которой ему не нужно стыдиться, — работать во славу Божию и на благословение Его народа.

№ 15. (1Кор.3:10).

Стр. 217 – 219

«Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание» (1Кор.3:10).

Мы видели необходимость в обучении то, что должны быть «внятность» и «смысл». Теперь мы хотели бы обратить внимание на ещё одну особенность.

Мудрый архитектор закладывает фундамент; неразумный спешит возводить надстройку только для того, чтобы увидеть, как его работа рушится. Не может быть никаких сомнений относительно великого основания для всего истинного учения и практики:

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11).

Следуя примеру Павла, учитель и проповедник должен позаботится о том, чтобы Христос в Его Личности и делах всегда был на первом месте. Евангелие Божие касается Его Сына (Рим.1:1-4), и чтобы «проповедовать Христа», нужно различать Евангелие Царства, Евангелие благодати Божией, Евангелие мира и Евангелие славы. Мудрый мастер-строитель придаст большое значение делу Христа. Он покажет чудеса искупления, примирения, Пасхи и умилостивления. Послания к Римлянам и к Евреям рано займут место в его разъяснительном учении. Жизненно важным великим основанием Христа является учение о вдохновении и авторитете Священного Писания, которое делает нас мудрыми для спасения через веру во Христа.

Невозможно верно и полно проповедовать Христа, не приняв, как это сделал Он, всё Священное Писание Ветхого Завета как Слово Божие, которое нельзя нарушить, говорящее от начала до конца о Нём Самом.

Однако, хотя закладка фундамента имеет первостепенное значение, мы должны принять во внимание ещё одно место Писания, если хотим понять всю истину рассматриваемого нами вопроса:

«Не станем снова полагать основание» (Евр.6:1).

Хотя «основополагающая истина» является первостепенной необходимостью, она имеет ценность только в том случае, если мы опираемся на неё. Возможно, это будет лучше понято, если мы приведем простую иллюстрацию.

Мужчина, желающий построить дом, почувствовал бы себя очень удачливым, если бы нашел строителя, который подчеркивал важность «наличия хорошего фундамента». Мы можем предположить, что через некоторое время после начала работ потенциальный владелец посетит это место. Возможно, он был бы немного разочарован, не увидев возведенных стен, но пожурил бы себя за чрезмерную тревогу и согласился бы, что «хороший фундамент того стоил». Но, если бы недели превратились в месяцы, а больше ничего не было сделано, кроме закладки этого превосходнейшего фундамента, он справедливо счел бы, что фундамент, каким бы хорошим и прочным он ни был, является пустой тратой хорошего материала, если на нём не возводится здание.

Что касается отдельного человека, то это справедливо и в отношении «основополагающей истины». Фундамент был заложен для того, чтобы здание могло подняться. Нам нужны оба 1Кор.3 и Евр.6 чтобы дать нам полную истину. Мудрый мастер-строитель закладывает фундамент, но он не приступает к его повторному закладыванию.

Никто не годится на роль учителя, кто не продвинулся дальше элементарных вещей, хотя начала, конечно, необходимы:

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас СНОВА нужно учить первым началам слова Божия» (Евр.5:12).

Преподавание должно быть конструктивным, и двойной образ роста и созидания должен постоянно находиться перед умом: «укоренённые», как дерево, и «утверждённые», как здание. Пока дерево не вырастет и не принесёт плодов, оно «загромождает землю». Если великий фундамент не будет использован для здания, которое выдержит испытание огнём, он будет потрачен впустую.

Будьте отчетливы в своем учении, помните слово «жало», и пусть ваше учение будет точным.

Придайте смысл так, чтобы произнесённое слово послужило назиданию слушателя. Следите за тем, чтобы великий фундамент был хорошо заложен, но не забывайте также вести своих слушателей «к совершенству», «не закладывая сново основание».

№ 16. «Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1Кор.3:2).

Хотя очень важно прислушаться к словам: «не станем снова полагать основание», принцип, заложенный в стихе, процитированный в начале этой статьи, также имеет большое значение. Дух, проявленный в Ин.16:12, всегда должен быть с учителем:

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить».

Полный стих из 1Кор.3:2 очень похож:

«Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах».

Именно из-за этого Апостол сказал, что он:

«Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого… Мудрость же мы проповедуем между совершенными» (1Кор.2:2, 6).

Когда коринфяне возразили против сокрытия более продвинутой истины, Апостол ответил:

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1).

Управляющий должен быть верным, и если при добросовестном исполнении своих обязанностей распространителя истины кто-то попытается судить его негативно, такое суждение будет считаться «малозначимым» по сравнению с судом Господним (1Кор.4:3, 4).

Однако чрезмерное употребление «молока» является признаком регресса (Евр.5:12, 13): те, кто стремится к совершенству, нуждаются в чём-то большем. Пётр говорит:

«Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него ВОЗРАСТИ вам во спасение» (1Пет.2:2).

Здесь мы видим, что молоко вполне подходит для «новорожденных младенцев», если его принимать с целью, чтобы оно могло привести к росту. Это либо разновидность ложного смирения, либо очень печальное признание неудачи, когда дитя Божие с многолетним стажем говорит: «Я всего лишь младенец».

Поэтому, хотя всё служение должно приспосабливаться к возможностям слушателя, всегда должно быть то стремление вперед и ввысь, которое основывается на основании, растёт с молоком слова и ведёт к совершенному человеку.