Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

 

ТОМ XXIII

1933

 

Переиздано в 1982 году

 

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

 

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА!

 

В этот день нам напоминают слова Моисея, обращенные к Израилю: «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой» (Втор.8:2). Израилю напомнили не только о пропитании, но и об испытании, не только о манне и чуде, но и о голоде и унижении.

 

Мы тоже оглядываемся назад на прошедший год и на последующие годы. Какое свидетельство они дают о совершённой верности, о долготерпении, о невыразимой благодати со стороны Господа.

 

У нас есть постоянные доказательства того, что, если бы Господь не был нашим Щитом, наше свидетельство давно бы замолчало. Мы хвалимся только Им. Мы рады знать, что как Господь «поддерживал» Апостола, так и Он будет поддерживать самую слабую попытку сохранить этот «добрый залог» (2Тим.1:12-14) до тех пор, пока по Его милости «все язычники» не услышат.

 

В этом духе и с этой уверенностью мы с благодарностью завершаем очередное годичное свидетельство и ожидаем наступающего года со сдержанной, но непоколебимой уверенностью.

 

Ваши в единстве с Духом,

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕДЕРИК. П. БРИНИНГЕР

31 декабря 1933 года.

 

СОДЕРЖАНИЕ

БИБЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ

№1. «Благословение Господне - оно обогащает и печали с собою не приносит» (Пр.10:22).

№2. Благословение, сопровождающее исповедание (Пс.31:1-5).

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№17. В чём значение слов «утешать» (parakaleo) и «соединить» (sumbibazo) (2:2).

№18. Сокрытое сокровище (2:2, 3).

№19. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Рассмотрение важной скобки (2:5-7).

№20. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Философия и два её сторонника: предания и стихии мира (2:4-8).

№21. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Философия, которая не по Христу, противопоставляется всей полноте, которая обитает в Нём (2:8, 9).

№22. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. «Вся полнота Божества телесно» (2:9, 10).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№86. Чис.16 и 17. «Познал Господь Своих… да отступит от неправды» (2Тим.2:19).

№87. Начало из Кадеса (Чис.20-25).

№88. Чис.20-25. Двоякое противодействие, с которым столкнулся Израиль и его отношение к Еф.6:12.

№89. Чис.22-25. Валаам и Ваал-Фегор.

№90. Заключительные характеристики (Чис.26-36).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (Вторая серия)

№1. Второзаконие. Структура книги.

 

ВЕЛИКИЕ И ДРАГОЦЕННЫЕ ОБЕТОВАНИЯ

№1. Стимул к святости.

№2. Обетования и Божественная природа (2Пет.1:4).

№3. «По благодати, дабы обетование было непреложно для всех» (Рим.4:16).

№4. «Все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28).

№5. «В Нём 'да' и в Нём 'аминь'» (2Кор.1:20).

№6. Святой Дух обетования (Еф.1:13, 14).

 

«СПОСПЕШЕСТВУЕМ РАДОСТИ ВАШЕЙ»

№10. О поиске Господа.

№11. О поиске Господа.

 

СЛУЖЕНИЕ СВЯТЫМ, автор Дж. Э. Миллс.

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2Кор.9:15).

 

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№39. «Поднимите руки ваши» (Евр.12:12 Автор. Верс.), «Поднимите головы ваши» (Лк.21:28).

ПОСЛАНИЕ РИМЛЯНАМ

№40. Освящение. Первая сфера. Обновление жизни (6:1-14).

№41. Освящение. Второе условие. Соединение (6:1-14).

№42. Освящение. Третье: состояние. Свобода (6:1-14).

№42. Освящение. Третье: состояние. Свобода (6:1-14) (окончание).

№43. Освящение. Как это воспринимается — «Почитанием» (6:1-14).

№44. Освящение. Его сфера: «Под благодатью» (6:1-14).

 

СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ

№2 Драгоценное испытание веры (1Пет.1:6, 7).

№3. «Драгоценная Кровь Христа».

№3. «Драгоценная Кровь Христа» (продолжение).

№4. Избранный и живой камень.

№5. Он драгоценен.

№6. «Равно драгоценная вера».

№7. «Драгоценные обетования».

 

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Столп, который, возможно, является женой Лота.

Библейские реликвии, найденные в Самарии.

Ворота Мицпы снова открываются спустя 2600 лет.

 

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

№4. Элохим и Иегова. Связанные титулы.

№5. Элохим и Иегова. Бог относительно творения и искупления.

№6. Другие использующиеся титулы Бога: El, Jah и Adon.

№7. Неизменность Бога. «Я не изменяюсь» (Мал.3:6).

№8. Святость Божия. (Авв.1:13).

 

ИСТИНА, КОТОРАЯ СДЕЛАЕТ СВОБОДНЫМ.

№1. «Истина сделает вас свободными» (Ин.8:32).

№2. Освобождение от сети дьявола (2Тим.2:24-26).

№3. «Истина Евангелия» (Гал.2:5 и 14).

№4. Завеса, удерживающая в рабстве (2Кор.4:3, 4).

 

ОБЪЁМ КНИГИ

№19. Как Ветхий Завет цитируется в Новом Завете.

№20. Как вводятся цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете.

№21. Цитирование Ветхого Завета в Новом Завете. Проблема Мф.27:9, 10.

№22. Исправленная Версия. «Повысить её верность, не разрушая её очарования».

№23. Исправленная Версия. «Нашей задачей была доработка, а не повторный перевод».

 

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

№1. Взаимосвязь учения и практики.

№2. Его служение — это совершенная свобода (Златоуст).

№3. Предварительные условия для служения.

№4. Символы служения: Посол, Апостол, Ангел.

№5. Символы служения: Раб, строитель и носитель бремени.

№6. Символы служения: Призвание, очищение и посвящение.

 

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

№1. Мф.13 и избавление от традиций.

№2. Еф.1:1 и преодоление предрассудков.

 

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

№6. Определение.

№7. Пропозиция.

№8. Силлогизм.

№9. Заблуждение. Пример ошибочного рассуждения.

 

СЛОВО ВО ВРЕМЯ

№17. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16. (i.) Двойственное основание.

№18. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16. (ii.) (ii.) Способ и главная движущая сила.

№19. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16. (iii.) Объект, мера и дар.

 

Избранный

 

Некоторые из нас остаются у Креста,

Некоторые ждут у Гроба,

Оживлённые из тленья и греха,

Но оставшиеся во мраке.

 

Некоторые из нас ставку сделали на Пасху

А о Вознесении забыли –

Неизвестно о триумфе благодати в небесах,

Которое наш Господь сделал нашим.

 

Если бы умерший Христос остался бы на Кресте,

Его жизнь была б неполной,

Если погребённый Христос остался бы в Гробу,

Он познал бы только пораженье.

 

Но путь Креста не закончен на нём,

А путь Гробницы ведёт к лазури неба,

Куда ушёл воскресший Бог,

И куда ведёт наша победа.

 

 

(Адаптировано из журнала C.S.S.M. за апрель 1933 года).

 

БИБЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ

 

№1. «Благословение Господне - обогащает

и печали с собою не приносит» (Пр.10:22).

 

Преследуя наше намерение включить в статьи, появляющиеся в этом периодическом издании, служение более простого характера, в качестве дополнения к несколько более сложному чтению, которого часто требует природа нашего свидетельства, мы обращаем внимание на ряд «Библейских благословений», содержащихся в Священном Писании, полагая, что созерцание их не может не быть ободрения для всех нас.

 

Вначале мы сталкиваемся с тем фактом, что Священное Писание, переведенное на Английский язык, представляет читателю два слова: «счастливый» и «блаженный, благословенный», как перевод ashere на Иврите и makarios на Греческом. Два понятия в словах «счастливый» и «благословенный» должны быть разделены. Чтобы быть строго применимым к верующему, слово «счастье» в составе содержит идею «часть». Однако это привело бы к появлению особенности, которой мы хотели бы избежать в этих конкретных статьях, если бы мы провели читателя по путям исследования, ведущие к различению ashere и barak на Иврите и eulogeo-etos и makarios-izo на греческом. Итак, на данный момент пусть будет достаточно того, что makarios использовался древними для обозначения «бессмертных», указывая на блаженство, которое не черпается из внешних источников, тогда как eulogeo, «восхвалять», означает, что о ком-то хорошо отзываются другие, и поэтому имеет больше ссылок на внешние источники.

 

Оставляя эти уточнения для более подходящего случая, мы обращаем внимание на слово ashere, переводимое как «блаженство», так и «счастье». Пару ссылок в примечаниях к Библии, дадут нам представление об общем, лежащем в основе значении слова ashere, как «блаженстве»:

 

«Вожди твои вводят тебя» (прим. «благословляют», Ис.3:12).

«И вожди сего народа введут его» (прим. «благословляют», Ис.9:16).

«И водимые ими» (прим. «благословляют», Ис.9:16).

 

Здесь мы обнаруживаем, что элемент неопределенности существовал в умах переводчиков из-за того факта, что на Иврите «блаженство» происходит от идеи «движения вперёд». Если мы рассмотрим слово ashere, которое даёт нам «блаженство», то мы обнаружим, что оно означает:

 

(1) ЧТОБЫ ПРОДОЛЖИТЬ, ИДТИ ВПЕРЁД.

«Оставьте неразумие, и живите, и ХОДИТЕ путём разума» (Пр.9:6).

(2) ШАГИ.

«Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются СТОПЫ его» (Пс.36:31).

(3) ОТНОСИТЕЛЬНОЕ МЕСТОИМЕНИЕ «КТО».

Относительное местоимение позволяет предложению легко «продолжаться».

«Увидите спасение Господне, которое Он соделает вам» (Исх.14:13).

«Ибо Египтян, которых видите вы ныне» (Исх.14:13).

И «которое», и «которых» являются переводами ашере.

 

Если читатель попытается переписать эти предложения и избежать употребления «которое» или «которых», то он оценит использование на Иврите слова, которое означает «продвигается вперёд».

 

Существует тесное родство между ashere и yashar «прямой» и корневая идея «благословенности», выраженная еврейским словом ashere, по-видимому, звучит так: «Процветание как необходимое дополнение к праведности». Читатель, вероятно, обратится к Пс.1:1 в качестве наглядной иллюстрации этого значения. Это мы должны рассмотреть позже: на данный момент нас интересует утверждение Пр.10:22 относительно «благословения Господня».

 

Мы узнаем, что это благословение Господа «обогащает». Теперь мы должны познакомить читателя с другой особенностью, не очевидной в переводе, но очень очевидной в оригинале. Мы видели, что слово «благословенный» здесь присутствует: теперь мы узнаем, что слово «обогащает» переводятся как ashar. Гласные, с которых начинаются эти два слова, не совпадают, хотя и выражаются по-английски буквой «а». Такая игра словами - черта гораздо более распространённая, чем многие думают, и, как показывают следующие примеры, поражает воображение передаваемой истиной:

 

«Земля стала tohu и bohu» («без формы и пуста», Быт.1:2).

«Боги, которые не сотворили (avadu) неба и земли, исчезнут (yevadu)» (Иер.10:11).

 

Очевидно, что о благословении и обогащении следует думать вместе.

 

Какое изобилие богатств составляют благословения Господа, раскрытые в Новом Завете! Там мы читаем о богатстве благости, богатстве славы, богатстве мудрости и богатстве благодати (Рим.2:4, 9:23, 11:33, Еф.1:7, 2:7, 3:16). И, несмотря на это, мы не назвали благословение Господа в целом, поскольку есть две стороны Его благословения. Положительно, благословение Господне делает богатым. Отрицательно, Он не добавляет к этому никакой печали. Священное Писание изобилует ссылками на тот факт, что «богатство» и «печаль» часто составляют компанию:

 

«А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:9, 10).

«Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1Тим.6:17).

«Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф.19:22).

 

Итак, здесь мы делаем паузу и размышляем об источнике, природе и существенной отличительности Библейских благословений:

 

(1) ИСТОЧНИК. — «Благословение Господне».

(2) ПРИРОДА. — «Благословение имеет отношение к прогрессу и праведности».

(3) СУЩЕСТВЕННАЯ ОТЛИЧИТЕЛЬНОСТЬ. — (а) Оно обогащает и (б) не добавляет печали.

 

Для нас будет благословлением вместе рассмотреть в последующих статьях некоторые из этих отличительных Библейских благословений. Пусть Господь сделает нас богатыми, поступая таким образом.

 

№2. Благословение, сопровождающее

 исповедание (Пс.31:1-5).

 

Давайте начнём наш обзор некоторых Библейских благословений с книги Псалмов и разделим нашу тему в соответствии с пятикратным разделением этой книги. Знаком, который отмечает эти разделения, является двойное «Аминь», который мы находим в конце Пс.40, 71, 88 и 105 (здесь только один). Таким образом, книга I включает Пс.1-40, и в ней мы имеем 4 различных Библейских благословения: благословения, которые от Господа, которые обогащают и которые не добавляют печали:

 

Блаженство ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ (Пс.1:1).

Блаженство УПОВАНИЯ (Пс.2:12, 33:9 и 39:5).

Блаженство ИСПОВЕДАНИЯ (Пс.31:1-5).

Блаженство РАЗМЫШЛЕНИЯ (Пс.40:2).

 

Вместо того, чтобы начинать с Пс.1, давайте начнём с Пс.31, где все должно начинаться с благословения, которое нужно познать и которым нужно обладать, прежде чем станет возможным любое проявление жизни и благодати:

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Пс.31:1, 2).

 

Псалом разделен на 4 части словом «Силах» (Selah). Среди целей, которые выполняет Селах, есть полезная - призвать читателя сделать паузу, обдумать сказанное и сравнить с тем, что непосредственно следует. Не обременяя читателя этих простых строк сложной структурой Псалмов, мы чувствуем, что расположение его частей, на что указывает повторяющийся Селах, слишком важно, чтобы его пропускать:

 

1-4 Блаженство. Контрастирует с горем.

Селах. Подумай об этом. Теперь рассмотрим, что следует за этим.

5 Признание и исповедь.

Селах. Посмотрите на прогресс, на то, как исповедь ведёт к похвале.

6, 7 Молитва и песнь.

Селах. Тогда Я научу беззаконников Твоим путям, сказал Давид.

8-11 Последующее наставление.

 

Псалмопевец говорит о «преступлении», «грехе» и «беззаконии», и у него вполне мог быть Исх.34:7 в уме. Там (в Исх.34) Господь являет Свою славу, Свою благость и Свою благодать.

 

В томе XXI, стр.24 Верийского Толкователя мы привели причины отклонения перевода: «Ты ни в коем случае не оправдаешь виновного», для перевода: «Ты оправдаешь того, кто не чист». В томе XVI, стр.183-191, мы проследили различные оттенки смысла, содержащиеся в словах «грех», «преступление» и «беззаконие». В наши планы не входит значения отдельных терминов и аргументировать, ограничимся основным значением «греха», «проступка», «бунта»,  «беззакония», «порочности». Неудивительно, что Давид восклицает о блаженстве человека, которому прощён такой бунт, чья полная моральная несостоятельность покрыта и которому Господь больше не приписывает такую врождённую и радикальную порочность.

 

Естественно, выразить этот аспект в первую очередь. Если мы говорим так, как находим, как в себе, так и в других, нас пробуждает беспокойство о нашем грехе, его природе и, в частности, о его подверженности ужасному наказанию. По мере того, как мы возрастаем в благодати, возрастает наше осознание чрезвычайной греховности греха, и наша искренняя оценка благодати, любви и, вместе с тем, праведности, проявляемой в нашем прощении, заставляет нас повторять, возможно, с более полным значением, чем раньше: «Блажен человек, чье преступление прощено, не вменяется». Ибо слово «прощать» означает «возносить и отнимать» и находит свое полное значение в словах Крестителя: «Вот Агнец Божий, который берёт на себя грех мира» (Ин.1:29).

 

Было бы простительно, если бы английский читатель, который понимает значение Ветхозаветного слова «искупление», пришёл к выводу, что покрытие греха, упомянутое в этом вступительном стихе Пс.31 это был перевод еврейского слова kaphar. Однако это не так: на самом деле используется слово kasah. Это слово означает «скрывать» (Быт.37:26), «прикрывать», как наготы (Исх.28:42) и «прикрыться» как покрывалом (Быт.24:65). Когда Бог скрывает, покрывает грех, это делается праведно. Он никогда не прикасается к греху — разве что в гневе, кроме жертвы, которая искупает и устраняет его.

 

Причина, по которой Псалмопевец так ликует и использует это слово, обнаруживается в стихе 5, где оно встречается ещё раз: «Я признал перед Тобой грех Мой, и беззакония моего я не скрыл (kasah)».

 

В Пр.10:12 мы читаем: «любовь покрывает все грехи», и любовь видна в этой благодатной работе в Пс.31:1. Опять же, в Пр.17:9 мы читаем: «Прикрывающий проступок ищет любви», и мы, получившие милость от руки Господа, действительно должны всегда быть милосердными. С другой стороны, Пр.28:13 говорит:

 

«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован».

 

 Давид «покрыл» свой грех и в результате пережил агонию и горе:

 

«Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего» (П.31:3).

 

«Стенание» и «молчание», на первый взгляд, кажутся несовместимыми, но их следует рассматривать как находящиеся на двух разных планах. Всё «стенание» Давида было не слышано по причине непризнания своего греха. Давид был виновен в убийстве и прелюбодеянии, и, говоря языком другого царя, в равной степени виновного в подобном двойном преступлении, мы можем уловить слабый отголосок того тревожного молчания, которое иссушило его влагу, как летняя засуха:

 

Братоубийство. Не могу молиться,

Хоть дух и воля — всё влечёт к молитве.

Сильней вина, и всякого желанья.

Как связанный двумя делами, медлю:

С которого начать, не знаю; оба

Оставляю я....

 

Возможно ли прощенье получить

И сохранить, что я добыл грехом?

Рукою златой в миру

Продажном отстраняет правосудье,

И часто барышом вины своей

Виновник подкупает суд. Не так

На небе (Шекспир).

 

Весь Псалом вращается вокруг слова «признал» в стихе 5, и благословенный опыт Давида заключался в том, что, когда он перестал «скрывать» свой грех с чувством вины, Бог смог тогда «скрыть» его праведно и по благодати. Невозможно «быть помилованным и сохранить вину». В Пр.28:13, уже цитировавшемся, говорится не только «исповедуйся», но и «оставь».

 

Итак, вот Библейское благословение, которое лежит на самом переднем крае всего духовного опыта. Без этого все остальные благословения - это лишь названия, и их никогда нельзя испытать, но с этим первоначальным благословением вокруг принятого верующего собирается множество чудесных излияний любви и милосердия. Мы хотим исследовать их и обладать ими, и мы верим, что наше совместное исследование действительно может принести пользу, приведя нас многими путями и дорогами назад к вводному тексту серии:

 

«Благословение Господне - оно обогащает и печали с собою не приносит» (Пр.10:22).

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№17. В чём значение слов «утешать» (parakaleo)

 и «соединить» (sumbibazo) (2:2).

 

 

Интенсивная борьба Апостола для святых, объясняется двояко. Во-первых, он говорит, что он учил и наставлял всякого человека, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Во-вторых, он говорит, что великий подвиг, который у него был, был:

 

«Чтобы утешены были сердца их соединённые в любви и для всякого богатства полноты уверенности, к познанию тайны Божией, Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (Кол.2:2,3, перевод Кассиана)

 

Примечание на полях здесь гласит: «Древние рукописи сильно различаются в тексте этого стиха». Это прочтение (Риверс. Версия согласуется с переводом Кассиана) санкционировано самой важной рукописью Ватикана, и именно это прочтение мы считаем истинным.

 

Мы продвигаемся, последовательно, к сердцу великой тайны Божией, которая есть Христос. Первым шагом в этом продвижении к «совершенству» является «успокоённое сердце». Слово «утешение» во многом утратило своё первоначальное значение, поскольку даже в английском слове «com-fort» можно увидеть идею укрепления, которое происходит от латинского cum = «вместе», а fort-is = «сильный». Греческое слово, переведённое как «утешение» — это parakaleo, от para «рядом» и kaleo «звать». Идея утешения не заложена в самом слове, но из многих причин, по которым мы можем «позвать кого-то рядом» с собой, она выросла до того, что стала доминировать над всеми остальными. Доктор Э.У. Буллингер в своей «Греческой Симфонии» говорит об этом слове:

 

«Взывать к кому-либо, звать к себе, призывать к чему-либо; любой вид обращения, который призван произвести определённый эффект, например, увещевание, поощрение, утешение» и т.д.

 

Во 2Тим.4:2 слово «утешение» переведено как «увещевать»:

 

«Проповедуй слово, настой во время, и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием».

 

Мы находим, что это слово используется вместе и в некоторой степени синонимично слову «свидетельствовать» в Деян.2:40:

 

«И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного».

 

В Первом Послании к Фессалоникийцам есть 8 случаев употребления слова parakaleo и одно - paraklesis. Собравшись вместе в такой непосредственной близости, они должны привести к последовательному изложению, которое прояснит смысл Кол.2:2. Давайте обратим внимание на стихи:

 

Parakaleo в 1Фессалоникийцам.

 

«Как отец детей своих, мы просили и убеждали, и умоляли поступать достойно Бога» (2:11, 12).

«И послали Тимофея… чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей» (3:2).

«То мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры» (3:7).

«Просим и умоляем вас Христом Иисусом» (4:1).

«Умоляем же вас, братия, более преуспевать» (4:10).

«Итак утешайте друг друга сими словами» (4:18).

«Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого» (5:11).

«Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных» (5:14).

 

Paraklesis в 1Фессалоникийцам.

 

«Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых [побуждений], ни лукавства» (2:3).

 

Очевидно, что невозможно использовать слово «утешение» в каждом из этих стихов, но в одном из них действительно встречается истинное слово в смысле успокоения или утешения (5:14). Что нам, по-видимому, нужно, так это слово, которое сочетало бы идею увещевания и утешения - не совсем утешения и не совсем вразумления. Это слово мы находим в Втор.3:28:

 

«И дай наставление Иисусу, и укрепи его, и утверди («ободри» в Автор. Верс.) его».

 

В Септуагинте это слово «утверди» является переводом parakaleo. Надо заметить, что эти древние переводчики знали, что в основе идеи утешения в печали лежит «утверждение» в духе, выраженное довольно идиоматично в слове «ободрить».

 

Если читатель изучит 8 ссылок из Послания к Фессалоникийцам, приведённых выше, или любое другое из множества его случаев, и заменит слова «увещевать», «умолять», «утешать» и т.д. на «ободрять», то он найдёт в нём слово, полностью соответствующее каждому случаю.

 

Таким образом, первый шаг к тому, чтобы быть представленным совершенным во Христе Иисусе, заключается в том, чтобы ободрить сердце, подобно тому, как ободрили Иисуса Навина, твердо стоять на всем слове и воле Божией для нас. Это будет результатом двойного служения «вразумления и учения», упомянутого в Кол.1:28.

 

Проистекающее из этого ободрения сердца состояние описывается как «соединённое в любви». На первый взгляд может показаться, что между parakaleo («утешать», «увещевать», «ободрять») и sumbibazo («держаться вместе») нет самой тесной связи, но давайте посмотрим. Это слово sumbibazo встречается в Еф.4:16 и Кол.2:19:

 

«Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16).

«От которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растёт возрастом Божиим» (Кол.2:19).

 

С этими двумя ссылками на влияние «суставов и связей» на все тело мы могли бы оставить этот вопрос достаточно очевидным для всех читателей. Это слово sumbibazo, однако, встречается в трёх других местах в Новом Завете и в 10 местах в Септуагинте, но никогда в смысле, используемом в Еф.4:16 и Кол.2:19. Факт слишком важен, чтобы его игнорировать, и, следовательно, мы предоставляем читателю все ссылки прежде, чем продолжить:

 

Sumbibazo в Септуагинте.

 

«Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:12).

«И буду учить вас, что вам делать» (Исх.4:15).

«И объявляю уставы Божии и законы Его» (Исх.18:16).

«И научать сынов Израилевых всем уставам» (Лев.10:11).

«И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» (Втор.4:9).

«И научит нас, что нам делать» (Суд.13:8).

«Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь» (Пс.32:8, LXX Пс.31:8).

«Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» (Ис.40:13).

«С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его» (Ис.40:14).

«Теперь я исшёл, чтобы научить тебя разумению» (Дан.9:22).

 

Sumbibazo в Новом Завете.

 

«Доказывая, что Сей есть Христос» (Деян.9:22).

«Заключая, что призывал нас Господь» (Деян.16:10).

«Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его?» (1Кор.2:16).

«Все тело, составляемое и совокупляемое» (Еф.4:16).

«Все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо» (Кол.2:19).

«Дабы утешились сердца их, соединённые в любви» (Кол.2:2).

 

Надо заметить, что, за исключением ссылок в посланиях к Ефесянам и Колоссянам, употребление является единообразным и последовательным, будь то в Ветхом Завете или в Новом.

 

Sumbibazo происходит от sum «вместе с» и baino «идти, шагать, ступать». Если читатель не имел некоторого практического знакомства с предметом, может показаться трудным согласовать такие, казалось бы, разные идеи, как «учить» и «быть сведённым воедино». Чтобы помочь таким, мы упомянем один или два других примера из нашего языка.

 

Слово «артикулированный» (членораздельный) означает (1) «произносить четко» и (2) «образованный сочленениями». Таким образом, мы можем сказать: «человек, у которого были трудности с артикуляцией (сочленением) плечевого сустава, произносил свои слова очень четко». Также, английский читатель, увидев бы слово «colon» (двоеточие), сразу же подумал бы о знаке (:), используемом в пунктуации. Студент-медик, однако, подумал бы о толстой кишке. Как получилось, что знак препинания и часть кишечника носят одно и то же название? Ответ заключается в том, что греческое слово kolon означает «конечность», а знак препинания (:) обозначает большую часть предложения, в то время как имя самой большой части кишечника, по той же причине, это большая «конечность». Оба эти примера имеют то достоинство, что слово используется в двух смыслах: один относится к речи, другой — к человеческому телу - и таким образом, проливают свет на использование sumbibazo, которое также имеет дело с речью и физиологией.

 

Общее значение, объединившее такие противоположные идеи в «артикулированный» (членораздельный) и «colon» (двоеточие), объединит очевидное несоответствие в переводах sumbibazo. «Учение», «доказательство» и «заключение» - это результат того, что предмет обучения «проходит вместе» с объяснением. Например, в Деян.16:10 Апостол «сложил события вместе» и понял, что видение Македонянина указывало на волю Господа для их отправки в Европу. Опять же, в Деян.9:22 Павел, очевидно, привел известные факты рождения, жизни, смерти и воскресения Христа «в соответствие» с пророчествами Ветхозаветных Писаний, тем самым «доказав, что это тот самый Христос».

 

Теперь мы возвращаемся к Кол.2:2, «соединёние в любви» должно быть объяснено всеми фактами. Ограничиваться Еф.4:16 или Кол.2:19 - значит упускать толкование для себя. Мы являемся «членами» одного тела и «членами» друг для друга. Мы действительно обеспечиваем «питание» и, таким образом, являемся «связями снабжения». Но что мы подаём в качестве питания? Буквальное тело питается потоком крови и увеличивается за счет различных выделений удивительных желез, но их необходимо перевести в духовные эквиваленты. Что такое «жизненная кровь», которая питает Церковь и которой служат собратья-члены? Несомненно, это «истина Божия», и когда мы говорим это, все ссылки на «учение», «доказательство» и т.д. немедленно встают в один ряд.

 

Если мы снова посмотрим на Еф.4:16 и Кол.2:19, то мы обнаружим, что «вера», «знание», «истина», «разумение», «невежество» (Еф.4:13-21), «заповеди и учения человеческие» и «вид мудрости» (Кол.2:22, 23) находятся в контексте и объясняют служение членов тела. Итак, в Кол.2:2 за словами «соединённые в любви» следует:

 

«Для всякого богатства полноты уверенности, к познанию тайны Божией, Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (Кол.2:2, 3 пер. Кассиана).

 

Эта тема настолько важна для нашего духовного роста, и прежде, чем мы сможем завершить этот раздел, необходимо так много рассмотреть, что в наших интересах посвятить ещё одну статью стиху, который мы только что процитировали, но не объяснили. Поэтому мы надеемся завершить главы 2:2 и 3 в нашей следующей статье.

 

№18. Сокрытое сокровище (2:2, 3).

 

 

В нашей прошлой статье мы обнаружили, что выражение «соединённые» из Кол.2:2 включает идею обучения и наставления, а также «взаимное скрепление», и что точно так же, как питание подается физическому телу через «суставы и связи», гармонично работающие вместе в сочетании с головой, таким образом, духовная пища, то есть истина, подаётся одним членом Церкви другому, поскольку каждый «держит голову» и осознаёт, что «в Нём заключены все сокровища мудрости и знания».

 

Мы будем «ободрять» (parakaleo = «утешать») сердце лучше всего, когда будем указывать на Главу Христа, Который сейчас восседает одесную Бога. Мы будем служить тому, что способствует умножению Бога в Церкви, когда мы «учим» и «проповедуем» Христа. Мы послужим как для нашей «полной уверенности» (см. пер. Кассиана Кол.2:2), так и уверенности других, когда осознаем, что сама тайна Бога заключена в одном имени «Христос»: мы будем доказательством против всей суетной философии людей, если однажды признаём, что во Христе сокрыты все сокровища мудрости и знания.

 

Иногда мы читаем, что некий проповедник служит «богатой пастве». Таково же благословенное положение автора этих слов. Его паства, состоящая в основном из рассеянных членов Церкви, которая есть Тело Христово, богата сверх всяких мечтаний. Ни о какой другой Церкви не говорится о таком богатстве. Если Апостол говорит о её искуплении, то это соответствует богатству Его благодати (Еф.1:7). Если он говорит о славном наследии, ожидающем нас, то он говорит о богатстве его славы (Еф.1:18). Если он говорит о ещё будущих веках, то он говорит о несметном богатстве благодати и благости, которые ещё предстоит проявить к нам (Еф.2:7). Сама тайна, которая является его темой, определяется как «неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8), и ответ на его молитву соответствует богатству славы (Еф.3:16). Итак, в Послании к Колоссянам есть богатства, о которых не могут мечтать алчные люди и которые не ржавеют:

 

Богатство славы тайны сей

Богатство полной уверенности…  тайны Сокровища мудрости и знания

все во ХРИСТЕ (Кол.1:27, 2, 3)

 

Тема богатства, находящаяся непосредственно перед нами — это «богатство полной уверенности». Незнание обходится дорого, неопределённость иногда бывает фатальной. Апостол, который мог сказать: «Я знаю, в кого я уверовал», не мог быть пристыжен или запуган, хотя все люди оставили его. Слово plerophoria, которое переводится как «полная уверенность» (см. пер. Кассиана), встречается в Новом Завете вот таким образом:

 

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1Фес.1:5).

«Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершённой уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца» (Евр.6:11).

«Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр.10:22).

«Для всякого богатства полноты уверенности, к познанию» (пер. Кассиана Кол.2:2).

 

Глагольная форма даёт нам переводы: «совершенно известных» (Лк.1:1), «вполне уверен» (Рим.4:21), «удостоверение» (Рим.14:5), «исполни» (2Тим.4:5), «утвердилось» (2Тим.4:17). В этом слове есть элемент завершенности, а также ощущение дающей силы, поскольку phoria происходит от phero «нести», что напрямую связано с целью Апостола в его желании представить всякого человека «совершенным», или доведённым полностью до конца.

 

Эта полная уверенность в понимании даётся «с целью полного познания или признания (epignosis) тайны Божией». Это полное знание или признание тайны Божией выражается одним словом — «Христос». Версия Короля Иакова здесь уточняет: «Тайны Бога, и Отца, и Христа». Примечание гласит: «Тайны Бога – Христа». Рукописи демонстрируют большое разнообразие прочтений, встречаются почти все возможные комбинации и расположение слов. Текстологическая критика - дело не каждого человека, ибо легко ворваться туда, куда, возможно, побоялись бы ступить ангелы. Мы полагаем, что обычный читатель был бы немного мудрее, если бы мы отвели страницы, заполненные ссылками на рукописи и цитаты «отцов церкви». Возможно, будет достаточно, чтобы оправдать принятие чтения Исправл. Версии, если мы скажем, что Грейсбах, Лахман, Тишендорф, Трегеллс, Элфорд и Вордсворт (Greisbach, Lachmann, Tischendorf, Tregelles, Alford и Wordsworth, люди, которые работали с греческими текстами в разное время в течение 200 лет) указывают на это как на истинное прочтение, акцентируя на самой важной рукописи, Ватиканской Версии, свидетельствующей в его пользу. В серии под заголовком «Объём книги» мы сможем разобраться с этим вопросом о различных «текстах» в своё время и в своей теме.

 

Исходя из этого, мы замечаем, что с начала этого раздела в Кол.1:28 и до достижения этого момента в Кол.2:2 имело место определённое движение в одном направлении, учение, ведущее к одной Личности, откровение полноты, различимое нигде, кроме как во Христе:

 

«Богатство славы среди язычников в тайне этой, которая есть ХРИСТОС» (Кол.1:27 пер. Кассиана).

«Богатства полноты уверенности, к познанию тайны Божией, Христа» (Кол.2: 2 пер. Кассиана).

 

Испытательным камнем любого учения, независимо от того, выражается ли оно как «философия», имеет ли оно санкцию «традиции» или исходит со всей силой принятых «начатков мира», является ХРИСТОС (Кол.2:8). Христос открывается как сама наша жизнь (Кол.3:4) и, в конечном итоге, как наше «всё и во всём» (Кол.3:11).

 

Это самый простой, но в то же время самый глубокий урок за все века. «Тайна Божия» - это всеобъемлющая тайна, в пределах которой находят своё применение все остальные тайны и которые разрешаются в Личности Христа. «Чтобы познать Его» - это кульминация всей молитвы. «Я знаю, в Кого я уверовал» — это основа всякой уверенности. «Познать любовь Христа» - значит обладать знанием, выходящим далеко за пределы наших величайших способностей. «Превосходство познания Христа» делает всё меньшие достижения такими незначительными, и само единство веры, к которому мы все стремимся, — это, прежде всего, «познание Сына Божия». Евангелием Павла был Христос (1Кор.1:23, 2Кор.4:5, Гал.1:16, Рим.1:1, 3, 16, Фил.1:18).

 

Учением Павла был Христос (Еф.4:20). Его жизнь здесь, во плоти (Гал.2:20), цель этой жизни (Фил.1:21) и жизнь во славе воскресения (Кол.3:4) был Христос:

 

«Да, через жизни, смерть, через печали и через грехопадение

Его будет достаточно для меня, ибо Он полнота:

Христос — это конец, ибо Христос был началом,

Христос - начало, ибо конец есть Христос».

 

Ни один наш язык не может выразить ничего, приближающегося к той полноте, которую, как осознало сердце, заключают в себе эти слова из Кол.2:2. Даже изложение этих посланий на протяжении всей жизни, не могло бы надеяться затронуть край столь важной темы. Поэтому мы продолжим наше изучение многих аспектов этой единой истины, которая озаряет Его славой священные страницы:

 

«В Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (Кол.2:3 пер. Кассиана).

 

Английское слово «treasure» (сокровище) происходит от Греческого слова thesauros. Словари предполагают, что оно составлено из фразы thesis eis aurion - «готовиться к завтрашнему дню». Более чем одно Еврейское слово несёт в себе идею чего-то скрытого или потаённого в своём составе. Слово otsar из Втор.28:12 означает «припасённая вещь» и, возможно, является оригиналом, от которого произошло Греческое thesauros. Matmon в Иов 3:21 происходит от taman = «скрывать или утаивать», как в Быт.35:4. По-видимому, суть сокровища в том, что его следует хранить, прятать или утаивать:

 

«Не сокрыто ли это у Меня? не запечатано ли в хранилищах Моих?» (Втор.32:34).

«Откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою» (Втор.28:12).

«Что они видели в доме твоем? И сказал Езекия: всё, что в доме моём, они видели, не осталось ни одной вещи, которой я не показал бы им в сокровищницах моих» (4Цар.20:15).

«Которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы её охотнее, нежели клад,» (Иов 3:21).

«Если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» (Пр.2:4).

«Сокровищами, сокрытыми в песке» (Втор.33:19).

«Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил» (Мф.13:44).

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» (2Кор.4:7).

 

Божия тайна и Божие сокровище, по-видимому, встречаются во Христе:

 

«В Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (Кол.2:3 пер. Кассиана).

 

Из этого утверждения неверно делать вывод, что сокровища Божии, скрытые во Христе, исчерпываются мудростью и знанием, ибо мы уже видели, что все богатства благодати и славы также можно найти в Нём. Апостол особо выделяет мудрость и знание из-за учения о суетной и обманчивой мудрости («философии» и «вида мудрости» Кол.2:8, 23) и «противостояния лжеименного знания (науке)» (1Тим.6:20), и зарождающегося гностицизма, который содержится в великом предупреждении Кол.2:4-23. Включая составное слово philosophia, слово «мудрость» (sophia) встречается в Послании к Колоссянам 7 раз и встречается в таком порядке, чтобы привлечь внимание:

 

«Sophia» в Послании к Колоссянам

 

A| 1:9. Мудрость и хождение (к Богу).

   B| 1:28. Вразумление и учение.

      C| 2:3. Сокровище мудрости.

         D| 2:8. Пустая лживая философия.

      C| 2:23. Вид мудрости.

    B| 3:16. Учение и вразумление.

A| 4:5. Мудрость и хождение (к людям).

 

Имея в наличии эту полную уверенность, понимание, знания и сокровище, почему мы должны обращаться к пустым сосудам, в которых не может быть воды? В заключение мы приводим следующие строки Каупера (Cowper, известного многим как автор гимнов Olney Hymns), чей двухсотлетний юбилей приходится на этот благодатный год:

 

«Но разум всё же, если не научен Богом,

Чему ни учился, он не научен так, как должно,

Светильник откровения покажет,

Что человечья мудрость нам не может дать,

Что человек в мантию одетый,

И философией увенчанный король.

Хотя снаружи раскрашен до веселья,

Он всё ещё наследник первородного греха.

 

Учёный муж, - спадает всё же оперение,

Нуждается и он в святом проводнике,

И знает, что упав, не встанет снова,

Коль сила, что повелела встать,

Не поднимет нас опять.

 

А настоящая философия; понятно,

Премудрость, данная прежде Бытия;

И без неё, всё, что бы он ни обсуждал,

То ли пространство между звездами на небе,

Масштаб земли иль глубину морей,

Просмотр спектр солнца и его свеченья,

Иль мух и блох под микроскопом,

Всё это - пафосный пустяк хвастливого умения

 

О как же он серьёзен наш бездельник,

Слепой родился, и его заблудшие глаза

Лишь видят плод ума и пальцев копошенья,

Потому умрёт слепым, хотя и смелым,

Как Тира царь, ходивший средь огней».

 

 

№19. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Рассмотрение важной скобки (2:5-7).

 

 

Теперь мы подходим к отличительной черте послания Колоссянам. Хотя оно разделяет с посланием к Ефесянам славу открытия «в чём состоит домостроительство тайны», и охватывает во многом ту же тему, мы заметили, что Апостол сводит истину к меньшему объёму, как будто стремясь добраться до своей главной точки. Предостерегающая нота уже прозвучала в первой главе:

 

«Которого мы проповедуем, ВРАЗУМЛЯЯ всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Двукратная ссылка на «представление» (Кол.1:22 и 28) ясно показывает, что Апостол не испытывает никаких сомнений относительно положения верующего во Христе. Его стремление и молитва имеют отношение к их «совершенствованию». Сатана не использует бесполезную энергию для нападения на жизнь верующего, ибо эта жизнь сокрыта со Христом в Боге. Только в сфере роста и вознаграждения существует какой-либо элемент непредвиденности, и именно в этом направлении следует ожидать сатанинской атаки. Следовательно, в Кол.2:18 Апостол резюмирует своё предупреждение словами:

 

«Пусть никто не лишает вас вашей НАГРАДЫ».

 

Нападение на верующего происходит по линии «смирения», «поклонения», «воздержания», «соблюдения» и «пренебрежения». На протяжении всего стиха (Кол.2:4-23) нет ни одного намека на порок или безнравственность. Колосские святые были бы защищены против любой попытки со стороны лукавого ввести их в тяжкий грех. Козни дьявола искусно приспособлены для достижения своей цели. Апостол открывает, что в последние времена отступничество, привнесенное бесовскими учениями, придёт под тем же видом святости. Вместо вопиющей безнравственности, запятнавшей честное имя Коринфян, мы имеем другую крайность:

 

«Запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:1-4).

 

С религиозной точки зрения, уважение к святым дням и субботам - это достойное зрелище. Поклонение ангелам, соблюдение запрещающих заповедей и пренебрежение телом - создают «вид смирения». И всё же всё это тщетно и фальшиво. Всё, каким бы освященным это ни казалось внешне, что уводит от Христа и Его полноты, исходит не от Бога, а снизу.

 

Апостол предупреждал, но он также учил:

 

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и НАУЧАЯ всякой премудрости» (Кол.1:28).

 

Слова из Кол.2:4 «это я говорю для того» отсылают к откровению тайны с его настойчивым утверждением полноты Христа. Слова «чтобы кто-нибудь не прельстил вас» ведут к предостережениям остальной части главы. На сопоставление вразумления и учения, и контраст между всем, что вводит в заблуждение, и Самим Христом указывает следующий анализ:

 

A1| 1:26, 27. СОКРЫТАЯ. Богатство славы тайны— ХРИСТОС.

   B1| 1:28-2:1. ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ.

A2| 2:2, 3. СКРЫТЫ. Богатство полной уверенности в тайне — ХРИСТОС.

   B2| 2:4-3:3. ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ.

A3| 3:4. СОКРЫТАЯ. Жизнь, явленная во славе — ХРИСТОС.

 

Здесь, как настаивает Апостол в Кол.3:11, Христос - всё и во всём. Он приводит всё учение к испытанному камню Христу — «не по Христу» (Кол.2:8), «не держась Гавы» (Кол.2:19). Он разоблачает глупость церемоний, они всего лишь тени, а тело принадлежит Христу (Кол.2:16, 17). Он устраняет все попытки поставить верующего в зависимость от негативных заповедей (Кол.2:21), подтверждая учение о его отождествлении со Христом в Его смерти (Кол.2:20).

 

Поняв общий смысл отрывка, нашей следующей заботой должен быть поиск литературной структуры, чтобы мы могли руководствоваться в нашем изложении расположением истины.

 

Кол.2:4-23.

 

R| a| 4-8. Вкрадчивые слова. Философия (sophos).

       b| 8. Предание человеческое.

          c| 8. Стихии мира.

ИСПРАВЛЕНИЕ:

8. Не по Христу.

9, 10. Вы имеете полноту в Нём.

S|          d| 11, 12. Тело плоти. Энергия Бога.

               e| 11. Нерукотворное.

                  f| 11, 12. В Нем. Обрезаны и крещены.

ИСПРАВЛЕНИЕ:

12. Умерли и погребены со Христом.

10. Глава всякого начальства и власти.

T|                   g| 14. Рукописные постановления. Истреблены.

                         h| 14. Пригвождены к кресту. Устранены.

                         h| 15. Начальства лишены силы. Триумф на кресте.

                      g| 16. Соблюдения. Пусть никто не судит тебя.

ИСПРАВЛЕНИЕ:

17. Это тени.

17. Тело Христово есть.

S|          d| 18, 19. Плотской ум. Рост возрастом Божием.

               e| 18. Самовольное смирение. Надмение.

                  f| 18, 19. ИЗ Которого. Религия ангелов.

ИСПРАВЛЕНИЕ:

19. Держитесь Главы Христа.

20. Вы умерли со Христом.

R|       c| 20-22. Стихии мира.

       b| 22. Учение человеческое.

    a 23. Разннобразие вида мудрости (sophos).

ИСПРАВЛЕНИЕ:

23. Ни к какой чести.

23. Наполнение плотью.

 

Здесь мы обнаруживаем, что тема разделена на пять разделов, каждый из которых посвящен одному аспекту ошибки, против которой Апостол даёт своё предостережение и за которым следует исправление. Когда мы смотрим на первый из этих разделов (стихи 4-8), то мы видим, что Апостол ввёл круглые скобки — элемент стиля, чтобы мы могли при этом указать на пару тонкостей:

 

«Это говорю я для того, чтобы кто - нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; (ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением). Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём» (Кол.2:4-10).

 

Одной из причин этого заключения в скобки является желание Апостола как ободрить, так и предостеречь. Это его постоянная практика - сначала ссылаться на какой-нибудь повод поблагодарить Бога, прежде чем он найдет недостатки или призовет к более полным и возвышенным вещам (см, например, Рим.1:8, 1Кор.1:4, Еф.1:16, Фил.1:3). Итак, прежде чем прозвучит предупреждение, он вставляет нотку радости - «радуюсь, видя ваше благоустройство», - и прежде, чем закончить скобку, он говорит о Колоссянам, «преуспевающих с благодарением». Консультируя родителей по вопросу воспитания их детей, Апостол заботится о том, чтобы дети не впадали в уныние (Кол.3:21). Здесь Он рассматривается как отец своих верующих детей, поощряющий их на пути веры. Более того, дух благодарности сам по себе является полезным средством исправления ошибочного учения, и его следует поощрять всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами. Обратите внимание, как Апостол соединил благодарение с молитвой (Фил.1:3, 4:6, Кол.1:3, 1Фес.1:2 и т.д.), с практикой (Рим.14:6, Евр.13:15, Кол.3:15, Еф.5:4, 1Тим.4:3, 4), и с учением (Рим.1:21, Кол.1:12).

 

Две вещи доставляли радость Апостолу в разгар его борьбы за них: их «благоустройство» и «твердость веры, направленной ко Христу». В Апостоле не было ничего солдафонского (тупой дисциплины), и всё же он ценил их порядок и радовался ему. Слово taxis («порядок», переведённое «благоустройство») подразумевает подчинение Божественным назначениям. К Церкви, разделённой расколом, подорванной аморальным поведением и поколебленной впечатляющими дарами, Апостол использует это слово в назидании (1Кор.14:40), при этом оно встречается 7 раз в послании к Евреям во фразе: «по чину Мелхиседека». В практической связи hupotasso используется в Еф.5:21, 22, где муж и жена принимают установленный Богом порядок. Апостол думает не о каком-то мёртвом механическом порядке, который сводит на нет индивидуальность и высмеивает равное членство во Христе, а о своей главной теме – «держатся Главы Христа».

 

Хотя в Первом Послании к Коринфянам есть некоторые вещи, которые не относятся к домоуправлению тайны, то, что говорится в стихе 3, верно для каждого домоуправления со времён Адама:

 

«Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу Христос, жене глава - муж, а Христу глава – Бог» (1Кор.11:3).

 

Жить в духе такого откровения — это не рабство, а славная полнота:

 

«Итак никто не хвались человеками, ибо всё ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1Кор.3:21-23).

 

Свобода от господства человека, его учения, его преданий и его религии — это не состояние духовного беззакония, а состояние, в котором признается только один Глава - Христос. Свободу от ложных и вредных пародий на освящение следует искать не в беззаботности жизни и хождения, а в признании того, что всё наше принятие находится во Христе. Свободу от рукописных постановлений, которые были направлены против нас, и свободу от рабства образов и теней можно обрести только в осознании полноты Христа. Таким образом, Апостол радовался их «порядку».

 

Более того, Он радовался непоколебимости их веры во Христа. Мы перевели стих «твёрдость вашей веры, направленной ко Христу», чтобы более полно выразить смысл послания Апостола. Слово, переведённое как «твёрдость» — это stereoma, используемое в Септуагинте в Быт.1:6 для обозначения «тверди». Значение этого слова возрастает, когда мы вспоминаем, что apostereo означает «обманывать» (как в Мк.10:19) и встречается в 1Тим.6:5:

 

«Пустые споры между людьми повреждённого ума, чуждыми (apostereo) истины».

 

Это, по-видимому, наводит на мысль (apo означает «вдали от»), что обман, против которого предостерегает Апостол, уведёт верующего от прочной основы Христа и Его полноты. Тесная связь учения и практики видна в наставлении Апостола:

 

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нём» (Кол.2:6).

 

Повторение артикля здесь, ton Christon, ton Kurion, передает идею о том, что Колоссяне приняли Христа как своего Господа. Что ж, говорит Апостол, ходите в Нём и как в своём Господе тоже. Это полное изложение учения Апостола, которое расширяется и подкрепляется в последующих стихах.

 

Читатель, вероятно, заметил небольшое изменение в причастиях стиха 7: «укоренены», «утверждены» и «укреплены». «Укоренённый» соответствует принятию Иисуса Христа как Господа, «утверждённый» соответствует хождению в Нём. Истинная практика вытекает из истинного учения, это плод на дереве, корень которого посажен в благодати.

 

Наконец, Апостол обращает внимание на то, чему учили Колоссян в качестве исправления к учениям и преданиям человеческим: «как вы научены» (Кол.2:7). Слово «учить» - это didasko, которое дает слово «учение» (didaskalia), встречающееся в Еф.4:14, Кол.2:22, 1Тим.1:10 и т.д. Мы уже заметили, что Апостол объединил «учение» с «вразумлением» (Кол.1:28), те же два слова снова встречаются в Кол.3:16: «научайте и вразумляйте друг друга». В противовес безосновательным человеческим преданиям Апостол призывает братьев в Фессалониках «стоять и держаться предания», которым они «были научены» (2Фес.2:15).

 

Хотя три стиха, которые мы рассматривали в этой статье (Кол.2:5-7), взяты в скобки и поддерживают основную последовательность аргументации Апостола, они полны смысла и оправдают всё внимание, которое мы можем им уделить. Их бремя заключается в том, что прочная основа нашей веры находятся во Христе, принятом и удерживаемом как Главе и Господе. Пусть вся наша практика проистекает из этого блаженного учения, и козни дьявола оставят нас невредимыми! Наше положение находится во Христе. Пусть наше состояние только проявляет это, и изгонит страх. Приведите всё к этому испытанному камню, и жизнь, служение, хождение и поклонение будут угодными. Большего, чем это, мы не можем достичь в этой жизни, меньшее, чем это, означает отсутствие «совершенства», о котором говорит Апостол (Кол.1:28).

 

№20. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Философия и два её сторонника:

предания и стихии мира (2:4-8).

 

 

Рассмотрев скобки в Кол.2:5-7, мы можем теперь перейти к учению Кол.2:4-23, которое составляет большую отличительную ноту послания. Это торжественное предупреждение, произнесённое со всей верностью, с целью того, чтобы каждый человек мог быть представлен «совершенным во Христе Иисусе». В первую очередь наше внимание должны привлечь три слова: «прельстить» (paralogizomai), «вкрадчивые слова» (pithanologia) и «увлечь» (sulagogeo).

 

История человека переплетена с обманом. Начиная с Быт.3, где Змей обольстил Еву, и заканчивая последним деянием Обманщика, записанным в Книге Откровения, обман принес свои ужасные плоды. Ни одно домоуправление не было свободно от его нападения, и никакая защита от него не была обеспечена, кроме откровения истины, Слова Божия. До тех пор, пока мы твердо придерживаемся всего, что написано, до тех пор, пока мы соблюдаем предписание правильно разделять Слово истины, до тех пор, пока мы отказываемся выходить ни на шаг за рамки того, что открыто, мы в безопасности и в мире. Поступать иначе – это значит принимать тьму за свет, прислушиваться к голосу Змея, а не к голосу Бога, сеять семена заблуждения и пожинать урожай позора.

 

Обман многогранен. Мы можем быть обмануты, как в Еф.5:6 «пустыми словами». Здесь слово «обольщать» (apatao) означает «соблазнять» или «вводить в заблуждение» и встречается в другой форме в Кол.2:8. Мы также можем быть обмануты, сбившись с пути истины, как в Еф.4:14, где используется слово plane, от которого происходит наше слово «планета», блуждающая звезда.

 

Опять же, мы можем быть обмануты ложными рассуждениями, ложно сделанными выводами, позволяя другим думать за нас. Таково значение слова «прельстить», которое мы рассматриваем (Кол.2:4). Это перевод paralogizomai, «уводить рассуждение в сторону», и оно снова встречается в Ис.1:22. Контекст последнего стиха с его различием между тьмой и светом заслуживает тщательного изучения. Это «увод рассуждение в сторону» - всего лишь повторение первоначального обмана в Эдемском саду. Наши прародители потерпели неудачу, потому что они не придерживались истинных слов Божиих. «Подлинно ли сказал Бог?» должно быть достаточно, чтобы заставить нас бежать. Заигрывать с дьяволом со Словом Божиим — значит навлекать на себя беду. Начинать дискуссию в духе первого вопроса Змея: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» — значит сбиваться с пути к смерти.

 

Хотя вера никогда не бывает неразумной, вере известно много вещей, которые находятся за пределами возможностей нашего разума просто потому, что они имеют дело с фактами и опытом, выходящими за пределы нынешних возможностей человека. Именно здесь вступает философия и пытается заполнить брешь, и именно здесь также дитя Божие должно ухватиться за открывшуюся истину и отказаться двигаться. Мы не ровня сатане, когда дело доходит до философии, но мы более, чем ровня ему, пока придерживаемся: «так написано».

 

Теперь мы, возможно, можем лучше оценить слова Апостола: «это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас», особенно когда мы помним, что он уже заявил, что само сокровище мудрости и знания — это Сам Христос. Кто отвернётся от вод Платона или любого современного спекулянта, если источник всей мудрости уже принадлежит им?

 

«Вкрадчивые слова» (pithanologia) - ложные рассуждения, о которых Апостол предостерегал святых, делались с помощью «соблазнительных слов». Он сам рассказал, как решительно отказался от подобных методов убеждения. «И слово моё и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости» (1Кор.2:4). Скорее, дело было во всепобеждающей мудрости креста, глупой, какой она казалась в глазах мудрецов этого мира, и невозможной, какой она казалась философу. Как и в 1Коринфянам, так и в Колоссянам у Апостола есть только одно основание для обращения к грешнику или святому — Христос, Его смерть, Его погребение, Его воскресение.

 

Каждому читателю мы должны сказать: обратите внимание на аргументы, с помощью которых люди пытаются убедить вас (Серия, озаглавленная «всем имением твоим приобретай разум», мы надеемся, помочь в этом отношении). Снимите с них их великолепные наряды, перепишите их на язык холодных фактов. Если вас убедили, будьте убеждены фактом, а не чувством.

 

«Увлечь» (sulagogeo) — означает «уносить в качестве добычи» и происходит от sulao, что в Илиаде Гомера означает «снимать с побеждённых доспехи». Ранее мы отмечали, что сатана не тратит впустую усилия, пытаясь отнять нашу жизнь, ибо это не опасно, поскольку мы сокрыты со Христом в Боге. Однако Он использует все усилия, чтобы лишить нас нашей награды (Кол.2:18), испортить наше служение, разрушить наше общение и сковать нас узами и страхами. В этих вещах слишком верно то, что мы можем «уступить место дьяволу». Награда или венец, вручаемые верующему, ассоциируются с противостоянием, борьбой веры, так что тот факт, что слово «увлечь» означает «лишать кого-либо его доспехов», наводит на размышления. Разве сатана никогда не пытался отнять у тебя твой меч, соратник? Разве он не пытался лишить тебя твоего щита? Только, когда мы стоим во всех доспехах Божиих, мы защищены от огненных стрел нечестивых. Только когда мы стоим, стоим полностью, доверчиво и уверенно «во Христе» во всём, то мы не только «спасены», но и будем «в безопасности». Это бремя Апостола в этой главе — так служить полноте Христа, чтобы суетные слова людей оставались без внимания.

 

Рассмотрев тройную атаку врага — «ложные рассуждения», «соблазн» и «увлечение», — мы теперь обратим наше внимание на средства, которые он использует. И снова мы обнаруживаем, что угроза тройственная: «философия», «предания» и «стихии».

 

Выражение «философия и пустое обольщение» является примером использования образа Hendiadys («двое вместо одного») и передаёт значение «пустая, лживая философия» с акцентом на словах «пустой» и «лживый». Kenos, слово, переведённое как «пустой», то и означает, и его следует читать в сочетании со стихами 9 и 10, где обнаруживается истинная «полнота».

 

Что такое философия? Это поиск мудрости разумом без посторонней помощи, попытка без сверхъестественного откровения докопаться до сути вещей. Слово «философия» было изобретено Сократом в пятом веке до н.э. Он хотел провести различие между собой и sophoi, мудрецами. Он называл себя философом не потому, что достиг мудрости или знания, а потому, что искал их. Философия для него означала критику всех предположений науки, с тем чтобы в результате этой критики можно было бы постичь целое. Увы, задача была слишком велика для человеческой мудрости. «Мир мудростью не познал Бога» (1Кор.1:21). Как бы искусно ни рассуждал философ, он был обречён на неудачу. Его предпосылки были ошибочными, значит и выводы не могли не быть такими же. Он является примером того, кто был введён в заблуждение или «осуждён» соблазнительными словами человеческой мудрости.

 

Народы получили знание о Боге, достаточное для того, чтобы сделать своё идолопоклонство «непростительным»:

 

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1:21, 22).

 

Было бы ошибкой ограничивать термин Апостола «философия» Греческой и Римской системами. Павел был Евреем и фарисеем и хорошо знал, что это слово также применялось к различным сектам Израиля:

 

«У Евреев долгое время существовали те философские секты, которые были свойственны им самим; секта ессеев и секта саддукеев, а третьим набором мнений были мнения тех, кого называли фарисеями» (Иосиф Флавий, «Древности», Bk. xviii.1, 2).

 

Было бы бесполезно цитировать все, что написал Иосиф Флавий об этих «философиях». О фарисеях он говорит:

 

«Они живут скупо и презирают деликатесы в рационе, и они следуют велению разума».

«Когда они определяют, что всё вершит судьба, они не отнимают у людей свободу поступать так, как они считают нужным».

 

О саддукеях Иосиф Флавий пишет:

 

«Они также не считают необходимым соблюдать что-либо, кроме того, что предписывает им закон; ибо они считают примером добродетели - споры с теми учителями философии, которых они часто посещают».

 

О ессеях он пишет:

 

«Все вещи лучше приписывать Богу. Они учат бессмертию душ, они не приносят жертв, но их жизненный путь лучше, чем у других людей, они не женятся и не желают держать слуг».

 

В анализе Иосифом Флавием этих еврейских философий есть много пищи для размышлений. Следование «разуму», идее «судьбы», «презрение к деликатесам в рационе», избегание «брака», мнение, что спор — это добродетель, избегание жертв - всё это говорит о многом. Здесь был народ, который получил Божии слова, откровение свыше, и именно сюда привели их рассуждения и философия. Все они были слепыми вождями слепых.

 

Смесь еврейской и греческой философии, возникшая после апостольских времен, известна как «гностицизм», здесь она проявляется на ранних стадиях.

 

Священное Писание способно сделать мудрыми для спасения и дать знание о воле Божией. Философия — это плохая и вредная замена.

 

Философия имеет две опоры: предания человеческие и стихии мира. Эти непослушные учителя пытались поддержать свою философию, апеллируя к преданиям человеческим, и особенно к традициям Старейшин. Это придало бы колорит их домыслам и помогло бы сделать их менее непривлекательными для тех, кто всё ещё считал Священное Писание священными и истинными.

 

Предания обычно не соответствуют Писанию в основном потому, что они добавляют к Слову истины. Христос обвинил вождей Иудеев в том, что они нарушили заповедь Божию и сделали её недействительной по их преданию (Мф.15:2-6).

 

Апостол Павел знал о рабстве преданий — так же знал и Пётр (см. Гал.1:14 и 1Пет.1:18). И по сей день это оказывает удушающее воздействие на многих детей Божиих. Многие верования, поседевшие с возрастом, привязались к чистому Слову Божьему и были приняты как истина. Апелляции философии к преданиям часто бывает вполне достаточно, слушатель ошеломлён великими именами и словами, принимает заманчивые слова человеческой мудрости за веский аргумент и уступает.

 

Ещё одна опора, на которую опирается философия, — это врожденное почитание человеком церемоний, обычаев и обрядов - другими словами, религия. Об этом Апостол говорит как о «стихиях мира». Слово «стихии» или «элементы» является переводом слова stoicheion, означающего «первый шаг». Это ассоциируется с детством и незрелостью:

 

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым (stoicheion) началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным» (Евр.5:12-14).

 

Видя, что Апостол страстно желал представить всякого человека совершенным, мы можем хорошо понять его отвращение к вторжению «начатков» или «элементов». В Гал.4 он говорит о домоуправлении закона как о системе рабства «немощным и бедным вещественным началам», состоящем из соблюдений дней и месяцев, времен и лет — очень похожих на новолуния и субботы в Кол.2:16. «Так ли вы несмысленны ?», он пишет к Галатам: «Начав Духом, стали ли вы теперь совершенными во плоти?» (Гал.3:3). Все наши связи со стихиями мира были отменены раз и навсегда искуплением Христа (Гал.4:3-5) и нашей смертью с Ним (Кол.2:20).

 

Мудрость этой пустой, лживой философии находится на сильном контрасте с мудростью Божией, выраженной на кресте Христа (1Кор.1:17). Это «безумие перед Богом» (1Кор.3:19), это «плотское» (2Кор.1:12), и это «бесовское» (Иак.3:15-17).

 

В Послании к Колоссянам Апостол имеет в виду возвышение «теней» над сущностью. Такое отношение совершенно чуждо славной полноте раскрытия тайны, оно препятствует росту и совершенствованию святых, и это бесчестит Господа как Главу.

 

Эта пустая, лживая философия была «по» преданиям и «по» стихиям, но она не была по Христу. Это испытательный камень всей истины, доктринально, практически и домоуправленчески. Нам не нужно тратить эти минуты на какую-либо книгу, которая не соответствует этому высшему критерию. Какое место занимает Христос в этой схеме? Насколько Он незаменим? Является ли он Первым и Последним? Или верующего просят дополнить Его законченную работу? Это жизненно важные вопросы. Не обманывайтесь. Освящению не способствует плоть или мирские стихии. Она не укрепляется соблюдением дней, праздников или постов. Оно не становится чище от пренебрежения телом, и его можно подавить и испортить ложным смирением. Оно может вырасти только на почве благодати и в солнечном свете полного принятия в Возлюбленном.

 

В какой-то степени мы разобрались с обманом. В нашей следующей статье мы должны рассмотреть исправление стихов 9 и 10.

 

№21. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Философия не по Христу,

противопоставлена всей полноте, обитающей в Нём (2:8, 9).

 

Структура Кол.2:4-23, изложенная выше, показывает 5 особенностей, которые в некоторой степени являются предостережениями, а также 5 особенностей, подчеркивающих личность, труд и полноту Христа, которые в небольшой степени исправляют ошибки. Пять исправлений, взятых вместе, связаны друг с другом так же, как и 5 пунктов предупреждений. Давайте ясно поймём это, прежде чем перейти к первому исправлению стихов 8-10.

 

Исправления (Кол.2:4-23).

 

A| 8-10. Не по Христу. Имеете полноту в Нем.

   B| 10-12. Христос - Глава. Мертвы и погребены.

      C| 17. Тени контрастируют с Телом.

   B| 19, 20. Христос - Глава. Вы умерли со Христом.

A| 23. Никакой чести. Наполнение плоти.

 

Исправление, непосредственно касающееся нас - это первое. Оно, как мы наблюдаем, выражено как отрицательно, так и положительно, мы ожидаем найти в этом не только положительную истину, но и дальнейший свет на пустую, лживую философию, которая поддерживается преданием человеческим и стихиями мира:

 

ОТРИЦАТЕЛЬНО. — Не по Христу.

ПОЛОЖИТЕЛЬНО. — Полнота Божества телесно.

                                                            Вы имеете полноту в Нём.

           Он - Глава всего начальства и власти.

 

Слова «Не по Христу», которые мы переводим как «не соответствует Христу», указывают на единственное и окончательное испытание всего учения и практики. Всё, что «не согласуется» со Христом, не является истиной. С этим мы можем с готовностью согласиться, но могут возникнуть трудности, когда мы начнём применять это на практике, ибо «Христос» значит так много. Поэтому на Апостоле лежит обязанность выделить из полноты его темы те выдающиеся черты, которые, будучи улаженными, устанавливают всё учение о Господе. Давайте понаблюдаем, как Апостол использует титул «Христос», подводя итог и развивая этот важный центральный раздел послания:

 

(1) Христос.

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть ХРИСТОС в вас, упование славы» (Кол.1:27).

(1) Цель предупреждения.

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

(2) Христос.

«Для всякого богатства полноты уверенности, к познанию тайны Божией, ХРИСТА, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (Кол.2:2,3 пер. Кассиана).

(2) Предупреждение.

«Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол.2:4).

(3) Предупреждение.

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира» (Кол.2:8).

(3) Христос.

«А не по ХРИСТУ; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:8, 9).

(4) Предупреждение о ритуальном законе.

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего» (Кол.2:16, 17).

(4) Христос.

«А тело - во ХРИСТЕ» (Кол.2:17).

(5) Христос.

«Итак, если вы воскресли со ХРСТОМ, то ищите горнего, где ХРИСТОС сидит одесную Бога» (Кол.3:1).

(5) Предупреждение.

«О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:2).

(6) Христос.

«Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со ХРИСТОМ в Боге. Когда же явится ХРИСТОС, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:3, 4).

(6) Предупреждение.

«Итак, умертвите земные члены ваши» (Кол.3:5).

(7) Предупреждение.

«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол.3:9).

(7) Христос.

«и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… но всё и во всём ХРИСТОС» (Кол.3:10, 11).

 

У каждого послания есть своя особая тема, особая цель и свой антагонист (противник), и ни одно послание не даёт полного представления о Христе, кроме как в той мере, в какой это необходимо в данном случае. Проблемы, с которыми приходилось сталкиваться в Колоссянской церкви, отличались от проблем в Коринфской или Галатской церквях. При рассмотрении лжеучения в Коринфе и Галатии также рассматривается как «не по Христу», но с точки зрения, отличной от той, что у нас присутствует в послании к Колоссянам. Например, в Первом Коринфянам Апостол подчёркивает крест Христов в противовес ложной мудрости, тогда как в Послании к Галатам он прославляет крест в противовес ложным и плотским делам самоправедности. Потребовался бы целый трактат, чтобы изложить приведённые Апостолом примеры принципа из Кол.2:8. Мы посвятили этой негативной стороне вопроса столько места, сколько смогли, и должны предоставить её дальнейшее изучение читателю. Давайте теперь обратимся к позитивной стороне и понаблюдаем за тем, как Апостол представляет Христа.

 

Он не говорит о Его кресте, Его смерти или Его воскресении. Он не возвращает нас ни к славе, существовавшей до сотворения мира, ни к тому дню, когда преклонится всякое колено. Он представляет нам Христа сейчас таким, какой Он есть, самодостаточным Спасителем, Наставником и Другом:

 

«Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

 

Полнота Христа и её отношение к цели веков — это тема, которая, за единственным исключением Ин.1:16, является уникальным служением Апостола Павла. В посланиях Павла слово «полнота», употребляемое в отношении Христа, встречается: 1 раз в Послании к Галатам, 4 раза в Послании к Ефесянам и 2 раза в послании к Колоссянам, в общей сложности 7 раз.

 

Едва ли можно представить себе более глубокую тему или ту, которая требует большей заботы, молитвы и внимания. Мы должны различать полноту Бога и Божества, между полнотой Христа и полнотой Того, Кто наполняет всё во всём. Мы должны наблюдать параллели и ассоциации, а также каждую фразу, которая была записана. Важность темы должна быть нашим полным извинением за любую усталость, которую может испытывать читатель, она с лихвой компенсировала любую усталость, испытанную автором.

 

                               Полнота.

A| Ин.1:1-18. ЕГО ТИТУЛ. — В начале. Слово.

ЕГО СТАТУС. — Создатель всего сущего.

Его титул во плоти. Единородный Сын.

Бог объявляется невидимым.

B| Гал.4:1-10. Стихии мира.

       Наблюдаете дни, месяцы, времена и года.

       Родился от жены. Подчинился закону. Сыновство.

C| Еф. a| 1:10. Цель. Возглавление небесного и земного.

              b| 1:23. Предзнаменование Главы. Полнота Его.

Христос и Его Церковь a| 3:19. Цель. Исполниться всею полнотою Божией.

              b| 4:13. Мера. Полнота Христа.

А| Кол.1:12-22. ЕГО ТИТУЛ. — Превыше всего. Образ.

ЕГО СТАТУС. — Создатель всего сущего.

Его титул в двух сферах: Первенец всего творения, Первенец из мёртвых.

Бог объявляется невидимым.

B| Кол.2:9-23. Стихии мира.

Праздники, новолуния и субботы.

Телесно. Полнота.

 

Следует заметить, что ссылки на полноту в послании к Ефесянам сами по себе относятся к отдельному классу. Те, что в посланиях Иоанна, Галатам и Колоссянам, подчёркивают Божественный аспект полноты, те, что в послании к Ефесянам, - получение полноты Церковью, особенно Церковью, которая есть Тело Христово:

 

«Главная тема послания к Колоссянам - Личность Христа, тема послания к Ефесянам - жизнь Христа, проявленная в живой энергии Его Церкви. В первом случае Христос — это «Полнота», синтез и совокупность всех атрибутов Бога, во втором – идеальная Церковь как тело Христово - это Полнота, получатель всей полноты Того, Кто наполняет всё сущее всем» (Фаррар, Farrar).

 

Здесь мы ограничим наше внимание теми ссылками, которые встречаются за пределами Послания Ефесянам.

 

В предыдущей серии мы привлекали внимание к сходству между начальными стихами Евангелия от Иоанна и теми, которые написаны Павлом в Кол.1:16-22. Иоанн в начале своего служения был Апостолом обрезанных, но он дожил до того, чтобы увидеть Израиль как отстранённый народ, и как Павлу было разрешено написать по крайней мере одно послание к Евреям, хотя он сам был служителем необрезанных, так и Иоанн не остался в стороне, когда Израиль впал в слепоту, но был использован Господом, чтобы донести Евангелие, носящее его имя, до «мира». Хотя Ин.1:1-18 в какой-то степени приближается к полному сиянию Кол.1:16-22, оно не совсем такое полное или высокое. Послание Колоссянам находится в центре тайны, Иоанн - на периферии мира. Тот же самый вознесённый Христос проливает Свой свет в Евангелии от Иоанна и в Послании к Колоссянам, но последнее написано в самом ярком свете. Мы не будем тратить время и пространство на перечисление многих моментов, общих для Ин.1:1-18 и Кол.1:16-22, намёков, уже приведённых в структуре и ссылок на Полноту, будет достаточно, чтобы установить связь.

 

Хотя мы не предлагаем подробно сравнивать отрывки из Посланий к Галатам и Колоссянам, которые размещены в соответствии с уже упомянутой структурой, будет ясно, что оба они касаются нападок на истину Апостольского служения. Первый отрывок из Послания к Галатам является опровержением нападок на основное учение Евангелия от Павла — «оправдание верой без дел». Апостол отвергает обряды и обрезание как противоречащие благодати его Евангелия. В отрывке из Послания к Колоссянам нападки направлены на полноту верующего во Христе и близкое отождествление Главы и членов, и главное, - отрицание того факта, что, когда Он умер, они умерли, что, они были погребены, когда Он был погребён, и что, когда Он воскрес, они тоже воскресли. Эта ересь, уже действовавшая в Колоссянской Церкви, появилась несколько лет спустя как гностицизм. её зародыши уже были в Церкви задолго до того, как она появилась в истории, и краткое знакомство с некоторыми из её своеобразных учений, возможно, позволит читателю проследить за аргументацией Апостола во 2 главе Кол. более разумно:

 

«Колоссянские учителя пытались дополнить христианство, теоретически, более глубокой мудростью, практически - более воздержанной святостью».

«В моральном и практическом обсуждении Послания мы видим истинную замену тому экстравагантному и раздувающемуся аскетизму, который берёт своё начало частично в поклонении воле, показном смирении и доверии к делам, а частично в ошибочных представлениях о врожденности зла в теле человека. Святой Павел указывает им, что избавление от греха следовало искать не в мёртвых правилах и аскетической строгости, которые имеют фатальную тенденцию ослаблять волю, в то время как они так сильно концентрируют воображение на тех самых грехах, против которых они предназначены как средство, что слишком часто приводят к тому, что те сами грехи имеют более фатальное очарование — но в той смерти для греха, которая обязательно связана с жизнью, сокрытой со Христом в Боге. Из этой новой жизни — этого воскресения из смерти греха — вытекает послушание нравственным законам Божиим и верность в обычных жизненных отношениях не как трудные и достойные поступки, а как естественная энергия живого импульса в сердце, которое бьётся уже не своей жизнью, а с жизнью Христа» (Фаррар, Farrar).

 

Керинфяне (Cerinthians), - секта, возникшая вскоре после Апостольских времен, верили, что мир был создан ангелами, кроме того, они насаждали обрезание и прочие Левитские обряды. Керинф (Cerinthus) начал проповедовать в Азии, где стояла церковь Колоссян. Симон Волхв, живший во времена Апостола, учил, что необходимо выучить имена невидимых начальств и сил и с их помощью приносить жертву Отцу. Более того, эти школы мысли придерживались ложных учений о Христе как Человеке и ставили Его «ниже ангелов». Иосиф Флавий говорит нам, что ессеи тщательно сохраняли имена ангелов. Еврейская философия в Каббале содержит много мистических знаний о чинах ангелов, а греческая философия платонизма, используемая Филоном в его системе теологии, рассматривает ангелов как посредников между Богом и человеком. У нас также есть исторический документ «Каноны Лаодикийского собора» (около 320 г. н.э.), в котором постановлено, что христиане не могут «призывать имена ангелов… ибо они оставляют нашего Господа Иисуса Христа, Сына Божия» (Канон 35), что «духовные лица не могут использовать заклинания или делать филактерии» (Канон 36), что христиане не могут получать подарки от евреев в их праздничные дни или пировать с ними (Канон 37), и что «христиане не должны Иудействовать и отдыхать в субботу» (Канон 29).

 

«Гностики в целом имели обыкновение много говорить о плероме, или полноте, в которой, как они имели в виду, должна была существовать вымышленная полнота æons (эонов), и в которую впоследствии должны были быть приняты духовные люди» (доктор Уотерленд, Dr. Waterland).

«По-видимому, в системе, осуждаемой здесь святым Павлом, была комбинация греческой теософии и еврейского ритуализма и аскетизма, которая по существу совпадала с Александрийским Иудаизмом, изложенным в трудах Филона. Его сторонниками в Колоссах, вероятно, были Евреи, которые, желая сохранить основной Иудаизм, Моисеев и святоотеческий (или традиционный) как элемент христианства, и обеспечить его господство как таковое, объединились с другой великой партией, поддерживавшей предыдущую систему, Греческих софистов или спекулянтов, перенимая их язык и представляя аскетический и ритуалистический принцип как высшую философию» (Вебстер и Уилкинсон, Webster and Wilkinson).

 

Мы редко приводим подробные цитаты из работ других авторов, но мы чувствуем, что в сфере исторических исследований проще цитировать свидетельства авторитетов, чем пытаться сделать краткое изложение самим. Мы выделили необходимое место, полагая, что темный фон заблуждения лишь подчеркнёт славу и благодать, которые сияют в лице Иисуса Христа, в Котором телесно обитает вся полнота Божества. Это позитивное исследование мы надеемся рассмотреть без дальнейших предисловий в следующей статье.

 

[ПРИМЕЧАНИЕ. — Чтобы завершить изучение Кол.2 и оценить с некоторой степенью полноты учение, подразумеваемую противопоставлением «Философии» и «Полноты», мы надеемся продолжить эту серию посланий к Колоссянам другой серией, посвящённой открытиям и неудачам человеческой мудрости в сравнении с Тем, в Ком сокрыты все сокровища мудрости и знания.

 

№22. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ

«Вся полнота Божества телесно» (2:9, 10).

 

Рассмотрев в предыдущей статье кое-что об использовании слова «полнота» и кое-что о мистической системе, осуждённой Апостолом как «не по Христу», мы переходим к оценке этого великолепного контраста со всем подобным пустым обольщением, полноты Самого Христа:

 

«Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть всякого начальства и власти» (Кол.2:9, 10).

 

Христос здесь рассматривается как Посредник между Богом и человеками, ибо в Нём обитает полнота (pleroma) Божества, и мы полностью исполнены (pepleromenoi) в Нём. И из-за этого ударение делается на слове «телесно». Богу, Который есть Дух, невидимый и неприступный, и человеку, который ограничен и плотен, нужен Посредник между ними. Ни один человек в обычном смысле этого слова не мог претендовать на этот высокий пост, ни один ангел, ни начальство, ни власть. Этому положению могла соответствовать только тайна благочестия — «Бог явился во плоти».

 

Одна из важных тем, связанных с концепцией «полноты», касается титула Господа как «Главы», упомянутого здесь, в Кол.2. Из послания к Ефесянам мы узнаём, что «в домоуправлении полноты времён будет собрано вместе под одной Главой (anakephalaiomai) все во Христе, как небесное, так и земное» (Еф.1:10). Слово, которое мы перевели как «собранные вместе под одной главой», даёт нам существительно Kephale «Голова», в следующем отрывке:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф.1:22, 23).

 

Опять же, в Еф.4:13-15 мы имеем связь полноты с главенством Христа:

 

«В меру полного возраста Христова, … Который есть Глава Христос».

 

Обращаясь к Посланию к Колоссянам, мы снова находим главенство и полноту вместе в двух отрывках, где встречается слово плерома:

 

«И Он есть Глава тела Церкви… ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нём обитала всякая полнота» (Кол.1:18, 19).

«Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть Глава всякого начальства и власти» (Кол.2:9, 10).

 

В этих стихах мы изложили тот проливающий свет факт, что без Христа как Главы полнота, какой бы она ни была, как покажет последующее исследование, была бы невозможна. В томе XIII, стр. 165-170, связь между «полнотой» и целью веков обсуждается довольно подробно. Не повторяя того, что там сказано, мы бы кратко резюмировали наши выводы так:

 

Слово «полнота» (pleroma) в его первом употреблении помещено напротив слова «дыра» или «разрыв» (schisma) (Мф.9:16). «Разрыв» восходит к Быт.1:2 и представляет собой «низвержение мира», упомянутое в Еф.1:4. До того, как было создано нынешнее творение, произошло грехопадение, в котором участвовали ангелы, и именно потому, что небо, а также земля затрагивается, то цель веков включает в себя Церковь, которая предназначена для небесных мест, а также спасённые группы для других и низших сфер (см. также «Свидетельство узника Господня», стр. 51-53).

 

Церковь Тайны была избрана во Христе до Быт.1:2, но по мудрости Божьей, ангелам и начальствам, а также самому Адаму было разрешено индивидуальное испытание — испытание, которое в каждом случае заканчивалось неудачей. Во вселенной не может быть окончательной и бесповоротной определённости до тех пор, пока все, не только все люди, но и все начальства и силы, ангелы и служебные духи, всё сущее на небесах и на земле, не будет собрано под главенством Христа. Послание к Колоссянам раскрывает Христа как главу и «церкви» (1:18), и «всякого начальства и власти» (2:10), и, следовательно, объясняет необходимость и характер примирения в Кол.1:20. Послание к Ефесянам раскрывает Христа как Главу Церкви, которая есть Тело Его, в котором вражда, увековеченная в период Деяний, как промежуточная стена, разрушена, заключён мир и «оба», еврей и язычник, созданы одним новым человеком. Об этом примирении говорится как «в одном теле» (Еф.2:16).

 

В истории народа Израиля также есть «разрыв», но когда придёт полнота Израиля, разделённая нация, наконец, будет в безопасности:

 

«И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и поставят себе одну главу, и выйдут из земли [переселения]» (Ос.1:11).

 

В 1Кор.11 говорится, что Христос является главой всех людей в Божественном порядке, и это более полно изложено в 1Кор.15, где Господь с небес открывается как последний Адам и второй человек.

 

Когда цель веков будет достигнута, и результаты «разрыва» в Быт.1:2 исчезнут вместе со всем «прежним» (включая «бездну» - см. Отк.21:1), тогда все будет «во Христе». Он будет Главой всего для всех, как сейчас Он является главой всего для Церкви, тогда Бог будет всем во всём, и полнота будет полностью достигнута. Это одно из особых проявлений тайны, что Церковь сейчас является предзнаменованием тогдашней полноты, само её название – «Полнота Того, Кто наполняет всё во всём» (Еф.1:23).

 

Если читатель пожелает ознакомиться с более подробным объяснением этой великой темы, его просят ознакомиться с полным указателем Томов под такими заголовками, как Pleroma в греческом указателе, «Tohu и Bohu» в еврейском указателе, а также Полнота, Века, Домоуправление, Человеческая судьба и сатана и т.д. в Предметном указателе.

 

Два слова переведены как «Божество» в Автор. Верс., и необходимо сделать различие между ними, если мы хотим ясно видеть истинность каждого из них. Эти два слова - Theiotes и Theotes, первое следует перевести как Божественность, второе - Божество. Доктор Ветте (Wette) выражает это различие в своём переводе на немецкий, переводя Theiotes как Gottlichkeit и Theotes как Gottheit:

 

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество (БОЖЕСТВЕННОСТЬ), от сотворения мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).

«Ибо в Нём обитает вся полнота БОЖЕСТВА телесно» (Кол.2:9).

 

В обоих случаях имеет место проявление невидимого. В Послании к Римлянам «невидимое» Творца показано в Его делах, но в Кол.1:15 и 2:9 Сам Невидимый Бог полностью и телесно обитает в Господе Иисусе Христе.

 

Важно, чтобы мы поняли истину, содержащуюся в слове «телесно» (somatikos). Хотя это великая истина, которой мы радуемся, что Церковь - тело Христово, это не должно заставлять нас забывать аспект Его собственного, буквального тела. В Кол.1:22 мы встречаем выражение «В теле Его плоти», которое показывает, что в Посланиях Тайны это слово soma используется как в буквальном, так и в переносном смысле. Это дух Антихриста, который отрицает, что Иисус Христос пришёл во плоти (1Ин.4:3), или что Он грядёт во плоти (2Ин.1:7). Это само по себе является доказательством того, что отрицаемая истина имеет первостепенное значение. Если Христос пришёл не во плоти, то у нас нет Родственника-Искупителя (Евр.2:14, 15). Если Слово не стало плотью и не обитало среди нас, то мы всё ещё ожидаем славы Единородного от Отца (Ин.1:14). Если бы Христос не был от семени Давидова по плоти, то не могло бы быть никакого Евангелия Божия о Его Сыне (Рим.1:1-3), и мы не смогли бы сказать Израилю, что их Мессия уже пришёл (Рим.9:5). В Своей плоти, пораженный за грех на кресте, Он отменил стену разделения между верующими (Еф.2:15) и завесу между верующим и его Господом (Евр.10:20). Сама тайна благочестия заключается в том, что «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Когда мы добавляем к этим утверждениям многие другие — Господь, несущий наши грехи в Своем собственном теле (1Пет.2:24), принесение в жертву тела Иисуса Христа (Евр.10:10), Его явление в образе человека (Фил.2:8) — вы видите, что буквальное значение слова «телесно» (Кол.2:9) нельзя отрицать без катастрофических последствий для веры.

 

В Евангелии от Иоанна есть несколько параллельных упоминаний о тайне и цели этого проявления Божества во плоти, которые могут помочь нам в дальнейшем понимании:

 

«И Слово стало плотию, и обитало с нами… Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:14-18).

 

Титул Христа здесь как «Слово» в чем-то похож на титул в Кол.1:15 «Образ», оба титула относятся к «невидимому Богу», Которого «никто никогда не видел». И всё же, несмотря на славу, которая неизбежно сопутствовала Господу и как Слову, и как Образу, Его становление плотью, очевидно, включало в себя нечто большее. «Слово стало плотью, и мы видели славу Его».

 

Беспокоит ли Господа то, узрим ли мы Его славу или нет? Похоже, что так оно и есть. Так и в Ин.17:

 

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (стих 5).

«И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них» (стих 10).

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (стих 22).

«Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания (низвержения) мира» (стих 24).

 

Эти стихи содержат двойную ссылку на тот период, о котором говорится как «прежде бытия мира» и «прежде низвержения мира». Прежде бытия мира и до того, как он был низвергнут (Быт.1:2), Тот, чьими титулами были Слово и Образ, обладал славой. Он стал плотью, Он обитал среди нас, и мы получили от Его полноты, и, как результат, славу, которую Он имел прежде бытия мир, Он дал Своему народу. Господь не расстается со Своей славой, Он ею поделился - «чтобы они были едины». И затем, ввиду объединения под одной Главой всех искупленных всех домоуправлений: «Я хочу, чтобы они были со Мной, чтобы они могли узреть Мою славу».

 

Возвращаясь к Ин.1, мы замечаем, что одна из главных причин, приведённых там для этого пришествия во плоти, заключается в том, чтобы Бог Отец мог быть «явлен» (буквально «провозглашён», «объяснён» или «растолкован»), и чтобы Господь мог сказать:

 

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин.14:9).

 

Невидимое Божие можно увидеть из Его творения (Рим.1:19, 20), но невидимое Отца можно увидеть только в Его Сыне. Преходящая слава закона отразилась на лице Моисея (2Кор.3:7), но «Бог, Который повелел свету воссиять из тьмы» (ссылка на низвержение мира в Быт.1:2 и, отсюда связь с уже цитированными ссылками) «воссиял в наших сердцах, чтобы дать свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6).

 

Слово «обитало» в Ин.1:14 буквально означает «обитал в скинии». Это следует сравнить с Ин.2:18-22, где тело Господне в воскресении уподобляется не скинии, а храму. Земное проявление Божества во плоти с сопутствующими ему скорбью и смертью было лишь на время, Он «обитал» среди нас. Пребывание всей полноты Божества в Нём как воскресшем Главе всего сущего уподобляется храму, сложенному надлежащим образом (Еф.2:20), и телу, надлежащим образом скреплённому воедино (Еф.4:16). И именно эта Церковь, как тело и храм, носит название: «Полнота Того, Кто наполняет всё во всём» (Еф.1:23).

 

Таким образом, у нас есть два важных упоминания о «полноте» в послании к Колоссянам. Первый из них касается цели веков и искупленных всех домоуправлений, из которых Церковь, являющаяся Его телом, стоит на первом месте:

 

«И Он есть Глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство» (Кол.1:18).

 

Он есть Начало, «Начало творения Божия», как сказано в Отк.3:14. Он - Первенец из мёртвых и Глава нового творения, в котором Его превосходство никогда больше не будет оспорено:

 

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нём обитала всякая полнота» (Кол.1:19).

 

«Всякая полнота» — это цель веков, предназначенная Богом для устранения последствий проникновения греха во Вселенную. Следовательно, это связано с «Кровью Его креста» и «телом Его плоти через смерть» (Кол.1:20, 22). Богатство славы тайны — это Христос, и в Нём сокрыты все сокровища мудрости и знания. Это приводит ко второму упоминанию полноты, на этот раз связанному не с искупленными всех веков, а с тайной благочестия — «Бог явился во плоти». Теперь он стал известен так, как никогда не мог бы стать известен иначе. И таким образом, следует аргумент Апостола. Философия — это пустота, предания человеческие и начатки слова — это рабство. У нас есть всё во Христе:

 

«И вы имеете полноту в Нём, Который есть всякого начальства и власти» (Кол.2:10).

 

В Кол.1 Он является Главой Тела, Церкви (Кол.1:18), в Кол.2 Он - Глава всякого начальства и власти (Кол.2:10). Возможно, в более поздней статье мы сможем рассмотреть эти начальства и власти в их связи с целью веков, но это будет лучше понято, когда мы дойдем до Кол.2:15. Практический смысл для нас заключается в том, что, имея «полноту Христа», и благодаря нашей полноте в Нём, мы должны быть защищены от всех попыток врага встать между нами и нашим славным Главой. Средства, используемые лукавым, и исправления, предоставляемые благодатью, будут более подробно рассмотрены в последующих статьях. Между тем, пусть проблематичный характер некоторых из наших исследований ни на мгновение не затуманивает славу Божию в лице Иисуса Христа. Давайте превозносить Господа и держаться Главы, не допуская захватчика, и мы не только будем прославлены Его славой, но и войдем в некоторые из «богатств полной уверенности в понимании для признания тайны Бога – Христа, в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания».

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

№86. Чис.16 и 17. «Познал Господь Своих…

да отступит от неправды» (2Тим.2:19).

 

Следует помнить, что раздел Чисел, который только что был перед нами, а именно 11-14, выявил много аналогий как с посланием к Филиппийцам, так и с Посланием к Евреям. Есть ещё одно послание, согласующееся с посланием к Филиппийцам, а именно, - 2 Тимофею, и мы обнаружим, что следующий раздел Чисел, который нам предстоит изучить (16 и 17), используется во 2Тимофею в общем контексте.

 

Чис.16 и 17 — это, во-первых, нападки на особую должность священника, во-вторых, это даёт поправку к аргументу, часто используемому в противопоставлении отличительному характеру Церкви тела и особенной группе в этой церкви, которые должны достичь награды высокого призвания. Это несколько предвосхищает аргументацию, поэтому мы рассмотрим сам отрывок.

 

Чис.16 и 17 нужно рассматривать как единое целое. Есть два восстания, одно со стороны князей во главе с Кореем, а другое со стороны народа, оба имеют отношение к отличительному призванию священника. Эти две главы можно визуализировать следующим образом:

 

                                    Чис.16 и 17.

                      «Покажет Господь, кто Его».

 

A| 16:1-3. a| Восстание Корея.

                      b| Собрались вместе против Моисея и Аарона.

                         c| Почему же вы ставите себя выше народа Господня.

   B| 16:4. Моисей пал на свое лицо.

      C| 16:5-9. Корею: - Возьмите кадила - кончится смертью.

         D| 16:10-18. d| Вы домогаетесь ещё и священства?

                                    e| Возьмите каждый свою кадильницу при входе в скинию.

            E| 16:19-40.      f| Смерть и истребление из-за восстания.

                                           g| Кадильницы - знамение «к их смерти».

A| 16:41-44. a| Восстание всего собрания.

                           b| Собрались против Моисея и Аарона.

                              c| Вы убили народ Господа.

   B| 16:45. Моисей и Аарон пали на свои лица.

      C| 16:46. Аарону: - Возьми кадило - соверши искупление.

         D| 17:1-9.         e| Возьмите каждый по жезлу и положи в скинию.

                                d| «Я изберу» (левитское священство).

            E| 17:10-13.        g| Жезл Аарона - знамение «для непокорных», чтобы они не умирали.

                                      f| Смерть и всепоглощающий страх.

 

Что было основой восстания Корея? Пусть он скажет сам за себя:

 

«Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис.16:3).

 

В конце главы 15 содержится повеление Господа о том, что все дети Израиля должны носить кисти и вставляли нити голубого цвета, чтобы соблюдать все заповеди Господа, не искать желаний своих сердец и быть святыми для Господа. И потому аргумент Корея состоял в том, что, так как всё собрание было святым, между ними не должно было быть таких различий, которые были очевидны по высоким должностям, занимаемым Моисеем и Аароном, что Моисей и Аарон возвысились над своими собратьями — все они были частью одного собрания Господа.

 

Первая реакция Моисея - пасть ниц перед Господом. Он увидел серьёзность этого бунта и мудро обратился к лику Божьему, прежде чем пытаться оправдаться перед людьми. Его вступительные слова опровергают намёк Корея на то, что Моисей и Аарон возвысились над собранием. Если и было какое-то «возвышение», то только по суверенному распоряжению Самого Господа:

 

«Завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе; вот что сделайте: Корей и все сообщники его возьмите себе кадильницы и завтра положите в них огня и всыпьте в них курения пред Господом; и кого изберет Господь, тот и будет свят. Полно вам, сыны Левиины!» (Чис.16:5-7).

 

Теперь Моисей обращает внимание Корея на нелогичность его возражения. Корей сам был Левитом, а Бог отделил Левитов от общества Израиля. Они были приведены сюда, чтобы совершать служение в скинии Господней:

 

«Он приблизил тебя (Корея) и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь ещё и священства» (Чис.16:10).

 

Весь Израиль мог бы справедливо роптать на Корея, так как Корей роптал на Аарона. Моисей пытался возразить сыновьям Рувима, но они не захотели слушать, а обвинили Моисея в том, что он хотел поставить себя князем над ними. Затем наступает ужасное испытание. «Отойдите от шатров нечестивых людей сих» (Чис.16:26). Мы знаем трагический конец. Корей и его люди спустились живыми в разверзшуюся землю и были поглощены, а 250 человек, которые возносили благовония, были сожжены огнём. Кстати, ортодоксальная церковь не может использовать эту аналогию, так как все управленческие и священнические функции взял в церкви на себя Христос. Он полностью и во всём глава Церкви.

 

Вот «необычайное» («новое» в Автор. Верс.) или как в оригинале: «но, если Господь сотворит творение». Первое землетрясение связано с захватом должности священника. Озия также связан как с землетрясением, так и с захватом должности священника, и Антихрист также будет связан с обоими.

 

Хотя нас может сильно заинтересовать образное учение этого отрывка, поскольку оно освещает дни антихристианского восстания, которые ещё впереди, будет полезнее понаблюдать за тем, как этот трагический конец отразится на нас самих. Кто-то мог бы возразить и сказать, что подобные вещи не могут иметь отношения к Церкви. Давайте посмотрим. В главе 16 особо выделяются два высказывания Моисея:

 

«Покажет Господь, кто Его» (стих 5).

«Отойдите от шатров нечестивых людей сих» (стих 26).

 

Эти слова вновь появляются во 2Тим.2:

 

«Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: 'познал Господь Своих'; и: 'да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (Христа в Автор. Верс.)'.» (2Тим.2:19).

 

Каким образом 2Тим.2 напоминает Чис.16? Давайте вспомним возражение Корея против возможности того, что некоторые могут быть призваны к славе выше, чем другие, хотя все они члены одной и той же общины, а затем давайте посмотрим, как Апостол говорит о том же поведение:

 

«А в большом доме (параллельном собрании) есть сосуды не только золотые и серебряные (подобно служениям Моисея, Аарона и Левитов), но и деревянные и глиняные; и одни в почётном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:20, 21).

 

Некоторые возражают против особой славы Церкви Тайны, ссылаясь на тот факт, что все люди Господа, независимо от призвания и общества, искуплены одной и той же драгоценной Кровью и принадлежат одному и тому же Христу. Это необоснованное возражение. Господь мог избрать и избрал некоторых из искупленных, чтобы они «унаследовали землю», некоторых - чтобы они ходили по улицам Нового Иерусалима, а некоторых - чтобы они получили наследие в небесном святом святых. Здесь должен быть дан тот же ответ, который Моисей дал Корею. Это вопрос суверенного выбора Господа. Ограничиваясь одной группой, Церковью, которая есть Тело Его, некоторые выражаются почти в гневных выражениях, когда делается какое-либо предположение об учении Послания к Филиппийцам с его из-воскресением из мёртвых и наградой или 2Тимофею с его состязанием, венцом, перенесением скорбей и царствованием. Эти возможные различия в единой Церкви на небесах вызывают не больше возражений, чем очевидное различие между миловидными и неприглядными членами одного человеческого тела или различия, определённые в Израиле. Любому, кто захочет продолжить спор, мы хотели бы порекомендовать главу в книге «Истина Домоуправления», озаглавленную: «Избранные из избранных».

 

Возвращаясь к Чис.16 и 17 мы видим, что кадильницы взбунтовавшихся людей были разбиты в листы для покрытия жертвенника и в память об их восстании, тогда как распустившийся жезл был помещен в святая святых перед свидетельством, как знак против мятежников:

 

«Чтобы прекратился ропот их на Меня, и они не умирали» (Чис.17:10).

 

Таким образом, мы возвращаемся к первоначальному семени этого ужасного урожая ропота к смерти. Ропот по поводу Божьего суверенного распоряжения славой, достоинством или почестью свидетельствует о неспособности оценить, что самое маленькое и ничтожное благословение, которое мы получаем, — это всецело благодать. Корей должен был помнить о великом милосердии, которое вывело его из Египта, и быть благодарным за то, что его кости не оказались вместе с костями Египтян на берегу Красного моря. Неудивительно, что послание к Филиппийцам, послание награды побеждающего, — это послание радости, послание довольства, послание, предостерегающее от ропота. Мы опасаемся, что некоторым может не понравиться это послание: пусть оно станет средством помощи тем, кто, услышав высший призыв, ищет благодати, чтобы действовать с терпением.

 

№87. Начало из Кадеса (Чис.20-25).

 

И снова мы имеем, помещённые между главами истории, дополнительные законы, относящиеся к священникам и народу, полные смысла и с избытком вознаграждающие за тщательное изучение. Однако в нашу цель не входит исследовать каждую деталь этих книг, поскольку само время работает против нас, поэтому мы пропускаем главы 18 и 19, и возвращаемся к теме в главе 20, где описана ещё одна серия инцидентов, которые используются в Новом Завете, и все они полны важных уроков для тех, кто, будучи искуплен драгоценной Кровью, стремится, подобно Халеву и Иисусу Навину, к будущему наследию. Не по нашей воле эти исторические инциденты требуют столь пристального внимания к важному аспекту истины, данному в послании к Филиппийцам, и мы не будем уклоняться от этого, потому что некоторые могут не сразу оценить преподанные уроки. Мы нуждаемся во всех советах Божиих, а верное служение не утаивает ничего полезного.

 

Рассматриваемый нами раздел занимает 6 глав, и для первого подхода структура, найденная в Компаньон Библии, помогает представить перед глазами четкую группировку событий. Следующий анализ выдвигает на первый план функции, которые представляют элемент урока, следовательно, функции, которые нам больше всего нужны:

 

Чис.20-25

 

A| 20:1. Мириам умирает.

   B| 20:2-21:3.

   a| НЕТ ВОДЫ.

      b| «О, если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом!».

      Скала и вода.

      Моисей лишается права входа в землю.

         c| Вода Меривы.

         Едом дважды отказывается от воды.

         Аарон лишается права входа в землю.

               d| Арада Хананеянин - Открытый бой.

   B| 21:4-25:13.

   a| ХЛЕБА НЕТ.

      b| «Зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне».

               Змей и жизнь.

               И отправился Израиль вперед.

         c| Потоки Арнона.

                Путь, дважды отвергнутый Сигоном и Огом,

                Израиль выдвигается вперед.

                d| Валак и Валаам — Предательство.

A| 25:14-18. Убита мадианитянка.

 

Вот старая беда, а именно: ни воды, ни хлеба. Хотя и Моисей, и Аарон лишены права входа в землю, структура уравновешивает это двумя отрывками, в которых говорится (даже после неудачи в одном случае), что «и отправились сыны Израилевы» (см. 20:12, 13, 24 для Моисея и Аарона, и 21:10 и 22:1 для Израиля). Ранее мы видели, как Господь защитил высокую честь Моисея от ропота Аарона и Мариам, и как он защитил Аарона от возражений Корея. Тем не менее, высокая честь влечёт за собой высокую ответственность. Тому, кому многое было дано, от него потребуется ещё больше. Человек с 5 талантами должен произвести ещё 5 талантов, чтобы сравняться с человеком с двумя талантами, который произвёл два. Таким образом, мы всё ещё находимся в атмосфере служения, соперничества, выносливости, настойчивости, вознаграждения или потери.

 

Потраченные впустую годы.

 

Глава 20 начинается словами: «И пришли сыны Израилевы, все общество, в пустыню Син в первый месяц», и если мы ещё не знаем, то мы, естественно, должны предположить, что это произошло в течение короткого промежутка времени после последнего зарегистрированного движения. На самом деле интервал примерно в 37,5 лет должен быть признан промежуточным между Чис.14 и Чис.20:

 

«А сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет… дабы вы познали, [что] [значит] быть оставленным Мною» (Чис.14:33, 34).

 

Это должно предупредить нас, чтобы мы были готовы найти интервал, но точная дата смерти Аарона не оставляет сомнений. Глава 33 перечисляет маршрут Израиля с того времени, как они вышли из Египта, до того, как они расположились станом у Иордана на равнинах Моава, и именно там мы читаем:

 

«И взошёл Аарон священник на гору Ор по повелению Господню и умер там в сороковой год по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в пятый месяц, в первый день месяца» (Чис.33:38).

 

Мариам умирает, так и не войдя в землю обетованную, Аарон умирает, так и не войдя, и Моисей тоже, хотя смерть Моисея откладывается на потом. Мужчины в возрасте 20 лет и старше, которые видели могущественные дела Господа и которые, тем не менее, отказались подняться по водительству Господа, теперь все были мертвы.

 

Дети, которые, по их словам, должны были стать добычей в пустыне, были чудесным образом спасены и теперь собирались отправиться в землю. Тот факт, что они повторяют грех своих отцов, устраняет всякую мысль о том, что они существенно отличались от своих родителей, их вход всё ещё происходит по милости Божией. Моисей назвал их мятежниками, и так оно и было, тем не менее, в этом и в своём гневном ударе о скалу Моисей потерпел неудачу. Следует помнить комментарий Пс.105:32, 33:

 

«И прогневали [Бога] у вод Меривы, и Моисей потерпел за них, ибо они огорчили дух его, и он погрешил устами своими».

 

Пусть никто не думает, что мы комментируем ошибку Моисея в каком-либо самодовольном духе. Кто из нас выдержал бы один год, не говоря уже о 40 годах, манер и повадок этого народа?

 

Возможно, между служителем и народом существует более тесная связь, чем кажется на первый взгляд. Павел сказал Фессалоникийцам:

 

«Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы - слава наша и радость»

«Теперь же, когда пришёл к нам от вас Тимофей и принёс нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры; ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе» (1Фес.2:19-3:8).

 

С аналогичным намерением мы читаем 1Ин.2:28 и 2Ин.1:8:

 

«Итак, дети, пребывайте в Нём, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его».

«Наблюдайте за собою, чтобы нам*[1] не потерять того, над чем мы трудились, но, чтобы получить полную награду».

 

Кроме того, есть ещё одна причина смерти Моисея и Аарона до вступления в землю обетованную. Оба выступали за слабеющий закон и слабеющее священство. Закон должен был быть мёртв и похоронен до того, как Иисус Навин (чьё имя совпадает с именем Иисуса) воскреснет и поведёт народ через Иордан. Бог простил многие грехи Моисею и Аарону и мог бы простить ещё много. Однако Ему было угодно помешать представителю закона перейти Иордан, и мы поступаем правильно, извлекая как личный урок для себя, так и доктринальный урок для церкви.

 

Образы Христа.

 

Скала и медный змей - очевидные образы Христа. В самой ранней истории Израиля удар о скалу был нанесён по Божественному повелению:

 

«Вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ» (Исх.17:6).

 

Когда в конце сорокалетнего паломничества из скалы снова должны были извлечь воду, не было дано команды снова бить по ней. Жертва Христа никогда не должна повториться. В день возвращения Израиля откроется источник для омытия греха и нечистоты, и они будут смотреть на Того, Которого пронзили, но они никогда больше не пронзят Его. Удар о скалу во втором месте — это Ветхозаветная параллель ужасным словам Евр.6:6: «снова распинают в себе Сына Божия».

 

Второй великий образ этого раздела - медный змей. Снова люди ропщут (21:5) и используют выражения, очень похожие на те, что записаны в 20:3-5, но в главе 20 никакого наказания не следует, тогда как в главе 21 за ропотом немедленно следует суд огненных змей. Следует помнить, что ещё раньше люди роптали, и их постигло страшное осуждение. Есть ли в отрывке что-нибудь, объясняющее это? Есть одна общая черта в двух отрывках, где говорится об отсутствии наказания, и это пренебрежительная ссылка на манну:

 

«А ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис.11:6).

«И душе нашей опротивела эта негодная пища» (Чис.21:5).

 

Какие здесь выражения, когда говорится о даре Божием — небесном хлебе, пище ангелов. Глава Евангелия от Иоанна, в которой так много говорится о манне и о Христе как об истинном хлебе, сошедшем с небес, показывает духовный эквивалент этого отвращения к манне в «иссохшей» душе:

 

«Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?... Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:60-63).

 

Ропот — это само по себе зло, но, когда он принимает форму отвращения к дару Божию и образу Христа, наступает осуждение.

 

Когда Израиль согрешил и нарушил закон у подножия Синая, ответом Господа, по сути, было: «сделай ковчег». Здесь единственное средство таково: «сделай огненного змея и насади его на шест». Вот самое ценное предвосхищение тех утверждений в посланиях, которые показывают, что проклятие закона может быть снято только тем, кто умирает под проклятием (Гал.3:13), или что примирение может быть достигнуто только путём вменения греха Тому, Кто не знал греха:

 

«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:19-21).

 

Чис.21:8 — это Ветхозаветный эквивалент Ин.3:16:

 

«И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14, 15).

 

К тому времени, когда Езекия взошёл на престол, медный змей, сохранённый Израилем и принесённый им в страну, превратился в идолопоклоннический образ:

 

«Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву (Ашеру, Asherah в Автор. Верс.) и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4Цар.18:4).

 

Символ искупления Израиля деградировал до уровня непристойной Ашеры (священное дерево) и идолопоклоннических изображений. Если сатана не может затмить истину отрицанием, он разрушит её плотским возвышением. Там, где символ креста сегодня наиболее заметен, реальность его учения утрачена. Отступническая церковь изобилует распятиями, образами и благовониями, но где же славное учение о кресте Христовом? Как мы можем терпеть ношение крестов в качестве украшений, когда мы помним об ужасной истине, за которой они стоят? Как печально для людей любого времени, когда самый великий символ их веры должен быть уничтожен как «медная вещь», чтобы спасти их от идолопоклонства.

 

Апостолы, обращаясь с письмами к различным группам церкви, предупреждают об идолопоклонстве, и мы не настолько удалены от всех сфер искушения, но это предупреждение следует помнить и нам самим.

 

Далее мы рассмотрим остальные пункты, указанные в структуре, которые касаются противостояния Едома, Арада, Сигона, Ога и Моава.

 

№88. Чис.20-25.

Двоякое противодействие, с которым столкнулся

Израиль и его отношение к Еф.6:12.

 

Израиль, продвигаясь из Кадеса, сталкивается с противодействием в различных формах. Едомитяне, которые были связаны кровными узами, отказываются от прохода через свою территорию и даже от покупки питьевой воды. Моавитяне, которые также были связаны с Израилем через своего отца Лота, стремились проклясть Израиль и преуспели в том, что вовлечь себя в злые дела. Арад Хананеянин, Сигон, царь Есевона, и Ог, царь Васана, никоим образом не связанные с Израилем, а скорее семя змея, тоже противостоят по-разному. Тщательное рассмотрение этих состязаний прольёт свет на вражду современной Церкви, и особенно на значение Апостола в Еф.6, где указывается на всеоружие Божие и на противников. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей» (Еф.6:12). Едом и Моав представляют «плоть и кровь», Арад, Сигон и Ог – «начальства и власти». Для борьбы с этими двумя типами противодействия указаны два различных направления действий.

 

Едом, конечно, — это Исав, брат Иакова, и поэтому послание, отправленное царю Едома, начинается словами: «Так говорит брат твой Израиль» (Чис.20:14). Просьба заключалась в разрешении пройти через страну, и просьба сопровождалась обещанием, что ни поля, ни виноградники, ни колодцы с водой не должны быть тронуты, но что отклонений от царской дороги не будет «доколе не перейдём пределов твоих». Эта скромная просьба была отклонена. Сыны Израилевы послали снова, говоря:

 

«Мы пойдём большою дорогою, и если будем пить твою воду, я и скот мой, то буду платить за нее; только ногами моими пройду» (Чис.20:19).

 

Едом снова ответил: «не проходи», но Втор.2:28, 29 предполагает, что просьба о покупке еды и питья была удовлетворена. Однако, ни Едом, ни Моав не позволили Израилю пройти через их территорию. Краткое изложение того времени Иеффаем ясно показывает это:

 

«Оттуда послал Израиль послов к царю Едомскому сказать: "позволь мне пройти землею твоею"; но царь Едомский не послушал; и к царю Моавитскому он посылал, но и тот не согласился; посему Израиль оставался в Кадесе» (Суд.11:17).

 

Втор.23:3, 4 показывает, что Моав отказался от того, что дал Едом:

 

«Потому что они не встретили вас с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя».

 

Примечание Компаньон Библии к Втор.2:28 предполагает, что Моав тоже продавал, но в Втор23:3, 4 и 7 приводится очень четкое различие между Моавом и Едомом, которое скорее противоречит этому предложению. Однако, как бы то ни было, Едом и Моав оба отказались разрешить Израилю пройти через их территорию.

 

Что сказал Господь? Повелел ли Он: «Восстань, о Израиль, прояви победой, что ты искуплен Господом»? Нет; позиция Израиля должна была быть противоположной этой. Все, что написано в Чис.20:21, это: «Израиль пошёл в сторону от него». Однако Втор.2 очень ясно показывает, каким должно было быть отношение Израиля:

 

«Вы будете проходить пределы братьев ваших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, и они убоятся вас; но остерегайтесь начинать с ними войну, ибо Я не дам вам земли их ни на стопу ноги» (Втор.2:4, 5).

 

Почти то же самое сказано о Моавитянах: «не вступай во вражду с Моавом и не начинай с ними войны; ибо Я не дам тебе ничего от земли его во владение» (2:9). Здесь нет неопределённого звучания, и духовную аналогию нетрудно воспринять:

 

«Наша брань не против крови и плоти» (Еф.6:12).

«Расхищение имения вашего приняли с радостью» (Евр.10:34).

«Говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

«Никакой воин не связывает себя делами житейскими» (2Тим.2:4).

«Кротость ваша да будет известна всем человекам» (Фил.4:5).

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил.4:11).

 

Стихи, подобные этим, подтверждают аналогию: мы здесь не граждане. Этот мир разделён другим, хотя, действительно, братьям по плоти, но, увы, не по обетованию. Мы оставляем им их наследство, мы не вмешиваемся в их дела, мы не будем владеть ни на стопу ноги их территории, и нам запрещено вступать во вражду. «Таковых удаляйся» — это отголосок слов Апостола: «Израиль пошёл в сторону от него». Если отпор мира ранит нашу гордость, то мы должны помнить, что у нас не должно остаться гордости, которую можно было бы задеть. Искупленные Господом не должны иметь никаких «прав» в этом мире. Их гражданства здесь нет, они в лучшем случае паломники, ищущие путь домой.

 

Когда мы переходим к рассмотрению Ханаанских противников, то мы находимся на совершенно иной почве. Первый — это царь Арада Хананеянин. Мы читаем:

 

«Ханаанский царь Арада, живущий к югу, услышав, что Израиль идёт дорогою от Афарима, вступил в сражение с Израильтянами и несколько из них взял в плен» (Числ.21:1).

 

Первоначально соглядатаи проникли в землю этим путём (см. Чис.13:17), и этот ранний акт неверия (как мы видели, коим была сама отправка соглядатаев) не только навлёк бедствие на тех, кто жил в то время, но и на их детей 40 лет спустя.

 

Хананеи преданы в руки Израиля и полностью уничтожены.

 

Затем запрос направляется Сигону, царю Аморреев, сформулированный в терминах, почти идентичных тем, которые использовались для Едома. Просьба отклонена, Сигон выходит и сражается против Израиля, и Израиль поражает его острием меча и овладевает его территорией. То, что Израиль забрал у Сигона, первоначально принадлежало Моаву (Чис.21:26), который стал идолопоклонником, как мы видим из Чис.21:28, 29:

 

«Ибо огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова, и пожрал Ар - Моав и владеющих высотами Арнона. Горе тебе, Моав! погиб ты, народ Хамоса! (Хамос был идолом, 4Цар.23:13). Разбежались сыновья его, и дочери его сделались пленницами Аморрейского царя Сигона».

 

Это было законное завоевание по эту сторону Иордана до того, как была достигнута земля обетованная, и Церковь сегодня, не забывая об ограничениях, связанных с Моавом и Едомом, может вернуть территорию, потерянную сатаной и его воинством, которая когда-то принадлежала внешнему кругу Божия народа.

 

Ог, царь Васана, тоже выступил против Израиля, и он тоже был побеждён и уничтожен. Этот царь был последним из Рефаимов, его одр (или гробница) было длиной в 9 локтей, «локтей мужеских».

 

Истребление Сигона и Ога вспоминается в хвалебном псалме, в котором особо подчёркивается милость Божия.

 

«Поразил царей великих,

ибо вовек милость Его;

и убил царей сильных,

ибо вовек милость Его;

Сигона, царя Аморрейского,

ибо вовек милость Его;

и Ога, царя Васанского,

ибо вовек милость Его» (Пс.135:17-20).

 

Это семя великанов, Рефаимы, были плевелами, посеянными лукавым, уничтожить их было совершенной милостью. И поэтому, когда настанет день, когда Церковь вознесётся в небесное наследие, начальства и власти, мироправители тьмы и «духовного зла», которые под властью сатаны так долго преграждали путь, будут уничтожены аналогичным образом. Уже через крест они были «лишены силы» и над ними «восторжествовали» (Кол.2:15). В настоящее время нам приказано «стоять», «противостоять» и «устоять».

 

Если было жизненно важно, чтобы Израиль беспрекословно следовал инструкциям, данным им при переходе из пустыни в землю обетованную, то естественно, не менее важно, чтобы мы также не отставали от инструкций, данных нам. Учение, которого некоторые придерживаются в отношении «войны» сегодня, заключается в том, что Израиль задолго до прибытия в Кадес без разбора шёл вперёд с мечом в руке просто потому, что они знали, что за Иорданом лежит их наследие, и что они уже были «больше, чем победители».

 

Мы мимоходом коснулись каждой из противостоящих сил, с которыми столкнулся Израиль, но в действиях Валака и Валаама так много общего, что это должно быть оставлено для отдельного изучения в последующей статье.

 

№89. Чис.22-25. Валаам и Ваал-Фегор.

 

На протяжении всего развертывания цели веков — будь то весь размах этой цели, как это показывается от Быт.1 до Отк.22, будь то сам человек, от потерянного рая до вновь обретённого, будь то Израиль, или Церковь, или даже индивидуальная жизнь верующего во все времена и при всех домоуправлениях — Священное Писание сообщает нам о серии сатанинских нападений, осуществляемых параллельно с этой целью, включая, что особенно важно, нападение на исключительное поклонение Богу и совращение с пути нравственной чистоты. Эти нападки не ограничиваются началом какого-либо нового домоуправления, но повторяются с неослабевающей силой при его завершении. Восстание началось на небесах, и война снова разразится на небесах, Михаил и его ангелы сражаются против дракона и его ангелов. Этот старый змей, который является дьяволом и сатаной, который обманул наших прародителей, когда был помещён в Едемский сад, снова обманет народы, как раз перед тем, как сад будет восстановлён.

 

Приближаясь к нашей теме, отметим, что Израиль был выведен из Египта всего 5 месяцев назад, когда мы обнаруживаем, что они попали в ловушку золотого тельца и его аморальной «игры», ибо они обнажили себя (Исх.32:1-6, 25). Это ужасное нарушение Синайского завета сопровождалось судом, совершенным сыновьями Левия. И теперь, когда мы собираемся прочитать отчет о заключительном нападении на Израиль, как раз когда они должны были пересечь Иордан, мы снова обнаруживаем, в случае с Ваал-Фегором, то же самое идолопоклонство и безнравственность, за которыми последовала месть, исполненная копьем Финееса.

 

Книга Откровения раскрывает аналогичное нападение во время конца: «жена Иезавель» учит тому же двойному злу в церкви в Фиатире (Отк.2:20). До ужасного падения Израиля в случае с Ваал-Фегором многое записано о самом Валааме, и значительное место уделено его невольному вдохновению и произнесению пророческих притч.

 

Записаны три битвы: против Арада Хананеянина, Сигона, царя Аморреев, и Ога, царя Васана, но об этих кровопролитных битвах рассказывается в нескольких стихах. Однако повествование о последнем нападении при Валааме занимает более 100 стихов. Более того, в Новом Завете трижды упоминается Валаам и делаются намеки на два момента в истории, записанной в Числах:

 

«Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличён в своём беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка» (2Пет.2:15, 16).

«Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд.11).

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (Отк.2:14, 15).

 

Ссылка на этот период содержится в 1Кор.10:8:

 

«Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи».

 

За пределами книг Моисея есть две ссылки на Ваал-Фегор:

 

«Они прилепились к Ваалфегору и ели жертвы бездушным» (Пс.105:28).

«Но они пошли к Ваал-Фегору и предались (nazar, как Чис.6:7) постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили (в соответствии с тем, что они возлюбили)» (Ос.9:10).

 

Поскольку детальное изучение всего повествования выходит за рамки наших возможностей, эти ссылки позволят нам оценить особенности, требующие рассмотрения. Точно так же, как Валаам появляется на сцене в самом конце периода странствий Израиля и непосредственно перед тем, как они вступят в землю обетованную, так и эти Священные Писания Нового Завета, в которых говорится о Валааме, - это Писания, касающиеся последних дней, а именно, 2Петра, Иуда и Откровение.

 

Послание 2Петра занято пророчествами, как ложными, так и истинными, вращающимися вокруг Второго Пришествия Господа. Глава 2 рассматривается вопрос о лжепророках и нечестивцах древних времён. Ангелы, которые согрешили, древний мир во времена Ноя и города Содом и Гоморра — вот приведённые примеры грядущего нечестия. Даже беглое знакомство со Священными Писаниями, которые касаются этих трёх тем, укажет на ужасную нечистоту, связанную с ними, и это немедленно подхватывается Апостолом (2:10-14), за которым следует ссылка на Валаама.

 

Иуда очень точно следует тем же принципам, что и во 2Пет.2. Он также приводит три древних примера нечестия: Израиль, ангелы и Содом и Гоморра, и, опять же, указывается на ужасную нечистоту (Иуд.7, 8). Эти три категории уравновешиваются в послании тремя злыми личностями: Каином, Валаамом и Кореем, и проливают свет на характер последних дней.

 

В книге Откровения также говорится о последних днях, и снова мы читаем о Валааме. На этот раз с его именем, а также с Николаитами, связано особое учение. Теперь, поскольку и Валаам, и Николаиты имеют одно и то же значение, а именно, победу над народами, мы видим, что сатана ещё раз представит свои нечистые учения во время конца, чтобы заманить народ Божий в ловушку. Учение Валаама преподавалось в Пергаме — «где находится престол сатаны». Валаам предстаёт перед нами как великий образный лжепророк: он грешит против света и знания и одержим жадностью: Он был в союзе с силами зла, как видно из ссылок на ворожбу (Чис.23:23, 24:1 и впадение в транс, 24:4). Четыре раза Валаам произносит в форме притчи слова, которые Бог вложил в его уста. Валак берёт Валаама, чтобы посмотреть на Израиль с трёх разных высот, но никак не получается найти лазейку, чтобы произнести проклятие на них.

 

Четыре притчи Валаама представляют 4 аспекта совершенного положения каждого истинного чада Божия. Согласно первому завету Израиль обязался унаследовать положение Царства Священников своим послушанием, сказав: «Всё, что сказал Господь, сделаем» (Исх.19:3-8), и как часть их подготовки к подтверждению этого завета Моисей должен был: «освятить их сегодня и завтра, и пусть они вымоют свои одежды и будут готовы к третьему дню» (Исх.19:10, 11). Увы, мы слишком хорошо знаем, что Израиль потерпел полное поражение, и Господь по благодати отменил этот завет и ввёл другой, лучший завет, установленный лучшими обетованиями, покоящийся на бесконечно лучшей жертве и в руках лучшего Посредника.

 

Когда Израиль, в конце концов, войдет в свое благословенное наследие, это произойдет не благодаря их послушанию, и они не смогут «омыть свои одежды и быть готовыми к третьему дню». Книга Откровения даёт новое и лучшее состояние:

 

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Отк.1:5, 6).

«Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Отк.7:14).

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Отк.5:9, 10).

 

Первая из притч Валаама подчеркивает отделение верующего для Бога:

 

«Вот, народ живёт отдельно и между народами не числится» (Чис.23:9).

 

Это основная истина, касающаяся Израиля. Вторая притча подчеркивает совершенное принятие каждого Божия дитя:

 

«Он не видел беззакония в Иакове и не видел порочности в Израиле» (Чис.23:21 Автор. Верс.).

 

Тем не менее, с обеих сторон этой притчи о Валааме у нас есть свидетельства ужасного поражения Израиля. Очевидное противоречие, однако, устраняется, если мы вспомним, что Валаам говорит об их положении, в то время как Моисей говорит об их состоянии.

 

Две последующие притчи подчеркивают славу и победу народа «в последние дни» (Чис.24:14). «Возвысится царство его» (Чис.24:7), и Валаам ясно пророчествует, что это возвышение связано с Мессией:

 

«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля… [Происшедший] от Иакова овладеет (будет владычествовать)» (Чис.24:17, 19).

 

Прежде чем закончить пророческие изречения, Валаам говорит о конце Амаликитян, Кенеев и Ассирийцев. Корабли придут от берегов Киттима и поразят как Ассирийцев, так и Евера, и тогда также он (пославший корабли) погибнет навеки. Дан.11:30 говорит об этих «кораблях Киттима» и ясно дает понять, что они идут против Зверя Апокалипсиса.

 

Итак, перед нами лжепророк, который по приказу царя отправляется проклинать Израиль, изрекая такие истины, которые требуют ничто иное, как вдохновения Божия в качестве источника. Валаам осознал свою беспомощность в этом вопросе, сказав Валаку:

 

«Вот, я и пришёл к тебе, но могу ли я что [от себя] сказать? что вложит Бог в уста мои, то и буду говорить» (Чис.22:38).

«Хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что - либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить?» (Чис.24:13).

«И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нём Дух Божий» (Чис.24:2).

 

Поэтому очевидно, что высказывания Валаама не имели никакого отношения к его собственному сердцу или моральному облику. Он сам был злым, нераскаявшимся и в союзе с сатанинскими силами, и всё же Бог мог так снизойти на него, что он был бессилен сопротивляться тому, чтобы стать рупором Всемогущего. Если нечестивый Валаам и нечестивый Каиафа могли изрекать пророческую истину могучим принуждением Духа Божия, то насколько больше мы можем верить, что «святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21)?

 

Печально покидать эту высокую точку зрения о благословенном положении избранных Божиих ради повествования об их ужасном состоянии, которое следует в Чис.25. Намеренные проклятия Валаама стали невозможными, но тонкое учение Валаама заманило народ Божий в ловушку:

 

«И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал - Фегору» (Чис.25:1-3).

 

Никакая кадильница благовоний не остановит суд, который вот-вот произойдёт. Копьё Финееса «совершило искупление для сынов Израилевых», и его награда вспоминается в словах последнего пророка Израиля (Мал.2:4, 5). Следующие слова касаются злоупотреблений в связи с браком и намерения Господа в браке — «чтобы Он мог взыскать семя Божие» (Элохим, Мал.2:15 Автор. Верс.). Это раскрывает дьявольский характер учения Валаама. Его связь с Каином, падшими ангелами и городами равнины во 2 послании Петра и Иуды ещё больше подчёркивает сатанинский заговор в Ваал-Фегоре, в момент входа в землю, чтобы посеять свои плевелы, «семя лукавого».

 

Несомненно, это нечто большее, чем случайность, что в стихе, уже процитированном из Ос.9:10, используется слово nazar («отдельный»), которое встречается в Чис.6:3, где мы имеем описание закона о назорействе. Какой контраст! Израиль должен был быть «отделён» как народ для Господа, но вместо этого они развратили себя и «принизив себя до позора, и мерзости их были в соответствии с тем, что они любили». Этот стих из книги Пророка Осии заставляет нас задуматься об обвинении в адрес Ефесской церкви: «Ты оставил свою первую любовь», хотя, как бы то ни было, они ненавидели деяния Николаитов. Ненависть, однако, не так сильна, как любовь, и с потерей первой любви ненависть к учению николаитов ослабла, так что к тому времени, когда мы добираемся до Пергама, учение николаитов имеет силу и сочетается с учением Валаама, и отвечает на соблазнение Иезавели. И теперь Левий со своим мечом и Финеес со своим копьем уступают место Самому Господу, из уст которого выходит обоюдоострый меч.

 

Последним деянием Моисея было свершение мести, слабое предвосхищение «Дня мщения Бога нашего»:

 

«И сказал Господь Моисею, говоря: отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдёшь к народу твоему» (Чис.31:1).

 

Каждое колено Израилево послало 1000 вооруженных людей, чтобы осуществить это возмездие Господа Мадианитянам, ибо весь Израиль был виновен и фактически потерял вдвое больше людей, погибло 24 000, как говорится в Чис.25:9. В этой связи мы ранее цитировали 1Кор.10:8. Поскольку у некоторых могут возникнуть трудности из-за того, что в этом стихе говорится о 23 000, следует отметить, что в 1Кор.10:8 указано, сколько человек погибло за один день, поскольку некоторые были повешены, а некоторые убиты ранее (Чис.25:4, 5). Финеес, чьё копьё нанесло первый удар мести дочери Мадиама, возглавил армию в этой ужасной миссии. Это не было завоеванием территории, это не было притязанием на наследство, это было священническое расторжение греховного союза. В этой битве Валаам встречает свой конец, нераскаявшийся до конца. Ни один Израильтянин не погиб в этой битве, и во искупление их душ перед Господом было принесено благодарственное приношение в размере 16 750 золотых шекелей. Это было принесено в скинию собрания «в память о сынах Израилевых пред Господом» (Чис.31:54). Это, в какой-то мере, противоречит другому памятнику детям Израиля, сделанному из кадил повстанцев (Чис.16:40).

 

Несомненно, мы вправе видеть в этих 12 000 победителях предзнаменование той великой группы из 144 000 побеждающих, которые не были осквернены женщинами и которые выделяются в контрасте с ужасным учением Валаама и Иезавели.

 

Израиль сейчас готовится войти в землю обетованную, и оставшиеся главы книги Чисел посвящены исчислению людей, законам, скорректированным в соответствии с изменившимися обстоятельствами, и особому положению городов-убежищ. Мы надеемся рассмотреть их в нашей следующей статье, которая подводит итог обзору Чисел.

 

№90. Заключительные характеристики (Чис.26-36).

 

Таким образом, мы рассмотрели учение Книги Чисел вплоть до конца 25 главы. С этого момента и до конца книги у нас есть ещё 11 глав. Если бы нашей целью в этой серии было изучение каждой книги в её нынешнем виде, нам следовало бы затем заняться структурой и анализом оставшихся глав. Эта работа была частично выполнена, но, взвесив этот вопрос и рассмотрев учение этих оставшихся глав в свете названия «Основные принципы истины домоуправления», мы решили заменить это подробное исследование самым кратким из резюме. В этих главах изложена значительная часть основных положений, причем новый вопрос в значительной степени связан с переустройством народа в связи с вхождением в землю, и краткого изложения будет достаточно, чтобы перейти к изучению пятой книги Моисея, Второзакония.

 

Чис.26 заняты исчислением людей. Это третья перепись населения. Перепись проводилась в следующих трёх случаях:

 

(1) Перед постройкой скинии (Исх.30:11, 38:25). Это обеспечило серебром работу скинии.

(2) В начале книги Чисел, в пустыне Синай (Чис.1).

(3) Третье исчисление записано здесь в Чис.26. За записью следует этот торжественный комментарий:

 

«Вот исчисленные Моисеем и Елеазаром священником, которые исчисляли сынов Израилевых на равнинах Моавитских у Иордана, против Иерихона; в числе их не было ни одного человека из исчисленных Моисеем и Аароном священником, которые исчисляли сынов Израилевых в пустыне Синайской; ибо Господь сказал им, что умрут они в пустыне, - и не осталось из них никого, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина» (Чис.26:63-65).

 

Даже Моисея не пощадили. Он тоже должен понести потерю из-за своей неспособности освятить Господа в Мериве:

 

«И сказал Господь Моисею: взойди на сию гору Аварим, и посмотри на землю, которую Я даю сынам Израилевым; и когда посмотришь на нееё приложись к народу своему и ты, как приложился Аарон, брат твой; потому что вы не послушались повеления Моего в пустыне Син, во время распри общества, чтоб явить пред глазами их святость Мою при водах [Меривы]» (Чис.27:12-14).

 

С этими торжественными словами мы можем сравнить свидетельство Апостола Павла:

 

«Дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным… отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1Кор.9:24-10:12).

«Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного… Итак видим, что они не могли войти за неверие. Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр.3:7-4:1).

«Только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:13, 14).

 

Когда мы читаем эти слова, у кого из нас хватило бы смелости сказать, что мы уверены, что этот венец и награда принадлежат нам? Мы, конечно, не имеем в виду подвергать ни малейшему сомнению абсолютно совершенное и неотъемлемое положение, которое каждый верующий занимает в благодати. Рассматриваемый отрывок имеет дело не с положением в благодати, а со служением, бегом наперегонки, хорошей борьбой (подвигом), совершением течения. Между этими двумя вещами существует такая же разница, как между однажды заложенным каменным фундаментом и последующим возведением на нём сооружения, которое будет испытано огнем (1Кор.3). Когда мы имеем дело с Израилем в Книге Чисел, то мы должны помнить, что они - искупленный народ. Искупление избавило их от Египетского рабства, и Красное море разлилось между ними. Сам Моисей был спасённым человеком, и всё же он «понес потерю». Читателю помогло бы в его изучении, если бы он прочитал Пс.89 и 90, заметив, что в Пс.89 говорится о тех, чьи тела пали в пустыне, тогда как в Пс.90 говорится о тех, кто, будучи моложе 20 лет, был сохранён в течение этих сорока лет и введён в землю при Иисусе Навине.

 

Прекрасный дух проявляется в ответе Моисея в Чис.27 в отношения смертного приговора. Он не жалуется, он не предлагает никаких оправданий, он склоняется перед Господом, но просит, чтобы был назначен преемник.

 

В Чис.27 речь идёт о просьбе дочерей Салпаада и ответе Господа. Последнее, вместе с дальнейшим введением в действие, приведённым в последней главе книги Чисел, имеет отношение к закону Родственника-Искупителя, важному принципу, который лежит в основе прекрасного повествования в книге Руфь и учения Священного Писания в связи с Самим Искупителем (см. серию статей «Искупление», Том XII, стр.109). Главы 28 и 29 переформулируют закон, касающийся различных приношений и праздников. Это было необходимо для руководства людьми, собирающимися вступить на землю, но не требует здесь детального изучения.

 

Глава 30 посвящена вопросу об обетах: их выполнению и их отмене. Особое место в этом вопросе отводится женщине. её обет может быть признан недействительным либо её отцом, если она не замужем, либо её мужем, если она замужем. Слова: «он взял на себя грех её» (30:16) дают нам слабую картину отношений между Христом и Его народом. Более того, этот отрывок проливает свет на истинное положение женщин. Оно вводится словами: «это то, что повелел Господь». Возможно, это слово уместно в то время, когда тенденция времени, даже среди народа Господня, состоит в том, чтобы отбросить ограничения Священного Писания в интересах ложной «свободы» и «равенства». Обращение с дочерьми Салппаада, взятое вместе с этой главой, помогло бы вынести взвешенное суждение.

 

В главе 31 Моисею велено отомстить Мадианитянам за сынов Израилевых. Это последняя заповедь, возложенная на Моисея: «после отойдешь к народу твоему». Мидианитяне побеждены; Валаам убит; Военные трофеи очищаются огнём и водой разделения. Существует большая разница между сбором, взимаемым с тех, кто действительно отправился на битву, и с остальной части общины, которая осталась дома.

 

Захваченная добыча была трех видов: люди (стихи 12, 18, 35), животные (32-34) и деньги и товары (22 и 50). Они были разделены между собранием и армией.

 

В этом мы имеем предвосхищение постановления Давида относительно «Какова часть ходившим на войну, такова часть должна быть и оставшимся при обозе: на всех должно разделить» (1Цар.30:24). С другой стороны, следует должным образом признать активную роль воина, дань которого составила «одна душа из пятисот», тогда как дань прихожан составляла «одну долю из пятидесяти» (Чис.31:27-30). По окончании этого сбора дани была проведена перепись воинов, которая выявила тот факт, что среди них «не убыло ни одного из них».

 

Движимые благодарностью, они приносят жертвоприношение, чтобы искупить свои души.

Глава 32 главным образом касается просьбы Рувима и Гада о том, чтобы им было выделено их наследство в земле Галаад, потому что «это место было местом для скота». Они просили, чтобы их не переводили «через Иордан» (32:1-5). Их просьба была удовлетворена при условии, что они отправят свою квоту на войну до тех пор, пока Израиль не вступит в их владения. Здесь содержится важный урок, который мы, вероятно, рассмотрим при изучении Книги Иисуса Навина и её образного учения. Однако мы можем предвидеть, не вдаваясь в подробности:

 

(1) Именно обладание скотом, а не слава Господня или следование Его воле повлияло на Рувима и Гада.

(2) Это была попытка отменить Божий приказ, который заключался сначала в завоевании Ханаана, а затем в распространении с целью заселения земли «от моря до моря».

(3) Удовлетворение их просьбы означало, что многие так и не вернулись к жене, детям или наследству. И когда Израиль начали уводить в плен, они были одними из первых, кто ушел.

 

Уклоняться от перехода через Иордан «естественно», но это чуждо учению Священного Писания.

 

Глава 33 занята описанием путешествий Израиля. В первом стихе в аглийском слово masssah перевели «путешествия», а Синодальный ближе к оригиналу - «станы» на иврите означает «растягивание» и относится к колышкам для палатки. Вся книга представляет собой отчёт о паломничестве и оставшуюся часть пути, по которому Господь вёл людей, страдающих от своего поведения, обеспечивая их пищей и одеждой и в конечном итоге ведя их в землю обетованную.

 

Глава 34 устанавливает границы наследия. Глава 35 предусматривает для колена Левия 48 городов, из которых 6 - города убежища для убийц (стихи 1-6). Три из этих городов находились в земле Ханаанской, а три - по другую сторону Иордана (стих 14). Мститель за кровь — это Родственник-Искупитель, и в этой главе, наряду с другими, которые касаются проблемы дочерей Салпаада, представлен двойной аспект работы Искупителя, соответствующий двум словам «лишить силы» и «избавить» в Евр.2:14, 15.

 

С другой стороны, мстителя за кровь можно рассматривать как символ закона, от которого убийца не был освобождён до смерти первосвященника.

 

Глава 36 завершает эту книгу дополнительным заявлением, уже рассмотренным относительно случая перехода наследства к дочери семьи. Где в этом случае вводится ограничение возможности брака только внутри колена, и свобода выбора допускается только внутри колена. Это вполне может быть воспринято как иллюстрация острого вопроса о свободе выбора среди моральных существ. Человек обязательно должен быть свободным, в противном случае он перестает быть нравственным и ответственным. Его свобода, однако, не абсолютна, а относительна, ибо воля Божия в любом случае должна исполняться. Свободе выбора не позволено портить наследие ни свое, ни других, ибо это наследие имеет много общего с великой целью веков. Мы просим читателя обратить внимание на то, что мы используем слова «свобода выбора», а не «свобода воли». Кто из нас может сказать «я волен» и не почувствовать, насколько сильно он связан обстоятельствами?

 

Этим обзором мы завершаем наше изучение книги паломничества и с интересом ожидаем повторного изложения, содержащегося во Второзаконии.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

(Вторая серия)

 

№1. Второзаконие. Структура книги.

 

 

Теперь мы подошли к пятой книге Моисея, называемой в нашей версии Второзаконием. Название, данное Евреями, обычно берётся из вступительного предложения: Elleh debarim, «Вот слова». Название Второзаконие было взято нашими переводчиками из Вульгаты Deuteronomium, которая, в свою очередь, была взята из Септуагинты, где в Втор.17:18, слова «Копия этого закона» (иврит: Mishneh Hat-Torah) переведены Второзаконием, что означает «Повторение закона». Это название очень четко указывает на общую цель книги, которая посвящена главным образом повторению закона на пороге земли обетованной. Из всех предложенных схем и подразделов, которые мы рассмотрели, ни один, по-видимому, не соответствует реальному предмету так близко, как тот, что приведён в Компаньон Библии. Литературная структура, приведённая в Компаньон Библии, выглядит так:

 

A| 1:1-5. Вступление.

   B| C| 1:6-32:47. Колена. Их управление.

      D| 32:48-52. Моисей. Объявлено о его смерти.

   B| C| 33:1-29. Колена. Их благословение.

      D| 34:1-7. Моисей. Его смерть свершилась.

A| 34:8-12. Вывод.

 

Преимущество этого наброска в том, что все произнесённые слова Моисея собраны в одном пункте (B C 1:6-32:47) за исключением благословения, произнесённого над народом в 33:1-29, которое стоит особняком. Поскольку эти статьи рассчитаны на читателей, которые, возможно, не в состоянии взвесить «за» и «против» тех структур, которые имеют дело с широким кругом тем, поэтому мы посвящаем эту вступительную статью расширению и проверке схемы, приведённой в Компаньон Библии для второго пункта схемы выше (C 1:6-32:47).

 

Анализ обращений Моисея к Израилю (из Компаньон Библии):

 

C|  E| G| 1:6-3:29. Владения к востоку от Иордании. Ретроспектива.

           H| a 4:1-5:33. Постановления на Хориве. Ретроспектива.

                  b| 6:1-11:25. Постановления о входе. Перспектива.

                   J| c| 11:26-28. Благословения и проклятия.

                       d| 11:29-32. Гаризим и Гевал.

         F| 12:1-27:10. Законы В Земле.

      E|          J|  d| 27:11-26. Гаризим и Гевал.

                      c| 28:1-68. Благословения и проклятия.

             H| a 29:1-17. Постановления плюс Хорив. Ретроспектива.

                   b| 29:18-30:20. Постановления о Рассеивании. Перспектива.

          G| 31:1-8. Владения к западу от Иордании. Перспектива.

       F| 31:9-32:47. Законы и Песня: В и ВНЕ Земли.

 

Первый пункт FG| является ретроспективным и имеет дело с владением к востоку от Иордании, его отражение по структуре является перспективным и имеет дело с владением к западу от Иордании. Эти пункты мы сейчас рассмотрим более подробно, чтобы читатель мог сам убедиться, что это так.

 

Первый пункт является ретроспективным, поскольку Моисей возвращает внимание своих слушателей к тому дню 38 годами ранее, когда Бог повелел народу подняться и овладеть землей. Он напоминает им о засылке соглядатаев и ужасном результате. Главы 2 и 3 рассказывают о путешествиях Израиля по землям «по эту сторону Иордана», землям, принадлежащим Огу, царю Васана, и Сигону, царю Аморреев. Глава 3 относится к наследству Рувима, Гада и половины колена Манассии, также по «эту сторону Иордана». Мы надеемся, что этого достаточно, чтобы определить заголовок структуры, и теперь мы переходим к соответствующему разделу 31:1-8.

 

Этот раздел короткий и занимает всего восемь стихов. Он начинается с того факта, что Моисею было 120 лет, что он уже не был таким активным, как прежде, и что Господь запретил ему переходить Иордан. Но хотя Моисей, вождь, потерпел неудачу, но ЙХВХ Господь не потерпел «Господь Бог твой Сам пойдёт пред тобою; Он истребит народы сии от лица твоего, и ты овладеешь ими; Иисус пойдёт пред тобою, как говорил Господь» (31:3). Вступительный раздел касался Ога и Сигона и так, в этом уравновешивающем разделе мы находим: «и поступит Господь с ними так же, как Он поступил с Сигоном и Огом» (31:4). Затем даются слова ободрения, адресованные Иисусу Навину, они повторяются в книге Ис. Нав.1, подчеркивая, что теперь точка зрения является перспективной, с нетерпением ожидающей перехода через Иордан и вступления в землю.

 

Теперь мы рассмотрим следующую пару пунктов: 4:1-5:33 и 29:1-17. Говорят, что оба они ретроспективны и связаны с Хоривом. Второе отличается от первого тем, что о нём говорится как о «плюс Хорив». Это мы должны проверить. Израилю напоминают о том, что произошло в Ваал-Фегоре (4:3), о том, что случилось с Моисеем (4:21) и о явлении на Синае и в Египте (4:33, 34). Связь с Хоривом обнаруживается в 4:15 и 5:2. Параллельный отрывок (29:1-17) является как ретроспективным, так и дополнительным к условиям завета на Хориве. Моисей начинает с ретроспективных слов: «Вы видели» (29:2-4), и это возобновляется в стихах 16 и 17: «Ибо вы знаете… и вы видели». Слова 29:1: «Вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами Израилевыми в земле Моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве» говорят о важном факте, который необходимо принимать во внимание всякий раз, когда упоминается «завет». На данный момент, однако, мы должны протестировать структуру, приведенную на странице 235. Поэтому мы переходим к следующей паре пунктов 6:1-11:25 и 29:18-30:20:

Постановления о входе. Перспектива и

Постановления о Рассеивании. Перспектива.

 

Глава 6 начинается словами:

 

«Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научить вас, чтобы вы поступали [так] в той земле, в которую вы идете, чтоб овладеть ею; дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои и сыны сынов твоих во все дни жизни твоей, дабы продлились дни твои» (6:1, 2).

 

Глава 7:1 продолжается в том же духе: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю». И так с 8:1, 9:1 и 11:10, 11, однако весь отрывок (29:18-30:20) имеет отношение к возможности того, что люди будут лишены земли и рассеяны:

 

«[За то] возгорелся гнев Господа на землю сию, и навел Он на нее все проклятия [завета], написанные в сей книге; и извергнул их Господь из земли их в гневе, ярости и великом негодовании, и поверг их на другую землю» (29:27, 28).

«Хотя бы ты был рассеян до края неба» (30:4).

 

Центральные пункты структуры относятся к благословениям и проклятиям, Гаризииу и Гевалу, а также законами в земле.

 

Стихи 11:26-28 посвящены благословению и проклятию:

 

«Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие» (11:26).

 

Стихи 28:1-68 уравновешивают этот раздел, стихи 3-14 подробно описывают серию благословений, а стихи 15-68 - серию проклятий. Стихи 27:11-26 посвящены произнесению благословений и проклятий определенными коленами либо на Гаризиме, либо на Гевале.

Это оставляет нас с 12:1-27:10 и 31:9-32:47:

 

Законы В Земле.

Законы и Песни В и ВНЕ Земли.

 

Глава 12 начинается словами:

 

«Вот постановления и законы, которые вы должны стараться исполнять в земле, которую Господь, Бог отцов твоих, даёт тебе во владение, во все дни, которые вы будете жить на той земле».

 

Эти уставы и постановления касаются мест поклонения идолам, изображений, чистой и нечистой пищи, лжепророков, субботних лет, Пасхи и других праздников, вершения правосудия, желания иметь царя, левитов, войны, сельского хозяйства, собственности, брака, женщин, мужчин, приношений и десятины.

 

В стихе 31:9 говорится о том, что Моисей написал «закон сей», а 31:19 продолжается повелением написать «песнь сию». Песня даёт пророческую картину истории Израиля от их первоначального призвания и избрания до установления, наконец, царства.

 

Мы верим, что было сказано достаточно, чтобы оправдать структуру, приведённую в Компаньон Библии, и на этом обзор мы должны завершить. В последующих статьях мы надеемся выделить несколько существенных особенностей для рассмотрения, но большую часть книги нам придется пропустить, не отмечая. Книга длинная и, в некоторой степени, представляет собой повторение, и наши исследования в этой серии предназначены не для того, чтобы дать подробное изложение каждой главы, а скорее для того, чтобы привлечь внимание к особенностям, которые являются основополагающими для осуществления цели веков, проявляющееся в течение различных домоуправлений.

 

ВЕЛИКИЕ И ДРАГОЦЕННЫЕ ОБЕТОВАНИЯ

№1. Стимул к святости.

 

Когда мы рассматривали различные аспекты освящения в предыдущей серии, у нас была возможность сослаться на 2Кор.7:1, где нашим особым моментом в то время было «совершенствование» святости, которое там предписано. Очевидно, что при следовании одной линии учения многие другие полезные и интересные части истины неизбежно должны быть пропущены без комментариев. Поэтому сейчас мы возвращаемся к этому же стиху, чтобы начать ещё одну серию коротких статей, на этот раз скорее размышляя о том месте, которое «обетования» занимают в нашем возрастании в благодати:

 

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).

 

Призыв к «совершению святости» не стоит особняком, за ним стоит бесценное достояние:

 

«Итак, имея… очистим».

 

Эти слова представляют читателю Божий порядок изложения, порядок, который повторяется в других частях Священного Писания, и особенно в Евр.4 и 10:

 

«Итак, ИМЕЯ Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]» (Евр.4:14).

«Ибо МЫ ИМЕЕМ не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха. Посему ДА приступаем с дерзновением к престолу благодати» (Евр.4:15, 16).

«Итак, братия, ИМЕЯ дерзновение входить во святилище… ДА приступаем с искренним сердцем… БУДЕМ держаться исповедания упования неуклонно… БУДЕМ внимательны друг ко другу» (Евр.10:19-24).

 

Такова единственно верная основа и последовательность увещеваний, изменить порядок было бы духовно фатально. Поэтому мы предлагаем рассмотреть обетования, которые составляют основу этого истинного увещания, и начнем с уже приведённого стиха 2Кор.7:1. Упомянутые здесь обетования — это те, что цитируются во 2Кор.6:16-18:

 

«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

 

Это составная цитата из нескольких мест Священного Писания Ветхого Завета. Цитируемые стихи: Лев.26:12, Иез.37:26, 27, Ис.52:11 и 2 Цар.7:14. Здесь также содержится ссылка на Ис.43:6. На первый взгляд может показаться, что эти цитаты приведены наугад, без особой привязки к контексту, но изучение стихов во 2Кор.6 покажет лежащее в их основе единство и цель, которых мы, конечно, должны ожидать в любой части Слова Божия.

 

Цитаты из Ветхого Завета во 2Кор.6:16-18.

 

A| 16. ВЫ - Храм Бога живого.

   B|16. Я БУДУ - Жить, Ходить, Быть их Богом.

      C| Они будут - Моим народом.

A| 17. ВЫ - Отделитесь. Не прикасайтесь.

   B| 17, 18. Я БУДУ — Приму. Буду Отцом.

      C| 18. ВЫ будете - Моими сыновьями и дочерями.

 

Когда мы видим такое расположение тем, то мы, вероятно, не можем допустить мысли о простой случайной цитате. Скорее, мы обнаруживаем, что в этом упорядоченном изложении истины мы изложили то самое учение, на которое мы уже ссылались, представленное словами «Итак, имея… очистим». Здесь, однако, основой и стимулом является не то, что у нас есть, но ещё глубже — то, чем мы являемся: «Вы - храм Бога живого».

 

«Вы есть» — В первом послании Коринфянам истина о том, что верующий есть храм Божий, уже была раскрыта:

 

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19, 20).

 

Здесь приведены те же аргументы, та же основа и тот же подход, что и во 2Кор.6:16-7:1. Здесь верующий, будучи храмом Божьим, призван прославлять Бога телом и духом, тогда как во 2Кор.6:16-7:1, на том же основании, должно произойти очищение плоти и духа от всякой скверны — разъясняющий комментарий к этому то, что это влечёт за собой прославление Бога телом и духом.

 

«Я буду» - Прежде чем Бог смог обитать среди Израиля, должно было быть создано святилище, чтобы святость Господа могла быть неизменной Его снисхождением:

 

«И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их»  (Исх.25:8).

 

Это обещание полноты и блаженства, чего мы ещё не осознаем. Если Бог в каком-либо смысле будет пребывать и ходить со Своим народом, тогда обетование становится прочной основой, на которой может покоиться увещевание: «Итак, очистим себя». Более того, существует пророческое предвосхищение того славного дня, когда на новых небесах и земле зазвучит голос, говорящий:

 

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк.21:3).

 

Естественно и правильно читать последующие утешительные слова: «и отрёт Бог всякую слезу с очей их», но мы не должны забывать, что контекст очень похож на контекст 2Кор.6:16-7:1:

 

«И буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая… И не войдёт в него ничто нечистое» (Отк.21:7, 8, 27).

 

«Они будут» — Только после выполнения двух предыдущих пунктов можно сказать: «Они будут Моим народом». Народ Божий - это нечто большее, чем избранный народ. Они - Его народ, потому что они куплены дорогой ценой и были очищены и освящены.

 

Чтобы закрепить урок, Апостол снова идет по земле и подходит к своему предмету под другим углом.

 

«Вы» — Этот пункт отсылает к предыдущему утверждению: «Вы - храм Бога живого». Если это так, говорит Апостол, то мы должны помнить, что между храмом Божьим и идолами не может быть ничего общего. Поэтому он продолжает:

 

«И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (2Кор.6:17).

 

Здесь мы имеем тройную демонстрацию того факта, что мы являемся храмом Божьим. Мы должны «выйти», «отделится» и «не прикасаться к нечистому».

 

Для каждого из нас эти слова имеют свою особую привлекательность и применение, в такой статье, как эта, мы не должны пытаться сделать что-то большее, чем привлечь внимание к фактам. Реальным применением должна быть работа Святого Духа, разъясняющего сердцу и совести, что эти вещи подразумевают. Мы можем, по крайней мере, убедиться, что любая компрометирующая связь, которая у нас может быть, даже в сфере служения, подвергается такому тщательному анализу.

 

«Я буду» — В первом наборе цитат Господне «Я буду» включало мысли о «жилище», «хождении» и «быть их Богом». Другой аспект представлен в этом втором «Я буду»:

 

«Я прииму вас. И буду вам Отцем» (2Кор.6:17,18).

 

Если это правда, что мы приняты Богом, и если Он также является нашим Отцом, то какие драгоценные обетования у нас есть, на которые мы можем опереться и исходя из которых действовать.

 

«Вы будете». — Когда Господь сказал: «Я буду их Богом», следствием было то, что «они будут Моим народом». Когда Он говорит: «Я буду вам Отцом», тогда продолжение должно быть таким: «И вы будете Моими сыновьями и дочерями, говорит Господь Всемогущий».

 

Используя этот двойной набор обещаний в качестве основы и стимула, Апостол переходит к применению:

 

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).

 

№2. Обетования

и Божественная природа (2Пет.1:4).

 

Рассмотрев ссылку во 2Кор.7 который связывает эту серию с предыдущей, посвящённой святости, будет полезно, прежде чем мы пойдем дальше, обратить наше внимание на отрывок, содержащий слова, выбранные для названия настоящей серии:

 

«Симон Пётр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа: благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью»  (2Пет.1:1-4).

 

Простого прочтения этого отрывка из второго послания Петра достаточно, чтобы связать его с учением 2Кор.6:16-7:1, где призыв «очиститься от всякой скверны» основан на обладании определёнными обетованиями.

 

Хотя Пётр говорит о «великих и драгоценных обетованиях», одно обетование в исполнении послания является доминирующим — о Втором Пришествии Господа.

 

Первое и последнее упоминания об обетованиях во 2Петра содержат слово epaggelma (2Пет.1:4 и 3:13; единственные случаи этой формы). Остальные содержат слова epaggelia и epaggelomai (2Пет.2:19, 3:4 и 9). Давайте рассмотрим два предыдущих отрывка, в которых встречается epaggelma:

 

«Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:4).

 

С этим вступительным заявлением следует сравнить следующий отрывок из третьей главы, с которым следует прочитать два предыдущих стиха:

 

«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет.3:13, 14).

«Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия» (2Пет.3:11, 12).

 

Мы наблюдаем это как в 1:4, так и в 3:13, обетование тесно связано с освящением, и эта связь становится ещё более очевидной по мере того, как мы проводим более широкий обзор. Например, первая глава продолжается:

 

«То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Пет.1:5-7).

 

Здесь у нас есть отчет о том, «какими людьми мы должны быть»:

 

«Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:8).

 

Мы слышим отголосок этого во 2Пет.3:18:

 

«Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь».

 

Эти сравнения совершенно ясно показывают, что великое и драгоценное обетование Пришествия Господа является стимулом к освящению, учение, которое мы можем обнаружить в других стихах, таких как 1Ин.3:3. Великое и драгоценное обетование, которое особенно развито во 2Петра, - это обетование возвращения Господа, запечатлённое в сердце Петра видением на горе Преображения и «вернейшим словом пророчества».

 

Это вернейшее пророческое слово можно противопоставить обещаниям в главе 2 от «лжепророков», которые злословят путь истины:

 

«Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» (2Пет.2:19, 20).

 

На первый взгляд, приведённое здесь утверждение во многом совпадает с утверждением из 2Пет.1:4:

 

«Удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:4).

«Ибо если, избегнув скверн мира» (2Пет.2:20).

 

Отметим, однако, что в первом случае мы имеем дело со словом «растление» (phthora), а во втором - со словом «скверны» (miasma). Первое слово означает разложение после смерти в могиле и требует в качестве ответа ни что иное, как воскресение, жизнь и силу, второе передаёт идею осквернения или пятна, которое может быть смыто без изменения природы субъекта. То, что это здравое толкование, докажет ещё одна ссылка на эти стихи. Во 2Пет.1:4 те, кто находится в поле зрения, были соделаны, благодаря великим и драгоценным обетованиям, о которых там говорится, как причастники Божественной природы. С другой стороны, те, на кого повлияло обещание свободы, данное лжеучителями, никогда не знали этой радикальной перемены, ибо они уподоблены псам, возвращающимся на свою блевотину, и свиньям, которых вымыли, возвращающимся в свою грязь (2Пет.2:22). Псы и свиньи никогда не смогут проявить Божественную природу, свинью можно вымыть, но она всё равно остается свиньей по своей природе.

 

Контраст между псами и свиньями, возвращающимися к своей нечистоте, и положением истинно верующего можно увидеть, сравнив 2Пет.2:22 с 1Пет.2:25:

 

«Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1Пет.2:25).

 

Об истинном семени — тех, за кого умер Христос, — говорится, что они удалились от Него и возвращаются к Нему, тогда как другие возвращаются не к Нему, а к своей нечистоте.

 

Вызов ругателя: «Где обетование Пришествия Его?» (2Пет.3:4) и ответ Апостола: «Не медлит Господь [исполнением] обетования» (2Пет.3:9), дополнит ссылки в послании на это великое и драгоценное обетование.

 

Слова Петра, обращённые к рассеянию, применимы, конечно, в их первичной интерпретации к этому «Царственному священству и святому народу», но мы верим, что элементарные уроки, содержащиеся здесь, не могут быть утеряны для тех, кто знает другие великие и драгоценные обетования, которые были даны именно им.

 

№3. «По благодати, дабы обетование

было непреложно для всех» (Рим.4:16).

 

Мы рассмотрели, каким образом обетования используются в Священном Писании, и увидели, каким стимулом они являются для практического освящения (2Кор.6:16-7:1). Мы также видели, что они эффективны в значительной степени потому, что они открывают верующему ту Божественную природу, без которой, несмотря на обещанную свободу, мы остаёмся такими же, по сути, как «омытая свинья».

 

На данном этапе нам будет полезно попытаться выяснить, в чём заключается великая сила Божьих обетований. Помимо послания к Евреям, в котором содержится больше ссылок на обетования, чем в любой другой книге Священного Писания, послания, которые больше всего затрагивают эту тему - это к Римлянам и Галатам. В этих посланиях слово «обетование» в той или иной форме встречается 20 раз, и почти каждое упоминание прямо или косвенно связано с Авраамом.

 

Апостол, как в Послании к Римлянам, так и в Послании к Галатам, делает большой акцент на том факте, что обещание, данное Аврааму, было обращено к вере и что закону не может быть места в обетованиях, кроме как делать их недействительными. Давайте послушаем вдохновенный аргумент, сначала из Рим.4, а затем из Гал.3:

 

«Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование… Итак по вере, чтобы [было] по милости (греч. благодати), дабы обетование было непреложно для всех» (Рим.4:13-16).

 

Слово «было» в стихе 16 относится не к обетованию, а к наследию. Было «по вере» (ek), «с целью, чтобы» (hina) было «согласно» или «в гармонии с благодатью» (kata), «дабы (eis) обещание было верным».

 

Поскольку в наши планы в этой серии не входит вдаваться в подробности, а просто передать «утешение Священного Писания», то мы обратимся к отрывку, параллельному Рим.4, который находится в Гал.3:

 

«Братия! говорю по [рассуждению] человеческому: даже человеком утверждённого завещания никто не отменяет и не прибавляет [к нему]. Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос. Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утверждённого, закон, явившийся спустя 430 лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] по обетованию. Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. Но посредник при одном не бывает, а Бог один» (Гал.3:15-20).

 

Изложение этого отрывка требует очень высокого уровня как критических и экзегетических способностей, так и духовной оценки, однако сейчас это не требуется. Общая направленность учения Апостола достаточно ясна, чтобы мы могли понять мысль, выраженную в Рим.4:16:

 

«Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех».

 

Аргумент, заимствованный из «дел человеческих», заключается в том, что, если завет или воля человека нерушимы после того, как они подтверждены, то, безусловно, верно, что завет, заключенный Богом, не может быть аннулирован принятием закона на Синае через 430 лет. Условный завет на Синае не имеет отношения к безусловному завету обетования, данному Аврааму.

 

Довод завершается загадочным утверждением в стихе 20: «Но посредник при одном не бывает, а Бог один». Представляет интерес примечание Элфорда (Alford) к этому стиху:

 

«Объяснений этого стиха, столь неясного по его краткости, так много (Уайнер Winer насчитал 250, Джоуэтт Jowett упоминает 430), что они требуют собственной библиографии».

 

Здесь, конечно, не место пытаться изложить такой стих, но несколько замечаний, касающихся его, расчистят путь для более полного изучения:

 

(1) Ссылка на посредника относится не ко Христу, ибо весь контекст заставляет нас рассматривать это как ссылку на Моисея и закон Синая.

(2) Выражение «Бог один» не следует воспринимать как откровение великого учения о единстве Божества. Такому учению не место в аргументации, и её включение здесь только забило бы разум посторонними идеями.

 

Доводы Апостола как в Рим.4, так и в Гал.3 заключаются в том, что обетование даётся по вере и благодати, и что, если закон условен, то обетование - безусловно. Ясно, что там, где есть условия, будут две договаривающиеся стороны, а потому они нуждаются в посреднике. Однако в случае завета, обещанного Аврааму, чтобы не было подобия условия или обязательства со стороны Авраама, Бог усыпил его (Быт.15:9-17) и в этом смысл фразы «но Бог один», то есть в завете с Авраамом была только одна сторона — Сам Бог. Таким образом, обетование верно, оно приходит через веру и благодать и поэтому может быть использовано Богом таким, какое оно есть, чтобы ободрить Свой народ на пути к возвышению. Обетование и наследие непреложны, ибо Царству благодати неведомо калечащее ярмо юридических обязательств.

 

Пусть служение этому замечательному аспекту великих и драгоценных обетований ободрит детей Божьих: «итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя…».

 

№4. «Все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28).

 

Мы надеемся, что правдивость замечания предыдущей статьи о трудностях рассматриваемого отрывка Гал.3:15-20 стала очевидна читателю. Формат коротких статей исключает методы глубокого изучения, и, следовательно, мы обходим многие важные моменты.

 

При цитировании Гал.3 мы намеренно не стали комментировать 16-й стих:

 

«Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос».

 

Аргумент Апостола состоит в том, что слово «семя» следует рассматривать не во множественном числе, а в единственном: «Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос». Было поспешно сказано, что еврейское слово, обозначающее «семя», не имеет множественного числа, но это неправда, ибо в 1Цар.8:15 и Дан.1:12 у нас есть примеры, когда слово принимает окончание множественного числа. Можно подумать, что Апостол ссылается здесь на стих из Ветхого Завета, в котором не упоминаются буквальные и многочисленные потомки Авраама, но было бы пагубно основывать нашу веру на простой расплывчатой мысли. Есть ли такой стих? И если нет, то каков ответ на трудность, вызванную преднамеренным заявлением Апостола?

 

Возможные ссылки ограничены теми, которые содержат обещание, данное Аврааму, и, следовательно, встречаются в книге Бытия, главы 12 по 25:

 

«Потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт.12:7).

«Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки» (Быт.13:15).

«Потомству твоему даю Я землю сию» (Быт.15:18).

«И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю» (Быт.17:8).

 

Из приведённых выше ссылок (Быт.13:15 и 17:8), две содержат точные слова Апостола: «И потомству твоему». Однако, изучив контекст этих стихов, мы сталкиваемся с фактом, что речь идёт о буквальном и многочисленном семени Авраама. Сразу после стиха, рассмотренного в Быт.13 у нас есть:

 

«И сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет» (Быт.13:16).

 

Множественность здесь не только подразумевается, но явно подчеркивается. Тем не менее, это лишь один из стихов, которые держит в уме Апостол. Мы находим то же контекстуальное значение в другом упоминании (Быт.17:8):

 

«И весьма, весьма размножу тебя… ты будешь отцом множества народов… Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» (Быт.17:2-8).

 

Здесь мы вновь встречаем множественность: «размножу», «множества», «потомков твоих», «Бог их». Однако здесь нам не нужно углубляться в книгу Бытия. В главе Послания Галатам, где встречается наш стих, и в продолжение аргументации, частью которой является стих 16, мы признаем тот факт, что «семя» - множественное число:

 

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:29).

 

Прежде, чем продолжить изучение этого стиха, мы хотели бы вернуться к Рим.4, чтобы прояснить один момент. Апостол спрашивает, как Аврааму была вменена праведность. Было ли это по обрезанию или до обрезания? Ответ таков: до обрезания.

 

«Так что он стал отцом всех верующих в необрезании… Итак по вере, чтобы [было] по милости (греч. благодати), дабы обетование было непреложно для всех (греч. «всему семени»), не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам» (Рим.4:10-16).

 

Из этого отрывка ясно, что верующие-язычники эпохи, охватывающей период Деяний, а также верующие-евреи вместе составляют «семя Авраама», который является отцом всех, будь то евреев или язычников. Теперь мы можем вернуться к Гал.3 и привести более полную цитату из конца главы:

 

«ВСЕ вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо ВСЕ ВЫ ОДНО ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:27-29).

 

«Одном» из Гал.3:16 объясняется словом «одно» в Гал.3:28. Семя Авраама в Гал.3:16 — это Христос, все, кто уверовал, как Авраам, были крещены во Христа, они облеклись во Христа и стали «все одно» во Христе Иисусе. Так что Гал.3:16, отнюдь не отрицающий мысль многих, что может преподать нам самый ценный урок. Многие не рассматриваются как множество отдельных личностей. Были ли они по рождению евреями или греками, - не имеет значения. Будь то рабы или свободные, мужчины или женщины, они были наследниками согласно обетованию, потому что во Христе все они были одно.

 

Давайте отметим, что когда Апостол хочет указать на отдельную личность, он использует полный титул «Христос Иисус», а когда хочет указать на сообщество, в мистическом смысле образующее Христа, он использует титул «Христос». Таким образом, у нас есть дополнительная причина радоваться Божьим обетованиям, ибо, хотя они даны каждому из нас лично, тем не менее, они даны таким образом, чтобы исключить любое участие в них помимо Господа Иисуса Христа и нашего союза с Ним.

 

Слова «все вы одно во Христе Иисусе» взяты из Гал.3:28 часто цитируются так, как если бы они относились к Церкви, которая есть Тело Его. Это, однако, не является темой Послания к Галатам, и такому толкованию противоречит вывод самого Апостола: «то вы семя Авраамово». Церковь тайны — это не семя Авраама, но принцип Гал.3 как пользоваться Божьими обетованиями, актуален для всех времён и сфер. Апостол был совершенно прав, когда сказал: «и потомкам, как бы о многих», ибо обетования никогда не были даны отдельным лицам независимо от Христа, и ими могут пользоваться только те, кто стал «одним во Христе Иисусе».

 

В Гал.3:19 содержится ещё один аргумент, о том, что отдельные Израильтяне, вне тех, кто «во Христе», не рассматриваются как семя:

 

«Он дан после… до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование».

 

Фактическое число «семени» Авраама на момент дарования закона, должно быть, превышало миллион, но согласно Гал.3:19, семя, которому было дано обетование, тогда ещё не пришло. Давайте возрадуемся, узнав, что, покрывает нас для Христа, ибо обетование обязательно исполняется для всего семени. Кто из нас, имеющий хоть какое-то знание о Христе, поступил бы иначе?

 

№5. «В Нём 'да' и в Нём 'аминь'» (2Кор.1:20).

 

В нашей прошлой статье мы извлекли ценный урок о том, что обетование, данное семени Авраама, не рассматривало отдельных людей как таковых, но рассматривало их коллективно как «все одно во Христе Иисусе». «Если вы Христовы, то вы - семя Авраамово», - настойчиво утверждает Апостол.

 

Не будет пустой тратой времени, если мы продолжим изучение этой темы и узнаем, что не только обетование Аврааму, но и все обетования Священного Писания, могут быть исполнены лишь во Христе и через Него. Стих, который делает это ясным, находится во 2Кор.1:20:

 

«Ибо все обетования Божии в Нём 'да' и в Нём 'аминь', - в славу Божию, через нас».

 

Чтобы оценить это утверждение, необходимо некоторое знакомство с контекстом, и хотя в наши намерения в этой серии не входит вдаваться в подробности или пытаться систематизировать представленные нам отрывки, контекст 2Кор.1:20 настолько сложен, что это сэкономит время, если мы посмотрим на структуру раздела, даже если в Нём отсутствуют все детали. В другом месте (см. «Апостол Примирения», стр. 183) мы привели структуру Второго послания к Коринфянам в целом, из которого мы находим 2Кор.1:13-2:13 как один законченный пункт. Поскольку этот пункт содержит рассматриваемый стих, мы приведём его структуру в простых деталях:

 

                                  2Кор.1:13-2:13.

 

A1 | 1:13-16. Я собирался прийти к вам, чтобы вы вторично получили благодать.

   B1| 1:17-22. Да и аминь.

A1| 1:23. Щадя вас, я доселе не приходил в Коринф.

A2| 2:1. Но я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.

   B2| 2:2-11. Наказание и прощение.

A2| 2:12, 13. Я пришёл в Троаду, а оттуда отправился в Македонию.

 

Будет видно, что оба утверждения, касающиеся Божьих обетований, а также причина, выдвинутая в «В2», вытекают из предполагаемого путешествия Павла в Македонию и его обещанного визита в Коринф. Не обсуждая толкования различных греческих текстов, необходимо указать на различие между двумя родственными словами, используемыми здесь, boulomai и bouleuomai. Первое передает идею желания, второе - скорее определённую цель:

 

«И в этой уверенности я намеревался (boulomai) придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать, и через вас пройти в Македонию, из Македонии же опять придти к вам; а вы проводили бы меня в Иудею. Имея такое намерение (boulomai), легкомысленно ли я поступил?» (2Кор.1:15-17).

 

Апостол выражает свои намерения в этом отрывке, но мы не должны предполагать, что он руководствовался ими. Его намерениями управляла его воля, даже если его воля, как ему ещё предстоит показать, всегда была подчинена воле и замыслу Бога.

 

Чтобы показать, насколько необоснованными были любые возможные обвинения в непостоянстве, Апостол категорически излагает причину, по которой он не посетил Коринф, как ему хотелось бы:

 

«Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф… Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением» (2Кор.1:23, 2:1).

 

Возобновляя наше чтение к стиху 17, мы обнаруживаем изменение. Оставляя свои намерения, которые, хотя и были выражены, тем не менее подчинялись его чувству добра и зла, он переходит к более глубокому вопросу о своих целях и планах:

 

«Или, что я предпринимаю («решаю» bouleuomai, в отличие от boulomai, «я желаю»), по плоти предпринимаю (bouleuomai), так что у меня то 'да, да', то 'нет, нет'?».

 

Или, если дать довольно вольную перефразировку слов Апостола:

 

«Могу ли я по своей плотской воле решать, должен я что-то делать или не должен? Или будут ли изменены мои планы и цели или нет? Этого не может быть, ибо кто может использовать такие термины, кроме одного Бога? Я не только подчиняю свои желания своим целям, но и подчиняю те же самые цели открытой воле Бога».

 

Таким образом, как говорит Вордсворт (Wordsworth), Апостол устраняет два возражения:

 

«Первое, обвиняя его в капризной непостоянности его желаний, второе, - вменяют ему произвольную властность воли».

 

Апостол естественным образом переходит от своих действий и критики их к соответствующему учению и возможной критике этого:

 

«Верен Бог, что слово наше к вам не было то 'да', то 'нет'. Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был 'да' и 'нет'; но в Нём было 'да', - ибо все обетования Божии в Нём 'да' и в Нём 'аминь', - в славу Божию, через нас» (2Кор.1:18-20).

 

Это самый разительный контраст с неспособностью лучших из Его служителей ни желать, ни определять что-либо, что было бы неизменным «Да» или «Нет» в соответствии с Божьими обетованиями. Эти обетования, как мы видели, когда рассматривали Гал.3:16 в предыдущей статье все находятся во Христе. В Нём великое утвердительное «Да» и через Него великое подтверждающее «Аминь»:

 

«Мы благословляем Тебя, О великий Аминь,

Обещание Сущего грешным людям,

Подтверждение Слова Его.

Сомнительных обещаний здесь нет,

Ибо всё, конечно, «Да» и «Аминь»,

В Тебе, верный Господь».

 

№6. Святой Дух обетования (Еф.1:13, 14).

 

 

Прежде, чем завершить эту серию статей, мы должны уделить некоторое внимание использованию слова «обещание» в посланиях, касающихся истины тайны.

 

Помимо утверждения о законе Божием и «первой заповеди с обетованием», в послании к Ефесянам есть всего 3 упоминания:

 

«Запечатлены Духом обетования» (1:13).

«Чужды заветов обетования» (2:12).

«Сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством Евангелия» (3:6).

 

На протяжении 5 предыдущих статей этой серии мы имели дело с обетованиями, которые носили авраамический характер, и будет уместно, если мы прежде всего столкнемся с фактом, раскрытым в этом послании, что, будучи язычниками по плоти, мы были чужды этого: «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования». Есть три очень серьёзных возражения против перевода: «Гости (вместо «посторонние, чужие») заветов обетования», ибо:

 

(1) Апостол говорит не о том, какими были язычники по вере или по духу, а о том, какими они были «по плоти».

(2) Прежде, чем он заговорит о содружестве или завете, он говорит, что такие язычники были «без Христа», и

(3) В дополнение к этому он говорит, что у них «не было надежды», и они были «без Бога» или «безбожниками» в этом мире.

 

Здесь нет никакого намёка на положение верующих язычников ни до пришествия Господа, ни после, поскольку сфера «во плоти» и «в мире» исключает эту идею, как и их безнадежное, лишённое Христа, безбожное состояние. Что касается заветов обетования, то язычник был «чужаком».

 

Раскрыть сотворение нового человека - была благословенная привилегия Апостола в Еф.2:

 

«Дабы из двух создать (не сделать) в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

 

Тот факт, что здесь идёт речь о новом творении, исключает идею о том, что язычник, когда-то был чуждый заветам обетования, теперь вступает в отношения с этими же заветами — это отрицало бы сущностный смысл слов «создать» и «новый». Язычника учат осознавать полную несостоятельность своего естественного состояния, чтобы он мог лучше осознать превосходную славу, которая сделала его ближе, чем когда-либо мог быть любой член Израильского общества. Исходя из этого, мы обратимся к Еф.3:6, где темой является откровение тайны.

 

Существенной чертой выявленных здесь отношений является абсолютное равенство. Это выражено в стихе 6 тройным использованием предлога sun, «вместе с». Довольно много греческих слов переводится «с» в наших версиях, и необходимо различать их:

 

Meta указывает на «близость», например, на ряд домов.

Para означает «рядом», как две параллельные линии или как в построении сравнения.

Pros на самом деле означает «навстречу» и указывает на единство намерений, например, когда кто-то говорит: «Я с вами в этом начинании».

Sun означает «союз», «товарищество» и «единство», более близкое, чем обозначается любым другим греческим предлогом.

 

Чтобы выразить жизненное единство, присущее предлогу sun, мы приведём его здесь в несколько расширенном переводе: «в жизненном единстве вместе».

 

Отбрасывающие свою тень на язычника в Еф.2:11, 12 — это два мрачных выражения: «во плоти» и «в мире», тогда как освещающие своей славой благословения тайны — это два выражения в Еф.3:5, 6: «в духе» и «во Христе»:

 

«В ДУХЕ

       язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками           

       обетования Его через Евангелие

ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ» (Еф.3:5, 6).

 

Пункт, наиболее тесно связанный с обетованием — это третий, и это обетование не только «во Христе», но и «через Евангелие», служителем которого стал Павел.

 

Переходя теперь к первому упоминанию обетования в Послании к Ефесянам, мы читаем:

 

«В котором и вы, услышав слово истины, Евангелие вашего спасения, в котором и вы, уверовав, были запечатлены тем святым Духом обещания, который является залогом нашего наследия до искупления приобретённого владения, в похвалу славы Его» (Еф.1:13, 14).

 

Здесь наиболее заметны «слово истины», «Евангелие», «слышание» и «вера». Мы переводим «этот святой Дух обещания» из-за следующих слов: «который является залогом» или, как переводит это Ветхий Завет «поручителем». Смысл не столько в том, что был обещан Дух, или что Дух обещает что-либо, сколько в том, что Дух — это залог и задаток.

 

Читатель, который следил за этой серией, без сомнения, подумает о 2Кор.1:20:

 

«Ибо все обетования Божии в Нём 'да' и в Нём 'аминь', - в славу Божию, через нас. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:20-22).

 

Здесь, как и в Еф.1:13, 14, мы имеем обетование, печать и залог, связанные с Духом и единством со стороны получателей благодати. Переходя к Гал.3 мы замечаем, что там, где находится обетование, также есть ссылка на Духа:

 

«Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал.3:14).

 

Какое ободрение содержится в этих словах для детей Господа! Они не только содержат обетования, которые «верны для всего семени», будучи даны по вере и благодати, но, кроме того, эти обетования все и только «во Христе», и ими можно обладать только тогда, когда мы «все одно во Христе Иисусе». Эти обетования, какими бы многочисленными и разнообразными они ни были, все подтверждены и верны во Христе, и нам, вдобавок, даны залог и печать до того дня, когда обетования будут исполняться уже не в перспективе, а в реальности.

 

«СПОСПЕШЕСТВУЕМ РАДОСТИ ВАШЕЙ»

 

№10. О поиске Господа.

 

Среди многочисленных увещеваний в Священном Писании, обращённых к верующему к его радости и покою, есть увещевание искать Господа, Его лик и путь. Прежде, чем мы рассмотрим некоторые из этих наставлений, нам кажется уместным признать в Самом Господе величайшего Искателя из всех. Мы, безусловно, никогда не можем искать Господа, если Он прежде не найдёт нас. Это может быть доказано сравнением двух отрывков. В Деян.17 Апостол сообщает Афинянам несколько простых фактов, которые относятся ко всем людям, совершенно независимо от благодати или откровения:

 

«Бог, сотворивший мир… От одной крови Он произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределённые времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:24-27).

 

Какой свет это проливает на такие повседневные вопросы, как история — «предопределённые времена» и география — «пределы их обитания», к которым можно было бы добавить «с неба дожди и времена плодоносные» (Деян.14:17), которые составляли свидетельство Бога среди язычников. Тем не менее сказано:

 

«Никто не ищет Бога» (Рим.3:11).

 

Поэтому, если человек когда-либо собирается искать Господа, Господь должен прежде всего искать человека, ибо эта неблагодарность, слепота и безразличие являются результатом греха и нуждаются в спасении.

 

Среди множества прекрасных образов, которые Господь использовал, чтобы показать Свою любовь, милость, снисхождение и терпение по отношению к Своим заблудшим детям, образ Ищущего выделяется как один из особенно милостивых, особенно, если мы рассмотрим, Кто именно ищет, и кто те, кого ищут. Давайте послушаем Самого Господа, когда Он произносит это слово жалости и благодати:

 

«Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10).

 

Прежде всего, мы обращаем внимание на Искателя. Он – «Сын Человеческий». В наши намерения не входит пускаться в пространные рассуждения об этом благословенном названии: это увело бы нас слишком далеко от нашей непосредственной цели. Достаточно того, что этот титул не был дан людьми Христу. Им пользовался Он Сам. Его первое появление в Евангелии от Мф.8:20 кое-что говорит о его намерениях. То, что Сыну Человеческому было негде приклонить голову, наводит на мысль о вполне реальной связи Господа Иисуса с человеком в его нынешнем состоянии. Тот, Кто был Сыном Человеческим, назван в том же Евангелии: «Сын Божий», и в Мф.1:23: «и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог». Искатель был не кем иным, как «Богом, явленным во плоти», и раскрыл сердце Отца так, как не смогло бы сделать никакое другое проявление.

 

Если мы думаем об Искателе как о Пастыре, как мы можем (Лк.15:4), то какое богатство откровений даёт эта единственная фигура о характере Бога всякой благодати! Для чего пришёл этот Искатель? Он пришёл взыскать и спасти потерянное. Взгляните на это воплощение Божественного плана искупления. «Взыскать… спасти… потерянное». Это слово «потерянное» означает две вещи: кто-то может быть потерян, как потерянная монета, заблудшая овца или потерявшийся ребенок: таких нужно «найти». Можно погибнуть как заблудшая душа, заблудший грешник: такие нуждаются в «спасении». То, что в слове «потерянный» подразумеваются оба понятия, очевидно, ибо Искатель пришёл не только искать потерянного, но и спасать потерянных.

 

Это пришествие «искать и спасать» потребовало, чтобы Господь славы отложил в сторону всё, что относилось к Его возвышенному положению на высших небесах, принял плоть и кровь и был создан по подобию человеческому и в образе раба. Продолжая этот поиск потерянных, Он не только прошёл весь путь от славы до Вифлеемских яслей, но и до Голгофского креста и могилы Иосифа, и тот, кто искал, нашёл и спасся. Отрывок из Лк.19 в тексте, который находится перед нами, говорится о Закхее, который был настолько «потерян», что стал «главным среди мытарей» — одиозная позиция в глазах Израиля — человеком, который собирал налоги для языческого угнетателя. Когда великий Искатель нашел Закхея, Он сказал:

 

«Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лк.19:9).

 

Этот восстановленный сын Авраама немедленно проявил факт своего спасения своим новым отношением:

 

«Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.19:8).

 

Не следует предполагать, что Закхей подразумевал, что это было его нормальным отношением, но что это должно было стать его новым отношением. Он использует настоящее время, как комментирует Компаньон Библия: «Я даю, то есть сейчас предлагаю дать. Ссылаясь на настоящий обет, а не на прошлую привычку». Опять же, следующее утверждение: «Если я кого чем обидел», не означает, что дело было чисто гипотетическим: оно предполагает факт. Закхей делал то, что делали большинство сборщиков налогов, и то, к чему их почти вынудила пагубная система правления, чтобы зарабатывать на жизнь своей профессией. Об этом обычае упоминает Иоанн Креститель в Лк.3:13 когда он посоветовал мытарям, пришедшим для крещения в покаяние: «ничего не требуйте более определённого вам». Слово, которое Закхей использовал для обозначения «обидел», — это sukophanteo (вымогать), что по-английски означает «sycophant» (подхалим), слово с одиозным значением. Сын Человеческий спас этого «грешника» (Лук.19: 7) избавил его от деградации, в которую привёл его грех, и вернул ему его законное положение «сына Авраама».

 

Итак, вот картина той великой работы, которую Господь совершил для падшего человека. Чтобы искать их, Он оставил небесную славу; дабы спасти их, Он стал Сыном Человеческим, и, спасая их, Он не только их спас от последствий их вины, но и спас их от позора. Он восстановил их тут же, в некотором приближении к тому, чего достигнет реальное и окончательное освобождение.

 

Давайте извлекать для себя всё утешение, которое несёт в себе этот драгоценный отрывок. Когда обстоятельства подавляют нас, или мы сами ставим себя в тупик, когда мы чувствуем себя покинутыми, или когда всё кажется черным и антагонистичным (враждебным), давайте просто остановимся посреди всего этого и скажем: «по этой причине», из-за всех этих и многих других ужасных причин, «по этой причине» Господь славы стал Сыном Человеческим, Искателем, Спасителем и Восстановителем. Если в какой-то момент мы почувствуем себя «потерянными», совершенно независимо от вопроса вечного спасения и безопасности, положитесь на это, там, в этой «потерянной» части наших дел или нашего имущества, там Искатель рядом, и там потерянные могут быть спасены.

 

Хотя мы всегда должны уделять первостепенное внимание одному великому первоначальному акту поиска и спасения, который произошёл на Кресте, давайте не будем упускать благословение, заключающееся в том факте, что Господь по-прежнему является великим Искателем. Он все ещё ищет нас, Его отношение — это отношение Ходатая, Тот, Кто умер за нас, также живёт для нас. Когда мы вспоминаем, как долго и как неутомимо Он искал нас, какой это стимул для нас искать Господа и Его благодать.

 

№11. О поиске Господа.

 

Одним из последствий того, что тебя ищут, находят и спасают, является то, что спасённые, в свою очередь, сами начинают искать Господа. Слова ангелов, обращённые к женщинам у гроба Господня, — это слова, над которыми нам следует поразмыслить, помолиться и проповедовать другим:

 

«Что вы ищете живого между мёртвыми?» (Лк.24:5).

 

Когда мы читаем историю о распятии и погребении Спасителя, мы осознаем большую преданность и любовь, но это была любовь, отягощённая горем и захлёбывающаяся отчаянием. Иосиф из Аримафеи бросает вызов суду своих собратьев и просит тело Иисуса, полагая его в собственную новую гробницу. Женщины, также пришли из Галилеи, «и смотрели гроб, и как полагалось тело Его», и вернулись, чтобы приготовить благовония и масти. Никодим вышел на открытое место и принес около ста литров смирны и алоя. Двоё, которые шли в Эммаус и разговаривали по дороге, были «грустными», и зашли так далеко в своих воспоминаниях, что упомянули «третий день», не веря в обещание воскресения. Даже когда воскресший Спаситель стоял среди них, ученики были «напуганы», «встревожены» и «не поверили от радости». А свидетельство Марии Магдалины и других женщин, бывших с ней, даже Апостолам «показалось пустыми россказнями».

 

Эти вещи должны помочь нам понять, что, естественно, ни один человек не поверит в воскресение Господа. Всегда будет существовать тенденция «искать живого среди мёртвых». За исключением авторов четырех Евангелий, зафиксировавших исторический факт распятия Спасителя, ни один писатель в Новом Завете не может сравниться с Апостолом Павлом как проповедником креста. И всё же ни один писатель не указывает так решительно на воскресение, заявляя, что без этого воскресения Евангелие тщетно, а вера - ничтожна. Нам нужно помнить слова ангелов, с благодарностью признав, что крест — это начало нашего спасения и основа нашего мира, чтобы, сдерживая затягивание в чужую воронку, оставаться на кресте. Хотя преданность Иосифа, Никодима и женщин действительно прекрасна, насколько прекраснее было бы, если бы кто-нибудь из учеников Господа действительно поверил Ему и поэтому не нашел причины для такой слепой и неправильно направленной любви. Через три дня ни благовония, ни белье не имели никакой ценности.

 

«Его здесь нет, но он воскрес … зачем вы ищете живого среди мёртвых?».

 

Мы не можем поверить, что какой-либо постоянный читатель Верийского Толкователя мог хотя бы на мгновение взглянуть на «спиритуализм» в каком-либо ином свете, кроме как как на сатанинскую пародию на истину, но, возможно, будет полезно взглянуть на предмет с точки зрения слов ангелов. Убитые горем мужчины и женщины, не знающие ни Писаний, ни силы Божьей, ищущие утешения и уверенности как для себя, так и для других, поддались искушению искать живых среди мёртвых. Слова Ис.8:19, 20, вместе со словами ангелов у пустой гробницы, должны быть известны и приняты во внимание всеми:

 

«И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мёртвых о живых? [Обращайтесь] к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света».

 

Сколько людей также искали живого Христа среди мёртвых форм, церемоний и предписаний, которые были навязаны человеку и никогда не вели выше, чем достижения неудовлетворенной плоти. Его здесь нет, ибо воскрес, и, как соучастники вашей радости, мы хотели бы указать на ту высочайшую точку, где Христос сидит одесную Бога!

 

Символ скорби и чести нашего народа по погибшим в бою известен как Кенотаф (Cenotaph), что означает «пустая могила», поскольку под ним не похоронен ни один солдат. На нём начертано: «Нашим славным усопшим». У верующего тоже есть Кенотаф — действительно, «пустая гробница», и такая, которая не нуждается в надписи «нашим славным усопшим», ибо Тот, Кто был мёртв, жив вовеки, и смерть больше не имеет над Ним власти.

 

Итак, хвалясь крестом, давайте помнить и то, что мы не ищем живых среди мёртвых, и что Тот, Кто умер за нас, теперь живёт для нас и повелевает нам искать горнего.

 

СЛУЖЕНИЕ СВЯТЫМ, J.   E.   Mills.

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2Кор.9:15).

 

Этими прекрасными словами благодарения Павел завершает тот раздел 2Коринфянам, в котором призывает братьев щедро жертвовать на нужды святых. Любовь Бога к человеку нельзя познать отдельно от дара Господа Иисуса Христа как Спасителя человека: в этом высшем даре мы видим воплощение Божьей любви:

 

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

 

Мы верим, что читатель уверовал в Господа Иисуса Христа и тем самым принял для себя это совершенное дело спасения. Если это так, то он может присоединиться к Павлу и сказать: «Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

 

Именно осознание этого дара должно вызвать практический отклик у верующего. По закону Израиль должен был отдавать десятую часть всего своего дохода на то, что составляло служение Богу в те дни: но знание того, что Господь Иисус Христос пришёл и отдал Себя за нас, меняет весь смысл служения даяния. Это больше не должно делаться потому, что это требуется, а скорее потому, что Христос дал. Если мы правильно оцениваем своё положение в Господе Иисусе, то мы видим, что благодаря Его работе мы перестаём быть сами по себе и становимся Его, и меняем одиночество на вселенскость:

 

«Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20).

 

Каждый теоретический факт имеет свой практический эквивалент. Отношение Македонских верующих вполне может быть взято в качестве примера того, каким должен быть практический результат покупки за такую цену:

 

«Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым; и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во - первых, Господу, [потом] и нам по воле Божией» (2Кор.8:4, 5).

 

Это ставит вопрос о том, чтобы отдавать в правильном порядке, сначала самих себя, а затем, поэтому, всё, что принадлежит нам, следует рассматривать как доверие от Господа.

 

Многие обетования даны тем, кто принимает участие в этом счастливом служении. В самых общих чертах это принцип Христианского жертвоприношения, изложенный в Новом Завете. В свидетельстве Павла в период, охватываемый Деяниями Апостолов, служение нуждам святых имело особое место и характер. Тщательное изучение записей об этих дарах показывает тесную связь между свидетельством Павла в Деяниях и посланиями, написанными современниками этого свидетельства, попутно проливая свет на особые обстоятельства, которые привели к появлению этих даров.

 

Послания Павла к Церквам Галатии были написаны для того, чтобы предостеречь язычников относительно тех, кто ходил среди них, стремясь подчинить Иудейским обрядам и церемониям (Гал.1:6, 7, 3:1-3, 4:9-11, 5:1-12, 6:12). Разоблачая ошибочность этого неправильно применяемого учения, Павел был вынужден рассказать о том, каким образом он получил то Евангелие, которое проповедовал среди язычников, и провозгласить его независимость от какой-либо иудейской власти. Сам Павел был Апостолом, назначенным Богом (1:1), его обращение было результатом прямого действия Бога (1:16). После своего обращения он сказал:

 

«Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошёл в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошёл в Аравию» (Гал.1:16, 17).

 

Когда, наконец, 3 года спустя Павел отправился в Иерусалим, это был всего лишь неофициальный визит. Чтобы подчеркнуть важность этого факта, Павел делает смелое междометие:

 

«А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (Гал.1:20).

 

Евангелие, проповедуемое Павлом, было не от человека:

 

«Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:12).

 

Это Евангелие Павел провозгласил совершенно независимо. Но, очевидно, Иерусалимская Церковь проявила некоторую нерешительность в признании его свидетельства, и из-за этого он нанёс специальный визит в Иерусалим:

 

«Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, Евангелия, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал.2:1, 2).

 

Каков был результат этой встречи и важного собрания? Титу, поскольку он был греком, не пришлось делать обрезание, иудействующим не было позволено места, истинные столпы Церкви подали Павлу руку общения, не только в одном вопросе они могли сделать предложение:

 

«Только чтобы мы помнили нищих» (Гал.2:10).

 

Единственное бремя, которое Иерусалимская Церковь могла возложить на плечи верующих язычников, — это, «чтобы помнили нищих!». Это Павел «старался исполнять в точности», и потому служение святым стало особым аспектом свидетельства Павла среди язычников. Нищие, как мы увидим, были нуждающиеся святые в Иерусалиме.

 

Точное место этого посещения Иерусалима в Книге Деяний является спорным моментом, в который мы не стремимся здесь вдаваться: мы просто отмечаем следующие 5 посещений:

 

Первое посещение (Деян.9:25-29) — Это соответствует описанию в Гал.1.

 

Второе посещение (Деян.11:29, 30, 12:25) — Первое мероприятие официального характера, целью которого является передача дара от Церкви в Антиохии братьям в Иудее. Это первое, что может соответствовать тексту из Гал.2.

 

Третье посещение (Деян.15:1-32) — Близкое сравнение этого рассказа с Гал.2 затрудняет понимание того, что это одно и то же, ибо здесь содержится призыв к языческим Церквам: «Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, делая так будете поступать хорошо» (Деян.15:29 основано на Быт.9:1-7). Во время же визита Гал.2 единственным увещанием было: «помните о нищих».

 

Четвертое посещение (Деян.18:21) — последнее, что могло бы соответствовать Гал.2. В предыдущие два визита Павел был посланником, посланным от Церквей. В этом, это было скорее против его желания: по какой-то причине это было необходимо:

«Мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу» (Деян.18:21). Это наводит на мысль, что Павел «ходил по откровению» (Гал.2:2). В Деяниях о его пребывании там ничего не передаётся.

 

Пятое и последнее посещение (Деян.21:15) — с даром от язычников (Рим.15:25-28).

 

Таким образом, первый и последний официальные визиты Павла в Иерусалим были связаны с дарами Евреям.

 

При рассмотрении обстоятельств этих посещений становится очевидным, какое важное положение и влияние занимали Апостолы в Иерусалиме, даже Павел с его назначенной Богом независимостью должным образом прислушивался к их слову.

 

Предполагая, что четвертый визит Павла (Деян.18:21) был по Гал.2 — мы не говорим, что это так и было, просто здесь у нас есть самый последний случай, когда он мог получить внушение: «помните о нищих». После этого визита Павел отправился в последнее миссионерское путешествие, описанное в Деяниях:

 

«Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим» (Деян.19:21).

 

Все ещё находясь в пути, Павел понял, что он должен ещё раз вернуться в Иерусалим. Почему бы не отправиться прямо в Рим? Зачем идти в Иудею, где Евреи были так настроены против него? Ответ кроется в этом слове: «помните о нищих».

 

Во время этого последнего тура мы точно знаем, что Павел написал 1 и 2 послания к Коринфянам и Римлянам. Давайте обратимся к ним за дополнительной информацией. В 1Коринфянам Павел даёт указания относительно сбора пожертвований для святых:

 

«При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут» (1Кор.16:1-4).

 

Все, что мы знаем о порядке, данном Церквям Галатии, — это слова Иерусалимских старейшин: «помните о нищих». Это предписание теперь направлено Коринфянам в связи с тем, что Павел зайдёт к ним по пути в Иерусалим. «Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию» (1Кор.16:5).

 

Проехав через Македонию, Павел снова пишет в Коринф в преддверии своего ожидаемого визита. Чем занимался Павел в Македонии?

 

«Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым» (2Кор.8:1-4).

 

Очевидно, первое послание Павла к Коринфянам побудило их щедро жертвовать, чтобы он мог показать их в пример Македонянам:

 

«Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена ещё с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих» (2Кор.9:1, 2).

 

Македоняне превзошли ожидания Павла (2Кор.8:5). Поэтому на случай, если кто-нибудь из Македонян отправится с ним в Коринф, он снова пишет:

 

«Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но, чтобы вы, как я говорил, были приготовлены, [и] чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, - не говорю 'вы', - похвалившись с такою уверенностью» (2Кор.9:3, 4).

 

Братья были посланы раньше, чтобы подготовиться к пришествию Павла (2Кор.8:6, 17-19, 9:3-5), что согласуется с Деян.19:22.

 

Единственная Церковь в Македонии, к которой Павел написал послание, — это Церковь в Фессалониках, которая, по-видимому, была самой прогрессивной Церковью в этой части (1Фес.1:7, 8, 4:10). Ни в одном из посланий не упоминается об этом сборе, поскольку оба были написаны до Деян.17:21, но между ними и верующими в Иудее существует связь:

 

«Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее» (1Фес.2:14).

 

Полученные ими заповеди о том, как им следует поступать, чтобы угодить Богу (1Фес.4:1-3), очевидно, были теми, которые были предложены Иерусалимской Церковью в Деян.15. Когда Павел путешествовал по Македонии в своём последнем турне, очевидно, что жители Фессалоники были среди многих, кто был так готов «помнить нищих».

 

Послание к Римлянам было написано ближе к концу этого последнего тура, и там Павел снова ссылается на этот сбор:

 

«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия (в которой находился Коринф) усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» (Рим.15:25, 26).

 

Затем указывается причина этого подарка:

 

«Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27).

 

В этом же послании Павел «доказал и иудеям, и язычникам, что все они под грехом» (Рим.3:9). Итак, о спасении он писал: «Праведность Божия, которая по вере в Иисуса Христа для всех и на всех верующих, ибо нет различия» (Рим.3:22). Господь Иисус был всем во всём для них обоих:

 

«Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим.10:12).

 

Но когда дело доходит до вопроса об их положении, то между евреем и язычником существует очень существенная разница. Словом, спасения было: «Во-первых Иудею» (Рим.1:16), что соблюдалось в проповеди во время Деяний (3:26, 13:46). Все благословения, которые были перед верующими, были еврейскими благословениями: язычники стали их участниками. В Рим.11:13-24 объясняется позиция:

 

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины» (стих 17).

 

Дар нищим святым в Иерусалиме был результатом признания этого:

 

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27).

 

Послание к Галатам, в котором содержится призыв «помнить о нищих», показывает также, что «верующие благословлены с верным Авраамом» (Гал.3:9). Гал.6:6 может выражать ту же мысль, что и Рим.15:27. Следовательно, дар язычников евреям был чем-то большим, чем облегчение нуждающихся:

 

«Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми» (2Кор.9:12, 13).

 

Этот дар должен был стать доказательством искренности язычников для верующих Евреев в Иерусалиме (2Кор.8:19, 24).

 

Всё это кажется очень красивым, и если бы у нас была только эта информация, то мы могли бы справедливо предположить, что Павел отправился в Иерусалим с легким сердцем и ускорил шаг из-за радости, которую доставит ему такой дар. Но, что мы обнаруживаем? Павел не сомневался, что это приношение было от Бога:

 

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]» (Рим.15:15, 16).

 

В чём Павел, очевидно, сомневался, так это в том, примут ли Иудеи этот дар, поскольку он умоляет Римлян «подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим.15:30, 31).

 

Этот дар доказывал искренность язычников, но в то же время был испытанием для Евреев относительно того, действительно ли они примут язычников. Был ли дар принят? Нам об этом не сказано, но мы точно знаем, что это не заставило их принять язычников. Опасения, которые питал Павел, подтверждались с каждым шагом, который он делал по направлению к Иерусалиму:

 

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» (Деян.20:22, 23).

 

Это путешествие не было Апостольской ошибкой, но было «волей Господней» (Деян.21:14). Когда, наконец, Павел добрался до Иерусалима, он не стал медлить, но с даром язычников в руках и сопровождающими его представителями язычников он:

 

«Пришёл с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, [Павел] рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его» (Деян.21:18, 19).

 

Когда истинные Иудеи услышали это, они прославили Господа, но, тем не менее, повторили предложение, которое они сделали о язычниках на Соборе в Деян.15 (см. Деян.21:25, о чём Павлу во время его последнего путешествия не довелось акцентировать внимание см. 1Кор.8), а затем, ссылаясь на тысячи уверовавших Иудеев, которые, с ревностью к закону (Деян.21:20), предупреждают Павла о слухах и просят его выполнить некоторый обряд в подтверждение лояльности. Осязаемые доказательства искренности язычников остаются без внимания, мысль о том, что язычники были благословлены евреями как будто отсутствует, при этом один только слух о том, что Павел привёл греков в их земной храм, вызывает возмущение во всём городе (21:27-32), поставив под угрозу саму жизнь Апостола.

 

Затем, стоя на ступенях гарнизона, Павел обратился к евреям на их родном языке и рассказал о своей жизни и обращении вплоть до того дня, когда Господь сказал ему:

 

«Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам. До этого слова слушали его; а за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого! ибо ему не должно жить» (Деян.22:21, 22).

 

Это было всего лишь кульминацией отношения Евреев, сложившихся в период Деяний:

 

«Которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1Фес.2:16).

 

Затем Павла отвезли в Рим, где он призвал старейшин Иудейских (Деян.28:17) и разъяснил им об Иисусе через Моисея и пророков, но поскольку они определённо не поверили, он сказал:

 

«Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян.28:28).

 

Таким образом, история дара язычников тесно связана с отступничеством Евреев, и это был один из шагов, приведших к отстранению Израиля в Деян.28. Следует помнить, что этот дар был вызван тем фактом, что язычники стали причастниками духовных благословений Израиля (Рим.15:27). С оставлением Израиля была также отложена надежда Израиля и, следовательно, надежда язычников, благословленных Израилем — сама причина дара была устранена.

 

После Деян.28:28 Павла побудили написать из его тюрьмы пять посланий: Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 2Тимофею и Филимону. В них снова затрагивается тема даров, но на нее больше не влияет мысль о получении благословения через Израиль. Филиппийцы послали Павлу даяние (Фил.4:10-18). Павел радовался: «не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу» (стих 17). Сейчас нет вопроса о том, будет ли это принято какой-либо группой людей, но Павел пишет, чтобы заверить их, что это была «жертва приятная, благоугодная Богу» (стих 18).

 

Что касается дара нищим святым в Иерусалиме, то все Церкви, которым Павел писал до Деян.28 имели какую-то часть или заинтересованность в этом: Галаты, Фессалоникийцы, Коринфяне и Римляне. То, что делал Павел, отражено в посланиях, написанных в то время. После изменения в Деян.28. он пишет в другие Церкви, и в каждом послании упоминает о своих тюремных узах (Еф.3:1, 4:1, 6:19, 20, Фил.1:7, 13, 14, 16, Кол.4:3, 10, 18, 2Тим.1:8, 2:9, 4:16).

 

Интерес, который Церкви первой группы проявляли к использованию Павлом этого дара, был вызван тем, что он был их представителем, который должен был донести до Евреев внешний знак их признательности за благодать Божию, позволившую им, как внешним, далёким язычникам, стать причастниками духовных благословений Израиля (Рим.15:27).

 

Интерес, который Церкви более поздней группы проявляли к узам Павла, был вызван тем, что он был сделан «узником Иисуса Христа за вас, язычники» (Еф.3:1). Павел был узником Иисуса Христа для вас, язычников, по причине истины, которая была открыта им через него:

 

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, надежда на славу» (Кол.1:25-27).

 

Истина о тайне была изложена Павлом в письменном виде только после того, как Израиль в целом на время был оставлен в стороне. С истиной тайны связана новая сфера благословения — «небесные места», и ещё одна группа верующих, называемая «Церковь, которая есть Тело Его»:

 

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства… и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:19-23).

 

В этой группе язычники не получают духовных благословений Израиля, но Евреи и неевреи без различия благословлены всеми духовными благословениями на небесах:

 

«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19).

 

В этой группе есть только одно место, где можно иметь хоть какое-то превосходство, — Сам Господь Иисус:

 

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11).

 

Во всех вопросах, в которых не было различий между евреями и язычниками во время свидетельства Деяний, учение посланий одно и то же — это факт смерти верующего вместе со Христом, погребения и воскресения вместе с Ним, хождение в обновленной жизни и т.д. — но в том, что касается благословений язычников, существует очень большая разница между более ранними и более поздними посланиями Павла. В более ранних посланиях язычники были приведены к благословению Израиля (упоминание об этом даре святым является лишь одной иллюстрацией этого факта), причем сфера этих благословений была связана с небесным Иерусалимом (Гал.4:26). В более поздних посланиях евреи и язычники вкушают «все духовные благословения» на небесах.

 

Цель этого исследования состояла в том, чтобы показать это различие, различие, которое следует очень тщательно учитывать и за которое следует молиться. В первом великом послании о тайне (Ефесянам) есть две молитвы за святых, молитвы, о которых мы должны молиться за себя, ибо они просят просветления в той истине, которую Бог хотел бы открыть Своим святым (Кол.1:26, 27).

 

Если осознание того, что значит быть благословленным с Израилем, вызвало у язычников такой щедрый дар тем, через кого они были благословлены, то тем более чудо получения всех духовных благословений на небесах должно побуждать нас вносить свой вклад в работу Господа в этот день. В этом Филиппийцы являются примером, ибо они послали к тому, кого Бог использовал, чтобы открыть истину тайны, сегодня мы также должны жертвовать средства, используемые для передачи той же истины, чтобы передавать её верным людям. Потребность в распространении Евангельского свидетельства трудно переоценить, но есть реальный повод подчеркнуть необходимость стремиться к тому, чтобы нам позволили открыть (с помощью дара или любым другим доступным нам способом) тайну. Мы намеренно говорим «позволили», поскольку уверены, что высшая привилегия, когда-либо дарованная человеку, — это говорить об этих истинах, которые так жизненно связаны с нынешним главенством и славой Господа нашего Иисуса Христа одесную Бога на небесах.

 

Рассмотрение вопроса о даянии привело нас к теме наших благословений, давайте тогда завершим благословением, с которым эти благословения впервые вводятся:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

 

СЛУЖЕНИЕ УТЕШЕНИЯ

№39. «Поднимите руки ваши» (Евр.12:12 Автор. Верс.),

«Поднимите головы ваши» (Лк.21:28).

 

Мы рассмотрели один или два отрывка из Священного Писания, где есть настоящий «подъём» для верующего. Полезно понаблюдать за характером тех, кто получает этот духовный подъём. Например, Пс.146:6 говорится: «Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли». Более того, псалмопевец говорит: «к Тебе, Господи, возношу душу мою» (Пс.85:4), и поскольку душа часто обозначает всего человека, она будет включать в себя воздевание рук и глаз в молитве (Пс.27:2, 122:1). Таким образом, хотя для молитвенного исследования открыто много путей, в этой короткой статье мы хотим обратиться к другому аспекту этого вопроса о возвышении и найти слово в Евр.12:12, 13:

 

«Итак укрепите (поднимите в Автор. Верс.) опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими».

 

Тот факт, что это наставление начинается словом «итак», учит нас оглядываться назад на главу, чтобы обнаружить связь. Евр.12 начинается с призыва сбросить с себя всякую тяжесть и грех, который так легко за пинает нас, и с терпением пройти поставленную перед нами дистанцию, имея в виду великий пример Господа. Затем следует пространное рассуждение о природе, необходимости и цели наказания, которое завершается в стихе 11. Непосредственно за 12 стихом следует приведённое выше увещевание. Очевидно, мы возвращаемся к началу главы, и вновь появляется тема дистанции (поприща) и бегуна. Используемые здесь слова «поднять» (Автор. Вер.) означают не столько «поднять», как это делают руки, сколько «выпрямить» «исправить», как в Лк.13:13 и Деян.15:16, где встречается это слово. Руки, колени, ноги и хождение — все это указывает на главную цель увещевания. Евр.12:12 — это цитата из Ветхого Завета:

 

«Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени, дрожащие» (Ис.35:3).

 

Вся глава Ис.35 пророчествует о великом Тысячелетнем дне, и связь увещевания с темой главы становится более очевидной, если прочитать стих, следующий за процитированным:

 

«Скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас» (Ис.35:4).

 

Поэтому с этим призывом поднять опущенные руки мы соединяем призыв из Лк.21:28:

 

«Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк.21:28).

 

Поэтому ко всем, кто проходит сквозь тени, кто чувствует бремя дня, обращено множество ободряющих слов «возвышения» от Слова.

 

Он – «подниматель» нашей головы (Пс.3:4). Его лик, обращённый к нам, - величайшее знамение добра, которое мы имеем здесь, внизу (Пс.4:7). Поэтому мы должны обращать наши взоры не к холмам, а к Тому, от Кого исходит наша помощь. Мы должны возвысить нашу душу, глаза, руки, ноги и искать благодати, чтобы с терпением пройти предстоящее нам поприще. «Поднимите руки, которые свисают вниз»: «Посмотрите вверх и поднимите ваши головы».

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№40. Освящение. Первая сфера. Обновление жизни (6:1-14).

 

Подлинным продолжением Рим.5:12-21 является Рим.8 где осуждение, принеёенное Адамом, полностью снимается со всех, кто «во Христе Иисусе». Дух Божий, однако, знал сердце человека, и как легко даже верующие могут ошибочно принять свободу за распущенность или злоупотребить всепоглощающей благодатью Божией. Уже проявил себя тот дух, что требует Рим.6 и 7. Ибо в Рим.3:7 у нас есть зачатки идеи, раскрытой в Рим.6., где мысль о том, что «истина Божия возвышается моей неверностью к славу Его», перекликается с вопросом: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?».

 

Вопрос не в том, впаду ли я когда-нибудь в грех или никогда не обнаружу скрытой нечистоты, а в том, буду ли я «оставаться» во грехе. Epimeno используется в Рим.11:22, 23, где оно используется для обозначения «пребывающего в благости» и «пребывающего в неверии». В Рим.6:2 уравновешивающим предложением к «оставаться в» (стих 1) является «жить в»:

 

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?»

 

Давайте заметим для нашего же блага, что Апостол не затягивает с этим вопросом. Он не пускается в пространные рассуждения о благодати, он не пытается смягчить полноту безграничной благодати, он переходит прямо к сути вопроса, раскрывая, что это вопрос жизни и смерти.

 

Благодать есть благодать благодаря праведности — так учит Рим.5:21: «Так и благодать может воцарилась через праведность», и единственный способ, которым благодать может царствовать через праведность, — это чтобы с грехом поступали праведно, а мы знаем, что возмездие за грех - смерть.

 

Ответ на вопрос из Рим.6:1 содержится в 6:3-14. Стих 2 - это не столько ответ, сколько отказ признать обоснованность возражения о том, что чрезмерная благодать будет способствовать моральной распущенности. Завершение стиха 14 соответствует стиху 2, в котором возражение отбрасывается как несовместимое с «благодатью, в которой мы пребываем». Ответ (3-14) разделён на три основных раздела:

 

(1) Отождествление верующего со смертью, погребением и воскресением Христа (3-10).

Это, как мы видим, подразделяется на три особенности.

(2) Почитание верующим этого как реальность.

(3) Практические результаты этого отождествления и почитания «Итак, да не…», «Не предавайте».

 

Это, а также связанное с этим учение из Рим.5:20, 21, которое вызвало возражение, мы сейчас излагаем читателю.

 

Рим.5:20-6:14

 

А1| 5:20, 21. УТВЕРЖДЕНИЕ. - «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать».

   B1| 6:1. ВОПРОС. - «оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?».

      C1| 6:2. ОТРИЦАНИЕ. - «Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?».

         D1| 6:3-14. ОТВЕТ.

A2| 6:3-10. 2-5. a1| Неужели не знаете?

                                b1| Смерть для греха.

                          6, 7. c1| Зная то.

                                     d1| Освобождение от греха.

                 8-10. a1| Зная.

                               b1| Умер для греха.

   B2| 6:11. Почитайте e| Мертвыми для греха.

                                              f| Живыми для Бога.

A2| 6:12-14. 12. a2| Да не царствует грех.

                                 b2| В смертном вашем теле.

                      12, 13. c2| Не повинуйтесь похотям и не предавайтесь греху.

                                      d2| Покоритесь Богу в орудие праведности.

                      14. a2|Грех не должен господствовать.

                                b2| Над вами.

         С|| ОТРИЦАНИЕ. – «Вы не под законом, но под благодатью».

 

Во всём этом отрывке настойчиво утверждается, что за смертью следует жизнь, и крайне важно, чтобы мы не упустили из виду учение Священного Писания об этом основном аргументе. Прежде всего, настойчивость в смерти:

 

«Мы умерли для греха» (6:2).

«В смерть Его крестились» (6:3).

«Мы погреблись с Ним крещением в смерть» (6:4).

«Христос воскрес из мёртвых» (6:4).

«Мы соединены с Ним подобием смерти Его» (6:5).

«Ибо умерший освободился от греха» (6:7).

«Если же мы умерли со Христом» (6:8).

«Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (6:9).

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха» (6:10).

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха» (6:11).

«Как оживших из мёртвых» (6:13).

 

Здесь, на протяжении 13 стихов, содержится 14 упоминаний о смерти, независимо от союзных слов «погреблись» и «распяты». Было бы ошибкой оставлять этот вопрос здесь. Слишком многие подчеркивают «смерть» и «крест», не понимая, что сила может начаться в нас только тогда, когда мы получим новую жизнь и встанем на почву воскресения. Следовательно, мы должны ещё раз просмотреть эти стихи, чтобы отметить повторение жизни и воскресения:

 

«Как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (6:4).

«Должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (6:5).

«То веруем, что и жить будем с Ним» (6:8).

«Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает» (6:9).

«А что живёт, то живёт для Бога» (6:10).

«Почитайте… живыми же для Бога» (6:11).

«Представьте себя Богу, как оживших из мёртвых» (6:13).

 

Вот 9 ссылок, не включая стихи, в которых говорится об освобождении от власти смерти и греха. Очевидно, что, если мы упустим значение Апостола относительно этих двух великих тем, мы полностью упустим его учение. Поэтому мы должны терпеливо изучить их, и прежде всего слова, которыми опровергается возражение. Что подразумевается под «мёртвым для греха»?

 

Существует система учения, которая, по-видимому, понимает эти слова как означающие воздержание от греха, сопротивление ему, умерщвление его, в котором могут быть степени «глубины». Отсюда и выражение: «Все больше и больше умирать для греха». Это действительно практическое е вхождение в смерть Христа, но мы убеждены, что здесь это не подразумевается. В Рим.6:2, 7, 8 и 9 глагол «умирать» — это не thnesko, а apothnesko = «угасать, истекать, становиться совсем мёртвым». Более того, имеется в виду действительная смерть Христа, «Его смерть» (3 и 5), смерть «со Христом» (8), и это смерть «для греха». И здесь нам снова нужна осторожность. Здесь подразумевается не смерть от силы греха, а смерть от его вины. О нашей смерти для греха здесь говорится не как о нашем поведении или характере, а как о нашем ПОЛОЖЕНИИ перед Богом. Исправл. Верс. распознает время аориста и переводит стих «Мы, умерли для греха» вместо Автор. Вер.: «Мы, умершие для греха». В щекотливый вопрос об истинном переводе греческого аориста мы не можем вдаваться. В стихе 7 доктор Веймаут (Weymouth) делает следующее замечание, которое имеет вес:

 

«Литературное «иметь смерть», не означает «быть мёртвым». Это различие не может быть выражено на латыни или французском языке, но может быть выражено на английском и греческом языках. Знаток классической литературы найдет прекрасный пример в книге Еврипида Alc. 541 «Те, кто умер (аорист) и являются мёртвыми (совершенный вид)»».

 

Вплоть до Рим.5:11, темой послания было оправдание верой. Рим.5:12-21 добавляет свою долю безграничной благодати, и когда Апостол говорит в 6:2: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нём?», он не вводит какой-то новый аспект смерти, а ссылается на то, что уже было установлено. Другими словами, он отвечает на возражение, говоря, что оправдание верой не может привести к жизни во грехе по той простой причине, что оправдание основано на смерти для греха и вины. Тот факт, что Апостол использует в стихе 10 то же выражение Самого Христа: «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха», показывает, что он имел в виду смерть за её вину. Как говорит Кэлвин (Calvin):

 

«Сама форма выражения, примененная ко Христу, показывает, что Он, подобно нам, умер не для того, чтобы перестать совершать грех».

 

Господь никогда не был во власти греха. Он взял на себя вину за грех, которая принадлежала нам, и за это Он умер:

 

«Ибо умерший освободился от греха» (6:7).

 

Слово, переведённое как «освободился», - это dedekaiotai, совершенное время глагола dikaioo = «оправдать». Наиболее важно, чтобы это слово, отмеченное в примечании, было восстановлено: «оправдан от греха». Рим.3:20-30 - классический отрывок об «Оправдании», и там diakaioo используется пять раз. Рим.5:9 подводит итог этому вопросу, говоря: «будучи оправданы Кровию Его». В 6:2 Апостол заявляет, что верующий «умер для греха». В стихе 6:7 он раскрывает славный результат этой смерти — он «оправдан».

 

Немного предвосхищая результат наших исследований, мы бы сказали, что фраза, найденная в 6:19, «праведность к святости», точно отражает замысел этих глав. Мы уже оправданы: должны ли мы продолжать грешить, потому что под благодатью? Нет, ибо сам процесс нашего оправдания вовлёк нас в распятие, смерть и погребение, настолько полное, что без совершенно «новой жизни» мы бессильны. Такое разделение нашей темы чрезвычайно важно. Смерть связана с нашим оправданием, а жизнь - с нашим освящением, и нам следует не путать эти вопросы.

 

Мы перешли от стиха 2 к стиху 7 в нашей попытке прояснить значение слова «смерть для греха». Теперь мы должны повторить наши шаги и узнать, как это было достигнуто. В стихах 3-5 Апостол говорит о смерти и погребении и обращается к символу крещения, чтобы усилить своё учение так же, как он использует обрезание в Послании к Колоссянам. Крещение в Рим.6 должно включать крещение водой, поскольку это практиковалось в период Деяний и самим Апостолом (1Кор.1:16), хотя в его служении это не занимало того же места, что и в служении Двенадцати. Использование как обрезания, так и крещения в Кол.2 показывает, что там они используются духовно, и обращение к внешнему обряду больше не имеет силы:

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим.6:3).

 

Исправленная версия даёт истинный титул Господа. Выражение «крестившиеся во Христа Иисуса» аналогично тому, что встречается в 1Кор.10:

 

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:1, 2).

 

Израиль был «крещён в Моисея», а следовательно, и в закон и всё, что символизировал закон. Верующий был крещён во Христа и все, что символизировали Христос и благодать. Апостол настаивает на том, что союз со Христом, прообразом которого является крещение, устанавливает отождествление верующего с Господом в Его смерти: «Вы крестились в смерть Его». Эти два утверждения должны быть прочитаны вместе:

 

«Крещены во Христа Иисуса».

«Крещены в Его смерть».

 

Одно влечет за собой другое; они неразделимы. Апостол в Гал.3:27 использует это выражение в другом контексте, и его стоит отметить:

 

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись».

 

Значение «во» здесь полностью осознается в дальнейшем; такие «облеклись во Христа» и поэтому находятся «в Нём». Настолько реальна эта смерть и реально это отождествление, что так же несомненно, как Христос умер и был погребён, так же несомненно и погребение должно быть включено в число благословений, которые следуют за единением с Господом. Когда однажды упоминается это крещение «во» Христа Иисуса, из этого следует тот факт, что верующий находится «во Христе Иисусе» (6:11, 8:1).

 

Погребение Христа составляет одну из особенностей апостольского Евангелия (1Кор.15:4), это свидетельство и уверенность в том, что человек, о котором идёт речь, действительно мёртв. Ни в каких словах нет такого ощущения завершённости, как в этих: «Мертвы и погребены». Небольшая группа скорбящих отдала свою последнюю дань уважения. Молитвы и добровольное служение совершались, пока длилась битва за жизнь, но, когда «умер и погребён», что ещё можно сделать? Следующее движение должно исходить от Бога, и такова мысль Апостола здесь. В 1Кор.15:3, 4 говорится, что «Христос умер» и что Он был «погребён», но это так не остается, далее говорится, что Он был «воскрешён» из мёртвых:

 

«Дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (6:4).

 

Хождение в обновленной жизни — это наш практический ответ на Его воскресение. Полная истина заключается в том, что когда Он умер, умерли и мы: когда Он был погребён, мы были погребены, и, уже в этом состоянии ума, наша надежда и в этой жизни, проживаемую во плоти (Гал.2:20), так и на будущую славу в жизни грядущей, полностью зависит от Него. Если эта воскрешённая жизнь также принадлежит и нам, тогда даже сейчас мы можем «ходить». Если это не так, то будучи мёртвыми и погребёнными, мы ничего не можем сделать, кроме как ждать среди стенающего творения искупления тела.

 

Теперь прозвучала первая нота в аккорде освящения. Вместо того, чтобы «жить во грехе», мы, умершие для греха, можем «ходить в обновленной жизни». Это больше, чем «новая жизнь», поскольку абстрактное слово kainoteti передает идею «новизны». В греческом языке есть два слова, означающих «новый»: kainos (что даёт нам слово «обновление» в Рим.6:4) и neos. Оба они объединены в Кол.3:10: «и облекшись в нового (neos), который обновляется (anakainoo)». Другими словами, мы облеклись в нового, молодого, свежего, энергичного, в расцвете сил человека, со всем славным будущим, простирающимся во всех его безграничных возможностях по милости Божией, и были обновлены жизнью, которая, стоя у пустой могилы, оглядывается на прошлое, мёртвое, похороненное, исключённое, законченное. Neos обращает наши лица ко Христу, последнему Адаму, kainos оглядывается на первого Адама. Один говорит: «Жизнь началась», другой: «эта жизнь закончилась» (Том XV, стр.138).

 

Продолжая, мы увидим, что господство греха и смерти проявляется в том факте, что люди являются их рабами. Эти рабы были освобождены. Благодать царит там, где когда-то царил грех, и теперь они свободны, свободны служить другим, и поэтому «Хождение в обновлённой жизни» находит свое продолжение в «служении в обновлении духа» (Рим.7:6).

 

Мы можем с уверенностью считать, что эти термины наиболее полно раскрывают важнейший аспект освящения. Оно должно быть в «обновлении жизни». Все, что приносит вкус смерти, приносит осквернение, как мы можем узнать из образа Чис.19:16:

 

«Всякий, кто прикоснётся на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней».

 

Таким образом, все должны быть очищены от «мёртвых дел», прежде чем станет возможным какое-либо постепенное освящение.

 

Достигнув этой великой черты истины, здесь мы должны остановиться. Освящение требует обновления жизни — как же тогда кто-то может думать о «пребывании во грехе», чтобы преизобиловала благодать? Мы все можем принять к сведению слова Апостола, превратив их в молитву там, где мы не можем изложить их как переживание:

 

«Я умер для закона (как в Рим.6 «умер для греха»). Я сораспялся Христу (как в Рим.6, «ветхий человек был распят с Ним»), тем не менее я живу, но не я, а Христос живёт во мне: и жизнь, которой я сейчас живу во плоти, я живу верой в Сына Божия («обновленной жизнью»), Который возлюбил меня и отдал Себя за меня» (Гал.2:19, 20).

 

№41. Освящение. Второе условие. Соединение (6:1-14).

 

Первым пунктом в учении освящения, которую мы установили, является «обновлённая жизнь». Но верно и то, что «смерть для греха» должна предшествовать этой новой жизни, но смерть для греха — это не освящение, так же как хороший бетонный фундамент не является жилым домом. Сила для освящения — это жизнь, и стоящее сейчас перед нами исследование состоит в том, чтобы узнать из этого отрывка, что такое эта жизнь, как можно получить её силу и её последствия:

 

«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:5-7).

 

Исправл. Версия изменяет чтение «посаженный вместе» на «соединены с», и это, несомненно, имеет значение. «Посаженный вместе» действительно описывало бы поле пшеницы, но каждое растение, тем не менее, было бы независимым: слово sumphutos, используемое здесь, указывает на нечто более близкое, больше похожее на «прививку», чем на «посадку». Это слово используется в Септуагинте книги Амос 9:13 для обозначения «таяния» (у нас «потекут») и используется Ксенофонтом (Xenophon) для описания «срастания» человека и лошади, известных как «кентавры» из древнего мифа. Примечание Исправл. Версия ближе всего к истине этого отрывка и является переводом Элфорда (Alford):

 

«Если мы соединились с подобием Его смерти, то будем едины и с Его воскресением».

 

Существует реальная связь между «соединением» и «подобием», противоположная мысль содержится в Рим.8:3:

 

«Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти».

 

Господь обладал природой, подобной нашей греховной природе, но Сам не обладал греховной природой. Если бы Апостол не употребил слово «подобие», то могло бы показаться, что Христос имел греховную плоть, чего не было. Таким образом, верующий соединяется с Господом в «подобии» Его смерти, ибо сама эта смерть не допускает возможного соучастника. Он страдал в одиночестве и пострадал раз и навсегда. Он умер на самом деле и буквально, чтобы можно было считать, что мы умерли вместе с Ним. Более того, как мы увидим в следующем стихе, «подобие Его смерти», скорее всего, относится к смерти признанного победителя, но это смерть раба, смерть проклятого, смерть через распятие. Всё это включено в первоначальное изложение стиха «смерти для греха».

 

Чрезвычайно важно, чтобы мы осознали, какое место соединение со Христом занимает в этом великом учении об освящении. Здесь, в коротком тексте из четырёх стихов, мы встречаем такие необычные выражения, как: «крещены в Его смерть», «погребены с Ним», «соединены с Ним», «распяты с Ним», «как Христос» и «подобие Его смерти». Соединение со Христом - это сама суть освящения:

 

«Ибо и освящающий и освящаемые, ВСЕ - ОТ ЕДИНОГО… А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:11-14).

«Сделавшись подобным человекам» (Фил.2:7).

 

Конечная цель освящения выражена в Рим.8:29:

 

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными ОБРАЗУ Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями».

 

Зенит (пик) — это соответствие ОБРАЗУ, начало - соединении с ПОДОБИЕМ Его жизни после смерти и воскресения.

 

Мы остановились на подобии Его смерти, но давайте не будем на этом останавливаться. Жизнь, а не смерть, является сферой освящения, и для нас эта жизнь должна быть жизнью воскресения; поэтому Апостол не достигает своей цели, пока не завершит аргументацию «то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения». Стихи 4 и 5 следуют одной и той же линии:

 

«Погребены в Его смерти. Что подобно тому, как воскрес Христос, так и мы будем».

«Объединены подобием Его смерти. Мы также будем подобны Его воскресению».

 

Будущее «мы будем» не следует понимать как относящееся к ещё будущему воскресению мёртвых, но как использование будущего для того, что называется «этической необходимостью», как, например:

 

«Господу Богу твоему поклоняйся» (Мф.4:10).

«Что же нам делать?» (Лк.3:10).

 

Будущее воскресение, конечно, подразумевается, но Апостола больше волнует нынешнее «хождение», и он хочет показать, что его единственная надежда на успех заключается в факте воскресшей жизни, уже существующей во Христе одесную Бога. Во многом тот же курс прослеживается в Кол.3, где тот факт, что мы были воскрешены со Христом, выдвигается как стимул обратить свой ум на то, что выше, где находится Христос, таким образом умерщвляя наши члены, находящиеся на земле.

 

Поскольку мы лучше всего поможем нашим читателям, рассматривая по одному пункту за раз, и поскольку следующий стих представляет ещё одно развитие учения освящения, мы завершим эту статью здесь, установив пункт №2, а именно, что освящение, сферой которого является обновленная жизни, возможно только через соединение со Христом в Его смерти, погребении и воскресении.

 

№42. Освящение. Третье: состояние. Свобода (6:1-14).

 

В предыдущих исследованиях мы видели, что у освящения есть сфера — «обновлённой жизни» и условие — «соединение с подобием Его смерти и воскресения», теперь мы переходим к рассмотрению третьей характеристики, состоянию — «свободы».

 

Стих 6, где возобновляется наше изучение, заканчивается словами: «дабы нам не быть уже рабами греху». С этого момента и до конца главы у нас есть много упоминаний о «рабах», которые когда-то находились под ужасным господством, но теперь «свободны». С главой 7 происходит смена образа: из раба он превращается в замужнюю женщину под законом, которая «освобождается» от своего брака и всех связанных с ним обязательств в результате смерти своего мужа. Это соответствующим образом завершается в стихе 6 служением «в обновлении духа».

 

Следующие отрывки помогут нам увидеть, насколько заметно в этих главах фигурируют «свобода» и «рабство», в каждом случае используется одна из глагольных форм eleutheros:

 

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:18).

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности» (Рим.6:20).

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу» (Рим.6:22).

«Если же умрёт муж, она свободна от закона» (Рим.7:3).

«Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

«Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:21).

 

Теперь мы должны рассмотреть различные варианты перевода слова «рабство»:

 

«Дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).

«Кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы» (Рим.6:16).

«Быв прежде рабами греха» (Рим.6:17).

«Вы стали рабами праведности» (Рим.6:18).

«Предавали вы члены ваши в рабы нечистоте… ныне представьте члены ваши в рабы праведности» (Рим.6:19).

«Когда вы были рабами греха» (Рим.6:20).

«Стали рабами Богу» (Рим.6:22).

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа» (Рим.7:6).

«Умом моим служу закону Божию» (Рим.7:25).

«Вы не приняли духа рабства» (Рим.8:15).

«Освобождена будет от рабства тлению» (Рим.8:21).

 

Как достигается эта свобода и какова природа оков, от которых она освобождает? Ответ на первую часть вопроса содержится в Рим.6:7, на вторую – в 6:14 и 8:21:

 

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

 

Мы уже обращали внимание на то, что слово, переведённое как «освободился от», буквально означает «оправдался от». Однако здесь нет ошибки, перевод верен, и мы должны убедиться в этом сами. В книге Иова содержится мысль о том, что после смерти «раб свободен от своего господина» (Иов 3:19). А в Талмуде есть изречение: «Когда человек умирает, он освобождается от заповедей». В Рим.6 мы отошли от учения об оправдании от наказания греха и вины (Рим.1-5), и перешли к рассмотрению учения об освящении и свободе верующего от власти греха и служения ему. Комментарий Элфорда (Alford’s) к Рим.6:7 стоит процитировать здесь:

 

«Трудность этого стиха возникает из-за того, что Апостол в коротком и содержательном предложении выразил полное сходство, соединив, как он делает в других местах в подобных случаях, подлежащее первой части сравнения со сказуемым второй. Полностью выраженное, это звучало бы так: ибо, как человек, который умер, оправдан и освобождён от вины и рабства (среди людей: нет ссылки. на Божий суд над ним), таким образом, человек, умерший для греха, освобождается от вины греха и от его рабства».

 

Чтобы убедиться, что каждый читатель оценит это примечание, мы приводим отрывок со стихом 7 в центре, показывающий, что является «первой частью сравнения» и что является второй:

 

Рим.6:2-6. Верующий «умер для греха». \

Рим.    / Тот, кто умер                                      /

6:7.      \ Освобождается от греха.                                                                                                     \

Рим.6:8-14. Итак, не позволяйте греху царствовать, чтобы вы повиновались ему. /

 

Ясно, что свобода от рабства является главной темой здесь, и что эта свобода имеет некую жизненно важную связь со смертью для греха. Ответ на вопрос об основе этой свободы содержится в стихах 6 и 9:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху»

«Зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти».

 

Тема здесь священная, давайте благоговейно следовать по ней, ибо это действительно освященная земля. Первый стих («зная то») указывает нам на крест, второй («зная») - на пустую могилу. Вместе они образуют основу и хартию свободы верующего.

 

В Рим.6:6 мы имеем распятие «ветхого человека», в 7:6 – «ветхую букву». В 6:6 тело греха «упраздняется» (katargeo), а в 7:6 мы сами «освобождаемся» (katargeo) от закона. В обоих случаях конечным результатом является «служение»:

 

«Дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6).

 

«Обновление» духа контрастирует с «ветхостью» буквы, и мы должны также найти что-то «новое», чтобы противопоставить тому, что связано с «ветхим человеком». Это нечто «новое» содержится в стихе 4: «обновлённая жизнь». Как мы уже отмечали (в статье №40), слово «обновление», стоящее здесь рядом с пустой могилой, оглядывается на прошлое, которое мертво, похоронено, исключено и закончено.

 

«Ветхий человек» распят с определённой целью — «чтобы тело греха перестало действовать». В Рим.7:24 у нас есть «тело смерти», а в Рим.8:3 (буквально) «подобие плоти греха». Мы читаем в Рим.6-8 и в другом месте о «законе греха, который в членах моих». Это тело, «проданное греху», во власти которого находятся грех и смерть, является средоточием человеческой порочности, источником многих человеческих искушений и активным орудием в проявлении зла. В грядущий день дети Божии будут пребывать в абсолютной свободе — «свободе славы» (Рим.8:21) — и тогда они достигнут «искупления тела». Во время нашей земной жизни у нас всё ещё есть «смертные тела», в которых грех всё ещё может царствовать, хотя его власть и нарушена (Рим.6:12). Наша единственная свобода проистекает из уничтожения греха и прекращения его господства. Все мы были рабами греха и смерти, «проданными греху» (Рим.7:14). Наказанием для раба было распятие, и поэтому мы читаем: «Наш ветхий человек был распят вместе с Ним». Именно это слово, переведённое как «распятый с», используется в другом послании, написанном к Галатам:

 

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:19, 20).

 

«Я умер для закона, я был распят со Христом», - таковы слова Апостола в Гал.2. «Я умер для греха, наш ветхий человек был распят с Ним», - говорит тот же Апостол в Рим.6. И в Гал.2: «чтобы жить для Бога… и уже не я живу». И затем, в Рим.6:11, слова того же Апостола: «Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». Как нам следует понимать серьезное выражение: «распяты с Ним»? Другие его упоминания в Новом Завете встречаются только в Евангелиях, и там мы узнаём это значение:

 

«Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его» (Мф.27:44).

«И распятые с Ним поносили Его» (Мк.15:32).

«Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним» (Ин.19:32).

 

Читатель, когда ты смотришь на эту запись, понимаешь ли ты, что эти умирающие разбойники – твоё изображение? Здесь действительно «осуждение креста», разоблачение полной безнадежности плоти — «нет ничего доброго», «нет праведного», все приговорены к смерти преступника, «крестной смерти».

 

Следует отметить, что в этой связи были процитированы Матфей, Марк и Иоанн. Что может сказать Лука? Именно Лука раскрывает внутренний смысл креста и трёх его жертв:

 

«И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (Лк.23:33).

 

На каждом из этих трёх крестов был изображен осужденный и умирающий человек, ибо Сам Господь Иисус принял осуждение «за нас». Оба злоумышленника были одинаково осуждены (Лк.23:40), но на этом их сходство заканчивается. Один из них поносил Христа, но другой упрекнул его, сказав относительно их собственного осуждения: «и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли». Этот умирающий склоняется перед учением Римлян о том, что «все согрешили» и что «возмездие за грех – смерть». Но, глядя на центральную фигуру, Сына Божия, он говорит:

 

«А Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи».

 

В данный момент нас не волнует, что ещё он сказал. Он сказал «Господь», и если умирающий действительно был «Господом», и если «Он не сделал ничего худого», тогда Он был великой Жертвой за грех, так долго обещанной и наконец принесённой. Здесь произошла великая передача, от которой зависят все наши надежды. Умирающий разбойник перестал быть просто случайностью времени и места, но «распятым вместе» со Христом, и, «соединившись с подобием Его смерти», был приведён к спасению.

 

«Распятие со Христом» изложено в Рим.6 как имеющее конкретную цель: «упразднить (katargeo) тело греха». Katargeo - Есть пять других случаев употребления этого слова в Послании к Римлянам (3:3, 32, 4:14, 7:2, 6), где оно переводится как «уничтожить», «сделать бездейственным», «освободится от». Ни в коем случае нельзя правильно его заменять словом «уничтожить» в его истинном смысле. Следующие стихи дают некоторые дополнительные толкования этого слова в переводе:

 

«Чтобы упразднить значащее» (1Кор.1:28).

«Но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих» (1Кор.2:6).

«Преходящее», «Снимается» (2Кор.3:7, 11, 13, 14).

«Не отменяет так» (Гал.3:17).

«Остались без Христа» (Гал.5:4).

«Тогда соблазн креста прекратился бы» (Гал.5:11).

«Разрушившего смерть» (2Тим.1:10).

«Лишить силы имеющего державу смерти» (Евр.2:14).

 

Слово говорит об аннулировании завета или обетования. Возьмём, к примеру, последние две ссылки. Смерть ещё не «разрушена» в абсолютном смысле, это будет верно только тогда, когда впервые можно будет сказать: «Смерти не будет уже» (Отк.21:4). Что, однако, верно, так это то, что смерть была сведена на нет воскресением Христа. Верующие всё ещё умирают, но жало смерти извлечено, теперь остаётся только уснуть во Христе (1Кор.15:56). Опять же, в Евр.2:14 сатана не был уничтожен — это событие будущего, — но его власть была «сведена на нет». Он больше не может держать в рабстве дитя Божие из-за страха смерти, потому что Христос умер и воскрес вновь. Так и с телом греха — оно было аннулировано, его власть стала недействительной, и верующий, хотя все ещё обладает «смертным» телом, теперь «свободен» — и волен служить новому Хозяину.

 

(Продолжение следует).

 

№42. Освящение. Третье: состояние.

Свобода (6:1-14), (окончание).

 

Теперь мы переходим ко второму отрывку:

 

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога» (Рим.6:8-10).

 

Давайте обратим внимание на фразы «для греха» и «для Бога». Они намеренно неопределенны, чтобы не было упущено учение Апостола.

 

Когда Господь «умер для греха», Он перешёл в состояние, в котором грех больше не мог иметь с Ним ничего общего ни в своём искушении, ни в своём требовании искупления, ни по допущению его отвратительного присутствия. Все это Он совершил и уладил «раз и навсегда». И когда мы читаем, что теперь Он живёт «для Бога», то мы понимаем, что это простое утверждение включает в себя прославление Отца и Сына, восседание одесную Отца и обещание, что, поскольку «Он жив, и мы будем жить». Источник и движущая сила нашей новой жизни никогда не иссякнут. Она так же вечна, как личная жизнь Сына Божия.

 

Давайте никогда не будем упускать из виду тот доминирующий факт, что во всех этих отношениях мы «соединены», будь то с Адамом в его грехе и смерти или со Христом в Его праведности и жизни. Во 2Кор.3:7, 11, 13, 14 мы 4 раза повторяем «преходящее» или «исчезающее» Ветхого Завета (слово, переведённое как «упразднено» в Рим.6). За этим следует во 2Кор.3 с мыслью о «свободе», как в Рим.6:6: «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Таким образом, это третья составляющая освящения. В заключение давайте ещё раз рассмотрим тему в целом:

 

(1) СФЕРА. — Обновленная жизнь.

(2) УСЛОВИЕ. Соединение. Распятый с, умерший с, похороненный с, воскресший с.

(3) СОСТОЯНИЕ. — Свобода.

 

№43. Освящение. Как это воспринимается — «Почитанием» (6:1-14).

Стр.164 – 168

 

Теперь мы рассмотрели три различные фазы освящения. Новая сфера деятельности: «обновленная жизнь». Она, возможно, благодаря новому условию: «соединению со Христом». И обладать этим можно только в новом состоянии: «свобода от власти».

 

Следующий вопрос заключается в том, как эти благословения становятся моими? Как обладать практически и действенно, а не только иметь как цель во Христе? Говоря без особых размышлений, мы, вероятно, должны были бы ответить, что это «по вере». Это верно, но что мы подразумеваем под «верой»? Во всей внутренней части послания (Рим.5:12-8:39), слово «вера» не встречается вообще, а «веровать» - только один раз: «то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6:8). Это очень поразительно, особенно если сравнить отсутствие «веры» здесь с её присутствием во внешнем разделе.

 

В Рим.1:1-5:11 мы встречаем глагол pisteuo «верить» 9 раз, а в Рим.9-16 - 11 раз. Pistis «вера», встречается 26 раз в более ранней и 12 раз в более поздней части. Таким образом, в общей сложности имеется 58 случаев по сравнению с одним в Рим.6:8. Беглый взгляд на структуру, приведенную на стр. 33 (выше), покажет, что в трёх разделах мы имеем фразы: «Не знаете», «Зная то» и «Зная». В более ранней статье (том XXII, стр. 224) мы обратили внимание на два слова, используемые для обозначения «знания», ginosko и oida, одно из которых указывает на личное признание, другое - на менее личное восприятие, например:

 

«Я не иначе узнал (ginosko) грех, как посредством закона» (Рим.7:7).

«Ибо я не понимал (oida)бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим.7:7).

 

Из этого следует, что «вера» продвинулась вперёд и стала «знанием», как говорит Пётр:

 

«Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность (знание), в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:5-8).

 

Читатель заметит, что цель, о которой здесь идет речь – это «плод», и возвращаясь к Рим.6 и 7, можно увидеть, что тоже самое является целью, стоящей перед Апостолом.

 

Возвращаясь, таким образом, к нашей теме: как верующему сделать эти благословения чем-то большим, чем просто частью вероучения, и так верить в них, чтобы его знание не было бесплодным? Ответ содержится в Рим.6:11: «Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Поскольку истинное значение слова «почитать» жизненно важно для нашей оценки и присвоения дела Христа, необходимо приложить все усилия, чтобы достичь как можно более истинного и полного понимания его. Logizomai «почитать», происходит от leloga, среднего совершенного слова lego «собирать», как в 1Кор.16:1, 2. Его собственное значение - считать арифметически, и именно так оно используется в LXX версии 2Пар.5:6.

 

Употребление этого слова в Новом Завете позволит нам получить некоторое представление о его общем значении:

 

               1) Рассуждать или спорить рационально.

 

«Они рассуждали между собою» (Мк.11:31).

«Когда я был младенцем… по - младенчески рассуждал» (1Кор.13:11).

 

               2) Вывести, сделать вывод или сбалансировать после выслушивания причины.

 

«Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою» (Рим.3:28).

«Ибо я полагаю, что страдания нынешнего времени несравнимы» (Рим.8:18, перевод Кассиана).

«Он рассудил, что силен Бог и из мёртвых воскрешать» (Евр.11:19 перевод Кассиана).

 

               3) Думать.

 

«Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия» (Рим.2:3).

 

(4) Считать.

 

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» (1Кор.4:1).

«Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя» (2Кор.3:5).

«Только почитающему что - либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14).

«И к злодеям причтен» (Лк.22:37).

 «Считают нас за овец, [обреченных] на заклание» (Рим.8:36).

 

               5) Вменять.

 

«Человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:6).

«Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим.4:8).

«Вменится и нам, верующим» (Рим.4:24).

 

               6) Вменять в (logizomai eis).

 

«То его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим.2:26).

«Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3).

«Вера его вменяется в праведность» (Рим.4:5).

«Дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8).

 

Хотя мы и не привели все случаи употребления этого слова, мы считаем, что учли каждую фазу его значения. В Рим.4 будет отмечено, что там, где речь идет о «грехе» и «праведности», они «вменяются», но там, где речь идёт о вере, то она «вменяется в». Вера — это не праведность, она «вменяется» в праведность. В Рим.6:11 нет «вменения в», это так же актуально, как вменение греха грешнику.

 

Когда мы рассматривали употребление слов «распять с», мы заметили, что именно Лука записал случай с умирающим разбойником и таким образом пролил свет на учение, которое подразумевали эти слова. Так и в этом случае, мы могли бы ожидать помощь у Луки, ибо если это правда, то Лука был отделён для работы с Павлом. Итак, здесь, опять же, именно Лука дает нам один ясный стих, который больше всего подходит к нашей теме. Давайте приведём стих из Лк.22:37 полностью:

 

«Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу» (глагол «завершить» - teleo, существительное «конец» - telos).

 

Господь провозгласил, что нечто, что было «написано», должно быть исполнено. Где записано это письменное пророчество? Ссылка сделана на Ис.53:12:

 

«И к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

 

Ранее в этой главе пророк сказал:

 

«Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).

 

У всего, что касалось Его, был «конец» — не просто завершение, но цель, нечто достигнутое и свершившееся. Когда Спаситель воскликнул громким голосом: «Свершилось», то эти слова означали нечто большее, чем то, что Его страдания наконец закончились, они означали, что Он «завершил дело», которое Отец поручил Ему сделать. В Рим.6 мы стоим и смотрим на эту законченную работу. Он умер за грех, Он умер для греха, и Он воскрес снова, Победитель над смертью. С Ним мы также умерли для греха, с Ним мы воскресили победителями над смертью. Мы были погребены «в Его смерти» и таким образом стали «во Христе». И точно так же, как Он был «причислен» (или «причислен к числу») злодеев, так и мы должны «причислять себя» к умершим для греха и живым для Бога в Нём.

 

Давайте рассмотрим стих 11 ещё более внимательно. Он начинается с «Так», Houto. Обычно это переводится «так», другие варианты перевода: «подобным образом», «таким образом», и т.д. Слова «что… но» (см. пер. Кассана) являются переводом men… de, и они выражают идею, переданную английской формой: «с одной стороны… с другой стороны», указывающая на две стороны случая. Самым важным из всех является перевод: «во Христе Иисусе». Следует ли включать слова «Господе нашем» или нет, не является серьёзным вопросом, но перевод en Christou Iseou как «через Иисуса Христа» является двойной ошибкой. Во-первых, важен титул «Христос Иисус», подчеркивающий, что Господь - это Тот воскресший и вознесшийся, Который когда-то ходил по земле. Во-вторых, мы имеем дело не с посредничеством Христа, которое было бы правильно выражено предлогом «через», а с нашим единством, выраженным предлогом «в». Мы умерли для греха по подобию Его смерти, мы ходим по подобию Его воскресения, но мы живём, на самом деле, «в Нём».

 

Таким образом, это способ постижения этой важнейшей истины. Мы «причтены» с реальностью столь же великой, как та, с которой Христос причислен к злодеям. Точно так же, как в результате этого почитания с Ним обошлись как с преступником, и весь ужас оставления, распятия и смерти ничуть не уменьшился, точно так же с нами будут обращаться как с оправданными и свободными от власти греха, когда мы тоже будем считать себя умершими для греха с одной стороны, и, с другой, живыми для Бога «во Христе Иисусе».

 

Читателя просят обратить внимание на полное отсутствие в этом отрывке какого-либо приближения к языку определенной школы учения, которая призывает своих последователей «распинать себя» и «умирать все больше и больше», если они хотят войти в это благословенное состояние. Вместо того, чтобы призывать нас распять самих себя, следующий раздел продолжает призывать нас «предать себя Богу как воскресших из мёртвых». Нам полезно соблюдать Слово Божие, и Он уверяет нас, что «распятие» было совершено за нас Его благословенным Сыном. «Умирающий» был в нашем положении и вместо нас. Прежде чем вводить что-либо ещё практического характера, нам говорят «почитать».

 

Нижеследующая выдержка из трудов Ромена (Romaine) здесь очень уместна:

 

«Истинное духовное умерщвление состоит ни в том, что в тебе нет греха, ни в том, что ты ежедневно возлагаешь его на крест, ни в том, что он удерживается на нем. Должно быть что-то еще, чтобы установить совершенный мир в твоей совести, и это свидетельство Бога о теле греха. Он предусмотрел твое совершенное избавление от этого во Христе. Все необходимое для этой цели было закончено Им на кресте. Он был твоим Поручителем…  закон имеет не больше права осуждать тебя, верующего, чем обязан осудить Его. Правосудие обязательно поступит с тобой так же, как оно поступило с твоим воскресшим и вознесшимся Спасителем. Если ты не увидишь в Нём своего полного умерщвления, то грех будет царствовать в тебе… Если оно (тело греха) не будет упраздено в своей силе… Такой взгляд верующего на его абсолютное умерщвление во Христе является истинным евангельским методом умерщвления греха в наших личностях».

 

Мы рассмотрели освящение в его трех аспектах и теперь можем добавить Библейский метод постижения его во всей полноте.

 

                     Освящение.

(1) Сфера: обновленная жизнь.

(2) Условие: соединение со Христом.

(3) Состояние: свобода от рабства.

(4) Это воспринимается через «почитание».

 

№44. Освящение. Его сфера:

«Под благодатью» (6:1-14).

 

Таким образом, у нас есть, впервые в послании, увещевание:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:12-14).

 

В этих трех стихах у нас есть три особенности:

 

Отрицательное увещевание: «Не повинуйтесь», «Не предавайте».

Позитивное увещевание: «Представьте себя и свои члены».

Уверенность позиционно: «Под благодатью».

 

Перевод доктора Веймаута (Weymouth’s) в современной речи наводит на размышления:

 

«Поэтому не позволяйте греху царствовать как царю в ваших смертных телах, заставляя вас подчиняться их страстям, и больше не предоставляйте свои способности в качестве неправедного оружия (инструментов или орудий) для использования грехом. Напротив, отдайте самих себя Богу как живых людей, восставших из мёртвых, и отдайте Богу свои способности, чтобы они использовались в качестве оружия (инструментов или орудий) для отстаивания права».

 

Когда мы изучали послание к Евреям, мы заметили, что именно в том месте, где заканчивались доктринальные наставления, начиналось увещевание. “Итак… да приступаем… будем держаться… будем внимательны». (Евр.10:19-24). И так оно и есть в Рим.6 как и должно быть всегда.

 

Слово «царствовать» включает в себя слово «царь», точно так же, как «господство» несет в себе мысль о «Господе». Эти стихи в Рим.6 отсылают к Рим.5:12-21:

 

(1) Воцарилась смерть (Рим.5:14).

(2) Воцарился грех (Рим.5:21).

через АДАМА.

(3) Благодать воцарилась (Рим.5:21).

(4) Царствуют верующие (Рим.5:17)

через ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА.

 

Что касается нас, то царствование греха и смерти закончилось. Как это происходит? Это значит мы теперь не смертны? Этого не может быть, поскольку совершенно независимо от опыта сам контекст говорит о наших «смертных телах». Это значит грех перестал существовать внутри нас? Это тоже противоречило бы нашему опыту и опровергло бы весь аргумент, приведенный в Рим.7. Истинная причина в том, что «смерть больше не имеет власти над НАМИ» (Рим.6:9). Он умер для греха и за грех, а смерть царствует только через грех. Жало смерти - это грех. Но в Нём все это прошло. Мы находимся на основании воскресения и не можем больше быть рабами греха, как Израиль не мог быть рабом фараона после перехода через Красное море. У Красного моря фараон умер, его господству пришел конец, Израиль крестился в Моисея и, наконец, получил свободу служить Господу. Он сказал: «Отпусти Моего Сына, чтобы Он мог служить Мне» (Исх.4:23). И в этой заповеди заключается основное учение Рим.6:12-14. Служение в качестве рабов уступает место служению в качестве сыновей, закон уступает место благодати, Египет превратился в пустыню, а изготовление кирпича для царей-идолопоклонников - строительству скинии для Царя царей.

 

Нас особенно предостерегают от «смертного тела» и его «похотей». Тело смертно из-за греха, мы обладаем таким телом, потому что Адам согрешил и был изгнан из Едемского сада. Это средство выражения обольстительных и развращающих похотей «ветхого человека» (Еф.4:22), и когда мы облекаемся в нового человека, мы ходим в любви как чада света.

 

Апостол в Рим.6:13 говорит о том, что мы отдаем свои члены не греху, а Богу, а в Еф.4 он продолжает определенно говорить о вновь отданных «руках» и «устах» (Еф.4:28, 29), которые, как представление наших слов и поступков подводит итог большей части нашей деятельности. Иоанн говорит о похоти плоти, похоти очей и гордости житейской. Поправкой к этому является напоминание о том, что тело смертно, и если мы осознаем это, то оно не будет служить никакой ложной «гордости жизни».

 

Рим.6:12 является воплощением истины из Рим.6:6, где «ветхий человек» распят, чтобы тело греха (называемое «смертным телом» в стихе 12) могло быть признано недействительным, «чтобы впредь мы не служили греху». Как сказано в Гал.5:24: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями».

 

Обратите внимание, как все здесь, кажется, сосредоточено на служении. Хождение в «обновленной жизни» из Рим.6:4 выражено в служении в «обновлении духа» из Рим.7:6. Распятие ветхого человека и упразднение тела греха подразумевает прекращение нашего служения греху (6:6). Освобождённого верующего призывают отдать себя и свои члены Богу, и его члены называются «орудиями», показывая, что служение всё ещё в поле зрения. Также и в следующем разделе (6:15-23) весь спор вращается вокруг понятия «служение».

 

Чудесная свобода и избавление верующего далее объясняются в 6:14, показывая, что он полностью освобожден как от власти закона, так и от власти греха и теперь находится под благодатью:

 

«Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью».

 

Следует отметить, что перед словом «закон» нет артикля. Недостаточно освободится от церемониального закона, ибо простая отмена обрядов и церемоний не может освободить от подчинения моральному закону. Сейчас мы живём в условиях нового домоуправления, домоуправления благодати. Однако при даровании благодати нравственный закон будет соблюдаться так же неукоснительно, как если бы от него зависело наше спасение. Домоуправление благодати лишь отодвигает закон в сторону как средство спасения, когда закон провозглашает нравственную истину, это остаётся таким же истинным по благодати, как и прежде. Сам Апостол поднял этот вопрос, чтобы исправить ложное впечатление, что христианская свобода может допускать распущенность:

 

«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу (снова обратите внимание на мысль о служении). Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:13, 14).

 

Этот принцип более полно развит в Рим.13:8-10:

 

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона».

 

Истина, провозглашенная во вступительном разделе главы 6 (стихи 1-14), расширяется и разъясняется далее. Рим.6:15-7:6 исправляет любую ложную идею о том, что пребывание «под благодатью» ставит под угрозу нравственность. В Рим.7:7-25 рассматриваются различные аспекты права, писаного и неписаного закона, закона внешнего и закона внутреннего. И Рим.7 показывает, что сама по себе благодать ни в коем случае не является беззаконной:

 

«Ибо закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

 

Однако утверждение из Рим.8 будет лучше понято, когда будет осознана полная несостоятельность как закона, так и плоти. Положение Рим.7, чтобы внушить верующему, чтобы, признавая, что закон стал совершенно неэффективным из-за того, что он был ослаблен плотью, он мог с радостью осознать, что Бог по благодати исполнил все Свои намерения в даре Своего собственного Сына. То, что «закон, ослабленный плотию, был бессилен» - резюмирует Рим.7, тогда как все Рим.8 это изложение того, что благодать совершила через Христа.

 

Теперь мы подошли к завершению первой части Рим.6 и увидели, что освящение имеет:

 

Сферу: «обновленная жизнь».

Условие: «соединение со Христом».

Состояние: «свобода от рабства».

Восприятие: через «почитание».

 

И это дает практическую возможность свободы служить Господу не как раб, а как сын, не по закону, а по благодати.

 

СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ

№2 Драгоценное испытание веры (1Пет.1:6, 7).

 

 

Действие первой из драгоценных вещей Петра происходит в «скорби», «искушении» и «испытании».

 

Апостол использует ряд выражений, чтобы смягчить суровость «огненного испытания», через которое призван пройти верующий, среди которых давайте с благодарностью отметим следующее:

 

«Немного» (oligon). Это слово буквально означает: «на некоторое время». Мы находим его в 1Пет.3:20, где оно переведено как «немногие», и более того в 1Пет.5:10, где Апостол говорит:

 

«Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми».

 

Это проливает утешительный свет на испытание веры: самое большее, оно длиться «недолго», и это приводит к совершенствованию, укреплению и утверждению.

 

Ещё одно смягчающее обстоятельство в испытании веры выражено словами: «если надо (dei)». Есть «необходимость» для каждого шипа, для каждого часа тьмы. «Необходимость» может заключаться в нас самих, в нашей потребности в воспитании, в каком-то элементе шлака, который необходимо очистить. Возможно, в этом есть «необходимость» из-за осуществления великого замысла Божия, и если это так, то, несомненно, для нас большая честь претерпеть все, что связано с этим могущественным планом. Существует также «необходимость» из-за других, ибо никто из нас не живёт и не умирает для себя. Таким образом, в Лк.24:46 мы находим слово (dei), переведенное как «надлежало» («Так надлежало пострадать Христу»), и «должно» в Ин.12:34 «должно вознесену быть Сыну Человеческому», и «надлежало» в Деян.17:3 («что Христу надлежало пострадать»).

 

Однако наиболее важным моментом является то, что прозвучало в 1Пет.1:7 в выражении «испытанная вера». Как указывает само слово и доказывает само пояснительное примечание Петра, «испытание» относится к испытанию металла, рафинированию золота. Слова «хотя и огнем испытываемого», конечно, могут относиться к вере, но более полный смысл приобретается, если мы прочитаем их как относящиеся к золоту. Намерение Апостола выражено следующим образом:

 

«Чтобы испытание вашей веры (которая гораздо драгоценнее золота, которое тает, хотя бы оно (золото) было испытано огнем) было найдено к похвале, чести и славе при явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:7).

 

Химики называют золото «благородным металлом» из-за его стойкости к воздействию кислот. Пётр, однако, говорит, что оно «погибает», но при этом добавляет: «Даже золото, которое погибает, выдерживает испытание огнем, насколько же больше ваша вера?».

 

Ещё одним интересным и важным моментом является то, что греческое слово, переведенное как «честь» в 1Пет.1:7, совпадает с тем, что переведено как «драгоценный» в 1Пет.2:7. Испытание веры действительно «драгоценность», если оно заканчивается «честью» перед Господом.

 

«Явление» в 1Пет.1:7 на самом деле является апокалипсисом, то есть раскрытием, откровением Иисуса Христа. Это слово предполагает, что теперь Он скрыт от наших глаз завесой, и действительно, Апостол сразу же продолжает: «Которого вы, не видя, любите». Испытание веры совпадает с сокрытием Господа. Это может продлиться лишь одну ночь, утром приходит радость от Его присутствия.

 

Церковь Одного Тела не надеется на «явление» или «откровение» Господа, но сейчас у нее, несомненно, наступает час испытания в преддверии того дня, когда явится Христос, Который есть наша жизнь. Пусть эти слова об испытании веры, которая гораздо драгоценнее золота, послужат некоторым ободрением.

 

№3. «Драгоценная Кровь Христа».

 

 

Вторая драгоценность в этом ряду драгоценных вещей - не что иное, как «драгоценная Кровь Христа» (1Пет.1:18, 19). Пётр, чтобы отчасти раскрыть её ценность, дает нам два теста: (1) контраст и (2) сравнение.

 

Драгоценный камень первой воды смотрится лучше, если он окружен камнями более низкого качества или на темном и тусклом фоне. Давайте посмотрим на этот контраст:

 

«Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1Пет.1:18).

 

И Пётр, и Павел были научены благодатью считать и серебро, и золото малоценными, и, возможно, для всех нас в этот день фиктивных ценностей было бы полезно прочитать, что эти служители Божии написали и сказали о серебре и золоте. Хромому у ворот храма Пётр сказал: «Серебра и золота нет у меня» (Деян.3:6), но во имя Иисуса из Назарета он дал хромому больше, чем можно было купить за золото или серебро.

 

«Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» (Деян.20:33), - провозгласил Апостол, который так щедро жертвовал из-за ниспосланной ему благодати. Афинянам он сказал: «Божество (не) подобно золоту или серебру» (Деян.17:29), и как Пётр, так и Павел решительно не одобряли «ношение золота» и «облачение в одежды» (1Пет.3:3) и украшать себя «плетением волос, или золотом, или жемчугом» (1Тим.2:9). Наравне с Петром Павел подчеркивал тот факт, что искупленные «куплены дорогой ценой» (I Кор. vi. 20), и оба знали истинность утверждения псалмопевца:

 

«Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» (Пс.48:7-9).

(Продолжение следует).

 

№3. «Драгоценная Кровь Христа» (продолжение).

 

Искупление их души действительно настолько ценно, что множество богатств никогда не смогли бы оплатить эту цену. Ничто меньшее, чем драгоценная Кровь Христа, не принесет пользы.

 

Давайте теперь рассмотрим сравнение, которое делает Апостол:

 

«Но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира» (1Пет.1:19, 20).

 

Золото, по словам Петра, было чем-то «гибнущим» (1Пет.1:7), золото и серебро, по словам Петра, являются «тленными» (1Пет.1:18), но драгоценная Кровь Христа подобна крови агнца «без пятна и порока». Тот, чья Кровь одна может искупить, был Сам был «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр.7:26). Тот, чья жертва за грех совершила наше оправдание перед Богом, Сам был безгрешен:

 

«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

 

Упоминание об «агнце» отсылает к Пасхе, и это славная истина, лежащая в основе нашего искупления, что «Христос, Пасха наша, заклан за нас» (1Кор.5:7).

 

Агнец Божий был засвидетельствован «непорочным» рядом незаинтересованных свидетелей. Пилат сказал: «я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк.23:4, 14) и «я ничего достойного смерти не нашел в Нем» (Лк.23:22). Ирод тоже засвидетельствовал, что «ничего не найдено в Нём достойного смерти» (Лк.23:15). Умирающий разбойник дал свое свидетельство, сказав: «Он ничего худого не сделал» (Лк.23:41). Они, однако, носят негативный характер. Божие свидетельство является положительным: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17).

 

Служитель Божий, сражавшийся со стихией после выступления на собрании в деревне, обнаружил, что его ропот превратился в похвалу, когда он вошёл на железнодорожную станцию и увидел текст: «дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мф.9:2). Все чувства обиды исчезли, дискомфорт от шторма был забыт при созерцании этого великого факта.

 

Испытываем ли мы иногда негодование по поводу наших обстоятельств, нашего здоровья, наших самых заветных планов, наших испытаний в паломничестве? Если мы были искуплены «драгоценной» Кровью, разумно ли или возможно ли, что Бог может забыть быть милостивым? Пусть драгоценность нашего искупления принесет благословенное утешение нашим сердцам, зная, что выкуп, уплаченный за наше искупление, также сделал нас драгоценными в глазах Того, Кто его заплатил:

 

«В выкуп за тебя отдал… Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя» (Ис.43:3, 4).

 

№4. Избранный и живой камень.

 

 

Драгоценная кровь Христа, совершившая искупление Его народа, открывает дверь, ведущую к благословениям, превосходящим все, что может помыслить сердце. Принимая во внимание богатства, которые являются плодом искупительной любви, трудно выделить одно из них как более ценное, чем другое. Поэтому мы рады, что выбор был сделан, и сделан Самим Господом, Который знает цену каждому из Своих даров, купленных Кровью.

 

Следующая драгоценная вещь в порядке появления - это драгоценный краеугольный камень, на котором строятся искупленные. Искупление избавляет от смерти, за которой следует обновленная жизнь:

 

«[Как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек» (1Пет.1:23).

 

Эти новорожденные младенцы растут, питаясь «чистым молоком Слова» (1Пет.2:2).

Будучи искуплены, получив жизнь и рост, искупленные достигают стадии, на которой их надежда, судьба и призвание становятся заметными. В 1Пет.1:3 мы читаем:

 

«По великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому».

 

Поэтому следующая ценная вещь, которую мы должны рассмотреть, - это «живой камень», на котором эти «живые камни» могут быть построены:

 

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный… вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.2:4-6).

 

Переход от «младенцев» к «зданиям» не так уж необычен, как может показаться на первый взгляд, поскольку эти камни «живые», и, подобно храму Еф.2, дом, частью которого они являются, не только «строится», но и «растет».

 

Человек «отверг» это единственное великое основание, но Бог избрал Его и называет драгоценным:

 

«Нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис.53:2).

 

Это урок, который необходимо тщательно усвоить и запомнить: то, что Бог называет «драгоценным», человек отверг:

 

«Ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15).

 

В 1Пет.2:4 и 6 встречаются два слова: «избранный» и «драгоценный». Разве мы не видим, что святые также «драгоценны» в Его глазах, ибо в 1Пет.1:1 и 2:9 по отношению к ним употребляется одно и то же слово «избранные». Он - живой камень и драгоценен, они - живые камни, и разве они не драгоценны в Нем? Он «избранный и драгоценный», и разве избранный род не драгоценен в Нем?

 

Ссылка на избранный и драгоценный живой камень в 1Пет.2:4 получает усиление в стихе 6:

 

«Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.2:6).

 

Цитируемый стих - Ис.28:16, и поскольку в формулировках этих двух отрывков есть небольшая разница, мы изложим это в книге Исайи:

 

«Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится».

 

Размышляя над более ранним упоминанием драгоценного камня основания, мы ссылались на Еф.2. Мы должны сделать это ещё раз. Как в посланиях Петра, так и в послании к Ефесянам о Христе говорится как о «главном краеугольном камне». Есть меньшие камни, которые составляют часть фундамента, даже когда мы читаем: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков» (Еф.2:20), но только сам Иисус Христос является «главным краеугольным камнем». В Еф.1:10 Христос рассматривается как Глава не только Церкви, но и всего сущего на небесах и на земле, и та же объединяющая черта присутствует в образе краеугольного камня.

 

Домоуправленческое различие между Церковью Одного Тела и всеми другими призваниями заключается не в основании, а в надстройке. Великий краеугольный камень под Храмом связывает все воедино. Образ меняется по мере развития стиха, и «строить» меняется на «верить»:

 

«Верующий в Него не постыдиться».

 

Контекст Ис.28:16 говорится о завете Израиля со смертью и убежище во лжи. Однако все подобные попытки обречены на провал. Бог заложил только одно основание, и никакое основание, кроме этого, не выдержит бури и напряжения грядущего суда. Этот живой камень, этот избранный главный краеугольный камень - драгоценный фундамент всех наших надежд. Тот никогда не будет посрамлен, кто строит на Нем и верит в Него.

 

№5. Он драгоценен.

 

«Итак Он для вас, верующих, драгоценность» (1Пет.2:7).

 

Личность Господа была частично скрыта за типажами и образами. Он был поставлен как Агнец без порока и пятна. Он был провозглашен Главным краеугольным камнем, заложенным на Сионе. Но теперь Он провозглашен высшим объектом веры и драгоценен для всего Своего верующего народа. Давайте посмотрим, что Пётр говорит о «вере»:

 

«Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет.1:8).

«Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу» (1Пет.1:21).

«Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.2:6).

«Итак Он для вас, верующих, драгоценность» (1Пет.2:7).

 

Он - объект любви, хотя пока и невидимый. Он - источник ликования и невыразимой радости. Он дает полноту славы, и, как Воскресший, Он Сам получил славу одесную Отца. Он - избранное Богом основание, на котором должны покоиться все наши надежды. «Следовательно» - заключает Писание, - для всех, кто верит, Он должен быть «драгоценен».

 

Если мы рассмотрим идею драгоценности с точки зрения редкости и уникальности, то мы сможем найти её в Сыне Божием в полной мере. Кто, как не Он, претендует на нашу любовь, хотя Он ещё невидим? Кто, на самом деле, как не Тот, Кто вознес наши грехи в Своем собственном теле на древо. Где, кроме Христа, мы найдем несмешанную радость и беспримесную славу? Мир может приносить «счастье», но настоящей радости, которая не зависит от того, что «случается», он дать не может. Кто, как не Христос, является Воскресшим, и воскресшим также от имени Своего народа? Кто, как не Он, может дать кому-либо надежду на славу? Какое ещё основание заложил Бог? Писание отвечает: «Никто, кроме Христа». Поэтому для нас, верующих, каким драгоценным Он должен быть, ибо, кроме Него, мы ничего не представляем и не имеем.

 

Б. У. Ньютон (B. W. Newton) выдвинул предположение, что истинное значение Апостола в этом отрывке выражено переводом: «Итак, для вас, верующих, драгоценность», поскольку будет видно, что слова «Он есть» выделены курсивом в Автор. Верс. Этот перевод также можно найти в версии J.Н. Дарби (J. N. Darby). Вся ценность, присущая Спасителю, принадлежит Его народу. Он - Агнец Божий, без порока и пятна. Они тоже должны быть представлены святыми, непорочными и неповинными. Он - избранный и драгоценный краеугольный камень. Они, живые камни, построенные на Нем, принимают участие во всей Его приемлемости в очах Божиих и входят в неё. Он драгоценен для верующего. Вся Его ценность принадлежит им.

 

В этих двух изображениях нет никакого противоречия. Акт веры оставляет всякую надежду на себя и находит все свое во Христе. Чем больше мы осознаем, что такое ценность, которая причитается нам в Нём, тем больше мы осознаем, что Он драгоценен Сам по себе. «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин.6:68).

 

№6. «Равно драгоценная вера».

 

 

Первая «драгоценная» вещь Петра связана с верой. Этой мыслью он открывает своё второе послание:

 

«Симон Пётр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:1).

 

Мы уже видели, что ценность может быть результатом редкости. Многие драгоценные вещи в глазах мира являются таковыми главным образом из-за их редкости. Это верно, например, в отношении первых изданий книг. Хорошо отпечатанный экземпляр Шекспира можно приобрести за несколько шиллингов, но экземпляр первого издания, ни в коем случае не менее читаемый, нельзя было купить дешевле, чем за тысячи фунтов. Апостол, однако, говорит о вере как о чем-то драгоценном, но в то же время принадлежащем всем верующим и разделяемом ими – «равно драгоценная вера». Таким образом, очевидно, что вера драгоценна из-за её собственной внутренней ценности, а не потому, что она является уникальным достоянием немногих.

 

Павел не использует выражение «равно драгоценная вера», но та же идея лежит в основе его слов Титу: «по вере избранных Божиих… по общей вере» (Тит 1:1 и 4).

 

Здесь проявляется исключительный и всеохватывающий характер веры. Никто, кроме избранных, не обладает ей, но все избранные разделяют ее. Она «драгоценна», потому что она «общая».

 

Иуда, чье послание так близко следует за вторым посланием Петра, говорит об «общем спасении» и «вере, которая однажды была передана святым». И здесь вера является исключительным достоянием святых и связана со спасением, общим для всех искупленных. В нашем исследовании мы должны иметь в виду раннюю неуверенность Петра в общении с человеком другого народа, и то, как он впоследствии свидетельствовал в Иерусалиме, что «Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа» (Деян.11:17). И снова, когда речь зашла об этом в Деян.15, он сказал, что касается верующих язычников:

 

«И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их… Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян.15:8, 9, 11).

 

Итак, вот подоплека слов: «равно драгоценная вера».

 

Вера - это общее достояние всех искупленных из-за полного духовного банкротства человека и драгоценной полноты Христа. Итак, мы видим, как Пётр заявляет, что эта драгоценная, но общая вера проповедуется «по благодати Господа Иисуса Христа» (Деян.15:11). И в послании говорится: «по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:1). То, что опосредуется благодатью, должно быть общим для всех, ибо благодать решительно исключает всякую идею заслуг или превосходства у получателей. И то, что приходит через праведность, столь же несомненно является общим для всех, ибо написано, что «нет праведника, нет, ни одного».

 

Поэтому давайте радоваться этому приобщению к драгоценному дару. Давайте считать превыше всего земного богатства то, что мы включены в ту благословенную группу, которая обрела «ровно драгоценную веру» вместе с Петром, Павлом, Титом и Корнилием.

 

№7. «Драгоценные обетования».

 

 

Теперь мы подходим к седьмой и последней из драгоценных вещей Петра:

 

«Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:3,4).

 

Две вещи выделяются, подобно звездам, в этой чудесной галактике истины: «Божественная сила» и «Божественное естество (природа)». Божественная сила дает, Божественная природа отделяет. Мысль о том, чтобы быть «причастниками», - это мысль о братстве, о том, что у нас есть что-то общее. Если бы эти слова не были записаны в Священном Писании, то могло бы показаться самонадеянным говорить таким образом, но это великая истина, о которой члены Церкви, которая есть Тело Его, тоже имеют некоторое представление. Сила, которая проявилась во Христе, когда Он воскрес из мёртвых, предназначена «для нас, верующих» и приносит с собой участие в жизни Христа, Который действительно «есть наша жизнь» (Кол.3:4).

 

Пётр заявляет, что эта Божественная сила дала «всё, что относится к жизни и благочестию». В 1Тим.4:8 Павел связывает воедино «жизнь настоящую», «будущую» и «благочестие». В этом отрывке Пётр, вероятно, имеет в виду благочестивую жизнь здесь и сейчас, состояние, резко контрастирующее с тем, что связано с неэффективными обетованиями человека, как описано во 2Пет.2:18-22 (дальнейшие примечания к этим стихам можно найти в серии, озаглавленной «Великие и драгоценные обетования»).

 

Божественная сила проявляется в её позитивном проявлении – «жизни и благочестии». Божественная природа проявляется в её негативном аспекте: «удалившись от господствующего в мире растления похотью». Точно так же, как Божественная сила и Божественная природа являются всего лишь двумя аспектами жизни Христа, так и «жизнь» и «благочестие» в противоположность «развращенности» и «похоти» определяют два аспекта пульсации этой жизни в верующем. Участие верующего в этой Божественной природе действительно является драгоценным даром Божиим, и поэтому мы не удивляемся, обнаруживая, что те обетования, которые опосредуют этот дар, описываются как «чрезвычайно великие и драгоценные». Именно «благодаря им» можно стать причастниками этой Божественной природы. Использование Павлом слова «обетование» в Еф.3 в чем-то похоже:

 

«Чтобы язычники были сонаследниками, и сотельниками, и соучастниками Его обетования во Христе через Евангелие, служителем которого я поставлен» (Еф.3:6, 7).

 

Стать единым с Богом, осознать исполнение милостивых слов Ин.17: «Я в них, и Ты во Мне; да будут совершенны воедино», ощутить единство «небесного призвания» Евр.2: «Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого», быть способным использовать термины из Еф.4: «из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей», это опыт, намного превосходящий всё, что может дать земля. Поскольку мы в какой-то мере осознаем это, мы не можем не признать, что вера, которая объединяет нас с этим славным Господом, действительно должна быть «драгоценной», что Кровь, приобщающая нас к Божественной природе «драгоценна», и что великая основа всех наших надежд, Сам Господь и те превеликие обетования, нас мотивирующие, также «драгоценны».

 

«Итак Он для вас, верующих, драгоценность».

 

 

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Столп, который, возможно, является женой Лота.

 

Проблема на все времена.

Из «Дейли Телеграф» от 12 мая 1932 года.

 

«Согласно Библейской истории, Содом и Гоморра были полностью уничтожены дождем из огня и серы из-за их великого нечестия. Ярким подтверждением этого являются недавние археологические раскопки на месте этих городов-побратимов на берегах Мёртвого моря в Палестине, которые были проведены отцом Мэллоном (Mallon) из Библейского Папского института в Иерусалиме.

 

В настоящее время определены все четыре «Города равнины», и над этим местом возвышается гора Нево, с которой Моисей обозревал Землю Обетованную.

 

С новой Библейской хронологией, вызванной недавним открытием профессором Джоном Гарстангом (John Garstang) даты падения Иерихона, датировка отцом Мэллоном разрушения Содома и Гоморры, составленная на основе археологических данных, в точности согласуется с Библейским повествованием.

 

На равнине под холмом, на котором стояли эти города, находится любопытное скальное образование. Его высота составляет около пяти футов, и легенда связывает его с историей жены Лота, которая, оглядываясь на горящие города, превратилась в соляной столб. Это, однако, одна из проблем, которую археология никогда не решит».

 

Библейские реликвии, найденные в Самарии.

 

В «Ньюс Хроникл» (газета «Новостная Хроника») от 16 июня 1932 года появилось следующее сообщение:

 

«В Самарии, древней столице Израильского царства, были обнаружены прекрасные панно из слоновой кости, датируемые 800 годом до н.э. и изображающие бутоны лотоса и цветы, странных животных и небесных существ из Египетского пантеона.

 

Место этой находки не оставляет сомнений в том, что эти изделия из слоновой кости принадлежали «Дому слоновой кости», упомянутому в Библии (3Цар.22:39), поскольку надпись, высеченная на одном из них, носит имя Азаила (Hazael, см. 3Цар.19:15), царя Дамаска, 850-800 гг. до н.э.

 

На одной панели рельефно изображена схватка между быком и львом. На других - изображены херувимы и сфинксы. Третий представляет собой олицетворение вечности. Эти открытия, которые стали результатом совместной работы Британских и Американских археологов, имеют величайшее значение для иллюстрации цивилизации того периода» - Агентство Рейтер.

 

Стих из Книги Царств, на который ссылаются, гласит:

 

«Прочие дела Ахава, всё, что он делал, и дом из слоновой кости, который он построил, и все города, которые он строил, описаны в летописи царей Израильских».

 

Ворота Мицпы снова открываются спустя 2600 лет.

 

Следующая выдержка из Ньюс Хроникл от 20 июня 1932 года будет интересна нашим читателям:

 

«Ассириец набросился, как волк на стадо,

И его когорты собирали в пурпур и золото» — Байрон (Byron.)

 

Спустя 2600 лет великие восточные ворота древней Мицпы снова открыты. Когда внезапное разрушение постигло город от рук Сеннахериба в 701 году до н.э., ворота были разрушены лишь частично, и их нашли под вековыми обломками, хорошо сохранившимися. Гигантская башня из цельного камня площадью 44 квадратных фута защищала въездной двор с восточной стороны, тогда как солдаты на городской стене могли контролировать подход с другой стороны.

 

Длинные скамьи из коричневого камня в крытом дворике переливаются на солнце и выглядят так, словно современники Амоса, Осии и Исайи покинули их только вчера.

 

Несомненно, были времена, когда эти пророки стояли там и предостерегали Израильтян от Ассирийской опасности.

 

«Когда Ассирийцы напали на крепость в Библейские времена, осаждённые разрушили её стены и дома, чтобы образовать баррикаду. Но тщетно, враг, должно быть, проделал брешь в другой части городской стены и проник внутрь» - Агентство Рейтер.

 

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

№4. Элохим и Иегова. Связанные титулы.

 

Мы видели, что Писание не пытается доказать существование Бога, но учит, что те, кто приходит к Богу, должны верить, что «Он есть».

 

Мы делаем шаг вперёд в нашем исследовании, когда узнаём из Ин.4:24, что «Бог есть Дух», а из первого послания Иоанна, что этот Бог есть одновременно «свет» и «любовь». Теперь мы вернемся к еврейскому откровению Бога, чтобы посмотреть, как всё это сочетается. Два великих имени Бога, открытых в Ветхом Завете, которые обычно переводятся как «Бог» и «Господь» - это Элохим и Иегова. Связь этих названий с невидимым Богом, Который есть Дух, и с Господом Иисусом Христом, Богом, явленным во плоти, мы стремимся показать в этой статье, и прежде всего с помощью следующей схемы расположения предмета.

 

----ИЛЛЮСТРАЦИЯ----

(BE-XXIII.64).

 

Бог, Который есть Дух, обладает двумя великими всеобъемлющими атрибутами. Он – «Свет», и Он – «Любовь». Эти два атрибута связаны с двумя великими именами, под которыми Бог дал о Себе знать, - «Элохим» и «Иегова». И атрибуты, и имена снова собраны в низшем царстве плоти и находятся в Эммануиле, Боге с нами, Боге, явленном во плоти.

 

В других статьях мы продемонстрировали, что все атрибуты, приписываемые Богу в Священном Писании, также приписываются Господу Иисусу Христу, за одним очевидным исключением, а именно, - невидимости. Мы не намерены здесь снова возвращаться к этой теме, но предлагаем рассмотреть два великих титула, под которыми невидимый Бог открыл Себя человеку через Слово, - Элохим и Иегова.

 

Читатель узнает в слове «Elohim» форму множественного числа «im», встречающуюся в других хорошо известных словах, таких как «Cherubim» (Херувимы) и т.д. Хотя, если слово во множественном числе, то, естественно, должно быть глагол во множественном числе, но мы, тем не менее, в ряде случаев обнаруживаем, что глагол используется в единственном числе. Так обстоит дело в Быт.1:1, где «сотворил» (bara) — это третье лицо совершенного вида мужского рода единственного числа глагола «творить». Однако оставить этот вопрос здесь означало бы сказать лишь половину правды и, следовательно, заявить ложь. За словом Элохим также следуют глаголы во множественном числе, как это можно видеть в Быт.1:26:

 

«И сказал Элохим» (vay-yo-mer, третье лицо, мужской род ед. ч.). «Сотворим» (na-seh, от первого лица мн. ч.).

 

В этой же главе в таком фундаментальном вопросе, как природа Бога, мы встречаем весьма примечательное употребление глагола в единственном и множественном числе. Независимо от факта вдохновения, мы должны ожидать, что Моисей не стал бы использовать выражения, которые каким-либо образом вводили в заблуждение по такому важному вопросу. Очевидно, что он хочет сказать, что Элохим означает единство. Таким образом, иногда можно сказать, что это единство действует в единственном числе или во множественном числе, что является особенностью Божественного откровения, которое встречает нас на самом пороге и предупреждает нас о том, что человеческими средствами невозможно понять природу Бога. Мы должны верить тому, что Он говорит о Себе, и всему, что Он говорит о Себе, даже если (как в случае использования как глаголов единственного, так и множественного числа, местоимений и прилагательных) это не входит в сферу нашего опыта и не может быть приведено в соответствие с нашими рассуждениями. Тем не менее, можно сказать, что Элохим, который творил таким образом, в одном случае для объяснения этой истины требовал глагол в единственном числе, в другом Он советовался при сотворении человека:

 

«И сказал Элохим (единственное число): сотворим (множественное число) человека по НАШЕМУ образу и подобию».

 

Более того, хотя Ветхий Завет учит, что Бог един, у нас есть замечательный стих в Екк.12:1, который гласит: «Помни Создателей твоих», а не «Создателя».

 

Идея о том, что Бог советовался с ангелами или получал помощь от какого-либо творения, отвергается Ис.44:24. Следовательно, нет другой альтернативы, кроме как склониться перед откровением истины и признать, что титул Элохим взят Богом для того, чтобы открыть человеку Единство, а не Существо, обладающее абсолютной единственностью.

 

Если читатель ещё раз взглянет на диаграмму на странице 64, то он увидит, что оба имени - Элохим и ЙХВХ - относятся не к сфере чистого Существа (что выражается словами «Бог есть Дух»), а к сфере явления, творения, искупления или отношений. Всё, что мы знаем о Боге, относительно, а не абсолютно, и было бы ошибкой пытаться вернуться от слова «Элохим» или «Иегова» к тому царству, где нет ни времени, ни пространства.

 

Кроме того, вместо того, чтобы этот факт заставлял простого верующего уклоняться от такой темы, сам факт того, что Бог, Которого ни один человек не видел и не может увидеть, Который не признаёт ни границ времени, ни пространства, Которого нельзя постигнуть в совершенстве путём поиска, сам факт того, что Он открыл для нас, Его созданий, всё, что может быть постигнуто умами, подобными нашему, о Его Личности и атрибутах в той мере, в какой они соотносятся с веками и их предназначением, должно наполнять нас безграничной благодарностью.

 

На этом знакомстве с этими двумя великими титулами давайте завершим и будем готовы в нашей следующей статье рассмотреть настолько полно, насколько позволят время и пространство, значение, которое Писание придаёт им:

 

«Иегова, наш Элохим (множественное число), есть Иегова Единый (единство)» (Втор.6:4).

 

№5. Элохим и Иегова. Бог относительно творения и искупления.

 

Теперь мы приступаем к важному исследованию значения титула, первым использованного по отношению к Богу в Священном Писании, — Элохим. Существует два подхода к этому исследованию. Один из них состоит в том, чтобы обнаружить, если возможно, корневое значение Еврейского слова, другой - извлечь из его употребления всё, что мы можем, чтобы мысленный образ, который мы получаем, был как можно ближе к истине. Этимология этого слова сопряжена со многими трудностями. Некоторые вывели бы его из слова, означающего «сильный», некоторые - из слова, означающего «поклоняться». Хаверник (Havernick) выводит из древнееврейского корня, ныне утраченного.

 

Мы считаем, что при таком разнообразии мнений, возможно, было бы неплохо вернуться к Книге заново. Хотя предполагаемый корень «поклоняться» не встречается в Священном Писании, и хотя корень «сильный» может быть использован для титула Эль, который не следует путать с Elohim, корнем, постоянно используемым и, следовательно, хорошо известным всем читателям оригинала, это alah = «призывать, давать клятву и проклинать». По сей день слова «клятва» и «проклинать» имеют двойное значение. Это могут быть самые торжественные высказывания, которые могут исходить из святых уст, или же они могут быть самыми отвратительными богохульствами. Слово «Элохим», если бы оно было образовано от этого корня, указывало бы на то, что Бог под этим титулом был автором клятвы.

 

Мы немедленно оказываемся в присутствии Того, у Кого есть цель в творении и в веках, и Кто посвятил Себя осуществлению этой цели. В этом свете мы читаем 1Пет.1:19, 20, где о Христе говорится как об Агнце, «предопределённом прежде основания мира». В этом свете мы также читаем 2Тим.1:9, где мы читаем о цели и избрании во Христе «прежде вековых времен». Ещё раз, в Еф.1:4, раскрывается избрание во Христе «прежде основания мира» и возвращает нас к первой главе Быт.1. в само присутствие того Бога, Который поклялся Самим Собой, что перед Ним однажды преклонится каждое колено, и каждый язык однажды поклянется или исповедуется.

 

Титул «Элохим» встречается в Ветхом Завете около 2700 раз, и первое его появление связывает его с сотворением мира. Если мы теперь откроем Священное Писание на Быт.1 и прочитаем прямо до Быт.2:3, то единственный титул Бога, который используется - это Элохим. Однако в Быт.2:4 мы находим изменение титула на Иегова-Элохим = «Господь Бог», где объединены два великих имени Бога. Читатели, вероятно, уже знакомы с тем фактом, что книга Бытия разделена на два раздела, а именно: 1:1-2:2 — Введение и 2:4-50:26 — Одиннадцать поколений. Есть только две части книги Бытия, в которых эти два титула Бога фигурируют отдельно:

 

1:1-2:2 используется только имя Элохим.

10:1=11:9 используется только имя Иегова.

 

В той части, которая посвящена исключительно творению, где человек являет образ Своего Создателя и где грех и смерть ещё не проявились, имя Бога - Элохим. После потопа и появления Ноя на земле в качестве своего рода «второго человека» эта часть не содержит иного титула, кроме имени Иеговы, и посвящена распределению народов на земле, восстанию Нимрода и Вавилона. В этом разделе Иегова используется 7 раз.

 

Когда мы смотрим на первое поколение серии поколений, содержащейся в Быт.2:4-4:26, кажется, что оно естественным образом распадается на две части:

 

(1) В Эдемском саду (Быт.2:4-3:24).

(2) За пределами Эдемского сада (Быт.4:1-26).

 

Распределение Божественных титулов соответствует тематике:

 

Внутри сада.

Только ИЕГОВА-ЭЛОХИМ. - Человек невинный и не стыдящийся (Быт.2:4-3:1).

Только ЭЛОХИМ. - В устах змея и Евы (Быт.3:1-5).

Только ИЕГОВА-ЭЛОХИМ. - Человек падший и пристыженный (Быт.3:8-24).

 

Вне сада.

Только ИЕГОВА. - Рождение Каина, дар Авеля и изгнание Каина (Быт.4:1-16).

Только ЭЛОХИМ. - Рождение Сифа (Быт.4:25).

Только ИЕГОВА. - Рождение Еноса и призывание имени Господа (Быт.4:26).

 

Некоторый свет проливается на две взаимосвязи, подразумеваемые этими двумя великими именами Бога, если мы проследим за их использованием в следующих стихах:

 

«И вошедшие мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог (Элохим). И затворил Господь (Иегова) за ним» (Быт.7:16).

 

«И когда увидели Иосафата начальники колесниц, то подумали: это царь Израильский, - и окружили его, чтобы сразиться с ним. Но Иосафат закричал, и Господь (Иегова) помог ему, и отвёл их Бог (Элохим) от него» (2Пар.18:31).

 

Можно заметить, что под именем Иегова подразумеваются более близкие отношения, чем под именем Элохим. Один указывает на Творца и Его творение, другой - на Бога, соблюдающего завет. Мы уже выяснили, что имя Элохим указывает на Бога в качестве Того, у Кого была цель, клятва, обещание, это имя, которое Он принял в связи с аспектом, который творение придаёт этой цели.

 

Теперь мы рассмотрим имя Иегова и обнаружим, что этот титул указывает на того же Бога, Который, как Элохим, сотворил небо и землю, но Который теперь ограничивает Себя «веками» и вступает в отношения завета, включающие весь процесс искупления и восстановления, вместе с свержением сатаны и его семени. Имя Иегова встречается в Ветхом Завете 7600 раз. Примерно 6800 раз оно переводится как «ГОСПОДЬ» и 800 раз - как «БОГ» (в Автор. Верс.). В Исх.6:3, Пс.82:19, Ис.12:2 и 26:4, Автор. Верс. использует транскрипцию «Иегова». Это имя также встречается в титулах на английской транскрипции Иегова-Ире, Иегова-Нисси и Иегова-Шалом.

 

Если кого-то встревожат теории Высшей критики относительно этого имени, возможно, будет полезно напомнить им, что на Моавитском камне, который был воздвигнут во времена 2Цар.3, выгравировано имя Иегова, написанное точно так, как мы находим его в Еврейской Библии сегодня.

 

Титул представляет собой сочетание в одном слове трёх периодов существования. В Нём на первое место ставится будущее: Yehi = «Он будет», затем причастие настоящего времени hove = «есть» и, наконец, краткое время, используемое в прошлом, hahyah = «он был». Это значение слова подтверждается Таргумом Ионафана, а ещё лучше - книгой Откровения:

 

«Который есть и был и грядёт» (Отк.1:4, 8). — Надежда Его народа.

«Который был, есть и грядёт» (Отк.4:8). — Надежда творения.

«Тот, Кто есть и Кто был» (Отк.11:17 пер. Кассиана). Будущее опущено. Царство установлено.

 

Исправл. Верс., следуя критическим текстам, опускает в последнем отрывке слова: «грядёт». Поскольку обещание, заключенное в названии завета, было, наконец, выполнено, эта часть названия опущена.

 

В одном стихе из книги Бытия титул «Иегова» объясняется Самим Господом, и к этому мы должны обратиться. Этот стих относится к Быт.21:33, и контекст во многом говорит о завете и клятве. В результате клятвы между Авимелехом и Авраамом это место получило название Beer-Sheba (Вирсавия) = «Источник клятвы» (Быт.21:31), и именно там Авраам призвал имя Jehovah El olam = «Бог века».

 

В тот момент, когда мы осознаем, что титул Иегова указывает на великого невидимого Бога, Который есть Дух, как на «Бога века», то мы сразу же понимаем, что этот титул находится в прямой оппозиции к тому, который принадлежит сатане, «богу века сего» (2Кор.4:4).

 

С описанием Эдема и пришествия змея появляется титул «Иегова-Элохим», и Тот, Кто со временем снизошел ещё больше, чтобы стать Эммануилом = «Бог с нами», определённо пришёл во плоти и крови, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14), и явился, чтобы «разрушить дела дьявола» (1Ин.3:8).

 

Иегова — это, по сути, титул Бога в искуплении:

 

«С именем [Моим] «Господь (Иегова)» не открылся им… и спасу (искуплю) вас… вы узнаете» (Исх.6:3-7).

 

Хотя имя Иегова используется в Книге Бытия Аврамом, Исааком и Иаковом, они не знали практически, как Израиль во время исхода, о великом искуплении, с которым ассоциируется это имя. Господь открыл Себя Моисею следующим образом, когда должно было свершиться великое избавление из Египта:

 

«Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ» — вот Моё имя для века. И это - Мой памятник всем поколениям» (Исх.3:14, 15).

 

Это одна из частей тройственного имени Иегова, и она охватывает века и все рода (поколения) до того времени, когда Господь проявит Свою великую силу и воцарится (Отк.11:17 см. пер. Кассиана).

 

Читатель, знакомый с Библией Ньюберри (Newberry’s Bible), наверняка помнит, что он переводит Исх.3:14 по: «Я буду тем, Кем я буду», но добавляет: «Но поскольку так называемое будущее или длительное время выражает не просто будущее, но также и особенно продолжительность, сила такова: «Я продолжаю быть и буду тем, Кем Я продолжаю быть и буду». Ротерхэм (Rotherham) переводит этот стих так: «И сказал Бог Моисею: Я стану тем, Кем захочу», и посвящает главу в своём введении имени Иегова, которое заслуживает внимания читателя. Что касается его перевода Исх.3:14, он говорит:

 

«Само имя (ИЕГОВА) означает «Тот, Кто становится», и формула, с помощью которой поддерживается это значение, и которая приводится в Авторизованной версии, «Я есмь Тот, Кто я есть» выражает смысл «Я стану тем, Кем захочу», или, как более точно указывает используемая идиома «Я стану тем, Кем Я могу стать». Мы усиливаем «могу» и более свободно предполагаем естественную широту, на которую претендует идиома, говоря: «Кем захочу, смогу стать».

 

Смысл приведённой выше формулы получается очень просто и идиоматично. Сама формула:  «ehyeh asher ehyeh», в которой следует отметить, что глагол ehyeh = «Я стану» является повторением самого себя: ибо это то, что составляет идиому. У нас есть много таких идиоматических формул даже в русском языке: «Я буду говорить то, что я буду говорить» и тому подобное. В Ветхом Завете мы имеем по крайней мере 3 примера, в которых распознавание этой простой идиомы раскрывает превосходный смысл. 1Цар.23:13: «и ходили, где могли» (евр. «wayyithhalleku ba ’asheryithhallaku»). Смысл в свободе передвиженья: «И они бродили, где только могли, хотели или могли бы бродить». Так во 2Цар.15:20 и в 4Цар.8:1 встречается та же идиома.

 

Если мы вспомним, что слова «что Мне угодно», когда они употребляются Богом, указывают на «благоволение Его воли», то Исх.3:14 показывает, что имя Иегова обозначает Бога в отношении веков и Его искупленного народа, неизбежно вступающего в конфликт с сатаной, в соприкосновение с грехом и смертью и гарантирующего полный успех цели веков: «Я стану Тем, Кем надо согласно цели» — Иеговой.

 

№6. Другие использующиеся титулы Бога: El, Jah и Adon.

 

Мы просто рассмотрели два великих титула Бога, Элохим и Иегова, но есть и другие титулы, используемые в Священном Писании, на которые необходимо обратить внимание, чтобы наш предварительный обзор был полным. Есть четыре титула, которые имеют схожее звучание, хотя и происходят от разных корней. Это El, Eloah, Elyon и Elohim.

 

Эль (El) означает сила. В Пс.49:1 мы читаем: «Бог Богов («могущественный» в Автор. Верс.), Господь возглаголал», что на иврите означает «Эль, Элохим Иегова изрёк». Здесь слово «Бог» является переводом слова «Элохим», а слово «Могущественный» - переводом слова «Эль». В каждом из следующих стихов слово «сила» («могущественный») является переводом еврейского El:

 

«Воздайте Господу, сыны Божии («сильные» в Автор. Верс.), воздайте Господу славу и честь» (Пс.28:1).

«Бог стал в сонме богов («могущественных» в Автор. Верс.)» (Пс.81:1).

«Его первые («сильные» в Автор. Верс.) из героев» (Иез.32:21).

«Потому что есть в руке их сила!» (Мих.2:1).

 

Этот титул Эль - тот, с которым ассоциируются многие божественные атрибуты. Оно используется в каждом из следующих стихов:

 

«Бог Всемогущий» (Быт.17:1).

«Бога вечного» (Быт.21:33).

«Бог верен» (Втор.32:4).

«Бог живый» (Ис.Н.3:10).

 

Хотя, Элохим - это слово во множественном числе, Эль - это слово в единственном числе, и мысль о сосредоточении в Боге Божественных атрибутов, передаваемая этим титулом, указывает на то, что, хотя в Божестве следует понимать множественность, всё же по сути Бог есть дух, а по атрибутам Бог един.

 

Тесно связанным с титулом Эль является добавленный титул Шаддай. Слова Эль-Шаддай встречаются в сочетании 7 раз в таких стихах как: Быт.17:1, 28:3, 35:11, 43:14, 48:3, Исх.6:3, Иез.10:5. В остальных 41 случаях оно стоит особняком и переводится как «Всемогущий»: из них 31 встречается у Иова, остальные 10 встречаются в Книге Бытия, Числах, Руфи, Псалмах, Исайе, Иезекииле и Иоиле. Несмотря на такую последовательность перевода, всемогущество не является истинной идеей, переданной Шаддаем, скорее, это щедрость и полная достаточность: безусловно, всемогущая сила, но через призму её способности обеспечивать.

 

Элоах (Eloah), по-видимому, происходит от корня, означающего «поклоняться», и представляет Бога как единый, высший объект поклонения. При первом упоминании этот титул ассоциируется с поклонением:

 

«И оставил он Бога, создавшего его… приносили жертвы бесам, а не Богу» (Втор.32:15-17).

 

Титул встречается примерно 56 раз, 41 из которых - в Иове.

 

Третье из этих похожих по звучанию названий – Элион (Elyon). Возможно, будет полезно предостеречь читателя от попыток перевода еврейских слов по их появлению в английском языке. Например, сходство между El и Elyon поверхностное, буква «Е» должна обозначать две совершенно разные буквы в еврейском алфавите. Это слово происходит от elah или alah, «восходить». Сам Elyon переведён 26 раз следующим образом:

 

«Верхней» (Быт.40:17), «верхнего» (Ис.Н.16:5), «верхнего» (Неем.3:25), «превыше» (Пс.88:28), «Всевышний» (Пс.86:5), «выше» (Втор.28:1) и 27 раз «Всевышний».

 

Ях (Jah). Этот титул считается сокращением от «ЙХВХ». Его первое упоминание содержится в Исх.15:2:

 

«Господь (Jah) крепость моя и слава моя, Он был мне спасением» (Исх.15:2).

«Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах; имя Ему: Господь (Jah)» (Пс.67:5).

 

Этот титул повторяется в стихе 18, тем самым раскрывая тот славный факт, что он тоже принадлежит Господу Иисусу Христу. Общее число упоминаний составляет ровно 49, важное число, 7 умноженное на 7, что означает духовное совершенство и завершенность.

 

Остаются три титула, варианта слова, означающего «Господин» или «Правитель».

 

Адон (Adon). Это слово употребляется как по отношению к Богу, так и человеку. Сарра использует это слово в отношении Авраама (Быт.18:12), и Елеазар использует это слово в отношении Авраама, когда говорит о нём как о своём «Господине» (Быт.24:27). Первое упоминание этого титула встречается в Исх.23:17 — «Адон Иегова (Владыка Господь)». Адонай (Adonai, буквально «Господа мои») является формой множественного числа, и его первое появление встречается в Быт.15:2 — «Адонай Иегова» (Владыка Господи).

 

Итак, мы узнаем, что Бог, «Который есть дух», Которого ни один человек не видел и не может увидеть, всё же проявил Себя, насколько это возможно для человеческого разума, под этими титулами, которые мы сейчас собираем, и все они раскрывают Бога в каком-то одном или нескольких проявлениях Его снисходительного самоограничения, ибо всегда должно быть так, что Сам Бог превыше всякого имени.

 

Так Эль, имя в единственном числе, в Котором мы имеем представление о Всемогущей Силе, в Которой должны быть представлены все атрибуты Божества. Так в Эль-Шаддай, это Всемогущество становится самодостаточностью Его народа, неся с собой обещание, что Он достигнет всех Своих целей. Так Элоах, говорит, что Всемогущий и Всеблагой Бог пребывает в Своем святом храме, где мы взираем на Него как на высший объект всякого поклонения и всяческой хвалы. Титул Эль Эльён подчеркивает Его возвышение: Он - Всевышний, с Которым никто не может сравниться. Велико было влияние на Авраама двух откровений о Божием характере, которые запечатлены в Его именах Эль-Шаддай и Эль-Эльён (см. Быт.14:22 и Быт.17:1).

 

Всемогущий также известен под словом Элохим, существительным во множественном числе, которое часто принимает форму глагола единственного числа, предупреждая нас о том, что мы не должны исходить из природы человека и переходить к природе Бога. Этот титул связывает Бога с творением и по своему происхождению связывает это творение с могущественной клятвой и целью, и этим указывает на восстание помазанного херувима перед сотворением Адама (Иез.28).

 

Иегова - это имя Бога «в веках». По своему значению оно охватывает все времена, поскольку состоит из частей речи, обозначающих будущее, настоящее и прошлое. Всемогущий Бог, Который является Всевышним и Самодостаточным, вступил в отношения завета со Своим народом, особенно в вопросе греха и смерти, и в этих образах тесно связан с той сферой Его Божественного замысла, которая охватывается искуплением. Поскольку искупление могло быть совершено только «Родственником», титул «Иегова» принадлежит Господу Иисусу, «Богу, явленному во плоти».

 

Ях указывает на Бога в достижении Его великой цели — «Он сделался моим спасением», — несмотря на тесную связь титула с Пс.67. С вознесением Христа подчеркивается тот факт, что работа действительно «завершена».

 

Этот могущественный Бог и соблюдающий заветы Господь, действительно является Господином и Владыкой, управляющий делами человеческими, и в то же время признанным Царем царей и Господом господствующих.

 

С проблесками истины, которые приносят эти исследования, разве мы не можем сказать с истиной: «Господи (Иегова), Боже (Адон) наш! как величественно имя Твоё по всей земле!» (Пс.8:2, 10).

 

Когда мы собираем все эти чудесные откровения Бога, Который открыл Себя в Священном Писании, разве это не невыразимая милость для любого из нас - иметь возможность сказать с непритворной верой: «Сей Бог есть наш Бог»?

 

№7. Неизменность Бога. «Я не изменяюсь» (Мал.3:6).

 

Теперь мы рассмотрели имена Бога, под которыми Ему было угодно раскрыть некоторые из Своих чудесных путей и деяний, а также Свое Бытие. Мы стремимся избегать, по возможности, теологического языка. Поэтому вместо того, чтобы говорить о сущности и атрибутах Бога, мы используем термины «Бытие», «пути» и «деяния», как менее формальные и также соответствующие Писанию. Термин «Бытие» оправдан титулом «Я есмь», открытым Моисею, и утверждением Евр.11:6: «Он есть». О деяниях Его славного Пребывания, известного нам как Эль, Элохим и Иегова, говорится как о Его «путях» и Его «деяниях»:

 

«Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым - дела Свои»  (Пс.102:7).

 

Компаньон Библия дает следующее примечание к этому стиху:

 

«Пути: то есть причины Его поступков (эзотерических) по отношению к Моисею. Деяния: то есть деяния (экзотерические), видимые людям».

 

Для правильного понимания нашего предмета важно, чтобы мы не пытались судить о характере Бога исключительно по Его видимым делам, ибо мы обнаружим, что в Его отношениях с людьми неизбежно присутствует элемент условности:

 

«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак.4:8).

«С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его» (Пс.17:26, 27).

 

Таковы «деяния» Господа, но было бы заблуждением пытаться составить представление о Его сущностном характере на основе этих стихов. Мысль, лежащая в основе Его «путей», не столь поверхностна, два противоположных «поступка» могут проистекать из одних и тех же невидимых «путей». Одна иллюстрация прояснит это.

 

При поверхностном рассмотрении два деяния Павла, касающиеся обрезания, записанные в Деян.15:1, 2 с Гал.2:3, 14 и в Деян.16:1-3 с Гал.5:3, привели бы нас к очень неправильному выводу о характере этого верного служителя Христова. Мы можем правильно оценить как его действия, так и его характер, только узнав, каковы были лежащие в основе «пути», которые, столкнувшись с двумя различными наборами обстоятельств, привели к явно противоречивым линиям действий. Нашей темой на данный момент является неизменность Бога, и мы затронули лишь некоторые из способов, которыми Он, по-видимому, меняется, чтобы этот другой аспект предмета не был забыт или перепутан с нашим нынешним направлением изучения.

 

В основе почти всей схемы откровения лежит основной факт, что Господь не меняется. Если бы Бог мог измениться, элемент неопределенности вошёл бы во всю структуру вселенной. Его святость и праведность были бы запятнаны, Его обетования стали бы неопределёнными, а Евангелие потеряло бы свою силу. Христос может умереть и воскреснуть снова, но, если Бог может измениться, всё может оказаться недействительным. Поэтому прежде, чем мы попытаемся говорить о Божией святости, Его праведности, Его силе или любви, мы должны получить заверение Слова о Его неизменности.

 

Если бы мы пытались писать богословские эссе, нам следовало бы говорить о необходимой неизменности Божественной Сущности и показывать, что мы не можем говорить о возможности изменений, не вводя идею несовершенства и возможности совершенствования. Эти вопросы, однако, не входят в сферу откровения. Мы не можем понять Сущность и Бытие Бога, рассматриваемые абсолютно, мы должны начать с того, с чего Он начинает, с Его отношений с человеком, временем и местом. Слова Мал.3:6 написаны не для того, чтобы раскрыть Божественную сущность, они касаются отношения Бога к Своему заблудшему народу в отношении Его целей благодати:

 

«Ибо Я - Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились» (Мал.3:6).

 

Параллельно с этим стихом приводятся слова из Рим.11:28, 29:

 

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны».

 

В этом отношении Бог противопоставляет Себя человеку:

 

«Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (Чис.23:19).

«И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1Цар.15:29).

 

В уже цитированном стихи из Евр.6:17, в частности, говорится о «непреложности Его воли». Это видно из многих мест Писания, которые говорят о Его неизменном слове, Его неизменной цели, Его «вечной» любви:

 

«Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его - в род и род» (Пс.32:11).

 

Говоря о Господе как о Даятеле всех благих даров, Иаков говорит:

 

«Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:16, 17).

 

Неизменный Христос — это Скала, на которой зиждется все послание к Евреям:

 

Евр.1:10-12. Само Творение изменится и прейдет, но «а Ты пребываешь… Ты тот же».

Евр.2-12. Моисей, ангелы, священники, жертвы, царства, скинии и завет - все это воспринимается как преходящее.

Евр.12:27-13:8. «Чтобы пребыло непоколебимое… Мы, приемля царство непоколебимое», «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же».

 

Если неизменность является атрибутом Божества, мы не можем не радоваться тому факту, что она здесь безоговорочно предоставлена Господу, нашему Спасителю.

 

«Божественная неизменность, подобно облаку, которое встало между Израильтянами и Египетской армией, имеет как темную, так и светлую сторону. Оно гарантирует исполнение Его угроз, а также исполнение Его обещаний, и разрушает надежду, которую виновные нежно лелеют, на то, что Он будет со всей снисходительностью относиться к Своим хрупким и заблудшим созданиям, и что с ними обойдутся гораздо мягче, чем нам внушили бы заявления Его собственного Слова ожидать. Мы противопоставляем этим лживым и самонадеянным спекуляциям торжественную истину о том, что Бог неизменен в правдивости и целеустремленности, в верности и справедливости». (Дж. Дик, J. Dick).

 

«Я не изменяюсь». «Сей Бог есть наш Бог».

 

№8. Святость Божия.

«Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния» (Авв.1:13).

 

Мы узнали, что Бог, Который есть Дух, был явлен нам как свет и любовь, и в разделе, озаглавленном «неизменность», что Он есть свет, в котором нет изменения или тени перемены. Теперь мы обратимся к другому свойству Бога, которое вытекает из того факта, что Он есть свет:

 

«Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин.1:5).

 

Святость Божия такова, что греху, нечистоте или беззаконию в какой бы то ни было форме не может быть оказано никакого попустительства:

 

«Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Авв.1:13).

 

Невозрождённый человек в самооправдании часто будет претендовать на праведность, хороший образ жизни или нравственность, но едва ли когда-либо на святость. Святость также настолько далека от земного опыта, что это слово едва ли входит в лексикон повседневной жизни. Такие слова, как «правильный» и «неправильный», «хороший» и «плохой», «справедливый» и «несправедливый», являются повседневным языком коммерции, но нужно было бы проделать долгий путь, чтобы встретиться со стенографисткой, которая раз в год использовала слово «святой» в переписке. Святость, превыше всего, принадлежит Богу. Именно это свойство с тройным акцентом воздается Серафимами и Херувимами ночью и днём:

 

«И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3).

«И каждое из четырех животных имело по 6 крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк.4:8).

 

Ни об ангелах, ни о людях не записано, чтобы они когда-либо взывали к Богу: «Праведный, праведный, праведный» или: «Сильный, сильный, сильный». Это триединое приписывание зарезервировано для атрибута святости.

 

Как мы должны оценивать природу святости? Возможно, если мы узнаем характер человека, который будет «обитать в святом месте» или «стоять на святом месте», мы получим некоторое представление о его значении:

 

«Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своём» (Пс.14:1, 2).

 

Хождение, дела и слова в праведности и истине, проявляемые внешне и хранимые «в его сердце», дают некоторое представление о всеобъемлющих притязаниях святости:

 

«Кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего» (Пс.14:3).

 

За тремя положительными требованиями следуют три отрицательных. Святость требует, чтобы не было ни клеветы, ни злых поступков, ни распространения злых слухов:

 

«Кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно» (Пс.23:3, 4).

 

Все нечистое, презренное или мерзопакостное невыносимо для святости. Святость - это квинтэссенция всех добродетелей, и без святости всемогущая сила могла бы указывать на чудовище, а мудрость Божия без святости могла бы указывать лишь на ум дьявола, ибо есть сила и есть мудрость, которая исходит снизу, земная, душевная и бесовская. Но в тот момент, когда мы соединяем эти качества со святостью, они становятся возвышенными прерогативами только Бога. Святость сродни красоте, ибо красота не может вместить уродство так же, как святость не может вынести нечистоты.

 

Поклонение и хвала должны возноситься Господу в «благолепии (красоте) святыни (святости)» (1Пар.16:29, 2Пар.20:21, Пс.28:2, 95:9). Мы не читаем ни о каком украшении на короне царя Давида, но митра первосвященника была неполной без золотой пластины с надписью «Святыня Господня» (Исх.28:36). Идеальное царство Бога — это «царство священников», а Его идеальный народ – «святой народ» (Исх.19:6). Пять раз мы читаем об освящении народа и священников, потому что Господь, которому они служили, был свят. Их освящение было представлено символически и помогает нам лучше понять, что подразумевается под приписыванием святости Господу:

 

«Не оскверняйте душ ваших каким - либо животным пресмыкающимся и не делайте себя чрез них нечистыми, чтоб быть чрез них нечистыми, ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:43, 44).

«Ибо Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят» (Лев.11:45).

«Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:2).

 

Затем следуют законы, касающиеся послушания родителям, соблюдения субботы, избегания идолопоклонства, и множество заповедей, касающихся церемоний и морали, столь же далёких друг от друга по тематике, как поиск волшебников и использование ложных мер и весов (Лев.19:1-37). Лев.20:26 изложен в аналогичном контексте, предписывая святость и определяя её через праведность и чистоту жизни, поклонения и хождения:

 

«Отличайте… Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев.20:25, 26).

 

Эта тема продолжается в Лев.21, где речь идет об осквернении умершими, следовании языческим обычаям и заключении брака с кем угодно, кроме непорочной женщины (Лев.21:1-8). Святость Бога не поддаётся никакому сравнению:

 

«Нет [столь] святаго, как Господь» (1Цар.2:2).

«Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью» (Исх.15:11).

 

Божий престол — это престол святости (Пс.46:9). Жилище Бога — это «Его святые небеса» (Пс.19:7). Его «жилище», «холм», «место», «гора» и «город» святы (Пс.67:6, 3:5, 23:3, Ис.65:25; Отк.11:2). «Писание», «обетования», «завет» и «закон» святы (Рим.1:2, Пс.104:42, Лк.1:72, Рим.8:12).

 

Именно потому, что Бог свят, грех может быть устранен только жертвоприношением. Единственный раз, когда Спаситель использовал титул «Отче Святой», это было ввиду Его великой жертвы (Ин.17:11). Именно потому, что Бог свят, никто не может войти в Его присутствие иначе, как новым и живым путем, освящённым для нас через завесу. Именно потому, что Бог свят, пролитие крови обязательно ассоциируется с прощением грехов. Как только мы осознаем основной факт сущностной святости Бога, малейшая тенденция со стороны какого-либо учения ассоциировать Его с грехом в любой форме, какими бы благовидными ни были аргументы, где может показаться, что это подчёркивает Его величие и Его всемогущую силу, где как бы ни казалось, что это объясняет проблему зла или оправдывает Бога перед людьми, должно быть отвергнуто как идущее снизу, а не сверху, где «вообще нет тьмы», а где великая сияющая истина:

 

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом» (Ис.57:15).

 

«Сей Бог есть Бог наш».

 

ИСТИНА, КОТОРАЯ СДЕЛАЕТ СВОБОДНЫМ.

№1. «Истина сделает вас свободными» (Ин.8:32).

 

 

В серии статей об «Освящении» в томах XXI и XXII у нас была возможность сослаться на слова Ин.17:17: «Освяти их истиной Твоей, слово Твоё есть истина». Было невозможно или нежелательно отклоняться от темы, чтобы разобраться с вопросами, касающимися истины, которые поднимают эти слова, но этот вопрос достаточно важен, чтобы заслуживать отдельного рассмотрения, и мы надеемся в настоящей серии рассмотреть, что это такое, где это встречается и как это достигает цели.

 

Есть много людей, которые придерживаются позиции Пилата и спрашивают: «Что есть истина?», не дожидаясь ответа. Давайте рассмотрим контекст вопроса Пилата. Спаситель стоит перед ним, и Пилат спрашивает:

 

«Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак, Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин.18:33-38).

 

Как бы мы ни радовались, разглядев даже в Пилате зачатки благодати, мы опасаемся, что его вопрос был всего лишь выражением вежливого безразличия, характерного для философии его поколения. Его слова подразумевают, что такой реальности, как истина, не существует, и его действия соответствуют его словам — ибо он не ждет ответа. Однако слова Господа, обращённые к тем, кто придерживается истины, говорят нам, что истина реальна и позитивна, и что в Личности и деяниях Сына Божьего мы увидим её наиболее полное проявление и очертания. Он пришёл, как Он сказал Пилату, чтобы засвидетельствовать истину, и в Ин.17:17 Он не оставил нам сомнений в том, что «истина» и «Священное Писание» являются синонимами:

 

«Освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина» (Ин.17:17).

«Я передал им слово Твое» (Ин.17:14).

«Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им» (Ин.17:8).

 

Мы не собираемся углубляться в то, что уже было рассмотрено в других статьях, или подробно рассматривать учение Богодухновенности всего Священного Писания, это учение предполагается в каждой статье Верийского Толкователя, и её отрицание разрушило бы всю структуру нашего свидетельства. Мы просто обращаем внимание на тот факт, что Господь не выдвигал никакой философии относительно «истины», но заявил, что она обитает в «Слове» и «словах» Бога и воплощена в Его жизни и свидетельстве. Это твердая почва в мире зыбучих песков. Истина реальна, истина исходит от Бога, и истина была выражена.

 

Другим важным принципом, относящимся к истине, является настоятельная необходимость её «правильного разделения» (2Тим.2:15). Это тоже настолько фундаментально для всего нашего свидетельства, и его применение настолько очевидно в каждом вопросе, что мы не предлагаем рассматривать этот вопрос здесь.

 

Принимая, таким образом, Священное Писание как носитель истины, а её правильное разделение как необходимость, мы предлагаем в этой серии привлечь внимание читателя к некоторым применениям и следствиям истины. Мы находим нашу вступительную тему в словах Ин.8:32:

 

«Познаете истину, и истина сделает вас свободными».

 

Мы зашли бы слишком далеко, чтобы подробно изложить читателю тот раздел Евангелия от Иоанна, частью которого является этот стих. Мы дадим самые краткие указания, чтобы можно было извлечь некоторую пользу из понимания более широкого контекста этого стиха.

 

Ин.7:11-8:59 записан ряд споров с еврейскими лидерами на празднике кущей. Они разделены для нас Святым Духом в 5 разных местах, где мы читаем о неспособности врагов Господа схватить Его. Поскольку это ключевые отрывки, мы процитируем их ниже:

 

(1) «Иудеи же искали Его… никто не говорил о Нём явно» (Ин.7:11-13).

(2) «И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что ещё не пришёл час Его» (Ин.7:30).

(3) «Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук» (Ин.7:44).

(4) “И никто не возложил на Него руки, ибо час Его ещё не пришёл” (Ин.8:20).

(5) «Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них» (Ин.8:59).

 

Читатель найдет пищу для размышлений и большую пользу в тщательном сравнении учения, изложенного в промежуточных разделах. Это, однако, выходит за рамки нашего настоящего исследования. Нас в первую очередь интересует раздел между цитатами из Ин.8:20 и 8:59. Если когда-нибудь впоследствии мы возьмемся за изучение Евангелия от Иоанна, мы, естественно, уделим больше места анализу этих отрывков, но для нашей нынешней цели будет достаточно следующего:

 

            Ин.8:20-59.

 

A| 20. Никто не взял Его.

   B| 21-24.          a| Я от вышних.

                                 b| Вы умрёте в грехах ваших.

      C| 25, 26. ХРИСТОС - ИСТИНА.

                                    c| Как и говорю (laleo).

                                       d| От начала.

                                           e| Пославший Меня есть истинен.

         D| 26-28.                     f| То и говрю (laleo).

                                                 g Ничего не делаю от Себя.

            E| 28, 29.                        h| Так и говорю (laleo).

                                                       i| Отец Мой со мной (meta).

               F| 30-37.                           j| Он говрил (laleo).

                                                            k| Истина сделает тебя свободным

            |E 38, 39.                        h| Я говорю (laleo).

                                                       i| Видел у Отца (para).

         D| 40, 41.                       f| Сказавшего вам (laleo).

                                                   g| Вы делаете дела отца вашего.

      C| 42-50. ДЬЯВОЛ-ЛЖЕЦ.

                                     c| Он говорит (laleo).

                                        d| От начала.

                                           e| Он послал Меня.

   B| 51-58.                b| Не увидит смерти вовек.

                                a| Прежде нежели Авраам был, Я ЕСМЬ.

A| 59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся.

 

Невозможно рассмотреть структуру этого раздела, не осознав, что «истина» для верующего никогда не может быть философской абстракцией. Это чрезвычайно реально и тесно связано с Личностью и деяниями Сына Божия так же, как «ложь» тесно связана с личностью и деяниями дьявола. Истина восходит к «началу» вещей; она включает в себя признание Бога, истину, которую отрицает ложь и всё, что с ней связано.

 

В начале сатана, в то время Помазанный Херувим, попытался захватить престол Божий. Это сделало его лжецом, и этот характер снова проявится, когда сын погибели попытается совершить то же богохульное деяние. Во 2Фес.2 «любовь к истине» противопоставляется «вере в ложь», а в Рим.1 ложь почти синонимична идолопоклонству:

 

«И славу нетленного Бога изменили в образ» (Рим.1:23).

«Они заменили истину Божию ложью» (Рим.1:25).

 

Ещё раз обратившись к структуре Ин.8:20-59, мы замечаем, что отрывок, содержащий утверждение «Истина сделает вас свободными», занимает центральное место в разделе, так что его нельзя понять отдельно от всего контекста. Невозможно быть свободным без знания истины, так ярко изложенной в этом отрывке. Рабство сатаны никогда не будет оставлено, пока существует какое-либо заблуждение относительно его характера, противоречащее Богу и Его истине. Только осознав четкое различие между «властью тьмы» и «царством Его возлюблённого Сына», мы сможем осознать свободу детей Божиих.

 

В Ин.8:32 и 36 «истина» и «Сын» помещены в соответствие:

 

«Истина сделает вас свободными».

«Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».

 

В приведённом выше отрывке трижды утверждается, что Христос был Посланным:

 

«Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру» (Ин.8:26).

«Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин.8:29).

«Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня» (Ин.8:42).

 

Это три ссылки в рассматриваемом нами разделе, но в самом Евангелии тот факт, что Христос был «послан», утверждается более 40 раз, и с этим посланием связано множество драгоценных учений, все они рассчитаны на то, чтобы сделать верующего свободным. В качестве примеров мы можем взять два из этих:

 

Иммунитет от осуждения и дар вечной жизни (Ин.3:16, 17, 5:24, 17:3).

Уверенность в том, что изложенное учение абсолютно истинно (Ин.7:16).

 

Особая свобода, о которой говорится в Ин.8, это свобода от рабства греха:

 

«Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34).

«Если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших» (Ин.8:24).

«Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51).

 

Это последнее предложение, когда его повторяют евреи, превращается в «не вкусит смерти вовек». Это изменение не обязательно является извращением, но показывает, как евреи относились к словам Господа. «Видение смерти» и «вкушение смерти» отличаются от «смерти во грехе». Для верующего устраняется жало смерти, и он избавляется от страха смерти, который когда-то держал в рабстве стольких людей (Евр.2:15).

 

Хотя может быть правдой, что освобождение верующего является полностью результатом совершённой работы Христа и не зависит от качества его веры или чистоты его вероучения, всё же практически он никогда не сможет обрести эту свободу отдельно от истины, а истина должна быть «познана».

 

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32).

 

Это были бы «истинные ученики» и «истинно свободные». Повсюду вокруг нас есть мужчины и женщины, чьи грехи были искуплены, но которые, тем не менее, находятся в серьёзном рабстве. Есть одно средство, с помощью которого они могут быть освобождены, они должны «познать истину». Возможно, многие из наших читателей могли бы быть использованы в этом освобождающем служении. Итак, вот наставление для всех нас:

 

«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию ИСТИНЫ, чтобы они освободились от СЕТИ ДИАВОЛА, который уловил их в свою волю» (2Тим.2:24-26).

 

№2. Освобождение от сети дьявола (2Тим.2:24-26).

 

В предыдущей статье речь шла об утверждении Господа: «познаете истину, и истина сделает вас свободными». В заключение мы привели цитату из 2Тим.2:24-26, отрывок, который теперь мы должны рассмотреть более внимательно.

 

Это касается тех, кто «утвержден в истине», как и во 2Тим.3:1-9 это касается тех, кто «невежды в вере». Стихи разделены на три секции:

 

(i) Делатель и истина (14, 15).

(ii) Заблуждение и истина (16-23).

(iii) Раб и истина (24-26).

 

Наша тема в этой статье - третий из этих разделов, поскольку он посвящен практическому применению в наши дни слов Господа: «Истина сделает вас свободными». 2Тим.2:24-26 не только раскрывает освобождающую силу истины, но и даёт очень четкое указание на то, что характер того, кто представляет истину, не должен быть легкомысленно отброшен. Более того, это показывает связующую силу заблуждения, главного средства сатаны порабощать дитя Божие.

 

Инструментов для освобождения пленника дьявола два: раб Господа и признание истины. Слово «раб» буквально означает «узы рабства». Раб Господень когда-то сам был в сетях греха, но был освобождён, куплен дорогой ценой и теперь принадлежит милостивому Хозяину. Он приближается к пленнику не как ангел из славы, который никогда не знал греха или рабства, а как тот, кто сам получил милость. Есть несколько характеристик, необходимых для успеха миссии раба.

 

Во-первых, он не должен ссорится. Ссылка на стихи 14 и 23 той же главы покажет природу словопрений, которых раб Господа должен избегать:

 

«Заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих».

«От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры».

 

Слово «невежественный» — это отрицательная форма слова «наставляющий» стиха 25. Есть вопросы, которые приносят благодать слушателю, но есть и вопросы, вызывающие гендерную рознь — такие наставления не способствуют росту и пониманию. Писание ясно говорит о таких вопросах, употребляя слова «уклоняться» и «не должно». Раб Господа должен быть готов к тому, что его не поймут из-за молчания, а не к тому, чтобы заслужить мимолетную репутацию умника. Мы - Его рабы, мы стремимся к Его славе и освобождению наших собратьев, и никакие страдания не будут слишком велики, если мы преследуем такую цель.

 

Увещевание «не стремиться» — это тезис отрицания, но далее Апостол говорит о положительных качествах, которые необходимы. Он должен быть приветлив ко всем, способен учить, быть терпеливым, с кротостью наставлять тех, кто противостоит сам себе. Таких качеств нет в старой природе, они являются результатом благодати.

 

Слово, переведённое здесь как «незлобливый», — это anexikakon, от anechomai = «выносить» и kakos = «зло». Anechomai встречается в 1Кор.4:12: «гонят нас, мы терпим». В наши намерения не входит критиковать учение или действия других рабов Божиих, но ради истины мы должны сказать, что такое слово вынуждает нас «избегать» учения тех, кто во имя «преодоления» принимает позицию, прямо противоположную терпеливому переносу зла. Существует Библейское «претерпевание», а также Библейское «преодоление», и, каких бы взглядов мы ни придерживались, Писание здесь ясно говорит, что, если мы хотим, чтобы нас использовали для освобождения других, мы должны быть мягкими, мы должны быть кроткими и мы должны быть готовы терпеть зло.

 

Далее мы видим из слов Апостола единую великую силу для освобождения пленника: «способный учить», «в кротости наставляющий», «не даст ли покаяние к познанию истины». Те, кто служит в сфере Царства, кто входит в число тех, кто должен проповедовать Евангелие Царства во свидетельство всем народам, столкнутся с обстоятельствами, сравнимыми с обстоятельствами, описанными в Евангелиях и Деяниях. Такой человек столкнется с очевидной одержимостью бесами и должен действовать соответствующим образом. Таковы нам нечего сказать, но тем, кто проповедует истину домоуправления тайны, мы спрашиваем, есть ли хоть одно упоминание об одержимости бесами или об изгнании бесов за всё тюремное служение Павла? Мы, конечно, читаем о бесах в 1Тим.4, но не об одержимости бесами. То, что там изложено, полностью согласуется с учением 2Тим.2:24-26:

 

«Внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4:1).

 

Те, кто «верные и познавшие истину» (1Тим.4:3), являются доказательством против такого демонизма. Здесь нет никакого намека на изгнание бесов, это просто применение слов Господа:

 

«Познайте истину, и истина сделает вас свободными».

 

Мы провели расследование и много раз задавали следующие вопросы тем, кто был связан с изгнанием бесов, или тем, кто, по-видимому, был одержим бесами:

 

Встречали ли вы когда-нибудь хоть один случай одержимости бесами, не сопровождавшийся неумением правильно разделить Слово истины?

Сталкивались ли вы когда-нибудь со случаем одержимости бесами, когда наблюдалось чёткое понимание откровение тайны?

 

Мы так и не получили утвердительного ответа ни на один из этих вопросов.

 

Пока люди заблуждаются, сатана обладает властью связывать, но с приходом и признанием истины его плен прекращается. Итак, мы тщетно ищем во 2Тим.2:24-26 наставления относительно изгнания злых духов. То, что мы находим, — это инструкция о том, как мы должны применять единственное безошибочное средство – «истину». Итак, в стихе 25 мы читаем о «покаянии для признания истины». Покаяние предполагает «изменение ума» (metanoia), а изменение ума, признающее истину, — это всё, что необходимо:

 

«Чтобы они освободились от сети диавола» (2Тим.2:26).

 

Сеть дьявола — это вневременная истина, и есть много детей Божиих, попавших в ловушку неправильного применения Священного Писания. Члены Галатийской церкви были порабощены и заманиваемы в ловушку теми, кто пришёл из Иерусалима с «главой и стихом», чтобы доказать, что, если они не были обрезаны и не соблюдали закон Моисея, они не были в отношениях завета с Богом. Это была неуместная истина, истина, относящаяся к домоуправлению закона, неправильно применяемая и таким образом используемая дьяволом для порабощения Галатов.

 

Павел своей благородной позицией изгнал этого беса, «чтобы истина Евангелия сохранялась» (Гал.2), и мы должны последовать его примеру.

 

Злоупотребление сатаной Священным Писанием показано во 2Кор.3 и 4. 2Кор.3 объединяет Ветхий и Новый Заветы, и по сравнению с ними слава одного ничтожна в свете превосходящей славы другого. Символом Ветхого Завета является покрытое покрывалом лицо Моисея (2Кор.3:13), символом Нового является открытое лицо Христа (2Кор.4:6). Образ завесы продолжается в словах 2Кор.4:3, 4, которые мы переводим так:

 

«Но если наше Евангелие завуалировано, то оно завуалировано тем, что погибает (то есть Ветхим Заветом, который «преходящий» — 2Кор.3:7, 11, 13), которым бог века сего ослепил умы тех, кто не верит, чтобы свет славного Евангелия Христа, Который есть образ Божий, не воссиял для них, ибо Бог, повелевший свету воссиять из тьмы, воссиял в наших сердцах, чтобы дать свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:3-6).

 

Свобода приходит вместе со «светом познания» истины. Так и с нами самими, наш самый эффективный метод освобождения — это «проповедовать Слово», ибо Слово истины и Дух истины согласуются, и «где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17).

 

Теперь мы возвращаемся ко 2Тим.2:26: «уловил их в свою волю». Не в нашей власти решить, относятся ли слова «в свою волю» к сатане или к Богу. Компаньон Библия придерживается мнения, что они относятся к Богу, мнения комментаторов разделились примерно поровну. Хотя мы все ещё должны стремиться к истине этого стиха, окончательное толкование этого пункта оставляет нетронутыми уже рассмотренные практические инструкции.

 

Что для нас ясно и важно, так это тот великий факт, что заблуждение порабощает, а истина освобождает, и что главным инструментом дьявола в порабощении сегодня является внедомоуправленческая истина. По мере того, как мы возрастаем в благодати и познании, мы выходим на более полную свободу по мере того, как мы допускаем заблуждения, мы запутываемся в рабстве. Давайте ещё раз повторим чудесные слова Господа: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными».

 

№3. «Истина Евангелия» (Гал.2:5 и 14).

 

В двух предыдущих статьях тесная связь истины со свободой, а заблуждения - с рабством слишком очевидна, чтобы нуждаться в дальнейшем уточнении. Однако важность этой темы такова, что она находит дальнейшее изложение в послании к Галатам — послании о свободе. То, что Послание к Галатам в высшей степени является посланием о свободе, покажут следующие ссылки, а если это так, мы поймем, что другие аспекты в послании, обязательно будут направлены на осуществление благословенной свободы. Среди этих аспектов, как мы уже видели, будет место Евангельской истине.

 

Ниже мы приводим каждый стих из Галатам, в котором встречаются слова, указывающие на рабство и свободу (doulos, douleia, douleuo, douloo, katadouloo, eleutheria, eleutheros и eleutheroo). Хотя для настоящей статьи такой список носит характер дополнения, тема ни в коем случае не представляет второстепенного интереса и должна изучаться сама по себе.

 

Рабство и свобода в Послании к Галатам.

 

«Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (1:10).

«Лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас» (2:4).

«Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (3:28).

«Ещё скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» (4:1).

«Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира» (4:3).

«Посему ты уже не раб, но сын» (4:7).

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги» (4:8).

«Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (4:9).

«Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рождён по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (4:22-26).

«Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (4:30-5:1).

«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите (как рабы) друг другу» (5:13).

 

Здесь содержится множество аспектов, к которым нам, возможно, придётся вернуться, но на данный момент мы всё ещё рассматриваем связь истины Евангелия со свободой. Заслуживают внимания следующие стихи:

 

«Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас» (Гал.2:5).

«Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по - язычески, а не по - иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по - иудейски?» (Гал.2:14).

 

Совершенно независимо от контекста, приведения этих стихов достаточно, чтобы указать на то, что здесь зафиксирован конфликт за истину. Но для того, чтобы понять природу этого конфликта, единственную, но славную позицию Апостола, тесную связь нашей свободы с признанием его отличительного апостольства и Евангелия и торжество истины над заблуждением и его рабством, мы должны увидеть эти два стиха на их месте в главе. Другими словами, мы должны определить объём раздела, и это мы обнаружим наиболее уверенно, раскрыв его логическую структуру. И здесь мы хотели бы сказать, что считаем полезным для наших читателей обратить внимание на тот факт, что нижеследующая структура, основанная на тщательной оценке всех литературных соответствий отрывка, не встречается ни в каких других публикациях, кроме тех, которые связаны с Верийским Толкователем.

 

                                        Гал.2:1-14.

 

A| 1, 2.         a| Павел ходил в Иерусалим, за веру.

                        b| Варнава стоит твердо.

   B| 3-5.           c| Тита не принуждали к обрезанию.

                             d| Павел отстаивает ИСТИНУ ЕВАНГЕЛИЯ.

      C  6-10.            e| Почитаемые знаменитыми.

                                   f| Не возложили на меня ничего более.

                                      g| Евангелие к обрезанным.— ПЕТР.

                                      g| Евангелие к необрезанным. — ПАВЕЛ.

                               e| Почитаемые столпами.

                                   f| Помни о нищих.

A| 11-13.  a| Пётр приходит в Антиохию, свергнуть веру.

                      b| Даже Варнава увлекся.

   B| 14.               d| Хождение Петра, против ИСТИНЫ ЕВАНГЕЛИЯ.

                         c| Принуждали язычников жить по-иудейски.

 

Вступительные стихи 2 главы рассказывают о визите, который Апостол совершил в Иерусалим в сопровождении Варнавы и Тита, когда он изложил Иерусалимской церкви «то Евангелие, которое он проповедовал язычникам», и этот случай проясняется для нас в рассказе об обращении Тита:

 

«Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться» (Гал.2:3).

 

Это находится в прямом противоречии с последующим отступлением Петра, своим поведением принуждавшего язычников к иудаизму (2:14). Позиция Павла в отношении истины, изложенная таким образом в «иммунитете Тита от закона», контрастировала с поведением Петра, которое не соответствовало истине Евангелия, но ставило верующего под закон. Истина Евангелия — это истина, которая провозглашает каждого верующего во Христа свободным от закона, будь то церемониальный закон, придающий особую святость, или кодекс дел, обеспечивающий праведность перед Богом. Необходимо изложение послания, чтобы в какой-либо мере полнее продемонстрировать эту благословенную свободу, и мы надеемся предоставить это в должное время. Однако предыстория из Деян.15, прояснит кое-что о природе той Евангельской истины, которая делает верующего свободным.

 

Дверь веры была открыта для язычников благодаря служению Апостола Павла (Деян.14:27). Тем не менее, многие святые в Иерусалиме вместо того, чтобы радоваться распространению истины, по-видимому, выступали против неё и стремились обременить Евангелие благодати устаревшими законами и церемониями:

 

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, НЕ СМОЖЕТЕ СПАСТИСЬ» (Деян.15:1).

 

Это вызвало сильное искушение новообращенных язычников и много диспутов среди лидеров, в результате чего Павлу и Варнаве приходится отправиться в Иерусалим, чтобы уладить этот вопрос, внутренняя история визита приведена в Гал.2.

 

Истина Евангелия была тесно связана с абсолютной свободой верующего от закона:

 

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога» (Гал.2:19).

«Умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

«Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал.2:16).

«Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21).

 

На том памятном Соборе в Иерусалиме Пётр признал «истину Евангелия», ибо сказал:

 

«Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян.15:10).

 

И все же тот же Пётр является для всех нас примером предупреждения о том, что «страх человеческий расставляет сети», ибо:

 

«Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных» (Гал.2:12).

 

Апостол понимал, что еврейская часть церкви склонна к рабству (Гал.2:4), и противостоял этому со всей силой, которую дал Бог, чтобы истина Евангелия и свобода, которую приносит это Евангелие, могли продолжаться в чистоте до конца к язычникам. Хотя верно, что учение Послания к Галатам так же верно для нас сегодня, как и тогда, домоуправленческие ассоциации радикально изменились с тех пор, как было написано послание. Некоторые, не осознавая этого, подвергли сомнению нашу последовательность в цитировании Послания к Галатам, но мы здесь не пытаемся ни исправить их заблуждение, ни оправдаться.

 

Поскольку наша нынешняя цель состоит в том, чтобы представить серию кратких исследований, вращающихся вокруг того факта, что именно истина делает свободным, мы не будем развивать тему дальше того, что необходимо для установления этой единственной особенности. Таким образом, мы не можем сделать ничего лучше, чем закончить статью словами самого Апостола — словами, сочетающие свободу, обретённую в Евангелии, с рабством любого другого подхода к принятию Богом:

 

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Ещё свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:1-4).

 

№4. Завеса, удерживающая в рабстве (2Кор.4:3, 4).

 

 

Таким образом, мы провели три кратких исследования на тему того, как именно истина делает свободным. Теперь мы обратим внимание на отрывок, который ещё больше раскрывает методы бога века сего в его попытках поработить и заманить в ловушку дитя Божие:

 

«Посему, имея по милости [Божией] такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор.4:1, 2).

 

Акцент здесь делается не на проповедовании истины, а на открытии истины, нечто противоположное «скрытым постыдным [делм]» и сокрытию истины от глаз. Чтобы в полной мере оценить позицию Апостола, необходимо взглянуть на нее шире, чем можно получить, ограничившись стихами 1 и 2 этой четвертой главы.

 

Глава 3 в основном посвящена серией сравнений, которые призваны показать превосходство Нового Завета над Ветхим. Это можно увидеть по следующей структуре, взятой из Компаньон Библии, стр.1731:

 

                                        2Кор.3:7-11.

 

A1| 7. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ пришёл со славой, но Израиль не мог смотреть на это.

   B1| 8. НОВЫЙ ЗАВЕТ также приходит со славой.

A2| 9. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ, принёсший осуждение, пришёл со славой.

   B2| 9. НОВЫЙ ЗАВЕТ, который служит праведности, превосходит его по славе.

A3| 10. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ не был славен в том, что он причинял смерть.

   B3| 10. НОВЫЙ ЗАВЕТ обладает непревзойденной славой в даровании жизни.

A4| 11. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ аннулирован славой преходящей.

   B4| 11. НОВЫЙ ЗАВЕТ пребывает и пребудет во славе.

 

Когда тема Второго к Коринфянам предстаёт перед нами, могут потребоваться определённые коррективы и модификации в приведённой выше структуре. Однако для нынешней цели будет достаточно изложить учение, которое было на уме у Апостола, когда он говорил об «открытии» истины. Открытие истины, или «говорить прямо», контрастирует с «сокрытием» истины, что символизируется покрытием лица Моисея и сердец Израиля.

 

Если бы у нас не было подготовки, то мы должны были бы ожидать во 2Кор.3:17, противопоставление снятию завесы - открытие, но вместо этого Апостол использует слово свобода, поскольку завеса будет рассматриваться как заблуждение, сфабрикованное из истины, принадлежащей Ветхому Завету, и поэтому, теперь, не подлежащее осуждению, в то время как снятие завесы эквивалентно этому свобода, с помощью которой истина делает свободным: «а где Дух Господень, там и свобода».

 

За цитатой, которой открывается эта статья, следуют слова, которые, если мы хотим сохранить правду, нуждаются в тщательнейшем обращении. Прежде всего, мы процитируем отрывок:

 

«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2Кор.4:3, 4).

 

Несколько трудно проанализировать этот отрывок в Синодальном переводе. То, что бог века сего ослепляет умы тех, кто не верит, - в этом мы уверены, как и в том, что он использует их дальше для препятствования распространению истины, также несомненно, но что именно подразумевается в словах: «в (en) которых бог века сего ослепил умы, неверующих (порядок слов как в греч.)»?

 

Предлог en часто имеет значение творительного падежа. Если бы мы переводили en как «в» в каждом конкретном случае, то у нас было бы в Мф.5:34, 35: «Не клянись… ни в небесах… ни в земле». Ограничиваясь 2 Коринфянам, мы укажем, что en используется в 1:12, где он переводится как «не по плотской мудрости», но «по благодати Божией», а в 6:4-7 оно встречается 12 раз и переводится как «в».

 

Не может быть сомнений в том, что во 2Кор.10:12 en правильно переведено в значении  «посредством», ибо нет смысла в словах «измерять себя в самих себе». Стих 15 — это ещё один пример, против которого есть примечание на полях в Автор. Верс. Таким образом, мы считаем, что en во 2Кор.4:4 следует перевести как «через»:

 

«Через который бог века сего ослепил умы неверующих».

 

Теперь мы должны вернуться к стиху 3. Слово «закрыто» — это глагольная форма слова «покрывало», которое так часто фигурирует в главе 3. Что касается Апостола, то он говорил очень просто и, открывая истину, делал это в прямой противоположности действиям Моисея. И всё же он должен был признать, что славная истина Евангелия действительно казалась скрытой от многих. Что её покрывало? Кто это сделал и для чего?

 

Говоря во 2Кор.3 о том, что Ветхий Завет устарел и с ним покончено, Апостол употребил сильные выражения. Он не только говорил об этом Завете как о «букве, которая убивает», как о «служении смерти» и как о «служении осуждения», но он также сказал, что у него нет славы в сравнении с превосходной славой Нового Завета, и что он «преходящий» и «снимающийся» («упраздняющийся» см.3:14 греч). Переданное так слово в другом месте используется для обозначения «лишения силы» дьявола (Евр.2:14) и «разрушения» смерти (2Тим.1:10) и о разрушении стоящей посередине стены (Еф.2:15). Наша последняя статья из этой серии завершается словами Павла из Гал.5:1-4, где слова «остались без Христа» переводят этот же сильный термин.

 

Имея это в виду, мы возвращаемся ко 2Кор.4:3 и ещё раз смотрим на фразу: «то закрыто для погибающих» Если мы правы, что в стихе 4 имеется в виду «которым» или «посредством которого», то, возможно, слова стиха 3 относятся к погибающему и отменённому закону, а не к погибшим грешникам, и именно этому, по сути, Апостол учит здесь (то есть, что «покрыто ветшающим, чем бог века сего ослепил умы неверующим»).

 

По сути, он говорит, что хотя, из-за греха, осуждения и слабости плоти Ветхий Завет ассоциируется с сокрытием истины, Новый Завет ассоциируется с «открытым лицом» для верующего (2Кор.3:11) и «славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6). Однако сатана, бог этого века, занят изготовлением завесы из устаревшего и отменённого закона, так что верующий будет настолько занят тенями и прообразами, формами и церемониями, а также попытками помочь своему спасению хотя бы каплей соблюдения закона, что он не увидит «свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа», и что он не увидит «света Евангелия славы Христовой», ибо если бы «с открытым лицом» он однажды увидел это, он изменился бы «от славы к славе», то есть, от угасающей славы закона к превосходящей славе Нового Завета посредством духа Господня, а где дух Господень, там и свобода. Соответственно, мы представляем следующий перевод на молитвенное рассмотрение читателя:

 

«Но если наше Евангелие скрыто, то оно покрыто ветшающим, чем бог века сего ослепил умы неверующих».

 

Члены тела Христова, которые благословлены в соответствии с условиями Еф.1:3-14, не имеют связи с Новым Заветом. Однако истинность основополагающего принципа этого отрывка так же верна для них, как и для всех остальных. Бог века сего всё ещё занят изготовлением покрывал. Он использует Деяния Апостолов, сам Новый Завет и посвящённые домоуправлению отрывки из ранних посланий Павла, чтобы ослепить умы верующих к превосходящей славе откровения тайны. В Еф.1:15-19 Апостол предполагает, чтобы «очи сердца были просветлены» прежде, чем он сможет идти вперёд и говорить о призвании и богатстве славы. Мы искренне умоляем каждого читателя позаботиться о том, чтобы никакая завеса, сотканная из истины, относящейся к более ранним домоуправлениям, не встала между глазами его сердца и славой Господа вознесённого превыше всех небес.

 

Ещё раз мы видим, что именно истина делает свободным. Давайте вспомним ассоциацию следующих отрывков:

 

«Где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17).

«Открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор.4:2).

 

ОБЪЁМ КНИГИ

№19. Как Ветхий Завет цитируется в Новом Завете.

 

Из приведённого нами обзора цитат из Ветхого Завета, которые встречаются в Новом Завете, очевидно, что будет полезно не только уделить внимание параллелям и отклонениям от иврита и Септуагинты, но и другим особенностям, связанным с цитированием Ветхого Завета.

 

Розенмюллер (Rosenmuller) свёл цитаты Ветхого Завета в Новом к следующим пунктам:

 

i. Когда предсказанное буквально свершается.

ii. Когда это будет сделано, о чём говорится в Писании, не в буквальном, а в духовном смысле.

iii. Когда что-то совершается не буквально или духовно соответствуя факту, упомянутому в Писаниях, но напоминая его. Приведённые такого рода стихи можно тоже для простоты понимания назвать цитатами.

iv. Когда святые авторы делали простые намеки на стихи из Ветхого Завета.

 

В первый пункт входят те прямые пророчества, которые касаются Личности, деятельности, жизни и смерти Господа Иисуса. Последующая таблица (с 1 по 19) основных пророчеств с их исполнением, выраженных в словах Нового Завета, взята из «Введения в Священное Писание» Хорна (Horne).

 

(1) То, что должен прийти Мессия.

 

Пророчество. Быт.3:15. Он (семя жены) поразит тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. Сравните Быт.22:18, 12:3, 26:4, 28:4 и Пс.71:17. Ис.40:5 – «Слава Господня откроется, и всякая плоть узрит это». Агг.2:7 – «Желание всех народов сбудется».

 

Исполнение. Гал.4:4 – «Когда наступила полнота времени, Бог послал Своего Сына, Который родился от жены (через 4000 лет после того, как было произнесено первое пророчество)». Рим.16:20 – «Бог мира вскоре сокрушит сатану под вашими ногами». 1Ин.3:8 – «Сын Божий был явлен, чтобы Он мог разрушить дела дьявола (этого древнего змея, Отк.12:9)». Смотри также Евр.2:14. Лк.2:10 – «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям».

 

(2) Когда Он должен прийти.

 

 

Пророчество. Быт.49:10 - «Скипетр не отойдет от Иуды, и законодатель от чресл его, доколе не придет Шалом (Примиритель)» - Мессия должен был прийти во времена почти всеобщего мира и когда Его ожидали все, и когда стоял второй храм, через 70 седмин (то есть 490 лет) после восстановления Иерусалима (см. Агг.2:6-9, Дан.9:24, 25, Мал.3:1).

 

Исполнение. Когда пришёл Мессия, скипетр отошёл от Иуды, ибо Евреи, хотя и управлялись своими правителями и магистратами, всё же подчинялись верховной власти Римских императоров, к примеру, императору Августу, платили дань Цезарю. Они не обладали властью над жизнью и смертью (ср. Лк.2:1, 3-5, Мф.22:20, 21, и параллельные стихи, а также Ин.18:31). Когда Иисус Христос пришёл в мир, Римские войны прекратились, храм Януса был закрыт, и во всей Римской империи воцарился мир, и все народы, как евреи, так и язычники, ожидали прихода какой-то необыкновенной личности (см. Мф.2:1-10, Мк.15:43, Лк.2:25, 38 и Ин.1:19-45). Два Римских историка, Светоний и Тацит (Suetonius and Tacitus), подтверждают исполнение предсказания относительно ожиданий язычников.

 

(3) То, что Мессия должен быть Богом и человеком одновременно.

 

Пророчество. Пс.2:7 - «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». Пс.109:1 - «Сказал Господь Господу моему». Ис.9:6: «Бог крепкий, Отец вечности». Мих.5:2: «Которого происхождение из начала, от дней вечных».

 

Исполнение. Евр.1:8 - «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века» (ср. Мф.22:42-45, 1Кор.15:25, Евр.1:3). Мф.1:23: «и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог». Ин.1:1, 14. «Слово было у Бога, и Слово было Бог. Слово стало плотью и обитало среди нас». Рим.9:5: «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». Смотри также Кол.2:9, 1 Ин.5:20.

 

(4) От кого Он должен был произойти.

 

Пророчество. От семени жены (Быт.3:15) – далее от Авраама и его потомков (Быт.12:3, 17:18): Исаака (Быт.26:4), Иакова (Быт.27:14), Иуды (Быт.49:10), Иессея (Ис.11:1), Давида (Пс.131:11, 88:5, 28, Ис.9:7, Иер.23:5, 33:15).

 

Исполнение. Гал.4:4 - «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены». Деян.3:25 - «Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные» (см. Мф.1:1). Евр.7:14 - «Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина». Рим.15:12: «Исаия также говорит: будет корень Иессеев». Ин.7:42 - «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова» (см.Деян.2:30, 13:23, Лк.1:32).

 

(5) То, что Мессия должен родиться от девы.

 

Пророчество. Ис.7:14 - «се, Дева во чреве приимет и родит Сына». Иер.31:22: «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» (древние евреи применили это пророчество к Мессии, а значит позднейшие толкования обратного направлены на то, уклонение от истины, что Иисус был рождён от девы, и потому является ХРИСТОМ или Мессией («помазанником» Епископ Пирсон Pearsonо в символе веры, ст. III, стр.171, изд. 1715 лист).

 

Исполнение. Мф.1:24, 25 – «Иосиф взял жену свою и не познал её, пока она не родила своего первенца» (ср. Лк.1:26-35). Мф.1:22,23 - «Всё это было сделано, чтобы исполнилось то, что было сказано о Господе через пророка, говорящего: «вот, дева во чреве приимет и родит сына».

 

(6) Где должен был родиться Мессия.

 

Пророчество. Мих.5:2 - «И ты, Вифлеем - Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле».

 

Исполнение. Лк.2:3-6 «И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей» (сравните также Лк.2:10, 11, 16 и Мф.2:1, 4-6, 8, 11, Ин.7:42).

 

(7) То, что пророк, в духе и силе Илии, станет предтечей

 Мессии, готовя Ему путь.

 

Пророчество. Мал.3:1 и 4:5, Ис.40:3, Лк.1:17 - «Вот, Я пошлю Моего посланника, и он приготовит Мой путь предо Мной».

 

Исполнение. Мф.3:1 – «В те дни пришел Иоанн Креститель, проповедуя в Иудейской пустыне, говоря: покайтесь, приблизилось Царство Небесное». Мф.11:14, Лк.7:27, 28 – «Это Илия, который должен был прийти».

 

(8) То, что Мессия должен был стать Пророком.

 

Пророчество. Втор.18:15, 18 – «Я воздвигну им Пророка из среды их братьев, подобного тебе».

 

Исполнение. Ин.4:19 – «Женщина говорит Ему: господин, я вижу, что Ты Пророк». Ин.9:17 – «это Пророк». Мф.21:46 – «Его почитали за Пророка». Мк.6:15 – «это Пророк, или один из Пророков». Лк.7:16 - «великий пророк восстал между нами». Ин.6:14 – «это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир». Ин.7:40 – «Он точно Пророк». Лк.24:19 – «что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом». Мф.21:11 – «Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского».

 

(9) То, что Мессия должен начать распространять Евангелие в Галилее.

 

Пророчество. Ис.9:1,2 - «Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий».

 

Исполнение. Мф.4:12,17 - «Услышав же Иисус, что Иоанн отдан [под стражу], удалился в Галилею … С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

 

(10) Что Мессия должен подтвердить Свое учение великими чудесами.

 

Пророчество. Ис.35:5, 6 – «Тогда откроются глаза слепого, и уши глухого откроются, тогда хромой будет прыгать, как олень, и язык немого запоет». Ис.42:7 – «чтобы открыть глаза слепым. Ис.32:3 – «И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать». Ис.29:18 – «В тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых».

 

Исполнение. Мф.11:4, 5 – «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют». Лк.7:21 – «а в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение». Мф.4:23, 24 х «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и … Он исцелял их». Мф.15:30, 31 - «И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их; так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими». Деян.2:22 – «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете».

 

(11) Каким образом Мессия должен был совершить

Свой публичный въезд в Иерусалим.

 

Пророчество. Зах.9:9 - «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной».

 

Исполнение. Мф.21:7-10 – «Ученики привели осла и ослененка, и положили на них свои одежды, и посадили Его (Иисуса) на них (то есть на одежду). И великое множество народа постилали свои одежды и т.д.». Мф.21:4, 5 – «Всё же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядёт к тебе кроткий» и т.д.

 

(12) То, что Мессия будет беден и презираем

 и будет предан одним из Своих учеников за 30 сребреников (на то время цена самого плохого раба) на которые следует приобрести гончарное поле.

 

Пророчество. Ис.53:3 –«Он был презрён и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его». Пс.40:10 и Пс.54:13 - «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту». Зах.11:12,13 «они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, - высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника».

 

Исполнение. Лк.9:58 – «Сыну Человеческому негде приклонить голову». 2Кор.8:9 - «Обнищал ради вас». Ин.11:35 «Иисус прослезился». Лк.22:3,4 Мф.26:14 - «Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа 12, и он пошёл, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им». Мф.27:3-8 – «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил 30 серебренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную ... Первосвященники, взяв серебряники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников».

 

(13) То, что Мессия должен претерпеть боль и смерть за грехи мира.

 

Пророчество. Пс.21:17,18 – «Ибо псы (то есть язычники, которых Иудеи называли псами) окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище». Ис.50:6 – «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». Ис.53:5,8 - «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нём, и ранами Его мы исцелились. Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь». Ис.53:12 - «Он понёс на Себе грех многих».

 

Исполнение. Ин.19:1,2 – «Тогда Пилат взял Иисуса и [велел] бить Его. И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу». Мф.27:30, Мк.15:19 - «И били Его по голове тростью, и плевали на Него». Мк.15:25 - «И они распяли Его». 1Пет.2:23, 24 – «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал. Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо (крест)».

 

(14) То, что Мессия должен быть жестоко осмеян.

 

Пророчество. Пс.21:13,14 - «Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские  (то есть злые и яростные евреи как животные, откормленные на плодородных равнинах Васана «растолстели и взбрыкнули», стали гордыми и непокорными) окружи меня со всех сторон. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: "он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему".

 

Исполнение. Мф.27:39,41,42, Мк.15:31,32, Лк.23:35, 36 – «Проходящие же злословили Его, кивая головами своими. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти. Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. «уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус».

 

(15) То, что уксус и желчь должны быть предложены Мессии на кресте,

и Его одежды должны быть разделены, и брошен жребий о Его одежде.

 

Пророчество. Пс.68:22 – «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом. Пс.21:19 делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий».

 

Исполнение. Ин.19:29, Мф.27:48, Мк.15:36 - И наполнили губку уксусом, и намазали ею иссоп, и приложили к Его рту». Ин.19:23,24 – «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет».

 

(16) То, что ни одна кость Мессии не будет сломана, но Его бок будет пронзен.

 

Пророчество. Пс.33:21 Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится. Зах.12:10 и они воззрят на Него, Которого пронзили.

 

Исполнение. Ин.19:32-34 - «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.

 

(17) То, что Мессия должен умереть вместе

со злодеями, но похоронен с почестями.

 

Пророчество. Ис.53:9 – «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребён у богатого».

 

Исполнение. Мф.27:38, 57-60 – «Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Пришёл богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, просил тела Иисусова, обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своём гробе».

 

(18) То, что Мессия должен воскреснуть из мёртвых и вознестись на небеса.

 

Пророчество. Пс.15:9, 10 – «И плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ис.53:10 когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное. Пс.67:19 Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога».

 

Исполнение. Деян.2:31 – «Он (Давид) прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (см. Деян.13:35); Мф.28:5,6 – «Ангелы сказали женщинам: его здесь нет, ибо Он воскрес, как Он сказал» (см. Лк.24:5, 6); 1Кор.15:4 – «Согласно Писанию, Он воскрес на третий день». Деян.1:3 – «Он показал Себя живым после Своей страсти многими неопровержимыми доказательствам»; Мк.16:19, Лк.24:51, Деян.1:9 – «И после того, как Господь поговорил с ними, пока Он благословлял их, и пока они созерцали, Он отделился от них и вознесся на небеса, воссев одесную Бога» (ср. 1Пет.3:22, 1Тим.3:16, Евр.6:20).

 

(19) То, что Мессия должен послать Святого Духа, Утешителя.

 

Пророчество. Иоиль 2:28 – «излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши».

 

Исполнение. Смотрите, как исполняются все эти обещания и предсказания в Деян.2:1-4, 4:31, 8:17, 10:44, 11:15.

 

Приведённые выше примеры (с 1-19) являются прямыми пророческими исполнениями, относящимися к пришествию, страданиям, воскресению и вознесению Христа. К ним мы могли бы добавить другие длинные списки, касающиеся Его различных должностей, таких как Пророк, Учитель, Проповедник, Священник, Царь, Пастырь, Посредник, Ходатай и Жертва. На данный момент мы оставляем радостную задачу читателю, которого с любовью призываем составить список, содержащий хотя бы одну ссылку на каждое название.

 

Под вторым заголовком (ii.), где подразумевается духовное, а не буквальное исполнение, Хорн (Horne) приводит следующий список:

 

Ссылка Ветхого Завета

Цитируется и применяется в.

Быт.14:18, 20.

Быт15:5. 

Быт.16:15. 

Быт.17:4. 

Быт.18:10. 

Быт.21:1-3. 

Быт.21:12. 

Быт.25:23. 

Исх.16:13-15.

Исх.17:6, Чис.20:11. 

Исх.19:6. 

Исх.24:8. 

Лев.26:11, 12. 

Чис.21:8, 9. 

Втор.21:23.  

Втор.32:21. 

2 Цар.7:14. 

Пс.2:9. 

Пс.8:5-7.

Пс.8:7. 

Пс.17:50. 

Пс.34:19, 68:5, 108:3. 

Пс.39:7-9. 

Пс.68:10. 

Пс.103:4. 

Ис.40:6, 7.

Ис.52:7, Наум 1:15. 

Ис.54:1.

Ис.64:4. 

Иона 2:1,2, 3:5. 

Авв.2:3. 

Авв.2:4. 

Евр.7:1-10.

Рим.4:18.

Гал.4:22.

Рим.4:17.

Рим.9:9.

Гал.4:22 и т.д.

Рим.9:7.

Рим.9:12.

Ин.6:31,49, 1Кор.10:3.

1Кор.10:4. 

1Пет.2:9.

Евр.9:20.

2Кор.6:16.

Ин.3:14.

Гал.3:13.

Рим.10:19.

Евр.1:5.

Отк.2:27

Евр.2:6-8.

1Кор.15:27.

Рим.15:9. 

Ин.15:25.

Евр.10:5-7.

Ин.2:17.

Евр.1:7.

1Пет.1:24, 25.  

Рим.10:15.

Гал.4:27.

1Кор.2:9.

Лк.11:30, 32, МФ.12:40, 41.

Евр.10:37.

Рим.1:17, Гал.3:11, Евр.10:38.

 

Под заголовком (iii.), где цитата является иллюстрацией, а не прямым исполнением, Хорн (Horne) дает следующее:

 

Ссылка Ветхого Завета

Цитируется в.

Быт.15:5. 

Быт.15:6

Быт.18:10. 

Быт.19:15, 26.

Быт.21:12. 

Быт.25:33. 

Быт.27:28 и т.д. 

Исх.9:16. 

Исх.32:6. 

Исх.33:19. 

Лев.11:45. 

Лев.18:5. 

Втор.6:13.  

Втор.6:16. 

Втор.8:3. 

Втор.25:4. 

Втор.27:26. 

Втор.32:35.

Втор.32:36. 

Втор.32:43. 

Ис.Н.1:5. 

1Цар.21:6. 

3Цар.19:14, 18. 

Пс.5:10, 139:4.  

Пс.9:28. 

Пс.13:1-3, 52:2-4.

Пс.18:5. 

Пс.23:1. 

Пс.31:1, 2. 

Пс.33:13-17. 

Пс.35:2. 

Пс.43:23. 

Пс.50:6. 

Пс.68:10. 

Пс.68:23, 24. 

Пс.77:2. 

Пс.81:6. 

Пс.111:9. 

Пс.115:1. 

Пс.116:1.

Пс.117:6. 

Пр.1:16, Ис.59:7, 8. 

Пр.3:11, 12.

Пр.3:34. 

Пр.10:12.

Пр.25:21, 22. 

Пр.26:11.  

Ис.1:9. 

Ис.6:9, 10. 

Ис.8:12, 13. 

Ис.8:17, 18. 

Ис.10:22, 23. 

Ис.28:16. 

Ис.29:10. 

Ис.29:13. 

Ис.29:14. 

Ис.29:16, 45:9.

Ис.45:23. 

Ис.49:8. 

Ис.52:5 с Иез.36:20. 

Ис.52:7, Наум 1:15. 

Ис.52:11, 12.

Ис.52:15. 

Ис.56:7 (и Иер.7:11)

Ис.61:1, 2. 

Ис.65:1, 2.

Ис.66:1, 2. 

Иер.31:15.

Иер.31:33, 32:38 (с 2 Цар.7:14) 

Ос.11:1. 

Авв.2:4. 

Иоиль 2:32. 

Мал.1:2, 3. 

Рим.4:18.

Рим.4:3, Гал.3:6, Иак.2:23.

Рим.9:9.

Лк.17:28, 29, 32.

Рим.9:7.

Евр.12:16.

Евр.11:20, 12:17.

Рим.9:17.

1Кор.10:7.

Рим.9:15.

1Пет.1:16.

Рим.10:5, Гал.3:12.

Мф.4:10, Лк.4:8.

Мф.4:7, Лк.4:12.

Мф.4:4, Лк.4:4.

1Кор.9:9, 1Тим.5:18.

Гал.3:10.

Рим.12:19, Евр.10:30.

Евр.10:30.

Рим.15:10.

Евр.13:5.

Мф.12:3,4, Мк.2:25,26, Лк.6:3, 4.

Рим.11:3, 4.

Рим.3:13.

Рим.3:14.

Рим.3:10-12.

Рим.10:18.

1Кор.10:26.

Рим.4:7, 8.

1Пет.3:10-12.

Рим.3:18.

Рим.8:36.

Рим.3:4.

Рим.15:3.

Рим.11:9, 10.

Мф.13:35.

Ин.10:34.

2Кор.9:9.

2Кор.4:13.

Рим.15:11.

Евр.13:6.

Рим.3:15-17.

Евр.12:5, 6.

Иак.4:6.

1Пет.4:8.

Рим.12:20.

2Пет.2:22.

Рим.9:29.  

Ин.12:40, Мф.13:14, 15, Лк.8:10, Рим.11:8.

1Пет.3:14, 15.

Евр.2:13.

Рим.9:27, 28.

Рим.10:11.

Рим.11:8.

Мф.15:8, 9, Мк.7:6.

1Кор.1:19.

Рим.9:20, 21.

Рим.14:11, Фил.2:10.

2Кор.6:2.

Рим.2:24.

Рим.10:15.

2Кор.6:17.

Рим.15:21.

Мф.21:13, Мк.11:17, Лк.19:46.

Лк.4:18, 19.

Рим.10:20, 21.

Деян.7:49, 50.

Мф.2:17, 18.

2Кор.6:18.

Мф.2:15.

Рим.1:17.

Рим.10:13.

Рим.9:13.

 

Нельзя не заметить, что большая часть предыдущих стихов процитирована и адаптирована Апостолом Павлом с целью иллюстрации. У доктора Джона Тейлора (Dr. John Taylor) есть несколько полезных замечаний, из которых следующие с (1) по (4) представляют собой резюме различных конструкций, с которыми Павел их цитировал:

 

(1) Иногда его намерение не идет дальше использования одних и тех же сильных выражений, поскольку они в равной степени применимы к рассматриваемому вопросу. Таким образом, в Рим.10:6-8 он использует слова Моисея (Втор.30:12-14) не для того, чтобы что-либо доказать, и не так, как если бы он думал, что Моисей говорил о том же предмете, но просто как намёк на то, что сильные и живые выражения, использованные Моисеем относительно учения, которому он учил, были в равной степени применимо и к вере в Евангелие. Таким образом, в Рим.10:18 он цитирует Пс.18:5, хотя не исключено, что эти выражения использовались древними Евреями применительно к Мессии, как их применяет Апостол.

 

(2) Иногда цель цитаты состоит только в том, чтобы показать, что эти случаи параллельны, или что то, что происходило в его времена, соответствует тому, что происходило в прежние дни. (см. Рим.2:24, 8:36, 9:27-29, 11:2-5, 8-10 и 15:21).

 

(3) Иногда цитата предназначена только для того, чтобы объяснить момент учения (см. Рим.1:17, 4:7, 8, 18-21, 9:20, 21, 10:15 и 15:3).

 

(4) Иногда цитата предназначена для доказательства точки зрения учения (см. Рим.3:4, 10-18, 4:3-17, 5:12-14, 9:7, 9, 12, 13, 15, 17, 10:5, 11, 13, 12:20, 14:11).

 

Наконец, когда стих из Ветхого Завета цитируется в Новом Завете, чтобы доказать линию учения, автор применяет его, хоть и не точными словами оригинала, но в соответствии с его подлинным смыслом. Примеры такого применения можно найти в Втор.8:3 по сравнению с Мф.4:4, Втор.6:16 в сравнении с Мф.4:7, Втор.32:35, Пр.25:21, 22 в Рим.12:19, 20. Выражение в Ос.6:6 «милости хочу, а не жертвы» применяется к другой цели в Мф.9:13, но в правильном смысле к обоим.

 

И, наконец, в разделе (iv.), где цитаты носят скорее характер аллюзий, Хорн (Horne) приводит следующий список:

 

Цитата Ветхого Завета

Упоминается в

Быт.1:6, 9. 

Быт.1:27. 

Быт.2:2, 3 

Быт.2:7. 

Быт.2:21, 22. 

Быт.2:24. 

Быт.3:6. 

Быт.3:4, 13. 

Быт.3:16. 

Быт.4:4. 

Быт.4:8. 

Быт.5:24

Быт.6, 7.

Быт.12:1-4.

Быт.13:15. 

Быт.15:13, 14. 

Быт.17:10. 

Быт.18:3, 19:2. 

Быт.18:10. 

Быт.18:12. 

Быт.19:24. 

Быт.21:12. 

Быт.46:27. 

Быт.47:31. 

Быт.50:24. 

Исх.2:2, 11. 

Исх.3:6. 

Исх.12:12, 18. 

Исх.14:22. 

Исх.19:12, 16, 18, 19. 

Исх.20:12-16, Втор.5:16-20. 

Исх.13:2, Чис.8:16, 17, 18:15, 17

Лев.14:3, 4, 10. 

Лев.19:12. 

Лев.19:18. 

Чис.11:4.

Чис.14:23, 29, 37, 26:64, 65. 

Чис.21:4-6. 

Чис.22:23, 39. 

Втор.18:1.  

Втор.24:1. 

Ис.Н.2:1, 6:22, 23. 

Ис.Н.6:20. 

Судьи, вся книга в целом.

1Цар.8:5, 10:1.

1Цар.13:14, 15:23, 16:12, 13. 

3Цар.17:1, 18:42-45.

1Пар.23:13. 

Пс.89:5.  

Пр.27:1.  

Ис.12:3.

Ис.66:24. 

Иер.6:16. 

Пл.Иер.3:45. 

Дан.3:23-25. 

Дан.9:27, 12:11. 

Ос.13:14. 

Ос.14:2. 

Амос 5:25, 26, 27.

2Пет.3:5.

Мф.19:4, Мк.10:6, 1Кор.11:7, Иак.3:9.

Евр.4:4.

1Кор.15:45.

1Кор.11:8, 1Тим.2:13.

Мф.19:5, Мк.10:7, 1Кор.6:16, Еф.5:31.

1Тим.2:14.

2Кор.11:3.

1Кор.14:34.

Евр.11:4.

Мф.23:35, Лк.11:51, 1 Ин.3:12, Иуд.11.

Евр.11:5

Мф.24:37,38, Лк.17:26, 27, Евр.11:7, 1Пет.3:19,20, 2Пет.2:5, 3:6.

Деян.7:3, Евр.11:8.

Рим.4:13.

Днян.7:6, 7.

Деян.7:8.

Евр.13:2.

Евр.11:11.

1Пет.3:6.

1Пет.2:6, Иуд.7.

Евр.11:18.

Деян.7:14.

Евр.11:21.

Евр.11:22.

Евр.11:23-27, Деян.7:20-29.

Мк.12:26, Деян.7:31, 32.

Евр.11:28.

1Кор.10:2, Евр.11:29.

Евр.12:18-20.

Мф.19:18, 19, Мк.10:19, Лк.18:20, Рим.13:9, Иак.2:11.

Лк.2:23.

Мф.8:4, Мк.1:44, Лк.5:14.

Мф.5:33.

Мф.5:43, Гал.5:14.

1Кор.10:6.

Евр.3:16, 17, Иуд.5.

1Кор.10:9.

2Пет.2:15,16, Иуд.5, 11.

1Кор.9:13.

Мф.5:31, Мк.10:4, Лк.16:18

Евр.11:31, Иак.2:25.

Евр.11:30.

Деян.13:20, Евр.11:32.

Деян.13:21.

Деян.13:22.

Иак.5:17, 18.

Евр.5:4.

2Пет.3:8.

Иак.4:13, 14.

Ин.7:38.  

Мк.9:44.

Мф.11:29.

1Кор.4:13.

Евр.11:34.

Мф.24:15, Мк.13:14.

1Кор.15:55.

Евр.13:15.

Деян.7:42, 43.

 

Мы должны оставить этот вопрос с цитатами на данном этапе, поскольку многие приведённые примеры заняли значительное место, но мы должны вернуться к нему в нашей следующей статье, чтобы рассмотреть одну или две важные особенности.

 

№20. Как вводятся цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете

 

Как мы уже видели, двумя основными источниками, из которых взяты цитаты в Новом Завете, являются еврейский подлинник и Септуагинта. Цитаты из апокрифов и их влияние на нас лучше всего рассмотреть, как отдельную тему, поскольку это не является общеизвестным и потребует больших пояснений.

 

Авторы Нового Завета используют множество вводных формул при цитировании Писаний Ветхого Завета. Следует понимать, что в тот период Библия не была разделена на главы и стихи, так что обычно ссылались только на автора, как, например: «Моисей сказал» (Мф.22:24), «Моисей написал» (Лк.20:28), «Моисей пишет» (Рим.10:5). Читатель может сам ознакомиться с этими стихами, если он того пожелает. Одна или две более конкретные ссылки несколько затемнены в Автор. Верс., например, в Мк.12:26:

 

«Разве вы не читали в книге Моисея, как при купине Бог говорил с ним?».

 

Если мы обратимся к Исправл. Верс., то увидим:

 

«Разве вы не читали в книге Моисея, в том месте, где говорится о купине, как Бог говорил с ним?».

 

Раввины выбрали какое-то важное слово, встречающееся в отрывке, и использовали его в качестве обозначения, где теперь мы должны использовать главу и стих. Мусульмане аналогичным образом различали суры или главы Корана по формуле «в Илии», «в Соломоне» и т.д.

 

В Рим.11:2 у нас есть другой пример:

 

«Или не знаете, что говорит Писание в [повествовании об] Илии?».

 

Греческое название этого отрывка - en Elia, «в Илии», и относится к той части Первой (в Автор. Верс., 3Царств в Синод. главы 17-19) книги Царств, где описаны действия Илии.

 

Раввин Раши, комментируя Ос.9:9, говорит:

 

«Некоторые придерживаются мнения, что это Гива Вениаминовна в «Наложнице», то есть в той главе Книги Судей, а именно в 19 главе, где преобладает вопрос о наложнице».

 

Суренхусис в своей книге «Библиос Каталлагес» (Surenhusis «Biblios Katallage», Амстердам, 1713) с большим трудом собрал воедино различные правила, встречающиеся в Талмуде и Раввинских писаниях, чтобы продемонстрировать и обосновать все способы цитирования Ветхого Завета в Новом. Он показывает, что, хотя мы в наше время едва ли можно считать, что стих следует цитировать, если он не имеет прямой связи с рассматриваемой темой, более широкий диапазон, разрешённый Раввинским употреблением, соответствует использованию в Новом Завете. Например, использование Втор.30:12-14 в Рим.10:6-8 не представляет собой метод цитирования, который мы, естественно, должны использовать сегодня.

 

Хотя мы и не намерены давать исчерпывающий анализ различных вводных формул, встречающихся в Новом Завете, некоторые замечания об их распределении по различным книгам могут оказаться полезными. Матфей использует формулу:

 

«Hina plerothe to rhethen hupo kurion dia tou propheton» (чтобы исполнилось слово, изречённое Господом через пророка).

 

Это без сокращений содержится в Мф.1:22 и 2:15 и в следующих стихах, либо просто в сокращении, либо слегка в изменении и урезании: Мф.2:17, 3:3, 4:14, 8:17, 12:17, 13:14, 35, 21:4, 26:56, 27:9 и 35. Слова «всё же сие было», которые встречаются в 1:22, 21:4 и 26:56, больше нигде не встречаются.

 

В дополнение к этому типу введения Матфей использует gegraptai (написано) и подобные термины. Марк, Лука и Иоанн также используют gregraptai и подобные выражения.

 

В Деяниях Апостолов используются различные вводные формулы в соответствии с тем фактом, что это не запись какого-то одного оратора, поэтому нет двух совершенно одинаковых введений. В Послании к Римлянам чаще, чем в любом другом, используется формула kathos gregraptai «как написано», так что такую форму введения можно считать характерной для книги. Главы, посвящённые домоуправлению (9-11), отходят от этой обычной формы и используют такие выражения, как «Исайя говорит», «Моисей говорит», «В том месте, где сказано», «Сказано» (rheo) и т.д.

 

В посланиях Павла обычной формулой является: «как написано». Более личная форма используется во 2Кор.6, где вместо «написано» мы имеем «ибо Он говорит» (см. пер. Кассиана), «Как сказал Бог», «говорит Господь» и «говорит Господь Вседержитель» (стихи 2, 16, 17, 18). Акцент на том факте, что Бог произнёс эти слова, заслуживает внимания, ибо тема 2Кор.6 является самой торжественной и личной и может объяснить произошедшую перемену.

 

Послание к Галатам вносит личное замечание по-другому, говоря о Писании как о «предвидении» и «предвозвещении», а также «всех заключило под грехом» (Гал.3:8, 22).

 

Цитаты из Ветхого Завета в Тюремных Посланиях чрезвычайно редки, две ссылки в Послании к Ефесянам вводятся словами Dio legei «Посему сказано» (Еф.4:8, 5:14).

 

Вступительная формула послания к Евреям значительно отличается от тех, которые используются в других посланиях. Grapho никогда не используется, но вместо этого используются legei («он или это говорит»), marturei («он или это свидетельствует»), eireke («это было сказано»), phesi («говорит он»). Манера цитирования, принятая Апостолом в послании к Евреям, очень похожа на стиль Еврейского писателя Филона (Philo) и, очевидно, была избрана Богом при обращении к этому особому народу. Хотя цитаты из Ветхого Завета встречаются в первых трёх главах послания к Евреям, ни один автор не назван по имени до тех пор, пока не последует памятное утверждение в Евр.3:7: «Почему, как говорит Дух Святый». В Послании к Евреям делается сильный акцент на том факте, что Бог изрёк: «Бог изрек», «Святой Дух говорит», «Слово, возвещённое ангелами, было твердо… проповедано Господом» (Господом Иисусом).

 

Кажется очевидным, что авторы Нового Завета принимали во внимание людей, которым они писали, и соответствующим образом вводили свои цитаты. Возьмем в качестве примера то, как Матфей, Марк и Лука представляют ссылку Господа на Пс.109:

 

«Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему» (Мф.22:43, 44).

«Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему» (Мк.12:36, Лк.20:42).

 

Матфей, обращаясь к Еврейским читателям, просто ссылается на слова Давида «по вдохновению». Марк, обращаясь к слушателям из Рима и язычникам, которые, тем не менее, были тесно связаны с посланием о Царстве в Евангелии от Матфея, придаёт вдохновению слов немного больше выразительности, но ни Матфей, ни Марк не считают нужным сообщать своим читателям, где найти эти вдохновенные слова Давида. Лука, однако, писал для читателей язычников, особенно для тех, кто попал под служение Апостола Павла, и для них он откровенен: «Сам Давид говорит в книге Псалмов».

 

Читатель найдет дополнительные доказательства этого приспособления к читателю, сравнив Мф.22:24 с Мк.12:19 и Лк.20:28, и Мф.3:3 с Мк.1:2, 3 и Лк.3:4. Там, где Матфей говорит о том, что «сказал Моисей», Марк и Лука говорят о том, что «написано». Евангелие от Матфея, Послание к Евреям и Послание Иакова ссылаются, используя Еврейский способ введения цитат: «Бог сказал», «Сказано» и т.д., так, что они имеют в виду Иврит, тогда как Послания, написанные к Церквям, обычно отсылают читателя к тому, что «написано». Настойчивость Апостола в обращении к Церквам относительно того, что «написано», возможно, имела в виду попытки Иудействующей стороны навязать язычникам так называемый устный, или неписаный, закон.

 

Вводная формула не только изменена в соответствии с интересующими лицами, но и содержит некоторую ссылку на цель, с которой приводятся такие цитаты. Там, где автор имеет в виду буквальное исполнение пророчества, он, естественно, использует способ цитирования, отличный от того, при котором Священное Писание используется в качестве поддержки какого-либо учения или увещевания.

 

Эти и многие другие направления обучения открыты для изучающего, который не считает, что время потрачено впустую, что делает смысл Слова более ясным и доходчивым как для него самого, так и для других. Однако мы должны помнить о наших ограничениях, наше пространство ограничено, терпение наших читателей ограничено, и мы не должны предполагать, что все получат одинаковую пользу от этих несколько требовательных исследований.

 

№21. Цитирование Ветхого Завета в Новом Завете.

Проблема Мф.27:9, 10.

 

Анализ цитат из Ветхого Завета в Новом Завете требует не только знакомства с оригиналами Еврейских и Греческих Писаний, но и некоторого понимания работы Массоретов. Поэтому, прежде чем мы углубимся в эту область исследования, мы предлагаем посвятить некоторое место объяснению трудов Соферим и Массоретов и их влияния на принятый текст Еврейских Писаний, но в качестве заключительной статьи настоящей части серии, посвященной цитированию Священного Писания Ветхого Завета в Новом мы предлагаем рассмотреть этот самый болезненный вопрос: каков истинный смысл Мф.27:9,10?

 

Мы сожалеем, что не можем выразить должную признательность автору, чьи выводы по этому вопросу оказали большую услугу. Он опубликовал свою книгу анонимно, и поэтому мы можем лишь сделать это мизерное признание и пройти дальше.

 

В Новом Завете есть 55 стихов, в которых назван автор цитаты из Ветхого Завета. Во всех этих местах, за исключением Мф.27:9, 10, общепризнано, что авторство, указанное в Новом Завете, совпадает с Ветхозаветным. Приведённый выше отрывок гласит:

 

«Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь».

 

Независимо от того, справится ли с этой трудностью друг или враг, все единодушны в том, чтобы отнести эту цитату к Зах.11:12, 13, а не к Иеремии. Среди предлагаемых решений трудности, выдвигаемых теми, кто верит Слову Божию, можно упомянуть следующее:

 

«Есть много параллельных моментов у Захарии и у Иеремии, и, следовательно, Иеремия, возможно, пророчествовал то же самое, что и Захария, хотя они записаны только в трудах последнего».

 

Скривенер (Scrivener) говорит:

 

«Как бы Иеремия ни ставил нас в тупик, это, несомненно, истинное прочтение. Ни одно решение не кажется таким простым, как решение Лайтфута (Lightfoot), который предполагает, что книга Иеремии, будучи на самом деле составлена Евреями как первая из всех пророков, дала название всей книге писаний: мнение, которое несколько подтверждается Мф.16:14: «за Иеремию, или за одного из пророков»».

 

Элфорд (Alford) пишет:

 

«Цитата не из Иеремии и, вероятно, процитирована по памяти и неточно».

 

Аргумент, выдвигаемый многими, что в Мф.27 сказано именно: «реченное через пророка Иеремию», а не «написано», не соответствует действительности, поскольку довольно много цитат, которые явно были написаны пророком, названные в соответствующих стихах, вводятся по той же формуле. Например, Мф.2:17 и 3:3.

 

Отказавшись от этих попыток исправить очевидную неточность, мы обратимся к Мф.27:9, 10 и спросим: «Что это за событие, или инцидент, или действие, которое привело к исполнению процитированного древнего пророчества?», Ответ таков: «Покупка поля»:

 

«Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та 'землею крови' до сего дня» (Мф.27:7, 8).

 

Там, где в Новом Завете предательство Иуды является предметом цитат из Ветхого Завета, там цитируются Пс.40, 68 и 108. Мф.27:9, 10, однако, скорее касается того, что было сделано с тридцатью сребрениками, которые Иуда бросил в храм:

 

«Взяли тридцать сребренников… и дали их за землю горшечника».

 

 Но ни в стихах 12 или 13, ни где-либо ещё в Зах.11 это поле даже не упоминается. Хотя Захария действительно говорит о 30 сребрениках, но в Нём нет утверждения, что что-либо, тем более поле, было куплено на эти деньги.

 

В попытке привести отрывок из книги Захарии в соответствие с Мф.27, было сказано, что:

 

(1) Захария говорил презрительно, когда сказал: «высокая цена, в какую они оценили Меня!».

(2) Что 30 сребреников были ничтожной суммой.

(3) Что деньги были «брошены» с неуважением.

(4) Что слово «горшечник» является правильным переводом и означает работника по обработке глины.

 

Давайте разберёмся с особенностями по порядку:

 

(1) Слово «высокая» (Автор. Верс. «хорошая») в Зах.11:13 является переводом слова eder. Родственное прилагательное addip по-разному переводится как «величественный», «превосходный», «славный», «благородный», «могучий» и т.д., и нет ни одного случая, когда оно употреблялось бы с иронией. Слова «цена» и «ценный» являются переводами слова yagar. В других местах это слово переводится как «честь» и «драгоценный», и с ним никогда не ассоциируется ни малейшего намека на иронию, и действительно, можно добавить, что ирония нигде не обнаруживается в трудах Захарии. Поэтому мы должны отвергнуть предположение об иронии и презрении как выдумку тех, кто хотел оправдать своё объяснение трудности, обнаруженной в Мф.27.

 

(2) Говорят, что 30 сребреников - ничтожная сумма, которую можно предложить пророку. В Неем.5:15 записан тот факт, что «прежние областеначальники, которые [были] до меня, отягощали народ и брали с них хлеб и вино, кроме 40 сиклей серебра». В Суд.17:10 говорится, что Миха предлагал Левиту 10 сиклей серебра в год, одежду и съестные припасы. Четвертая часть сикля серебра считалась достаточной для подношения человеку Божию слугой Саула (1Цар.9:8). Эти факты и серьёзность, с которой Иеремия взвесил 17 сиклей серебра за цену поля в Анафофе (Иер.32), отбрасывают все аргументы, которые рассматривали бы 30 сиклей серебра как презрительную и ничтожную сумму.

 

(3) Далее следует рассмотреть предположение о том, что Захария «с презрением швырнул серебро». Слово «брось», которое переводит сл ово shalak, используется в отношении Моисея, когда он бросил дерево в горькие воды (Исх.15:25), Илии, когда он набросил свою милоть на Елисея (3Цар.19:19), и Елисея, когда он бросил соль в воду и муку в горшок (4Цар.2:21 и 4:41). В 2Пар.24:10, 11, где оно употребляется о серебре в связи с домом Господним, оно очень близко подходит к употреблению этого слова Захарией.

 

(4) Предполагается, что слово, переведённое как «горшечник» в Зах.11, обязательно означает «мастер по обработке глины». Это легко доказать: слово, переведённое как «горшечник» - это yatsar. Глагол обозначает акт формования или придания формы, но ничего не указывает на материал, с помощью которого производится формование или придание формы изделию. Там, где упоминается гончарное дело или работа с глиной, необходимо, чтобы в отрывке было сказано об этом. Можно, например, указать, что это слово используется для обозначения рабочего по металлу. У Исайи именно «кузнец», работающий с мехами и печью, «формирует» (yatsar) оружие (Ис.16, 17). Также в Ис.44:9-12:

 

«Делающие идолов все ничтожны… Кто сделал бога и вылил идола… Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделывает его и трудится над ним сильною рукою своею».

 

Здесь было бы нелепо вводить понятие гончара, работающего с глиной, однако используется то же самое слово, которое дает нам слово «горшечник». Так же в Авв.2:18, 19, с которыми читателю следует ознакомиться. Нарицательное «горшок», в отличие от родственных ему «горшечник» и «гончарная посуда», применимо как к металлическим сосудам, так и к глиняным. Точно так же Еврейское причастное существительное yatsar в равной степени применимо как к изготовителю изделий из дерева или металла, так и к изготовителю изделий из глины. Утверждение о присутствии «горшечника» в доме Господнем не имеет подтверждения в Слове Божием. Из какого материала работал так называемый «горшечник» из Зах.11? Пророку было приказано отлить полученное им серебро через этого мастера, который находился в доме Господнем, и контекст требует, чтобы этим мастером был никто иной, как серебряник.

 

Того внимания, которое уделяется золотым и серебряным сосудам в Святилище, особенно в той части книги Ездры, которая относится ко дням Захарии, будет достаточно, чтобы объяснить присутствие серебряника или ювелира в доме Господнем. Однако, нам не нужно заходить так далеко, как к Ездре: нам достаточно обратиться к Зах.6:11, чтобы увидеть настоятельную необходимость присутствия такого мастера в храме в то самое время:

 

«Возьми [у них] серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого» (Зах.6:11).

 

Более того, этот стих уникален: это единственное место, где говорится, что венец сделан из серебра.

 

Завершая этот раздел, мы замечаем, что в Септуагинте говорится: «Брось их в печь», в обоих местах, где у Автор. Верс. встречается «горшечник».

 

Теперь мы положительно отнесемся к отрывку из Мф.27:9, 10, игнорируя все, что было прочитано в книге Захарии, чтобы оправдать ссылку на этого пророка. Давайте выясним, где в книге Иеремии упоминается повеление Господа купить поле за серебро.

 

«А Ты, Господи Боже, сказал мне: "купи себе поле за серебро» (Иер.32:25).

«Будут покупать поля за серебро» (Иер.32:44).

 

Нужно ли нам дальше искать пророчество Иеремии, которое исполнилось, когда поле горшечника было куплено за серебро?

 

Теперь мы должны рассмотреть вводные слова в стихах 9 и 10 Мф.27, из-за чего и возникла большая часть проблем. Давайте проиллюстрируем, что то, что мы собираемся показать, истинно в Мф.27, ссылаясь на цитаты из Писания в других местах. В Мф.1:22, 23 цитируется пророчество Исайи, но ни у кого не возникает никаких затруднений из-за введения поясняющих слов: «что значит: с нами Бог», поскольку они совершенно очевидно добавлены к цитате самим Евангелистом. Опять же, в Мф.21:13 мы читаем: «написано, - дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников». Если мы продолжим поиск, то обнаружим, что Господь цитирует здесь два отдельных отрывка: один из Ис.56:7, а другой – из Иер.7:11. Теперь предположим, что Матфей сказал здесь: «Как написано в пророчестве Исайи», разве кто-нибудь откажется признать тот факт, что Иеремия также цитировался? Давайте посмотрим, как вводные слова Мф.27 были бы поняты, если бы они были сформулированы иначе. Предположим, для иллюстрации, что первосвященники установили цену за предательство в 30 сребреников по закону, согласно которому эта сумма является компенсацией за вред, причинённый слуге, и мы читали бы в Мф.27:

 

«Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребреников (цена, данная в Израиле в возмещение вреда слуге), и дали их за поле горшечника, как назначил мне Господь».

 

Найдется ли кто-нибудь, кто стал бы учить, что цитировался не пророк Иеремия, а автор книги Исход? Для ясности давайте приведём ещё два гипотетических примера:

 

«Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли 30 сребреников (цена того, кто был продан братьями своими в Египет), и дали их за поле горшечника, как назначил мне Господь».

 

«Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли 30 сребреников (цена, уплаченная Ефрону Хеттеянину за поле Махпела как место погребения), и дали их за поле горшечника, как назначил мне Господь».

 

Более того, очевидно, что «тот», который был оценен по достоинству, и «тот», которого Господь назначил купить поле, не могли быть одним и тем же человеком. Мы приводим заключенную в скобки ссылку на Захарию вместе с цитатой из Иеремии, чтобы читатель мог увидеть, что сделал Матфей:

 

«Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит:

 

И взяли тридцать сребреников.

Будут покупать поля за серебро.

(цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля),

(сумма цены, в которую они оценили Меня),

и дали их за землю горшечника,

И будут покупать поля в земле сей.

Как сказал мне Господь.

А Ты, Господи Боже, сказал мне: «купи себе поле за серебро».

 

Ещё одну иллюстрацию того, как Матфей цитирует пророков, можно найти в Мф.21:5. Слова: «Скажите дщери Сионовой» цитируются из Ис.62:11, тогда как последующие цитируются из Зах.9:9. Как здесь, так и в Мф.26:31 Захария цитируется без указания имени, что также соответствует молчанию Мф.27 в отношении слов, взятых в скобки: «цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля».

 

Оба стиха цитируются в Мф.27, и у них есть одна общая черта, которая в какой-то мере связывает их вместе. У Иеремии, относительно предложения купить поле, мы читаем: «Тогда я узнал, что это было слово Господне» (Иер.32:8), а у Захарии, когда был сломан посох, мы читаем: «тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа» (Зах.11:11).

 

Здесь не место вдаваться во все учения, содержащиеся в этом отрывке из Мф.27. Мы рассматривали это как образец того, как Ветхий Завет цитируется в Новом Завете, и, между прочим, попытались привить то тщательное отношение ко всему, что «написано», которое неуклонно приведет читателя туда, где другие, лишённые абсолютной уверенности в абсолютной достоверности всего Писания, упустили свой путь. «Изучение» не всегда может привести к «познанию истины». Для достижения «познания истины» необходимо данное Богом «покаяние» или «изменение ума», включающее в себя скорее детскую простоту, чем глубину ученого (2Тим.3:7 и 2:25).

 

На этом мы должны завершить этот обзор цитат из Ветхого Завета, найденных в Новом Завете, полагая, что то, что поначалу могло показаться незначительным, теперь, в определённой мере, заняло то важное место, которое оно действительно занимало.

 

№22. Исправленная Версия.

«Повысить её верность, не разрушая её очарования».

 

 

Прежде чем мы позволим Исправленной Версии говорить самой за себя, мы считаем своим долгом сделать своего рода вступительное примечание, чтобы наше стремление быть справедливым и воздать посильную честь не было неверно истолковано как безоговорочная благодарность.

 

Доктор Роберт Янг (Dr. Robert Young) писал:

 

«Эта Исправленная Версия разочарует все заинтересованные в работе стороны, продвинутую или скептически настроенную партию, которая ожидает, что старые учения будут стёрты или введены новые, консервативную партию, которая цепляется за старые термины и фразы, а также серьёзно интересующуюся партию, которая хочет найти надёжный стандарт для проверки противоречивых заявлений комментаторов и критиков».

 

Если бы был проведен опрос мнений, мы считаем, что результат показал бы, что «модернист» в целом отдает предпочтение Исправл. Верс., тогда как «фундаменталист» отдает предпочтение Автор. Версии. С тем, что в Автор. Версии много ошибок, согласились бы студенты всех оттенков мнений, и что есть исправления значительной ценности в Исправл. Версии - это признали бы все, но несмотря на все это, в Исправл. Верс. есть что-то отталкивающее и пугающее, что оставляет читателя неудовлетворенным и подозрительным.

 

После того, как мы изложим причины, по которым каждый ученик должен быть ознакомлен с Исправл. Верс., мы будем обязаны, для верности, указать на некоторые серьёзные отклонения от здравого учения и неоправданные вмешательства в греческий текст, которые мешают нам выразить искреннюю признательность этому великому труду. Необходимо также учитывать человеческие каналы, и когда мы узнаём, что один из редакторов был видным Унитарием, а другие - самопровозглашенными священнослужителями, и мы чувствуем необходимость использовать результаты их трудов с осторожностью. Поэтому с самого начала мы поясняем, что, хотя и прибегаем к Исправл. Верс., мы не выступаем за его широкое использование. При всех его недостатках, Автор. Версию следует предпочесть для общего чтения и общественного служения. Место для Исправл. Версии находится на письменном столе, - это один из многих томов, с которыми студент обращается при изучении священного текста и его переводов. Мы надеемся предоставить читателю достаточно материала, чтобы он мог беспристрастно прийти к обоснованному выводу.

 

Пересмотр официальной версии Нового Завета был предпринят в соответствии с резолюцией, принятой обеими палатами парламента провинции Кентербери, и новая версия была впервые опубликована в мае 1881 года. В этой статье мы предлагаем дать читателю некоторое представление о задаче редакторов и правилах, по которым они работали. Основу Автор. Версии следует искать в работах Уильяма Тиндейла (William Tyndale), последующие версии Английской Библии были воспроизведениями или переработками усилий Тиндейла. Авторитетная редакция разделена на три этапа: Великая Библия 1539-41 годов, Епископская Библия 1568 и 1572 годов и Королевская Библия 1611 года. Последняя из них стала известна как Авторизованная версия. Пересмотр 1881 года, хотя и был сделан по прошествии большего промежутка времени, чем в предыдущих вариантах, не следует считать нововведением.

 

Составители Автор. Верс. использовали имевшийся под рукой поздние и немногочисленными рукописи. Основные принципы, регулирующие создание Автор. Версии, дадут общее представление о его характере:

 

(1) Следует следовать обычной Библии, читаемой в Церкви, обычно называемой Библией Епископов, и изменять её настолько незначительно, насколько позволяет подлинность оригинала.

(2) Когда слово имеет различные значения, следует сохранить то, которое наиболее часто употреблялось большинством древних отцов, поскольку оно соответствует месту и аналогии веры.

(3) Никаких примечаний на полях вообще не должно быть, только для пояснения еврейских и греческих слов, которые без каких-либо оговорок не могут быть отражены в тексте.

 

Стоит процитировать комментарий редакторов к Автор. Версии:

 

«Нам пришлось внимательно и досконально изучить эту замечательную версию, строку за строкой, и чем дольше мы работали над ней, тем больше научались восхищаться её простотой, достоинством, силой, удачными оборотами выражения, общей точностью и удачным ритмом. Сделать работу, достигшую такого высокого уровня совершенства, ещё более превосходной, повысить её точность, не разрушая её очарования, — вот была задача, поставленная перед нами».

 

Основные правила, принятые Кентерберийским Собранием третьего и пятого мая 1870 года, были следующими:

 

(1) То, что желательно провести пересмотр Авторизированной Версии Священного Писания.

(2) Редакция должна быть проведена таким образом, чтобы включать как переводы на полях, так и такие исправления, которые могут быть сочтены необходимыми для включения в текст Авторизированной Версии.

(3) То, что в вышеуказанных резолюциях мы не рассматриваем какой-либо новый перевод Библии или какое-либо изменение языка, за исключением случаев, когда, по мнению наиболее компетентных ученых, такое изменение необходимо.

(4) При внесении таких необходимых изменений следует строго придерживаться стиля языка, используемого в существующей версии.

(5) То, что желательно, чтобы Собрание назначило группу своих членов для проведения работы по пересмотру, которые должны быть вольны приглашать к сотрудничеству любых выдающихся ученых, к какой бы нации или религиозной организации они ни принадлежали.

 

Принципы и правила, согласованные Комитетом по созыву 25 мая 1870 года, были следующими:

 

(1) Вносить как можно меньше изменений в текст Авторизованной Версии, соблюдая при этом точность.

(2) Ограничить, насколько это возможно, выразительность таких изменений языка в Авторизованной и более ранних версий на Английском языке.

(3) Каждая Компания должна дважды рассмотреть часть, подлежащую пересмотру, один раз в предварительном порядке, второй раз окончательно, и на принципах голосования, как предусмотрено ниже.

(4) Текст, подлежащий принятию, должен быть тем, в пользу которого имеются убедительные доказательства, и что, если принятый таким образом текст отличается от того, на основе которого была составлена Авторизированная Версия, изменение должно быть указано на полях.

(5) Не вносить и не сохранять изменений в текст при втором окончательном пересмотре каждой Компанией, за исключением случаев, когда две трети присутствующих одобряют это, но при первом пересмотре решение принимается простым большинством голосов.

(6) В каждом случае предлагаемого изменения, которое могло вызвать обсуждение, отложить голосование по нему до следующего Заседания, если этого потребует одна треть присутствующих на Заседании, о таком предполагаемом голосовании должно быть объявлено в уведомлении о проведении следующего Заседания.

(7) Пересмотреть заголовки глав и страниц, абзацы, выделенные курсивом и знаки препинания.

(8) Обращаться со стороны каждой Компании, когда это будет сочтено желательным, к богословам, ученым и литераторам, будь то дома или за рубежом, за их мнением.

 

Время, затраченное на эту работу, составило 10,5 лет. Первая редакция заняла около 6 лет, вторая - около 2,5 лет. Оставшееся время было потрачено на рассмотрение предложений Америки по второму пересмотру, а также многих деталей и зарезервированных вопросов, возникающих в результате предыдущих работ.

 

Читатель, который правильно оценит Исправл. Версию, должен понимающе рассмотреть правило 5. Каким бы ни было наше мнение по любым изменениям в Автор. Верс., тот факт, что в окончательной редакции не было разрешено никаких изменений, «за исключением одобренных двумя третями», должен, по крайней мере, побудить нас с уважением отнестись к этим изменениям.

 

 

№23. Исправленная Версия.

«Нашей задачей была доработка,

а не повторный перевод».

 

Первое, что было рассмотрено редакторами, касалось Греческого текста. Это, выражаясь их языком, «было необходимой основой нашей работы»:

 

«Текстологическая критика, применяемая к греческому Новому Завету, представляет собой специальное исследование, отличающееся большой запутанностью и трудностями, и даже сейчас оставляет место для значительного разнообразия мнений среди компетентных критиков… В начале работы каждое чтение, требующее рассмотрения, обсуждалось коллективом и принималось на голосование. Через некоторое время созданные прецеденты позволили безопасно сократить этот процесс, но по-прежнему у каждого была возможность провести всестороннюю дискуссию по какому-либо конкретному прочтению, и эта возможность свободно использовалась… Но несмотря на это остаётся много мест, где в настоящее время было бы небезопасно принимать одно прочтение при абсолютном исключении других. В этих случаях мы приводили альтернативные толкования на полях, везде, где они казались достаточно важными или интересными» (Предисловие редактора).

 

Переходя от вопроса о тексте к переводу, редакторам было предписано «вносить как можно меньше изменений, соблюдая при этом точность». Их задачей, выражаясь их же языком, «была доработка, а не повторный перевод», и этому факту должно быть уделено должное место при любом рассмотрении итоговой версии. Говоря об изменениях, которые были необходимы, несмотря на это предписание, редакторы говорят:

 

«Однако, применяя этот принцип ко многим и запутанным деталям нашей работы, мы обнаружили, что добросовестность вынуждает нас вносить изменения, которые на первый взгляд могут показаться не подпадающими под действие правила».

 

Изменения, обнаруженные в Исправл. Верс., могут быть грубо сгруппированы по пяти основным классам:

 

(1) Изменения, безусловно, требуются в связи с изменением прочтения греческого текста.

(2) Изменения, внесённые в тех случаях, когда Автор. Верс. оказалась либо неверной, либо выбрала менее вероятный из двух возможных вариантов перевода.

(3) Изменение неясных или двусмысленных переводов на такие, которые являются четкими и выражают суть.

(4) Изменения Автор. Верс. в случаях, когда оно противоречило само себе при переводе двух или более стихов, которые, по общему признанию, похожи или параллельны.

(5) Изменения, ставшие необходимыми вследствие, то есть вытекающие из уже внесённых изменений, хотя сами по себе не требуемые общим правилом верности.

 

Частые несоответствия в Автор. Версии приводили редакторов в замешательство, поскольку даже в одной и той же главе одно и то же греческое слово переводилось по-разному. Их изменения, ставшие необходимыми вследствие этого, они объясняют так:

 

«Когда обнаруживается, что определённое слово встречается с характерной частотой в каком-либо из Писаний, очевидно, желательно принять для него какое-то единообразное толкование. Опять же, как в случае с первыми тремя Евангелистами, одинаковые фразы встречаются более, чем в одном Евангелии, не менее важно было переводить в каждом месте одинаково. Эти два принципа могут быть проиллюстрированы ссылкой на слово, которое постоянно встречается в Евангелии от Св. Марка и может быть переведено либо как «сразу», «немедленно», либо как «тут же». Давайте предположим, что выбран первый перевод и что это слово, в соответствии с первым из вышеприведенных принципов, в этом Евангелии единообразно переведено как «сразу». Предположим, далее, что один из стихов Св. Марка, в котором это переведено таким образом, встречается, слово в слово, в одном из других Евангелий, но там перевод Автор. Верс. бывает «немедленно» (forthwith) или «тут же» (immediately). Этот перевод должен быть изменён на основе второго из вышеуказанных принципов, и всё же такое изменение не было бы внесено, если бы не совпадение двух разумных принципов… вот лишь один из многих примеров изменений, которые на первый взгляд могут показаться ненужными, но которые, тем не менее, были сделаны намеренно и не противоречат правилу вносить в Автор. Верс. как можно меньше изменений, насколько позволяет верность».

 

Редакторы отмечают две другие особенности в связи с их работой. Один из них - это предмет языка:

 

«Мы никогда не удаляли никаких архаизмов, будь то в структуре или в словах, за исключением случаев, когда мы были убеждены либо в том, что значение слов не было понято в целом, либо в том, что природа выражения привела к некоторому неправильному пониманию истинного смысла стиха».

 

Другой особенностью являются примечания на полях:

 

«Они представляют собой результаты большого объема тщательного и продуманного обсуждения и, возможно, самим своим присутствием в некоторой степени укажут на сложность многих вопросов, которые почти ежедневно встают перед нами для принятия решения».

 

Примечания на полях делятся на 4 основные группы:

 

(1) Различия в прочтении, которые считаются достаточно важными, чтобы заслуживать особого внимания.

(2) Точное воспроизведение греческих слов, которые, в угоду Английской идиоме, не были так точно переданы в тексте.

(3) В нескольких примечаниях даются некоторые пояснения, которых, по-видимому, требовал оригинал.

(4) Альтернативные варианты перевода трудных или спорных стихов.

 

Важно помнить, что там, где текст Исправл. Верс. совпадает с текстом Автор. Верс., по крайней мере, треть редакторов поддержала сохранение, тогда как там, где Исправл. Верс. отличается от Автор. Верс., другое прочтение поддержали по крайней мере две трети редакторов, присутствовавших на втором чтении (см. стр.196).

 

Как правило, курсив используется в Исправл. Верс. для обозначения отсутствия в оригинале каких-либо слов, которых, по-видимому, требовал смысл при переводе. Текст разбит на абзацы, и редакторы уместно отмечают:

 

«Часто упускают из виду серьезные препятствия к правильному пониманию Священного Писания, создаваемые мелкими подразделениями, но, если кто-нибудь задумается на мгновение о вредном эффекте, который произведёт разбиение части какого-нибудь стандартного произведения на отдельные стихи, он сразу же поймет, насколько необходимым было изменение в этом конкретном пункте».

 

Что касается пунктуации, то они говорят:

 

«Наша практика заключалась в том, чтобы поддерживать то, что иногда называют более жесткой системой остановок, или, другими словами, ту систему, которая, особенно для удобства чтения вслух, предполагает паузы, которые наилучшим образом обеспечат четкое и разумное изложение истинного значения слов. Этот курс сделал необходимым, особенно в Посланиях, более широкое использование двоеточий и точек с запятой, чем принято в современной Английской печати».

 

Наконец, обращается внимание на список прочтений и переводов, предпочитаемых Американским Комитетом, записанный по их желанию. Они печатаются сразу после книги Откровения и не должны быть пропущены серьёзным читателем.

 

Дав теперь некоторое представление о работе, проделанной редакцией 1881 года, мы надеемся в последующих статьях привлечь внимание читателя к некоторым преимуществам, которые вытекают из сравнения Авторизованной и Исправленной Версий.

 

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ».

№1. Взаимосвязь учения и практики.

 

Человеческое свидетельство, каким бы честным оно ни было и какими бы благими намерениями ни было продиктовано, всегда будет нести в себе отметки бренности, присущие всякому смертному. Критика свидетельства Верийского Толкователя за последние годы не оставляет у нас никаких иллюзий на этот счет. Мы признаём, что имело место преобладание учения. Было проведено самое тщательное изучение значения и употребления слов. Но, признавая это и желая, чтобы наше свидетельство было более полным, и чтобы больше места уделялось практическому аспекту истины, мы считаем, что есть некоторое оправдание методам, которым мы следовали, и линии учения, которая была приоритетной.

 

Прежде всего, Верийский Толкователь был создан не для того, чтобы выполнять роль журнала для общего Христианского чтения: он начинался с миссии «открыть всем», насколько позволяла благодать, «что есть домоуправление тайны». Эта тема отнюдь не была популярной, и в течение многих лет наше свидетельство было подобно «гласу вопиющего в пустыне». Сам факт того, что каждый пункт нашего учения подвергался критике, совершенно независимо от позитивной необходимости «всё доказывать», заставил нас принять методы исследования, которые включали в себя установление структур и согласованное изучение слов, всё это могло многим показаться тяжелым чтением. Во-вторых, наше пространство всегда было ограничено, и когда мы хотели расширить тему и «указать на мораль», предел уже был достигнут.

 

Хотя тема тайны никогда не станет популярной, в последние годы мы с радостью наблюдали, как многие в этой стране и в других местах, присоединились к свидетельству. Поэтому мы чувствуем себя более свободными посвятить часть внимания, уделявшегося в прошлом учению домоуправления, необходимой практике, без которой познание Христа остается «бесплодным». Более того, этот порядок соответствует Писанию. Практика никогда не может предшествовать учению. Практика — это плод учения. Я должен знать, прежде чем смогу что-то сделать. Я не могу быть достойным призвания, в которое я не верю и которого не понимаю. Я не могу приукрасить учение, которое я не знаю и в которое не верю.

 

Те из наших читателей, кто хоть что-то знает о Послании Ефесянам, уже знакомы с совершенным балансом истины, представленным в этом чудесном послании. Три главы учения сбалансированы тремя главами практики таким образом, что практически каждый пункт учения находит соответствующий пункт практики. Это наглядно изложено на странице 15 нашей книги под названием «Свидетельство узника Господня», с которой мы просим ознакомиться заинтересованного читателя. Слово, переведённое как «достойный» в Еф.4:1 ассоциируется с «перекладиной весов», а хождение, достойное нашего призвания, вызывает в памяти идею практики и учения в равновесии.

 

Эту серию статей на практические темы мы озаглавили: «Каким должно быть», из 2Пет.3:11, и ознакомление с контекстом покажет, что увещевание Петра основано на учении:

 

«Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам».

 

Поэтому мы надеемся в будущем не только представить нашим читателям славное учение Священного Писания, веря, что они сами будут искать благодати, чтобы перевести всё это на язык практики, но также, в этой серии, подкрепить это учение более определённым изложением связанных с этим практических вопросов, и более полное раскрытие путей и средств, раскрытых в Священном Писании, для достижения того желанного состояния, когда учение уравновешивается практикой, когда хождение достойно призвания, и где жизнь, проявленная здесь, в какой-то мере выражает ту жизнь, которая сокрыта со Христом в Боге.

 

№2. Его служение — это совершенная свобода (Златоуст).

 

 

Мы надеемся, что никто из читателей не ожидает, что мы перейдём к системе законничества, излагая, что он должен делать и куда ему следует идти, как будто послания тайны были адресованы рабам, а не сыновьям, и как будто Синай не уступил место деснице Божией. Заключительные стихи Кол.2 должны навсегда уберечь нас от этого предосудительного непонимания нашего положения во Христе. Мы надеемся, что в этой серии не будет никаких намёков на «'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся'».

 

Апостол Пётр спросил, какими людьми вы должны быть, и использование этого слова «должны», которое так часто звучит из уст верующих, когда речь идёт о «чужом рабе», редко встречается в Слове Божием. Апостол Павел употребил слово «должно» (opheilo) лишь раз в посланиях Тайны, когда сказал: «Так должны мужья любить своих жен» (Еф.5:28), и даже этот стих не является исключением из правила, согласно которому практика вытекает из учения, ибо наставление, начинающееся со слова «так», не может быть отделено от предшествующего славного учения о любви Христа к Своей Церкви.

 

Первый пункт, который мы считаем необходимым подчеркнуть, - это тот факт, что всё служение, оказываемое Богу, если оно должно быть угодным, должно быть «разумным служением». Об этом говорит Апостол в Рим.12:1:

 

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего».

 

Мы немедленно сталкиваемся с необходимостью убедиться, что каждый термин, используемый в этом важном стихе, будет понят и оценён по достоинству — но это будет означать, что мы оставим практические вопросы для доктринальных, чего мы здесь стремимся избежать. Однако мы верим, что само это упорство со стороны учения, встречающееся с нами снова и снова, поможет всем осознать, насколько невозможно рассматривать «практику» отдельно от знания истины. Избегая чисто доктринальных вопросов, которые лучше всего будут освещены в прямом изложении послания, мы могли бы заметить, что Апостол «умоляет», но не «повелевает». Он хотел бы, чтобы наша практика была благодарным откликом на «милости Божии», поскольку служение, оказываемое в любом другом духе, может оказаться «не угодным для Бога».

 

Истинное служение должно не только оказываться «по любви», а не «по закону», но и должно быть «логичным» или «разумным». Это подразумевает хорошее знакомство с учением Писания и восприятие верующим направления и цели, на которые указывает все учение. Это логичное или разумное служение заходит так далеко, что включает в себя предоставление наших тел в качестве живых жертвоприношений, аспект истины, который никоим образом не является «разумным» в глазах неспасенных. Это предупреждает нас о том, что «логика» движется в определённых плоскостях. То, что логически верно для человека как такового, не обязательно верно для Бога: например, человек не может находиться в двух местах одновременно, тогда как Бог не может быть так ограничен.

 

Опять же, Апостол не только «умоляет», но и говорит «предоставьте» или «уступите». Разумное служение искупленных не может быть принудительным, оно должно быть добровольным и находит своё образное выражение в тех «добровольных приношениях», которые разрешал закон и о которых молился Псалмопевец:

 

«Благоволи же, Господи, принять добровольную жертву уст моих» (Пс.118:108).

 

№3. Предварительные условия для служения.

 

Продолжая тему, начатую в нашей предыдущей статье, о том, что служение верующего должно быть разумным и добровольным, мы обратимся к словам Христа, произнесённым в день Его отвержения: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня» (Мф.11:29).

 

В настоящей статье желательно указать на некоторые из необходимых условий для познания истины. Простого чтения, даже Священного Писания, ни в коем случае недостаточно. «Изучение» не обязательно ведет к «познанию истины», как говорится в торжественном стихе 2Тим.3:7, что проясняет ситуацию. Если бы нас попросили составить список принадлежностей, связанных с «изучением», многие ли из нас указали бы на «иго»? Иго (ярмо) предполагает служение и товарищество. Чтобы работать в паре с другим, необходимо идти в ногу, идти одним путем, преследовать одну и ту же цель, служить одному и тому же Хозяину. Здесь мы сталкиваемся с ещё одним из тех взаимосвязей учения и практики, о которых так необходимо помнить.

 

Более того, там очень четко упоминается состояние сердца тех, кто хотел бы участвовать в этом служении под игом. Господь сказал: «Я кроток и смирён сердцем». Это особое свойство Христа и его тесная связь с «обучением» обнаруживаются в пророчестве Исайи:

 

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад» (Ис.50:4, 5).

 

Ещё одна очень важная подготовка сердца, которая должна предшествовать всякому истинному «обучению», — это покаяние. Точно так же, как мы, естественно, не должны включать «иго» в число необходимого снаряжения ученика, так и нам, скорее всего, следует перечислить ряд духовных качеств, прежде чем мы подумаем о покаянии. Стих, который учит о его необходимости, находится во 2Тим.2:25:

 

«С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины».

 

Без этого покаяния человек может «всегда учиться и никогда не сможет прийти к познанию истины» (2Тим.3:7). Хотя мы подразумеваем, что не рассматриваем доктринальные вопросы стихов, цитируемых в этой серии, тем не менее, из-за очень распространенного неправильного представления о значении покаяния, мы считаем необходимым сказать, что это указывает на «изменение ума». До тех пор, пока это изменение ума не будет принято, все доводы и увещевания напрасны.

 

Ещё один элемент в снаряжении ученика — это скорбь и страдание. Псалмопевец сказал:

 

«Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс.118:71).

 

Апостол Павел учился в этой же школе, ибо он сказал:

 

«Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11-13).

 

И, наконец, о Самом Господе написано:

 

«Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр.5:8).

 

Если истинное служение - это «разумное служение», и если мы должны узнать волю Господа, прежде, чем сможем надеяться исполнить её, то станет ясно, что, хотя благодать самодостаточна, все же нам не следует вступать на этот путь без некоторой подготовки сердца, ибо путь не всегда гладкий, и это не обходится без испытаний. Однако во всём этом мы можем обрести покой для наших душ в общении с Самим Господом.

 

№4. Символы служения: Посол, Апостол, Ангел.

 

Узнав кое-что о природе служения по Писанию и подготовке к нему, мы обращаем наши умы к рассмотрению того, что включает в себя служение. Мы могли бы отметить различные названия служения, такие как «ходить» или «трудиться», или различные сферы служения, предлагаемые в таких стихах, как «проповедовать Слово», «сподвижничество», вести «брань», «сеять», «жать» и т.д., или всё же и снова мы могли бы отметить примеры истинно угодного служения, которыми изобилует Писание, и ещё раз мы могли бы привлечь внимание ко всем, кого называют «служителями» или о ком говорят, что они «служат». Тогда необходимо будет отметить дух, лежащий в основе служения, и не будет слишком далеким отклонением от практической орбиты то, чтобы обратить внимание на тот факт, что служение будет вознаграждено Господом.

 

Краткое изложение возможных путей подхода раскрывает так много вопросов, которые нужно рассмотреть, что нам придётся рассматривать этот вопрос под разными рубриками, чтобы избежать путаницы. В настоящее время мы намерены представить вниманию читателя ряд символов служения Священного Писания. Не каждый читатель найдёт свой символ личной поддержки. Сфера служения слишком широка для обобщений, но мы верим, что со временем каждый читатель найдет своё особое призвание. Более того, у читателя всегда есть возможность вспомнить в молитве о тех, чье служение так отличается от его собственного, и это само по себе позволит нам терпеливо рассматривать служение во всех его аспектах, даже если наше ответвление долго не попадает в поле зрения.

 

Символов служения, которые мы рассмотрим в этом первом обзоре, три, а именно: посол, апостол и ангел. Хотя каждое слово имеет собственное отличительное значение и не может использоваться взаимозаменяемо с двумя другими, у них есть одна или две общие черты, которые могут помочь нам в этой серии.

 

Во-первых, послы, апостолы и ангелы — это посланные. Действовать по своему усмотрению или под свою ответственность лишило бы их кого-либо права использовать эти титулы. Ангелы являются посланниками, и как таковые должны быть отправлены с их поручением: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр.1:14).

 

Когда мы читаем об Иоанне Крестителе: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим» (Мф.11:10), у нас есть не только слово «посылать», но в слове «Ангел» мы также имеем греческое слово - aggelos.

 

Сама идея слова «апостол» — это идея посланного, поскольку apostello переводится как «посылать» десятки раз. Например:

 

«И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим.10:15).

«Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор.1:17).

 

То же самое относится и к слову «посол». Посол, который не представлял человека или державу, пославшую его, является противоречием с этой точки зрения:

 

«Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20).

«Он пошлет к нему посольство просить о мире» (Лк.14:32).

 

Во-вторых, послы, апостолы и ангелы передают данное им послание. Этот самый очевидный факт, увы, не так очевиден, когда мы начинаем оценивать наше собственное служение или служение других. Апостол сказал Коринфянам:

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял» (1Кор.15:3).

 

Тесная связь между тем, что тебя «послали», и тем, что тебе сказали, что «сказать», проиллюстрирована в поручении Исайи:

 

«Кого Мне послать? и кто пойдёт для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи» (Ис.6:8, 9).

 

Наконец (и это замечание мы надеемся повторять снова и снова для нашего ободрения и в качестве примера) эти особые черты служения обнаруживаются во всей их полноте в Самом Сыне Божием. Ни Пётр, ни Павел не могут претендовать на титул «Первоапостол», ибо он принадлежит Господу: «уразумейте Посланника (Апостола) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1). Он был в высшей степени Посланным, и, как таковой, Он передал доверенное Ему послание:

 

«Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16).

«Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин.12:49).

 

Если Павел, в своём представлении о том, каким должен быть истинный посол, мог сказать: «как бы Сам Бог увещевает через нас», то насколько больше это можно было бы сказать о Христе!

 

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

«Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

 

Далее, пророк Малахия упоминает Христа под символом ангела, говоря:

 

«И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф» (Мал.3:1).

 

Давайте узнаём из этих символов истинного служения, что важно в нашем собственном, чтобы, каким бы скромным ни было наше посольство или какой бы ограниченной ни была сфера нашего служения, мы, по крайней мере, имели утешение и ободрение от осознания того, что мы были «посланы» и что Он сказал: «иди и… скажи». Иеремия знал этот двойной аспект служения, и словами Господа, сказанными ему в тот день, когда он был назначен, мы закончим эту статью:

 

«Ибо ко всем, к кому ПОШЛЮ тебя, пойдёшь, и всё, что повелю тебе, СКАЖЕШЬ» (Иер.1:7).

 

№5. Символы служения:

Раб, строитель и носитель бремени.

 

Славное учение о свободе, характерное для служения Апостола Павла, всегда должно быть нашим, и мы должны поддерживать его, несмотря ни на что. Интересно, однако, отметить, что, хотя в послании к Галатам эта свобода звучит громко, в конце послания Апостол показывает, что он, как поборник свободы, который в одиночку выступил перед Иерусалимским Собором против тех, кто хотел обратить верующего в рабство, тем не менее в глубине души был рабом Иисуса Христа: «ибо я ношу язвы  (стигматы, клеймо раба) Господа Иисуса на теле моём» (Гал.6:17). Опять же, в Гал.5:13: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу». Искупление, которое делает нас свободными, навеки связывает нас с Господом: «и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою» (1Кор.6:19, 20).

 

Читатель должен помнить, что в следующих стихах слово «служитель» в Автор. Верс. является переводом doulos, буквально означающего «раб»:

 

«Павел, раб Иисуса Христа» (Рим.1:1).

«Мы - рабы ваши для Иисуса» (2Кор.4:5).

«Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1:10).

«Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил.2:7).

«Рабу же Господа не должно ссориться» (2Тим.2:24).

 

Пётр, Иаков и Иуда, наравне с Павлом, радуются тому, что называют себя «рабами Иисуса Христа» (Иак.1:1, 2Пет.1:1, Иуд.1). В следующих стихах в Автор. Верс. слово, переведённое как «служить», в оригинале douleuo, «служить как раб»:

 

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа» (Рим.7:6).

«Духом пламенейте; Господу служите» (Рим.12:11).

«Только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу» (Гал.5:13).

«Вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному» (1Фес.1:9).

 

Первое использование doulos в Новом Завете содержится в Мф.8:9, и слова сотника дают нам хорошее представление о том, что включает в себя служение рабов Господних:

 

«Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идёт; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает».

 

Слова Марии вполне могли бы стать девизом для всех, кто хотел бы служить таким образом: «что скажет Он вам, то сделайте».

 

Второй символ служения, который мы должны рассмотреть, — образ строителя. Мы предлагаем разделить тему на три раздела: фундамент, здание и материалы.

 

(1) Фундамент. Каждому зданию нужен фундамент. Дом, «основанный на камне», устоит, «построенный на песке» разрушится (Мф.7:25-27). Основой для всякого духовного строительства должен быть Христос:

 

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11).

 

Все служение, последующее за первоначальным служением Апостола Павла, связано с его работой, как работа строителя связана с работой архитектора. «Как мудрый строитель («главный строитель» по-гречески architekton), положил основание, а другой строит на [нём]» (1Кор.3:10). Никакое служение, которое мы можем оказать, не может быть угодным, если мы не строим на единственном фундаменте, заложенном Божьим архитектором, и этим фундаментом является Сам Христос.

 

(2) Здание. Наша главная забота — это здание, Сам Бог заложил основание. Если мы хотим служить достойно, мы не только должны строить на Божием основании, но и должны видеть, что то, что мы строим, является Божиим зданием, поскольку любое другое возведение там неоправданно:

 

«Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9).

 

Как много служения становится бесполезным из-за одного факта, что то, что строится, не является «Божиим зданием». Каждый читатель, который читает эти слова Божии, должен пересмотреть работу, которая у него в руках, и спросить себя, задействована ли его энергия в «Божием созидании». Это исследование не должно ограничиваться социальным и филантропическим служением, ибо высшее служение, даже проповедь Его Слова, может потерпеть неудачу по отношению к «Божьему созиданию», как это произошло с теми, кто проповедовал Христа «из зависти и любопрения» (Фил.1:15).

 

(3) Материалы. В любой строительной схеме, помимо духовных ценностей, большое значение имеет используемый материал — в этом можно убедиться, ознакомившись со спецификациями архитектора для большого здания. Предположим, что мы строим на истинном фундаменте и что мы заняты Божиим строительством, все будет напрасно, если наши материалы не соответствуют спецификации. Это очевидно из 1Кор.3 что строительный материал представляет собой «работу» строителя и что его следует испытать огнём:

 

«Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор.3:12, 13).

 

Мы надеемся, что в этом пункте было сказано достаточно, чтобы пролить некоторый свет на служение, рассматриваемое как созидание. Таким образом, мы заканчиваем ссылкой на третье подраздел:

 

Носитель бремени

 

«Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2).

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим.15:1).

«Поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1Фес.5:14).

 

Первая мысль заключается в разделении бремени. В Гал.6:2 не говорится о том, что сильный должен нести бремя слабого, но что каждый должен нести бремя другого. Как далеко мы можем зайти в ответ на это? Возможно, наше собственное бремя было бы легче, если бы мы больше думали о бремени других. Человек может чувствовать недомогание и очень жалеть себя, но несчастный случай с другим человеком, произошедший в его присутствии и требующий немедленной помощи, обычно позволяет ему забыть о своих проблемах в стремлении поделиться с другими, которые более серьезны.

 

Некоторые тяготы называются «немощами бессильных», и в отношении них те, кто «силен», должны помнить, что их сила направлена не на эгоистичные цели, а на общее благо. Наконец, несение бремени должно сопровождаться терпением и должно быть лишено самоугождения, в противном случае оказанное служение потеряет свою духовную ценность.

 

Посол, Апостол, Ангел, Раб, Строитель, Несущий бремя — это составляет «азбуку» служения Христианина. Когда они будут усвоены, мы сможем продвинуться дальше.

 

№6. Символы служения: Призвание,

очищение и посвящение.

 

Мы видели, что никто не может по-настоящему служить тому, кто не был послан, и что никто не может по-настоящему созидать, если не занят Божиим строительством. Сейчас нам предстоит узнать связанную с этим истину о том, что ни один человек не занимает должность сам по себе:

 

«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:4, 5).

 

Служитель Господень говорит: «Вот я, пошли меня», но никогда: «Вот я, я ухожу».

 

Таким образом, первый символ служения — это призвание, и Апостол, чьё служение уже было перед нами как служение «посланного», также является символом истинного служения в том смысле, что он также является «призванным». «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол» (Рим.1:1). В Рим.1:5 Павел говорит о «благодати и апостольстве», а в Гал.1:15, снова говоря о своём служении, он говорит:

 

«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею».

 

Призыв к служению – «по благодати», ибо здесь не больше места для заслуг, чем в нашем спасении.

 

Слово «призвание» в Священном Писании обозначает род занятий или профессию, и поэтому оно идентично по значению современному употреблению:

 

«Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор.7:20).

 

Давайте помнить, что наше служение — это призвание: что мы не можем служить без Божественного назначения и что гораздо лучше служить в скромном качестве и угождать Богу, чем огорчать Святого Духа Божия, делая самостоятельный выбор, помня вместе с нашим вступительным текстом Евр.5:4, 5, что «и Христос не Себе угождал» (Рим.15:3).

 

Давайте теперь обратим внимание на второй символ служения, а именно на чистоту, на то, что те, кто призван служить Господу, призваны быть чистыми:

 

«Очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис.52:11).

 

Мы, естественно, обратимся к великому символическому учению о скинии, чтобы проиллюстрировать это важное качество. Лев.22 устанавливает необходимость того, чтобы священники Израиля были чисты:

 

«Скажи им: если кто из всего потомства вашего в роды ваши, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь» (Лев.22:3).

 

Следует прочитать всю главу и переосмыслить некоторые пункты в свете духовных реалий. Один отрывок, который излагает ту же истину в новозаветных терминах, содержится во 2Тим.2:20, 21:

 

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные, и одни - для почётного употребления, другие - для низкого. Итак, если кто очистит себя от этого, будет он сосудом для почетного употребления, освященным, пригодным Владыке, на всякое доброе дело приготовленным» (перевод Кассиана).

 

Общение между святыми не основано на знании или даже на согласии относительно толкования Священного Писания. Оно основана на том факте, что все спасены благодатью, что все находятся во Христе и что все построены на одном основании. Некоторые, однако, расширили бы это, чтобы создать основу для общения в служении. Это уже другое дело, поэтому такие должны «очиститься от этого».

 

Мы склонны ограничивать причину нечистоты служителя Господа контактами с другими людьми, но есть, по крайней мере, один аспект, в котором нечистота исходит от самого служителя. В цитируемом нами стихе слово «pure» (Анг.) часто переводится как «clean» (чистый), и здесь оно имеет именно это значение:

 

«Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян.20:26, 27).

 

Присутствие слова «от» свидетельствует о том, что любой учитель, который скрывает истину от тех, кто находится под его опекой, нечист в глазах Бога.

 

Символом этого этапа служения является страж, как описано в Иез.33:1-6, где говорится, что если страж не предупредит и кто-либо умрет от меча, то «кровь его взыщу от руки стража».

 

Третьим символом служения в этой группе является посвящение. Давайте обратим внимание на то, как Апостол говорит об этом Тимофею в двух своих посланиях:

 

«По славному Евангелию блаженного Бога, которое мне вверено» (1Тим.1:11).

«О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим.6:20).

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день… Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:12-14).

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

 

Кое-что было вверено нам. Это мы должны беречь, как саму жизнь. Ничто, каким бы привлекательным оно ни было, каким бы кажущимся хорошим или полезным оно ни было, никогда не может служить основанием для малейшего отклонения от верного управления.

 

Всякое истинное служение требует призыва, чистоты и является славным обязательством (посвящением).

 

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

 

(Представляет собой серию статей, основанных на свидетельствах читателей относительно конкретного места из Писания, который был использован для того, чтобы просветить их относительно уникального характера Домоуправления Тайны).

 

№1. Мф.13 и избавление от традиций.

 

В Верийском Толкователе за апрель 1933 года появилась следующая заметка:

 

«РЕДАКТОР СВОИМ ДРУЗЬЯМ.

В беседе с несколькими нашими читателями нам было интересно узнать о различных местах из Священного Писания, которые использовались для просвещения и убеждения в истинности Домоуправления Тайны. Мы считаем, что это легло бы в основу полезной серии статей, если бы мы знали, какая «заповедь пришла» (Рим.7:9) обращаюсь в этой связи к нашим читателям.

Давайте попросим всех, кто может, предоставить нам записку, в которой просто указано, какой отрывок из Священного Писания был использован таким образом. Вряд ли нужно говорить, что все сообщения на эту тему будут рассматриваться конфиденциально, и при любом последующем использовании информации не будет дано никаких указаний на личность автора.

Мы считаем, что личные показания часто имеют вес там, где изученные аргументы терпят неудачу, и мы надеемся, что рассматриваемая серия может помочь дополнить наше свидетельство».

 

Несколько читателей ответили на наш вопрос и предоставили информацию о конкретном месте, который был использован Богом, чтобы открыть им глаза на истину тайны. Используя предоставленную информацию, мы будем уважать анонимность каждого автора и верить, что ничто из того, что мы скажем в комментариях, не приведёт к чему-либо, кроме как возвеличиванию милости Бога, приведёт некоторых колеблющихся читателей к пересмотру свидетельства узника Господня, сыграя важную роль в руководстве искупленными Господом подниматься к вершинам благодати, явленной в нынешнем домоуправлении.

 

Мы выбрали для нашей вступительной статьи случай того, кто, согласно изложению Мф.13 избавился от предрассудков, счёл традицию ненадежной, проявил готовность «исследовать и увидеть точно ли это так» и таким образом пришел к полному принятию истины.

 

Мф.13 не содержит ни единого слова, относящегося к Церкви нынешнего домоуправления. В ней говорится о новой фазе целей Царства, которая неизбежно последовала за нераскаянием Израиля (Мф.11:20-24) и отвержением Господа в Его трех великих служениях (Мф.12:6, 41, 42). Мф.13 открывает нам «тайны Царства Небесного», и попытка сделать так, чтобы это четко определённое Царство охватывало либо реальную, либо исповедующую Церковь, является искажением истины. Традиция оказывает большое влияние на Мф.13. Она не только пытается вписать в неё историю Христианского мира за последние 1900 лет, но и унижает Евангелие благодати Божией, пытаясь проиллюстрировать его славу такими символами зла, как «закваска», или это подрывает настойчивость Апостола в отношении благодати без дел, неправильно используя притчу о «жемчужине» как о ищущем грешнике, который должен «продать всё, что у него есть», чтобы купить бесплатное спасение!

 

Признание этих особенностей имело кумулятивный эффект, но больше всего разрушило оковы традиции тот факт, что толкователи фактически опустили одну притчу. Книгу за книгой и цитату за цитатой можно прочитать там, где говорят с полной уверенностью о «Семи притчах Мф.13».

 

Примерно за несколько лет до выхода Верийского Толкователя духовный кризис в жизни редактора заставил его заявить, что отныне он не будет принимать ничьих утверждений — какими бы учеными или хорошими они ни были, — но будет доводить каждое толкование, перевод или структуру, какой бы она ни была, до критерия Слова. Следовательно, читатель поймёт, почему этот журнал назывался Верийский Толкователь.

 

Возникшая необходимость в изложении Мф.13, нынешний автор вспоминает, как около 27 лет назад взял лист бумаги и написал заголовок: «Семь притч Мф.13». После того, как он приступил к изучению главы, ему пришло в голову, что он позволяет не подвергать сомнению цифру «семь», и, хотя это казалось глупым, он, тем не менее, подумал, что было бы неплохо убедиться в этом самому. Результат был настолько наглядным, а удар по традиционному учению столь ощутимым, что он не только подтвердил заповедь, которая «пришла» к тому, к чьим убеждениям мы сейчас приступаем, но и навсегда определил политику редактора в отношении всех последующих исследований.

 

Вместо семи притч в Мф.13 содержится восемь. Они расположены в идеальной симметрии и формируют единственно верную основу для их изложения. Тот, кто хоть раз видел это идеальное соответствие, понимает, что никакая эрудиция не компенсируют её упущение. Поскольку у некоторых из наших читателей, возможно, нет тома II/III, мы заново излагаем структуру притч Мф.13, чтобы все могли сами убедиться, что такое расположение предмета и такое перечисление притч истинно:

 

Восемь притч Мф.13

 

A| 1-9. СЕЯТЕЛЬ. Сеяние семени в четыре вида почвы.

Они (Израиль) не поняли.

   B| 24-30 и 37-42. ПЛЕВЕЛЫ. Хорошее и плохое вместе. Отделяется при жатве (конец века), плохие брошены в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов.

      С| 31,32. ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО. Одно дерево. Множество.

         D| 33. ЗАКВАСКА. Спрятана в трёх мерах.

Первые четыре притчи были рассказаны вне дома множеству народа.

         D| 44. СОКРОВИЩЕ. Спрятанное на поле.

      С| 45,46. ХОРОШИЕ ЖЕМЧУЖИНЫ. Одна жемчужина.

   В| 47-50. НЕВОД. Хорошо и плохо вместе. Отделены в конце века, плохие брошены в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов.

Ученики поняли.

А| 51,52. ХОЗЯИН ДОМА. Сокровище открылось тем, кто был в доме.

Последние 4 притчи были рассказаны ученикам в доме.

 

[кстати Приложение 145 к Компаньон Библии было нашим вкладом по просьбе редактора].

 

В наши цели не входит изложение этих притч. Мы ограничимся здесь их местом в свидетельстве. Однако необходимо отметить одну положительную черту, которая придала дополнительный вес такому толкованию притч.

 

Мы заметили, что слово «тайна» появилось на страницах Священного Писания только после того, как Господь был явно отвергнут (Мф.11, 12), и что оно сопровождается торжественной цитатой из Ис.6:10. Изучение Деяний Апостолов показывает, что подобно тому, как Израиль на земле отверг своего Мессию, так и Израиль рассеяния отверг его, и, следовательно, Деян.28 соответствует более широкому свидетельству Мф.13, что произойдёт с жителями этой земли. В Деян.28 Израиль терпит поражение, и очевидные чудеса прекращаются. Эта неудача предвидится в Мф.11:20-24 и 13:58. Там (в Деян.28), как и в Мф.13, торжественно цитируется Ис.6:10, и сразу же после отвержения Израиля, которое тогда имело место, снова следует «тайна», на этот раз не тайна Царства Небесного, а домоуправление тайны, открытой Павлу, узнику Господа.

 

Из этого свидетельства мы заключаем, что одним из величайших препятствий на пути к полному принятию истины является ослепляющая сила традиции, которая путает Царство с Церковью и не признаёт истинного места Евангелия Царства в замысле веков. Мы рекомендуем это свидетельство всем, кто стремится узнать, «в чём состоит домостроительство тайны» (Еф.3:9).

 

№2. Еф.1:1 и преодоление предрассудков.

 

В нашей вступительной статье мы привели свидетельство человека, который был освобождён от оков традиции и таким образом подготовлен к принятию истины.

 

Те, кто придерживается традиционных взглядов, часто являются очень благочестивыми и благонамеренными людьми и опасаются, что, если не будут приняты решительные меры, они не смогут уберечь некоторых из своих друзей от «сбивания с пути истинного». Это, конечно, похвально по своему духу, даже несмотря на то, что это путает свет с тьмой, но, тем не менее, во многих случаях это рвение к традиционному учению приводит к неверным утверждениям и искажению информации. Для нашего свидетельства необходимо, чтобы мы подчеркивали важность внимательного отношения к четырем Тюремным Посланиям: Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею, не забывая, что послание к Филимону также является Тюремным Посланием, хотя, очевидно, оно не занимает того фундаментального места, которое занимают эти четыре послания.

 

Это упущение было замечено критиком, но мы сочли его слишком тривиальным, чтобы заслуживать объяснения. Наш акцент на четырёх Тюремных Посланиях был подхвачен теми, кто выступает против нашего учения, и прозвучало предупреждение: «этот человек отнимет у вас вашу Библию, она состоит только из четырех посланий».

 

Это была линия аргументации, использованная в попытке убедить читателя, свидетельство которого мы сейчас приводим. Однако вместо того, чтобы испугаться разоблачения, этот верующий счёл, что, согласно Писанию можно позволить Редактору, по крайней мере, говорить самому за себя, и, несмотря на все предупреждения, присутствовал на собрании. В то время редактор не знал о присутствии этого читателя, и предметом обсуждения было послание к Ефесянам, одна из четырех книг, которые предположительно составляли «Библию» докладчика. Конкретным рассматриваемым стихом был Еф.1:1, и особенностью этого стиха было слово «верный». Это стало как бы ответом на вопрос, возникавшем в сознании слушателя (и кто будет отрицать, что Господь действительно вмешивается в Своё время и Своим способом?) оратор отошёл от свидетельства четырех Тюремных Посланий и, подняв свою Библию, заявил, что, хотя это утверждалось, что только в этих четырёх посланиях может быть раскрыто откровение Тайны, тем не менее верующие в Тайну, как и все другие святые, нуждались во всём Священном Писании от Бытия до Откровения, чтобы понять своё особое призвание и сферу деятельности, и, что первоначальное спасение и оправдание, которыми должны обладать все, в том числе и они сами.

 

Подчеркивание необходимости всего Священного Писания вместе с изложением значения и цели слова «верный» было заповедью, которая «пришла». Вхождение в высшую славу Тайны воспринималось как «вера», точно так же, как спасение, мир и любые другие благословения, о которых говорится в Слове. Впоследствии предупреждение о том, что таким учителям нет дела до остальной части Библии, было признано не только глупым, но и клеветой, так как Еф.1:4 требует тщательного понимания Быт.1:2, и Еф.1:7 требовало для своего разъяснения всех положений церемониального закона, а также свидетельства четырёх Евангелий, Деяний и всех других Посланий.

 

Не нам спорить об избранных целях Бога, но следует помнить, что «вера» так же тесно связана с нашей оценкой учения Послания к Ефесянам (1:13, 15, 2:8, 3:17, 4:5, 13, 6:16), как это происходит с нашим оправданием или принятием дара жизни. Хотя мы проповедуем и учим «тайне», это неправда или предположение, что мы «делаем из этого тайну». Мы стремимся разъяснением, увещеванием, печатной страницей и устным словом «заставить всех людей увидеть, в чём состоит домостроительство тайны» (Еф.3:9).

 

Мы надеемся, что эта серия простых свидетельств будет почитаема Господом и использована для устранения предрассудков, освещения тьмы и принесения света и благословения многим нашим читателям. И не только это, но мы верим, что наши читатели найдут их полезными, когда будут стремиться донести эти драгоценные доктрины до других. Мы не можем сказать, что Господь может использовать, «это или то», поэтому мы с верой публикуем то, что было послано, и оставляем выбор за Ним.

 

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

№6. Определение.

 

Одной из наиболее плодотворных причин заблуждений и ложных рассуждений является отсутствие определения или использование ошибочного его варианта. «Джентльмены, уточните свои условия» — это мудрая поговорка, которую стоит повторить.

 

Большая часть критики учения, за которое выступает Верийский Толкователь, - это потраченные впустую усилия именно из-за этого. Наши критики, либо игнорируя наши определения, либо принимая во внимание только свою критику нашего служения, часто бьют воздух. У нас термины «тайна», «домоуправление тайны», «Тюремное служение Павла», «Деян.28», «Пятидесятница», «надежда и награда», «Новый Завет», «истина Царства» и «истина домоуправления» - получили своё определение, и используются в наших трудах, как мы полагаем, с точностью. Если это будет проигнорировано, наши критики не должны быть недовольны, если их замечания, по-видимому, останутся без внимания.

 

Определение - означает установление границы и используется в логике для обозначения выражения, которое объясняет любой термин так, чтобы отделить его от всего остального. Поэтому будет уместно, если за статьей о классификации последует статья об определении. Определения являются номинальными, когда они устанавливают значение слова, или реальными, когда они устанавливают природу вещи. Хорошее определение определяет то, что считается «составными частями сущности», и должно содержать «составные характеристики концепции» (концепция — это общее понятие или идея, представляющая целый класс вещей, таких как человек).

 

Такое определение должно быть четко и грамматически выражено в недвусмысленных терминах и должно быть универсально верным для определённого класса. Более того, оно должно быть взаимным, как, например: «Параллелограмм — это четырехгранная фигура с параллельными сторонами». Итак, в Еф.1:22, 23, следуя греческому, мы читаем: «и поставил Его Главой над всем в Церкви, которая есть Тело Его». Определение «Церковь есть Тело» никоим образом не нарушается, если перевернуть его — «Тело есть Церковь».

 

Если определение хорошее, то подлежащее и сказуемое должны быть обратимыми без ущерба для смысла. Для формулирования определения было установлено несколько правил:

 

(1) Определение должно быть адекватным, т.е. не слишком обширным и не слишком узким для определяемой вещи, например, определение «рыбы» как «животного, живущего в воде» было бы слишком обширным, поскольку многие насекомые и т.д. живут в воде. Определять рыбу как «животное, у которого есть воздушный пузырь» было бы слишком узко, потому что у многих рыб его нет.

(2) Определение само по себе должно быть более простым, чем определяемая вещь. Это правило включает в себя стиль, в котором сформулировано определение, а также его правдивость. Следует избегать образных выражений, слишком большая краткость может затуманить точно так же, как многословие может сбить с толку. Тавтология — это недостаток, которого следует избегать. Таким образом, определение параллелограмма как «четырехгранной фигуры, противоположные стороны которой параллельны и равны» было бы тавтологичным… вставка слов «и равны» оставляет читателя в недоумении и в действительности приводит к предположениям, что может существовать четырехгранная фигура, противоположные стороны которой параллельны и не равны. Поэтому, часто делается вывод о многом, чего автор не имел в виду, а уточнение, что для людей является преступлением посягать на собственность гуманного домовладельца, живущего среди них, судя по всему, не подразумевает, что посягательство на собственность отсутствующего домовладельца не преступление, или о том, что не гуманным - можно, то есть он оставляет возможность для того, чтобы его так понимали.

 

Многие попытки дать определение терпят неудачу, потому что в них не даётся названия роду. Это не определение: «То-то и то-то — это вещь, которая» и т.д., или «То-то и есть, когда» и т.д. «Вещь» и «когда» не указывают на род и ведут в никуда. В школе большинство из нас учили, что «существительное — это название чего-либо», но это определение не дает определения рода, поскольку из него не ясно, что существительное — это слово. Как мы должны определить слово «камень»? Утверждение «Камень — это все, что образует часть земной коры» терпит неудачу, потому что в Нём не указан род. Но «Камень — это материальная субстанция, которая образует часть земной коры» было бы правильным определением.

 

Первое правило определения таково:

 

«Определение не должно содержать ничего, кроме коннотации рассматриваемого термина» (Венн) (Venn).

 

Предположим, если бы я определил студента как «человеческое существо, проживающее в учебном заведении и преданное стремлению к знаниям», я бы нарушил это правило. Неоправданное ограничение класса качеством «проживание в учебном заведении» делает это определение бесполезным.

 

Ещё одним правилом является:

 

«Определение не должно содержать менее полной коннотации» (Венн).

 

Ниже приведен пример несоблюдения этого правила: «Карта — это представление некоторой части Вселенной». Это определение несостоятельно в двух отношениях: в нём отсутствует слово изображение и включает в себя слишком многое, а именно «вселенную»:

 

«Это, пожалуй, самый распространенный недостаток из всех, поскольку мы склонны чувствовать удовлетворение, если наше определение охватывает случай, который мы имеем в нашем непосредственном представлении, и опускать рассмотрение того, не допускает ли оно также чего-то еще, о чем мы в данный момент не думали» (Венн).

 

«Определение не должно содержать определяемого названия», - говорит Джевонс (Jevons), поскольку, подвергая термин определению, мы предполагаем, что он не до конца понят, и, следовательно, повторение неизвестного термина не может сделать его известным.

 

Ниже приведены примеры ошибочных в этом отношении определений:

 

Существительное - это название чего угодно.

Жизнь - это сумма жизненно важных функций.

 

Того факта, что «существительное» и «название», «жизнь» и «жизненно важных» по существу идентичны, достаточно, чтобы сделать эти определения бесполезными:

 

«Определение не должно быть отрицательным там, где оно может быть утвердительным» (Джевонс, Jevons).

 

Мы надеемся, что важность всего этого для изучающего Священное Писание, учителя и проповедника не требует дальнейшего подчеркивания. Прежде, чем мы сами сможем ясно поверить в какой-либо догмат нашей веры или сделать его известным другим, он должен быть облечён в форму утверждения, которое либо подтверждает, либо отрицает какой-либо атрибут предмета. Как мы можем утверждать или опровергать, если мы свободно используем наши термины? Таким образом, какой стимул обратится к Священным Писаниям и искать истинные определения, которые не должны быть ни слишком широкими, ни слишком узкими, которые должны быть взаимообусловленными, грамматическими и недвусмысленными. Несомненно, каждый читатель почувствует желание иметь возможность таким образом дополнить следующие утверждения: Бог это… Вера это…, Грех это… Оправдание это… , Освящение это… и т.д. Сделать это - значит сделать большой шаг к тому пониманию, которое само Священное Писание ставит так высоко.

 

№7. Пропозиция.

 

Теперь мы пробежались по основным элементам, из которых складывается пропозиция. Логика, строго говоря, занимается доказательством, а не утверждением, но в этих статьях мы вольны рассматривать любые аспекты вопроса о том, что является обоснованным аргументом. Часто ошибка заключается не в способе рассуждения, а в самой пропозиции, и поэтому, прежде чем перейти к изложению некоторого представления о силлогизме и его использовании для получения «доказательства», мы приведём в этой статье одно или два в некотором роде аксиоматических замечания, касающиеся утверждений или пропозиции.

 

Утверждение имеет ссылку на факты, содержащиеся в пропозиции. Доказательство различает истинные и ложные утверждения. Более того, утверждение неотделимо от связанного с ним изучения значения слов, определений и тому подобного:

 

«Каждая пропозиция утверждает, что некоторый данный субъект обладает или не обладает каким-либо атрибутом, или что какой-либо атрибут является или не является (либо во всём, либо в некоторой части субъекта, в котором он встречается) соединенным с каким-либо другим атрибутом».

 

Давайте теперь рассмотрим четыре различных вида пропозиций.

 

Первая форма называется «противоположная» (contrary), её формула такова: либо «Все A есть B», либо «Ни одно A не есть B». Очевидно, что обе эти пропозиции не могут быть истинными, и поэтому нам не мешало бы запомнить эту аксиому.

 

Обе противоположных пропозиции могут быть ложными. Они оба не могут быть правдой. Хотя первый пункт, «противоположные пропозиции могут быть ложными», очевиден, необходимо быть настороже, так как ложное рассуждение иногда предполагает, что, хотя обе противоположных пропозиции могут быть ложными, одно из них должно быть истинным. Это, однако, ловушка. Простое отрицание того, что «Все А есть В», необязательно означает признание того, что «Ни одно А не есть В».

 

Противоположные пропозиции различаются по количеству, качеству или по тому и другому, и истинность или ложность любой пропозиции зависит от предмета пропозиции. Тематика может быть (1) необходимой или (2) случайной. Уэйтли (Whately) приводит следующую иллюстрацию:

 

(1) НЕОБХОДИМОЕ СВОЙСТВО. «Все острова окружены водой». Это должно быть так, потому что это необходимое свойство. Утверждение «Ни один остров не окружен водой» или «Некоторые острова не окружены водой» явно неверно».

(2) СЛУЧАЙНОЕ СВОЙСТВО. «Некоторые острова плодородны»: «Некоторые не плодородны».

Оба эти утверждения верны, потому что свойство носит случайный характер. Если мы используем «Все» или «Никакие» применительно к случайному свойству, то наши пропозиции будут ложными. Обязательно верно, что все острова окружены водой, но не обязательно верно, что все острова плодородны, бесплодны, песчаные, скалистые и т.д. и т.п.».

 

Мы надеемся, что читатель не будет легкомысленно отказываться от этих вещей: соблюдение этих принципов задолго до того, как разум избавится от многих ловушек. Таким образом, мы приходим к следующему:

 

Все утверждения, в необходимых свойствах, истинны, а отрицательные - ложны.

Все обобщения в случайном свойстве ложны, а частности истинны.

«Все» и «Никакие», в случайном свойстве, делают пропозицию ложной. Под этим заголовком можно найти много ошибочных доктрин.

 

Вторая форма пропозиции называется «Суб-противоположной» (Sub contrary). В этом случае как положительное, так и отрицательное могут быть истинными: однако оба они не могут быть ложными. Поэтому мы должны научиться отличать «суб-противоположные» от обычных «противоположных». Формула для этой пропозиции такова: «Некоторые A есть B». «Некоторые A не есть B». Самоочевидно, что если некоторое A есть B, то некоторое A не есть B. В Кол.1 мы узнаем, что начальства и власти относятся к числу тех, которые были примирены крестом. В Кол.2 мы узнаем, что начальства и власти были среди тех, кто был испорчен и лишён власти крестом. Использовать «все» в любом из этих случаев будет явно неверно. Мы должны сказать:

 

«Некоторые началства и власти были примирены с Богом крестом, а некоторые начальства и власти не были примирены с Богом крестом».

 

Если читатель обратится к трудам тех, кто выступает за всеобщее примирение, он обнаружит, что отрывку в Кол.1, уделяется большое внимание, но об отрывке в Кол.2 умалчивается.

 

Теперь мы подходим к тому, что называется «Противоречиями» (Contradictories). Формулы следующие: «Все A есть B», «Некоторые A не есть B» и «Ни одно A не есть B», «Некоторые A есть B».

 

Правило, которое следует запомнить, состоит в том, что из двух противоречащих друг другу пропозиций одно должно быть истинным, а другое ложным. Если верно, что «все люди грешники», то неверно утверждать, что «некоторые люди не грешники». Если верно утверждение, что «нет праведных людей», то неверно утверждение, что «некоторые люди праведны». Поэтому, если мы обнаруживаем, что в одном месте Священного Писания говорится «нет праведного», а в другом месте говорится о человеке как о «праведнике», то мы сразу же осознаем, что это слово используется в двух разных смыслах. Поэтому наша пропозиция нуждается в изменении, с тем чтобы она гласила:

 

Ни один человек не праведен по своей природе.

Некоторые люди праведны по благодати.

 

Четвертый вид пропозиции называется «суб-альтернативный» (sub-alternate). Формула для него такова: «Все A есть B», «Некоторые A есть B» и «Ни одно A не есть B», «Некоторые A не есть B».

 

Само собой разумеется, что если «все люди грешники», то «некоторые люди грешники». Здесь не может быть никаких «исключений».

 

Из двух альтернативных утверждений истинность общего («все») доказывает истинность частного («некоторые»), но истинность частного («некоторые») не обязательно подразумевает истинность общего («все»). Это самая важная оговорка, о которой часто забывают. Из того, что Христос искупил некоторых людей, не обязательно следует, что Он искупил всех: это ещё предстоит доказать на других основаниях.

 

В заключение пусть читатель поразмыслить над следующими утверждениями:

 

«Логика - это целостная теория установления обоснованной или предполагаемой истины».

«Непостижимость не является критерием невозможности».

 

Сколько бы ни выдвигали в качестве веского аргумента такие утверждения, как: «Немыслимо, чтобы Бог любви мог бы… », - это не аргумент. Он не имеет обоснованных предпосылок и апеллирует лишь к чувствам, предвзятости или сектантству. Опять же, пусть вас не вводит в заблуждение такая пропозиция, как: «Утверждение либо истинно, либо ложно», поскольку некоторые пропозиции называются «бессмысленными», потому что в них не используются термины в разумном смысле. Что истинно, так это:

 

«Пропозиция должна быть либо истинной, либо ложной, при условии, что предикат (сказуемое) является таким, который в разумном смысле может быть атрибутом субъекта».

 

Именно поэтому мы посвятили так много места и времени элементам, составляющим пропозицию, и, видя, что мы, как изучающие Слово, находим наш материал во вдохновенных словах Священного Писания, то возникает необходимость, чтобы прежде, чем мы начнем рассуждать или спорить, необходимо быть уверенными в том, что используемые нами термины соответствуют истине, данной Богом.

 

№8. Силлогизм.

 

«Есть три операции ума, которые непосредственно задействованы в аргументации, которые авторы-логики называют: 1-я Простое восприятие, 2-е Решение, 3-е Дискус или Рассуждение» (Уэйтли, Whately).

 

Простое восприятие относится к тому акту ума, который получает представление об объекте. Такое восприятие может быть неполным, как в случае с «книгой» или «полкой», или сложным, как в случае с «книгой на полке».

 

Решение сравнивает вместе два понятия и выносит решение о том, согласны они или не согласны друг с другом. Решение либо подтверждает, либо отрицает.

 

Рассуждения или умозаключения переходят от одних суждений к другим, основанным на них. Если процесс рассуждения идёт от частного к общему — это называется «Индукция». Если от общего к частному - это называется «Дедукция» (рационализация).

 

Современная наука в значительной степени индуктивна. Ученый наблюдает какое-то явление. Он собирает данные, примеры и параллели, пока не приходит к общему принципу. Такой общий принцип становится одним из так называемых «законов природы». «Законы» могут быть истинными, а могут и не быть. Не обязательно, процесс, с помощью которого они получены, должен быть окончательным, ибо в любой момент какое-нибудь дополнительное открытие может нарушить все предыдущие расчёты.

 

При изучении Писания мы используем не столько индуктивный, сколько дедуктивный метод. Мы начинаем с открытой истины и спускаемся от общего к частному. Священное Писание не ставит своей целью доказать существование Бога путем индукции. Там сказано: «Приходящий к Богу должен верить, что Он есть» (Евр.11:6).

 

Силлогистическая форма рассуждения — это та, которая может быть успешно использована изучающим Священное Писание, и мы предлагаем провести проверку этой формы. Греческое слово sullogizomai, которое даёт нам слово «силлогизм», встречается в Лк.20:5,6:

 

«Они же, рассуждая между собою, говорили, если скажем, с небес, то скажет: почему же вы не поверили ему? а если скажем: от человеков, то весь народ побьёт нас камнями, ибо он уверен, что Иоанн есть пророк».

 

Каждый аргумент состоит из двух частей: того, что доказывается, и средств, с помощью которых это доказывается. Если вывод формулируется последним, что является строгой логической формой, то используемые средства называются посылками, а вывод вводится словом «следовательно».

 

Каждый силлогизм состоит из трёх и только из трёх терминов.

 

Вывод называется второстепенным термином, сказуемое - главным термином, а то, с чем сравнивается каждый из них по отдельности, чтобы судить, согласен каждый из них или нет, - средним термином.

 

Каждый силлогизм содержит три, и только три, пропозиции.

 

Первая пропозиция - это главная посылка, в которой главный термин сравнивается со средним термином, вторая пропозиция – это второстепенная посылка, в которой второстепенный термин снова сравнивается со средним термином. И в третьей пропозиции второстепенный член сравнивается с основным. Пример, возможно, прояснит силлогистическую форму рассуждения:

 

Мир противоположен Божиему царству.

Мир – это покой в нашем сердце, поэтому

Покой - это зло.

 

Мы выбрали именно эту иллюстрацию, потому что хотим указать на одну или две возможные ловушки в споре:

 

Двусмысленный средний термин.

 

Мир наполнен злом.

Бог даёт нам мир, поэтому

Бог даёт зло.

 

Неточность возникает из-за того факта, что слово «мир» имеет два значения, и наиболее убедительно показывает необходимость определения терминов до начала спора.

 

Неразъяснённый средний термин.

 

Белый - это цвет,

Черный - это цвет, следовательно,

черное - это белое.

 

Здесь использование обширного термина «цвет» вводит в заблуждение.

 

Неправомерный процесс второстепенного термина.

 

Все четвероногие - животные;

Птица - это не четвероногое, следовательно,

это не животное.

 

Это случай неправомерного использования второстепенного термина, а неточность возникает из-за использования полного термина «животное» в заключении, тогда как в посылках использовалась только его часть. «Ни один термин не должен распространятся в заключении, если он не был распространён ни в одной из посылок».

 

Из негативных посылок ничего нельзя вывести.

 

Рыба - это не четвероногое.

Птица - это не четвероногое.

 

Никаких дальнейших шагов предпринять нельзя.

 

Если одна посылка отрицательна,

то и вывод должен быть отрицательным.

 

Существует 19 форм или фигур, в которых могут проявляться силлогизмы, но все обоснованные аргументы допускают изложение в первой из этих форм с её четырьмя модификациями. Поскольку мы пишем не для изучающих логику, а просто для того, чтобы помочь изучающим Священное Писание, мы не будем обременять читателя объяснением этих 19 форм, а рассмотрим только первую из них.

 

Первая модификация подходит для открытия или доказательства свойств какой-либо вещи. Его конструкция заключается в следующем:

 

Все B есть C… всё Писание Боговдохновенно (2Тим.3:16).

Все A есть B…  послания Павла являются Писанием (2Пет.3:16).

следовательно

Все A есть C…  послания Апостола Павла Богодухновенны.

 

Лучшей иллюстрацией этой модификации являются три концентрических круга, самый большой из которых – «С», следующий – «В» и самый маленький – «А».

 

Вторая модификация подходит для открытия или доказательства различий, существующих между вещами. Его конструкция заключается в следующем:

 

B не есть C… «Тайна» не раскрывается в Ветхом Завете.

Все A есть B… «Язычники в небесных местах», является частью «Тайны».

следовательно

A не есть C…  «Язычники в небесных местах» не раскрываются в Ветхом Завете.

 

Здесь мы должны представить себе два концентрических круга «B» и «A» с одним отдельным кругом «C», стоящим отдельно друг от друга.

 

Третья модификация подходит для обнаружения или доказательства примеров и исключений. Его конструкция заключается в следующем:

 

Все B есть C…  Учение об искуплении относится ко всей Библии.

Некоторые A есть B… Некоторое учение о Тайне — это учение об искуплении.

следовательно

Некоторые A есть C… Некоторое учение о Тайне можно найти во всей Библии.

 

Надо заметить, что эта форма аргументации адаптирована к исключениям. Как откровение, Тайна не является частью всего Священного Писания, но относится к Тюремному служению Павла. Однако необходимо проводить различие между доктринальной основой, которую оно разделяет с другими призваниями, и той домоуправленческой сверхструктурой (надстройкой), которая составляет его отличительную черту.

 

Четвертая модификация подходит для открытия или доказательства исключения различных видов из рода. Его конструкция заключается в следующем:

 

B не есть C… В Тайне нет никаких заветов.

Некоторые A есть B… Некоторые Библейские благословения являются благословениями Нового Завета,

следовательно

Некоторые A не есть B… Некоторые Библейские благословения не содержатся в Тайне.

 

Эти четыре модификации составляют первую форму силлогизма, и, поскольку все пропозиции могут быть сведены к той или иной модификации из этой формы, мы не будем развивать этот вопрос далее. «Если аргумент может быть проанализирован в этих модификациях, и вы принимаете их положения, то вы обязаны принять и вывод» (Минто,Minto).

 

Аксиома силлогизма была выражена многими способами, возможно, самым простым является следующий: «Что сказано о целом, то сказано и о каждой из его частей». Если вы признаете, что лист находится в книге и что та же самая книга находится у вас в кармане, вы признаёте, что лист тоже должен быть у вас в кармане.

 

Мы вполне понимаем, что приведённые выше страницы могут оказаться весьма непривлекательными для некоторых наших читателей. Мы можем рассматривать наш предмет только путем изложения фактов и приведения примеров, и это мы сделали, используя как можно меньше технических терминов. Читателю стало бы понятнее, если бы он сам составил несколько примеров каждого из четырёх приведённых здесь модификаций, по возможности визуализируя их в виде диаграммы, используя концентрические, отдельные и переплетающиеся круги. Теперь мы оставляем силлогизм для других функций, которые, как мы надеемся, окажутся полезными в поисках «понимания».

 

№9. Заблуждение.

Пример ошибочного рассуждения.

Стр.175 – 178

 

Прежде чем приступить к какой-либо классификации заблуждений, мы хотели бы попытаться заинтересовать читателя и подготовить почву, рассмотрев один или два примера ошибочных аргументов, которые имеют отношение к учению Писания и затрагивают темы, представляющие большой интерес для всех, кто в какой-либо мере поддерживает учение Верийского Толкователя.

 

Поэтому мы обращаем внимание на «необоснованный способ аргументации, который, по-видимому, требует нашей убежденности, что и является решающим в рассматриваемом вопросе, когда, по справедливости, это не так», который можно найти в брошюре, озаглавленной: «Истинно ли условное бессмертие?» (Ф. У. Питт) (F. W. Pitt).

 

Брошюра начинается с попытки настроить читателя против учения условного бессмертия, связывая его с эволюцией:

 

«Это примечательный факт, что с развитием Дарвиновской Теории эволюции стало популярным учение об уничтожении».

 

Не предпринимается никаких попыток оправдать эту ассоциацию, остается воздействовать на чувства верующего. Ещё одним призывом к предвзятости является замена без комментариев или пояснений слова «уничтожение» на «условное бессмертие». Следующий абзац гласит:

 

«Когда вера в грехопадение человека была широко отвергнута и был принят более или менее материалистический взгляд на его природу, как нечто само собой разумеющееся, то последовало повторное утверждение учения вечного наказания».

 

Опять же, это создает предубеждение и может привести к тому, что необразованный человек вообразит, что учение условного бессмертия отрицает грехопадение человека, вывод, который был бы полностью ложным.

 

Опять же, автор пишет:

 

«Было бы трудно найти брошюру, написанную противниками вечного наказания, которая не опровергала бы их аргументацию предположением о том, что немыслимо, чтобы любящий небесный Отец наказывал Своих детей бесконечными мучениями».

 

Мы можем, по крайней мере, найти одну брошюру, в которой нет такого призыва, а именно нашу собственную брошюру под названием «Ад, или Чист от крови всех людей». Более того, ни одна из сторон не учит, что любящий небесный Отец наказывает «Своих детей» либо уничтожением, либо вечными муками. Он наказывает неспасённых. Далее автор пишет:

 

«Не обращаясь к Слову Божьему, даже к его терминам, Кондиционалисты (приверженцы условий) решили, что со времени грехопадения в природе человека нет элемента, который пережил бы смерть».

 

Любой, кто знаком с работами Эдварда Уайта, Кэнона Констебля и Дж. Р. Норри, (Edward White, Canon Constable and J. R. Norrie) если упомянуть только три имени, будет знать, что приведённое выше утверждение не соответствует фактам.

 

Апелляция к предрассудкам продолжается на протяжении всей брошюры: «доказывает колеблющимся», «тексты подогнаны под теорию», «манипуляция цифрами». Подобные выражения появляются на его страницах без ссылок, доказательств или подкрепления.

 

Другая фаза предубеждения проиллюстрирована дальнейшими заявлениями на страницах 5 и 6. Мистер Питт пишет:

 

«Невозможно одновременно верить в Библейскую истину об Искуплении и в учение условного бессмертия».

 

И приводимые причины заключаются в следующем:

 

«Кондиционалист (приверженец условий), скорее всего, ошибается, ибо, если Христос действительно умер заместительной смертью за грешников, то Он был уничтожен».

«Когда мы утверждаем, что Христос, скорее всего, был уничтожен, если уничтожение является наказанием за грех, то Кондиционалист возражает, что Он должен также и страдать от бесконечных мук, если это то, что предстоит вынести неспасённым».

 

Мистер Питт не видит абсолютной справедливости этого возражения, аргумент, который осуждает Кондиционалиста (приверженца условностей), осуждает и его самого, но предубеждение мешает ему осознать это.

 

На протяжении всей этой брошюры мы находим иллюстрации другого типа ложных аргументов, которые очень распространены в полемике, а именно - процесса вложения утверждений в уста своего оппонента, а затем их осуждения. Приверженцы Условного Бессмертия цитируют слова: «Возмездие за грех – смерть», а мистер Питт вкладывает в их уста слова «уничтожение». Если бы за смертью не последовало воскрешение, то смерть была бы близка к уничтожению, но последний термин по праву может быть использован для обозначения второй смерти, хотя Кондиционалисты (приверженцы условий) повсеместно признают учение Священного Писания о воскресении как праведных, так и неправедных.

 

Ещё одним слабым местом брошюры является то, как представлены «авторитеты». На шестой странице мы читаем:

 

«Монтгомери (Montgomery) говорит с изысканной концентрацией истины: «Не вся жизнь для того, чтобы жить; не вся смерть для того, чтобы умереть»».

 

И на странице 7:

 

«Дух возвращается к Богу, Который дал его не для того, чтобы «раствориться в океане вечной энергии», как говорит Спенсер (Spencer), главный жрец материализма, а в некую обитель, назначенную Богом».

 

Строго говоря, то, что было сказано Монтгомери или Спенсером, главным жрецом материализма, не имеет значения, нас интересует только то, что «говорит Священное Писание».

Следующий абзац может служить почти классическим примером создания предубеждения в пользу автора:

 

««Выйти из тела» — «Водворится у Господа». Чтобы привести этот стих в соответствие со своей теорией, Кондиционалисты говорят, что «Водворится у Господа» означает присутствовать с Ним после воскресения. Контекст, однако, совершенно ясен в отношении бестелесного состояния. Взятое в том виде, в каком оно написано, оно не оставляет сомнений в том, что единственная причина его извращения заключается в том, что оно фатально для теории уничтожения» (стр.12).

 

На странице 9 автор, говоря об этом же стихе, ссылается на «утверждение о том, что отсутствие в теле означает присутствие с Господом». Таким образом, дважды неправильно процитировав этот стих, мистер Питт имеет неосторожность заговорить о том, чтобы воспринимать его «как написано». Более того, он апеллирует к контексту, но не цитирует его, а просто предполагает, что оно относится к «бестелесному состоянию». Однако мы видим, что контекст говорит не о желании быть «раздетым», а о желании быть «облаченным», чтобы «смертное было поглощено жизнью». Конечно, это относится не к «бестелесному состоянию» (см. 1Кор.15:53, 54). Стих в том виде, в каком он написан во 2Кор.5:8, выглядит следующим образом:

 

«То мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа».

 

Каким образом, учитывая контекст, это «совершенно ясно относится к бестелесному состоянию», мы не в состоянии понять.

 

Другим примером предубеждения является следующее утверждение:

 

«Христиан, которые твердо верят в благословенную надежду на Второе Пришествие Господа, вряд ли нужно предупреждать о том, что невозможно верить одновременно и в условное бессмертие, и в Вознесение Святых».

 

За мистером Питтом трудно уследить, он начинает со Второго Пришествия, но сразу же переходит к Восхищению святых, другой, хотя и связанной с ним теме. То, что Кондиционализм и вера во Второе Пришествие могут сочетаться, очевидно из полного названия Миссии, которая утверждает Кондиционализм в этой стране:

 

«МИССИЯ «УСЛОВНОЕ (КОНДИЦИОНАЛЬНОЕ) БЕССМЕРТИЕ» - МЕЖДУНАРОДНАЯ.

(ДЛЯ СВИДЕТЕЛЬСТВА О ЖИЗНИ И ПРИШЕСТВИИ).»

 

«Эта миссия была учреждена для того, чтобы посредством прессы и площадки (трибуны) свидетельствовать о (1) полном вдохновении и целостности Священного Писания, (2) полном искуплении Господа нашего Иисуса Христа, (3) жизни только во Христе, то есть эта жизнь не присуща человеку или какой-либо его части, но является даром Божьим через Иисуса Христа всем верующим, и (4) пред Тысячелетнее личное Пришествие Христа, чтобы царствовать над восстановленным Израилем и всеми народами».

 

Хотя верно, что верующие придерживаются различных взглядов относительно того, что представляет собой «твердая вера в благословенную надежду на Второе Пришествие Господа» и что касается «Восхищения святых», ясно, что процитированное выше заявление мистера Питта противоречит фактам.

 

На странице 15 приводится последний пример предубеждения:

 

«Должно быть, этой брошюры достаточно, чтобы привести из Священного Писания неоспоримый факт, что дух человека остаётся в сознании после того, как его тело было положено в могилу».

 

Читатель, чей критический уровень таков, что был введен в заблуждение цитированным выше обсуждением 2Кор.5:8, вероятно, поверит, что брошюра мистера Питта действительно наполнена неопровержимыми доказательствами. В ней нет ни одного, однако таков ум человека, что подобные рассуждения могут сойти за истину.

 

Мы считаем эту брошюру примером того, чего следует остерегаться в спорной литературе.

 

СЛОВО ВО ВРЕМЯ

№17. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16.

(i.) Двойное основание.

 

 

В этой статье наше внимание привлекут два слова. Это те, с которых Ин.3:16 начинается:» Ибо Бог». Взятые вместе, они представляют нам двоякий авторитет благой вести, называемой «Евангелием».

 

Ибо. Первое слово, «ибо», возвращает нас к стиху 14 и, таким образом, к вдохновению и авторитету Ветхого Завета:

 

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому».

 

Поверхностный взгляд на Христианство может заставить кого-то задаться вопросом, действительно ли имеет значение, каких взглядов придерживаются относительно природы и степени Богодухновенности Священных Писаний Ветхого Завета, при условии, что смерть и воскресение Христа проповедуются верно. На это мы бы ответили цитатой из собственных слов Господа в том же Евангелии:

 

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:46, 47).

 

Здесь этому вопросу бросает вызов Сам Господь, и на каждом проповеднике Евангелия лежит серьезная ответственность, чтобы решать эти проблемы. Если Моисей не поднимал змея в пустыне, если Книга Чисел всего лишь «благочестивый обман», принадлежащий касте священников, если Спаситель ошибся относительно Ветхозаветного образа, тогда у нас нет уверенности, ибо Господь, возможно, также ошибался относительно реальности. На карту поставлены крест и его предназначение.

 

Точно так же Евангелие не может быть верно проповедано, если отрицать историю Ионы, ибо слова Господа в Мф.12:39-41 показывают, что отрицание истинности повествования об Ионе ставит под угрозу истину о воскресении, и если воскресение будет подвергнуто сомнению, то у нас не будет проповеди Евангелия (1Кор.15:14, 17). Или, опять же, если повествование о потопе и днях Ноя будет отвергнуто как «миф», то что станет с «пришествием Сына Человеческого» (Мф.24:37-41)? Или, возвращаясь к Евангелию, провозглашенному Павлом, может ли послание к Римлянам остаться непоколебимым, если отрицать историческую достоверность Книги Бытия об Адаме и Аврааме?

 

Поэтому наше первое замечание заключается в том, что истина Евангелия и Богодухновенность Священного Писания неразделимы:

 

«Слово Господне пребывает вовек; А ЭТО ЕСТЬ то слово, которое вам проповедано» (1Пет. 1:25).

 

Бог. Если Слово Божие лежит в основе Евангелия, то Бог Слова является его Автором. Евангелие называется «Евангелием Божием» (Рим.1:1). Это «сила Божия ко спасению» (Рим.1:16). Речь идет о «спасении Божием» (Деян.28:28). Его основой является «праведность Божия» (Рим.1:17). Это проявляется в «мире Божием» (Филип.4:7), и его характер подобен «Евангелию благодати Божией» (Деян.20:24).

 

Ни одно Евангелие, утвержденное Священным Писанием, не исходит из Источника более низкого, чем Сам Бог. Исцеляющая сила была не в медном змее и не в Моисее, который воздвиг его, но в Боге: «помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев» (Чис.21:7: См. также 4Цар.18:4). Это был Бог, Который приготовил большую рыбу (Иона, i. 17). Иона помолился Господу, и Господь обратился к рыбе и вернул Иону в страну живых (Иона 2:10). Не все плотники во времена Ноя смогли бы построить ковчег, способный выдержать натиск того великого потопа. Именно Господь заключил Ноя в ковчег (Быт.7:16), и именно Бог «навел Бог ветер на землю», так что «воды остановились» (8:1).

 

Таким образом, это двоякая основа Евангелия — Богодухновенное Слово в его прообразе, пророчестве, истории и учении, и Бог как Автор и поставщик всего необходимого, чтобы сделать это Евангелие Своей силой ко спасению.

 

№18. Простые Евангельские заметки в Ин.3:16.

(ii.) Способ и главная движущая сила.

 

Мы рассмотрели важное значение вступительных слов Ин.3:16 (в Автор. Верс.): «Ибо Бог». Давайте теперь рассмотрим послание, содержащееся в словах «так возлюбил».

 

Так. В этом слове выражен «способ» проявления любви Божией: «Ибо так возлюбил Бог мир». Иллюстрацию этого перевода слова можно найти в Ин.4:6:

 

«Итак, Иисус, утомленный своим путешествием, сидел ТАКИМ образом у колодца» (Автор. Верс.).

 

Это слово также можно перевести как «подобным образом» или «на этот манер» (см. Мф.6: 9, 1Кор.7:7, Мк.2:12).

 

Очень важно, как при проповеди Евангелия, так и при его принятии, чтобы мы осознавали важность того, каким образом проявлялась любовь Божия к грешному миру. Однако с этим следует повременить, пока мы на мгновение не взглянем на великую главную движущую силу Евангелия — любовь.

 

В Новом Завете выделяются три утверждения о бытии Бога: «Бог есть дух» (Ин.4:24), «Бог есть свет» (1Ин.1:5); и «Бог есть любовь» (1Ин.4:8 и 16). Эти три фазы в одинаковой последовательности связаны с поклонением, общением и спасением. Эти три утверждения сделаны Иоанном, одно в Евангелии и два в Послании. Третье, которым мы занимаемся в настоящей статье, повторяется дважды.

 

Слово «так» привлекает наше внимание к тому «способу», которым Бог возлюбил мир. Послание Иоанна раскрывает одно великое «проявление» этой любви.

 

Как мы видели в предыдущей статье, «проявление» является одним из ключевых слов этого послания. Евангелие от Иоанна начинается словами «В начале» и повествует о времени и деяниях до сотворения человека, Послание начинается словами «О том, что было от начала», и сразу же говорится о «жизни», которая была «явлена» (стих 2, см. также 1Ин.3:10: «Дети Божии и дети диавола узнаются (проявляются) так», и 3:2, 5, 8). Поэтому, когда Апостол говорит в главе 4 о любви Божией, то он немедленно переходит к её единственному великому проявлению:

 

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин.4:9).

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин.4:10).

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин.3:16).

 

Главной первопричиной спасения является любовь Божия. Если эта любовь проявляется к недостойным, как она есть, то это называется «благодатью». Если она не равнодушна к безнадежному страданию человека, то это называется «милосердием». Если она спасает многих от греха и его последствий, то она обеспечивает «праведность». Точно так же, как христианская любовь подразделяется (как в 1Кор.13) на множество своих аспектов, такова и любовь Божия. Христианская любовь больше веры и надежды, и поэтому Божия любовь, хотя и охватывает все свои последствия в плане спасения, но больше их всех:

 

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13).

«Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим.5:8).

 

№19. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16.

(iii.) Объект, мера и дар.

 

«Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин.5:12).

 

Мы уже видели двойственную основу Евангелия - Бога и Его Слово, и кое-что узнали о его главной движущей силе и о том «способе», которым проявлялась Божия любовь в Евангелии. Мы продолжаем нашу тему, рассматривая слова: «Мир», «отдал», «Сына Своего Единородного». Способ, которым проявлялась любовь Божия, может быть более полно понят, если мы посмотрим на её объект.

 

Объект — мир.

 

В первой главе Евангелия мы читаем: «мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» (1:10). Иоанн Креститель говорил о Спасителе как о Том, Кто «берет на себя грех мира» (1:29). Но, несмотря на то, что мир был так любим, нам говорят в 3:19, что люди более возлюбили тьму, чем свет:

 

«Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

 

Бог не установил границ Своей любви, грех мира был взят на себя Агнцем Божиим, однако о тех, кто не уверовал, Господь говорит, что они «умрут во грехах своих» (Ин.8:24). Любовь Божия обеспечила Спасителя, и спасение - для всякого, кто «верует». Но что, если некоторые не верят?

Когда в Ин.3:16 используется слово «мир», в других местах говорится о «грешниках», «нечестивых» и «врагах» как об объектах любви. Однако некоторые умрут в своих грехах, некоторые окажутся нечестивыми, когда придёт Господь, некоторые станут врагами, когда закончится Тысячелетнее Царство.

 

Мера — «Бог так возлюбил, что отдал».

 

Мера любви Божией - это мера Его невыразимого, неописуемого дара (2Кор.9:15). Это тоже является мерой любви Христа:

 

«Сына Божия, ВОЗЛЮБИВШЕГО меня и ПРЕДАВШЕГО Себя за меня» (Гал.2:20).

«Христос ВОЗЛЮБИЛ Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25).

 

Ин.3:16 является единственным утверждением о том, что Бог возлюбил мир. Это утверждение никогда не повторяется в Священном Писании, из 135 случаев употребления agapao, «любить», это единственное место, где мы читаем, что Бог возлюбил мир. Мы читаем, что «Отец любит Сына» (Ин.3:35), и что Христос сказал: «кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим» (Ин.14:21), но Божия любовь к миру проявилась раз и навсегда в даре Его Сына. Напрасно искать любви Божией отдельно от Христа. Бог все ещё может заставить Свое солнце сиять над праведными и неправедными, Он все ещё может отсрочить давно ожидаемый день отмщения, Он может накормить, одеть и поддержать в жизни тех, кто отвергает Его, но Его любовь проявлена и исчерпана во Христе. Быть вне Христа - значит быть вне пределов любви Божией.

 

Дар.

 

Это подводит нас к Дару: «Он отдал Сына Своего Единородного». Не просто «Он отдал Своего Сына», но Своего «Единородного Сына». Исаак назван «единородным сыном» Авраама (Евр.11:17). (Невозможно не заметить значение слова «родил» в Мф.1:1-16). Христос впервые назван «Единородным Сыном» в Ин.1:14, в непосредственной связи со словами: «Слово стало плотью».

 

Антихрист отрицает, что Иисус Христос пришёл во плоти (1Ин.4:2, 3), но истинность этого великого факта жизненно важна для нашей веры. Во плоти Христос мог бы быть нашим Родственником-Искупителем (Евр.2:14, 15). Во плоти Он мог бы быть великим Первосвященником (Евр.5:1) и мог бы принести единственную великую Жертву (Евр.10:5-10). Как Человек, Он является единым Посредником между Богом и людьми (1Тим.2:5) и, как Человек, ещё будет Судьей живых и мёртвых (Ин.5:22-27). Все это и многое другое заключено в даре Единородного Сына. Без Бога нет ни Евангелия, ни спасения, ни жизни, ни мира, ни надежды.

 

Любовь Божия, без Христа как Единородного Сына, никогда не смогла бы спасти грешных людей. Бог так возлюбил мир, что не пощадил Своего Единородного Сына, и мы можем быть уверены, что, если бы спасение могло быть обеспечено каким-либо другим способом или любовь Божия могла бы спасти помимо праведности, Христос не претерпел бы крестной смерти. С Ин.3:16 перед нами, мы не можем сказать, что напрасно взирать на «безусловную любовь Божию» для тех, кто возлюбил тьму больше, чем свет. Такие умрут в присутствии дара жизни, они будут голодать в пределах досягаемости истинного хлеба небес, они будут потеряны во тьме, хотя истинный свет сияет:

 

«Не остается более жертвы за грехи» (Евр.10:26).

«Христос… уже не умирает» (Рим.6:9).


[1] В некоторых текстах читается «вам», но мы не считаем, что существует достаточных доказательств, оправдывающих изменение. Если бы изначально было написано «вам», то кто бы захотел изменить его на более сложное «нам»?