Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

ТОМ XXIV

1934

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА

Завершением этого тома мы также завершаем двадцать пять лет благословенного общения в публичном свидетельстве о заявлениях и славных результатах «правильного разделения Слова истины».

Это выдающаяся привилегия - быть допущенным свидетельствовать о такой чудесной благодати, которая открывается в домоуправлении тайны, и требования, предъявляемые к нам, кажутся «легкими» по мере того, как реализуются разворачивающиеся благословения прошедших лет.

Мы хотели бы включить в это число всех тех, чье любящее сотрудничество позволяет нам выпускать это ежемесячное свидетельство, и мы молимся, чтобы это общение с течением времени углублялось - практическое проявление того Единства Духа, которое мы призваны сохранять.

Ваши ради Христа и Его Церкви,

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕДЕРИК. П. БРИНИНГЕР

1 декабря 1934 года.

СОДЕРЖАНИЕ:

Пятидесятница и Синай

Археология и Риммон.

«К кому нам идти?».

Духовная жизнь.

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ.

№1. Книга в целом.

№2. язычник в Евангелии от Луки.

№3. Лк.24 и Деян.1:1-14.

№4. Вопрос Дея.1:6. Было ли это правильно?

№5. Надежда, содержащаяся в Деяниях и посланиях того периода.

№6. Дальнейшее учение о надежде Израиля в Деян.1:6-14.

ВЕРИЙСКИЕ ДИАГРАММЫ.

№1. Ефесянам.

№2. Филиппийцам.

№3 Колоссянам.

№4. 2Тимофею.

БИБЛИЯ. ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ

«Почему христиане читают Библию так по-разному?».

Заметки в Библии.

Чтение Библии для Начинающих.

Факты и Умозаключения.

БИБИЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ.

№3. Благословение доверия.

№4. Благословение постоянства (Пс.1:1).

№5. Благословение помышления (Пс.40:2).

№6. Благословение, которое насыщает (Пс.64:4, 5).

№7. Благословение ожидаемой победы.

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№23. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Нерукотворное обрезание (2:11).

№24. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Крещение и погребение (2:12).

№25. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. «Мертвы для грехов» и «Необрезанию плоти» (2:13).

№25. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. «Мертвы для грехов» и «Необрезанию плоти» (2:13) (Окончание).

№26. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Прощение всех преступлений (2:13).

№27. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Истреблено, Пригвождено, Лишено силы: тело Христово (2:14-17).

№28. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Вещи, которые лишают Награды (2:18).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

Второзаконие. №2. Владение к востоку от Иордании.

Второзаконие. №3. Втор.32 Песнь имени Иеговы.

Второзаконие. №4. Благословение Моисея (33:1-29).

ИИСУС НАВИН. №1. Конец закона… обновление жизни (1:1, 2).

ВЕЛИКИЕ И ДРАГОЦЕННЫЕ ОБЕТОВАНИЯ

№7. «Надежда на обетование, данное Богом» (Деян.26:6).

№8. «По сказанному» (Рим.4:18).

№9. «Верен Обещавший» (Евр.10:23).

№10. «И будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:21).

№11. «Верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр.6:12).

№12. «Обетование жизни» (2Тим.1:1).

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№45. Рим.6:14-7:6. «Чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами» (2Кор.6:1).

№46. Рим.6:16-7:6. Две иллюстрации: господин и муж.

№47. Закон и благодать (6:15-23).

№48. «Рабы праведности к святости» (6:15-23).

№49. Смерть кладет конец господству закона (7:1-6).

№50. Свет на отношение закона и греха (7:7-12).

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Дарвиновская теория - это «Мечта».

Папирусы Честера Битти (Chester Beatty).

«От смоковницы возьмите подобие» (Мф.24:32).

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

№9. Верховенство Бога. «Остановитесь и познайте, что Я - Бог (Пс.45:11).

№10. Праведность Божия.

№11. Сила Божия (Пс.47:15).

№12. Необъятность Бога.

«УЛЬТРАДИСПЕНСАЦИОНАЛИЗМ». Рассмотренная критика.

№1. Место действия Деян.28.

№2. Домоуправление «Тайны». Надежда домоуправления.

№3. Записанное свидетельство о Тайне и «Вещи, которые отличаются».

№4. Во-первых Иудею. Тело и Невеста. Двойное служение Павла.

ОБЪЕМ КНИГИ

№24. Исправленная Версия. Последовательный перевод идентичных слов.

№25. Исправленная Версия. «Вещи, которые отличаются».

№26. Исправленная Версия. Предлоги.

№27. Исправленная Версия. Глагол и его времена.

№28. Исправленная Версия. Заметки на полях и Американское Прочтение.

№28. Исправленная Версия. (заключение).

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

№7. Символы служения. Должники и ученики.

№8. Символы служения. Ухо и глаз.

№9. Символы служения. Ловцы, оставившие все и последовавшие.

№10. Символы служения. Собиратели и путеводители.

№11. Символы служения. Помощники и земледельцы.

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

№3. Быт.15:16 и его образное учение.

№4. Свидетельство трех сфер.

№5. Свидетельство о назначенном времени.

№6. Свидетельство слов «скрыта» и «открыта».

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

№11. Заблуждения: Классификация заблуждений.

№12. Некоторые элементы искаженного мышления.

№13. Важность аналогии.

№14. Определение аналогии.

№15. Аналогия и Образ Божий.

СЛОВО ВО ВРЕМЯ

№20. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16. (iv.) Важнейшее звено.

№20. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16. (iv.) Важнейшее звено. (окончание).

№21. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16. (v.) Альтернативы.

Пятидесятница и Синай

Возможно, «Троицын день» (у англикан «Белое воскресенье», она же Пятидесятница) ещё не так далёк от наших мыслей, чтобы считать неуместным, рассматривать ваших читателей предположения о значении праздника Пятидесятницы.

Преподобный Х. Сент-Джон Теккерей (Rev. H. St. John Thackeray) в своих лекциях в Швейхе (Schweich) показывает, что уроки в синагоге в день праздника были взяты из Закона, Втор.16 или Исх.19, из Псалмов, Пс.29 (28) или 68 (67) из Пророков, Иез.1 или Авв.3.

Из этих отрывков во Втор.16 приводится Закон, устанавливающий праздник. Исх.19 повествует о прибытии сынов Израилевых на Синай и о последующем Богоявлении. Этот отрывок был прочитан потому, что, согласно Еврейскому летоисчислению, прибытие на Синай произошло на пятидесятый день после Египетской Пасхи. Можно обнаружить, что Авв.3 и Пс.28 и 67 содержат воспоминания о Синае и Исходе. То же самое нельзя сказать о книге Пророка Иезекииля, который, по-видимому, был включён из-за сходства между записанным там богоявлением и тем, что произошло на горе Синай. Таким образом, для Евреев Пятидесятница имела двойное значение: праздник Жатвы (сбор первых плодов) и празднование дарования Закона. Следует помнить, что «праздник Кущей» имел двойное значение: это и праздник сбора урожая (Жатва конца года) и напоминание о том, что Израиль жил в шатрах во время Исхода.

Перейдём теперь ко второму акту. Разве не замечательно, что в тот день, когда умы благочестивых Евреев были обращены к таким отрывкам, о которых только что говорилось, с небес донесся звук, подобный порыву сильного ветра, и явились языки, подобные огню? Прежде чем познакомиться с творчеством Теккерея (Thackeray), писатель обращается к Ветхому Завету в поисках чего-то, что могло бы пролить свет на эти физические проявления в Деян.2. По-видимому, это можно найти в Иез.1 и Исх.19, в этих отрывках, которые, по другим причинам, были выбраны Раввинами для уроков в синагоге на Пятидесятницу.

Напрашивается вывод, что в Деян.2 мы имеем дело с зарождающимся вступлением в силу «Нового Завета», предсказанного в Иер.31. Конечно, всё в Иер.31 тогда не исполнилось, но то же самое относится и к цитате Петра из Иоиля 2. Если это предположение верно, то порыв могучего ветра и, возможно, также огненные языки призваны напомнить нам о Ветхозаветных Богоявлениях, и особенно о том, что содержится в Исх.19.

Что касается аспекта праздника Жатвы, то интересно отметить, что «изречение», предсказывающее крещение Духом в Мф.3 встречается между двумя «изречениями», касающимися жатвы. Плодовые деревья в стихе 10 и пшеница в стихе 12. Также, имея это в виду, интересно заметить, что непосредственно перед цитируемыми словами из Иоиля 2 у нас есть несколько намеков на Жатву — стих 19: «хлеб, вино и елей», стих 22: «дерево принесёт плод свой, смоковница и виноградная лоза окажут свою силу», стих 24: «и наполнятся гумна хлебом, и переполнятся подточилия виноградным соком и елеем».

[От корреспондента, который при отправке передал мнение о том, что

Исх.19:1 - это 60 (а не 50) дней после Пасхи.]

Археология и Риммон.

Во время одной из наших серий лекций по Библии, прочитанных в провинциях, нас спросили, есть ли какие-либо археологические упоминания о Риммоне. Мы не помним имени нашего собеседника, но надеемся, что это краткое уведомление будет им замечено.

Упоминание Нееманом дома Риммона указывает на то, что этому богу поклонялись в Сирии (4Цар.5:18). Среди археологических упоминаний о Риммоне есть молитва, использовавшаяся во времена Ассур-бани-пал (Assur-bani-pal), где Ассур, национальный бог, ассоциируется с другими, такими как Иштар (Ishtar), Небо Меродах (Nebo Merodach) и Риммон. Строки, касающиеся Риммона, гласят:

«Риммону, министру (служитель, священник) неба и земли, Повелителю небесного ветра и молнии» (К100, строка 12).

Сейс (Sayce) в своей Лекции Хибберта 1887 (Hibbert Lecture 1887) года говорит:

«Цари Едома, по-видимому, имели склонность брать на себя имена божеств, которым они поклонялись. У нас есть среди них титулы Гадада (Hadad) верховного Ваала в Сирии, чьи атрибуты заставили ассирийцев отождествлять его со своим собственным Риммоном».

«И взял Аса все серебро и золото, остававшееся в сокровищницах дома Господня и в сокровищницах дома царского, и дал его в руки слуг своих, и послал их царь Аса к Венададу, сыну Тавримона» (3Цар.15:18).

Более того, Риммона оплакивали так же, как и Фаммуза:

«Там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез.8:14).

Оба имени, Гадад и Риммон, встречаются вместе в связи с национальным трауром в Зах.12:10, 11: «Они будут скорбеть, как скорбит». «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона (Hadadrimmon в Авториз. Верс.) в долине Мегиддонской».

Табличка W. A. I. ii. 49, 30 дает Риммону аккадское название: Ута-эдина-губа (Uta-edina-guba) = «вечно светящееся солнце пустыни», и далее, имя Риммон упоминается в Вавилонских и Ассирийских надписях как «Раману» или «Рамман». Ссылки на Гадада, Фаммуза, Адониса и Нисхождение Иштар (Descent of Ishtar), вместе с вышесказанным, откроют путь к более полному знанию предмета. Однако это не представляет особого интереса, чтобы подробно останавливаться в нашем исследовании, мы надеемся, что упомянутого окажется достаточно полезным.

«К кому нам идти?»

«Острым ножом, которым часто резали

Языческий лоск или Иудейские басни,

Перед толпой вы кладёте Христа

На холодный лекторский стол.

И говорите, что спасение должно начинаться

От рабства старым богам,

Но я хочу от бед укрываться

И наконец спастись от греха.

Сильный, легкий и радостный

Положись, вежливо выслушав Слово,

Я болен и стар, мне грустно,

Я хочу услышать Тебя и укрыться

В спокойствии летнего дня

От этих назойливых бурь».

(Канон Аингера)

«У меня есть жизнь во Христе, и ею я живу,

Но разве надо говорить всем, - «подожду»?

Пока учёный выдаст мне ответ

Пока писатель не напишет ли памфлет.

Есть жизнь в Христе, которой дорожу,

Мне смерть готова во Христе,

А я ешё чего-то жду,

Пока наука отклонит гипотезы поток?

Пойдёт ли это нам всем впрок?

В то время как слышен от сомнений стон,

Ища разгадки Жизни, Смерти и Греха,

Позволь облокотится о плечо Твоё Господь,

У ног Твоих занять какое-нибудь место,

Услышав благогословенный голос,

Что повторяет Твой небесно-нежный тон:

«Приди ко Мне и обрети покой,

Поверь в Меня и будь благословлён».

(Шериф Дж. С. Шарпи).

Духовная жизнь.

Отношение к духовной жизни Сила духовной жизни Упражнение духовной жизни Воспитание духовной жизни Секрет духовной жизни Основа духовной жизни

ОЖИДАТЬ (БОДРСТОВОВАТЬ) (Пс.5:4). ПРЕПОЯСАТЬСЯ (1Пет.1:13). ВОЗГРЕВАТЬ (2Тим.1:6). ВЗЯТЬ (Мф.16:24). ВОЗРАЩАТЬ (Еф.4:15). НАЗИДАТЬ (Деян.20:32).

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ.

№1. Книга в целом.

Самой центральной точкой нашего свидетельства являются Деян.28, ибо мы верим, что с этой главы началось домоуправление тайны. Время от времени в Верийском Толкователе появлялись исследования об этой великой границе домоуправления, и время от времени затрагивались место и цель Пятидесятницы и связанные с ней темы. Однако мы так и не нашли возможности систематически рассмотреть сами Деяния на этих страницах, и поскольку мы хотим помнить о потребностях новых читателей и знаем, что книга Деяний является полем битвы всей позиции, которую мы занимаем, кажется, настало время для такого изложения.

У многих один из самых главных вопросов, связанных с целью книги, звучит так: представляют ли Деяния что-то новое или подтверждают что-то старое? Это, конечно, включает в себя вопросы, который возникают из Деян.1:6 (где Апостолы спросили Господа, восстановит ли Он в то время Царство Израилю), а также о месте и цели Пятидесятницы. Крещение Святым Духом, которое произошло в день Пятидесятницы, безусловно, должно быть отнесено к новому переживанию, но вопрос, на который требуется тщательный ответ, заключается в следующем: возвестило ли это новое переживание в новом домоуправлении или оно подтвердило что-то старое? Есть только один верный способ разобраться с этим и всеми другими темами, которые входят в наше исследование, и это увидеть их место по отношению к книге в целом. Это можно сделать только после терпеливого прочтения всей книги и сравнения каждой части с соответствующим ей элементом. Высказывать мнения до того, как это было сделано, - это всего лишь соревноваться в интуиции. Терпеливо пролистать всю книгу, чтобы понять её структуру, - это не просто работа на несколько часов. Это, однако, было сделано, и, хотя на результаты можно взглянуть через несколько минут, содержание обнаруженного наброска остаётся неизменным и справедливо влияет на толкование каждого раздела.

Давайте тогда вместе пройдёмся по книге Деяний и составим её план. Начиная наше чтение, мы сразу же узнаем о том факте, что тем же автором был написан другой папирус, который должен иметь какое-то отношение к самим Деяниям. Хотя мы не можем здесь сделать отступление, чтобы изучить связь, которая может существовать между первым и вторым папирусами, мы отдаём себе отчёт в том, что вступительные стихи первой главы звучат очень похоже на резюме чего-то уже написанного. При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что Деян.1:1-14, частично совпадают с Лк.24:36-53, подробности о которых мы оставляем для другой статьи. Признание этого совпадения, однако, влияет на структуру, поскольку, учитывая этот факт перед нами и истину в качестве нашей цели, мы вынуждены свести наши выводы в таблицу следующим образом:

A 1:1-14 Первый трактат. Всё, что Иисус начал делать и чему учил.

Новая летопись начинается с Деян.1:15: «И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал», и первое действие Апостолов состоит в том, чтобы пополнить их число снова. Это было достигнуто назначением Матфия, предметом многочисленных дискуссий, требующим нашего пристального внимания, поскольку есть те, кто учит, что Павел был истинным двенадцатым Апостолом и что Матфий был назначен по ошибке. В данный момент мы этим не занимаемся, за исключением того, что скажем, что Священное Писание убедительно доказывают, что назначение Матфия было полностью согласовано с волей Божией.

Читая последующие главы, мы не можем не заметить, как Пётр доминирует в каждом разделе. Но глава 12 находит Петра в тюрьме, и после его освобождения он появляется ещё раз, в Деян.15. Тем временем появляется новая фигура, представленная сначала как фанатичный преследователь, но впоследствии ставшая ревностным, хотя и смиренным последователем Господа. Вскоре, вместе с Варнавой, он получает особое поручение от Святого Духа и, наконец, становится вторым доминирующим персонажем книги. Следовательно, наша структура должна демонстрировать эти разделения, и мы бы описали их так:

A1 1:1-14. Первая часть.

Всё, что ИИСУС начал делать и чему учил.

A2 1:15-28:31. Теперешняя часть.

Всё это Иисус продолжал делать и учить через служение ПЕТРА и ПАВЛА.

Мы мимоходом заметили, что Варнава и Савл получили особое поручение от Святого Духа способом, несколько схожим со специальным снаряжением Двенадцати в день Пятидесятницы: это мы записываем следующим образом:

Снаряжение ДВЕНАДЦАТИ (1:15-2:13).

Снаряжение ВАРНАВЫ и САВЛА (13:1-3).

Далее мы наблюдаем, что и служение Петра, и служение Павла, распространяется всё расширяющимися кругами, пока, наконец, оба они не заканчиваются в тюрьме. Не заставляя читателя собирать воедино каждый пункт и взвешивать каждое сравнение, мы приводим полный план Действий, надеясь, что ни один читатель не будет удовлетворён получением такого важного пособия для исследования из вторых рук, но каждый попробует это сделать сам.

Структура Деяний Апостолов.

A₁| 1:1-14. Первое повествование.

A₂| 1:15-28:31. Теперешнее повествование.

Теперешнее повествование.

A₂| ПЕТР.

B| 1:15-2:13. ИЕРУСАЛИМ. — Святой Дух. Посвящение двенадцати.

C| 2:14-8:1. Служение ПЕТРА и других людей народу Израиля в Иерусалиме и на всей земле.

D| 8:1-11:30. Служение ПЕТРА и других людей на земле.

Петр однажды служил язычникам: Корнилию.

E| 12:1-23. Иерусалим.

Тюремное заключение Петра.

Завершение служения.

А₂| ПАВЕЛ.

B| 12:24-13:3. АНТИОХИЯ. — Святой Дух. Посвящение ПАВЛА и ВАРНАВЫ.

C| 13:4-15:39. Служение Павла и других рассеянному Израилю, независимо от Иерусалима и Двенадцати.

D| 16:1-19:20. Служение ПАВЛА совместно с двенадцатью. Его семь посланий к верующим.

Павел однажды служит обрезанным: евреям.

E| 19:21-28:31. Из Ефеса в Рим.

Заключение Павла в тюрьму.

Завершение одного служения и начало тюремного служения, а также «домоуправления тайны».

№2. Язычник в Евангелии от Луки.

Поскольку автор Деяний говорит о первом своём повествовании, и так как первые 14 стихов Деяний пересекаются с заключительными стихами Евангелия Луки, необходимо будет немного ознакомиться с ним и изучить ту часть, которая немного повторяется в Деян.1:1-14.

Было бы слишком большим отступлением пытаться анализировать Евангелие от Луки здесь, но нам были предоставлены средства, с помощью которых его отличительные черты можно увидеть достаточно ясно, чтобы дать некоторое представление о цели автора, а вместе с этим и некоторое указание на то, чего ожидать от второго повествования, то есть самих Деяний. Эти средства состоят в сравнении ряда отрывков из Евангелия от Луки с параллельными отрывками из Евангелия от Матфея. Первое очевидное сравнение - это родословная, приведённая обоими авторами.

(1) Родословная Христа (Мф.1 и Лк.3). — Очевидно, для целей Матфея достаточно, если он докажет, что Господь Иисус был наследником как Давида, так и Авраама. Матфей так же хорошо, как и мы, знал, что Авраам не был первым человеком, но с той целью, которую он имел в виду, не было бы никакой благой цели, если бы родословная Господа восходила дальше самого Патриарха. С Авраама начался замысел Божий, имевший в виду Израиль как народ, а с Давида начался замысел Божий, имевший в виду царство и престол. Когда мы обращаемся к рассказу Луки, мы обнаруживаем, что он тоже прослеживает родословную Господа до Давида и Авраама (Лк.3:31, 34), но цель, ради которой он писал, требовала продолжения родословной ещё дальше, и, следовательно, она не заканчивается до тех пор, пока Лука не запишет: «Адамов, Божий» (3:38).

Исследование дальнейших различий, наблюдаемых между двумя родословными, потребовало бы пространной статьи, а поскольку мы имеем дело с Евангелием от Луки только для того, чтобы уловить его общую тенденцию, такое исследование лишь отвлекло бы внимание. Таким образом, имея в виду первую отправную точку, наблюдаемую между этими двумя свидетельствами, давайте приведём ещё одно сравнение.

(2) Рождение Христа (Мф.2 и Лк.2). В повествовании Матфея о рождении Спасителя возвещают мудрецы, а в повествовании Луки - ангелы. Матфей не упоминает об ангелах и пастухах, Лука не обращает внимания на мудрецов. Есть ли на то причина? Должна быть. Можем ли мы это обнаружить? Можем, если сравним записи:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф.2:1, 2).

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город… В той стране были на поле пастухи… Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь… в человеках благоволение!» (Лк.2:1-14).

Совершенно независимо от того факта, что здесь речь идёт о двух разных событиях, в тот момент, когда читатель переходит от рассказа Матфея к рассказу Луки, он ощущает иную атмосферу и точку зрения. Это существенное различие может быть выражено словами мудрецов и ангела:

«Где РОДИВШИЙСЯ ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ?» (Матфей).

«Ныне родился вам в городе Давидовом СПАСИТЕЛЬ» (Лука).

Все остальное в этих двух повествованиях также дифференцировано аналогичным образом:

«Во дни ЦАРЯ ИРОДА» - датировка Евангелия от Матфея.

«Указ ЦЕЗАРЯ АВГУСТА» - датировка Луки.

Первый - местный, второй - общемировой. Первое согласуется с тем, как Матфей в своей родословной описывает Авраама и Давида, второе - с тем, как Лука в своей родословной описывает Адама. Первый настаивает на том, что Господь – «Царь», второй - что Он «Спаситель». В первом говорится о «царе Иудейском», во втором - о «человеке», без различия.

В те дни, когда Матфей писал своё Евангелие, еврейский элемент был силён, и у него не было необходимости излишне подчеркивать тот факт, что Христос пришёл прежде всего в Израиль. Лука, однако, пользуется возможностью записать свидетельство другого свидетеля вскоре после рождения Христа. Таково было свидетельство престарелого Симеона, который ждал утешения от Израиля и поэтому не имел предубеждения к язычникам. Однако, обращаясь к Богу, когда он брал на руки маленького ребенка, он ставит язычника на первое место: «Свет для просвещения язычников и слава народа Твоего Израиля» (Лк.2:32).

Давайте проведём ещё одно сравнение.

(3) Предтеча (Мф.3 и Лк.3):

«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф.3:1-3).

«В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» (Лк.3:1-6).

Сравните случайную датировку рассказа Матфея с точностью Луки. Посмотрите также, ещё раз, как Лука смотрит на вещи с точки зрения язычников. Он называет Ирода не царём, а просто тетрархом, подчинённым правителем. Затем обратите внимание на то, что сказано об Иоанне Крестителе: в обеих записях говорится, что он проповедовал «покаяние», но в повествовании Матфея подчеркивается «царство», а в Евангелии от Луки – «прощение грехов». Опять же, в обеих записях цитируется отрывок из книги Исайи, цитата Матфея кратка, у Луки длиннее. Почему? Несомненно, это сделано для того, чтобы включить слова «всякая плоть», которые не имели существенного отношения к цели Матфея. Ещё раз, должно быть очевидно, что при написании этих двух свидетельств действует определённый, выборочный процесс.

(4) Начало служения Господа (Мф.4 и Лк.4):

«Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола… С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:1, 17).

«Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола… Он помазал Меня благовествовать нищим» «много вдов было в Израиле во дни Илии… и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокажённых в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Лк.4:1, 2, 18, 25-27).

Обратите внимание здесь на необычайные различия. Мы намеренно включили ссылки на искушение, чтобы было ясно, что в обеих цитатах имеется в виду один и тот же период, однако Матфей выбирает момент, когда Господь подчеркнул «царство», тогда как Лука пропускает это мимо ушей и выбирает слова, которые разозлили собрание в синагоге Назарета. И снова видно, что Лука использует любую возможность, чтобы объявить новость о том, что язычник должен был занять место в служении Царства.

Хотя было сопоставлено всего 4 элемента, искатель найдёт множество других, вплоть до точности небольших фраз и даже слов. Например, пусть он сравнит Мф.24 с Лк.21 и скажет, почему только Лука приводит какие-либо сведения о «временах язычников» (стих 24). Ещё одним наиболее важным доказательством цели Евангелия от Луки являются притчи, характерные для этого Евангелия. Только Лука говорит о добром Самаритянине в ущерб Еврейскому священнику и левиту, которые ничего не могли сделать. Только Лука приводит жемчужину притч включая о Блудном сыне, где видно, что блудный сын имеет преимущество перед своим старшим братом. Опять же, только Лука даёт это в предвосхищение послания к Римлянам в притче о фарисее и мытаре, вводя, таким образом, учение об оправдании. И снова только Лука показывает, что Израиль был подобен неправедному управляющему, и, наконец, только Лука пересказывает притчу, в которой говорится об отсутствии Господа в образе «некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться» (Лк.19:12), проверяя таким образом идею о том, «что скоро должно открыться Царствие Божие».

Мы не сочли необходимым подробно изложить эти притчи. Всю силу их влияния на цель Луки могут ощутить только те, кто размышляет над ними с молитвой и тщательностью. Давайте изложим то, что мы видели:

Матфей	Лука
Тема
Царь и Царство, в которых главное место занимает Еврей.	Грех и спасение с точки зрения язычников.
Родословная
Авраам и Давид.	Адам.
Свидетельства при Рождении
Царь Ирод. Мудрецы. Царь Иудейский.	Цезарь Август. Весь мир. Ангелы, Спаситель, человек. Симеон, язычники.
Предтеча
Случайная датировка. Покайтесь, ибо приблизилось Царство. Короткая цитата из книги Пророка Исайи.	Языческая датировка. Покаяние для прощения грехов. Длинная цитата из Исайи, чтобы включить ссылку на «всякую плоть».
Начало служения Господа
Покайтесь, ибо приблизилось Царство.	Акцент на язычниках в синагоге в Назарете.
Второе Пришествие
Время конца.	Ссылка на окончание «времён язычников».
Характерные притчи, свойственные Луке
---- ---- ---- ---- ----	Добрый Самаритянин. Блудный сын. Неправедный управляющий. Фарисей и Мытарь. Человек высокого рода.

Здесь явное свидетельство того, что Евангелие от Матфея призвано показать, что заветы, заключённые с Авраамом и Давидом, принадлежат Господу Иисусу Христу, и только в Нём они могут быть исполнены. Евангелие от Луки, признавая все это, указывает на то, что, хотя Израиль сам должен был быть благословлён, он должен был стать предназначенным каналом благословения для народов, что исключало идею о том, что имеет значение только Израиль, и раскрывало более масштабную цель Царства Небесного.

Когда мы вспоминаем, что Лука, который так подчеркивал языческий аспект, был призван сопровождать Апостола Павла, можем ли мы не восхвалять Бога за то, что у Павла в руках была летопись земной жизни, смерти, воскресения и вознесения Господа, которая восходит к Адаму и которая будет, следовательно, иметь большое значение в спорах о включении язычников, которые мы находим в самих Деяниях Апостолов? Из четырех Евангелий, Евангелие от Луки - это то, которое особенно относится к спасённым язычникам. Приняли ли мы то, что относится к нам?

№3. Лк.24 и Деян.1:1-14.

Мы рассмотрели учение «первого повествования» (Деян.1:1), а именно Евангелия от Луки, и обнаружили, что его общая тенденция состоит в том, чтобы подчеркнуть тот аспект Евангелия, который связан со Спасителем и язычниками, по сравнению с Матфеем, который подчеркивает Царский и Еврейский аспекты. Лука утверждает, что первый папирус является записью «всего, что Иисус начал делать и чему учил». Оправданы ли наши выводы? Евангелие от Марка заканчивается словами:

«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари… Уверовавших же будут сопровождать сии знамения … и так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мк.16:15-20).

Эти слова доказывают, что Деяния являются продолжением повествования о том, что Господь начал делать и чему учил во дни Своей плоти, и что чудесные дары Духа были предназначены для «подтверждения» свидетельства. В этом можно убедиться, обратившись к Евр.2:

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?» (Евр.2:3, 4).

К тому же относится учение посланий к Коринфянам:

«Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:6, 7).

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог» (2Кор.1:21).

«Утверждающий же нас с вами! во 2Кор.1 показывает, что речь идёт о той же теме, которую мы уже видели во Евр.2.

Возвращаясь к первой главе Деяний, мы отмечаем, что автор говорит о нескольких вещах, которые уже были записаны им в последней главе Евангелия от Луки. Единственный способ осознать это - сравнить два отрывка. Это мы и сделаем.

Сравнение Лк.24:36-53 с Деян.1:1-14
Лука	Деяния
Многие верные доказательства
«Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости ещё не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними».	« …Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им». (Можно заметить, что то, что Лука написал более подробно, Деяния резюмируют в одном предложении. Это именно то, что мы делаем, когда ссылаемся на предыдущую переписку в какой-то теме).
Слова Господа, обращенные к Его Апостолам
«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний».	«И говоря о Царствии Божием». (Обратите внимание, как эти два аспекта истины сведены воедино в последнем стихе Деяний: «проповедуя ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ и уча о ГОСПОДЕ ИИСУСЕ ХРИСТЕ» — ненавязчивая связь, подобная той, что восхищала Пейли (Paley). Далее, факт открытия им ума рождает их вопрос в Деян.1:6, что должно быть правильным и уместным, как и 1:16-26).
Поручение
«И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему».	«И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».
Облачение
«И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше».	«Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня… вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый».
Вознесение
«И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо».	«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». (Обратите внимание, как одно дополняет другое. Евангелие говорит нам: «Он стал отдаляться от них», но не говорит, как именно, Деяния добавляет информацию, касающуюся «облака». Деяния также добавляют утверждения об Ангелах и Втором Пришествии Господа).
Возвращение Апостолов
«Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь».	«Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути. И, придя, взошли в горницу… Все они единодушно пребывали в молитве и молении».

Каждый отдельный пункт, который, как мы видим, повторяется в этом введении, достоин изучения, но для нашей нынешней цели мы должны опустить все остальное и сосредоточить наше внимание на вопросе Апостолах, приведённом в Деян.1:6.

Тот факт, что Лука вставляет слово «посему» в этот стих, показывает, что вопрос Апостолов возник из-за того чудесного раскрытия Ветхого Завета, упомянутого в Лк.24:44 и Деян.1:3:

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

Ни одному человеку не под силу попытаться сделать то, что мог бы сделать один Господь, но нам позволено обратиться к тем же Священным Писаниям, которые использовал Он, и увидеть некоторые ссылки на восстановление Израиля и их Царства, что позволит нам оценить силу вопроса Апостолов.

Чтобы охватить всю тему, мы тоже должны начать с «Моисея», но пока давайте удовлетворимся несколькими цитатами из тех пророков, которые писали во время или после пленения Израиля. Обращаясь к Навуходоносору, Даниил сказал:

«Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан.2:37, 38).

В конце господства язычников «Бог Небесный установит Царство, которое никогда не будет разрушено». Даниил видел в ночных видениях и узрел:

«Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится».

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего» (Дан.7:13, 14, 27).

В Дан.9 мы видим, что пророк, прочитав обетование о восстановлении Иерусалима из руин, искренне молится о его исполнении. Затем ему даётся указание, что в течение определённого времени вся цель, заключающаяся в восстановлении Израиля, должна быть достигнута. Мы не будем здесь рассматривать Дан.9, но позже сделаем несколько отсылок на эту главу.

В Библии за Даниилом следуют Малые пророки, и они особенно богаты своими свидетельствами о восстановлении Израиля. Осия берёт жену по повелению Божьему, и рождающимся детям даются следующие символические имена:

ИЗРЕЕЛЬ (Ос.1:4). — Это слово имеет два значения:

(1) «Рассеять» (Иер.31:10, 11).

(2) «Посеять» (Зах.10:9).

ЛО-РУХАМА (Ос.1:6). — «Непомилованная».

ЛО-АММИ (Ос.1:9). — «Не Мой народ».

Однако сразу же за этими скорбными образами следуют слова о восстановлении:

«Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: "вы не Мой народ", будут говорить им: "вы сыны Бога живаго". И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и поставят себе одну главу, и выйдут из земли [переселения]; ибо велик день Изрееля!» (день Посева, то есть восстановления) (Ос.1:10, 11).

«И посею (Изреель) её для Себя на земле, и помилую (Рухама) Непомилованную (Лорухама), и скажу не Моему народу (Лоамми): "ты Мой народ" (амми), а он скажет: "Ты мой Бог!"» (Ос.2:23).

Иоиль тоже полон того же благословенного обетования. Сначала мы испытываем полное опустошение:

«Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки» (Иоиль 1:4).

Евреи относят это к Вавилону, Персии, Греции и Риму, и Иеремия подтверждает это утверждение:

«Созовите на него царства Араратские, Минийские и Аскеназские, поставьте вождя против него, наведите коней, как страшную саранчу. Вооружите против него народы, царей Мидии» (Иер.51:27, 28).

Но в Иоиле 2:25-28 это полное опустошение полностью изменено:

«И ВОЗДАМ вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско Мое, которое послал Я на вас… И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть».

Стоит ли удивляться, что Апостолы спросили: «не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

Амос, со всеми его обличениями, не заканчивает без обещания восстановления:

«И возвращу из плена народ Мой, Израиля… И водворю их на земле их» (Амос 9:14, 15).

Мих.2:12 говорит: «Непременно соберу всего тебя, Иаков, непременно соединю остатки Израиля, совокуплю их воедино», и хотя против греха Израиля выдвигается ещё одно решительное обвинение, всё же Михей заканчивает словами о прощающей любви Божией и говорит:

«Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Мих.7:19, 20).

Софония говорит:

«В то время приведу вас и тогда же соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли, когда возвращу плен ваш перед глазами вашими, говорит Господь» (Соф.3:20).

Аггея необходимо прочитать до конца, чтобы уловить дух заключительных стихов. Захария просто горит духом восстановления, таким полным будет искупление народа, таким святым будет это Царство, что он может сказать:

«В то время даже на конских уборах будет [начертано]: "СВЯТЫНЯ Господу"… И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа» (Зах.14:20, 21).

Малахия завершает обетованием о ниспослании Илии перед наступлением великого и страшного дня Господня. Говоря об Иоанне Крестителе, Господь сказал Своим ученикам: «Если хотите принять, то это и есть Илия, которому надлежало прийти» (Мф.11:14).

Удивляемся ли мы всё ещё тому, помня, что Апостолы с Божественно открытым пониманием всего учения Господа и учения Ветхого Завета, должны были сказать: «не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

Здесь далее невозможно развивать эту тему. Тот, кто хочет что-то знать о полном значении этого вопроса, должен изучить всех Пророков и Псалмы, а также большую часть Закона. Что касается нашего настоящего исследования, то мы должны удовлетвориться тем, чтобы пробудить уже заинтересованного читателя к дальнейшим исследованиям. Те, кто уже знаком с предметом, согласятся с полнотой Писаний на эту тему.

Давайте теперь перейдём от Ветхого Завета к дополнительному свидетельству, которое представляют собой слова Господа Иисуса (сказанные во время Его служения в присутствии Апостолов и предназначенные для их наставления).

Собственное учение Господа

о восстановлении Царства Израилю.

Родословная, которой начинается Евангелие от Матфея, устанавливает тот факт, что Христос является Сыном Давида и наследником его престола. Благовещение Гавриила Марии посвящено главным образом царственному аспекту воплощения:

«Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:32, 33).

Пророчество Захарии о рождении Иоанна Крестителя говорит об избавлении от руки врагов и исполнении завета и клятвы, данных Аврааму и отцам (Лк.1:68-79). Место рождения, Вифлеем, главным образом ассоциируется с царствованием:

«Где родившийся Царь Иудейский?... в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасёт народ Мой, Израиля» (Мф.2:2-6).

Вступительные слова служения Господа возвещают о Царстве:

«После же того, как предан был Иоанн, пришёл Иисус в Галилею, проповедуя ЕВАНГЕЛИЕ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ и говоря, что (1) исполнилось время (следовательно, это Царство из пророчеств Ветхого Завета) и (2) приблизилось Царствие Божие (Царь присутствует): (3) покайтесь и веруйте в Евангелие (условие)» (Мк.1:14, 15).

Иоанн Креститель открыл своё служение Израилю призывом к покаянию (Мф.3) Господь открыл Свое служение Израилю призывом к покаянию (Мф.4:17). Петр возобновил служение в Израиле с призывом покаяться (Деян.2:38, 3:19).

Чудеса, которые Господь сотворил сразу же после Своих вступительных слов, были совершены с признанной целью привести Израиль к покаянию и тем самым установить Царство:

«Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф.11:20, 21).

Притчи, которые непосредственно следуют за отвержением Господа, вводят тему восстановления. Мф.12 повествует об отвержении Христа Израилем, Мф.13 записывает первые притчи. Эти притчи были произнесены потому, что:

«Они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии» (Ис.6:9, 10, Мф.13:10-15).

Семя, посеянное сеятелем, есть «слово о Царстве», и хотя более ранние посевы были испорчены, всё же в Божие благовременье это семя Царства упадёт в добрую почву, и урожай будет обильным.

Преображение свидетельствовало об исполнении пророчества о Царстве, о котором говорят и Закон, и Пророки. Это совершенно ясно видно из вдохновенного свидетельства Петра:

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия… И притом мы имеем вернейшее пророческое слово» (2Пет.1:16-19).

Обещание Господа тем, кто оставил все и последовал за Ним, направлено на восстановление Царства:

«Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28).

Исполнение последнего великого пророчества Мф.24 и 25 требует восстановления Царства:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все НАРОДЫ… Тогда скажет ЦАРЬ… наследуйте ЦАРСТВО» (Мф.25:31-34).

В последних торжественных стихах, повествующих об испытании, страданиях и распятии, ЦАРЬ и ЦАРСТВО занимают видное место. Первосвященник сказал:

«Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:63, 64).

Римский правитель сказал:

«Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь» (Мф.27:11).

Действия и слова Римских солдат свидетельствовали о том, что притязания Господа на царство были широко известны и определённо использовались:

«И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!» (Мф.27:29).

Обвинение над головою Господа на кресте гласило: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф.27:37).

Первосвященники насмехались над Ним, осыпая колкими словами:

«Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф.27:42).

Умирающий преступник сказал Иисусу:

«Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк.23:42).

Когда Господь отвечал на вопрос Апостола, несомненно, важно, что Он не сказал ни слова, чтобы упрекнуть их в медлительности сердца, и не сказал, что они неразумны. Всё, что Он сделал, - это ответил на ту часть их вопроса, которая касалась «времени», сказав: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). Однако в Лк.24, перед Его изложением Моисея и всех Пророков, они заслужили эти упреки.

Царство будет восстановлено Израилю, и при выполнении уже установленных условий, но было невозможно открыть Апостолам заранее известную неспособность Израиля покаяться и, как следствие, отсрочку надежды Израиля. Это понятно и верно, но это никоим образом не отменяет их вопроса о восстановлении Царства. Это не дает никаких оснований для подмены Церковью Израиля.

Если даже, когда Израиль всё ещё был народом, а пророческие часы шли своим чередом (Дан.9:24), Апостолам не было позволено знать «времена и сроки», ни тем ли более в конкретный период отвержения Израиля — этот период в скобках, в течение которого пророческие часы были остановлены — насколько меньше оснований для попыток установить даты, касающиеся конца века или Пришествия Господа? У нас нет списка имён всех, кто время от времени становился пророком и объявлял дату Второго Пришествия, как Миллер, Уайт и Рассел, и мы не хотим, чтобы нас обременяли такими печальными свидетельствами ошибок, но читателя следует предостеречь от всех подобных попыток, какими бы методами они ни предпринимались — все они противоречат Писанию и обречены на провал. Капитан Кроссби (Crossby) объявил, что в 1925 году это домоуправление завершится и что самой заметной фигурой в Европе на тот момент будет антихрист. Мы не видели антихриста в 1925 году, и век не закончился семью годами позже, а именно в 1932 году, когда Израиль был восстановлен на своей земле. Бакстер (Baxter) объехал страну с лекциями о 40 грядущих чудесах, которые все увидят в 1896-1908 годах, но ни одно из них не сбылось. Димблби (Dimbleby) вычислил по астрономическим расчетам, что конец света наступит в 1898 году. Уже этом году выдвигались претензии на Божественное озарение, сопротивление которому, приравнивалось сопротивлению Святому Духу. Выдвигались утверждения, что учение Писания стало ясным и что примерно 12 июня 1933 года Пришествие Господа, согласно 1Фес.4, должно было исполниться. Газеты заранее высмеивали пророка: неуравновешенных верующих это толкало на всяческие экстравагантности — и ничего не происходило. Ничего, говорим мы, и всё же, разве это ничего, если Слово Божие подвергалось такому презрению? Разве это ничего, если вера многих людей так грубо была поколеблена? Какая разница, если бы мы точно знали дату возвращения Господа? Он сказал: «употреби в оборот, пока Я не приду», и если бы мы знали точную дату Его появления, то разве мы бы отказались от работы, сменили образ жизни, сменили место жительства, помогли бы бедным и так далее, и разве это не означает, что мы должны внести эти изменения сейчас, из-за любви к Его явлению, не зная ни времени, ни срока?

Но мы должны вернуться к рассмотрению Деян.1 и рассмотреть учение всей книги и периода в связи с надеждой, которая была тогда перед верующим. Этим мы займемся в нашей следующей статье.

№4. Вопрос Дея.1:6. Было ли это правильно?

Были ли правы Апостолы, когда спрашивали Господа о восстановлении Царства в Израиле? Были ли они продиктованы Еврейскими предрассудками? Должны ли они были вместо этого спросить о Церкви? Разные студенты дали утвердительный ответ на каждый из этих вопросов.

Но каковы факты? Господь говорил Апостолам о крещении Духом, которое они должны получить «через несколько дней» (Деян.1:5), и в следующем стихе записан их вопрос, который мы рассматриваем:

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

Важно иметь в виду, что в течение сорока дней Апостолы получали наставления относительно стихов Ветхого Завета, в которых говорилось о Христе и Его Царстве. Среди них следующее из книги Пророка Исайи проясняет связь между излиянием духа и восстановлением Израиля:

«Доколе не излиётся на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом, а сад не будут считать лесом… Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (Ис.32:15-18).

Ряд подобных стихов пришёл бы на ум любому хорошо образованному читателю Ветхого Завета, какими и были Апостолы, и пока читатель не овладеет хотя бы некоторыми из этих стихов, он не может компетентно судить о правильности постановки вопроса в Деян.1:6. В сочетании с этим нам следует помнить, что Тот, Кто открывал Священные Писания в течение тех 40 дней, в то же время «открыл им ум». Перед лицом такого всеобъемлющего заявления возможно ли утверждать, что предубеждение и невежество вызвали вопрос в Деян.1:6?

Учение Ветхого Завета о восстановлении Царства Израилю.

Пророчество Исайи делится на два больших раздела; первый, главы 1-39 посвящен главным образом отвержению Израиля, второй, главы 40-66, посвящен главным образом восстановлению Израиля. Этот второй раздел начинается словами:

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось НАЗНАЧЕННОЕ ВРЕМЯ (см. примечание), что беззаконие его прощено» (Ис.20:1, 2).

Слово, переведённое как «борьба» (в Синодальном переводе) («война» в Авториз. Верс.), встречается в Дан.10:1, где оно переведено как «назначенное время» (см. Авториз. Верс.). Это пророчество о восстановлении непосредственно ссылается на «глас вопиющего в пустыне». Апостолы должны были знать о тесной связи между Иоанном Крестителем и этим пророчеством, отсюда и их уместный вопрос в Деян.1:6. Ис.43 содержит обещание:

«Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Северу скажу: "отдай"; и югу: "не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли» (Ис.43:5, 6).

Иеремия тоже является пророком отвержения и восстановления. Во-первых, Господь объявляет, что Он будет:

«Ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (1:12) (это слово здесь было словом суда и гнева).

В стихе 31:28 Господь говорит:

«И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь».

Эти слова относятся к Израилю как к народу, а не к «Церкви», о чем свидетельствуют стихи 35, 36:

«Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть НАРОДОМ предо Мною навсегда».

«Вот, наступят дни, говорит Господь, когда Я выполню то доброе слово, которое изрек о доме Израилевом и о доме Иудином» «не прекратится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева.. . если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил, то и племя ИАКОВА и ДАВИДА, раба Моего, отвергну, чтобы не брать более владык из его племени для племени АВРААМА, ИСААКА и ИАКОВА; ибо возвращу плен их и помилую их» (Иер.33:14-26).

Неудивительно, что Апостолы сказали: «не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

Пророчество Иеремии завершается передачей суверенитета от Израиля к Навуходоносору. Что касается этого переноса и его результатов, Даниил является одним из главных представителей:

«В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришёл Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского» (Дан.1:1, 2).

Навуходоносор был назначенным Богом золотой головой. Что охватывал суверенитет Израиля и что будет включать в себя восстановление этого суверенитета, показывают слова Даниила, описывающие степень власти, которая была передана Навуходоносору:

«Ты, царь, царь царей» (Дан.2:37).

Когда Израильское царство будет восстановлено, и великий Сын Давида станет Царем, его титул будет:

«'Царь царей и Господь господствующих'» (Отк.19:16, 1:5).

О том, что такая обширная власть и величие были включены в завет с Давидом свидетельствует Пс.88:28:

«И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли».

Даниил продолжает:

«Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу» (Дан.2:37).

Бог Небесный даёт это Царство, и его с таким же успехом можно назвать Царством Небесным, как и Царством Божиим. Когда Господь учил учеников молиться, это было о восстановлении Царства и его окончательном благословении:

«Да приидет Царствие Твое… на земле… Ибо Твое есть Царство и сила и слава» (Мф.6:10-13).

Сравните эти слова с обращением Даниила к Навуходоносору, когда он сказал: «Царство, власть, силу и славу». Эти слова перекликаются с восхвалением, записанным в Отк.4:11, 5:12, 13. Владычество Навуходоносора простиралось за пределы простой территории или человеческих подданных.

Прежде чем мы приступим к рассмотрению этого вступительного раздела, было бы неплохо ознакомиться с его структурой. Это просто и фокусирует наше внимание на том, что делал Господь до тех пор, пока «Он не был вознесён», и на этом месте заканчивается как Евангелие от Луки, так и вступительный раздел Деяний. Давайте посмотрим на это:

Деян.1:1-14. Первый трактат.

A₁| B| 1. Что Господь делал и чему учил от начала.

C| 2. До того дня.

D| 2. Повеление Апостолам.

E| 2. Вознесся*.

B| 3. Что Господь продолжал делать и чему учил.

C| 3. В течение 40 дней.

D| 4-9. Повеление Апостолам.

E| 9-14. Вознесся.

[* - Порядок следования этой части соответствует порядку греческого оригинала].

Следующий вопрос, имеющий огромное значение для всех, кто изучает Деяния, - это вопрос Апостолов о восстановлении Царства Израилева, и к нему мы обратимся в следующей статье, поскольку к настоящему времени проведена достаточная подготовка.

№5. Надежда, содержащаяся в Деяниях

и посланиях того периода.

Вопрос Апостолов в Деян.1:6 относительно восстановления Царства Израилю порождает другие вопросы, например, какая надежда доминирует в Деяниях Апостолов? Или же надежда меняется в день Пятидесятницы или впоследствии? И что самое важное для нас, читающих, совпадает ли надежда периода Деяний с надеждой Церкви, выраженной в посланиях Павла, написанных в тот же период? Другими словами, может ли быть одна надежда в Деяниях и другая, отличная от них, надежда в посланиях того же периода? Ответ на этот вопрос жизненно важен для нашего понимания в связи с ранними посланиями Павла и с его более поздними посланиями о Тайне. Если надежда Израиля сохраняется на протяжении всех Деяний, и если она охватывает все Церкви, призванные к существованию во время Деяний, тогда 1Фес.4, не могу выражать надежду Церкви Тайны, ибо это свело бы надежду этой Церкви к надежде Израиля, независимо от того, эта надежда может быть небесной или земной. Дело настолько важное, что не требуется никаких извинений за тщательность расследования.

Давайте сразу перейдем к концу Деяний, чтобы выяснить, выражена ли там надежда, и если да, то что это за надежда. Несомненно, в Деян.28:1-10 мы в полной мере видим знамения из Мк.16:17, 18. Среди них - взятие змей с иммунитетом от яда и возложение рук для исцеления больных. Как мы уже говорили, эти знамения проявляются в Деян.28:1-10, где ехидна (или «гадюка», «ядовитый зверь» в Авториз. Верс.) вцепилась в руку Апостола. Переживания островитян, которые наблюдали за происходящим, являются наглядным свидетельством чудесного характера спасения Павла:

«Они ожидали было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог» (Деян.28:6).

Впоследствии тот же Апостол исцелил человека от «горячки и боли в животе», а также других страдавших на острове разнообразными болезнями.

Тот факт, что Мк.16 проникает так далеко, показывает неразрывную связь Деяний с Евангелиями. Вскоре мы находим Апостола в Риме, и, стоя перед Иудейской знатью, он сказал:

«Ибо ЗА НАДЕЖДУ ИЗРАИЛЕВУ обложен я этими узами» (Деян.28:20).

За этим заявлением последовало многодневное изложение Иудейской знати Моисея и Пророков относительно Царства Божия и «Иисуса». Перед лицом таких свидетельств невозможно думать, что до этой даты надежда Израиля была отброшена в сторону, аннулирована или изменена. Если найдется кто-нибудь, кто одухотворил бы это упоминание о надежде Израиля, достаточно будет обратиться к Деян.26:6, 7, чтобы доказать его буквальность:

«И ныне я стою перед судом (обложен этими узами) за НАДЕЖДУ на ОБЕТОВАНИЕ, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь».

В ходе нашего изложения мы покажем много других упоминаний о надежде Израиля, но если мы не находим ни одного изменения надежды в главе 1, 26 и 28, то трудно отрицать, что та же надежда присутствует в главах 2-25.

Давайте теперь перейдем к посланиям того периода. Не имеет значения, согласны ли мы относительно точного порядка, в котором они были написаны, пока мы только проводим различие между теми посланиями Павла, которые были написаны до его Римского заточения, описанного в Деян.28, и теми, которые были написаны во время этого заточения. Во время Деяний Апостол написал 7 посланий, 6 к Церквям и 1 к евреям. Они связаны друг с другом таким образом: Послания к Галатам, Евреям и Римлянам являются отдельными посланиями, а к Фессалоникийцам и Коринфянам - парами.

Истина, которую мы здесь стремимся изложить, заключается в том, что надежда Церкви во время Деяний носила Тысячелетний характер, и что Тысячелетняя надежда -это надежда Израиля. Учение о том, что надежда Деяний была одной, а надежда Церквей в тот же период - другой, не может быть оправдано ни здравыми аргументами, ни самими посланиями. Есть только одна надежда, пронизывающая как Деяния, так и послания того периода.

Каждый читатель согласится, что из всех посланий, написанных Павлом в этот период, самым фундаментальным является последнее, а именно послание к Римлянам. Опять же, если и следует искать какие-либо изменения в учении посланий, то мы ожидали бы найти их в последнем из серии, а не в первом или втором. Наиболее несомненно то, что надежда Церкви, к которой обращено послание к Римлянам, была бы не более Еврейской, чем надежда, которую питает Церковь, адресованная в посланиях к Фессалоникийцам. Таким образом, по всем пунктам, все, что мы находим в Послании к Римлянам, является убедительным свидетельством всего периода. Обращаясь поэтому к Рим.15:12 и 13, мы читаем:

«Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою».

Есть ряд моментов, на которые мы должны обратить внимание при изучении свидетельств этого отрывка.

Во-первых, слово «доверие» (в Авториз. Верс.), являющееся Греческим глаголом elpizo, следует перевести как «надеяться», чтобы была ясна связь со словом «надежда» (elpis) в следующем стихе. Это исправление было внесено в Риверс. Верс., однако некоторые так называемые буквальные версии по-прежнему скрывают истину различными вариантами перевода. Артикль употребляется вместе со словом, и должное признание использования артикля здесь оправдывает перевод подчеркнутой Версии Диаглотта (Diaglott Version), которая гласит: «И пусть Бог той надежды», конкретно отсылающий к надежде, уже упомянутой в стихе 12. Эта надежда была чем-то очень личным для святых, к которым обращались, ибо они должны были «исполниться всякой радости и мира в вере» и «обогатиться» этой надеждой силой Святого Духа. Ни в одном послании нет слов более ясных. Итак, на что же надеялась Церковь Деяний?

1) Это имело отношение к пророчеству Исайи

2) Это связано с Христом как корнем Иессея

3) Это связано с Его царствованием над язычниками.

Любого из трёх аспектов достаточно, чтобы указать на то, что эта надежда не могла быть связана с «одной надеждой» из Еф.1:18, но все три делают её применимой только к группе, тесно связанной с надеждой Израиля.

Если мы «откроем книгу» Исаии на отрывке, процитированном в Рим.15, то там мы оказываемся в обстановке Тысячелетнего Царства:

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастёт от корня его… Тогда волк будет жить вместе с ягненком… и малое дитя будет водить их… Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, - и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострёт руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего» (Ис.11:1, 2, 9-11).

Словами невозможно более ясно выразить тот факт, что эта надежда, содержащаяся в Рим.15, тесно связана с восстановлением и надеждой Израиля. И слова не могут более ясно запретить любую попытку сделать надежду этой Церкви такой же, как надежда Церкви Тайны. Поступать так - значит вводить в заблуждение. К тому же относится и упоминаемая в Рим.8:19-25 в связи надежды Церкви с тем днем, когда прекратится стон творения. К тому же относятся и слова из Рим.16:20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».

Мы уже рассматривали ссылки на Второе Пришествие Господа в серии статей в томах XIX-XXII, где рассматривается каждый стих, и обоснован вывод о том, что нет ни одной ссылки на Второе Пришествие Господа, кроме откровения тайны, которая является либо исполнением какого-то Ветхозаветного пророчества, либо связана с ним по контексту. Таким образом, хотя в Послании к Римлянам содержится много доктрин, которые являются фундаментальными как для Церкви Деяний, так и для новой группы, призванной после того, как Израиль был отложен в Деян.28, тем не менее, само собой разумеется, что, пока Израиль будет отложен, их надежда останется в подвешенном состоянии. В Послании Ефесянам говорится об «одной надежде Его призвания» и «одной надежде вашего призвания», и, учитывая, что с каждым призванием связана своя надежда, из этого следует, что жизненно важным принципом толкования является то, что различные призвания с их соответствующими надеждами должны находиться отдельно друг от друга.

№6. Дальнейшее учение о

надежде Израиля в Деян.1:6-14.

В нашей прошлой статье мы рассмотрели тот факт, что надежда, которая пронизывает Деяния Апостолов, и надежда, которую питают послания того же периода, - это надежда Израиля. Это правда, что у этой надежды есть как небесная, так и земная сфера, но это не является оправданием для того, чтобы отождествлять небесную сферу надежды Израиля с «одной надеждой» Тайны. Дополнительный свет на надежду, связанную с этим периодом Деяний, можно найти в стихах, следующих за Деян.1:6, и к рассмотрению этого свидетельства мы сейчас и обратимся:

«Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7).

Одна из самых естественных вещей, которую можно сделать всякий раз, когда перед глазами встает Второе Пришествие Христа, - это предположить, возможно ли предсказать дату Его Пришествия. Хотя это может быть естественно, это не соответствует Писанию и, следовательно, неверно. Служитель, который пришёл к выводу, что Пришествие Господа откладывается, начал бить своего товарища по службе и пить с пьяницами. Спасительное отношение в преддверии возвращения Господа, несомненно, состоит в том, чтобы выполнять его повеление и «пускать в оборот» до Его прихода, помня, что «Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдёт поступающим так» (Мф.24:46).

Время от времени будет появляться кто-нибудь, кто предсказывает дату возвращения Господа, и всегда найдутся те, кто, как следствие, забросит свои дела и будет ждать ожидаемого дня. Стороннему наблюдателю кажется странным, что при таких обстоятельствах бизнес должен быть продан, работа и дача брошены: почему нет? На что были бы потрачены вырученные средства в тот день? Опять же, если природа чьего-либо бизнеса такова, что, будучи уверенным в близости возвращения Господа, человек оставил бы его, то, несомненно, это достаточная причина для того, чтобы оставить его сейчас, независимо от «времён и сроков». Собственное наставление Господа Своим служителям в связи с Его Пришествием звучит не так: «Бросьте свою работу», но «Продолжайте» и «Занимайтесь».

Есть ряд стихов, которые предостерегают верующего от попыток вычислить дату Второго Пришествия:

«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36).

«Не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф.24:42).

«В который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф.24:44).

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф.25:13).

«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью» (1Фес.5:1, 2).

Фактически нам говорится, что с тех пор, как Израиль был оставлен в Деян.28, пророческие времена приостановились, и мы живем в период, в течение которого пророческие часы были остановлены.

Основа всех пророческих вычислений содержится в Дан.9, и очевидно, что нынешнему интервалу, составляющему почти 2000 лет, нет места в 70 седминах Даниила. Если, таким образом, исчисление времени было явно неправильным в периоды, описанные в Евангелиях и Деяниях, когда надежда Израиля всё ещё была перед верующими, то насколько больше следует сбрасывать со счетов его во время нынешнего домоуправления тайны? Вместо того, чтобы размышлять о «временах и сроках», Апостолы были проинструктированы о том, как им следует «пускать в оборот таланты», имея в виду надежду на восстановление Израиля:

«Но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8).

Выражение «край земли» имеет огромное значение, потому что, используя его, Господь процитировал в Своем повелении отрывок из книги Пророка Исайи, который имеет отношение к вопросу Апостолов в Деян.1:6. Отрывок из книги Пророка Исайи, на который мы ссылаемся, является одним из тех, которые трудно перевести с уверенностью. Мы сравним его в том виде, в каком оно представлен в Авториз. Верс. и Риверс. Верс., тогда разница сразу станет очевидной:

«И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова, хотя Израиль и не будет собран, всё же Я почтён в очах Господа, и Бог Мой - сила Моя» (Ис.49:5, Авториз. Верс.).

«И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтён в очах Господа, и Бог Мой - сила Моя» (Ис.49:5, Риверс. Верс.).

Разница между двумя переводами зависит от того, читаем ли мы Еврейское слово lo как означающее «к Нему» или «не». Господь, Который знал конец с самого начала и который знал, что одно и то же Еврейское слово может быть прочитано так, как оно встречается в Авториз. Верс. в противовес Риверс. Верс., поэтому это побудило Исайю написать так, чтобы пророчество излагало факт не оправдания Израиля. Миссией Спасителя было собрать Израиль к Господу, и это собирание ещё будет завершено. Но было известно, что Израиль не покается при первом Пришествии Господа и что спасение Господне распространится на язычников, следовательно, Ис.49:6 продолжается:

«И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение моё простерлось до концов земли» (Ис.49:6).

В структуре Деяний в целом мы уже показали, что Деян.13 представляют собой параллель с экипировкой Двенадцати в день Пятидесятницы, и, соответственно, мы видим, что Павел проходит почти по тому же пути в своём раннем служении.

Когда Иудеи отказались от его свидетельства в Антиохии, Апостол ссылается на этот идентичный отрывок из книги Пророка Исайи, когда говорит:

«Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (Деян.13:46, 47).

Есть некоторые, кто сказал бы, что это тот момент, когда Израиль отбрасывается в сторону и начинается Тайна, но, учитывая, что Апостол исполняет отрывок из пророка Исайи, это не реально, поскольку Тайна была во время его исполняющего высказывания неизвестной и нераскрытой ни в одной части Священного Писания, а открылось ему только через откровение как узнику Господа. Эта тема была освещена во многих статьях этого журнала, во многих буклетах и в трёх больших томах, опубликованных нами. Хотя в наши цели не входит повторное рассмотрение этого вопроса здесь, тем не менее, этот вопрос имеет первостепенное значение, и читателю, который не осведомлён об уникальном характере домоуправления Тайны, настоятельно рекомендуется рассмотреть утверждения Апостола в Еф.3:1-13 для эффективного проведения исследований, подобных нынешним.

Духовное оснащение Апостолов, полученное в день Пятидесятницы и обещанное в Деян.1:8, касалось собирание Израиля (особенность, которая получит более полное освещение, когда мы перейдём к изучению Деян.2 и 3), а также сбор группы из числа язычников в период, когда Израилю была предоставлена возможность покаяния. Мы обнаружим, что Апостол Павел упоминает об этом в таких отрывках, как Рим.11:7-24 и 1Кор.14:21, где распространение духовных даров на язычников имело своей целью возбуждение (провоцирование) Израиля. Однако, когда Израиль отказался поддаваться возбуждению к подражанию и как народ был отстранен в Деян.28., было введено новое домоуправление с новыми характеристиками, и среди новых характеристик - весьма очевидное изменение в связи со сверхъестественными дарами Духа.

Последнее записанное высказывание Христа на земле содержится в Деян.1:7 и 8, где Его слова дают уверенность в том, что, каким бы ни был ответ на их вопрос о времени восстановления Израиля, всё было хорошо, ибо всё было в руках Отца. Их роль состояла в том, чтобы верно свидетельствовать, даже несмотря на то, что «Израиль не будет собран». В их число входило свидетельство «до края земли». То, чего Господь не сказал ученикам в столь многословных выражениях, очень живо предстаёт перед мысленным взором благодаря событию, которое немедленно последовало за этим:

«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:9-11).

Таким образом, дальнейшие расспросы о надежде Израиля упоминаются как Второе Пришествие. Слова «придёт таким же образом» заставили бы Апостолов осознать не только то, что восстановление Израильского Царства осуществится по Дан.7:

«Вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий… И Ему дана власть» (Дан.7:13, 14).

но и что утверждение Ангела также имело отношение к Зах.14:4:

«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку» (Зах.14:4).

«Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути» (Деян.1:12).

В Деян.3 есть близкая параллель с выдающимся учением из Деян.1.

1) В обоих случаях имеется в виду «восстановление»:

«Не в сие ли время, Господи, восстановляешь (глагол) Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

«До времён совершения (восстановления, существительное) всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян.3:21).

2) В обоих случаях существует вероятность того, что Израиль может быть не восстановлен немедленно:

«Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян.1:7).

«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19).

3) В обоих случаях Второе Пришествие Господа занимает видное место:

«Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11).

«Да пошлёт Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времён совершения всего» (Деян.3:20, 21).

4) В обоих случаях есть намёк на то, что язычники могут быть благословлены в связи с благословлением Израиля:

«Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8).

«Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян.3:26).

То, что язычник, хотя и не упомянут здесь конкретно, тем не менее имеется в виду, можно увидеть, обратившись к Деян.13:

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам… до края земли» (Деян.13:46, 47).

Чем тщательнее изучаются начальные главы Деяний, тем меньше оснований для введения в них термина «Церковь». Всё это тесно связано с надеждой на восстановление Израиля. Когда мы говорим «всё», то мы имеем в виду каждый выдвинутый пункт, такой как сорокадневное изложение Писаний Ветхого Завета (Деян.1:3), связь крещения Иоанна с Пятидесятницей (Деян.1:4, 5), распространение свидетельства до краёв земли (Деян.1:8) и Пришествие Христа на Елеонскую гору (Деян.1:11, 12). Всё это имеет отношение к восстановлению Израиля: никого нельзя заставить говорить здесь о «Церкви» без искажения. С возвращением учеников в Иерусалим и их совместной молитвенной встречей с женщинами, Марией и братьями Господа заканчивается введение в Деяния, оставляя открытым путь для изучения самой новой истории Деяний, которая начинается в 1:15.

Во вступительных главах Деяний и их тесной связи со многими положениями учения и практики, содержащимися как в Деяниях, так и в Посланиях того периода, было бы полезно, если бы в них был дополнительно рассмотрен вопрос о восстановлении Израиля, прежде чем рекомендовать изучение самих Деяний, то есть с Деян.1:15 до конца книги. Само употребление слова «восстановить» предполагает «потерю», «конфискацию», «прекращение» или «истечение срока действия», и история Израиля ясно показывает, что заветы и обещания, которые были заключены с ними и отцами, были отменены или отложены из-за неверия народа.

В Слове указаны три основные причины отвержения Израиля, а именно:

1) Идолопоклонство,

2) Отвержение Христа,

3) Противодействие проповеди Евангелия.

Можно обнаружить и другие промежуточные формы, но эти наиболее выпуклы.

Прежде чем Израиль вступил в землю обетованную и перед тем, как царь сел на престол, Моисей рассказал народу о последствиях отступления от завета Божия:

«И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? какая великая ярость гнева Его! И скажут: за то, что они оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской, и пошли и стали служить иным богам и поклоняться им, богам, которых они не знали и [которых] Он не назначал им… и извергнул их Господь из земли их в гневе» (Втор.29:24-28).

Прежде чем продолжить, следует прочитать Лев.26. Эта глава полна поучений на тему отвержения Израиля.

Вторая великая причина отвержения Израиля была их слепота и жестокосердие при Пришествии Христа:

«И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лк.19:41, 42).

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37, 38).

Третья причина отвержения Израиля видится в их ожесточенном противодействии распространению Евангелия. Такие отрывки, как Деян.17:1-7 и 22:1-22 следует прочитать. Невозможно выделить место для цитирования многих из этих отрывков, но мы приводим один из них из послания к Фессалоникийцам:

«Потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1Фес.2:14-16).

ВЕРИЙСКИЕ ДИАГРАММЫ.

№1. Ефесянам.

(BE-XXIV.4).

На диаграмме представлено послание к Ефесянам в виде фруктового дерева, имеющего по семь ветвей с каждой стороны и приносящего на каждой ветви по три плода. Это наглядно демонстрирует литературную структуру послания, состоящую из семи разделов учения в соответствии с семью разделами практики. Дерево рассматривается как «укорененное и утверждённое в любви», а кульминацией является молитва, которая ведёт ко «всей полноте Божией».

Баланс между доктринальным и практическим разделами довольно очевиден (в качестве примера приведём примечания 2:21 и 4:16 — «слагаясь стройно, возрастает» и «получает приращение для созидания»). Поскольку тройное деление каждого раздела не столь очевидно, мы сводим их в таблицу в надежде, что таблица может оказаться полезной читателю не только при его собственном чтении, но и как помощь в пробуждении интереса других.

Доктринальный раздел (Еф.1:3-3:13).

(1) ТРОЙННАЯ ХАРТИЯ (1:3-14).

(a) Воля Отца.

(b) Работа Сына.

(c) Свидетельство Духа.

(2) ТРОЕКРАТНАЯ МОЛИТВА (1:15-19).

(a) Чтобы вы могли знать, в чём заключается надежда Его призвание.

(b) Чтобы вы могли узнать, каково богатство славы Его наследия в святых.

(c) Чтобы вы могли познать, в чём заключается безмерное величие Его силы в нас, верующих.

(3) ТРОЙНОЕ БРАТСТВО (доктринальное) (1:19-3:7).

(a) Оживотворены вместе со Христом.

(b) Пробуждены (воскрешены) вместе.

(c) Посажены вместе на небесах во Христе Иисусе.

(4) ТРИ ДЕЛА (2:8-10).

(a) Не от дел, чтобы никто не хвалился.

(b) Мы - Его творение.

(c) Созданы во Христе Иисусе для добрых дел.

(5) ТРОЙНОЙ МИР (2:11-19-).

(a) Дальние и близкие, Он есть мир наш.

(b) Из двух создан один новый человек, таким образом заключающий мир.

(c) Примирение и доступ. Он пришёл и проповедовал мир дальним и близким.

(6) ТРОЙНОЕ БРАТСТВО (домоуправленческое, 2:-19-22).

(a) Больше никаких пришельцев, только сограждане.

(b) Всё здание сложено стройно вместе друг с другом.

(c) Построенные вместе для обитания Бога.

(7) ТРОЙННОЕ РАВЕНСТВО (доктринальное и домоуправленческое, 3:1-13).

a) В духе язычники являются наследниками на равных правах.

b) Они являются членами единого организма, и все они находятся в совершенном равенстве.

c) Они на равных участвуют в обетовании Христа через Евангелие, вверенное Павлу.

Практический раздел (Еф.4:1-6:20).

(1) ТРОЕКРАТНОЕ УВЕЩЕВАНИЕ (4:1-6).

a) Поступайте достойно своего призвания.

b) Снисходя друг ко другу в любви.

c) Старайтесь сохранять единство Духа.

(2) ТРОЙНАЯ МЕРА (4:7-19).

a) Мера дара Христова.

b) Мера полноты Христа.

c) Мера каждой части.

(3) ТРОЕКРАТНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ИСТИНЫ «В ИИСУСЕ» (4:20-32).

a) Отложите ветхого человека в отношения прежнего образа жизни.

b) Облекитесь в нового человека, сотворённого в праведности.

c) Отвергните ложь, говорите истину ближнему.

(4) ТРОЙНОЕ ХОЖДЕНИЕ (5:1-6:9).

a) Ходите в любви. ЖЕНЫ и МУЖЬЯ.

b) Ходите во свете. ДЕТИ и РОДИТЕЛИ.

c) Ходите осторожно (осмотрительно). РАБЫ и ГОСПОДА.

(5) ТРОЙНАЯ СТОЯНИЕ (6:10-13).

a) Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вы могли противостоять козням дьявола.

b) Примите всеоружие Божие, чтобы вы могли устоять в злой день.

c) И преодолев «действие силы наружу» (см. 1:19, «действие силы внутри») всё, устоять.

(6) ТРОЙНОЕ ОСНАЩЕНИЕ (6:14-18).

a) ПОЯС Истины и БРОНЯ Праведности.

b) ОБУВЬ мира и ЩИТ веры.

c) ШЛЕМ спасения и МЕЧ Духа.

(7) ТРОЕКРАТНАЯ МОЛИТВА О ПРОВОЗГЛАШЕНИИ (6:19, 20).

a) Дабы мне смело открывать уста.

b) Чтобы дерзновенно возвещать.

c) Смело проповедовать как мне должно.

Центральная молитва (Еф.3:14-21).

ТРОЕКРАТНАЯ МОЛИТВА (3:14-21).

a) Для того, чтобы Он даровал вам укрепление.

b) Для того, чтобы вы могли постигнуть.

c) Для того, чтобы вы могли исполниться всею полнотою Божией.

№2. Филиппийцам.

(BE-XXIV.61).

Есть два слова, которые важны при изучении Послания к Филиппийцам, а именно: «Совершенство» и «Погибель». Последнее слово переводится как «погибель» в Фил.3:19, «погибель» в Евр.10:39 и «трата» в Мф.26:8.

Атмосфера послания к Филиппийцам подобна атмосфере арены, где на кону награда, которая особенно ассоциируется с «из-воскресением» (Фил.3:11). Приведены 4 примера, чтобы побудить верующего придерживаться выбранного курса. Сначала от Самого Господа (Фил.2:5-11), затем от Апостола (Фил.3:4-10). В этих примерах крестная смерть указывается как глубина, на которую возможно опуститься, за которой, однако, в каждом случае следует самое чудесное возвышение и слава. Ещё два примера Тимофея и Епафродита указывают на дух, который должен характеризовать всех, кто будет участвовать в этом забеге, и предполагают, что там, где этого не хватает, можно питать слабую надежду на получение награды.

Мы стремились избежать фактического использования креста на диаграмме, но обнаружили, что это невозможно. Мы надеемся, что этот символ никого не оскорбит, поскольку крест является неотъемлемой частью венца. Апостол в 1Кор.9:24-27 даёт нам полный комментарий о природе награды и приводит примеры из истории Израиля (как он это делает также в Евр.3), чтобы подчеркнуть тот факт, что не все искупленные обязательно получают награду.

Рамки, изображенные на диаграмме, предназначены не просто для украшения, а для того, чтобы показать, что награда за высокое призвание жизненно связана с учением, изложенным в различных разделах. Это не вопрос спасения или членства в Одном Теле – это только по благодати, и это нельзя ни заслужить, ни потерять. Послание к Филиппийцам адресовано тем, кто уверовал, и призывает их «совершать» спасение, которое принадлежит им. Их уверяют, что, когда они делают это, то Бог благоволит «действовать внутри» них со всей необходимой благодатью и силой.

Для подробного изложения читателю следует обратиться к статьям в томах VI-XI «Надежда и награда» или к книге «Свидетельство узника Господня».

№3 Колоссянам.

(BE-XXIV.121).

Это послание является дополнением к посланию к Ефесянам. В том, что касается откровения Тайны, оно проходит по той же почве, но делает больший акцент на главенстве Христа и посвящает свой центральный элемент торжественному предостережению: «Остерегайтесь» (Кол.2:8).

В этой предупреждающей записке говорится о трех вещах, а именно: философии, предания и стихиях мира. Соответственно, мы использовали треугольный знак опасности на этой диаграмме. Прибитые гвоздями к столбу и «изглаженные» (истреблённые), будут видны те предметы, которые перечислены в Кол.2:14-17. Хотя, Послание к Колоссянам в основном соответствует Посланию к Ефесянам, оно также указывает на то, что читатель, подобно читателю послания к Филиппийцам, воодушевлён стремлением к «совершенству». Мы указываем на это, ссылаясь на желание Павла (Кол.1:28) и молитву Епафраса (Кол.4:12) чтобы привлечь внимание к тому факту, что наше практическое «стояние», исходящее из предупреждения и учения Апостола, является всего лишь нашим осознанием и стоянием в той полноте, которая уже принадлежит нам во Христе (Кол.1:22, 2:10).

В Послании к Колоссянам есть три сокрытые вещи, и на наглядной схеме, используемой на Библейских собраниях, в центре треугольника было слово «Надежда», а на двух прямоугольных панелях - слова «Богатства» и «Слава». Затем эти панели были сняты, обнажив под ними три скрытые вещи:

(1) Скрытая Тайна (Кол.1:26).

(2) Скрытое сокровище мудрости и знания (Кол.2:3).

(3) Жизнь, сокрытая со Христом ко славе (Кол.3:3, 4).

Мы были вынуждены прибегнуть к частичному удалению этих панелей — и надеемся, что читатель поймёт.

Секрет послания к Колоссянам заключается в том, что верующий настолько совершенен или «имеет полноту» во Христе, что у него нет места ни для философии, ни для преданий, ни для стихий мира, ни для таинств, ни для соблюдения обрядов, но он обнаруживает, что для всего «Христос есть всё и во всём».

№4. 2Тимофею.

(BE-XXIV.181).

Это последнее Тюремное послание соответствует посланию к Филиппийцам, поскольку в нем говорится о спортсмене (2Тим.2:5), возможности выиграть или потерять венец (2Тим.2:5, 12, 4:7, 8), совершить течение (2Тим.4:7).

Апостол упоминает о трёх «добрых» вещах:

(1) ДОБРЫЙ ЗАЛОГ (2Тим.1:14, см. 1Тим.6:20 и 2Тим.1:12, 2:2).

(2) ДОБРЫЙ ВОИН (2Тим.2:3), где, по мнению Апостола, на первом месте стоит выносливость, а не боевые качества.

(3) ДОБРЫЙ ПОДВИГ (2Тим.4:7). Это тоже не «битва» в военном смысле, а скорее «состязание», и в Евр.12:1 оно переведено как «поприще» (состязание).

В этом послании есть 4 решительных утверждения о Слове.

(1) Проповедуй Слово (2Тим.4:2). — Здесь слово «проповедовать» означает «возвещать», а не «благовествовать», и указывает на характер времён, когда люди не будут принимать здравого учения.

(2) Богодухновенность Слова (2Тим.3:16).— Слово «Писание» (graphe) означает нечто записанное, а не что-то просто в уме или произнесённое устами. Слово «Богодухновенно», если перевести его буквально, означает «Бог вдохнул» и указывают на то, что «записанное» в наших Писаниях, - это то, что сказал Бог, тем самым устраняя вмешательство разума и недостатки человеческого инструмента. Как однажды подытожил этот стих один оратор: «Это скорее вопрос диктовки, чем сочинения».

(3) Образец (форма) здравого учения (слов) (2Тим.1:13).— Слово «образец» указывает на шаблон, по которому могут работать другие. На диаграмме показано планирование образца. Один квадрат заполнен и показывает «единицу повторения». Этот блок переворачивается снова и снова и покрывает всю поверхность, тем самым создавая сбалансированный и гармоничный рисунок. Если кто-нибудь рискнет поместить в один квадрат розу, в другой птицу, в третий геометрический узор, то мы получим разнообразие, но узор исчезнет.

Жизнь и учение Павла были даны нам как «единица повторения». Тимофей, насколько ему была дарована благодать, продолжил этот замысел. Мы не все такие, как Павел или Тимофей.

Кто-то должен потратить время на то, чтобы выровнять маленькие квадратики: кто-то должен нарисовать узор в общих чертах, кто-то должен потратить свое драгоценное время просто на заполнение «фона». Есть искушение отправиться за чем-то более «оригинальным» или зрелищным, но благодарность полагается только тем, кто подчиняется, и чья работа придерживается плана. Когда узор будет завершён, разлинованные квадраты исчезнут. И всё же Господь знает всё о тихой «обыденности», и без неё узор не держался бы вместе, не был бы истинным и приятным.

(4) Правильное разделение слова (2Тим.2:15) — это фундаментальный принцип для любого исследования. Правильное разделение признаёт разницу между Царством и Церковью, Тайной и Евангелием, а также множество подразделов, которые проясняют видение.

Библией Тимофея была Греческая Септуагинта (он был Галатом, а отец - греком). Следовательно, слово, употреблённое Апостолом для обозначения «правильного разделения», должно было быть знакомо Тимофею, поскольку оно встречается в том хорошо известном стихе, Пр.3:6: «Во всех путях твоих признай Его, и Он правильно разделит (направит) стези твои». Иллюстрация указательного столба на развилке дорог — это Библейское представление о «правильном разделении», которое может быть оценено всеми.

БИБЛИЯ.

ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ

(Выдержка из книги, озаглавленная «Изучение Библии»,

опубликованная в 1862 году. Автор не назван.)

«Почему христиане читают Библию так по-разному?»

«В поисках ответа мы пришли к выводу, что истинное объяснение можно найти в преобладающем пренебрежении к Библии в целом, которое возникает из-за того, что её всегда читают лишь фрагментами, без конкретной цели, для которой была дана Книга, в путанице относительно её вдохновения, в ошибках, приписываемых Святому Духу, в смешении открытых фактов с человеческими умозаключениями, в предвзятости разного рода, в чтении либо для «поучения», либо для разжигания благочестивых чувств, без предварительного выяснения смысла того, что читается, в привычке приспосабливать Писание или извращать его путём преувеличения, проецирования или другого неправильного применения текстов, в аллегоризации под влиянием необузданной фантазии, в злоупотреблении параллельными стихами и ссылками, в затемнении смысла, который часто возникает из-за неразумного разделения на главы и стихи, из-за принятия толкований, взятых из гимнов, из-за пренебрежения, а затем и злоупотребления неисполненных пророчеств, в невнимании к характеру актуального домоуправления, в заблуждениях относительно Церковных авторитетов и ценности предания, в чрезмерной зависимости от профессиональных трудов духовенства, из-за этого в превращении помощи в помеху, и, прежде всего, в привычном безразличии к требованию, предъявляемому Писанием к каждому человеку в отношении длительного изучения, как существенной предпосылки к возвышению благодаря его средству формирования морального облика».

Заметки в Библии.

Библейские заметки могут быть хорошими, а могут быть и очень, очень плохими. Следующий отрывок проливает свет на зло и опасность чрезмерного использования так называемых «путеводных нитей» и других пометок в тексте или на полях, которые скорее сводят на нет, чем способствуют истинному изучению:

«Человеческие представления, какими бы полезными они ни были, не должны находить постоянного места даже в вашем индивидуальном экземпляре Слова Божия. Особая линия истины, которую они подчеркивали, возможно, была преподаванием этого конкретного часа обучения. Но каждый раз, когда вы обращаетесь к отрывку, вы можете ожидать свежего света и нового направления мысли. Если ваш взгляд сразу же прикован к заметкам и комментариям или даже к подчёркиванию особых слов, ваш разум соскальзывает в колею прошлого размышления, таким образом, свобода свежего света и свободное течение свежего откровения сдерживаются и затрудняются. Не толпитесь в священном жилище Слова вставлять идеи, которые можно наиболее полезным образом почерпнуть в аудитории из вашего блокнота» («Следование за Звездой», ФЛОРЕНС Л. БАРКЛАЙ, «The Following of the Star» by FLORENCE L. BARCLAY).

Чтение Библии для начинающих.

Несколько раз к нам обращался молодой верующий с проблемой «Как читать Библию». Когда ему сказали, что обычно «начинают с самого начала», он объяснил, что его трудность была связана с объемом, который нужно было прочитать. Длинные родословные, сложные имена и места, масса вопросов, которые не вызывали немедленной симпатии, были реальными препятствиями. Мы также поняли, что характер времени, в которое мы живем, затрудняет концентрацию на какой-либо период. Молодой верующий окружён суетой и торопливостью. Кратчайшие пути почти к каждой отрасли знаний находятся у него перед носом, и поэтому к его проблеме нужно отнестись сочувственно.

Всё Священное Писание не только Богодухновенно, но и полезно, но читатель должен чувствовать свою нужду, иначе он превратится в машину, а о том, чтобы читать Слово по принуждению страшно и думать. Много чтения в день может быть разумным и полезным, но правила и чтение могут оказаться ловушкой. Какую пользу некоторые получили от прочтения Библии 6 или 7 раз, кроме как для того, чтобы иметь возможность похвастаться этим подвигом? Таким образом, охраняя свободу каждого верующего и не устанавливая никаких правил, которые связывали бы его, мы предложили ему, по его же просьбе, следующую схему, полагая, что при соблюдении этой схемы интерес настолько возрастет, что ничто, кроме всей Библии, не удовлетворит пробудившееся понимание. Мы передаём его по достоинству, любому, кому, возможно, придётся столкнуться с такими же трудностями.

БЫТИЕ. Очень важная часть Писания. Это «книга начал». После прочтения книги и перед началом работы над следующей книгой читателю было бы хорошо посоветовать прочитать, с помощью Симфонии то, что говорится в Новом Завете о таких образных персонажах, как Адам, Авель, Енох, Ной, Авраам и Иосиф.

ИСХОД - это книга искупления. Читатель должен обратить внимание на её образное учение, зная, что предметы Божественно отобраны для нашего изучения. Прежде чем приступить к следующей книге, читатель должен обратить внимание на всё, что написано в Новом Завете об Израиле в Египте, Пасхе, Скинии и законе Моисея.

ИСАЙЯ. Мы проходим через всю богатую событиями историю Израиля и переходим ко дням его последних царей и читаем о неудаче, но окончательном восстановлении этого народа. Каждую Новозаветную ссылку на Ис.53 следует прочитать, прежде чем переходить к следующей книге.

МАТФЕЙ. Теперь мы подходим к исполнению обещаний, данных отцам в рождении, жизни, смерти и воскресении Господа Иисуса Христа, следует обратить внимание на акцент, который Матфей делает на том факте, что Иисус Христос был «Царем Иудейским», и следует отметить параллели в Евангелии от Луки в отношении родословной и рождения Христа, свидетельства Предтечи и начального служения Господа. Там, где Матфей подчеркивает Царя и Царство, Лука подчеркивает Спасителя и благословение язычников.

ИОАНН. В этом Евангелии содержится послание для всего мира, и читателю следует обратить внимание на многочисленные употребления слова «мир». Оно написано с определённой целью, о которой говорится в Ин.20:31.

ДЕЯНИЯ. Эта книга должна быть прочитана, чтобы можно было оценить благодать Божию по отношению к Израилю и Его чудесное обеспечение в служении Павла язычникам. Следует искать параллельные высказывания в Деяниях о Петре и Павле. Поразмышляйте над домоуправленческой важностью Деян.28.

ГАЛАТАМ. Из всех посланий Павла это короткое послание к Галатам следует прочитать в первую очередь. В нём утверждается абсолютно независимое служение Павла, а также защищается и преподается великое учение об оправдании верой без дел закона.

ЕФЕСЯНАМ. Открывая это послание, мы попадаем в иную атмосферу. Израиля больше нет. О язычнике больше не говорят как о наследнике Авраама. Благословения Нового Завета с Израилем неизвестны и не важны. Здесь мы имеем откровение Тайны, призвание новой группы, Тела Христова, и новую сферу благословения - «в небесных местах».

ОТКРОВЕНИЕ. Эта книга доводит свидетельство Слова пророчества до его завершения. Она уравновешивает Бытие. Здесь мы находим восстановленный рай, изгнанные грех и смерть, а также новые небеса и новую землю после того, как великий и ужасный день Господень осуществил своё предназначение.

После того, как читатель выполнит это выборочное чтение, он будет или должен быть настолько заинтересован в заполнении пробелов, вызванных этим отбором, что он не почувствует тяжести, но с радостью начнёт с самого начала, ничего не пропуская, но терпеливо и молитвенно следя за раскрытием цели веков, для чего и была написана Библия, обнаруживая почти на каждой странице какую-нибудь черту, освещающую характер Личности или Дело Того, чьё имя вовеки то же: Слово.

В заключении мы приводим следующий отрывок из работы «Изучение Библии»:

«Читая Писание, мы обязаны и по чистоте сердца, и из почтения к автору, задать только один вопрос: «О чём там говорится?». И если для того, чтобы получить ответ на этот вопрос, необходимо выяснить не только то, что это за точные слова, но и когда и кому они были сказаны, - проследить связь, в которой они находятся, и отметить обстоятельства, при которых они были сказаны, то мы не должны ни скупится на труд, сопряженный с этим, ни воображать, что мы можем без него потакать нашим фантазиям, какими бы изобретательными они не казались, или простым решениям, какими бы духовными или набожными они ни были. И когда будет раскрыт истинный смысл отрывка, только тогда мы сможем применить его с простой целью или воспринять и осознать, как живые слова того, что было написано или произнесено вслух».

Факты и Умозаключения.

(Из книги «Изучение Библии»).

«Откровение, содержащееся в Священном Писании, распространяется только на ФАКТЫ, а не на теорию этих фактов, их первопричины. Наиболее важные истины сообщаются в догматической, а не теоретической манере. По свидетельству Того, Кто не может лгать, нас учат изолированным фактам, которые мы не можем связать с теми причинами, с которыми они, несомненно, связаны, или с Божественным разумом. Они покоятся исключительно на основании Божественного Авторитета, и мы остаемся в таком же неведении о способе их существования, как если бы они не были открыты» (Роберт Холл, Robert Hall).

«Святой Пётр наиболее отчетливо учит, что Христос «однажды пострадал за грехи наши, праведный за неправедных, чтобы привести нас к Богу» (1Пет.3:18), что «Он Сам вознёс наши грехи в теле Своем на древо», что «ранами Его мы исцелились» (2:24), хотя, святой Павел с такой же отчетливостью утверждает, что Христос «искупил нас от проклятия закона, сделавшись проклятием за нас» (Гал.3:13), автор послания к Евреям, что «без пролития крови нет прощения» (9:22), и Сам наш Господь, что «Сын Человеческий пришёл отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28).

Это открытые ФАКТЫ, на которых зиждется учение об Искуплении, и счастлив тот, кто, принимая их в духе маленького ребенка, верит и живёт».

«УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ, которые обычно делаются, различны и обычно относятся скорее к философии Искупления, чем к факту его совершения».

БИБИЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ.

№3. Благословение доверия.

(Пс.2:12, 33:9 и 39:5).

Первое благословение, которое мы рассмотрели, - это благословение исповеди (Пс.31:1-5). Первым логичным шагом для любого, кто получил такое благословение, является безоговорочным доверием к Тому, Кто так милостиво и чудесно освободил от уз непрощенного греха. Доверие - это логический результат веры.

Мы помним знаменитого канатоходца, который, казалось, чувствовал себя на канате так же непринужденно, как большинство людей чувствуют себя на твёрдой земле, спросив зрителя, верит ли он, что он, канатоходец, сможет перенести его по канату на спине. «Да», - ответил зритель, - «Я верю, что вы могли бы это сделать». «Тогда ты позволишь мне?» - спросил Блондин, ибо таково было его имя. «Нет», - ответил зритель. Грубо говоря, это подсказывает нам разницу, которую мы должны проводить между «верой» во что-то как в факт и «доверием». Большинство из нас «верят» в дату «1066 год Вильгельма Завоевателя» (1066 William the Conqueror), но такая вера не оказывает заметного влияния на нашу жизнь, наши надежды или наши судьбы. Иаков говорит нам, что бесы «верят» в то, что есть единый Бог, Его Слово и Его Дело, мы доверяем Ему, тем самым делая вывод, что Он достоин нашего полного доверия. Этому «Библейскому благословению» есть место в первой книге Псалмов:

«Блаженны все, уповающие на Него» (Пс.2:12).

«Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» (Пс.33:9).

«Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи» (Пс.39:5).

В этих стихах используются два слова для обозначения понятия «доверие». В Пс.2:12 и 33:9 это слово передает идею «убежища», которое может быть предоставлено «скалой», «тенью», «щитом» или «крылом». В Пс.39:5 это слово скорее означает «держаться» или «цепляться». Чтобы сделать наше «доверие» осмысленным, давайте посмотрим на одну или две иллюстрации употребления каждого слова.

Доверие как «убежище»:

«Где боги их, твердыня, на которую они надеялись» (Втор.32:37).

«К Которому ты пришла, чтоб успокоиться под Его крылами!» (Руфь 2:12).

«Щит Он для всех, надеющихся на Него» (2Цар.22:31).

Доверие как «цепляние». Как существительное это слово означает «дыню», которая цепляется за усики и таким образом поддерживает себя (Чис.11:5). В качестве глагола это переведено как «вложил в меня упование» в Пс.21:10, где используется образ ребенка, прижимающегося к своей матери.

(W. Kaye) Кей в примечании к Пс.2:12 говорит:

«Объектом этого доверия должна быть Божественная Личность («Сын»). Смотрите Иер.17:5-8, что является парафразом Пс.1:2, 3, и это служит для связывания Пс.1 и 2 вместе».

Давайте обратимся к этому отрывку из книги пророка Иеремии:

«Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придёт доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование - Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод» (Иер.17:5-8).

Пс.2 является пророческим о дне Господнем, и будет словом во время, когда цари земли соберутся вместе против Господа и против Его Помазанника.

В Пс.33:7-9 подчеркивается личный характер:

«Сей нищий воззвал, - и Господь услышал и спас его от всех бед его… Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!».

Вдвойне благословенно, когда мы не только сами обладаем благостью Господа, но и можем лично свидетельствовать об этом блаженстве: «Сей нищий воззвал», «Вкусите, и увидите».

В Пс.39 мы находим самое замечательное описание ужасов греха, его осквернение, его ужасающую силу и безнадёжное и беспомощное состояния всех, кто находится под его властью, за которым следует ликующее чувство безопасности, благословенное облегчение, замена грязной глины на твердый камень и утверждение своего пути. Затем песнь хвалы и свидетельство другим:

«Извлёк меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои; и вложил в уста мои новую песнь - хвалу Богу нашему. Увидят многие и убоятся и будут уповать на Господа. Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою» (Пс.39:3-5).

Итак, вот второе Библейское благословение Псалмов, благословение доверия, благословение уверенности, благословение могучего прибежища, скалы веков, щита и оберега, того, к кому слабые могут прильнуть и обрести покой.

Если мы познаем блаженство прощенных грехов, то мы также можем познать блаженство совершенного доверия:

«Благословение Господне - оно обогащает и печали с собою не приносит» (Пр.10:22).

№4. Благословение постоянства (Пс.1:1).

Мы назвали благословение, описанное в Пс.31, «благословением исповеди», а то, что содержится в Пс.33:9, «благословением доверия». Теперь мы переходим к третьему аспекту, который мы находим в первой книге Псалмов — «благословению постоянства».

«Ходить» в Священном Писании указывает на образ жизни. «Поступать достойно» своего призвания — это идеал, стоящий перед каждым верующим. Мы читаем: «пойдёшь вслед богов других» (Втор.8:19), «будешь ходить путями Его» (Втор.28:9), «кто ходит непорочно» (Пс.14:2). Говоря о Енохе и его праведности, Священное Писание пишет: «И ходил Енох пред Богом» (Быт.5:22). В Новом Завете мы читаем о хождении в «обновленной жизни», хождении «по вере», хождении «в духе» и хождении «в любви».

А теперь мы переходим к теме настоящей статье. Мы открываем Псалмы, и в первом стихе первого псалма, вступительном предложении всей книги, мы читаем:

«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых».

В качестве примера негативной стороны этого Стиха из Священного Писания мы можем привести Охозию, царя Иудейского:

«Имя матери его Гофолия, дочь Амврия. Он также ходил путями дома Ахавова, потому что мать его была советницею ему на беззаконные дела. И делал он неугодное в очах Господних, подобно дому Ахавову, потому что он был ему советником, по смерти отца его, НА ПОГИБЕЛЬ ЕМУ. Также следуя их совету… » (2 Пар.22:1-5).

Однако блаженство Пс.1:1 не ограничивается хождением: тут присутствует прогрессия. Сначала это хождение, затем стояние и, наконец, - сидение. «Хождение» несёт в себе идею движения, прогрессии. «Стоять» предполагает решительность, занятие определённой позиции. Мы читаем о стоянии «для служения», о стоянии «в совете Господнем», о стоянии «в благодати». И здесь, в Пс.1:1, речь идёт о «стоянии на пути грешников». Благословение Господне, которое делает богатыми, не для тех, кто либо ходит, либо стоит на злых путях. И это не для тех, кто сидит в собрании развратителей. «Сидение» часто указывает на какой-то аспект правления или авторитета. «Лот сидел у ворот Содома» (Быт.19:1), «Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс.9:5).

Пс.25 имеет много общего со вступительным стихом Пс.1:

«Я ходил в непорочности моей» (стих 1).

«Я ходил в истине Твоей» (стих 3).

«Моя нога стоит на прямом [пути]; в собраниях благословлю Господа» (стих 12).

«Не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду» (стих 4).

Учение Священного Писания о характере и конце развратителей - это серьёзное исследование. В Псалмах есть ещё только одно упоминание о презирающих:

«Гордые крайне ругались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего» (Пс.118:51).

С другой стороны, в Книге Притчей говорится о кощуннике не менее 18 раз. Последнее упоминание содержится в стихе 24:9: «кощунник - мерзость для людей».

В Пс.1:1 выражен негативно: «Блажен муж, который не ходит… не стоит и… не сидит», хотя негативное отношение не является идеальным, давайте не будем недооценивайте тот факт, что, хотя творить добро более благословенно, воздерживаться от зла тоже благословенно. Этот стих должен ободрить тех, кто робок. Что, если ваши силы невелики, а пройденный вами путь ничтожно мал? Что, если вы ещё не достигли высоты хождения, достойного вашего призвания, или хождения, достойного Господа, во всем угодного? Разве это не нечто особенное - удерживать свою ногу от зла? Войти в блаженство не ходить со злом - это всего лишь прелюдия к дальнейшему и более полному блаженству ходить с Богом. Если мы всё ещё не можем смотреть на нашу позицию в отношении истины с каким-либо чувством одобрения, давайте не будем упускать благословение, которое гарантировано тем, кто не стоит на пути грешников. Если мы на собственном опыте не достигли осознания своего положения «сидения» на небесах — что является благословением, возведённым в высшую степень, — мы всё ещё можем испытывать блаженство, которое сопутствует тем, кто не сидит в собрании развратителей.

Положительные утверждения непосредственно следуют за тем, что мы получаем в Пс.1:1, но сам стих отрицательный. Следующий стих завершает рассказ «наслаждением в законе Господнем» и размышлением над ним «день и ночь» (Пс.1:2).

Мы уже видели благословение исповеди и доверия. Теперь мы видим благословение постоянства, ещё одно из благословений Господа, которые делают богатыми и не приносят с собой печали.

№5. Благословение помышления (Пс.41:1).

Теперь мы должны рассмотреть четвертое основание благословения, которое упоминается в первой книге Псалмов, и это мы находим в Пс.40:2:

«Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь».

Пс.40 это один из Мессианских псалмов. Когда мы говорим это, давайте не будем неправильно поняты. Христос - это итог и суть, Альфа и Омега всего Священного Писания от Бытия до Откровения. Следовательно, в каждом псалме говорится о Нём. Некоторые, однако, пророчески говорят о Нём особым образом, как, например, Пс.2 и Пс.21. Среди них мы должны отметить Пс.40. Стих 10, первоначально написанный Давидом, относился к Ахитофелу, который предал его, и поскольку Ахитофел был как-то связан с Вирсавией, то, с человеческой точки зрения, для его поступка были некоторые основания. Господь Иисус цитирует этот стих со ссылкой на Его собственное предательство Иудой. Однако важно обратить внимание не только на то, что процитировал Господь, но и на то, что Он опустил. Он процитировал слова: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою». Но Он не процитировал: «человек мирный со мною, на которого я полагался» (Ин.13:18). Иуда был дьяволом, и Господь знал его сущность от начала (Ин.6:70), и тот никак не мог быть «мирным человеком с Господом», хотя и казался таковым для внешних. Также нельзя сказать о Христе, что Он «полагался» на Иуду, ибо написано, что Он «Сам знал, что в человеке» (Ин.2:25).

В этих Мессианских псалмах мы найдём аспекты, относящиеся как к Псалмопевцу, так и ко Христу, но есть и те, что относятся исключительно к их автору как к антиобразу. подверженному ошибкам. Например, слова из Пс.40:5: «ибо согрешил я пред Тобою» никогда не могли быть произнесены Спасителем. Несмотря на то, что Он понёс наши грехи и стал грехом за нас, всегда было правдой, что Он не знал греха и не совершал его.

Англоязычный читатель Пс.40:2, скорее всего, прочтёт его так, как если бы он проповедовал доброту к бедным, раздачу милостыни и благотворительность. Хотя мы бы ничего не сказали против простого проявления доброты, а скорее призвали бы большинство из нас к большей отзывчивости, мысль о доброте не является смыслом этого стиха. Слово, переведённое как «помышлять», встречается в Ветхом Завете 72 раза, и ниже приведены переводы из Авториз. Верс.:

«Веди себя мудро, направляй осознанно, будь проинструктирован, рассматривай, рассуди мудро, поступай осмотрительно, наделяй умением, добивайся успеха, имей понимание, наставляй, заставляй понимать, становись мудрым, процветай, учи, разумей, опытный, благоразумный, умелый, понимающий, мудрый, мудрость».

«Блажен кто… о бедном». — Как нам перевести это слово? В чём его особое значение?

Во-первых, «бедные» могут относиться к неимущим (Исх.30:15), слабым (Быт.41:19) или больным как умом, так и телом (2Цар.13:2). Слово, переведенное как «бедный», может быть использовано по отношению к сыну царя, поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы не ограничивать его значение. Уже приведённые переводы слова sakal («помышлять») исключают идею раздачи милостыни или благотворительности. Во всем этом делается акцент на мудрости.

Есть только один способ прийти к решению, и этот способ слишком длинный, чтобы его можно было включить в статью.

Мы все должны лично прочитать историю Давида, начиная с восстания Авессалома и предательства Ахитофела во 2Цар.15, на протяжении всей душераздирающей истории, описанной в главах 16-18, и заканчивая главами восстановления, 19-21. Там мы прочтем о Садоке и двух его сыновьях, а также о Хусии, который, хотя и был верен Давиду и хотел разделить его изгнание, вернулся в Иерусалим и разрушил совет Ахитофела, так что Ахитофел, подобно Иуде, «повесился» (2Цар.17:23, Мф.27:5).

Всякий раз, когда мы сталкиваемся с трудностями при переводе стиха из Ветхого Завета, всегда разумно посмотреть, как его передали переводчики версии LXX (Сетпуагинта), ибо ясно, что эти Евреи за 200 лет до нашей эры кое-что знали о своём родном языке. Мы обнаруживаем, что они использовали слово suniemi, которое 24 раза переводится как «понимать», 1 раз как «быть мудрым» и 1 раз как «обдумывать». Примерно половина этих случаев содержится в цитатах из Ис.6 и последующих пояснениях. Это очень наводит на размышления, поскольку Израиль как народ не «приняли во внимание страждущего», а отказал Ему. В Еф.5:16, 17 это слово ассоциируется с лукавыми днями, как и в Пс.40.

Мы сожалеем, что в этой статье нам пришлось немного затронуть нашу тему в рамках лексикона. Было бы легче распространиться о блаженстве сострадания к бедным или передачи своих благословений в общении, но такое обращение было бы предательством истины, и мы избегаем малейшего приближения к совету Ахитофела. Эти люди «мудро относились к страждущим» и получили благословение от Господа.

Насколько этот стих может быть справедлив по отношению к нам самим? Господу Иисусу здесь отказано в Его законном владычестве, и Он оставил нас на этой сцене Своего предательства, и мы тоже призваны помнить о Нем, Его законных притязаниях и Его грядущей славе. Совершенно независимо от нашего уверенного принятия в Возлюбленном, нам сказано, что «если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:12).

Псалмопевец в Пс.40:2 говорит об избавлении в день злой. Подобным же образом Апостол, обращаясь к Ефесянам как к побеждающим, говорит:

«Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоять» (Еф.6:13).

Утешительная мысль выражена в четвертом стихе Псалма: «Ты изменишь все ложе его в болезни его» (Пс.40:4). В примечании написано «превратить», как в Пс.65:6: «Он превратил море в сушу». Смысл этого стиха, скорее, заключается в следующем:

«Это больше не постель больного, ибо Ты исцелил его от болезни» (Пероун, Perowne).

«Ты превратил его одр болезни в ложе здоровья» (перевод «Четырех друзей»).

Благословение Господа, делающее богатым, которое обещано каждому, кто займёт своё место рядом с Господом в Его отвержении, многообразно. Он избавляет в день злой, Он оберегает и поддерживает его в живых (это слово также включает мысль о воскресении), Он благословляет «на земле» (т.е., несмотря на захватчика, каждый все равно будет находиться в назначенной ему сфере благословения, небесной или земной), Он укрепит его пока болен, и, наконец, сменит свою болезнь на здоровье. То, что было физическим для Давида, является духовным для нас, но будь то тогда или сейчас, это Библейские благословения, которые действительно обогащают и не приносят с собой печали.

№6. Благословение, которое насыщает (Пс.64:4, 5).

Вторая книга Псалмов (41-71) содержит только одно «благословение», но оно достаточно полно, чтобы стоять особняком. Стих из Пс.64:5:

«Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих. Насытимся благами дома Твоего, святаго храма Твоего».

В серии, подобной этой, было бы неуместно посвящать слишком много времени анализу, и поэтому мы даем лишь самое общее представление о структуре псалма, в котором содержится это благословение:

Псалом 64

A| 2. Похвала. Тишина.

B| 3. Всякая плоть.

C| 4, 5. «Блажен» (ashere), «пребывающий», «насыщенный благами».

B| 6, 7. Все концы земли.

C| 8-14. «Благословляешь» (barak), «пребывать»; «увенчанный благостью».

A| 13. Восклицание. Песнь.

Будет видно, что благословения из стиха 5 уравновешиваются благословениями из стиха 11, хотя мы должны помнить, что здесь используются два разных слова. Благословения в стихах 4, 5 связаны с духовными вещами — «беззакониями, преступлениями, дворами Твоими, домом Твоим», тогда как благословения в стихах 7-13 - это благословения полей и пажитей, тучности и стад.

Псалмы, по-видимому, были написаны для того, чтобы прославить благость Господа, даровавшего обильный урожай. Возможно, во время засухи были даны обеты, и теперь в торжественной тишине эти обеты исполняются. Один из вариантов перевода стиха 2 звучит так: «Хвала ожидает всех притихших», и эта торжественная тишина контрастирует с «восклицанием» заключительного стиха. Слова «Псалом и песнь Давида» (Авториз. Верс.) не обязательно означают, что автором был Давид, но, как указывает Компаньон Библия, они могут подразумевать пророческое предвидение дня рождения старшего сына Давида. Ссылка на «храм» в стихе 5 также указывает в этом направлении, поскольку никакого храма не существовало до времён Соломона.

Однако, оставив эти соображения в стороне, давайте обратим наше внимание на благословения, указанные в этом стихе. Самое важное, чтобы мы не забывали, что это повествование о благословениях начинается со стиха 4:

«Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши».

На первый взгляд может показаться странным начинать список благословений с «преобладающих беззаконий». Но до тех пор, пока верующий не постигнет самого себя и не осознает свою полную погибель и безнадежность, полнота благословения не может излиться от Бога в его сердце. Это пустой сосуд, который Он наполняет. В примечании указано, что слово «беззакония» следует читать либо как «слова», либо как «дела», и LXX (Септуагинта) переводит это как logoi (логос) anomon (беззакония). Псалмопевец был потрясён рассказом о своем грехе, он чувствовал себя осужденным и был готов возопить вместе с «бедным человеком» из Рим.7:24. Благословение Пс.31 здесь повторяется блаженством покрытого проступка и прощённого греха: «Что касается наших прегрешений, то Ты очистишь их». Теперь открыт путь для особых благословений, описанных в стихе 5.

Эти благословения связаны с (1) Избранием, (2) Приближением, (3) Проживанием и (4) Насыщением.

(1) «Блажен, кого Ты избрал». Это первоначальное благословение Божьего избрания, не основывается ни на чем, кроме всевластия Бога, и полностью действует в царстве благодати:

«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и… чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского» (Втор.7:7, 8).

Это первоначальное благословение отделяет получателя, в глазах Избравшего, от всего остального:

«Тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.14:1, 2).

В Пс.105:5 Псалмопевец желает видеть и радоваться:

i. Благоденствие избранных Твоих.

ii. Веселиться веселием народа Твоего.

iii. Хвалиться с наследием Твоим.

Когда мы обращаемся к Новому Завету, мы находим ту же настойчивость в отношении суверенитета Избирающего, своеобразия избранных и славы их наследия:

«Бог избрал немудрое мира» (1Кор.1:27).

«Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4).

«Дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего» (Рим.9:11).

(2) «Блажен, кого Ты избрал и приблизил». Те, которые были избраны прежде начала времён, были избраны для того, чтобы со временем они могли приблизиться к Господу, Который избрал их для Себя. Еф.1:4 говорит о нашем избрании, а Еф.2:18 - о нашем приближении:

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф.2:13).

«Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу» (Еф.2:18).

Крайне важно, чтобы мы соблюдали здесь порядок. Мы становимся близки благодаря Крови, прежде чем приближаемся к Духу. Те, кому Господь «повелел приблизиться» в Пс.64, были теми, кто кое-что знал о «преобладающем беззаконии» и о «скрытых преступлениях»:

«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1Пет.3:18).

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр.10:19-22).

Ещё раз мы должны обратить внимание на порядок здесь. У нас нет полной уверенности в вере, если мы не имеем дерзновения через Кровь. Благословениям из Пс.64:5 должно предшествовать благословение покрытого греха в стихе 4. Так всегда должно быть в отношении всех благословений, которыми мы будем обладать в любой сфере, все мы должны начинать как грешники, спасённые благодатью.

(3) «Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих». Точно так же, как истинная семейная жизнь находится в центре всей национальной жизни и в значительной степени является показателем её стабильности и чистоты, мы обнаруживаем, что концепция дома является неотъемлемой частью цели благодати. Вскоре после того, как Израиль был освобождён из Египта, Господь спланировал Скинию для того, чтобы Он, Святой, мог обитать со Своим народом: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Псалмопевец, когда писал: «Господь - Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться», имел в виду цель: «и я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс.22:1, 6). Все промежуточные стихи - всего лишь ступени, ведущие домой.

Когда, наконец, Апостол видит новое небо и новую землю, он также слышит голос, который говорит:

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними» (Отк.21:1-3).

Думаем ли мы о Господе Боге, прогуливающемся с человеком в Эдемском саду, о Скинии в пустыне, о храме Соломона, о словах Ин.14 о «многих обителях», о пребывании во Христа по вере в Еф.3, о «Псалме Пстыря», или Апокалиптическом видении, мы видим, что все Писание говорит в ярких словах об этом благословенном месте обитания, доме тех, кто был избран и стал близок.

(4) «Насытимся благами». Все возможные благословения заключены в слове «насытимся». Насыщение нельзя найти «под солнцем» (Екк.1:8, 4:8). Это принадлежит грядущей жизни:

«А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс.17:15).

№7. Благословение ожидаемой победы.

Третья книга Псалмов (72-88) содержит четырехкратное благословение, и это четырехкратное благословение относится ко второй части этой книги, а именно к Пс.83-88:

«Блаженны живущие в доме Твоем» (Пс.83:5).

«Блажен человек, которого сила в Тебе» (Пс.83:6).

«Блажен человек, уповающий на Тебя!» (Пс.83:13).

«Блажен народ, знающий трубный зов!» (Пс.88:16).

Первый из этих псалмов написан для сыновей Корея, и когда мы вспоминаем, что сыновья Корея были «стражами у порогов скинии» (1Пар.9:19), то мы лучше понимаем эти слова:

«Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс.83:11).

Благословение из Пс.64:5 («избрал», «приблизил» и «жил»), рассмотренное в последнем номере этой серии и которое мы сочли «насыщающим», очевидно, насыщает здесь Псалмопевца. Он ещё не достиг того дня, когда проснется, чтобы насыщаться образом Своего Господа, но он живёт в благословенном ожидании этого, ибо Господь, которому он служит, даст «благодать (сейчас) и славу (тогда)» (стих 12). Следовательно, он добавляет: «Блажен человек, уповающий на Тебя» (стих 13).

Псалмопевец, используя образы ласточки и птички (воробья), что помогает нам осознать то чувство безопасности, тепла и покоя, которое он обрёл в предоставленном ему жилище:

«И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой!» (Пс.83:4).

Джордж Герберт (George Herbert) пел почти в том же духе:

«О, позволь мне, когда моя душа скроется под Твоим кровом,

О, позволь мне устроиться там на ночлег,

Тогда от грешника ты избавишься,

А я полон надежды и страха».

В Пс.101 мы видим пеликана, филина и птицу (воробья), сгруппированных вместе, что является тройственным символом одиночества: «не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле» (8). То, как ласточка снискала расположение человека своей привычкой вить гнездо под самым карнизом его крыши, является обычным явлением в прозе и поэзии. Упоминания о птицах и зверях в Псалмах само по себе было бы интересным исследованием.

Автор этого псалма, несомненно, является изгнанником. Его душа изнемогает от страстного желания снова предстать во дворах Господних. Он завидует птице (воробью) и ласточке, которые вьют свои гнезда под самой его крышей, и называет их воистину блаженными, живущими в доме Господнем. От размышлений о доме Господнем псалмопевец переходит к мысли о паломниках, прокладывающих свой путь через долину плача, долину слёз, поддерживаемых силой Господа и поддерживаемых перспективой прибытия в дом Господень:

«Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены [к Тебе]» (Пс.83:6).

В переводе Авториз. Верс. вторая строка не имеет смысла. В Риверс. Верс. говорится: «В чьём сердце находятся высокие пути к Сиону». В LXX (Септуагинте) говорится: «В сердце своем он вознамерился взойти в долину плача», тем самым объединяя два стиха. Словарь иврита Дэвидсона (Davidson) гласит:

«Они с нежностью думают о дорогах, ведущих в Иерусалим».

Эта благословенная надежда превращает Долину Плача в место источников и переходов от силы к силе, пока пилигримы, наконец, не предстанут перед Богом на Сионе. Ободрённый таким образом, писатель произносит своё третье благословение:

«Блажен человек, уповающий на Тебя!» (Пс.83:13).

«Упование» (Доверие) здесь означает «уверенность». Бог - его Солнце и щит: Господь даст и благодать, и славу: Он не откажет ни в чем добром поступающим непорочно.

Оставшееся благословение этой книги - всего лишь предвкушение того благословенного дня, когда отверженные и изгнанники действительно вернутся домой:

«Блажен народ, знающий трубный зов!» (Пс.88:16).

Какой трубный зов (радостный звук в Авториз. Верс.)? Это не что иное, как Юбилей, когда все потери возмещены, всякое рабство прекращено. Это не что иное, как звук трубы, означающий победу. Это предвкушение звучания седьмой трубы, когда падут все враги Господни и установится Царство Господне. Слово, которое переводится как «радостный звук» (в Авториз. Верс.), - это teruah, что переводится как «праздник труб» (Лев.23:24), «вострубите трубою» (Лев.25:9), «Возглас» при падении Иерихона (Ис.Н.6:4). В стихах, предшествующих благословению Пс.88 мы придаём большое значение силе и победе Господа. Раав низложен, враги рассеяны (Пс.88:11). Как Пс.71 завершает вторую книгу Псалмов славной картиной царствования Христа, так и Пс.88 завершает третью книгу картиной Его могучего триумфа.

Мы тоже в своей сфере - странники, пилигримы, изгнанники. Нас тоже поддерживает надежда, и мы воистину благословлены, потому что верой мы знаем, что Юбилей звучит, и даже сейчас можем называть себя «больше, чем победителями благодаря Тому, Кто возлюбил нас».

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

№23. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Нерукотворное обрезание (2:11).

Апостол только что написал: «вы имеете полноту в Нем», а теперь предлагает суровое испытание. Для еврея, а также для еврея-христианина обрезание было необходимым, как и его эквивалент крещение для христианина периода Деяний.

Обряд обрезания вводится в Священном Писании в связи с Авраамом и рождением Измаила. Рождение Измаила было результатом вмешательства плоти в цели благодати и обетования. Следующая последовательность событий в истории Авраама позволит читателю увидеть, где и почему было введено обрезание.

(1) Бог обещает Аврааму семя (Быт.15), Авраам верит Богу, и это вменяется ему в праведность. Оправдание верой здесь переживается и предвосхищается. Однако есть нечто большее, чем это. Хотя оправдание является необходимым началом, оно ни в коем случае не является концом.

(2) Время проходит, а обещанное семя не появляется. Вера подвергается жестокому испытанию, и в конце концов предлагается план, согласно которому Богу, так сказать, будет оказана помощь в достижении Его целей. Агарь, рабыня, становится матерью Измаила (Быт.16).

(3) Хотя это отклонение от пути веры не может изменить оправдание, но оно указывают на то, что Аврааму предстояло пройти гораздо дальше, прежде чем его можно было назвать «совершенным». И так в Быт.17:1 мы находим: «Ходи предо Мною и будь совершен» (Авториз. Верс., сравните Кол.1:28: «чтобы представить всякого человека совершенным»). Измаил отвергается как семя, и снова обещано истинное семя, и именно здесь, в этой связи с отцовством, вводится обрезание. Для Авраама, слишком хорошо сознававшего ту роль, которую сыграла плоть в рождении Измаила, этот странный обряд красноречиво свидетельствовал бы о его отрицании. Хотя Авраам мог быть оправдан без обрезания, он не мог бы стать совершенным без него. В Фил.3, прежде чем Апостол говорит о «совершенстве», он говорит об обрезании: «Мы - обрезанные, которые не надеются на плоть» (стих 3, Авториз. Верс.).

Анализ Быт.15-17 в той мере, в какой он имеет отношение к нашему предмету, заключается в следующем:

A₁| Обещание семени. обоснование.

B₁| Плоть вмешивается и портит.

A₂| Обещание семени повторено. совершенство.

B₂| Обрезать крайнюю плоть.

Желание Апостола в Кол.1:28, чтобы он мог представить всякого человека совершенным, следует за мыслью об их полном принятии, и за ним следует ссылка на их обрезание в Нем:

(1) «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми» (Кол.1:22).

(2) «Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

(3) «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол.2:11).

Дальнейший обзор истории Авраама и его связи с Божьими заветами ещё больше прольёт свет на то место, которое обрезание занимает в Божественном замысле.

Быт.12 начинается с первоначального завета, заключенного Богом с Авраамом, в котором содержится обещание о великом народе и благословении всем племенам земли. Конкретное обещание относительно земли и семени содержится в стихе 7. За этим следует первое заблуждение Авраама из-за голода в стране. После разделения Авраама и Лота дается дальнейший и более подробный завет относительно земли (Быт.13:14-18). Авраам встречает Мелхиседека и в результате утверждает свою независимость от всех, кроме Бога. Бог является ему в видении и отвергает предположение о том, что Елиезер Дамасский должен стать его наследником. Ему сказано посмотреть на бесчисленные звезды, он верит Божьему обетованию относительно семени, и его вера вменяется ему в праведность. За этим следует завет, заключенный, когда Авраам находился в глубоком сне, ясно указывающий на то, что сам Авраам не давал никаких обещаний (Быт.15:12-21). В Быт.16 мы имеем дело со вторым отклонением от пути веры, результатом которого, как мы видели, стало рождение Измаила. Аврааму было в то время 86 лет. Следует ещё один долгий период суровых испытаний, и 13 лет спустя, когда Аврааму исполнилось 99 лет, Господь является ему и говорит: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен (совершенен)» (Быт.17:1). Затем следует повторное утверждение завета и смена имени. В этом отрывке (Быт.17:1-8) Господь собирает все обетования, которые содержатся в пяти предыдущих главах.

Затем наступает завет обрезания:

«Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать… и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт.17:9-14).

Здесь впервые упоминается завет, который Авраам должен был «соблюдать» и который носил характер «знамения». На это Апостол ссылается в Рим.4:11:

«И знак обрезания он получил, [как] печать праведности через веру, которую [имел] в необрезании».

Обрезание не оправдывало Авраама и не соответствовало обетованиям, но оно было печатью и знаком, и по самой своей природе напоминало о несостоятельности творения и о необходимости самодостаточной благодати - мысль, заключенная в названии «Всемогущий Бог», Эль-Шаддай, или «Бог все-достаточный».

Два отрывка из посланий дадут некоторое представление о духовном значении обрезания:

«Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твоё стало необрезанием… Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:25-29).

«Мы - обрезанные, поклоняющиеся Богу в духе и радующиеся о Христе Иисусе и не надеющиеся на плоть» (Фил.3:3 Авториз. Верс.).

Поклонение Богу «в духе» должно быть противопоставлено тому, что Апостол в Кол.2 называет «самовольным служением» и соблюдением простых «теней». И радость во Христе должна быть противопоставлена «похвале во плоти» (Гал.6:13). «Нет надежды на плоть» подводит итог всему посланию в Кол.2:8-23.

Обрезание, описанное в Кол.2:11, сначала определяется как «нерукотворное обрезание». Слово cheiropoietos «рукотворное», встречается в Новом Завете 6 раз (число человека и несовершенства). Acheiropoietos, «нерукотворный», встречается в Новом Завете трижды, причём 3 - это число, обозначающее завершенность и воскресение. Ссылки в Евр.9:11 на большую и более совершенную скинию, нерукотворную, содержат добавленную фразу: «то есть не от этого творения» («устроения» в Синод.). То, что сделано руками, принадлежит этому творению, но то, что не сделано руками, принадлежит новому творению. Вероятно, именно это имел в виду Апостол, когда противопоставлял обрезание «новому творению» в Гал.6:15:

«Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь».

Обрезание в Кол.2:11 далее объясняется как «совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым». В Авториз. Верс. говорится: «греховное тело плоти», но существует множество свидетельств в пользу пропуска слова «греховного» (см. пер. Кассиана). Имеется в виду не столько грех, сколько «плоть». Когда мы дойдём до Кол.2:13, то мы обнаружим, что и «грехи», и «необрезание плоти» упоминаются вместе, но в данный момент мы имеем дело с плотью и верующим.

Грех вовлекает в осуждение весь род человеческий (Рим.5:12-21). А грехи являются плодами этого внутреннего корня и взывают об оправдании (Рим.3:21-31). Именно плоть препятствует верующему в его последующем «продвижении к совершенству». По этой причине Апостол порабощал своё тело (1Кор.9:27), чтобы не оказаться недостойным. Именно отречение от плоти занимает главное место в Кол.2, и это провозглашается обрядом обрезания.

Никто не спасается и не оправдывается самоотречением и отстранением ветхого человека от его дел, но такое отстранение является «печатью» и «знамением», которые служат утешению и уверенности верующего. Однако именно здесь можно совершить трагическую ошибку, вообразив, что самосовершенствование возможно или приемлемо. Кол.2:11 не обращает нашего внимания на самих себя, оно не велит нам распинать плоть, оно не велит нам пренебрегать телом. Это указывает на работу Христа, точно так же, как все Священное Писание, в первую очередь, указывает ищущему грешнику на ту же самую работу.

«Совлечением тела плоти, обрезанием Христовым». О том, что Христос был буквально обрезан, мы знаем из Лк.2:21, но здесь не это имеется в виду. Он также был крещён в Иордане, но когда это крещение прошло, Он всё ещё с нетерпением ждал крещения, которое могло свершиться только на кресте (Лк.12:50).

Обрезание было совершено на «восьмой день» и поэтому с нетерпением ожидает воскресения для его совершения. Христос умер, чтобы избавить нас от греха, и в Его воскресении мы обретаем наше истинное обрезание, или отречение от плоти.

Чтобы ещё раз вернуться к Ветхому Завету для дальнейшего изучения образного места обрезания, давайте обратимся к книге Иисуса Навина. Народ вышел из Египта и сорок лет скитался по пустыне. Они переходят Иордан по суше и разбивают лагерь в Галгале, напротив Иерихона. Это подводит нас к концу Ис.Нав.4. С началом главы 5 появляется повеление обрезать сынов Израилевых, и там снимается «посрамление Египетское». Только после того, как это будет сделано, Иерихон будет взят и начнётся завоевание земли. Галгал фигурирует в последующей истории Израиля как место, куда можно вернуться после неудачи, и место, которое предшествует успеху. Это образное учение будет более полно рассмотрено в серии статей, озаглавленной «Основы истины домоуправления», в изложении книги Иисуса Навина. Много света на Кол.2:11-13 также проливается в Рим.6 и 7. Поскольку эти отрывки уже подвергаются тщательному изучению в серии «Римлянам», мы хотели бы попросить читателя ознакомиться со всем, что было написано в этой серии.

В заключение мы хотели бы обратить внимание читателя на стих 3:5, где Апостол расставляет умерщвление членов в правильной последовательности, следуя позитивному учению Кол.3:1-4. Наше совершенствование никогда не будет достигнуто путем «пренебрежения телом», оно может быть найдено только в более совершенном осознании нашей полноты в деле Христа. Мы были распяты в Его распятии, мы умерли в Его смерти, мы были погребены в Его погребении, мы воскресли в Его воскресении — только когда мы «учитываем» эти вещи, мы можем возрастать в благодати, только твердо стоя на этом фундаменте, мы сможем устоять против козней дьявола, который хочет лишить нас нашей награды. Рассматриваемый нами раздел слишком велик, чтобы охватить его в одной статье, и чтобы избежать излишнего удлинения настоящего раздела, мы отложим дальнейшие комментарии о погребении и крещении до нашей следующей статьи.

№24. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Крещение и погребение (2:12).

Обряд обрезания и таинство крещения имеют нечто общее. Мы уделили некоторое время рассмотрению места и цели обрезания, поэтому теперь уделим внимание смежной теме крещения.

Крещение не было введено Иоанном Крестителем, оно относилось к обряду закона Левитов:

«Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями (крещениями) и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною» (Евр.9:9-11).

Читатель заметит, по обе стороны от этой ссылки на крещения Левитов, идею «совершенства» и «нерукотворности», которые обнаруживают нечто параллельное в учении к Евреям и Колоссянам. Мы не будем здесь делать отступлений, но мы надеемся, что до завершения этой серии мы продемонстрируем параллелизм Послания к Евреям с посланием к Колоссянам для лучшего разъяснения его центральной темы, содержащейся в Кол.2:4-23, а пока продолжим нашу тему исследования.

Другое упоминание о крещении в Послании к Евреям находится в контексте, который также наводит на мысль об аргументации послания к Колоссянам:

«Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание… учению о КРЕЩЕНИЯХ» (Евр.6:1, 2).

Контекст говорит о вознесшемся Христе как Первосвященнике по чину Мелхиседека, о контрасте между младенцами и взрослыми, или, как на самом деле означает слово «совершеннолетними» в Евр.5:14 Авториз. Верс., «совершенными». Таким образом, в обоих отрывках, где крещение фигурирует в Послании к Евреям, оно противопоставляется «совершенству». Поэтому вряд ли кажется вероятным, что в Кол.2:12 подразумевается буквальное водное крещение.

Нам нет необходимости останавливаться на обсуждении места и цели крещения Иоанна, которое настолько очевидно является неотъемлемой частью его служения как Предтечи Христа, как нет необходимости доказывать его домоуправленческое место в Священном Писании. Однако следует принять во внимание крещение, которое было заповедано Христом и которое, как мы находим, практиковалось во время Деяний Апостолов:

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осуждён будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и, если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:16-18).

Читатель заметит, что по обе стороны от слов «спасён будет» стоят два знамения, таким образом:

ПЕРВОЕ ЗНАМЕНИЕ. Знамение крещения (Мк.16:16). «Спасён будет».

ВТОРОЕ ЗНАМЕНИЕ. «Последующие знамения» (Мк.16:20).

Крещение Мк.16 нельзя введено в Церковь, которой домоуправителем был Павел, без того, чтобы в ней не произошёл хаос. Многие из тех, кто сегодня придерживается водного крещения, и кто думает, что они придерживаются Мк.16, не делают ничего подобного, а меняют данный порядок. Большинство баптистов верят и учат, что когда человек верит и спасается, он должен креститься. Мк.16, однако, ставит крещение выше спасения: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет».

Более того, мы не имеем права заменять «будут» каким-либо другим словом в том, что следует далее: «Уверовавших будут сопровождать сии знамения», ибо эти знамения действительно последовали, как ясно показано в Деян.28:1-10. Сейчас они не соблюдаются, и если Мк.16: является истиной для нашего времени, то у нас нет Библейских свидетельств нашего спасения.

Мы находим, что Апостол Павел крестил в период своей свободы в Деяниях (Деян.16:15 и 33, 18:8), но Богодухновенный язык 1Кор.1:17 раскрывает состояние и служение, совершенно отличные от того, которое осуществляли Двенадцать. Пётр, конечно, не мог сказать такую правду: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать».

Есть ли ссылка на водное крещение в Рим.6:3, 4, мы не будем обсуждать здесь, для нас достаточно того, что, когда мы читаем великое послание о Тайне, мы обнаруживаем только одно крещение, признанное и разрешённое. Если это единственное крещение из Еф.4:5 будет водным, тогда Церковь Единого Тела лишена крещения Духом. Вместо того, чтобы быть благословленным всеми духовными благословениями, отсутствует главное средство получить эти благословения. Однако это не так, ибо в этом семикратном единстве Духа находятся три пары по обе стороны от одного Господа, и точно так же, как одна надежда уравновешивается одной верой, так и одно крещение уравновешивается одним Духом. Следовательно, в послании Колоссянам, которое относится к тому же времени, что и послание к Ефесянам, говорится не о крещении водой, а о том крещении Духом, посредством которого верующий отождествляется и соединяется со Христом:

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мёртвых» (Кол.2:12).

Замечание Элфорда (Alford) о слове «погребены» здесь таково:

«Погребены вместе, то есть «когда были погребены» («быв погребены» в Синод.), аористическая часть, как это часто бывает, совпадает по времени с предыдущим глаголом».

Таким образом, это привело бы нас к прочтению:

«В Нем вы и обрезаны… когда были погребены вместе с Ним в крещении» (Кол.2:11, 12).

Обрезание было нерукотворным, а крещение было без воды, следовательно, и то, и другое духовно и обретает свою реальность только в деле Христа.

Если кто-то согласен, но всё же выступает за сохранение образного таинства крещения, ему следует прочитать Кол.2:16, 17, при этом помнить, что большинство аргументов в пользу сохранения водного крещения в равной степени могут быть использованы в пользу буквального сохранения обрезания: но все тени исчезают в том, что касается Церкви Одного Тела, будучи навеки исполненными и поглощенными полнотой Христа.

Давайте теперь обратимся к Рим.6 и снова прочтём освобождающие слова его вступительных стихов:

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак,

мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (Рим.6:3-5).

В других статьях мы обращали внимание на то место, которое занимает вера в этом послании, но вера отсутствует в этом внутреннем разделе (Рим.6:8 - единственная ссылка, но её использование не совпадает с использованием веры в предыдущих главах). Утверждения, содержащиеся в Рим.6:3-5, являются утверждениями факта, а не просто опыта. Когда Христос умер, мы умерли вместе с Ним, когда Он был погребён, мы были погребены вместе с Ним, когда Он воскрес из мёртвых, чтобы никогда больше не подчиняться её власти, мы воскресли вместе с Ним. Все это - факт. Верующий находится «во Христе», и это единение происходит через крещение, на самом деле это не водное крещение, а то истинное и действенное крещение Духом, которое раз и навсегда соединяет верующего со Христом и отождествляет его со всем, что Он совершил как Спаситель и Глава.

Рим.6 подчеркивает тот факт, что мы крещены в смерть Христа, в Его погребение и в Его воскресение.

Более того, в этой главе речь идёт не о наших грехах, а о грехе, ветхом человеке, владычестве греха и освобождении членов тела от его требований. То, что на самом деле стало нашим благодаря нашему крещению во Христа Духом, становится нашим практически, когда мы «почитаем» себя такими, какими Бог счёл нас во Христе (Рим.6:11). Никакой пост, или изнурение, или возложенные на себя обязанности, или смирение не принесут никакой пользы. Наше основание для триумфа и наша сила ходить в обновленной жизни - во Христе и Его деле для нас, а также в нашем отождествлении с Ним. Все остальное ведет к рабству.

В Авториз. Верс. Кол.2:12 читается так, как будто ссылка на крещение продолжается на протяжении всего стиха. Однако это не так:

«В КОТОРОМ (en ho) вы были обрезаны… когда были погребены вместе с

Его в крещении. В КОТОРОМ (en ho) вы также были воскрешены вместе».

Погребение говорит о полном конце нас самих, воскресение - о новом начале в Нём. Теперь мы должны обратить наше внимание на оставшуюся часть стиха:

«В Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мёртвых» (Кол.2:12).

Примечание Вебстера (Webster) здесь полезно:

«Вера относится к силе Божией в воскресении Иисуса, поскольку она осуществила то, от чего объективно зависит наше спасение, а также то, что субъективно является нашим спасением, а именно нашу новую духовную жизнь».

Чтобы установить связь этого отрывка с Еф.1:9-2:1, мы должны просто сослаться на Кол.2:13:

«И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним».

Эти слова, очевидно, являются параллелью с Еф.2:1:

«И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим… оживотворил со Христом».

На данный момент мы оставляем вопрос об истинном переводе этих слов, поскольку наше нынешнее намерение состоит в том, чтобы установить связь между Еф.1:19 и далее, и Кол.2:12 и далее.

Ефесянам

Колоссянам

«Полнота Наполняющего все во всем» (1:23). «Превыше всякого Начальства, и Власти… и поставил Его выше всего, главою Церкви» (1:21-22) «Верующих по действию (energeia) державной силы Его, которою Он воздействовал (energeo) во Христе, воскресив Его из мёртвых» (1:19-20) «Мёртвых по преступлениям и грехам вашим» (2:1-5). «Оживотворил со Христом» (1:5). «Вражду, упразднивший плотью Своей Закон заповедей, состоявший из предписаний» (2:15 пер. Кассиана).

«Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (2:9-10). «Верою в силу (energeia) Бога, Который воскресил Его из мёртвых» (2:12). «Мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей» (2:13). «Оживил вместе с Ним» (2:13). «Он стёр осуждавшую нас рукопись с постановлениями, рукопись, которая была против нас» (2:14 пер. Кассиана).

Приведенных выше свидетельств достаточно, чтобы установить тот факт, что Апостол следует той же линии учения в Кол.2:12, 13, которая более полно развита в Еф.1:19-2:5.

Можно представить себе горе Апостола, когда он узнал бы, что те, кто благодаря своему единению со Христом были не только вознесены, но и воссели вместе превыше всех начальств и властей, были настолько обмануты, что стали поклоняться ангелам, узнав, что, хотя теперь не было разделительной стены, и вражда между ними прекратилась, многие таинства были отменены, но эти Колосские святые возвращались к немощным и бедным началам, соблюдали дни и праздники и меняли сущность на тень — и все это ради достижения полноты, которая уже была у них во Христе.

Вступительные слова 13-го стиха слишком важны, чтобы рассматривать их в конце этой статьи, и хотя при рассмотрении Еф.2:1 мы приводили наши доказательства для предлагаемого там нового перевода, это было написано так давно, что необходимо будет начать все сначала, чтобы новые читатели смогли воспользоваться всеми доказательствами. Между тем, мы верим, что каждый шаг, который мы предпринимали вместе, подрывал доверие ко всему, кроме Самого Господа и Его завершенной работы. Мы можем сказать с полнотой, неведомой Израилю: «Все источники мои в Тебе».

№25. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

«Мертвы для грехов» и «Необрезанию плоти» (2:13).

Полнота Церкви во Христе, которая полностью исключает любые попытки совершенствования плотскими средствами, была раскрыта благодаря тому, что всё, что обозначалось обрезанием в законе, имеет свой духовный эквивалент в смерти и воскресении Христа — «совлечение тела плоти обрезанием Христовым». Это совлечение плоти ещё более усиливается тем фактом, что верующий соединяется духовным крещением со Христом при Его погребении и что благодаря вере в действие Бога, воскресившего Христа из мёртвых, он воскрес вместе с Ним, с силой ходить в обновлённой жизни и с привилегией быть способным жить для Бога.

Одна из вещей, которую мы обнаружили в Послании к Римлянам (смотрите серию, посвященную Посланию к Римлянам), заключалась в том, что свобода необходима для освящения, жизни и роста. Грех и греховные наклонности нельзя обуздать оковами, если бы это было возможно, то освящение и победоносная жизнь могли бы прийти благодаря закону. От господства плоти нельзя избавиться, пренебрегая телом или подчиняясь предписаниям: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся». Это возможно только благодаря тому истинному обрезанию, при котором ветхий человек был распят и тело из плоти было снято.

Теперь мы переходим к теме нашего исследования, начиная со стиха 13:

«И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним» (Кол. 2:13).

Здесь прослеживается очевидная параллель с Еф.2:1 и 5. С другой стороны, этот стих ни в коем случае не является простым повторением. Многое из того, что относится к Еф.2:11-22, дает более верную параллель с Кол.2, чем то, что содержится в Еф.2:1-10. Это, однако, нуждается в некотором объяснении, чтобы быть понятным. Во-первых, мы должны заметить, что в Еф.2 рассматриваются два различных, хотя и взаимосвязанных предмета. Для большей ясности мы используем слова «доктринальный» и «домоуправленческий», чтобы указать на это различие. Еф.2:1-10 показывает доктринальное положение язычника, Еф.2:11-22 показано его положение в домоуправлении. В первом случае у нас есть «грехи», во втором – «отдаленность». В первом случае мы имеем дело с «желаниями плоти», во втором - с «необрезанием во плоти». Возможно, это будет лучше понято, если изложить в структурной форме:

Еф.2:1-22.
A| 1-3. Некогда. Жизнь и обычаи. Мир и плоть. B| 4. Но Бог. Богатый милостью. Великая в любовь.
C| 5-10. Оживотворил вместе. Воскресил вместе. Создал для того, чтобы сидеть вместе.	В отношении ко греху.
A| 11, 12. Некогда. Язычники по плоти. Во плоти и в мире. B| 13-18. А сейчас. Близки. Создано одно.
C| 19-22. Граждане вместе. Слагаясь стройно вместе. Устрояетесь вместе.	В отношении домоуправленческих привилегий.

В предыдущей статье мы рассмотрели несколько точек соприкосновения между Еф.1:19-22 и Кол.2:4-23. Теперь мы должны заметить, что, хотя Ефесянам делит свою тему на два части, чтобы рассмотреть каждый этап отдельно, Колоссянам связывает доктринальный и домоуправленческий аспекты воедино. Это, однако, не является точным изложением дела. Обрезание и необрезание в Еф.2 не имеют никакого отношения к «телу из плоти», как в Колоссянах, в Ефесянам просто говорится о двух великих разделениях человечества, Иудеях и язычниках, в связи с домоуправленческими привилегиями. Разделительная стена, стоящая посередине в Еф.2:14,15 - это барьер, который увековечил домоуправленческое превосходство верующего еврея над верующим язычником, даже несмотря на то, что они оба были одно во Христе. Это видно из слов «во-первых Иудею» и из упоминания маслины и дикой маслины в Рим.11. В Кол.2 также присутствует вражда, связанная с постановлениями, но в данном случае они отделяют не отдельных членов Церкви друг от друга, а саму Церковь от её Главы. Итак, хотя к Ефесянам ограничивает упоминание о том, что мы «мертвы во грехах» первой половиной главы 2, послание к Колоссянам рассматривает это в более широкой связи.

Поскольку эти слова стоят в Еф.2:1 и 5, они, по-видимому, относятся к смерти рода человеческого по причине греха. Однако мы верим, что вместо того, чтобы говорить о состоянии всех людей по природе, они ссылаются на состояние Церкви, которая есть Тело Его в благодати. Сначала давайте обратим внимание, что глагол употреблён в настоящем времени: «Вы будучи (ontas) мертвы». Это, по-видимому, указывает на некоторое осознание непригодности того перевода, где Авториз. Верс. должен изменить глагол с настоящего на прошедшее «умерших во грехах». Когда написано, что Господь сказал: «Вы умрете во грехах ваших» (Ин.8:24), то используется предлог en (означающий «в»). Когда Евреи говорят человеку, к которому вернулось зрение: «во грехах ты весь родился», снова используется предлог en. Но предлог en не встречается в Еф.2:1 или 5. Слова «преступления» и «грехи» стоят в дательном падеже, и хотя этот падеж действительно выражает идею «покоиться в», он также выражает идеи, передаваемые предлогами «по», «к», «с» и т.д. Следовательно, кто должен решать, каков истинный перевод такого важного отрывка, каким, несомненно, является Еф.2:1? В отсутствие предлога en можем ли мы быть уверены, что не подразумевается ни один из других оттенков значения? К счастью, этот вопрос решается появлением того же явления в других стихах. Поэтому мы не приводим никаких аргументов, кроме последовательного использования Новозаветного греческого, подтверждённого переводом Авториз. Версии:

«Мы умерли для греха» (Рим.6:2).

«Он умер, то умер однажды для греха» (Рим.6:10).

«Почитайте себя мертвыми для греха» (Рим.6:11).

«Умерли для закона» (Рим.7:4, Гал.2:19).

«Избавившись от грехов» (1Пет.2:24).

Можем ли мы заменить слова «для грехе» или «от грехов» в этих стихах? Могли бы мы перевести Рим.6:2 «Мы умерли во грехе: как же нам жить в нём?», не сводя на нет весь аргумент? Как мы могли бы ввести слова «во грехе» в Рим.6:10, не приближаясь к богохульству и не отрицая саму основу всей нашей веры? Господь умер для греха, в этом слава учения Рим.6.

(Продолжение следует).

№25. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

«Мертвы для грехов» и «Необрезанию плоти» (2:13).

(Окончание).

Стих, процитированный из 1Пет.2:24, имеет много общего с Еф.2:1, поскольку в этой ссылке слово «грех» употреблено во множественном числе. Таким образом, у нас есть тестовый переход. Глагол у Петра стоит в совершенном времени, и мы переводим этот стих следующим образом:

«Который Сам вознёс грехи наши телом Своим на древо, дабы мы, умерши для грехов, жили для праведности, ранами Его вы исцелились».

Здесь очевидно, что речь идет не о состоянии человека по природе, а о его состоянии по благодати, вытекающем из того факта, что Господь понес его грехи. И цель, которую мы видим, состоит в том, чтобы он мог жить для Бога. Жизнь воскресения, следующая за смертью для греха, является животрепещущей темой каждого процитированного выше стиха. И это также верно в отношении Еф.2:1 и 5. Образ жизни в прошлом противопоставляется новой жизни, начавшейся сейчас, — новой жизни, выраженной словами «Оживотворил со Христом».

Имея перед собой истинный перевод Еф.2:1 и 5, мы теперь возвращаемся к Кол.2:13, где встречается та же конструкция:

«И вас, мёртвых для грехов и необрезанию плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2:13).

Верующий умер не только для греха, но и для грехов, и для необрезания своей плоти.

Положительная сторона этой славной истины выражена в словах: «вас… оживил вместе с Ним». Это оживление связано с воскресением Христа и, таким образом, учит нас сфере всякого принятия, служения, возрастания, освящения, «обновленной жизни» и «жизни для Бога». Однако это ещё не все. В дополнение к освобождающему факту, что те, кто был погребён со Христом и воскрес со Христом, умерли для своих грехов и необрезания своей плоти, у нас есть слова: «Простив нам все грехи». Славное учение о прощении грехов кажется слишком хорошо, чтобы быть правдой. Мы можем с готовностью поверить, что наши грехи, совершенные до того, как мы были спасены, прощены, но почему-то мы с трудом верим утверждению, что грехи святых никогда не предстанут перед судом. Это происходит из-за того, что мы путаем служение с соответствующей наградой или потерей, а грех - с виной и наказанием. Конечно, можно возразить, что такое представление о благодати приведет к беспечности в жизни верующих. Такое же обвинение было выдвинуто против учения Апостола о благодати в Послании к Римлянам (Рим.6:1), но, хотя он отверг это обвинение, он не изменил своего учения.

Откровение Божие о прощении грехов настолько важно и так тесно связано с нашим душевным покоем, что мы не будем пытаться поспешно разобраться с ним в конце настоящей статьи. Мы надеемся посвятить его рассмотрению следующую статью из серии.

№26. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Прощение всех преступлений (2:13).

Единение верующего со Христом в Его смерти, погребении и воскресении, благодаря которому он умер для своих грехов и необрезания своей плоти, жизненно связано с тем фактом, что ему прощены все его грехи. Действительно, прощение грехов здесь, судя по времени употребленного глагола, относится к тому же времени и акту, в котором были совершены наше обрезание во Христе, наше погребение с Ним, наше воскрешение с Ним и наше оживление с Ним.

Прощение грехов - это чудесное откровение любви, однако многие дети Божии с трудом могут заставить себя поверить в то, что здесь написано: «Простив вам все преступления». Мы склонны думать, что, хотя грехи наших неспасенных дней милостиво изглажены, некоторые грехи, в которые мы впадаем после спасения, будут обращены против нас в тот день, лишая нас нашей награды. Здесь есть два зла. Один из них - это смешение грехов со служением, и второе зло заключается в том, что это искажение истины делает дитя Божие жертвой страхов и сомнений и делает его открытым для предложений по самосовершенствованию в тщетной надежде, что таким образом можно будет исключить грехи.

Это часть учения Апостола в послании к Кол.2 о том, что прощаются не некоторые грехи, а все. Если кто-нибудь возразит, что такое учение приведет к распущенности и беспечности, пусть обратит внимание на Рим.5:20, 21 и 6:1. Павел не изменил своего утверждения об изобилующей благодати, потому что могут найтись те, кто злоупотребит этим. Мы тоже не должны этого делать.

Прощение грехов представлено в Новом Завете в двух аспектах, и сравнение их обогатит наше представление о благодати Божией, проявленной по отношению к нам. Согласно домоуправления Царства, прощение было условным и могло быть отменено. Вводить любой из этих элементов в домоуправление тайны было бы совершенно ошибочным, но они ясно видны в Евангелии от Матфея:

«Молитесь же так:… прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:7-12).

Можно возразить, что эти слова предполагают не условие, а скорее причину — чтобы мы прощали так, как Господь простил нас. Это могло бы быть правдой, если бы Господь иначе не объяснил Свои же слова. В конце молитвы, которой Он научил Своих учеников, добавляются эти слова:

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:9-15).

Таким образом, нам не остается ничего другого, как делать выводы об истине. Господь провозгласил это, и у нас не остается иного выбора, кроме как поверить в это или отвергнуть.

Эта истина настолько важна для домоуправления Царства, что Господь излагает её в форме притчи. Притча связана с вопросом Петра: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» (Мф.18:21). Господь отвечает: «до седмижды семидесяти раз», а затем приводит притчу о двух должниках. Место не позволит нам процитировать притчу; читателю следует обратиться к Мф.18:21-34 и прочитать её самому. Мы обращаем особое внимание на «мораль», данную Господом:

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

«Так… поступит» - это то, чему учили в притче, и что используется для закрепления этого урока. Должник был «прощён» (стих 27), но, видя, что он не простил своего брата, Господь, который простил его, отменяет это прощение и предает его истязателям, «пока не отдаст ему всего долга». Но «так… поступит», абсолютно невозможно перенести учение притчи в домоуправление благодати Божией, однако, постоянно используя «Молитву Господню», многие пытаются делать это каждый день.

Причина этого большого различия в отношении прощения грехов заключается в том, что одно «прощение» - это помилование Царя, а другое - оправдание Судьи. Это прерогатива Царя - распространять царское помилование на заключенного, но это прощение ни в коем случае не означает, что этот человек оправдан. О том, что закон был удовлетворён, не может быть и речи — речь идёт о царском помиловании. Судья, однако, не может прощать таким образом, он может только осудить или оправдать. Во многих случаях Судья испытывал глубокое сочувствие к тяжелому положению заключенного, хотел бы отпустить его на свободу, но помилование не входит в список его прерогатив. Но когда Судья выносит оправдательный приговор, тогда заключенный действительно свободен. Он оправдан, и его прегрешения больше не могут быть подвергнуты сомнению.

Суммируя эти существенные различия, мы можем сказать, что Царь может миловать, но не может оправдывать, а Судья может оправдывать, но не может миловать.

Становится ясно, что фундаментальной основой прощения в служении Апостола Павла является оправдание верой, учение, которое не провозглашено в Евангелии от Матфея:

«Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим.4:6-8).

Здесь будет видно, что отрицательное, не вменение греха, вытекает из положительного, вменения праведности. Это снова видно во 2Кор.5:19-21:

«Не вменяя [людям] преступлений их… Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом».

Бог так же не может отменить это благословение, как Христос не может отменить Свои страдания и смерть. Никто не может обвинить в чем-либо избранных Божиих. Христос умер, но при этом Он ещё и воскрес, и воссел одесную Бога.

Прощение выражается двумя разными словами: aphesis и charizomai. Эти слова должны быть изучены, если мы хотим иметь Библейское понимание этого великого предмета. Aphesis означает разрядку, освобождение (от aphiemi). Там, где это слово используется доктринально в Новом Завете, оно обозначает «отмену Божественных законных требований к человеку, освобождение от должного возмещения ущерба или наказания за несовершенное, греховное поведение — то есть избавление от страданий от Божественного суда» (Кремер) (Cremer).

Тот факт, что в LXX (Септуагинта) это слово используется для обозначения «освобождения», ознаменованного Юбилеем, имеет огромное значение:

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее:» (Лев.25:10).

Слово, которое в Еф.1:7 переведено как «прощение», используется в Лк.4:18:

«Проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу».

И, поскольку отрывок продолжается, имеется в виду образное значение Юбилейного года:

«Проповедовать год Господень, благоприятный» («лето Господне благоприятное» Синод.) (Лк.4:19). И в Еф.1:7, и в Кол.1:14 это слово используется в связи с искуплением Кровью Христа. Прощенный таким образом верующий свободен, отпущен на свободу, освобождается.

Charizomai означает «быть добрым или милостивым к кому-либо». Это одно из прекрасных слов, каждое из которых берёт свое начало в благодати. Charis (благодать) означает «акт спонтанной благосклонности, в котором не может быть упоминания об обязательствах» (Кремер, Cremer). Как, например, в Еф.2:7. Charitoo - это слово «облагодатствовал», то есть «наделять благодатью» в Еф.1:6. Charizomai «быть милостивым», когда оно используется Богом, указывает на ту милостивую и незаслуженную милость, которая даруется бедным грешникам, которые, хотя и лишены какой-либо силы или средств для принятия сами по себе, но являются объектами Божия безвозмездного благоволения и невыразимой любви. Это слово используется в Евангелии не только для обозначения ниспослания благодати в целом, но и для обозначения особой милости — прощения грехов - возмещения всех справедливых долгов благодаря великой жертве Собственного Божия Сына за нас. Именно это слово используется в Кол.2:13.

Верующему во Христа Павел провозглашает это двойное прощение:

Aphesis.

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов» (Кол.1:14 и Еф.1:7).

Charizomai.

«Простив нам все грехи» (Кол.2:13).

«Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:32).

Следовательно, какое безумие покидать почву принятия и благодати ради «религии», состоящей из обрядов, теней, предписаний и начатков, которые являются всего лишь тщетной попыткой сделать себя «совершенным по плоти» (Гал.3:3, 4:9, 10, 5:2, 6:15). Мне нет нужды бояться лица Божия, но, напротив, в полной уверенности моего возлюбленного Господа, я могу возблагодарить за надлежащее наследство (Кол.1:12). Никакое самоуничижение не может избавить меня ни от одного греха или разорвать ни одни оковы, но я не нуждаюсь в таких тщетных попытках принести мир.

Как враг, я был примирён Кровью Его креста, и, будучи примирён в Теле Его плоти через смерть, я буду представлен «святым, непорочным и неповинным пред очами Его» (Кол.1:21, 22). Осмелюсь ли я предположить, что какие-либо мои собственные усилия могут улучшить эту презентацию? Разве Апостол не «вразумляет и научает», что он может представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол.1:28)? Разве не предостережение, звучащее снова и снова в Кол.2:4-23, направлено против любых попыток любыми средствами осуществить то, что было сделано раз и навсегда Христом?

Точно так же, как никто из нас не может прибавить себе роста ни на локоть, так же, и никто из нас не может спасти себя от греха и смерти или совершить спасение другого, точно так же мы никогда не сможем сделать себя достойными славы. Апостол постоянно указывает на завершенную работу и далее на славное завершение всей работы:

«Вы имеете полноту в Нём»;

«Вы обрезаны обрезанием Христовым»;

«вы погребены и совоскресли с Ним»;

«вы сомертвы для ваших грехов и необрезания вашей плоти»;

«Он оживил вас вместе с Ним»;

«Он простил все ваши преступления».

Почему мы не верим Богу и не считаем так, как Он посчитал? «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11). Бог не говорит: «Подожди, пока ты не почувствуешь это на собственном опыте, прежде чем так считать», ибо это чувство может никогда не прийти в этой жизни. Во что бы то ни стало, должна быть искренняя забота о духовном хождении и возрастании в благодати, необходимо постоянно осознавать ужас плоти и её смертельные ловушки. Это, однако, сильно отличается от попыток освободиться и совершить освящение своими силами, игнорируя все последствия благодати. Мы не только были прощены, но и всё, что противоречило нам, было удалено и аннулировано, что дало дополнительное подтверждение нашему чувству облагодатствования в Возлюбленном. Это, однако, должно быть рассмотрено в нашей следующей статье. Пусть нам здесь будет достаточно того, что мы являемся получателями такой благодати. Мы получили прощение, которое является безусловным и которое никогда не может быть отменено. Мы призваны прощать наших братьев не для того, чтобы мы сами могли быть прощены, но мы призваны быть добрыми друг к другу, сострадательными, прощать друг друга, как Бог во Христе простил нас:

«Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: КАК ХРИСТОС ПРОСТИЛ ВАС, ТАК И ВЫ» (Кол.3:12, 13).

№27. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Истреблено, Пригвождено, Лишено силы:

Тело Христово (2:14-17).

Наше последнее исследование оставило нас с этим невыразимым благословением — прощением грехов; «Простив вам все преступления». Этот стих стоит, так сказать, на полпути к объяснению, раскрывающему его основу в Личности и деяниях Христа. Оглядываясь назад на пройденный нами путь, мы понимаем, что акцент был сделан на Личности Спасителя. Он является испытанием для всей философии и традиций. В Нём обитает вся полнота Божества телесно. Более того, в Нём верующий является совершенным. Обнаруживается, что он является Главой не только Церкви, но и всех начальств и властей. В Нём также было совлечено тело греха, при духовном обрезании. Союз, совершённый нашим одним крещением, похоронил нас вместе с Ним в Его гробнице. И вместе с Ним, благодаря той же могучей силе, которая воскресила Его из мёртвых, воскресли и мы, умершие для своих грехов и оживлённые вместе с Ним. Заглядывая вперёд, верующий обращает внимание на ту чудесную работу, которую Господь совершил на кресте, чтобы увидеть там полную отмену всякого законничества, устранение всякой власти, кроме Главенства Господа и освобождения от всех церемоний и обрядов, то есть фактический переход от тени к сути во Христе.

Третий пункт предупреждения с его исправлением.

«Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол.2:14-17).

«Он стёр осуждавшую нас рукопись с постановлениями, рукопись, которая была против нас, и Он устранил её, пригвоздив её ко кресту. Обезоружив начала и власти, Он выставил их напоказ, восторжествовав над ними на кресте. Итак, да не судит вас кто за пищу и питие, или в вопросе праздника, или новомесячия, или субботы; это есть тень будущего, тело же - Христово» (Кол.2:14-17 пер. Кассиана).

Слова «истребил» (стер) и «пригвоздил» явно говорят о чем-то отмененном. Exaleipho, в своем первоначальном значении, означает «втирать мазь после помазания». Затем это слово стало означать «стираться» в любом смысле. Так, в Отк.7:17 и 21:4 оно используется для «вытирания» слез, а в Отк.3:5 «изглаживание» из книги. Если мы вспомним, что во времена Апостола было принято писать краткие послания на восковой табличке (Лк.1:63), то увидим, как легко было бы полностью стереть всё, что было написано таким образом. Более того, некоторые читатели, возможно, видели оригиналы или фотографические копии так называемых рукописей «палимпсест» (palimpsest), где первоначальные надписи были стерты губкой и наложен новый набор символов. Это слово также используется для обозначения «очищения от грехов» в Деян.3:19.

Мы читаем не только о стирании рукописи с постановлениями, но и о том, что они были полностью отменены, будучи «пригвожденными» ко кресту Христа. Это слово вошло в образные выражения нашего родного языка. «Пригвоздить к прилавку» или «пригвоздить к двери сарая» - это образ речи, который почти не требуют пояснений, особенно если кто-то действительно видел прибитую монету или крысу. Эти два выражения, «вычеркивание» и «прибивание гвоздями», объединяются, чтобы передать идею отмены без возможности возрождения.

Далее мы должны рассмотреть, что именно было отменено таким образом — «рукопись с постановлениями». В этой связи невозможно игнорировать более раннее упоминание о руках в стихе 11: «обрезание нерукотворное». В Новом Завете есть шесть ссылок, содержащих слова «рукотворно» (Мк.14:58, Деян.7:48, 17:24, Еф.2:11, Евр.9:11, 24), и три, содержащие слова «нерукотворно» (Мк.14:58, 2Кор.5:1, Кол.2:11). Поскольку наилучшее объяснение этих терминов вытекает из рассмотрения их употребления, мы изложим стихи в том порядке, в котором они встречаются в Авториз. Верс.:

«Я разрушу храм сей рукотворённый, и через три дня воздвигну другой, нерукотворённый» (Мк.14:58).

«Но Всевышний не в рукотворённых храмах живёт, как говорит пророк» (Деян.7:48).

«Господом неба и земли, не в рукотворённых храмах живёт» (Деян.17:24).

“У нас есть здание Божье, дом, построенный нерукотворно, вечный на небесах”

(2Кор.5:1).

«язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским [обрезанием], совершаемым руками» (Еф.2:11).

«Обрезаны обрезанием нерукотворённым» (Кол.2:11).

«Большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворённою, то есть не такового устроения» (Евр.9:11).

«Ибо Христос вошел не в рукотворённое святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо» (Евр.9:24).

Обзор этих ссылок заставляет нас осознать, что вещи, «нерукотворные», являются «не от этого творения» и не «образные», а «истинные» и «небесные». «Рукописные постановления» принадлежит к царству образов и теней и должны исчезнуть в новом творении, которое уже началось в Церкви, которая есть Тело Христово. И в Ефесянам, и в Колоссянам говорится о «постановлениях», которые были отменены. «Постановления» из Еф.2 образовали разделительную стену посередине и отделили верующего еврея от верующего язычника. Это были церемониальные постановления, и их можно понять в свете Деян.15:20, отметив, что в Деян.16:4 слово «постановления» переведено как «определения».

Постановления, содержащиеся в Кол.2:14, по-видимому, несколько отличаются. На первый взгляд может показаться несущественным, соблюдает ли человек какой-либо день или нет, ест ли он это или воздерживается от того. Действительно, в Рим.14 сказано: «Всякий [поступай] по удостоверению своего ума» (Рим.14:5). И в 1Кор.8:8: «едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Тем не менее, мы знаем, насколько серьёзно Апостол относился к положению Галатов:

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал.4:8-11).

Именно глубинная причина этих обрядов вызвала решительное осуждение Апостола:

«Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:4).

Так и с Колоссянами, Апостол желал, чтобы их искреннее доверие было сосредоточено только на Христе, и не позволял ни философии, ни традиции, ни стихиям мира лишить Господа Его высшего положения.

Однако, прежде чем он определённо скажет об этих обрядах в Кол.2:16, Апостол хочет сказать ещё кое-что относительно полного освобождения искупленных. На кресте не только были отменены все постановления (таинства), но и этим крестом Господь одержал победу над всеми возможными врагами и над всеми, кто мог бы заявить о своей верности. Слово «лишил силы» в стихе 15 - это apekduomai и оно родственно слову «совлечь» в стихе 11, которое является apekdusis. Слово apekdoumai также встречается в Кол.3:9: «совлекшись ветхого человека с делами его», Риверс. Верс. переводит стих 15:

«И отложив от Себя». И на полях: «Сбросив с Себя Своё тело, Он выставил напоказ начальства».

Глагол «лишить силы» (снять) в Кол.2:15 стоит в среднем залоге и буквально означает «снять с себя одежду». Комментаторы интерпретировали этот стих по-разному:

«Избавился от Своей плоти».

«Он избавился от Себя», как (да будет сказано с почтением) поступил Иосиф, когда высвободился из объятий жены Потифара.

«Он отказался от начальств и властей, которые были посредниками в осуществлении закона».

На первый взгляд, такое разнообразие мнений среди ученых обескураживает, но, помня пословицу «Во множестве советников - безопасность» (Пр.11:14), мы понимаем, что парадокс креста решает проблему. Крест был, с одной стороны, глубочайшим позором, и при этом он же доказал, что является мудростью и силой Божией. Крест ознаменовал самую полную победу сил тьмы, и при этом он доказал их полное поражение. Господь действительно разделся на кресте, но в то же время Он раздел Своих врагов. Он превратил Свой позор в величайшую славу, Он превратил виселицу злоумышленника в Свою триумфальную колесницу, Он «смертью смерть истребил».

Теперь мы приступаем к нашему исследованию, имея в виду две стороны этой удивительной истины.

В Кол.2:15 мы имеем ряд военных метафор, apekdoumai относится к обезоруживанию побежденного врага, а deigmatizo («подвергнуть позору») относится к «выставлению» побежденного на всеобщее обозрение. Страх Клеопатры перед публичным разоблачением после триумфального въезда Цезаря в Рим хорошо выражен Шекспиром:

«Клеопатра

Как поступить решил со мною Цезарь?

Долабелла

Мне горько, но предупредить я должен...

Клеопатра

Меня за триумфальной колесницей Он поведёт?

Долабелла

Да, госпожа моя.

Клеопатра

… Ну вот, Ирада!

Мы, видишь ли, египетские куклы,
Заманчивое зрелище для римлян.
Толпа засалённых мастеровых,
Орудуя своими молотками,
Собьёт помост; дышать мы будем смрадом
Орущих жирных ртов и потных тел…

Нет, Ирада,
Все так и будет: ликторы-скоты
Нам свяжут руки, словно потаскушкам;
Ватага шелудивых рифмоплетов
Ославит нас в куплетах площадных;
Импровизаторы-комедианты
Изобразят разгул александрийский.
Антония там пьяницей представят,
И, нарядясь царицей Клеопатрой,
Юнец пискливый в непристойных позах
Порочить будет царственность мою» (перевод М. Донского).

Слово «позор» (на показ, parrhesia) означает «публично», как можно видеть в Ин.7:4, 11:54 и т.д.

«Восторжествовав»». Thriambaio происходит от thriambos «триумф», что первоначально означало гимн в честь Бахуса, исполняемый в торжественной процессии. Плутарх (Plutarch) использует это слово во фразе «Он приводил царей к триумфу».

Следует заметить, что, хотя на кресте была отменена рукопись постановлений, именно начальства и власти были лишены силы и над ними восторжествовали. Какая связь между этими двумя вещами?

Мы уже читали в стихе 10: «и вы имеете полноту в Нём, Который есть всякого начальства и власти». Более того, в стихах 1:16-22 «начальства и власти» тесно связаны с Главенством Господа и с примирением и полнотою Церкви в Нём. Послание к Ефесянам раскрывает, что есть некоторые начальства и власти, которые определённо враждебны Церкви, и описывает их как «мироправителей тьмы, духовного зла» (Еф.6:12). И в Кол.1:13 говорится о нашем освобождении от «власти тьмы».

Изучение Дан.10 покажет, что эти ангельские правители на каждом шагу стремятся помешать замыслу Божьему и держать Его детей в слепоте и рабстве. Свидетельства посланий убеждают нас в том, что их деятельность не ограничивается пророческой землей, но что Церковь и её святые учения также являются объектами нападок. Это благословенный факт, который невозможно слишком ясно представить уму, что мы были избавлены от власти тьмы (Кол.1:13). Это, однако, не означает, что, пока мы находимся в этой сфере, нам не нужно беспокоиться о действиях злых духовных сил. Козни дьявола (Еф.6:11) и искусство, с помощью которого люди обманывают (Еф.4:14), должны рассматриваться вместе, поскольку в оригинале в обоих случаях используется одно и то же слово. Более того, в Еф.4:27 святого предупреждают не уступать место дьяволу.

Если мы изучим контекст этих стихов, то обнаружим, что там же можно найти одно великое средство, описанное в Кол.2. От козней дьявола средство состоит в том, чтобы «облачиться во всеоружие Божие». Против искусства обольщения людей средством является «полнота Христа». Вместо того чтобы уступать место дьяволу, верующему предписывается «облечься в нового человека» и «отбросить ложь», другими словами, пребывать в полноте, которая присуща ему во Христе (Кол.2:10). Начальства и власти, указанные в Кол.1:16-20, включены в примирение, осуществленное «кровью Его креста», а княжества и власти, указанные в Кол.2:15, исключены из процесса примирения тем же крестом. Они раздеты и отвергнуты.

Колоссская Церковь поддалась ложной системе поклонения, которая включала в себя «поклонение ангелам» (Кол.2:18) так же, как язычники, поклонявшиеся идолам, на самом деле поклонялись бесам (1Кор.10:19,20). Эта ложная система придавала большое значение церемониалу (см. Гал.4-6), включая соблюдение особых дней и праздников. Апостол отметает их в сторону, даже субботы, говоря, что все они, подобно постановлениям, которые были направлены против нас, отменены крестом Христовым, и что все они - всего лишь «тени будущего», как сказано в Евр.10:1 о жертвах закона. Им нет места в Церкви этого домоуправления, это тело Христово, и для этой Церкви теням нет места, ибо у нас есть «Тело (то есть сущность) Христово».

Ещё раз прозвучал громкий призыв к свободе и полноте во Христе. Пусть все, кто признаёт Его Спасителем и Главой, твердо стоят в этой свободе, радуясь Его полноте и решительно отказываясь искать в каком-либо другом источнике или в какой-либо системе теней то, что принадлежит им в славной реальности во Христе.

№28. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Вещи, которые лишают Награды (2:18).

Только что изученный раздел, а именно Кол.2:14-17, занимает центральное место в структуре всего отрывка, как показывает ссылка на Том XXIII, стр. 84.

Теперь Апостол возвращается к своей теме, проливая дополнительный свет на те коварные учения и практики, которые, обещая продвижение в святости, на самом деле вели к потаканию плоти, притворяясь скромными, на самом деле отрицали полноту во Христе, умножая посредников, на самом деле отвергали единого Посредника, и соблюдая дни и времена, в действительности проигнорировавшие абсолютную победу креста. Рассматриваемый нами отрывок, Кол.2:18-21, соответствует Кол.2:11, 12.

В Кол.2:11, 12 мы видим совлечение «тела плоти», тогда как в Кол.2:18-20 мы видим «плотской ум», тщетно превозносящийся и ведущий к рабству. В Кол.2:11, 12 мы имеем истинное исполнение как обрезания, так и крещения, тогда как в Кол.2:18-20 мы имеем «самовольное смирение и служение ангелам». В обоих отрывках нас направляют либо к «воздействию Бога», либо к «росту возрастом Божием», и «смерть со Христом» является самодостаточным ответом.

Рассматриваемый нами отрывок очень сложен, и на его основе было сделано множество различных переводов. Там, где так много потерпело неудачу, смеем ли мы надеяться на успех? Мы уверены, что каждое слово Божие было написано для нашего изучения, и что для Него нет ничего слишком трудного. Да соизволит Он осветить наши совместные занятия, чтобы нам достичь некоторого приближения к тому Слову, полнота которого может оставаться непостижимой долгое время:

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол.2:18 Синод.).

«Пусть никто не обольщает вас вашей наградой в добровольном смирении и поклонении ангелам, вторгаясь в то, чего он не видел, тщетно превозносясь своим плотским умом» (Кол.2:18 Авториз. Верс.)

«Пусть никто не отнимет вашу награду своим самосмирением и поклонением ангелам, самоутверждаясь видениями, тщетно превозносясь человеческим образом мышления» (Кол.2:18 Риверс. Верс.).

И у Авториз. Верс. и Риверс. Верс. есть примечания на полях. Авториз. Верс. говорит, что «обольщать» - «судить против вас», а «в добровольном смирении» - «быть добровольным в смирении». На полях Риверс. Верс. написано «по своей воле, по смирению и т.д.», а вместо «вторгаться» стоит «самоутверждаться». Было бы бесполезно приводить множество различных переводов, поэтому мы перейдём к более подробному рассмотрению подлинных слов, данных по вдохновению Божию.

«Пусть никто не обольщает вас вашей наградой». Слово, требующее здесь внимания, - katabrabeuo. Kata означает «против», а brabeuo означает быть судьей и, таким образом, распределять награду в публичном соревновани, дисквалифицировать спортсмена, борца. Brabeuo встречается в Кол.3:15, где говорится, что мир Божий «действует как судья (владычествует) в ваших сердцах» — драгоценная мысль. Brabeion - это награда. Оно содержится в 1Кор.9:24 и Фил.3:14: «к почести (награде) вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Таким образом, мы не лишены указаний относительно темы этого раздела. Она имеет отношение к награде. Итак, Колоссянам, хотя и проходит очень параллельно Ефесянам, содержит в своей центральной части многое, что имеет отношение к Посланию к Филиппийцам. Послание к Филиппийцам - это послание о «награде» и «совершенствовании», и если мы посмотрим на Кол.1, то мы обнаружим, что под идеей быть «представленными» подразумеваются два аспекта истин, изложенных в посланиях к Ефесянам и Филиппийцам. Мы проведём различие между тем, что никогда не может быть потеряно, и тем, что может быть потеряно, и вернёмся к Кол.2 с более ясными взглядами:

Первое представление.

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

Второе представление.

«Вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

Первое представление основывается исключительно на завершенной работе Христа, второе включает в себя идею, которая содержится в слове «совершенный», — стремление к завершению. В первом случае никакие наши собственные усилия никогда не смогли бы сделать нас «святыми», во втором мы нуждаемся в «вразумлении».

Сатана не тратит впустую свою энергию, пытаясь лишить нас нашего принятия в Возлюбленном. «Жизнь наша сокрыта со Христом в Боге». Писание нигде не говорит: «держи, что имеешь, дабы никто не лишил тебя жизни», но там сказано: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Отк.3:11). Сатане было позволено прикасаться ко всему, что принадлежало Иову, за исключением его жизни.

То же самое верно и в отношении всех искупленных. Есть награда, венец, которую нужно завоевать, но ни один человек не будет увенчан, если он не завоевывает законно. Следовательно, если сатана может отвратить святого от полноты Христа и занять его другими средствами и путями — будь то таинства, дни, праздники, пища, питие, ложное смирение, пренебрежение телом, небиблейские посредники или что-либо еще, кроме «удержания Главы», - тогда награда потеряна, святой обесчещен, а главное, Спаситель ограблен, ибо что такое венец для нас, как не дополнительный венец для Него?

Теперь мы подходим к шагам, которые приводят к потере награды.

«В добровольном смирении и поклонении ангелам». Слово «добровольный» является переводом слова thelon, от thelo = «желать». Было предложено большое количество визуализаций. Некоторые видят в thelon en эквивалент Еврейскому из 1Цар.18:22 «имеет наслаждение» (Авториз. Верс.), и, следовательно, «наслаждается смирением». Элфорд (Alford) предлагает: «Не позволяй никому намереваться», и ссылается на 2Пет.3:5. Дж. Н. Дарби (J. N. Darby) читает: «исполняющий свою волю». При всех этих различиях, по-видимому, не учитывалось контекстуальное употребление слова thelo, поскольку в стихе 23 (непосредственно вытекающем из этого отрывка) мы имеем ethelothreskeia = «поклонение (своей) воле» (самовольное служение). Очень близкая параллель к Кол.2 содержится в Гал.4:9-11, где в выражении «хотите ещё снова поработить себя» мы находим слова thelete douleuein.

«Поклонение (своей) воле» (самовольное служение, анг. «will-worship») - это антитеза «правильному поклонению» (анг. «well-worship», ибо таково буквальное значение слова «благочестие»), и «поклонение (своей) воли» хорошо выражено в Мк.7:6-8:

«Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное».

Читатель не преминет увидеть здесь как «учения», так и «традиции» людей, фигурирующие в Кол.2, а также заботу о чисто внешних вещах, таких как церемониальное мытье горшков и чашек. Все это тщетно, и то, что придумали люди, вполне можно назвать «поклонением (своей) воле» (самовольным служением). Связь слова «смирение» с «поклонением ангелам» на первый взгляд может показаться не очень очевидной, но если мы посмотрим на стих 19 и обратим внимание на альтернативу, то мы сможем более ясно увидеть учение Апостола:

Добровольное смирение	Поклонение АНГЕЛАМ
	Не держась ГЛАВЫ.

Ложное смирение Колоссян привело их к желанию иметь посредников между собой и Господом, и точно так же, как Римско-Католическая Церковь ставит на это место Пресвятую Деву и Святых, так и эти верующие поставили на это место ангелов, тем самым невольно отвергая верховное Главенство Христа.

Современному уму поклонение ангелам может показаться смешным, однако даже Иоанн, автор Апокалипсиса, сознавая свое собственное недостоинство и славу Ангела, который говорил с ним, «пал для поклонения к ногам Ангела» и в результате был обличён (Отк.22:8, 9). Быстрое продвижение спиритизма по всему миру показывает, насколько глубоко укоренилась эта тенденция в человеке, и проливает дополнительный свет на тот факт, что есть только два пути приближения к Богу. Истинный - это путь Авеля, ложный, под каким бы именем он ни был известен, - это путь Каина.

Истинное смирение благословенно, ложное смирение отвратительно. Мы не можем переоценить тот факт, что спасение полностью зависит от благодати и что мы, спасенные таким образом, совершенно недостойны этого. Однако это недостоинство не меняет того благословенного факта, что мы спасены, мы оправданы, мы приняты, и у нас есть смелость доступа. Колебаться, изображать здесь ложную скромность — значит на самом деле привнести какой-то элемент ложной гордости, которая не примет дар Божий как дар и ничего более. Это ложное смирение отрицает нашу полноту в Нём. Оно отрицает, что Тот, в Ком мы находим все наше, является также Главой ангелов, начальств и сил, это отрицает, что мы являемся членами Его тела и что Он один является Главой.

Видным противником Павла, хотя и не упомянутым по имени в Новом Завете, был Керинф (Cerinthus), который настраивал верующих против Петра за то, что он крестил Корнилия, и против Павла за то, что он не обрезал Тита. Керинфская (Cerinthian) ересь была попыткой смешать Иудаизм с гностицизмом, и изучающий Послание к Галатам и Колоссянам поймет, что в этих двух посланиях разоблачаются и атакуются две части этого смертельного заблуждения.

Керинф утверждал, что мир был сотворён ангелами, что указывает на место, отведённое ангелам в Евр.1,2, а сам Керинф утверждал, что получил откровение от ангелов. Тесно связанным с Керинфийской ересью было учение Симона Волхва и его школы, которые учили необходимости заучивать имена невидимых начал и сил и приносить жертвы Отцу при их посредничестве. Тертуллиан говорит, что «магия Симонова (Simonian) учения заключалась в angelis servieus». Поклонение ангелам было распространено в Азии в древние времена. На Лаодикийском соборе (320 г. н.э.) было постановлено, что верующие не могут:

«Оставив Церковь Божию, уходить и призывать имена ангелов».

«Христиане не могут получать подарки от Евреев в праздничные дни или пировать с ними». «Христиане не могут исповедовать Иудаизм и соблюдать субботу» (каноны 36, 38 и 29).

Таковы были ловушки, расставленные для неосторожных в Колоссах, неудивительно, что в качестве исправляющего и славного контраста Павел проповедовал «Христа», вразумляя всякого человека и научая его всякой мудрости, ибо альтернативы нет. Апостол обвиняет лжеучителя в Колоссах в:

«Вторгаясь в то, чего он не видел, тщетно превозносясь своим плотским умом». Хотя в Риверс. Верс. здесь опускает слово «не», но в примечании написано: «Многие рукописи, некоторые ранние, вставляют «не»». Традиционный текст широко распространен, его поддерживают «Отцы» и многие древние версии.

Слово «вторгаться» происходит от embateuon, что означает «ступать на чужую землю, как если бы она была собственной» (см. Ис.Н.19:49-51), вступать в невидимый мир со всей уверенностью обладателя, совать нос в те вещи, которые были скрыты от человеческого взора. Иосиф Флавий использует это слово в «Иуд. Древн.» 2:12, где говорит о горе Синай: «Пастух не осмелился вторгнуться на нее». Любой, у кого хватит наглости, найдет несколько доверчивых слушателей, и, к несчастью, так было в Колоссах. Они были подобны учителям-гностикам, о которых говорится в 1Тимофею, которые внимали «басням и бесконечным родословным… желающие быть законоучителями», но «не понимающие ни того, о чем они говорят, ни того, что они утверждают» (1Тим.1:4-7).

Исправление этой ужасной ошибки содержится в стихах 19 и 20, которые мы должны рассмотреть в отдельной статье, поскольку тема слишком важна, чтобы излагать её здесь. Однако для нашего блага будет, если это благословенное исправление будет изложено здесь, даже если рассмотрение его учения будет отложено:

«И не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли… » (Кол.2:19, 20).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

(ВТОРАЯ СЕРИЯ).

Второзаконие.

№2. Владение к Востоку от Иордании.

Первые три главы Второзакония посвящены событиям непосредственно до и сразу после сорока лет пребывания в пустыне. Материала много, и нашей цели лучше всего послужит отбор того, что проясняет принципы, а не подробное изложение книги. Структура Втор.1-3 обращает на себя внимание некоторыми характерными чертами, и мы прежде всего представим эту структуру читателю.

Втор.1-3.

A| 1:1-3. a| Моисей обратился ко всему Израилю.

b| В пустыне на берегу Красного моря.

c| 11 дней пути через гору Сеир.

B| 1:4-7. d| Сигон и Ог убиты.

e| Полно вам жить на горе сей.

f| Обратитесь и отправляйтесь в путь.

g| Гора Аморреев, ко всем соседям их, в землю Хананеев.

C| 1:8. Я даю вам землю сию, возьмите в наследие землю.

D| 1:9-45. h₁| Пошлём перед собою людей. Вы воспротивились.

i₁| Господь разгневался на Израиль.

j₁| Ни один из этого рода не перейдёт.

k₁| Только Халев, сын Иефоннин войдёт.

i₁| Господь разгневался и на меня.

j₁| Ты не войдёшь туда.

k₁| Но Иисус, сын Навин, он введёт.

h₁| Пойдем и сразимся. Вы воспротивились.

E| 1:46. Пробыли в Кадесе.

A| 2:1-3. b| В пустыню к Красному морю.

a| Как сказал мне Господь.

c| Ходили вокруг Сеира много времени.

B| 2:3-3:11. e| Полно вам ходить вокруг этой горы.

f| Обратитесь к северу.

g| Эдом, Моав, Аммон и т.д.

d| Сигон и Ог убиты.

C| 3:12-20. Бог дал вам землю сию во владение.

D| 3:21-28. h₂| Иисусу Навину заповедал.

i₂| Господь разгневался на меня.

j₂| Ты не перейдёшь.

k₂| Иисус Навин — он перейдет.

E| 3:29. Остановились в долине против Беф-Фегора.

В этой структуре выделяются две вещи:

(1) То, что Бог дал Израилю во владение землю, о которой Он клялся Аврааму, Исааку и Иакову (1:8 и 3:18).

(2) То, что люди не смогли войти из-за неверия, за исключением Иисуса Навина и Халева.

В сочетании с этими фактами мы имеем устрашающее присутствие исполинов, сыновей Енака, неверие, которое побудило к отправке соглядатаев, и неудачу даже Моисея в вопросе освящения Господа на его высоком и ответственном посту. Мы рассмотрели неверие, побудившее к отправке соглядатаев, в томе XXII, стр.202-208, а также в статьях, посвященных Надежде и награде и Посланию к Евреям. В других разделах мы попытались объяснить учение Священного Писания, касающееся неспособности Израиля войти в землю обетованную, и образное учение об этой неудаче в той мере, в какой оно касается путей Божиих во все времена. Мы хотели бы отослать читателя к этим статьям, а также к 1Кор.9:24-10:13.

Наша тема на данный момент - это присутствие Хананеев и других врагов, которые преградили путь, когда Израиль был готов подняться и овладеть этой землей. Существует явная разница между отношением, которое Израиль должен был иметь к Исаву, Моаву и Аммону, и их отношением к Сигону и Огу:

«Остерегайтесь начинать с ними войну, ибо Я не дам вам земли их ни на стопу ноги, потому что гору Сеир Я дал во владение Исаву» (Втор.2:5).

«Не вступай во вражду с Моавом и не начинай с ними войны; ибо Я не дам тебе ничего от земли его во владение, потому что Ар отдал Я во владение сынам Лотовым» (2:9).

«И приблизился к Аммонитянам; не вступай с ними во вражду, и не начинай с ними войны, ибо Я не дам тебе ничего от земли сынов Аммоновых во владение, потому что Я отдал её во владение сынам Лотовым» (2:19).

В отличие от этих запретов, мы читаем о Сигоне и Оге и их землях:

«Вот, Я предаю в руку твою Сигона, царя Есевонского, Аморреянина, и землю его; начинай овладевать ею, и веди с ним войну» (2:24).

«И обратились мы оттуда, и шли к Васану, и выступил против нас на войну Ог, царь Васанский, со всем народом своим, при Едреи. И сказал мне Господь: не бойся его, ибо Я отдам в руку твою его, и весь народ его, и всю землю его, и ты поступишь с ним так, как поступил с Сигоном, царем Аморрейским» (3:1, 2).

Поражение Сигона и Ога было полным поражением: «мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (2:33, 34, 3:3-6).

Урок, лежащий в основе этого различия, столь же фундаментален для Церкви, как и для Израиля. Давайте попытаемся понять это.

Во-первых, давайте обратим внимание на одно различие между этими двумя классами. Исав был братом Иакова, Аммон и Моав оба были сыновьями Лота, племянника Авраама. Сигон, с другой стороны, был Амореем (2:24), а Ог - одним из остатков Рефаимов, первый был Хананеем (Быт.10:16), второй принадлежал к семени лукавого, происхождение которого указано во вступительных стихах Быт.6. Итак, первое, что нужно запомнить, это то, что здесь представлены два семени — Израиль, Исав, Моав и Лот, принадлежащие к одной линии, Сигон, Ог, Хананеянин и Рефаим, принадлежащие к другой. В одном случае Бог дает имущество и сохраняет его, в другом Он лишает имущества и истребляет.

Прежде чем Израильтяне перейдут реку Арнон, Моисей напоминает им об уже действующем принципе. Когда Бог обещал землю Аврааму, ему, по сути, было сказано, что его детям не будет позволено вступить во владение ею до тех пор, пока беззаконие Аморреев не будет исполнено (Быт.15:16). Давайте понаблюдаем за тем, что сказал Моисей, и за его применением как к Израилю, так и к нам самим:

«Прежде жили там Эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как [сыны] Енаковы, и они считались между Рефаимами» (Втор.2:10, 11).

«А на Сеире жили прежде Хорреи; но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо их - так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь» (Втор.2:12).

«И она (то есть наследие Аммона) считалась землею Рефаимов; прежде жили на ней Рефаимы; Аммонитяне же называют их Замзумимами; народ великий, многочисленный и высокий, как [сыны] Енаковы, и истребил их Господь пред лицем их, и изгнали они их и поселились на месте их» (Втор.2:20, 21).

Надо заметить, что в каждом случае первоначальными владельцами земли были «исполины» (гиганты), порождения зла. В каждом случае они были уничтожены, и их земля была унаследована «вместо них» потомками Авраама, Исава, Моава и Аммона. Есть также добавленные слова: «Как поступил Израиль с землей своего владения» (2:12).

Однако, хотя у всех этих народов есть что-то общее, сам Израиль всегда рассматривается отдельно и одиноко. Моав и Едом - всего лишь домашние служители в день торжества истинного Давида: «Моав - умывальная чаша Моя, на Едома простру сапог Мой» (Пс.107:10). Эти относительные положения указывают на то, что среди единого великого круга истинного семени будет много различий в «славе» и сфере: все получат «оправдание для жизни», но не все будет «царствовать в жизни» (см. Рим.5:12-21). Израилю было запрещено «начинать войну» с этими другими народами, поскольку они были связаны кровными узами. То же самое слово повторяется во Втор.2:24. Эти два отрывка подчеркивают абсолютное различие, проводимое между этими двумя семенами. Израилю было запрещено «вести войну» с Едомом, Моавом и Аммоном, но повелено «вести войну» с Сигоном.

Мы также замечаем, что Израильтяне должны были платить за всю пищу и питье, которые они употребляли, проходя через эти территории, и им напомнили о том факте, что за все время их скитаний по пустыне они ни в чем не испытывали недостатка (Втор.2:7). Просьба о прохождении «через твою землю» была также отправлена Сигону, царю Есевонскому:

«Позволь пройти мне землею твоею; я пойду дорогою, не сойду ни направо, ни налево; пищу продавай мне за серебро, и я буду есть, и воду для питья давай мне за серебро, и я буду пить, только ногами моими пройду - так, как сделали мне сыны Исава, живущие на Сеире, и Моавитяне, живущие в Аре, доколе не перейду чрез Иордан в землю, которую Господь, Бог наш, даёт нам» (Втор.2:26-29).

Из этого следует, что, если бы Сигон позволил Израилю пройти через свою территорию и если бы он снабдил их продовольствием и водой, как они просили, Израиль не уничтожил бы его народ и не унаследовал бы его землю, их истинное наследство находилось строго за пределами Иордании.

Давайте теперь попытаемся выразить в терминах Церковного учения и истины домоуправления то, что это значит для тех, чье благословение определено в соответствии с посланием к Ефесянам.

Наследием Израиль воспользовался не сразу, как было обещано, был период ожидания, рабства и искупления — ожидание, пока беззаконие Аморреев не исполнится. Наследие Церкви Тайны было выделено «прежде ниспровержения мира» (Еф.1:3, 4), но члены этой Церкви находятся в рабстве греха, нуждаясь в искуплении (Еф.1:7). Их наследие - будущее (Еф.1:14). Сфера их наследования находится в «небесных местах» и превыше «начальств и властей». Эта Церковь связана плотью с другими обществами детей Божиих, точно так же, как Израиль был связан с Едомом, Моавом и Аммоном, но поскольку многие из них связаны с этим миром, общение ограничено. Их стремление состоит в том, чтобы жить мирно, а не бороться, и жить как те, чья главная цель – «пройти через» этот мир, не прося никаких одолжений и не желая ничего большего, чем «пища и питие». В Еф.6:12 говорится об этой Церкви как о не «борющейся» с «плотью и кровью», точно так же, как во Втор.2 говорится о том, что Израиль не «начинал войны» с Исавом, Моавом или Аммоном. В Еф.6:12 говорится, что враги Церкви - это «духи злобы», которые являются «мироправителями тьмы». Эти падшие начальства и власти, чье наследие на небесах утрачено и в чьем Царстве славы вскоре должна появиться Церковь, действуют так, как действовал Сигон, когда он не позволил Израилю «пройти мимо него» (Втор.2:30). Результатом этого является то, что Церковь, чьи настоящие враги находятся «за Иорданом», и с кем реальный конфликт изображён при разрушении Иерихона, вынуждена противостоять противодействию этих духовных Амореев, «мироправителей тьмы». Заинтересованному читателю настоятельно рекомендуется перечитать статьи, озаглавленные «Сатана и Церковь Тайны» (Том XIX, стр.129, 167, 179) и «Тройственный Конфликт» (Том XVI, стр.138).

Мы завершаем эту статью парой слов об Оге, царе Васана, и его гигантских городах. Втор.3:4 говорит, что Израиль захватил «60 городов» в царстве Ога в Васане, и Компаньон Библия добавляет примечание: «Все они могут быть видны и пересчитаны сегодня» (см. книгу доктора Портера (Dr. Porter) «Гигантские города Васана»). Поскольку некоторые из наших читателей, возможно, не имеют доступа к этой книге, мы уверены, что нижеследующее будет представлять интерес:

«То, что шестьдесят городов, окружённых стенами, не считая огромного количества городов без стен, были найдены в столь отдаленную эпоху, вдали от моря, без рек и с ограниченной торговлей, в стране, не превышающей размерами обычное Английское графство, показалось мне совершенно необъяснимым и загадочным, хотя, по-видимому, это было чистой правдой. На месте, собственными глазами, я убедился в этом.

Списки более чем ста возрождённых городов и деревень только в этих горах я проверил и нашел правильными, хотя и неполными. Более 30 из них я сам либо посетил, либо наблюдал. В глубокой древности этих руин вряд ли можно сомневаться».

Следующее краткое изложение взято из заметок Джеймсона и Бикерстета (Jameson and Bickersteth):

«Грубая архитектура и простое строение домов, огромные блоки грубо отесанного базальтового камня, из которых они построены, кажущиеся твердыми и прочными, как железо, невероятная толщина стен, колоссальные каменные двери, которые поворачиваются не на петлях, а на шарнирах, и некоторые из которых 18 дюймов в толщину, тяжелые каменные плиты крыш, уложенные на массивные стены, — всё указывает на то, что они были возведены руками и для обитания расы, более сильной, чем наша, - могучей нации гигантов.

Те самые названия, под которыми эти города были известны во времена Ога, до сих пор применяются к ним арабами, и все обстоятельства служат подтверждением того, что в древних каменных городах, которые всё ещё существуют в Хауране (Haouran), можно увидеть идентичные города гигантов Рефаимов —города Ога».

Второзаконие.

№3. Втор.32 Песнь имени Иеговы.

Как мы уже отмечали, многое из того, что занимает эту пятую книгу Моисея, является повторением прошлого, пересмотром закона и обращением к людям, которые вот-вот вступят в свое наследие. В двух предыдущих статьях мы обрисовали книгу в целом и рассмотрели вступительный раздел с его образным обучением. Теперь мы подходим к концу книги и рассматриваем великую пророческую песнь Моисея.

Было бы привлекательно рассматривать Моисея в этой Песне как проходящего шаг за шагом историю Израиля, а саму Песню как способную быть разделённой на разделы, каждый из которых относится к какому-то определённому периоду или домоуправлению. Однако при ближайшем рассмотрении этому взгляду, по-видимому, не хватает достаточного основания, так что мы должны заново подойти к Песне Моисея, ища у автора того руководства, без которого все наши усилия потерпят неудачу.

Во вступительных стихах мы видим, что Песня тесно связана с возвещением имени Господа:

«Имя Господа прославляю;

воздайте славу Богу нашему.

Он твердыня; совершенны дела Его,

и все пути Его праведны;

Бог верен, и нет неправды [в Нем];

Он праведен и истинен» (Втор.32:3, 4).

Имя «Иегова» было именем Бога и памятником «на века». В Откровении этому даётся новое толкование: «Тот, Кто был, и есть, и грядёт». Это название завета охватывает эпоху и несет в себе залог того, что раннее обещание, хотя и временно приостановленное, всё же будет исполнено. Это мы можем проследить в рассматриваемой нами Песне, которую мы назвали Песней имени Иеговы.

Небо и земля призваны услышать это воззвание, учение которое уподобляется дождю и росе на зелени и ливням на траве (Втор.32:1, 2). Это мы узнаем из Пс.71:6 - это образ, описывающий восстановление Израиля при пришествии Господа:

«Он сойдет, как дождь на скошенный луг (трава была скошена и унесена, оставив все выжженным и, по-видимому, мертвым), как капли, орошающие землю».

Псалом, содержащий эти слова, «завершает молитвы Давида» (Пс.71:20), как и Втор.32 исполняет желание Моисея.

Эта Песнь Моисея была подобна каменоломне, из которой последующие пророки брали камни для возведения великого храма истины.

Пророчество Исайи затрагивает почти ту же тему, что и в Песне. В качестве примеров мы приводим следующие параллели:

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит:» (Ис.1:2 и Втор.32:1).

«Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис.1:2 и Втор.32:6, 13, 14, 15).

«Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!» (Ис.1:4 и Втор.32:5).

«Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский!» (Ис.1:10 и Втор.32:32).

«Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» (Ис.5:4 и Втор.32:32).

«Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш"»

«Но ныне, Господи, Ты - Отец наш; мы - глина» (Ис.63:16, 64:8 и Втор.32:6).

«Наследие моё - Израиль» (Ис.19:25 и Втор.32:9).

«То будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли» (Ис.58:14 и Втор.32:13).

«Раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал» (Ис.44:2 и Втор.32:15).

«Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего» (Ис.17:10 и Втор.32:15, 18).

«Лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего».

«Ибо день мщения - в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» (Ис.61:2, 63:4 и Втор.32:35, 41, 43).

Собрание всех цитат из этой Песни Моисея и намеков на нее помогло бы нам разобраться во многих местах Священного Писания и дало бы наиболее достоверный комментарий. Мы не можем сделать этого в настоящей статье. Однако некоторые читатели, возможно, смогут продолжить тему и поэтому ознакомятся с изложением, которое мы здесь приводим. Рассматривая Песнь в широком смысле, мы видим, что она показывает нисходящий путь, по которому шел Израиль, легкомысленно относясь к Господу, своему Искупителю, злоупотребляя Его дарами, будучи отвергнутым Им на время, а затем, в полноте Его милости, получив освобождение, когда их сила иссякла, а их помощники оказались напрасными. Все это представляет собой изложение имени Иегова. Он - Бог истины и в то же время без порока, Бог истины в том, что Он выполняет все Свои обещания, и в то же время Бог справедлив в том, что Он не оставляет грех без последствий. Ключом к этой песне, по-видимому, является повторяющееся имя «Иегова». Имя повторяется 8 раз — число, предполагающее воскресение, когда Израиль действительно станет благословенным народом, а его земля - восхитительной. Поэтому мы изложим структуру песни, используя 8 упоминаний «Иеговы» в качестве ориентира. Имя обозначается в структуре словом «ГОСПОДЬ».

Песнь Моисея (Втор.32).

Будучи провозглашением имени Иеговы, Бога Израиля,

соблюдающего завет, в Его двойственном характере:

(1) Бог истины, исполняющий Свои обещания благословения.

(2) Нет неправды в Нём, не оправдывающий грехи Своего народа.

A| 1-4. Провозглашено имя ГОСПОДНЕ.

Cовершенны дела Его. Дела = Евр. poal, «совершенны» = Евр. tamim (что означает «завершенный»).

B| 5-8. «Сие ли воздаете вы ГОСПОДУ»?

«Воздаяние» = Евр. gamal (употребляется для обозначения плодоношения).

На Израиль смотрели как на нечистых («порочных», «развратителей»).

Назвали «род строптивый и развращенный».

Упомянуто число Израильтян.

C| 9. «Ибо часть ГОСПОДА народ Его, Иаков наследственный удел Его».

D| 10-14. «ГОСПОДЬ один водил его».

«И не было с Ним чужого бога».

Израиль вкушал плоды от произведений полей.

Мед, растительное масло, елей, молоко, агнцы, козлы, пшеница и вино.

ИЗРАИЛЬ ОТОШЁЛ В СТОРОНУ.

D| 15-25. «ГОСПОДЬ увидел, и в негодовании пренебрег сынов Своих и дочерей С воих».

«И утучнел Израиль, и стал упрям».

«И оставил он Бога, создавшего его, презрел твердыню спасения своего».

«[Богами] чуждыми они раздражили Его».

A| 26-28. «Не ГОСПОДЬ сделал все сие».

«Сделал» = Евр. paal (см. пункт «A» выше).

Рассеяние Израиля.

«Изглажу» противоположно «совершить» (в пункте «А» выше).

B| 29-33. ГОСПОДЬ предал Свой народ.

«Предать» относится к нечистоте Израиля (см. пункт «B» выше).

Их воздаяние (см. пункт «B» выше). Гроздья горькие.

Их порочность (см. пункт «B» выше). Содом и Гоморра.

Их численность (см. пункт «B» выше). Как можно гнаться за тысячей?

C| 34-43. ГОСПОДЬ защитит Свой народ,

Он соответствует значению Своего имени.

Он так же праведен, как и верен.

Он - часть Своего народа, они - часть Его наследия.

Он будет милостив к Своей земле и к Своему народу.

Пара слов пояснений относительно некоторых особенностей, выделяющихся благодаря этой структуре, позволят читателю оценить тот свет, который она проливает на общую тенденцию песни.

Слова «Бог истины» означают гораздо больше, чем их обычное Английское значение. Еврейское слово emunah переводится как «верность» 18 раз, также как «вера», «верный» и «преданно служащий». Это слово встречается в Ветхом Завете всего 49 раз, что является значительным числом, указывающим на совершенство или завершенность, и особенно связано с Юбилеем, когда было восстановлено все утраченное наследство. Здесь наблюдается заметный контраст между верным Господом и Его неверным народом, ибо в стихе 20 мы читаем: «они род развращенный; дети, в которых нет верности (emun)».

Слово «дела» в утверждении «совершенны дела Его» является Еврейским poal. Таким образом интересно узнать, что последнее упоминание emunah «истина», находится в Авв.2:4; а последнее упоминание poal «дела», находится в Авв.3:2, где говорится о пробуждении. Это слово «дела» находится в структурном соответствии с глаголом «сделал» (Евр. paal) в стихе 27. Там Господь говорит, что Он уничтожил бы воспоминание о них среди людей, если бы не опасался, как бы их противники не возгордились и не вообразили, что своей доблестью они уничтожили Израиль. Господь берёт на себя всю полноту ответственности не только за благословение Израиля, но и за его рассеяние и наказание. Они - Его народ, даже если находятся под судом, это Его земля, даже если она пустынна.

Дела Господа объявлены «совершенными». Еврейское слово указывает на завершенность, нечто завершенное, оно устремлено вперед, за пределы неудач и рассеяния, к восстановлению и благословению, которыми заканчивается Песня.

В этой вступительной части Господу дается титул, который повторяется на протяжении всей песни. Ссылки на это название «Твердыня или Заступник» следующие:

«Он твердыня; совершенны дела Его» (стих 4).

«Презрел твердыню спасения своего» (стих 15).

«А Заступника, родившего тебя, ты забыл» (стих 18).

«Если бы Заступник их не предал их» (стих 30).

«Ибо заступник их не таков, как наш Заступник» (стих 31).

«Где боги их, твердыня, на которую они надеялись» (стих 37).

Здесь мы имеем пять упоминаний о Господе и два - о ложных богах, что составляет в общей сложности семь случаев.

Переходя к следующему разделу, мы сталкиваемся с вопросом: «Сие ли воздаёте вы ГОСПОДУ»? И в структуре есть примечание о том, что «воздаяние» связано с плодоношением. Соответствующий пункт говорит о том, что их виноградная лоза – «лоза Содома и полей Гоморры», их виноград - горечь, а их вино - яд аспидов. Это странное воздаяние за всю благость Господа к ним, и в этом суть Песни Ис.5. Gamal, слово «воздаяние» встречается в Ис.18:5, где говорится о «созревании» кислого винограда. Оно также встречается в Чис.17:8, где говорится о жезле, «принёсшем» миндаль.

Израиль рассматривается во втором разделе как нечистый: «они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращённый» (Втор.32:5, Компаньон Библия, Септуагинта: «дети порока»).

В соответствующем пункте мы читаем: «Господь предал (заключил) Свой народ». Слово («заключил») употребляется в связи с очищением прокаженного (см. Лев.13:4, 5, 11 и т.д.). В (Септуагинте используется слово, переведённое как «предать» в Рим.1:24. И слова Апостола в Рим.11:32 (в примечании) непосредственно относятся к этому пункту Песни:

«Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать».

Израиль назван «родом строптивым и развращенным» во Втор.32:5-8 и уподоблен Содому и Гоморре в стихах 29-33. В их благословении границы народов установлены из уважения к Израилю: «По числу сынов Израилевых». И в их рассеянии снова появляется ссылка на цифры:

«Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их» (Втор.32:30)? Ни фараон, ни Навуходоносор со всем своим воинством не смогли бы сделать Израиль рабами, если бы Господь не «предал их» и не «отдал их».

Пункты C| 9 и C| 34-43 говорят сами за себя. Израиль и его земля принадлежат Господу. Как бы сильно ни было позволено народам наказывать этот народ и опустошать эту землю, в конце концов они должны считаться с Господом, и Израиль и его земля в конечном счете обретут милость.

Пункты D|10-14 и D|15-25 рассказывают свою историю. Первое условие завета касается идолопоклонства, и это условие, к сожалению, нарушалось Израилем снова и снова. Процветание обнаружило их. Они растолстели, но не признали с благодарностью Господа, Который «водил» их и Который «кормил» их (два слова, которые говорят о Господе как об их Пастыре).

D|15-25, первый пункт второй половины структуры, первым сталкивается с наказанием Израиля. Господь возненавидел их, Господь заключил Свой народ в темницу и продал его в плен.

Последние стихи (34-43) переносят нас в День Господень и параллельны Книге Откровения.

Песню, которую мы рассматривали в этой статье, с её акцентом на совершённую работу, Его верность и праведность, ещё предстоит воспеть ещё раз:

«И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Отк.15:3).

Так в двух песнях излагается история этого народа Израиля, ибо Песнь Моисея никогда не стала бы благословением, если бы не было правдой то, что в своё время к ней должна была добавиться Песнь Агнца.

Второзаконие.

№4. Благословение Моисея (33:1-29).

После великой песни, записанной во Втор.32 следует «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых перед своей смертью».

Это благословение начинается с упоминания Синая не столько из-за его ужаса, сколько из-за его характера завета, и заканчивается тем, что Израиль живёт в одиночестве в безопасности, спасённый Господом. Между этими двумя крайностями, которые занимают стихи 2-5 и 26-29, перечисляются колена и каждому даётся благословение. Имя Симеона не встречается в тексте Авториз. Верс., но это может быть частично объяснено тем фактом, что наследство Симеона входило «в наследство сынов Иудиных» (Ис.Н.19:1). Однако Александрийская рукопись вместе с Альдинским и Комплутенским изданиями (Aldine and Complutensian editions) гласила:

«Пусть Рувим живет и не умирает, а людей Симеона будет мало».

Некоторые считают, что повторение негатива в стихе 6 неоправданно. Но этот вопрос неясен и не представляет для нас достаточного жизненного интереса, чтобы оправдать более широкий поиск.

Придерживаясь текста Авториз. Верс., мы можем резюмировать благословение следующим образом:

Благословение Израиля Моисеем (Втор.33:1-29).

A| 1-5. Любит народ, Царь Израиля,

«Все святые его в руке Твоей».

B| 6-25 a₁| 6. РУВИМ. — Жизнь и процветание.

a₂| 7. ИУДА. — Царственный. Воинственный.

a₃| 8-11. ЛЕВИЙ. — Священники. Проверенные.

a₄| 12. ВЕНИАМИН. — Территория храма.

a₅| 13-17. ИОСИФ.— Куст. Ефрем и Манассия.

a₆| 18, 19. ЗАВУЛОН.—Торговый. Море.

a₇| 18, 19. ИССАХАР.— Домашний. Песок.

a₈| 20, 21. ГАД.— Распространение. Избрал часть для себя.

a₉| 22. ДАН. — Молодой лев. Васан.

a₁₀| 23. НЕФФАЛИМ. — Плодородная земля.

a₁₁| 24. 25. АСИР. — Благословение детей.

A| 26-29. Народ храним. Нет подобного Богу Израилеву,

«И [ты] под мышцами вечными».

Просто краткое замечание об особенности, которая может остаться неясной, - это всё, что мы можем сделать при изложении этого благословения колен.

«Шел со тьмами святых» (стих 2). — Здесь можно отметить два интересных момента. Во-первых, на иврите «тьма святых» означает Мериббат Кадеш (Meribah Kadesh) что очень мало отличается от местности Мериба Кадеш (Meribah Kadesh) упомянутой в 32:51 («Меривы в Кадесе»). Во-вторых, слово «святые» не должно ограничиваться человеческими существами. Оно включает в себя ангелов, и мы знаем из Священного Писания, что Израиль получил закон «в распоряжение ангелов» (Пс.67:18, Деян.7:53, Гал.3:19, Евр.2:2). Слово «святые» снова встречается в пророчестве о Втором Пришествии, найденном в Зах.14:5: «и придет Господь Бог мой и все святые с Ним». На это ссылается в 1Фес.3:13: «в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его». Этот стих из 1Фес. иногда ошибочно используется для того, чтобы учить о Пришествии Церкви «с Господом», когда Он сойдёт с небес.

О даянии закона с горы Синай говорится во Втор.33 как о великом благословеним. В каком-то смысле закон был «против» Израиля, как и против всего человечества, по причине слабости плоти, но в целом о нём говорится как о наследстве, знаковой милости и о чем-то, что нужно любить и желать превыше золота:

«И они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим. Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова» (33:3, 4).

Когда Апостол Павел говорит о преимуществах еврея, он в первую очередь подчеркивает слова Божии:

«Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие» (Рим.3:1, 2).

«И он был царь Израиля». - Когда Израиль просил земного царя, это означало, что они должны быть «подобны народам», и в этом требовании они фактически отвергли Господа: «но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1Цар.8:5-7). Эти слова находят отклик в Лк.19:14.

Переходя к благословениям колен, давайте отметим следующее:

Рувим.— Рувим утратил свое право первородства (Быт.49:4), но у него должно было быть потомство и место. Их владения находились к востоку от Иордана (Чис.32:1-5), и они часто подвергались нападениям. Они опустились примерно до девятого места в рейтинге среди колен.

Симеон — независимо от того, читаем ли мы стих в соответствии с Александрийской рукописью, процитированной выше, или считаем, что Симеон был включен в состав Иуды, мы знаем, что они были настолько сокращены чумой, что стали самым маленьким из колен (Чис.26:14). Вероятно, этим объясняется их включение в состав Иуды.

Иуда — от Иуды произошел Давид, царь-воин. Моисей молится, чтобы Иуда был услышан и с триумфом вернулся к своему народу, и чтобы его «руками своими защитил он себя».

Левий — здесь благосклонно рассказывается о поведении Левия во время поклонения золотому тельцу, когда он не пощадил ни своих братьев, ни детей в своём рвении к истинному поклонению Богу. Этому колену принадлежало служение Господу и учение народа.

Вениамин — «возлюбленный Господом обитает у Него безопасно» — то есть наследие Вениамина включало в себя жилище Всевышнего. «Он покоится между раменами Его», возможно, относится к тому факту, что «Он» (то есть Бог) прославит колено Вениамина, живя на горе Сион.

Иосиф — он включал в себя два колена Ефрема и Манассии. Его знаком был Телец, Бык, тогда как у Иуды был Лев. Слова из 17-го стиха следует перевести так: «Слава Его подобна славе первородного тельца». «Благословение Явившегося в терновом кусте» относится к Исх.3:2 и цели Господа в искуплении Израиля.

Завулон и Иссахар объединены вместе. Они были сыновьями одной матери, но разными по характеру. Завулон занимался торговлей пурпурной краской, которая приносила им большой доход. Наследие Иссахара охватывало плодородные равнины Изрееля, Ездраилона (Esdraelon) и Мегиддо, и это колено поселилось в своё удовольствие. Среди экспортных товаров, связанных с Завулоном, есть стекло, изготовленное из песка в устье реки Белус (Belus).

Гад — «избрал себе начаток [земли], там почтен уделом от законодателя, и пришёл с главами народа» (Втор.33:20, 21). Эти слова были переведены по-разному. Следующий пересказ может оказаться полезным:

«Он попросил и получил для себя первую часть земли, завоеванную Израилем, а именно территорию Сигона Аморрея, и поселился там в полном владении с согласия Моисея, законодателя. Было поставлено условие, которое Гад выполнил, перейдя Иордан и помогая своим братьям из других колен получить их собственную часть земли обетованной».

«Почтён уделом от законодателя» иногда переводится как «часть скрытого законодателя». Предполагается, что это относится к тому факту, что где-то на территории Гада был похоронен в неизвестной могиле Моисей, великий законодатель.

Дан — прежде всего его сравнивают с молодым львом (львенком). Когда он стал взрослым, он покинул Васан и захватил территорию дальше на север, включая Лаис (Суд.18:29).

Неффалим — «Запад». Наследие колена четко определено в книге Иисуса Навина 19:32-39. Тот факт, что Средиземное море находилось на западном побережье земли Ханаанской, побудил Израиль использовать слово «море» для обозначения направления «Запад». В данном случае слово, переведенное таким образом, относится к Галилейскому морю.

Асир — «И окунёт в елей ногу свою». Наследство Асира изобиловало оливковыми рощами. В примечании написано: «Под твоими ногами будут железо и медь». Холмы Ливана изобиловали полезными ископаемыми. Там до сих пор находят железо, а о меди часто говорят в связи с Тирийцами (Tyrians).

Таким образом, с восхвалением Бога — «Нет подобного Богу Израилеву» — и Израиля, живущего «безопасно, один», и «земли обильной хлебом и вином» как наследия народа, «спасённого Господом», приходит благословение Моисея, человека Божьего к концу.

В заключительной главе книги рассказывается о восхождении Моисея на гору и полученном им там видении всей земли, о которой Господь клялся Аврааму, Исааку и Иакову. Там он умер и был похоронен Господом — честь, оказанная одному только Моисею. Умер в полном расцвете сил представитель закона, символ самого закона и его непреходящей власти над людьми до тех пор, пока он тоже не был устранен смертью. Израиль оплакивал Моисея в течение 30 дней. Заключительные слова Второзакония кажутся подходящей эпитафией для этой неизвестной могилы. Давайте повторим их здесь, прощаясь с Моисеем и готовясь встать и последовать за Иисусом Навином через Иордан в землю обетованную:

«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор.34:10-12).

ИИСУС НАВИН.

№1. Конец закона… обновление жизни (1:1, 2).

Сейчас мы рассмотрели пять книг Моисея, и, хотя, мы посвятили разъяснению их учения почти сотню статей, каждый читатель прекрасно понимает, что мы лишь скользнули по поверхности, оставив глубины всё ещё неизведанными. Но цель этой серии просто указать на наиболее очевидные черты, которые проливают свет на отношения Бога с человеком, которые освещают цель веков и которые посредством пророчеств, образов и доктрин раскрывают Существо и атрибуты Самого Господа Бога.

Итак, мы подходим к шестой книге Священных Писаний, книге Иисуса Навина, чтобы узнать кое-что ещё о целях Того, Кто творит всё по совету Собственной воли. Книга Иисуса Навина стоит первой в том разделе Еврейской Библии, который называется «Пророки», и очень определённо связана с заключительными книгами того же раздела. Следующее расположение, впервые появившееся в «Истине Домоуправления» и с несколько иными примечаниями в первом приложении к Компаньон Библии, проясняет это:

Структура Пророков.

A| ИИСУС НАВИН. «Господь всей земли».

Неспособность завладеть землей (18:3).

Хананеи всё ещё живут в наследии (15:63).

B| СУДЬИ. Неудача. Тринадцать судей.

Израиль оставляется и возвращается к Богу.

«Царя нет» (21:25).

C| САМУИЛА (1,2Царств). Саул (образ антихриста). Давид (образ Христа).

Израиль хочет быть «похожим на другие народы».

D| ЦАРСТВ (3,4Царств). Упадок и неудачи при царях.

Удаление с земли.

D| ИСАЙЯ. Единственная надежда Израиля,

последнее благословение и восстановление.

Мессия — Божий Царь.

C ИЕРЕМИЯ. Навуходоносор (образ Антихриста).

«Праведная ветвь» Давида.

«Воздвиг» Избавителя.

Израиль отправлен в плен к другим народам.

B| ИЕЗЕКИИЛЬ. Слава Божья, оставляющая и возвращающаяся на землю и к людям.

Иегова Шаммаах. Господь здесь.

A| МАЛЫЕ ПРОРОКИ. «Господь всей земли».

Иисус, Первосвященник.

Восстановление Израиля на земле.

«Не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа» (Зах.14:21).

Самое поверхностное изучение этих восьми книг показывает раскрывающуюся цель. На обоих концах стоит по одному человеку по имени Иисус, первый - военачальник, второй - первосвященник. Имя Иисус (Joshua) и имя Иисус (Jesus) - одно и то же (см. Евр.4:8 в примечании Авториз. Верс.), и мы сразу же осознаем предзнаменование более великого «Военачальника» (Евр.2:10) и более великого «Первосвященника» (Евр.4:15), который должен возглавить многих сыновей, не только в походе на землю Ханаанскую, но и к «славе».

Завет, заключенный Богом с Авраамом и повторённый Исааку и Иакову, касается «Земли» и «Семени», причем Семя включает в себя буквальных потомков, известных как Израиль, и «семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16). В книге Иисуса Навина особое внимание уделяется вступлению в землю, обетованную отцам.

Хотя в Священном Писании о земле обетованной говорится в восторженных выражениях, мы должны признать, что в своей наибольшей протяженности она ни в коем случае не является великой страной, и если мы ограничим наше исследование территорией самой Палестины, то её размеры действительно невелики, будучи ненамного больше по площади, чем Княжество Уэльс. Должно быть что-то выше и за пределами самой территории, что оправдывает все, что написано вокруг этих нескольких квадратных миль.

Рассматриваемое как единичный исторический факт, вторжение в Ханаан незначительно по сравнению с другими миграциями и завоеваниями. Тем не менее, этот исход людей и это завоевание сопровождаются самыми удивительными и чудесными вмешательствами, причём чудеса не только затрагивают непосредственное окружение и ограничиваются землей, но и распространяются на солнце и луну (Ис.Н.3:14-17, 10:12, 13).

Заселение земли обетованной избранным родом является одним из главных факторов спасения народов земли, и именно потому, что это место на земле является избранным географическим центром, из которого свет и благословение, власть и закон будут изливаться во все концы земли, поэтому оно занимает такое важное место в Божественном плане. И далее, Иисус Навин — это, прежде всего, образ Господа Иисуса Христа, и опыт Израиля, описанный в этой книге, был «написан для нашего изучения». Вся история предвещает нынешний опыт искупленных и их вступление в наследие в назначенное Богом время. Поэтому, хотя мы и уделим внимание реальным историческим фактам, которые здесь зафиксированы, нас больше будет интересовать тот свет, который они проливают на цель веков и нашу связь с ней. Конечно, домоуправление тайны не находит никакого предзнаменования в образах Ветхого Завета, оно было сокрыто в Боге до тех пор, пока не было открыто через Апостола Павла. Но хождение и борьба искупленных во все века имеют много общего, и, хотя, проторённые пути ведут к совершенно разным судьбам, тем не менее во многих отношениях они параллельны. Первый урок, который является основополагающим для всех нас, содержится в первых двух стихах главы 1:

«По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: Моисей, раб Мой, умер; итак, встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым» (Ис.Н.1:1, 2).

Слово «По», которым открывается книга, написано на иврите «вав» и состоит всего из одной буквы в форме крючка. Это связывает книгу Иисуса Навина с предыдущими книгами Моисея.

С другой стороны, хотя это наводит на мысль о связи, существует также и наиболее четкое разделение. Иисус Навин не может привести Израиль в землю обетованную до тех пор, пока не будет сказано: «Моисей, раб Мой, умер». Для тех, кто знаком с учением посланий к Римлянам или к Галатам, образное учение этого очевидно. Но мы не должны предполагать, что наши читатели обладают такими знаниями, и этот урок достаточно важен, чтобы оправдать тщательное изложение. Следующие стихи излагают доктринальным языком то, что образно изложено в Ис.Н.1:1, 2:

«Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал.3:21).

«Итак закон был для нас детоводителем (наставником или управляющим, домашним рабом, который присматривал за ребенком, пока тот не достиг возраста благоразумия, см. Гал.4:1-3) ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводител» (Гал.3:24, 25).

«Ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр.7:19).

В смерти Моисея образом является смерть закона и смерть для закона всех спасённых. И поэтому мы не удивляемся, читая слова «Итак, встань» и обнаруживая, что Еврейское слово kum, переведённое как «встань», используется для обозначения воскресения (Ис.26:19), а в словах Спасителя – «талифа куми» (Мк.5:41). В LXX (Септуагинте) используется слово anastas, столь часто употребляемое в Новом Завете для обозначения «воскресения».

«Моисей умер, итак, встань». — Эти две фразы вместе наводят на мысль о повторяющемся учении посланий Павла о том, что смерть для закона имеет целью жизнь во Христе, что мы не только действительно считаем себя «мертвыми для греха», но и столь же несомненно «живыми для Бога», через Иисуса Христа, Господа нашего. Однако обновление жизни - это не цель, она сама по себе является лишь средством достижения цели. За повелением «встань» следует повеление «ходить в обновленной жизни», «служить в обновленном духе».

«Моисей, раб мой, УМЕР, итак, ВСТАНЬ, ПЕРЕЙДИ через Иордан сей».

Мы уже видели, как настаивали на смерти Моисея до того, как Иисус Навин, образ Христа, смог получить повеление «встать». В ряде случаев Моисей ясно давал понять, что он не может перевести детей Израиля через Иордан:

«Взойди на вершину Фасги и взгляни глазами твоими к морю и к северу, и к югу и к востоку, и посмотри глазами твоими, потому что ты не перейдешь за Иордан сей; и дай наставление Иисусу, и укрепи его, и утверди его; ибо он будет предшествовать народу сему и он разделит им на уделы землю, на которую ты посмотришь» (Втор.3:27, 28).

«Умру в сей земле, не перейдя за Иордан» (Втор.4:22).

Дальнейший акцент на воскресении содержится в словах Ис.Н.1:11:

«Спустя три дня, вы пойдете за Иордан сей, дабы придти взять землю».

И когда, наконец, Израиль все-таки пересек Иордан, это было во многих отношениях повторением более раннего опыта пересечения Красного моря (Ис.Н.3:17). Образное изложение этого повторения станет более понятным, когда мы ознакомимся с промежуточными главами. Однако можно заметить, что это имеет явное отношение к образному учению, на которое мы уже обратили внимание. Значение слова «Иордан» также будет лучше понято, когда мы перейдём к главе 3.

Есть одна или две вещи, которые ещё предстоит увидеть в Ис.Н.1:1, 2, и поэтому мы возвращаемся к этому отрывку. Мы рассмотрели тот факт, что Моисей умер, и повеление встать и перейти, указывающее как на разделение, так и на обновление жизни. У нас также есть добавленные слова: «Ты и весь этот народ». Во Втор.31:3 мы читаем:

«Господь Бог твой Сам пойдет пред тобою… Иисус пойдет пред тобою, как говорил Господь».

Иисус Навин представляет Господа, и люди связаны с ним. Это раскрывает перед нами те великие доктрины, которые ассоциируются со словами «со Христом». Пусть читатель с молитвой поразмыслит над значением этих слов для себя:

«Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им».

В этих словах мы предвещаем конец закона и его неспособность спасать или приводить к наследию, новую сферу жизни и деятельности, открытую воскресением Христа, повторение перехода через Красное море, что делает разделение, вызванное искуплением, нашим собственным опытом, и тот факт, что что слава, которая ждёт нас впереди, является нашим даром и обещанием.

Пусть нашей задачей будет внимательно, полностью и безоговорочно следовать за нашим истинным Иисусом, чтобы мы познали не только блаженство спасения, но и дополнительную радость от Его «Хорошо поступили».

ВЕЛИКИЕ И ДРАГОЦЕННЫЕ ОБЕТОВАНИЯ

№7. «Надежда на обетование, данное Богом» (Деян.26:6).

Мы видели, что обетования Божии надежны, потому что они приходят к нам путем веры и благодати, а не путем закона и дел. Они верны также и потому, что, сколько бы их ни было, и будут ли они находиться на земле, в Новом Иерусалиме или одесную Бога, все они находят своё «Да» во Христе и свое «Аминь» через Него. Господь не медлит со Своими обещаниями, и каждое из них будет исполнено. Вместе с обетованием у нас есть также Божественная природа (согласно Петру) или святой Дух обетования (согласно Павлу), печать и залог наследства, которым ещё предстоит обладать.

Однако есть одна вещь, которую мы ещё не рассмотрели, которая настолько антагонистична (её называют врагом), настолько ядовитая (у нее есть жало) и настолько могущественная (тот, кто обладает её силой, - сам дьявол), что она пишет «Ichabod» (Ихавод, см. 1Цар.4:21) поверх самых справедливых планов и покрывает все пылью. Нам нет нужды вдаваться в подробности, враг - это смерть, и если не будет воскресения мёртвых, наша вера тщетна, и каждое обещание обречено на провал. Мы с радостью осознаем, что Божии обетования, по существу, связаны с воскресением.

Большинство наших читателей знакомы с общим расположением темы в Послании к Ефесянам, и совсем недавно мы рассматривали вопрос об обетовании в Еф.1:13, 14. С этого момента мы можем начать наше новое задание, потому что, хотя само слово «воскресение» в отрывке не используется, воскресение, тем не менее, присутствует. Слова «залог до искупления удела» указывают на существующий залог будущего наследства. Ранее в этой главе мы узнаем, что мы были предопределены к усыновлению, и Рим.8 говорит об «ожидании усыновления, то есть искупления нашего тела» (Рим.8:23). Следовательно, здесь речь идет о воскресении, как в Еф.1, так и в Рим.8.

Еф.1:3-14 троичен, в нём говорится о Воле Отца, Деле Сына и Свидетельстве Духа. За этим следует троекратная молитва, чтобы мы могли узнать, в чём заключается надежда на Его призвание, богатство наследия и безмерное величие Его силы для нас, верующих. Эта третья часть молитвы соответствует третьему разделу Еф.1:3-14, и фраза «Святой Дух обетования, который является залогом нашего наследия», находит своё объяснение и усиление в той силе, которая принадлежит нам, верующим, и которая есть не что иное, как могущественная сила, проявившаяся во Христе, когда Он воскрес из мёртвых.

Мы считаем, что было бы с уверенностью сказать, что во всём Новом Завете нет упоминаний об обетованиях Божиих без какого-либо аспекта воскресения в контексте. Давайте обратимся, например, к защите Павла перед Агриппой, приведённой в Деян.26:

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши 12 колен, усердно служа [Богу] день и ночь. За сию - то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи. Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мёртвых?» (Деян.26:6-8).

Здесь нет необходимости доказывать, что в сознании Павла «надежда на обетование, данное Богом», и воскресение мёртвых были неразделимы.

Среди отцов, получивших Божие обетование, особенно выделяется Авраам. Давайте обратимся к вдохновенному комментарию о его вере, данному в Рим.4. В стихах 13, 14 и 16 конкретно упоминается обетование Аврааму, а в стихе 17 Апостол говорит о собственной реакции Авраама на обетование Божие и раскрывает тайный источник всей его веры и надежды:

«(Как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мёртвых и называющим несуществующее, как существующее. Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: 'так [многочисленно] будет семя твоё'. И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:17-21).

Комментировать такие откровенные высказывания излишне. Бог, стоявший за обетованием мужчине и женщине, находящимся в омертвлении, должен быть Богом воскресения.

Мы находим те же самые факты, представленные в несколько иной форме и с другой целью в Евр.11:

«Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший. И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» (Евр.11:11, 12).

Здесь рождение Исаака снова рассматривается как не что иное, как воскрешение из мёртвых.

Евр.11 подводит нас к тому кризису в жизни Авраама, когда он захотел принести в жертву своего сына Исаака. Здесь мы снова можем ощутить силу его веры в Бога воскресения:

«Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силён и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр.11:17-19).

С Божьими обетованиями связана Его собственная сила воскрешать мёртвых, есть Его собственный Сын, Который был воскрешен из мёртвых, и есть Его собственная цель воскресить всех Своих детей из мёртвых. Осознание всего этого укрепит нашу веру, утихомирит наш ропот, укрепит терпение, даровав нам силу поступать достойно:

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

№8. «По сказанному» (Рим.4:18).

Мы увидели многое, что ободрило нас относительно характера Божьих обетований, а также характера Бога, давшего эти обетования. Откуда мы знаем эти обещания? И какие у нас есть основания им верить?

Среди отрывков, которые были представлены нам в этой серии, следующие: Рим.4, Гал.3, 2Пет.1 и 3, 2Кор.7:1, Еф.1:13, 14. В каждом из этих отрывков мы найдем настойчивое упоминание Слова Божия как носителя обетования и основания нашей веры. Давайте рассмотрим эти отрывки в порядке, указанном выше.

В Рим.4 мы не находим, что Авраам основывал свою веру на Священном Писании по той простой причине, что в то время Священного Писания ещё не существовало. Параллель, однако, очевидна, поскольку Священное Писание — это всего лишь изречённое слово Божие, увековеченное на все времена, и Авраам верил в то, что сказал Бог:

«Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: 'так [многочисленно] будет семя твое'» (Рим.4:18).

Авраам не смутно верил в благожелательное Провидение или в «судьбу, которая определяет наши цели». Не было никакого фанатизма в том, чтобы поверить в столь странное обещание. Как записано в простом утверждении Быт.15:6: «Аврам поверил Господу». Сейчас для всех нас наиболее важно, чтобы мы действительно осознавали, что когда мы верим свидетельству Священного Писания, будь то написанным Моисеем или Павлом, мы на самом деле «верим Господу». Быт.15 и Рим.4 вместе проясняют это:

«Аврам поверил Господу» (Быт.15:6).

«Он поверил… по сказанному» (Рим.4:17,18).

Поворачиваю рядом с Гал.3 мы обнаруживаем ту же самую взаимосвязь:

«Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16).

Ранее и позже в этой главе мы имеем следующее:

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

«Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал.3:22).

Здесь Писание снова ставится на тот же уровень, что и то, что «Он говорит».

Переходим теперь ко 2Пет.1 и 3, где заключительные стихи главы 1 посвящены вопросу о Богодухновенности Священного Писания:

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:19-21).

Какое подтверждение обещаний мы находим в этих словах.

Возможно, следует помнить, что, когда мы рассматривали свидетельство Петра о «великих и драгоценных обетованиях», мы обнаружили, что они тесно связаны с «приобщением к Божественной природе» (2Пет.1:4). Теперь мы должны заметить, что с этой «Божественной природой» тесно связана «Божественная сила»:

«Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия» (2Пет.1:3).

Без этой силы обещание не имело бы никакого действия. Итак, в той же главе Апостол, говоря о Пришествии Господа, пишет:

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2Пет.1:16).

Другим примером связи обетования и силы является 2Тим.1:1-7:

«По обетованию жизни… ибо дал нам Бог духа… но силы».

Поэтому мы славимся не только верностью нашего Бога всем Его обетованиям, но и Его могучей силой, благодаря которой все эти обетования будут исполнены. Тот, кто является «Силой Божией», является также «Мудростью Божией». Во Христе сочетаются верность, сила и мудрость во славу Бога Отца и для утешения Его народа.

№9. «Верен Обещавший» (Евр.10:23).

В заключительных словах предыдущей статьи, в которой говорилось о тесной связи между обетованиями и Словом Божьим, говорилось о прославлении Бога за Его верность. Верность Бога Своему Слову обетования абсолютно необходима, чтобы мы были склонны относиться к ней так же, как к другим важным вещам, таким как солнце на небе или воздух, которым мы дышим. Однако нехорошо принимать как нечто само собой разумеющееся столь славный факт, и поэтому мы посвятим эту короткую статью тому, что должно лежать в основе как Слова Божия так и дела Христа, а именно верности Господа.

Признание этой великой основополагающей истины проливает самый драгоценный свет на нашу веру в Бога. Когда в Рим.4:3 говорится о вере Авраама, там говорится:

«Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность».

Когда мы возвращаемся к цитируемому стиху, мы находим несколько иную формулировку:

«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:6).

Поверхностный критик, который не видит ничего дальше слов, может возразить или посчитать, что такое различие сводит на нет словесное вдохновение. Для тех, кто любит Слово, такая разница стоит 20 проповедей о вере. Когда Авраам поверил Богу, он на самом деле поверил в верность Господа, что подразумевается в словах «Авраам поверил Господу», и каждый акт веры с нашей стороны должен быть ничем иным, как этим же. Если бы Бог мог быть неверен в любой момент или в чем бы то ни было, наша вера ничего бы не стоила. Вера в Бога требует в качестве своего твердого основания верности со стороны Господа, и два утверждения, касающиеся Авраама, проливают свет на этот факт. Мы находим, что это подтверждается словами, написанными о вере Сарры:

«Ибо знала, что верен Обещавший» (Евр.11:11).

Мы не только склонны забывать, что вся структура Божьего Слова и замысла зависит от Его верности собственным обетованиям и слову Его Сына, но мы также, вероятно, забываем, насколько сильно зависит верность Господа Иисуса Христа тому делу, которому Он был обетован в любви. Итак, в Гал.3 мы читаем:

«Ибо если по (ek, от) закону наследство, то уже не по (ek, от) обетованию… Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по (ek, от) вере Иисуса Христа» (Гал.3:18-22).

Таким образом, если выражение «вера Иисуса Христа» (см. Греч.) означает веру верующего в Иисуса Христа, то, по сути, мы имеем следующее утверждение:

«Обетование верующим в Иисуса Христа, дано тем, кто верит в Иисуса Христа»,

Что является ненужным повторением. Более того, выражение «от веры Иисуса Христа» противопоставляется выражению «от закона» в предыдущих стихах. Таким образом, «от закона» смотрит на закон как на источник, а «от веры Иисуса Христа» смотрит на эту веру как на источник, и эта вера есть ничто иное, как Его верность до смерти.

Рим.3: 3 и 7 используют слова «вера» и «истина» взаимозаменяемо:

«Неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим.3:3).

«Ибо, если верность («истина» в Авториз. Верс.) Божия возвышается» (Рим.3:7).

В таком случае отношение Петра к тем, кто сказал: «Где обетование Пришествия Его?» - является предрешённым. Он говорит о таких:

«Думающие так не знают, что вначале словом Божиим… » (2Пет.3:5).

«Говорит об этом и во всех посланиях… как и прочие Писания» (2Пет.3:16).

Следует помнить, что увещевание во 2Кор.7:1 следует за серией обетований, собранных из различных частей Ветхого Завета, и все они касаются вопроса о цели и обеспечении Бога для пребывания со Своим народом. В нём не просто говорится: «Давайте очистим себя», но: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя», и все эти обетования являются частью написанного Слова Божия. С раскрытием Тайны цитирование более ранних Священных Писаний почти прекратилось по той причине, что в ней содержится новое откровение, основанное на той части Божьего замысла, которая не рассматривалась в более ранних Священных Писаниях, но, по сути, была сокрыта в Боге до момента её проявления.

Еф.1:13, 14 не является исключением из правила, согласно которому обетования Божии не должны расходиться с Его Словом. В этих стихах, употреблённых таким образом, что их невозможно разделить, и в них говорится о «слушании» и «вере» в Слово истины, а также о «запечатывании» и «залоге» «Святого Духа обещания».

Есть много великих и драгоценных обетований, и хотя мы должны быть осторожны, правильно разделяя Слово истины, ибо обещания, данные Аврааму или Давиду, не обязательно принадлежат Церкви Одного Тела, тем не менее остается истинным то, что всё, что можно сказать о стабильности и достоверности таких последних обетований и о славном факте, что все они находятся во Христе, то же самое можно с равной правдой и с одинаковым утешением можно сказать о тех обетованиях, которые принадлежат исключительно Тайне. В этой серии мы не столько пытаемся провести различия, сколько увидеть, что общего во всех Божьих обетованиях, надеясь тем самым даровать благодать нашим читателям и прославить Бога за Его верность.

№10. «И будучи вполне уверен, что Он силен

и исполнить обещанное» (Рим.4:21).

Это невыразимое благословение - осознать истинность факта, рассмотренного в нашей последней статье, что «верен Обещавший». И всё же есть нечто большее. Хотя верность своей цели необходима для успеха, всё же она может быть подорвана недостатком силы или мудрости. Поэтому нам необходимо видеть, что Писание приписывает Господу не только верность как Обещающему, но и силу.

В связи с Авраамом и данным ему обетованием мы находим упоминания не только о его вере и надежде, но и о его силе и слабости. И точно так же, как мы узнали, что наша вера - это всего лишь отражение Его верности, так и мы узнаем, что наша сила терпения, веры и надежды - это всего лишь отражение Его великой силы исполнять все Его слова:

«И, не изнемогши в вере… не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнить обещанное» (Рим.4:19-21).

В Аврааме и Сарре мы изложили полный покой веры. Сарра сочла ВЕРНЫМ Того, Кто дал обещание, и Авраам был убеждён, что Он СИЛЕН ИСПОЛНИТЬ ОБЕЩАННОЕ. Что ещё нам нужно?

Слово «силен» («способен» в Авториз. Верс.) на самом деле означает «обладающий силой».

В Евр.11, где Сарра называет Бога верным, мы обнаружим, что Авраам называет Его обладающим такой силой:

«Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака… Ибо он думал, что Бог силён и из мёртвых воскресить» (Евр.11:17-19).

В предыдущей статье мы рассматривали связь между «Святым Духом обетования» из Еф.1:13 и молитвой из Еф.1:19: «дабы вы познали… как безмерно величие могущества Его в нас». Когда мы проводили сравнение ранее, это было сделано для того, чтобы показать тесную взаимосвязь, существующую между обетованием, залогом и воскресением. Теперь мы обратимся к тому же отрывку, чтобы показать тесную связь между обетованием и силой. И всё же, в конце концов, единственная сила, которая эффективна в мире, находящемся в рабстве тления, - это сила воскресения, так что все эти вещи тесно связаны.

В Рим.1:1-4 у нас есть другая комбинация. В предыдущих статьях мы видели связь обетования с Писанием и Личностью Христа, а здесь, в Рим.1:1-4, мы объединяем все три аспекта с мыслью о силе воскресения:

«Благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем… открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых, о Иисусе Христе Господе нашем».

Когда мы рассмотрели великое и драгоценное обетование, содержащееся во 2Пет.1:4, мы обнаружили, что его великим источником силы было приобщение к Божественной природе. Теперь мы обращаем внимание на тот факт, что об этом же обетовании говорится как дарованном «от Его Божественной силы» (2Пет.1:3). Следует понимать, что большинство случаев употребления слова «сила» в Новом Завете являются переводами dunamai или dunatos, оба производных от одного и того же слова, переведённого как «сила». Хотя замена слова на «власть» в качестве перевода не рекомендуется, тем не менее, она наводит на размышления. Давайте рассмотрим некоторые «обещания», которые даются этой Божественной силой или могуществом. Восстановление Израиля в образе Маслины и его ветвей обеспечивается этим фактом силы, а также другими обещаниями:

«Бог силен опять привить их» (Рим.11:23).

«Слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!» (Мф.9:28).

«А Тому, Кто действующею в нас силою (dunamai) может сделать (dunamis) несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем» (Еф.3:20).

«Чтобы познать Его, и силу (dunamis) воскресения Его… оно (тело) будет сообразно славному телу Его, силою (dunamai), [которою] Он действует и покоряет Себе всё» (Фил.3:10-21).

«Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25).

С последней ссылкой сравните Евр.7:16, где мы находим, что эта сила называется «силой жизни непрестающей». Прочтите послание Иуды, и получите некоторое представление о развращении, которое проявится в тот день, и тогда лучше оцените обещание:

«Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуда 24).

Этот абзац находится в структурном соответствии со стихом 1, где те же самые верующие названы «сохраненными в Иисусе Христе».

Мы тоже можем придерживаться убеждений Авраама и полагаться на тот факт, что «Он силён».

№11. «Верою и долготерпением

наследуют обетования» (Евр.6:12).

Есть ещё один аспект этой темы обетований Божьих, который необходимо рассмотреть, если мы хотим, чтобы наше изложение этого вопроса было полным.

В этой серии мы довольно подробно остановились на обетованиях, данных Богом Аврааму, и подчеркнули, что эти обетования были даны по вере и благодати. Однако, когда мы обращаемся к Евр.11, мы встречаемся с обетованием, которое никогда не упоминается в Ветхом Завете, — обетованием о городе, «строителем и создателем которого является Бог». То, как представлен этот город, делает очевидным, что это было нечто большее, чем первоначальное обетование о земле, которому посвящена книга Бытия.

Именно из-за этого Авраам, Исаак и Иаков довольствовались тем, что были простыми обитателями шатра в земле обетованной. Ближе к концу Евр.11, когда имеющегося в распоряжении Апостола времени не доставало «чтобы повествовать» обо всех свидетельствах героев веры, которые встречаются в Священном Писании, он кратко описывает некоторые из их деяний:

«Которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов» (Евр.11:33).

Конкретный пункт, который нас интересует в данный момент, - это тот, в котором говорится о «получении обетований». Tugchano, от которого происходит слово «получать», определяется доктором Буллинджером в его словаре следующим образом: «наносить удар, поражать, достигать цели или объекта». В измененной форме оно переводится как «кованый», а в оригинале по-разному переводится как «работа», «труд» и «торговля».

У нас есть как Быт.15, так и комментарий Апостола в Рим.4, свидетельствующие о том, что первоначальное обещание, данное Богом Аврааму, было «по вере без дел». Но мы не должны забывать, что Иаков говорит о другой части жизни Авраама. Имея в виду не обещание семени, а принесение в жертву Исаака, он говорит:

«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Иак.2:21, 22).

Именно на этот период истории Авраама, а не на начальную фазу Быт.15, ссылается Апостол в Евр.6:

«Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования. Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. И так Авраам, долготерпев, получил обещанное» (Евр.6:12-15).

Таким образом, таков вдохновенный контекст выражения «получали обетования». Это возвращает нас к горе Мориа и Быт.22. Повеление Господа Аврааму в этой главе носило характер испытания. В стихе 12 мы читаем: «Теперь я знаю, что ты боишься Бога» (Быт.22:12). Это произошло после того, как Бог сказал: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17:1).

Следует помнить, что четвертое упоминание об «обещании» в Послании к Ефесянам является с условием:

«Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием» (Еф.6:2).

Вот закон, совершенно определённо, вот награда, что нечто весьма далекое от благодати и веры. Таким образом, хотя мы можем справедливо сказать, что есть обетования, которые «обязательны для всего семени», потому что они безусловны по вере, по благодати, всё же есть также дополнительные обетования, которые, имея связанные с ними условия и являясь по своей природе наградой, могут быть, а могут и не быть «полученными». Два набора обетований подпадают под два пункта, которые мы находим во 2Тим.2:11-13:

(1) «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём» — Это, с нашей точки зрения, является безусловным и не может быть ни «получено», ни утрачено.

(2) «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» — Это дополнительное и условное утверждение, характерное для тех обещаний, которые «достигаются» через веру и терпение.

Точно так же Апостол возвращает верующего еврея к опыту Израиля в пустыне. Все были искуплены, но не все устояли. Те, чьи тела пали в пустыне, не обязательно были неспасенными (даже Моисей и Аарон умерли до того, как вошли в эту землю), все, что было безусловным, принадлежало им и будет принадлежать в такой же степени, как Халеву или Иисусу Навину, но те обещания, которые «получены» через веру и терпение, были потеряны:

«Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр.4:1).

Мы верим, что никто не будет перепутать те обетования, которые даны по благодати и безоговорочны, с теми, которые должны быть получены через веру и терпение, а скорее, что многие могут быть стимулированы и ободрены на пути паломничества.

В ту же категорию, что и обещания, которые могут быть «получены», мы должны отнести обещание Иак.1:12:

«Блажен человек, который переносит искушение (как перенес Авраам, Быт.22), потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его».

Упоминание здесь о венце делает это обещание параллельным с венцом и царствованием во 2Тим.2 и 4, а также с наградой в 1Кор.9 и Фил.3: «Итак, бегите, чтобы получить».

№12. «Обетование жизни» (2Тим.1:1).

Давайте завершим эту серию простых исследований, обратив внимание на то, как «обетование» вводится в пастырских посланиях, а именно в посланиях к Тимофею и Титу:

«Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим.4:8).

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе» (2Тим.1:1).

«В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времён» (Тит.1:2).

В этих трех упоминаниях мы найдём жизнь в трёх аспектах как предмет обетования:

(1) Жизнь настоящая, и жизнь будущая. Последнее включает в себя:

(2) Жизнь, которая во Христе Иисусе.

(3) Aionion или вечная (вековая) жизнь.

Одна особенность должна поразить каждого читателя, и это то значение, которое жизнь приобретает в этих ссылках на обещание. При условии, что у человека есть жизнь, можно обладать всеми другими благословениями, но помимо обладания жизнью все остальное невозможно. Несомненно, не следует пренебрегать тем, что «жизнь настоящая», является предметом обетования и благочестивой заботы:

«Бог - Спаситель всех человеков».	«Жизнь настоящая».
«Наипаче верных».	«Жизнь будущая». (1Тим.4:8-10).

Что мы должны понимать под «телесными упражнениями»? Павел часто упоминает атлетические игры и состязания, которые занимали столь важную роль в жизни Греческого и Римского мира.

Очень параллельным утверждению о том, что «телесные упражнения мало полезны» — как по степени, так и по продолжительности — является отрывок, посвящённый Коринфским атлетам в 1Кор.9:24-26:

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух».

Здесь, по выражению самого Апостола, мы видим разницу между «телесным упражнением» с его временной пользой и «упражнением с целью благочестия», которое, имея обетование этой жизни, включает в себя будущую.

В качестве комментария к словам «мало полезно» Блумфилд (Bloomfield) цитирует Диогена Лаэрта (Diogenes Laert), который, говоря о спортсменах, сказал:

«Выполняя упражнение или тренировку, они многим жертвуют и идут на большие личные расходы, а когда побеждают, наносят ущерб общества».

Апостол также имел в виду тот факт, что Римляне ежедневно выделяли особый период для «телесных упражнений», которые способствовали укреплению здоровья и физической формы. Насколько же больше, призывает он, верующему, имея в виду нетленный венец, следует стремиться к благочестию.

Во втором упоминании (2Тим.1:1) мы имеем обетование жизни, которое во Христе Иисусе. Это не имеет оговорок или условий, за исключением того, что это во Христе Иисусе. Учитывая, что Второе послание к Тимофею является Тюремным посланием и является одним из посланий, посредством которых Одно Тело получает особые наставления, мы должны видеть в этом обетовании жизни во Христе Иисусе великое всеобъемлющее дарование, охватывающее «все духовные благословения» и «усыновление», к которому была предопределена эта Церковь.

В Послании к Ефесянам Апостол предлагает ужасную альтернативу, когда говорит, что язычники были «отчуждены от жизни Божией» (Еф.4:18). В Послании к Колоссянам он говорит о жизни, которая во Христе Иисусе, когда говорит: «Ваша жизнь сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3).

О жизни во Христе Иисусе ещё раз говорится во 2Тим.1:9, 10, где излагается её свободный, безусловный характер (или дар) и истинная бесконечность:

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён , открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие».

Третий аспект жизни, связанный с обетованием, называется «вечной жизнью». Это, как мы, вероятно, знаем, лучше перевести как «вековая жизнь». Истинная вечная жизнь - это то, что есть во Христе Иисусе и безоговорочно, будучи тем, о чем говорится во 2Тим.1:10 как о «жизни и нетлении», но aionion или вековая жизнь - это особый аспект жизни, которым можно обладать в грядущие века, и который связан с благословениями и аспектами славы не обязательно сопутствующий чистой и простой жизни.

Исключая 1Тим.6:19, где в лучших греческих манускриптах опускается слово «вечная» и читается «истинная жизнь», мы имеем 4 ссылки на «вечную» или «вековую» жизнь, а именно:

«Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:16).

«Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни» (1Тим.6:12).

«В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времён» (Тит.1:2).

«Мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:7).

Мы уже видели в этой серии, что обетования должны быть разделены на две группы, а именно: те, которые даны по благодати и безусловны, и те, которые «унаследованы» и «получены». Такое же разделение наблюдается и здесь. Есть обетование жизни во Христе Иисусе. А есть обетование вековой жизни, которая ассоциируется с «подвизанием и добрым подвигом веры» и с «наследием». Точно так же, как в 4 великих Тюремных посланиях говорится о двух аспектах истины, которые мы можем назвать Надеждой и Наградой, так и ссылки на обетование жизни, содержащиеся в этих посланиях к Тимофею и Титу, касаются того, что является непоколебимым основанием, и того, что связано с надстройкой.

На этом мы должны пока завершить наши исследования подобного рода. Мы славим Бога за великие и драгоценные обетования, подтверждением которых является Сам Христос, как «Да» и «Аминь»: мы благодарим Его за святой Дух обетования, залог наследства, и нас ободряет то великое облако свидетелей, которые «верою и терпением наследовали обетования».

«Благословен Господь… не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек» (3Цар.8:56).

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

№45. Рим.6:14-7:6.

«Чтобы благодать Божия

не тщетно была принята вами» (2Кор.6:1).

Мы видели во вступительном разделе Рим.6, что освящение действует в новой сфере — «обновленной жизни» и, следовательно, предполагает оправдание как свершившийся факт. Оправдание приносит «мир с Богом» и «доступ верою к благодати, в которой мы стоим» (Рим.5:1, 2). Эта новая сфера требует нового условия — «единства со Христом». Более того, невозможно думать об обновлении жизни и единении со Христом и в то же время о состоянии рабства, поэтому мы видели, что существует новое состояние — «свобода от рабства»:

«Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:14).

Это язык небес. Должно быть, такова атмосфера нового творения, но каково возможное воздействие на верующих в настоящее время несовершенной реализации, когда они находятся в этом смертном теле? Увы! Мы знаем это слишком хорошо.

Следующий раздел открывается вопросом, который раскрывает необходимость большого исправления и осторожного хождения, радуясь этой благословенной свободе. Вся проблема, по-видимому, сводится к тому, как мы переводим слово «свобода». Как нам перевести его: «свобода» или «лицензия»? Свобода в Библейском смысле признает Господа, «Которого мы являемся и Кому служим». Распущенность отбрасывает все ограничения, отрицает всякую ответственность и не признает никакого господа, кроме самого себя. К исправлению этой роковой ошибки Апостол теперь обращается сам. Тема настолько важна, что мы приводим здесь структуру:

Римлянам 5:20-7:6.

A₁| 5:20, 21. УТВЕРЖДЕНИЕ: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать».

B₁| 6:1. ВОПРОС: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?»

C₁| 6:2. ОТКАЗ: «Никак» (me genoito).

D₁| 6:3-14. ОТВЕТ:

| Господство греха и смерти (6:9-14).

| Тело греха «упразднено» (katargeo) (6:6).

| Обновление жизни (6:4).

A₂| 6:14. УТВЕРЖДЕНИЕ: «Вы не под законом, но под благодатью».

B₂| 6:15. ВОПРОС: «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?».

C₂| 6:15. ОТКАЗ: «Никак» (me genoito).

D₂| 6:16-7:6. ОТВЕТ:

| Господство закона (7:1).

| «Освобождается» от закона (katargeo) (7:2-6).

| Обновление духа (7:6).

Давайте поразмыслим над взаимосвязью этих двух разделов. Возьмем эти два утверждения. В первом подчеркивается разница между «грехом» и «благодатью», во втором - разница между нахождением под «законом» и под «благодатью». Очевидно, что между грехом и законом существует тесная связь. Мы знаем, что это факт, и нам следует ознакомиться с аргументацией в Рим.7:7-12 и 13-25. Обратите внимание на эти два вопроса. Первый гласит:

«Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» (Рим.6:1).

Второй гласит:

«Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» (Рим.6:15).

Здесь раскрываются две ошибки, первая из которых заключается в том, что мы не должны неправильно понимать благодать Божию. Уже было сказано, что эта преизбыточная благодать «царствует через праведность» (Рим.5:21), что является полным опровержением идеи продолжения греха, «чтобы умножилась благодать». Вторая ошибка заключается в том, что свобода от закона означает свободу грешить. Этому противостоит аргумент Апостола, который включает в себя слова: «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:18).

В двух ответах, которые занимают большую часть каждого раздела 6:3-14 и 6:16-7:6, мы имеем параллельное развитие учения. В первом затрагивается господство греха и смерти, тогда как во втором объясняется господство закона. Они сведены воедино в стихе 8:2 как «закон греха и смерти».

И тело греха, и закон далее ассоциируются с использованием слова katargeo в следующих стихах:

«Чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6).

«Мы освободились от него (закона)» (Рим.7:6).

Как мы увидим, эти два стиха проливают свет друг на друга.

Наконец, в обоих разделах подчеркивается «обновление». В первом, где темой является факт освящения, мы узнаем, что оно действует в сфере обновления «жизни» (6:4). Во втором, где темой является свобода, противопоставляемая вседозволенности, у нас есть служение в «обновлении духа» (7:6). Все эти функции настолько взаимосвязаны, что мы надеемся, ни один читатель не пожалеет о времени, потраченном на то, чтобы выявить взаимосвязь. Для всех, кто только прочтет утверждения и вопросы этого нового раздела, очевидно, что ошибочное учение, с которым борется Апостол, в значительной степени проистекает из неправильного представления о «благодати».

Другие иногда объясняли нашу доктринальную позицию как несколько «Кальвинистскую». Мы не присоединяемся к какому-либо вероучению или системе богословия, но большинству читателей очевидно, что в отношении Реформации к учению о благодати многое характерно для нас. Мы никому не уступаем в отстаивании суверенитета той благодати, которая спасла нас, в её свободном и незаслуженном даровании, в полной несовместимости спасения по благодати и по делам. Все это лишь выражает само учение Римлян. Тем не менее, то же самое Писание, которое не оставляет у читателя сомнений относительно бесплатной незаслуженной милости, суверенно даруемой «благодатью», также ясно предупреждает читателя об опасности злоупотребления этой благодатью. Поэтому мы посвятим оставшуюся часть этой статьи той части учения, которая раскрывает ловушки, подстерегающие того, кто придерживается несбалансированного взгляда на благодать Божию. Обратим внимание на Иуд.3, 4:

«Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа».

В словах, переведённых как «предназначены к сему осуждению», нет никакого представления о предопределении совершить грех. Это выражение является юридическим термином, означающим: «те, кого привлекают к суду», публикуя их имена. В Священном Писании уже было указано, что такие персонажи будут и каким будет их наказание. Особое зло заключалось в том, что они «обращали благодать нашего Бога в распутство».

Слово, переведённое как «обращать», означает «изменять что-либо по сравнению с его первоначальным назначением», и, таким образом, неправильно использовать или злоупотреблять. Эти нечестивые люди были учителями, которые учили распущенности вместо свободы, и вместо того, чтобы использовать благодать Божию для поощрения освящения жизни и поступков, они открыли дверь всевозможным излишествам.

Петр говорит о том же классе, что и Иуда. Он называет их «лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа» (2Пет.2:1). Описывая далее их учение, он говорит:

«Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет.2:18, 19).

Чтобы кто-нибудь не возражал против вторжения учения Петра в учение Павла, мы бы попросили бы таких отметить полную гармонию аргументации 2Пет.2:19 с Рим.6:16:

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или [рабы] греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим.6:16).

Мы поступаем правильно, не принимая во внимание большую часть «высокопарных слов», используемых при упоминании «благодати Божией», поскольку они могут лишь «соблазнять» и приводить к «распущенности», или как это слово переведено в Иуд.4 «похотливости» (см. Авториз. Верс.). Процитируем Петра ещё раз:

«Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1Пет.2:16).

Коринфянам было предложено позаботиться о том, «чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами» (2Кор.6:1). О Колоссянах говорится не просто как о знающих благодать Божию, но как о знающих её «в истине» (Кол.1:6). Мы также читаем у Тита:

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14).

Таково истинное толкование благодати Божией. Тогда как любая попытка быть «оправданным законом» нетерпима для концепции благодати (Гал.5:4), так же недопустимо и малейшее злоупотребление свободой, которую подразумевает и приносит благодать. Именно для того, чтобы исправить оба вопроса, Рим.6 и 7 были написаны. Давайте будем способными учёными, не бесплодными в познании Христа, и хотя мы никому не уступаем в нашем свидетельстве о полноте, свободе и всевластии благодати Божией, мы должны в равной степени свидетельствовать, что эта благодать, которая спасла нас, учит нас ходить в обновленной жизни, и служить в обновленном духе.

№46. Рим.6:16-7:6. Две иллюстрации: господин и муж.

В нашей прошлой статье мы сравнили вступительный раздел Рим.6 со вторым разделом 6:15-7:6, и узнали кое-что об их взаимосвязи друг с другом. Мы также рассмотрели кое-что из учения Священного Писания о возможности получения благодати Божией напрасно.

Прежде чем углубиться в изучение этого нового раздела, мы должны остановиться, чтобы определить его объём — о чём идёт речь, и это мы делаем, отмечая его структуру, расположение его предмета и соответствие его частей.

Рим.6:16-7:6.

Особенно для язычников. «Говорю по [рассуждению] человеческому».

A| 6:16. Разве вы не знаете? (oida? «вспоминать»).

B 6:16, 17. Образ. Раб.

C| 6:18. Свобода. «Освобождённый от греха».

D| 6:19-22. Плод. «К стыду», «к святости».

E| 6:23. Возмездие против Дара (Смерть против жизни).

Особенно для Евреев. «Ибо говорю знающим закон».

A| 7:1. Разве вы не знаете? (agnoeo, «подтверждаю»).

B| 7:2, 3. Образ. Жена.

C| 7:3. Свобода. «Свободна от закона».

D| 7:4, 5. Плод. «К Богу», «к смерти».

E| 7:6. Обновление духа простив Ветхости буквы (то есть буква убивает, дух дает жизнь).

На протяжении всего послания к Римлянам рассматриваются два класса верующих: язычники, которые никогда не были под законом (так называемые «необрезанными»), и Евреи, которые были под законом (называемые «обрезанными»). Эти две группы, хотя и были спасены одной и той же великой жертвой одной и той же верой, по одной и той же благодати, тем не менее имели свои отдельные проблемы. Для спасённого язычника не было большим вопросом совести относительно того, была ли пища, которую он ел, «чистой» или «нечистой» в глазах закона Левитов, но это было предметом большой озабоченности спасённого еврея, и этот вопрос рассматривается в Рим.14.

Так же и с этим вопросом о господстве греха, смерти и закона. Проблемы как Евреев, так и язычников были во многом одинаковыми, когда речь шла о господстве греха и смерти, и, следовательно, вступительный раздел (Рим.6:1-14), в котором говорится об этом двойном господстве, не разделён на две части: одну для верующих из язычников, а другую для верующих из евреев. Однако во втором разделе речь идёт о господстве закона. Для нееврея это не было бы особым вопросом совести, и его можно было бы объяснить освобождением рабов, что для них было обычным делом, но для еврея, хотя он и был верующим, всё, что, казалось, противоречило закону Божию, воспринималось с подозрением и считалось почти богохульством. Следовательно, этот второй раздел разделён на две части. С язычником он говорит по-человечески, а с Евреем он говорит как с теми, кто признаёт закон. Для нееврея он использует образ господина и раба, а для еврея - образ мужа и жены. В обоих случаях он приводит факт смерти в соответствие с притязаниями господина или мужа, и обоим он раскрывает великолепные возможности жизни.

Чтобы оценить здесь линию учения Апостола, мы должны ознакомиться с законом, который регулировал эти два класса — рабов и жен. Закон Моисея устанавливал условие освобождения раба, но к тем, к кому обращено Рим.6, есть более конкретное обращение к нравам и обычаям их собственного времени. Этот вопрос настолько важен, что мы предлагаем прервать здесь изложение отрывка, чтобы привести ряд цитат по вопросу освобождения («освобождении в судебном порядке») рабов из книги Дейсмана (Deissman) «Свет с Древнего Востока»:

«Я имею в виду метафору нашего искупления Христом из рабства греха, закона и идолов — метафору, на которую повлияли обычаи и технические формулы священных освобождений в древности».

«Надписи в Дельфах были главным средством просвещения нас относительно природы и ритуала прощания с помощью религиозного предмета в древние времена».

«Между Греческим обычаем и практикой ранней Церкви стоит святой Павел, который положил древний обычай в основу своих глубочайших размышлений о Христе.

Что это был за обычай? Среди различных способов, которыми по древнему праву могло осуществляться освобождение раба, мы находим торжественный обряд фиктивной покупки раба неким божеством. Владелец приходит с рабом в храм, продаёт его там богу и получает деньги за покупку из храмовой казны, причём раб предварительно заплатил их там из своих сбережений. Раб теперь является собственностью бога, однако он не раб храма, а ставленник бога. По отношению ко всему миру, особенно к своему бывшему господину, он совершенно свободный человек, в крайнем случае на него возлагается несколько благочестивых обязательств по отношению к его старому господину. Обряд совершается при свидетелях, делается запись, которая часто увековечивается на камне».

«Другая форма, которая нигде не встречается, но которая делает природу обряда особенно очевидной, представлена надписью 200-199 гг. до н.э. на многоугольной стене в Дельфах: Дата. Аполлон Пифийский (Apollo the Pythian) купил у Сосибия из Амфиссы (Sosibius of Amphissa) в обмен на свободу рабыню* (на самом деле используется слово Soma «тело», что дополнительно иллюстрирует ссылки на «тело», например, Рим.6:6), которую зовут Никса (Nicsa), по расе Римлянка, за цену в три мины серебра и полторы мины. Бывший продавец в соответствии с законом, Эвмаст из Амфиссы (Eumastus of Amphissa). Цена, которую он получил. Однако эту покупку Никса совершила для Аполлона в обмен на свободу. Далее следуют имена свидетелей и т.д.».

Сразу можно заметить, что Апостол действительно использовал слова этой юридической формулы в посланиях, в таких стихах, как:

«Ибо вы куплены [дорогою] ценою» (1Кор.6:20, 7:23).

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос… К свободе призваны вы, братия» (Гал.5:1-13).

В многочисленных документах о предоставлении свободы характер вновь обретенной свободы иллюстрируется тем, что лицу, получившему избирательные права, отныне прямо разрешается «делать то, что он пожелает». Таким образом, Павел имеет в виду опасность возвращения в рабство, когда указывает на возможный результат конфликта между плотью и духом: «так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17).

Многочисленные вольные, опять же, прямо запрещают, иногда под угрозой суровых наказаний, чтобы получившие избирательные права когда-либо снова «становились рабами». Это проливает свет на злонамерения тех, кто «скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас» (Гал.2:4). И мы понимаем подобные предупреждения в посланиях как:

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1).

И ещё более трогательное наставление:

«Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23).

Когда в многочисленных документах на получившего гражданские права раба возлагается обязанность «оставаться с Н.Н.» (его бывшим господином) или, например, «оставаться с Евфронием (Euphronius), ведя себя прилично», нам вспоминаются слова Апостола в послании к Коринфянам:

«В каком [звании] кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом» (1Кор.7:24).

«Чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения» (1Кор.7:35).

Мы надеемся, что эти ссылки на реальную практику того времени помогут прояснить аргументацию Рим.6. Мы не будем пытаться здесь что-либо дополнять, но надеемся продолжить учение Рим.6:16-23 без дальнейших предисловий в нашей следующей статье.

№47. Закон и благодать (6:15-23).

Тема, которая сейчас стоит перед нами, настолько жизненно важна, что нужно приложить все усилия, чтобы увидеть её в максимально ясном свете. Поэтому, прежде чем продолжить обсуждение темы Рим.6, давайте снова сделаем шаг назад и рассмотрим весь внутренний раздел:

Рим.5:12-8-39.

A| 5:12-21. Закон греха и смерти в Адаме.

B| 6:1-14. Отношение оправдания и греха. Мертвы для этого.

B| 6:15-7:25. Отношение оправдания и закона. Мертвы для этого.

A| 8:1-39. Закон духа жизни во Христе.

Основная линия учения содержится в первом и последнем разделах (A, A), в первом разделе закон греха и смерти, ведущий к осуждению, со славным вмешательством Бога и даром Своего Сына — «по немощи плоти» и, во втором разделе - закон духа жизни, ведущий к следующему: «Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Последующие главы (6 и 7) раскрывают полное бессилие любого действия ветхого человека, будь то по закону или во плоти, осуществить это освобождение. В обоих случаях единственным ответом является смерть: «смерть для греха» и «смерть для закона», или, если служение греху продолжается, смерть как его «конец» и «возмездие».

В разделе Рим.6, что перед нами, мы рассматриваем вопрос о законе. В предыдущих статьях мы показали, как Апостол разделил свои доводы на две части, обращаясь по-человечески к язычникам и по-законному к евреям. Теперь мы рассмотрим первую из этих двух частей, аргументацию, основанную на рабстве, адресованную, в частности, неевреям, для которых обязанности раба, характер его службы, её плоды и заработная плата были предметом бытового знания.

Сначала мы должны увидеть отрывок в целом:

Рим.6:15-23.

A| 15. a| Не под законом.

b| Но под благодатью.

B₁| 16-18. Свобода от греха.

c₁| Все являются рабами либо греха, либо праведности.

d₁| Решающий фактор. Послушание.

с₂| Вы были рабами греха.

d₂| Вы стали послушны от сердца.

с₃| Освободившись от греха.

d₃| Вы стали рабами праведности.

B₂| 19, 20. Свобода к праведности.

e| Точно так же.

f| Члены предавали нечистоте.

g| К беззаконию.

e| Также.

f| Члены представьте праведности.

g| К святости.

B₃| 21, 22. Свобода от греха.

h| Плод — позор.

i| Конец — смерть.

j| Освобожденный от греха.

j| Рабы Божии.

h| Плод — святость.

i| Окончание срока службы.

A| 23. a| Заработная плата — смерть (закон).

b Дар — жизнь (благодать).

В этих немногих стихах так много поучительного, что, если мы не будем следовать какому-то определенному плану, нашего пространства будет недостаточно. Расположение предмета в структуре является надежным руководством к нашим исследованиям, и поэтому мы постараемся раскрыть учение Апостола по нескольким пунктам, указанным выше. Весь раздел ограничен различием между законом и благодатью:

A| 15. a| Не под законом.

b| Но под благодатью.

A| 23. a| Заработная плата — смерть (закон).

b| Дар — жизнь (благодать).

То, что сказано Апостолом в стихе 15, доводится до логического завершения в стихе 23 ссылкой на конец двух систем. В последующих стихах (16-22) эта тема раскрывается с особым упором на природу служения.

Следует отметить, что в оригинале перед словом «закон» нет артикля, но просто говорится «не под законом».

Вообще говоря, ho nomos («закон») указывает на закон Моисея, тогда как nomos («закон») указывает на законничество любого рода. Рим.6 ограничивается «законом» без артикля, что, хотя и включает закон Моисея, охватывает закон любого рода.

Есть некоторые, кто ограничил бы здесь ссылку на церемониальный закон, но кто бы мог подумать, что освобождение от церемоний может привести к продолжению греха? Возражение показывает, что имеется в виду моральный закон, хотя на первый взгляд может показаться, что свобода от закона такого рода открывает дверь для вседозволенности. В этом пункте рассуждения Апостол не стремится оградить свое учение от чего-либо, он имеет дело прежде всего с абсолютной эмансипацией (освобождением) верующего от законничества в любой форме. Когда мы дойдем до практического раздела (главы 13 и 14), мы обнаружим, что там он без колебаний говорит об эмансипированным (свободным от закона) верующем как об исполняющем закон (13:8, 9). Но здесь учение, которое он стремится утвердить, слишком важно, чтобы допускать второстепенные вопросы, даже если они затрагивают сами основы нравственной жизни.

Здесь раскрывается великая истина о том, что верующий не находится под законом как заветом дел. Были «верующие» даже во времена домоуправления закона, хотя, которые были «в законе», но не были «от него». Апостол не учит, что верующий не находится под законом, потому что закон не может освящать — это привело бы скорее к осуждению, чем к освобождению. Удивительная истина заключается в том, что мы не находимся под законом, потому что Христос умер за нас, и мы умерли вместе с Ним для всего господства закона. Мы находимся под благодатью.

Однако быть под благодатью - не значит быть «беззаконным». Благодать справилась с нашими грехами, но не за счет праведности. «Благодать царствует через праведность» (Рим.5:21). Благодать приблизила нас, но это «через кровь Христа». Мы прощены, но мы также и оправданы, и никакая часть закона Моисеева, которая является расшифровкой непреложной истины Божией, не может быть нарушена просто потому, что тот, кто нарушает ее, теперь «спасен». Все дело в том, что смертью Христа закон полностью отменяется как средство оправдания, освящения или жизни:

«Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:22).

«Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал.3:21).

Точно так же, как никто не может пребывать во грехе, чтобы благодать могла преумножаться, ибо пребывание под благодатью указывает на то, что человек умер для греха (Рим.6:1, 2), так и никто не может оставаться под законом, когда однажды он был освобожден, потому что во Христе он умер для закона (Гал.2:19).

Во вступительном стихе (6:15) говорится о двух великих системах – «законе» и «благодати». Читатель, без сомнения, мог бы легко составить двойной список вещей, которые подпадают под эти две рубрики. Некоторые из них можно найти в аргументации стихов 16-22, но уравновешивающий элемент структуры (стих 23) раскрывает самый важный момент всей аргументации Апостола — «жизнь» и «смерть» (см. Рим.6:2).

Как мы видим из структуры, «закон» ассоциируется с «возмездием» или «заработной платой». Слово «возмездие» указывает на то, что что-то было «заработано», а это полностью выходит за рамки сферы благодати. Чтобы у читателя не осталось никаких сомнений на этот счет, мы процитируем собственное определение благодати Апостола из того же послания:

«Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:28).

Слово, переведённое как «возмездие», - opsonion, и происходит от opsarion, которое первоначально означало всё, что едят с хлебом, а затем, в частности, «рыба» (Чис.11:22, Ин.6:9, 11, 21:9, 10, 13). Однако мы должны быть осторожны и не ограничиваться этимологией. К примеру, слово «денежный». Если бы комментатор Английской литературы захотел только тимологически понять его смысл, то мы получили бы странные результаты. В английском pecuniary («денежный») сегодня означает всё, что относится к деньгам или состоит из них. Однако оно происходит от Латинского pecus, что означает «крупный рогатый скот». Таким образом, хотя интересно узнать, что бартер с помощью крупного рогатого скота оставил след, когда сам бартер практически прекратился, было бы совершенно неверно вводить идею крупного рогатого скота в современное значение слова «денежный». Так же и со связанными словами «банк», «финансы» и cash («наличные»), они перестали иметь какую-либо реальную связь с «банкой», «финишем» или case «случаем».

Вернёмся к слову «возмездие». Первоначально оно означало какую-то пищу, а затем, поскольку Римские солдаты получали часть своего жалованья в виде еды, оно утратило своё первоначальное значение и приобрело значение заработной платы. Иосиф Флавий использует это слово в своих «Древностях»:

«Он отдал приказ, чтобы при выплате жалованья солдатам они положили по двадцать драхм за каждого из рабов» (Ant. xii. ii. 3).

Opsonion также включён в список слов, освещённых в недавно обнаруженном Египетском папирусе.

«Возмездием» за грех (грех персонифицирован здесь и на протяжении всего рассуждения как «господин») является смерть. Это «конец» и «плод» греха. Противоположностью этому «возмездию» является «дар» (charisma) Бога (ср. «дар благодати» Рим.5:15, 16).

В некотором смысле Апостол лишь развил в аргументации Рим.6 то, что скрыто в Рим.5:21:

«Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:21).

В первом предложении — «дабы как грех царствовал к смерти» — мы видим тесную связь греха и смерти, которая выражена в словах Рим.6: «Возмездие за грех - смерть». Также использование слова «царствовать» охватывает ссылки на «господство» в аргументации главы 6:

«Так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:21).

Этот второй пункт показывает, что благодать, хотя и свободна от закона, связана с праведностью и ведёт к жизни.

Теперь мы должны уделить внимание промежуточному аргументу в стихах 16-22, и это мы оставляем для другой статьи.

№48. «Рабы праведности к святости» (6:15-23).

Мы рассмотрели вступительный и заключительный элементы структуры Рим.6:15-23, а теперь обратим наше внимание на аргументацию Апостола, содержащуюся в стихах 16-22. Этот аргумент делится на три части словом «Свобода».

(1) Свобода от греха (16-18).

— Аргумент относительно природы служения, выраженный в слове «повиноваться».

(2) Свобода от праведности (19, 20).

— Двойное использование этой идеи свободы предполагает две сферы служения, которые здесь подробно рассматриваются.

(2) Свобода от греха (21, 22).

— Это снова возвращает нас к вступительному аргументу, но на этот раз акцентирует внимание на «цели» и «плоде», а не на природе такого служения.

Мы должны позволить этим разделениям направлять нас при изложении аргументации. И сначала мы переходим к стиху 16:

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или [рабы] греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим.6:16).

Под заголовком «Свобода от греха» мы находим акцент на «служении». Является ли служение несовместимым со свободой? Послание к Галатам даёт ответ:

«К СВОБОДЕ призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу» (Гал.5:13).

Факт в том, что человек никогда не бывает без господина, он никогда не бывает в этом смысле «свободным». Точно так же, как в случае с освобождением раба произошел обмен одного господина на другого, так и верующему, искупленному от рабства греха, тем не менее напоминают, что он не принадлежит себе, но был «куплен дорогой ценой». Израиль в Египте «служил усердно», но их освобождение не освобождало их от служения, оно просто сменило их господина:

«Отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение» (Исх.8:1).

Апостол отметает в сторону все аргументы, которые могли бы быть выдвинуты в оправдание греха верующего, и переходит прямо к делу: «Вы рабы тому, кому повинуетесь». Служение определяется послушанием. Не имеет значения, насколько человек может быть квалифицированным, «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). Пётр в своём втором послании пишет:

«Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет.2:19).

Если мы проследим за маргинальным (в примечании) переводом Рим.6:17, то обнаружим, что послушание подчеркивается как свидетельство новой жизни и служения:

«Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя».

Служение проявляется в послушании, и поэтому Апостол благодарит Бога за это свидетельство того, что эти верующие были искуплены и познали смену учителя: «Они повиновались от всего сердца». Строго говоря, не может быть послушания, которое не было бы добровольным и от чистого сердца:

«Притворство в любви без послушания - лицемерие, а послушание без любви - настоящее рабство».

Послушание, отличающее верующего, - это, более того, послушание от всего сердца «тому образцу учения, которому они были преданы». Слово tupos, которое в Английском языке становится словом type, переводится как «образец», «пример», «мода», «фигура», «форма», «манера», «узор» и «печать». Иосиф Флавий, говоря о Ессеях, говорит, что, беря детей нежного возраста, «они моделировали или вылепливали их (entupousi) в соответствии со своими собственными манерами» (Войны. ii. 8, 2). Верующий, так сказать, был создан по образцу, и оригинал этого образца не нужно далеко искать, ибо в Рим.8:29 открыто, что каждый предопределённый, призванный и оправданный верующий должен быть «подобен образу Сына Его».

Наука использует выражение «соответствие типу», и это выражение отражает Библейскую истину. «Освящение» и «грех» - это не что иное, как «соответствие типу». В Послании к Римлянам есть два образа: Адам и Христос (Рим.5:14). Адам олицетворяет грех, а Христос - праведность. Повиновение любому из них как господину и соответствие любому из них как образу - параллельные термины. В Рим.12 практическое освящение выражается в «предании тела» (слово «предать» совпадает со словом «предать» в Рим.6) и в том, что мы не «сообразовываемся с веком сим». Слово в последнем выражении - не summorphos, как в Рим.8:29, а suschematizo, что предполагает скорее «стиль», чем «образ».

Таким образом, послушание лежит в основе практического освящения. Прежде всего, Апостол обращает наше внимание на то, что это должно быть «послушание вере» (Рим.1:5). За это Апостол получил «благодать и апостольство», так что этот правильно понятый термин должен отражать всё, что символизирует славное послание к Римлянам. Связь этого послушания с верой и Евангелием видна в Рим.10:16:

«Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?».

Двумя великими образами являются Адам и Христос, и поэтому в Рим.5:19 мы читаем:

«Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие».

Послушание раскрывает господина и образец для подражания.

В предыдущем разделе Рим.6 мы читаем:

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (6:12).

Следовательно, послушание - это внешний признак господства, его главной движущей силой является желание (похоть), а его носителем - члены смертного тела. Это верно независимо от того, говорим ли мы о грехе или об освящении. Если мы находимся под властью греха, то мы покажем одно, а если мы находимся под властью благодати, то мы покажем другое, ибо «вы рабы того, кому повинуетесь» (Рим.6:16).

Слово, переведенное как «похоть», на самом деле означает «желание». Есть «мирские желания» (Тит.2:12), «нечестивые желания» (Иуд.18) и «плотские желания» (1Пет.2:11), но есть и похвальные желания, как в Мф.13:17, Лк.22:15, 1Тим.3:1, Евр.6:11, 1Пет.1:12. Если верно, что «плоть желает противного духу», то пусть не забывается, что «дух желает противного плоти, и они друг другу противятся» (Гал.5:17). Без желания рука безвольно опускается, ноги становятся вялыми, пульс вялым, и когда можно сказать, что «желание угаснет» (Еккл.12:5) близок конец жизни и деятельности. Желание было активно действующим в Едемском саду (Быт.3:6), и желание не обязательно отсутствует в царстве духа и святости.

Более того, ни в той, ни в другой сфере нет принуждения:

«Не ПРЕДАВАЙТЕ членов ваших греху… но ПРЕДСТАВЬТЕ себя Богу… кому вы ОТДАЁТЕ себя в рабы для послушания, того вы и рабы… Как ПРЕДАВАЛИ вы члены ваши в рабы нечистоте… так ныне ПРЕДСТАВЬТЕ члены ваши в рабы праведности» (Рим.6:13-19).

Человек не был принуждён ослушаться Бога в начале, и он не принужден повиноваться Ему сейчас. Введение принуждения в сферу греха или освящения лишило бы их обоих морального облика, и вся схема искупления стала бы нереальной и бессмысленной. В Рим.12, где мысль о том, чтобы отдать тело Богу, снова преобладает, Апостол называет это нашим «разумным» или «логичным» служением:

«Так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые» (Рим.6:19).

Приведённое выше предложение, по-видимому, подводит итог основному утверждению Апостола в этом разделе. Фраза «праведность к святости», по-видимому, связывает Рим.1-5:11 (тема которого - оправдание) с Рим.5:12-8 (тема которого - освящение). Это замечательная мысль о том, что те самые члены нашего смертного тела, которые когда-то были отданы в услужение греху, могут быть с такой же готовностью и действительно отданы в услужение праведности. Это «к святости» и действительно является «практическим освящением».

Наконец, Господь не раз говорил в связи с этим, что «по плодам их узнаете их». Оглядываясь назад, на дни, предшествовавшие спасению, мы не испытываем тогда ничего, кроме стыда, и, более того, узнаем, что их концом является смерть. Стыд и смерть относятся к Едему и грехопадению, ибо мы всё ещё имеем дело с двумя образами или главами, Адамом и Христом. Но теперь, говорит Апостол, когда мы освобождаемся от греха и становимся рабами Божьими, то плод - святость, а цель - жизнь, вечная жизнь.

Таково краткое изложение аргументации Апостола относительно господства закона, обращенное к верующему из язычников. Однако у верующего еврея было гораздо больше проблем и угрызений совести, и, чтобы справиться с ними, Апостол пишет второй раздел, Рим.7:1-6. Этому мы должны посвятить отдельную статью.

№49. Смерть кладет конец господству закона (7:1-6).

Хотя мы переходим от Рим.6 к Рим.7, мы не начинаем новую тему. Вопрос, на который отвечает Апостол, поднят в Рим.6:15:

«Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?».

Он делит свой ответ на две части, чтобы удовлетворить два класса слушателей. Сначала он рассматривает этот вопрос применительно ко всем людям. Здесь рассматривается случай нееврея и используется образ раба. Вторая часть ответа Апостола, которая сейчас перед нами, адресована, в частности, верующему Еврею и имеет отношение к очень большому и серьёзному возражению, с которым сталкивался каждый Еврей против отказа от закона Моисеева, который был с такой торжественностью дан на Синае.

«Братья, - по сути дела, говорит Апостол, - ваше возражение было бы вполне обоснованным, если бы моё Евангелие означало не что иное, как изменение мнения или вероучения. Вы имели бы полное право сопротивляться даже до смерти любой попытке нарушить вашу верность святому закону Божию. Я вполне согласен с тем, что закон, данный на Синае, носит характер брачного завета в свете прелюбодеяния. Во всём этом вы совершенно правы — только вы упустили жизненно важную особенность моего Евангелия, которая меняет всё положение дел. Я с готовностью признаю, что закон имеет власть над человеком до тех пор, пока он жив, или, продолжая аналогию с браком, что женщина, состоящая в браке, связана законом со своим мужем до тех пор, пока он жив. Если она оставит его при его жизни и выйдет замуж за другого, её по праву назовут прелюбодейкой. Пока что мы пришли к согласию. Но моё Евангелие - ничто, если оно не является посланием о том, что верующий мертв для греха (и поэтому мертв для его власти), а также мертв для закона (и поэтому мертв для его власти). Вы согласитесь, что, если муж умирает, женщина сразу же освобождается от закона своего мужа, и если она снова выходит замуж, её поступок совершенно законен и благороден. Это, братья, и есть истинный факт дела.

Считается, что каждый, кто верит Евангелию Божию о Своем Сыне, умер вместе с ним, а смерть разрывает все узы закона. Новый муж, который олицетворяет Христа, и новый брак, который олицетворяет союз с Ним, находятся на совершенно новом уровне, уровне воскресения — «чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мёртвых». Вопрос об этом новом браке является совершенно новым и угодным для Бога. Вместо того, чтобы приносить «плод к смерти», как вы делали, находясь под законом (здесь, в Рим.7:5 Апостол устанавливает связь с более ранним аргументом в Рим.6:21, 22), теперь вы приносите «плод Богу». Таким образом, таково истинное положение дел, и возражение о том, что послушание Евангелию влечёт за собой духовное прелюбодеяние, не имеет под собой оснований».

Имея в виду этот парафраз, давайте получим представление о разделе в целом:

Рим.7:1-6.

A 1. Не знаете ли вы, братья.

B| 2-3. «Освобождается (katergetai) от закона замужества» (2).

a₁| Женщина привязана законом к мужа.

B| Пока он жив.

b₁| Если муж умрет.

a₁| Женщина, освобождается от закона замужества.

b₂| Если муж будет жив.

a₂| Она будет названа прелюбодейкой.

b₂| Если муж умрет.

a₂| Она не прелюбодейка.

A| 4. А потому, братья мои.

В| 4-6. «Мы освободились (katergethemen) от закона» (6).

C| Вы также мертвы для закона.

d| Замужем за Тем, Кто воскрес из мёртвых.

e| Плод для Бога.

e| Плод к смерти.

c| Умерли для того, которым были связаны.

d| Служите в обновлении духа.

Первый момент, требующий внимания, - это повторение слова katargeo, переведённого как «освободиться» в 7:2 и 7:6, и «упразднить» в 6:6. Это слово не следует переводить как «освободиться», такой перевод следует оставить для глагола eleutheroo, который содержится в Рим.7:3: «она свободна от этого закона». Eleutheroo также встречается в Рим.6:18 и 22: «освободиться от греха».

Приведенный здесь урок важен, и мы искренне просим читателя обратить на него внимание. Как в главе 6, так и в главе 7 у нас есть katargeo, за которым следует eleutheroo. В Рим.8:21-23 мы проливаем некоторый свет на связь между этими двумя словами:

«Что и сама тварь освобождена (eleutheroo) будет от рабства тлению… искупления тела нашего».

Дело в том, что свобода предполагает сведение на нет того, что послужило причиной первоначального рабства. В Рим.6, прежде чем Апостол использует слово «свободный» в стихах 18-22 — «свободный от греха», — он использует в стихе 6 слово, которое означает «упразднить», «сводить на нет», «делать недееспособным». Крест Христов «сделал грех недействительным», узы были разорваны, оковы разорваны, владычество свергнуто:

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился (оправдался) от греха… Освободившись (eleutheroo) же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:6-18).

В главе 7 креста не видно, и в нём ничего не говорится о распятии вместе с Ним. В вопросе греха и его господства на первом месте стоит крест, но что касается закона и его господства, то мы читаем: «Телом Христовым мы стали мертвы для закона».

В Рим.8 это не крест Христов, как в Рим.6, и не смерть Христа, как в Рим.7, но:

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас… Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе… что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:11-21).

Хотя этот прогресс заслуживает внимания, мы, с другой стороны, не должны упускать из виду, что воскресение занимает видное место в каждой из трех глав (6, 7, 8). Распятие ветхого человека сводит на нет силу тела греха, но позитивная сила для эмансипированного (освобожденного) верующего - это «обновлёная жизнь». Мы должны считать себя не только мертвыми для греха, но и живыми для Бога (Рим.6:11). Этот двойной расчет жизненно важен. Мы слишком часто встречаемся с теми, кто постоянно «считает» себя мертвыми, но забывает «считать» себя также живыми для Бога через Иисуса Христа, Господа нашего. Воскресение следует за отменой господства закона в Рим.7, за смертью мужа следует союз с «Тем, Кто воскрес из мёртвых». Новые условия могут быть выражены в Рим.6 словом «обновление жизни», и в Рим.7 словами «обновление духа».

Теперь мы должны обратить наше внимание на Рим.7:6, что является доктринальным продолжением аналогии, использованной в предыдущих стихах. Мы приводим текст этого стиха R.V:

«Но ныне мы освобождены от закона, умерев для того, в чем были связаны, чтобы нам служить в обновлении духа, а не в ветхой букве».

«Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Синод.).

Уточнение Авториз. Верс., которое гласит: «что умер тот, чем мы были связаны», важно. Однако полный факт осознается только в том случае, если мы помним, что обе версии отражают истину. Если закон умрет для меня, то я умру для него. Если муж женщины умирает, то она, как жена, умирает в тот же миг. Есть только один способ, которым грешник может быть освобожден от закона. Он не может избежать этого ни своими молитвами, ни своими обещаниями. Он совершенно не в состоянии сохранить его. Есть только один способ спастись. Он должен умереть для этого. Закон утрачивает какую-либо юрисдикцию в тот момент, когда человек умирает. Но это само по себе слабое утешение. Избежать дальнейшего господства закона путем казни - это не «добрая весть» (то есть Евангелие). Апостол хочет сказать нечто большее, чем это:

«Так и вы, братия мои, умерли для закона ТЕЛОМ ХРИСТОВЫМ» (Рим.7:4).

В этом сила Евангелия. Грех и закон проявились в смерти, и тем самым их господство было сведено на нет. Верующий умер смертью Христа. И он может сказать: «Я был распят со Христом, тем не менее я живу». Поскольку он был соединён с воскресшей жизнью Христа, а также с Его смертью, он может с некоторой долей надежды и уверенности созерцать возможность обновления жизни и служения и приносить плоды Богу:

«И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

Таким образом, мы рассмотрели два из четырех вопросов, поставленных Апостолом. Заключительная пара занимает остальную часть главы 7 и должна рассматриваться отдельно.

№50. Свет на отношение закона и греха (7:7-12).

В приведенном выше рассуждении (Рим.7:1-6) Апостол затронул тот аспект господства закона и избавления от него смертью, который отвечал особой восприимчивости и проблемам обрезанных. Однако есть одно существенное различие между освобождением от власти греха (Рим.6:1-14) и освобождением от власти закона. Освобождение от греха и смерти выражено в словах Рим.6:

«Как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:4-6).

Здесь мы видим, что обновление жизни и служение греху несовместимы. Освобождение от власти закона столь же несомненно требует единения с воскресшим Христом:

«Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым… умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:4-6).

Однако это существенная разница. Что касается греха, то никакое служение какого бы то ни было рода не должно признаваться. Что касается закона, то это правда, что служение, связанное с буквой, которая убивает, навсегда отменена. Но поскольку закон, в отличие от греха, «свят, праведен и благ», то те, кто больше не находится под его осуждением и кто больше не смотрит на него как на средство оправдания или освящения, тем не менее могут служить в духе этого святого закона, даже будучи свободными от его власти. Это мы определённо видим в Рим.7:4.

Возможно, нас можно было бы простить за то, что мы думаем, что теперь расчищен путь для продолжения темы Рим.5 и для триумфальных нот Рим.8, чтобы высказаться. Но это не так. Апостол был резок в отношении полной неспособности плоти найти в законе что-либо, кроме осуждения и смерти, и он без колебаний связал господство греха с господством закона и показал, что необходимо общее избавление от того и другого. На этом этапе необходимо некоторое дополнительное объяснение, прежде чем Апостол сможет добросовестно перейти к триумфам Рим.8. Существовала вероятность того, что точно так же, как кто-то мог неправильно понять полноту благодати и подумать, что она оправдывает грех, так и кто-то мог подумать, что святость Божия была скомпрометирована, и что закон был виноват в своей неспособности спасать или освящать. Эту возможную ошибку Апостол теперь стремится исправить, и он делает это, продолжая метод гипотетического вопрошания: «Что же скажем? Неужели [от] закона грех?» (Рим.7:7). Он немедленно отвергает эту идею, а затем с помощью ряда аргументов приходит к выводу: «Посему закон свят» (Рим.7:12). Объяснение, подводящее к этому выводу, касается, в частности, одного из важнейших положений закона в его отношении к греху. Это особое назначение закона уже подчеркивалось в сфере оправдания: теперь оно должно быть подтверждено в сфере освящения:

«Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех» (Рим.3:20).

Далее, провоцирующее действие закона уже было выражено в Рим.4:15: «ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления». Беглый взгляд на контекст покажет цель этого заявления. Аргумент в Рим.4 заключается в том, что обетование дано по благодати, и что закон был дан не для того, чтобы исполнить обетование, а для того, чтобы показать крайнюю нужду в благодати Божией, чтобы обетование было верным. Если бы мы могли представить себе время, когда не существовало абсолютно никакого закона, то в то время не было бы абсолютно никакого преступления. Однако всегда существовал какой-то закон Божий, как ясно видно из Рим.2, и чем полнее закон, тем больше преступлений. Учение Рим.7, однако, идет глубже, чем «преступление», оно раскрывает неожиданный и дремлющий грех. Связь между двумя аспектами истины — одного в Рим.4:15, и другого в Рим.7:7-25 — обнаруживается в Рим.5:14:

«Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама» (Рим.5:14).

В этом стихе не говорится, что «смерть царствовала даже над теми, кто не согрешил», ибо это было бы чудовищной несправедливостью. Это говорит о периоде и об аспекте — периоде «от Адама до Моисея» до дарования закона с Синая, и о том характере греха, который не был «подобен преступлению Адама». Здесь говорится не об освобождении от вины, а о степени вины. Все согрешили, но не все согрешили так, как согрешил Адам, нарушив положительную и явленную заповедь. Именно отношение этого «закона» и ранее явной «заповеди» к «внутреннему греху» и «явному проступку» составляет часть аргументации рассматриваемого нами раздела. Структура показывает, что аргумент доводится до конца серией из пяти двустиший:

Рим.7:7-12.

A| 7. ВОПРОС: «Неужели [от] закона грех?»

B| 7-11. АРГУМЕНТ:

a| Я познал грех не иначе, как по закону.

Я не знал бы пожелания без закона.

b| Грех взял повод от заповеди,

Вызвал во мне всевозможное пожелание.

c| Без закона грех был мертв.

Без закона я был жив.

a| Пришла заповедь, грех ожил, а я умер.

Заповедь, предназначенная для жизни, послужила к смерти.

b| Грех взял повод от заповеди,

Обманул меня и этим убил.

A| 12. ОТВЕТ: Посему закон свят.

Можно заметить, что главной особенностью аргумента является утверждение о том, что «грех взял повод» в силу заповеди. Если это было так, то закон всё ещё мог бы оставаться святым, справедливым и благим, даже несмотря на то, что из-за его злоупотребления он стал орудием смерти.

Первая часть аргументации Апостола заключается в том, что закон проливает свет на природу греха:

«Но я не иначе узнал (осознал, известен как таковой) грех, как посредством закона. Ибо (приведу конкретный пример) я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим.7:7).

Апостол не говорит: «я не совершал никакого греха», но «без закона я не осознал бы ни греха, ни пожелания», если бы закон не запрещал пожелать. Грех здесь - это род, пожелания - вид.

Следующий шаг в рассуждении состоит в том, чтобы показать, каким образом заповедь привела кo греху. Слово «повод» - это aphorme, состоящий из apo прочь, и hormao приводить в движение, побуждать, подстегивать, спешить. Оно используется для описания «базы операций», как на войне, а также имеет значение «средства ведения войны», такие как деньги, люди, пушки и т.д. Таким образом, грех здесь изображается как использование запрета закона в качестве «базы для операций» и «средства ведения войны». Точно так же, как человеческое сердце может превратить благодать Божию в похоть, оно может использовать сам запрет, чтобы возбудить сильное желание. Нам нужно только прочитать Быт.3, чтобы убедиться в истинности этого продемонстрированного:

«Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт.3:1).

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его» (Быт.3:6).

«Самый поразительный и печальный пример в этой связи заключается в том, что запрета и наказания было недостаточно даже в раю, чтобы помешать нашим прародителям погубить себя и всё своё потомство» (Моисей Стюарт, Moses Stuart).

Грех, взяв повод от заповеди, по словам Апостола, «произвёл» в нём всякого рода пожелания. Слово «произвел» - katergazomai, и связь этой части аргумента с тем, что развито в Рим.7:13-25, размыта тем фактом, что это слово непоследовательно переведено в Авториз. Верс. Мы должны отложить комментарии в этой связи до тех пор, пока мы фактически не перейдем к заключительному разделу, но мы приводим здесь все ссылки, чтобы читатель мог осознать далеко идущий характер этого «производства»:

«Но грех, взяв повод от заповеди, произвёл во мне всякое пожелание» (Рим.7:8).

«Грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть» (Рим.7:13).

«Ибо не понимаю, что делаю» (Рим.7:15).

«А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:17).

«Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим.7:18).

«Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:20).

Из 1Кор.15:56 мы узнаём, что сила греха - закон. Итак, Апостол продолжает:

«Ибо без закона грех мертв» (Рим.7:8).

«Я жил некогда без закона» (Рим.7:9).

Очевидно, что эти утверждения относительны. Точно так же, как мы должны читать стих 7 относительно, так и здесь. Ибо даже если бы закон никогда не был дан с Синая, у Евреев все равно был бы закон природы и совести (Рим.2:14, 15). Но они никогда бы не познали грех так, как они его познали, если бы не закон. Значение слов Апостола можно ясно увидеть, обратившись к параллельному стиху Рим.5:20: «Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление». Апостол в Рим.7:8, 9 имеет в виду именно умноженное состояние греха.

Теперь мы возвращаемся к вступительному аргументу. Структура помещает стих 7 в соответствие со стихами 9 и 10. Что имеет в виду Апостол под словами «когда пришла заповедь»? Всю свою жизнь, будучи фарисеем, он знал закон Божий. Снова и снова он повторял десять заповедей. Из-под его собственного пера мы узнаем, что, «по правде законной», он был «непорочен» (Фил.3:6). Но заповедь «Не пожелай» лежит глубже, чем внешнее действие. До тех пор, пока фарисей рассматривал только внешнее соответствие закону, он чувствовал себя вполне довольным собой, но когда в его сознание вторгся тот факт, что закон также имел отношение к «желаниям» до того, как они проявились в виде «поступков», духовность закона и плотяность человека стали очевидны. Наконец, заповедь «пришла», как никогда прежде, и «грех ожил», и, по словам Апостола, «я умер». Вся его хваленая праведность оказалась тщеславием. Заповедь, которая, если бы ей повиновались, привела бы к жизни, теперь показалась ему слишком сложной и глубокой — она вела только к смерти. Ни один живущий человек никогда не мог бы ожидать от такого закона ничего, кроме осуждения. Грех не только обманул его, как он обманул его прародителей, но и убил его, как убил их.

Теперь Апостол возвращается к вопросу: «Неужели от закона грех?». Его ответ - нет, и его рассуждения таковы.

Хотя совершенно верно, что верующий должен умереть для закона, как он должен умереть для греха, если хочет обладать жизнью, свободой и освящением, необходимо предельно ясно понимать, что между грехом и законом нет никакой другой связи, кроме той, что через плоть оба ведут к смерти. Апостол настаивал на необходимости освобождения от закона не потому, что он был злом, а потому, что он не мог породить святость в человеке. Что это действительно произвело, так это углубленное познание греха и внутренней испорченности.

Запреты закона были предназначены для защиты и благословения человека, но ему нужно было нечто большее, чем запрет и наказание. Что закон на самом деле сделал, так это пробудил скрытый бунт, который дремлет в каждом сердце. Но это, хотя и навсегда отбрасывает закон как возможное средство жизни и святости, никоим образом не отражается на святости самого закона:

«Посему закон свят, и заповедь (то есть та, о которой идет речь) свята и праведна и добра» (Рим.7:12).

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Дарвиновская теория - это «Мечта».

Урок Микроскопа

«Проблема недостающего звена и теория эволюции человека от стадии обезьяны были подвергнуты критике в статье, прочитанной вчера вечером в Институте Виктории в Лондоне доктором Альбертом Флейшманом, профессором зоологии и сравнительной анатомии Университета Эрлангена (Бавария).

Дарвин, по его словам, отказался бы от своей мечты о едином великом генеалогическом древе для всех видов животных, если бы дожил до более поздних достижений в анатомии животных.

Теория Дарвина не была подтверждена открытиями анатомических исследований, тем не менее эволюционисты всё ещё ищут «предков» на кладбищах прошлого и объединяют ископаемые фрагменты — кости ног, зубы или черепа — различных вымерших видов лошадей в гипотетический ряд» («Ньюс Хроникл», 23 мая 1933 г.).

Папирусы Честера Битти (Chester Beatty).

До недавнего времени самыми древними известными рукописями Нового или Ветхого Завета были рукописи, написанные на пергаменте — материале, который заменил использование папируса в 4 веке н.э. Однако недавно появилась группа греческих манускриптов, написанных на папирусе и известных как папирусы Честера Битти, которые являются более древними, чем всё ещё обнаруженные. Коллекция включает в себя 44 листа книги Бытия и отрывки из других частей Закона и Пророков, Евангелий, Деяний, посланий Павла и книги Откровения. Сюда включено одно апокрифическое произведение, а именно «книга Еноха». Среди других моментов, которые могут быть оценены неспециалистом, - тот факт, что доказано, что четыре Евангелия, взятые вместе как единое целое и отличающиеся от многих апокрифических Евангелий, уже использовались, и что послание к Евреям было включено в число посланий Павла.

Самый важный вопрос, который возникает в связи с подобной «находкой», заключается в том, как текст этих папирусов соотносится с тем, что используется сегодня? Обнадеживает тот факт, что никакое новое прочтение ни в малейшей степени не изменяет учение Нового Завета, и с каждым открытием растет число свидетельств того, что мы располагаем по существу текстом оригиналов.

В наших статьях, озаглавленных «Объем Книги», мы обсуждаем превосходство, придаваемое Уэсткоттом и Хортом (Westcott и Hort) рукописям Ватикана, и приводим доказательства того, что редакторы не имели оснований пренебрегать голосом древности или придавать неоправданный вес рукописям, которые согласуются с теорией Уэсткотта и Хорта. Эта теория, а именно, что Ватиканский и Синайский тексты дают нам то, что Уэсткотт и Хорт назвали Нейтральным текстом, никоим образом не подтверждается этими более ранними рукописями. Здесь не место обсуждать содержание текста, но мы действительно предполагаем, что читателям было бы разумно при использовании Риверс. Верс. быть настороже, когда в Греческий текст вносятся изменения, дополнения или вычитания. Сэр Фредерик Кеньон (Frederick Kenyo), G.B.E., K.C.B., пишет:

«В целом, папирусы Честера Битти внесли самый важный вклад в текстологическую критику Греческой Библии с момента открытия Синайского кодекса, то есть почти 90 лет назад» (John O’ London's Weekly, 16 сентября 1933 г.).

«От смоковницы возьмите подобие» (Мф.24:32).

Выдержка из News Chronicle (Хроники Новостей) от 8 декабря 1933 года.

КОРАБЛЬ ПЛАВАЕТ ПОД ФЛАГОМ ПАЛЕСТИНЫ, ВПЕРВЫЕ ЗА 2000 ЛЕТ.

САУТГЕМПТОН (SOUTHAMPTON), Четверг.

Торговая шхуна «Эмануэль», прибывшая сегодня в Саутгемптон для разгрузки груза зерна, представляет собой весь торговый флот Палестины. Каждый член её экипажа - Еврей.

Приобретенная её командиром капитаном А. Гревновым (A. Grevnow) в Дании почти три месяца назад, «Эмануэль» будет заниматься прибрежной торговлей в Палестине.

Капитан. Гревнов сказал сегодня: «Впервые за две тысячи лет судно с полностью Еврейской командой и под Палестинским флагом бороздит моря».

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

№9. Верховенство Бога.

«Остановитесь и познайте, что Я - Бог (Пс.45:11).

Когда Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», Он не добавил: «и да будут они бессмертны, святы, всеведущи», но сказал: «и да будут они владычествовать». Именно эта особенность вызывает удивление псалмопевца, когда он говорит:

«Что [есть] человек, что Ты помнишь его… поставил его владыкою над делами рук Твоих» (Пс.8:5-7).

Есть шесть Еврейских слов, обозначающих «владычество»:

(1) Radah.— Попирать, властвовать.

(2) Mashal. — Править, царствовать, повелевать.

(3) Baal.— Обладать властью господина или собственника.

(4) Yad. — буквально «Рука».

(5) Mishtar.— Судья или надзиратель. Английское «Master».

(6) Shalat.— Действуй как Султан. Побеждать.

Из них наиболее часто встречаются radah и mashal, и они больше всего связаны с нашей темой. Radah в своем первоначальном смысле означает «ступать» и чаще всего переводится как «править» и «властвовать». Это слово используется в Быт.1:26. Mashal также означает «править» и «владычествовать», но с добавленным значением «царствовать». Это слово используется в Пс.8:7, тем самым связывая эти два понятия воедино. В двух приведённых ниже примерах используется слово Mashal:

«Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс.102:19).

“Твое, Господи, величие, и сила, и слава, и победа, и величавость; ибо все, что на небе и на земле, Твое; Твое есть Царство,

«Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все» (1Пар.29:11, 12).

Давайте узнаем из этих двух отрывков кое-что о владычестве Бога. Сначала мы замечаем, что оно используется в связи с подготовкой его «престола», где Он должен рассматриваться как Царь. Священное Писание изобилуют упоминаниями о Господе как о Царе:

«Царь славы» (Пс.23:7).

«Великий Царь над всею землею» (Пс.47:2, 7).

«Престол Его на небесах» (Пс.11:4).

«Так говорит Господь: небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис.66:1).

Тот факт, что престол Божий - это небеса, усиливает идею Его суверенитета:

«Ибо как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его» (Пс.102:11).

«Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс.2:4).

Навуходоносору пришлось преподать суровый урок, чтобы он мог усвоить, что «небеса действительно правят» (Дан.4:23), что интерпретируется в той же главе как:

«Доколе познаёшь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его, кому хочет!'» (Дан.4:29).

«По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество - владычество вечное, и Которого царство - в роды и роды. И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: "что Ты сделал?"» (Дан.4:31, 32).

«С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится» (Ис.14:24).

Здесь у нас есть суверенитет, Его благоволение, Его воля, Его совет, Его цель, Его мысли, все устоит, всё свершится.

Всевластие Бога проявляется в непреодолимом характере Его действий. Навуходоносор, самодержавный царь и золотая голова, наконец научился признавать, что «никто не может остановить Его руку». Елиуй свидетельствовал о Боге, что «Дарует ли Он тишину, кто может возмутить? скрывает ли Он лице Свое, кто может увидеть Его?» (Иов 34:29).

И Иов, наконец, признался:

«Знаю, что Ты всё можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов 42:2).

«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?. .. Живущий на небесах посмеётся… Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс.2:1-6).

Верховенство Бога проявляется в неподотчетности Его ни перед одним из Своих созданий.

«И нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: "что Ты сделал?» (Дан.4:32).

«Для чего тебе состязаться с Ним? Он не даёт отчета ни в каких делах Своих» (Иов 33:13).

«Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: "что ты делаешь?"» (Еккл.8:4).

«Можно ли сказать царю: ты - нечестивец, и князьям: вы - беззаконники? Но Он не смотрит и на лица князей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они дело рук Его» (Иов 34:18, 19).

В сочетании с этим свидетельством о владычестве Господа приводится то, что содержится в Пс.113:11:

«Бог наш на небесах; творит все, что хочет».

Взгляните на элементы суверенитета, которые были представлены нам в этих отрывках Святого Писания.

Верховенство Бога проявляется в непреодолимом характере Его воли:

«Творит все, что хочет» (Пс.113:11).

«По воле Своей Он действует» (Дан.4:32).

Все это лишь предвещает ряд ссылок, которые самым решительным образом заявляют, что замысел Господа должен быть выполнен:

«Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис.46:10).

«Ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс.32:9).

«Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело [скажет ли о тебе]: "у него нет рук?"» (Ис.45:9).

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак [помилование зависит] не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя моё по всей земле. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: 'за что же ещё обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?'» (Рим.9:14-19).

Немногие комментаторы могут устоять перед искушением предпринять какую-либо попытку оправдать Бога в деле фараона. Апеллируется к тому факту, что фараон ожесточил свое сердце сам, или к идее, что фараону ещё предстоит спастись и получить благословение. Если бы какой-нибудь живой человек мог так рассуждать, то, несомненно, это был сам Апостол Павел. Однако он не протянул своей руки, чтобы удержать ковчег Божий. На все подобные попытки, какими бы они ни были, и каким бы духом они ни были вызваны, или с каким бы учением они ни были связаны, у Апостола есть только один ответ: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?» (Рим.9:20). Если Бог суверенен, то никакое создание не может призвать Его к ответу. Истинное, абсолютное господство в руках кого угодно, кроме Господа Бога, было бы ужасно даже представить. Но Бог свят, праведен, благ, истинен и мудр, и нам надлежит так же верить этим открытым фактам о Нем, как с радостью признавать Его верховенство над всем сущем.

В предыдущей статье мы говорили о том, что имя Элохим происходит от произнесения клятвы. Клятва, данная Богом, которая является целью веков, предполагает, что сатанинский грех бросил вызов Его суверенитету, факт, который мы узнаем из нескольких отрывков Священного Писания:

«Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:23).

«Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:9-11).

Господь Суверенен. «Сей Бог есть наш Бог».

№10. Праведность Божия.

Мы узнали, что Бог суверенен и ни перед кем не отчитывается за Свои действия. Если бы мы также не были уверены из Его Слова в том, что Он мудр, свят, праведен и добр, о таком абсолютном суверенитете было бы страшно даже думать. Бог, Суверенный Правитель всего сущего, хотя и неподотчетный ни одному созданию, настолько прав и истинен сам по Себе, что открывается, что есть вещи, которые даже Он «не может» сделать, хотя и высший Архангел не осмелился бы сказать: «Что ты делаешь?» Он «не может лгать» (Тит.1:2), Он «не может отречься от Себя» (2Тим.2:13), Он «не может смотреть на беззаконие» (Авв.1:13). Бог не может ошибаться или поступать неправильно. «Бог верен, и нет неправды [в Нём]; Он праведен и истинен» (Втор.32:4 см. статью № 3 из серии «Основные принципы истины домоуправления»). Он «праведен и истинен».

Давайте на мгновение задумаемся об этом факте и его последствиях — о том, что Бог праведен. Сначала мы должны получить некоторое представление об используемых терминах. «Праведный» во Втор.32:4 - это перевод Еврейского слова yashar. Это слово является частью названия, данного Израилю во Втор.32:15 (см. иврит, где вместо «Израиль» стоит «Иешурун»), которое означает, если окончание является уменьшительным, «Малый праведный народ». У нас также есть «книга Праведного (Jasher)» (Ис.Н.10:13). Вероятно, это более корректно передано в LXX (Комплютенское издание, Complutensian Edition) Tou Bibliou Tou Euthous, «Праведная или Правильная книга». Далее Иосиф Флавий объясняет это как «Писания, хранящиеся в храме».

Основное значение слова yashar – «прямой»:

«Я пойду пред тобою и горы уровняю» (Ис.45:2).

«И пошли коровы прямо на дорогу… не уклонялись ни направо, ни налево» (1Цар.6:12).

Обратите внимание, что yashar, «прямой», используется в противоположность «неровному» и «сворачивающему в сторону». В этом его сущностный смысл.

Это слово много раз переводится как «прямой», и из Екк.7:29 мы узнаем, что именно так Бог сотворил человека, и его отклонение от прямого пути является грехом. Другие стихи, кроме Втор.32, приписывают праведность Господу:

«Благ и праведен Господь» (Пс.24:8).

«Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем» (Пс.91:16).

«Путь праведника прям; Ты уравниваешь стезю праведника» (Ис.26:7).

Символом этой «правильности» и «прямолинейности» является отвес. Символом «праведности» являются весы и гиря:

«И поставлю суд мерилом и правду весами» (Ис.28:17).

Слово «весы» («отвес») здесь - это mishgeleth, от shagal «взвешивать» и shekel - гиря. Даже измерение перпендикуляра на самом деле производится «на вес», поскольку та же сила, которая действует в процессе взвешивания, действует и на отвес.

Священное Писание подчеркивает этот аспект истины и помогает нам увидеть, что, прежде всего, праведность или правосудие - это нечто ровное, равноправное и сбалансированное:

«Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный» (Лев.19:35, 36).

«В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие; в доме твоем не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая; гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная» (Втор.25:13-15).

Здесь мы наглядно продемонстрировали глубинное значение слова tsadik «праведность». Это то, что при взвешивании на весах оказывается точным, справедливым, корректным. Поэтому, когда Святое Писание заявляет о Боге, что «Он справедлив и праведный», у нас возникает идея непоколебимой прямоты, состояния, в котором не может существовать «кривизны», идея совершенной справедливости, ровного равновесия, точного веса. Если Бог таков, то у Него не может быть лицеприятия.

Размышляя об учении оправдания, изложенной в послании к Римлянам, мы никогда не должны забывать, что на «оправдании» Бога в Его деле спасения так же настаивают, как и на «оправдании» спасенного грешника:

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания ПРАВДЫ ЕГО в прощении грехов, соделанных прежде, во [время] долготерпения Божия, к показанию ПРАВДЫ ЕГО в настоящее время, да [явится] ОН ПРАВЕДНЫМ и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:25, 26).

Об этой же истине за столетия до этого свидетельствовал Исайя:

«Нет иного Бога кроме Меня, Бога ПРАВЕДНОГО и СПАСАЮЩЕГО нет кроме Меня» (Ис.45:21).

Будь то престол суда или престол благодати, праведность должна быть его основой:

«Правда и суд - основание престола Его» (Пс.96:2).

«Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты» (Евр.1:8).

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян.17:31).

Поэтому, когда мы думаем о Боге, мы думаем о Том, Кто непреклонно справедлив, бескомпромиссно прямодушен, неизменно «уравновешен». Как Творец, как Судья, как Искупитель, Он прав и поступает правильно. «Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен».

«Сей Бог есть наш Бог».

№11. Сила Божия (Пс.47:15).

Первое записанное утверждение Священного Писания говорит о силе: «В начале сотворил Бог небо и землю».

Хотя как последующие стихи повествуют о мудрости и благости Бога, проявленных в творении, первая затронутая нота - это просто нота силы. Титул Бога, под которым Он был известен в самые ранние времена, был «Бог Всемогущий», титул, подчеркивающий Его могущество, силу. Под этим именем Он был известен Аврааму (Исх.6:3) и Патриархам. В Книге Иова 31 раз говорится о Всемогущем, что является ещё одним свидетельством того факта, что мысль о могуществе рано запечатлелась в сознании человека.

Когда Апостол говорит о поражении языческого мира и его быстром вырождении, он говорит:

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).

Когда он объясняет, что это за «невидимые вещи», он ссылается на «Его вечную силу и Божество» и утверждает, что в результате этого всеобщего свидетельства языческому миру не было оправдания (Рим.1:20).

«Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это, что сила у Бога» (Пс.61:12).

В примечании обращаем внимание читателя на то, что слово «power» (в Авториз. Верс.) здесь означает «сила». Это немаловажно, поскольку проливает свет на природу Божией силы. В употреблении по отношении к людям слово «power» может означать не что иное, как авторитет, а сила и авторитетность существенно различаются. Многие завоеватели вторгались в страну просто из-за превосходства в силах, а не потому, что у них были полномочия для своих действий, и многие люди, которым была предоставлена власть, были бессильны воспользоваться ею из-за подъёма мятежных сил. «Power», когда оно употребляется по отношению к Богу, указывает, в первую очередь, на силу. Тогда как философия может говорить о Божией силе как об абсолютной и предполагать, что Он мог бы совершить много вещей, которых Он не совершал, как, например, что Он мог бы предотвратить грех ангелов или грехопадение человека, Священное Писание говорит о силе Божией, соотнесенной с Его волей, или как это иногда называют, это Его «последовательная сила» (ordinate power).

В качестве примера двух аспектов власти можно сослаться на Мф.26:53, 54. Отец обладал «абсолютной силой» послать двенадцать легионов ангелов, но, как сказал Спаситель, «как же сбудутся Писания, что так должно быть?». Это «высшая сила» Бога, та сила, которая осуществляет Его цели и благоволение. Существует множество бесполезных и опасных учений, которые обязаны своим происхождением надуманному вопросу: «Не может ли Бог сделать то или это?» Мы не ставим под сомнение способность Бога что-либо делать, но если мы руководствуемся Священным Писанием, то мы не будем поднимать этот вопрос и пытаться на него ответить. Мы скорее скажем вместе с пророком и Апостолом:

«Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис.46:10).

«Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11).

«Знание Божие рассматривает вещь как возможную и как она должна быть сделана, мудрость Божия рассматривает вещь как подходящую и удобную для выполнения, воля Божия решает, должно ли быть это сделано. Сила Божия - это применение Его воли для осуществления того, что она решила, Его воля предписывает, Его мудрость направляет, а Его сила действует» (Чарнок) (Charnock).

Дела творения не только демонстрируют всемогущую силу Божию, так что язычникам нет прощения, но и верующий может черпать ободрение из того же источника:

«"О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» (Иер.32:17).

Эта бесконечность могущества признается в Иов 37:23:

«Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою».

Эта сила не только бесконечна, она также несравнима:

«Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый. Поднимите глаза ваши на высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис.40:25, 26).

Сила Божия бесконечна, несравнима, управляется мудростью и праведностью, и только что процитированный отрывок из книги Исайи продолжает показывать, что она не знает неудач или отпадения:

«Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает?» (Ис.40:28).

Опять же, сила Божия уникальна тем, что она не зависит ни от какого инструмента. Верно, что в чуде Своего провидения и Своей милости Всевышний снисходит до использования самого скромного из инструментов, но в этом нет необходимости. Для человека обладания властью недостаточно, она бесполезна без материала и без инструментов. Снова и снова Бог заявляет о независимости при осуществлении Своей силы:

«Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, ОДИН распростёр небеса и СВОЕЮ силою разостлал землю» (Ис.44:24).

Самоправедность Иова разбита вдребезги, поскольку Господь бросает ему вызов словами главы 38:

«Где был ты, когда Я полагал основания земли?» (Иов 38:4).

Ещё одной примечательной чертой в проявлении всемогущей силы Божией является кажущаяся легкость, с которой все совершается:

«Ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс.32:9).

Если мы рассмотрим Еврейское предложение: «Да будет свет, и стал свет», то мы обнаружим, что слова: «Да будет свет» и «Стал свет» идентичны, за исключением изменения времени в глаголе «быть». Стих, изложенный ниже, дает более точное представление об оригинале: «И сказал Бог: Свет будет, и свет был» (даже так близкая параллель с Ивритом сохранена не совсем, поскольку Английские слова «be» (будет) и «was» (был) не имеют внешнего сходства).

Каким свидетельством величественной силы Божией являются повторяющиеся слова Быт.1: «И стало так». Солнце, луна, звезды, рыбы, плоть, птицы - все оживает и существует по Его слову. Мы могли бы продолжить эту тему на нескольких страницах. Без силы Божией Его провидение было бы неэффективным, без всемогущества плодородные времена года прошли бы, море не выдержало бы своих границ, солнце погасло бы, звезды упали бы. Господь Иисус Христос, как Образ Невидимого Бога, - это Тот, в Ком сосредоточена вся сила. «Им всё состоит» (или удерживается вместе), и именно Он «поддерживает всё словом силы Своей» (Кол.1:17, Евр.1:3).

Сила, связанная с целью искупления, - замечательная тема. Все начинается с рождения Искупителя:

«Сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк.1:35).

Это проявляется на кресте Христа:

«А для нас, спасаемых, - сила Божия» (1Кор.1:18).

При Своем воскресении Господь Иисус был провозглашён Сыном Божиим, обладающим силой, и Евангелие Христово стало силой Божией ко спасению каждому верующему (Рим.1:4, 16). Та же сила, которая спасает нас, хранит нас, и мы направляемся одесную Бога, где восседает Христос, как источник всякой силы в настоящее время (Еф.1:19, 2Кор.13:4, Фил.3:10).

Когда, наконец, придет время Господу вернуться, Его возвращение будет с силой:

«Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:30).

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:16).

«Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядёшь, что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Отк.11:17).

«И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ» (Отк.19:6).

«Сей Бог есть наш Бог».

№12. Необъятность Бога.

Когда мы изучаем Священное Писание и его учение о существе и атрибутах Бога, крайне важно постоянно помнить о том, что до тех пор, пока Бог не снизойдёт до нашего низкого положения, никакое объяснение или описание Его Самого невозможно. Давайте никогда не будем забывать о милости Господа, Чья необъятность не поддается описанию человеческой речью и постижению человеческим разумом, что Он снизошёл до того, чтобы говорить о Себе на человеческий манер. Для нас время и пространство являются фундаментальными понятиями. Без них мы были бы немыми, неспособными выдвинуть ни одного предложения. Однако то, что было открыто нам о Боге, хотя и изложено в человеческих терминах, очень ясно показывает, что для Бога время и пространство не существуют. В наши дни теория относительности произвела революцию во многом из того, что считалось верным в отношении времени и пространства. Хотя верно, в отношении нас, время и пространство могут быть постулированы, но мы должны помнить, что, когда мы имеем дело с Абсолютом, такие концепции не присущи Ему. В наши намерения не входит здесь пытаться в общих чертах изложить философию или даже говорить о теории относительности, мы просто выбрасываем эти напоминания, чтобы язык Священного Писания не вводил в заблуждение из-за неправильного применения:

«Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?» (Пс.93:9).

Именно так Господь рассуждает с нами, и этот аргумент неотразим. Вслед за этим следует утверждение, что мы должны верить не только в то, что Господь «видит», но и в то, что Он не ограничен расстоянием или присутствием света:

«На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Пр.15:3).

«Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: "может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня [сделается] ночью"; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс.138:7-12).

Дело не просто в том, что Бог знает и понимает всё. Господь вездесущ не только благодаря Своему знанию, но и в силу того факта, что Он «наполняет» небо и землю:

«Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иер.23:24).

Компаньон Библия обращает внимание на присутствие здесь Еврейского акцента, который подчеркивает слово «наполнять»: «Обозначающее Божественное присутствие, которое никакое «место» не может включить или исключить». Другое примечание, найденное в трудах Чарнока (Charnock), заключается в следующем:

«Как Вечность - это совершенство, благодаря которому у Него нет ни начала, ни конца, как Бессмертие - это совершенство, благодаря которому у Него нет ни увеличения, ни уменьшения, так Необъятность или Вездесущность - это то, благодаря чему у Него нет ни границ, ни ограничений».

Привычное употребление уменьшило первоначальное значение слова «необъятный». Прежде всего это означало нечто настолько великое, что не поддавалось измерению:

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15).

Этот стих, безусловно, включает в себя мысль о необъятности в современном значении этого слова. Концепция «обитания вечности» потрясающа. Но дело не только в размере, ибо в том же стихе говорится нам, что Господь пребывает с тем, кто сокрушён и смирен духом.

То же самое верно и в отношении времени: «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8). Конечно, совершенно неверно делать вывод о том, что здесь есть какая-то пропорция. Бога не следует представлять в 365 000 раз большим, чем человек, поскольку в том же стихе приводится аргумент, который также доказал бы, что Он был в 365 000 раз меньше. Кто скажет, что является большим проявлением всемогущей силы Божией - мир, открываемый телескопом, или мир, открываемый микроскопом? Разве Бог не чувствует Себя как дома на ужасающих просторах Млечного Пути так же, как и в невидимом электроне? Давайте будем благодарны за то, что Он, как Бесконечный, в понятных выражениях рассказал нам все, что нам нужно знать для нашей веры и утешения. Если Господь Бог вездесущ, то мы никогда не пропадем из Его поля зрения, из Его разума, вне Его защиты или заботы. Грех и все восстания плоти умерли бы, если бы мы постоянно помнили, что Господь рядом.

Это учение также должно стать подспорьем в поклонении. Даже во времена Соломона, после того как Храм был построен в соответствии с собственным Божиим планом, было признано, что Божество не может быть локализовано:

«Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3Цар.8:27).

Бог не ограничен небесами. Недавний критик высмеял идею, выраженную словами «Превыше всех небес». Но даже в Быт.1:1 подразумеваются три сферы: «В начале сотворил Бог небо и землю». В дополнение к небу и земле этот стих требует наличия третьей сферы — той, которая ассоциировалась бы с Богом до сотворения неба и земли. С этой третьей сферой связана Тайна и её благословения, хотя даже здесь существуют ограничения, недоступные нашему пониманию, ибо никто не может сравниться с Богом.

Он пребывает от века до века, Он - Ветхий днями, Он везде и всегда, и что касается нас и нашего опыта, то это является для нас гарантией Его постоянного присутствия. «Я ЕСТЬ ТОТ, КТО Я ЕСТЬ». Сей Бог есть наш Бог.

«УЛЬТРАДИСПЕНСАЦИОНАЛИЗМ».

Рассмотренная критика.

№1. Место действия Деян.28.

Интеллигентному читателю не нужно будет сообщать, что журнал, который выступает за такой провокационный курс обучения, как Верийский Толкователь, всегда должен находиться под огнем критики. Как можно бороться с обвинением в «ультрадиспенсационализме»? Служит ли какой-либо полезной цели рассмотрение обвинения в том, что мы не пользуемся посланием к Римлянам? И всё же, если какая-либо критика возвращает нас к «Книге», то мы благодарны. Чего мы всё ещё ожидаем, так это Библейского изложения нашего отношения к Деян.28.

Сравнительно недавно нам были переданы некоторые заметки, написанные в добром духе, и поскольку некоторые читатели, возможно, пожелают, чтобы затронутые вопросы были рассмотрены, мы постараемся сделать это в короткой серии статей, молясь, чтобы тем самым дело установления истины получило дальнейшее развитие. Мы будем ссылаться на автора, который раскритиковал нашу позицию, как на «Б». Он пишет:

«Главное отличие от мистера Уэлча, по-видимому, заключается в его открытии того, что в Деян.28 мы имеем основание нового «домоуправления», хотя это слово там не используется, и, на мой взгляд, нет никаких четких указаний на этот важнейший факт».

Часто говорят, что Лютер открыл великое учение об оправдании верой, но что ближе к истине, так это то, что Лютер придал этому учению особое значение. Нуждой того времени под властью Бога был вызван человек, и за этим последовала Реформация.

Мы, конечно, сделали Деян.28 лейтмотив нашего служения, видя в нем границу домоуправлений, влияющую на весь ход осуществления раскрытой цели веков, и выводящую на свет то положение, которое до сих пор было сокрыто в Боге. Однако Господь, знающий сердца всех людей, не позволит многим из Своих служителей претендовать на исключительное знание, чтобы гордость и хвастовство не испортили свидетельство. Мы с благодарностью отмечаем первопроходческую работу, проделанную другими до нас, которых, в свою очередь, вдохновляли и направляли другие свидетели. В конце концов, все мы предстанем в двояком качестве, а именно сеятелями и жнецами — сеятелями семян, собранных из урожая, подготовленного ранее другими.

Этот вопрос, однако, едва ли является предметом критики, хотя в части, которую мы не цитируем, высказывается мысль, что изложение Священного Писания в духе Верийского Толкователя является своего рода самонадеянностью, учитывая, что на протяжении девятнадцати столетий Церковь в целом учила по-другому. Однако есть только один критерий для всякой истины — не её древность и не её популярность, а то, находится ли она в гармонии со всем, что написал Бог. И это мы утверждаем как «истину домоуправления». Мы вполне можем представить, что «Б» вмешается здесь: «Но, конечно, вы отдадите и мне должное за то, что я тоже верю во все, что написал Бог?» Наш ответ должен быть квалифицированным. Да, со всей искренностью вы верите, что принимаете без изменений всё, что написал Бог, но до тех пор, пока вы правильно не разделите Слово истины, вы обнаружите, что это невозможно. Давайте приведём примеры.

Мы верим, что, обещая в Нагорной Проповеди то, что «Кроткие наследуют землю», Господь имеет в виду то, что Он сказал. Мы также верим, что Авраам — и те, кто благословлены с верным Авраамом, — будут благословлены в Небесном Иерусалиме. Далее, мы верим, что Церковь Тайны будет благословлена «в небесных местах превыше всего».

Если «Б» считает, что Церковь в Евангелии от Матфея не следует отличать от Церкви в Послании к Ефесянам (и он практически так и сказал, как будет показано далее), то он не может, даже если бы захотел, принять каждую из этих трёх различных сфер благословения в том виде, в каком она написана. Мы, со своей стороны, сказали бы, что, понимая, что есть три сферы благословения (i) Земля, (ii) Небесный Иерусалим и (iii) Небесные места, превыше всего, мы оставляем каждую группу там, где Бог поместил их, без путаницы и без изменений.

Однако главный пункт критики содержится в утверждении, что слово «домоуправление» не используется в Деян.28, но мы, безусловно, считаем, что есть «четкое указание» на то, что произошли изменения в домоуправлении, и это из двух источников, а именно: (1) последняя глава самих Деяний и (2) из посланий, написанных в течение двух лет тюремного заключения, которыми завершаются Деяния.

Домоуправление отмечено определёнными характеристиками, и если отбросить их в сторону, то мы получим негативные свидетельства перемен. Если, далее, это будет дополнено положительным свидетельством, как мы находим в Еф.3 и Кол.1, тогда у нас есть всё, о чем можно разумно просить.

Мы открываем последнюю главу Деяний и замечаем, что чудесные дары Мк.16 всё ещё в силе. Мы уверены, что «Б» не придирается, и тот факт, что Павел в Деян.28:3-6 соответствует Великому поручению «брать змей», и то, что он не дополнил это употреблением чего-либо ядовитого, не будет использовано им для опровержения нашего утверждения о том, что Мк.16:17-20 было в силе. Смертельная болезнь дизентерия была исцелена Апостолом, а затем таким же образом были исцелены и другие больные на островах. Итак, вот одна особенность, характерная для Пятидесятнического домоуправления. Мы верим, что «сопровождать» из Мк.16:17 так же верно, как и «спасены будут» из Мк.16:16. Нас никогда не сопровождали «эти знамения», но мы не встревожены. С другой стороны, тот, кто утверждает, что Евангелие от Марка истинно, то для него самого нет никаких доказательств спасения, если у него нет даров Пятидесятницы. Современное изложение «даров» и «исцелений» мы здесь не рассматриваем. На данный момент достаточно сказать, что мы никогда не слышали о «Группе исцеления», рекламируемой с заверяющим заявлением о том, что Целитель или Проповедник выпьет яд или будет укушен змеёй, чтобы доказать миру свою добросовестность.

Следующая домоуправленческая особенность обнаруживается в том факте, что, хотя Павел выражал свое страстное желание увидеть верующих Церкви в Риме, нет никаких записей о том, что он посетил их, напротив, в конце Деяний подчеркивается, что он созвал глав Иудеев. «Во-первых Иудею» означает именно то, что там написано — «Первый во времени и первый во всем». Ограничивать слово «первый» временем и отрицать за ним какую-либо причину или значение - значит недооценивать способности Апостола, не говоря уже о вопросе вдохновения. Однако лучше всего мы сможем рассмотреть эту функцию позже.

Третьей особенностью, имеющее домоуправленческое значение, является высказывание Апостола в Деян.28:20:

«Ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами».

Надежда Израиля выражена в Деян.1:6, она повторяется в Деян.26:6, 7, и она всё ещё видна в Деян.28. Может ли эта надежда Израиля, исполнение обетований, данных отцам, исполнение Ис.11 (см. Рим.15:12, 13), может ли эта надежда быть в то же время надеждой Церкви, призванной на новых условиях, в новую сферу и полностью отделенной от «заветов обетования», «общества Израиля», обетований Аврааму, Исааку или Иакову?

Когда Апостол встретился с главами Иудеев, то он разъяснял и свидетельствовал о Царстве Божием, убеждая их относительно Иисуса, как из закона Моисеева, так и из Пророков, с утра до вечера, но после отделения Израиля он проповедовал также Царство Божие, но учил уже тем вещам, которые касаются «Господа Иисуса Христа» (теперь уже не «Иисуса»), со всей уверенностью, и никто ему не запрещал: больше не «разъясняя» и больше не черпая из Моисея и Пророков, по той простой причине, что «Тайна» никогда не раскрывалась ни у Моисея, ни у Пророков, но была «открыта» ему как узнику Иисуса Христа.

Более того, цитата из Ис.6:9, 10 повлияла на Израиль рассеяния точно так же, как цитата из того же отрывка в Мф.13 на Израиль на земле. Мф.11 и 12 раскрывают отвержение Христа и неспособность Израиля покаяться, несмотря на то, что они видели так много чудес. За этим отвержением следует «тайна», таины Царства Небесного. В Деян.28 Израиль снова отвергает своего Мессию, и на этот раз отвержение полное, чудесные дары прекращаются, надежда Израиля откладывается, и это впервые со времён призвания Авраама в Быт.12 спасение Божие ниспослано язычникам в условиях независимости Израиля - особенность, уникальная в свидетельстве Священного Писания, и не оцененная должным образом. Мы утверждаем, что существует множество признаков изменения домоуправления в результате вступления Израиля в своё состояние «Лоамми».

Для получения положительного свидетельства нам достаточно прочитать Еф.3:1-3:

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна».

И снова в Кол.1:24-27:

«За Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

Здесь мы должны сделать паузу. Дальнейшие важные моменты будут рассмотрены нами в следующей критике. Мы верим, что никто не может размышлять над учением Слова, как написано в Деян.28, Еф.3 и Кол.1 не осознавая, что произошла великая и радикальная домостроительная перемена. Мы полагаем, что «Б» будет наиболее готов признать это при более близком знакомстве с Деян.28, что действительно даёт «чёткое указание» на кризис домоуправления.

№2. Домоуправление «Тайны». Надежда домоуправления.

После рассмотрения вопроса Деян.28 в качестве границы домоуправления наш брат продолжает:

«Ещё одна очевидная трудность в принятии этого заключается в следующем. Святой Лука был близким другом и компаньоном святого Павла: он, должно быть, знал об этой великой Церкви Домоуправления. Конечно, он мог бы ясно предупредить, описывая рост Церкви в Деяниях, что это была не «Церковь» из послания к Ефесянам. Конечно, также святой Матфей мог бы процитировать в 16:18, что Христос имеет в виду не Церковь согласно Павлу, а Церковь согласно Петру, и, конечно, он должен был сказать нам, соответствуют ли слова нашего Господа в 18:17 (слова, которыми, я думаю, к сожалению, пренебрегали в нашей церковной жизни) относятся к Пятидесятнической или Домоуправленческой Церкви».

«Б» трижды употребляет слова «конечно». Это, конечно, всего лишь выражение мнения и полностью выходит за рамки обоснованных аргументов. Приведенную выше критику можно свести к трем следующим утверждениям:

(1) Лука, должно быть, знал об изменениях в домоуправлении, которые мы видим в Деян.28, потому что он был близким другом Павла.

(2) Следовательно, Он должен был предупредить Церковь в период Деяний о её домоуправленческом положении.

(3) Матфей также должен был сказать нам, когда писал 16:18, относится ли эта Церковь к Павлу или к Петру, и в словах 18:17 имеется ли в виду Пятидесятническая церковь или Церковь Тайны.

Мы не должны забывать, что признанной целью Луки при написании Деяний было продолжить начатый в его Евангелии трактат обо всём, что начал делать и чему учил Иисус, дополнительным отчетом о том, что делал воскресший Господь и чему учил через Своих Апостолов. Когда Павлу было поручено отправиться в Дамаск, Лука знал, что Павел был избранным сосудом, чтобы нести имя Господне «перед язычниками, царями и сынами Израилевыми», и он прямо заявляет об этом. Чего он не знал (а если и знал, то ему не разрешалось записывать), так это того, что в то же самое время, когда Павел получил это поручение, Господь обещает, что Он явится ему ещё раз и даст ему второе поручение. Впервые нам становится известно об этом в Деян.26:16-18, когда евангелизация Павла подходит к концу, и тюрьма становится его сферой деятельности. Позже мы должны вернуться к вопросу о двойственном служении Павла. Но мы увидели достаточно, чтобы понять, что Лука действительно указывает на грядущие перемены, хотя он умалчивает почти до конца повествования, прежде чем сообщить об этом. Причина этого очевидна и находит параллель в собственном отношении Господа. В Деян.1:6 ученики спросили:

«Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

Если бы Господь сказал им, что, несмотря на Пятидесятницу, Израиль всё равно будет пребывать в состоянии нераскаяния до тех пор, пока они не исполнят меру своего беззакония и не будут отложены, такое знание парализовало бы их свидетельство и могло быть воспринято Израилем как оправдание за отказ покаяться. Если бы Петр знал, что Израиль не покается, он не смог бы правдиво процитировать Иоиля, как он это сделал в Деян.2:17-21, ибо между стихами 18 и 19 существует промежуток в 1900 лет, но в то время Петру это было неизвестно. Господь просто использует вопрос времени и следует предписанию:

«Но вы примете силу… и будете Мне свидетелями» (Деян.1:8). Если бы Лука сделал известным в ранних Деяниях, что Израиль должен был перейти в состояние Лоамми примерно через 40 лет, тогда, говоря по-человечески, не было бы никаких «Деяний» для записи. Павел без колебаний связывает себя с «надеждой» Церкви того времени, говоря: «мы, оставшиеся в живых» (1Фес.4:17). Есть некоторые, кто считает, что Павел обманывал здесь Церковь, говоря «мы». Есть и другие, которые думают, что он обманул сам себя. Мы находимся в счастливом положении, принимая его слова как абсолютную истину, поскольку на момент написания Первого послания к Фессалоникийцам не было дано никакого откровения относительно домоуправления Тайны.

Если то, что мы сказали выше, верно, то нет необходимости отвечать на второй пункт критики. Поэтому мы переходим к третьему.

Здесь мы признаемся, что несколько затрудняемся понять это возражение. Мы всегда чувствовали, что Матфей действительно ясно дал понять, что к Петру обращались как в связи с Церковью, так и со ссылкой на ключи Царства Небесного (Мф.16:16-19). Вряд ли можно было ожидать, что Матфей скажет что-либо о Павле, который в то время был необращенным фарисеем. То, что у Петра и Павла были особые служения, ясно показано в Гал.2:6-10.

Хотя мы могли бы согласиться с нашим братом в том, что принцип Мфю18:17 можно было бы выгодно использовать и сегодня, но мы не видим ни малейшего основания предполагать, что наш Господь имел в виду какую-либо иную Церковь, кроме Пятидесятнической. Во-первых, как в Мф.10:5, так и в 15:24 язычники совершенно определённо выделяются как не участвовавшие в служении нашего Господа до того времени, и это подтверждается Рим.15:8. Во-вторых, отвергнутый брат должен был рассматриваться как «язычник» или «нееврей» (см. Гал.2:14), что является дополнительным свидетельством Еврейского управления этой Церкви, о которой говорится в Мф.18. Мы снова увидеть «точно ли это так», и мы не находим в возражениях ничего обоснованного или того, что в каком-либо смысле изменяло бы нашу веру в то, что нынешнее домоуправление было «тайной», неизвестной Луке, Петру или самому Павлу, пока он не стал узником Иисуса Христа. Само молчание всех троих по этому вопросу является лишь дополнительным доказательством правильности нашей позиции:

«Что нам делать с этими вдохновенными словоми «доколе Он придёт», написанными Коринфянам, Церкви, состоящей из смеси Иудеев и Греков, до в Второго Пришествия нашего Господа: к кому относятся эти слова?».

Мы не должны придавать словам «доколе Он придёт» ни большего, ни меньшего значения, чем позволяет надежда, раскрытая в Деяниях и посланиях того периода. Если мы обнаружим, что надежда, стоявшая перед Церковью в тот период, называется «надеждой Израиля», и если мы далее обнаружим, что Израиль был отстранён, и ещё больше, если новое домоуправление, наступившее вслед за отстранением, говорит о «единой надежде» призвания, и использует новый набор терминов, чтобы говорить об этом, то мы должны будем заключить, что «доколе Он придет» и любая заповедь, связанная с этим, обязательна до тех пор, пока не наступит смена домоуправления, точно так же, как закон Моисея содержит утверждения о том, что определённые церемонии, такие как Пасха и т.д., были «постановлениями вечными». Та же самая причина, которую справедливо привел бы наш брат, а именно изменение домоуправления, чтобы освободить себя от какой-либо необходимости соблюдать эти заповеди закона, является той же самой причиной, которую мы приводим для нашего собственного освобождения от всего, что относилось к домоуправлению Пятидесятницы.

Двух отрывков из Священного Писания достаточно, чтобы указать на надежду, которая была перед Коринфской Церковью и всеми Церквями того периода. Один из них содержится в самих Деяниях, а другой - в послании к Римлянам. Деяния Апостолов ясно свидетельствуют о том, что на протяжении всего рассматриваемого периода существует только одна надежда, а именно «надежда Израиля». Вопрос Апостолов в Деян.1:6 возникший, следует отметить, исходит из того, что наш Господь открыл им Священные Писания Ветхого Завета, что проясняет надежду с самого начала. Ссылка Павла в Деян.26:6, 7 относительно «надежды на обетование, данное Богом отцам», столь же ясна, также его утверждение в Деян.28:20, что он узник «за надежду Израиля», не нуждается в объяснении. Это, безусловно, единственная надежда Деяний.

Что можно сказать о посланиях того периода? Мы предлагаем воспользоваться свидетельством Римлян по двум причинам:

(1) Это было последнее послание, написанное перед заключением Павла в тюрьму, и оно даст последний аспект надежды, которую питала тогдашняя Церковь.

(2) Все учащиеся считают послание к Римлянам самым основным из всех посланий, написанных во время Деяний, и поэтому его следует выслушать с наибольшим вниманием.

В Рим.15:8 мы узнаем, что земное служение Господа Иисуса было ограничено «обрезанными» и что Он пришел, чтобы «исполнить обещания, данные отцам», при том в Рим.15:12, 13 говорится о надежде на то, что:

«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере».

Нашему брату не понадобятся доказательства того, что слова «надеяться» (elpizo) и «надежда» (elpis) должны быть переведены как «надежда», как это сделали мы (Авториз. Верс. отличается здесь), или что артикль перед elpis выделяет это как «ту» надежду, которая имеется в виду. Надежда, существовавшая тогда перед Церковью, ассоциировалась с царствованием Христа над язычниками, цитируемый отрывок взят из Ис.11, где ссылка на льва и агнца ясно дает понять, что речь идет о Тысячелетнем Царстве. Надеждой Церкви в период Деяний было Второе Пришествие Христа в связи с Тысячелетним Царствованием — великим днём Израиля. Эта надежда совершенно чужда «тайне», которая стремится к осуществлению своей надежды «превыше всего». Надежду, выраженную в 1Фес.4, никогда не следует читать без сознания того, что 2Фес.2 со ссылкой на «Человека греха», было написано для того, чтобы исправить ложные представления о времени Второго Пришествия. Если 1Фес.4 будет моей надеждой, то 2Фес.2 показывает, что это не осуществится до Дня Господня. Более того, Архангел связывает 1Фес.4 с пророчеством Даниила и с надеждой Израиля (Дан.10 и 12). Слова, используемые в Деяниях и их посланиях, а также в посланиях Петра и Иакова, - это parousia, apokalupto и apokalupsis. Павел не использует их, когда говорит о благословенной надежде Тайны. Одна надежда призвания домоуправления Тайны не имеет ничего общего с царствованием над язычниками или состоянием мира на святой горе Божией. Это относится к небесным местам и деснице Божией и относится к фазе Второго Пришествия Господа, неизвестной до Деян.28.

Таким образом, отвечая на вопрос: «К кому относятся слова «доколе Он придёт»?» мы говорим, что они относились к той Церкви Иудеев и язычников, которая была создана во время Деяний, хотя долготерпение Божие ожидало покаяния Израиля, но те, кто таким образом ожидал, отличались от настоящего времени обладанием чудесными дарами, которые вместе с Израилем и его надеждой были отложены до тех пор, пока Церковь Одного Тела не будет завершена.

№3. Записанное свидетельство о Тайне

и «Различать различное».

Продолжая критику, которой мы коснулись, «Б» переходит от вопроса о границах домоуправления в Деян.28 к не менее важному вопросу о письменном свидетельстве, касающемся этого нового домоуправления:

«Я нахожу ещё одну трудность в предположении, что из посланий Павла только четыре должны иметь для нас значение, и что этот факт нигде не упоминается, и эти послания никоим образом не отличаются от других особым положением в Новом Завете: действительно, они обманчиво помещены в самую середину других посланий, которые, как предполагается, неприменимы к нам. Хотя я нахожу мистера Уэлча немного непоследовательным и цитирующим Послание к Римлянам и Коринфянам с большой убедительностью как несомненно авторитетное».

«Б» ясно даёт понять в приведённом выше замечании, что он не очень хорошо знаком с тем, чему мы на самом деле учим. Он, по-видимому, считает, что мы ограничились всего четырьмя посланиями и что ссылаться, например, на послание к Римлянам - поступок, несовместимый с нашей позицией. Вступительный абзац наших исследований (которые начались в марте 1926 года и сейчас, в 1934 году, достигли главы 7) звучит примерно так:

«Возможно, ни одна книга во всем Священном Писании не может считаться более подходящей для всех, кто верит в Господа Иисуса Христа, чем Послание к Римлянам».

Послание к Римлянам «несомненно авторитетно» в том, что касается учения, но где мы видим разницу между посланиями к Римлянам и посланиями Тайны, так это в их домоуправленческих аспектах. И послание Римлянам, и послание Ефесянам учат одним и тем же истинам относительно греха, спасения, искупления, жизни, но они диаметрально противоположны, когда речь идёт об устройстве Церкви. Этот аспект истины снова предстанет перед нами, поскольку «Б» поднял вопрос о значении фразы «во-первых Иудею», итак, мы переходим к вопросу о четырёх Тюремных Посланиях. Если быть точным, то у нас пять посланий, помеченных как «из тюрьмы», но поскольку послание Филимону очень личное, мы обычно опускаем его, когда говорим об откровении Тайны.

Четыре Тюремных Послания являются единственным источником наставлений об отличительном характере Церкви Тайны. Ни одна другая группа не была избрана прежде основания мира. Никакая другая группа не восседает вместе одесную Бога. Таким образом, хотя мы верим, что всё Священное Писание предназначено для нас, мы не верим, что всё Священное Писание о нас. Мы признаем, что в послании к Римлянам есть то, что является постоянным, например, учение об искуплении, а также то, что преходяще, например, учение о прививании дикой Маслины. Мы верим, что если бы Церковь Тайны не опиралась на твердое основание Послания Римлянам, ей потребовалось бы особое откровение, касающееся этих основных вещей. Всё это принимается в Посланиях к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, и время тратится только на то, чтобы показать всем людям, в чём заключается домоуправление Тайны, с её собственным особым устройством, надеждой и сферой действия:

«Утверждается, что слова Павла в Деян.28:28 - это объявление о новом порядке. Пожалуйста, сравните с ними его слова в Деян.13:46, 47 и 18:6, которые мне кажутся абсолютно идентичными. На странице 37 (брошюры, под названием:) «То, во что, конечно, верили» мы читаем, что «в этой новой группе существует невиданное ранее равенство членов». Но об этом говорится Петром в Деян.11:15 и т.д., 15:9, и Он не делает различия между ними, язычниками, и ними».

Мы сравнили Деян.28:28 с Деян.13:46, 47, и мы находим в Деян.28: «Спасение Божие послано язычникам», а в Деян.13: «Вот, мы обращаемся к язычникам». Если намерение нашего брата состоит в том, чтобы предположить, что оба отрывка учат одному и тому же, то ссылка на Деян.14:1 покажет, что у самих Апостолов не было такой мысли. Павел не отвергал Иудеев в Деян.13, он отверг эту единственную синагогу. В Деян.17:1, 2 мы читаем, что «по своему обыкновению» он пошёл в Иудейскую синагогу. Странно, что мы можем даже сравнивать Священное Писание с другим Священным Писанием и всё же упускать смысл сравнения.

Деян.13 и Деян.28 отвечает друг другу, как образ отвечает антиобразу или пророчество исполняется. В Деян.13 Павел приводит к ослеплению одного еврея (стих 11), а в Деян.28 он предрекает ту же участь всей нации. В Деян.13 один язычник и его дом спасены в результате суда над Евреем, и спасённый язычник, и Апостол носят одно и то же имя - Павел. В Деян.28 за последовавшим судом над Иудеями, спасение Божие послано язычникам.

В Деян.13 Апостол говорит: «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков» (стих 40), а в Деян.28 мы видим, как провозглашается грозящий суд. Как мог Апостол сказать, что он был связан с надеждой Израиля в Деян.28, если он отверг Израиль в Деян.13?

Говорится, что Деян.18:6 «абсолютно идентично» Деян.28:28. Термин «абсолютно» не следует воспринимать всерьёз. Однако мы находим, что Апостол воспользовался первой же возможностью, чтобы «войти в синагогу и рассуждать с Иудеями» (Деян.18:19), что показывает, что он, по крайней мере, понятия не имел, что его слова в 18:6 были «идентичны» таковым в Деян.28:28. Более того, он стремился соблюсти праздник, который должен был состояться в Иерусалиме (18:21) и смело говорил в синагоге в Ефесе (Деян.19:8). У Павла не было угрызений совести против того, чтобы связывать себя в Иерусалимском храме с людьми, давшими обет, и нет никаких оснований полагать, что он был неправ, поступая так. Таким образом, мы не можем принять утверждение об «идентичности» в этих двух стихах, не говоря уже об «абсолютной идентичности».

Даётся вырезка из нашего утверждения, что в Деян.28 вводится равенство, никогда ранее неизвестное, и нам говорят, что это же равенство изложено в Деян.11:15. Мы должны помнить, что Петр называл себя Евреем по закону и без колебаний сказал Корнилию, что, если бы не видение полотна и глас с неба, то он счёл бы необрезанного «скверным и нечистым» (Деян.10:28). Его слова в 11:15 относятся к тому факту, что дух сошёл на Корнилия так же, как он сошёл в Пятидесятницу на верующих Евреев. Мы никогда не учили, что «равенство» послания к Ефесянам имело какое-либо отношение к Пятидесятнице. И мы не можем понять, как допуск язычника к крещению в Пятидесятницу может быть тем же самым, что равенство членов в единстве, которое тогда было неизвестным и нераскрытым. То, что у Петра и тех, кто был с ним, не было такой концепции, очевидно из Деян.11:19, где Божие Слово всё ещё проповедовалось «только Иудеям».

Более того, этот вопрос снова поднимается в Деян.15, в результате чего увековечивается отчетливое различие между уверовавшими язычниками и верующими обрезанными (Деян.15:19-21). Это различие составляло «стоявшую посреди преграду» (Еф.2:14), причём «предписания» Еф.2:15 (см. перевод Кассиана) были «определениями» Деян.16:4.

Равенство в Еф.2 состоит в том, что «оба созданы одним новым человеком», но тщетно искать новое творение в Деян.11 или 15. Равенство Еф.3:6 уникально. Никогда прежде не существовало единства, которое, хотя и включало бы верующих Евреев и неевреев, было бы «совместным телом». По-крайней мере, в служении и практике отличия были существенны

Мы боимся, что «Б» придется пересмотреть свои заявления, как в отношении абсолютной идентичности Деян.18:6 с Деян.28:28, а также относительно связи между ссылкой Петра на крещение в день Пятидесятницы и откровением Павла о вновь сотворённом новом человеке. Если эти вещи можно назвать идентичными, то тщетно пытаться «испытывать различное». Позитивное учение в этих условиях было бы невозможно, поскольку ни одному слову Священного Писания нельзя было бы придать никакого значения, и истина утонула бы под массой общих положений.

№4. Во-первых Иудею. Тело и Невеста.

Двойное служение Павла.

Переходя от отличительных посланий Тайны и специфических черт нового домоуправления, мы подходим к вопросу об относительном месте Иудея и язычника перед Деян.28:

«Мистер Уэлч пишет: «В Послании к Римлянам Павел сначала говорит о евреях». Ах, но давайте обратимся к его словам, и, возможно, мы обнаружим, что он имеет в виду первых в порядке проповеди им Евангелия, первых по времени, а не первых по превосходству. Итак, посмотрите Рим.1:16, 2:9, 10 и 3:9: «Имеем ли мы преимущество? Нисколько». Конечно, эти слова не могут быть яснее, конечно, также такое допущение расовых различий в Пятидесятнической Церкви не согласуется с отношением Христа к Самарянке у колодца Иакова и Его словами в Ин.10:16 и 17:20, 21».

Даже если мы согласимся с тем, что «первый по порядку» - это то, что имеет в виду Апостол, когда в Рим.1:16 он говорит: «Во-первых Иудею», вопрос о том, почему это должно быть указано, всё ещё требует ответа. Если бы мы написали: «Сила Божья ко спасению, в первую очередь Коринфянам, а также Китайцам», то наши читатели, естественно, захотели бы знать, почему было написано такое заявление. Конечно, их не удовлетворило бы, если бы они сказали: «Ну, разве не таков был исторический порядок?». Далее, означает ли Рим.2:9, 10, что еврея будут судим «первым» по времени? Должны ли мы понимать, что в тот день, когда Бог будет судить тайны человеческие через Иисуса Христа (Рим.2:16), Еврей будет судим на некоторое время раньше язычника? Возьмем другой отрывок: нет ли какого-либо особого значения, помимо простой исторической последовательности, за словами Петра, когда он сказал:

«Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас» (Деян.3:26).

Если мы прочтем предыдущий стих, то увидим, что для такого приоритета была определённая причина:

«Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные»(Деян.3:25, 26).

Тот факт, что Спаситель сначала пришёл к Еврею (Рим.15:8), и тот факт, что Евангелие было проповедано сначала Еврею, объяснялся тем, что Израиль был назначенным каналом благословения для народов земли. Спасенный Израиль необходим для исполнения обетования, данного Аврааму. Спасённый остаток Израиля позволил начать исполнение обетования, но с закрытием канала благословение народов также было отложено и ожидает дня восстановления Израиля.

Учение Рим.11:17-25 показывает, что Израиль был «первым» по положению, будучи «природными ветвями». Верующим язычникам напомнили, что они были всего лишь дикой прививкой.

Ссылаясь на Рим.3:9, 10, мы напоминаем нашим читателям, что мы много раз использовали этот отрывок, чтобы продемонстрировать разницу между доктринальным учением Послания к Римлянам, которое остаётся, и домоуправленческим учением, которое перестало быть истинным в настоящее время:

Домоуправленческое учение: «Итак, какое преимущество [быть] Иудеем?…. Великое преимущество во всех отношениях» (Рим.3:1, 2).

Тогда это было правдой, но сегодня уже не так:

Доктринальное учение: «Имеем ли мы преимущество? Нисколько» (Рим.3:9).

Это было правдой тогда и остаётся правдой по-прежнему.

Далее мы обращаемся к отношению нашего Господа к Самарянке. Наш Господь сказал несколько вещей по этому поводу, и наш брат оставляет нам гадать, что из этого он имеет в виду. Если мы хотим включить в наше рассмотрение Ин.4:21, 23, то мы хотели бы напомнить нашему брату, что тогда ещё не наступил день, когда следует поклоняться Отцу «ни на горе сей, ни в Иерусалиме», и что это время не наступило до тех пор, пока не была закончена книга Деяний и Иерусалим не был разрушен. Далее Господь сказал женщине, что «спасение от Иудеев», и это оставалось правдой до тех пор, пока с устранением Иудеев спасение Божие не было послано язычникам. Мы не видим в Ин.4 ничего, что противоречило бы нашему учению, но многое подтверждает его.

Утверждение о «других овцах» в Ин.10:16 и утверждение о единстве в Ин.17:20, 21, хотя они были произнесены Христом во время Его земного служения, не были обнародованы до тех пор, пока служение Павла не прекратилось (Иоанн пережил остальных Апостолов, и последовательный свидетельством древности является то, что он написал своё Евангелие последним из всех). Евангелие от Иоанна, в отличие от Синоптических Евангелий, начинается с предположения, что Христос был отвергнут. В нём объясняется значение еврейских обрядов и еврейских слов. Оно предназначено для всего мира и является посланием для большого внешнего круга сегодня, тогда как свидетельство Павла проходит свой избранный курс.

Где бы ни фигурировал Израиль в Священном Писании, признанный избранным народом Божиим, он должен быть первым. Не может быть равенства между верующими до тех пор, пока из «двих» не сотворят одного нового человека, а это произойдет не ранее Деян.28:

«Все Библейские обетования и намеки, которые, как предполагается, относятся к этой так называемой домоуправленческой Церкви, могут с равным успехом относиться ко всему телу верующих во Христа, будь то до или после Деян.28. Действительно, мне трудно принять это разделение Тела Христова, Невесты Христовой, на две части. Есть ли две невесты? Или Стефан, первомученик, не является членом нашей «единой церкви» (Рим.12:5, 1Кор.10:17, Еф.4:4 и 5:30)?».

Первое утверждение нашего брата очень пространно, но мы можем только предполагать, что он имеет в виду то, что говорит. Таким образом, к числу «Библейских обетований и намёков», на которые он ссылается, мы можем отнести Еф.1:3, 4. Мы призываем его привести доказательства из Писания, что фразы «все духовные благословения», «в небесных местах» и «прежде основания мира» в равной степени применимы к Церкви до и после Деян.28. Мы могли бы почти основать весь спор на одном уникальном факте, а именно на том, что об этой Церкви, и ни о какой другой во всем Священном Писании, говорится, что она «посажена» на небесах, превыше всех остальных. Нигде больше нет «сотельников», ни одна другая группа не стоит «превыше всех начальсв». Что же тогда происходит с огульным заявлением нашего брата? Это неверно и, как критика, не имеет ценности.

Мы также отвергаем термин «так называемая домоуправленческая Церковь», это бессмысленная фраза. Каждая Церковь должна быть «домоуправленческой». Это может быть Церковь периода Деяний, или Тайны, или Церкви Откровения. «Так называемой» предполагает, что это наш собственный термин. Мы надеемся, что никто не подумает, что мы были достаточно неосторожны, чтобы использовать столь бессмысленное выражение.

Более того, наш брат говорит о «Теле» и «Невесте» как о синонимичных названиях одной группы. Но это не тот случай. Невеста явно ассоциируется с Новым Иерусалимом, с его жемчужными вратами и названиями 12 колен Израилевых. Церковь Тайны находится превыше даже этой сферы благословения. Мы читаем, что эталоном Церкви Тайны является «совершенный муж» (Еф.4:13), и наш брат должен знать, что aner (слово, обозначающее здесь «мужа») никогда не употребляется иначе, как в отношении мужчины. В Послании к Ефесянам оно несколько раз переводится словом «муж». И мы полагаем, что наш брат не стал бы пытаться учить тому, что совершенным «мужем» может быть «невеста». Еф.5 с его наставлениями мужьям и женам - не то место, где следует стремиться утвердить учение.

Нас также отсылают к Рим.12:5 и 1Кор.10:17, но в этих стихах говорится о Церкви, где каждый «член» является «духовным даром» (1Кор.12:18, 28), тогда как духовные дары отсутствуют в домоуправлении тайны.

Упоминание о Стефане, первомученике, является обращением к нашим чувствам. Почему не Иоанн Креститель, или Давид, или Моисей? Поскольку все были спасены одним и тем же Христом, мы учим тому, что, хотя спасение является общим для всего народа Божия, сферы благословения различны. Поскольку Церковь Одного тела была тайной, сокрытой в Боге, когда Стефан умер, то мы не можем поверить, что он был членом этой Церкви. Мы верим, что из Священного Писания можно доказать, что Стефан будет среди той группы, которая обозначена как «Невеста», и поскольку эти проявления благодати находятся в суверенном распоряжении Господа, мы не можем обсуждать их. Они не имеют никакого значения для нашего преподавания и находятся за пределами нашей компетенции:

«Это слово «домоуправление» мистер Уэлч не употребляет в оригинале. И действительно, это то, что едва ли выдерживает ту интерпретацию, которую он бы ей дал. Ибо на самом деле это означает «управление», и в трёх местах из четырех (только в четырёх во всей Библии) говорится, что оно было дано Павлу (см. 1Кор.9:17, Кол.1:25, Еф.3:2). В одном другом месте, а именно в Еф.1:10, оно используется для обозначения Божьего упорядочения хода истории».

Тем не менее, брошюра, подвергшаяся критике, а именно «То, во что, конечно, верили», сама по себе содержит следующий отрывок, непосредственно относящийся к этому вопросу:

«Пути Божии по отношению к людям различаются по временам. Это слово, употребленное Павлом в описании нынешнего домоуправления благодати Божией язычникам (Еф.3:1, 2), означает «управление домом» или, как оно переведено в Лк.16:2 «управление».

Иерусалимская Церковь была вынуждена признать особое «управление» или «домоуправление» данное Петру и Павлу (Гал.2:6-10), и увидела, что это различие включает в себя не только «апостольство», но и «Евангелие». (стр. 11).

Конечно, читателю критики было бы трудно поверить, что критикуемая брошюра содержала отрывок, который мы только что процитировали. Мы можем только добавить, что, поскольку критика не содержит пункта, в котором, как считается, мы допустили ошибку, мы лишь повторяем, как указано выше, то, чему мы уже учили:

«Ещё один момент. На странице 36 (брошюры, под названием:) «То, во что, конечно, верили» говорится о богатой событиями сцене в Деян.28, где «начинается новое домоуправление с новыми условиями — это домоуправление благодати Божией для язычников, вверенное Павлу». Но было ли это чем-то новым? Не было ли это скорее Божиим откровением Павлу из его предыдущего призвания по дороге в Дамаск? Что ж, давайте посмотрим, что говорит сам Павел (Деян.26:17 и 18, и снова Деян.22:21)».

Здесь мы обнаруживаем, что повторяем слова нашего брата: «что ж, давайте посмотрим, что говорит сам Павел (Деян.26:17, 18 и 22:21)», только мы предлагаем начать не со стиха 17, а со стиха 16 из Деян.26, особо отмечая слово «оба» (см. Авториз. Верс.), которое указывает на двойственное служение Павла, и слова «что Я открою тебе», которые проясняют тот факт, что, когда Павел получил поручение по дороге в Дамаск, он также получил намёк на другое поручение, которое будет дано, когда ему будет угодно. Господь откроет это.

В Деян.20 это новое поручение ассоциируется с «узами и скорбями». Это указывало на то, что предыдущее служение Павла подошло к концу и что Ефесские верующие больше не увидят его лица. Он с нетерпением ожидает «окончания своего курса» (Деян.20:24), и, как записано во 2Тим.4:7, он действительно заканчивает этот курс.

Ни один внимательный читатель Деян.20:17-38 не мог не заметить, что Павел подводит итог одному служению и с нетерпением ожидает другого, но это новое служение напрямую связано с «узами», другими словами, это «тюремное служение», с его новым откровением и домоуправлением. Деян.22:21, как и Деян.20 и Деян.26, впервые раскрывают то, что Господь сказал Павлу. Слова из Деян.26:16-18 держались в тайне до тех пор, пока Павел не оказался в заключении. Таким образом, перед лицом этих Священных Писаний предположение нашего брата: «Не было ли это скорее Божиим откровением Павлу во время его первого призвания по дороге в Дамаск?» - категорически отвергается. Это было не первое откровение. Сам Павел говорит об этом, и те самые отрывки, на которые ссылается наш брат, полностью опровергают его утверждение.

Мы полагаем, что те из наших читателей, кто следил за этой критикой, почувствуют, что если это все, что можно выдвинуть против нашей позиции, то лица, ответственные за Верийский Толкователь, оправданы в общем следовании своей политике изложения позитивной истины, ибо лишь изредка посвящение драгоценного места и времени такому типу критики, о котором здесь идёт речь, относится назидание. Каждый читатель должен принять каждое из замечаний нашего критика, как если бы они были личными для него самого, а затем, как истинные Верийцы проверять «точно ли это так». Тогда у нас не может быть никаких опасений относительно результата.

ОБЪЕМ КНИГИ

№24. Исправленная Версия.

Последовательный перевод идентичных слов.

Переводчики 1611 года, создавшие нашу Авторизованную Версию, прекрасно знали, что буквальный перевод Греческого оригинала требует, чтобы для каждого важного слова на греческом языке использовался, насколько это возможно, один английский эквивалент. Однако они придерживались совершенно иного принципа, который они выразили безошибочно понятным языком:

«Ещё одна вещь, о которой мы считаем нужным предупредить тебя, любезный читатель, - это то, что мы не привязывали себя к единообразию формулировок или к тождественности слов, как, возможно, кто-то пожелал бы… Воистину, это не должно было бы отличаться от смысла того,

что мы переводили раньше… мы были особенно осторожны… Но мы должны выражать одно и то же понятие одним и тем же конкретным словом, как, например, если мы переводим еврейское или греческое слово один раз по значению, то никогда не переводим его по смыслу… если это радость, то никогда не называем это весельем и т.д., Таким образом, чтобы смягчить, мы думаем, что в этом вопросе больше любопытства, чем мудрости».

Легко отбросить эти аргументы, но следует помнить один неопровержимый факт — не существует языка, способного обеспечить дословный эквивалент ни Древнееврейскому, ни Греческому. В лучшем случае, самый строгий буквальный перевод - это компромисс. То, что читатель приобретает в одном направлении, он теряет в другом. Никакая версия на Английском или любом другом языке никогда не сможет заменить вдохновенный оригинал. Следовательно, переводчик должен сам, как перед Богом, принять решение о том, должен ли он придерживаться буквы настолько, насколько это возможно, или же он должен предоставить своему читателю версию, настолько близкую к духу оригинала, насколько позволяет его родной язык, не делая перевод высокопарным или слишком схоластично. Редакторы объяснили свое отношение к непоследовательным редакциям Авториз. Верс. следующим образом:

«Частые несоответствия в Авторизованной Версии вызвали столько же смущения, сколько и тот факт, о котором уже упоминалось, поэтому изучение разнообразия переводов, даже в стихах и контексте, было своего рода принципом наших предшественников… Однако в Авторизованной Версии есть множество стихов, в которых, независимо от того, принималось ли во внимание повторение (как в первых 3 Евангелиях) идентичных положений и фраз, повторение одного и того же слова в одном и том же стихе или характерное употребление определённых слов одним и тем же автором, изученное разнообразие, принятое переводчиками 1611 года, привело к определённой непоследовательности, которая не соответствует критериям верности. В таких случаях мы без колебаний вносим изменения, даже несмотря на то, что обычному читателю может показаться, что это существенно не повлияло на смысл».

Имея перед собой эти соображения, которые, возможно, помешают нам предаваться мрачным мыслям о тех, кто трудился в Слове много лет назад, мы можем обратиться к Исправленной Версии и заметить, где Авториз. Верс. была изменена, чтобы визуализация была более единообразной.

Это исправление однородности проявляется двумя способами:

(1) Перевод одного и того же Греческого слова одним Английским эквивалентом, насколько это позволяет Английская идиома.

(2) Различение слов, которые в Авториз. Верс. могли быть перепутаны с другими словами в оригинале.

Давайте возьмем в качестве примера повторение слова katargeo в 1Кор.13:

Авторизованная Версия	Риверсированная Версия
«Любовь никогда не перестаёт (“fails” ekpipto) … Хотя и пророчества прекратятся («fail» katargeo 8). «Знание упразднится» («vanish away» 8). «Тогда то, что отчасти, прекратится» («done away» 10). «Как стал мужем, то оставил («put away») младенческое» (11).	«Хотя и пророчества прекратятся («be done away»)». «Знание упразднится» («be done away»). «Тогда то, что отчасти, прекратится («be done away»)». «Как стал мужем, то оставил («have put away») младенческое».

Здесь можно увидеть, что автор стремится дать английскому читателю ту настойчивую связь, которая так очевидна читателю греческого языка. Более того, Авториз. Верс. устанавливает ложную связь, переводя два разных слова словом «fail» в стихе 8.

Редакторы, похоже, отступили в последней ссылке. Весь аргумент 1Кор.13:8-13 состоит в том, чтобы показать, что сверхъестественные дары ранней Церкви должны были рассматриваться как относящиеся к «частичным», а не к «совершенным», другими словами, дары относятся к «детству» Церкви, а не к её «зрелости». Этому следует придать полную силу, и одно и то же слово следует повторить 4 раза. Риверс. Верс. проделал некоторый путь в этом направлении, но ему просто не хватило терпения.

И Марк, и Лука описывают исцеление слепого Вартимея (Мк.10:53 и Лк.18:42). Язык оригинала в обоих случаях одинаков, но Авториз. Верс. переводит рассказ Марка: «Вера твоя исцелила тебя», а рассказ Луки: «Вера твоя спасла тебя». Сейчас легко осуждать, но в Послании к Филиппийцам нам предписано «учитывать» малейшую добродетель (Фил.4:8, Риверс. Верс. примечание), и при рассмотрении мы обнаружим, что это отсутствие устного согласия имеет некоторую степень оправдания. Дело в том, что ни один из предложенных переводов не является адекватным. В оригинале говорится и то, и другое, поскольку слово «спасать» включает в себя понятие «исцеление». Авториз. Верс. проинформировал читателя об этом примечанием на полях. Редакторы придерживались другого плана: сохранить перевод двух стихов идентичным и снабдить читателя необходимой информацией в примечании. Из двух вариантов Риверс. Верс. лучше. Это всего лишь один случай из многих, когда были внесены эти небольшие, но важные коррективы.

В качестве ещё одного примера лучшего курса, принятого редакторами, мы можем привести два других параллельных отрывка из Евангелий:

«И была тьма по всей земле (анг. «land») до девятого часа» (Мк.15:33 Авториз. Верс.).

«И была тьма по всей земле (анг. «earth») до девятого часа» (Лк.23:44 Авториз. Верс. примечание: «или land»).

Риверс. Верс. ставит «land» в обоих стихах, но в каждом случае делает пометку на полях: «или earth».

Некоторые изменения, внесенные редакторами, были поспешно осуждены, но, безусловно, разумно провести тщательное расследование, прежде чем выносить суждение о такой работе, как эта, созданной в условиях, которые мы уже описали.

На первый взгляд может показаться проявлением педантизма (буквоедства) придираться к изменению слов Авториз. Верс.: «С Ним были распяты два вора (анг. «thieves»), на: «два разбойника (анг. «robbers»)». Вор (thief) действует тайком, а разбойник (robbers) – насилием, а Варавва, говорит Авториз. Верс., был «разбойником» (robbers). Это изменение восстанавливает одно соединение, которое в противном случае было бы потеряно. Господь говорит о «воре и разбойнике» (Ин.10:1). И Мф.21:13 приобретает силу и истинность, когда мы читаем, что правители Израиля превратили дом Божий в вертеп «разбойников». Это согласуется с Иер.7:11, и указывает на наглую открытость грабежа тех, кто приходил на Храмовое богослужение. Таким образом, в Лк.10:30, человек, идущий в Иерихон, попал в руки «разбойников», а не воров, и это проливает свет на «опасности от разбойников», о которых говорит Павел (2Кор.11:26). Дикое состояние того времени и смешанные мотивы патриотизма и личной жадности ещё больше подчеркиваются утверждением, что Варавва был связан не только с разбоем, но и с «восстанием» и «убийством». Умирающий «разбойник», возможно, был тем, кто лелеял надежду на восстановление Царства, но был благословенно просветлён перед смертью. Опять же, люди обычно не прибегают к вооруженной силе с мечами и кольями, чтобы схватить «вора», хотя они могут так задерживать «разбойника», особенно в те дни, когда разбой был связан с политическими мотивами (Мф.26:55).

Мы хотели бы выразить нашу признательность за многие примеры, приведенные в этой серии, тщательному сопоставлению, сделанному доктором Брук Фосс Уэсткоттом (Dr. Brooke Foss Westcott), чьи труды значительно облегчили наше исследование в этом направлении.

Мы часто довольно стесняемся повторений в письменной форме и обычно пытаемся найти какой-нибудь удобный синоним, чтобы избежать повторения одного и того же термина. В некоторых случаях, однако, в точном повторении есть большая сила, как, например, в следующем: Авториз. Верс. Ин.3:31 пишет:

«А сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли».

Это не только меняет смысл стиха, но и наводит на мысль о ложной связи со словом «земной» в стихе 12 (подменой существительного прилагательным). Когда мы читаем перевод Риверс. Верс., на нас производит впечатление его простое величие:

«Тот, кто от земли, есть от земли, и от земли он говорит».

В качестве другого примера мы можем привести случаи употребления слова logizomai в Рим.4. Это слово встречается 11 раз (стихи 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 22, 23, 24) и переводится в Авториз. Верс. «считать», «почитать» и «вменять» (анг. «counted», «reckoned», «imputed»). В Исправленной Версии на протяжении всей главы используется одно слово «считать» (анг. reckon), что придаёт аргументу Библейский смысл и настойчивость. Это несомненный выигрыш для Англоязычного читателя.

Позвольте читателю теперь обратиться к 1Кор.15:27 и 28 в обеих версиях. Мы приводим только Риверс. Верс., так как большинству читателей Авториз. Верс. будет доступен. Повторение слова «покорил» (subject) и его вариации слишком важны, чтобы жертвовать ими ради простого благозвучия:

«For He put all things in subjection under His feet. But when He saith, all things are put in subjection, it is evident that He is excepted Who did subject all things unto Him. And when all things have been subjected unto Him, then shall the Son also Himself be subjected to Him that did subject all things unto Him, that God may be all in all».

«Потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё. Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём».

В Авториз. Верс. не проводится никакого реального различия между теми, кто «упразднен», и теми, кто «покорён» (в смысле «подчинен»). Англоязычный читатель склонен не видеть различия между «врагами», которые «положены Ему под ноги» (стих 25 Авториз. Верс., Синод.: «низложены»), и теми, кто также «покорён Ему под ноги» в стихе 27 Авториз. Верс. (Синд. «покорены»). Различия делаются в Риверс. Верс., и ложные связи, и что ещё важнее, ложные выводы не столь вероятны.

Читателю Верийского Толкователя нет необходимости напоминать о том месте, которое служение Павла занимает в нашем учении. Но мы должны избегать любых выводов, которые не подтверждаются оригиналом. Мы помним, как однажды слышали, как ревностный верующий истины домоуправления пытался возвеличить Павла за счёт Петра, подчеркивая Авториз. Верс. из Гал.2:8:

«For He that wrought effectually in Peter to the apostleship of the circumcision, the same was mighty in me towards the Gentiles».

«Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных могущественно (содействовал) во мне у язычников».

Риверс. Верс. восстанавливает равновесие:

«For He that wrought for Peter unto the apostleship of the circumcision, wrought for me also unto the Gentiles».

«Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и для меня у язычников».

Этими примерами мы должны довольствоваться. Мы надеемся, что читатель заинтересуется полным обзором этих изменений, поскольку последовательность перевода имеет большое значение для реализации учения Духа. Далее мы должны обратить наше внимание на другие аспекты Исправленной Версии.

№25. Исправленная Версия.

«Различая различное».

В Новом Завете постоянно употребляются два глагола, которые выделил Риверс. Верс., но которые часто путают в Авториз. Верс. Эти два глагола – eimi «быть» и ginomai «становиться». Возьмём, к примеру, 2 места в посланияхи Коринфянам:

«Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23).

«Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно… то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2Кор.3:7, 8).

Здесь зафиксировано изменение глагола и приведено в исполнение существенное различие между двумя заветами.

Опять же, в Евангелии от Луки:

«Кто из этих троих, думаешь ты, был («оказался» в Риверс. Верс.) ближний попавшемуся разбойникам?» (Лк.10:36).

Вопрос был не столько в том, кем был этот человек, сколько в том, как он отреагировал, когда пришло время, и чтобы передать это, редакторы использовали слово «оказался».

Опять же, Авториз. Верс. Ин.9:39, является резким и вводящим в заблуждение. Господь не сказал, что Он пришёл «в этот мир для того, чтобы зрячие стали слепыми», но что они могут «стать» слепыми в результате своей дополнительной ответственности.

В Ин.1:14, вместо «The word was made flesh» («Слово сделалось плотью»), в Риверс. Верс. читается: «The Word became flesh», («Слово стало плотью»), перевод, который больше соответствует намерению автора.

И снова, в 1Кор.15:45, Риверс. Верс. предлагает:

«Первый человек Адам стал живой душой. Последний человек, Адам, стал Духом, дающим жизнь».

Во 2Кор.5:21, контраст в оригинале между словами «быть сделанным» и «становиться» затемнён в Авториз. Верс., а Риверс. Верс. восстанавливает его:

«Того, кто не знал греха, Он сделал грехом ради нас, чтобы мы могли стать праведностью Божьей в Нём».

В Рим.7:13 Авториз. Верс. пишет так, как если бы использовались два глагола — «сделалось смертоносным» и «становиться крайне грешным». Переводчик восстанавливает смысл оригинала, читая «стать» в обоих случаях. Однако по какой-то причине редакторы, по-видимому, иногда отступали от этого последовательного перевода, как, например, в Мф.5:45: «Да будете сынами Отца вашего» (Риверс. Верс.). Редакторы справедливо заменили «сынами» перевод Авториз. Верс. «детьми», но не удалось внести другие необходимые изменения.

Новый Завет использует два различных термина для обозначения сыновних отношений верующего с Господом — «дети» и «сыны». Сыновство, занимающее видное место в писаниях Павла, передает идеи наследования, привилегий и достоинства. Детство, характерное для учения Иоанна, наводит на мысль о нежных отношениях. Сыновья могут быть усыновлены, дети могут только родиться. Эти две концепции, очевидно, дополняют друг друга, но они должны быть реализованы по отдельности, прежде чем можно будет понять всю силу идеи, которую они объединяют. Однако было сочтено невозможным заменить фразу «дети Израиля» на «сыны Израиля». За этим исключением (и одним случайным пропуском ссылки в Мф.21:28) мы считаем, что использование слова «дети» всегда отмечаются в Исправленной Версии, и это с наибольшим усилением особой силы повествования (Мк.2:5, Мф.9:2, Лк.15:31, 16:25, Мф.21:28) и обращения (1Кор.4:14, 1Тим.1:2-18, Тит.1:4 и т.д.), не в меньшей степени, чем к точному определению духовных отношений. С другой стороны, замечательное название «сыны Божии» занимает свое истинное место в соответствии с точным употреблением оригинала. Там, где Авториз. Верс. пишет «сыны» в Ин.1:12, Риверс. Верс. правильно пишет «дети» (так же и в 1 Ин.3:1, 2). И наоборот, Авториз. Верс. неправильно пишет «дети», где «сыны» является истинным переводом (см. Лк.20:34 и Рим.9:26, где Риверс. Верс. внесла необходимое исправление). И снова истинный перевод Мф.5:9, приведён в Риверс. Верс.:

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Это приводит стих в соответствие с исправлением Мф.5:45, где «сыны» снова является истинным переводом.

Во всем контексте Гал.3:26 речь идёт об усыновлении, освобождении взрослого «сына» от воспитателей и попечителей его детства (Гал.4:1, 2). Риверс. Верс. вносит очень необходимые изменения:

«Мы уже не под [руководством] детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал.3:26).

Многое из вышесказанного цитируется доктором Уэсткоттом (Dr. Westcott), но трудно указать цитаты, поскольку они сильно переплетены с нашими замечаниями. Там, где это возможно, мы используем кавычки в остальной части этой статьи.

Другой пример полезности Риверс. Верс. можно найти в его переводе Рим.3:25, где Авториз. Верс. говорит об «отпущении прошлых грехов» с пометкой на полях: «или переходящих». Путаница возникла в двух словах aphesis и paresis:

«Привело к полному искажению смысла слов Святого Павла. Грехи прежних времён не были ни прощены, ни наказаны: они были просто оставлены без внимания, и по этой причине возникла необходимость в подтверждении Божией праведности из-за оставления грехов, совершённых ранее, в долготерпении Божием».

Дальнейшие примеры, выбранные из «Симфонии изучающего Новый Завет» (Исправленная версия, Лондон, 1884 г.), вознаградят исследование. Некоторые из них мы приводим здесь.

Вместо «духа» в Мф.14:26 и Мк.6:49 в Риверс. Верс. дается «видение», что оставляет слово «дух» правильным переводом слова pneuma. Вместо «скрыто» в Лк.9:45, Риверс. Верс. дает «закрыто», это попытка распознать предлог para, который используется в сочетании с глаголом «скрывать». Перевод слова hieros как «священный» в 1Кор.9:13 и 2Тим.3:15 является преимуществом, поскольку оставляет слово «святой» для перевода hagios. Дополнительная сила перевода «трепещут» в Иак.2:19 наводит на размышления. «Ступор» встречается в Рим.11:8, «тренироваться» в Тит.2:4, «без самоконтроля» во 2Тим.3:3:

«Снова наблюдается самый значительный прогресс в противостоянии человека истине, которая сильно затемнена в Авторизированной Версии. Сначала есть простое отсутствие веры (ou pisteuein), за этим следует неверие (apistein), и, наконец, неверие практически выливается в непослушание (apeithein). Таким образом, мы можем проследить естественное нравственное движение, когда читаем в летописи явлений воскресшего Господа, что ученики «не поверили» великой вести Марии Магдалины и «не поверили» более поздним заявлениям, которые дошли до них (Мк.16:11, 13). Точно так же «неверие», а не отсутствие веры является основанием для осуждения человека (Мк.16:16, ср. Деян.28:24), и Английский читатель теперь может более полно проникнуть в смысл слов Святого Иоанна, когда он читает: “верующий в Сына имеет жизнь вечную, но тот, кто не повинуется (не верит) Сыну, не увидит жизни” Ин.3:26» (доктор Уэсткотт, Dr. Westcott).

Дальнейшие примеры этого важного исправления можно найти в Деян.19:9 («ожесточенные и непослушные»), Рим.15:31, Рим.11:30-32, Евр.3:18, 4:6-11 и 11:31. Изменения в Послании Евреям жизненно важны. Потребовалась бы целая статья, чтобы указать на чрезвычайную ценность Риверс. Верс. в этом послании. Возможно, а пока достаточно упоминуть акцент на слова «повиновение» и «повиноваться» в Евр.5:8, 9.

Мы надеемся, что эти исследования побудят многих читателей, которые до сих пор пренебрегали Исправленной Версией, ознакомиться с ней, прежде чем делать выводы, отличные от самого оригинала.

№26. Исправленная Версия.

Предлоги.

Было сказано, что «предлоги меняют предлоги», и все согласятся, что такие разнообразные вопросы, как жизнь и смерть, могут зависеть от слов «в» и «из». Редакторы во многих случаях дали точное толкование различных предлогов. Их примечание по этому вопросу заключается в следующем:

«В перевод предлогов было внесено много изменений, особенно в тех случаях, когда идеи инструментальности или посреднической деятельности, отчетливо обозначенные в оригинале, были перепутаны или затемнены в переводе. Однако мы учитывали всеобъемлющий характер таких предлогов, как «of» (от) и «by» (через), один из которых относится к деятельности, а другой - к средствам, особенно в Английском языке семнадцатого века, и редко вносили какие-либо изменения там, где истинный смысл оригинала, выраженный в Авторизованной Версии, был бы очевиден читателю с обычным интеллектом».

Сравните перевод Мф.1:22 в переводе Авториз. Верс. с переводом Риверс. Верс., отметив измененные предлоги:

«И ныне, все это произошло, чтобы исполнилось то, что было изречено о Господе Пророком» (Авториз. Верс. ).

«Ныне все это произошло, чтобы исполнилось то, что было изречено Господом через пророка» (Риверс. Верс.).

Четкое различие между apo «от», и ek «из»» (указывающее на источник, из которого что-либо вытекает) практически невозможно в идиоматическом Английском, но попытка предпринята в Риверс. Верс. 2Кор.3:5, чтобы показать разницу:

«Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от (apo) себя, как бы от (из ek) себя, но способность наша от (ek) Бога».

При этом более привычные обозначения apo «от» и ek «из» меняются местами, но противопоставление «от нас самих» и «от Бога» сохраняется. Авториз. Верс. переводит как apo, так и ek одним и тем же предлогом «от»:

«Вариации в употреблении предлогов часто наводят на поучительные размышления. Здесь, в 1Кор.12:8, 9, в описании проявления Духа мы читаем в Авторизованной версии: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духом, иному вера тем же Духом».

Таким образом, «слово мудрости», «слово знания» и «вера» представлены в точно такой же связи с Духом, как просто данные «Им». Но в оригинале для описания отношения этих трёх даров к Духу используются три разных предлога, которые в Исправленной Версии представлены именно словами «через Духа», «по Духу» и «в Духе». Английскому читателю поневоле приходится задуматься, не проливает ли это неожиданное изменение некоторый свет на сами дары… Он почувствует, что, возможно, «мудрость» абсолютна, неизменна, и принадлежит вечным вещам, а «знание» прогрессивно и «растёт от большего к большему». Если это так, то он поймет, что в одном случае Дух является, так сказать, «Говорящим слова в душе», что в другом случае Он является Проводником, Который направляет, управляет и регламентирует соображение, которое находит выражение через человека. И когда он осознает это двойственное действие Духа, то Он будет готов рассмотреть, что есть ещё третье состояние, в котором мы можем находиться по отношению к Нему. Мы можем быть, так сказать, потеряны в Нём, окутаны Его преображающим влиянием. Таким образом вера, обладающая силой грядущего мира, обретает свой размах. Теперь, даже если это конкретное толкование ошибочно или несовершенно, всё равно не останется без пользы, что английский читатель и греческий читатель были вынуждены, принять во внимание многообразие действий не в меньшей степени, чем многообразие даров Духа» (Епископ Уэсткотт, Bishop Westcott).

Поскольку епископ Уэсткотт сам выразил некоторые сомнения относительно толкования этого стиха, то у нас нет необходимости критиковать его. Помимо самого толкования, его слова, возможно, пробудят интерес читателя к правильному переводу греческих предлогов.

Другой стих, посвященный дарам служения, который тесно связан с нашим собственным призванием и домоуправлением, - это Еф.4:12. Перевод Авториз. Верс. таков:

«Для совершенствования святых, для дела служения, для созидания тела Христова».

В Риверс. Верс. пишется так:

«Для совершенствования святых, к делу служения, к созиданию тела Христова»

Предлогами здесь являются pros (Риверс. Верс. «для») и eis (Риверс. Верс. «к»). Вместо трёх следующих друг за другом элементов, предложенных Авториз. Верс. «для… для… для», у нас есть одна фраза, введённая «для», разветвляющаяся на две параллельные фразы, введённые вторым предлогом «к».

Несмотря на то, что Риверс. Верс. внесла много полезных изменений в предлоги, всё ещё остаётся почти неразрешимой проблема относительно того, как различные предлоги с их тонкостями значений могут быть переведены на понятный Английский язык.

Возьмем, к примеру, Ин.16:27, 28 и 30. Там, где Авториз. Верс. в стихе 27 пишет: «came out from» («исшел от»), в Риверс. Верс. стоит «came forth from» («вышел с силой из»), там, где Авториз. Верс. в стихе 28 ставит «came forth from», Риверс. Верс. возвращается к «came out from», тогда как в стихе 30 обе версии используют слова «camest forth from» для другого предлога. В стихе 27 у нас есть para (рядом) и ek (из), para ton theou exelthou. В стихе 28 у нас есть exelthou para. Читатель, естественно, задается вопросом, почему Авториз. Верс. и Риверс. Верс. не использовали одно и то же выражение дважды, а также почему Риверс. Верс. потрудилась изменить порядок. Когда мы знаем, что это изменение потребовало большинства в две трети голосов при втором пересмотре, мы не можем презрительно отмахнуться от него как от пустяка. Но мы понимаем, что это признание в полной неспособности дать Английскому читателю эквивалент греческого оригинала. Чтобы усугубить проблему, хотя в стихе 30 вводится другой предлог, apo theou exelthes, всё же и Авториз. Верс. и Риверс. Верс. переводят этот предлог так же, как они переводят para в стихах 27 и 28. Никто, кроме тех, кто пробовал переводить, не знает проблем и подводных камней, которые подстерегают переводчика на пути, и те, кто громче всех осуждает их предложения, как правило (подобно популисту), наиболее непригодны для этой работы.

Фраза «во Христе» означает то, что очень жизненно важно, поэтому её восстановление во многих стихах затемнённых Авториз. Верс. само по себе оправдало бы использование Риверс. Верс. Так, в Рим.6:23 мы читаем: «Дар Божий есть жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего». В Риверс. Верс. показано, что это должно звучать так: «во Христе Иисусе, Господе нашем». Итак, в Рим.6:11 мы живы для Бога «во Христе Иисусе», и мы оправданы не просто «Христом», но «во Христе» (Гал.2 17). Мир Божий охраняет наши сердца и помыслы не только «через», но и «во Христе Иисусе» (Фил.4:7). Риверс. Верс. Фил.4:13 пишет: «Я могу делать всё в Том, Кто укрепил меня». И снова, в Фил.4:19:

«Бог мой, да исполнит всякую нужду вашу по богатству Своему в славе во Христе Иисусе» (не просто «Христом Иисусом»).

Это важные примеры восстановленной силы оригинальных греческих предлогов, и они подчеркивают, что «все наши источники - в Тебе».

В нашей следующей статье мы должны рассмотреть проблему Греческого глагола и то, как с ней справились редакторы.

№27. Исправленная Версия.

Глагол и его времена.

Английское слово «verb» (глагол) - это латинское verbum, означающее слово, потому что «глагол» - это слово в предложении. До сих пор нас интересовали вопросы словарного запаса, и даже тогда мы обнаружили, что некоторые слова практически невозможно точно перевести. Когда мы подходим к греческому глаголу и особенно к его временам, мы сталкиваемся с тем, что не находится эквивалента ни в Английском, ни в современных языках. Давайте взглянем на некоторые времена греческого глагола и посмотрим, как Риверс. Верс. внесла изменения к лучшему.

Несовершенное время - это то, что признается большинством ученых. «Идея цели, или начала, или повторения» передаётся с помощью несовершенного времени и была выражена в Риверс. Верс. во многих местах. Обратите внимание на следующее:

«Их сети разрывались» (Their nets were breaking) - это более точное описание несовершенного времени, чем в Авториз. Верс. - «их сеть порвались» (their net brake) (Лк.5:6).

«Теперь лодка наполнялась» (Мк.4:37).

«Иоанн же удерживал Его» (Мф.3:14).

«Он продолжал объясняться знаками» (Лк.1:22).

Настоящее время часто завуалировано в Авториз. Верс.. Обратите внимание на четкость следующих изменений:

«Все в поиске тебя» («All are seeking thee»), вместо «Все люди ищут тебя» («All men seek for thee») (Мк.1:37).

«Тьма рассеивается» (1Ин.2:8).

«Погибающие… спасаются» (1Кор.1:18).

«Обновляется» (Кол.3:10).

Обратите также внимание на это время в этих стихах из 1Фес.:

«Иисуса, избавляющий нас от грядущего гнева» (1Фес.1:10).

«Поступайте достойно Бога, призывающего вас в Своё Царство и славу» (1Фес.2:12).

Ещё раз обратим внимание на огромную разницу — которую следует увидеть и запомнить — между повелением «крепись» из 2Тим.2:1 Авториз. Верс., и «укрепляйся» из Риверс. Верс. Та же идея лежит в основе изменения в Рим.4:20: Авраам был не только «силён в вере» (Авториз. Верс.), но «укреплялся в вере» (Риверс. Верс.). Так и знакомое «Наконец, братья мои, будьте тверды в Господе и в силе Его могущества» (Еф.6:10) становится «укрепляйтесь» в примечании Риверс. Верс.

Самое сложное время для перевода на английский - это аорист. Само его название означает «неопределённый или безграничный». Об этом времени редакторы упомянули в своём предисловии:

«Мы часто отваживались представлять Греческий аорист Английским претеритом (совершенное причастие), даже там, где читатель может столкнуться с некоторыми временными трудностями в таком переводе, потому что мы были убеждены, что истинный смысл оригинала был затемнён присутствием знакомого вспомогательного слова. Замечательную иллюстрацию можно найти в 17 главе Евангелия от Иоанна, где сочетание аориста и совершенного времени (перфекта) показывает, вне всякого разумного сомнения, что предполагалось выразить различные временные соотношения».

Изложение Авториз. Верс. и Риверс. Верс. Ин.17 заняло бы слишком много места, но, возможно, одного или двух стихов будет достаточно, чтобы показать разницу. Для удобства любого читателя, которому термины перфект и аорист могут быть чужды, вспомогательное «have», как «I have glorified», является в Английском языке знаком перфекта, тогда как «I glorified», напротив, обозначает аорист:

Ин.17:4-8
Авториз. Верс.		Риверс. Верс.
«I have glorified Thee on the earth: I have finished the work which Thou gavest me to do». «I have manifested thy Name unto the men which Thou gavest me out of the world: Thine they were; and Thou gavest them me; and they have kept Thy word». «Now they have known that all things whatsoever Thou hast given me, are of Thee». «For I have given unto them the words which Thou gavest me, and they have received them, and have known surely that I came out from Thee, and they have believed that Thou didst send me».	«Я прославил Тебя на земле, и совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить». «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое». «Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть». «Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшёл от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня».	«I glorified Thee on the earth, having accomplished the work which Thou hast given me to do». «I manifested Thy name unto the men whom Thou gavest me out of the world: Thine they were, and Thou gavest them to me; and they have kept Thy word». «Now they know that all things whatsoever Thou hast given me are from Thee». «For the words which Thou gavest me I have given unto them, and they have received them, and knew of a truth that I came forth from Thee, and they have believed that Thou didst send me».

Перевод Авториз. Верс. 2Кор.5:14 словами «Таким образом, мы рассуждаем, что если бы один умер за всех, то все были бы мертвы» вводит в заблуждение. «Таким образом, мы рассуждаем, что один умер за всех, следовательно, все умерли» Риверс. Верс. - более верный перевод. Авториз. Верс. обращает внимание на их предыдущую смерть во грехе, Риверс. Верс. - на их смерть во грехе со Христом. Сравните также следующие исправления в большой доктринальной части послания к Римлянам и в других местах.

Авториз. Верс.	Синод.	Риверс. Верс.
«For that all have sinned». «We that are dead to sin». «We are buried with Him». «Our old man is crucified with Him». «If we be dead with Christ». «Ye have obeyed». «As ye have yielded». «As many of you as have been baptized into Christ, have put on Christ». «Ye are dead, and your life is hid with Christ in God». «If ye then be risen with Christ».	«В нём все согрешили». «Мы умерли для греха». «Мы погреблись с Ним». «Ветхий наш человек распят с Ним». «Если же мы умерли со Христом» «Стали послушны». «Как предавали вы». «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». «Если вы воскресли со Христом».	«For that all sinned» (Рим.5:12). «We who died to sin»(Рим.6:2). «We were buried with Him» (Рим.6:4). «Our old man was crucified with Him» (Рим.6:6). «If we died with Christ” (Рим.6:8). «Ye became obedient» (Рим.6:17). «As ye presented» (Рим.6:19). «As many of you as were baptized into Christ, did put on Christ” (Гал.3:27). «Ye died, and your life is hid with Christ in God» (Кол.3:3). «If then ye were raised together with Christ» (Кол.3:1).

Мы не забываем о том факте, что, как признают сами редакторы, обстоятельства были слишком сильны для них, и многие аномалии всё ещё остались. Мы не выступаем за безоговорочное принятие Риверс. Верс., но мы действительно считаем, что начинающим исследователям Слова было бы неплохо взять на вооружение практику сравнения двух версий, прежде чем принимать какое-либо решение.

Мы надеемся опубликовать ещё одну статью об Риверс. Верс., но считаем, что в серии статей этого характера мы написали достаточно о глаголе и его сложных временах.

№28. Исправленная Версия.

Заметки на полях и Американское Прочтение.

Мы склонны рассматривать ссылки на полях Риверс. Верс. как несущественные, но мы должны помнить, что, если не было получено большинства в 2\3 голосов для внесения каких-либо изменений, текст Авториз. Верс. сохранялся. Таким образом, вопрос, помещенный на полях Риверс. Верс., указывает на то, что он был вынесен на серьёзное рассмотрение, но, не получив большинства голосов, не мог быть включен в текст, хотя был достаточно важен, чтобы не быть принятым без обсуждения. Из этого следует, что во многих случаях за примечание на полях должно было быть отдано больше голосов, чем за сам текст в его нынешнем виде. Таким образом, примечания должны рассматриваться как неотъемлемая часть Исправления 1881 года.

Первое что нужно знать о сносках — это наблюдение за местами, где отсутствуют примечания. Это может показаться странным, но не спешите удивляться. Возьмем, к примеру, опущение слов «Который стал впереди меня» в Ин.1:27. Тот факт, что редакторы здесь не чувствовали необходимости делать пометку на полях, показывает, что это исправление было принято с общего согласия редакторов. Однако в стихе 28 Авториз. Верс. «Вифавара» изменено на «Вифания», но, поскольку по поводу этого изменения были значительные дебаты, на полях сделано заявление, что «Многие древние рукописи пишут Beth-abarah, некоторые Beth-arabah».

Или ещё раз взгляните на стих 18 той же главы. Текст идентичен Авториз. Верс. «Единородный Сын», но на полях сообщается, что «многие очень древние рукописи ставят: «Бог Единородный». Таким образом, мы знаем, что по меньшей мере треть проголосовавших высказались за сохранение редакции Авториз. Верс., но большинство Английских редакторов высказались за изменение. Повторю, много раз примечание на полях набирало больше голосов, чем текст в том виде, в каком он появляется сейчас, но правила были настолько консервативными, что для его изменения были необходимы голоса в две трети.

Все 1Ин.5:7, опущено в Риверс. Верс. без комментариев на полях. Это свидетельствует о единодушии, и к этому не следует относиться легкомысленно. Стих 37 опущен из рассказа о Филиппе и Эфиопском евнухе в Деян.8, но на полях написано: «Некоторые древние рукописи полностью или частично вставляют стих 37». Слова «и в духе вашем, которые суть Божии» опущены в 1Кор.6:20 без примечания на полях: так же и слова «от плоти Его и от костей Его» из Еф.5:30. Существует очевидное единодушие в том, чтобы исключить из Рим.8:1 слова: «которые живут не по плоти, но по духу». Хотя пропусков может быть больше, чем дополнений к Исправленному Греческому тексту, полезно помнить и обращать внимание на любые дополнения, которые были сделаны редакторами. Милостивые слова «так, как вы поступаете» из 1Фес.4:1 являются драгоценным отражением характера Фессалоникийцев. Ликующая нота, прозвучавшая в добавлении к 1 Ин.3:1 тоже слишком хороша, чтобы остаться незамеченным:

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими, и таковые мы есть».

Наводящие на размышления заметки на полях, подобные тем, что даны в Ин.1:14, где замечено, что слово «обитало» по-гречески означает «обитающее как в скинии». В Ин.8 более сильный контраст между Авраамом и Христом виден, если обратить внимание на заметку на полях. Вместо «Прежде чем был Авраам, Я есмь» на полях указано «Прежде чем родился Авраам, Я есмь».

В Риверс. Верс. во многих местах сохранены слова «Святой Дух», но на полях Мф.1:18 мы читаем: «Или Святой Дух, и так на протяжении всей этой книги». И снова слово «бесы» сохранено, но на полях Мф.7:22 и в другом месте читается: «греч. демоны». В Мф.20:26 и 27 есть замечательное продолжение, которое приводится на полях Риверс. Верс.:

«Всякий, кто хочет стать большим среди вас, будет вашим служителем (прим. слугой), и всякий, кто хочет быть первым среди вас, будет вашим слугой» (прим. рабом).

Другой свет на христианское служение можно найти на полях Рим.16:1, где Фива названа «диакониссой церкви Кенхрейской».

В некоторых случаях примечание на полях отсылает читателя к параллельному стиху, где слово может быть переведено по-разному. Например, Греческое слово paraclete переводится как «Утешитель» в Ин.14:16, 26, 15:26, 16:7 и «Ходатай» в 1 Ин.2:1, точно так же, как в Авториз. Верс., но в Исправленной Версии в каждом случае есть это примечание на полях:

«Или Ходатай, или Помощник (греч. Paraclete»).

Хотя в тексте Исправленной Версии сохранены переводы: «вечный» (eternal), «непреходящий» (everlasting), «мир» (world) и т.д., на полях имеется множество примечаний, которые обращают внимание на тот факт, что переведённое таким образом греческое слово, строго говоря, означает «век». См. Еф.1:21, 2:2, 3:11 и 21, Евр.1:2, 11:3 и 1Тим.1:17, где примечания на полях полностью подтверждают учение, данное в Верийском Толкователе, относительно правильного перевода слова aion.

Мы надеемся, что этих иллюстраций будет достаточно для того, чтобы читатель Риверс. Верс. понял, что примечания на полях являются реальной частью вклада редактора, и использовал их соответствующим образом.

Мы завершаем обзор Риверс. Верс. в этой серии ссылкой на Американские примечания, которые можно найти в конце Риверс. Верс.

Вскоре после того, как в июне 1870 года «была начата работа над исправлением Авториз. Верс., в соответствии с резолюцией, принятой обеими Палатами Конгресса, были предприняты шаги по приглашению к сотрудничеству Американских Ученых, и в конечном итоге в Америке были сформированы два комитета с целью взаимодействия с двумя Английскими компаниями по вопросам основных Принципов и Правил, разработанных Комитетом по Созыву. Английские редакторы в своём предисловии пишут: «Мы с благодарностью отмечаем их заботу, бдительность и точность, и мы смиренно молимся, чтобы объединенным их и нашим трудам, было позволено принести благословение обеим странам и всем англоговорящим людям по всему миру»».

№28. Исправленная Версия. (заключение).

В этой серии мы постарались, чтобы Исправленная Версия говорила сама за себя, и её достоинства были очевидны всем, у кого есть хоть какая-то способность судить. Однако мы не должны оставлять эту тему без дополнительного слова. Мы не выступаем за то, чтобы кто-либо отказывался от Авториз. Верс. для обычного чтения или общественного служения, и мы сами этого не делаем. Тем не менее, мы выступаем за ознакомление с Исправленной Версией всякий раз, когда изучается это слово, но есть серьёзные возражения против исключительного использования Риверс. Верс., которые перевешивают его признанные достоинства.

Мы надеемся, что в последующих сериях мы дадим Авториз. Верс. возможность продемонстрировать свою ценность. Более того, в Риверс. Верс. есть один или два стиха, которые вызывают серьёзные сомнения у читателя. Это мы должны будем учитывать при рассмотрении особенностей и достоинств Авторизованной Версии.

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

№7. Символы служения.

Должники и ученики.

Первый символ служения, который мы рассмотрим в этой статье, - это символ должника.

«Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (Рим.1:13-15).

Представление Павла о своей ответственности выражено символом должника. Это было что-то, что он «задолжал», что-то, что было не вопросом чувств или фантазии, а определённым долгом перед спасёнными и неспасёнными. В свете Рим.13:8 более того, мы можем видеть, что этот долг был долгом любви. «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви». Павел почувствовал это чувство долга, когда дважды попросил помолиться за себя:

«Дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф.6:20).

«Дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:4).

Всякое истинное служение — это погашение огромного долга. Долг проповедовать Евангелие Христа как силу Божию ко спасению каждому верующему, будь то мудрый или глупый, иудей или язычник, римлянин или еллин. И долг учить истине в таких выражениях, чтобы ни из-за страха («смело проповедовал»), ни из-за недостатка ясности и прямолинейности речи («открыл её») никто не упустил истину. Нечто похожее на чувство ответственности выразил Апостол, когда писал:

«Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор.9:16).

То, что Апостол называет себя должником в связи с исполнением своего служения, указывает на смирение сердца, которому мы должны подражать.

Второй символ служения перед нами (ученик) также требует смирения сердца и кротости духа. В Мф.16 мы находим одно или два основных условия, которые должны быть выполнены, если человек хочет стать учеником:

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24).

«Иди за Мной… следуй за Мной». — Этим двум существенным условиям сопутствуют другие, вытекающие из природы вещей. Следование за Христом через мир греха и тьмы неизбежно должно вызывать враждебность и противодействие, следовательно, Господь добавляет: «Отвергнись себя и возьми крест свой». Мф.10 уже ясно дало понять, что это общение со Христом будет сопровождаться болезненными последствиями:

«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф.10:24, 25).

Очевидно, что ученичество — это нечто большее, чем вера во спасение, элемент стойкости и постоянства подразумевается в названии:

«Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики» (Ин.8:31).

Продолжение цитаты из Мф.16 приведенной выше, привело бы нас к теме «вознаграждения», которая также ассоциируется в нескольких отрывках с пребыванием и выносливостью.

Ещё две черты, характерные для ученичества, даны Господом:

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

Это вносит полезное исправление в ложный вывод из предыдущих слов Господа. Хотя, истинный ученик не может избежать того, чтобы его обзывали теми же грубыми словами, какими обзывали его Учителя, тот факт, что мир ненавидел человека и называл его дьяволом, не обязательно означает, что таковой ученик Христа. Ненависть снаружи должна сопровождаться любовью внутри: тогда у нас есть две стороны вопроса, и мы можем быть в безопасности.

Наконец, ученичество - это не пустая профессия:

«Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин.15:8).

Таким образом, ученичество охватывает практически все христианское служение с точки зрения служения Богу, тогда как концепция служения в терминах «должника» охватывает большую часть служения, рассматриваемого с точки зрения человека.

№8. Символы служения.

Ухо и глаз.

Читатель, который следил за этой серией, наверняка уже понял, что мы извлекаем из Слова ряд символов служения и представляем их в алфавитном порядке. До настоящего времени мы рассматривали следующие символы служения:

ПОСЛЫ, АПОСТОЛЫ и АНГЕЛЫ.

РАБЫ, СТРОИТЕЛИ и НОСИТЕЛИ БРЕМЕНИ.

ПРИЗВАНИЕ, ОЧИЩЕНИЕ и ПОСВЯЩЕНИЕ.

ДОЛЖНИКИ и УЧЕНИКИ.

Мы не утверждаем, что каждая буква алфавита принесет пользу, но, насколько это возможно, мы надеемся продолжить этот курс, чтобы мы могли во многих смыслах изучить «Азбуку» служения. Если какому-либо читателю покажется, что этот метод отдаёт легкомыслием или подходит только для детей, мы хотели бы указать на Богодухновенные алфавитные псалмы и другие отрывки акростихического характера в Слове. Наша память не так уж хороша, но она станет ещё лучше, если немного помочь, а алфавитное расположение - это помощь памяти.

Два символа служения, которые находятся перед нами сегодня, - это ухо и глаз, используемые в Священном Писании применительно к служению.

Проколотое ухо.

«Если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром… но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, - то пусть господин его приведёт его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх.21:2-6).

Невозможно прочитать эти слова, не подумав сразу о Пс.39:7-9:

«Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл (в прим. Иврит: проколол) мне уши… вот, иду… я желаю исполнить волю Твою, Боже мой»,

и в их исполнении в Евр.10:5, где слова «Ты открыл (проколол) мне ухи», интерпретируются следующим образом: «тело уготовал мне».

Поскольку мы обсуждали эти отрывки в другом месте, мы просто представляем их здесь как прекрасные символы служения. Давайте не упустим дух всего этого, выраженный словами «люблю» еврейского раба. Возможно, его шестилетняя служба была необходима, но на седьмой и последующие могли быть засчитаны только в том случае, если он мог прямо сказать: «люблю».

Служение любви, символизируемое проколотым ухом, находит широкое объяснение в Новом Завете, и читателю настоятельно рекомендуется ознакомиться с теми отрывками, которые написаны в связи со словами Гал.5:13 — «любовью служите».

Освященное ухо.

«Возьми Аарона и сынов его с ним… чтобы освятить их» «И привел другого овна, овна посвящения… и заколол [его] Моисей, и взял крови его, и возложил на край правого уха Ааронова» (Лев.8:2-23).

«Священник очищающий… и заколет овна… и возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого… на места, [где] кровь жертвы повинности» (Лев.14:11-28).

В качестве пояснения приведённые выше отрывки представляют два совершенно разных аспекта истины, но временно их можно рассматреть вместе. Будь то священники, нуждающиеся в посвящении для служения, будь то прокажённые, нуждающиеся в очищении и помазании перед началом служения, мы воспринимаем освящение уха слуги как кровью, так и елеем. Эти образы легко соотносятся с их духовными реальностями. Драгоценная кровь Христа, освящение Духом, применение того и другого Словом — всё это необходимо для служения. Проколотое ухо для добровольного, любящего служения, помазанное ухо для угодного, посвященного служения, и, в-третьих, открытое ухо, чтобы можно было своевременно произносить слова.

Открытое ухо.

«Господь Бог дал Мне язык мудрых (учащегося), чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад» (Ис.50:4, 5).

Этот отрывок, как и Пс.39, является Мессианским, в нем рассказывается об истинном Рабе Господа. Чтобы иметь возможность говорить, раб должен слышать. Чтобы услышать, он должен быть разбужен, и его ухо должно быть открыто. Если мы жаждем этого самого милостивого из служений — «словом подкреплять изнемогающего», — книжное обучение не поможет, ухо должно быть проколото, помазано и пробуждено, ибо мы можем говорить только то, что слышим, если не хотим произносить пустые слова вслух из наших сердец.

Второй символ служения, стоящий перед нами, — это глаз:

«Вот, как очи рабов [обращены] на руку господ их, как очи рабы - на руку госпожи ее, так очи наши - к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс.122:2).

«Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс.118:17, 18).

«Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты» (Пс.119:37).

«Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего» (Пс.119:136).

«Очи мои предваряют [утреннюю] стражу, чтобы мне углубляться в слово Твоё» (Пс.119:148).

Какое разнообразие применений имеет глаз раба! Сначала он ждет сигнала от своего господина, чтобы немедленно повиноваться. Потом он желает узреть чудесные вещи, сокрытые в Слове, и в то же время молится, чтобы его взор был обращен прочь от суеты. Из его глаз тоже текут слезы, потому что люди не соблюдают Слово и часто он сокращает часы сна, чтобы лучше понять Слово Божие.

Переходя к Новому Завету, мы узнаем значение «чистого глаза» (Мф.6:22), относительную важность «сучка» и «бревна» (Мф.7:3-5), урок, который никто не может усвоить слишком хорошо. Обращаясь к Лаодикийской Церкви, Господь говорит о глазной мази (Отк.3:18), что наводит нас на мысль о помазанном ухе.

Служение не должно быть настолько толковаться с точки зрения деятельности, бизнеса, работы, чтобы не оставалось оставляет времени для того, чтобы слышать и видеть. Служение, которое не регулируется помазанным ухом и помазанным оком, остается неосвященным.

№9. Символы служения.

Ловцы, оставившие все и последовавшие.

Первыми учениками, призванными Господом, были рыбаки:

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Мф.4:18-22).

В этом отрывке у нас есть два символа, которые мы рассмотрим в этой статье: «ловцы» и «последовавшие».

Господь нашел этих людей «у моря», где можно было бы ожидать найти людей их призвания. Он не искал их ни на рыночной площади, ни в поле, ни в городе. Это, по крайней мере, одно из хороших качеств для более высокого служения. Эти люди были прилежны в своем деле и не тратили время понапрасну на выполнение какой-либо другой работы. Хотя стремление продвинуться вперед и улучшить своё положение похвально, вполне возможно, что возникнет беспокойство и ложная гордость, которые очень вредны. Тем, кто несет хоть какую-то ответственность за выбор кандидатов для Христианского служения, было бы неплохо иметь это в виду.

Записано, что одним из качеств молодого человека, подавшего заявление к С. Ч. Сперджену для поступления в Пасторский колледж, было то, что он терпел неудачу в каждой работе, за которую брался, из-за чего, он чувствовал себя призванным к служению. Мы легко можем понять, почему Сперджен отклонил такое заявление.

В Христианском служении большинство из нас обнаруживает, что Господь не подавляет наш собственный особый темперамент и манеру подхода к вещам, когда мы вступаем на Его служение. То, что Господь сказал Моисею, он говорит всем нам — «Что это в твоей руке?» (Исх.4:2). Пламенное рвение Савла-гонителя не угасло при его обращении, но было освящено и использовано в служении его Господу. Художественная подготовка, которая поначалу казалась напрасной, позволила автору подготовить для нас на собраниях множество схем, а знание орнамента и дизайна сыграло определённую роль в восприятии баланса, лежащего в основе структуры Священного Писания.

Далее мы отмечаем, что хотя Пётр и Андрей «закидывали сеть в море», но Иаков и Иоанн со своим отцом «чинили свои сети». Эти операции представляют собой два необходимых и взаимозависимых этапа работы. Сеть, как бы хорошо она ни была починена, бесполезна, если её никогда не забрасывали в море, тогда как сеть, как бы энергично её ни забрасывали в море, бесполезна, если она сильно порвана. Один и тот же Господь призывает одних быть «ловцами», а других – «починщильчиками». Они «рыбаки», но не поодиночке, а сообща. Кто-то призван проповедовать, кто-то учить. Одни призваны собирать, другие - созидать. Господь нуждается во всех.

Слово, переведённое как «починять» в Мф.4:21, используется Павлом при описании служения, данного вознесшимся Христом в связи с домоуправлением тайны:

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» (Еф.4:11, 12).

Оно также используется в очень ценном служении, подробно описанном в Гал.6:1:

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным».

Ещё одна важная вещь, которую нельзя игнорировать, - это очевидное братство всех заинтересованных сторон. Андрей работал в дружеских отношениях со своим братом Петром, Иаков и Иоанн вместе со своим отцом Зеведеем. Единства в служении не всегда легко достичь. Почти всегда есть какая-то часть служения, которой жаждет плотский разум, какая-то должность, которая очевидна и получит общественное признание, тогда как есть другие важные акты служения, которые человек никогда не сможет увидеть или оценить.

Подумайте о многих, кто должен служить неизвестным и непризнанным, чтобы статья, написанная ручкой, над которой сейчас ведется работа, могла быть доставлена в печатном виде домой к читателю. Рукопись передаётся друзьям, которые с любовью превращают быстро написанные слова в четкие машинописные знаки. Затем набранный текст просматривается другими друзьями (которые проверяют все ссылки), так что в некоторой степени ничто не должно передаваться в печать без проверки. Затем он тщательно подготавливается к печати, проверяются знаки препинания, абзацы и заголовки и определяется стиль шрифта. Затем следует печать и корректура, адресация конвертов, составление посылок и собственно отправка по почте. И всё же в большинстве случаев единственный человек, о котором действительно думает читатель, если вообще думает, — это автор оригинала, чья работа была бы бесполезна без этого сотрудничества.

Другим важным моментом в рассматриваемом отрывке является беспрекословное повиновение четырёх мужчин. «Они тотчас оставили свои сети», «И они тотчас, оставив лодку и отца своего». Их сети олицетворяли их ремесло, их лодка - весь их бизнес и вложенный капитал, их отец - права на дом и близких. Хорошо бы подсчитать стоимость и убедить добровольцев-энтузиастов, что она есть:

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10:37, 38).

Эти четверо учеников оставили всё своё и последовали за Ним. Это подводит нас ко второму символу — символу «последователя». Эти люди были обычными рыбаками, применявшими на практике вековые знания своего ремесла, передававшиеся от отца к сыну и дополненные опытом. Но чтобы стать «ловцами человеков», они сначала должны быть «последователями Христа». Моисею пришлось покинуть Египет и всю его ученость и променять её на жизнь пастуха в пустыне, прежде чем он стал достоин того, чтобы ему доверили руководство Израилем.

Ранее в этой статье мы предположили, и мы искренне верим, что многое из того, что относилось к нашему предыдущему образу жизни, нашему воспитанию, темпераменту, возможностям и обучению, может быть возложено на алтарь служения, посвящено Господу и переделано для Его использования. Однако мы не должны забывать, что есть также многое из старого, что мы должны оставить позади, следуя за Ним. Мы должны быть готовы к тому, что наши знания и опыт не будут иметь никакой ценности, и иногда, мы вопреки всем нашим инстинктам, должны «отплыть на глубину». Давайте в заключение запишем этот случай в качестве дополнения и исправления к Мф.4:

«Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась… Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный… И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним» (Лк.5:4-11).

№10. Символы служения.

Собиратели и путеводители.

Важно осознавать, что все мы либо собиратели, либо расточители, даже если мы можем считать свое отношение нейтральным. Господь провозгласил, что нет промежуточной позиции, которая была бы ни за, ни против Него. Это непреложный факт, что для любого человека не быть за Него означает, что он против Него:

«Кто не со Мной, тот против Меня, и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф.12:30).

Не пытаясь смягчить это серьезное утверждение, которое касается всех нас, хотим мы того или нет, мы хотели бы добавить к нему ещё одно изречение Господа, чтобы мы не могли неправильно истолковать первое утверждение в каком-либо сектантском духе:

«Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» (Лк.9:49, 50).

Хотя этот человек не был в явном общении с учениками (ибо они могли сказать: «Он не ходит с нами»), Господь открыл, что существует более глубокое единство, чем это, и мы всегда должны быть настороже, чтобы простой партийный дух не занял место верности Господу и Его истине.

Работа расточителя — это работа Лукавого, и ему помогает наемник:

«А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» (Ин.10:12).

Таким образом, работа собирателя — это работа пастыря. Образ пастыря свободно используется в Священном Писании как символ служения и будет рассмотрена в отдельном месте. Здесь мы имеем дело с общим значением собирателя. Желанием Господа было, чтобы Он собрал детей Иерусалима вместе, как курица собирает своих цыплят под крылья (Мф.23:37). И Ему ещё предстоит послать Своих ангелов и собрать вместе Своих избранных от четырех сторон небес, как люди собирают снопы в амбар во время жатвы (Мф.24:31, 13:30, 39-43). Это слово также используется для обозначения сбора винограда (Мф.7:16).

Давайте подведём итоги самим себе. Насколько мы можем честно сказать, что мы собиратели? Является ли это нашей тенденцией объединять или расточать? Тратим ли мы свои силы на созидание или на разрушение? Проявляем ли мы черты истинного пастыря или наемника?

Второй символ, который следует рассмотреть в этой статье, — это символ руководства. Хотя проводник не обязательно собирает, он, безусловно, ведет к желаемому пристанищу. Еврей, из-за особого положения, которое он занимал в плане искупления, был особенно приспособлен быть проводником:

«Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю [Его], и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме» (Рим.2:17-19).

Еврей обладал всеми качествами, необходимыми для того, чтобы быть проводником слепых, за исключением одного — он сам был слепым. Среди повторяющихся «бед» Мф.23 Господь упоминает о слепоте 5 раз:

«Горе вам, вожди слепые» (16).

«Безумные и слепые!» (17, 19).

«Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (24).

«Фарисей слепой!» (26).

При ближайшем рассмотрении будет обнаружено, что в каждом случае, когда Господь называл этих людей «слепыми», Он имел в виду ритуализм (обрядность), подменяющий реальность. Следование за такими лидерами должно закончиться разрушением. Если проводник принимает мираж за реальность, разве не должны погибнуть все, кто следует за ним? Если он накормит своих последователей шелухой, ошибочно принимая её за настоящую пшеницу, разве они не умрут с голоду? Если он побуждает их уповать на соблюдение дней, месяцев, недель, лет, суббот, пищи и пития (которые являются лишь тенями истины), не должны ли они сбиться с пути? «Если слепой поведет слепого, то оба упадут в ямы». Острота зрения для восточного проводника настолько важна, что арабы не разрешают быть проводником никому, кто не может различить определённые двойные звезды, которые обычному горожанину кажутся одной. Как проводники, мы должны ясно видеть свой путь, различать руководство Господа и отличать тени от сути.

Мы выяснили, что собиратель - это титул, который мог носить пастырь. Но и пастырь может быть проводником:

«И повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею» (Пс.77:52).

Обращаясь к Господу за руководством, когда мы стремимся направлять других, мы замечаем, что Он «направить ноги наши на путь мира» (Лк.1:79).

Если мы прочтем возглас Эфиопского евнуха и реакцию Филиппа на него, у нас не возникнет сомнений в характере истинного проводника:

«Разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?... Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:30-35).

В этом, таким образом, заключается существенное различие между слепыми проводниками и истинными. Слепые проводники не могут видеть, что всё Священное Писание указывает на Христа, и поэтому они теряются в тенях. Истинный наставник всегда будет «начинать с сего же Писания» и проповедовать об Иисусе.

№11. Символы служения.

Помощники и земледельцы.

Какое самое раннее название служения зафиксировано в Священном Писании? Конечно, это слово «помощь»:

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18).

Помощник.

В Еве у нас есть наш первый символ служения – «помощница», а в Адаме - второго, ибо, хотя слово «земледелец» на самом деле не употребляется по отношению к нему, мы знаем, что именно таким, по чистой необходимости, он стал после своего изгнания из рая: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:19). Итак, в самом начале Священного Писания мы находим, что «помощник» и «земледелец» связаны друг с другом.

В 1Кор.12 Апостол перечисляет ряд духовных дарований:

«И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор.12:28).

Из этого отрывка видно, что дар «помощи» Церкви является сравнительно скромным, но Апостол уже предостерегал нас от легкомысленного отношения к скромным членам тела. Чудеса могут быть более впечатляющими, но в их отсутствие как же мы должны быть благодарны за небольшую помощь. Не все мы можем обладать самыми высокими и важными дарами. Неужели мы ничего не будем делать, потому что не можем быть Апостолами? Неужели мы не сможем учить из-за того, что не умеем пророчествовать? Должны ли мы отказываться от помощи из-за того, что не можем творить чудеса?

Первое Евангельское служение Апостола Павла в Европе связано с этим скромным служением «помощи»:

«И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деян.16:9).

Павел истолковывает призыв о «помощи» следующим образом: «призывал нас Господь благовествовать там» (Деян.16:10).

Аполлос был «помощником» святых, ибо мы читаем: «прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью». В чём же состояла эта «помощь»? Мы переходим к следующему стиху: «ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян.18:27, 28). Это очень сильно сближает «помощь» Аполлоса с «наставлением» Филиппа (Деян.8:30-35), которое мы рассматривали ранее.

Однако помощь не ограничивается проповедью, учением или делом, ибо Апостол пишет: «при содействии и вашей молитвы за нас» (2Кор.1:11). Это служение, в котором могут участвовать многие, кто в противном случае был бы отстранен от служения. Более того, мы не должны допускать, чтобы идея помощи в случае крайней необходимости или в тяжелых условиях исключала более мягкое, но не менее важное служение, указанное Апостолом во 2Кор.1:24:

«Не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды».

Пожалуй, было немного близких друзей Апостола Павла, которых он любил больше или которых уважал больше, чем Прискиллу и Акилу. Об этом Апостол сообщает:

«Которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников» (Рим.16:4).

Прискилла и Акила оказали Апостолу гостеприимство и дали средства к существованию по его прибытии в Коринф (Деян.18:2). И они взяли Аполлоса к себе домой и более совершенным образом показали ему путь Божий, тем самым оказав ему великую помощь верующим (Деян.18:24-28). Глубину привязанности, которую испытывал Павел, можно увидеть в последнем приветствии, которое он послал им: «Приветствуй Приску и Акилу» (2Тим.4:19). Они твердо стоят там, где другие потерпели неудачу (2Тим.4:10, 16), и Апостол, наконец, позволяет себе небольшое проявление привязанности, называя Присциллу уменьшительным именем Приска. Об этих двух верующих Павел пишет:

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе» (Рим.16:3).

Кто не оценил бы звание «помощник», увидев послужной список по крайней мере двоих, кто его носил?

Когда-нибудь в будущем в этой серии мы должны рассмотреть учение Священного Писания о служении женщин. На данный момент мы просто обращаем внимание на тот факт, что Ева, первая женщина, была дана Адаму и была первой, кого назвали «помощницей». Это была её особая должность, специально данная Самим Богом. Она была помощницей Адаму «соответственной» и поэтому ни в чём ему не уступала. В Быт.2:18-25 нет никаких предположений о том, что Адам был сотворён несовершенным. Этот отрывок скорее учит нас тому, что у Бога не было намерения наделять одного человека всеми дарами, ибо такая независимость погубила бы его. Церковь сегодня нуждается в своих Прискиллах так же сильно, как и в Акилах. Пусть сестры во Христе, читающие эти слова, будут воодушевлены занять своё место в совершенном Божием плане, радуясь привилегии быть допущенными к тому служению, которого ни мужчина, ни женщина не достойны без благодати.

Земледелец.

Второй символ служения, который мы должны рассмотреть, — это символ земледельца. Есть, по крайней мере, три особенности, которые мы могли бы с пользой рассмотреть в рамках этой главы, хотя очевидно, что в предмете есть место для гораздо более обширного изучения. Занятие, подобное этому со всеми его аспектами: посев семян и сбор урожая, вспашка, сеяние, жатва, пшеницей, сбор плевел и охрана от птиц, а также всеми интересными и типичными операциями в сельском хозяйстве - не только заполнило бы длинную статью, но и само по себе могло бы стать предметом отдельного исследования в серии статей. Мы ограничились следующими тремя аспектами предмета по причине трёх отдельных упоминаний о служении земледельца как такового, которые встречаются в Новом Завете.

(1) Земледелие требует проявления большого терпения.

«Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак.5:7, 8).

(2) Земледелие требует терпеливого труда, если мы хотим получить плоды.

«Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» (2Тим.2:6).

(3) Ведение домашнего хозяйства подразумевает ответственность. Притча о злых виноградарях проясняет этот момент. Вместо того чтобы отдать своему Господину плоды, которые принадлежали Ему, они вступают в заговор против Его слуг и Его Сына, чтобы оставить их себе (см. Мф.21:33-41, Мк.12:1-9 и Лк.20:9-16).

За верную службу полагается награда — Иаков и 2Тим., процитированные выше, ясно дают это понять, — но служение ради награды - это совсем другое дело, и оно губительно. Это то, что должно упражнять всех нас, ибо плоть одинакова во всем мире.

Помощники и земледельцы. эти два символа служения включают в себя всех нас, от низших до высших, и оба являются титулами Самого Господа (Евр.13:6, Ин.15:1, 1Кор.3:9).

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

(Представляет собой серию статей, основанных на свидетельствах читателей, а также к конкретному отрывку из Священного Писания, который был использован для того, чтобы просветить их относительно уникального характера Домоуправления Тайны).

№3. Быт.15:16 и его образное учение.

Одним из результатов этого исследования является то, что оно проливает свет на тот факт, что убежденность в уникальном характере Тайны не всегда вызывалась «доказательными текстами» по этому вопросу, но часто какой-нибудь необычный отрывок использовался для того, чтобы запечатать истину в сердце. Таково свидетельство, которое мы сейчас воспроизводим:

«Хотя правильное разделение Слова и установление границы домоуправления в конце Деяний Апостолов расчистили путь, но отрывком, который пролил свет на понимание, был стих из Быт.15:16: «Ибо [мера ]беззакония Аморреев доселе ещё не наполнилась»».

Сам по себе этот отрывок вряд ли был бы понятен без разъяснительной работы «правильного разделения», которую наш читатель ставит на первое место. Согласно его показаниям, шаги, которые привели к осуждению, были следующими:

I. Признание принципа «правильного разделения».

II. Его применение к вопросу об отправной точке нынешнего домоуправления.

III. Освещение особой природы этого домоуправления тайны посредством странной ссылки на Аморреев в Быт.15.

Принцип «правильного разделения» лежит в основе всего нашего служения, как устного, так и письменного, и не требует здесь особых комментариев. Важность Деян.28 поскольку граница домоуправлений всегда должна быть в поле зрения. Это окрашивает интерпретацию каждого отрывка. Первый вопрос, который мы всегда задаём в отношении любого отрывка, таков: на какой стороне Деян.28 он оказывается? Ссылка на Быт.15, однако, может быть не столь очевидной. Давайте сначала посмотрим отрывок, в котором упоминается Амореи:

«И сказал [Господь] Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их 400 лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, а ты отойдёшь к отцам твоим в мире [и] будешь погребён в старости доброй; в четвёртом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе ещё не наполнилась» (Быт.15:13-16).

Вот странное откровение. Бог призвал Аврама, и он откликнулся. Земля обетованная была введена и востребована (Быт.13:14-18), и всё же здесь, в Быт.15, Господь говорит о периоде в 400 лет, в течение которого семя Аврама, вместо того чтобы войти в землю, должно было быть чужеземцами в Египте и вдобавок страдать там. Однако, когда пришло четвертое поколение, Израиль должен был быть освобожден и снова вернуться в землю своего наследия, причина этого странного перерыва заключалась в том, что «ибо беззаконие Аморреев ещё не исполнилось».

Амореи были Ханаанским народом, преданным уничтожению. Более того, они были частью того ужасного семени, связанного с Нефилимами и Гигантами. Ог, царь Васана, был одним из них. Они вошли в поговорку из-за своего огромного роста (Амос 2:9, 10). Когда Израиль наконец получил повеление вступить в свои владения, изгнание Амореев было необходимым условием. Следует прочитать Втор.2:1-25 и отметить следующие особенности. Прежде чем Господь заговорит о наследии Израиля, Он обращает внимание на особенность, которая характеризовала наследие Моава (9-11), Исава (12) и Аммона (19-22). В каждом случае мы обнаруживаем, что Хананеянин лишается собственности и уничтожается в качестве условия вступления в наследство. Возьмем стих 12 в качестве иллюстрации:

«На Сеире жили прежде Хорреи; но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо их - так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь»

«Так, как это сделал Израиль» указывает на то, что здесь действует принцип. Что все это значило для читателя, чье свидетельство мы здесь приводим? Это означало, что он осознал, что точно так же, как земное наследие Израиля было временно захвачено неправильным семенем, так и небесные места были захвачены «духами злобы» (Еф.6:12). Сатана как лидер - это тот, кто явил (посеял) ложное семя (называемое «плевелы») в Мф.13:24-30, и им, хотя и суждено быть выкорчеванными и уничтоженными, разрешается расти до жатвы.

Церковь Тайны, хотя и избрана «прежде нисзвержения мира», должна терпеливо ждать времени, когда их духовный Аморей исполнит меру своего беззакония точно так же, как Израиль должен был находиться в рабстве в Египте, пока беззаконие настоящего Аморея не исполниться. Церковь Тайны вступит в своё наследие в небесных местах, когда нынешние обитатели будут изгнаны и уничтожены. Это помогает нам осознать, что нынешнее домоуправление связано с периодом, предшествующим обетованиям, которые принадлежат земле, и ассоциируется с падением сатаны «прежде ниспровержения мира». Никто не стал бы пытаться доказывать или преподавать основные факты домоуправления Тайны на основании такого отрывка, как Быт.15:13-16, но, как говорит наш читатель, поскольку путь был расчищен правильным разделением, а граница уже видна в Деян.28, образное учение этого отрывка вполне может вспыхнуть в сознании, принося убеждение индивидууму, которое может не найти отклика в сердце другого, не столь подготовленного.

Для учения о Тайне важно, что «небесные места» связаны с периодом «прежде низвержения мира» и с «начальствами и властями», некоторые из которых пали с этого высокого положения. Хананеи были захватчиками. Они были использованы сатаной, чтобы предвосхитить цель веков. Израиль был истинным семенем и истинными наследниками, даже несмотря на то, что они долго ждали своего наследства. Подобным же образом Церковь была избрана во Христе прежде ниспровержения мира, но сатане было позволено проявить неустойчивость творения. Поэтому истинные наследники небесной славы должны дождаться времени, назначенного для полного изгнания духовных Амореев, того дня, когда они вступят во владение своим наследством.

В этих статьях мы не продвигаем позитивное учение, а приводим свидетельства ряда читателей. У нас нет права или власти решать, какое свидетельство следует считать хорошим, а какое – безразличным, само разнообразие покажет, как Господь всё ещё говорит «в разное время и разными способами», заставляя всех людей увидеть, в чём заключается домостроительство Тайны (Еф.3:9).

№4. Свидетельство трех сфер.

Свидетельства, которые мы цитировали до сих пор, не привели нас к очевидным отрывкам, подобным Еф.3, но показали, как отрывки, несколько удалённые от фактического раскрытия Тайны, могут быть использованы для освещения предмета. Однако в этом свидетельстве мы подходим к одному аспекту предмета, который является положительным в его преподавании.

У нашего друга (который является активным работником во имя Христа) был долгий и разнообразный опыт. Интерес к изучению посланий впервые пробудился благодаря предложению одного друга изучить встречаемость и употребление в них предлогов и личных местоимений. Это, в свою очередь, привело к более внимательному прочтению посланий, и, наконец, «три надежды: земля и город Авраама (Евр.11), и надежда, уготованная вам на небесах (Кол.1:5), привели к осознанию Тайны».

Любой, кто подошел к раскрытию Тайны таким образом, увидит её со всеобъемлющей точки зрения, и его будет нелегко сбить с толку деталями и кажущимися противоречиями. После Деян.28, если рассматривать это как границу домоуправления, то три сферы благословения, на которые подразделяется благословенная надежда, становятся очевидными и наиболее необходимыми, если мы хотим принять всё Писание безоговорочно. Тремя сферами благословения являются следующие:

(3). ПРЕВЫШЕ ВСЯКОГО НАЧАЛЬСТВА.

СВЕРХ-НЕБЕСА.

ТЕЛО.

СОГРАЖДАНЕ СВЯТЫХ.

(2).

НЕБЕСНЫЙ ИЕРУСАЛИМ И ЕГО ГРАЖДАНСТВО.

НЕВЕСТА.

СЕМЯ АВРААМА: ЕВРЕЙ И ГРЕК.

(1).

ЗЕМЛЯ.

ИЗРАИЛЬ - НАРОД.

СИОН И ЕГО ГРАЖДАНСТВО.

Наиболее очевидно, что ни один человек не может быть благословлен во всех трех сферах или даже в двух одновременно. Никто не может быть причислен к «кротким, которые наследуют землю», и в то же время быть «восседающим С Ним вместе в сверх-небесах». Нельзя быть невестой и в то же время членом церкви «Мужа совершенного».

Единственное слово, которое делает три сферы благословения необходимыми для исполнения Священного Писания, - это слово «усыновление». Это слово в некотором смысле эквивалентно понятию «Первенец», и если мы найдём три различные группы, к которым относится «усыновление», то, по-видимому, речь пойдет о трёх семьях.

В земной сфере усыновление принадлежит Израилю (Рим.9:1-6), обладающему превосходством над окружающими народами.

В небесной сфере усыновление принадлежит семени Авраама, которое наследует Небесный город. Это утверждение встречается в Гал.4 вместе со ссылкой на «вышний Иерусалим». Параллелью этому является Евр.12, где «право первородства» и «церковь перенцев» эквивалентны идее усыновления, и где Небесный Иерусалим снова предстаёт перед нами. Это призвание дает этой Церкви превосходство над ангелами.

В сверхнебесной сфере у нас есть усыновление (Еф.1. 3-5) и гражданство святых. Это призвание дает этой Церкви превосходство над начальствами и властями.

Когда однажды эти три сферы воспринимаются, все послания Павла попадают в свои две сферы, послания обрезанным становятся понятными, и путаницы удаётся избежать.

Мы рекомендуем это свидетельство всем, кто, возможно, был сбит с толку количеством деталей, с которыми сталкивается новичок. Оставьте на время вопрос о правильном толковании словосочетания «прежде основания мира». Оставьте вопрос о том, как мы должны понимать «в небесных местах». Оставьте вопрос о притязаниях Павла в Еф.3:1-13 и взгляните на Писание в целом, возьмите в качестве ориентира три различных «усыновления», и забрезжит свет. Мы рекомендуем такой подход к предмету всем, кто стремится обрести радость, заставив людей увидеть, «в чёём заключается домостроительство тайны» (Еф.3:9).

№5. Свидетельство о назначенном времени.

В предыдущей статье свидетельство касалось «места, где», в это, оно касается «времени, когда», и то и другое имеет огромное значение.

Читатель, свидетельство которого представлено перед нами, в течение нескольких лет был членом того, что он называет «самой строгой из всех сект», хотя мы не считаем себя обязанными называть эту группу на этих страницах. В течение этого периода продолжалось интенсивное изучение Библии, не только на собраниях, но особенно наедине. В свое время было обронено несколько слов о мистическом теле Христа, сопровождавшихся предоставлением книг «Как пользоваться Библией» и «Истина Домоуправления». После этого забрезжил свет, но был временно остановлен прочтением книги Филиппа Мауро (Philip Mauro’s) «Евангелие Царства». Семя, однако, было посеяно, и «заповедь пришла» с прочтением Кол.1:26. Тот факт, что нечто, некогда сокрытое Богом, теперь стало явным для Его святых, снова побуждает нашего читателя к поиску, на этот раз к удовлетворению, даже к потере всего остального общения ради Господа. Стих, составляющий его свидетельство, гласит:

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:26).

«НЫНЕ». — Это было слово, привлекающее внимание. Следовательно, существует некое учение, относящаяся к настоящему времени, которое соответствует его требованиям и не претендует на то, чтобы демонстрировать сопутствующие явления других и иных времен.

Этот элемент времени и применимости действительно является неотъемлемой частью каждого Божия послания. Если мы не можем быть уверены, что процитированное слово применимо сейчас, мы остаемся непоколебимыми. Можно сказать, что все учение послания к Римлянам основывается на слове «ныне» в главе 3:21, ибо Апостол настолько низвел всех людей до уровня полной неправедности, что тогда невозможно было бы найти основание для праведности, невозможно было бы проповедовать никакое Евангелие. Далее, практический характер единения со Христом подтверждается словами Апостола в Гал.2:20, где он говорит: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия». Не только будущее было обеспечено, но даже настоящее со всеми его возможными неудачами могло быть пронизано этой новой жизнью и силой.

Какие чудеса благодати заключены в «а теперь» из Еф.2:13. Когда-то это было так далеко, так безнадежно, безбожно, без Христа, а теперь так близко, так дорого, так всецело благословенно.

Время, «когда» сообщение было получено и доставлено, является важным моментом в его интерпретации. В предисловии к книге «Истина Домоуправления» мы процитировали следующие слова Майлза Ковердейла (Miles Coverdale):

«Это очень поможет тебе понять Писание, если ты будешь отмечать не только то, что говорится или пишется, но и о ком, и для кого, какими словами, в какое время, где, с каким намерением, при каких обстоятельствах, учитывая то, что было до этого и что последует за этим».

Это «правильное разделение», и в тот момент, когда принцип 2Тим.2:15 применяется к служению Павла, наступает свет. Вся правда будет видна не сразу, и, как испытал наш брат, будут некоторые опасения и некоторый регресс, но рассвет не может долго скрываться за облаками, созданными человеком.

Мы рекомендуем этот аспект истины всем нашим читателям, особенно тем, кто, возможно, учит других. Если только можно заставить слушателей взглянуть в лицо особенностям настоящего времени, например, отсутствию Израиля и прекращению раздачи даров – это среди негативных особенностей, а среди положительных особенностей - новая сфера, «небесные места» и новый устав: «один новый человек», то мы уверены, что многие колеблющиеся придут к убеждению. Помните о присутствии слова «ныне» в Кол.1:26, когда вы стремитесь просветить людей относительно того, «в чем состоит домостроительство тайны» (Еф.3:9).

№6. Свидетельство слов «скрыта» и «открыта».

Свидетельство, приведенное в статье №5 этой серии, говорило о просветляющем убеждении, вызванном словом «ныне» в Кол.1:26. И в статье, посвященной этому, мы стремились показать важность элемента времени в нашем свидетельстве о Тайне. Кол.1:26, однако, не исчерпан. Друг, свидетельство которого сейчас перед нами, пишет:

«С помощью хронологического порядка Священных Писаний оказалось, что Священные Писания, предшествующие Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, не могли содержать откровения Тайны, ибо Апостол мог написать по вдохновению и сказать: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:26)».

Под фразой «хронологический порядок» читатель, должно быть, не понимает, что наш брат имеет в виду точную датировку посланий. Было ли послание к Галатам первым посланием, как мы полагаем, или, как полагают некоторые, почти последним, не имеет значения. Принимаются или отвергаются даты посланий, приведенные различными авторитетами, для настоящего свидетеля не имеет значения. Было ли Первое послание к Фессалоникийцам написано в 52 году нашей эры или в 54 году нашей эры, для нашей настоящей цели не имеет значения. Но было ли оно написано до или после Деян.28 - это имеет первостепенное значение. Именно на эту хронологию посланий, а не на спорные даты ссылается наш друг. Ни одна человеческая вера не нуждается в опоре на мудрость людей, что было бы, если бы точная датировка послания имела значение. Нет необходимости читать хоть одно слово за пределами страниц Библии, чтобы прийти к полному пониманию расположения посланий по отношению к Деян.28, и это все, что здесь необходимо.

Подготовившись к этому применению «правильного разделения», наш друг был готов к озарению, которое исходило от слов «скрыта» и «открыта». Если Кол.1:23-27 верно, то Апостол был первым, кто получил откровение о Тайне. Он был единственным, кому было доверено это домоуправление, и до тех пор, пока он не получил повеление объявить об этом, Тайна оставалась скрытой в разуме Божием. Это не было скрыто в образах и символах в Ветхом Завете и не было завуалировано в форме притчи в Новом. Хотя оно прочно покоится на великом основании оправдания, о котором говорится в Послании к Римлянам, это надстройка была неизвестна и необъяснима тем, кому Евангелие было совершенно ясно:

«Тайна, сокрытая от веков и родов».

Она была скрыта не мусором традиций, а волей Божией. Поскольку это так, то не вера ищет истину Тайны в пророчестве или прообразе Ветхого Завета, а извращенность. Не является верой твердо придерживаться служения Христа в Евангелиях и игнорировать Его воскресшее служение, точно так же, как не настоящая вера побудила принести благовония на Его похороны, игнорируя Его свидетельство о том, что через три дня Он воскреснет.

Значение Кол.1:26 для нашего друга было двояким. Известие о том, что Тайна была сокрыта от всех веков и родов, само по себе не принесло бы радости, не научило бы истине и не указало бы пути, но узнать, что то, что до сих пор было таким скрытым, ныне «открыто», было поистине новостью. Неужели Бог откроет Свои сокровища, а человек презрит Его благодать? Увы, многие, похоже, игнорируют чудеса любви, которые здесь проявляются. У Евреев говорят: «Старое лучше».

Таким образом, это ещё одно свидетельство истинности Тайны. Таким будет использование стиха, уже благословленного для других, если этим двум связанным особенностям («сокрытому» и «открытому») будет придано должное значение теми, кто хотел бы просветить своих собратьев относительно того, что есть домостроительство Тайны (Еф.3:9).

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

№11. Заблуждения: Классификация заблуждений.

Аристотель широко разделил заблуждения на две части: «вербальные» и «невербальные».

Из первого сорта, которые представляют собой не более, чем словесные придирки, он называет шесть разновидностей:

(1) Двусмысленность слов.— Этому соответствует чёткое определение.

(2) Неоднозначность структуры. — Минто (Minto) приводит в качестве иллюстрации:

«То, чем его били, - было тем, что я видел, как его били: то, чем я видел, как его били, было моим глазом, следовательно, то, чем его били, было моим глазом».

Под этим заголовком подразумевается неправильное толкование образов речи и буквальное понимание того, что подразумевается в переносном смысле, например, «Сие есть тело мое».

(3) Недопустимое соединение.—Минто приводит в качестве иллюстрации:

«Сократ хорош. Сократ – музыкант, а значит Сократ - хороший музыкант».

Здесь в заключении соединяются два элемента, которые не имеют необходимой или логической взаимосвязи.

(4) Недопустимое разъединение.

«Сократ - хороший музыкант. Следовательно, он хороший человек».

(5) Двусмысленность произношения.— Мы помним следующий инцидент, который иллюстрирует этот класс заблуждений:

Маленький мальчик впервые пошел в школу, и ему сказали тихо сидеть на месте, пока им не займутся. Через некоторое время он начал плакать, когда его спросили, в чем его беда, он воскликнул: «Мне сказали ждать здесь посещения, но оно не пришло».

Эта форма заблуждения часто зависит от путаницы глагола и существительного, которые могут звучать одинаково.

(6) Двусмысленность интонации.— Это с большей вероятностью произойдет в языке, богатом флексиями (склонение, спряжение), чем в том, в котором они в значительной степени устранены, как в современном Английском.

Обращаясь ко второму разделу Аристотеля, мы отмечаем следующие случаи «невербальных» ошибок:

(1) Ошибочность двойного вопроса.— Стандартным примером этого является вопрос: «Сколько времени прошло с тех пор, как вы перестали бить свою жену?». Многие люди, которые возражают, что они не получили «прямого ответа» на свой вопрос, действительно впали в это заблуждение. Например, тот, кто не знает о том факте, что мы проводим различие между фазой надежды, о которой говорится в 1Фес.4, и той, о которой говорится в Кол.3, возможно, удивиться, что мы не можем дать «прямой ответ» относительно «восхищения» и других связанных с ним тем. Требовать простого «да» или «нет» в качестве ответа часто может быть несправедливым требованием.

(2) Случайность заблуждения.— Это заблуждение состоит в том, что вы получаете согласие с утверждением с оговоркой, а затем продолжаете рассуждать так, как будто никаких оговорок сделано не было, и наоборот. Распространенным примером этого заблуждения является использование утверждения о том, что «буква убивает». Согласившись с этим, аргумент переходит к отрицанию любого словесного изучения, использования Симфоний, изучения грамматики и т.д. — вывод, который полностью ложен.

(3) Заблуждение, называемое непоследовательностью.— Просматривая брошюру об условном бессмертии в Томе 23, стр. 175, мы обратили внимание на предубеждение, представленное в первом абзаце:

«Это замечательный факт, что с развитием дарвиновской теории эволюции доктрина уничтожения стала популярной».

Возможно, фактом является то, что эти две доктрины развивались вместе, но что не является фактом, так это то, что одна выросла из другой или была вызвана ею. Однако ум читателя намеренно подводится к предположению, что дело обстоит именно так. Многие другие вещи, некоторые хорошие, некоторые плохие, стали популярными в то же время, но только некоторые из них были связаны как причина и следствие. Поэтому мы должны быть настороже, чтобы не позволить убедить наш разум в том, что, поскольку два события излагаются последовательно, они обязательно связаны как причина и следствие.

Шекспир вкладывает в уста Хотспера убедительное опровержение такого рода заблуждений:

ГЛЕНДУАР.

Когда рождался я, чело небес
Пылающие знаки бороздили
И факелы; в час моего рожденья
Земля до основанья содрогалась,
Как жалкий трус.

ХОТСПЕР.

Ну, положим, было б то же самое,

если б в ту пору кошка вашей матери,

а вы бы и не рождались вовсе.

(1 Генрих IV, 3. 1, 13), (Перевод Е. Бируковой).

Многие суеверия, вера в определённые лекарства и другие распространенные убеждения являются примерами такого ложного типа рассуждений.

(4) Заблуждение, называемое petitio principii (или тайным предположением).— Распространенное название этой формы заблуждения – «Напрашивающийся вопрос». Человек может легко впасть в него, если, например: «Если кто-то попытается доказать бытие Бога, опираясь на авторитет Священного Писания» (Уэйтли, Whately).

Споры по кругу — это ещё одна форма того же заблуждения. Оно предполагает то, что ожидает подтверждения. Например, на вопрос: «Как вы определяете скорость света?», может быть дан ответ: «Мы определяем её по расстоянию до звезд». Если бы спрашивающий продолжил: «Откуда вы знаете расстояние до звезд?», а ответом было бы: «Мы знаем это по скорости света», весь процесс был бы просто спором по кругу. То же самое сокрыто в исламском аргументе: «почему Коран авторитетен?» «Потому что написано в нём, что он от Аллаха». Далее мы спросим: «А почему он от Аллаха?». Ответ очевиден – «Потому что так в нём написано».

Английский язык особенно подвержен заблуждению «напрашивающегося вопроса», поскольку изобилует синонимами, заимствованными из нескольких языков. За писателем, который начинает на простом Англосаксонском, а продолжает на языке, заимствованном из греческого, следует понаблюдать, потому что он может ничего вам не сказать, хотя кажется наиболее эрудированным. Если, например, он говорит, что «жизнь - это жизненная энергия», он просто повторил идею «жизни» на двух языках.

(5) Заблуждение, называемое ignotatio elenchi, - это просто рассуждения не по существу, отвлекающие внимание несущественными соображениями. Мы цитируем Минто (Minto) здесь:

«Мы должны чётко удерживать эту мысль в своём сознании и неустанно следить за подтверждающими пропозициями. Но поскольку никто из нас на это не способен, все мы подвержены замешательству из-за быстрого потока утверждений, и все мы в большей или меньшей степени склоняемся за или против заключения, софист имеет возможность сделать две вещи - принимать как должное то, что он сформулировал требуемые предпосылки petitio principii, и доказать, для идеальной демонстрации чего-то, что не является предметом спора, но что мы готовы принять за это».

Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill) приводит следующую классификацию, которая может оказаться полезной в дальнейших исследованиях:

Заблуждения.

ИЗ ПРОСТОГО НАБЛЮДЕНИЯ… (1) ЗАБЛ. АПРИОРИ.

/ ОТ \ ИНДУКТИВНОЕ ЗАБЛ. \ (2) ЗАБЛ. НАБЛЮДЕНИЯ.

/ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА \ / (3) ЗАБЛ. ОБОБЩЕНИЯ.

\ ОТЧЕТЛИВО / ДЕДУКТИВНОЕ ЗАБЛ. (4) ЗАБЛ. ЛОГИЧЕСКОГО РАССУЖДЕНИЯ.

\ ЗАДУМАННО /

ИЗ УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ / ОТ \

/ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА \

\ ОТЧЕТЛИВО / (5) ЗАБЛУЖДЕНИЯ от ПУТАНИЦЫ.

\ ЗАДУМАННО /

Априорное (a priori, заранее) заблуждение - это аргумент от причины к следствию. Заблуждение наблюдения иллюстрируется волнением, возникающим, когда сбывается «пророчество старого Муре (Moore)», и полным игнорированием множества «пророчеств», которые никогда не приближаются к исполнению.

Ошибочность обобщения мы рассмотрели в разделе «Непоследовательность» («Одно не следует из другого»).

Ошибки логического рассуждения - это примеры ошибочной логики. Заблуждения, связанные с путаницей, мы уже рассматривали в различных других терминах.

Нам придётся ещё раз обратиться к этому важному этапу нашего исследования, подходя к нему с других точек зрения.

№12. Некоторые элементы искаженного мышления.

Роберт Х. Таулесс (Robert H. Thouless) в своей книге «Прямое и искаженное мышление» оказал большую услугу делу установления истины, разоблачив некоторые элементы «искаженного мышления», которые играют значительную роль в спорных высказываниях и письмах. В этой статье мы довольно внимательно проследим за схемой, которую он дал в конце книги, вместе со многими его иллюстрациями.

(1) Использование эмоционально окрашенных слов. Мы должны обращать внимание на разницу, которая существует между «объективным» и «эмоциональным» значениями: если мы этого не делаем, то, скорее всего, сами того не подозревая, поддадимся влиянию предрассудков. Таулесс приводит хорошо известный пример склонения слова «твердый»: я тверд, ты - упрям, он - свиноголовый.

Профессор Чарлтон (Charlton), однако, справедливо отметил, что эмоционально окрашенным словам отведено должное место, особенно в поэзии. Возьмем, к примеру, строки Китса (Keats) из «Кануна святой Агнессы»:

«В створку рамы во всю ширь светила зимняя луна,

И выплеснула теплый красный свет на прекрасную грудь Мэдлин».

Обратите внимание на эмоциональное значение слов «створка», «красный», «Мэдлин», «прекрасную» и «грудь». «Красный» (анг. gules) — это название, используемое в геральдике для обозначения красного цвета. «Створка» привносит элемент романтики. Таулесс переписывает строки, заменяя эмоциональные слова простыми, чтобы мы могли оценить разницу:

«В окно ярко светила зимняя луна,

оставляя красные отметины на бесцветной грудной клетке Джейн».

При изложении Священного Писания мы должны остерегаться эмоциональных слов, чтобы в результате не пострадала истина. Пусть читатель обратится к Евангелию от Матфея или Марка и прочтёт повествование о распятии. Затем пусть он представит, какую главу сделал бы из этого Диккенс (Dickens) и можно ли было бы прочитать её вслух.

Политика - плодотворное поле для развития эмоционально заряженных слов. Например, «беглая и убедительная речь, произнесённая одним из членов нашей партии, является красноречивой, аналогичная речь представителя противоположной партии является родомонтадой» (Тщеславное хвастовство - от хвастливого персонажа Родомонте в Орланде Фуриозо Ариосто, Rodomonte, in the Orlande Furioso of Ariosto).

Комментарий Раскина (Ruskin) к «Ноктюрнам» (Nocturnes) Уистлера (Whistler) приводит ещё один пример:

«Я и раньше много слышал и видел о дерзости кокни, но никогда не ожидал услышать, как какой-то нахал просит 200 гиней за то, что швырнул банку с краской в лицо публике» («Кокни» - пренебрежительно прозвище уроженцев Лондона низших слоёв населения»).

Эмоциональный оттенок слов «кокни», «нахал» и «швырять банку с краской» очень силён, и этот отрывок совершенно недостоин мастера хорошего Английского языка и поборника хорошего искусства Джона Раскина (John Ruskin).

Давайте не будем терять способность говорить, писать и думать простыми словами. Всякое подлинное чувство требует адекватного выражения, но даже подлинное чувство не является ни доказательством, ни уликой очевидности. Слова «я чувствую» часто приводят к серьёзной ошибке:

«Когда мы ловим себя на том, что думаем эмоциональными фразеологизмами, давайте выработаем привычку переводить наши мысли в эмоционально нейтральные слова».

Взгляните на следующий список слов, оба имеют почти одинаковое значение, если свести их к холодным фактам, но, вероятно, окажут совершенно различное воздействие на сознание обычного читателя, если он не будет подготовлен:

Дух наших войск. Их неугасимый героизм. Итоговое исполнение. Мудрая суровость. Это беглая и убедительная речь. Эти практические предложения.

Менталитет врага. Их весомое безрассудство. Низкопробное уничтожение. Зверство. Это родомонтада экстремистов. Это предполагало панацею.

(2) Софистическая формула.— Довольно распространенный способ избежать или проигнорировать обоснованное опровержение крайней позиции - сказать, что «исключение подтверждает правило». Как часто ценное свидетельство уничтожалось торжественным цитированием этой двусмысленной формулы. И всё же, если бы мы на мгновение задумались об этом, мы вряд ли могли бы не осознать ложность всего этого аргумента. Если есть исключение, то правило перестает быть общим. Мы были введены в заблуждение, позволив убедить себя в том, что глагол «доказывать» обязательно означает «доказывать истинность». Это не обязательно означает это, и в данном случае это означает «проверить», является ли рассматриваемое утверждение истинным или ложным. Если существует исключение, то это исключение доказывает, что правило ложно.

(3) Сила внушения — это «психологический факт, что если заявления снова и снова делаются в уверенной манере, без аргументов или доказательств, слушатели будут склонны верить им, совершенно независимо от их обоснованности и наличия или отсутствия доказательств их истинности».

Если какой-либо читатель сомневается в силе «повторяющегося утверждения», пусть он подумает о крупных торговых центрах, которые ежегодно тратят тысячи долларов на расклеивание рекламных плакатов по всей стране, или о практике кампаний «исцеления верой», заставляя собрание петь монотонные припевы до тех пор, пока все они не начнут раскачиваться в эмоциональном порыве. Мы искренне умоляем всех, кто несёт ответственность за проведение собраний, запретить эту нездоровую практику.

Другим методом одержания нечестной победы является «убеждение престижем». Это может принимать форму использования внушительных титулов или ссылки на чью-либо квалификацию или годы обучения. Хотя мы, как верующие, должны отдавать всем должное, мы должны решительно противостоять любым попыткам подавить аргумент простым престижем. Истина не зависит от канала, по которому она приходит. Простые годы учебы могут означать простые годы предвзятости, и даже в мире есть пословица: «Нет глупее старого глупца».

Мы не собираемся приводить здесь все примеры «искаженного мышления», которые Таулесс приводит в своей книге; мы добавим только ещё один или два, не пытаясь их комментировать:

(4) Высказывание, в котором подразумевается «все», но верны только «некоторые».

(5) Доказательство с помощью отдельных примеров и непоследовательных аргументов.

6) Апелляция к простому авторитету.

(7) Использование общепринятых «таблоидных» взглядов.

(8) Аргументация с помощью несовершенной и вынужденной аналогии.

Это всего лишь выборка из списка 34 нечестных или ошибочных типов аргументации. Последнее, касающееся аналогии, имеет большое значение, и мы надеемся посвятить его рассмотрению несколько статей.

В заключение мы хотели бы напомнить читателю об очевидном, но важном факте. Простое владение таблицей физических упражнений не принесет никакой пользы её владельцу, если он не применяет их на практике. Точно так же сам факт того, что ошибки в аргументации были сведены в таблицу и проиллюстрированы в этом журнале, не принесет читателю особой пользы, если он лично не применит эти знания на практике. Поэтому читателю следует изучить статьи как из газеты, так и из текущей литературы (включая статьи в Верийском Толкователе), с целью выявления любых заблуждений, которые были перечислены в этой серии.

№13. Важность аналогии.

После того, как мы прошли предмет логики и её место в поисках истины, после того, как мы осознали, что важны определения, пропозиции, силлогизмы и т.д., мы, тем не менее, уклоняемся от идеи никогда не говорить, не писать и не рассуждать, кроме формальных линий чистой логики. Это было бы невыполнимо и очень утомительно, и на самом деле никогда не практиковалось и никогда не будет практиковаться. Руководящим принципом жизни, по словам епископа Батлера (Butlerа), является «вероятность». Нет никакой математической достоверности или абсолютной уверенности в том, что солнце взойдёт завтра, но кто не действует так, как если бы это было несомненно? Когда мы отправляемся в железнодорожное путешествие, мы не задерживаемся, чтобы узнать, дежурят ли сигнальщики, есть ли опытный машинист, верна ли железнодорожная компания своим контрактам и действительно ли существует станция, на которую мы едем. Вероятность настолько связана с человеческим опытом, что составляет моральную уверенность.

Когда мы приступаем к исследованию духовных вещей, нет другого средства сообщить знание или открыть истину, кроме вероятности. Ученый не может увидеть Бога в телескоп или микроскоп, но само существование ученого является вернейшим доказательством того, что существует более высокий разум, чем его собственный. В наших исследованиях под другим заголовком мы обратили внимание на учение Апокрифов и в Книге Пермудрости читаем:

«Ибо от величия красоты созданий сравнительно познаётся Виновник бытия их» (Прем.Сол.13:5).

Таким образом это слово «сравнительно» - это analogos в оригинале, а слово analogia встречается в Рим.12:6 во фразе: «по мере веры». В своём первоначальном смысле и использовании аналогия принадлежит математике и указывает на равенство отношений, о котором мы обычно говорим как о пропорции и используем формулу: A:B = C:D (как A относится к B, так C относится к D). В математике нет места для «вероятности». Нет никаких сомнений в том, что: как 3 соответствует 4, так 6 соответствует 8 или 9 соответствует 12.

Опять же, очень важно признать, что в «пропорции» мы имеем дело не со «сходством», а с отношением. Нет никакого сходства, говорит пословица, между мелом и сыром, тем не менее пропорция остается той же, независимо от того, подразумеваем ли мы под A B C D сыры и мелки или мелки и сыры. Важность этого факта будет продемонстрирована позже, но многие нелепости выдавались за обоснованные рассуждения, когда авторы смешивали сходство со сравнением даже среди тех верующих, которые узнали об истине «тела Христа», делая странные выводы из термина «тело», не понимая отличительного характера аналогии.

У Мартина Ф. Таппера (Martin F. Tupper) в его «Философии пословиц» есть одна или две полезные строки про аналогию:

«Чудесная всеобщая аналогия, свидетельствующая о едином Творце,

Как широкая стрела Великого Царя вырезанная на всех запасах Его арсенала».

«Разум и природа Бога отражены во всех Его делах,

И никто бы не догадался о Его сущности, если бы Он Сам не провозгласил её».

«Ибо мы узнаем по намёку, мы находим ключ,

Мы уступаем стократно, но великий сеятель — аналогия».

«Аналогия — молоко для младенцев, а абстрактные истины — твёрдая пища,

Заповеди и правила отвратительны для ребенка, но удачная иллюстрация побеждает это:

Напрасно ты будешь проповедовать трудолюбие и благоразумие, пока человек не научится у пчелы и муравья,

Смутно будет думать он о своей душе, пока желуди и куколки не научат его,

Он будет бояться Бога в громе и поклоняться Его красоте в цветах,

И притчи очаруют его сердце, хотя доктрины кажутся мёртвой тайной,

Вере он научится от земледелия, от бросающего доброе зерно в землю,

И если ты приучишь его доверять тебе, он не откажется от своего упования на Господа».

«Поэтому мудро и хорошо правильно направлять ум,

Как если говорить о духе по аналогии с субстанцией,

И аналогия - более верный проводник, чем говорят многие учителя,

Сходства разбросаны вокруг, чтобы помочь нам, а не во вред,

Христос велик во всех образах Его и превзошёл Моисея в притчах,

Проповедовали философские уроки аналогии в доступной для всех форме,

А здесь, в вопросах нематериального, подобие аналогии как раз».

Эти слова ставят аналогию очень высоко в сфере обучения, и стоит только обдумать предмет и исследовать собственный опыт, чтобы найти обильные подтверждения. Многие открытия были сделаны по аналогии. Христофор Колумб открыл Америку по аналогии. Многие из его выводов оказались ложными, но некоторые оказались верными и привели к невероятным результатам. По аналогии шар и гнездо (части сустава), соединенные в человеческом скелете, привели Стефенсона (Stephenson) к значительному усовершенствованию двигателя его локомотива.

На этом вступительном слове о важности аналогии мы закончим и более подробно рассмотрим этот вопрос в нашей следующей статье.

№14. Определение аналогии.

В нашей последней статье мы ввели тему аналогии и кратко, на нескольких примерах, рассмотрели её важность и распространенность. Пределы обоснованности аргументации по аналогии являются предметом давних споров. Были сделаны различные выводы, в зависимости от настроения того времени и подхода к предмету, будь то философский, математический или религиозный. Здесь нас главным образом интересует использование аналогий в делах Божиих и Его откровении, и поэтому нам нет необходимости тратить драгоценное время и пространство на рассмотрение истории спора. Уэйтли (Whately), говоря об аналогии, пишет:

«Две вещи могут быть связаны друг с другом по аналогии, хотя сами по себе они не имеют никакого сходства, ибо аналогия - это сходство соотношений. Таким образом, как сладкий вкус радует небо, так и сладкий звук радует слух, поэтому слово «сладкий» применяется и к тому, и к другому, хотя ни один вкус сам по себе никогда не может походить на звук».

Даже использование Уэйтли слова «удовлетворять» (gratify) является примером аналогии в языке, поскольку «удовлетворять» (gratify) означает «благодарность» (gratitude) и выражение признательности. Оно употреблено здесь в переносном смысле и, конечно, справедливо, поскольку представление о том, что образный язык не соответствует действительности, является ложным представлением об истине и правдивом высказывании. Действительно, часто имеет место обратное, образ речи часто более верен внутреннему факту, чем любое количество «простой, неприукрашенной речи» (используя другой образ). Однако, несмотря на попытку Уэйтли ограничить аналогию отношениями, в обычном употреблении будет обнаружено, что:

«В каждой аналогии всегда постулируется некоторая идентичность природы, как в только что приведенном примере, где и «слух» и «вкус» являются ощущениями».

Когда мы обращаемся к Священному Писанию, мы обнаруживаем, что аналогия в значительной степени связана с тем, что называется антропоморфизмом, то есть приписыванием человеческих страстей, поступков и атрибутов Богу. Еврейское название этого образа - Derech Benai Adam, «путь сынов человеческих», Латинское название - Condensio, указывающее на снисхождение бесконечного Бога, Который для просвещения Своих созданий являет Себя в человеческих символах и образах. Мы не будем здесь отклоняться от нашей темы, чтобы рассмотреть место образов речи в целом (это вполне может последовать за настоящей серией), на данный момент мы должны рассмотреть связь между аналогией, антропоморфизмом и Богооткровенной истиной:

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (им нет оправдания)» (Рим.1:19, 20).

Этот стих, без сомнения, показывает, что кое-что о Боге можно узнать по аналогии, по крайней мере, этого достаточно, чтобы сделать идолопоклонство непростительным. Однако вопрос, который привлек пристальное внимание «Схоластов» (Schoolmen), заключался в том, насколько антропоморфизм может быть оправдан в делах Божиих. Антропоморфные утверждения нельзя воспринимать буквально, и всё же они не могут быть сразу отклонены. Мы читаем в Священном Писании о лице, глазах, ушах, руках, пальцах, ноздрях, сердце и внутренностях Бога. Принимать эти утверждения буквально было бы явно ложным и не соответствующим Писанию, а обосновать их логически и философски - задача, которую нелегко выполнить.

Одним из результатов исследования ученых стало осознание того факта, что язык может отличаться тройным употреблением. Его можно использовать

1) однозначно,

(2) двусмысленно и

(3) аналогично.

Слово употребляется однозначно, когда в двух или более предложениях оно имеет одинаковый смысл. Оно может быть двусмысленным, когда употреблено в совершенно разных значениях. Он используется аналогично, когда используется из-за связи, наблюдаемой между двумя отношениями. Например:

Мудрость Божия — это не может быть однозначным употреблением слова «мудрость», так как это означало бы, что Божия мудрость была ни больше, ни меньше, чем человеческая мудрость, что ложно. Оно не может быть двусмысленным, ибо в этом случае оно ничего не передало бы уму. Если бы Божия мудрость не имела абсолютно ничего общего с человеческой, человеческий язык был бы совершенно непригоден для откровения. Выражение «мудрость Божия» употребляется по аналогии, поскольку есть нечто общее между мудростью человеческой и мудростью Божией. То, что является частичным, ограниченным и неполным в человеке, совершенно и бесконечно в Боге.

Некоторые подвергают сомнению обоснованность аналогии, ошибочно принимая её за метафору. Это различие мы охватим полностью, когда будем иметь дело конкретно с образным языком, а пока лишь коснёмся вкратце. Метафора выражает воображаемое сходство, но аналогия выражает реальное сходство. Например, «всякая плоть – трава» — это метафора. Существует воображаемое сходство между «плотью» и «травой», которое оправдывает этот образ. «Я есмь дверь» — это метафора. «Ешьте хлеб сей, — это есть тело Моё» — это метафора. К какому прискорбному суеверию и заблуждению привело восприятие этой метафоры как реальности. Ни хлеб, который употреблял Сам Господь, ни тот, который с тех пор употребляли Его ученики на протяжении веков, никогда не были ничем иным, как хлебом.

Аналогия, однако, подразумевает реальное сходство. Сила, личность, присутствие означают нечто реальное, независимо от того, говорится ли это буквально о человеке или образно о Боге.

Следовательно, далее нам надо рассмотреть, как следует воспринимать антропоморфные термины Священного Писания и какие меры предусмотрел Бог для истинного и полного использования аналогии. Это мы увидим в нашей следующей статье.

Одно слово в заключение. Мы озаглавили эту статью «Определение аналогии». Однако, строго говоря, аналогию чрезвычайно трудно определить. Епископ Батлер (Bishop Butler), чья «аналогия» хорошо известна, отказался от попытки её определения и перешёл скорее к её применению. Нас не следует упрекать за попытку чего-то, чего избегали более великие умы - мы используем слово «определение» в широком смысле, а не в строго логическом.

№15. Аналогия и Образ Божий.

В нашем исследовании принципа аналогии мы перешли от строго математической концепции (изложенной символами A: B: C: D) к рассмотрению антропоморфного языка откровения. Прежде чем мы пойдём дальше, необходимо будет рассмотреть возражения и обоснования такого использования человеческих терминов для описания Божественного.

Многие читатели будут знакомы с обвинением философа в адрес «религии» и её использовании человеческого для выражения Божественного:

«Львы, если бы они могли представить себе Бога, изобразили бы его похожим на льва, лошади - на лошадь, волы - на вола».

Подразумевается, что человек представил Бога в виде гигантского человека и, следовательно, думает о Нём в терминах, которые по-человечески возвышены в превосходную степени. В этой насмешке философа есть доля правды, но это только половина правды, которая, по выражению Теннисона (Tennyson), может оказаться «самой черной из лжи».

Таким образом, мы должны обратить наше внимание на следующие вопросы:

(1) Создан ли человек специально для того, чтобы в малой степени воплощать то, что велико в Господе?

(2) Оправдывает ли Писание использование человеческих терминов при объяснении Божественного?

(3) Что мы подразумеваем под личностью? Является ли Бог личностью?

Давайте сначала рассмотрим вопрос о личности. Что такое личность?

«Личность - это самосознающий и самоопределяющийся индивид, источник, из которого исходят мысли и поведение» (автор неизвестен).

Кантовское определение, хотя оно и было изменено и усовершенствовано, остается основой всей современной философии личности и является верным. Животное может обладать сознанием, но не самосознанием, и поэтому у него нет индивидуальности.

«Люди, в отличие от вещей, не просто индивидуальны, но и сознательны, разумны и свободны». Личность осознает своё собственное существование, может размышлять о себе и может говорить «я». Личность может быть выражена фразой: «Я мыслю, следовательно, я существую». Все в жизни и опыте открыто для вопросов и сомнении, за исключением индивидуальной личности спрашивающего:

«Наше бытие с его способностями, умом и телом, - это факт, не допускающий сомнений» (доктор Ньюман, Newman).

«Личность - это единственное, что является реальным, что не связано и не производно» (проф. Грин, Green).

«Совершенная личность есть только в Боге, всем конечным разумам отведена лишь роль бледной копип» (Лотце, Lotze).

Следовательно, все сводится к следующему: человек, будучи личностью, может сказать «Я есть». Нам сразу же напоминают, что, когда Бог открыл Себя Моисею, именно этот особый акцент на личности был заметен. Здесь не вводятся такие атрибуты, как доброта, праведность, святость, но просто неограниченная индивидуальность — «Я есть»:

«И сказал Бог Моисею: Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ, и Он сказал: так скажи сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам» (Исх.3:14).

Аналогия в естествознании предполагает наличие личности. Наличие замысла наводит на мысль о дизайнере, наличие плана наводит на мысль об интеллекте. И Священное Писание полностью одобряет такой подход к истине:

«И говорят: "не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев". Образумьтесь, бессмысленные люди! когда вы будете умны, невежды? Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?» (Пс.93:7-9).

Не понимать силу этого аргумента - значит не иметь понимания и уподобляться «дикому» зверю. Эта аналогия лежит в основе всех правильных рассуждений, и, как мы видели из Рим.1:19, 20, она не оставила язычникам оправдания.

В области морали аналогия приближает нас к истине. Все указывает на Личность, хотя на самом деле это не приводит нас к живому контакту с Ним. Этот последний живой контакт требует большего, чем могут обеспечить природа или мораль.

Мы должны не только оценить место антропоморфного учения о Боге, но и осознать кое-что из того, что можно назвать теоморфным в человеке. В этой связи уместны слова Мартино (Martineau):

«Есть только три формы, в которых можно мыслить об окончательном или имманентном принципе Вселенной. Ум. Жизнь. Материя. Учитывая первое, вселенная разумно продумана, учитывая второе, она растёт вслепую, учитывая третье, она механически приходит в равновесие. Мы рациональны, мы живы, у нас есть вес и расширение».

«Именно из нашего микрокосма мы должны интерпретировать макрокосм».

«Самая строгая наука в этом смысле столь же антропоморфна, как и самая идеальная теология».

Ранее в этой серии мы обратили внимание на два факта:

(1) Рассуждение невозможно без определения, а определение невозможно без именования его.

(2) Адам проявил это неотъемлемое свойство разума, дав имена всем животным, которые проходили перед ним (Быт.2:20).

Если мы вернёмся к более раннему описанию сотворения мира, то узнаем, что человек был сотворён по образу Божию (Быт.1:26). В тот момент, когда мы вспоминаем об этом, мы понимаем, что аналогия между видимыми вещами человека и невидимыми вещами Бога покоится на прочной основе.

Это фундаментально верно. Бог намеренно создал человека в такой форме, и поэтому он способен учиться по аналогии.

Ещё более удивительный фактор включается в схему, когда мы вспоминаем о методе Божественного откровения во Христе. Бог не только изначально наделил человека «бледной тенью» Своей бесконечной Личности, но и в полноту времени «Бог явился во плоти»:

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

Для верующего Христос приводит истинную аналогию. Человек, созданный по образу Божию, видит во Христе, Который является образом Божиим, всю Личность и атрибуты невидимого Бога.

Мы уже упоминали об откровении Бога Моисею под названием «Я ЕСМЬ». За этим названием сразу же последовало другое:

«Так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя моё на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:14, 15).

Тот, Кто есть «Я ЕСМЬ», снисходит до того, чтобы называть Себя «Иеговой», Его именем в веках. Это имя входит в состав слова «Иисус» и принадлежит Господу Иисусу Христу во всей его полноте. Иегова Ветхого Завета - это Иисус Нового. Он тоже использовал титул «Я ЕСМЬ», когда говорил: «прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». Но обычно Он снисходил и использовал аналогию, раскрывая Себя словами: «Я есмь дверь», «Я есмь истинный хлеб», «Я есмь добрый пастырь».

Мы надеемся, что читатель переёдя от Логики к Логосу и обнаружил, что в лице Сына Божия мы приходим к истинному пониманию, и что без Него все рассуждения неполны и становятся в лучшем случае великим «возможно».

Теперь мы обратим наше внимание на тот особый отдел «понимания», который вращается вокруг законного места образного языка, и в серии статей, которые последуют за этой, мы надеемся дать некоторые рекомендации по оценке этого сложного, но наиболее полезного исследования.

СЛОВО ВО ВРЕМЯ

№20. Простые евангельские заметки по Ин.3:16.

(iv.) Важнейшее звено.

Ин.3:16 разделён на две части: сначала на Божественную, а затем на человеческую. Это мы уже показывали в плане для детей в томе X, стр.78, но, возможно, будет достаточно интересно изложить здесь ещё раз. Устройство простое, но может служить полезным отображением важного факта:

БОГ ЕДИНОРОДНЫЙ СЫН

НЕ ПОГИБ ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

Здесь мы имеем слово «Евангелие», образованное важными чертами этого стиха и разделённое на две части. Перегородка, которая соединяет два слога вместе и образует законченное слово, символизируя веру. Проповедуемое Евангелие должно быть таким, в которое верят, если мы хотим, чтобы оно было действенным.

Всякий верующий — Хотя слово «всякий», как и слово «мир» в том же стихе, предполагает, что здесь нет барьеров расы, цвета кожи или домоуправления, мы должны быть настороже, чтобы не опираться на это слово больше, чем оно может по справедливости нести. Pas ho pisteuon - это «Каждый верующий». «Все» или «каждый» является квалифицированным.

«Все без исключения», если мы придерживаемся Библейских ограничений веры, и «все без различия», потому что это определяется только верой, а не вероисповеданием, цветом кожи или кастой. Однако упор должен делаться на веру, а не на всех, в противном случае мы можем переступить границу истины.

Евангелие от Иоанна особенно полно описывает веру, и нам будет полезно обратить внимание на некоторые из приведённых в нём примеров, наблюдая, во что или в кого верят и с какими результатами:

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12) — здесь «принявший» находится в соответствии с «верующим» и частично объясняет это слово. «Принятие Его» - это параллель с «Верой во имя Его». Результатом такого принятия является власть и привилегия стать детьми (teknon, а не huios) Божьими.

«И поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин.2:22) — В этом стихе видно, что вера основывается на Писании и слове, которое сказал Христос. В данном случае они уверовали только после воскресения Господа, и то потому, что «вспомнили» — что говорит об исполнении обещания Ин.14:26.

«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин.5:24) — одной из существенных черт этой веры является вера в то, что Христос - Посланник. Стихов, относящихся к этой теме в Евангелии от Иоанна слишком много, чтобы цитировать их, и привести лишь несколько из них означало бы испортить эффект совокупного свидетельства. Мы надеемся, что никто из наших читателей не останется незнакомым с этим важным свидетельством Евангелия от Иоанна.

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:46, 47) — другой существенной особенностью является то, что та же вера, что принимает слова Христа как Евангельскую истину, должна принять Его свидетельство об авторитете и истинности Писаний Моисея.

Всё свидетельство о вере в Евангелии от Иоанна суммировано в словах 20:30, 31: «сие же написано». Вера связана с документальным свидетельством, засвидетельствованным очевидцами — «в присутствии Его учеников». Здесь нет места чувствам или фантазиям.

«Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий» (Ин.20:31) — верить, что Иисус есть Христос, значит верить, что Он Мессия Священного Писания, Помазанник и, следовательно, истинный Пророк, Священник и Царь. Это значит верить, что Он был Послан и что Он стал человеком, ибо это связано с титулом «Сын Божий».

(Окончание следует).

№20. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16.

(iv.) Важнейшее звено. (окончание).

«И, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31) — это великий результат: жизнь. Все дары и милости, вся работа и свидетельство должны проистекать из этого первоначального дара, ибо без жизни всё остальное невозможно.

Хотя глагол pisteuo «верить» встречается в Евангелии от Иоанна около 98 раз, существительное pistis «вера», не употребляется никогда. Хотя истинный урок, лежащий в основе такого распределения слов, не виден на поверхности, было бы мудро, обучая на основе этого Евангелия, помнить об этом факте и говорить в согласии с ним. Более глубокий урок, связанный с этим, может занять наше внимание в какой-нибудь другой раз.

Возможно, на этом этапе было бы также уместно поднять вопрос о том, почему вера должна быть важнее всего остального? Вера необходима, ибо без неё контакт невозможен. Даже в повседневных делах можем ли мы приступать к какому-либо важному делу жизни без веры? Неужели нет веры в почтовое отделение и его систему, когда вы опускаете ценное письмо, без свидетелей и без подписи о принятии, в местный почтовый ящик, чтобы его передали, возможно, на край света? Неужели нет веры банкам, торговцам, школьным учителям, служителям? Если человек хочет спастись по благодати, он должен верить. Пусть вас не вводят в заблуждение высшие учения веры. Осознайте, и, если вы проповедуете другим, заставьте своих слушателей осознать, что тот, кто приходит к Богу, должен верить, что Он есть. Это непреложный минимум, и, если не считать злого сердца душевного человека, он так же не осознан, как дыхание, и так же неоспорим, как еда и питье.

№21. Простые Евангельские заметки по Ин.3:16.

(v.) Альтернативы.

«Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор.30:15).

Евангелие Божие о Его Сыне, независимо от того, представлено ли оно Иоанном или Павлом, находит человека на пути, ведущем к смерти, и направляет стопы верующего на путь жизни. У Ин.3:16 альтернативы выражены словами: «Не погиб, но имел вечную (или вековую) жизнь». В Ин.5:24, альтернативами являются «на суд не приходит», но «перешёл от смерти в жизнь».

Если мы будем внимательно следить за деятельностью Ин.3:16, то мы будем верить и провозглашать, что человек по своей природе погибнет, если не будет спасён делом Христа.

Погибнуть — В значении этого слова, конечно, нет никакой тайны. Когда мы читаем в Ин.6:27, о «пище тленной», нам не нужно дальнейших объяснений. Если бы химик или физик взялся доказать, что исходные элементы, из которых состояло мясо, на самом деле не были уничтожены, мы все равно знали бы, что мясо как таковое погибло, что бы мы ни думали о выживании составляющих его элементов. Когда в той же главе Господь сказал: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало» (6:12), смысл совершенно ясен. Кусочки хлеба и рыбы, если их оставить на траве, «погибнут» в том, что касается вопроса о «пище». И снова, в той же главе, Господь использует это слово, когда говорит: «из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресит в последний день» (6:39).

Из приведённой здесь ссылки ясно, что без воскресения, даже те, кто был дан Христу Отцом, были бы «потеряны» или «погибли бы». Что касается их тел, то они обратились в прах, и Бог собрал к Себе дух жизни, но выражаясь языком Священного Писания, их «нет». Это полностью соответствует словам из 1Кор.15:17, 18:

«А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли».

Таким образом, если Писание учит, что после смерти верующий немедленно отправляется либо к славе, либо в промежуточное состояние некоторой степени блаженства, хотя и в бестелесном состоянии, как может слово «погибли» быть подходящим для употребления? Если кто-то возразит, что это игнорирует учение Господа об «адском огне», мы отсылаем его к Мф.10:28:

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне».

«Ад» (или, скорее, как здесь употреблено слово «геенна») разрушает, и разрушение распространяется на душу и тело. Как те, кто придерживается своей традиции о «никогда не умирающей душе», могут привести её в соответствие со Словом истины, мы не можем понять.

Поскольку слово apollumi (погибать) встречается чуть более 90 раз, и здесь мы не сможем обратиться ко всем ссылкам. Однако мы приведём различные способы перевода этого слова в Авториз. Версии, чтобы помочь любому, кто, пожелает продолжить исследование этого вопроса. Цифра после слова указывает на количество использований этого перевода Короля Иакова:

Уничтожить (23),

Потерять (28),

Быть уничтоженным (3),

Потеряться (3),

Быть испорченным (1),

Умереть (1),

Погибнуть (38).

Мы читаем о потерянной овце, потерянных деньгах, потерянной жизни, потерянной награде, потерянном сыне. Мы читаем о гибели от потопа, огня и серы. Мы читаем о гибели от голода, шторма, от того, что их отрезали и выбросили прочь. Эти и другие обычаи фокусируют свет истины на Ин.3:16, и показывают состояние человека по своей природе и судьбу, которая ждёт его впереди. Благословенная альтернатива - это «вечная жизнь», жизнь, потому что жив Сам Христос, потому что Он есть Воскресение и Жизнь.

Итак, таковы альтернативы: погибнуть или иметь вековую жизнь (Ин.3:16), смерть или жизнь (5:24), возмездие за грех - смерть или дар Божий - вечная жизнь (Рим.6:23), отчуждение от жизни Божией или примирение (Еф.4:18, 2:16).

Вопросы ясны и недвусмысленны:

«Имеющий Сына (Божия) имеет ЖИЗНЬ; не имеющий Сына Божия не имеет ЖИЗНИ» (1 Ин.5:12).

Кем бы вы ни были, читающие эти торжественные слова, взвесьте их перед Богом, прежде чем осмелитесь шутить с ними.

Пусть эти простые заметки станут «словом во время» для тех, кто занимается проповедью другим.