Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

ТОМ XXV

1935

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА

Если жизненную деятельность можно сравнить с «прогулкой» и «путем», то, скорее всего, периодическая подготовка Содержания к очередному ежегодному выпуску выглядит как достижение очередного «контрольного пункта» на пути. Помня также, что термин «правильное разделение», который является нашим руководством, можно сравнить с указателем на развилке дорог (см. Септуагинту версию Пр.3:6: «Он справедливо разделит пути твои»), что усиливает сравнение.

Временами путь может быть безлюдным, и мы не лишены искушения выбрать более проторенную дорогу. Временами путь может быть трудным, и мы ни в коем случае не свободны от слабости и чувства поражения. Однако, несмотря на «слабость», благодать позволила нам «стремиться», и получение еще одного ежегодного Тома свидетельства является не только важной вехой, но и становится благословением, ибо мы действительно можем сказать: «До сих пор Господь помогал нам».

«Итак, получив помощь от Бога, мы живём до сего дня».

Ваши, потому что Его,

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕДЕРИК. П. БРИНИНГЕР

1 декабря 1935 года.

СОДЕРЖАНИЕ:

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ.

#7. Иерусалим… Антиохия… Рим. География Деяний и её свидетельство.

#8. Три заголовка: Восстановление. Примирение. Отказ.

#9. Двенадцать (1:15-2:13).

#10. Пятидесятница и Сила (2:1-13).

#11. Образное место Пятидесятницы (2:14-8:1).

#12. Объяснение Пятидесятницы: «Это есть» (2:14-40).

ОБЕЩАНИЕ ДОБРОЙ СОВЕСТИ.

#1. Моральный принцип, а не закон.

#2. Больше никакого сознания грехов (Евр.10:2).

#3. Добрая совесть и истина домоуправления.

ВЕРИЙСКИЕ ДИАГРАММЫ.

#5. Надежда Израиля.

#6. Три сферы благословения — усыновление.

#7. От славы в славу.

#8. Там, где заканчивается история, начинается тайна.

БИБЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ.

#8. Блаженство долготерпения.

#9. Блаженство продвижения к совершенству (Пс.118:1).

#10. Блаженство доверия, не видя (Пс.143:15, 145:5).

#11. Благословение и его связь с целью и послушанием вере.

#12. Отделение: необходимое условие для осознанного благословения.

ДОКТОР БУЛЛИНГЕР И ВСЕОБЩЕЕ ПРИМИРЕНИЕ. Факт или предположение?

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

#29. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Что значит держаться Главы? (2:19).

#30. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Для чего вы держитесь постановлений? (2:20-23).

#31. Единственное истинное основание для освящения (3:1-4).

#32. Жизнь скрытая и явленная (3:3, 4).

#33. Христос есть все и во всем (3:5-11).

#34. Исполниться полнотой (3:12-4:18).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИИСУС НАВИН. #2. Успешность и Книга закона.

ИИСУС НАВИН. #3. Вера, суть того, на что надеются (2).

ИИСУС НАВИН #4. Значение перехода через Иордан (3:1-5:1).

ИИСУС НАВИН #5. Двенадцать камней для памятника (3, 4).

ИИСУС НАВИН #6. Необходимое для победы (5).

ИИСУС НАВИН #7. Взятие Иерихона (6).

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ.

#1. Семь различий между спасенным и неспасенным.

#2. К Господу.

#3. Надежда.

#4. «Иду приготовить место вам» (Ин.14:2).

#5 Размышления.

#6. Угождение Богу.

#7. Савл, которого также зовут Павлом.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

#51. Две природы и закон (7:13-25).

#52. Дух усыновления (8:1-39).

#53. Закон Духа жизни (8:1-4).

#54. Дух Христов (8:5-15).

#55. Свидетельство Самого Духа (8:15-17).

#56. Наследники и сонаследники (8:17-21).

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Новый Эдем.

Исцеление верой.

Эфиопия.

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

#13. Единый премудрый Бог.

#14. «Разум Его неизмерим» (Пс.146: 5).

#15. Благость Божия.

ОБЪЕМ КНИГИ

#29. Апокрифы. Стихи, параллельные Рим.1

#30. Апокрифы. Дальнейшая параллель с Посланиями и Евангелием от Матфея.

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2 Пет.3:11).

#12. Символы служения. Толкователи и Ходатаи.

#13. Символы служения. Суставы и связи.

#14. Символы служения. Хранитель.

#15. Символы служения. Работник.

#16. Символы служения. Посланники и Служители.

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

#7. Надежда Призвания.

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

#16. Образы Речи. Изучение сферы охвата предмета.

#17. Образы речи. Ellipsis или Упущения, влияющие на слова.

#18. Образы речи. Ellipsis или Упущения, влияющие на смысл.

#19. Образы речи. Образы, включающие Добавления.

#20. Образы речи. Образы, включающие Добавления (продолжение).

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ.

#7. Иерусалим… Антиохия… Рим.

География Деяний и её свидетельство.

Во вступительной статье этой серии, в которой рассматривалась книга Деяний в целом, мы обнаружили, что первые 14 стихов образуют предисловие к книге, в котором вкратце собрано то, что было сказано более полно в последней главе Евангелия от Луки, и, следовательно, что собственно Деяния начинались со стиха 15. Мы также обнаружили, что структура книги помещает Петра и Павла в соответствие, каждый из которых обладает своим духовным оснащением (главы 2 и 13), и служение (3-11 и 13-19), и оба, в конце концов, подвергаются тюремному заключению (12 и 28). Первый пункт конструкции был задан следующим образом:

A₂| ПЕТР

B₂| 1:15-2:13. ИЕРУСАЛИМ. — Святой Дух.

Посвящение 12.

(полная структура в XXIV томе)

География Деяний подобна указательному пальцу, указывающему дорогу, по которой неизбежно должно следовать учение. В самом широком смысле это Иерусалим, Антиохия, Рим, но промежуточные движения важны, поскольку показывают, каким образом учение распространялось во всё расширяющихся кругах. Давайте обратим внимание на географию этой важной книги.

Все движение предвосхищается в 1:8, где мы читаем:

«Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

В использовании слова, переведённого как «земля», есть двусмысленность, которая, очевидно, преднамеренна. То, что это греческое слово ge правильно переведено как «земля» (earth), получило подтверждение из Деян.4:24, 7:49, 14:15 и 17:26 (в Автор. Верс.). Но то, что оно также правильно переведено как «страна» (land), показано в Деян.7:3, 4, 36, 13:19 и 27:44 (в Автор. Верс.). Поэтому следует тщательно обдумать тот факт, что Господь использовал слово, которое могло означать либо всемирное поручение, либо поручение, охватывающее только самые отдалённые уголки земли Израиля, причем альтернативы зависели соответственно от покаяния Израиля и вступления в свое истинное служение среди народов, либо от их неудачи, связанной с передачи их работы другим. Эта точка зрения подтверждается, когда мы узнаем, что единственное другое упоминание в Деяниях фразы «до края земли» встречается в главе 13. Читатель, ознакомившийся со структурой книги в целом, поймёт, что её появление там, в начале второго великого служения Деяний, само по себе наводит на размышления. И этот отрывок становится более наводящим на размышления, если читать его в контексте. Павел проповедовал в синагоге Антиохии, следуя во многом той же линии, что и Петр в Деян.2, но с характерной для его служения самобытностью, о которой будет сказано в своё время, Иудеи отвернулись от его учения, и он предупредил их, что, если они будут упорствовать в своем несогласии и нераскаянии, на них обрушится суд, который обернётся большим благословением для язычников:

«Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам… вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (Деян.13:40-47).

Итак, вот отрывок, который необходимо иметь в виду, когда мы читаем Деян.1:8. Там Господь дал одну заповедь, здесь Он даёт другую, не из-за какой-либо изменчивости с Его стороны, а из-за неудачи народа Израиля.

В Деян.1:12, упоминается гора, называемая Елеонской, и Иерусалим. Мы уже видели, что вознесение с Елеонской горы намеренно ассоциируется со Вторым Пришествием, как предсказано в Зах.14:4. Иерусалим теперь становится центром, и всё, что происходит в главах 2-5 Деяний, происходит там. И хотя во вступительном стихе главы 6 мы слышим новую ноту «Еллинисты», Иерусалим по-прежнему остается центром, как сказано в стихе 6:7:

«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере».

География Деяний настолько важна, что мы должны воздерживаться от разговоров о вовлечённых национальностях, представленных сектах и философских течениях до тех пор, пока мы не сможем уделить этому предмету то внимание, которого он заслуживает.

О Самарии упоминается в Деян.8, и сначала в связи с гонениями, связанными с Савлом, которые следуют тому же порядку приведённому в 1:8:

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян.8:1).

Как сказал Господь в 1:8, это рассеяние привело к распространению свидетельства. Мы также не должны доверять человеческим выводам в отношении этой информации, поскольку в 11:19 мы читаем:

«Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев».

Однако мы должны вернуться к главе 8, поскольку там мы читаем о другом свидетеле, Филиппе, который отправился в Самарию и проповедовал им Христа (8:5). Иерусалим, однако, остается центром, ибо Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, послали к ним Петра и Иоанна, чтобы они могли получить Святого Духа (8:14, 15). С этим согласуется рассказ об Эфиопском евнухе, которого служение Филиппа привело к спасительному познанию Христа после того, как он побывал в Иерусалиме для поклонения (8:27). Глава заканчивается утверждением, что Филипп проповедовал во всех городах, пока не пришёл в Кесарию, морской порт примерно в 70 милях к северо-западу от Иерусалима.

С началом главы 9 в книге появляется Дамаск. Это был город в Сирии. Кесария снова упоминается в связи с Корнилием (Деян.10). Однако Иерусалим сохраняет свое центральное место в служении, ибо Деян.11 показывают необходимость, где Пётр должен был оправдываться перед руководителями тамошней Церкви за свой визит к Корнилию.

Ближе к концу 11 главы появляется Антиохия, и Варнава отправляется в Тарс на поиски Савла (Деян.11:20, 25). Тем не менее, Иерусалим остаётся центром, ибо:

«Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» (Деян.11:22).

Этот раздел Деяний завершается возвращением Варнавы и Савла из Иерусалима (Деян.12:25). Но с началом главы 13 начинается вторая часть Деяний, и здесь интерес сосредотачивается на Антиохии. В этом городе Савл и Варнава получили поручение от Святого Духа. Из Антиохии они отправились в своё первое миссионерское путешествие, и в Антиохию, а не в Иерусалим, они вернулись, когда работа была закончена (Деян.13:4, 14:26). Это поручение в Антиохии стало замечательным предзнаменованием независимого служения Павла, как мы надеемся показать в соответствующем месте: пока мы продолжаем следовать географическому указанию в книге.

Путешествие Павла привело его в Малую Азию через Кипр. Сэр Уильям Рамзи (Sir William Ramsay) показал, что Антиохия в Писидии, Икония, Листра и Дербия были городами Римской провинции Галатия, хотя они и не были частями первоначального царства Галатия, поскольку это царство не простиралось так далеко на юг. Следовательно, нам больше не нужно вводить в историю Деяний воображаемые города, которые Апостол мог посетить, когда основывал Галатскую Церковь. Вместо этой импровизации мы понимаем, что в Деян.13 и 14 мы имеем реальные города Галатии, к которым впоследствии было обращено послание к Галатам. Более того, это открытие устраняет трудности, которые в противном случае существовали бы при размещении послания, и даёт нам все основания полагать, что послание к Галатам является первым, написанным Павлом.

Прилагаемая карта показывает положение Галатии таким, каким оно было во времена Павла.

- - - I l l u s t r a t i o n - - -

(BE-XXV.28).

(Подробности и авторитетные источники для пересмотра древней карты можно найти во втором из трёх наших больших томов, озаглавленном «Апостол Примирения»).

Теперь мы должны двигаться вперед. Глава 15 застает Апостола в Иерусалиме. Момент для его независимого служения еще не наступил, и в течение некоторого времени он работает в общении с Двенадцатью, однако не отказываясь от своей независимости или особого характера своего послания (Гал.2, где Иерусалим и Антиохия являются двумя центрами бури, см. стихи 1, 7-11).

Для тех, кто может быть озадачен упоминаниями Антиохии в тексте на странице 28 (выше) и названием Антиохия на карте, мы хотели бы пояснить, что в Сирии был город с названием Антиохия, но в Писидии с таким же названием ещё один.

Ближе к концу Деян.15 Павел предложил во второй раз посетить Церкви в Малой Азии, хотя тогда и не осознавал, что Господь ведёт к более широким областям свидетельства. Поскольку Азия и Вифиния были закрыты для Апостола Духом Божиим (Деян.16:6 и 7), Павел направился к прибрежному городу Троаду, а там у него было видение, которое направило его на материк, и в Филиппах он впервые проповедовал Евангелие в Европе, несомненно, в эпоху, чреватую огромными проблемами для всех нас! Из Филипп он отправился в Фессалонику и Верею, а оттуда в Афины. Когда эти главы будут представлены нам, мы с удовольствием последуем их посланию, но мы не можем здесь оставаться, чтобы сделать это. Из Коринфа Апостол посетил Кенхрею, оттуда направился в Эфес и таким образом в Иерусалим. Апостол намеревался, что после того, как он ещё раз посетит Македонию и Иерусалим, он должен увидеть Рим (Деян.19:21).

Путешествие в Иерусалим занимает главы 19, 20 и 21, в которых происходит много важных происшествий. Его прибытие в Иерусалим заканчивается заключением в Кесарии (Деян.23:33-35), и после двух лет томительного ожидания Апостола доставляют на корабле в Рим, куда он прибывает после богатого событиями путешествия, включая кораблекрушение (Деян.28).

Хотя легко переоценить этот аспект нашего исследования, географии книги отведено должное место, и мы надеемся, что наши читатели теперь в курсе основных событий летописи: Иерусалим - Антиохия - Рим.

Попытка указать на духовное значение этих трёх географических терминов будет частью работы, которая сейчас нам предстоит.

#8. Три заголовка: Восстановление. Примирение. Отказ.

В нашей прошлой статье мы проследили историю Деяний по их географии. Прежде чем приступить к детальному изучению нескольких его частей, мы должны взглянуть на три выдающиеся достопримечательности: Иерусалим… Антиохия… Рим, в их связи с соответствующими тремя отличительными фазами действий. Мы посвятили первые шесть статей этой серии демонстрации того факта, что восстановление является доминирующим аспектом вступительного раздела. С этим заметно связано настойчивое указание в повествовании на то важное место, которое всё ещё занимал народ Израиля. Вопрос: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство ИЗРАИЛЮ?» (Деян.1:6) указывает на ожидание, которое сохраняется на протяжении большей части Деяний. «мужи Израильские», «итак твердо знай, весь дом Израилев», «да будет известно всем вам и всему народу Израильскому», «дабы дать Израилю покаяние», и подобные выражения встречаются по всей Книге, но особенно во вступительном разделе (1:15-12:).

Так же обстоит дело и с титулом «Иудей». «В Иерусалиме же находились Иудеи», «Иудею возбранено сообщаться» (сказал Петр), «Никому не проповедуя слово, кроме Иудеев» (Деян.2-12).

Но с главой 13 грядут перемены. Иудей всё ещё присутствует, и в течение периода, охватываемого многими главами, Апостол придерживается практики посещения синагог Иудеев, прежде чем обратиться к язычникам: но больше нельзя говорить «только Иудеи», теперь мы читаем «Иудеи и Еллины» (18:4, 19:10, 20:21).

Хотя Еллины - это язычники, Писание указывает на разницу между ними. Упоминание «Иудеев и Еллинов» сделано таким образом, что наводит на мысль о том, что они были объединены каким-то образом, чего нельзя было бы в равной степени сказать обо всех язычниках. Апостол проводит различие между Еллинами и Варварами точно так же, как он проводит различие между мудрецами и невеждами (Рим.1:14). В 1Кор.1 он связывает Еллина с поиском мудрости (1Кор.1:22), и точно так же, как праведность проявляется в Израиле рядом с человеческим поражением, так и мудрость проявляется у Еллинов рядом с человеческим поражением, и оба находят место встречи во Христе. Следовательно, если ключевым словом вступительного раздела Деяний является восстановление, связанное с Иерусалимом, Иудеями и служением Петра, то, несомненно, ключевым словом следующего раздела является примирение, связанное с Антиохией, Иудеем и Еллином вместе взятыми, и служением Павла.

Возможность спасения язычников, по-видимому, не рассматривалась Апостолами в Иерусалиме. Об этом свидетельствует то удивление, с которым было воспринято известие о спасении Корнилия.

«Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18).

Петр своими собственными устами сам признаётся, что спасение язычников никогда не входило в его мысли ни в день Пятидесятницы, ни после нее. Ищущему Корнилию он сказал:

«Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28).

Слово «примирение», которое, как было предложено, является ключевым в этом новом разделе Деяний, имеет огромное значение и встречается только в посланиях Павла. Оно никогда не используется Петром, Иаковым или Иоанном. Это означало, что исключительность положения Израиля среди народов проходит и что отдалённые язычники снова обретают благосклонность.

Здесь не место делать большое отступление, необходимое для рассмотрения темы примирения, но двух отрывков будет достаточно, чтобы показать её важность в Деяниях. Первый – Деян.17:16-30, где Апостол говорит о долгих веках языческого мрака в период господства Израиля, но где он также указывает, что настало время, когда язычники снова войдут в милость. Вот его слова:

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: 'мы Его и род'. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог НЫНЕ повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:24-30).

Второй отрывок - Рим.11:

«Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мёртвых?» (Рим.11:11-15).

Здесь недвусмысленно говорится, что спасение пришло к язычникам через падение Израиля. Далее, учат, что падение Израиля обогатило мир, уменьшение Израиля обогатило язычников, а изгнание Израиля привело к примирению мира. Кроме того, Павел здесь утверждает, что он Апостол язычников, и показывает, что хотя язычники обогащались, но чтобы вызвать ревность Израиля. Но не раньше, чем мы дойдем до Деян.28 мы узнаем наверняка, покается ли Израиль? Там, в самой последней главе, мы видим, как Павел посылает за начальниками Иудеев и говорит им, что «за надежду Израиля» он обложен этими узами (28:17, 20). Только после того, как начальники Иудеев отказываются от его дневного свидетельства, Павел произнёс приговор, о котором он предупреждал их в Деян.13:40, цитируя Ис.6:10 и заявляя, что спасение Божие послано язычникам (28:28).

Последние несколько стихов из Деян.28 ассоциируются с Римом. Ключевое слово - отвержение, ибо Израиль теперь сходит со сцены, они становятся Ло-амми, и спасение посылается язычнику, независимо от Иудея. На этом книга подходит к концу.

Теперь мы можем визуализировать Книгу Деяний под тремя заголовками таким образом:

ВОССТАНОВЛЕНИЕ.	Иерусалим.	Только Иудеи. Петр.
ПРИМИРЕНИЕ.	Антиохия.	Иудеи и Язычники. Павел и другие.
ОТКАЗ.	Рим.	Только Язычники. Павел.

Благодаря подготовке, предоставленной этим обзором, мы можем приступить к начальному разделу и извлечь из него уроки, не портя его вторжением вопросов, которым не было места в период этого первого раздела, но которые относятся к последующим временам и поручениям.

#9. Двенадцать (1:15-2:13).

Первый раздел Деяний, а именно 1:15-2:13, указан в структуре, приведенной в Томе 24, 3. Теперь необходимо рассмотреть этот раздел. Построение первых стихов необычно. Течение повествования резко прерывается вставкой утверждения: «было же собрание человек около ста двадцати». Зачем было так врываться в это предложение? Ответ должен быть таким, потому что каким-то образом количество собравшихся имело особое значение, и что сама манера подачи информации призвана привлечь внимание. Когда мы складываем сто двадцать в цифры 120, мы начинаем осознавать присутствие коэффициента 12. Мы также замечаем, что оставшаяся часть первой главы посвящена доведению числа Апостолов ещё раз до 12, причем Матфий «причисляется к одиннадцати» (Деян.1:26), а Петр «встает с одиннадцатью» (Деян.2:14). Наше внимание также привлекает перечисление стран, из которых прибыли собравшиеся евреи (Деян.2:9-11):

(1) Парфяне, (2) Мидяне, (3) Еламиты, (4) Жители Месопотамии, (5) Иудеи, (6) Каппадокии, (7) Понта, (8) и Азии, (9) Фригии, (10) Памфилии, (11) Египте и (12) части Ливии прилежащих к Киринее.

Вот 12 стран, и те, кто прибыл из них, суммируются в последующих характеристиках как «чужие Риму, Иудеи и прозелиты, критяне и арабы» (см. Автор. Верс.). Термины «чужие» и «прозелиты» показывают, что мы больше не читаем список представленных стран, а краткое изложение характеристик собравшейся толпы людей.

Повторение числа Израиля - 12 - не случайно. Соответственно, мы принимаем к сведению следующую повторяющуюся функцию:

Число собравшихся (Деян.1:15) 120

Число Апостолов увеличилось (Деян.1:26) 12

Число представленных народов (Деян.2:9-11) 12

На первый взгляд, кажется, что здесь мало общего с повествованием о назначении Матфия и сошествии Духа в день Пятидесятницы, тем не менее терпеливое изучение обнаруживает одну или две связи. Например, в Деян.1:16 мы читаем: «предрек Дух Святый устами Давида», а в Деян.2:4: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Здесь прослеживается очевидная параллель: вдохновение Псалмопевца в прошлом сравнимо с облечением Апостолов в день Пятидесятницы. Еще ближе Деян.2:4 к утверждению самого Давида в 4 Цар.23:2: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня». Кроме того, важно обратить внимание на то, каким образом Псалмы приводятся в качестве доказательства, или поручительства, или как исполняемые в ранних Деяниях.

Например:

Пс.40 цитируется как об Иуде в Деян.1:16.

Пс.68 и 108 цитируются об Иуде в Деян.1:20.

Пс.15 цитируется о воскресении в Деян.2:25-28.

Пс.131 цитируется об истинном Царе в Деян.2:30.

В Деян.13 где начинается новый раздел, Павел следует тому же плану:

Пс.88 цитируется о Давиде в Деян.13:22.

Пс.131 цитируется о семени Давидовом в Деян.13:23.

Псалом 2 цитируется как повествующий о воскресении в Деян.13:33.

Пс.15 цитируется как повествующий о воскресении в Деян.13:35.

Соответственно, мы поступим мудро, если добавим к уже сделанным примечаниям две ссылки на Деян.1:6 и 2:4. На первый взгляд кажется, что нет никакой связи между судьбой Иуды, описанной в Деян.1:18, 19, и описанием собрания в Иерусалиме в Деян.2:5, 6. Тем не менее, несмотря на несходство сюжетов, при сравнении обнаруживаются две параллели. Мы узнаем, что судьба Иуды была известна «всем жителям Иерусалима», причем использовалось греческое слово katoikousin (Деян.1:19). То же самое слово используется в Деян.2:5: «В Иерусалиме же находились (katoikountes)». Более того, Петр говорит, что поле, которое купил Иуда, называлось Акелдама «на их родном языке», что по-гречески читается как te idia dialekto. Точно такие же слова употребляют жители Иерусалима в Деян.2:6, когда они говорят: «каждый слышал их говорящих его наречием» (te idia dialekto). Далее, мы отмечаем, что там, где в 1:16 говорится, что «было собрание», во 2:1 «единодушно вместе», что есть идентичная греческая фраза (epi to auto) и используется «по поводу одного и того же». Таким образом, перед нами достаточно материала, чтобы полностью оправдать единство рассматриваемого раздела. Давайте сложим всё воедино.

Деян.1:15-2:13

A| 1:15,16. a| В те дни.

b| 120.

c Собралось там (epi to auto).

d Святой Дух (to pneuma to hagion).

e| Предрек устами Давида.

B| 1:17-19. f Жителям в Иерусалиме (katoikeo).

g| На их отечественном наречии (te idia dialekto auton).

C| 1:20-26. Избрание Матфия.

12 Апостолов.

A| 2:1-4. a| День Пятидесятницы.

b| Все (то есть, 12).

c| Единодушно вместе (epi to auto).

d Святой дух (pneuma hagion).

e| Начали говорить.

B|2:5-8. f| Находящиеся в Иерусалиме (katoikeo).

g| На их собственных языках (te idia dialekto auton).

C| 2:9-13. Представители народов.

12 Народов.

Хотя мы можем согласиться со свидетельством наших глаз и согласиться с тем, что между отрывками существует словесная связь, но может быть не очень очевидно, в чем заключается указанная таким образом более глубокая связь. Поэтому давайте посмотрим дальше. Совершенно очевидно, что Апостол Пётр и те, кто собрался вместе с ним, понимали, что разрыв в числе Апостолов, вызванный падением Иуды, был предметом немедленного беспокойства. Из всего, что, как можно было ожидать, что потребовало бы внимания и молитвы в связи с вознесением Господа, последним, что пришло бы нам в голову без посторонней помощи, был бы вопрос об Иуде и его преемнике. Не так было с Апостолами. Они должны были остаться в Иерусалиме и ещё раз проповедовать Царство. Если Израиль покается и Царство будет установлено, Господь исполнит Своё обещание, что 12 Апостолов воссядут на 12 престолах и будут судить 12 колен Израилевых. Однако, хотя число Апостолов было неполным, нельзя было сказать: «всё готово» (Мф.22:4), поэтому мы можем оценить тот факт, что Апостолы были справедливо обеспокоены этим вопросом.

Евреи, собравшиеся в Иерусалиме на праздник, насколько известно, не были представителями всех 12 колен: всё, что сказано, это то, что они были собраны из окрестных народов, и исследование показывает, что число народов составляло 12. Этого достаточно для нашей цели: установить связь между Деян.1 и 2 становится очевидным, и тема этого раздела - восстановление Израиля - продвигается вперёд. Покается ли Израиль и установится ли Царство в то время, никто из Апостолов не знал. Не им было дано знать времена и сроки. Они были свидетелями и полностью подготовлены к своей работе.

Но, несмотря на очевидное соответствие этих двух разделов, есть те, кто утверждает, что Матфий был назначен не Богом, а человеком, и что Петром и остальными двигало рвение, которое не соответствовало знанию. Этот вопрос имеет огромное значение и поэтому должен быть рассмотрен. Давайте прислушаемся к этому слову, когда будем рассматривать этот вопрос. Прежде всего, можем ли мы быть уверены, что Петр был прав, когда сказал, что цитируемые им Псалмы относятся к Иуде? Мы верим, что сможем. Но за несколько дней до этого Сам Господь сказал:

«Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою. Теперь сказываю вам, прежде нежели [то] сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я» (Ин.13:18, 19).

Здесь Господь не только процитировал Псалом об Иуде, но и подчеркнул тот момент, что Он сообщал им об этом до того, как это произошло, чтобы их вера могла укрепиться при свершении события. Теперь это свершилось, и они поверили.

В дополнение к этому мы зафиксировали в Лк.24:44-48 тот факт, что Господь не только проанализировал Писание Ветхого Завета, включая Псалмы, и разобрал те отрывки, в которых говорилось о Нём Самом, но и что Он также «отверз им ум к уразумению Писаний». Поэтому, когда Петр сказал: «Надлежало исполниться тому, что в Писании» (Деян.1:16), он всего лишь повторил урок из Лк.24:26 и 46, где используется то же самое слово «надлежало».

Даже при том, что можно согласиться с тем, что цитата Петра из Псалма была уместной, возможно, у кого-то может возникнуть подозрение, что, выбрав всего двух человек, Апостолы ограничивали Господа. Однако при ближайшем рассмотрении мы обнаружим, что для этого ограничения существовала важная причина. Ещё раз обратившись к наставлениям Самого нашего Господа, мы читаем:

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что ВЫ СНАЧАЛА СО МНОЮ» (Ин.15:26, 27).

Апостолы, очевидно, действовали с учетом этой оговорки, поскольку в Деян.1:21, 22 говорится:

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами ВО ВСЁ ВРЕМЯ, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, НАЧИНАЯ ОТ КРЕЩЕНИЯ ИОАННОВА до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его».

Таким образом, дело было не в благочестии, учёности или пригодности характера: что было важно, так это способность нести личное свидетельство.

Обычно учат, что слова «чтобы идти в своё место» (Деян.1:25) означают, что Иуда был отправлен в ад или погибель, но этот отрывок имеет другой смысл и должен читаться следующим образом:

«Покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять участие в этом служении и Апостольстве (от которого отпал Иуда), чтобы он мог пойти на своё место и быть причисленным к одиннадцати».

Тот факт, что Святой Дух не делал разницы между Матфием и остальными Апостолами, должен заставить замолчать все возражения. То, что сам Павел говорит о «Двенадцати» как о чём-то отдельном от него самого, красноречиво свидетельствует о точности включения Матфия в число Апостолов (1Кор.15:5). Перед лицом этих фактов мы верим, что назначение Матфия находилось в полной гармонии с волей Божией, и, следовательно, Павел был Апостолом совершенно особого и независимого порядка.

Теперь мы расчистили путь для рассмотрения истинного смысла Пятидесятницы, темы, которой мы надеемся заняться в нашей следующей статье.

#10. Пятидесятница и Сила (2:1-13).

В нашей прошлой статье мы обнаружили, что компания Апостолов была доведена до нужного числа - двенадцати, и что существовала целенаправленная связь между этим числом и представительным собранием Иудеев в Иерусалиме. Теперь всё было готово к великому акту посвящения Пятидесятницы. Что-то из этой мысли, по-видимому, имеется в виду в Деян.2:1, где мы читаем, что день Пятидесятницы «исполнялся» (см. греч). Это слово употреблено только Лукой и встречается в его Евангелии всего дважды: в первом случае оно имеет обычное значение наполнения, в данном случае наполнения лодки водой (Лк.8:23), а во втором это имеет значение исполнения, как пророчества (Лк.9:51). Таким образом, мы видим, что при выборе этого слова автор имел в виду мысль о том, что все было готово для исполнения всего того, что символизирует Пятидесятница в образе Ветхого Завета. Облечение силой свыше, которого Апостолам было велено ожидать, снизошло на них в виде раздвоенных огненных языков:

«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4).

Здесь мы должны остановиться, чтобы отметить важное различие. В том виде, в каком этот стих приведён в Автор. Верс. «Дух Святой» и «Дух» неотличимы друг от друга. Этот предмет имеет большое значение, и к нему следует относиться соответствующим образом.

Изучив оригинал, мы обнаруживаем, что, по-видимому, есть причина, по которой мы иногда читаем pneuma hagion «святой дух», без артикля, а иногда To pneuma to hagion «Святой Дух». Рассматриваемый нами стих является наглядным примером. Первая ссылка на Святого Духа написана без артикля: это просто pneuma hagion «святой дух», тогда как вторая ссылка «Дух», написана с артиклем и относится к Самому «Духу». Другими словами, «Дух» - это Даятель, тогда как «дух» - это Его дар. В Лк.24:49 Господь повелел ученикам ждать в Иерусалиме до тех пор, пока они не будут «облечены силой свыше». Тот же автор, Лука, резюмируя свои собственные слова в Деян.1:4, 5, ссылается на это обещание Отца, когда говорит о том, что они будут «крещены pneuma hagion (духом святым) через несколько дней». В день Пятидесятницы Даятель, Святой Дух, наделил Апостолов силой свыше pneuma hagion «святым духом», которая состояла из даров Духа. Поэтому будет очень необходимо проводить различие между Даятелем и его дарами, понимая что связь с Даяиелем разорвана быть не может и там, где есть дар есть и его Даятель. Сам Святой Дух виден в Деян.1:16:

«Надлежало исполниться тому, что в Писании предрёк Дух Святый (To pneuma to hagion) устами Давида об Иуде».

Одна или две ссылки достаточно проиллюстрируют разницу, подразумеваемую в этих двух выражениях:

Деян.2:38: «Дар Святаго Духа (pneuma hagion)»(Дар, а не Даятель).

Деян.4:8: «Тогда Петр, исполнившись Духа Святаго (pneuma hagion)»(снова дар).

Деян.5:3: «Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому (To pneuma to hagion)» (Сам Дух Святой).

Однако здесь необходимо соблюдать осторожность, чтобы не возникло предположения, что можно, руководствуясь эмпирическим правилом, таким образом классифицировать все случаи по двум разделам и таким образом согласовать каждое прочтение. Это не так, поскольку артикль иногда должен использоваться по причине того, что называется «вторым упоминанием», что указывает на то, что соответствующая ссылка восходит к предыдущей. Таким образом, применение эмпирического метода для определения спорного момента было бы бесполезным. Что можно с уверенностью сказать, так это то, что pneuma hagion без артикля никогда не употребляется в отношении Самого Святого Духа, и что, помимо грамматической необходимости, артикль не используется, когда речь идёт о даре. Большинство читателей знают, что доктор Э. В. Буллинджер (Dr. E. W. Bullinger) предоставил обширный материал в своей книге «Даятель и его дары». Содержание этого труда приведено в приложении 101 Компаньон Библии, и с ним должен ознакомиться каждый заинтересованный читатель.

Сила свыше, которой были наделены Апостолы, приняла форму «языков» и немедленно проявилась в том факте, что они действительно говорили на особых диалектах, принадлежавших собравшемуся множеству «из всех народов под небесами». Это действительно был «дар языков», и ни у одного из Апостолов, получивших такой дар, не возникло бы никаких сомнений относительно своей будущей сферы свидетельства. Важно также отметить, что сила слова здесь дана прежде любого другого проявления силы. За всеми чудесами, которые впоследствии были совершены Апостолами, стояло могущественное слово. Пётр обратился к хромому со словами силы, когда сказал: «во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян.3:6).

Тесная связь между вдохновением Давида (Деян.1:16) и вдохновением Апостолов (Деян.2:4) выдвинутое на первый план структурой, дополнительно подчеркивается самим Петром, когда он писал своё второе послание, ибо «несущийся» ветер из Деян.2:2 находит своё отражение во 2 Пет.1:21, где он говорит:

«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (pneuma hagion)».

Здесь слово «движимы» означает то же самое, что переведено как «несущийся» в Деян.2:2.

Сегодня многие считают, что отсутствие дара языков является серьёзным препятствием для свидетельствования, но когда мы сталкиваемся с фактами лицом к лицу, мы обнаруживаем, что это не так. В период, охватываемый Деяниями Апостолов, Церковь не располагала никакими другими Священными Писаниями, кроме Ветхого Завета. Нового Завета, каким мы его знаем, не существовало. Постепенно, по прошествии лет, было написано Послание здесь и «Евангелие» там, и когда Церковь наконец овладела пророческими писаниями, известными нам теперь как Новый Завет, необходимость в даре языков и других сверхъестественных дарованиях отпала. Следовательно, сегодня тот, кто верно использует Богодухновенное Слово Божие во всей его полноте, находится на том же уровне оснащения, что и представители ранней Церкви. Тот факт, что физическое исцеление, дар пророчества и языки в настоящее время не ассоциируются с проповедью Слова, объясняется отсутствием Израиля как народа, что имеет первостепенное значение в их домоуправлении.

Те, кто знаком с еврейским мышлением и еврейской историей, знают, что многие евреи, родившиеся на чужбине, стремились провести свои последние дни в Иерусалиме. Они описываются как «обитатели» Иерусалима. То, что на праздник пришли не только «жители», ясно из Деян.2:10, где некоторые названы «пришедшие из Рима», и где в том же стихе вся группа описывается как «иудеи и прозелиты».

На первый взгляд перечисление стран, из которых прибыли собравшиеся евреи, кажется читателю несколько странным, но когда мы встанем рядом с Петром и подумаем о рассеянии Израиля, мы увидим определенный порядок и намерение. Было три великих рассеяния евреев, и они указаны в списке стран, приведённом в Деян.2:9-11.

Первое из десяти колен было отправлено в Мидию и Ассирию, а два колена - в Вавилон. Во времена Апостолов Парфяне правили районом, простиравшимся от Евфрата до Иордана и от Окса (Oxus) до Персидского залива. Вторая привела евреев в Малую Азию, Каппадокию и т.д., а также в качестве ответвления Ассирийского рассеяния. Третье, или рассеяние Египтян, произошло при Птолемее Лагусе (Ptolemy Lagus). В этом списке стран также есть очевидный намек на пророчество о восстановлении, содержащееся в Ис.11:11:

«И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря».

Более подробные сведения об этих рассеяниях приведены в работах Конибира и Хоусона, Том I. 20, 22, и в эссе Мидеса (Conybeare and Howson, Vol. I. 20, 22, and in Medes ’ Essays). Мы не будем здесь далее развивать этот вопрос, но хотели бы мимоходом отметить, что Пётр, по-видимому, поддерживал связь с рассеянием в течении всей своей жизни. Он отправился в Вавилон (1Пет.5:13). Он также написал два своих послания к рассеянию в Малой Азии, и, если верить Иерониму, он удовлетворил духовные потребности Египетского рассеяния, отправив к ним Иоанна Марка.

Возвращаясь к повествованию, мы обнаруживаем, что мнения слушателей разделились. Некоторые были поражены и пребывали в сомнении, говоря друг другу: «Что всё это значит?». В этом вопросе довольно необычно употреблено слово thelo, желать или волеизъявлять, как если бы они говорили друг другу: «Какова цель всего этого?», «Какую цель это преследует?». Мы уже продемонстрировали тот факт, что Деяния Апостолов соотносят служение Петра и Павла. Это соответствие изложено не просто в больших параллельных разделах, но и в фактическом повторении слов, фраз и действий, и только что замеченное своеобразное использование thelo является примером этого мельчайшего соответствия. Собравшаяся толпа в Иерусалиме говорит: «Ti an theloi touto einai». Итак, также, на другом собрании, в великом городе мудрости, Афинах, спрашивают: «Ti an theloi tauta einai»: «Что это такое?» (Деян.17:20). Возможно, что слово thelo употреблено в аналогичном смысле во 2Пет.3:5, где фраза: «Ибо они добровольно пребывают в неведении», может означать, что насмешники упустили истинный смысл или намерение, которые должны быть обнаружены в летописи творения, где снова и снова подразумевается, что имело место вмешательство в так называемые «законы природы». Кстати, это исключает как несостоятельное возражение о том, что Второе Пришествие Христа является «ненаучным». Многие, кто слышал слова Петра в день Пятидесятницы, впоследствии прочитали его послание к рассеянию и осознали связь между его устным и письменным словом. Однако не все желали знать смысл чуда Пятидесятницы, ибо «а иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина». Были насмешники и в Афинах (Деян.17:32), и в последние дни появятся насмешники (2Пет.3:3,4), которые будут приписывать могущественные деяния Бога естественным процессам.

Давайте извлечём практический урок из отношения этих насмешников. Если даже милостивые чудеса Спасителя были приписаны Его врагами силе, полученной от общения с Вельзевулом, то разве это не мелочь, если Его последователи, исполненные духа, как утверждается, были полны молодого вина? В нашем собственном служении мы можем засвидетельствовать, что едва ли найдётся выпуск Верийского Толкователя, который не вызывал бы насмешек и критики — и, возможно, не без оснований. Что ж с того? Понимая, что самые высокие и лучшие подверглись жестокому непониманию, давайте не будем впадать в слабость и превращать наши кротовые кучки в горы.

Ассоциация в сознании свидетелей этих событий вина с наполнением духом (Еф.5:18) указывает на некоторую природу энтузиазма в поведении субъектов этого излияния, на то, что они «были вне себя» (2Кор.5:13). Стоит ли удивляться этому, когда смертный человек, как глиняный сосуд (2Кор.4:7) наполняется силой свыше?

Теперь мы готовы к вдохновенному объяснению Петром значения дня Пятидесятницы, и да будет дарована нам благодать обратить внимание на то, чему учит Священное Писание, чтобы мы могли быть избавлены и сохранены от заблуждения «Пятидесятничества», которое представляет собой систему учения, полностью противоречащую найденному вдохновенному объяснению в Деян.2:14-36.

#11. Образное место Пятидесятницы (2:14-8:1).

После обращения Петра (Деян.2:14) мы начинаем новый раздел Деяний, который показан в структуре 3 Тома так:

C| 2:14-8:1. Служение ПЕТРА и других людей народу Израиля в Иерусалиме и в стране.

Когда человек изучает Слово Божие, и перед его восприятием открывается чудо каждой его части: когда раскрывается вся его замысловатая красота замысла, творение остаётся бессильным. Ни пространства, ни времени, ни способностей недостаточно, чтобы представить нечто большее, чем самый простой скелет прекрасного целого. Только Господь может оживить сухие кости нашего представления. Но мы не должны воздерживаться от того, чтобы делать то, что мы можем, потому что мы не можем делать то, что хотели бы, и поэтому в следующей структуре мы обращаем внимание на взаимосвязь частей, составляющих раздел, и указываем направление его учения, не прослеживая его разветвлений и не указывая и на десятою часть соответствия его конструкции.

C 2:14-8:1. Служение ПЕТРА и других.

A₁| 2:14-47. ОБЪЯСНЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Чудеса и знамения на небе и на земле.

Свидетельство Давида.

Христос - Царь.

Имели всё общее.

Имущество продано.

Господь прибавлял к Церкви.

B₁| 3:1-4:22. СИМВОЛЫ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Чудо исцеления.

Двери храма под названием «Красивые» («Красные» в Синод.).

Моисей - прообраз Христа.

Тюрьма для Петера.

Мы не можем не говорить.

Пригрозил: Отпустил.

A₂| 4:23-5:11. ПОВТОРЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Знамения и чудеса.

Свидетельство Давида.

Цари земли восстают.

Поколебалось место.

Исполнились Духа Святого.

Всё общее.

Имущество продано (часть цены удержана).

Великий страх напал на Церковь.

В₂| 5:12-42. ПЯТИДЕСЯТНИЦА УСТОЯЛА.

Чудеса исцеления.

Притвор Соломонов.

Тюрьма для Петра.

Мы должны повиноваться более Богу, чем человекам.

Побили: Отпустили.

A₃| 6:1-7. ПЯТИДЕСЯТНИЦА ПРОДОЛЖАЛАСЬ.

Служение дьяконов, «Исполненных Святого Духа».

B₃| 6:8-8:1. ПЯТИДЕСЯТНИЦА ОТВЕРГНУТА.

Моисей - прообраз Христа.

Стефан побит камнями.

Появление Саула становится первой нотой в отказе Израиля.

Попытка изложить литературную структуру этих глав заняла бы примерно половину настоящего выпуска, и в этом нет необходимости, но с помощью приведенных выше подсказок читатель сможет искать сам и находить всё новые и новые сокровища.

Давайте теперь вернемся к объяснению Петра о том, что на самом деле означали события в день Пятидесятницы. И здесь мы находимся в невыгодном положении. Большинство из нас, кто хоть что-то знает о Пятидесятнице, получили это знание через традицию. Мы были уверены, что это был праздник Церкви, мы были убеждены, что в день Пятидесятницы Церковь была создана, мы были уверены, что в этот день собралось множество как евреев, так и язычников, которые, имея все общее, выражали истину о Едином Теле и его братстве. Однако все эти наивные взгляды исчезают в свете реальной истины, ибо Деян.2 ничего не знает о празднике Церкви и не знает о том единстве, в котором нет ни Еллина, ни Иудея, оно не одобряет идею о том, что хоть один язычник, кроме прозелита, слушал Петра в тот знаменательный день:

«Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им» (Деян.2:14).

Мы обращаем внимание на особое слово, используемое здесь для обозначения «возгласил» (apophtheggomai), которое также встречается в Деян.2:4 во фразе «как Дух давал им провещевать». Под этим мы должны понимать, что объяснение Петром значения Пятидесятницы было проявлением этой недавно дарованной свыше силы. Мы уже упоминали о том факте, что почти каждое важное действие и слово как Петра, так и Павла повторяется позже в Деяниях. Слово apophtheggomai встречается ещё раз, а именно в Деян.26:25, на этот раз в свидетельстве о защите Павла перед Агриппой. Другие будут отмечены по мере продвижения.

Толпа обвинила Апостолов в том, что они были опьянены новым или сладким вином. «Он подслащён» - это был способ сказать, что человек был пьян. Раввины говорят о демоне Кордикусе (Cordicus), который вселялся в тех, кто был пьян молодым вином (Gittin Cap 7). «И Раввин говорит, что человек обязан сделать себя настолько мягким (или сладким) на праздник Пурим, что он не сможет отличить «Проклятие Амана» от «Благословения Мордехея» (Лайтфут «Упражнения Иврита и Талмуда», Lightfoot «Hebrew and Talmudical Exercitations»)». Замечание Петра: «Сейчас всего лишь третий час» имеет для нас мало значения, но Раввины учили, что человек должен воздерживаться от еды и питья в субботние дни и на праздники до окончания утренней молитвы, а третий час у нас эквивалентен 9 часам утра. Комментируя это обвинение против Апостолов, Севериан (Severian) говорит: «Узрите их безумие, обличенное самим временем! Как могло быть молодое вино на Пятидесятницу? Но клевета слепа». Пятидесятница была временем радости:

«Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве; тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой; и веселись пред Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя, на месте, которое изберёт Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор.16:9-11).

Читатель, возможно, помнит, что в 1Коринфянам рассказывается о нескольких праздниках Израиля:

ПАСХА. — «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).

«Чаша благословения» (1Кор.10:16).

ОПРЕСНОКИ. — «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1Кор.5:8).

ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ. — «Но Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших» (1Кор.15:20).

ПЯТИДЕСЯТНИЦА. — «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» (1Кор.16:8).

Но есть еще одна отсылка к праздникам Израиля, которая не столь очевидна. В 1Кор.16:2 мы читаем:

«В первый (день) недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние (сколько дал ему Бог в Автор. Верс.), чтобы не делать сборов, когда я приду».

Следует отметить, что в оригинале нет слова, обозначающего «день», хотя оно может подразумеваться женским mia (один). Буквально этот стих гласит: «В первую из суббот», как в Ин.20:1, с той разницей, что в последнем стихе слово «субботы» стоит с артиклем и говорится о первом дне праздника седмиц. Ссылка на Лев.23:15-17 показывает, что этот первый день является днем, с которого отсчитывались семь недель, ведущих к Пятидесятнице, днем первого снопа и воскресения Господня. В этот день — а не в каждое воскресенье — Коринфянам было предписано поступать так, «сколько дал Ему Бог», точно так же, как было велено поступать Израилю — «чем благословит тебя Господь».

Отрывок из Закона, который лучше всего описывает праздники Господни и место Пятидесятницы, - это Лев.23. Отрывок слишком длинный, чтобы цитировать его здесь, но нижеследующий план поможет представить читателю весь праздничный год. Хотя продолжительность Израильского года была такой же, как и нашего, в календаре их праздников отмечено всего 7 месяцев. Эти праздники являются пророческими и являют собой прообраз и тень всего хода истории Израиля с того дня, как они стали народом (Исх.2) до великого будущего дня собирания во время конца. Тот факт, что Господь использовал только 7 месяцев, чтобы показать это образное раскрытие, является ещё одним доказательством того, что число 7 тесно связано с целью веков. Тот факт, что творение заняло 6 дней, за которыми последовала суббота покоя, указывает на то, что в самом начале Бог имел в виду этот «покой» (Евр.4:9).

Чтобы сэкономить место, мы без комментариев или подробностей кратко укажем на эту тесную связь семерки с образной историей Израиля:

СЕМЬ ДНЕЙ — «в седьмой день суббота покоя» (Лев.23:3).

СЕМЬ НЕДЕЛЬ — «семь полных недель» (Лев.23:15).

СЕМЬ МЕСЯЦЕВ — «в седьмой месяц» (Лев.23:24).

СЕМЬ ЛЕТ — «в седьмой год да будет суббота покоя» (Лев.25:4).

Семь по семь ЛЕТ — «это будет Юбилей для вас» (Лев.25:8-13).

Семьдесят раз по семь ЛЕТ — «семьдесят седмин определено» (Дан.9:24).

Мы сразу же осознаем, что Пятидесятницу невозможно понять, если убрать её с места в этом ряду образных периодов. Попытка вписать Пятидесятницу в понятие «Церковь» разрушает как образный характер праздника, так и отличительный характер «Церкви».

Итак, праздники Господни из Лев.23 заключаются в следующем:

A| ИСКУПЛЕНИЕ КРОВЬЮ.

a| 5. ПАСХА.

b| 6-8. ОПРЕСНОКИ. Семь дней. Египет.

B| ЖАТВА.

c| 9-14. ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ.

d| 15-21. ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

c| 22. ЖАТВА.

d| 22-25. ТРУБЫ.

A| |ИСКУПЛЕНИЕ КРОВЬЮ.

a| 27-32. ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ (ОЧИЩЕНИЯ).

b| 34-44. Кущи. Семь дней. Египет.

Господь знал, что Израиль не покается и не будет собран в первый раз, и что цель веков будет заключаться в трубах Апокалипсиса и жатве в конце века. Тем не менее праздник Пятидесятницы был предвкушением жатвы, точно так же, как и первые плоды, и собирание Израиля в Иерусалим в этот период было предвкушением того великого собрания во время конца.

Особенностью Пятидесятницы является то, что было заповедано новое хлебное приношение:

«От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей [ефы] пшеничной муки и должны быть испечены кислые, [как] первый плод Господу» (Лев.23:17).

Уже было заповедано, что «Никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного, ибо ни квасного, ни меду не должны вы сожигать в жертву Господу» (Лев.2:11). Следовательно, два квасных хлеба Пятидесятницы не могут олицетворять Христа: они являются первыми плодами и олицетворяют Его народ. Причина, по которой были указаны два хлеба, по-видимому, заключается в том, что Господь знал, что Царство будет освобождено и что при восстановлении десять колен и два колена (обычно говорят об Израиле и Иудее) снова соберутся перед Ним как одно целое. Иез.37:15-28 излагает это под образом двух жезлов: «Я сделаю их одним народом… и не будут более двумя народами» (Иез.37:22).

Таким образом, назначение Матфия дополнить число двенадцати и собрание Иудеев из двенадцати окрестных народов являются живыми и гармоничными чертами, когда Пятидесятница рассматривается в свете Божьего замысла снова собрать Израиль и восстановить Царство. Но их значение теряется, когда Пятидесятница неверно истолковывается как день основания «Церкви», и действительно, среди тех, кто наиболее решительно отстаивает учение о том, что «Церковь» возникла в день Пятидесятницы, есть те, кто без колебаний называет назначение Матфия «Апостольской ошибкой».

Какие отступления были необходимы, прежде чем перейти к объяснению Петром Пятидесятницы! Если бы каждый читатель был так же хорошо знаком с учением Ветхого Завета, как Петр и собравшиеся народы, то мы могли бы сразу перейти к его вдохновенному объяснению, но в нынешнем виде мы не оценили бы его ссылку на Иоиля, если бы не располагали фактами, которые для этой собравшейся толпы были повседневным знанием. Все это мы сейчас рассмотрели и поэтому сделали все, что могли, чтобы вернуть атмосферу первоначальной Пятидесятницы. Сделав это, мы продолжим наше изложение.

#12. Объяснение Пятидесятницы: «Это есть» (2:14-40).

Петр, когда он встал, чтобы объяснить значение Пятидесятницы собравшейся толпе, возвысил свой голос и сказал:

«Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме!» (Деян.2:14).

«Мужи Израильские! выслушайте слова сии» (Деян.2:22).

«Итак твердо знай, весь дом Израилев» (Деян.2:36).

«Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовёт Господь Бог наш» (Деян.2:39).

«Мужи Иудейские», «В Иерусалиме же находились Иудеи» (Деян.2:5), «Израиль», а затем, вместе, «весь дом Израилев» - это те, к кому Петр адресовал свои слова. Записанные действия и слова Петра, приведенные в Деян.10:28, отношение Апостолов и братьев, которые были в Иудее (Деян.11:18), вместе с исключительностью Деян.11:19, достаточны для доказательства того, что присутствие язычника на этом празднике Израиля было бы невыносимо, тогда как отношение Иудеев, описанное в Деян.21:26-36 показано, что, вероятно, произошло бы, если бы язычники присутствовали на этом празднике Пятидесятницы. Народы земли однажды отправятся в Иерусалим, чтобы отпраздновать праздник Кущей, как показано в Зах.14:16-19, но это событие ожидает того времени, когда Господь сойдёт и его ноги снова коснутся Елеонской горы. Этот праздник происходит после того, как Он поднялся с Елеонской горы, и разница велика и далеко идущая.

Мы уже отмечали, что, когда Петр открыл рот, чтобы заговорить, он на самом деле «провещевал» как сила свыше позволяла ему, слово «возгласил» в стихе 14 является своеобразным словом «провещевать» в стихе 4. Тем не менее, несмотря на это практическое вдохновение, первые слова наставления Петра - это ссылка на Священное Писание, показывающая, что, как бы сильно мы ни ощущали отсутствие «даров» сегодня, мы в равной степени с Петром обладаем авторитетом Священных Писаний, и у нас также есть то, чего не было у него, - полный Новый Завет, содержащий все необходимые указания относительно учения и практики до наступления дня славы.

Вряд ли в человеческом языке можно найти более чёткие слова, чем «это есть» Петра. Такой специфический язык требует, чтобы мы понимали, по крайней мере в определённой мере, учение пророчества Иоиля и основывали наше представление о Пятидесятнице на его учении. Если, как признает большинство, «Церковь» не может быть перенесена в Иоиля, то одно это должно, если мы всё ещё придерживаемся этого, поколебать нашу веру в традицию, согласно которой Церковь началась в день Пятидесятницы. Мы надеемся, что читатель почтит Святого Духа на этом этапе и, оставив комментарии людей, обратится к короткому пророчеству Иоиля и прочтёт его до конца. Семь минут - это всё время, которое это займет. При чтении книги выделяются два стиха, а именно: Иоиль 1:4 и 2:25:

«Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки».

«И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско Мое, которое послал Я на вас».

«Я воздам» - это слова, которые находят своё отражение в вопросе Апостолов: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты» (Деян.1:6) и в свидетельстве Петра о «временах восстановления» (Деян.3:21 пер. Кассиана). Предполагается покаяние. «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему» (Иоиль 2:13), и полученное в результате благословение сравнивается не только с восстановлением земли от чумы и голода, но и с восстановлением доступа Израиля и угодного поклонения в образе молодого вина, и приношение возлияния (Иоиль 1:13, 2:14, 3:18). Важным также является «великий и ужасный день Господень», пророческий период несомненной ценности, объект многих Ветхозаветных пророчеств и, безусловно, не имеющий никакого отношения к «Церкви». Следующий план может помочь читателю:

Иоиль.

A| a| 1:7. Молодое вино отрезано.

B| 1:8-13. Урожай Израиля испорчен.

B| 1:14-2:14. Израиль в запустении.

C| 2:15-20. Собрание Израиля.

D| 2:21-3:1. Я восстановлю.

C| 3:2. Объединение народа.

D| 3:2-8. Я буду судить.

a| b| 3:9-17. Язычники собирают жатву.

a|3:18. Восстановленное молодое вино.

B| 3:19-21. Египет и Едом - в запустении.

Всё пророчество касается народа и других народов. Оно обращено ко Дню Господню, и в нём нет места Церкви, в которой нет ни Еллина, ни Иудея, или ссылки на неё.

Конкретная ссылка Петра относится к Иоилю 2:28-32. Там, где Иоиль пишет «после», Петр говорит «в последние дни»: эти слова означают одно и то же, и Кимчи (Kimchi) делает то же замечание, когда имеет дело с Иоилем 2:28. Цитата, приведённая Петром, разделена на две части. Первое действительно исполнилось в день Пятидесятницы: второе последовало бы, если бы Израиль покаялся. Они не покаялись, и, следовательно, знамения на небесах ожидают дня Господня, о котором пророчески говорится в книге Откровения. Что должно было произойти между двумя частями пророчества Иоиля, объяснять не входило в обязанности служения Петра. Позже, в письме к тому же рассеянию, он признался, что они найдут помощь относительно этого промежутка в писаниях Павла (2 Пет.3:15, 16).

Теперь мы должны указать на соотношение двух частей пророчества Иоиля, процитированных Петром, с указанием текущего промежутка времени. Пётр, конечно, не упоминал об этом, ибо времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти, не были ему открыты. Мы тоже знаем только, что новое домоуправление заполняет этот пробел, потому что Павел, узник Иисуса Христа, обнародовал этот факт

Иоиль 2:28-31
A| Излию от Духа Моего: (1) Всякая плоть (2) Сыны. (3) Дочери (4) Юноши (5) Старцы (6) Рабы (7) Рабыни	Последние дни. Семикратное начало в Пятидесятницу. «Силы будущего века».
B| Существующий разрыв - Израиль, не покаялся. B| Будущий День - Израиль покаялся и воззрел на Того, Которого пронзили.
A| Покажу чудеса: (1) На небе (2) На земле (3) Кровь (4) Огонь (5) Курение дыма (6) Солнце (7) Луна	Семикратное окончание. Чудеса о которых говорится в Апокалипсисе и Ис.13:9,10.

Ссылаясь на структуру Деян.2:14-8:1 приведённое на страницах 211-212, мы обнаруживаем, что объяснение Петром Пятидесятницы занимает Деян.2:14-47. Теперь мы видим, что его отрывок делится на две части: Деян.2:14-40 - это обращение Петра, а Деян.2:41-47 описывают действие, которое это произвело на его слушателей. На данный момент мы должны ограничиться самим адресом. Мы обнаруживаем, что это тройственный призыв, подкреплённый ссылками на Священное Писание.

Деян.2:14-40.
A1| 14, 15. Мужи Иудейские и весе в ИЕРУСАЛИМЕ. B1| 16-21. ПРЕДРЕЧЕННОЕ ПРОРОКОМ ИОИЛЕМ. Крещение Духом. Всякий кто призовёт. Спасётся.	Господь.
A2| 22. Мужи ИЗРАИЛЬСКИЕ. B2| 22-35. СВИДЕТЕЛЬСТВО ДАВИДА. Давид говорит о Нём (Пс.15). Давид умер и похоронен, но будучи пророком говорил о Нём (Пс.131). Давид не вознёсся, но говорил о Нём (Пс.109).	Иисус из Назарета. Сей Иисус.
A3| 36. Весь ДОМ ИЗРАИЛЕВ. B3| 37-40. СВИДЕТЕЛЬСТВО БОЖИЕ. Крещение и дар Святого Духа. Увещевал. Спасайтесь.	Тот же самый Иисус и Господь, и Христос.

Мы потратили немало времени на то, чтобы правильно определить день Пятидесятницы, и считаем, что нет необходимости чрезмерно удлинять наше изложение, анализируя цитируемые Псалмы, каким бы выгодным это ни было. Сама Книга Деяний является нашей темой, и в её основной части запрещены экскурсии, которые непосредственно не развивают тему.

Для темы важно, чтобы мы обратили внимание на утверждение в стихе 30:

«Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его».

Хотя это разрывает утверждение Апостола, мы делаем паузу, чтобы привлечь внимание к непреложному факту: Пятидесятница, вместо того чтобы говорить о Христе как о Главе Церкви, акцентирует внимание на Его праве на престол Давида. Какое возможное значение, кроме буквального, можно придать этому отрывку или цитируемому Псалму? Если Пятидесятница провозглашает Христа Царем в связи с престолом Давида, то каким образом это может быть связано с Церковью?

Продолжая нашу цитату в стихе 33, мы читаем:

«Итак Он, быв вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите».

«Излил ТО»: «ЭТО есть». — Петр всё ещё продолжает свою тему. Он всё ещё объясняет Пятидесятницу: это свидетельство того, что Христос - Царь и что Царство однажды будет восстановлено. Еще одно доказательство приводится цитатой из Пс.109. Сын Давида - Господь Давида (Мф.22:41-46). Господь теперь там одесную Бога, «отныне ожидая» (Евр.10:13). Небеса должны принять Его до наступления времен восстановления (Деян.3:21). Первое, что Пётр повелел сделать своим пробудившимся слушателям, - это «покаяться». В этом он продолжал служение Иоанна Крестителя (Мф.2) и Господа (Мф.4:17). Как показано выше, промежуток между двумя пророчествами Иоиля является следствием нераскаяния Израиля. Крещение для отпущения грехов не является Церковной истиной. Ни в одном из посланий Павла нельзя найти ни единого отрывка, подтверждающего такое учение. Как же мы можем поэтому говорить о «твёрдом следовании учению Апостолов», когда самые первые принципы этого учения нами отвергнуты?

«Спаси себя самого» - это Soson seauton, как в Лк.23:37, но в Деян.2:40 по-гречески читается Sothete «Спасайтесь». «Род развращенный» - это всего лишь ещё одно описание, данное «тому лукавому и прелюбодейному роду», которому не должно было быть дано никакого знамения, кроме знамения пророка Ионы. Здесь этот признак очевиден. Апостолы были свидетелями Его воскресения: знамения и чудеса были свидетелями Его воскресения: Пятидесятница была свидетелем того, что «Иисус из Назарета, Муж, засвидетельственный Богом», «Сей Иисус», «Тот самый Иисус», Сын, но Господь Давида, был «Господом и Христом». День Господень был Его днем. Имя Господа, к которому они взывали, было Его именем, и чудо следующей главы подтверждает, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

Вторая половина этого раздела 2:41-47 не может быть должным образом рассмотрена здесь и должна быть рассмотрена в отдельной статье.

Мы осознаем, что, несмотря на довольно тяжелый представленный материал, мы обошли молчанием многие интересные особенности. Но что мы можем сделать с таким богатством истины? Мы должны быть довольны, если сможем указать на его основное значение, оставляя нашим читателям восхитительную задачу изучения его многочисленных разветвлений, ссылки на которые, увы, должны быть опущены в этих статьях.

ОБЕЩАНИЕ ДОБРОЙ СОВЕСТИ.

#1. Моральный принцип, а не закон.

Кто-то сказал, что «совесть родилась в Эдемском саду». Несомненно, что в тот момент, когда человек согрешил, он стал «осознавать» свое состояние, не нуждаясь ни в каком внешнем осуждении, чтобы пробудить его относительно своего состояния:

«Совесть — это тот тайный голос, тот моральный принцип, который побуждает нас действовать в соответствии с нашими убеждениями и осуждает нас всякий раз, когда мы выступаем против него - это, так сказать, главная пружина морали» (доктор Винет, Dr. Vinet).

«Помните об этом очевидном различии — ошибке, которая погубила тысячи людей, — что ваша совесть - это не закон» (Стерн, Sterne).

Хотя мы во всём обращаемся к Священному Писанию и только к нему, две приведённые выше цитаты являются вкладом в попытку определить, что такое совесть, а чем она не является.

Важно, в первую очередь, осознать, что совесть - это не закон. Индус с чистой совестью мог бы сделать то, о чем ни один читатель этого журнала не осмелился бы и помыслить. Иезуит мог бы действовать таким образом, который был бы невозможен для человека, обученного Евангельской истине. Для любого из нас недостаточно того, что наша совесть не беспокоит нас в определённых вопросах, или того, что наша совесть одобряет наши действия, это само по себе не доказывает, что мы правы. Заявление доктора Винета связывает совесть с внутренним стандартом, «моральным принципом, который побуждает нас действовать в соответствии с нашими убеждениями». Для верующего это «убеждение» заключается в том, что Слово Божие является единственным правилом веры и практики, и его совесть, будучи просвещенной, никогда не позволит верующему нарушить какую-либо часть Священного Писания без протеста.

Важно, чтобы мы понимали различие между самим законом и наблюдателем, который одобряет или осуждает нас в связи с этим законом. Если пара чаш весов верны, то стрелка также будет верна, но если весы неверны, то стрелка, хотя и кажется, что она фиксирует равенство, будет ложным ориентиром. Стрелка весов ничего не весит, она также не является эталоном веса. Это только фиксатор. Если стандарт и баланс верны, то это будет надежным ориентиром, но если они ложны, это будет ложным ориентиром. Если верующий неправильно понимает или неправильно наставлен в вере и считает истиной то, что является ложью, его совесть одобрит или осудит его в отношении заблуждения точно так же, как это было бы в отношении истины. Прежде всего, у нас должен быть стандарт — Слово Божие, тогда чистая совесть, - это стрелка на весах праведности и истины.

Теперь мы обратим наше внимание на значение слова, переведенного как «совесть». Греческое слово, переведённое как «совесть» 32 раза в Новом завете, - это suneidesis, приставка sun, «вместе с» и eideo «знать». В следующих стихах показаны случаи употребления глагола suneideo:

«Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов» (Деян.5:1, 2).

«И, осмотревшись, пришёл к дому Марии» (Деян.12:12).

«Они, узнав [о сем], удалились в Ликаонские города Листру и Дервию» (Деян.14:6).

Эти три ссылки показывают основное значение этого слова. В каждом случае идея состоит в том, чтобы «познавать вместе», либо с кем-то другим (как в Деян.5:1, 2), либо с самим собой (как в Деян.12:12), либо в общем (как в Деян.14:6). Единственное употребление этого глагола, которое мы находим в посланиях, находится в совершенном времени, действительный залог, sunoida: «Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь» (1Кор.4:4). Автор. Верс. не очень ясно излагает намерения Апостола. Из первого предложения мы могли бы заключить, что Апостол был невежествен и зависел от учения других, но добавленные слова «но тем не оправдываюсь» исправили бы такое впечатление и помогли бы раскрыть истинное значение этого стиха. Тщательное изучение контекста прольет значительный свет на негативную сторону нашей темы — «совесть - это не закон»:

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей (huperetes, буквально, младший гребец) Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным. Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или [как] [судят] другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:1-5).

Коринфяне гордились своим красноречием и своей философией, и Апостол, зная это и их духовную незрелость, решил не знать среди них ничего, кроме Иисуса Христа и при том распятого. Это решение было принято не без некоторого внутреннего содрогания со стороны Апостола, поскольку он знал, что его отношение оскорбит их. С совершенным он мог идти вперёд и входить в тайны Божии, но он не мог говорить на такие святые темы только для того, чтобы доставить удовольствие своим слушателям (1Кор.2:1-6). В конце концов, он был подчинённым, младшим гребцом, а не капитаном, он был управляющим (домостроителем), а первое, что требуется от управляющего, - это верность. Хотя Апостол знал, что его действия в отношении того, чему он учил, и того, о чем он умолчал, будут осуждены, он заверил Коринфян, что это очень незначительный вопрос, но его совесть была не мерилом, а всего лишь наблюдателем. Его собственная сознательная невиновность сама по себе не оправдывала бы ни одного из его поступков, все суждения принадлежали Господу.

В последующих статьях мы предлагаем рассмотреть другие места Писания, касающиеся совести, с различных точек зрения. Мы молимся, чтобы они стали средством благословения для всех нас, и привели нас к осознанию блаженства того, что мы больше не испытываем угрызений совести за грехи, и помогли нам всегда иметь ответ доброй совести перед Богом.

#2. Больше никакого сознания грехов (Евр.10:2).

Прежде чем какие-либо «случаи угрызений совести» станут подходящей темой для обсуждения, и прежде чем мы сможем изучить значение доброй совести или непорочной совестливости, мы должны определить, исходя из Священного Писания, возможность и основу снятия вины с совести. Это более глубокий вопрос, чем вопрос поведения, поскольку он лежит в основе нашего положения перед Богом. Нечистая совесть делает невозможным служение, доступ или поклонение. Отрывок, который дает название этой статье и освещает весь вопрос в целом, - это Евр.10:2: «потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов».

Читатель может видеть, что эта цитата неполна, а являясь лишь частью аргумента, занимающего несколько стихов. Мы должны вернуться к предыдущему стиху:

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (Евр.10:1).

Слово, переведенное как «постоянно» в Евр.10:1, повторяется в 10:14, где оно правильно читается со словом «совершенными». Это должно быть так прочитано в 10:1: «навсегда совершенными». Быть совершенным навсегда - это, очевидно, ещё один способ сказать «больше не мучиться угрызениями совести», как покажет прочтение этих двух стихов. Приношения закона были тенями, и, как сказано в Евр.9:9, «не могущие сделать в совести совершенным приносящего».

В противоположность этим прообразам и теням, которые не смогли таким образом очистить совесть или избавить её от чувства вины, является приношение Христа. Спор продолжается:

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:13, 14).

Следовательно, в Евр.10:2 мы читаем: «приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов». Таким образом, вопрос касания совесть в первую очередь относится к эффективности жертвы, которой делается очищение. Жертвы, принесенные по закону, будучи тенями и образами, не могли затронуть совесть.

Хотя кровь тельцов и козлов не могла смыть грехи, была принесена «одна жертва за грехи навсегда», настолько действенная, настолько удивительно полная, что — в отличие от многих жертв, приносимых по закону, «которые никогда не могут истребить грехов» (Евр.10:11) — жертва Христа никогда не повторится:

«И грехов их и беззаконий их не воспомяну более. А где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр.10:17, 18).

Первым великим доказательством того, что у человека больше нет угрызений совести за грехи, является «дерзновение доступа» к Господу.

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и [имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» (Евр.10:19-22).

Связь «сердца» и «совести» имеет первостепенное значение. Выражение «кроплением очистив сердца от порочной совести» поразительно и несколько туманно. Апостол Иоанн не употребляет слово «совесть», но он имеет в виду то же самое, когда говорит: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин.3:21). «Искреннее («истинное», см. греч.) сердце» - это сердце «очищенное от порочной совести». Это выражение взято из такого стиха, как Лев.14:7, в котором говорится об очищении прокаженного и его доступе к Господу. Таким образом, признаки совести, освобожденной от чувства вины, можно подытожить следующим образом:

1) ДЕРЗНОВЕНИЕ входить во святилище через кровь Иисуса.— Это показывает, что единственной основой для доброй совести является единственное самодостаточное приношение Христа и очищающая сила Его драгоценной Крови.

2) ПОЛНАЯ (СОВЕРШЕННАЯ УВЕРЕННОСТЬ) вера.— Эта вера, которая во всём своём спасении опирается на совершенное дело Христа, является постоянным спутником совести, очищенной от чувства вины перед Богом, и дает верующему необходимую уверенность в том, что ему не нужно бояться, когда он приближается к престолу благодати.

Нетрудно заметить, что до тех пор, пока этот вопрос не будет решён в соответствии с Писанием, служение, поклонение, обучение, тихий покой веры, мир с Богом, терпение и все плоды благодати будут находиться под серьезной угрозой.

Поэтому мы радуемся тому факту, что совесть может быть очищена, а сердце освобождено от бремени вины. Истинный поклонник был «однажды очищен», и поэтому у него «больше нет осознания грехов». Это такая же полная и совершенная работа, как и оправдание. Мы не можем быть оправданы заново, такая мысль является противоречием. Мы не можем быть спасены заново, мы спасены по благодати через совершенное дело Христа. Наша совесть больше не осуждает нас в присутствии Бога за совершенные грехи, потому что мы знаем, что с ними поступили праведно в лице Его возлюбленного Сына, и о них «больше не будут вспоминать». Хотя о нас можно сказать: «больше нет» воспоминания о грехах, также можно сказать: «больше нет сознания грехов», и если Бог приемлет дело Христа, то верующий может иметь совершенную уверенность в вере и чистую совесть в Его святом присутствие.

#3. Добрая совесть и истина домоуправления.

Антитезой «злой» совести должна быть «добрая» совесть, и поскольку это выражение встречается в Священном Писании, нам кажется уместным рассмотреть его далее.

Есть шесть стихов, в которых содержится выражение «добрая совесть»:

«Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян.23:1).

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1Тим.1:5).

«Имея веру и добрую совесть» (1Тим.1:19).

«Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр.13:18).

«Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1 Пет.3:16).

«Обещание Богу доброй совести» (1Пет.3:21).

Рассмотреть эти шесть стихов в одной статье будет невозможно. Поэтому, чтобы сделать исследование полезным, мы сосредоточим наши мысли на одном аспекте и использовании. Если мы изучим эти ссылки, то обнаружим, что выражение «добрая совесть» иногда используется для опровержения обвинения в том, что Апостол отвернулся от веры своих отцов или от одного домоуправления к другому без уважительной причины. Это станет более очевидным, когда мы рассмотрим отрывки в их контексте.

Действие первого стиха, Деян.23:1, представляет собой защиту Апостола перед Ананией. Иудеи жестоко обошлись с Апостолом, обвинив его в том, что он приводит язычников в Храм и оскверняет святое место. Он говорил на «еврейском языке» с толпой, которая слушала его молча, пока он не перешёл к своему поручению язычникам, и в этот момент они закричали: «истреби от земли такого». Будучи спасен Римскими солдатами, он предстаёт перед советом первосвященников — и его вступительные слова относятся к тому факту, что он жил с чистой совестью перед Богом «до сего дня».

Поскольку Апостол занял ту же линию защиты перед Феликсом, нам следует прочитать его заявление в следующей главе, прежде чем идти дальше:

«Не более двенадцати дней тому, как я пришёл в Иерусалим для поклонения. И ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу они не находили меня с кем - либо спорящим или производящим народное возмущение, и не могут доказать того, в чём теперь обвиняют меня» (Деян.24:11-13).

Сказав так много, Апостол переходит к определённому заявлению, касающемуся его собственных личных убеждений:

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают. Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян.24:14-16).

Другое личное свидетельство Апостола на тот же счет содержится во 2Тим.1:3, где он говорит: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью». Здесь слово «от» - это apo и передаёт мысль «вдали от» — ибо Апостол, конечно, не продолжал поклоняться Богу таким же образом в непрерывной последовательности со времён своего отрочества. Однако об этой перемене он мог размышлять со спокойной совестью «по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих]». «Благодарю Бога, Которому служу вдали от прародителей». Он отвернулся от традиций отцов или от закона Моисеева не из-за страха перед людьми или неверия. Он стал Апостолом Тайны не по своему желанию и не в угоду своекорыстию. Во всех этих переменах, которые вовлекли его в такое большое непонимание, он стоял с «доброй» совестью, «чистой» совестью и совестью, «непорочной» совестью перед Богом.

К этому набору стихов можно добавить слова Апостола к Тимофею в 1Тим.1:5. В предыдущем стихе (стих 4) исправленный текст вместо «назидания» пишет «домоуправление Божие», что приводит отрывок в соответствие с только что рассмотренными. Тимофей должен был посвятить себя тому домоуправлению, которое было возложено на него, и осознать, что окончание (цель) данного таким образом «увещевания» включало в себя «добрую совесть».

Нельзя слишком сильно подчеркивать, что никакое изменение учения или практики не должно приниматься без учета чистой совести в этом вопросе. Мы не должны позволять себе продолжать занимать позицию безоговорочности, когда однажды убедились в Библейской необходимости перемен, и нас нельзя убеждать вносить какие-либо изменения, если мы не можем сделать это с чистой совестью. Когда однажды мы действительно увидим истину, давайте действовать в соответствии с ней, ибо в противном случае остаток наших дней будет омрачен тенью нечистой совести, калечащей и ужасной вещью.

Те, кто был приведен к пониманию истины Тайны, часто будут страдать так же, как страдал Апостол. Их назовут «еретиками», но это не тронет их, если их совесть чиста. Хотя совесть, как мы видели во вступительной статье, не является стандартом, она является ценным наблюдателем, и если мы увидели истину Тайны, совесть никогда не даст нам покоя, пока мы не «признаем» её разделяющее учение. Счастлив тот человек, которого недооценивают другие, но чья совесть чиста. Счастлив тот человек, которого все обзывают нехорошими словами, кроме его совести. Счастливы те, кто, хотя и являются «еретиками» по мнению людей, являются «святыми и верными» в глазах Господа.

ВЕРИЙСКИЕ ДИАГРАММЫ.

#5. Надежда Израиля.

8, 9

Иллюстрация

(BE-XXV.8).

Эта диаграмма предназначена для демонстрации того факта, что одна надежда проходит через Деяния Апостолов, и что эта надежда также является той же надеждой, которая была перед Церковью, которой Павел служил в тот же период.

Посланий этого периода семь. Некоторые не верят, что Послание к Евреям было написано Павлом. Здесь не место для обсуждения подобной темы:

(1) Использование определённых фраз, таких как «под ноги Его». Сравните 1Кор.15:27, 28 с Евр.2:8.

(2) Утверждение Петра о том, что Павел написал по крайней мере одно послание к обрезанным (2 Пет.3:15).

(3) «Подпись» 2 Фес.3:17, которая характерна для посланий Павла. Читатель должен проверить каждое послание на наличие её.

Три отдельных послания основаны на одной теме — «праведный верою жив будет». В Послании к Римлянам подчеркивается «праведность», «правда». Послание к Галатам настаивает на «вере», тогда как Послание к Евреям, глядя на «то, что сопровождает спасение», подчеркивает как «жив будет». Соответствие двойных посланий самоочевидно.

Что касается единства надежды. Очевидно, это относится и к самим Деяниям. В 1:6 и в 28:20 есть только одна надежда, а именно «Надежда Израиля».

При ближайшем рассмотрении выясняется, что это относится и к Церкви того периода. Послание к Римлянам, являющееся последним посланием из серии и самым догматичным, ставит точку в этом вопросе раз и навсегда. Рим.15:12, 13 показывает, что надежда, стоящая перед Церковью, связана со Христом как «корнем Иессея», Который будет «царствовать над язычниками» в связи с Ис.11 и великим днём восстановления Израиля. Каждое упоминание о надежде Церкви, найденное в 1,2Коринфянам, 1,2 Фессалоникийцам и Галатам, находится в совершенной гармонии с этим венчающим отрывком.

Поэтому мы размещаем символ надежды, то есть якорь с прикрепленными к нему посланиями, как звеньями цепи, таким образом, чтобы он совпадал со всеми Деяниями Апостолов, включая вступительные и заключительные ссылки на «надежду Израиля».

«Одна надежда» Тайны не находит объяснения в этих ранних посланиях Павла. Было важно, чтобы «Тайна» была раскрыта до того, когда можно было бы выразить её надежду.

#6. Три сферы благословения — усыновление.

Иллюстрация.

(BE-XXV.65).

На этой диаграмме тема трех сфер благословения описывается термином «усыновление». Сэр Уильям Рамсей (Sir William Ramsay) в своем «Историческом комментарии к Посланию к Галатам» ясно даёт понять, что «усыновление» указывает на назначение наследника и равносильно привилегиям и прерогативам Библейского первенца. Если «усыновление» определяется для трёх различных групп, то, поскольку Священное Писание истинно и заслуживает доверия, то это тройственное усыновление требует трёх сфер точно так же, как три первенца невозможны у одного отца без трёх разных жён.

Усыновление является исключительным обладаем Израиля согласно Рим.9:4, однако усыновление принадлежит семени Авраама, 4:5, и, опять же, усыновление является предопределённым благословением Церкви тайны согласно Еф.1:3-5.

Это тройное усыновление требует тройной сферы. Обнаружено, что в этих трех сферах существуют параллели. Прежде всего, что касается самих сфер.

Земля. Пс.2:8 - это все, что можно было бы включить в диаграмму, но читатель может найти множество ссылок, доказывающих, что на Земле должно быть Царство.

Небесное призвание упоминается по имени в Евр.3:1, и, ссылаясь на Евр.11:9, 10, 14-16 и 13:22, а также на Гал.4:26, мы обнаруживаем, что эта вторая сфера является Небесным Иерусалимом.

Сверхнебеса - это английский эквивалент положения, где Христос сидит одесную Бога, место, определяемое как «превыше всякого начальства и власти» и «превыше всех небес» (Еф.1:3, 20, 21, 2:6 и 4:10).

В каждой сфере повторяются три особенности:

(1) ПОЛОЖЕНИИ ПЕРВЕНЦА. Израиль среди народов (Исх.4:22). Семя Авраама в Небесном граде (Евр.12:23), и Церковь Тайны как единое целое со Христом (Кол.1:18 и Еф.4:13).

(2) ГРАЖДАНСТВО. В Пс.86 приводится как образец привилегии земного гражданства Сиона. Отк.21:2 говорит о гражданстве второй сферы, а Еф.2:19 и Фил.3:20 говорят о гражданстве третьей сферы. В связи с третьей сферой Еф.2:12 напоминает нам, что те народы, которые благословлены в этой высочайшей из сфер, не принимали участия в общем гражданстве Израиля.

(3) ВОЗВЫШЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. В каждой сфере, той, к которой применяется усыновление, есть подчиненные ей другие группы.

В отношении народа Израиля языческие народы должны служить ему и ходить в Иерусалим 3 раза в год. В случае Небесного призвания подчинены ангелы, а в третьей сфере ангелы не упоминаются, не что иное, как начальства и власти располагаются под Церковью, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём.

#7. От славы в славу.

Иллюстрация.

(BE-XXV.137).

Тема 2Кор.3 и 4 это безмерная слава Нового Завета. По сравнению с этим Заветом слава Ветхого Завета сводится на нет. На диаграмме двумя заштрихованными формами изображены каменные скрижали, связанные с Ветхим Заветом, и плотяные скрижали сердца, относящиеся к Новому Завету. Оба завета имели свою соответствующую «славу», но:

«То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы [последующего]. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее» (2Кор.3:10, 11).

После рассмотрения уравновешивающих пунктов становится совершенно ясно, что «от славы в славу» (2Кор.3:18) может означать не что иное, как «от образной славы Ветхого Завета к первообразной славе Нового Завета». На это мы намекаем стрелкой в основании двух форм завета.

Большая часть учения этого отрывка связана с использованием слова «покрывало». Моисей покрывал своё лицо, чтобы Израиль не увидел конца преходящей славы. Израильтяне надевают покрывало не только на голову, когда читают закон (как на иллюстрации), но и на сердце. Учение этого отрывка «скрыто» для обычного читателя переводом «открытым лицом» во 2Кор.3:18, где оно должно читаться как «непокрытым лицом», что является прямым контрастом с покрытым лицом Израиля. Далее, слово «закрыто» во 2Кор.4:3 - это слово «покрыто», и оно доводит учение до конца.

Новый перевод 2Кор.4:3-6, приведённый в нижней части таблицы, раскрывает ужасную истину о том, что сатана создает завесу для духовного ока из внедомоуправленческой истины. Четыре раза во 2Кор.3 подчеркивается, что Ветхий Завет был «прекращён» (или «преходящий»), и из этого, как явствует из послания к Галатам, лукавый сотворил завесу, чтобы скрыть полноту благодати, которая содержится в личности и деяниях Христа. Два лица видны контрастно: лицо Моисея и лицо Иисуса Христа.

Мы приводим структуру отрывка в качестве дополнения к таблице.

2Кор.2:17-4:6.

A| 2:17. a| Не повреждаем Слово Божие.

b| Проповедуем пред Богом.

B| 3:1-16. ЛИЦО МОИСЕЯ. — Преходящая слава.

C| 3:17, 18. Открытое лицо верующего. — От славы к славе.

A| 4:1, 2. a| Не обращаемся со Словом Божиим лживо.

b| Похвала перед Божьих.

C| 4:3, 4. Покрытое лицо неверующего. — Скрытая слава.

B| 4:5, 6. ЛИЦО ИИСУСА ХРИСТА. — Слава Божия.

#8. Там, где заканчивается история, начинается тайна.

Иллюстрация.

(BE-XXV.209).

На этой диаграмме мы пытаемся продемонстрировать принцип, согласно которому там, где заканчивается ИСТОРИЯ (в том, что касается Израиля), появляется некоторый элемент ТАЙНЫ. Это могут быть тайны Царства Небесного, это могут быть тайны Божьего замысла при назначении Навуходоносора, это может быть введение нынешнего домоуправления Тайны, но последовательность та же самая. Даниил - это Ветхозаветный Павел. Он стал узником Господа ради язычников. В Септуагинте греческое слово musterion впервые встречается в книге пророка Даниила, где оно переведено как «тайна».

На диаграмме ряд нисходящих ступеней обозначен упомянутыми отрывками, начиная с отступления Езекии, который вводит пророчество о Вавилоне. Времена язычников совпадают с падением Иерусалима, как показано в Лк.21:24. Когда Израиль сошёл со сцены, на первый план вышли язычники.

Вторая иллюстрация взята из первых 13 глав Евангелия от Матфея. Мессия, Который должен быть Сыном Давида и Авраама, раскрывается как пришедший в лице Иисуса Христа, Еммануил, с нами Бог. Он также засвидетельствован свидетельством Божественно оснащенного Предтечи и голосом с небес. Наблюдая за словами нашего Господа в Мф.11:20-24, мы понимаем, что одной из целей, ради которой были совершены чудеса, было покаяние Израиля. Их нераскаяние приводит к троекратному отвержению Мф.12:6, 41 и 42, где Христос отвергается в своих должностях Священника, Пророка и Царя. За этим нераскаянием и отвержением следует тайна в Мф.13. Наводит на размышления и то, что в Мф.12:14-21, последовавшем за советом фарисеев, мы находим упоминание о благословении язычников.

Третья иллюстрация является главной целью таблицы, чтобы доказать, что нынешнее домоуправление Тайны является следствием отвержения Израиля в Деян.28. Пророчество Иоиля, лежащее в основе учения о дне Пятидесятницы, настоятельно призывает к покаянию (Иоиль 2:12-14). Восстановление Израиля описано в чуде с хромым человеком (Деян.2), а видение полотна, которое увидел Петр (Деян.10), является свидетельством того, что еврейская исключительность уходит.

Теперь становится очевидным двойное служение Апостола Павла (см. Деян.20:17-24 и Деян.26:16-18), раскрывающее, что его второе служение будет сопровождаться тюремным заключением, будет связано со вторым откровением от Господа и будет направлено, в частности, к язычникам. Описаны последние «знамения и чудеса», которые исполняют обещание Мк.16:17, 18 (Деян.28:1-10), сделана последняя ссылка на «надежду Израиля» (Деян.28:20), приводится последняя цитата из Ис.6:10, и Израиль становится Ло-амми (не Мой народ, Ос.1:9), «спасение Божие послано язычникам», и становится известным домоуправление Тайны.

То, как цитируется Ис.6:10 во время великих кризисов в истории Израиля, заслуживает изучения.

БИБЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ.

#8. Блаженство долготерпения.

Четвертая книга Псалмов содержит два благословения:

«Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи,

и наставляешь законом Твоим,

чтобы дать ему покой в бедственные дни,

доколе нечестивому выроется яма!» (Пс.94:12, 13).

«Блаженны хранящие суд

и творящие правду во всякое время!» (Пс.105:3).

Эта книга Псалмов соответствует книге Чисел. Псалом 89 - это псалом Моисея, и Раввинское правило гласит, что все последующие псалмы, пока не будет назван новый автор, написаны одним и тем же пером. Следовательно, 90 также является псалмом Моисея, так что все цитаты нашего Господа во время искушения в пустыне взяты из писаний Моисея. Последующие псалмы, начиная с 91 по 99, также должны быть приписаны Моисею.

В Пс.89 рассказывается о переживаниях в пустыне тех, кто в возрасте 20 лет и старше погиб во время сорокалетних скитаний.

А Пс.90 рассказывает об опыте тех, кому ещё не исполнилось , кто был храним в течение сорока лет и приведён в землю обетованную.

Пс.91 называется «Псалом или песнь на день субботний».

Темой этой четвертой книги Псалмов является «покой» — покой потерянный и обретенный, покой желанный, ожидаемый, прославляемый, покой, который остается народу Божию. В Пс.93:13 говорится о «покое», в Пс.94:11 говорится о «покое». Пс.105 повторяет историю Исхода и последующего отступления Израиля от Господа, и таким образом уравновешивает Пс.89.

Поэтому мы готовы найти благословения в этом сборнике Псалмов, характеризующихся наказанием, невзгодами и стойкостью. Обращаясь к Пс.93, мы отмечаем, что благословение, которое мы должны рассмотреть, происходит в трудное время.

Псалом начинается с призыва к отмщению и говорит о Боге как о Судье земли и покровителе гордых. Гордые, кажется, торжествуют и, по сути, говорят: «Господь не увидит». Но такой вывод является «бессмысленным» и лишённым мудрости. Тот, кто насадил ухо и сформировал глаз, несомненно, должен быть способен слышать и видеть. Тот, кто наказывает язычников, прекрасно знает тщету их помыслов.

Именно в этой обстановке возвещается блаженство наказания: «Блажен человек, которого Ты наказываешь, Господи». На ум приходит довольно много мест Писания, где говорится о наказании. Нас предостерегают от того, чтобы «пренебрегать наказанием Господним» (Иов 5:17, Пр.3:1, Евр.12:5). Нас заверяют, что наказание и любовь идут рука об руку (Евр.12:6) и что это действительно признак сыновства (Втор.8:5, Евр.12:7). Взглянув ещё раз на стих, который задает нам нашу тему, мы замечаем, что первая и третья строки соответствуют друг другу: в первой говорится о настоящем наказании, а в третьей - о покое от дней невзгод.

В Евр.12 есть «но после», а в рассматриваемом стихе есть «доколе»: «доколе нечестивому выроется яма» (Пс.93:13). Семени Авраама пришлось претерпеть страдания в Египте, потому что беззаконие Аморреев еще не было исполнено. Терпеливое доверие Богу всякой благодати, Который борется с беззаконием и готовит Своих детей к будущей славе, позволяет тем из нас, кто является «сыновьями», осознать, что это действительно благословение - быть наказанным, подвернутым дисциплине, исправленным и предупрежденным, тогда как другие, оставшиеся без наказания, идут по дороге, ведущей к смерти:

«Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:32).

В послании к Евреям важное место отводится истории о поражении Израиля в пустыне (Евр.3, 4) и необходимости наказания (Евр.12), а также большое внимание уделяется благодати «терпения» и «не отступления».

Итак, мы обнаруживаем, что второе из двух благословений этой книги Псалмов требует терпения:

«Блаженны хранящие суд и творящие правду ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ!» (Пс.105:3).

Упрощенная структура этого псалма выглядит следующим образом:

A| 1-7. АЛЛИЛУЙЯ. Милость во век.

B| 8-12. Тем не менее.

C 13-43. Грех и освобождение.

B| 44-46. Тем не менее.

A| 47, 48. АЛЛИЛУЙЯ. От века до века.

Структура ставит термины «во век» и «от века до века» в соответствие. По-видимому, это предполагает объединение верующего по вере с терпением и долготерпением Господа. Он ждёт, чтобы быть милостивым. Давайте тоже подождем и не будем роптать. Иногда сравнительно легко поступать правильно, но великое испытание состоит в том, чтобы поступать правильно всегда, особенно когда надвигаются невзгоды, когда испытаний предостаточно, когда нечестивые, кажется, торжествуют, когда Господь скрывается так, что нечестивые говорят: «Господь не увидит». Тогда действительно благословенно получить такую благодать, когда наказание моно оценить по его истинной ценности. Независимо от того, сопровождаются ли наши усилия внешним успехом или кажущейся неудачей, пусть мы всегда будем стремиться к блаженству поступать правильно.

#9. Блаженство продвижения к совершенству (Пс.118:1).

Необходимо внимательно отнестись к разбору отрывков, в которых говорится о блаженстве в заключительной книге Псалмов, по причине их домоуправленческого характера. Например, было бы совершенно противоречащим призванию Церкви присвоить себе блаженство Пс.136:8, 9. Этот псалом является пророческим о днях отмщения, когда Вавилон пострадает от руки Господа. Опять же, когда мы читаем о детях в Пс.127: «Блажен человек, который наполнил ими колчан свой!», мы должны помнить, что благословения Израиля включали в себя «житницы и кладовые», тогда как в настоящем домоуправлении великий Апостол знал, что значит быть бездомным, лишенным комфорта, голодным и нагим. Более того, это один из псалмов Езекии, в котором он восхваляет Бога за добавленные 15 лет его жизни и обещание сына и наследника. Однако весь вопрос о Песнях Ступеней (Songs of the Degrees) - слишком обширная тема для такой серии, как эта, поэтому мы должны двигаться дальше, не пытаясь дать дальнейших объяснений.

Благословений пятой книги Псалмов, которые истинны на все времена, насчитывается пять, и они содержатся в Пс.111:1, 118:1, 2, 143:15 и 145:5. Эти отрывки естественным образом делятся на две группы:

(1) Первые три говорят о благословении в связи со Словом.

(2) Вторая пара говорит о благословении в общении с Богом.

Давайте возьмем первый набор и рассмотрим, что там является предметом благословения:

«Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его» (Пс.111:1).

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его» (Пс.118:1, 2).

Псалом 111 это алфавитный псалом, каждая строка которого начинается с буквы еврейского алфавита и в алфавитном порядке. Нижеследующее даст читателю некоторое представление о расположении, но не должно восприниматься как буквальный перевод:

Ах как блажен тот человек, что боится Господа,

Бо Он радуется своим заповедям (стих 1).

Велико будет семя его на земле:

Года праведных будут благословлены (стих 2).

Тема страха нуждается в отдельном рассмотрении. На данный момент достаточно обратить внимание читателя на тот факт, что этот благословенный страх не следует отделять от восторга: «Блажен человек, который боится того, что радует». Это возвращает нас к

Пс.1, где мы читаем: «Его радость в законе Господнем».

Хотя еврейское слово chaphets в основном переводится как «восхищать», «угождать» и подобные слова, однажды оно переведено как «поворачивать» в стихе о Бегемоте: «поворачивает хвостом своим, как кедром» (Иов 40:12).

Было бы легко последовать примеру тех, кто ухватился за этот стих как за пример неточного перевода, ибо, можно было бы спросить, какая связь существует между словом «восторг» и «движением» хвоста? И все же, если задать вопрос в истинном духе исследования, нас ждёт интересный урок. Радикальная идея слова chaphets состоит в том, чтобы подчиняться и таким образом склонять, быть благосклонным, получать удовольствие. Отрывок из Пс.118 объединяет слово «восторг» и слово «склонять»:

«Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее. Приклони сердце моё к откровениям Твоим, а не к корысти» (Пс.118:35, 36).

Таким образом, это первый признак блаженства: сердце и разум, которые «склоняются» к слову и воле Божией.

Теперь мы должны перейти к следующему вопросу о благословении:

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс.118:1).

Пс.118 это алфавитный псалом, но вместо того, чтобы каждый стих начинался с новой буквы алфавита, как в Пс.111, мы обнаруживаем, что он разделённых на 22 строфы, каждая из восьми стихов, каждая строка в каждой строфе начинается с одной буквы алфавита (стихи 1-8 начинаются с А, стихи 9-16 с B, и так далее).

Первая строфа разделена на две части. Стихи 1-4 излагают истину в целом? Стихи 5-8 дают ответ отдельного человека. Будет видно, что пункт соответствует пункту в структуре: это мы изложили в серии из четырех частей.

/ ПУТЬ. — Блаженны непорочные в пути (стих 1).

\ МОИ ПУТИ. — Молитва о том, чтобы стих 1 был исполнен (стих 5).

/ БЛАЖЕНСТВО. — Те, кто хранит и ищет всем сердцем откровения (2).

\ БЛАЖЕНСТВО. — Отсутствие стыда в результате соблюдения всех заповедей (6).

/ ХОДИТЬ ПРАВЕДНО.— Они также не совершают беззакония (3).

\ ХОДИТЬ ПРАВЕДНО.— Я буду славить Тебя в правде (7).

/ ЗАПОВЕДЬ. — Хранить твердо повеления (4).

\ ОТКЛИК. — Буду хранить уставы Твои (8).

Изложенная в структурной форме, эта строфа выглядит так:

A| 1. Путь Господень. B| 2. Благословенный. C| 3. Всем сердец, без порока. D| 4. Заповедь.	Общие сведения.
A| 5. Мои пути. B| 6. Не постыдны. C| 7. Правота, праведные суды. D| 8. Отклик.	Индивидуально.

Слово «непорочный», главное слово в Пс.118:1, является переводом еврейского tamim. Корневая идея этого слова – «доводить до конца», «совершенствовать», «завершать», производное значение «непорочный», происходит от его применения к животным, используемым для жертвоприношения.

Параллельная концепция Нового Завета передается тем великим словом «совершенный» (teleios), которое так часто встречается в Посланиях к Евреям и Филиппийцам. Это предполагает «завершение» своего пути, терпеливое прохождение дистанции, поставленной перед нами, ухватывание того, ради чего мы были ухвачены Христом. Чтобы в полной мере оценить благословение, произнесённое в Пс.118:1, мы должны иметь в виду все ассоциации со словом «совершенный» — историю Ноя, который был «непорочен» в отношении своей родословной (Быт.6:9), повеление Господа Аврааму после его оправдания: «ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17:1), характер человека, который взойдет на гору Господню: «Ходящий непорочно» (Пс.14:2).

Помимо всего этого, блаженство Пс.118:1 распространяется на саму цель нашего призвания, изложенную в Фил.3, где слова «совершенный» и «совершенство» являются ключевыми мыслями.

Первое предложение этого стиха (Пс.118:1) сразу же дает ссылки на Слово Божие и отношение к нему верующего. Непорочные или совершенные находятся «на пути». Это те, кто «ходит в законе Господнем» и кто «соблюдает Его свидетельство».

Благословения, которыми завершается серия Псалмов, мы должны оставить для другой статьи.

#10. Блаженство доверия, не видя (Пс.143:15, 145:5).

Две оставшиеся заповеди блаженства из Псалмов - это заповеди из Пс.143:15 и 145:5. Пс.143 требует тщательного изучения из-за особого изменения в стихе 12. Некоторые комментаторы без колебаний заявили, что стихи 12-15 относятся к другому периоду и не имеют реальной связи с более ранними стихами. Таково мнение распределителей Псалмов, расположенных в хронологическом порядке. Истинное объяснение вы найдёте в Компаньон Библии. Стихи 12-15 - это хвастливые слова «иноплеменных детей, уста которых говорят суету» (стих 11). Они говорят: «Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости», и продолжают весь список, говоря о своих дочерях, их полных житницах, их увеличивающихся стадах, их трудолюбивых волах, их безопасности и довольстве. «Блаженны», - говорят они, - «те люди, которые находятся в таком положении». Слово «блаженный» - это слово «благословенный», которое мы использовали на протяжении всей этой серии.

Однако псалмопевец вторгается в это царство удовлетворенности в заключительном предложении Псалма, говоря: «Нет (или, скорее, да, см. Автор. Верс.), благословен тот народ, у которого Господь есть Бог». Это высший пример ясновидящей веры. С одной стороны, все, чего только может пожелать сердце в виде мира, процветания и удовлетворенности, с другой - видение того, что всё суета без присутствия и общения с живым Богом.

Пророк Аввакум разделяет мнение псалмопевца:

«Хотя бы не расцвела смоковница

и не было б на виноградниках плода,

Маслина сама себе вдруг изменила, и нива пищу б не дала,

хотя б не стало и овец в загоне, а в стойлах крепкого скота, -

но и тогда я буду радоваться о Господе

и веселиться о спасеньи Бога моего» (Авв.3:17, 18).

Что мы знаем об этом триумфальном «тогда» или о столь же замечательном «нет» в Пс.143: 15? Эта точка зрения достигается только тогда, когда, подобно Асафу, мы отворачиваем свои глаза от зависти к тем, у кого есть больше, чем может пожелать сердце, и входим в святилище Божие. То, чему мы там научимся, позволит нам снова выйти в мир, где, кажется, процветают нечестивые, и сказать от всего сердца: «Кого я имею на небесах, кроме Тебя? И нет никого на земле, кого я желал бы, кроме Тебя» (Пс.72:25 Автор. Верс.).

Для нас, членов Тела Христова, наделённых всеми духовными благословениями в небесах, это пребывание в святилище должно быть нашим нормальным отношением. В этом святилище на небесах находится все, что у нас есть, и пока мы ищем милости для путешествий и провизии для паломничества, нам предписано «помышлять о горнем» (Кол. 2). Когда мы слышим, как другие рассказывают о преимуществах общения, которое ставит под угрозу истину, когда мы слышим об успехе, который идёт рука об руку с предательством основ, давайте взглянем на Пс.143, чтобы иметь возможность сказать всем таким: «Нет, благословен тот народ, чей Бог – Господь».

Следующая и заключительная заповедь блаженства из Псалмов находится в контексте, который очень полно возвеличивает Господа. В Псалме всего десять стихов, и для того, чтобы продемонстрировать особое место, занимаемое в нём Господом, мы приведем весь Псалом, изложенный в соответствии с его структурой и ударениями.

Псалом 145

A| 1, 2. Аллилуйя.

Хвали Господа, о душа моя. (стих 1 Пс.146 в Автор. Верс.).

Буду восхвалять Господа, доколе жив;

буду петь Богу моему, доколе есмь.

B| 3. Не надейтесь на князей, на сына человеческого,

C| 3. В котором нет спасения.

D| 4. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою:

В тот день исчезают [все] помышления его.

E| 5. БЛАЖЕН ТОТ, У КОГО ПОМОЩНИК БОГ ИАКОВЛЕВ.

B| 5. У кого надежда на Господа Бога его.

C| 6-9. СОТВОРИВШИЙ небо и землю,

Море и всё, что в них,

Вечно ХРАНЯЩЕГО верность,

ТВОРЯЩЕГО суд обиженным,

ДАЮЩЕГО хлеб алчущим.

ГОСПОДЬ разрешает узников,

ГОСПОДЬ отверзает очи слепым,

ГОСПОДЬ восставляет согбенных,

ГОСПОДЬ любит праведных.

ГОСПОДЬ хранит пришельцев,

ПОДДЕРЖИВАЕТ сироту и вдову,

А| путь нечестивых (ОН) извращает.

D| 10. Господь будет царствовать во веки,

БОГ Твой, о Сион, в род и род.

A| 10. Аллилуйя.

Восхваляйте Господа.

В этом первом из пяти «Аллилуйя» Псалмов, завершающих всю книгу, сам Господь является центром и основой, источником и целью всех благословений. Человек отодвинут в сторону, будь то княжеских кровей или человек с улицы. В нём нет никакого спасения. Упоминание о его дыхании: «выходит дух его, и он возвращается в землю свою» и его смертность напоминают параллельное высказывание:

«Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис.2:22).

В разительном контрасте с человеком и его полной неспособностью в вопросе «спасения» находится Господь, творец неба и земли, праведный судья угнетённых, Бог провидения и спасения, Бог, Который будет царствовать во веки, когда пути нечестивых будут перевернуты с ног на голову. Таким образом, это вполне соответствует теме Псалма, который мы находим помещённым в центр структуры блаженства от того, что Бог Иакова является нашим спасением. Ударение на имени «Иаков» наводит на мысль, что мы имеем здесь дело с Богом всякой благодати, ибо Иаков олицетворяет всё слабое и никчемное, но в то же время получает всё великое и славное. Не только в этом наша «помощь», но и наша «надежда».

«У кого надежда на Господа Бога его» (Пс.145:5).

Действительно, уместно, чтобы кульминационными благословениями Псалмов были те, которые отбрасывают все, что относится к внешнему миру времени и чувств (Пс.143:12-15), и к человеку, в каком бы положении он ни находился, и полностью доверяют только Богу всякой благодати. Воистину, благословен народ в таком случае.

Таким образом мы рассмотрели благословения Псалмов:

(1) ПРОЩЕНИЕ ГРЕХОВ (31:1-5).

(2) ДОВЕРИЕ (УПОВАНИЕ) (2:12, 33:9, 39:5).

(3) ПОСТОЯНСТВО (ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ) (1:1).

(4) ПОМЫШЛЕНИЕ (РАССМОТРЕНИЕ) (40:2).

(5) НАСЫЩЕНИЕ (64:4, 6).

(6) ОЖИДАЕМАЯ ПОБЕДА (83:5, 6, 13, 88:16).

(7) ДОЛГОТЕРПЕНИЕ (93:12, 105:3).

(8) ПРОДВИЖЕНИЕ К СОВЕРШЕНСТВУ (111:1, 118:1, 2).

(9) ДОВЕРИЕ, НЕ ВИДЯ (143:15, 145:5).

Такова одна из групп Библейских благословений. Мы верим, что их рассмотрение станет средством оказания помощи многим. Мы надеемся продолжить эту тему в других частях Священного Писания, когда представится возможность. Пусть благословение Господа, делающего богатым, всегда будет нашей практической частью.

#11. Благословение и его связь

с целью и послушанием вере.

К числу выдающихся деятелей Ветхого Завета, которые особенно ассоциируются с благословением, мы должны отнести Авраама. В его жизни есть четыре периода, связанных с мыслью о благословении, изучение которых прольёт некоторый свет на условия Библейского благословения и, таким образом, мы надеемся, поможет всем нам.

Первый случай в жизни Авраама, когда мы слышим о благословении, произошел после того, как он откликнулся на призыв покинуть страну, родню и отчий дом. Вытекающие из рассмотрения Быт.11 и 12, следующие особенности, по-видимому, имеют отношение к нашей теме:

(1) Каково было необходимое условие благословения?

Давайте ответим словами Священного Писания:

«Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошёл, не зная, куда идет» (Евр.11:8).

Сравнивая Деян.7:2, 3 с Быт.12:1 мы узнаем, что Авраам получил этот призыв дважды: один раз, когда он был в Уре Халдейском, и один раз в Харране после смерти своего отца Фарры:

«Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе» (Деян.7:2, 3).

По-видимому, когда Авраам готовился покинуть Ур Халдейский в ответ на призыв Божий, его отец Фарра, его племянник Лот и Сара, жена Авраама, отправились в путешествие вместе. На первый взгляд может показаться, что Авраам не полностью подчинился повелению Господа, но, сравнивая Деян.7 с Быт.12 будет видно, что при первом призыве было приказано отделиться от «земли и родства», тогда как после смерти Фарры это было отделение от «земли, родства и дома отца»:

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт.12:1).

В нашей следующей статье мы покажем, что Господь сдержал Свое слово и что Авраам не получил обещанного благословения до тех пор, пока не были выполнены все условия. Однако это не стоит на первом месте. Хотя безоговорочное и абсолютное послушание является необходимым условием для благословения, и хотя Авраам не получил полного обетования до тех пор, пока полностью не повиновался, мы можем с благодарностью созерцать тот факт, что намерение сердца Авраама было замечено Господом, так же верно, как и те остановки и препятствия, которые на время препятствовали полному повиновению.

В конце Быт.11 мы читаем: «И взял Фарра Аврама, сына своего» (Быт.11:31). Возможно, нам, живущим сегодня, невозможно осознать ту власть, которой в те патриархальные времена обладал родитель над своими детьми, даже если они были взрослыми и женатыми. Поэтому Господь смягчил Свое повеление и не включил в него «дом отца твоего» в самом начале. Харран, хотя и находился на расстоянии 600 миль от Ура, был похожим городом и поклонялся тому же богу Луны. Только после смерти Фарры Авраам перешел Иордан и вступил в эту землю.

Мы можем сказать, не опасаясь противоречий, что необходимым условием благословения в случае Авраама было послушание вере. И то же самое верно в отношении всех практических благословений по отношению ко всем детям Божиим во все века.

(2) Что лежит в основе Божьего благословения?

Из контекста очевидно, что Авраам был призван и благословлен не только по личным мотивам. Народы земли явно потерпели неудачу. Ужасный мятеж строителей Вавилона описан в той же главе, что и переезд Фарры в Харран. Это восстание было подавлено замыслом Божьим:

«Сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт.11:4).

Когда Господь благословил Авраама, Он сказал: «возвеличу имя твоё… и благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12:2, 3), как будто то, что было мятежно задумано строителями Вавилона, должно было славно осуществиться по милости Божией. Следовательно, мы будем в пределах истины, если скажем, что в основе благословений Священного Писания будет обнаружено осуществление замысла веков.

Если мы обратимся к Еф.1:3-14, где вводится та часть цели, которая относится к небесным местам и Тайне, то мы обнаружим, что «благословение» и «цель» очень тесно связаны:

«Благословивший нас… так как Он избрал нас… предопределив… по благоволению воли Своей… по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем… по определению (согласно цели) Совершающего все по изволению воли Своей».

(3) Существенная характеристика благословения.

Этот факт, что благословения являются не просто личными, но связаны с более широкой целью, чем наше непосредственное спасение и мир, подводит нас к следующему наблюдению. Никакое благословение не дается человеку для достижения чисто личных и эгоистичных целей. Он благословлен тем, что может быть благословением:

«Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12:2, 3).

Аврааму суждено было стать отцом «великого народа», но, в отличие от других великих народов истории, величие этого народа не должно было использоваться тиранически или для личного удовлетворения. Через этот великий народ «все племена земные» должны были получить благословение. Господь сказал: «Я благословлю тебя», но также добавил: «и ты будешь благословением» (см. Автор. Верс.).

Есть несколько важных вещей, которые еще предстоит сообщить Аврааму, и определённые дополнительные условия, которые должны быть выполнены, прежде чем эти откровения станут возможными или уместными, но здесь, в начале истории, у нас есть три наиболее важные особенности, которые всем нам будет полезно сделать своими собственными.

(1) Благословения, которыми можно обладать и переживать, требуют послушания в вере. «Верою Авраам повиновался».

(2) Благословения никогда не следует рассматривать изолированно, они являются частью осуществления Божьего замысла. Народы потерпели неудачу. Бог благословил Авраама, чтобы он мог стать отцом «великого народа», через которого могло бы изливаться благословение.

(3) Благословения никогда не следует рассматривать как сугубо личные или использовать эгоистично. Получение благословения превращает получателя в канал передачи благословения кому-то еще. Неспособность увидеть это в значительной степени способствовала падению Израиля. Они проклинали язычников как псов, вместо того чтобы понять, что этим народам ещё предстоит спастись и получить благословение.

#12. Отделение: необходимое условие для осознанного благословения.

Одной из важных особенностей переживания благословения, которую мы не подчёркивали в нашей прошлой статье, является условие «отделения». Мы обнаружим, что эта мысль занимает видное место в следующем переживании Авраама.

В нашей последней статье мы отмечаем, что в жизни Авраама было четыре периода, особенно связанных с благословением, и обнаружили, что в Евр.11 наиболее многозначительно говорится о первом. Подтверждением наших исследований является то, что в Евр.11 поочередно говорится об этих 4-ёх пунктах. Особая черта «отделения» отмечена в Евр.11:9:

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования».

«Жизнь в шатре», по-видимому, знаменует следующий этап, и это подчеркнуто в Быт.12-14 в слове «отделится». Хотя Фарра умер, а Ур Халдейский остался далеко позади, Лот всё ещё оставался с Авраамом, и пока это было так, полного отделения от «дома отца своего» еще не было достигнуто. Когда послушание не является добровольным, Господь иногда позволяет Своим детям пройти через болезненный опыт, чтобы то, что они не сделали добровольно, они сделали после того, как их научат скорби:

«Аврам очень богат скотом, и серебром, и золотом» (Быт.13:2).

Голод нашёл слабое место в вере Авраама (Быт.12:10), и теперь богатство и изобилие послужат дополнением к довольно горькому уроку, в котором он нуждался:

«И у Лота, который ходил с Аврамом, также был мелкий и крупный скот и шатры. И непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе. И был спор» (Быт.13:5-7).

Авраам, если бы он настаивал на своих правах, мог бы напомнить Лоту, что земля принадлежит ему по обетованию Божьему и что он, Лот, был незваным гостем. Авраам, однако, ничего подобного не делает. Похоже, он получил некоторое представление о сравнительных ценностях и понимает, что освободиться от Лота, даже принеся большую жертву самому себе, стоило бы того. Следовательно, хотя вся земля принадлежала Аврааму, он остается в стороне и предоставляет своему племяннику право первого выбора «и избрал себе Лот всю окрестность Иорданскую». Следить за историей Лота и запоминать её уроки - не наша нынешняя цель. Мы оставляем его там, куда привел его выбор, и возвращаемся к Аврааму, чтобы посмотреть, какие результаты последуют:

«И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки» (Быт.13:14, 15).

Вот, наконец, и в первый раз, обещание Быт.12:1 выполнено. В Быт.12:1 Господь говорил об отделении от земли, родства и дома отца и о земле, «которую Я укажу тебе». Здесь, в Быт.13, когда произошел последний акт отделения — ибо Лот был частью «дома отца своего», — Господь показывает Аврааму землю. Он не только увидел это, но и получил повеление:

«Встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее» (Быт.13:17).

Это, несомненно, урок для всех нас. До тех пор, пока не произойдёт отделение, мы не сможем по-настоящему оценить степень наших благословений. Мы не можем «поднять глаза» и не можем «встать и пройти по земле», пока Лот с нами. Сколько раз мы сталкиваемся с замечанием: «я этого не вижу». Иногда, конечно, неспособность видеть может быть вызвана нашим неправильным представлением, но иногда мы совершенно уверены, что тому, кто признаётся в неспособности видеть высокое призвание послания к Ефесянам, мешает какой-то духовный Лот. Церковный эквивалент отделения Авраама от Лота можно найти в Еф.1:17, 18.

Апостол молится не только о том, чтобы верующий обрел дух мудрости и откровения в познании Его, но и, как написано в примечании, «к признанию Его». При условии, что это так, глаза открываются, и верующий знает, в чем заключается надежда Его призвания и богатство Его наследия. Ему показывают землю, и он встает и идёт по ней. Точно так же, как осознание Авраамом своего наследства зависело от отделения от Лота, так и осознание нашей надежды и наследства зависит от нашего «признания» истины такой, какой мы её видим.

Принцип отделения продвигается ещё на один шаг вперед в Быт.14 и приводит нас ко «второму благословению» Авраама. Лот был вовлечен в междоусобицы народов, и когда Содом был взят царями-союзниками, Лот и все его имущество также были взяты в плен. Наводит на мысль, что, когда весть об этом бедствии доходит до Авраама, его называют «евреем». Это слово означает «тот, кто переходит» и, таким образом, обозначает принцип отделения, который здесь имеется в виду. Аврааму, отделённому, принесена эта весть, и по воле Бога он со своей небольшой группой из 318 обученных слуг спасает Лота и все его имущество, вместе со всем, что было вывезено из Содома. Теперь наступает кризис, к которому ведут события и переживания, описанные в главах 13 и 14. В стихе 17 царь Содома выходит навстречу Аврааму. В стихе 21, признавая доблесть и ценность поступка Авраама, он просит, чтобы люди, которые были освобождены таким образом, были возвращены в Содом, но чтобы всё, что спас Авраам, принадлежало ему в награду. На первый взгляд, ничто не могло бы показаться более великодушным или более разумным, и что между встречей Авраама с царем Содома и рассказом о предложении царя находятся стихи 18-20. Эта скобка - поворотный момент всей истории. Другой царь встречает Авраама, Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего. Он приносит хлеб и вино и благословляет Авраама, говоря:

«Благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:19, 20. См. Евр.7:1-4).

Именно эта встреча с Мелхиседеком и его благословение заставили Авраама ответить царю Содома так, как он это сделал:

«Но Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама; кроме того, что съели отроки, и кроме доли, принадлежащей людям, которые ходили со мною; Анер, Эшкол и Мамрий пусть возьмут свою долю» (Быт.14:22-24).

Давайте понаблюдаем не только за верой Авраама, но и за его рассудительностью. Молодые люди уже поели. У него нет глупых угрызений совести по этому поводу. У него нет причин впадать в крайности, чтобы показать, что его вера реальна. Опять же, обратите внимание на его разумность в отношении Анера, Эшкола и Мамрия. Эти люди оказали ценную услугу, и это заставило бы их хулить имя Бога Авраама, если бы он настаивал на том, что то, что было правильным для него «еврея» отделенного, должно быть правильным и для тех, кто не находится в таких отношениях с миром. Мы уверены, что верующие, которые пытаются издавать законы для мира и определять, как он должен тратить свое время и возможности, больше похожи на Лота, который сидел у ворот Содома и так безрезультатно изводил свою праведную душу изо дня в день (2 Пет.2:7, 8), чем на Авраама, который, хотя сам и отказался взять самую малую толику от Содома, не навязывал свою веру другим.

Мелхиседек заставляет нас вспомнить Послание к Евреям. Послание к Евреям приводит мысли к одесную Бога, где находится Христос, как сидящий Священник. А это, в свою очередь, приводит нас к Посланию к Ефесянам, где Церковь «посажена вместе» на небесах.

Слова из Быт.14:20 напоминают нам о Еф.1:3:

«И благословил его… благословен Аврам… благословен Бог Всевышний» (Быт.14:20).

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением» (Еф.1:3).

Подобно Аврааму, мы встретились с Тем, Кто направляет наши сердца ввысь, туда, где обитает вся полнота. Поэтому мы можем довольно легко отказаться от мирских благ, которые были бы нашими законными правами, если бы мы не были призваны и благословлены.

Мы верим, что второй элемент благословения теперь ясен всем нам. (1) Первым элементом благословения, изложенным в опыте Авраама, является «послушание вере». (2) Вторым элементом благословения, изложенным в той же истории, является положение «отделение».

ДОКТОР БУЛЛИНГЕР И ВСЕОБЩЕЕ ПРИМИРЕНИЕ.

Факт или предположение?

В томе XXIII, на страницах 205 и 206, мы привели пример ошибочных рассуждений некоего мистера У. Хоста (Mr. W. Hoste, B.A.), бакалавра, который сделал вывод, очевидно, не зная его трудов, что покойный доктор Э.В. Буллингер был универсалистом.

Читатель из Новой Зеландии только что прислал нам следующую выдержку из июльского номера журнала «Неисследимые богатства» за 1934 год, из которой следует, что мистер А.Э. Нок (Mr. A. E. Knock), мягко говоря, сделал такой же необоснованный вывод:

«ДОКТОР БУЛЛИНДГЕР И ПРИМИРЕНИЕ. — Нас часто просили опубликовать мнение доктора Буллинджера о всеобщем примирении. Искушение сделать это было сильным, поскольку это привело бы к разрушению предубеждения, которое он сам создал против этого. Но мы были полны решимости, что Божия истина не должна основываться на чьем-либо мнении. Кроме того, он, очевидно, не хотел публично выступать за всеобщее примирение, пока полностью не усвоит учение об эонах (eons)».

«Дело было так: я отправил рекламу «Неисследимых богатств» в «Будущие блага», но он написал в ответ, что не может её вставить. Как выяснилось в следующем номере она была вставлена, и я написал ему благодарственное письмо. Он ответил, что не заслуживает благодарности, так как это было вставлено по ошибке. Он сказал, что слышал, что у меня есть что-то насчет «aiones», и что он был бы рад посмотреть, что это такое. В ответ я подготовил таблицу, в которой каждый отрывок, содержащий это слово, расположен в хронологическом порядке. В своём последнем письме ко мне он сделал следующее заявление: «Возможно, это поможет лучшему взаимопониманию между нами, если вы будете любезны точно объяснить, что вы подразумеваете под «всеобщим примирением». Для Английского уха здесь ощущается привкус того, что называется «универсализмом», при котором у каждого, кто когда-либо жил, будет второй шанс. Если это относится только к будущему, а не к прошлому, я с этим не спорю. Но я хотел бы, чтобы это было ясно. И я уверен, что вы сможете и сделаете это для меня».

«Я отчетливо помню то удовлетворение, которое доставило мне это письмо. Не могло быть никаких сомнений в том, что он примет правду, как только проведет расследование, согласно его собственному письменному заявлению. Но этому не суждено было сбыться, потому что вскоре после этого он умер. Таблица была возвращена мне много позже, когда была закончена Компаньон Библия. Из его опубликованных работ легко доказать, что доктор Буллиндгер отрицал «универсализм». Но верно и то, что, в самом конце, только его болезнь и смерть помешали ему принять учение эонов (eons) и всеобщего примирения» (A.E.K.).

Также передавая следующие выдержки из «Будущих благ», журнал, под редакцией доктора Буллиндгера пишет нашему читателю: «У меня нет намерения защищать доктора Буллиндгера. Самое лучшее, что можно сделать, — это выпустить льва, и он будет защищаться сам»:

«C.H.C. - Это действительно новость - слышать, что мы верим во «Всеобщее Отцовство Бога», «Всеобщее восстановление и процесс очищения». Такие обвинения должны исходить не от невежества, а от злого умысла, и это явное и открытое нарушение девятой заповеди».

«На это я не даю никакого ответа. Что касается нас, то мы решительно и категорично отрицаем ложное обвинение. Ни один читатель «Будущих благ» не задумался бы об этом ни на мгновение. Можем ли мы попросить их «прибить это к прилавку» (выражение связано со старым обычаем лавочников прибивать фальшивые монеты к прилавку) при каждой возможности, хотя мы опасаемся, что ложь слишком хорошо стартовала даже для того, чтобы её можно было догнать и раздавить: и это слишком хорошее оружие для наших противников, чтобы ожидать, что они с готовностью откажутся от него». «Грядущий день покажет». (Вып. XVI, июль 1910 г., 84).

«ОПРАВДАНИЕ. Что касается рекламы «Неисследимых богатств» в нашем последнем номере, то это произошло исключительно из-за ошибки между нами и нашим рекламным агентом».

«Некоторые из наших друзей почувствовали себя обиженными, но мы надеемся, что и они, и другие будут более уверенно относиться к нам в будущем» (Вып. XVIII, ноябрь 1912 г., 133).

«ВОПРОС № 408. «ПРИМИРЕНИЕ». — А.С. (Шотландия). Включает ли работа Христа ангелов, см. Кол.1:20: примирить с Собой всё земное и небесное?»

«Чтобы понять это, мы должны понимать используемые слова. Есть два слова, переведенных как «примирить»».

«(1) Katallasso. Это встречается всего 6 раз (Рим.5:10, 1Кор.7:11, 2Кор.5:18, 19, 20), и означает примирение путем изменения отношения одного человека или вещи к другому, тогда как diallassomai означает, что изменение является взаимным для каждой из двух сторон. Это слово встречается в Новом Завете только 1 раз, а именно в Мф.5:24».

«(2) Другое слово - apokatallasso, и оно обозначает, что это изменение отношений необязательно затрагивает обе (из двух) сторон, но что изменение со стороны одной является полным и абсолютным. Это слово встречается только в Еф.2:16, Кол.1:20, 21».

«Если слово «истребить» имеет какое-либо значение (см. Пс.144:20), то как то, что истреблено, может быть примирено? Можно сказать, что Бог изменил Свое отношение к миру, когда Он покончил со всем злом. Это примирение или изменение происходит в Нем Самом, как в Кол.1:21. Крест меняет Его отношение ко всему сущему. Теперь Он может быть «справедлив» в Своих суждениях и в то же время «оправдывать» всех, кто Ему верит».

«Небеса не чисты в Его глазах», но когда сатана будет изгнан, а земля очищена от всего зла, его отношение к «земному и небесному» изменится, но что касается самих вещей, которые были разрушены и сожжены, как могут ли они быть «примирены» в каком-либо смысле этого слова?».

«Примирение происходит «с Ним», и Его отношение к спасенным грешникам меняется через смерть Его Сына, так что Он может представить их святыми и непорочными, и неповинными в Его глазах. Именно Он примирен искуплением Христа, а не мы сами. Его благодать и сила превратили нас из врагов в друзей».

«Мы убеждены, что толкование слова «примирение», которое связывает его с двумя сторонами, является недоразумением, точно так же, как слово «принять» почти повсеместно неправильно понимается и используется не по назначению. Именно Бог принимает Христа как замену грешникам, как Он принял агнца Авеля (Быт.4:4, Евр.11:4)».

«Он принял его, испепелив «огнём с небес» (Пс.19:4), как Он принимал все жертвы (см. Лев.9:24, 6:12, 13, 3 Цар.8:64, 18:38, 2 Пар.7:1 и т.д.). И все же сегодня грешников повсюду призывают «принять Христа» для себя, вместо того чтобы верить Богу, что Он принял Христа как предусмотренную Им замену каждому, кто верит в то, что Он открыл относительно их вины, и что касается их потребности в Спасителе».

«Итак, с тем, что называется «примирением». В отношении грешника такого понятия не существует. Есть примирение со стороны Бога по отношению к грешнику в силу замены, которую Он предоставил и принял, но есть «вечное истребление», а не какое-то будущее примирение для тех, кто отказывается верить Ему» (Вып. XIX, январь 1913 г., 11).

«ВОПРОС № 414. «ПРИМИРЕНИЕ». — D.J. (Миддлсекс). Каково значение предлога apo в apokatallasso? Описывает ли это, как говорят некоторые, перемену в нас - от вражды к любви?».

«В нашем ответе на вопрос № 408 в январском номере мы привели все ссылки, где встречаются слова katallasso и apokatallasso. Мы добавляем сюда случаи употребления существительного katallage, Рим.5:11, 11:15, 2Кор.5:18, 19. Рассмотрение всех этих стихов покажет, что ни в одном из них нет идеи о том, что примирение является взаимным. В этом случае, как мы указывали, использовалось бы слово diallassomai, как в Мф.5:24, что является единственным случаем использования в Новом Завете».

«Взаимное примирение может быть только там, где каждая сторона причинила зло другой. Какую обиду причинил нам Бог, которую мы должны простить?».

«Вражда в сердце человека против Бога вызвана тем фактом, что человек причинил зло Богу, и любой, кто знает человеческую природу, признает, что именно тот, кто поступил неправильно, стремится оправдать свою позицию, очерняя характер того, кого он обидел. Это одно из ужасных последствий грехопадения человека. Из-за греха человек находится под гневом Божиим (Рим.1:18, Еф.2:3, Кол.3:6). Смертью Христа этот гнев утишен, и Бог может «быть праведным и оправдывающим того, кто верит в Иисуса».

«(Рим.3:26). Те, кто получает это примирение (или искупление) (Рим.5:11 Автор. Верс.), освобождаются от (апо) состояния пребывания под гневом и осуждением (Рим.8:1), к принятию и миру с Богом. Изменение связано с положением, а не с характером. Это будет потом».

«И вот ошибка, которую совершают так многие. Они ищут принятия из-за какой-то перемены в себе, вместо того чтобы поверить Богу и принять Его заявление о примирении (2Кор.5:18-20). Только после того, как грешник поверит в любовь Божию, в его сердце возникнет какая-либо любовь к Богу (1Ин.4:10, 19), изгоняющая вражду, которая присутствует в нем по природе. Примирение - это вопрос чистой благодати или благоволения со стороны Бога, и мы уподобляемся образу Его Сына, созерцая Его и все больше и больше знакомясь с совершенством Его работы. Возрастать в благодати - значит возрастать в познании нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет.3:18)».

«Любой другой взгляд на «примирение» (например, всеобщее примирение) полностью устраняет Библейское слово «истребление» и лишает его любого значения, которое можно ему придать. Здесь нет места для этих двоих. Поскольку «истребление» - это Библейское слово, а «всеобщее примирение» - человеческая формула, от последнего следует отказаться» (Вып. XIX,

Апрель 1913 г., 46).

«S.S (Ланаркшир). О воскресении в 1Кор.15:23, 24, воскресение из Отк.20:12, 13, как вы говорите, подразумевается в 1Кор.15:24. Когда Сын передаст царство Отцу, Он сложит с Себя все правление, власть и могущество. Это должно произойти после суда у Великого Белого Престола, ибо речь идёт о некоторых мятежниках, которым суждено быть брошенными в озеро огненное. Это называется второй смертью, и нет никакого намека на какое-либо воскрешение после нее. Те, кто утверждает, что это не так, должны быть подготовлены с помощью какого-нибудь места Священного Писания на этот счёт. Первая смерть постигает как праведных, так и неправедных, и Писание полно свидетельств о воскресении после неё. Вторая смерть постигает только нечестивых, и хотя о ней часто говорится как об их конце (Пс.36:38, Пр.14:12, Рим.6:21, 2Кор.11:15, Фил.3:19, Евр.6:8, 1Пет.4:17), мы не знакомы ни с одним стихом, в котором говорилось бы о воскресении после этого» (Вып. XIX, май 1913 г., 60).

Вышеприведенные выдержки — последняя из которых, следует отметить, датирована маем 1913 года, а доктор Буллингер умер всего месяц спустя, а именно 6 июня 1913 года — говорят сами за себя, и поскольку учение о «всеобщем примирении», должно относится «к прошлому» - это чистое предположение (мягко говоря) утверждать, что «только его болезнь и смерть помешали ему принять учение эонов и всеобщего примирения».

Мы можем сказать, что в ответ на недавний вопрос племяннице доктора Буллиндгера (мисс Э. Додсон, Miss E. Dodson), которая внимательно следила за ним вплоть до даты его смерти, она пишет:

«Я никогда не слышал, чтобы мой дядя сказал хоть слово в пользу всеобщего примирения».

Наш личный контакт с покойным врачом позволяет нам наиболее определенно подтвердить это.

Будет очевидно, что утверждения, сделанные в приведенной выше цитате из «Неисследимых богатств», являются чистым предположением, и они наводят на уместный вопрос о том, является ли тот, кто осмеливается делать их без реальных доказательств, надежным проводником в эсхатологических вещах, поскольку с такими личностями всегда существует опасность что они будут (возможно, неосознанно) видеть вещи через средства массовой информации, окрашенные в их собственный цвет. «Грядущий День покажет».

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИИ К КОЛОССЯНАМ

#29. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ. Что значит держаться Главы? (2:19).

В нашей прошлой статье мы говорили о ложном учении, распространенном среди Колоссян, которое, если бы оно продолжалось, лишило бы их награды. Теперь мы обратим наше внимание на применяемые корректирующие меры. Это выражено отрицательно: «и не держась Главы», но его учение позитивно. Речь идёт о том, что мы должны «держать Голову», и это контрастирует со всем зарождающимся спиритизмом и вторжением ангельского посредничества, о котором уже говорил Апостол.

Если бы Апостол имел в виду неверующих, он бы не употребил слов «не держась». Эти слова подразумевают, что он обращается к верующим, но к верующим, чье понимание своего истинного призвания и оценка полноты Христа невелики или слабы. Он указал бы им на Господа Иисуса как на Главу и на живое общение с Ним как на все необходимое для всех членов Одного Тела. Апостол не только призывает Колоссян держать Голову, он также говорит о сращивании членов. Равновесие мыслей будет легче уловить, если этот стих изложить следующим образом:

Кол.2:19.

A| Голова, тело, суставы (акцент на единстве).

B| Соединяемо.

A| Скрепляемо вместе (акцент на единстве).

B| Растет возрастом Божиим.

В предыдущей статье мы ссылались на Мк.7:6-8. Интересно отметить, что слово «держаться» в Мк.7:3, где имеется ссылка на предания старцев, такое же, как и в Кол.2:19, где, в отличие от всех подобных традиций, говорится о том, что Христос является Главой. Слово «держаться» - krateo, родственное слово kratos переводится в Автор. Верс. как «владычество», «власть», «сила» и один раз, с kata «могущество». Три случая в Тюремных посланиях - это Еф.1:19 «державной», 6:10 и Кол.1:11 «могущество». «Держаться с силой» (позиция силы), по-видимому, является истинным значением этого слова во всех его многочисленных проявлениях. Это может объяснить богатство формулировок, включающих «державная сила», «могущество», «крепость», используемых в таких стихах, как Еф.1:19, 3:16 и 6:10 в связи с верой во Христа как Главу и Полноту, вселением Христа верую и борьбой с духовным злом.

Главенство Христа содержит в себе большую часть, если не все, что подразумевается в замысле веков. Однако это слово не употребляется в Ветхом Завете с такой частотой и точностью, как у Павла в Тюремных посланиях.

Когда произойдет восстановление Израиля:

«И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и поставят себе одну главу, и выйдут из земли [переселения]; ибо велик день Изрееля!» (Ос.1:11).

«Царь их пойдёт перед ними, а во главе их Господь» (Мих.2:13).

В Новом Завете мы находим пять упоминаний о Христе как о «Главе угла» (Мф.21:42, Мк.12:10, Лк.20:17, Деян.4:11 и 1Пет.2:7), каждый стих посвящён замыслу Божьему в том, что касается Израиля.

В 1Кор.11:3 ссылка столь же широка, как и человечество: «всякому мужу глава Христос». Это относится не только к верующим, точно так же верно, что главой каждой женщины является мужчина, независимо от того, верят они или нет. Происхождение и основа этого главенства находятся в творении.

Греческое слово kephale (переводится как «голова») встречается в Тюремных посланиях семь раз, и поскольку это слово обозначает очень многое из того, что важно для современного верующего, мы приведём каждое упоминание и укажем его отношение ко всему тексту:

Семь использований слова «Глава».

A| Еф.1:21, 22. Глава над всем сущим. Включая начальства и власти.

B| Еф.4:15, 16. Глава Христос. Из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством

всяких взаимно скрепляющих связей… получает приращение.

C| Еф.5:23. Муж - глава, так же как Христос - Глава Церкви.

C| Кол.1:18. Он есть Глава Тела Церкви.

A| Кол.2:10. Глава всякого начальства и власти.

B| Кол.2:19. Глава, от Которой всё тело посредством суставов и связок получает питание и сращивается воедино, увеличивается с увеличением Бога.

Хотя было бы интересно рассмотреть каждую из приведенных выше ссылок как по отдельности, так и в связи с соответствующим пунктом, наша непосредственная забота связана с Кол.2:19. Нам поможет рассмотрение параллельного стиха в Еф.4. Давайте рассмотрим его контекст. Еф.4:15 находится в практическом разделе послания, который начинается с призыва к достойному хождению и необходимости истинного смирения (слово «смиренномудрие» в Еф.4:2, переведено в Деян.20:19 как «смирение ума» в Автор. Верс.). Цель, стоящая перед верующим, - это его «совершенствование», а его эталон – «совершенный человек, мера роста полноты Христа». Его предостерегают от «хитрости людей и козней, с помощью которых они подстерегают, чтобы обмануть». Они должны «возрастать» и «приращаться» по отношению ко Христу, Главе, и к членам Его Тела.

Ссылка в Кол.2:19 также содержится в практическом разделе. Она тоже начинается с наставления относительно хождения:

«Как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нём» (Кол.2:6).

Это увещевание и принцип, которые действительно охватывают все, что Апостол хочет сказать в остальной части главы об истинном освящении, главенстве Христа и полном неприятии любых попыток человека доминировать над членами Его Тела.

Кол.2 также говорит о смирении, но на этот раз о ложном смирении, связанном с пресмыкающимся суеверием и тщеславой во плоти. В соответствии с «совершенствованием» и «полнотой» Еф.4 мы имеем «полноту» верующего в Кол.2, одно и то же слово, лежащее в основе обоих терминов. «Истина в Иисусе», говорит Апостол, заключается в том факте, что ветхий человек был вовлечён и мы облекаемся в нового человека (Еф.4:21-24).

Предупреждение в Кол.2 явно совпадает с предупреждением в Еф.4. Вместо «хитрости человеческой» и их обмана мы имеем «тщетную лживую философию», «предания человеческие», «стихии мира». Там, где в Еф.4 говорится о совлечении ветхого человека и его дел, в Кол.2 говорится об обрезании, нерукотворном, о совлечении тела плоти. Даже о блаженстве прощения говорится в обоих отрывках:

«Как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:32).

«Простив нам все грехи» (Кол.2:13).

«Лукавство человеков» из Еф.4 проявляется в «самовольном смирении и поклонении ангелам», которые, если им следовать, «лишили бы награды» (Кол.2:18).

Аспект истины, который особенно отмечен в Послании к Ефесянам, - это единство, которое должно быть достигнуто между членами Тела. Аспект той же истины, особо подчеркиваемый в Послании к Колоссянам, заключается в том, что те же самые объединённые члены также должны быть тесно связаны с Господом как Главой.

Чтобы эти параллели помогли нам, давайте теперь обратим наше внимание на фактическое утверждение из Кол.2:19:

«Суставы и связи» (Haphe и sundesmos).

Слово, которое дает нам «сустав», происходит от haptomai, «прикасаться», и находится в ближайшем контексте — Кол.2:21: «Не прикасайся». Sundesmos, «связь», встречается в Еф.4:3 и в Кол.3:14:

«Стараясь сохранять единство духа в союзе мира».

«Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства».

В приведённом здесь описании тела есть сходство с описанием, данным Галеном (Galen), Греческим врачом, родившимся в 130 году н.э. в Пергаме, недалеко от Эфеса и Колоссов. Он также говорит о строении тела как о двойственном соединении, заявляя, что тело обязано своей компактностью частично сочленению, а частично прикреплениям. Аристотель тоже говорит о haphe «суставах», и sumphusis «связях». Лайтфут (Lightfoot) перевёл эти два слова в Кол.2:19 как «соединения и связки». Знание анатомии не очень широко распространено даже в наши дни универсальных энциклопедий, но малейшее знакомство с устройством человеческого тела не только вызывает восхваление Творца, но и даёт множество уроков духовного характера.

Основное значение слова haphe связано с «прикосновением». Язык обычной речи: «Поддерживайте контакт», «вне связи» и т.д., а также пример Священного Писания (Мф.9:20 и т.д.) внушили бы нам необходимость в самом тесном единстве между каждым членом тела. Мы должны так же стремиться избавиться от всех трений духовно, как и физически избегать ревматизма. «Тугоподвижная шея» относится к обоим мирам и может быть серьезным препятствием для здорового функционирования организма.

Значение слова sumbibazo, «связывать воедино» (скрепляемо), было рассмотрено в Томе XXIII, 13, к которому читатель может обратится за его двояким значением и его отношением к рассматриваемому здесь предмету.

«Обеспечивать питание» (соединяемо) - это перевод слова epichoregeo, и первоначально оно относилось к choregos, человеку, который поставлял прохладительные напитки, украшения и т.д. для хора или театральных развлечений. Слово choros встречается в Лк.15:25, где оно переводится как «ликование». Иосиф Флавий называет Бога Choregon trophes «Поставщиком пищи». Глагол встречается во 2Кор.9:10 и 1Пет.4:11. В сочетании с epi, как и в Кол.2:19, мы находим это слово во 2Кор.9:10 (первое слово), Гал.3:5 и 2Пет.1:11. В Еф.4:16 и Фил.1:19 существительное epichoregia переводится как «содействие». Стих из Послания к Филиппийцам хорошо иллюстрирует взаимоотношения члена и главы:

«По вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Фил.1:19).

Таким образом, хотя верующий не имеет ничего общего с «пищей и питьем» и празднествами, которые относятся к закону, он никоим образом не отрезан от их духовных эквивалентов, само используемое слово, как мы видели, первоначально ассоциировалось с развлечениями, украшениями и вещами «обильными для наслаждения». Это особенно ощутили бы те, кого ввели в ложный аскетизм, «небрежение телом», «запрет вступать в брак» и «воздержание от мяса». Такие практики не способствуют святости и возрастанию. Всякое истинное приумножение должно быть «приумножением Божьим», даже если оно происходит через «каждое звено снабжения» и «созидание самого себя в любви».

«Возрастание» тесно связано с «познанием Бога» в Кол.1:10. Во 2Кор.9:10 встречаются слова choregeo и epichoregeo («дающий»), и в результате мы находим слово «рост». Павел может сажать, а Аполлос может поливать, но именно Бог дает рост (1Кор.3:6, 7) - урок, который Колоссяне не сразу усвоили. Мы находим то же самое слово, переведенное как «взращать» в Еф.4:15, таким образом, проводя еще одну тесную параллель между этими двумя отрывками. Оно снова встречается в Еф.2:21, где храм, который «слагаясь стройно», соответствует телу, которое «составляемое и совокупляемое» в Еф.4:16.

Одной из фундаментальных черт освящения является «единение» (см. Том XXIII, 76), и мы находим ту же истину в Кол.2. Все, что отделяет верующего от Господа, путем вмешательства чего бы то ни было, сравнимо с расстройством тела, и тем самым портится «целостность», которая является одной из стадий «святости». Усвоить, что во Христе заключено все сокровище мудрости и познания, и что Тот, Кто стал для нас мудростью, праведностью и искуплением, также стал для нас освящением, - вот урок, который мы можем извлечь из беды Колоссской Церкви, урок, необходимый для нашего мира, наш истинный рост и наше освящение, поскольку это делается во славу Того, Кому было дано быть Главой всего в Церкви.

#30. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ.

Для чего вы держитесь постановлений? (2:20-23).

Дойдя до заключительной части стихов 20-23, в исправлении Апостола говорится еще об одной истине: «Вы умерли со Христом». Хотя это имеет огромное значение, мы, принимая во внимание ограниченность места и тот факт, что большая часть доктринального учения, передаваемого этими четырьмя словами, уже была раскрыта в толковании Рим.6, было оправдано отсылать читателя к этой серии статей для информации, и в настоящей серии мы переходим непосредственно к заключению Кол.2, взяв с собой приведенное выше изложение учения.

Заключительный раздел Кол.2 уравновешивает вступительную часть, и поскольку прошло некоторое время с тех пор, как мы изложили этот отрывок в структурной форме, возможно, будет полезно повторить схему вступительной и заключительной частей Кол.2:4-23:

R a| 4-8. Вкрадчивые слова. Философия (sophos).

b| 8. Предания человеческие.

c 8. Стихии мира.

КОРРЕКТИРУЮЩИЙ. 8. Не по Христу.

9, 10. Вы имеете полноту в Нём.

* * * *

R c 20-22. Стихии мира.

b| 22. Учение человеческое.

a| 23. Вид мудрости (sophos).

КОРРЕКТИРУЮЩИЙ. 23. Не к какой-либо чести.

23. Наполнение плоти.

Между верующим и всем, что ему навязывают, стоит тот великий факт, что он умер со Христом, и это не только по отношению ко греху, но и к стихиям мира, к господству над людьми, к церемониям и запретам плотской религии. От всего этого верующий блаженно свободен.

В письме Галатийским верующим, которые были вынуждены соблюдать дни и тому подобное, Апостол связывал такое соблюдение с их предыдущим служением «тем, которые по существу не боги», и мы должны помнить, что в те дни сами стихии мире обожествлялись и им поклонялись. Однако сегодня маятник качнулся в противоположном направлении. Силы природы, которым по невежеству поклонялись древние, были настолько низведены «наукой» до того, что их стали считать «природой» и «законами природы», что они отбросили в сторону личного Творца или необходимость в Нём, посредством Которого всё так и стоит (Кол.1:17), причем переход от идолопоклонства к безбожию есть, равно как и языческое учение, преступление в очах Господних. Объединение обрядов, церемоний и стихий мира с христианством облегчило обман Колоссян и введение ангельского посредничества и поклонения как естественное следствие. Но верующий умер со Христом и совершенно свободен от господства всего этого — будь то язычество или Моисей, будь то лживая философия или святой закон и завет. От всего и вся, что могло бы навязать плоть, имея в виду освящение, он отделяется:

«Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений»? (Кол. 2:20).

«Держитесь постановлений» — это перевод одного слова в оригинале, которое было переведено как «охваченное постановлениями». Затем следуют образцы запретов: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся». Апостол, обращаясь к Тимофею и ссылаясь на лжеучение последних времен, показывает, что бесовское учение не только не учит людей безнравственности, но и налагает запрет даже на то, что санкционировано Богом, создавая таким образом ложное основание святости и уводит от Христа какими-то предполагаемыми личными заслугами:

«Запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:3).

1Кор.7:1 показывает, что заповедь «не прикасайся» святых в Колоссах научила смотреть на брак как на нечто, чего следует избегать. «Не вкушай» поддерживает воздержание от различной пищи, исходя из предположения, что некоторая «скверная и нечистая» — тема, по которой Апостол очень ясно выразил намерения Бога в 2Коринфянам, Римлянам и 1Тимофею:

«Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор.8:8).

Единственное реальное основание для воздержания — это совесть немощного брата, которого может преткнуть наша свобода. Строго говоря, «не дотрагиваться» означает «не прикасаться, даже слегка» и указывает на чрезмерную скрупулезность, которая характерна для тех, чье представление о святости отрицательно, - на то, чего человек не делает, а не на то, кем он является во Христе.

Все эти запреты и их предметы имеют одно общее: они принадлежат тому, что истлевает. Всё это по заповедям и учениям человеческим и, как уже сказано, дано с намерением обмануть (Кол.2:8):

«Это всё имеет видимость мудрости в произвольном служении и смиренномудрии и изнурении тела, - не к какой-либо чести, а к пресыщению плоти» (Кол. 2:23 пер. Кассиана).

«Все это» по-гречески — atina, и означает «этого рода вещи», т. е. не только три указанных, но и все прочие подобные запреты и отрицания: и у каждого поколения свои. Например, в наши дни звучат проповеди против «железнодорожных составов», «Хлороформа», «Автомобилей», «Беспроводной связи» и «Самолетов». Дух этого отрывка из Кол.2 сохраняется, хотя внешняя форма меняется.

«Имеет видимость мудрости». — Слово «видимость» является переводом слова logos. Это слово имеет широкое значение, включая не только разум, речь, словосочетание, дискурс, но и «причину» (Мф.5:29 Автор. Верс. в примечании), «предмет» (Мф.21:24), «дело» (Деян.10:29). Возможно, перевод «имеет вид мудрости» передает этот смысл так же хорошо, как и любой другой. Перевод Моффата наводит на размышления:

«Эти правила определяются человеческими предписаниями и догматами, они получили название «мудрости» из-за их добровольной преданности, из-за их поста, из-за их строгой дисциплины тела, но они не имеют никакой ценности, они просто потакают плоти».

«В произвольном служении». — Это сложное слово, ethelothreskeia, обладающее характеристиками, нередкими в греческой литературе, в которой такие соединения обычно, хотя и не всегда, используются в плохом смысле.

В Кол.3:12 Апостол использует слово, переведенное как «смиренномудрие» в хорошем смысле. Там, где смирение возникает из созерцания чудес благодати, облачения нового человека, как избранника Божьего, ничто не может быть более подходящим. Но если оно пресмыкается, вместо того чтобы иметь дерзновение доступа: если оно налагает на плоть дела сверхпочтения, умножая посредников, обряды и таинства, тогда оно тщетно и обманчиво.

Эта «видимость мудрости» выражается трояким образом: (1) Желание поклоняться, (2) Смирение и (3) Пренебрежение телом.

Читатель этих слов, как и автор, не питает иллюзий относительно необходимости «наказывать тело и держать его в подчинении». Откровение и опыт научили нас, что «в нашей плоти не обитает ничего доброго». Но это знание, вместо того чтобы побуждать нас «пренебрегать телом» в надежде добиться прогресса в освящении, вынуждает нас, с одной стороны, признать, что ничто, сделанное телом, сделанное с телом или не сделанное не телом, само по себе не может заставить нас, в нас самих быть более осуждаемы, чем мы уже есть, и, с другой стороны, не может сделать нас более угодными. Основание нашего принятия находится в другом, и это без оговорок.

Эти наши тела, которые были орудием греха, теперь, по благодати, могут стать орудиями праведности. Послание к Римлянам подчеркивает этот факт в главе 6 и говорит в главе 12, что принесение наших тел в живую жертву - это всего лишь наше «разумное (логическое) служение». Если это так, то «пренебрежение телом» может быть только злом. Если, пренебрегая этим, мы надеемся обрести духовную заслугу, то, чем мы лучше приверженцев ритуалов? Разве Индус не такой же? Если в этих телах мы надеемся служить Богу, то какие у нас есть основания «пренебрегать» ими? Является ли измождённый, неопрятный, немытый факир или средневековый «святой» более угодным в глазах Бога, чем искупленное дитя Божие, «одетое и в здравом уме»?

Если у нас когда-нибудь возникнет искушение «пренебречь телом», чтобы каким-то образом сделать наше принятие более полным, давайте никогда не забывать, что слово, переведённое таким образом, встречается в этом великолепном стихе:

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

и что в этом великом «предании» — оставлении Возлюбленного тьме, позору, кресту — все остальное «предание» этим навсегда поглощается и теряется. Все такое «пренебрежение» нашими телами оскорбляет такую всепоглощающую грацию.

Слова «ни к какой-либо чести» были истолкованы по-разному. Было бы бесполезно обсуждать эти толкования, но, насколько мы можем видеть, истина, которую они передают, по-видимому, заключается в том, что вместо того, чтобы «пренебрегать телом», верующий должен считать себя, тело и дух, принадлежащими Господу. В 1Кор.12:23, 24 Апостол использует слово «почесть» в отношении тела, и также в 1 Фес.4:4. Апостол знал, что значит голодать, оставаться нагим, страдать от потери всего, но делает ли он когда-либо это основанием для принятия? Он также знал, что значит изобиловать, он знал, что Бог дал нам «всё в изобилии для наслаждения». Апостол с благодарностью вкушал вкусную еду, когда её подавали, но был доволен тем, что обходился без неё, когда в ней отказывали: его покой и приятие не зависели ни от того, ни от другого состояния. Его духовность не зависела от того, много у него было или мало, был ли он болен или здоров. Ложная идея, распространенная среди некоторых верующих, заключается в том, что степень немощности тела и нападения врага являются признаком святости, но это не так. Немощность тела часто связана с причинами, которые не являются лестными, и иногда мы могли бы с пользой для себя искать причину такой немощи, а не кичиться своей духовной важностью. Именно с этим злом Апостол борется в Кол.2. «Христос есть всё» - это истина здесь, как и во всём царстве благодати.

«Пресыщение (наполнение) плоти» содержит слово, которое приводит этот раздел в истинный структурный баланс с вступительным разделом, как видно из структуры. «Пресыщение» - это plesmone, от того же корня, что и pleroo «полнота» в стихе 10, и pleroma в стихе 9. Слово plesmone встречается в Исх.16:3 и 8, где говорится об удовлетворении Израиля в Египте: «если хлеба досыта». Но какую худобу это привнесло в их души! «Полнота», или «удовлетворение», получаемое из любого источника, отличного от указанного в Кол.2:9, 10, не от Бога и может привести только к духовной худобе.

Урок, преподанный Кол.2, настолько важен для каждого члена тела Христова, что мы уверены, что никто не пожалеет о месте, посвященном следующему пересказу этого отрывка. Это не предназначено в качестве перевода, но дается в надежде, что, включив некоторые из наиболее важных исправлений и значений, уже приведённых в этой серии, читатели смогут лучше оценить «предостережение» и «учение» Апостола, целью которого было «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе».

Я говорю это потому, что Сам Христос есть Тайна Божия, и поэтому вам не нужен провидец, вторгающийся в тайны Божии. Полная уверенность исходит от признания полноты Христа, и более того, во Христе сокрыты все сокровища мудрости и знания. Если это правда, то вы можете быть защищены от соблазнительных слов тех, кто в противном случае ввел бы вас в заблуждение. Берегитесь, чтобы кто-нибудь не увел вас, как добычу, с помощью тщетной лживой философии, которая соответствует преданиям человеческим и стихиям мира, но которая не соответствует Христу. Вы много слышите от этих философов о достижении полноты посредством аскетических практик, но я говорю вам, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и это жизненно связано с целью веков и Церковью Одного Тела. Из Его полноты мы всё можем черпать, и вы уже исполнены (или наполнены в полной мере) в Нем, Который в Своем качестве воплощения полноты является не только Главой над всем в Церкви, но и Главой всякого начальства и власти.

Переходя теперь к рассматриваемому вопросу, скажу, что все это жестокое обращение с телом не имеет никакой ценности. Чтобы уничтожить тело плоти, ветхого человека, требовалось нечто более ужасное, чем все, что мы когда-либо могли совершить, - на самом деле, не что иное, как крест Христа и Его триумфальное воскресение.

В Котором и вы обрезаны обрезанием, совершенным без рук, в избавлении от тела плоти посредством обрезания Христа (практическая сторона этого развита в 3:5-14). Христос сбросил тело плоти, теперь вы, в силу вашего нового положения в Нем, сбросили ветхого человека с его деяниями, будучи погребены с Ним в Его крещении страданиями и смертью на кресте, в котором вы также воскресли с Ним через веру в действие Бога, Который воскресил Его из мертвых. И вас, мертвых для ваших преступлений и необрезания вашей плоти, Он оживотворил вместе с Собой, простив вам все прегрешения: изгладив рукопись постановлений, которая была против нас и противоречила нам, удалив её из среды, пригвоздив её, как разорванную связь, к Своему крест. Здесь произошло истинное обрезание, когда Он и мы в Нем сбросили тело, и тогда и там Он устроил публичную демонстрацию начальств и властей, победоносно ведя их тем самым крестом, который поначалу казался символом всего слабого и тщетного.

Если это ваше уверенное положение «во Христе» и «со Христом», то, конечно, вы не позволите никому судить вас по таким вещам, как пища или питье, праздники или субботы, ибо это всего лишь тени будущих благ, а у вас уже есть сущность во Христе. Теперь все это затрагивает вопрос о вашем совершенствовании. Ни один человек не может лишить вас вашего членства в Теле Христовом, но он может отвлечь вас так, что вы потерпите неудачу в гонке и таким образом будете лишены ценного высокого звания Божия во Христе Иисусе.

Пусть мир Божий будет судьей в ваших сердцах, а не фантастические домыслы этих провидцев, которые, своевольно бросая вызов истине, притворяются смиренными и поклоняются ангелам, вторгаются в тайные вещи, сокрытые Богом от наших глаз, и все время терпят неудачу в том единственном, что имеет значение, не в состоянии держать Главу. Поскольку все вы являетесь членами Тела Его, ваше единственное средство роста - это жизненная связь с Головой и друг с другом, ибо точно так же, как телу служат суставы и связки, нервы и артерии, черпающие всё, в конечном счете из головы, которая контролирует каждую функцию в теле, то не так ли обстоит дело с мистическим Телом Христа? Рефлексия вредна и разрушительна для всякого истинного прогресса в благодати.

Однако это не вопрос спора, это не вопрос философии, традиции или стихий мира, это сводится к простому вопросу: умерли ли вы со Христом от стихий мира? Если это так, то, будучи мертвыми для этих вещей, почему вы подчиняетесь таким предписаниям, как «не прикасаться», «не вкушай», «не дотрагивайся» - по отношению к вещам, которые по мере использования исчезают? Все это - всего лишь повеления и учения человеческие. Всё это - форма без силы: демонстрация мудрости, но на самом деле навязанные самим себе системы поклонения, которые не могут оказаться угодными. Истинно обрезанные, которые не доверяют плоти, должны поклоняться Отцу в Духе и истине.

Всё это суровое обращение с телом и вынужденное смирение тщетно. Это не оказывает той чести, которой должно обладать тело искупленных, и тем фактом, что оно пытается совершить то, что может совершить только Христос, действительно служит удовлетворению плоти, несмотря на все заявления об обратном.

Теперь мы должны рассмотреть положительный аспект учения Апостола, которое начинается с Кол.3:1, и узнаём, что существует истинное «умерщвление плоти», но что оно происходит в своём истинном и значимом порядке. Мы надеемся обсудить это в нашей следующей статье.

#31. Единственное истинное основание для освящения.

«Горнего, где Христос сидит» (3:1-4).

С вступительным предложением Кол.3 Апостол переходит от «вразумления всякого человека» к «научению всякого человека», чтобы он мог «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28). Его вразумление учитывало философию, предания и «стихии мира», и показало, что они тщетны. Все обряды и церемонии уступают место единению с воскресшим Христом и должны быть отодвинуты в прошлое, они всего лишь тени будущего. Пренебрежение к телу и простой аскетизм - это всего лишь вид мудрости и смирения, освящение не достигается в этом направлении. Освящение, как открывается в Кол.2, тесно связано с полнотой Христа. Это мы увидим по мере продвижения вперёд. Возвращаясь к стиху, на который уже ссылались (Кол.1:28), мы замечаем, что Апостол делает нечто большее, чем «вразумляет» и «научает», он предваряет оба слова словом «проповедовать»: «Которого мы проповедуем».

Истинная уверенность приходит от признания того, что Христос исполняет тайный замысел Божий (Кол.2:2 см. пер. Кассиана). Последующее «хождение» - это не что иное, как повседневное осознание того, чем Христос является и может быть для всех Своих:

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем» (Кол.2:6).

На место философии, преданий и «стихий мира» Апостол ставит Христа. Он отвечает на всё их пустые притязания словами «а не по Христу» (Кол.2:8), подчеркивая Его «полноту» в противовес тщете или «пустоте» всего остального. Вместо того чтобы тщетно полагаться на силу плоти (какой бы религиозной ни была эта плоть и насколько бы беспощадной к себе ни была самая крайняя аскеза), Апостол говорит о «снятии тела плоти обрезанием Христовым» (Кол.2:11). Это дело благодати, совершаемое без помощи рук и, следовательно, неподвластное силам человека. На протяжении всего послания Апостол не только вразумляет и научает, но и проповедует «Христа». Итак, во вступительных стихах главы 3 верующий обращён к воскресшему Христу и к тому месту, где восседает Христос. Его жизнь сокрыта там со Христом, и все его надежды связаны с Ним. Неуклонно и уверенно Апостол переходит к кульминации 11-го стиха, где мы читаем: «всё и во всём Христос» (или «во всех» см. пер. Кассиана).

Отворачиваясь от ложного учения, следование которому «увлекло» бы и «обольстило» бы народ Господень, Апостол положительно относится к практическому освящению и благочестию. Мы не должны забывать, что, хотя он самым решительным образом выступает против ложного учения гностицизма, он столь же решительно подчеркивал необходимость «достойного» хождения (Еф.4:1, Кол.1:10). Он не будет стоять за самым фанатичным аскетом в призыве верующего «умерщвлять» свои земные члены, но он совершенно определённо учит, что последовательная практика «совлекает» ветхого человека с его делами и облекает в нового. Он не только говорит в общих чертах и о широких принципах, но и опускается до деталей, откровенно говоря, до безнравственности и нечистоплотности, до ссор и прощении, а также до домашних и деловых отношений. Существенное различие между учением Апостола и тем, что он так решительно осуждает, касается почвы, на которой оно покоится, семени, из которого произрастает плод. Вместо того чтобы начать с призыва «умерщвлять», Апостол указывает

на воскресшего Христа, говоря: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите… сидит… умертвите». Он говорит о «том, что на небесах», прежде чем заговорить о «том, что на земле» (Кол.3:1, 2 и 5). Он призывает верующего осознать то, что по благодати уже является его положением во Христе, и, отталкиваясь от этой отправной точки, продвигаться практически. Кол.3:1-4:6 - это увещевание Апостола, контрастирующее с системой, которую он разоблачил и осудил в Кол.2:4-23. Подраздел этого раздела выглядит следующим образом:

1) Единственная истинная почва для всякого возрастания в благодати - это воскресший Христос и верующий, воскресший вместе с Ним (Кол.3:1-4).

2) Сами увещевания (Кол.3:5-4:6).

Наставления можно разделить следующим образом:

(а) Совлечение ветхого человека и облачение нового — доктринальный факт (Кол.3:5-11).

(b) Облачение и совлечение — практический результат (Кол.3:12-17).

(c) Результат вышеизложенного, выраженный в социальных обязанностях. Жены, мужья и так далее. (Кол.3:18-4:1).

(d) Результат вышеизложенного, выраженный в молитвенной заботе о распространении истины. «Как должно мне возвещать» (Кол.4:2-4).

(e) Результат вышесказанного, выраженный в хождении и свидетельстве, «знали, как отвечать каждому» (Кол.4:5, 6).

Давайте теперь серьезно обратим внимание на учение, на котором зиждется все увещевание Апостола (Кол.3:1-4).

Первое, что мы замечаем, - это то, что на первом месте стоит воскресение. Смерть со Христом неизбежно предполагается, но сила для обновления жизни обретается в единении с воскресшим Господом. В Рим.6 нас учат не только считать себя мертвыми для греха, но и считать себя живыми для Бога. Наша последующая практическая смерть для греха обусловлена как новой жизнью, которую мы имеем во Христе, так и тем фактом, что считается, что мы умерли вместе с Ним. В Кол.2:20 говорится: «Если вы умерли со Христом». В Кол.3:1 сказано: «Если вы воскресли со Христом». И оба оглядываются на Кол.2:12, где погребение и воскрешение заявлены как свершившиеся факты.

Апостол не только обращает наше внимание на благословенный факт нашего единения с воскресшим Христом, но и добавляет:

«Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1).

Он ведет нас за пределы воскресения к вознесению, и не только к вознесению, но и к восседающему Христу одесную Бога. По какой причине Апостол ввел это упоминание о сидящем Христе?

Слава домоуправления Тайны заключается в том, что считается, что каждый член Тела не только был распят со Христом, умер с Ним, был погребен, оживлен и воскрес вместе с Ним, но и «посажен вместе на небесах». Апостол учит нас, что наша сила жить здесь, внизу, заключается в нашем славном положении там, наверху. Это он суммирует в двух словах «искать» и «сидеть». Христос является Главой всего Церковью, которая есть Тело Его, в качестве Воскресшего, Вознесшегося и Восседающего. Если мы хотим более полно оценить то, что содержится в упоминании Христа, как «сидящего одесную Бога», то мы должны на некоторое время отвлечься и изучить это послание, которое, хотя и не учит ничему относительно Тайны, является посланием сидящего Христа. Послание к Евреям, хотя в нем ничего не говорится об искупленном обществе, «восседающем вместе на небесах» (ибо это и есть сама Тайна), является великолепным изложением того факта, что Христос является восседающим одесную Бога, и все его учение и практика вытекают из этого единого источник.

Обращаясь к этому посланию, мы читаем не более трех стихов, прежде чем перейти к этой главной теме:

«Совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр.1:3).

Погребение, воскресение и вознесение здесь обойдены в молчании, так что кульминация должна быть достигнута за один шаг.

В Евр.4:14 говорится, что этот великий Первосвященник прошел «сквозь» небеса (dierchomai), а в Евр.7:26 говорится, что Он был вознесён «превыше небес» с чем следует сравнить стих из Еф.4:10, где написано, что Христос «вознёсся превыше всех небес» (huperano).

Подводя итог тому, что он сказал в Евр.1-7, Апостол пишет в Евр.8:

«Главное же в том, о чём говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:1, 2).

Этот восседающий Священник в воскресшей жизни и силе был заверением для всех верующих не только в их спасении, но и в их совершенствовании. Такова цель служения Апостола в Кол.1:28: «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе», факт, который мы никогда не должны упускать из виду, оценивая смысл послания к Колоссянам. Таким образом, хотя мы и не используем священнических терминов, говоря о Тайне, мы можем сказать, что все, чем Христос является для Своего народа как великий Первосвященник, Он является для Своей Церкви как Глава всего сущего для них. В отличие от многих священников, которые не могли продолжать свою деятельность по причине смерти, мы читаем:

«А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда (panteles в совершенстве) спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:24, 25).

Это во многом то же самое учение (хотя и со своими собственными домоуправленческими особенностями), которое содержится в Кол.3:1-4. Тот факт, что слово «всегда» включает в себя корень слова «совершенный», имеет большое значение при толковании Евр.7:24, 25. Спасение в первоначальном смысле не рассматривается.

В полном структурном соответствии с Евр.7:24, 25 приводится Евр.10:11, 12. Здесь многие священники противопоставляются Христу, на этот раз не потому, что они умерли, а Он вечно жив, а потому, что их приношения были тенями, а Его сутью. И снова нас призывают задуматься о «Нем же»:

«И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:11, 12).

Вывод из этого рассуждения приведен в стихе 14:

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых».

«Бессрочно совершенными», как можно было бы перевести эти чрезвычайно сильные слова. Как глупо и как неправильно пытаться улучшить такое положение, пренебрегая телом, воздерживаясь от пищи, делая все, что просто стремится улучшить плоть.

Еще один отрывок из Послания к Евреям, имеющий отношение к Кол.3 - это Евр.12:1, 2:

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо (ради) предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия».

Мы должны помнить, что нападение на Колоссян было направлено не на их «жизнь», ибо она была сокрыта со Христом в Боге, а на их «совершенствование». Мы обнаружили, что слово «увлечь» (Кол.2:8) означает «снимать с побежденного врага его доспехи», а фраза «лишить вас вашей награды» (Кол.2:18) содержит слово, которое переводится как «почесть» в Фил.3. Как во времена Иова, так и сейчас сатана не имеет власти над нашей «жизнью». но он может только вмешиваться в «то, что сопутствует спасению». Он может обманом лишить верующего своего венца. Следовательно, Евр.12:1, 2 относится к делам. Он терпел, Он преодолел, Он сел в связи с «предстоящей Ему радостью». Вы тоже, потому что Он жив и потому что Он сидит, вы тоже можете победить в связи с «предстоящем вам поприщем».

Послание к Евреям не только проливает свет на учение Кол.3:1, но оно освещает Кол.3:2 также. Верующего призывают не только «искать того, что на небесах, где Христос сидит одесную Бога», но и «сосредоточивать ум на том, что на небесах, а не на том, что на земле». Очень полную иллюстрацию практической силы этого можно найти в Евр.11:

«Верою обитал (paroikeo, обитать как чужестранец, 1 Пет.2:11) он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог… Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:9-16).

Мы рекомендуем параллельное учение Послания к Евреям изучающему Кол.3:1, 2, ибо в нём мы находим вдохновенный комментарий о том, что значит «стремиться к тому, что на небесах, а не к тому, что на земле».

В качестве дополнительного комментария читатель мог бы обратиться к Фил.3, где награда, совершенствование, забота о земных вещах и гражданство на небесах развивают одно и то же учение.

Остальную часть этого основания апостольского наставления (Кол.3:1-4) мы должны оставить для следующей статьи. Тем временем давайте постоянно держать в уме слова «воскрес», «десница», «восседать» и «искать», и с силой, которую дают такие учения, возрастать во Христе во всём, что является единственным истинным и прочным освящением.

#32. Жизнь скрытая и явленная (3:3, 4).

В нашей прошлой статье мы рассмотрели наставление из Кол.3:1, 2. Теперь мы должны перейти к рассмотрению других очень важных особенностей, которые представлены в следующих двух стихах.

Стихи 1 и 2 начинаются словом «если», «если» аргумента. Стихи 3 и 4 начинаются словом «ибо». Очевидно, что любой, о ком можно сказать: «вы воскресли», должен был ранее умереть. Новая жизнь предполагает смерть старой жизни. Эта смерть была перед нами в Кол.2 «обрезание», которое избавляет от тела плоти, подразумевает смерть и воскресение. «Погребение» также является продолжением смерти, и за ним немедленно следует действие Бога, Который воскресил Христа и Его верующих людей из мертвых. Смерть со Христом от стихий мира означает не только освобождение от их владычества, но и новую жизнь в новой сфере. Апостол не развивает мысль о смерти верующего со Христом в Кол.3:3. Он заявляет это для того, чтобы немедленно приступить к жизни — жизни, которая в данный момент «скрыта», но вскоре проявится:

«Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3).

Перевод Автор. Верс. «ибо вы мертвы», по-видимому, предполагает для современного уха, что таковые всё ещё мертвы. Но слово apethanete относится к тому, что уже произошло: «вы умерли», что оставляет место для новизны жизни, которая является сферой всякого духовного роста и активности.

При нашем изучении Кол.3:1, 2 мы сочли Послание к Евреям полезным комментарием. В нашем настоящем исследовании мы найдем аналогичную справку в Рим.6 и 7, где даётся комментарий к словам «ибо вы умерли». Мы не будем считать само собой разумеющимся, что каждый читатель знаком с этими фундаментальными главами, и поэтому обращаем внимание на их решительные утверждения, касающиеся учения о смерти со Христом для греха, его сферы и господства:

«Мы умерли для греха (apethanomen): как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).

«Ибо умерший (apothanon) освободился (греч. оправдался) от греха» (Рим.6:7).

«Если же мы умерли со Христом (apethanomen), то веруем, что и жить будем с Ним… Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живёт для Бога» (Рим.6:8-10).

Но в этих заявлениях ещё предстоит увидеть нечто большее и более глубокое. Взгляните на Рим.6:10 еще раз и обратите внимание, что слова «Он умер для греха» являются переводом дательного падежа. Совершенно невозможно, чтобы эти слова можно было перевести как «Он умер во грехе». Однако, когда мы переходим к стиху из Еф.2:1 и Кол.2:13, один и тот же дательный падеж передается применительно к верующему народу Господа: «и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил».

Слова «которые были» здесь неверны, ontas - это причастие настоящего времени от глагола «быть», и его следует перевести как «сущих» (сравните единственное число слова ontas в Еф.2:20: «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем»). В Еф.2:1 рассматривается нынешнее состояние членов Церкви, а не их прошлое состояние. И это сразу же порождает очевидную трудность. Как мы можем сказать, что нынешнее состояние любого члена Церкви таково, что он «мертв во грехах»? Ответ заключается в том, что Священное Писание, правильно переведённое, не учит этому. Слова, переведенные как «по преступления и грехам», стоят в дательном падеже, точно так, как мы находим это в Рим.6:10. Предлог en не используется ни в одном стихе. Параллелью Рим.6:10 и Еф.2:1 является 1Пет.2:24, где за фактом смерти для грехов сразу же следует жизнь для праведности. Следовательно, в Еф.2:1 провозглашается, что члены тела Христова мертвы для грехов, но живы для Бога. А в стихе 5, где тема возобновляется, сразу же следуют слова: «Оживотворил со Христом».

Послание к Колоссянам проходит по той же территории, что и послание к Ефесянам. В Кол.2 верующий предстает в Нём завершенным, и эта завершенность включает в себя истинное обрезание и истинное крещение. Другими словами: «И вас, мёртвых для преступлений ваших и для необрезания плоти вашей, Он оживотворил вместе с Ним» (Кол.2:13). Вся эта чудесная истина имеется в виду, когда Апостол говорит в Кол.3:3: «Ибо вы умерли». Некоторые читатели, возможно, помнят, что мы затронули почти ту же тему, когда рассматривали Кол.2:13. Мы считаем, что учение настолько важно, что для повторного утверждения не требуется никаких извинений. Кроме того, в этих вопросах веры необходимо думать о новых читателях. Теперь мы должны следовать учению Апостола дальше.

«Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» — Кажется, есть по крайней мере две причины для использования выражения «сокрыта» в этом стихе:

(1) Существует связь жизни, которую верующий имеет во Христе, с Тайной, которая также была сокрыта в Боге от веков и родов. У этой Тайны было свое особое время проявления (Кол.1:26), тесно связанное с «надеждой славы» (Кол.1:26, 27). До того, как Тайна была открыта Павлу и через него, никто ничего не знал о её существовании. Точно так же, говорит Апостол, другие, смотрящие на вас, не имеют представления о той столь же скрытой жизни, которая, тем не менее, принадлежит вам. Сам факт того, что Христос теперь проповедовался среди язычников, был их «надеждой на славу», и эта проповедь совпала с тем, что Тайна была «открыта Его святым» (Кол.1:26, 27). Подобным же образом проявление (слово «явиться») Христа совпало бы с проявлением святых вместе с Ним во славе.

(2) Тот факт, что его жизнь была сокрыта со Христом в Боге, был бы благословенной уверенностью для верующего, когда он размышляет о попытках врага испортить его награду и обмануть его. Он вспомнил бы Кол.2:3, 4: «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами».

Далее становится очевидной сила «этой благословенной надежды»:

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

Хотя надеждой всех искупленных является Христос и Его славное пришествие, мы должны помнить, что это Пришествие имеет несколько аспектов. Искупленные найдут свое наследие по крайней мере в трех сферах — на земле, в «небесном граде» и в «небесных местах». Так что мы не удивляемся, обнаружив, что Второе Пришествие Христа имеет три аспекта, соответствующие этим трём сферам.

Первая сфера.

«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах.14:4).

«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон» (Деян.1:11, 12).

«И вдруг, после скорби дней тех… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24:29, 30).

Эти стихи имеют отношение к земле и восстановлению Царства в Израиле. Они не имеют непосредственного отношения к Церкви.

Вторая сфера.

«Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:7).

«А вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал.4:26).

«Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр.10:37).

«Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (1Фес.4:16).

«Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему… [ибо день тот не] [придет], доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2Фес.2:1-3).

Эти отрывки относятся ко второй сфере благословения. Они не относятся к земле и Царству Израиля и, уж конечно, не к Телу и «небесным местам». Существует слишком много ассоциаций с пророчеством, чтобы этот аспект Пришествия был надеждой на Тайну, не считая того факта, что все цитированные выше послания (к Коринфянам, Фессалоникийцам, Галатам и Евреям) были написаны до того, как Тайна была открыта Павлу как узнику.

Третья сфера.

Быть явленным во славе - это надежда Церкви Одного Тела. Его члены уже находятся там в соответствии с Божественным замыслом, и их надежда, когда она осуществится, действительно приведёт их туда. Послание к Титу, написанное между двумя тюремными заключениями Павла, говорит об этой фазе надежды:

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13).

В настоящее время Он скрыт. Его слава не проявлена, и поэтому, как говорит Апостол в другом контексте, «мы ходим верою, а не видением» (2Кор.5:7).

Подводя итог аргументации Апостола в этих вступительных стихах к Кол.3, мы можем сказать: «Воскресли со Христом» - «Сокрыты со Христом» - «Явимся со Христом». Тройной шнур, который нелегко разорвать, залог жизни, безопасности и будущей славы. Пока эти вышеперечисленные вещи занимают ум, «ветхий человек» мало за что сможет ухватиться, и проявится истинное Библейское освящение.

Только после того, как эта основа была заложена, Апостол продолжает говорить об «умерщвлении» и «совлечении». Мы тоже должны соблюдать Божественный порядок и черпать свои силы в воскресшей жизни, а не в смерти.

#33. Христос есть все и во всем (3:5-11).

Первое практическое воплощение позиции, изложенной в Кол.3:1-4, выражено в торжественном слове «умертвите». Мы сразу видим, что это вытекает из утверждения: «Ибо вы умерли», и является практическим осуществлением смерти, в которой верующий умер со Христом. Здесь возможны два слова, каждое из которых можно перевести как «умерщвлять» — thanatoo и nekroo. В этом отрывке Апостол выбирает последнее. В Рим.8:13 он выбрал первое. Thanatoo означает «предать смерти», «умертвить». В Рим.8 именно к «деяниям» тела следует относиться таким образом. В Кол.3:5 именно «земные члены», должны быть умерщвлены. Слово nekroo отличается от thanatoo тем, что оно подчеркивает тот факт, что вещь, с которой обращаются таким образом, «мертво». Оно дважды употребляется в отношении Авраама, который, хотя и был практически мертв в том, что касалось отцовства, тем не менее стал отцом многих народов (Рим.4:19, Евр.11:12).

Факт смерти со Христом обязательно должен оставить после себя мертвое тело. Теперь это должно быть принято как истина, и новая жизнь должна регулироваться соответствующим образом. Почти то же самое уже было сказано по отношению к миру:

«Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:»? (Кол.2:20).

Итак, мы могли бы перефразировать Кол.3 так:

«Если вы умерли со Христом для преступлений и грехов и были оживлены с Ним, ваша жизнь сокрыта со Христом в Боге, почему, как будто всё ещё живя для грехов, вы позволяете своим членам править и влиять на ваш образ жизни?».

Мы обнаружили, что Рим.6 проливает свет на предыдущие стихи этой главы, и мы обнаружим, что Рим.7 это помогает понять отрывок, который сейчас находится перед нами.

Похоже, что «члены» настолько тесно связаны с греховными деяниями, которые они совершают, что Апостол в Кол. 5 используется образ речи под названием Catachresis* (* - смотрите статьи об образах речи в серии, озаглавленной «и всем имением твоим приобретай разум»). Он развивает свое утверждение не указанием отдельных членов, таких как руки, ноги, глаза, а злыми делами, которые совершают эти члены: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим.7:23).

Вызывает смирение мысль о том, что в посланиях такого высокого духовного уровня, как послание к Ефесянам и Колоссянам, Апостол не воздерживается от предостережения от самых тяжких грехов. Обычно мы испытываем легкое колебание при публичном чтении, когда доходим до такого списка нечистот, который изложен в Гал.5:19, Еф.5:3-5 или Кол.3:5, и всё же Тот, Кто знает сердце человека и силу плоти во всех нас, не допустил ошибки. Мы должны «умерщвлять» или «почитать мертвым» всё, что принадлежит «плоти» или «ветхому человеку». В противном случае наше состояние ни в коем случае не будет соответствовать нашему положению. Видя, что наша жизнь сокрыта со Христом в Боге, наш разум должен быть устремлён к небесному, к умерщвлению членов на земле.

Возможно, будет полезно, несмотря на естественную сдержанность, дать несколько слов наставления относительно того, что задумано Святым Духом в этих запрещённых действиях ветхого человека.

«Блуд».— Слово, переведённое таким образом, происходит от pernao, «продавать», и таким образом фокусирует ум на продаже одного из высших Божьих даров человеку.

«Нечистота». — Это слово не нуждается в объяснении, но никто не сможет осознать заключённый в нём ужас, если не ознакомится с отвратительными подробностями Левитского закона о нечистоте и восемнадцатью упоминаниями о нечистых духах, найденными в Евангелиях.

«Страсть».— Это перевод pathos, слова, которое, когда используется в хорошем смысле вне Священного Писания, означает «страдать», но всякий раз, когда оно используется в Новом Завете, оно указывает на властную страсть. Есть только два других употребления этого слова, а именно в Рим.1:26 и 1Фес.4:5, предоставляющие контексты, раскрывающие смысл сказанного здесь Апостолом.

«Злая похоть». — Это слово редко употребляется за пределами теологии, и для обычного человека оно не передает очень четкой идеи. Оно происходит от Латинского cupere «желать», и указывает на сильное желание. Таким образом, желание является главной движущей силой действия, а там, где желание мертво, деятельность прекращается. Однако желание, которое здесь порицается, является злом и плодотворным источником неприятностей. Греческое слово - epithumia. То, что это слово само по себе не означает ничего дурного, можно увидеть из такого стиха, как Мф.13:17: «многие пророки и праведники желали видеть» (см. также Лк.22:15, 1Тим.3:1, Фил.1:23). С другой стороны, такие стихи, как Мф.5:28 и Рим.7:7 показывает, как легко желание может стать греховным. Именно это имеется в виду в Кол.3.

«Любостяжание». — Это перевод pleonexia, слова, которое буквально означает «иметь полноту». Здесь мы сталкиваемся с крайними антиподами истины, изложенной в Кол.2:9, 10, ибо там верующий «имеет полноту» в Самом Христе. «Иметь полноту» вне Христа - это не что иное, как духовное идолопоклонство, именно это слово Апостол использует здесь в Кол.3 и в Еф.5:5.

В конце этого списка злых дел Апостол добавляет в качестве сдерживающего фактора:

«За которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними» (Кол.3:6, 7).

В предыдущей статье мы обратили внимание на связь между Еф.2:1 и Кол.3:1-4 со ссылкой на славное учение о смерти для греха и грехов. Существует также тесная связь между стихами, которые следуют за Кол.3:1-4, и стихами, которые следуют за Еф.2:1:

«В которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф.2:2, 3).

Слова Кол.3:7: «в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними» можно противопоставить Кол.2:6: «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем». Апостол стремится удержать верующего в Кол.3 говоря о гневе Божьем. В Еф.5 он использует двойной аргумент с той же целью — сначала предостережение относительно наследства, а затем предостережение относительно гнева Божьего. Первое из них содержится в стихе 5:

«Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5).

Это утверждение аналогично утверждению в Гал.5:19-21, где аналогичный перечень дел плоти заканчивается словами:

«Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:21).

Тот факт, что эти дела плоти заслуживают гнева Божьего и что, если они будут упорствовать, они приведут к лишению наследства Царства Христа и Бога, должен быть достаточным предупреждением для любого, кто, возможно, поддался искушению думать о свободе так, как будто это означает вседозволенность.

Прежде чем завершить наше изучение этого раздела, мы должны исправить возможное недоразумение. Это правда, что мы должны умерщвлять наших земных членов, и почитать их всё равно что мертвыми. Но это само по себе может быть неправильно понято. Члены тела, которыми мы обладали в те дни, когда были без Христа, - это те же самые члены, которыми мы обладаем сегодня. И они могут и должны быть использованы в служении Господу. Священное Писание очень ясно говорит на этот счёт:

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:12, 13).

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Та же истина очень практично выражена в Послании к Ефесянам:

«Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4:28).

Таким образом, хотя в Кол.3:5 подчеркивается смерть, мы всегда помним о жизни. За совлечением должно последовать облачение. Освящение состоит не в том, чтобы умереть, а в том, чтобы жить, не в том, чтобы совлекать, а в том, чтобы облачаться, не в погребении, а в том, чтобы воскреснуть, чтобы ходить в обновлённой жизни.

Раздел, который мы рассматриваем, распространяется на стих 11. Последние четыре стиха усиливают мысль об умерщвлении членов с их поступками:

«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:8-11).

Точно так же, как мы видели, что за смертью для греха следует жизнь для праведности, так и за совлечением должно последовать облачение, прежде чем утверждение истины будет завершено. Простое совлечение само по себе не может подняться выше человеческих заповедей с их «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся».

Никакой человеческий комментарий к этому отрывку не может заменить параллель, найденную в Еф.4, которую мы сейчас цитируем, чтобы её можно было прочитать вместе с Кол.3:8-11:

«Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:20-24).

С «ветхим человеком» расправились на кресте (Рим.6:6). Тело греха («земные члены» в Кол.3:5) был выведен из строя. И цель состоит в том, чтобы отныне мы не служили греху, но чтобы, в силу обновленной жизни, мы были свободны служить Богу. Мы можем только отвергнуть ветхого человека с его делами из-за завершенной работы Христа. Без этого креста и этой завершенной работы наши усилия отречься от ветхого человека закончились бы только воплем «несчастного человека» из Рим.7:24.

В этом совлечении и облачении задействовано новое творение. Это ясно видно из употребления таких выражений, как «обновляется» и «по образу Создавшего его». Эта отсылка к Быт.1:26 важна. Первый человек был сотворен живой душой, но в 1Кор.15:46 нам сказано, что первый человек, совершенно независимо от грехопадения, не был духовным. Мы все носили в себе образ земного. Кол.3 и Еф.4 заключается в том, что теперь мы можем носить образ небесного. Обновление в познании Кол.3 объясняется как обновление «духа ума вашего» в Еф.4. Ссылка в Кол.3 быть сотворённым по образу Создавшего объясняется в Еф.4 как быть «сотворённым по Богу в праведности и святости истины» (Еф.4:24). В полном соответствии с этими отрывками мы находим в Рим.12:1, 2, что представление тела, теперь освобождённого от рабства, тесно связано с «обновлением вашего ума», без которого простое внешнее действие лишено силы и принятия.

Наконец, в этом новом творении исчезают все плотские различия. При чтении Кол.3:11 следует подчеркнуть слово «где», а не слово «ни»: «Где нет ни Еллина, ни Иудея». Строго говоря, стих гласит: «Где нет Еллина и Иудея». Далее, слова «Но Христос есть всё и во всех» для подчеркивания в оригинале слова поставлены в обратном порядке: «Но всё и во всех Христос».

Это полное отречение от себя, со всеми нашими различиями и всеми нашими недостатками, это открытие того, что только Христос обеспечивает и удовлетворяет всему, что является «главной и конечной целью» истинного Библейского освящения.

В заключение мы предлагаем читателю ознакомиться со статьей в Томе XVIII, 138, где посвящение рассматривается как наполнение рук полнотой Христа, а затем получение Господом обратно в любовном служении той же полноты. Это всего лишь учение по образу того, чему здесь учат в учении, что «Христос есть всё».

#34. Исполниться полнотой (3:12-4:18).

Прежде чем перейти к разделу, который находится перед нами, мы хотели бы обратить внимание на один пункт, относящийся к отрывку, рассмотренному в нашей последней статье. Там мы узнали, что в том, что касалось ветхого человека, всё было кончено, и что теперь для верующего Христос - это всё.

Интересно отметить, что в греческом тексте Кол.3:8: «А теперь вы отложите все (это): гнев, ярость…», и т.д., используемое выражение - ta panta, не все вообще, но все то, что принадлежит старому творению. Поэтому мы рады обнаружить, что в стихе 11 повторяется то же самое выражение: Ta panta kai en pasin Christos «Христос есть всё». Таким образом, в новом творении есть предусмотрение для каждого пункта, который был отвергнут в старом.

Рассматриваемый нами раздел, а именно Кол.3:12-17, является практическим выражением позиции, уже изложенной в стихах 5-11. Крайне важно отметить, что в этой практической работе подчеркивается именно позитивное: «облекитесь», «как Христос простил вас, так и вы», «более же всего [облекитесь] в любовь», «будьте дружелюбны», «всё [делайте] во имя Господа Иисуса Христа».

Какой титул дан Церкви в этом разделе: «избранные Божии, святые и возлюбленные», напоминая из Еф.1:3-6, где слова «избрал», «непорочны», «в любви» и «в Возлюбленном» раскрывают высокое призвание Церкви Тайны. Когда Апостол умолял святых в Ефесе поступать достойно звания, к которому они были призваны, его первой мыслью было: «со всяким смирением и кротостью, долготерпением, снисходя друг ко другу в любви», и он говорил в контексте «союза мира». Итак, в Кол.3:12, 13 его первой мыслью в практической работе было «облекитесь … в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы».

Более того, контекст говорит об «узах совершенства». Для ума, натренированного в изучении Иврита, переход от «покоя» к «совершенству» является естественным. Шалом, еврейское слово, означающее «мир», также переводится в Ветхом Завете как «завершенный», «восстанавливающий», «платящий», «воздающий», «исправляющий» и «совершенный».

То, что связывает воедино, единство духа и нового человека, - это то, что означает совершенное погашение всех долгов. Это действительно мир, все остальное - всего лишь подлатка до тех пор, пока не произойдет новая, неизбежная вспышка военных действий. Сотворение «одного нового человека, таким образом заключающего мир» из Еф.2:15 является доктринальной и домоуправленческой основой всего практического освящения из Еф.4 и Кол.3. Это новый человек в двух смыслах. Доктринально это новый человек, поскольку ветхий человек был распят со Христом (Рим. 6), и это новый человек в домоуправленческом отношении, поскольку Иудей и Грек исчезли, а на их месте был создан новый человек «из двоих».

Следовательно, в Кол.3 у нас есть ссылки на оба аспекта истины. Умерщвление членов - это откладывание ветхого человека от его деяний. Это доктринальный аспект. Новый человек, в котором нет ни Грека, ни еврея, - это домоуправленческий аспект. Это подтверждается стихом 15: «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле», отрывок, который следует сравнить с Еф.4:25: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу».

Полезно понимать, что слово, переведённое как «владычествует», является ссылкой на Кол.2:18. В 2:18, 19 мы читаем: «Пусть никто не обольщает вас вашей наградой в добровольном смирении… и не держась Главы». Здесь слова «обольщать вашей наградой» являются перевод греческого katabrabeuo. Слово «владычествовать» является переводом греческого brabeuo, означающего выступать в качестве судьи на греческих играх, тогда как «награда» в Фил.3:14 - это brabeion.

Какова была цель Павла при написании послания к Колоссянам? Он проповедовал Христа как надежду славы, предостерегал каждого человека и учил каждого человека, чтобы он мог представить каждого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол.1:28). Целью всего предостережения и учения Кол.2 было спасти верующего от того, чтобы его увели в сторону и лишили его доспехов (Кол.2:8) или лишили его награды (Кол.2:18). В Кол.3 он снова проповедует Христа, надежду славы (Кол.3:1-4), он всё ещё предостерегает (Кол.3:6), он всё ещё учит (Кол.3:5-17). Его великим объективным и позитивным словом была «Полнота Христа». Этим он удовлетворил все благовидные притязания философии и традиции, и на этом он завершил свое доктринальное изложение истины о новом человеке, сказав: «Христос есть все» (Кол.3:11). В стихе 16 Апостол сводит воедино два стиха из Послания к Ефесянам и помогает нам понять их значение:

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16).

Соответствующие стихи из Послания к Ефесянам гласят:

«Но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5:18, 19).

Мы уже обращали внимание, когда имели дело с Посланием к Ефесянам, на тот факт, что грамматика этого стиха требует представления о том, что Дух является Наполнителем. Теперь, из параллельного стиха, мы видим, что Он, Дух, наполняет сердце верующего словом Христовым. Однако это еще не все. Хотя в Кол.3 сказано: «слово Христово да вселяется в вас», Еф.3 молится о том, чтобы «Христос верою вселился в ваши сердца», и мы можем увидеть, что Он, Христос, верою вселится в наши сердца тогда, когда Он, Дух, наполняет нас Своим словом.

Более того, мы не должны забывать, что цель, стоящая перед Апостолом в молитве Еф.3 - это «дабы вы исполнились всей полноты Божией», что является лишь другим способом выразить то, чему учит Апостол в Кол.2 и 3. Как мы видели в нашем вступительном абзаце, полнота Христа для Его народа более чем заменяет «все остальное», которое откладывается в сторону. Следовательно, что бы мы ни делали, «словом или делом», мы должны делать «во имя Господа Иисуса, благодаря через Него Бога Отца» (Кол.3:17). Это простое наставление настолько далеко идущее, что следование ему решило бы все проблемы совести, разрешило бы все вопросы о добре и зле и безошибочно указало бы на достойный путь. Если бы «всё», что мы ни делали, будь то словом или делом, делалось во имя Господа, весь вопрос об освящении был бы решен, это было бы свершившимся фактом. Если, однако, каждый из нас должен признать это соответствие Кол.3:17 не совсем верно ни в отношении наших слов, ни в отношении поступков, тем не менее мы можем быть благодарны за то, что, по крайней мере, знаем путь.

В следующих девяти стихах Апостол применяет уже изложенную истину к «ежедневному круговороту и общей задаче», где нет героизма, позволяющего душе преодолевать трудности, но где благодать Божия будет видна более определенно, чем в любой другой сфере служения. В послании к Ефесянам Апостол более подробно, чем здесь, рассуждает об отношениях жен и мужей, детей и родителей, рабов и господ. В Послании к Ефесянам отношениям мужа и жены посвящено наибольшее место, и Еф.5:21-33 следует читать в этой связи в сочетании с посланием к Колоссянам. В Послании к Колоссянам наибольшее место отведено наставлению рабу, и поскольку это, очевидно, соответствует мотиву Апостола, давайте процитируем этот отрывок:

«Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа [им], как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:22-25).

«Награда в виде наследства». — В этой фразе заключен ключ к цели, которую преследовал Апостол при написании послания. Колоссские верующие, будучи членами тела Христова, уже были «посажены вместе на небесах во Христе», уже «принятыми в Возлюбленном», уже уверенными в том, что они предстают «святыми, непорочными и неповинными» в очах Божиих. Апостол уже сказал: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12). Слова не колеблют ни уверенную позицию верующего, ни полноту его принятия. Тем не менее, еще до окончания главы мы находим, что Павел «вразумляет» и «учит», чтобы он мог «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе», а также в конце послания мы находим, что Епафрас молится о том же самом (Кол.4:12). Здесь читателю следует обратиться к диаграмме в Томе XXIV, 121. Поскольку очевидно, что ни Павел, ни Епафрас не сомневаются в том, что то, что уже было написано о святых относительно их положения в Кол.1:12, 13 и 22 остается неизменной истиной, но становится необходимым провести различие между общим «наследием святых во свете», для которого все верующие были уготованы, и «наградой», сопутствующей этому наследию, которая была связана с «высоким призванием», которая в Флп.3 ассоциируется с «совершенствованием» (Кол.1:28, 4:12).

Мы должны проводить различие между тем «святым, непорочным и неповинным» положением, которое принадлежит нам «в Теле Его плоти через смерть», и возможностью быть обвиненными и порицаемыми за то, что мы делаем во время служения. Если мы «испытаем различное», то мы увидим, что «надежда» основана на чистой, беспримесной благодати, которая исключает всякую возможность приобретения или потери, бегства или служения, и что «награда» основана на вознаграждении, которое дается только тем, кто законно подвизается (или борется). Зная эти различия, мы будем избавлены от множества неприятностей и, более того, не будем признаны лжесвидетелями Божьими, ибо, без сомнения, Он учит нас, что членство в Одном Теле и участие в его одной надежде находится совершенно за пределами наших возможностей. И с такой же уверенностью Он заверяет нас, что награда за высокое призвание, вознаграждение в виде наследства и венец праведности относятся к категории достижений. Верно, что ничто, кроме благодати, не поможет, но это используемая благодать. Причина заверения Апостола в том, что наша жизнь сокрыта со Христом в Боге, заключается в том, что мы можем знать, что жизнь не ставится под сомнение. Он не говорит в Кол.2:18: «Пусть никто не обольщает вас вашей жизнью, членством или положением: это никогда не ставится под сомнение». Но он повторяет слова другого домоуправления и говорит: «Берегись, чтобы никто не отнял у тебя венец».

Заключительное наставление Апостола двояко. Во-первых, он просит помолиться за себя, чтобы он мог говорить и являть Тайну «так, как я должен говорить», а во-вторых, он предписывает ходить в мудрости, экономить время, говорить с благодатью, чтобы сказанные слова не противоречили прожитой жизни, и чтобы они знали, как ответить каждому человеку (Кол.4:2-6). Это наставление охватывает во многом ту же тему, что и Еф.6 с учетом чего его следует читать.

Остальные стихи послания говорят сами за себя, однако тема друзей и сослуживцев преданного Апостола сама по себе заслуживает отдельного изучения. Взгляните на материал: Тихик, возлюбленный брат, верный служитель и сослуживец в Господе. Онисим, верный и любимый брат, и Аристарх, его товарищ по заключению. Марк, сын сестры Варнавы, который должен быть принят. Иисус, прозванный Иустом. Только эти двое последних были обрезанными: они были соработниками Павла в Царстве Божием и были для него утешением. Когда Апостол говорит здесь о «Царстве Божием», он не имеет в виду ничего иного, кроме Тайны. Эти два соработника по обрезанию были вовлечены вместе с Павлом в работу единственного оставленного ему служения. Следует отметить, что термин «Царство Божие» использовался после того, как Израиль был отделён (Деян.28:31), как это было прежде (Деян.28:23). Обозначение «Царство Христа и Бога» встречается в Еф.5:5, а утверждение о том, что святые были переведены в «царство Его Возлюбленного Сына», сделано в Кол.1:13. «Его явление» и «Его Царство» рассматриваются во 2Тим.4:1, а также «Его Небесное Царство» во 2Тим.4:18. «Царство Его всем обладает» (Пс.102:19), и каждое призвание и каждая сфера благословения, будь то Израиль, Тело или Невеста, должны войти во всеобъемлющее владычество Бога.

Продолжая, Апостол далее упоминает Епафраса, верующего из Колоссов, служителя Христа, того, чьи молитвы совпадают со служением Павла святым (Кол.4:12 и 1:28), и чье усердие высоко оценивается Апостолом. Наконец, «Лука, возлюбленный врач, и Димас». Какую картину верной дружбы представляет то, как Павел обращается к первому из этих двоих: «Лука, возлюбленный врач», тот, кто был верен до конца, ибо Апостол написал, имея в виду мученичество: «Только Лука со мной» (2Тим.4:11).

Но как же Димас? Он включен в число тех, кто присоединяется к Апостолу в передаче приветствий, но его имя стоит особняком: «и Димас». Здесь нет ни слова похвалы, ни упоминания о верном служении, ни о его привязанности к Апостолу, ни о любви к Господу. Мы уверены, что Апостол не изолировал бы Димаса таким образом, если бы счел возможным сказать что-либо в его пользу, и это подтверждается упоминанием о нем во 2Тим.4 (где верность Луки проявляется так ярко), и где мы понимаем, что опасения Апостола подтверждаются: «Димас оставил меня». В письме к Колоссянам Апостол не смог найти ничего хорошего, что можно было бы сказать о нём, но он воздержался от высказывания чего-либо дурного.

Продолжая, Апостол приветствует Нимфану, в доме которой в его время жила Церковь. Какая честь! Затем предписывается чтение этого послания и послания Лаодикийской церкви, Архиппу велено «исполнить» его служение, в связи с чем можно отметить последнее из пяти использований этого слова в Послании к Колоссянам. Эти пять использований настолько развивают учение послания, что мы изложим их здесь.

Pleroo в послании к Колоссянам.

A| 1:9, 10. Молитва. Знание Его воли. Чтобы вы могли поступать достойно.

B| 1:25. Служение. Служение Павла «исполнило» Слово Божие.

C 2:10. Положение. Верующий «исполняется полнотой» во Христе.

A| 4:12. Молитва. Воля Божия. Чтобы вы пребыли совершенными.

B| 4:17. Служение. Архиппу велено «исполнить» его служение, очевидно, возвещая Тайну.

На этом мы завершаем наш обзор послания, слишком хорошо сознавая неизмеримые глубины и неизмеримые высоты. В этом мы уверены, что только в тот день, когда Господь прикажет нам остановиться, мы сможем надолго воздерживаться от обращения к этим великим хранилищам истины в поисках свежего света и учения, как для себя, так и для всех членов этого славного братства. «Помните мои узы», - сказал Павел в заключение. Мы делаем это, и хотя мы превозносим его Господа, как того хотел бы от нас Апостол, мы уверены, что улыбка Господа снизойдет на любого, кто, осознавая, насколько это возможно, всю очевидную приземленность сосуда, уделит минутку, чтобы поблагодарить Бога и набраться мужества, вспоминая жизнь и свидетельство узника Господня.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

(ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИИСУС НАВИН.

#2. Успешность и Книга закона.

Прежде чем продолжить рассмотрение образного учения книги Иисуса Навина, мы должны попытаться получить некоторое представление о её учении в целом. Великая тема - это обладание землей обетованной, и все связано с этой единственной темой.

Смерть Моисея расчищает путь Иисусу Навину, и ему повелевается вести сынов Израилевых через Иордан к победе. История этого продвижения пестра. Поражения и провалы записываются в хронику, так же как победы и успехи. Наличие неудачи и тот факт, что сыны Израилевы не полностью изгнали жителей этой земли, исключают идею о том, что переход через Иордан может символизировать действительную смерть и воскресение, а вступление в Ханаан - само попадание на небеса. Мы откроем в истории этого народа портрет самих себя в полный рост - наши неудачи и их причины, наши победы и их причины — и если мы будем просты и по—настоящему мудры, то в результате изучения этих исторических событий, которые были записаны для нашего изучения, мы будем тем лучше подготовлены к погоне за наградой высокого призвания.

Книга Иисуса Навина в целом.

Цель записи:

«Таким образом отдал Господь Израилю всю ЗЕМЛЮ, которую дать клялся отцам их, и они получили её в наследие и поселились на ней. И дал им Господь ПОКОЙ со всех сторон, как клялся отцам их, и никто из всех врагов их не устоял против них; всех врагов их предал Господь в руки их. Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; всё сбылось» (Ис.Н.21:43-45).

Структура записи.

A| 1:1. СМЕРТЬ МОИСЕЯ. B| 1:2-7 ВХОД В ЗЕМЛЮ.
Земля. Подлежит разделению (1:2-18).	Будь тверд и мужественен. Исполняй весь закон Моисея Не уклоняйся ни направо, ни налево.
Земля. Разведанная (2).	Раав. Алая нить.
Земля. Вхождение (3-7).	Иордания, обрезание. Иерихон и Победа. Ахан и поражение.
C| 8-12 ЗАВОЕВАНИЕ ЗЕМЛИ. Гай, Гевал и Гарезим. Тридцать один царь. «Таким образом взял Иисус всю землю, как говорил Господь Моисею, и отдал её Иисусу в удел Израильтянам, по разделению между коленами их. И успокоилась земля от войны» (11:23). B| 13-24:28. ВЛАДЕНИЕ ЗЕМЛЕЙ.
Земля. Брать в наследие (13-22)	Еще предстоит брать много. Халев-Победитель. Семь колен всё ещё не получили наследства. Города-убежища. Наследство двух с половиной колен.
Земля. «Я разделил вам» (23).	Будьте мужественны (см. Автор. Верс. 23:6) Соблюдайте закон Моисея. Не уклоняйтесь ни направо, ни налево.
Земля Аморреев (24:1-28).	Обещания, данные отцам, выполнены.
A| 24:29-33. СМЕРТЬ ИИСУСА НАВИНА И ЕЛЕАЗАРА.

Как видно из структуры, есть определённые черты, общие для повеления Господа Иисусу Навину в главе 1, и повеления Иисуса Навина народу в главе 23. Параллель, которую мы приводим ниже, чтобы можно было понять её значение:

«Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих» (Ис.Н.1:7).

«Итак, будьте очень мужественны, соблюдайте и исполняйте все, что написано в книге закона Моисеева, чтобы не уклоняться от нее ни направо, ни налево» (Ис.Н.23:6 Автор. Верс.).

Слова «быть очень мужественным» у нас естественным образом ассоциируются с руководителем похода, и главным образом в связи с проведением атаки и покорением врага. Однако мужество в книге Иисуса Навина больше связано с решимостью сердца соблюдать Слово Божие, чем с борьбой и завоеванием. Итак, мы находим, что слово «мужество» используется один раз для обозначения реального конфликта и победы и четыре раза для обозначения верной приверженности Слову Божьему (Ис.Н.10:25 и 1:6, 7, 9, 18).

В оригинале слова «мужество» присутствует элемент упрямства, что можно увидеть, например, во Втор.2:30: «сердце его сделал упорным». И служитель Божий нуждается в этом элементе упрямства в своем духовном облике, чтобы его было нелегко отвратить от учения Слова Божия. Это очень ясно видно на характере и примере Апостола Павла, который сочетал нежность кормящей матери (1Фес.2:7) с непреклонной решимостью (1Кор.2:1, 2, Деян.20:24).

В Ис.Н.23:6, слова «будь мужественным» являются переводом другого слова на иврите, означающего «крепко связывать». Эту идею можно увидеть во 2Цар.18:9, где речь идёт об Авессаломе, чьи волосы «зацепились» за дуб (Септуагинта: «вплелись»). Это снова появляется в Ис.28:22, где идея заключается в «укреплении уз», а в Ис.22:21 – «опоясывании поясом». Оно используется в противоположность слову «расслабиться», буквальный перевод Ис.35:3 таков: «Укрепите ослабевшие руки». Иисус Навин и все, кто последует по его стопам, нуждаются в решимости и опоясывании. Мы должны «препоясать чресла нашего ума» (1 Пет.1:13), и иметь «чресла, препоясанные истиной» (Еф.6:14).

В духовном конфликте есть только одно оружие – это «меч Духа, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). Снаряжение Иисуса Навина напоминает наше собственное в том смысле, что ему было предписано соблюдать абсолютную верность Слову Божьему. Временами мы испытываем искушение расслабиться в отношении какой-то части истины, чтобы одержать кажущуюся победу, сохранить симпатию или дружбу сослуживца или каким-то образом продвинуть дело, которое у нас на сердце. Этому, однако, нужно сопротивляться, как дьяволу. Никакой видимый успех никогда не может оправдать отступление от того, что написано. 1Тим.2:12 - это пример случая, когда трудности служения и состояние времени заставляют верное послушание иногда становиться определенным препятствием. Тем не менее, находясь в присутствии Господа, мы все признаем, что никакое отступление от Его недвусмысленных повелений никогда не может быть благословлено «хорошим успехом».

«Мужество» 7-го стиха должно было проявиться в том, чтобы «не уклоняться от закона ни направо, ни налево» (Ис.Н.1:7). Мы утверждаем, что это лежит в основе послушания и успеха:

«Тогда ты будешь успешен» (Ис.Н.1:8).

В Ис.Н.1:7 и 8 одно слово sakal переводится как «поступать благоразумно». Корневая идея этого слова – «действовать мудро», «быть мудрым». Оно встречается в Быт.3:6 и по-разному переводится словами, обозначающими мудрость, благоразумие, понимание и умение. Истинное процветание и хороший успех - это результат мудрости, а мудрость, ведущая к хорошему успеху, заключается в приверженности Слову Божьему. Все неудачи, описанные в книге Иисуса Навина, могут быть сведены к одному источнику — непослушанию Слову Божьему. Это урок, который не характерен для какой-либо одной эпохи или домоуправления, это заложено в Быт.3, в книге Иисуса Навина, в Послании к Ефесянам и в Откровении.

Давайте примем близко к сердцу формулировки Ис.Н.1:2-9. Господь обещал, что Он не оставит Иисуса Навина, но это не ставило во главу угла непослушание. Тот же самый Господь, Который сказал: «Я не оставлю тебя и не покину тебя», также сказал:

«Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам» (Ис.Н.1:3).

«Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Ис.Н.1:8).

Во времена Иисуса Навина не существовало других Священных Писаний, кроме закона Моисеева, называемого «книгой закона» (Ис.Н.1:8). Моисей упоминается в книге Иисуса Навина пятьдесят семь раз, а в законе - 9 раз (ссылки на Моисея довольно равномерно распределены по всему повествованию с главы 1 до 24). Сегодня мы обладаем «всем Священным Писанием», включая повествование о пришествии Спасителя, Его смерти, воскресение и вознесение вместе с раскрытием Тайны, которая так присуща только нам. Когда мы стоим на пороге послания к Ефесянам и созерцаем «все духовные благословения на небесах», давайте вспомним, что для того, чтобы «обладать своим имуществом», необходимо, чтобы мы твердо придерживались верного Слова. Прежде всего, давайте противостоять мечтателю, человеку, который «чувствует» определенные вещи или которому «открылись» определенные вещи. Ничто не может заменить Слово Божие, и все заменители в конечном счете, как и изначально, антихристианские.

ИИСУС НАВИН.

#3. Вера, суть того, на что надеются (2).

История о соглядатаях и блуднице Раав, записанная в Ис.Н.2, относится к периоду, предшествующему Ис.Н.1:1-9. Это становится очевидным, если мы сравним утверждения 1:11 и 2:16.

В 1:11 мы читаем, что «спустя три дня, вы пойдете за Иордан сей», а в 2:16 говорится, что шпионы (соглядатаи) прятались в течение трех дней, не считая времени, затраченного на переход и возвращение. Это согласуется с текстом в примечании Ис.Н.2:1:

«И послал Иисус, сын Навин, из Ситтима двух соглядатаев тайно и сказал: пойдите, осмотрите землю и Иерихон».

Одно из многих свидетельств того, что авторство Иисуса Навина отличается от авторства книг Моисея, содержится в написании имени Иерихон. В законе это пишется как Yarecho, но в книге Иисуса Навина это пишется как Yericho. Однако интерес этой главы сосредоточен вокруг веры и освобождения Раав.

Некоторые комментаторы попытались смягчить приведённое здесь описание характера Раав, заметив, что слово zanah, возможно, переводится как «хозяйка гостиницы». Увы, свидетельства о более чем 90 использований устраняют все сомнения относительно злого характера Раав, и если этого было недостаточно, то упоминания о ней в Евр.11:31 и Иак.2:25 используйте слово porne, которое нельзя перевести иначе, как «блудница». Однако Раав была спасена не благодаря своим моральным качествам, она была спасена, как и все спасаются, по благодати через веру. Название Иерихон происходит от слова, означающего луну, вероятно, потому, что здесь ей поклонялись в образе Астарты, если это так, то это объясняет, почему Раав была блудницей и жила на таком видном месте на стене.

Когда Раав приняла соглядатаев с миром и отослала их другим путем, она действовала верой, как ясно показывают Евр.11:31 и Иак.2:25. И все же, несмотря на то, что она верила Богу и действовала соответственно, она говорила неправду. Это не упоминается против нее в Новом Завете так же, как неудачи, грехи и ошибки бесчисленных миллионов верующих с тех пор, как её день был отмечен, не будут воспоминаться против них. Тем не менее, мы должны быть осторожны, проводя различие между тем, что было от веры Раав, и тем, что было от плоти: одному нам предписано следовать, другого мы должны искать благодати, чтобы избежать.

Основания веры Раав заслуживают внимания, поскольку они фундаментальны:

«И сказала им: я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями Аморрейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили; когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком [из нас] не стало духа против вас; ибо Господь БОГ ВАШ ЕСТЬ БОГ на небе вверху и на земле внизу… дайте мне верный знак… ты привяжи ЧЕРВЛЁНУЮ веревку к окну, чрез которое ты нас спустила… а она привязала к окну червлёную веревку» (Ис.Н.2:9-21).

«Я знаю… ибо мы слышали» - Таков вывод веры. Обратите, однако, внимание на изменение личности, «я» и «мы». Не все, кто слышит, верят, но все, кто верит, должно быть слышали:

«Как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?... Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:14-17).

Великие деяния Господа, сопровождавшие исход Израиля, не могли утаиться от ушей окружающих народов. Действительно, это было частью замысла Господа, чтобы так и было:

«Но для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле» (Исх.9:16).

Раав знала имя Господа, ибо она сказала: «Я знаю, что Господь отдал сию землю вам» (титул «Господь» здесь - Иегова). Более того, Раав признала Господа Богом: «ибо Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Ис.Н.2:11).

Аналогичные высказывания записаны и о Навуходоносоре:

«Истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей» (Дан.2:47).

«Рабы Бога Всевышнего», «благословен Бог Седраха» (Дан.3:26-28).

«И благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего… по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле» (Дан.4:31, 32).

(См. также провозглашение Дария и Кира: Дан.6:26, 27 и Езд.1:1-3).

Моисей пел у Красного моря, примерно за 40 лет до случая в Ис.Н.2 эти слова:

«Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских… уныли все жители Ханаана» (Исх.15:14-18).

Признание Раав свидетельствует об их исполнении. Два из чудес, упомянутых Раав, - это высыхание Красного моря и истребление Сигона и Ога. Она была глубоко убеждена в том, что Господь есть Бог, что земля была отдана Израилю и что её собственный народ приговорен к уничтожению. Осознав это, у неё была только одна мысль: «Что я должна сделать, чтобы спастись?». Мы не слышим никаких теологических споров со шпионами о правоте и неправомерности этого дела. Раав - истинный образ грешницы, ищущей спасения.

«Дай мне верный знак». — Важно помнить, что это была та же веревка, которая использовалась для того, чтобы отвести шпионов в безопасное место, и которая стала знаком спасения Раав:

«Ты привяжешь эту веревку алой нитью к окну, через которое ты спустила нас» (Ис.Н.2:18 Автор. Верс.).

Это похоже на то, что шпионы действовали так, как заявление Павла о том, что Евангелие, которое спасло его, было Евангелием, которое должно спасти всех. Проповедник всегда должен указывать на средства своего собственного спасения как на единственный путь спасения для всего мира. Красный цвет неоднократно используется в законе для обозначения искупления через пролитие крови (см., например, Лев.14:4, 6 и т.д.). Червлёную нить в окне Раав, которая спасла её и её дом от разрушения, и кропление крови на дверной косяк и перекладину во время Пасхи были «знаками» искупления, которое есть во Христе Иисусе:

«Дайте мне верный знак… ты привяжи червлёную веревку к окну» (Ис.Н.2:12, 18).

«И будет у вас кровь знамением на домах» (Исх.12:13).

Более того, Раав проявляет истинный дух в том, что она не просто спрашивает о своей собственной безопасности, на самом деле она лишь случайно упоминает о себе:

«Как я сделала вам милость, так и вы сделаете милость дому отца моего, и дайте мне верный знак, что вы сохраните в живых отца моего и матерь мою, и братьев моих и сестер моих, и всех, кто есть у них, и избавите души наши от смерти» (Ис.Н.2:12, 13).

«А она привязала к окну червлёную веревку» (Ис.Н.2:21).

Невозможно верить, не действуя в соответствии с этой верой. Вера без дел мертва. Доверие Раав основывалось не на её доброте к шпионам и не на простом обладании червленой лентой. Она повесила её у себя на окне. Бесполезно рассуждать о том, что стало бы с ней, если бы она не продемонстрировала этот знак, достаточно того, что она повиновалась и была спасена. Это здравое учение, все остальное - всего лишь напрасный звон слов, не приносящий никакой пользы.

Слово, переведённое как «веревка» (tiqvah) в Ис.Н.2:18 и 21, встречается здесь впервые в Священном Писании. Хотя это слово встречается в Ветхом Завете около 34 раз, оно больше никогда не переводится как «веревка», но «надежда» 23 раза, «ожидание» 7 раз, "то, чего я жаждал» 1 раз и «ожидаемый» 1 раз. В книге Иисуса Навина tiqvah употребляется в переносном смысле, образ, называемый Метонимией (Metonymy), когда одно имя используется вместо другого, с которым оно находится в некотором отношении. В данном случае это Метонимия дополнения, когда нечто, относящееся к подлежащему, заменяется самим же подлежащим. Если бы образ не был переведён Ис.Н.2:18 и 21 читались бы следующим образом:

«Ты привяжешь эту НАДЕЖДУ червленой нитью к окну» (Ис.Н.2:18).

«И она привязала червленую НАДЕЖДУ к окну» (Ис.Н.2:21).

Она попросила «истинный знак» и получила его. Раав фигурирует в Евр.11 как пример тех, кто имел веру, подобную той, которая объясняется в Евр.11:1: «Итак, вера - это суть того, на что надеются».

Таким образом, червленая верёвка в окне Раав стала символом веры, которая уверенно ожидает, что Бог соблюдёт Свое Слово.

Читатель, несомненно, ожидает, что будет сделано какое-то упоминание о присутствии Раав в родословной Спасителя. Мф.1:5 гласит: «Салмон родил Вооза от Рахавы». Единственные другие упоминания о Раав в Новом Завете встречаются в Евр.11:31 и Иак.2:25, и в обоих этих случаях она называется «Раав блудница», хотя в то время, о котором эти писатели говорили, Раав была женщиной веры. Единственные упоминания о Раав в Ветхом Завете содержатся в книге Иисуса Навина (2:1 и 3, 6:17, 23 и 25), и в этих 5 упоминаниях она трижды названа «блудницей», хотя никакой путаницы быть не могло. В Ветхом Завете нет записей о том, что Салмон женился на блуднице Раав. Мы просто предположили, что Раав, упомянутая в Мф.1:5, должна быть тем же человеком, который упоминается в книгах Иисуса Навина, Евреям и Иакову. Если читатель обратится к Аналитической Симфонии Янга (Young's Analytical Concordance), то он обнаружит, что в разделе «Раав» есть семь записей, разделённых на два раздела:

«(1) Женщина из Иерихона, которая приняла и спрятала двух соглядатаев в 1452 год до н. э.

(2) Жена Салмона и мать Вооза».

Таким образом, очевидно, что доктор Янг счёл разумным разделить эти две ссылки. В Вавилонской Гемаре* (Babylonian Gemara) (* - см. статьи «Объем книги», том XXI, 127, 128) сохранилась традиция, согласно которой Раав «была сделана прозелиткой, и была замужем за Иисусом Навином». Это также утверждает Кимчи (Kimchi), говоря об Ис.Н.6. Однако были некоторые сомнения относительно того, как Иисус Навин мог жениться на Раав, когда ни для одного Израильтянина не было законным заключать браки с Хананеями, даже если они стали прозелитами. Если для Иисуса Навина было бы грехом жениться на Хананеянке, было бы не менее греховно для Салмона сделать это? Кажется, что там, где Писание умалчивает, лучше всего, чтобы мы тоже хранили молчание. Если бы ссылка в Мф.1:5 последовала за другими ссылками и прямо сказала: «Раав блудница», то все сомнения были бы устранены. Поэтому нет необходимости объяснять присутствие Хананеянки в родословной Спасителя, если только мы не предполагаем, что только один человек когда-либо носил имя Раав, что было бы абсурдно.

Блудница Раав навсегда останется образом грешницы, которая, осознав истину и факт истребления, бежит в поисках убежища к единственной надежде, которая перед нами, - драгоценной Крови Христа.

ИИСУС НАВИН

#4. Значение перехода через Иордан (3:1-5:1).

После перерыва, связанного с визитом соглядатаев к Раав, мы возвращаемся ко времени, когда начинается Книга Иисуса Навина. В главе 1 мы читаем повеление:

«Встань, перейди через Иордан сей… спустя три дня, вы пойдете за Иордан сей» (Ис.Н.1:2, 11).

В главе 3, повинуясь этому повелению, мы читаем:

«И встал Иисус рано поутру, и двинулись они от Ситтима и пришли к Иордану, он и все сыны Израилевы, и ночевали там, еще не переходя [его]. Чрез три дня пошли надзиратели по стану» (Ис.Н.3:1, 2).

Переход через Иордан рассматривается с 3:1 по 5:12, но тема слишком обширна, чтобы рассматривать её в целом. В этой статье мы уделим наше внимание тому разделу, который посвящён фактическому переходу через Иордан, оставив учение главы 5 для рассмотрения отдельно.

Переход через Иордан.

Иисус Навин 3:3 по 5:1

A| 3:3-6. Повеление народу. Ковчег.

B| 3:7. «В сей день Я начну прославлять тебя».

C| 3:8. Повеление Священникам «Остановитесь».

D| 3:10 по 4:9. Свидетельство о Хананеях и Израиле, «из сего узнаете».

E| 3:13-17. Воды стеною. Вода, камни

F| 4:1-10. a| Народ переходил. и народ

b| 12 камней.

c К чему эти камни?

b| 12 камней.

a| Народ переходил.

A| 4:10-13. Сказать народу. Ковчег.

B| 4:14. «В тот день прославил Господь Иисуса».

C| 4:15-17. Прикажи Священникам «Выйдите».

D| 4:18 - 5:1. Свидетельство об Израиле и Хананеях, «дабы все народы земли познали».

E| 4:18. Возвращение потока вод.

Вода, камни

F| 4:19-23. a| Вышел народ.

и народ

b| 12 камней.

c| Что значат эти камни?

b| Эти камни.

a| Мы перешли.

Структура отрывка выделяет те особенности, которые имеют первостепенное значение, и время, затраченное на их открытие, с лихвой компенсируется тем приближением к «полной уверенности в понимании», которое в некоторой степени обеспечивает понимание общей тенденции любого отрывка. Тема состоит из 4 частей. (1) Ковчег. (2) Прославление Иисуса Навина. (3) Священники. (4) Свидетельство о Хананеях и Израиле. Поскольку представленный нам материал довольно объемен, будет проще, если мы рассмотрим каждый раздел отдельно и попытаемся раскрыть его значение.

КОВЧЕГ. Ковчег Завета фигурирует в четырех великих эпизодах книги Иисуса Навина:

(а) Переход через Иордан (3, 4).

(b) Взятие Иерихона (6).

(c) Раскрытие греха Ахана (7).

(d) Перечисление благословений и проклятий (8).

Учение, относящееся к ковчегу в первом эпизоде, возможно, выкристаллизовалось для нас во вступительной ссылке: «когда увидите ковчег завета… идите за ним» (Ис.Н.3:3).

Следует прочитать полное заявление:

«И дали народу повеление, говоря: когда увидите ковчег завета Господа Бога вашего и священников [и] левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним».

Это повеление подразумевает возобновление отношений, которые были нарушены непослушанием и неудачей Израиля в пустыне:

«И отправились они от горы Господней на три дня пути, и ковчег завета Господня шел пред ними 3 дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться» (Чис.10:33).

Это счастливое состояние было прервано неудачей, столь быстро проявившейся (см. Чис.11), и последнее упоминание о ковчеге в книге Чисел относится к 14:43, 44:

«Вы отступили от Господа, и не будет с вами Господа. Но они дерзнули подняться на вершину горы; ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана».

Беглый взгляд на стихи показывает тесную связь присутствия Господа с ковчегом: «не будет с вами Господа… ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана» (Чис.14:43, 44).

С этого времени и до конца скитаний по пустыне мы не находим никаких упоминаний о ковчеге завета. Возобновление благосклонности указано во Втор.31, где Моисей, в возрасте 120 лет, говорит эти слова Израилю:

«Господь Бог твой Сам пойдет пред тобою; Он истребит народы сии от лица твоего, и ты овладеешь ими; Иисус пойдет пред тобою, как говорил Господь» (Втор.31:3).

Продолжая повествование во Второзаконии, мы читаем:

«И призвал Моисей Иисуса и пред очами всех Израильтян сказал ему: будь тверд и мужествен, ибо ты войдешь с народом сим в землю, которую Господь клялся отцам его дать ему, и ты разделишь ещё на уделы ему; Господь Сам пойдёт пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся. И написал Моисей закон сей, и отдал его священникам, сынам Левииным, носящим ковчег завета Господня, и всем старейшинам [сынов] Израилевых» (Втор.31:7-9).

«Возьмите сию книгу закона и положите её одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя» (Втор.31:26).

Таким образом, когда Израиль был призван следовать за ковчегом, у них было сознание того, что в нем содержится заветное обязательство Господа триумфально ввести их в землю обетованную. Всякое наследие, будь то на земле или на небесах, дается по обетованию и не может быть отделено от великого умилостивления, символом которого является Престол Милости (Крышка Ковчега). Более того, Крышка (Престол Милости) была сделана из одного куска с Херувимами, и Херувимы связывают цель благодати здесь с обетованием, данным у врат Эдема (Быт.3) и падение помазанного Херувима* (*смотрите указатель к Томам I-XX для серии примечаний под заголовком «ХЕРУВИМЫ») до сотворения Адама (Иез.28). Переход через Иордан и падение Иерихона приобретают более полное и глубокое значение, поскольку мы рассматриваем их в свете великой цели веков.

В Ис.Н.3 и 4 есть десять ссылок на «ковчег завета» и семь других ссылок, в которых он описывается либо просто как «ковчег», либо под каким-либо другим названием, отличным от «ковчег завета». Возможно, было бы полезно свести в таблицу эти семь ссылок, в которых не упоминается «завет»:

«Ковчег» (дважды 3:15 и 4:10).

«Ковчег Господа, Владыки всей земли» (3:13).

«Ковчег Господа, Бога вашего» (4:5).

«Ковчег Господень» (4:11).

«Ковчег откровения» (4:16).

В Евр.13 есть несомненная ссылка к уверенности, которую внушало присутствие ковчега завета, и обещание Господа никогда не покидать его. В этой главе также подчеркивается важность смерти и воскресения, прообразом которых стал переход через Иордан:

«Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя… Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)» (Евр.13:5, 20).

Пространство в две тысячи локтей должно было отделять ковчег от следующих за ним людей. Дана причина этого: «чтобы знать вам путь, по которому идти; ибо вы не ходили сим путем ни вчера, ни третьего дня» (Ис.Н.3:4). Изучающий Священное Писание сразу

же вспомнит слова Ин.14: «Я иду приготовить место вам… как можем знать путь?... встаньте, пойдем отсюда».

Господь Иисус исполняет все, что ковчег, священники и Иисус Навин установили в тот триумфальный день.

Среди важных слов, сказанных священникам, несущим ковчег, или о них, следующие:

«Остановитесь в Иордане» (3:8).

«Священники же, несшие ковчег завета Господня, стояли на суше среди Иордана твердою ногою» (3:17).

«Священники, несшие ковчег, стояли среди Иордана, доколе не окончено было все» (4:10).

«Когда весь народ перешел Иордан, тогда перешел и ковчег [завета] Господня» (4:11).

«Прикажи священникам, несущим ковчег откровения, выйти из Иордана» (4:16).

«И когда священники, несшие ковчег завета Господня, вышли из Иордана, то, лишь только стопы ног их ступили на сушу, вода Иордана устремилась по своему месту» (4:18).

Слова «остановились» и «стояли… твердою ногою» являются переводами одного и того же слова. Для нас, кто оглядывается назад на великую работу Христа, значение слов «стояли… твердою ногою… доколе не окончено было всё… когда весь народ перешёл (были очищены в Автор. Верс.)» не нуждается в объяснении.

Мы радуемся, что благодаря завершенной работе Христа у нас есть надежный и безопасный переход через Иордан на другой берег, где все Божии обетования ожидают исполнения.

Повеление «выйти из Иордана» также имеет большое значение. Народ, а также священники с ковчегом «вышли из Иордана» (4:19). И следующее употребление этого слова описывает победу: «И народ пошел» (6:19). Это то же самое торжествующее слово, которое используется в таких стихах, как:

«Восшел Бог при восклицаниях» (Пс.46:6);

«Ты восшел на высоту» (Пс.67:19).

А также в той трагедии самонадеянности, когда ковчега не было с людьми, «но они дерзнули подняться на вершину горы» (Чис.14:44).

Со Христом мы стоим твёрдо, мы возносимся, мы торжествуем. Без Христа все - суета, неудача и разрушение.

Однако из всех существенных особенностей, связанных с пересечением Иордана, та, которую мы сейчас должны рассмотреть, несомненно, имеет первостепенное значение:

«То, лишь только несущие ковчег вошли в Иордан, и ноги священников, несших ковчег, погрузились («крестились» LXX) в воду Иордана - Иордан же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы пшеницы, - вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла. И народ переходил против Иерихона» (Ис.Н.3:15, 16).

Здесь есть примечание в прочтении Массоретов, которое предполагает в качестве истинного значения: «Очень далеко, в городе под названием Адам». Как часть топографической информации этот стих не имеет большой ценности, поскольку местоположение города под названием Адам неизвестно, а местоположение Цартана - всего лишь предположение. Его значение заключается в его образном учении, которое становится ясным, когда мы читаем его в свете таких стихов, как 1Кор.15:22, Рим.5:12 и стих из Кол.2:12, в котором говорится о крещении (тесно связанном с обрезанием, что мы находим также в Ис.Н.4). Здесь чудесным образом излагается отмена осуждения, которое нисходит к нам от Адама. У этого осуждения есть один естественный конец - смерть и разрушение, столь ярко представленные Мертвым (Соленым) морем, в которое впадают воды Иордана. В этом отрывке образно излагается погребение и воскресение святых благодаря единению с Сыном Божьим. Священники - это образ Христа, ковчег - это образ Христа, и Иисус Навин - это образ Христа. Каждый из них излагает один особый аспект этой великой работы, в которой ветхий человек считается умершим и похороненным, а новый человек облачается.

Мы надеялись разобрать четыре раздела, содержащиеся в структуре. Однако мы обнаружили, что только один из них был настолько полон, что занял все пространство, имевшееся в нашем распоряжении. Мы рекомендуем этот раздел, посвященный ковчегу и Адаму, народу Божию, веря, что молитвенное изучение даст богатую пищу для духа и даст новый повод для хвалы и благодарения.

ИИСУС НАВИН

#5. Двенадцать камней для памятника (3, 4).

171-175

Следует помнить, что структура Ис.Н.3 и 4 выдвинула на первый план четыре основные темы. Мы уже рассмотрели первую из них - ковчег, а вместе с ним и третью - упоминание о священниках. Вторая тема, прославление Иисуса Навина, говорит сама за себя. У той же реки Бог начал прославлять Господа Иисуса, говоря: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Возвеличивание Сына Божия завершилось при воскресении, когда Он был объявлен «Сыном Божиим в силе» (Рим.1:4). Слово archomai, которое используется в LXX (Септуагинте) Ис.Н.3:7: «Я начну прославлять тебя», также используется Лукой в стихе, который переводится:

«Иисус, начиная [Своё служение], был лет тридцати» (Лк.3:23).

Для нашего настоящего исследования мы рассмотрим четвертое подразделение структуры:

«Свидетельство о Хананеях и Израиле» (D 3:10 -4:9 и D 4:18-5:1).

Чудо при Иордане оказало на заинтересованных людей два противоположных воздействия. У Хананеев это вызывало ужас, у Израильтян - уверенность:

«Иисус сказал сынам Израилевым: подойдите сюда и выслушайте слова Господа, Бога вашего. И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый, Который прогонит от вас Хананеев и Хеттеев, и Евеев, и Ферезеев, и Гергесеев, и Аморреев, и Иевусеев:» (Ис.Н.3:9, 10).

«Когда все цари Аморрейские, которые жили по эту сторону Иордана к морю, и все цари Ханаанские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе переходили они, тогда ослабело сердце их, и не стало уже в них духа против сынов Израилевых» (Ис.Н.5:1).

Нечто подобное влиянию на духовных Аморреев и Хананеев раскрывается в Кол.2:15:

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою».

Свидетельство Израилю об этом чуде перехода через Иордан содержится в 12 памятных камнях, которые были установлены в Галгале и посреди самого Иордана. Число 12, естественно, ассоциируется у нас с Израилем, и здесь мы правы:

«И возьмите себе двенадцать человек из колен Израилевых, по одному человеку из колена» (Ис.Н.3:12).

«Возьмите себе из народа двенадцать человек, по одномучеловеку из колена» (Ис.Н.4:2).

«Иисус призвал двенадцать человек, которых назначил из сынов Израилевых, по одному человеку из колена, и сказал им Иисус: пойдите пред ковчегом Господа Бога вашего в средину Иордана и [возьмите оттуда] и положите на плечо свое каждый по одному камню, по числу колен сынов Израилевых» (Ис.Н.4:4, 5).

«И сделали сыны Израилевы так, как приказал Иисус: взяли двенадцать камней из Иордана, как говорил Господь Иисусу, по числу колен сынов Израилевых, и перенесли их с собою на ночлег, и положили их там» (Ис.Н.4:8).

Приведенные выше стихи подтверждают связь двенадцати камней с двенадцатью коленами. Два других стиха завершают запись, делая шесть ссылок на число двенадцать в этом разделе:

«Возьмите себе отсюда, из средины Иордана, где стояли ноги священников неподвижно, двенадцать камней, и перенесите их с собою, и положите их на ночлеге, где будете ночевать в эту ночь» (Ис.Н.4:3).

«И [другие] двенадцать камней поставил Иисус среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета. Они там и до сего дня» (Ис.Н.4:9).

В приведённом выше сообщении необходимо обратить внимание на несколько моментов. Прежде всего, обратите внимание, что то, что сделали двенадцать представительных мужей, как говорят, было сделано «сынами Израилевыми» (Ис.Н.4:8). Тот же принцип мы находим в описании Пасхи, где, хотя глава дома был тем, кто на самом деле заколол пасхального ягненка, все же, поскольку это был представительский акт, мы читаем: «пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером» (Исх.12:6). Репрезентативный принцип проявляется не только в упоминании Израиля, но и в том факте, что о многих пасхальных агнцах, закланных в ту ночь, говорится как о «нем», явно предвкушая великий антиобраз. Хорошо бы ясно видеть этот факт, ибо есть те, кто хотел бы лишить нас этого великолепного основания для принятия.

Далее мы замечаем, что 12 камней были собраны не с какой-либо наиболее доступной части русла реки, а должны были быть извлечены «из того места, где твердо стояли ноги священников». Более того, Иисус Навин установил ещё 11 камней посреди Иордана, точно в том месте, откуда были взяты первые 12. Когда мы имеем дело с камнями, они не могут находиться в двух местах одновременно, но когда мы рассматриваем народ Божий, то мы узнаем, что они погребены вместе со Христом, а также воскресли вместе с Ним.

И снова мы замечаем, что именно Иисус Навин, а не 12 человек, положил 12 камней в русло реки, и именно Иисус Навин, а не двенадцать человек, поставил их в Галгале. В этих двух наборах камней мы символизировали двойную работу, которая оставалась необъяснимой до тех пор, пока Павел не написал послание к Римлянам.

Особое значение Галгала, где Иисус Навин поставил спасенные двенадцать камней, станет очевидным при чтении книги Иисуса Навина. Эта глава составляет вторую половину «Перехода через Иордан» и будет рассмотрена в нашей следующей статье.

Однако мы можем сразу разобраться с одним моментом — значением слова «поставить» в стихе: «Иисус поставил в Галгале» (Ис.Н.4:20). Это слово не означает «разбить лагерь». Для обозначения разбивки лагеря используется слово chanah или natah. но здесь слово quum, что означает «встать», «восстань» — смотрите статью «Иисус Навин #1», о словах: «Моисей умер, итак, встань» (Ис.Н.1:2). Камни, извлеченные из глубин судных вод, теперь «возвышаются» как памятники благодати.

На образный характер камней указывает тот факт, что дважды предусмотрено время, когда дети должны спросить: «"к чему у вас эти камни?"» (Ис.Н.4:6, 21).

В двенадцати различных случаях мы читаем о том, что определенные вещи или события были «в память» об Израиле. Одиннадцать из них встречаются во времена правления Моисея и Иисуса Навина, двенадцатый появляется при восстановлении Израиля, описанном у пророка Захарии. Вв своей мере с нетерпением ожидают Христа.

(1) Пасха

«И да будет вам день сей памятен» (Исх.12:14).

(2) Опресноки

«Это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими» (Исх.13:8,9).

(3) Уничтожение Амаликитян

«Напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх.17:14).

(4) Камни на Плечах Аарона

«И положи два камня сии на нарамники ефода: [это] камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти» (Исх.28:12).

(5) Камни на Сердце Аарона

«И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом» (Исх.28:29).

(6) Серебро для Искупления

«И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших» (Исх.30:16).

(7) Праздник Труб

«В седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев.23:24, см. также Чис.10:10).

(8) Приношение Ревнования

«Пусть приведет муж жену свою к священнику и принесет за нее в жертву десятую часть ефы ячменной муки, но не возливает на нее елея и не кладет ливана, потому что это приношение ревнования, приношение воспоминания, напоминающее о беззаконии» (Чис.5:15, см. также, стих 18).

(9) Медные Кадильницы

«Медные кадильницы, которые принесли сожженные, и разбили их в листы для покрытия жертвенника, в память сынам Израилевым, чтобы никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне» (Чис.16:39,40).

(10) Приношение Начальников

«И взял Моисей и Елеазар священник золото от тысяченачальников и стоначальников, и принесли его в скинию собрания, в память сынов Израилевых пред Господом» (Чис.31:54).

(11) Двенадцать Камней

«Вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа; когда он переходил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась"; таким образом камни сии будут для сынов Израилевых памятником на век» (Ис.Н.4:7).

(12) Венцы из Серебра и Золота

«А венцы те будут Хелему и Товии, Иедаю и Хену, сыну Софониеву, на память в храме Господнем» (Зах.6:14).

Здесь у нас есть памятники искупления, умилостивления, заступничества, принятия, радости, победы, греха, смерти, воскресения и славы. Предпоследним из этих памятников является памятник двенадцати камням, воздвигнутым Иисусом Навином в Галгале. Двенадцатый и последний - это залог пришествия Великого Царя-Священника, Который понесет славу, как некогда понёс грех, и воссядет как Священник на Престоле, на Котором сосредоточены все надежды всех людей.

ИИСУС НАВИН

#6. Необходимое для победы (5).

Мы видели кое-что из образного учения, которое заложено в названии «город Адама» (Ис.Н.3:16), а также символическое значение двенадцати камней в Галгале и в русле реки. Теперь мы узнаем причину, по которой это место было названо Галгал, и его значение как символа будущих благ.

Проблема, которую сейчас, по-видимому, нам не под силу решить, заключается в том, относится ли название Галгал, которое встречается у Иисуса Навина около тринадцати раз, к одному или нескольким местам с таким же названием. Мы знаем, что Галгал в Ис.Н.4 не был назван так до тех пор, пока там не был совершен акт обрезания, и поэтому стихи во Втор.11:30 и Ис.Н.12:23 не могут относиться к одному и тому же месту. Моисей говорит о Галгале как о находящемся поблизости от Гевала и Гаризима, то есть в тридцати милях от Галгала Ис.Н.4. Это слово иногда переводится в LXX как «Галилея» и сопоставимо с термином «Галилея языческая». Мы могли бы сослаться на ряд авторитетов древности и современности, Иосифа Флавия, Маккавеев, Лайтфута и других, имеющих отношение к этой проблеме, но для нас важна не столько строгая география повествования, сколько его значимость. Так что, за очевидным исключением Ис.Н.12:23, где говорится о «царе народов Галгала», мы будем использовать имя Галгал на протяжении всей книги Иисуса Навина, чтобы указать на истину, раскрытую в главах 4 и 5, как об устранении поношения Египта обрядом обрезания. Всегда ли мы имеем дело с одним и тем же местом или, возможно, с другим с таким же названием близ Антипатриса (Antipatris), которое теперь называется Джиджула (Jidjulah), - это вопрос, который трудно решить, и для нашей цели он не очень важен.

Вполне соответствует образному характеру книги Иисуса Навина и, в частности, Галгала то, что упоминаний о Галгале в этой книге, что касается Израиля, ровно двенадцать. Кроме того, по мнению некоторых авторитетов, «Галгал» и «Голгофа» происходят от одного и того же древнееврейского корня. Это добавило бы символизма названию и обрезанию, которое там произошло.

Мы обсуждали истинное значение обрезания в Томе XIX, 156, а также в Томе XXIV серии послания к Колоссянам (Кол.2:11-13), с которыми читателю следует ознакомиться, если требуется информация по этому вопросу. Здесь будет достаточно сказать, что обрезание подразумевает «ненадежность плоти» (Фил.3:3) и «совлечение тела плоти» (Кол.2:11), и тесно связано с погребением, крещением и воскресением, соединением со Христом, во многом как мы видели изложенным в Ис.Н.3 и 4.

«Во второй раз». — Мы не должны предполагать из Ис.Н.5:2, что те же самые люди подверглись обряду во второй раз, скорее, как объясняется в стихах 4-7, это относится к детям, которые родились в пустыне «по дороге, когда они вышли из Египта», и не были обрезаны. «Во второй раз» уравновешивается словами из стиха 7: «вместо них воздвиг сынов их». Произошло «оставление» (Чис.14:34). Трупы ропщущих пали в пустыне — «детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу [врагам], Я введу [туда], и они узнают землю, которую вы презрели» (Чис.14:29-31). Это исполнилось, когда Иисус Навин повел народ в ту землю.

Урок для нас заключается в том, что завоевание, победа, рост, обладание нашим имуществом невозможны без совлечения ветхого человека и облачения в нового. Несомненно, не лишено значения то, что именно в Галгале Самуил разрубил Агага Амалекитянина на куски — еще один символ полного отречения от плоти (примечания об «Амалекитянине» см. в Томе XV, 177).

«Второй раз» также предполагает достижение Божией цели для Израиля:

«И будет в тот день: Господь снова прострёт руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте…» (Ис.11:11).

Этот элемент характерен для образной истории Израиля. Сначала Иосиф был отвергнут своими братьями, но принят во второй раз: «во второй раз, Иосиф открылся братьям своим» (Деян.7:13). Моисей был отвергнут в первый раз: «Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян.7:35).

Тот же принцип прослеживается и в отношении Израиля ко Христу. При Его Первом Пришествии они отвергли Его, при Его Втором Пришествии они воззрят на Того, Кого пронзили, и будут плакать о Нём:

«Во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:28).

Таким образом, этот «второй раз» Иисуса Навина образен для окончательного вступления Израиля в свои владения.

Мы уже отмечали, что, когда Иисус Навин «поставил» камни в Галгале, используется Еврейское слово qum (означающее «воскресить»), подчеркивающее образное учение этого отрывка. В рассматриваемой нами главе мы замечаем, что слово, переведенное как «выздоровел» - это hayah «жить», «оживляться», «возрождать»: «Когда весь народ был обрезан, оставался он на своём месте в стане, доколе не выздоровел» (Ис.Н.5:8).

Это слово в одной из его форм девять раз переводится как «оживлять» в Пс.118. В других формах оно переводится как «сохранить в живых» (Ис.Н.2:13, 6:25) и «воскресить» (4Цар.8:1, 5, где мёртвое тело возвращается к жизни). Это ещё раз подчеркивает тот факт, что Израиль, восставший из глубин Иордана, является образом верующего в обновленной жизни. Таким образом, это первый принцип, который мы можем извлечь из образной истории этого образного народа.

Поношение Египта теперь снято. Народ Божий свободен не только от Египта и его рабства, но и от поношения, которое преследовало многих даже в пустыне. Пока это поношение Египта тяготело над ними, они даже были готовы последовать за военачальником обратно в своё рабство (Чис.14:4). Но теперь они готовы следовать за своим истинным Вождем, Иисусом Навином, который сам является образом Господа, Вождя нашего спасения (Евр.2:10), Который ведёт многих сыновей не в Ханаан, а к славе. Прежде чем глава заканчивается, этот истинный Вождь открывает Себя поклоняющемуся Иисусу Навину (Ис.Н.5:13-15).

Таким образом, в этой главе мы рассмотрим четыре великих принципа, лежащих в основе любого истинного успеха и победы:

(1) Совлечение плоти - ОБРЕЗАНИЕ (5:9).

(2) Кровь Христа - ПАСХА (5:10).

(3) Слово Божие - ПИЩА (5:11, 12).

(4) Христос как Господь - ВОЖДЬ ВОИНСТВА ГОСПОДНЯ (5:13-15).

Была только одна Пасха — которая проходила в Египте. Все остальные были поминальными праздниками, напоминающими о той чудесной ночи и празднующими завет, который заключил Господь (Исх. 6:3-8, Иер.31:31, 32). Первый памятный праздник Пасхи был отмечен Израилем при Моисее в пустыне Синай (Чис.9:1, 2). Второй был соблюден при Иисусе Навине после обрезания в Галгале. Первое крещение Израиля было совершено Моисеем у Красного моря, второе - в водах Иордана. За первым крещением последовал дар манны, при втором подача манны была прекращена. Хотя образное учение Иисуса Навина в первую очередь не касается спасения от греха — это уже было изложено в образе, когда Израиль был искуплен из Египетского рабства, — тем не менее, не соответствует Писанию представление о том, что тем, кто благословлен на небесах, не нужно напоминать о Христе как их Пасхи. Достаточно взглянуть на Еф.1, чтобы обнаружить в стихе 7 очень полное признание «искупления через Его Кровь». Это параллель с празднованием Пасхи народом-победителем, недавно вышедшим из Иордана.

На следующий день после Пасхи из старого зерна этой земли пекли пресные лепешки, а на следующий день манна перестала поступать. Жатва ячменя началась с Пасхи (и следует помнить, что «Иордан выходит из берегов во всё время жатвы» [Ис.Н.3:15]), и только на следующий день после Пасхальной субботы, когда был вознесен сноп первых плодов, Израиль мог отведать нового зерна. Компаньон Библия обращает внимание на тот факт, что к завершению праздника в 21-й день месяца Авив прошло ровно сорок лет с ночи Исх.12:41, 42. В течение этих сорока лет Израиль терпел неудачу и скитался по пустыне, но теперь на равнинах Иерихона положено новое начало. Примерно за тридцать восемь лет до этого Иисус Навин и Халев привезли виноградную гроздь из Есхола и рассказали о плодах этой земли. Наконец их вера и преданность вознаграждены: «В тот год они действительно ели плоды земли Ханаанской».

Прекращение поступления манны подчёркивало тот факт, что это был чудесный дар. Если мы можем провести аналогию между переживаниями Ис.Н.4 и 5, и переживаниями верующего, который прошел Рим.6 и находится сейчас в Кол.2, то мы можем узнать из прекращения манны, что чудесные элементы, которыми изобилует «сорокалетний» промежуток времени периода Деяний, когда Господь простирал Свою руку к непослушным и сопротивляющимся людям, не следует ожидать в нынешнем домоуправлении. Мы хотели бы вставить здесь несколько слов, чтобы ни у кого из читателей не возникло ощущения, что образное учение Иисуса Навина в каком-либо смысле сводит на нет утверждения Тюремных Посланий об исключительном характере Тайны.

Мы снова и снова учим, что Тайна заключается не в учении об искуплении и оправдании и даже не в духовном обрезании и обновлении жизни со Христом. Это имеет фундаментальное значение для Тайны, но не составляет её саму. Все это содержатся в послании к Римлянам и являются жизненно важными учениями. Но Тайна - это не доктринальное учение даже в послании к Ефесянам или Колоссянам. Это то исключительное откровение о цели веков, касающееся Церкви, которая есть Тело Христово, которая была избрана в Нём прежде ниспровержения мира, и которая восседает с Ним одесную Бога превыше всякого начальства и власти. Эту часть истины нельзя обнаружить ни в образном учении Иисуса Навина, ни в какой-либо другой книге Ветхого Завета. Но лежащая в основе учение и сопутствующий ей образ жизни проиллюстрированы образами и тенями на протяжении всей истории избранного народа.

Таким образом Иисуса Навина касается нас. Он был «у Иерихона», и наводит на мысль, что он размышлял о стоящей перед ним задаче взятия этой крепости, когда, подняв глаза, он видит Человека, стоящего напротив него с обнаженным мечом в руке. Он открывает себя как Вождь воинства Господня. Иисус Навин падает ниц в поклонении, и Военачальник воинства Господня говорит ему: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Ис.Н.5:15).

Господь обещал, что как Он был с Моисеем, так Он будет и с Иисусом Навином. Моисей увидел горящий куст, который не сгорал, и ему было велено снять обувь (Исх.3:5). Моисею нужен был не столько Военачальник, который привел бы к победе, сколько сила, которая могла бы устоять. В Исх.3 явился «Ангел Господень», у Иисуса Навина мы читаем, что «там стоял человек». Есть некоторые, кто уверен, что в обоих случаях мы имеем дело с явлением Господа Иисуса Христа. Другие верят, что Ангелом Господним был Михаил (см. Дан.12:1). Вся история Израиля сопровождается ангельским служением:

«И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их» (Исх.14:19).

«Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Моё в Нём. Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих. Когда пойдёт пред тобою Ангел Мой и поведёт тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, Евеям и Иевусеям, и истреблю их» (Исх.23:20-23).

Мы надеемся, что эта вторая цитата достаточно ясна, чтобы решить для нас этот вопрос. Это настолько точно соответствует обстоятельствам Ис.Н.5, что мы не можем не прийти к выводу, что Ис.Н.5 является исполнением этого обещания.

Ангельские воинства, возглавляемые Михаилом, ещё будут сражаться на небесах (Отк.12:7), и в тот день произойдет свержение власти сатаны, образом которого окажется свержение Иерихона во всех его существенных чертах. Эта тема сейчас стоит перед нами. Теперь, когда подготовка в Ис.Н.3-5 завершена, мы можем перейти к рассмотрению победы веры.

ИИСУС НАВИН

#7. Взятие Иерихона (6).

270-274

Раздел книги Иисуса Навина, который сейчас лежит перед нами, состоит из двух частей, а именно: (1) Взятие Иерихона и (2) Грех Ахана. Эти две темы взаимосвязаны, как и переход через Иордан и последующее обрезание в Галгале.

В этой статье мы должны ограничиться рассказом о взятии Иерихона. Это опять-таки можно разделить на две части: во-первых, фактическое взятие города, а во-вторых, предание всех Господу. Для жителей и их скота такое предание Господу означала полное уничтожение, но золото и серебро, медь и железо были сохранены и помещены в сокровищницу Господа. Раав также и её домочадцы были спасены от уничтожения благодаря её вере. Двойственное разделение темы может быть проявлено в структуре:

Иисус Навин 6.

Взятие Иерихона.

1. 6:2-16. Город предан.

2. 6:17-26. Город заклят.

Рассмотрение нижеследующего плана впечатляет тем фактом, что это не частное завоевание Иисуса Навина или Израиля, не разграбление города без какого-либо различия. Город был посвящен Господу. Город был дан Иисусу Навину Господом, и Он один распоряжался всем, что находилось в его стенах.

A| ГОРОД ПРЕДАН.

A| 1. Я предаю в руки твои Иерихон.

B| 2. Обойдите город 6 дней.

C| 3. Обойдите город 7 раз в седьмой день.

D 4. Воскликните.

B| 5-13. Обойдите город шесть дней.

C| 14. Обойдите город семь раз на седьмой день.

D 15. Воскликните.

A| 16. Город будет под заклятием.

A| ГОРОД ЗАКЛЯТ.

E1| 16. Только Раав и её дом будут жить.

F1| 17, 18. Ценные вещи, такие как золото, нельзя оставлять себе.

F₁| 19, 20. Полное уничтожение всего остального.

E₁| 21, 22. Раав и её дом вывели.

E₂| 23. Город сожжён.

F₂| 23. Посвященные вещи, помещенны в сокровищницу.

F₂| 24. Раав спасена и живёт серди Израиля.

E₂| 26. Город. Будет проклят строитель.

Торжественное взятие стен города в течение 6 дней, должно быть, было суровым испытанием веры людей, и если бы в их памяти не был свеж переход через Иордан, их сердца, возможно, подвели бы их.

Звук труб на седьмой день по завершении седьмого обхода города семью священниками является пророческим. Исполнение этого образа содержится в Откровении:

«Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Отк.10:7).

«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков… И рассвирепели язычники; и пришёл гнев Твой… и явился ковчег завета Его в храме Его» (Отк.11:15-19).

Другим важным моментом является особый тип трубы, в которую священникам было приказано трубить. Трубы, используемые здесь, не следует путать с chatsotserah, прямыми трубами, используемыми на войне:

«Делай себе две серебряные трубы… для созывания общества… и когда пойдёте на войну в земле вашей против врага» (Чис.10:1-9).

Трубы, использовавшиеся при падении Иерихона, называются трубами из бараньих рогов, или «трубами Юбилея». Они использовались для объявления Юбилея, и это образное празднование Юбилея Израиля, запечатлелось на нас здесь, при падении Иерихона.

Слово «Юбилей» является переводом еврейского слова Yobel. Его первое упоминание содержится в Исх.19:13, а последнее - в Ис.Н.6:4-13. Все остальные случаи встречаются в книге Левит и Числах, и все они переводятся как Юбилей.

«И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца… и объявите свободу… и возвратитесь каждый во владение своё» (Лев.25:8-19).

Падение Иерихона в конце седьмого дня при звуке 7 труб предвещает тот день, когда 70 раз по 7 лет завершатся ниспровержением Вавилона и сатанинской оккупации и окончательным восстановлением Израиля на принадлежащем ему месте в замысле Божием (Дан.9:24-27). Звук трубы в десятый день седьмого месяца - это «последняя труба» обычного Израильского года. «Последняя труба» в 1Кор.15:50-57, «труба Божия» и «глас Архангела» в 1Фес. 4:16 и глас седьмого Ангела в Отк.10,11 - все это относится к одному и тому же периоду и соответствуют образу Юбилея. Только тем, кто пытается приспособить 1Кор.15 и 1 Фес.4 к надежде на Тайну, будет трудно принять это как истину.

Здесь не место знакомить с археологией. На месте Иерихона была проделана большая работа, представляющая большой интерес, и когда детали будут готовы, мы, возможно, сможем поделиться некоторыми из них с читателем. Однако мы верим в то, что Бог сказал в Ис.Н.6, не дожидаясь археологического подтверждения. Поэтому мы переходим ко второму разделу темы: «Город, посвященный и заклятый»:

«Город будет под заклятием, и всё, что в нём, Господу… но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что - нибудь из заклятого, и чтобы на стан [сынов] Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды; и всё серебро и золото, и сосуды медные и железные да будут святынею Господу и войдут в сокровищницу Господню» (Ис.Н.6:16-18).

Англоязычный читатель, вероятно, будет введён в заблуждение словами «проклятие» и «проклятый» (см. Автор. Верс.). Еврейское cherem означает «посвящать», будь то разрушение или священное использование. Перевести cherem «проклятием» - значит сразу решить, какая из двух целей «посвящения» подразумевается в контексте.

Пусть читатель поразмыслит над употреблением слова cherem в законе.

«Поле то, когда оно в юбилей отойдет, будет святынею Господу, как бы поле заклятое» (Лев.27:21).

«Только все заклятое, что под заклятием отдаёт человек Господу из своей собственности, - человека ли, скотину ли, поле ли своего владения, - не продается и не выкупается: всё заклятое есть великая святыня Господня» (Лев.27:28).

«Все заклятое, что заклято от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти» (Лев.27:29).

«Все заклятое в земле Израилевой да будет твоим» (Чис.18:14).

«Ибо это заклятое» (Втор.7:26, 13:17).

Когда мы изучаем ссылки в Лев.27, то нас поражает тесная связь между Юбилеем и этим «заклятием» вещей Господу, и «заклятие» Иерихона и его владений соответствует этому.

Если мы продолжим наше исследование и не будем довольствоваться простыми рекомендациями, то мы будем вознаграждены полным и позитивным учением. Мы все слишком склонны быть впечатленными цепочкой ссылок и поддаваться искушению «воспринимать их как прочитанные». Поступать так с приведенными выше ссылками на Второзаконие - значит лишиться ценной помощи. Мы намеренно выбрали этот метод оформления, чтобы стимулировать истинный Верийский дух «точно ли это так», за который выступает этот журнал:

«Порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и всё, что в нем, и скот его [порази] острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его; ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей, дабы укротил Господь ярость гнева Своего, и дал тебе милость и помиловал тебя, и размножил тебя, как клялся отцам твоим» (Втор.13:15-17).

Город Иерихон был «посвящен» Господу. Кроме оговоренных льгот (серебро, золото и т.д., а также Раав и её домочадцы), ничего нельзя было пощадить. Предупреждение, данное во Втор.13:17: «Ничто из проклятого не прилепится к руке твоей» перекликается со словами Иисуса Навина: «но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что-нибудь из заклятого» (Ис.Н.6:17).

Иерихон был своего рода первым плодом и всецело принадлежал Господу. Слова Моисея: «да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его» перекликаются со словами Иисуса Навина:

«Проклят (arar отличное от cherem) пред Господом (в отличии от преданный Господу в стихе 16) тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его» (Ис.Н.6:25).

Слово «строить» подразумевает укрепление, поскольку город был отдан Вениамину и был частично восстановлен (сравните Суд.3:13 со Втор.24:3).

Каков урок из этой главы книги Иисуса Навина? Мы узнаем, что Бог в назначенное Им Самим время исполнит пророчество о Юбилее и при звуке седьмой трубы совершит как ниспровержение цитадели зла, так и установление Царства Господня. Мы узнаем, что это никогда не будет достигнуто человеческими силами. Солдаты маршировали вокруг Иерихона, но юбилейные трубы священников и крики народа были единственными внешними факторами его свержения. К верующему приходит торжественное предостережение не позволять своей руке «прилепляться» к чему-либо из вещей этого мира, которые, несомненно, предназначены для разрушения. Как и в случае с Авраамом и трофеями Содома, мы должны скорее отказаться даже от наших законных обязанностей, чтобы враг не получил преимущества над нами.

Из печальной истории Ахана и его греха мы узнаем кое-что о влиянии соучастия в этих посвященных вещах на жизнь народа Божия, идущего к победе. Пусть Господь сохранит нас от то, чтобы навести «беду» на Его народ, и от того, чтобы не навести «беду» на себя (Ис.Н.6:17, 7:25).

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ.

#1. Семь различий между спасённым и неспасённым.

Библия, которой мы пользуемся на нашем рабочем столе, пережила столько служений, что выглядит почти как какой-нибудь древний папирус.

С годами накапливались странные заметки, некоторые из них касались Евангелия, некоторые - учения, а некоторые - практики. Мы понятия не имеем об источнике многих из этих заметок, так что мы не можем воздать авторам должное, но мы передаём некоторые из них в надежде, что они будут полезны тем, кто служит другим, или тем, кто путем спокойного размышления может извлечь из них пользу, утешение и ободрение.

Один из этих наборов представляет собой список из семи различий, которые, как указывает Писание, можно наблюдать между спасённым и неспасённым. В ссылках на Священное Писание не учитываются различия между домоуправлениями, поскольку примечания были написаны за несколько лет до того, как мы признали утверждения 2Тим.2:15. Допуская некоторую погрешность в этом, нижеследующее, тем не менее, может привести наши сердца к восхвалению Того, Чья благодать «сделала нас отличными», и к большему сочувствию к тем, кто еще «не на верном пути».

7 различий между спасенными и неспасенными.

(1) НЕОСПОРИМАЯ РАЗНИЦА.

«Положено однажды умереть» (Евр.9:27).

«Потому что Бог определил нас не на гнев» (1 Фес.5:9).

«Беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2 Пет.2:9).

(2) ОДНОЗНАЧНОЕ РАЗЛИЧИЕ.

«Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждёнными с миром» (1Кор.11:32).

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим.8:1).

(3) НЕДОСТУПНАЯ СФЕРА.

«К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (1Пет.1:4).

(4) БЕЗОГОВОРОЧНАЯ ГАРАНТИЯ.

«Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:18).

(5) НЕСОМНЕНОЕ ОБЕЩАНИЕ.

«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

(6) НЕВЕРОЯТНЫЕ ПРИВИЛЕГИИ.

«Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1Ин.4:17).

(7) НЕПРЕВЗОЙДЁННЫЙ ВОПРОС.

«Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.8:34).

#2. К Господу.

ДЕРЖАТЬСЯ ГОСПОДА, ЗАКОН ВЕРЫ (Деян.11:23).

ЖИТЬ ДЛЯ ГОСПОДА, ЗАКОН ЖИЗНИ (Рим.14:8).

ВОСПЕВАТЬ ГОСПОДУ, ЗАКОН ПОКЛОНЕНИЯ (Еф.5:19).

ДЕЛАТЬ ДЛЯ ГОСПОДА, ЗАКОН ДЕЛ (Кол.3:23).

СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ, ЗАКОН СЛУЖЕНИЯ (Деян.13:2).

ВОЗДАВАЯ ДОЛЖНОЕ ГОСПОДУ, ЗАКОН ОТЗЫВЧИВОСТИ (Деян.14:23).

ОТДАЧА ГОСПОДУ, ЗАКОН БРАТСТВА (2Кор.8:5).

#3. Надежда.

44

(i) СУЩНОСТЬ НАДЕЖДЫ.

(1) Христос (1Тим.1:1).

(2) Спасение (1 Фес.5:8).

(3) Благодать (1 Пет.1:13).

(4) Воскресение (Деян.23:6).

(5) Вечная жизнь (Тит.1:2, 3:7).

(6) Праведность (Гал.5:5).

(7) Слава (Кол.1:27).

(ii) ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ НАДЕЖДЫ.

(1) Личная (Фил.1:20, Рим.15:4, 2Кор.3:12, 1Ин.3:3).

(2) Пребывающая (1 Пет.3:15).

(3) Живая (1 Пет.1:3).

(4) Благая (2 Фес.2:16).

(5) Блаженная (Тит.2:13).

(6) Утешающая (Рим.12:12).

(7) Непостыдная (Рим.5:5).

(iii.) ПРИТЯЗАНИЯ НА НАДЕЖДУ.

(1) Исповедание (Евр.10:23).

(2) Дерзновение (Евр.3:6).

(3) Отчет (1 Пет.3:15).

(4) Очищение (1Ин.3:3).

(5) Терпение (1 Фес.1:3).

(6) Уверенность (Евр.6:11).

(7) Богатство (Рим.15:13).

(iv.) УСЛОВИЯ НАДЕЖДЫ.

(1) БОГ является её АВТОРОМ (Рим.15:13, Еф.1:18).

БОГ как ОБЪЕКТ (eis 2Кор.1:10, Деян.24:15, 1 Пет.1:21).

БОГ как ОСНОВАНИЕ (epi 1Тим.4:10, 5:5, 6:17, 1 Пет.1:13, 3:5).

БОГ как СФЕРА (en 1Кор.15:19).

(2) ЕВАНГЕЛИЕ как ОТКРОВЕНИЕ (Кол.1:23).

(3) ПИСАНИЕ как ГАРАНТИЯ (Деян.26:6, Рим.15:4).

(4) ХРИСТОС как ОПОРА (Кол.1:27).

(5) СВЯТОЙ ДУХ как ПОДПИТКА (Рим.15:13).

(6) НЕБЕСА как СТИМУЛ (Кол.1:5).

(7) ВЕРА как ОСНОВА (Евр.11:1).

#4. «Иду приготовить место вам» (Ин.14:2).

Господь Иисус отправился в места, упомянутые ниже, чтобы мы могли спастись:

МЕСТО ПРЕДАТЕЛЬСТВА

«Знал же это место и Иуда, предатель Его» (Ин.18:2).

МЕСТО СУДА

«На месте, называемом Лифостротон» (Ин.19:13).

МЕСТО ОСУЖДЕНИЯ

«Он вышел на место, называемое Лобное, по - еврейски Голгофа» (Ин.19:17).

МЕСТО ПОГРЕБЕНИЯ И ТРИУМФА

«На том месте, где Он распят, был сад» (Ин.19:41).

#5 Размышления.

151

(А) ИХ ЦЕЛЬ.

(1) СЛОВО БОЖИЕ… Ис.Н.1:8, Пс.1:2, 118:15, 23, 48, 78.

(2) ДЕЛА БОЖИИ… Пс.76:13, 142:5.

(3) САМ БОГ… Пс.62:7, 103:34 (Никогда о себе или грехе).

(B) ИХ ПРИРОДА

(1) ЛИЧНЫЕ… Пс.103:34. \ (*Пс.70:24, *76:13, *118:27;

(2) РЕАЛЬНЫЕ… Пс.48:4. } *Пр.6:22).

(3) ВЕРБАЛЬНЫЕ… Пс.5:2 / [* - Talk].

(C) ИХ ВРЕМЯ.

(1) ДЕНЬ… Пс.118:97… То есть Бог в начале.

(2) ВЕЧЕР… Быт.24:63… После окончания работы.

(3) НОЧЬ… Пс.62:7… То есть Бог в конце.

(D) ИХ ЭЛЕМЕНТЫ.

(1) ВОСПОМИНАНИЕ О ПРОШЛОМ… Пс.118:23.

(2) РЕАЛИЗАЦИЯ НАСТОЯЩЕГО… Пс.118:97.

(3) РЕШЕНИЕ НА БУДУЩЕЕ… Пс.118:15.

(E) ИХ БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

(1) ДУХОВНАЯ СИЛА… Пс.1:2… Сила противостоять.

(2) ДУХОВНЫЙ УСПЕХ… Ис.Н.1:8, 9… Сила благоуспешности.

(3) ДУХОВНОЕ УДОВЛЕТВОРЕНИЕ… Пс.103:34… Сила радоваться.

(F) ИХ ПРИМЕНЕНИЕ.

«О сем заботься (размышлять), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден» (1Тим.4:15).

#6. Угождение Богу.

198, 199

I. СТАНДАРТ.

(1) Богу (1 Фес.4:1).

(2) Не людям (Гал.1:10, 1 Фес.2:4, Еф.6:6, Кол.3:22).

(3) Ближнему (Рим.15:2).

(4) Не себе (Рим.15:1).

(5) Theo enopion. К Богу. Перед Богом (Евр.13:21, 1Ин.3:22).

(6) Неспасенный не может угодить Богу (1 Фес.2:15, Рим.8:8).

II. ВОЗМОЖНОСТЬ.

(1) Наш Господь реализовал это (Рим.15:3, Ин.8:29).

(2) Так же сделал Енох (Евр.11:5).

III. ЗАДАЧА.

Независимо от того, водворяясь ли, выходя ли (2Кор.5:9).

IV. МАСШТАБ.

Всегда (Ин.8:29).

V. ПРОЯВЛЕНИЕ.

(1) Предоставление («благоугодную», Рим.12:1).

(2) Послушание (1Ин.3:22, Кол.3:20).

(3) Поклонение (Евр.12:28 «благоугодно», то же, что и в 13:21).

(4) Самопожертвование (Евр.13:16, Фил.4:18).

(5) Служение (Рим.14:18: «угодно», то же, что Евр.13:21).

(6) Ходить (поступать) (Еф.5:8, 10, Кол.1:10, 1 Фес.4:1).

VI. РЕЗУЛЬТАТЫ.

(1) Божие свидетельство (Евр.11:5).

(2) Ответ на молитву (1Ин.3:22).

(3) Личный опыт (Рим.12:2, Еф.5:10: испытывая, что благоугодно).

VII. СЕКРЕТ В ТОМ, КАК ЭТО СДЕЛАТЬ.

(1) Божественная сторона. Действие внутри (Евр.13:21).

(2) Человеческая сторона. Вера (Евр.11:6). Подчинение (2Тим.2:4).

Как мы уже объясняли, у нас нет сведений об авторе этих набросков — мы также не знаем, насколько они являются результатом наших собственных исследований, мы передаем их в надежде, что они могут быть использованы заново на службе Тому, Кто всегда был благоугоден в глазах Пославшего Его.

#7. Савл, которого также зовут Павлом.

208

ПАВЕЛ ФАРИСЕЙ… Фил.3:5…

«Жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян.26:5).

ПАВЕЛ-ГОНИТЕЛЬ… 1Тим.1:13…

«Многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян.26:11).

ПАВЕЛ – ОБРАЗЕЦ… 1Тим.1:16…

«Но для того я и помилован» (1Тим.1:16).

ПАВЕЛ ПРОПОВЕДНИК… 1Тим.2:7…

«Дабы через меня утвердилось благовестие» (2Тим.4:17).

ПАВЕЛ ПЕРВОПРОХОДЕЦ… Рим.15:20…

«Мера и правило Павла» (2Кор.10:12-16).

ПАВЕЛ ПРОРОК… Деян.13:1…

«Неужели и Саул во пророках?» (1Цар.10:11).

ПАВЕЛ – УЗНИК… Еф.3:1…

«Посольство в узах» (Еф.6:20).

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

#51. Две природы и закон в Римлянам 7:13-25.

Сейчас перед нами один из самых противоречивых отрывков в Священном Писании. Величайшие умы расходятся во мнениях об истинного значении этого отрывка.

Является ли это переживанием верующего или неверующего?

Этот опыт ограничен евреем под законом?

Почему этот опыт записан?

Насколько это было верно лично для Апостола?

Эти вопросы требуют ответа, но ответ, который дается просто «от чистого сердца», будет бесполезным и, вероятно, неправильным. Сначала мы должны пройти подготовку по Священному Писанию. Поэтому мы будем следовать нашим обычным курсом. Сначала структура, чтобы воспринять тему и охватить сферу, затем индивидуальное выражение, фактический материал, из которого составлена структура, и затем цель, ради которой записывается переживание.

Хотя Рим.7:13-25 в некотором смысле завершено само по себе, является частью аргумента и по существу связано со всем, что было сказано ранее:

В Рим.6:1-14 говорится о господстве греха и смерти.

В Рим.6:15-7:6 говорится о господстве закона.

Рим.7:7-12 исправляет любое возможное неправильное толкование аргументации Апостола

и показывает, что закон свят.

Рим.7:13-25 показывает, что из-за того, что закон свят, или духовен, и из-за того, что плоть плотская, тщетно кому-либо искать освобождения в законе и его соблюдении, и это доказано опытом самого Апостола.

Мы могли бы увидеть это более ясно, если бы взаимосвязь этих двух разделов, касающихся природы закона, была изложена следующим образом:

Рим.7:6-25.

A| 6. ЗАЯВЛЕНИЕ. Мы освободились от закона.

B| 7. ВОПРОС. Неужели от закона грех?

C| 7. ОТРЕЧЕНИЕ. Никак (me genoito).

D| 7-12. ОТВЕТ:

Закон Божий и закон греха.

Конфликт.

Я умер, к смерти, умертвил.

A| 12. ЗАЯВЛЕНИЕ. Закон свят, праведен и добр.

B| 13. ВОПРОС. Неужели доброе сделалось смертоносным?

C| 13. ОТРЕЧЕНИЕ. Никак (me genoito).

D| 13-25. ОТВЕТ:

Закон Божий и закон греха.

Избавление.

Сие тело смерти.

Многие толкователи, по-видимому, упускают из виду тот факт, что главной целью Апостола является защита закона от обвинений в любом соучастии во зле и показать, что точно так же, как пробуждение дремлющего греха законом никак не могло быть использовано для доказательства того, что сам закон был грехом, поэтому закон всё ещё «добр», даже несмотря на то, что плоть совершенно неспособна извлечь из него пользу. Это требует дальнейшего изложения связи внутреннего греха с плотью и приводит к выводу, что ничто не может помочь верующему подняться над его господством, кроме полного отказа от всех усилий со стороны плоти или закона и полного пребывания во Христе и в Духе. Продолжение, содержащее эту последнюю истину, зарезервировано для Рим.8, и законно вытекает прямо из Рим.5, без ссылки на четыре вопроса в скобках из 6 и 7.

Развитие ответа в Рим.7:13-25 ни в коем случае не легко обнаружить, но следующий набросок окажет некоторую помощь, показав характерные особенности и их взаимосвязь.

Рим.7:13-25.

A| 13. Проявленный грех производит во мне смерть.

B| 14. a| Закон духовен.

b| Я плотский, продан греху.

C| 15-20. Грех во плоти.

c Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.

d| Потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

c| Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.

d| Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

C| 21-23. Закон греха в членах.

e| Я нахожу закон.

f| Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием.

e| Вижу иной закон.

f| Делающий меня пленником закона греховного находящегося в членах моих.

B| 24, 25. b| Кто избавит меня от сего тела смерти?

a| Умом служу закону Божию.

a| 25. Закон греха служащий плоти.

Давайте не будем упускать из виду главное положение, ибо если мы это сделаем, то окажемся вовлеченными в нескончаемый спор о природе человека, чей конфликт здесь описан, который является вспомогательным по отношению к основной теме. Главная тема - характер закона.

На возможное возражение: «неужели доброе сделалось мне смертоносным?», Апостол отвечает: «Нет, именно злоупотребление заповедью ведет к смерти, и это лишь показывает крайнюю греховность греха, который таким образом злоупотребляет ею».

«Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Рим.7:13).

Эта «крайняя греховность греха» таким образом проявляется в его отношении к закону: «Ибо мы знаем, что закон духовен» (Рим.7:14). Это уже было продемонстрировано. Закон связан не только с внешними действиями, но и с внутренними мотивами: «Не пожелай». Закон, который распространяется на самые сокровенные желания сердца, требует чего-то большего, чем послушание фарисея. Своим запретом он раскрывает присутствие неожиданного греха. И наличие этого греха требует объяснения. Объяснение дано в стихе 14: «а я плотян, продан греху».

Здесь важно строго придерживаться времени глагола:

«Я плотян (настоящее), продан (совершенное)».

Это верно для всех людей, спасённых и неспасённых, это восходит к Адаму и грехопадению. Вопрос о том, относится ли этот конкретный стих к спасённым или неспасённым, будет обсуждаться после того, как будет изучен весь отрывок.

Плотское состояние, которое является результатом продажи в рабство, проявляется в делах:

«Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр» (Рим.7:15, 16).

Независимо от того, воспринимается ли положение дел здесь как истинное по отношению к верующему или неверующему (см. Рим.2:14, 15), важно видеть, что, несмотря на его несостоятельность как средства праведности и жизни, сам закон признается «добрым». Это один из моментов, который Апостол намеревается прояснить:

«А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:17).

Здесь мы начинаем сталкиваться с другой большой проблемой, проблемой ego («Я»). Невозможно прочитать утверждения, сделанные Апостолом в этих стихах, не придя к выводу, что рассматриваемый человек обладает двумя ego. Делается слишком много противоположных утверждений, чтобы можно было считать, что «я» всегда передаёт одно и то же значение. В стихе 18 мы читаем:

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе».

Здесь слово «я» отождествляется с «плотью». Однако мы также читаем в стихе 22:

«Ибо я услаждаюсь Законом Божиим во внутреннем человеке» (перевод Кассиана).

Радоваться закону Божию - это характерная черта нового человека, а не старого. Поэтому мы должны признать наличие двух природ в одном человеке. В этом разделе есть семь ссылок на «желание», и каждая ссылка показывает, что оно на стороне добра и против зла. Это является фактором в доказательствах того, является ли рассматриваемый здесь человек верующим или нет.

Thelo: «Хочу».

A| 7:15. «Что не то делаю, что хочу».

B| 7:16, 17. «Если же делаю то, чего не хочу… но живущий во мне грех»

C| 7:18. «Потому что желание добра есть во мне».

D| 7:19. «Доброго, которого хочу, не делаю».

A| 7:19. «А злое, которого не хочу, делаю».

B| 7:20. «Если же делаю то, чего не хочу… но живущий во мне грех»

C| 7:21. «Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое».

«Итак я нахожу закон… вижу иной закон» (Рим.7:21-23).

Что это за закон такой? Ему не даётся конкретного названия, пока мы не дойдем до Рим.8:2, и там он раскрывается как «закон греха и смерти». Вопль несчастного человека об избавлении от «сего тела смерти» получит полный ответ только при воскресении:

«И не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23).

В Рим.5:12-8:39 есть восемь ссылок на «тело», и они расположены в двух наборах по четыре. Последним упоминанием в первом наборе является возглас: «Кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:24). Последняя ссылка во втором наборе дает ответ: «Ожидая усыновления, искупления тела нашего» (8:23).

Вывод, сделанный в Рим.7:25 это:

«Итак, сам я умом служу Закону Божию, а плотью закону греха» (перевод Кассиана).

Есть ли какие-либо разумные сомнения относительно того, кого представляет «сам я»? Этот «я» удовлетворяется законом Божиим вслед за внутренним человеком, именно истинное «я» служит закону Божию.

Хотя многое еще требует исследования, мы не должны больше откладывать вопрос о природе человека, который проходит через опыт, описанный в Рим.7:14-25. Одно из сильных возражений против предположения, что этот опыт может быть истинным для верующего, теряет свою силу, когда мы осознаем, что учение о «смерти для греха» относится не к характеру или поведению, а к состоянию перед Богом. Характер вырастает из этого нового состояния, но его не следует путать с ним. И снова мы должны различать смерть для вины за грех и смерть для его силы.

Читатель, возможно, может предположить, что человек, описанный в этом разделе Рим.7, конечно, не свободен от власти греха. И все же мы должны согласиться с тем, что, хотя члены его тела и его плоть вызывают у него сильный конфликт, его разум, его воля, его удовлетворение, служение «самого я» всегда обращены к Богу, и, несмотря на свое несчастье, он с благодарностью ожидает своего освобождения. Если возникнет возражение, что никто из спасенных не является «плотским», достаточно сослаться на «святых» в Коринфе (1Кор.3:3).

Анализируя утверждения стихов 16 и 17 в своей книге об освящении, Фрейзер (Fraser) пишет:

«Что здесь поразило бы любой ум, свободный от предвзятости, так это то, что это «я», стоящее на стороне святости против греха, является наиболее преобладающим».

Слова стиха 22: «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» требуют присутствия новой жизни, ибо «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:7).

В стихах 7-12 Апостол говорит о своих невозрожденных днях, когда, пребывая в мнимой безопасности, он мог сказать: «я жил некогда без закона» («Ибо однажды я был жив без закона» Автор. Верс.). Но в стихе 14 время глагола меняется с прошедшего на настоящее. Откровение здесь о крайней греховности греха согласуется с наставлениями Апостола в других посланиях. Колоссянские святые, которые были «призваны к участию» и должны были быть представлены «святыми и непорочными», тем не менее, были научены необходимости умерщвления своих земных членов. Ефесские святые, хотя и были «приняты в Возлюбленном» и «посажены вместе на небесах», тем не менее были предостережены от некоторых из самых тяжких грехов плоти (Еф.5).

Тремя способами язык Апостола в Рим.7:14-25 рассматривается как язык святого:

(1) Он «ненавидит» грех. На самом деле этого не может сделать ни один неспасенный человек.

(2) Он «удовлетворяется» законом Божиим. Все такие «блаженны» (Пс.1:2).

(3) «Он ищет избавления только у Христа по благодати».

«Благословен Бог», - говорит Ромейн (Romaine), - «за седьмую главу Послания к Римлянам».

В Послании к Галатам есть отрывок, который охватывает всё содержание Рим.7 и 8, и показывает, где переживания Рим.7 терпят неудачу и как Рим.8 приводит к завершению:

«Поступайте по духу (см. Рим.8), и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти (Рим.7:15-23): они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Рим.7:15-19). Если же вы духом водитесь (Рим.14), то вы не под законом» (Гал.5:16-18).

Как мы уже говорили ранее, настоящим продолжением Рим.5 является Рим.8, но идеальное часто опережает практическое. Идеалом в случае Израиля во время Исхода было то, что они должны были выйти из Египта, пересечь Красное море и в течение сравнительно короткого времени вступить в землю обетованную. На самом деле они 40 лет скитались по пустыне. Идеальным опытом было бы для верующего, который освобождён, как в Рим.5:12-21, перейти прямо в сферу Духа и силы воскресения «больше, чем победителем». Реальный опыт, однако, заключается в том, что некоторые склоняются к распущенности, столь сильно осуждаемой в Рим.6, тогда как другие, не понимая, что, пока они обладают смертными телами, они всё ещё обладают тем, что в любой момент может стать орудием греха, обитающего в их плоти, проходят через суровый конфликт, который не проявляется в полном освобождении Рим.8 до тех пор, пока необходимый урок не будет усвоен с большим напряжением ума и духа. Хотя они могли бы сразу перейти к освобождению от закона греха и смерти законом духа жизни во Христе Иисусе (Рим.8:2), они на какое-то время узнают на собственном опыте, что такое закон греха и смерти (Рим.7:23). Это побуждает их более полно радоваться свободе детей Божиих (Рим.8:21) испытывая нечто вроде пленения закону греха, который находится в членах тела (Рим.7:23).

Таким образом, хотя опыт Павла может в первую очередь свидетельствовать о тщетном стремлении еврея исполнять тот закон, который «просвещает очи и укрепляет душу» (Пс.18:8-9), и таким образом показать всему человечеству, что закон не может ни спасти, ни оправдать, ни освятить, этот отрывок также ясными символами излагает борьбу, которая всегда должна вестись между плотью и духом, вплоть до дня полного освобождения и искупления тела.

«Война между плотью и духом, описанная в этой главе, в значительной степени проявила изобретательность людей, практически не знакомых с её истиной. Немногие готовы поверить, что всё человечество от природы так плохо, как оно здесь представлено, и наивно воображать, что лучшие из людей намного лучше, чем можно было бы представить из этого описания. Соответственно, были приложены все усилия изобретательности, чтобы увести высказывания Апостола от очевидного вывода, к которому они ведут, и таким образом видоизменить его учение, чтобы сделать его достойным принятия человеческой мудростью. Но они трудились напрасно… Каждый христианин хранит в своей груди комментарий к словам Апостола. Если и есть что-то, в чем он полностью уверен, так это то, что Павел в этом отрывке описал свой опыт, и чем больше верующий продвигается в знании и святости, тем больше он ненавидит себя как по своей природе дитя разврата, которое всё ещё так тесно связано с ним» (Холдейн) (Haldane).

* * * * * * *

«Таким образом, Святой Дух раскрывает нашему взору Свое собственное объяснение происхождение и характер опыта, которым обладает каждая душа, являющаяся субъектом Божией благодати и обладающая даром новой природы как результатом и знаком Божия оправдания…

Те, кто не усвоит этот урок относительно конфликта закона сначала со старой природой (7:7-12), а затем (21-25) с новой природой, не только сами будут в постоянном недоумении, но и впадут в ту ошибку учения, которая исправлена в Гал.3:3. Начав с истины о новой природе (называемой «духом»), они, если и отойдут от неё, будут стремиться улучшить старую природу. Это ошибка, о которой говорится в Гал.3:3 поправляет: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом (в новой природе), теперь оканчиваете плотью (то есть в старой природе)?». Это то, что тысячи людей делают повсюду вокруг нас. Они стремятся усовершенствовать или, по крайней мере, улучшить свою старую природу. Не видя истины или реальности этих двух природ, они стремятся улучшить ту единственную, с которой они знакомы. Это всегда работа всех, кто не знает о том, что Дух говорит Церквям. Будь то Буддисты, Романисты, Перфекционисты, все они одинаково стремятся превратить «плоть» в «дух», подчинить «плоть» и с помощью всевозможных искусств, ухищрений, правил и предписаний, клятв и значков улучшить старую природу. Все одинаково формулируют правила святой жизни, не осознавая того факта, который раскрывается перед нами в этом Священном Писании, что старая природа не знает правил и что новая природа не нуждается в правилах. Вместо того чтобы считать, что старая природа умерла со Христом, они всегда стремятся предать её смерти! Вместо того чтобы признать, что она была распята вместе с Христом на кресте, они призывают нас распять её в себе. Когда Бог распял её вместе со Христом, Он сделал это раз и навсегда. Но те, кто ничего об этом не знает, говорят нам распять её. Они не говорят нам, как мы должны это делать, но, зная, насколько тщетны усилия, они говорят нам, что мы должны делать это каждый день. Но, нет! одного раза было бы достаточно, если бы это вообще можно было сделать. И, слава Богу, это было сделано. Он Сам сделал это на Голгофе, и теперь, мы, несмотря на весь наш конфликт, несмотря на то, что плоть (старая природа) хочет противного духу (новая природа), а дух противного плоти, несмотря на тот факт, что они противятся друг другу, так что мы не можем творить зло чего хотела бы от нас плоть, и мы не можем творить добро, которого хотел бы от нас дух, несмотря на этот конфликт, мы обретаем «мир с Богом» и покоимся в истине — что дитя Божие имеет свою старую природу, которая не может произвести ничего хорошего, — и он обладает новой природой, которая «не может грешить» (1Ин.3:9), «не грешит» (1Ин.5:18). И, далее, что Бог считает старую природу умершей со Христом и, следовательно, не имеющей власти над нами, хотя конфликт в реальном опыте всегда присутствует с нами. Те, кто усваивает этот урок, усвоили, что старая природа настолько плоха, что ничто никогда не сможет её улучшить, и что новая природа настолько совершенна, что не нуждается в улучшении. Это «дух», и его жизнь не может быть «углублена». Это «новизна жизни», и её нельзя сделать «выше»» (доктор Э. В. Буллингер — Церковные Послания).

Мы не приносим извинений за эту длинную цитату из свидетельства этого отважного воина, доктора Буллинджера, и только желаем, чтобы сегодня было больше свидетельств о реальности двух природ в чаде Божием.

Теперь мы должны завершить эту несколько пространную статью, первостепенная важность предмета должна служить нашим оправданием занимаемого места. Теперь мы готовы войти в свободу и блаженство, описанные в Рим.8. Пусть наша учеба будет обильно благословлена для всех нас.

#52. Дух Усыновления (8:1-39).

Наши предыдущие исследования научили нас, что Рим.5:12-8:39, внутренняя часть этого послания, имеет свое особое значение. Она связана не столько с грехами, сколько с самим грехом, не столько с плодом, сколько с корнем, не столько с индивидуальными и многократными прегрешениями, сколько с одним первоначальным грехом, который принес осуждение роду человеческому, не столько с верой и уверовавшими, сколько с мыслью о переходе от главенства от Адама к главенству Христу. Акцент делается на сфере — «в Адаме», «во Христе Иисусе», и атмосфере — «во плоти», «в духе». Мы также видели, что главы 6 и 7 заключаются в скобки. Они поднимают и разрешают ряд проблем, возникающих из-за преизобильной благодати. Они раскрывают полную неспособность самой просвещенной совести освободиться от господства греха и от закона греха, находящегося в членах.

Поскольку так много детей Божиих проходят через переживания, описанные в Рим.7, благословенно говорить о «выходе из Рим.7 в Рим.8», но, хотя это может быть верно для опыта многих, опыт не является правилом нашей веры. Было сказано, что опыт подобен заднему фонарю корабля, он может осветить только прошлое. Опытом Израиля было скитание по пустыне в течение 40 лет перед вступлением в землю обетованную, но истинное представление о Божием замысле предполагало бы лишь кратчайший возможный промежуток между исходом из Египта и вхождением в покой. Хотя, следовательно, мы с радостью соглашаемся с тем, что славные слова из Рим.8:1 часто следуют как Божий ответ о мире несчастному человеку из Рим.7:24 (и, действительно, они с таким же успехом могли бы следовать из Рим.7:6 или 6:14), реальный переход происходит из Рим.5:21. Ключевое слово – «осуждение» на греческом katakrima. Хотя глагол katakrino встречается в других местах Нового Завета, Бог использовал существительное katakrima только 3 раза — дважды в Рим.5, чтобы рассказать нам, как пришло осуждение, и один раз в Рим.8, чтобы заверить нас, что во Христе это прошло. Ниже будет проиллюстрирована взаимосвязь этих четырех глав:

ОСУЖДЕНИЕ (Рим.5:16, 18)

ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА из Рим.6 и 7

БЕЗ ОСУЖДЕНИЯ (Рим.8:1).

Вопрос здесь настолько важен, что мы должны изложить каждый отрывок полностью:

«И дар не как [суд] за одного согрешившего; ибо суд за одно [преступление] - к осуждению; а дар благодати - к оправданию от многих преступлений» (Рим.5:16).

«Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (Рим.5:18).

Прежде чем процитировать Рим.8:1, мы обращаем внимание на тот факт, что в каждом случае альтернативой осуждению является «оправдание», и что слово, переведённое таким образом, - это dikaioma. Что оно включает в себя, мы должны пока оставить, мы просто хотим убедиться, что этот факт замечен и зафиксирован:

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе… чтобы оправдание (dikaioma) закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:1-4).

Однако, прежде чем мы продолжим, мы должны взглянуть на Рим.8 в целом и выявить, если возможно, лежащую в основе структуру. В этот момент читатель может возразить: зачем тратить на это время, если это уже сделали другие? Мы хотели бы заверить читателя, что самым тщательным образом рассмотрели все, что попало в поле нашего зрения по этому вопросу. Напряжение, под которым пишутся эти статьи, заставляет нас завидовать минутам, не говоря уже о часах, которые структура такого отрывка, как Рим.8, может стоить нам. Мы редко рассказываем о себе в этом журнале, но мы хотим, чтобы каждый читатель оценил ту помощь, которую оказывает истинное понимание тенденции того или иного отрывка в его наиболее полном раскрытии.

Большинство из нас, вероятно, обратили внимание на вступительную и заключительную темы Рим.8: «Нет никакого осуждения» и «Никто не может отлучить нас», и было бы легко принять этот взгляд на отрывок без дальнейшего изучения. Однако одна особенность всегда считалась центральной в учении Рим.8, и это особое внимание, уделяемое «усыновлению». В стихе 15 мы имеем дело с «духом усыновления», а в стихе 23 мы имеем само «усыновление», а именно «искупление тела». Тогда у нас также есть «дух рабства, снова вызывающий страх», и освобождение от «рабства тления» и «свобода славы детей Божиих». (Рассматривая эту главу, читатель должен помнить, что слово «усыновление» является составным, в котором huios, означающее «сын», стоит на первом месте. Это буквально означает «положение как сына»). Более ранняя часть Рим.8 полна упоминаний о «Духе», которая, по-видимому, достигает своей кульминации в этом «Духе усыновления» в Рим.8:15. Возглас «Авва, отче», очевидно, тоже имеет решающее значение. Итак, если коротко, с учетом этих фактов в качестве ориентиров, результатом является следующий семикратный план, основанный на повторении слова «Сын»:

Рим.8:1-39.

A| 1-4. Нет никакого осуждения. Бог послал Своего СЫНА (huios).

B| 5-15. Водимые Духом Божиим. СЫНЫ теперь (huios).

C| 15-17. Сам Дух свидетельствует об этом. СЫНОВСТВО (huiosthesia).

D| 17-21. Страдание и слава. Проявление СЫНОВЕЙ (huios).

C| 22-28. Сам Дух ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiosthesia).

B| 29, 30. Подобными образу СЫНА Его будем (huios).

A| 31-39. Кто осуждает? Он не пощадил Своего СЫНА (huios).

Точно так же, как глава начинается утверждением об иммунитете верующего от осуждения, она заканчивается тем же фактом и на том же основании, а именно даром Божьего Сына:

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе… Бог послал Сына Своего… и ОСУДИЛ грех во плоти» (Рим.8:1-3).

«Тот, Который Сына Своего не пощадил… Кто ОСУЖДАЕТ? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.8:32-34).

Таким образом, это начало и конец вопроса, точно так же, как это начало и конец структуры — «Его Сын».

Следующий факт, который напрашивается сам собой, заключается в том, что все, кто таким образом благословлен, тоже являются «сынами Божьими». Фрагмент, помеченный B| 5-15, полон упоминаний о Духе, духе воскресения, предвосхищающем сейчас, в этой жизни и в этих смертных телах, то славное завершение, когда мы на самом деле будем «подобны образу Его Сына» во славе воскресения. И вот два соответствующих пункта говорят:

B| 5-15. Водимые Духом Божиим. СЫНЫ теперь (huios).

B| 29, 30. Подобными образу СЫНА Его будем (huios).

К этому водительству Духом Божиим добавляется Его «свидетельство» и Его «ходатайство»:

«Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:16).

«Сам Дух ходатайствует за нас… по [воле] Божией» (Рим.8:26, 27).

Это «свидетельство» и «ходатайство» тесно связаны с тем фактом, что эти сыны Божии еще не во славе, но находятся здесь, посреди стенающего творения. Они укрепляются в страданиях ради грядущей славы, они «спасены в надежде», и хотя они часто не знают, о чем молиться, они знают, что всё вместе содействует ко благу. Именно в этой сфере свидетельство и ходатайство Духа имеют своё место. В структуре будет видно, что слово «СЫН» уступает место СЫНОВСТВУ, которым является слово «усыновление» в переводе:

C| 15-17. Сам Дух свидетельствует об этом. СЫНОВСТВО (huiosthesia).

C| 22-28. Сам Дух ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiosthesia).

Это подводит нас к центру структуры:

D 17-21. Страдание и слава. Проявление СЫНОВЕЙ (huios).

До тех пор, пока царство греха и смерти действительно не прекратится, пока само творение не выйдет на свободу во славу детей Божиих, день полного освобождения для верующего должен быть в будущем. На данный момент достаточно того, что мы перешли от Адама ко Христу, что теперь нет осуждения, что во время этого путешествия у нас есть свидетельство и ходатайство Духа, и что при всём нашем незнании того, о чем молиться, мы знаем, что все вместе содействует ко благу нам, любящим Бога.

Мы рекомендуем этот план для молитвенного интереса читателя, полагая, что, поскольку он основан на встречаемости слов, используемых Святым Духом, а не на заголовках, придуманных нами самими, он действительно «правильно разделяет» эту драгоценную часть истины. Он показывает нам семь больших разделов, на которые делится тема, и дает нам четко определенные границы для наших последующих исследований. Мы надеемся рассмотреть вступительный раздел A| 1-4 в нашей следующей статье.

#53. Закон Духа жизни (8:1-4).

В предыдущем исследовании мы рассмотрели всю главу 8 и обнаружили её семичастное разделение темы, основанное на акценте, придаваемом идее «сыновства». Сыновство - это антитеза рабства в Писании. Приход греха и смерти и их последующее господство над человеком лишили Адама и его семя их «места сыновей».

Есть некоторые из детей Божиих, которые не говорят об Адаме как о «сыне Божием», опасаясь, что последуют какие-то небиблейские выводы. Хотя мы должны подражать их желанию сохранить истину Божию, но мы не должны «протягивать руку, чтобы удержать ковчег Божий», скрывая какую-либо часть Его истины. Лк.3:23-38, приводит родословную Христа и прослеживает её через Давида, «который был сыном Иессея», Авраама, который был сыном Фарры, Сима, «который был сыном Ноя», и Адама, «который был сыном Божьим». Адам был создан по образу Божию, хотя впоследствии этот образ был испорчен грехом. Это ещё предстоит восстановить в воскресении, как раскрывается Рим.8:29: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего».

Творение, когда Адам согрешил, подверглось суете (Рим.3:20), и искупленные разделяют его стенания до дня искупления. Духовные силы вмешались в Эдем, чтобы разлучить человека с его Создателем, но его положение «во Христе» гораздо более надежно, чем когда-либо могло быть у непавшего Адама, и «ни смерть, ни жизнь, ни начальства, ни власти» не смогут отлучить от любви Божией тех, кто находится восстановленный во Христе. Чередующиеся ссылки на «плоть» и «дух», которые занимают столь большое место в первой половине Рим.8, относятся к этим двум сферам, дух рабства - это дух плоти, а дух усыновления, посредством которого мы взываем «Авва, Отче», - это дух сыновства воскресения, который является доминирующей нотой этого раздела.

Раздел, который находится перед нами, описан в Рим.8:1-4, и там мы встречаемся с первым и самым замечательным определением духа, в котором мы живём, движемся и обретаем свое обновленное бытие. Большинство редакторов греческого текста согласны с тем, что слова из Рим.8:1: «живущие не по плоти, но по духу» - это вставка, введённая в текст из стиха 4. Возможно, некоторые сочли, что утверждение Рим.8:1 нуждался в некотором изменении, поскольку свобода от осуждения, если бы она была провозглашена без каких-либо ограничений и оговорок, была бы вредной. Это именно то противодействие свободной благодати, которое Апостол предвидел и с которым столкнулся в Рим.6:1 и 15. Блумфилд (Bloomfield) выражает это беспокойство, заменяя слова «живущие» словами «если они действительно ходят», и он цитирует других авторов, которые предлагают «чтобы они только ходили», «показывая, что оправдание через смерть Христа может быть осуществлено только через освящение Его Духом». При всем должном уважении к этой полезной ассоциации «учения» и «образа жизни», введение здесь условий и уточняющих терминов противоречит Писанию и подрывает его. Свобода от осуждения не зависит от поступка верующего, она полностью зависит от работы Божия Сына. Мы должны быть свободны, прежде чем сможем думать о хождении по духу. Пока мы были в рабстве, мы были во плоти и не могли угодить Богу.

Читатель, возможно, помнит, что в предыдущей статье мы обращали внимание на тот факт, что именно «оправдание» противопоставлено «осуждению» в Рим.5:16, 18 и 8:1-4, а не «освящение». Во всем этом, конечно, мы ничего не можем сказать против освящения — как читатель увидит из статей под этим заголовком. То, что мы стремимся сделать, - это сохранить каждую истину на отведённом ей месте и, таким образом, не стыдиться нашей работы.

Структура Рим.8:1-4 наиболее ясно показывает одно-единственное основание нашего освобождения от осуждения:

Рим.8:1-4.

A| 1. НИКАКОГО ОСУЖДЕНИЯ. Во Христе Иисусе.

B| a| 2. Два закона.

Закон духа жизни.

Закон греха и смерти.

b| 3. Чего не мог сделать закон.

Закон ослаблен плотью.

Бог, послал Своего Сына во плоти.

A| 3. ОСУЖДЕНИЕ. Во плоти.

B| b| 4. Что было сделано.

Праведность закона.

Исполнилась в нас.

a| 4. Два хождения.

По плоти.

По духу.

Мы спасены в надежде (8:24), мы ожидаем усыновления (8:23), мы стенаем внутри себя вместе со всем творением (8:23), но нам не нужно ждать дня славы, чтобы быть уверенными, что осуждение навсегда осталось в прошлом. «Следовательно, теперь нет никакого осуждения».

Давайте не будем упускать этот благословенный факт:

«Но НЫНЕ, независимо от закона, явилась правда Божия» (Рим.3:21).

«Посему тем более НЫНЕ, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим.5:9).

«Посредством Которого мы получили НЫНЕ примирение» (Рим.5:11).

«Но НЫНЕ, когда вы освободились от греха… плод ваш есть святость» (Рим.6:22).

«А что НЫНЕ живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал.2:20).

Теперь мы оправданы, теперь мы свободны от осуждения. Без уверенности в нынешнем положении принятия перед Богом освящение, возрастание в благодати, служение и хождение были бы невозможны. Мы всё ещё должны быть «во плоти» и поэтому неспособны угодить Богу. Цитированный выше стих из Рим.6:22 дает нам истинную последовательность:

(1) Теперь мы свободны от греха.

(2) Стали рабами Бога.

(3) Плод святость.

(4) Конец, вечная жизнь.

Слова «во Христе Иисусе» относятся не только к утверждению стиха 1, но они в равной степени необходимы для раскрытия силы, которая совершает это освобождение, как показано в стихе 2: «Ибо закон духа жизни во Христе Иисусе освободил от закона греха и смерти» (Рим.8:2). Что это за «закон духа жизни»? Многие понимают это как относящееся к освящающему влиянию Святого Духа на верующего:

«Веление или склонность, передаваемые Духом, Который оживляет тех, кто когда-то был мёртв в преступлениях и грехах, и дает им преобладающую склонность жить во Христе» (Моисей Стюарт, Moses Stuart).

Но, несомненно, такая интерпретация серьезно ошибочна. Каким образом можно научить тому, что наше последующее возрастание в благодати или «склонности, передаваемой Духом», является действенной причиной нашей свободы от осуждения? Мы не освобождаемся от осуждения, потому что мы освящены. Мы освобождены благодаря завершенной работе Христа, совершенной от нашего имени, когда мы были «еще грешниками», и для того, чтобы мы могли быть освящены. Давайте не будем вмешиваться ничем от себя, даже новой жизнью, данной Богом, в это торжественное дело, в котором только Христос должен быть единственным великим деятелем.

Рассматривая выражения «закон духа жизни» и «закон греха и смерти», мы должны помнить, что слово «закон» часто используется в Священном Писании в смысле, который является более полным и глубоким, чем подразумевается в законе Моисея. В послании к Римлянам, хотя, более ранние ссылки на «закон» (главы 2-7) в основном относятся к закону Моисея, в стихе 21 главы 7 мы переходим к открытию иного закона, закона, который действует внутри: «итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое». Это отсылка к «закону греха и смерти», от которого освобождаются те, кто «во Христе Иисусе», теперь они свободны. Под этим заголовком могут быть включены несколько других стихов из Рим.7:

«Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:23).

«Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7:25).

Действие закона духа жизни также рассматривается в этой главе:

«А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:17).

«Желание добра есть во мне» (Рим.7:18).

«Нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим.7:22).

«Умом моим служу закону Божию» (Рим.7:25).

Одним из атрибутов «закона» является то, что он «обладает властью», и, как сказано в Рим.7:1: «имеет власть, пока человек жив». Господство закона греха и смерти подразумевается в Рим.5 и в Рим.6 как показывают следующие стихи:

«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим.5:12).

«Смерть царствовала» (Рим.5:14).

«Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного» (Рим.5:17).

«Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение» (Рим.5:18).

«Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными» (Рим.5:19).

«Грех царствовал к смерти» (Рим.5:21).

«Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9).

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:12).

«Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:14).

В этих стихах мы видим действие закона греха и смерти, закона, который господствует над каждым, кто находится «в Адаме», закона, который царит в «смертном теле», закона, который находится «в членах». До тех пор, пока «этот смертный не облечётся в бессмертие», будет ощущаться присутствие этого закона греха и смерти. Мы еще не освободились от его присутствия или влияния, но теперь мы свободны от его осуждения. Эта нынешняя свобода является благословенным предвкушением той будущей «свободы славы детей Божиих», когда дух усыновления уступит место действительности, а члены этого смертного тела, которые были вместилищем и средой распространения греха, будут навсегда отброшены в сторону.

Если «закон греха и смерти» - это господство греха, вызванное преступлением и непослушанием Адама, то «закон духа жизни во Христе Иисусе», который освобождает нас, - это царство благодати, ставшее возможным благодаря «правде одного» и «послушанию одного», то есть Того, Кто носит титулы «Последнего Адама» и «Второго человека». Мы уже приводили ссылки в Рим.5 и 6 на закон греха и смерти, который привел к нашему осуждению, теперь мы должны изложить, в противовес этому, славный закон духа жизни во Христе Иисусе, который проявляется в нашей свободе от осуждения:

«И дар не как [суд] за одного согрешившего; ибо суд за одно [преступление] - к осуждению; а дар благодати - к оправданию от многих преступлений» (Рим.5:16).

«Так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим.5:19).

«Так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:21).

В 1Кор.15, где речь идёт о смерти и бессмертии, мы читаем: «первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (стих 45).

Здесь, в воскресшем Христе, мы находим «закон духа жизни». «В Адаме» все умирают, действует закон греха и смерти, и осуждение неизбежно. «Во Христе» все оживают, действует закон духа жизни, и за этим должно последовать оправдание от осуждения.

Почти кажется, что Бог так сформулировал Рим.8:1-4, что не должно быть никакой возможности вторгнуться в мысль об освящении верующего, поскольку Апостол немедленно приводит другое объяснение. Стихи 2 и 3 начинаются со слова «ибо» (см. греч.):

«Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

«То Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти» (Рим.8:3).

У нас не остается сомнений относительно значения, придаваемого слову «освободил» в Рим.8:2. В различных формах это слово встречается в Послании к Римлянам семь раз:

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:18).

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности» (Рим.6:20).

«Но ныне, когда вы освободились от греха» (Рим.6:22).

«Если же умрет муж, она свободна от закона» (Рим.7:3).

«Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

«Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:21).

Каждый из этих стихов освещает 8:2, но, возможно, 7:3 наиболее уместен. Ничто из того, что могла бы сделать жена, не могло бы спасти её от того, чтобы её назвали прелюбодейкой, если бы она вышла замуж за другого мужчину, за исключением одной вещи, и это вне её контроля — смерти её мужа, а вместе с ним и смерти закона для нее. Ничто из того, что мы можем сделать или, что может быть сделано в нас, никогда не сможет освободить нас от осуждения, кроме смерти закона для нас и нашей смерти для него. Это, как мы с радостью узнаем, и есть то, что произошло на самом деле. Мы призваны считаться так, как посчитал Бог. Благодаря нашему единению со Христом, когда Он умер, мы умерли вместе с Ним, когда Он воскрес, мы воскресли вместе с Ним, и мы свободны.

Это, однако, не противоречит тому факту, что в нашей плоти не обитает ничего хорошего. Наша свобода от осуждения и господства греха не означает безгрешного совершенства во плоти. Не следует путать практическое освящение и безоговорочное оправдание. Полная свобода всё ещё ожидает славы, когда смертность будет поглощена и дух усыновления, который является залогом, которым мы сейчас обладаем, уступит место самому усыновлению, искуплению тела. Мы живем в силе воскресшей жизни, но еще не в её актуальности. Закон, однако, не мог предоставить такой свободы. В нем говорилось только о полном повиновении или смерти. Божьим лекарством был дар Его Сына, Который принял на Себя плоть и кровь, стал подобен Своим братьям и стал грехом за нас, не знавших греха. Отсюда и замечательные слова, использованные в Рим.8:3: «Бог посылает Своего Сына в подобии плоти греха». Плоть была реальной, но она была «по подобию плоти греха», ибо Он не знал греха. В этой плоти Бог осудил грех. «В теле Его плоти через смерть» мы обретаем нашу свободу, наше оправдание, наше обновление жизни.

Есть еще один момент, требующий внимания, и мы должны попросить читателя еще немного потерпеть, поскольку тема настолько важна:

«Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:4).

Большинство комментаторов видят в этом стихе результирующее освящение верующего, теперь освобожденного смертью Христа. Это правда, что весь закон суммирован в слове «любовь» (см. Рим.13:8, Гал.5:13, 14), и что верующий теперь может начать повиноваться тому закону, который ранее оказался непосильным для его слабой и греховной натуры. Все это верно, но мы считаем, что это не главная истина, изложенная здесь. Основная истина заключается не в том, что мы освобождены от закона для того, чтобы мы могли исполнять закон, а скорее в том, что мы освобождены от закона для того, чтобы подняться на более высокий уровень. Наше оправдание заключается в «праведности Божией независимо от закона». Мы узнаем, что грех больше не будет властвовать над нами, ибо мы «не под законом, но под благодатью». Христос - это «конец закона к праведности всякого верующего». Поэтому давайте не будем слишком стремиться возложить иго закона на освобождённых детей Божиих.

Слово «оправдание» в Рим.8:4 - это dikaioma, и означает «требование закона», «право закона», то, чего требовал закон, его «приговор». Первое упоминание в Послании к Римлянам не имеет ничего общего со стремлением повиноваться закону, но с признанием того факта, что там, где закон нарушен, закон требует смерти: «Они знают праведный [суд] (dikaioma или праведное требование) Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти» (Рим.1:32). Закон, однако, в первую очередь требует послушания, как указывает вторая ссылка: «Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона» (Рим.2:26). Однако нам важно помнить, что когда мы однажды нарушаем закон, справедливым требованием закона является не какое-то послушание с нашей стороны в будущем, а «смерть» и «осуждение». Для грешника соблюдение закона подошло к концу, осуждение - это всё, что осталось.

Оба значения этого слова смешаны в деле Христа в Рим.5:16, 18, где dikaioma дважды переводится как «оправдание». Во всех случаях это слово несет в себе идею «приговора», приговора либо к смерти, либо к жизни.

Справедливое требование или приговор закона исполнились в нас, ибо Сын Божий был осуждён за тот грех, за который были осуждены мы. Благодаря этому славному искуплению мы освобождены. И тот факт, что мы, когда-то приговорённые к смерти, теперь больше не под законом, а под благодатью, живем уже не по плоти, а по духу, показывает, что требования закона были удовлетворены, и мы праведно свободны.

Полное значение выражения «исполнилось в нас» мы должны оставить для нашей следующей статьи, поскольку последующий раздел (стихи 5-15) в значительной степени раскрывает смысл слов Апостола. Тем временем, давайте воздадим всю славу за наше избавление Тому, Кто был предан из-за наших преступлений и воскрес для нашего оправдания.

#54. Дух Христов (8:5-15).

Вступительный раздел Рим.8 звучит юбилейной трубой для всех тех, кто был рабами греха и теперь «во Христе Иисусе». Вне Христа нет никакого освобождения. Отказаться от защиты Крови Пасхального Агнца - значит остаться в рабстве худшем, чем Египетское. «Нет никакого осуждения» истинно по отношению к нам, потому что «осуждение» было истинно по отношению к Нему, Сыну Божию. Праведный приговор закона исполнился для искупленных в Лице их Спасителя. «Ранами Его мы исцелились».

Сфера осуждения - это плоть, которая объединяет нас с Адамом. Сфера освобождения - это дух, и она объединяет нас со Христом. На обладание жизнью указывает активность. Мы освобождаемся от своих оков, чтобы «ходить в обновленной жизни» и «служить в обновлённом духе».

Теперь мы переходим к разделу Рим.8:5-15. Мы должны не жалеть усилий и использовать все законные средства, чтобы добиться истинного понимания этого важного отрывка. Все в нём вращается вокруг «плоти» и «духа»:

Плоть.	Дух.
Ибо живущие по плоти, о плотском помышляют,	а живущие по духу – о духовном.
Здесь (см. выше) акцент делается на уме, помышлениях.
Помышления плотские суть смерть Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.	а помышления духовные – жизнь и мир,
Здесь мы видим смерть и вражду против жизни и мира.
Но вы не по плоти живете, Посему живущие по плоти Богу угодить не могут Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха,	а по духу, если только Дух Божий живет в вас. но дух жив для праведности.
Различия между пребыванием во плоти и в духе.
	Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
«Иисус» относится к Самому Господу, «Христос» связывает с Ним Его народ, а оживление смертного тела показывает предвкушение воскресения , которым мы обладаем сейчас как «дух усыновления».
Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти, ибо если живете по плоти, то умрете.	А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Жизнь и смерть.
Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе,	Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
Плоть порабощена, но дух - это свободный дух сыновства.

Прежде чем мы попытаемся изложить эти слова, которые полны смысла для всех нас, давайте посмотрим на общее расположение предмета в структурной форме.

Рим.8:5-15.

Плоть и рабство. Дух и сыновство.

A| Плоть против духа (5-8).

a₁| Плоть. Это ум.

b₁| Дух. Это ум.

a₁| Плоть и её ум – это смерть.

b₁| Дух и его ум — это жизнь и мир.

a| Плоть и помышления её суть вражда против Бога и не могут угодить Ему.

B| ЕСЛИ дух живет в вас (9-13)

c| ЕСЛИ дух живет, то не по плоти.

d| ЕСЛИ кто не имеет духа Христова.

e| ЕСЛИ Христос в вас, то тело мертво, духовная жизнь.

e| ЕСЛИ дух живет в вас, то тело оживилось.

d| ЕСЛИ живете по плоти, то умрете.

c| ЕСЛИ умерщвляете духом, то живы будете.

A| Раб против сыновей (14, 15).

a| Сыны Божии водимы Духом Божиим.

а| Дух рабства и страха.

Заключительные стихи Рим.7 уже познакомили нас с тем, что Апостол называет «законом ума моего», который находится в противоречии с законом греха в членах. Обновленное дитя Божье вступает в союз с этим новым умом:

«Итак, САМ Я умом служу Закону Божию, а плотью закону греха» (Рим.7:25 пер. Кассиана).

«Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:16, 17).

«Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:20).

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим.7:22).

Читатель, вероятно, заметил это в обеих главах 7 и 8 у нас есть ссылки на какую-то вещь или какую-то силу, «пребывающую внутри». Если мы примем прочтение рукописи Ватикана, то обнаружим, что слова enoikeo en («пребывать в») встречаются в 7:17 и 8:11, а oikeo, за которым следует en, в 7:18, 20 и 8:9, 11:

«А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:17).

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

Итак, это два «обитателя»: грех во плоти, как активный фактор, господствующий над жизнью и всеми её последствиями, и дух Того, Кто воскресил Христа из мертвых, пребывающий в нас. Мы «в духе», если дух Божий живет в нас:

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим.8:9).

Апостол узнал, что в его плоти не жило ничего доброго, поэтому он не надеялся, что плоть совершит что-либо, что было бы угодно Богу. То, что сказано о плоти, в которой обитает грех, сказано также и о плотском уме. Он враждует против Бога. Он не подчиняется закону Божию. Он не может понравиться Богу. Таким образом, кажется, что плоть, в которой обитает грех, члены, в которых господствует закон греха, и плотской ум, который не может угодить Богу, связаны друг с другом так же тесно, как дух, душа и тело одного человека.

Мы ожидаем искупления тела, которое произойдет при воскресении, когда проявятся сыны Божии, и мы войдём в свободу славы детей Божиих. Это и есть усыновление. Теперь мы получаем «дух усыновления». Мы водимы духом Божиим и, таким образом, обозначены как сыны Божии здесь и сейчас. И точно так же, как мы ожидаем буквального и физического воскресения в будущем, так и пребывание духа Того, кто воскресил Христа из мёртвых, даёт нам сейчас «дух усыновления» и оживляет наши смертные тела. То, что это относится к «жизни, которой я ныне живу во плоти», Апостол ясно даёт понять в Гал.2:20.

Согласно Еф.2:5, это благословенная привилегия верующего - быть «оживотворенным со Христом». Это предшествует мысли о том, что мы «воскрешены с Ним» (стих 6), и должно рассматриваться отдельно. Это, конечно, не освобождает святого от смерти — «тело мертво для греха». Но без этого оживления «жизнь для Бога» до воскресения была бы невозможна. «Хождение в обновленной жизни» следует за «воскрешением из мёртвых» (Рим.6:4):

«Но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:13).

Мы хотели бы отослать читателя обратно к статье #36 этой серии, где рассматривается ключевое слово «Дух». Сфера новой жизни там рассматривается как находящаяся «в духе», её природа рассматривается как «воскресение», а её выражение - как «сыновство».

Нам полезно помнить, что точно так же, как закон больше не предъявляет к нам претензий, так и о плоти можно сказать: «Мы должники плоти, чтобы жить по плоти» (Рим.8:12).

Давайте теперь обратимся к двум разделам Рим.8 A1-4 и B| 5-15. Мы замечаем, что в первом разделе свобода от осуждения ассоциируется с «законом духа жизни», а во втором разделе мы читаем: «но дух есть жизнь чрез (благодаря) праведность» (пер. Кассиана). Позиционное учение в Рим.8:1 и 2 - это «во Христе Иисусе», тогда как позиционное учение последующего раздела – «Дух Божий, живущий в вас». Свобода от «закона греха и смерти» позволяет пребывать духу Того, «Кто воскресил Христа из мёртвых», и оживлять даже смертные тела святых. Неспособность закона из-за плоти (пункт А) связана с неисправимым характером плотского ума: «Он не подчиняется закону Божию» (пункт В). Считается, что хождение по плоти и по духу в значительной степени является результатом «ума», ума плоти, ведущего к смерти, или ума духа, ведущего к жизни и миру.

Давайте еще раз подчеркнем ту ноту свободы, которую здесь отмечает Апостол:

«Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе ОСВОБОДИЛ меня» (Рим.8:2).

«Ибо вы не приняли духа РАБСТВА» (Рим.8:15).

Как мы стали свободными?:

«Если умрет муж, она ОСВОБОЖДАЕТСЯ от закона… Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым… но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:2-6).

Тесная связь духа со свободой находит отражение во 2Кор.3, где служение смерти и осуждению противопоставляется служению духа и праведности. Сделанный вывод состоит в том, что «где дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17).

Рим.8 подтверждает слова, что «плоть не пользует нимало». Давайте возрадуемся тому, что осуждение осталось в прошлом и что закон, по которому мы живем, - это закон духа жизни во Христе Иисусе. Жизнь, которым мы сейчас живем во плоти, основана на вере Сына Божия, и только пребывая в духе Того, Кто воскресил Христа из мёртвых, мы можем надеяться жить хорошо, угождая Ему, страдать без стыда и возвыситься больше, чем победители.

Выражения, встречающиеся в Рим.8:5-15 для обозначения «духа», полны и разнообразны. Среди них у нас есть pneuma Theou и pneuma Christou (8:9). Слова Theou и Christou «Божий» и «Христов», являются примерами «Родительного падежа характера» (Генитив Характера) и означают Божественную pneuma (или Божественный дух) и Христову pneuma (или дух Христа). Это относится к новой природе и противопоставляется плоти, которую мы унаследовали от Адама. Эта pneuma Христа есть «pneuma сыновства», и все, кто водится Божественной pneuma, новой природой, являются сынами Божьими.

Первое упоминание слова «дух» в Послании к Римлянам (Рим.1:4) важно, поскольку оно относится к природе Господа Иисуса. Что касается Его плоти, то Он был «от семени Давидова». Что касается Его духа, то Он был «Сыном Божиим». Здесь мы имеем pneuma Христа из Рим.8, без чего мы не можем быть «сыновьями».

Дух Христов в Рим.1:4 ассоциируется с воскресением и святостью. Слово, переведенное здесь как «святыня», неизвестно за пределами Священного Писания. Это слово - hagiosune и встречается трижды: 2Кор.7:1, 1 Фес.3:13 и Рим.1:4. Hagiosune означает нечто большее, чем быть святым по характеру. Это обозначает природу самой святости:

«Следовательно, pneuma hagiosune, дух святости, будучи родительным падежом прилагательного, означает дух, который есть сама святость. Это согласуется с Лк.1:35, где Марии ясно сказано, что «посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим»… соответственно, при Его рождении Он был объявлен «Сыном Божиим».

И поскольку Он был Сыном Божьим «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян.2:24), и Своим воскресением Он, таким образом, Божественной силой был объявлен Сыном Божьим» («Дающий и Его дары» Доктора Э. В. Буллингера).

Дух Христа не был враждебен плоти, которую Он носил, ибо эта плоть не знала греха. В нашем случае все по-другому. В нашей плоти не живет ничего доброго, и, следовательно, дух сыновства, который причастен Его святости, всегда должен быть диаметрально противоположен плоти. Именно эту вражду мы видим в Рим.8, и везде, где плоть противопоставляется духу в верующем. «Дух» в Рим.8:5-15 относится к новой природе в дите Божием. Это Божественный дух, существо от Бога. Это дух Христа, поскольку он принадлежит нам благодаря единению со Христом. И это дух сыновства. Только в 16-м стихе мы читаем о Святом Духе.

Нам полезно получить четкое представление о том, «какого мы духа». Мы не должны путать новую природу, которая есть дух, ни со Святым Духом, ни с Его дарами, как в день Пятидесятницы. Как учит Еф.1:19, 20, сила, которая дана нам, верующим, - это сила Его воскресения. И Рим.8 производит на нас впечатление тем фактом, что дух, согласно которому мы сейчас ходим, - это свободный дух сыновства, дух Того, Кто воскресил Христа из мертвых. Таким образом, святость или освящение неявно присутствует в нашем оправдании, и его проявление в жизни и практике - это проявление духа сыновства, который мы получили.

#55. Свидетельство Самого Духа (8:15-17).

Рассматриваемый нами раздел содержит ключевое слово главы «усыновление» — слово огромной важности, заслуживающее самого пристального внимания. «Дух усыновления» подводит итог всему, что было сказано в предыдущих стихах главы 8. Это дух жизни, который противостоит греху и смерти. По сути, это «свобода», ибо она контрастирует с духом рабства и страха. Это не только дух сыновства, но и концепция наследия.

Ниже приведен структурный план отрывка:

Рим.8:15-17

A| СЫНОВЬЯ.

a| Вы приняли.

b| Дух усыновления.

a| Взываем.

b| Авва, Отче.

B| Сам Дух свидетельствует духу нашему.

A| НАСЛЕДНИКИ.

a| Мы - дети Божии.

b| а если дети.

b| Затем наследники.

a| Наследники Божии

Общеизвестно, что послание к Галатам затрагивает значительную часть темы, которая более систематически рассматривается в Послании к Римлянам, и именно в этом послании (к Галатам) мы узнаем истинное значение термина «усыновление». Если мы рассмотрим Рим.8, имея в виду это учение об усыновлении, то мы увидим следующие факты:

(1) Сейчас мы получаем духа усыновления, но с нетерпением ожидаем самого усыновления в воскресении (Рим.8:15 и 23).

(2) Дух усыновления противопоставляется духу рабства. Поскольку это рабство называется «рабством тления», из этого следует, что дух усыновления предвосхищает воскресение.

(3) Это проявляется в нынешнем сыновстве, посредством которого мы взываем: «Авва, Отче». Хотя сейчас мы сыны Божии, день нашего «откровения» ожидает воскресения (стих 19). Свобода, испытываемая детьми Божьими сейчас, является предвкушением «свободы славы», которая должна наступить.

(4) Следовательно, то, что мы имеем, является «первыми плодами (начатками) Духа» (8:23), и хотя мы «спасены в надежде» (8:24), это не освобождает нас в данный момент от «стенаний внутри себя», пока мы ожидаем усыновления (8:23).

(5) Слово «усыновление» в переводе с греческого означает huiothesia, «пребыть как сын». Это значит нечто большее, чем быть сыном по рождению.

Свидетельство Гал.4:1-6 относительно значения слова «усыновление» важно:

«Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом [назначенного]. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: 'Авва, Отче!'» (Гал.4:1-6).

Вместо рабства тлению, как в Рим.8, мы имеем здесь рабство вещественным началам. Вместо «откровения сынов Божих» мы имеем «время, назначенное отцом». Освобождение осуществляется Христом как Искупителем как в Рим.8 и Гал.4. А продолжение «жизни по духу» из Рим.8:4, можно найти в Гал.4:21-31.

Сэр Уильям Рамзи (Sir William Ramsay, D.C.L.), окружной прокурор, пишет о Гал.3 и 4:

«Усыновление было своего рода зачаточным завещанием, приёмный сын становился владельцем имущества, и имущество могло перейти к лицу, которое естественным образом находилось вне семьи, только в том случае, если оно было усыновлено. Усыновление было своего рода составлением завещания, и эта древняя форма завещания была необратимой и публичной. Термины «сын» и «наследник» взаимозаменяемы. Здесь приводится иллюстрация из обычных фактов жизни общества, каким оно существовало в городах Галатии, ибо Павел пишет: «говорю по-человечески». Воля (diatheke) человека является безотзывной, если она должным образом однажды исполнена. Такая безотзывность была характерной чертой греческого права. Римско-сирийский сборник законов проиллюстрирует этот отрывок послания. На самом деле это устанавливает принцип, согласно которому человек никогда не может избавиться от приёмного сына и что он не может избавиться от настоящего сына без веских оснований. Примечательно, что приёмный сын должен иметь более сильное положение, чем сын по рождению, и всё же это так».

«Усыновление» состоит из двух греческих слов: huios, что означает «сын», и thesia, что означает «помещать». Мы цитируем следующий комментарий о различии между «сыновьями» и «детьми» из трудов Епископа Уэсткотта (Westcott):

«Существует положение «сыновей» (характерная для учения святого Павла), которая наводит на мысли о привилегиях, наследии, достоинстве, и есть также положение «детей» (характерная для учения святого Иоанна), которая наводит на мысли об общности природы, о зависимости, о нежных отношениях. Сыновья могут быть усыновлены, дети могут только родиться. Эти две концепции, очевидно, дополняют друг друга, но они должны быть реализованы по отдельности, прежде чем можно будет ощутить всю силу общей идеи, которую они объединяют. Двух или трех иллюстраций будет достаточно, чтобы показать, какую пользу для изучающего Священное Писание принесет верное сохранение этого различия между общими концепциями Божественного наследия и Божественной природы. Таким образом, мы теперь читаем (в Исправ. Верс.), что Господь дал тем, кто принял Его, право стать детьми (Автор. Верс. «сынами»)

Божьими, «которые родились от Бога» (Ин.1:12). И еще: «Смотрите, какую любовь даровал нам Отец, чтобы мы назывались детьми (Автор. Верс. «сынами») Божьими, и таковы мы» (1Ин.3:1)».

Таким образом, и наоборот, в других местах название привилегии восстанавливается в тексте на Английском языке: «А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны (Автор. Верс. «дети») Божии, будучи сынами воскресения» (Лк.20:35,36):

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления (положение в качестве сыновей, предполагающее мысль о наследстве), Которым взываем: 'Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы (или потому, что мы есть) - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии» (Рим.8:15-17).

Мы не включаем последующие слова «и сонаследники со Христом», ибо это вводит нас в царство страданий ввиду славы. Это было бы дополнением к рассматриваемому нами предмету, который представляет собой просто факт сыновства, детства и наследования.

Мы видели, что согласно Греческому закону, который был принят в Малой Азии во времена написания Послания к Галатам, человек мог «усыновить» в качестве своего наследника того, кто не был его ребенком по рождению. Однако мы уверены, что все, кто обладает духом усыновления или сыновства в самом полном смысле этого слова, являются детьми Божьими. И именно в этот момент вводится Святой Дух:

«Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:16).

Следует помнить, что хотя некоторые языки избавились вообще почти от всех родов в словах, другие, например, французский, сохранили их. У нас слово «стол» имеет мужской, у англичан - средний, а у французов - женский род, lа table. Очевидно, однако, что было бы неправильным переводом на английский и русский язык назвать стол «она». Другими словами, род слова не имеет никакого отношения к полу обозначаемой вещи.

Греческое слово, обозначающее «глава», - kephal женского рода, но было бы странным учением, если бы этот грамматический факт вторгался в мысль о Христе как Главе Церкви. Слово pneuma, «дух» среднего рода, и, следовательно, за ним следует местоимение среднего рода «оно», точно так же, как за kephale следовало бы местоимение женского рода «она». Местоимение среднего рода никоим образом не указывает на безличность Святого Духа, точно так же, как женский род слова «глава» не имеет никакой связи с Личностью Христа, Человека, сидящего одесную Бога. Поэтому, когда за словом pneuma следует местоимение среднего рода «это», то грамматическая конструкция не имеет никакого отношения к учению о Святом Духе. Если бы грамматическое правило было нарушено и местоимение мужского рода использовалось со словом среднего рода pneuma, то это отклонение от нормальной последовательности имело бы особое значение. Читатель, возможно, не знает, что такое отступление действительно встречается в Евангелии от Иоанна, где говорящий - Сын Божий. В Ин.14:26 и от Ин.16:13 у нас есть два стиха, где используется слово ekeinos, выразительное и мужского рода, вопреки грамматическому правилу. Если антецедентом (предшествующим) во втором стихе является parakletos Утешитель, то очевидно, что свидетельством о Личности Святого Духа является то, что Господу следует вернуться к 70 словам назад, чтобы найти слово в мужском роде, вместо того, чтобы использовать средний.

Слово ekeinos используется в Евангелии от Иоанна довольно часто, и во многих стихах подразумевается акцент на человеке, о котором идёт речь. Возьмем, к примеру, следующее:

«Он провозгласил Его» (Ин.1:18).

«Тот любит Меня» (Ин.14:21).

Или стих из Ин.4 (очень похожий на стих из Ин.16:13):

«Когда Он (ekeinos) придет, то возвестит нам всё» (4:25).

«Когда же приидет Он (ekeinos), Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (16:13).

Совершенно ясно, что такое употребление ekeinos подразумевает индивидуальность, и каждому любителю истины не мешало бы проверить верность любого буквального перевода греческого Нового Завета на этих стихах.

Возвращаясь к Рим.8 очевидно, что, если мы не собираемся вводить в заблуждение, мы должны перевести этот отрывок: «Сам Дух».

Слово «свидетельствовать» в оригинале summartureo и встречается также в Рим.2:15 и 9:1, где говорится о совести. Хотя для анализа того, что происходит, когда совесть «свидетельствует», потребовались бы целые страницы текста, хотя каждый читатель должен быть знаком с этим как с фактом личного опыта. Поэтому, если совесть может свидетельствовать, то тем более Сам Святой Дух может с неоспоримой убежденностью внушать истину о том, что «мы - дети Божии».

В физической сфере дети могут проследить некоторую степень сходства со своими родителями и обнаружить определённые семейные особенности. Все это верно и в духовной сфере. «Дети Божии» «приняли» и «уверовали» (Ин.1:12) и проявляют ярко выраженные семейные черты (Ин.8:39, 1Ин.3:1, 2, 10).

Более того, общение с Отцом само по себе является непреходящим свидетельством, хотя его и невозможно продемонстрировать.

Сравнение Рим.8:14-17 с Гал.4:5-7 привело бы нас к тому, чтобы поставить рядом, как параллельные переживания, принятие духа усыновления, свидетельство Самого Святого Духа и принятие духа Его Сына:

«Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: 'Авва, Отче!' Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал.4:5-7).

Там, где в Послании к Римлянам говорится о свидетельстве Духа, Который свидетельствует о том, что мы дети Божии, в Послании к Галатам говорится, что Бог послал духа Своего Сына в наши сердца, взывающего: «Авва, Отче». Следовательно, дух Его Сына - это дух усыновления, ибо оба ведут к одному и тому же возгласу: «Авва, Отче». «Дети» Божии в одном случае и «сыны» Божии в другом являются наследниками. Какое подтверждение нашего славного принятия, взаимоотношений и положения!

«Авва, отче». — Одно слово Халдейское, а другое греческое. Некоторые комментаторы полагают, что эти два слова используются для обозначения союза в одной семье евреев и язычников. Однако их использование нашим Господом в Гефсиманском саду (Мк.14:36) делает невозможным принятие этого предложения. Сирийская версия пишет: «Авва, отец мой» или «Авва, отче наш». Епископ Миддлтон (Middleton) говорит:

«Артикль здесь или где-либо еще имеет силу притяжательного местоимения. Авва - это восточный термин, которым дети фамильярно обращались к своим родителям, добавление «отец мой» было необходимо для придания торжественности и силы».

Единственные места, где эти слова встречаются вместе, - это запись о Гефсимании и запись о даре духа усыновления искупленным. Искупитель в своей агонии, искупленные в своей радости, страдание и слава взаимосвязаны. Если мы скоро услышим о том, что разделяем Его страдания, присоединяемся к стенанию творения, то давайте вспомним, что в нас есть дух Христа, дух сыновства, которым мы взываем: «Авва, Отче мой».

#56. Наследники и сонаследники (8:17-21).

Послание к Ефесянам раскрывает «надежду нашего призвания», тогда как послание к Филиппийцам раскрывает «награду высокого призвания». Надежда ассоциируется с благодатью, награда - с заслугой. Надежда принадлежит нам, потому что мы во Христе, награда будет нашей, «если мы с Ним страдаем». Из этого следует, что наследник Божий не обязательно является сонаследником Христа. Именно «побеждающему» было дано обещание, что он воссядет на престоле (Отк.3:21).

«Если мы с Ним страдаем», - сказал Апостол Павел, - «то и царствовать будем с Ним» (2Тим.2:12). Учение меняется с «во Христе Иисусе» на «со Христом». Мы не встречаем предлог sun «с» в Рим.8 до стиха 16, где он встречается в слове summarctureo, «свидетельствует вместе». После этого у нас есть sugkleronomos «сонаследники», sumpascho, «совместно страдающие», sundoxazomai «совместно прославленные». Следующие случаи встречаются в стихе 22: sustenazo, «совокупно стенает», и sunodino «мучиться вместе», а во второй половине главы есть еще 2-3 сочетания sun.

Такое употребление слов «наследник» и «сонаследник», одно из которых означает пребывание в чистой благодати, другое ассоциируется с верностью и возможным страданием, встречается в послании к Колоссянам:

«Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии (kleros, удел) святых во свете» (Кол.1:12).

«Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие (kleronomia, выделенная часть), ибо вы служите Господу Христу» (Кол.3:24).

В первом случае дитя Божие было «призвано к участию», во втором вводится «воздаяние», «служение» и даже «получение по неправде», показывая, что эти две темы находятся на разных основаниях, за одной следует ссылка на прощение грехов, за другой - ссылка на то, что сделал служитель. Итак, в Рим.8 «Если дети, то наследники, наследники Божии» - параллель с Кол.1:12. «Сонаследники Христу, если с Ним страдаем» - параллель с Кол.3:24, или как Апостол писал Тимофею:

«Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:11, 12).

Структура подчеркивает славу и ассоциирует с ней нынешние страдания и будущую свободу. Более того, это показывает, что откровение сынов Божиих и откровение славы синхронизируются. Большая часть нынешних страданий, как будет установлено, является проявлением терпения Христа, Который Сам ожидает дня Своего откровения и воцарения. Мы разделяем Его отвержение, как те, кто в древности разделял отвержение Давида в пещере Одоллам, и мы разделим Его славу, когда Он воцарится. Точно так же, как были некоторые, достигшие «первых трех» или «тридцати» (2Цар.23), и точно так же, как одна звезда отличается от другой, хотя обе «во славе», так же обстоит дело с «наследниками» и «сонаследниками», то есть с теми, кто удостоин наследства, и с теми, кто не только был удостоин, но и кто дополнительно получит вознаграждение в виде наследства.

Структура рассматриваемого нами раздела выглядит следующим образом:

Рим.8:17-21.

Страдание и слава.

A| 17. СТРАДАНИЕ И СЛАВА.

a| Сонаследники (sun).

b| Страдаем вместе (sun).

a| Прославлены вместе (sun).

B| 18. ОТКРОВЕНИЕ СЛАВЫ.

c| Расплата.

d| Настоящее страдание.

c| Сравнение.

d Будущая слава (apokalupto).

B| 19. ОТКРОВЕНИЕ СЫНОВ.

c| Ожидание.

d| Тварь.

c| Откровение (apokalupsis).

d| Сынов.

A| 20, 21. СВОБОДА И СЛАВА.

a| Тварь покорилась.

b| В надежде.

a| Тварь освобождена (eleutheria).

b| Из рабства.

a| Свобода детей (eleutheros).

Мы высказали наше убеждение относительно значения слов Апостола, когда он использовал два слова «наследники» и «сонаследники», но для того, чтобы никто не подумал, что мы говорили без исследования, мы ссылаемся на другие отрывки, где встречается sugkleronomos. Следующая ссылка на Рим.8 это то, что содержится в Еф.3:6 - «чтобы язычникам быть сонаследниками».

Мы можем представить себе критику, что эта ссылка сводит на нет идею, высказанную выше в Рим.8:17. На это мы бы ответили: Истина, открытая в Еф.3:6 была неизвестна в то время, когда Апостол писал к Римлянам, и что она раскрывает состав Тайны, делая известным славное равенство, существующее между всеми членами Одного Тела, тогда как Рим.8:17 - это откровение о «сонаследниках» Христа в связи со страданиями. В Еф.3 такой оговорки нет. Следующая ссылка, Евр.11:9, 10, больше соответствует Рим.8:17:

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог».

«Земля обетованная» принадлежала Аврааму по дару. Никакое страдание не могло бы заслужить его или сделать обязывающим. Обещание земли, данное Богом и записанное в Книге Бытия, является безусловным. Это уравновешивает стих из Рим.8:17, «наследники Божии». Но Авраам, Исаак и Иаков жили только как странники в земле обетованной и искали чего-то запредельного и возвышенного, а именно Нового Иерусалима, небесного града. Не упомянутое в Ветхом Завете, это раскрывается только в Новом Завете. Евр.11 имеет дело с побеждающей верой, верой, которая претерпевает, верой, которая получает воздаяние, верой, которая позволяет избежать обмена первородства Исава на настоящую похлёбку. Всё его учение согласуется со второй частью Рим.8:17: «Сонаследники Христу, если только с Ним страдаем». Последняя ссылка, 1Пет.3:7, снова возвращает нас к более простой концепции равенства:

«Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни».

Сонаследники благодатной жизни не могут идти ни в какое сравнение с сонаследниками Христа, если они только страдают:

A| Рим.8:17. Сонаследники. НАГРАДА.

B| Еф.3:6. Сонаследники. НАДЕЖДА.

A| Евр.11:9. Сонаследники. НАГРАДА.

B| 1 Пет.3:7. Сонаследники. НАДЕЖДА.

Надежда Церкви, выраженная в Послании к Римлянам, была Тысячелетней (Рим.15:12, 13), следовательно, сонаследники Христа, которые в любом смысле являются победителями, найдут многое, что прояснит их положение в Отк.2,3. Там, обращаясь к семи Церквям Азии, Господь дает определенные обещания «побеждающему»: «Древо жизни» (Отк.2:7), «Венец жизни» и «Вторая смерть» (Отк.2:10, 11), «Побеждающий», «сокровенная манна», «белый камень» и «новое имя» (Отк.2:17), «Власть над народами… как Я получил от Отца Моего» (Отк.2:26-28), «Белые одежды», «Книга жизни» и «Исповеданное имя» (Отк.3:5), «Столп», «Новое имя», название «Нового Иерусалима» (Отк.3:12), и, наконец, «дар воссесть со Христом на престоле Его, как Он победил и воссел со Своим Отцом на престоле Его» (Отк.3:21). Воссесть со Христом на Его престоле как победитель, царствовать с Ним, потому что человек претерпел, быть сонаследником Христа, если с Ним страдаем - все это проявления одной и той же истины, хотя она действует в разных сферах, будь то домоуправление Тайны, или период Деяний.

Указав на связь, которую Бог установил между нынешними страданиями и будущей славой, Апостол продолжает ободрять верующего, сравнивая настоящее с будущим и показывая невыразимо великую перспективу славы, как для отдельного человека, так и для всего творения:

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:18).

На протяжении оставшейся части главы эта оценка Апостола подкрепляется многими замечательными аргументами. Давайте посмотрим на них.

Нет никакого сравнения между нашими нынешними страданиями и будущей славой, ибо:

(1) Эти страдания сравнительно незначительны (стихи 18-23).

(2) Господь в изобилии предоставляет нам средства к существованию во время страданий, включая ходатайство Святого Духа (стихи 24-28).

(3) Существует самая полная уверенность в том, что слава будет нашей, ибо она является частью Божественного замысла и не может не исполниться (стихи 29, 30).

(4) Поскольку Бог так очевидно «за нас», что не пощадил даже Своего Сына, из этого следует, что мы никогда не узнаем ни осуждения, ни разделения (стихи 31-35).

(5) Мы можем пройти через множество разнообразных испытаний, но посреди них мы останемся более чем победителями (стих 37).

(6) Вступительные слова Апостола «Ибо думаю» теперь заменяются его заключительным убеждением «Ибо я уверен», что ничто на земле, в аду или на небесах не сможет отлучить нас от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем (стихи 38, 39).

Мы надеемся, что читателю понравится что-то из этого «сильного утешения». Если он это сделает, то уже пересмотрит некоторые из своих собственных «страданий», которые проявлялись как «горы», и увидит их в их истинной перспективе как кротовые кучки. Ничто так не характеризует состояние верующего, как его отношение к страданиям, раздражениям, томительному ожиданию и потребности в длительном терпении. Нам нужно постоянно помнить Рим.8:17-39 в сердце и разуме, чтобы мы могли ухватиться за надежду, которая лежит перед нами.

Чтобы изложение оставшихся стихов 19-21 этого раздела не сжимать в короткий объем и, чтобы, таким образом, многое, требующее внимания, не упустить, мы должны принять эту вступительную статью такой, какая она есть, и быть готовыми, без лишних слов, приступить к рассмотрению оставшейся части в возобновлении. Мы уверены, что это единственный мудрый путь, и поэтому мы возлагаем на совесть всё, что было показано, молясь о том, чтобы слава, которой ещё предстоит быть, могла быть нашим постоянным руководством и стимулом.

ОБЗОР И ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Новый Эдем.

(Из «Новостной Хроники» (News Chronicle) от 14/1/1935).

Традиционное место расположения Эдемского сада, ныне представляющее собой бесплодную, засушливую пустыню с редкими оазисами, как надеются, в течение трёх лет вновь станет плодородным и пригодным для жизни.

Это изменение обойдется более чем в миллион фунтов стерлингов господам Балфуру и Битти из Лондона, которые были отобраны Иракским правительством из числа многих иностранных конкурентов для выполнения этой работы.

Они построят плотину через Тигр в Куте (Kut), затем пророют канал, соединяющий Тигр с рекой поменьше Шатт-эль-Гарраф (Shatt-el Gharraf), которая протекает через сердце Ирака, и будет традиционный «Сад», почти до Ура Халдейского, города-колыбели цивилизации.

Исцеление верой.

(Из «Новостной Хроники» (News Chronicle) от 4/4/1935).

«Как человек, который был рукоположенным пастором движения «Elim Four Square», я хотел бы сказать, что, хотя я встречал много предполагаемых исцелений верой, я никогда не встречал случая, когда свидетельство врача могло быть предъявлено до или после предполагаемого излечения. Возможно, они и существуют, но я никогда их не встречал».

«Если исцеление верой - это факт, то как получилось так, что один из их пасторов посещал спа-центр для личного исцеления, но при этом практиковал исцеление верой на других? Если это не обман, то что же это такое? E. W. H…..L, Birghton, 6».

Эфиопия.

К числу наиболее важных знамений времени, указывающих на кончину века, следует отнести движение народов, которое в конечном итоге приведет к объединению царей под властью Зверя во время конца. Центром внимания, естественно, является Иерусалим и центральный народ - Израиль. И все же никто, не обученный пророческим Писаниям, не предполагал, что Великая Война, начавшаяся в 1914 году, не закончится до тех пор, пока Иерусалим не выйдет из-под Турецкого владычества, но так оно и было.

Страна Абиссиния (Abyssinia) не упоминается под этим названием в Священном Писании, но, тем не менее, часто упоминается под названием Эфиопия. Эфиопы - потомки Хама через его старшего сына Хуша. Слова «Хуш» и «Эфиопия» взаимозаменяемы, и там, где мы читаем в Автор. Верс. слово «Эфиопия», читатель должен помнить, что еврейским словом всегда является название Хуш.

Месяц или два назад мало кто задумался бы об Абиссинии, составляя список народов, которым суждено сыграть свою роль во время конца, однако изучающий пророчества всегда знал, что Эфиопии предстоит вступить в союз, по крайней мере на время, с Антихристом. Непосредственно перед тем, как он «придёт к своему концу», своевольный царь «завладеет сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Ефиопляне последуют за ним» (Дан.11:43). О том, что Эфиопия станет частью нечестивого союза народов во время конца, свидетельствует Иезекииль. На землю Израиля должен вторгнуться «Гог, главный князь (или князь Роша) Мешеха и Фувала» (Иез.38:1-5), и в союзе с ними будут «Персия, Эфиопия и Ливия». Эта конфедерация будет свергнута, и многие погибнут, но в конце концов мы обнаружим, что Эфиопия числится среди народов, которые подчинятся правлению Царя царей. «Придут вельможи из Египта; Ефиопия прострет руки свои к Богу. Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа» (Пс.67:32, 33).

Читателю было бы хорошо посоветовать изучить для собственного назидания пророческие ссылки на другие народы, такие как Греция, Персия, Египет и т.д., чтобы вместо того, чтобы падать духом, когда начнут проявляться эти ужасные знамения, он осознал, насколько полным является предвидение и контроль над миром Господа, и можно смело полагаться на Его верность.

«СЕЙ БОГ ЕСТЬ БОГ НАШ»

#13. Единый премудрый Бог.

Есть некоторые атрибуты Бога, которые специально выделяются в Священном Писании как Его собственное особое достояние. Например, мы читаем: «Ты один свят» (Отк.15:4) и «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17). Эта исключительность особенно заметна в связи с мудростью и находит выражение в трех стихах Священного Писания.

Мы находим это в Послании к Римлянам в связи с сокрытием определенных Божьих намерений в секрете или «тайне»:

«Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» (Рим.14:26 или 16:27 в Автор. Верс.).

В прямом и структурном виде (см. структуру в статьях о пасторских посланиях) в связи с «тайной благочестия» в 1 послании Тимофею у нас есть стих:

«Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь» (1Тим.1:17).

В Иуд.1:25 мы встречаем это название в третий раз, и хотя в послании нет определенного упоминания о тайне, есть ссылка на духовного врага, чьё присутствие и действия, кажется, всегда видны там, где речь идёт о тайнах Божиих. Именно в послании Иуды мы читаем о конфликте между дьяволом и Михаилом из-за тела Моисея, и это послание заканчивается словами:

«Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь».

Хотя в Рим.11 не используются настоящие слова «единый премудрый Бог», но они вдохновляют на такой факт:

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:33-36).

Здесь снова раскрывается тайна — тайна слепоты Израиля (Рим.11:25). Именно к этой слепоте и её последствиям относится стих 32, и это приводит к приписыванию мудрости.

Вероятно, внимание читателя привлекла еще одна особенность — это то, что каждый из четырех процитированных стихов является доксологией (славословием). Пожалуй, очевидно, что грешники, спасенные благодатью, должны быть благодарны за спасение, за милость, за жизнь, за благословение. Не так очевидно, что мы должны воздавать непрестанную хвалу «единому премудрому» Богу. Поэтому может оказаться полезным вместе поразмышлять о мудрости Божией, чтобы мы могли восхвалять Его по заслугам.

Давайте начнем с того факта, что Бог «един мудр». Есть стихи из Священного Писания, которые говорят о мудрости людей. Соломон - выдающийся пример; и Даниил тоже блистает в этом отношении. Можно было бы назвать и другие, но нам нет необходимости идти дальше, ибо вся мудрость Соломона и Даниила – это всего лишь капля в океане. Каждый его атом был получен от Самого Господа. Он один мудр и является источником мудрости.

Мудрость Божия настолько бесконечно выше всякой человеческой мудрости, что Писание использует в этой связи странный образ речи, под названием Катахрезис (Catachresis), или Несоответствие:

«Немудрое Божие премудрее человеков» (1Кор.1:25).

У человека мудрость - это плод опыта, знаний, воспитания, потраченного времени и часто результат ошибок и неудач. Мудрость Божия недооценивается. Это принадлежит Ему, потому что Он - Бог:

«Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» (Ис.40:13, 14).

Нам было бы хорошо постоянно помнить, что, когда мы говорим о атрибутах Бога, таких как мудрость, сила, праведность и т.д., мы используем человеческий прием. На самом деле таких атрибутов не существует в том смысле, что Бог не состоит из стольких субстанций и стольких качеств. Было бы более правдиво, если бы мы сказали, что Сам Бог есть мудрость, сила, праведность, и что когда мы говорим о мудрости Божией, то мы действительно имеем в виду Бога, действующего мудро, или когда мы говорим о праведности Божией, то мы имеем в виду Бога, действующего праведно.

Мудрость входит в дело творения, ибо так написано:

«Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его» (Пс.135:5).

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Пр.3:19).

«Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» (Иер.51:15).

Три элемента взаимосвязанной истины, представленные в Иер.51:15, не могут быть рассмотрены в этой статье с той тщательностью, которой они требуют. Возможно, позже мы сможем уделить этому стиху больше места.

Продолжать кажется почти глупым. Мудрость Божия так глубока и в целом чудесна. Подумайте о разнообразии дел Господних. Как говорит Псалмопевец: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро» (Пс.103:24). Помимо бесконечной мудрости, само разнообразие сотворённых вещей привело бы к безнадежной и неразрешимой путанице. Но мудрость Господа скорректировала каждую часть.

Опять же, убедитесь в идеальной пригодности каждой созданной вещи. Обратите внимание, как чудесно она адаптирована к окружающей среде. Окраска птиц, зверей и насекомых сама по себе является предметом изучения. Полосы на тигре, пятна на леопарде - все это служит своей цели. Весь Пс.103 следует изучать с учетом этого. Повторяющиеся времена года, а также чередование дня и ночи - все это идеально соответствует их назначению, и если мы только исследуем самих себя, тело, которое так пугающе и чудесно устроено, чувства, интеллект, чудеса речи, памяти, логического рассуждения, то какое свидетельство единого премудрого Бога мы должны обнаружить!

Возможно, одна из причин, по которой мудрость Бога подчеркивается в связи с Его тайными целями, заключается в том, что враг Бога и человека также мудр. Его символом является змей, его приманкой в Эдемском саду было то, что запретный плод сделает «мудрым» и «подобным Богу». Сам Он, как помазанный Херувим, был «исполнен мудрости», но «извратил свою мудрость по причине своего сияния» (Исх.28:12-19 см. Автор. Верс.). Каким бы мудрым ни был бог этого века, его мудрость - всего лишь безумие в присутствии «единого премудрого Бога». Давайте возрадуемся тому, что «сей Бог есть Бог наш».

#14. «Разум Его неизмерим» (Пс.146: 5).

В этом псалме говорящий призывает своих слушателей восхвалять Господа, поскольку он видит пророческим видением повторное собирание рассеянного Израиля и восстановление его царства:

«Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля. Он исцеляет сокрушённых сердцем и врачует скорби их; исчисляет количество звезд; всех их называет именами их. Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим» (Пс.146:2-5).

Чтобы кто-нибудь из отверженных Израиля не почувствовал, что восстановление невозможно, что Бог забудет или что у Него не будет необходимой силы, Псалмопевец переходит от темы восстановления Израиля к тому факту, что число и названия всех звезд известны Господу. Количество звезд, которые можно увидеть невооруженным глазом, составляет около 6000. С помощью мощных телескопов и фотографии становится видимым несколько сотен миллионов. Астрономы, говоря о Млечном Пути, говорят нам, что он состоит из «бесчисленных» звезд. Неисчислимы они для человека, но нас уверяют, что Тот, Кто создал звезды, знает и их количество, и их имена. Неудивительно, что Псалмопевец говорит: «разум Его неизмерим». Интересно отметить, что слово «неизмерим» в стихе 5 - это en mispar, «без числа». Воистину, безграничны разум и знание единого премудрого Бога. Другое утверждение на тот же счет содержится в Ис.40:28: «разум Его неисследим». В книге Иова мы связали воедино идеи неисследимости и неизмеримости (или без числа):

«Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа» (Иов 5:9).

«Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его; число лет Его неисследимо» (Иов 36:26).

Давид в Пс.138 говорит о познании Бога, которое учитывает его падение и восхождение, его путь и его стези, его слова и его обстоятельства, и восклицает: «Дивно для меня ведение [Твое], - высоко, не могу постигнуть его!» (Пс.138:6).

И снова, в другом псалме, он оглядывается на ужасную яму, в которую он провалился, и на болотистую глину, которая угрожала поглотить его. Он оглядывается назад на избавление, которое поставило его ноги на скалу, утвердило его путь и вложило в его уста новую песню. И когда он с благодарным сердцем размышляет о проявлениях благодати, он говорит:

«Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас - кто уподобится Тебе! - хотел бы я проповедовать и говорить, но они превышают число» (Пс.39:6).

Далее в том же псалме Давид говорит о «окружили меня беды неисчислимые; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей» (стих 13).

Совершенно верно, что ни один человек не может перечислить чудесные дела и цели Бога всякой благодати, и ни один человек не знает числа своих грехов или волос на своей голове, но Господь знает, ибо Он сказал: «у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же» (Мф.10:30, 31).

Возвращаясь к Пс.138, мы находим, что Псалмопевец, сказав о всеведении Бога и чудесах Его творческого замысла в человеке, восклицает:

«Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их! Стану ли исчислять их, но они многочисленнее песка» (Пс.138:17, 18).

А затем следуют слова, которые на первый взгляд не имеют никакой реальной связи: «когда я пробуждаюсь, я всё ещё с Тобою» (Пс138:18).

Точно так же, как Псалмопевец мог утешать отверженных Израиля, говоря о неизмеримом разуме Господа, так и он сам мог пребывать в совершенном доверии к Господу, Который, хотя и знал очень хорошо его недостатки, тем не менее имел такие чудесные мысли о благодати по отношению к нему. Если этот могущественный Бог видел его сущность, когда она была создана тайно и образуема во глубине утробы (стих 15), и «соткал» Своей покровительственной заботой нерожденное дитя (стих 13), затем, когда ему пришло время лечь и проспать до утра воскресения, то он мог сделать это в совершенном мире. Его сила и Его разум неизмеримы, и они действуют на нашей стороне и от нашего имени. Что ж, давайте повторим слова Псалмопевца: «как велико число их!».

Нам также следует помнить, что с нашей стороны неразумно судить о мыслях Господа по нашим собственным меркам:

«Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис.55:8, 9).

Несомненно, есть много способов, которыми мысли Господа отличаются от мыслей людей, один из них, который рассматривается в Ис.55, заключается в том, что, хотя, многие мысли людей никогда не созревают, «мысли» Господа, проявленные в Его «слове», действительно созревают, и не «возвращаются к Нему тщетно».

Хотя созерцание этого непостижимого знания ошеломляет и смиряет, оно, несомненно, также утешает, когда мы помним, что «сей Бог есть Бог наш». Разве это не предмет похвалы - иметь возможность сказать вместе с Давидом: «Ты познал душу мою в невзгодах» (Пс.30:8 Автор. Верс.)? Сыны Кореевы находили утешение в этом познании Бога:

«Если бы мы забыли имя Бога нашего и простерли руки наши к богу чужому, то не взыскал ли бы сего Бог? Ибо Он знает тайны сердца» (Пс.43:21, 22).

Опять же, как благословенно, даже если это покрывает нас стыдом, иметь возможность сказать: «Боже! Ты знаешь безумие моё, и грехи мои не сокрыты от Тебя» (Пс.68:6). И кто из нас никогда не искал убежища в этом драгоценном стихе:

«Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы - персть» (Пс.102:13, 14).

«Его разум неизмерим». «Сей Бог есть Бог наш».

#15. Благость Божия.

Хотя это всего лишь фантазия, не подкреплённая фактами, что Английское слово «God» (Бог) происходит от слова «good» (добро), тем не менее в этом предположении много правды. Ибо «Бог» - это, по сути, «добро». Молодому человеку, который обратился к Нему как к «Доброму учителю», Господь ответил: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17). И говоря о человеке, Апостол говорит в Послании к Римлянам: «нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:12).

Какой широкий спектр применения имеет слово «добрый» в нашем родном языке. Если аргумент действителен, он называется «good». Если претензия юридически обоснована, она считается «good». Если пища полезна, она «good» Если должность прибыльная и приятная, она считается «good». И так мы могли бы продолжать ещё десятки примеров. Когда мы обращаемся к Писанию, то мы обнаруживаем, что благость Господа проявляется во всех Его путях и делах. Когда Моисей просил: «покажи мне славу Твою», Господь ответил:

«Я проведу пред тобою всю благость Мою и возвещу имя Господне пред тобою» (Исх.33:18, 19 Автор. Верс.).

«И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх.34:6).

Но что бы произошло из бесконечной силы и бесконечного знания без бесконечной доброты? Это страшно представить. Но нам не нужно бояться, невозможно, чтобы какое-либо деяние Господа было задумано или совершено без Его благости. Моисей узнал, что слава Господа немыслима без Его благости и что само Его имя, Господь Бог, подразумевает Его благость. Его милосердие, Его благодать и Его долготерпение были всего лишь выражением Его «безграничной благости».

Псалмопевец также в Пс.144 осознает, что величие и благость Господа неразделимы:

«Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо. Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем. А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих. Будут говорить о могуществе страшных дел Твоих, и я буду возвещать о величии Твоем. Будут провозглашать память великой благости Твоей и воспевать правду Твою. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс.144:3-9).

О том, что Господь благ ко всем, говорится и в других частях Священного Писания. Апостол учил этой истине идолопоклонников Листры:

«Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:16, 17).

Эти народы были греховными, тёмными, идолопоклонническими, и все же благость Господня была над всеми. Как сказал Господь в Нагорной Проповеди: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф.5:45).

Бог не только благ, но и творит добро, и Он ожидает, что Его дети будут поступать так же: «Благ и благодетелен Ты, - научи меня уставам Твоим» (Пс.118:68). Из этого стиха следует, что уставы Господни «благи» и что они научат раба Господня также «делать добро».

Хвала благости Господа и ощущение того, что эта благость пронизывает всю историю Его народа, выражены в Пс.105 и 106:

«Аллилуия. Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс.105:1).

В Псалме рассматривается история Израиля от их рабства в Египте до времени их пленения, о котором Псалмопевец говорит пророчески. На протяжении всей их карьеры, будь то в благосклонности или немилости, благость Божия оставалась неизменной. В Пс.106 эта благость подчеркивает Псалом как бы припевом:

«Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс.106:8, 15, 21, 31).

Благость Божию можно «показать» и «вкусить»:

«Многие говорят: "кто покажет нам благо?" Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс.4:7).

«Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» (Пс.33:9).

Опять же, Священное Писание говорит о благословениях благости (Пс.20:4), венчании лета благости (Пс.64:12), хранящихся многих благах (Пс.30:20), насыщениях благостями (Пс.64:5), и благостях, которые сопровождают нас (Пс.22:6).

Если благость Божия проявляется во всех Его делах, то мы легко поймём, что одна и та же благость присутствует во всех Его путях. Что такое благодать, как не доброта, проявляемая к недостойным? Или что такое милосердие, как не доброта, переходящая в страдание? Разве любовь не является квинтэссенцией всего хорошего? И разве суд, наказание, законотворчество и другие действия Бога не являются такой же частью Его благости, как и более очевидные атрибуты? Псалмопевец изрекает глубокую истину, когда говорит:

«И убил царей сильных, ибо вовек милость Его; Сигона, царя Аморрейского, ибо вовек милость Его» (Пс.135:18, 19).

Разве не хорошо избавить землю от того, что оскверняет и разрушает физически? И разве не было бы хорошо избавить мир от всего, что оскверняет и разрушает морально и духовно? В мире греха идея «доброты» иногда приобретает сентиментальный характер и становится чем-то слезливым, хило-доброжелательным или «паинькой-паинькой». Такая концепция не находит аналога в благости Божией. О благости Божией говорится на одном дыхании с Его величием, Его святостью и Его праведностью.

Некоторые атрибуты Бога усиливаются с помощью образа речи под названием Метонимия (Metonymy) и используются в качестве титулов для Самого Бога. Таким образом, мы читаем: «Если бы не был со мною Бог отца моего, Бог Авраама и СТРАХ Исаака» (Быт.31:42). Так же обстоит дело и с этим всепроникающим свойством благости: “ «Благословен Господь… милость моя и ограждение моё, прибежище моё и Избавитель мой, щит мой, - и я на Него уповаю» (Пс.143:1, 2).

«Благ и благодетелен Ты». «Сей Бог есть Бог наш».

ОБЪЕМ КНИГИ

#29. Апокрифы.

Стихи, параллельные Рим.1

40-43

В предыдущей статье (том XXI, 75) мы бегло взглянули на Апокрифические Книги Ветхого Завета и выразили надежду, что когда-нибудь в будущем мы сможем показать ценность этих писаний и то, как их фразеология повлияла на некоторые Писания Нового Завета. Когда мы вспоминаем, что большая часть Апокрифов была написана на Греческом языке и что, наряду с самим Священным Писанием, они оказали огромное влияние на жизнь, мышление и учение, то мы также должны понимать, что использование их слов, особенности их выражения и содержательные утверждения неизбежно повлияли бы на все богословские дискуссии. Если авторы Нового Завета не собирались изобрести новый язык, то для них было бы почти невозможно использовать Койне (Koine), распространенный греческий язык того времени, не включив в него бесчисленные упоминания из Апокрифов. Несомненно, это будет дополнительным знанием, которое должно оказаться полезным, если мы сможем проследить любую из этих ссылок до их источника, поскольку в любой момент, посредством простого сравнения, может пролиться новый свет.

В дни, предшествовавшие прошлому столетию, Апокрифы обычно были связаны со Священным Писанием, и Английский читатель был знаком с их содержанием. Сегодня «Бел и Дракон», «Иудифь», «Товит» и другие книги практически неизвестны, кроме как по названию. Многие ли из наших читателей узнали бы источник слов Шекспира в устах Шейлока:

"О, Даниил здесь судит! Даниил!

 Почет тебе, о мудрый молодой судья!"

Когда Даниил, будучи молодым, был судьей? Мы можем прочитать об этом инциденте в книге под названием «История Сусанны», которая была «отделена от начала книги Даниила, потому что её не было на иврите».

Однако в этих статьях нас интересует не только литературная сторона предмета, но и возможная помощь сравнительного изучения Апокрифов в толковании Нового Завета, и особенно посланий Павла.

В результате сравнения отрывка за отрывком вскоре становится очевидным, что из всех книг Апокрифов наибольшее влияние на фразеологию Апостола Павла оказала книга, озаглавленная «Премудрость Соломона». Это книга из девятнадцати глав, содержащая 436 стихов, таким образом, в целом она примерно то же самое, что и Послание к Римлянам, которое в Автор. Верс. содержит 433 стиха.

Теперь мы должны рассмотреть некоторые параллели, которые можно обнаружить, сравнив Послание к Римлянам и Книгу Премудрости. Апостол в Рим.1:19-23 говорит о языческом мире как о не имеющем оправдания:

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны… и славу нетленного Бога изменили в образ».

Тринадцатая глава Книги Премудрости гласит следующее:

«Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила» (стих 1, 2).

«Ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» (стих 5).

«Но и они неизвинительны: если они столько могли разуметь, что в состоянии были исследывать временный мир, то почему они тотчас не обрели Господа его? Но более жалки те, и надежды их - на бездушных, которые называют богами дела рук человеческих, золото и серебро, изделия художества, изображения животных, или негодный камень, дело давней руки» (стихи 8-10).

Это свидетельство, написанное за два столетия до послания Павла к Римлянам, является наиболее полезным, показывая, что свидетельство Павла не должно ограничиваться последними днями Римской власти, но истинно с самого начала.

Многочисленные параллели между этими отрывками очевидны. Слово «мастер» можно сравнить со словом «строитель» из Евр.11:10.

Немного далее в Рим.1 Апостол пишет:

«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:28-32).

С этим ужасным описанием давайте сравним некоторые стихи Премудрости 14:

«Но за то и другое придет на них осуждение, и за то, что нечестиво мыслили о Боге, обращаясь к идолам, и за то, что ложно клялись, коварно презирая святое» (Прем.14:30).

Ужасный перечень преступлений в Рим.1 находит параллель в этой главе Премудрости:

«Совершая или детоубийственные жертвы, или скрытные тайны, или заимствованные от чужих обычаев неистовые пиршества, они не берегут ни жизни, ни чистых браков, но один другого или коварством убивает, или прелюбодейством обижает. Всеми же без различия обладают кровь и убийство, хищение и коварство, растление, вероломство, мятеж, клятвопреступление, расхищение имуществ, забвение благодарности, осквернение душ, превращение полов (сравните Рим.1:26), бесчиние браков, прелюбодеяние и распутство. Служение идолам, недостойным именования, есть начало и причина, и конец всякого зла» (Прем.14:23-27).

Автор Книги Премудрости возводит все зло к идолопоклонству, как в Рим.1:19-32. Как только человек унизил Бога, то сразу последовала его собственная деградация. Об этом ясно сказано ранее в главе 14, и ссылка объединяет идолопоклонство, безнравственность и изобретательность зла, точно так же, как в Рим.1:19-32:

«Ибо вымысл идолов - начало блуда, и изобретение их - растление жизни… Они вошли в мир по человеческому тщеславию» (Прем.14:12, 14).

Читателя также поразит фраза «вошли в мир», поскольку он подумает о Рим.5:12 и вспомнит, что грехом, который вошёл в мир, было зарождающееся идолопоклонство: «Вы будете как Бог». И это привело к «растлению жизни».

Между Посланием к Римлянам и главами 12-14 Книги Премудрости, есть много общего, которое невозможно понять с помощью фрагментарного цитирования. Читатель, несомненно, поймет, что нижеследующее, хотя и не так близко, как другие процитированные отрывки, все же соответствует учению Рим.1:19-32:

«Почитая за богов тех из животных, которые и у врагов были презренными» (Прем.12:24).

«Они испытывали заслуженный суд Божий» (Прем.12:26).

«Это тленное названо богом» (Прем.14:8).

Мы не хотим уделять слишком много места этой теме и поэтому отложим дальнейшие сравнения до другого раза. Мы надеемся, что то, что было продемонстрировано, позволит читателю оценить ценность этих старых работ. Хотя их учение не подкреплено авторитетом Богодухновенных Писаний, они, несомненно, имеют такое же право на то, чтобы их рассматривали, как и многое из того, что сегодня предлагается для изложения.

#30. Апокрифы.

Дальнейшая параллель с Посланиями

и Евангелием от Матфея.

Читатель, возможно, заметил, что уже приведённые параллели между Книгой Премудрости и посланием к Римлянам были ограничены той частью Послания к Римлянам, в которой не раскрывается благодать Божия или великий план оправдания верой. Мы не находим в Апокрифах очевидных параллелей с доктринальными частями Послания к Римлянам, и это мы легко можем понять, но, дойдя до глав 9-13, мы обнаруживаем некоторое сходство. Например, сравните аргументацию Апостола в Рим.9:20, 21 с Прем.12:11, 12 и 15:7:

«А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: 'зачем ты меня так сделал?' Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного [употребления], а другой для низкого?» (Рим.9:20, 21).

«Ибо семя их было проклятое от начала, и не из опасения перед кем - либо Ты допускал безнаказанность грехов их. Ибо кто скажет: "что Ты сделал?" - или кто противостанет суду Твоему? и кто обвинит Тебя в погублении народов, которых Ты сотворил? Или какой защитник придет к Тебе с ходатайством за неправедных людей?» (Прем.12:11, 12).

«Горшечник мнет мягкую землю, заботливо лепит всякий сосуд на службу нашу; из одной и той же глины выделывает сосуды, потребные и для чистых дел и для нечистых - все одинаково; но какое каждого из них употребление, судья - тот же горшечник» (Прем.15:7).

Слова Апостола: «Если же некоторые из ветвей отломились» (Рим.11:17) и слова книги Премудрости: «некрепкие ветви переломятся» (4:5) схожи. Есть еще один или два примера, но поскольку они также, по-видимому, являются отражением стихов из Ветхого Завета, они не будут приводиться здесь в качестве примеров. Когда Апостол наставлял Римлян в стихе 13:1 подчиняться высшим властям, добавляя:

«Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе» (Рим.13:1-4).

Если слушатели были, то они вспомнили бы слова Премудрости, сказанные в обращении к царям и судьям:

«От Господа дана вам держава, и сила - от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения» (Прем.6:3).

Существует ещё одна параллель между этими двумя стихами в Прем.6:18 и Рим.13:10:

«Любовь есть исполнение закона» (Рим.13) и «любовь же - хранение законов её» (Прем.6).

Мы не будем пытаться провести систематический обзор параллелей, но те, которые следуют далее, достаточно важны, чтобы потребовать чего-то большего, чем беглый взгляд. Их совокупный эффект состоит в том, чтобы оставить у изучающего впечатление, что некоторые из этих Апокрифических произведений наложили свой отпечаток на язык и аргументы, используемые Апостолом. Поэтому они заслуживают внимания как средство достижения цели более чёткого понимания его смысла. Может ли кто-нибудь, например, прочитать следующие слова, восхваляющие мудрость, и сразу же не вспомнить оду Апостола любви в 1Кор.13?

«Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем.7:22, 23).

Слово «беспечальный», которые встречаются здесь, буквально означает «без забот» и напоминает нам о 1Кор.7:32: «А я хочу, чтобы вы были без забот». В той же главе мы читаем о Мудрости, которая напоминает нам о предсказании Апостолом Христа:

«Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем.7:26).

Использование Апостолом слов «разрешиться» и «отшествие» в Фил.1:23 и 2Тим.4:6 следует читать со словами:

«В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас - уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия… Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать вовек» (Прем.3:1-8).

Более того, ассоциация с мыслью о «венце» или «награде», мы надеемся, не пройдёт незамеченной. Говоря об этой теме «венца», мы могли бы читать дальше в книге Премудрости, пока не дойдём до главы 4, где мы читаем (о мудрости):

«И в вечности увенчанная (то есть венец, как в атлетических соревнованиях и олимпиаде) она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами» (Прем.4:2).

Может ли кто-нибудь прочитать следующую ссылку на «всеоружие», не вызывая в памяти Еф.6:13-17?

«Он возьмет всеоружие - ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам; облечётся в броню - в правду, и возложит на Себя шлем - нелицеприятный суд; возьмёт непобедимый щит - святость; строгий гнев Он изострит, как меч, и мир ополчится с Ним против безумцев» (Прем.5:17-20).

В Прем.11:24 мы читаем:

«Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния»

Этот стих убедительно напоминает нам о словах Павла, обращенных к Афинянам в Деян.17:30: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться».

Снова сравните «земной наш дом, эта хижина» во 2Кор.5:1-4, со следующим стихом из Книги Премудрости:

«Ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» (Прем.9:15).

Многие из нас, если бы нам задали этот вопрос, вероятно, сказали бы, что мы читали о «взятии» Еноха в Книге Бытия. Это не совсем верно, поскольку это слово не встречается в древнееврейском. Однако оно встречается в Септуагинте и в Книге Премудрости:

«Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен» (Прем.4:10).

Пожалуй, самым интересным из всех сравнений, связанных с Апокрифами, являются три очевидные ссылки на них, сделанные Самим Господом Иисусом в Мф.23 и 24:

«Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете… да придет на вас вся кровь праведная» (Мф.23:34, 35).

«Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37, 38).

«Всё же это - начало болезней» (Мф.24:8).

Во второй книге Ездры мы читаем эти слова:

«Так говорит Господь Вседержитель: не Я ли умолял вас, как отец сыновей и как мать дочерей и как кормилица питомцев своих, чтобы вы были Мне народом и Я вам Богом, чтобы вы были Мне сынами и Я вам Отцом? Я собрал вас, как курица птенцов своих под крылья свои. Что ныне сделаю вам? Отвергну вас от лица Моего. Когда принесете Мне приношение, отвращу лице Мое от вас; ибо ваши дни праздничные и новомесячия и обрезания Я отринул. Я послал к вам рабов Моих, пророков; вы, схватив их, умертвили и растерзали тела их. Кровь их Я взыщу, говорит Господь. Так говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3Езд.1:28-33).

«Начнутся болезни, - и многие восстенают; начнется голод, - и многие будут гибнуть; начнутся войны, - и начальствующими овладеет страх; начнутся бедствия, - и все вострепещут» (3Езд.16:18).

Из этих цитат очевидно, что наш Спаситель читал писания Ездры и ссылался на них, и если это так, то наш интерес к ним возрастает.

Было ли проведено тщательное сопоставление текстов Апокрифов с Новым Заветом, мы не знаем. Если какой-нибудь читатель знает о такой работе, мы будем рады это услышать, поскольку не хотим тратить время зря, но то немногое, что мы увидели при случайном прочтении, убеждает нас в том, что внимательного исследователя ждёт гораздо больше. Мы надеемся, что читатель получил некоторую помощь из этих статей и что Апокрифические книги Ветхого Завета приобрели более доброжелательный вид. Еще одна полезная функция, которую выполняют Апокрифы, - это наведение мостов через пропасть между Малахией и Матфеем, предоставляя таким образом материал, позволяющий нам понять изменившиеся условия, которые мы обнаруживаем, открывая страницы Нового Завета. Однако это вряд ли подпадает под наше название «Объем Книги» и должно дождаться следующей серии.

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2 Пет.3:11).

#12. Символы служения.

Толкователи и Ходатаи.

Два символа, которые представлены перед нами в этом исследовании, связаны между собой не только сходством звучания (в анг. interpreters и intercessors), но и, что важнее, - общей основной идеей.

Обязанности толкователя и ходатая сливаются в идее посредничества, причем посредничество толкователя направлено на человека, а посредничество ходатая направлено на Бога.

ТОЛКОВАТЕЛЬ. — Даже Церковь со всеми её дарами языков, чудесами и пророчествами не была бы полной без дара истолкования. Дар языков, столь желанный Коринфской Церковью, был лишен большей части своей ценности без дара истолкования:

«Ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание… если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?... А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования… Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви» (1Кор.14:5, 8, 13, 28).

Мы привели приведенную выше цитату не потому, что наши читатели принадлежат к собраниям, обладающим даром говорения на языках, а просто для того, чтобы показать, насколько большое значение придавалось дару истолкования в те дни, когда Церковь обладала сверхъестественными дарами.

Мы не хотели бы в этой серии говорить о том, что нужно для толкования Священного Писания. Это служение настолько выпукло и редко, что такого рода служитель не будет читать популярные статьи, типа наших. Однако существует служение толкования, в которое все мы можем вступить, и которое не менее важно, чем служение толкования Святых Писаний. Это чудесная привилегия - толковать Бога человеку.

Этот пост был полностью заполнен Самим Господом. Как Слово и как Образ, Он явил Бога людям:

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

«Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

Иову рассказывали об этом великом Толкователе, который покажет бедному, грешному человеку Его праведность и укажет на Искупление (Иов 33:23, 24).

Мы также помним, что Иосиф и Даниил занимают видное место в Священном Писании как толкователи. Оба были пленниками в чужой стране, оба использовались для того, чтобы открывать волю живого Бога языческим царям (Быт.40, 41, Дан.2, 4, 5, 7). Какого Бога мы открываем тем, среди кого служим? Давайте перейдём к более простым вопросам. Как насчет наших высокопарных слов о цели веков и о том, что Бог превыше всего, и эта привычка говорить: «Достало!», когда мы раздражены или разочарованы? Какими же мы будем толкователями, когда нам не хватает долготерпения, преодоления, прощения и любви? Толкование имеет отношение не столько к существительным и глаголам, сколько к мыслям и поступкам. В «Нагорной Проповеди» мы читаем:

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного… А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:16, 44, 45).

«Молитесь за них» — это связующее звено между толкователем Бога человеку и ходатаем за человека перед Богом.

ХОДАТАЙ — даже самый недуховный человек осознал бы несообразность того, что трое верующих преклоняют колени в молитве и умоляют Господа даровать победу на политических выборах трём разным и противоборствующим партиям. Что должен делать верующий и как он должен ходатайствовать, ясно показано в 1Тим.2:

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим.2:1-3).

Очевидно, что ходатайственная молитва охватывает гораздо более широкую сферу, чем та, которую занимает Церковь. «Все люди», «цари», «все облеченные властью» подпадают под это определение. Однако, как бы широк ни был размах ходатайства, его цель ограничена. Цари и те, кто находится у власти, могут быть благодетельными или тираническими. Наша молитва не должна превращаться во что-то политическое, она должна быть направлена к одной цели: «Чтобы мы могли вести тихую и мирную жизнь во всяком благочестии и чистоте».

Это двойное посредническое служение, разрешённое верующему, очень приближает его к Самому Господу, единому Посреднику, великому Толкователю и Ходатаю. Это служение, которое не требует никаких выдающихся дарований, оно не выставляет себя напоказ и может продолжаться в тишине. Однако это служение жизненно важно, и блаженны те, кто может с искренней благодарностью осознать, что в этом отношении они идут по стопам Сына Божия.

#13. Символы служения.

Суставы и связи.

О Добром Самаритянине написано, что «он пришёл туда, где он (раненый человек) был» (см. Автор. Верс.). Нам необходимо помнить, что всякое истинное служение сопряжено с сочувствием. Поскольку это сочувствие, увы, иногда отсутствовало в благотворительных программах, мы обнаруживаем, что слово «благотворительность», которое во времена Автор. Верс. могло означать любовь в полном смысле этого слова, теперь выделено и часто воспринимается с подозрением. У нас даже есть расхожее выражение «холодый, как благотворительность». Поэтому мы без колебаний уделяем особое внимание тому аспекту служения, который сравнивается с «суставом» в человеческом теле, образом, требующим единства в качестве первой необходимости.

Из всех колен Израилевых одно, а именно Левий, было выбрано для служения в скинии. Имя Левий означает «соединённый». Происхождение этого названия, говоря по-человечески, вызывает жалость. Лия, которая вышла замуж за Иакова обманом, должно быть, остро ощущала свое положение. Господь видел, что Лию ненавидели, и в качестве компенсации Он даровал Лии, чтобы у нее было несколько детей, тогда как Рахиль, любимая жена, оставалась бесплодной. Первого ребенка Лии она назвала Рувимом: «Смотри на сына», ибо она сказала: «Воистину, Господь призрел на мою скорбь, теперь мой муж будет любить меня». И снова у нее родился ещё один сын, и она назвала его Симеон (то есть «Слышащий»), потому что она сказала: «Господь услышал, что меня возненавидели». У неё снова родился еще один сын, и она назвала его Левий, что означает «Соединенный», сказав: «Теперь, на этот раз, мой муж соединится со мной». её надежды, по-видимому, не оправдались, ибо после рождения своего четвертого сына Лия сказала: «Теперь я буду славить Господа», и нарекла его именем Иуда, что означает «Хвала», и перестала рожать детей (Быт.29:31-35). В наши цели не входит углубляться в эту тему, но мы рассматривали её лишь постольку, поскольку она проливает свет на имя Левия. Колено, название которого означает «Соединенный», - это колено, стоящее на службе Богу и человеку. Что мы не рисуем в своем воображении отсылку к Чис.18 покажет:

«Также и братьев твоих, колено Левиино, племя отца твоего, возьми себе: пусть они будут при тебе (Евр. lavah, как в Быт.29:34)… Пусть они будут при тебе и отправляют службу в скинии собрания, все работы по скинии; а посторонний не должен приближаться к вам» (Чис.18:2-4).

Здесь мы не только видим, что две фразы «присоединённый к тебе» и «служащий тебе» употребляются вместе, но и что верно обратное — «посторонний» не должен приближаться. Слово «посторонний» происходит от еврейского zar от zarah «сеять», «разбрасывать», «рассеиваться», так что это просто обратная сторона слова «присоединяться». Мы не считаем, что наши читатели нуждаются в каком-либо уточнении этого момента, ибо это достаточно очевидно. Поэтому мы обратимся к новой параллели:

«Глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:15, 16).

«И не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол.2:19).

Единство здесь двоякое. Сначала всё тело соединяется с головой. Затем, каждый член присоединяется к остальным членам. Без первого союза не может быть никакой жизни, а без второго не может быть никакого роста. Смещение означает болезнь, и без единства служение затрудняется, а то и становится невозможным.

Варнава даёт нам пример того, что правильно, а что неправильно в вопросе общения в служении. Когда обращённый Савл из Тарса попытался присоединиться к ученикам в Иерусалиме, то они испугались его и не поверили, что он ученик. Это было доброе дело Варнавы: привести за руку нового ученика Савла и дать ему возможность присоединиться к ученикам как брату и собрату-святому (Деян.9:26,27). С другой стороны, именно решимость Варнавы взять Иоанна Марка с собой во время посещения Церквей Малой Азии вызвала раскол между ним и Павлом (Деян.15:36-41). Мы должны быть уверены в тех, с кем мы объединяемся, в противном случае само наше упорство может привести нас к гибели.

Также необходимо помнить, что общение в служении не охватывает ту же сферу, что и общение в спасении. У многих здесь сложилось неверное впечатление. Мы сами подвергались критике из-за очевидной непоследовательности в подходе. Мы не делаем согласие в учении основой для нашего общения в том, что касается признания жизни во Христе и надежды на славу. Ибо общение в служении и совместное стояние на одной трибуне с верующими, которые придерживается какого-то учения, не соответствующего Писанию, было бы не актом веры, а компромиссом, и этого мы должны избегать. Мы уже говорили, что наша «скамья» (церковная скамья) широка, как само искупление, но наша «трибуна» должна быть такой же узкой, как правильно разделённая истина.

Полезны многочисленные ссылки, в которых Апостол говорит о каком-нибудь любимом служителе Христа как о сотруднике. Один из них удостоен титула «искренний соработник» (Фил.4:3 см. греч), другие в том же стихе названы «сотрудниками». Аристарх носил почётный титул «соузник» (Кол.4:10 см. греч.), тогда как Епафродит носит двойной титул: «сотрудник и сподвижник» (Фил.2:25). Читатель сможет дополнить приведённые здесь примеры, особенно если он сможет использовать греческую Симфонию, поскольку появляется довольно много примеров, которые не так легко поддаются переводу на Английский, как приведённые выше.

Итак, давайте вспомним, что главное во всяком служении - это единство, и одним из важных символов служения является символ из Еф.4 и Кол.2: «суставы и связи».

#14. Символы служения.

Хранитель.

«Никто из нас», - сказал Апостол, - «не живет для себя, и никто не умирает для себя» (Рим.14:7). Контекст показывает, что верующий несет двойную ответственность: во-первых, перед Господом, а во-вторых, перед своим братом. Слишком легко сказать: «это корван» (дар Богу), уклониться от ответственности перед нашими братьями, сославшись на то, что всё во власти Господа. Также легко поставить служение нашим ближним на более высокий уровень, чем служение Господу. Нам нужно хорошо сбалансированное изложение Слова, которое связывает воедино святость и естественную привязанность (2Тим.3:2, 3) как части одного целого. Печальная история Каина - это история двойного провала. Мы сразу же вспоминаем его ответ: «Разве я сторож своему брату?» И мы также должны вспомнить, что он до этого уже потерпел неудачу в воздаянии Господу должного.

Важным символом служения является «хранитель», или «сторож», как также переводится это слово.

Адам описан как «хранитель» в Быт.2:15: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Мы не должны путать здесь эти два слова. «Возделывать его» относится к обычной работе в саду, то же самое еврейское слово встречается в Быт.2:5: «и не было человека для возделывания земли». «Хранить его», с другой стороны, относится к необходимости быть настороже, как если бы нападение врага было возможным. К нашему сожалению, мы все знаем, как Адам не смог «выполнить» возложенную на него обязанность. То, что «хранение» имело прямую связь с древом познания и древом жизни, Быт.2:16, 17 и 3:24 свидетельствует:

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24).

В конце Ветхого Завета в Книге пророка Малахии мы находим слова:

«Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал.2:7).

Левитское священство, будучи прежде всего священством жертвоприношений, было также «хранителем» закона, «хранителем» не только в смысле того, чтобы повиноваться и соблюдать его предписания, но и того, чтобы следить, охранять и сохранять в неприкосновенности вверенное. Это этап служения, о котором торжественно упоминает Апостол Павел в своих последних посланиях:

«Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:14).

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

Приятно осознавать, что Тот, Кто рассчитывает на то, что мы сохраним данный нам залог, Сам будет нашей постоянной поддержкой. Именно в этом пребывал сам Апостол, ибо он говорит в контексте приведённого выше стиха:

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12).

В этих стихах содержатся указания на зло, против которого «хранитель» должен быть настороже, зло, проистекающее из того же источника, что и то, которое погубило Адама в начале. Говоря о «негодном пустословии и прекословий лжеименного знания», Апостол ссылается на ту благовидную систему, известную как гностицизм, которая под разными формами и названиями всё ещё существует по сей день.

«Не стыдись». «Бог не дал нам духа боязни». «Тем не менее, я не стыжусь». — Эти слова из 2Тимофею указывают на другой путь, по которому священный залог может быть атакован. Мы все «хранители», и у нас есть свои особые сады, которые «нужно возделывать и содержать в порядке». Нам доверено что-то хорошее, что, как ожидается, мы сохраним, и ни утончённое противодействие «лжеименного знания», ни более грубое противодействие преследованиям не должны заставлять нас покидать наш пост.

Титул «хранитель» используется в Священном Писании для определения работы пастуха — «Авель был хранителем овец». В этой связи Давид выделяется как тот, кто был взят от стада овец, чтобы стать правителем народа Израиля (2Цар.7:8). Пусть Давид расскажет нам, в чем заключалось содержание овец:

«Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его; а если он бросался на меня, то я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его» (1Цар.17:34, 35).

Каким бы молодым он ни был, у Давида был истинный дух «хранителя», ибо мы читаем, что, когда Иессей сказал ему пойти навестить своих братьев на фронте, он с юношеской забывчивостью не поспешил прочь, забыв о своей ответственности пастыря, но «встал Давид рано утром, и поручил овец сторожу» (1Цар.17:20). Напрасно его старший брат насмехался над ним, когда он сказал: «на кого оставил немногих овец тех в пустыне?» (1Цар.17:28).

Тот же самый дух проявляет Давид по прибытии на поле битвы. Он не бросил свой багаж и не побежал посмотреть, что происходит, но сначала «оставил свою ношу обозному сторожу» — или, как передает этот отрывок Ротерхэм (Rotherham): «Затем Давид поручил находившуюся при нем провизию заботам смотрителя запасов» (1Цар.17:22).

Сколько раз мы оставляли одну часть сервиса незащищенной и необеспеченной из-за претензий другой. Однако истинное служение - это бдительное отношение ко всем обязанностям.

Сам Господь, как добрый Пастырь, проникся духом «хранителя» Своей должности и мог сказать:

«Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб… сохранил их от зла» (Ин.17:12, 15).

Читателю будут известны многие стихи, которые предписывают верующему соблюдать Слово Божие, соблюдать путь, сохранять веру, сохранять единство. Их следует найти и добавить в список, чтобы мы могли в какой-то степени полно оценить тот факт, что одним из великих символов служения является символ «хранителя».

#15. Символы служения.

Работник.

Есть некоторые, кто, по-видимому, смотрит на христианское служение так, как будто это вопрос книжного знания и детального изучения слов, что вообще едва ли можно назвать работой. 2Тим.2:15 начинается словом «учись» (в Автор. Верс., которое на самом деле означает «старайся», и не обязательно имеет отношение к «прилежности в учебе»), но далее говорится о «делателе» (работнике), и в той же главе говорится о служении под прикрытием таких работопроизводительных образов как атлета, воина и земледельца. Истинное христианское служение - это труд. Давайте посмотрим, что говорится в Священном Писании под этим заголовком полностью Во-первых, что касается различных слов, переведённых таким образом:

Ergon.— Обычно переводится как «дело»:

«Мне должно делать дела Пославшего Меня» (Ин.9:4).

«Всегда преуспевайте в деле Господнем» (1Кор.15:58).

Это слово употреблено Апостолом в послании к Филиппийцам: «Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу» (Фил.1:22).

Kopos.— Это слово происходит от kopto = бить и означает «избиение», затем, как будто ударяя себя в грудь, оно означает «плач», «горе», и, развивая идею ещё дальше, «утомительное усилие», «тяжелый труд», что-то, что невозможно выполнить без тяжелого труда и, возможно, слёз. В качестве примера мы можем привести слова Господа из Ин.4:38: «другие трудились, а вы вошли в труд их».

Agonizomai.— Это слово относится к арене и стадиону. Существительное переводится как «гонка», «борьба», «раздор» и «конфликт». Этот глагол переводится как «подвизаться», «стремиться», «сражаться» и «усердно трудиться». Родственное слово переводится как «агония». Торжественная ассоциация этого слова с Гефсиманией раскрывает аспект служения, который далек от чего-либо чисто схоластического или респектабельного. Это слово употреблено Апостолом в послании к Колоссянам: «всегда подвизающийся за вас в молитвах» (Кол.4:12).

Тесно связано с этим слово, переведенное как «трудиться сообща» в Фил.4:3, где в оригинале используется слово sunathleo, вторая половина которого будет признана происхождением нашего слова «атлет».

Таким образом, христианское служение - это труд, изнурительный труд и борьба. Давайте возьмём несколько примеров стихов, которые покажут употребление этих слов:

СЛУЖЕНИЕ - ЭТО РАБОТА.— «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2).

СЛУЖЕНИЕ - ЭТО ТРУД. - «Под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах» (2Кор.6:5).

Каждое слово в этом стихе говорит о страдании и стойкости, что согласуется с основным значением слова «труд». Та же ассоциация встречается во 2Кор.11:23:

«Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти».

Следующие пять стихов дополняют список страданий, которые почти невероятны — всё это расширение «служения» поистине изнурительный труд.

Апостол связывает воедино «труд и страдания» во 2Фес.3:8, однако мы знаем, что во всем этом труде, каким бы утомительным он ни был, он никогда не уставал от него, ибо, как он писал Фессалоникийцам в первом послании, его служение было «трудом любви».

Служение - это борьба. Слово agonizomai встречается в Новом Завете всего семь раз, и, возможно, будет полезно просмотреть все ссылки вместе. Поэтому мы приводим их без комментариев, чтобы не занимать слишком много места:

«Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк.13:24).

«Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин.18:36).

«Все подвижники воздерживаются от всего» (1Кор.9:25).

«Для чего я и тружусь (kopiao) и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол.1:29).

«Всегда подвизающийся за вас в молитвах» (Кол.4:12).

«Подвизайся добрым подвигом веры» (1Тим.6:12).

«Подвигом добрым я подвизался» (2Тим.4:7).

Возвращаясь к словам, которые в буквальном смысле означают «труд», а именно kopos и kopiao, мы не можем не радоваться, узнав, что существует положение для «всех труждающихся и обремененных» в общении с Тем, Кто знал, каково это - быть презираемым и отвергнутым, и все же мог в то же время взирать на Своего Отца с истинной покорностью и сказать: «Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение».

Мы также радуемся осознанию того, что, хотя Апостол мог, не хвастаясь, сказать, что он «более всех их потрудился», всё же он мог добавить: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (2Кор.15:10). Несмотря на усталость, иногда омрачаемую самой смертью, мы можем радоваться, что в воскресшем Христе и силой Его воскресения никакой труд, каким бы изнурительным он ни был, не может быть «напрасным», ибо таков «перед Господом» (1Кор.15:58).

#16. Символы служения.

Посланники и Служители.

Во времена нашего неведения многие из нас пели: «Я хочу быть ангелом и стоять рядом с ангелами». С тех пор мы узнали, что искупленные Господом никогда не будут ангелами, хотя некоторые во славе воскресения в некоторых отношениях уподобятся ангелам. Некоторые из нас радуются положению, данному по благодати, которое ставит нас превыше начальств и властей.

Ангелы, как нам говорят, являются «служебными духами». Хотя святой никогда не будет ангелом, всё же в более широком смысле этого слова все искупленные могут быть «ангелами», поскольку и еврейское malak, и греческое aggelos переводятся как «посланник». Чтобы быть посланником, не требуется обучения или навыков. Это может потребовать срочности, но даже медлительный гонец лучше, чем ничего. Быть посланником Господа под силу каждому.

Наиболее важный аспект этой формы служения выражен Аггеем: «Тогда Аггей, вестник Господень, посланный от Господа» (Агг.1:13).

Посланник и послание должны быть тесно связаны, чтобы одно было лишь внешним выражением другого.

Слова Аггея вполне могли бы быть применены к истине домоуправления, ибо нельзя отделять Петра от послания к обрезанным, а Павла - от благодати Божией язычникам. И то, что верно для таких посланников, как Петр, Павел и Аггей, должно быть верно и для всех нас. Человек и его послание должны быть настолько тесно связаны, насколько это возможно. Это, конечно, включает в себя как практику, так и учение. Как говорит Павел по отношению к себе: «А ты последовал мне в учении, житии» (2Тим.3:10).

Книга Притчей использует поразительный образ, когда говорит о посланнике:

«Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду» (Пр.25:13).

Благословенна мысль о том, что верный посланник, даже если его послание неприятно тем, кто его получает, доставляет удовольствие Тому, кто его послал. Далее в той же главе Притчей этот образ обращается к принимающей стороне, ибо в стихе 25 мы читаем: «Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны».

Таким образом, верный посланник и благая весть, которую он приносит, освежают сердца Бога и человека. Таким образом, быть посланником Господа - немалая привилегия.

Евр.1:14 уже показал нам, что посланники могут быть служителями. Давайте рассмотрим этот аспект служения. Слова, которые чаще всего переводятся как «служитель» и «служить» в Новом Завете, - это diakonos и diskoneo. Некоторые выводят это слово из греческого сочетания «сквозь пыль», обозначая бегуна по жарким пыльным землям Библии. Правда это или нет, мы не можем сказать, но первая мысль, связанная с этой формой служения, - это смирение. Это своего рода услуга, которую ожидают от других. В самом узком смысле это «прислуживание за столом». Суть этого аспекта служения видна в Самом Христе:

«Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою… так как Сын Человеческий не [для того] пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:26, 28).

Собственный пример Господа в Ин.13 заполняет только что процитированные слова:

«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:14, 15).

Читателю вряд ли нужно напоминать, что слово диакон является англицизированной формой греческого слова diakonos.

Другой аспект служения содержится в слове, употребленном Павлом о себе в Рим.15:16: «быть служителем Иисуса Христа».

Здесь слово leitourgos, а его глагольная форма leitourgeo. Его значение – «общественное служение», производное от leitos «общественность» (от laos «народ») и ergon «работа». В Афинах leitourgoi (лейтургои) были состоятельными людьми, которые были обязаны брать на себя определённые обязанности за свой счет. Это слово используется в Септуагинте для обозначения служения священников, и этот аспект, очевидно, имеет в виду употребление в Новом Завете. Именно так оно используется в Лк.1:23, о священнике Захарии, и в Евр.10:11.

Ссылка на «общественное служение» в Афинском смысле этого термина содержится в Рим.13:4, 6, где речь идёт о «власть держащих». Это слово также встречается в Рим.15:27, в связи с пожертвованием, сделанным язычниками для бедных святых в Иерусалиме. «Это их долг», - говорит Апостол, явно намекая на обязанность, лежащую на состоятельных людях в Афинах.

Прежде чем мы завершим наше исследование, необходимо рассмотреть еще одно слово, и это huperetes, буквально «младший гребец» (an under-rower). Оно указывает на подчинённое положение и может относиться либо к отношениям между служителем Господа и Самим Господом, либо к отношениям между одним служителем Господа и другим. Павел был «младшим гребцом» (under-rower) и с радостью принял эту должность:

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем» (Деян.26:16).

Самая низкая должность упоминается первой. Он мог быть также свидетелем и Апостолом поскольку признавал Господство Христа.

Иоанн Марк был отдан Савлу и Варнаве в качестве их «младшего гребца» (under-rower). Но он потерпел неудачу и покинул их, когда был взят курс на Памфилию (Деян.13:5,13,15:38). Чрезвычайно трудно найти тех, кто занимается христианским служением, кто готов занять это скромное место «младшего гребца». И все же, если один из них не будет признан руководителем и лидером, а другой - подчинённым и помощником, как может продвигаться работа?

Когда мы вспоминаем, что сам Павел с такой радостью занял это скромное место, как по Его поручению (Деян.26:16) как мы видели, , так и в его собственном добровольном подчинении — «нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян.20:34), мы не можем не чувствовать себя привилегированными, когда нам доверяют то же место «младшего гребца».

Слава Сына Божия заключалась в том, что Он был подобен «подвластному человеку» (Лк.7:8), а слуга не больше господина своего. Мы благословляем Господа за служение смиренных рук и сердец, известное немногим на земле, но ценимое на небесах. Несомненно, верующему, чьё учение включает в себя слова «не я, но Христос», не может быть предоставлена никакая должность, какой бы низкой она ни была, которая не могла бы быть принята с благодарностью как средство прославления Господа и следования по Его стопам.

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

(Серия статей, основанных на свидетельствах читателей или посвященным конкретному стиху из Писания, показывающему уникальный характер Домоуправления Тайны).

#7. Надежда Призвания.

В этой серии мы описали различные стихи из Священного Писания, которые были использованы для того, чтобы убедить в истинности Тайны и просветить ум относительно её уникального характера. Мы обнаружили, что нет двух одинаковых людей в подходе к Священному Писанию, и нет двух людей с двумя одинаковыми взглядами на определённую фразу. Некоторые приведённые стихи, возможно, показались кому-то довольно далёкими от темы, однако тот, который мы сейчас запишем, вполне уместен. Читатель, на чей опыт мы здесь опираемся, был озадачен стихом из Деян.13:46, в котором записано, что Апостол говорит: «Вот, мы обращаемся к язычникам». Означало ли это, что домоуправление изменилось в то время и в том месте? Были ли евреи исключены после Деян.13? Началось ли тогда ниспослание благодати Божией язычникам?

Вступительный стих Деян.14 не позволяет нам поверить в то, что слова из Деян.13:46 были обращены ко всему народу, ибо мы видим, что Павел снова следует своему обычаю и ходит в синагогу Иудеев. Поразмыслив над этим предметом и углубившись в изучение Священного Писания, наш читатель понял, что слова Апостола в Деян.28:20 указывают на то, что надежда Израиля охватывала период Деяний от начала до конца и что общенациональное отвержение Израиля не имело места до тех пор, пока Апостол столь торжественно не обратился к лидерам евреев в Риме. То, что было предсказано в Деян.13:40-46, теперь произошло. Существенный момент, который осознал наш брат, заключался в том, что «надежда» и «призвание» неразрывно связаны. «Одна надежда» призвания в домоуправлении Тайны никак не могла быть связана с надеждой Израиля. В то время как одно оставалось в силе, другое не было раскрыто. Как только он увидел это соотношение «надежды» и «призвания» и их влияние на домоуправленческий характер Деяний и посланий, написанных в тот период, то все стало ясно, и он испытал радость от ясно осознанного положения перед Господом.

Мы рекомендуем каждому читателю такой подход, как для их собственного просвещения и подтверждения, так и для помощи исследователям. Сведите воедино все стихи из Священного Писания, написанные во время Деяний и в посланиях того периода (к Галатам, 1,2Фессалоникийцам, Евреям, 1,2Коринфянам и Римлянам), в которых говорится о надежде, ожидавшей Израиль и Церковь в то время, и вопрос станет ясен. Ищите в Священном Писании ответ на вопрос «Какова надежда призвания», которая имеется в виду, и этот ответ приведет к более ясному представлению об истине домоуправления.

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

#16. Образы Речи.

Изучение сферы охвата предмета.

Первый экзамен по Библейским предметам, который писатель сдал после своего обращения, был по предмету «образный язык Библии» после курса лекций, прочитанных Преподобным Джасом. Нилом, М.А. (Rev. Jas. Neil, M.A.). Его небольшая книга под названием «Странные образы», состоящая всего из 96 страниц, является настоящим сокровищем, и каждому читателю настоятельно рекомендуется приобрести экземпляр при любой возможности. Более масштабной и полной работой на эту тему является, конечно же «Образы речи, используемые в Библии» доктора Э. В. Буллингера, которая стала классической. В этой работе двести семнадцать образов речи сведены в таблицу, объяснены и проиллюстрированы Священным Писанием, причем эти иллюстрации составляют почти 8000 ссылок.

Компаньон Библия в Приложении 6 содержит список из 181 образов речи, расположенных в алфавитном порядке, с их классическими и английскими названиями, кратким объяснением и несколькими ссылками на Священное Писание. Терпеливое изучение одного только этого Приложения дало бы очень полезное представление об образах речи, используемых в Библии. Однако алфавитный порядок, хотя и удобен для ознакомления, не обеспечивает наилучшего способа изучения предмета. Первый образ, приведённый в этом приложении, - это Accismus (Акцизм) или Очевидный Отказ (Apparent Refusal, Мф.15:22-26). Таким образом, мы начинаем тему с середины. Мы должны усвоить, что Accismus - это образ речи, предполагающий изменение, и, кроме того, это изменение влияет на значение, расположение и применение слов. Далее мы обнаруживаем, что Accismus предполагает изменение сферы применения. В целом, применение может влиять на смысл, лицо, предмет, ощущения и аргументацию, и в конкретном случае Accismus - это изменение в применении его аргументации. Таким образом, это невозможно оценить, просто читая списки слов. Мы должны подходить к предмету так же, как мы должны подходить ко всем другим направлениям изучения, рассматривая его сначала в целом, затем в его основных подразделениях, а затем постепенно опускаясь, пока не дойдём до отдельных образов.

Образы речи являются частью предмета «языка», а «язык» включает грамматику и риторику. Грамматика имеет дело со словами в их конструктивном расположении, риторика связана с искусством говорить убедительно. Другой отраслью науки о языке является этимология, или изучение происхождения и родословной слов. Эти три отрасли науки о языке охватывают широкий спектр образов речи. Они могут быть сгруппированы так:

I. ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ. — Это отклонения от обычного написания слов, например, поэтическое использование «o'er» вместо «over» или романтическое использование старомодного написания «olde» вместо «old». С ними у нас будет мало общего, поскольку их немного, и они не встречаются в Священном Писании.

II. СИНТАКСИЧЕСКИЕ ИЛИ ГРАММАТИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ. — Это образы речи, которые изменяют расположение слов в предложении или изменяют значение слов для придания ударения или эффекта.

III. ОБРАЗЫ РИТОРИКИ. — Это образы, которые используют слова с необычным применением.

Это тройное разделение основано на природе предмета и представляется наиболее полезным.

Доктор Буллингер распределил свой трактат по трем следующим разделам:

I. Образы, особенность которых зависит от ПРОПУСКА.

II. Образы, которые зависят от СЛОЖЕНИЯ путем ПОВТОРЕНИЯ.

III. Образы, которые зависят от ИЗМЕНЕНИЯ или переделки в употреблении слов.

Читатель, который «при всех своих способностях» желает «добиться понимания», вероятно, оценит следующие замечания из вступительной заметки доктора Буллингера к этому предмету:

«Как же нам тогда узнать, когда слова следует понимать в их простой, первоначальной форме (т.е. буквально), а когда их следует понимать в какой-то другой и своеобразной форме (т.е. как образ)? Ответ заключается в том, что всегда и везде, где это возможно, слова Священного Писания следует понимать буквально, но когда утверждение кажется противоречащим нашему опыту, или известному факту, или Богооткровенной истине, или кажется противоречащим общему учению Священного Писания, то тогда мы можем разумно ожидать, что будет задействован какой-то образ».

Поэтому мы будем внимательно следить за любым отклонением от обычного в Священном Писании, полагая, что все такие отклонения являются намеренными и преследуют определённую цель. С другой стороны, мы должны быть осторожны, чтобы придерживаться буквальной истины Священного Писания. Бог говорил об Иудеях, язычниках и Церкви, о небесах, земле и сфере, которая «превыше всех небес» (Еф.4:10). Мы не вправе толковать Сион, как означающий Церковь, или 144 000 из двенадцати колен Израилевых как означающих спасенных язычников. Конкретные обещания, данные Аврааму, Исааку и Иакову относительно земли и семени, не могут быть одухотворены и относиться к Церкви, состоящей из спасённых язычников, у которых нет надежды в Палестине, но есть надежда на небеса. При истинном понимании значения образов речи мы не впадём в Римско-Католическую ошибку относительно слов Христа «Сие есть тело Мое», мы также не будем путать символические названия, такие как «Невеста» и «Тело».

В нашей следующей статье мы надеемся продвинуть это исследование еще на шаг вперёд и рассмотреть некоторые важные примеры образов речи в Библии.

#17. Образы речи.

Ellipsis или Упущения, влияющие на слова.

В нашей последней статье мы видели, что образы речи, в том, что касается Священного Писания, подразделяются на три категории:

(I) Упущения,

(II) Добавления,

(III) Изменения.

Образов, относящихся к "упущению" 11, и они делятся так:

Образы, включающие Упущения.

(I) Влияющие на слова.

1) Ellipsis (Еслипсис) или "Упущение".

2) Zeugma (Зевгма) или "Неравное ярмо".

3) Asyndeton (Асиндетон) или "нет «и»".

4) Aphaeresis (Аферез) или "Передний срез".

5) Apocopo (Апокопо) или "Конечный срез".

(II) Влияющие на смысл.

6) Aposiopesis (Апосиопезис) или "Внезапное молчание".

7) Meiosis (Мейоз) или "Приуменьшение".

8) Tapeinosis (Тапеиноз) или "Принижение".

9) Catabasis (Катабазис) или "Постепенный спуск".

10) Syllogismus (Силлогизм) или "Пропуск вывода".

11) Enthymema (Энтимема) или "Пропуск посылки".

Слово «Ellipsis» происходит от греческого и означает «уходящий внутрь». С нашей точки зрения, мы называем это «Упущением», поскольку пробел, который «оставлен», предполагает, что слова были «пропущены». Ниже приведён повседневный пример Ellipsis из рекламных колонок ежедневной газеты, посвящённых апартаментам для отдыха:

«Brd.-Res. Bed-bkfst., excel. cuis. mod. 5 min. pier.».

Это, конечно, не образец литературного образа, но приведено для того, чтобы показать, что «Упущение» ни в коем случае не является чисто академическим.

Опять же, когда приходится оформлять телеграмму, почти всегда используется оброаз «Упущение», хотя бы ради экономии.

Во многих случаях Ellipsis правильно указывается в Автор. Верс. и Исправ. Верс. с использованием курсивного шрифта. Однако в некоторых случаях дополнения, выделенные курсивом в версиях, не соответствуют действительности, каждое дополнение должно быть тщательно изучено перед принятием.

Ellipsis бывает трех видов:

(1) Абсолютный.—Здесь пропущенное слово или слова должны быть вставлены только из природы предмета.

(2) Относительный.— Здесь это упущение вытекает из контекста.

(3) Повторяющийся.— Здесь пропущенное слово или слова должны быть взяты из предложения, которое предшествует или следует за ним.

В оригинале Еф.4:9 «Теперь, когда Он вознесся», читается так же, как в Исправ. Верс. «Теперь, Он вознесся». Мы должны вставить Ellipsis и сказать: «Теперь это факт» или «Теперь это выражение, Он вознёсся, что это такое (или что оно подразумевает), если не то, что Он также спустился сначала в нижние части земли?».

В Фил.3:12 Апостол говорит, что он ещё не был «совершенным», однако в стихе 15 он представлен как говорящий: «Итак, кто из нас совершен, так же должен мыслить». Поскольку в оригинале нет глагола, мы вольны вставить слова «желает быть» перед «совершен» и таким образом привести отрывок в соответствие с контекстом.

Наиболее важным стихом в связи с нашей темой является 2Тим.3:16 Автор. Верс. гласит: «Все Писание Богодухновенно и полезно». В Исправ. Верс. говорится: «Всякое Священное Писание Богодухновенно также полезно» («Every scripture inspired by God is also profitable»).

Следующие стихи идентичны по своей конструкции со 2Тим.3:16: «Всё обнажено и открыто» (Евр.4:13). Согласно принципу 2Тим.3:16 Исправ. Верс. это звучало бы так: «Все обнаженные вещи также открыты» (что не имеет смысла). А «многие из вас немощны и больны» (1Кор.11:30), звучало бы так: «многие из вас немощны также больны» (что нам ни о чём не говорит).

Всего в Новом Завете есть 9 стихов такого рода, и все они имеют сходную конструкцию: Рим.7:12, 1Кор.11:30, 2Кор.10:10, 1Тим.1:15, 4:9, 1Тим.2:3, 1Тим.4:4, Евр.4:13 и 2Тим.3:16. Везде, кроме 2Тим.3:16, редакторы следуют Автор. Верс. Они выделяют 2Тим.3:16 и ставят неправильный Ellipsis, тем самым лишая стих смысла, а послание - свидетельства о Богодухновенности Писания.

Читатель поймет, что на этих страницах мы не можем предпринять ничего, кроме самого поверхностного анализа этой великой темы образов речи. Доктор Буллинджер использовал 1104 страницы - не так уж и много, а наш полный результат для годового издания Верийского Толковения составляет всего 240. Одно только рассмотрение Ellipsis занимает 130 страниц в работе доктора Буллингера. Таким образом, читатель увидит, что что-либо большее, чем указание, нам недоступно.

Давайте на мгновение перейдём ко второму образу.

Zeugma (Зевгма) - это означает «ярмо», и образ назван так потому, что один глагол привязан к двум предметам, тогда как строго он относится только к одному из них. Второй глагол опущен:

«Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах и… стада» (Быт.4:20).

Автор. Верс. вставляет пропущенный глагол, выделяя курсивом «которые имеют».

Asyndeton (Асиндетон или «без «и») — в использовании этого образа есть что-то драматичное. Нам не разрешают останавливаться, но торопят перейти к кульминации:

«Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится» (1Кор.3:12, 13).

Мы не останавливаемся, чтобы рассмотреть каждый пункт, но спешим к тому дню, когда «дело каждого обнаружится», испытанное огнём.

Образ, противоположный этому, называется Polysyndeton (Полисиндетон), или «много «и», и имеет прямо противоположный эффект, заставляя человека останавливаться и задерживаться на каждом слове или фразе.

Aphaeresis (Аферезис или «срез спереди») проявляется в изменении имени царя, который когда-то был известен как «Иехония» («Да утвердит Иегова»), на «Хония», о котором было сказано: «Запиши этого человека бездетным» (Иер.22:30).

Из рассмотренных нами образом, Ellipsis, безусловно, является наиболее важным, и чтобы читатель мог оценить это, в заключение мы проведём дальнейший анализ Относительного Ellipsis.

Относительный Ellipsis.

(1) ГДЕ ПРОПУЩЕННОЕ СЛОВО ВЗЯТО ИЗ родственного СЛОВА, ВСТРЕЧАЮЩЕГОСЯ В КОНТЕКСТЕ — хороший пример можно найти в наборе курсивом, предоставленном Автор. Верс. в Рим.12:6-8.

(2) ГДЕ ПРОПУЩЕННОЕ СЛОВО ЗАМЕНЕНО противоположным СЛОВОМ — Рим.6:17 не следует читать так, как будто Апостол благодарил Бога за то, что кто-либо был рабом греха. Необходимо указать слово «хотя»: «Хотя вы и были рабами греха, всё же вы стали послушны».

(3) ЕСЛИ ПРОПУЩЕННОЕ СЛОВО ОБРАЗОВАНО ИЗ аналогичных ИЛИ родственных СЛОВ — Рим.16:16 не даёт разрешения мужчинам и женщинам целовать друг друга без разбора. Необходимо вставить Ellipsis: «Приветствуйте друг друга (мужчин и женщин соответственно) святым поцелуем».

Мы надеемся, что никто не испугается странных названий этих образов или очевидными трудностями, связанными с их изучением. Никакие усилия не могут быть слишком велики, которые позволили бы нам расти в познании Слова, и по мере того, как мы будем продвигаться вперёд, станут очевидны дальнейшие и более полные преимущества, связанные с этим изучением.

#18. Образы речи.

Ellipsis или Упущения, влияющие на смысл.

Образов Упущения, влияющих на смысл, всего 6.

Aposiopesis (Апосиопезис) — иногда мы обнаруживаем, что «нам не хватает слов», или что молчание даже более красноречиво, чем речь. Пример встречается в Быт.3:22:

«И теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог».

Мы осознаем, что что-то осталось недосказанным. Казалось бы, последствия, сопровождающие бессмертие Адама после его грехопадения, ужасны для слов. Пробел красноречив. Это пример Aposiopesis или «внезапного молчания», образ, используемый в связи с обещанием, гневом, горем и т.д.

Meiosis (Мейоз) или «Приуменьшение», - это образ, который используется, когда принижается что-то одно, чтобы возвеличить другое. Ниже приведены примеры:

«И мы были в глазах наших [пред ними], как саранча» (Чис.13:34).

«Мне, наименьшему из всех святых» (Еф.3:8).

Tapeinosis (Тапеиноз) или «Принижение», отличается от Meiosis тем, что Meiosis принижает одну вещь, чтобы она могла увеличить другую, тогда как Tapeinosis принижает саму вещь, чтобы это мого бы увеличить её. Когда Апостол сказал, что он был гражданином «немалого города», он действительно высоко ценил Тарс. И когда он сказал, что «не стыдится Евангелия Христова», то мы знаем, что он действительно ценил его превыше самой жизни.

Catabasis (Катабазис) или «Постепенный спуск», подчеркивает унижение, печаль и т.д. Будет достаточно двух примеров, один из Ветхого Завета и один из Нового Завета:

«А надеющиеся на Господа обновятся в силе:

поднимут крылья, как орлы,

потекут - и не устанут,

пойдут - и не утомятся» (Ис.40:31).

Здесь спуск проявляется в переходе от «подъема крыльев» к «бегу» и, таким образом, к «ходьбе».

«Он, будучи образом Божиим,

не почитал хищением быть равным Богу;

но уничижил Себя Самого,

приняв образ раба,

сделавшись подобным человекам

и по виду став как человек;

смирил Себя,

быв послушным даже до смерти,

и смерти крестной» (Фил.2:6-8).

Этот образ уравновешивается Anabasis (Анабазис), или «Постепенным восхождением», который подпадает под образ Добавления, который будет рассмотрен позже.

Syllogismus (Силлогизм), или «Пропуск вывода», - это отход от обычной формы логической аргументации, отчасти ради акцента, а отчасти потому, что в разговоре или письменной форме часто нет необходимости следовать логическому заключению. Это оставляет простор для воображения, которое восполняет пробел гораздо ярче, чем большое количество написанного:

«Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф.24:20).

Эти слова оставляют читателю возможность «сделать свои выводы». Ни один еврей, проживающий в Палестине, зная состояние дорог, фанатизм местных жителей, влияние погоды на путешествия, не нуждался в добавлении слов, его воображение снабдило бы его всем остальным и послужило достаточным стимулом для того, чтобы сделать эту молитву своей собственной.

Аналогичным образом Syllogismus, который опускает заключение аргумента, является Enthymema (Энтимема) или «Пропуск посылки». Это повседневный образ речи, несмотря на его учёный вид. Мы редко приводим исчерпывающие аргументы и два греческих слова, которые дают нам название этого образа, предполагают, что что-то «удерживается в уме», но не высказывается вслух.

Пропуск части аргумента может произойти тремя способами:

ПЕРВЫЙ СПОСОБ. Основная посылка понятна:

Джон - трус, потому что Джон - лжец.

ВТОРОЙ СПОСОБ. Второстепенная посылка понятна:

Джон - трус, потому что все лжецы - трусы.

ТРЕТИЙ СПОСОБ. Вывод понятен:

Все лжецы - трусы, а Джон - лжец.

Здесь третий способ уже был представлен под заголовком Syllogismus.

Такие повседневные выражения, как «выводы делайте сами» и «Это само собой разумеется», показывают, насколько обычно наши рассуждения протекают в форме Enthymema, а не полного и формального Syllogismus. Сравните любое формальное изложение аргумента с волнением, страхом и озабоченностью жены Пилата и её способом рассуждения, когда она сказала: «не делай ничего Праведнику Тому» (Мф.27:19). Первое было бы подавлено, и её апелляция не имела бы силы, если бы она была представлена с основными и второстепенными посылками, за которыми следовало бы «Следовательно» и вывод.

Читатель найдет, что Enthymema используется очень эффективно, когда предложение автора носит иронический характер, и если он захочет прочитать речь, произнесённую Марком Антонием над мёртвым телом Цезаря, он найдёт несколько интересных примеров.

Таким образом, мы рассмотрели примеры упущений, которые встречаются в Священном Писании. Это самая маленькая группа и, возможно, наименее важная и представляющая интерес. Доктор Буллинджер посвятил этой теме значительное место, и заинтересованный читатель должен обратиться к его «Образам речи» или «Компаньон Библии» для получения дополнительной информации. Наше пространство не позволяет делать здесь дальнейшие заметки. Мы всего лишь исследуем эту великую тему и надеемся, что та небольшая помощь, которую мы сможем оказать по такой теме, не будет слишком элементарной или бессвязной.

#19. Образы речи.

Образы, включающие Добавления.

Образы, которые связаны с упущениями, сравнительно немногочисленны и важны. Те, которые предполагают добавление и повторение, гораздо многочисленнее, они также интересны и важны, и на этих страницах будет невозможно рассмотреть всё, что было перечислено. Мы можем привести лишь репрезентативную выборку.

Прежде чем мы начнем разбирать какой-либо один образ, будет полезно увидеть набор образов в целом.

Образы, включающие Добавления.

(I) Влияющие на слова. (II) Влияющие на смысл.

Образы, влияющие на слова, подразделяются так:

(1) Повторение или добавление одних и тех же букв, то есть Аллитерация (Alliteration).

(2) Повторение или добавление разных букв, то есть Акростих (Acrostic).

(3) Повторение или добавление одного и того же слова в том же смысле. В этом разделе существует 16 разновидностей.

(4) Повторение или добавление одного и того же слова в другом значении. В этом разделе существует 4 разновидности.

(5) Повторение или добавление разных слов в сходном порядке и по смыслу. Одним из примеров здесь является образ Symploce (Симплокс) или переплетение.

(6) Повторение или добавление разных слов в другом порядке, но в том же смысле. Здесь есть два случая, один из которых - это хорошо известная Инверсия (Inversion).

(7) Повторение или добавление разных слов, сходных по звучанию, но разных по смыслу. Общеизвестным примером этого является распространенный «каламбур» или игра слов.

(8) Повторение или добавление разных слов, разных по звучанию, но сходных по смыслу. Примером этого является хорошо известный Синоним (Synonym).

(9) Повторение предложений или фраз. Приведены 5 разновидностей.

(10) Повторение предметов. Этот раздел охватывает Параллелизм (Parallelism), как простой, так и сложный, а также Соответствие (Correspondence), будь то альтернативное, интровертированное или сложное.

Образы Добавления, влияющие на слова, распределяются следующим образом: (1) по повторению, (2) путём усиления, (3) по описанию, (4) в качестве заключения, (5) путём вмешательства, (6) в порядке рассуждения.

Под этими 6 заголовками мы находим 53 различных разновидности, так что легко заметить, что, как бы легкомысленно мы ни касались этой темы, это задача не из лёгких, а необходимость быть кратким усугубляет трудности. Поэтому мы просим снисхождения у читателя, его молитвенного сочувствия и пристального внимания.

Фигуру Аллитерации (Alliteration) трудно изложить на нашем языке, поскольку рассматриваемые примеры записаны на Иврите и на греческом. Поэтому мы переходим к Акростиху (Acrostic), который часто встречается в Священном Писании Ветхого Завета, но даже для этого потребуется перевод на наш язык.

Довольно много отрывков Ветхого Завета бросаются в глаза и запоминаются тем фактом, что они расположены так, что каждая строка начинается с буквы алфавита, причем в алфавитном порядке. Пс.118 - это знакомый пример, и с очень небольшими изменениями мы можем использовать Автор. Верс., чтобы передать впечатление от оригинала.

Тет (T). — Стихи 65-72.

"Ты научи меня судам и знанию Своему

Так как я поверил Словам Твоим

Тревогой сильной захвачен в плен, но премудрость Твою храню.

Ты благ, творишь добро, и учишь повеленьям Своим.

Твердят ложь о мне гордецы, но напоил я внутренность уставом благим.

Туком сердце их заросло, но я наслаждаюсь законом Божьим.

Терзаниями благими исполнился я, чтобы научился Твоим правилам жизни.

Твой закон из уст благих желанней гор злата и серебра".

Пожалуй, самым замечательным Акростихом в Ветхом Завете является Книга плача Иеремии. В еврейском алфавите 22 буквы, и в пяти главах «Плача» будет по 22 стиха в каждой, за исключением третьей, которая содержит 66 стихов. В первых двух главах представлены два совершенных Акростиха еврейского алфавита, каждый стих начинается с буквы алфавита в правильном порядке. Центральная глава из 66 стихов имеет своеобразную разновидность Акростиха — первые три стиха начинаются с Алеф, следующие три - с Бет, и так далее по алфавиту. Давайте проясним это англоязычному читателю. Конечно, нашу попытку не следует рассматривать в свете перевода. Более того, третья буква в Еврейском алфавите эквивалентна G, а не C.

Пл.Иер.3:1-9.

(Вольный перевод, чтобы можно было увидеть Акростих).

От света во тьму окунул Ты меня

Полностью связан, так что не выйти никак..

Погребён я во мрак среди мёртвых людей

Расплакался в горе, а Он усилил глас мой мольбы

Раздроблены кости и плоть рассохлась моя.

Страдания увидел, под жезлом гнева пройдя

Ты отвернулся, обратив руку против раба.

У меня не осталось в сердце места для утешения себя.

Фриком я стал и кривы стали пути,

Цепи на ноги и я в камне навек.

Для получения очень примечательного Акростиха, который скрыт в Книге Есфирь, читатель может обратиться к «Образам речи» (д-р Э. В. Буллингера), «Компаньон Библии» или брошюре д-ра Буллингера: «Имя Иеговы в книге Есфирь».

Образ Anaphora (Анафора), или «Подобное начало», повторяет слово несколько раз в начале последовательных фраз и поэтому поражает нас своей важностью. Вот два примера, один из Ветхого Завета (Ос.3:4) и один из Нового Завета (Еф.6:12):

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться

БЕЗ царя и (то есть ни собственного царя).

БЕЗ князя и (или иностранного правителя).

БЕЗ жертвы, (т.е. ни Моисеевых жертв).

БЕЗ жертвенника, (или идолопоклоннических).

БЕЗ ефода и (т.е. ни священников Аароновых).

БЕЗ терафима» (ни идолопоклонников).

«Наша брань не

ПРОТИВ крови и плоти, но

ПРОТИВ начальств,

ПРОТИВ властей,

ПРОТИВ мироправителей тьмы века сего,

ПРОТИВ духов злобы поднебесной».

Образ Polysyndeton (Полисиндетон), или «Много «и»», является противоположностью Asyndeton (Асиндетон), или «Без «и»», упомянутому выше (на 64). Использование Polysyndeton - это призыв сделать паузу, обдумать, взвесить каждый шаг и предложение. Мы приводим краткий пример, но чтобы получить полное представление, читателю следует обратиться к примерам, приведённым в разделе книги «Образы речи», и примерам, отмеченным в «Компаньон Библии». Многие из них имеют большую длину, и именно длина производит впечатление.

«Овцы Мои слушаются голоса Моего,

И Я знаю их;

И они идут за Мною.

И Я даю им жизнь вечную,

И не погибнут вовек;

И никто не похитит их из руки Моей» (Ин.10:27, 28).

#20. Образы речи.

Образы, включающие Добавление (продолжение).

Образ, называемый Epanadiplosis (Эпанадиплосис), или «Окружение», был известен не только Грекам, но и евреям, поскольку Массора содержит два списка её использования (см. «Массору» доктора Гинзбурга). Мы приводим один пример из Нового Завета в исправленной версии. Следует пояснить, что в Автор. Верс. слово pneuma переводится как «ветер», так и «дух» в этом стихе, но нигде оно не переводится как «ветер». Кроме того, слово, обозначающее «звук», буквально означает «голос», а «слышать» - это «желать». Таким образом, мы читаем:

«ДУХ дышит, где хочет, и ты слышишь голос Его, но не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от ДУХА» (Ин.3:8).

Образ называется «Окружение», потому что слово, которым начинается предложение, повторяется в конце.

Climax (Климакс), или «Градация», - это название, данное образу речи, когда текст проходит серию восходящих ступеней к завершению. греческое слово klimax означает лестницу. Мы не можем очень легко напечатать стихи так, чтобы взгляд поднимался вверх, но именно такую мысленную картину мы должны иметь об этом образе:

«И не сим только, но хвалимся и СКОРБЯМИ, зная, что от

СКОРБИ происходит

ТЕРПЕНИЕ, от

ТЕРПЕНИЯ

ОПЫТНОСТЬ, от

ОПЫТНОСТИ

НАДЕЖДА, а

НАДЕЖДА не постыжает» (Рим.5:3-5).

Symploce (Симплос), или «Переплетение», - это название, данное образу речи, в котором происходит повторение разных слов в последовательных предложениях без изменения порядка и смысла:

«СЕЕТСЯ в тлении,

ВОССТАЁТ в нетлении;

СЕЕТСЯ в уничижении,

ВОССТАЁТ в славе;

СЕЕТСЯ в немощи,

ВОССТАЁТ в силе;

СЕЕТСЯ тело душевное,

ВОССТАЁТ тело духовное» (1Кор.15:42-44).

Epanodos (Эпанодос), или «Инверсия», использует повторение, но слова используются, сохраняя тот же смысл, но в обратном порядке:

«Ибо огрубело СЕРДЦЕ народа сего, и УШАМИ с трудом слышат, и ОЧИ свои сомкнули, да не узрят ОЧАМИ, и не услышат УШАМИ, и не уразумеют СЕРДЦЕМ» (Ис.6:10).

Читатель поймет, что эти и подобные им образы речи лежат в основе «структур», которые являются столь важной особенностью Богодухновенного состава Священного Писания. Чтобы представить это более четко, было сочтено полезным использовать определенные устройства, такие как буквы и отступы. Таким образом, структура приведенной выше цитаты из Ис.6 потребовала бы следующей структуры:

A| СЕРДЦЕ.

B| УШИ.

C| ГЛАЗА.

C| ГЛАЗА.

B| УШИ.

A| СЕРДЦЕ.

Хотя это очень очевидный случай, и он почти слишком прост, чтобы нуждаться в изложении, мы рекомендуем его всем, кто озадачен используемыми более сложными структурными формами. Все они могут быть сведены к самым простым базовым типам.

Когда Epanodos (или «Инверсия») противопоставляет слова одно другому, это называется Antimetabole (Антиметабол), или «Обменом». Другое название этого образа - Metathesis (Метатеза), или «Транспозиция». Ниже приведён пример, а именно, Гал.5:17:

A| ПЛОТЬ желает.

B| Противного ДУХУ.

B| А ДУХ -

A| Противного ПЛОТИ.

Paronomasia (Парономазия), или «Рифмующиеся слова»: этот образ, который повторяет слова одного и того же звучания, но не одного и того же смысла. Словарное определение «каламбура» - это «игра слов, которые похожи друг на друга по звучанию, но различаются по смыслу»: поэтому образ Paronomasia не чужд большинству из нас. Трудно представить Библейский образ на английском языке, поскольку мы, очевидно, имеем дело с Ивритом и греческим, и игра слов исчезает при переводе.

Однако многие читатели будут знакомы с образом в Быт.1:2:

«И земля стала tohu и bohu («бесформенной и пустой»)».

Другой пример, который, возможно, знаком многим, встречается в Иер.1:11:

«Что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева (shaked). Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую (shoked) над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (см. примечание Исправ. Верс. и Автор. Верс.).

Synonymia (Синонимия), или «Слова-синонимы»: повторение слов, сходных по смыслу, но разных по звучанию. Синоним и его подбор - это само по себе большая тема. Правильный выбор синонимов - это вопрос, требующий осторожности, и большая часть истины может быть искажена или завуалирована по невнимательности. Позже мы надеемся посвятить этой теме специальную серию статей. Пока же приведём в пример образ из послания к Филиппийцам:

«Чему вы НАУЧИЛИСЬ, что ПРИНЯЛИ и СЛЫШАЛИ и ВИДЕЛИ во мне, то исполняйте» (Фил.4:9).

Amoebaion (Амебаион), или «Припев», - это повторение одной и той же фразы в конце последовательных абзацев. Именно наблюдение за этой особенностью в Еф.1:3-14 привело нас к открытию структуры отрывка, которая заключается в следующем:

Еф.1:3-14.

A₁| 3-6-. ВОЛЯ ОТЦА.

B₁| -6. Припев: «в похвалу славы благодати Своей».

A₂| 7-12-. ДЕЛО СЫНА.

B₂| -12. Припев: «к похвале славы Его».

A₃| 13,14-. СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУХА.

B₃| -14. Припев: «в похвалу славы Его».

Parallelism (Параллелизм) - это образ, который использует повторение предметов вместо отдельных слов. Это форма образа Synonymia (Синонимии), и она имеет 7 различных разновидностей:

I. ПРОСТОЙ: (1) Gradational (Градационный). (2) Opposite (Оппозиционный). (3) Constructive (Конструктивный).

II. СЛОЖНЫЙ: (1) Alternate (Чередующийся). (2) Repeated Alternation (Повторное Чередование). (3) Extended Alternation (Расширенное Чередование). (4) Introverted (Интровертированный).

Этот образ был отмечен с древнейших времен, но имена Епископа Лоута (Bishop Lowth) и Епископа Джебба (Bishop Jebb) всегда будут с благодарностью вспоминаться как пионеры в его современном представлении. Мы приводим по одному примеру каждого из семи видов Параллелизма (Parallelism).

I. ПРОСТОЙ.

(1) Synonymous (Синонимичный) или Gradational (Градационный).

«Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк.1:46, 47).

Здесь линии мысли параллельны, а используемые слова являются синонимами: «душа» и «дух», «величит» и «возрадовался», «Господь» и «Бог, Спаситель мой».

(2) Antithetic (Противоположный) или Opposite (Оппозиционный).

«Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери» (Пр.10:1).

(3) Synthetic (Синтетический) или Constructive (Конструктивный).

«Закон Господа…

Откровение Господа…

Повеления Господа…

Заповедь Господа…

Страх Господень…

Суды Господни… » (Пс.18:8-10).

II. СЛОЖНЫЙ.

(1) Alternate (Чередующийся).

,;

A| «И Египтяне – люди,

B| а не Бог;

A| и кони их - плоть,

B| а не дух»(Ис.31:3).

(2) Repeated Alternation (Повторное Чередование).

A₁| «Кто любит мир,

B₁| в том нет любви Отчей.

A₂| Ибо всё, что в мире:…

B₂| не есть от Отца,

A₂| но от мира сего» (1Ин.2:15, 16).

(3) Extended Alternation (Расширенное Чередование).

A| «Не собирайте себе сокровищ на земле,

B| Где моль и ржа истребляют,

C| И где воры подкапывают и крадут,

A| Но собирайте себе сокровища на небе,

B| Где ни моль, ни ржа не истребляют

C| И где воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:19, 20).

(4) Introverted Parallelism (Интровертированный Параллелизм).

A| СИЛА. — Христос есть сила Божия.

B| МУДРОСТЬ. — И мудрость Божия.

B| МУДРОСТЬ. — Немудрое Божие, мудрее человеков.

A| СИЛА. — Немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:24, 25).

Здесь мы должны оставить эту интересную тему и в нашей следующей статье рассмотреть образы Correspondence (Соответствия), основанные на параллелизме темы, а не строк, слов или предложений.