Верийский Толкователь

 

Деяния 17:10, 11

__________________________________________

ЕЖЕМЕСЯЧНЫЙ ЖУРНАЛ

ПОСВЯЩЕННЫЙ ИЗЛОЖЕНИЮ

ИСТИНЫ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

___________________________________________________

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, правильно разделяющим слово истины» (2Тим.2:15).

_________________________________________

 

ТОМ XXVI.

(1936 г.)

 

ВЕРИЙСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО

 

Дорогие Сотельники,

 

Завершая свидетельство ещё одного года, мы вынуждены сказать слова благодарности Господу за вседостаточную благодать, слова признательности и благодарности за ещё один том Верийского Толкователя всем, кто любит Священное Писание и ценит попытку правильного его разделения.

Хотя наша главная цель состоит в том, чтобы «открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны», читатель заметит, что фундаментальная истина никоим образом не была забыта. Более того, мы надеемся, что те статьи, которые призваны помочь более ясному мышлению и «достижению понимания», будут сочтены полезными.

 

Этим томом мы завершаем переиздание VI тома и ещё раз благодарим тех друзей, чьё сотрудничество позволило нам переиздать этот том без увеличения стоимости журнала для читателя. Мы радуемся вместе с всеми коллегами по всей стране росту интереса и свидетельств, искренне молясь о том, чтобы вся необходимая благодать была дарована всем заинтересованным лицам, чтобы можно было войти в эти открытые двери и узнать истину.

 

С благодарностью отмечаем ещё один год добросовестного сотрудничества со стороны ряда людей, чьи имена не фигурируют в печати, но чьи добросовестные услуги в немалой степени способствуют выпуску и распространению этого ежемесячного свидетельства.

 

Искренне Ваши в Едином Главе и Господе,

                                                     ЧАРЛЬЗ УЭЛЧ. ФРЕДК. БРИНИНГЕР

                                                               

1 декабря 1936 года.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ОБЕЩАНИЕ ДОБРОЙ СОВЕТИ.

#4 Свобода и Угрызение совести.

#5. Совесть и страдания за Христа.

#6. Верный свидетель.

 

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

#21. Образы речи, включающие Добавления (Продолжение).

#22. Образы речи, включающие Добавления (Окончание).

#23. Образы речи, связанные с изменением: Enallage.

#24. Образы речи, связанные с изменением: Metonymy.

#25. Образы речи, включающие изменение: Synecdoche.

#26. Образы речи, связанные с изменениями: Hendiadys.

 

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

#17. Символы служения. Кормящая мать и Кормилец отец.

#18. Символы служения. Блюстители.

#19. Символы служения. Совершители и Проповедники.

#20. Символы служения. Успокоитель.

#21. Символы служения. Затачивающие и Смягчающие.

 

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

#1. Личный Христос, конец всякой философии.

#2. Действие закона, написанного на сердце (Рим.2:15), как показано в трудах двух философов.

#3. Некоторые выдержки из трудов Сенеки.

#4. Связь между Малахией и Матфеем. Несостоятельность человеческой мудрости.

#5. Поиск «Первых Начал» и его результат. «Что?» вместо «Кто?»

#6. Анаксимандр сбивается с пути и находит только «Нечто Вечное».

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ

#8 Видеть.

#9. Захария 3:1-7.

ДИАГРАММА № 9

ДИАГРАММА №12

 

БЛАЖЕННАЯ НАДЕЖДА

 

ПАВЕЛ И ЕГО СОУЧАСТНИКИ.

#1. Акцент на общении в служении.

#2. Соузники.

#3. Анания - человек, который сказал «брат».

#4. Варнава. Утешающий.

#5. Сила. Помощник.

#6. Тимофей: Сын.

#7. Лука, врач возлюбленный.

#8. Акила и Прискилла, или «Нет больше той любви».

 

СИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО

#1. Вступление.

#2. (Ин.5:39, 40).

#3. (Ин.5:33).

#4. (Ин.5:36).

#5. (Ин.5:37).

#6. (И.19:35).

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#13 Тысячелетние предзнаменования (Деян.2:41-47).

#14 Домоуправленческое чудо (Деян.3:1-4:22).

#15. Кульминационное противостояние в Иерусалиме (Деян.4:23-6:15).

#16. Двойное обвинение Стефана (Деян.7).

#17. Подготовка к служению Павла (Деян.8:1-11:30).

#18. Подготовка к служению Павла (Деян.8:1-11:30).

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#57. Надежда стенающего Творения (Рим.8:18-21).

#58. Ожидание Усыновления (Рим.8:22-28).

#59. Ходатайство Святого Духа (Рим.8:22-28).

#60. Мысль у Духа (Рим.8:22-28).

#61. Всё содействует ко благу (Рим.8:22-28).

 

БИБЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ

#13 Воскресение, сфера и сила благословения.

#14. Общение с Отцом и Сыном.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИИСУС НАВИН. #8. Ахан, беда Израиля (Ис.Нав.7).

ИИСУС НАВИН. #9. Гай и Гевал (Ис.Нав.8).

ИИСУС НАВИН. #10. Гаваон и Галгал (Ис.Нав.9).

ИИСУС НАВИН. #11. Пять царей и долина Аиалонская (Ис.Нав.10).

 

СВЕТ В ОТНОШЕНИИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

#1. Начало отступничества в домоуправлении Тайны.

#2. Пророчество Мф.24 и 25.

#3. Народы и время конца.

#4. Господство язычников. Дан.2 и 7.

 

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

#8. Схемы и Буклеты.

 

ПРИТЧИ

 #15 Притча о Смоковнице (Мф.26:32-51).

#16. Дни Ноя (Мф.24:37-41).

#17. Верные и злые рабы (Мф.24:45-51).

#18. Десять Дев (Мф.25:1-13).

 

ПОЗНАВАЯ ЛУЧШЕЕ

#3. Смерть Христа.— Apothnesko.

#4. Смерть Христа. — Apothnesko.

#5. Кровь Христа, её ограничения заветом.

 

НАВСЕГДА СДЕЛАЛ СОВЕРШЕННЫМИ Евр.11:14

«Закон, ослабленный плотию, был бессилен».

«ИБО ЕМУ НАДЛЕЖИТ ЦАРСТВОВАТЬ, ДОКОЛЕ НИЗЛОЖИТ ВСЕХ ВРАГОВ ПОД НОГИ СВОИ»

(1Кор.15:24-28).

 

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ  

#10 Слава и держава. Первое «Аминь» (Отк.1:6).

#11. Отк.1:7.

#12. Отк.1:8, 9.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

#4 Века, сотворенные и скорректированные.

#5. Домоуправления.

#6. Первоначальное творение (Быт.1:1).

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ СВЕТ ПИСАНИЯ

#11. Кодекс Хаммурапи.

#12. Таблички Телль-эль-Амарны.

#13. Четвертая Египетская Комната.

 

ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

ОТВЕТЫ КОРРЕСПОНДЕНТАМ

#16. Без подписи, — «Кто такой придверник в Ин.10:3?».

#17. T.J.M. «Что касается Рим.16:25, 26 (Рим.14:24-25): я ещё никогда не был в состоянии истолковать это место Писания как относящееся к членам Одного Тела».

#18. В чём смысл первой части Ис.53:12? «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу».

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ

#15. Благословения Сына (Еф.1:7-12). Прощение грехов.

#16. Благословения Сына (Еф:1:7-12). «Тайна Его воли».

#17. Благословения Сына (Еф.1:7-12). Домоуправление полноты времен.

 

НАДЕЖДА И НАГРАДА

#1. Фил.1:21-25. Какова правильная интерпретация?

#1. Фил.1:21-25. Какова правильная интерпретация? (окончание).

#2. Просматриваемые три сферы.

 

АПОСТОЛЬСКИЕ ОШИБКИ

Неужели Апостолы неправильно поняли Писание в Деян.1?

 

СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН ДАН.9

Пример различения того, что отличается.

ПСАЛОМ 126:1:2.

 

 

ОБЕЩАНИЕ ДОБРОЙ СОВЕТИ

 

#4 Свобода и Угрызение совести.

 

Первое послание к Коринфянам дает довольно полный пример «вопроса совести» и того, как верующий должен действовать в таких обстоятельствах. В главе 8 перед нами встает вопрос о поедании того, что приносилось в жертву идолам, - обычай, который был в моде во всей Римской империи во времена Апостолов. Сделав необходимое предупреждение о том, что простое хвастливое знание может быть столь же вредным, как и нечистая совесть, Апостол продолжает:

 

«Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто» (1Кор.8:4).

 

С одной точки зрения, это решает вопрос. Пища не становится ни лучше, ни хуже от того, что его поднесли к каменной глыбе, и было бы глупо по такой причине обходиться без полезной пищи. Вопрос, однако, не исчерпан и не разрешён этим фактом, поскольку не все верующие имеют одинаковый уровень, веру или понимание:

 

«Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1Кор.8:7).

 

Становится очевидным, что здесь мы имеем дело с действием принципа, изложенного в Рим.14.

 

«Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что - либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14).

 

Мы снова возвращаемся к истине о том, что совесть - это не стандарт, а показатель, указывающий нам, действуем ли мы в соответствии с тем стандартом, который мы сами признаём истинным:

 

«Всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн» (Рим.14:20).

«А сомневающийся (или различает и делает различие между пищей), если ест, осуждается, потому что не по вере; а всё, что не по вере, грех» (Рим.14:23).

 

Параллельная линия учения содержится в 1Кор.8:8, где мы читаем:

 

«Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем».

 

Прочитав Рим.14:14, 20 и 23 вместе с 1Кор.8:4 и 8, мы понимаем, что речь идет не столько о вещи самой по себе, сколько о реакции нашей совести на этот вопрос. Многие дети Божии нуждаются в учении из 1Кор.8:8. Воздерживаясь от каких-либо действий или привычек, они склонны культивировать фарисейский дух и считать, что они «не такие, как другие люди». Это может быть более серьёзным злом, чем рассматриваемый вопрос. Давайте будем хорошо помнить, что во многих вещах мы не становимся ни лучше, ни хуже, воздерживаясь или не воздерживаясь вовсе. Весь вопрос - это вопрос совести и того, насколько человек оценил человеческую никчемность, с одной стороны, и полноту Христа - с другой.

 

Однако мы не остаёмся без руководства относительно нашего поведения:

 

«Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (1Кор.8:9).

 

Это правда, что те, кто споткнулся таким образом, «немощны». Если бы они были сильнее в вере, они обладали бы такой же свободой. Но это не даёт сильным в вере грубо обращаться с чувствами немощных. Хотя более сильный с чистой совестью мог бы сесть за трапезу, с благодарностью вкушая то, что было принесено в жертву идолам, всё же вместо того, чтобы ранить слабую совесть своего брата, он откажется от своих прав и скажет вместе с Апостолом:

 

«И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор.8:13).

 

Возможно, кто-то может выступить здесь с возражением: правильно ли позволять совести другого человека решать вопросы, которые являются личными для нас самих?

 

Во-первых, существуют ли какие-либо вопросы «личного характера», которые не влияют на наших собратьев? Разве не написано, что «никто не живёт для себя?». Во-вторых, Священное Писание разрешает этот вопрос, ибо мы читаем в 1Кор.10:29 «Совесть же разумею не свою, а другого». Само возражение, которое мы рассматриваем, выражено в том же стихе: «ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1Кор.10:29).

 

Чтобы понять, что здесь имеет в виду Апостол, мы должны взглянуть на контекст этого довольно примечательного стиха. Мы обнаруживаем, что всё ещё имеем дело с вопросом об «идоложертвенном» (стих 19). В стихе 23 Апостол пишет:

 

«Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но не всё назидает… Всё, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести; ибо Господня земля, и что наполняет её. Если кто из неверных позовёт вас, и вы захотите пойти, то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести» (1Кор.10:23-27).

 

Здесь мы имеем дело с расширением того факта, что «всё мне позволительно». Хотя вопрос остается сугубо личным, я свободен, «ибо земля принадлежит Господу и всё, что наполняет её», и никакие угрызения совести не могут вмешаться.

 

Однако, хотя любое конкретное действие может быть «позволительным», оно может быть «не полезно», оно может не «назидать», и поэтому Апостол продолжает:

 

«Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет её» (1Кор.10:28).

 

Здесь повторяется тот факт, что земля принадлежит Господу, но вводится с другой целью. В первом случае «всё позволительно»; во втором – «не всё полезно». Существует такая полнота и разнообразие, внутри которой каждый волен выбирать так, что ни у кого не возникнет трудностей в вопросе отказа от скверны. Великий основополагающий принцип, который должен руководить нашими действиями, - это тот, который Апостол провозглашает в конце отрывка:

 

«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, (1) всё делайте в славу Божию (всё позволительно). (2) Не подавайте соблазна (не всё назидает)» (1Кор.10:31-32).

 

Поэтому частью истинной христианской благодати является позволение ограничивать наши свободы и права ради совести другого человека, ибо это всего лишь исполнение закона Христа. Рим.14 содержит предупреждение с обеих сторон. Сильный человек, скорее всего, «презирает» угрызения совести слабого, слабый человек, скорее всего, «осуждает» свободу сильного.

 

В наши цели не входит собрать всё, что являются предметом совести верующих. Каждый из нас будет знать, где он чувствует себя свободным, а где связанным. Каждый из нас должен помнить о своей склонности «судить», с одной стороны, или «презирать» - с другой. Если Господь использует эти слова, чтобы спасти кого-то из наших читателей от суровости или от расслабленности, от распущенности или от рабства, значит, мы трудились не напрасно.

 

#5. Совесть и страдания за Христа.

 

Мир усвоил пословицу: «Совесть всех нас делает трусами». В чистой совести есть безмятежность, которая красноречивее любого самооправдания. У Французов есть пословица: «Тот, кто оправдывается, обвиняет сам себя».

 

Давайте теперь обратимся к Мф.26:69-75. Когда Петру впервые бросили вызов относительно его связи со Христом, «он отрёкся перед всеми, сказав: я не знаю, что ты говоришь». Во второй раз его отрицание было подкреплено «клятвой», а в третий раз «он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека». Поэтому, когда Пётр писал о «совести», он с чувством говорил о проблеме и опасностях, подстерегающих тех, кто был задержан и пострадал ради Христа. Поэтому давайте послушаем, что он хочет сказать.

 

Обратившись к 1Пет.2, и читая от 11 стиха далее, мы обнаруживаем, что Апостол сначала указывает на тот факт, что его слушатели – «странники и пришельцы». Этот факт, если его хорошо помнить, убережёт нас от многих похотей, которые в противном случае «восстали на душу». Следующий шаг - это воздействие, производимое таким образом жизни на язычников:

 

«Дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1Пет.2:12).

 

В-третьих, он предостерегает от духа, который злоупотребляет свободой и делает её оскорбительной. Верующий подчиняется всякому постановлению человека ради Господа:

 

«Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1Пет.2:16).

 

В-четвертых, Апостол пишет:

 

«Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Пет.2:19, 20).

 

Наконец, Апостол утешает всех, кто, таким образом, может быть призван страдать, примером Самого Христа, Который «оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его следам».

 

Через некоторое время Апостол возвращается к той же теме в главе 3. В стихе 9 он пишет: «не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство» (сравн. 2:23). «Но если и страдаете за правду», - продолжает Апостол, - «то вы блаженны… А страха их не бойтесь и не смущайтесь» (стих 14). Может ли кто-нибудь сомневаться в том, что, когда Пётр писал эти слова, его сердце возвращалось к Ин.13 и 14? Сразу же после того, как он узнал, что отречётся от своего Господа, Спаситель сказал: «Да не смущается сердце ваше». Апостол утешает тех, кому он пишет, тем же утешением, которым был утешен Богом. Несомненно, именно со слезами он написал эти слова, которые обнажили его раннюю слабость и единственный путь к миру, который  он нашёл:

«Господа Бога святите в сердцах ваших; [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (стих 15).

 

Как Апостол вспоминал о своей неспособности освятить Господа и о том, как вместо того, чтобы дать такой ответ, он отрёкся с клятвами и проклятиями.

 

Итак, он ещё раз возвращается к обладанию «чистой совестью» в этих вопросах и связывает это, как он делает во второй главе, с «добрым житием», снова приводя в заключение пример Христа: «Ибо и Христос однажды пострадал за грехи» (стих 18).

 

Тесная связь между «добрым житием», «добрыми делами» и «чистой совестью» лежит в основе несколько сложного стиха в 3:21, где мы встречаем слово «совесть» в третий раз в этом послании. Крещение - это всего лишь образ, и вода сама по себе не может удалить ничего, кроме нечистоты плоти. Внутренний смысл крещения заключается в ответе доброй совести перед Богом «воскресением Иисуса Христа». Мы не останавливаемся на многочисленных проблемах и трудностях, которые окружают этот стих. Всё, что мы можем здесь сделать, - это подчеркнуть очевидную связь между совестью и её влиянием на жизнь.

 

В послании Петра рассказывается о страданиях с прицелом на славу, и ничто так не поможет уставшему верующему терпеливо переносить их с духом, подобным духу Христа, как «обещание («ответ» в Автор. Верс.) доброй совести».

 

#6. Верный свидетель.

 

Хотя при изучении Священного Писаний крайне важно «познавать различное», иногда полезно подойти к истине с другой стороны и посмотреть, что в ней общего. В послании к Римлянам подчеркивается то, что является общим для человека, а также те жизненно важные различия, которые создала благодать. Все согрешили; никто не праведен. Все, кто в принципе хотят быть оправданными, должны быть оправданы верой. Итак, говоря о совести в послании к Римлянам, мы замечаем, что Апостол говорит о неспасённых язычниках точно то же самое, что и о себе самом:

 

«О чём свидетельствует совесть их» (Рим.2:15).

«Свидетельствует мне совесть моя» (Рим.9:1).

 

В то же время здесь есть огромные различия. Апостол мог говорить об «истине во Христе» и совести, свидетельствующей «духом Святым», тогда как неевангелизированные язычники были предоставлены «делу закона, написанному в их сердцах», смутной тени закона, данного Богом Израилю. В наши намерения не входит обсуждать проблемы Рим.2 в этой статье. Мы, скорее, хотим привлечь внимание к тому факту, что, какими бы ни были различия между одним человеком и другим, функция совести остаётся неизменной. Стандарт, которым регулируется совесть, может измениться, свет разума и природы может уступить место свету закона, точно так же, как свет закона может уступить место полному сиянию благодати, но роль совести в сердце язычника такая же, как и в сердце Апостола. Совесть «свидетельствует».

 

Слово, переведённое в английской версии как «свидетельство», иногда переводится - «показание» (как на суде) во 2Кор.1:12: «Ибо похвала наша сия есть показания совести нашей». Здесь слово в английской версии Короля Иакова слово «похвала» перевели как «радость». Что бы другие ни говорили о позиции и мотивах Апостола (см. 2:17, 4:2, 5:12, 6:4, 10,7-10, 11:16-20), он имел свидетельство своей совести о том, что «мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас» (2Кор.1:12).

 

Свидетельство чистой совести позволило Апостолу неуклонно следовать своим курсом. Люди обвиняли его в ереси, называли главарём секты и говорили, что он сумасшедший. Его обвиняли в коварстве, хитрости, алчности, своекорыстии, нечистоплотности. Его причисляли к сору мира. Чем больше он любил, тем меньше, зачастую любили его. Он тратил себя ради других и всё же обнаружил, что «вся Асия» отвернулась от него. Его судили перед Феликсом, перед Агриппой и перед Нероном, но, хотя временами его покидали все, кроме Самого Господа, у него было свидетельство совести, делавшее его мужественным там, где он мог бы стать слабым, кротким там, где он мог бы прийти в ярость, и торжествующим мучеником с гарантированным венцом там, где он мог бы устыдиться свидетельства и своего Господа.

 

Хотя мы всегда должны помнить, что истина выше нашей совести, давайте также помнить, что свидетельство нашей совести занимает важное место.

 

«Имея веру и добрую совесть» (1Тим.1:19).

 

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

 

#21. Образы речи.

Образы, включающие Добавления

 

Образ, который мы должны рассмотреть в этой статье, называется Correspondence (Соответствие). Это расширенная форма параллелизма, встречающаяся на протяжении всего Священного Писания. Это название впервые было использовано Томасом Бойзом (Thomas Boys), которому следует отдать должное за то, что он впервые заметил такое широкое распространение параллелизма.

 

 Соответствие может быть либо «альтернативным» (alternate), либо «интровертированным» (идущий вглубь). Его главная заслуга заключается в том, что он выдвигает на первый план рассматриваемый аргумент, определяет границы нашего исследования и предлагает средства проверки толкований трудных стихов, помещая в соответствующий элемент какое-нибудь пояснительное предложение.

 

Теперь мы переходим к приведению примеров образа Соответствие в его 6 формах:

 

I. Чередующийся (альтернативный)

(1) Простой.

(2) Расширенный.

(3) Повторяющийся:

     (а) Два члена

     (б) Более двух членов.

II. ИНТРОВЕРТИРОВАННЫЙ.

III. СЛОЖНЫЙ.

 

ПРИМЕРЫ:

Чередующийся (альтернативный простой).

 

                Пс.18

A| 1-4. Небеса.

   B| 5-7. Солнце в них.

A| 8-10. Священное Писание.

   B| 12-15. Раб в нём.

 

При простом чередовании есть только два ряда, каждый из которых состоит из двух элементов. В расширенном чередовании снова присутствуют два ряда, но соответствующих членов больше по числу.

 

Чередующийся (альтерн. расширенный).

                 Еф.2

A| 1-3 Некогда. Мир и плоть.

   B| 4. Но Бог.

      C| 6-10. Оживотворил. \

                    Воскресил           ]         По отношению к грехам.

                    Посадил.            /

A| 11, 12. Некогда. Язычники во плоти и в мире.

   B| 13-18. А теперь.

      C| 19-22. Сограждане.       \

               Слагаетесь стройно.    ] привилегии домоуправления.

           Устрояетесь в жилище. /

 

 

Чередующийся (альтерн. повторяющийся).

(a) Два члена в серии.

 

Расположение темы в Пс.25 является примером повторяющегося альтернативного Соответствия. У нас есть четырёхкратное чередование двух тем: «Молитва» и «Прошение».

 

(b) Более двух членов.

 

В этом случае, сколько бы элементов там ни было, первое соответствует первому, второе - второму и так далее на протяжении всего отрывка. Пс.23 является примером тройного чередования: «Утверждение», «Вопрос» и «Ответ».

 

Интровертированный.

 

Греки называли этот образ Chiasmos (Хиазмос) из-за её сходства с буквой X. Бенгель (Bengel) говорит об этом образе, что «его использование никогда не бывает бесполезным» - имея в виду, конечно, некоторую пользу для понимания смысла и подтекста любого отрывка, который облекается в эту форму. В качестве примера мы приводим структуру Послания к Филиппийцам. Эта структура ранее не появлялась в Верийском Толкователе. Впервые она была опубликована в книге под названием «Свидетельство узника Господня».

 

Послание к Филиппийцам.

Структура книги в целом

           (интроверсия)

 

A| 1:1-2. Приветствие. Епископы и дьяконы.

   B| 1:3-26. Общение в Евангелии с первого дня.

      C| 1:27-2:5. Живите достойно. Стоите. Разум Христа. Должно быть.

         D| 2:6-11, Семикратное унижение Христа. Пример.

            E| 2:12-17. Призыв к совершению.

              F| 2:17-30. Пример Павла, Тимофея и Епафродита.

            E| 3:1-3. Призыв к осторожности.

         D| 3:4-19. Семикратная потеря Павла. Пример.

      C| 3:20-4:10. Жительство там. Стойте так. Тело славы. Будет.

   B| 4:11-20. Общение в начале Евангелия.

A| 4:21-23. Приветствие. Из дома Цезаря.

 

Сложный.

 

В этой форме мы видим чередование, как простого, так и расширенного, вместе с интроверсией, поэтому различные возможные формы практически бесконечны. В качестве примера, который может оказаться полезным и в то же время не слишком длинным, мы приводим структуру Еф.2:19-22.

 

Еф.2:19-22. Храм.

A| a|19. Сограждане (sun).

       b| 19. Святым (hagios).

    a|19 Свои (oiketos).

       b| 19. Богу.

   B|  c| 20. Утверждены на (epi).

            d| 20. Основании.

               e| 20. Апостолы и Пророки.

               e| 20. Самом Христе Иисусе.

           d| 20. Краеугольном камне.

        с| 21. Здание (en).

A| a| 21. Слагаясь стройно (sun).

      b| 21. Святой храм в Господе (hagios).

   a| 22. Устрояетесь (oikodomeo, sun).

      b| 22. Жилище Божие в Духе.

 

В этих шести формах отлиты все образы Соответствия и стоит отметить их отличительные черты и особенности. Для некоторых эта структура - просто нечто новое, по-своему интересное, но не более того. Для других — в том числе и для настоящего автора — открытие структуры отрывка является пропуском в свет, освобождением от людских мнений и гарантией того, что истина была увидена в истинной пропорции. Однако необходимо сделать одну вещь, а именно избегать искусственных заголовков, в том числе и своих собственных. Мы должны видеть, что Соответствие основано не на фантазии, а на «факте» Богодухновенных слов самого отрывка.

 

#22. Образы речи. Образы,

включающие Добавления.

 

Мы рассмотрели некоторые Образы Добавления, которые влияют на слова стиха, теперь нам нужно разобраться с теми, которые влияют на смысл. Эти образы состоят из 6 частей со множеством подразделов:

 

(1) ПОВТОРЕНИЕ. — 7 разновидностей.

(2) УСИЛЕНИЕ (приложение). — 11 разновидностей.

(3) ОПИСАНИЕ. — 12 разновидностей.

(4) ЗАКЛЮЧЕНИЕ. — 8 разновидностей.

(5) ВСТАВКА. - 8 разновидностей.

(6) РАССУЖДЕНИЕ. — 7 разновидностей.

 

Это внушительный список. Мы не предлагаем рассматривать все эти разновидности, наша цель состоит в том, чтобы стимулировать интерес и проложить путь к более серьёзному и систематическому изучению.

 

Семь разновидностей ПОВТОРЕНИЯ мы оставляем без комментариев, поскольку они довольно очевидны и просты. Мы начнём с разновидности второго раздела — УСИЛЕНИЕ и образа, называемого Плеоназм (Pleonasm), то есть «Избыточность». Этот образ возникает, когда кажется, что используется больше слов, чем необходимо. Такие предложения, как следующие, были бы понятны без лишних слов, но далеко не столь выразительны и привлекательны:

 

«И не вспомнил главный виночерпий об Иосифе, но забыл его» (Быт.40:23).

«Он объявил, и не отрёкся, и объявил, что я не Христос» (Ин.1:20).

«Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1Ин.1:5).

 

Ещё один образ УСИЛЕНИЯ называется Парафраз, или «Иносказание», где снова используется больше слов, чем необходимо. Этот образ часто используется, чтобы избежать чего-то неделикатного или оскорбительного, и иногда используется, когда мы хотим публично затронуть личные вопросы. В 1Фес.4:5,12 и 13 говорится о язычниках, но насколько сильнее воздействие слов, которые фактически используются: «не знающие Бога», «внешние», «прочие, не имеющие надежды».

 

Образы, приведённые в разделе «ОПИСАНИЕ» и «ЗАКЛЮЧЕНИЕ», не нуждаются в особом пояснении, и мы, соответственно, переходим к образам, озаглавленным «ВСТАВКА».

 

В этом разделе важной разновидностью являются круглые скобки:

 

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, (как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда) в сердцах ваших» (2Пет.1:19).

 

Если мы не соблюдем здесь скобки, то будем считать, что Второе Пришествие Христа произойдёт, когда «утренняя звезда взойдёт в наших сердцах» — как некоторые действительно учат.

 

Кстати, когда предложение добавляется в качестве своего рода пояснения, то скобка называется Epitrechon или «Сопутствующей». Например:

 

«Итак, пребывание сынов Израилевых (которые жили в Египте) было четыреста тридцать лет» (Исх.12:40 см. Автор. Верс.).

 

В этом стихе не говорится, что Израиль пребывал в Египте 430 лет, хотя есть некоторые, кто строит свою хронологию на этом предположении.

 

Когда круглая скобка является утверждением, завершённым самим по себе, и имеет смысл при чтении отдельно, то это называется Parembole (связана с parenthesis) или «риторическая вставка». Важный пример содержится в Еф.3:2-13:

 

A| Еф.3:1. Для сего-то.

   B| Еф.3:2-13 Вторая часть - подтверждение Апостола в том, что он - узник Христа за язычников. Она завершённая и наиболее важная в Ефесянам.

A| Еф.3:14. Для сего. Возобновление аргумента, начатого в стихе 1.

 

Образы, приведённые в последнем разделе «РАССУЖДЕНИЕ», не часто используются в Священном Писании. Они скорее относятся к области философии.

 

Образ Apophasis, или «Паралепсис», прекрасно использован Апостолом в его послании к Филимону:

 

«Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу; не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен» (Флм.1:19).

 

Конечно, его можно использовать очень непривлекательными способами и в самых неподходящих условиях. Сам по себе это риторический приём, при котором отрицается своё же выссказывание, сделанное ранее.

 

На этом мы завершаем наш обзор образов речи, которые предполагают Упущение и Добавление, безусловно, самые важные из них ещё впереди, а именно те, которые предполагают Изменение, такие как Сравнение, Метафора, Метонимия, и так далее. С ними мы надеемся разобраться в своё время, уделив больше внимание деталям, чем для тех, что уже рассматривались.

 

#23. Образы речи. Образы,

связанные с изменением: Эналага (Enallage).

 

Мы дали беглый обзор нескольких образов речи, используемых в Священном Писании, которые включают упущения и которые предполагают добавление. Теперь мы переходим к третьему и самому важному разделу, тем образам, которые предполагают изменение. Это, пожалуй, самый важный класс, и он разделён на 3 подраздела:

 

(1) Образы, которые влияют на значение и употребление слов.

(2) Образы, которые влияют на порядок и расстановку слов.

(3) Образы, которые влияют на применение слов.

 

Первым из них, требующим рассмотрения, является Эналага, переносит определение на управляющее слово или указывает на замену одного слова другим. Когда это ограничивается заменой одной части речи другой, это называется Антимерея от anti «против» и mereia от tneros «часть». Когда Enallage представляет собой обмен временами, наклонениями, лицами или числами, то это называется Гетерозис, от heteros – «другой». Когда речь идёт о замене одного падежа на другой, то это называется Антиптозис, от anti «против» и ptosis «падение» — сравните со «склонением». Когда Эналага представляет собой взаимозаменяемую конструкцию, это называется Гипаллага, но это будет лучше понятно, когда будут приведены примеры.

 

Давайте теперь рассмотрим этот образ и его подразделы, принимая во внимание объяснения, приведённые выше.

 

Эналага.

 

Образ Обмена, разделен на четыре части: (1) Antimereia, (2) Антиптозис (3) Гетерозис, (4) Гипаллага.

 

Теперь мы приведём несколько примеров.

 

(1) Антимерия. Пример замены существительного прилагательным можно найти в 1Кор.14:12: «ревнуя о [дарах] духовных». Здесь существительное pneumaton «духи», используется вместо прилагательного pneumatikon «духовный». И Автор. Верс., и Исправ. Верс. распознают образ и переводят «духовные дары», помещая в примечании слова «греч. - духовных». «Сын любви Его» (Кол.1:13) переводится как «Его Возлюбленный Сын». Говорят, что эти два существительных находятся в режиме, то есть одно управляет другим в Родительном падеже. Другими примерами являются «отцы по плоти нашей» (Евр.12:9) и «слушатель забывчивый» (Иак.1:25).

 

Необходимо соблюдать особую осторожность, когда речь заходит об использовании имени Бога в Священном Писании. В современной речи имя Бога обычно не употребляется таким образом, хотя поэты иногда используют слово «Божественный» для обозначения чего-то великого, прекрасного или возвышенного. Следующее проиллюстрирует это своеобразное употребление:

 

«Борьба Божия», т.е. сильная борьба (Быт.30:8).

«Город, великий у Бога», т.е. чрезвычайно великий город (Иона 3:3).

 

Другим употреблением, характерным для Священного Писания, является использование слов «сыновья» и «дети» для обозначения характера:

 

«Сыновья залога», то есть заложники (4 Цар.14:14).

«Сын елея», то есть плодородный холм (Ис.5:1).

«Сыны противления», то есть непокорные (Еф.2:2).

 

(2) Антиптозис - это замена одного падежа другим:

 

«Царство священников», то есть царственное священство (Исх.19:6).

 

(3) Гетерозис. Изменение наклонения, рода, числа и т.д.:

 

«Разрушьте храм сей» (Ин.2:19). Это не приказ, а пророчество о том, что Евреи сделают это. Современным примером является часто повторяемое предписание: «Корми простуду, мори лихорадку голодом». На самом деле это означает: «Если вы будете настаивать на кормлении при простуде, то вы должны быть готовы голодать, чтобы снизить температуру от такой диеты». Некоторые читатели, возможно, уже пострадали от неспособности распознать образы речи в этом предписании:

 

«Через Которого мы получили благодать и апостольство» (Рим.1:5) - «мы» используется вместо «я», так как имеется в виду только Павел.

«Кровь» используется в Быт.4:10 для обозначения «крови жизни».

«Жертвы Богу - дух сокрушённый» (Пс.50:19). Множественное число «жертвы» используется для обозначения «великой жертвы».

 

(4) Hypallage — взаимозаменяемая конструкция, при которой прилагательное или другое слово, логически принадлежащее к одной связи, грамматически объединяется с другой.

 

Доктор Буллинджер цитирует слова Шекспира: «Его трусливые губы разлетелись от своего цвета». Мы приводим три примера этого образа в Новом Завете:

 

«Обетование вечного наследия» (Евр.9:15), то есть «Вечное наследие, которое было обещано».

«Тайна Его воли» (Еф.1:9) - «тайный замысел, намерение Бога».

«Закон праведности» (Рим.9:31), - «Праведность, достигаемая законом».

 

Мы, конечно, не ожидаем, что читатель сможет на основании наших скудных примеров оценить этот образ в полноте. Понятно, что нельзя  в несколько страниц вместить материал, который занимает 48 страниц в книге д-ра Буллингера, где получаешь понимание, сколь многообразен предмет разговора. Одна только Antimereia в замечательной работе автора разделена на 22 раздела с более, чем 200 примерами и ссылками. Ясно, что наш вклад - не более, чем ссылка для серьёзного студента, и что эта серия рассчитана на широкую аудиторию и, потому ограничена по объему.

 

#24. Образы речи. Образы, связанные

с изменением: Metonymy.

 

Слово Метонимия происходит от meta «изменение», и onoma «имя или существительное». Этот образ часто используется в повседневной жизни и постоянно пополняет наш язык. Например, в прошлом у нас была коляска (или карета) под названием «brougham» (бругэм), названная в честь лорда Бругэма и кэб под названием «hansom» (хэнсом), названный в честь изобретателя. Совсем недавно появился «zeppelin» (зеппелин), названный в честь изобретателя. И большинство читателей познакомятся с другими примерами, относящимися к их собственной сфере или призванию.

 

Metonymy бывает четырех видов:

 

(I) МЕТОНИМИЯ ПРИЧИНЫ, где причина ставится вместо следствия.

(II) МЕТОНИМИЯ СЛЕДСТВИЯ, где следствие ставится вместо причины.

(III) МЕТОНИМИЯ СУБЪЕКТА, где субъект обозначает то, к чему он привязан.

(IV) МЕТОНИМИЯ ПРИЛОЖЕНИЯ, где то, что относится к вещи, обозначает саму вещь.

 

Полное описание образа разделяется на 20 подразделов. Их мы должны опустить и посвятить то место, которое у нас есть, ряду примеров.

 

(I) МЕТОНИМИЯ ПРИЧИНЫ.

«У них есть Моисей (т.е. его писания) и пророки» (Лк.16:29).

«Из уст (т.е. свидетельства) двух свидетелей» (Втор.17:6 см. Автор. Верс.).

«Очисти меня иссопом» (Пс.50:9 см. Автор. Верс.). Иссоп использовался в качестве разбрызгивателя, очищавшего только кровь.

 

(II) МЕТОНИМИЯ СЛЕДСТВИЯ.

«Ибо видели очи мои спасение (т.е. Христа, Спасителя) Твоё» (Лк.2:30).

«Смерть в котле» (4Цар.4:40).

«Часто умирая» (2Кор.11:23 см. Автор. Верс.).

 

(III) МЕТОНИМИЯ СУБЪЕКТА.

«Я возвращён (т.е. объявлено, что я должен быть восстановлен) на место моё, а тот повешен (т.е. объявлено, что он должен быть повешен)» (Быт.41:13).

«И, взяв чашу… разделите между собою… сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк.22:17 и 20). Здесь чаша ставится вместо вина, которое было в ней.

 

(IV) МЕТОНИМИЯ ПРИЛОЖЕНИЯ.

«Пусть говорят дни», т.е. люди дней или совершеннолетние (Иов 32:7).

«Страх Исаака», т.е. Бог, которого боялся Исаак (Быт.31:42, см. стих 53).

«Кто поверил слуху нашему», т.е. тому, что они услышали, что является их свидетельством (Ис.53:1, см. Рим.10:16).

«А до пришествия веры», то есть до того, как учение Евангелия было открыто для веры (Гал.3:23).

«Не отойдет скипетр от Иуды» (Быт.49:10). Скипетр вручается тому, кто имеет право его держать, то есть царю.

«Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня» (Пс.23:4). Пастух носил с собой два орудия: жезл для помощи овцам и палку или посох для уничтожения их врагов. Таким образом, жезл и посох символизируют заботу и защиту.

«Голые зубы» (Ам.4:6) означает голод.

«Остригись» (Мих.1:16) означает скорбь.

 

В дополнение к четырем видам Metonymy существует двойная Metonymy, которую обычно называют Metalepsis (Металепсис, meta «позади» и leipo «оставлять»). Идея, выраженная в этом названии, состоит в том, что то, что упускается, должно быть восполнено соображением, а не ассоциацией, как в простой Метонимии.

 

«Так как они пришли под кров дома моего» (Быт.19:8).

 

Здесь слово «кров» (или крыша) используется для обозначения всего дома, а затем дом используется для обозначения защиты и гостеприимства, которые он предоставлял.

 

Читатель поймёт, что, хотя эти образы речи не соответствуют действительности, они часто более соответствуют чувствам и, следовательно, встречаются в тех местах, где острота темы требует чего-то большего, чем грамматическая точность. Например, слова: «смерть в горшке» почти слышны, как они выкрикивают своё предупреждение.

 

#25. Образы речи.

Образы, включающие изменение: Synecdoche.

 

Metonymy (Метонимия) - это образ обмена между двумя родственными существительными, Synecdoche (Синекдоха) - это образ обмена между двумя связанными идеями. Слово Synecdoche образовано от sun «вместе с», и ekdoche «получение от», и обозначает образ, с помощью которого одно слово получает что-то от другого. Образ разделён на четыре части:

 

(I) СИНЕКДОХА РОДА. Общее вместо конкретного.

(II) СИНЕКДОХА ВИДА. Одно вместо многих или для всех.

(III) СИНЕКДОХА ЦЕЛОГО. Коллективное вместо конкретного.

(IV) СИНЕКДОХА ЧАСТИ. Часть вместо целого.

 

(I) Синекдоха рода — в образах этого типа мы находим слово «всё», представляющее большую часть:

 

«И весь город собрался к дверям» (Мк.1:33).

«И всё имущество господина его было в руках его» (Быт.24:10 см. Автор. Верс., это, конечно, означает «всё, что дал ему господин его» — сравните стих 53).

 

Под этим же заголовком возникает вопрос об универсальных утверждениях и универсальных отрицаниях. Например, в слове «всякий» род обозначает вид — «всё» из определённого класса. Поскольку этим словом часто злоупотребляют, важно отметить, что за ним всегда следует уточнение. У нас есть «всякий верующий», «всякий пьющий», «всякий призывающий», «всякий приближающийся» и т.д., но никогда просто слово «всякий». Говорят: «Бог сказал «всякий», и это означает и «я» - это значит вводить в заблуждение, поскольку Бог говорит «всякий верующий», и это дополнительная квалификация, которая имеет решающее значение.

 

В качестве примеров использования универсальных отрицаний мы можем взять следующее:

 

«А день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела» (Исх.20:10) - Запрещена рабская работа, а не любая работа вообще (Лев.23:7, 8).

«И тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Господь многое сказал «в тайне», но ничего крамольного или преступного.

 

Слова, имеющие более широкое значение, в данном случае используются в более узком смысле. Например, фраза «всякая плоть» в Быт.6:12 и Ис.40:5 не включает низших животных.

 

(II) Синекдоха вида — в образах этого тапа мы имеем противоположность тому, что мы только что рассматривали.

 

Иногда «многие» употребляется вместо «всё»:

 

«Он понёс на Себе грех многих» (Ис.53:12)> - здесь «многие» - это «всё» из стиха 6.

 

Слова с ограниченным значением иногда используются с более широким значением. Знакомым примером является использование слова «человек» по отношению ко всему роду мужчин, женщин и детей.

 

Иероним классифицирует четыре вида «братьев» — братья по природе (Быт.27:1, 27:29), по нации (Втор.15:3), по родству (Быт.13:8) и общинности (привязанности, Пс.132:1 и тому подобное).

 

Слово «сын» используется скорее в том смысле, что Христос назван «Сыном Давида». Опять же, какой-то конкретный вид может быть отнесён ко всему роду, например, когда псалмопевец говорит: «ибо не на лук мой уповаю, и не меч мой спасёт меня» (Пс.43:7), мы не вправе добавить: «но я могу положиться на копьё или топор». Мы сразу понимаем, что он намеревается включить в список оружие всех видов.

 

Глаголы также могут заменяться этим образом. Например, «найти» иногда означает «получить» и так переводится в некоторых стихах:

 

«Ной же обрёл благодать», например, означает, что «он получил благодать».

«И сеял Исаак в земле той и получил (евр. «нашёл», см. примечание Автор. Верс.) в тот год ячменя во сто крат» (Быт.26:12).

«Находить» иногда означает «стать»: «по виду став как человек» (Фил.2:8).

«И найтись в Нём» (Фил.3:9).

 

(III) Синекдоха целого. В образах этого тапа целое обозначает часть. В следующих стихах, например, собирательное обозначает нечто более конкретное:

 

«Всякая плоть» (Быт.6:12) не включала Ноя.

«Вы, последовавшие за Мною» (Мф.19:28) не включало Иуду Искариота.

«Все умирают» (1Кор.15:22) не включает тех, кто «изменится» (см. стих 51).

 

Иногда указывается место вместо находящихся в нём людей, как «мир» в Ин.3:16 и 12:19. Выражения времени используются вместо определённых ограниченных его частей:

 

«Он останется рабом его вечно» (Исх.21:6), то есть до тех пор, пока он жив.

«Да живёт царь во веки!» (Неем.2:3), то есть «да здравствует царь».

 

(IV) Синекдоха части. Здесь можно указать одну часть и включить всё остальные.

 

«В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:19).

«Да умрёт душа моя смертью праведников» (Чис.23:10, Автор. Верс. и Исправ. Верс. в примечании).

 

Было бы неправильно строить на этом стихе какое-либо учение о природе души. «Душа моя» просто означает «я сам».

 

«Тело» также используется для обозначения самого человека, примерно так же, как слово «рука» используется для обозначения «рабочего» в современном английском языке.

 

«Если он (то есть раб Еврей) пришёл телом (один)» (Исх.21:3).

 

Так же, со многими ссылками на «сердце», «голову», «ноги» и т.д.

 

«Начиная от крещения Иоаннова» (Деян.1:22). Здесь снова часть ставится во главу целого, отличительный элемент служения Иоанна ставится во главу самого служения.

 

«Ибо у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная» (Руфь 3:11). Ворота были местом общего сборища, где собирался народ.

 

«Рыдайте, ворота! вой голосом, город!» (Ис.14:31). Очевидно, что слово «ворота» обозначает людей, так же как и слово «город».

 

«Час» иногда обозначает особое время или срок, как в Ин.4:2.3: «Приходит час» (см. оригинал).

 

Мы привели лишь десятую часть иллюстраций, которые можно найти в книге доктора Буллингера «Образы Речи», и сожалеем, что многое интересное было неизбежно опущено. Мы действительно привели «часть вместо целого».

 

#26. Образы речи.

Образы, связанные с изменениями: Hendiadys.

 

Название этого образа состоит из hen «один», dia «посредством» и dis «два». Используются два слова, но подразумевается только одна идея. Возможно, поможет простая иллюстрация. Когда мы говорим о «хлебе и масле», то мы не имеем в виду две вещи, а на самом деле мы имеем в виду «хлеб с маслом». Возможно, подразумевается ударение на «сливочном масле», и таким образом это слово переводится из разряда прилагательного в разряд существительного. Следующие примеры представляют интерес не только как иллюстрирующие образ, но и из-за связанного с ним учения.

 

«Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17).

 

В законе были и «благодать», и «истина» Израиль был избран по благодати, а не по заслугам, и закон Божий истинен во всех отношениях. И всё же закон, по-видимому, противопоставляется здесь «благодати и истине». Однако, когда мы видим образ Hendiadys (Гендиадиса), то мы начинаем понимать смысл этого стиха. Слова «истина» и «истинный» часто обозначают что-то реальное, а не что-то образное, как, например, «истинный хлеб», «истинная виноградная лоза». Поэтому Ин.1:17 на самом деле учит тому, что хотя закон был дан Моисеем, но «истинная благодать», «настоящая, не прообразная Евангельская благодать» пришла через Иисуса Христа.

 

«Служения и Апостольства» в Деян.1:25, на деле является «Апостольским служением» с ударением на прилагательном «Апостольский».

«Волы и венки» (Деян.14:13) на самом деле означает «волы, увешанные венками» и поэтому готовые к жертвоприношению.

«Надежда и воскресение» (Деян.23:6). Это как если бы Апостол сказал: «Надежда, да, и надежда на воскресение также».

«Философия и пустое обольщение» (Кол.2:8). Здесь снова речь идёт не о двух вещах, а об одном. Подразумевается «пустая, лживая философия» с ударением на словах «пустая» и «лживая».

 

Образ Hendiatris, или «один посредством трёх», является вариантом Hendiadys и может рассматриваться вместе с ним.

 

«Все народы, племена и языки» (Дан.3:7). Здесь мы понимаем этот стих как: «Весь народ, как люди всех племён и языков пали ниц и поклонились».

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Тема – «путь», и Господь подчеркивает, что Он не только «Путь», но и «Истинный и живой путь» к Отцу.

 

Далее мы должны кратко рассмотреть Catachresis (Катахрезис), образ несоответствия. Название состоит из kata «против» и chreesthai «использовать», следовательно, «злоупотреблять».

 

В METONYMY (МЕТОНИМИИ) есть связь между используемыми словами.

В SYNECDOCHE (СИНЕКДОХЕ) есть некоторая ассоциация между используемыми словами.

В HENDIADYS (ГЕНДИАДИСЕ) есть реальное соединение между используемыми словами.

В CATACHRESIS (КАТАХРЕЗИСЕ) всего этого недостает.

 

Например, выражение «немудрое Божие» (1Кор.1:25) несоответственно, но нас захватывает использование этого смелого образа.

 

«Вы сделали наше благоухание зловонным в глазах Фараона» (Исх.5:21 см. Автор. Верс.). Ассоциация «зловония» с «глазами» несоответственна, но, тем не менее, очень сильна.

 

Простая констатация факта не обязательно является всей правдой, и использование образов, хотя и отходит от холодной констатации факта, часто усиливает истину и делает её живой.

 

Многие интересные образы непремнно будут опущены в этом обзоре. Читателю следует ознакомиться, например, с Эвфемией, или изменением неприятной вещи на более приятное, образ, всё ещё широко используемый в наши дни. Другие образы будут отмечены мимоходом там, где с ними невозможно разобраться в этой серии. Тема слишком обширна для чего-либо, кроме подборки в лучшем случае.

 

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

#17. Символы служения.

Кормящая мать и Кормилец отец.

 

Из множества образов, которые мы уже рассмотрели, начиная от «строителей» и «ловцов», и заканчивая «посланниками» и «земледельцами», будет видно, что наше представление о служении должно быть чрезвычайно широким, если мы хотим включить в него всё, что Господь подразумевает под этим термином. Чудеса исцеления, совершённые нашим Господом и Его Апостолами, очень ярко демонстрируют духовные потребности человечества, и мы были бы удивлены, если бы христианское служение не включало в себя какой-то аспект того служения, которое даже среди нечестивых высоко ценится, - служение медсестры. Сегодня медсестра, будь то государственная или частная, - это высококвалифицированный, умелый человек, олицетворяющий эффективность, чистоплотность и мужество. Так было не всегда. Нам стоит только подумать о Флоренс Найтингейл (Florence Nightingale) в реальной жизни или о Саре Гамп (Sarah Gamp) в мире художественной литературы, чтобы понять, какой новый смысл приобрела идея ухода за больными.

 

Поэтому среди множества ролей, которые Апостол исполнял в своем служении святым, мы не удивляемся, обнаружив, что он утверждал это о медсестре. В письме к Фессалоникийцам он говорит: «но были тихи среди вас, подобно как кормилица («медсестра» в Автор. Верс.) нежно обходится с детьми своими» (1Фес.2:7). Печально осознавать, что это утверждение Апостола является частью его защиты от ложного искажения фактов. Он был обязан опровергнуть обвинения в обмане, нечистоте и коварстве, а также в использовании льстивых слов и проявлении алчности (1Фес.2:3-5). Если такие, как Павел, не смогли избежать клеветы, то кто же мы такие (которые часто, увы, заслуживают того, чтобы о нас говорили неприятные вещи), если иногда нас призывают идти тем же путем?

 

Апостол здесь делает большее заявление, чем кажется на первый взгляд в Автор. Верс., ибо он действительно говорит, что лелеял их, как медсестра лелеет своих детей. Далее он меняет образ и говорит:

 

«Потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога» (1Фес.2:11).

 

Слова «своих» одинаковы в обоих стихах. Таким образом, медсестру следует понимать как кормилицу (кормящую мать), и это гораздо больше соответствует Библейскому употреблению, чем современное представление о медсестре. Мы читаем в Ис.49:23 о царях как отцах-питателях и царицах как матерях-кормилицах в день славы Израиля. Ноеминь в Руфь 4:16 и мать Моисея в Исх.2:7, 9 являются медсёстрами такого типа. И Моисей в Чис.11 восклицает:

 

«Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка» (Чис.11:12).

 

Очевидно, что Павел хотел, чтобы Фессалоникийцы поняли, что он был для них и кормящей матерью, и кормящим отцом. Служение, которое можно сравнить с такими замечательными образами, как эти, должно быть (1) нежным, (2) заботливым, (3) характеризующимся готовностью отдавать самого себя, (4) трудом, который не требует платы за свои услуги, и (5) служением, которое призывает, утешает и наставляет с целью, чтобы дети такой любви и заботы «поступали достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1Фес.2:12).

 

Важно отметить две стороны этого замечательного служения. Существует нежная забота, которую мы справедливо ассоциируем с материнской заботой, а также увещевание и дисциплина, выпадающие на долю отца. И то, и другое необходимо, будь то для самого ребенка, живущего дома, или для верующего, растущего в вере. Только мягкость или дисциплина не годятся ни для ребенка, ни для святого. Сочетание этих двух качеств с бескорыстием, характеризующим чувства родителя, настолько близко к идеалу служения, насколько это возможно в этом мире.

 

Когда мы начинаем осознавать всю протяженность христианского служения, нам хочется воскликнуть вместе с Апостолом: «И кто способен к сему?». Радостно сознавать, что та же благодать, которая позволила Павлу быть мудрым мастером-строителем, послом в узах, помощником, кормящей матерью и кормилицем отцом, находится в распоряжении всех, кто занят служением Господу. И мы также можем помнить, что от нас никогда не требуется проявлять к нашим ближним какую-либо благодать, которая сначала не была проявлена к нам в чрезмерной мере.

 

#18. Символы служения. Блюстители.

 

Примечательно, что полемика между Епископалами и Пресвитерианами, которая велась с таким ожесточением много лет назад, должна была ассоциироваться с двумя именами, имеющими в основе одно и то же значение. Англосаксонский язык тяготеет к плавности речи. Таким образом, Шотландское слово «kirk» становится английским «church» (церковь), а греческое  episkopos - «bishop». Слово «пресвитер», как ещё одно название этого служения, означает старейшину. Сравнивая стихи, где episkopos и presbuteros встречаются в Новом Завете, мы обнаруживаем, что они являются двумя названиями одной и той же должности. Буквальное значение слова episkopos – «блюститель», и именно так оно переведится в Деян.20:28:

 

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян.20:28).

 

Одни и те же «блюстители» («епископы») называются «старейшинами» («пресвитерами») в Деян.20:17, показывая, что эти титулы взаимозаменяемы. В четырёх других своих употреблениях это слово переводится словом «епископ» (в Автор. Верс.) и в одном из этих упоминаний титул применяется к Самому Христу:

 

«Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю (Епископу в Автор. Верс.) душ ваших» (1Пет.2:25).

 

Первое и последнее употребления этого слова связывают его с должностью пастыря. Апостол имеет в виду эту связь, когда пишет:

 

 «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним» (1Пет.5:2).

 

То, что Апостолы были «епископами», очевидно из слов Петра во время назначения Матфия. Говоря о падении Иуды, он говорит, цитируя Псалмы: «достоинство (episcope) его да приимет другой» (Деян.1:20). Слово episkopos часто встречается в Септуагинте и, по-видимому, было взято из этой версии вдохновенными Апостолами. В этой версии мы находим, что были «военноначальники» над армией (Чис.31:14), «надсмотрщики» над рабочими (2Пар.34:12), и «надзиратели» дома Господня (4Цар.11:18).

 

Титул episkopos используется для перевода имени Бога «El» в Иов 20:29 в одном Английском переводе последнее слово стиха переводится как «Всевидящий Бог» или, как мы говорим, «Провидение».

 

Елеазар, сын Аарона, назван «надзирателем» (см. Автор. Верс.) в связи со скинией и её убранством (Чис.4:16). Мы не будем вдаваться в конкретные характеристики, упомянутые Апостолом Павлом в 1Тим.3:1-7, поскольку они относятся к «чину епископа», а не к «надзору» в его более широком значении, что является аспектом, который нас здесь интересует.

 

Должность блюстителя - это должность немалой ответственности. Она включает в себя мысль об ответственности за солдат, за рабочих и за Дом Божий, а также заботу пастыря о своём стаде. И когда мы обнаруживаем, что этот титул был удостоен чести быть применённым к Самому Богу, мы понимаем, что быть назначенным блюстителем в любом отделе работы Господа - это действительно честь. Как пишет сам Апостол:

 

«Если кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим.3:1).

 

#19. Символы служения.

Совершители и Проповедники.

 

По мере развития нашей темы, кажется, расширяется понимание термина «служение», и при выборе символов служения для настоящей статьи нам пришлось выбирать из целого ряда возможностей.

 

Каждый, кто занимается служением, нуждается в молитве. О каждом следует сказать, как это было с Павлом: ««он теперь молится». Каждый, кто занят служением, также должен быть практиком. О каждом из них можно было бы сказать, как это можно было бы сказать о Павле, что его учение и его образ жизни шли рука об руку.

 

Два аспекта служения, которые мы выбрали для этой статьи, - это «Совершители» и «Проповедник», хотя мы понимаем, что каждая из этих тем содержит достаточно материала для серии статей.

 

Когда Господь призвал Петра и Андрея следовать за Ним, они забрасывали свои сети в море (Мф.4:18), что символизирует проповедь. Когда Господь призвал Иакова и Иоанна, они чинили свои сети, и это слово в другом месте переводится как «совершение».

 

Прежде чем обратиться к отрывку, где говорится о служении совершения в домоуправленческом смысле, мы найдём другое использование этого термина, очень практичного характера, в Гал.6:1:

 

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым» (Гал.6:1).

 

Вот служение «совершения», которое не относится к какому-либо определённому домоуправлению или призванию. Чтобы быть исправителем или «восстановителем» того уровня, о котором говорится в этом стихе, действительно требуется благодать. Возможно, способность «наблюдать» за собою лежит в основе требуемой квалификации.

 

Домоуправленческое использование этого термина встречается в Еф.4:12, где говорится, что новый порядок Апостолов и Пророков, Евангелистов, Пасторов и Учителей был дан «для совершения святых». В Деян.28 наступил разрыв, настолько глубокий и широкий, что ничто иное, как новое домоуправление с новыми условиями, не могло удовлетворить этим требованиям. Дары вознесённого Христа были даны сначала с целью «приспособления святых» к их новому положению, а затем для дела служения и созидания тела Христова.

 

Другой пример служения «совершения» мы встречаем в послании к Колоссянам. Здесь он использует не слово katartismos, как в Еф.4:12, а teleios: «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28). Цель Апостола на этом этапе его служения лучше всего видна, если изучить его «вразумление и учение» в Кол.2:4-23. Там он предостерегает от всего и ни от чего, что могло бы встать между верующим и его Господом или вмешаться в какие-либо обряды любого рода и омрачить славу полноты, которая уже была у них во Христе. В данном случае «совершение» несёт в себе не мысль о «корректировке», «восстановлении» или «починке», а скорее идею «идти до конца». Среди прочего, о чем Апостол упоминает в Кол.2, это возможность быть обманутым, чтобы лишится награды (Кол.2:18), образ, который возвращает нас к Фил.3, с его поприщем и его целью, стремлением мыслить о «совершенстве» (Фил.3:11, 12, 14, 15).

 

Необходимо упомянуть ещё об одном служении «совершения», которое наилучшим образом раскрывается на примере Акилы и Прискиллы (Деян.28:24-28). Перед нами человек по имени Аполлос, красноречивый, пылкий, сведущий в Священных Писаниях, но «знающий только крещение Иоанново». Этому человеку Акила и Прискилла открывают свой дом и «более совершенным образом разъясняют ему путь Божий». Потребность в таком служении всё ещё существует. Многие верующие красноречивы, пылки и сильны в Священных Писаниях в меру того света, который у них есть. О таких верующих можно было бы добавить: «Знающих только крещение в день Пятидесятницы» или «знающих только основополагающее учение послание Римлян». Да умножатся Акилы и Прискиллы, ибо нужда в них велика.

 

Возвращаясь к этим нескольким заметкам на столь важную тему, давайте завершим наше исследование парой слов о не менее важном служении проповеди. Как мы все знаем, слово «проповедовать», как и само «евангелие», происходит от идеи благой вести. Проповедник - это тот, кто приносит благую весть. Что не так широко известно, так это то, что для обозначения «проповеди» используется другое часто встречающееся и имеющее большое значение слово — это глагол kerusso «провозглашать как глашатай», и существительное kerux «глашатай». Примеры такой проповеди можно найти в 1Кор.1:23 «мы проповедуем Христа распятого», во 2Тим.4:2: «проповедуй слово» и во 2Тим.4:17 «дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники».

 

Во многих контекстах этого слова присутствует атмосфера противостояния, когда проповедник, вместо того чтобы умолять людей поверить в радостную весть, которую он приносит, провозглашает им как вестник с небес истину «вовремя или не вовремя», даже если они «здравого учения принимать не будут» и «отвратят слух от истины». Таким проповедником был Ной (2Пет.2:5), и таким проповедником Павел называет себя в 1Тим.2:7 и 2Тим.1:11. Если есть потребность в тех, кто может приступить к служению «совершения», то в равной степени есть потребность и в тех, кто будет действовать как «глашатаи», не привлекая толпы, имея, возможно, мало обращенных, встречая большое сопротивление, но всё же выполняя столь необходимое служение.

 

Сам Павел, как человек, который одновременно молился и практиковал, считается образцом Совершителя и Проповедника. Однако мы не должны забывать, что каким бы великим ни был Павел, он признавал Учителя. Сам Господь Иисус был верховным Вестником небес, ибо слово «проповедовать» в Мф.4:17 - это kerussi. Когда Он сказал богатому молодому правителю: «если хочешь быть совершенным», то Он мог добавить: «приходи и следуй за Мной» (Мф.19:21). Сам Господь является «Начальником и Совершителем веры» (Евр.12:2).

 

#20. Символы служения.

 Успокоитель.

 

Рассматривая символ «Посланника», мы читаем в Пр.25:13, что верный посланник доставляет отраду душе своего господина, подобно холоду снега во время жатвы. На первый взгляд это может показаться скромным служением, но когда мы вспоминаем, что о благословениях, сопровождающих присутствие Господа во время Его Второго Пришествия, говорится как о «временах отрады» (или успокоения) (Деян.3:20), его ценность становится более очевидной.

 

Завершающие дни служения Апостола Павла застали его как «я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» (Флм.9). Этот заключенный пишет Филимону письмо, в котором, помимо только что процитированного трогательного намека на него самого, он очень беспокоится о других, и об Онисиме в частности.

 

«Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых» (Флм.7).

 

Филимон был «успокоитель» — титул, которого мы вполне могли бы желать. Это слово является упреком той концепции служения, которая мыслит только в терминах суеты и активности, поскольку anapaud, слово, используемое в послании Филимону, означает «давать отдых». Филимон следовал по стопам Господа, который сказал: «и найдёте покой душам вашим» (Мф.11:29). С другой приставкой (kata вместо ana) это слово используется в Евр.4:4, где «и почил Бог в день седьмый», покой, который определяется в стихе 9 как «суббототвто», остающаяся для народа Божия. Павел, старец и узник, смотрит на любящее служение Филимона как на нечто равнозначное субботнему покою. Несомненно, это служение не перегружено, служение, которое могли бы оказать многие, кто, возможно, не приспособлен к борьбе или соревнованию.

 

Павел напоминает Филимону об этой особенности его служения, потому что он собирается просить за беглого раба, который с тех пор стал братом во Христе, и в заключение своего обращения он возвращается к той же мысли:

 

«Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе; успокой моё сердце в Господе» (Флм.20).

 

Во время своего второго тюремного заключения Апостол пережил разделение. Димас оставил его, и во время своей первой защиты он должен был заявить, что все оставили его. И всё же посреди всего этого он мог написать со слезами радости: «один Лука со мною».

 

С другой стороны, во 2Тимофею упоминается верный помощник, и это Онисифор:

 

«Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашёл. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь» (2Тим.1:16-18).

 

Это все, что мы знаем об Онисифоре. Ссылки (2Тим.1:16, 4:19) делают вероятным, что он умер. Упоминается скорее его дом, чем он сам. Как бы то ни было, Господь знал всё, что Онисифор значил для Апостола как в Ефесе, так и в Риме. Апостол отдаёт ему должное за то, что он очень усердно искал его и нашёл, понимая, что если бы Онисифор захотел найти оправдание, он легко мог бы его найти.

 

Образ, который использует здесь Апостол, изображающий служение Онисифора, очень красивый: «Он многократно покоил меня» (anapsucho)». Он пришёл как освежающий глоток свежего воздуха в жару и угнетения тюремного дома Павла. Это слово является глагольной формой anapsuxis — «отрада» (или освежение), которое используется Петром для описания благословений Второго Пришествия Господа (Деян.3:20).

 

Есть некоторые из народа Божия, само присутствие которых освежает, приходит как субботнее затишье после лихорадочной рабочей недели в мире, как глоток чистого воздуха, прогоняющий пыль и жару, или, как гласит притча: «Что прохлада от снега во время жатвы». Нам нужно активное служение. Многим приходится бороться, соревноваться, сражаться и молиться. Но когда борьба на какое-то время заканчивается, и борьба взяла своё, какое служение возможно для тех, кто может быть готов успокоить, перевязать раны конфликта, ослабить давление, восстановить и освежить.

 

#21. Символы служения.

Затачивающие и Смягчающие.

 

Рассматривая символы служения под буквой «У», мы могли бы говорить о таком виде служения, как «управление», но вместо этого, как помнит читатель, мы имели дело с менее заметным служением «успокоения». Если мы подумаем далее на букву «П», то сразу же на ум придёт служение «попечительства». Но, хотя управление, возможно, является одним из наиболее важных аспектов служения, о котором упоминает Апостол, мы часто рассматривали его раньше, особенно в связи со служением Тайны, и поэтому мы обращаемся к менее известным аспектам в надежде, чтобы всякий читатель сможет найти руководство, приглашение и стимул при рассмотрении удивительного разнообразия служений, ожидающих искупленных. Два вида служения, которые мы хотим представить читателю, - это «Затачивающие» и «Смягчающие».

 

Когда мы пишем эти слова, мы вспоминаем притчу об «Остроумии и мудрости Мудреца Цфата». Цфат (Safed) был огорчён глупостями и грехами людей и со своей кафедры обличал народ. Некоторые из прихожан сочли, что он был слишком суров, и это чувство разделяла его жена Кетура (Keturah). Однако она не сказала ему об этом, она подождала благоприятный момент. В некоторый день Цфат упомянул, что он подумывает сходить к парикмахеру, и она сказала: «Идите, мой господин. Но сходите перед Субботой… ». Цфат заметил, что инструменты цирюльника были очень острыми, и сказал:

 

«Вот тоже человек, которому в его работе нужны острые инструменты, как и мне. И я обратился к цирюльнику и сказал: «Скажи, ты пользуешься в своём деле только острыми предметами»».

 

Цирюльник, однако, сказал ему, что бритва, ножницы и машинки для стрижки представляют собой лишь малую часть его снаряжения.

 

«Я использую холодное или бальзамическое средство, которое успокаивает; и лавровый лист, который очень приятен на ощупь после бритья, и мазь, которая заживляет возможны повреждения на коже от бритвы. Да, и у меня есть лосьоны, и пудра Талум и много чего ещё, чтобы человек чувствовал себя хорошо. В противном случае я должен уйти из бизнеса».

"Я долго размышлял над тем, что сказал мне парикмахер. И я сказал своей душе, что если парикмахеру в его бизнесе нужны целебные лосьоны и смягчающие средства, то мне тем более. Я не буду пытаться вести свой бизнес только с помощью острых инструментов.... И я сказал это Кетуре. И Кеттура обратилась ко мне и сказала: расскажи это всем людям, которые молятся, ибо среди них много людей, которые обладают такой же малой мудростью, как и мой господин. Да, и, возможно, есть несколько человек, которые знают об этом меньше» (Уиллитм, Бартон).

 

«Затачивающие» и «Смягчающие» - разные понятия, поэтому давайте вместе посмотрим, что о них говорит это Слово.

 

«Масть и курение радуют сердце; так сладок [всякому] друг сердечным советом своим» (Пр.27:9).

«Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Пр.27:17).

 

Здесь, в этой главе, мы рассматриваем острые инструменты и успокаивающие лосьоны вместе.

 

Дилетант часто критически смотрит на мастера, затачивающего свои инструменты. Он не стал бы тратить впустую столько времени, сколько, по его мнению, нужно, прежде чем приступить к работе. В Екклезиасте мы читаем:

 

«Если притупится топор, и если лезвие его не будет отточено, то надобно будет напрягать силы; мудрость умеет это исправить» (Екк.10:10).

 

Очевидно, что мудрость - это точильный камень, и без мудрости наши благие намерения потерпят неудачу. Тот же дух, который критикует использование точильного камня как пустую трату времени, критикует попытки Верийского Толкователя оживить слова, обострить понимание, придать смысл учению Священного Писания всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами.

 

Псалмопевец говорит о нечестивых, «которые изострили язык свой, как меч» (Пс.63:4). Мы ссылаемся на это не для того, чтобы подражать им, но чтобы понять, что это выражение применимо к речи. Острота, в хорошем смысле этого слова, требует точильного камня из 2Тим.2:15. Ясность провозглашения предполагает ясность понимания. Если мы сами не уверены в своём призвании, мы не произведём впечатления на других, разве что своей глупостью.

 

Однако мы не должны тратить всё своё время на Затачивание, иначе Кеттура сочтёт нас ещё менее мудрыми, чем её муж Цфат. Давайте помнить, что тот же друг, который затачивает, может также смягчать. Это достигается, как говорится в Пр.27:9: «сердечным советом». Когда мы служим Слову Божию, те, кому мы служим, могут сказать: «Как сладки гортани моей слова Твои!» (Пс.118:103). Наше хождение в любви и любая маленькая доброта, которую мы можем сделать ради Христа, могут заслуживать слов из Еф.5:2 или Фил.4:18.

 

«Я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу».

 

Любое служение, о котором можно говорить в терминах, описывающих великую жертву Самого Христа, должно быть действительно служением. Суламита сказала о своём возлюбленном, что его губы были подобны лилиям, «источают текучую мирру» (П.Песн.5:13), и когда мы осознаем, что уста говорят от избытка сердца, то мы вполне можем молиться, чтобы наше «размышление о Нём было смягчающим», ибо только так мы сможем стать смягчителями для других.

 

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

 

Это сравнение истины, нащупанной древними философами, с истиной Священного Писания, чтобы верующий мог лучше оценить Слово Божие. Это продолжение серии статей, посвященной посланию Кол.2.

 

#1. Личный Христос - это конец всякой философии.

 

Философия упоминается в Священном Писании всего один раз, но только для того, чтобы быть отвергнутой как «пустая и лживая» (Кол.2:8). Философы упоминаются в Деяниях Апостолов — «эпикурейцы и стоики» (Деян.17:l8) — но их невежество разоблачается Апостолом, который говорит о «неведомом Боге», которому они «невежественно поклонялись». Верующему во Христа философия ничего не может дать. Всё, что приближается к истине в философии, без примесей содержится в Священном Писании. Философия - это часть мудрости этого мира, которая сводится на нет.

 

Однако есть и другая сторона вопроса, которая имеет отношение ко всем нам. Тот же самый Апостол, который разоблачал пустоту философии и учил полноте Христа, относился к этим древним философам не с презрением, а скорее с жалостью. Одна часть философии, которую верующий вполне мог бы усвоить, заключается в том, что «Истина одна», независимо от того, кем она была обнародована. Апостол без колебаний цитирует гимн стоика Клеанфа (Cleanthes) в Деян.17:28, хотя этот философ родился примерно за 300 лет до Рождества Христова и был неверующим.

 

Апостол помнит, что греки и иудеи «одной крови», и учит, что промысел Божий по отношению к ним был для того, чтобы «они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:26, 27).

 

Мы более полно осознаем значение этих слов для слушателей-стоиков и эпикурейцев после того, как узнаём по кое-что из их своеобразного учения. Обращаясь к идолопоклонникам в Листре, Апостол говорит:

 

«Хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:17).

 

Вторая глава Послания к Римлянам, какой бы проблематичной она ни была, ясно указывает на то, что народы земли, хотя и не имели Закона Моисея, но не были оставлены без свидетельства. Более того, Апостол пишет:

 

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14-15).

«Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим.2:26).

 

Свидетельство в Рим.1:19-23 является недвусмысленным. То, что может быть известно о Боге, помимо Христа и Его завершённой работы, было показано народам земли. Они знали Бога, но не прославили Его как Бога, и в результате выродились. Однако не было бы ни правдой, ни снисходительностью отрицать, что, несмотря на невежество и темноту, всё ещё были те, кто с желанием истины, заставляющим нас стыдиться, и поисками, которым можно было бы подражать, «стремились» обрести, если не Бога, то хотя бы крупицы познания о Нём.

 

К нам пришёл Сын Божий, и Своим пришествием Он разрешил все проблемы, которые ставили в тупик древнюю мудрость. Если бы мы могли осознать борьбу непросвещенной человеческой мудрости, то мы, возможно, были бы более благодарны за свет откровения, и за разгадку всех тайн в «лице Иисуса Христа».

 

Именно с этой целью мы представляем исследование философии древних, веря, что мы не только будем наставлены духом, когда противопоставим наше отношение к Богооткровенной истине сильному желанию этих людей древности, но и что самим размышлением об их проблемах мы сможем понять смысл многих забытых высказываний Богодухновенного Писания. Говоря лишь о двух из многих примеров древней мудрости Ф.У. Фаррар (F. W. Farrar) говорит о свете, который был у них тогда, и что этого было «достаточно, чтобы дать смирение и терпение безответственному Римскому Императору, свободу, довольство и царское великодушие по отношению к Фригийскому рабу».

 

Обращаясь к Колоссянам и предупреждая их о пустоте философии, Апостол противопоставляет ей тот факт, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:8, 9). Вот истина, которая, будучи однажды воспринята, превращает весь остальной так называемый «свет» в полуночную тьму и вписывает глупость в мудрость мира. Мы читаем здесь слово «телесно», но многие ли из нас оценили его значение в полной мере? После того, как мы с изумлением проследили за спекуляциями и рассуждениями древней мудрости и обнаружили, что поиски «Бога» или «Абсолюта» в конце концов приводят к застывшему царству абстрактных идей, именно тогда мы с обновленной радостью и умиротворением осознаем, что в Христианстве всё учение и всё откровения о Божестве личностно. Бог виден «в лице Иисуса Христа». Слово «стало плотью». Бог, Который невидим, становится известным через Того, Кто является «Образом невидимого Бога»:

 

«Остерегайтесь... философии.... Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:8, 9).

 

Автор этих строк не может надеяться передать читателю то всепоглощающее чувство благодарности за дар Христа, которое вызвало у него размышление об использовании одного Греческого слова в этой связи. Это слово встречается в Деян.17:27. Апостол говорит о языческом мире, оставшемся в невежестве и тьме, который довольствовался лишь внешними провидческими действиями:

 

«Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян.17:27).

 

Это слово снова встречается в Лк.24 и 1 Иоанна:

 

«Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите» (Лк.24:39).

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни» (1Ин.1:1).

 

Нам была открыта «тайна благочестия, Бог явился во плоти». Древним философам и в голову не приходило, что все их проблемы будут решены снисхождением Бога в воплощении Иисуса Христа. В одной фразе Спаситель разрешил поиски веков: «Видевший Меня - видел Отца».

 

Имея перед собой Священное Писание, самый скромный верующий знает больше, чем все философы древности. Как было написано даже в отношении ребенка в Воскресной Школе:

 

«Каждый детский голосок

Блаженное ученье знает,

А мудрецы отдали б жизнь за то,

Что преподают в воскресных школах.

 

Каупер (Cowper), автор Гимнов Олни, переводчик «Илиады» и «Одиссеи», человек, знавший как истину Евангелия, так и учение философов, писал:

 

«Это откровение удовлетворяет все сомнения

                                                       *  *  *

Как часто, когда Павел обращался к нам с текстом, не также ли проповедовали бы Эпиктет, Платон, Сократ, Туллий - люди, которые, будь они сейчас живы, сидели бы смиренно постигая ценность Спасителя. Такова была их любовь к истине, их жажда знаний, искренность».

 

Мы не собираемся впадать в ошибку, позволяя Платону проповедовать, но что мы надеемся сделать далее, так это сравнить «ощущения» самостоятельной мудрости с «осяжите Меня и рассмотрите» откровения Бога во Христе. Если в конце каждой статьи наши сердца не будут гореть внутри нас, когда мы будем вспоминать, в отличие от болезненных поисков древности, Его, как Личное Слово, Которое, кстати, обращается к нам, наша работа будет напрасной. Мы искренне молимся, чтобы ни один читатель не преминул оценить, как никогда прежде, благодать Божию, явленную нам «в лице Иисуса Христа».

 

#2. Действие закона, написанного на сердце (Рим.2:15), как показано в трудах двух философов.

 

В нашей вступительной статье мы стремились показать, что Священное Писание признаёт, что древний мир обладал некоторыми знаниями о Боге, но что в значительной степени от этих знаний отказались. Тем не менее, промысел Божий обо всех Его делах был устроен так, что люди должны были искать Господа, если, возможно, они могли бы почувствовать Его и найти Его — «хотя Он и недалеко от каждого из нас». Дело не в том, что Бог удалился от человека, а в том, что человек из-за греха не может видеть или понимать. Человеку нужен посредник, ему нужен Спаситель, и огромная разница между всей философией и откровением Божиим находит выражение в Личности и деяниях Христа. Там, где философ «щупал», но не нашёл, верующий может сказать: «наши руки осязали». Тот, Кто открыл нам Отца, также удалил наш грех. Философия не знает ни искупления, ни искупителя и неизбежно должна потерпеть неудачу.

 

Прежде чем мы пойдём дальше, давайте позволим некоторым из этих древних философов высказаться самим за себя, чтобы мы могли увидеть, как далеко они проникли и на чем остановились. Давайте вернёмся в древний Египет, славившийся своей мудростью. Нам говорят, что мудрость Соломона была такова, что превосходила «всю мудрость Египта» (3Цар.4:30), сравнение, которое не позволяет нам бесцеремонно отбросить мудрость Египта как суеверие или невежество. Когда Стефан говорит о Моисее, он говорит, что он был «научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах» (Деян.7:22). Моисею, безусловно, предстояло ещё многому научиться и от многого отучиться, прежде чем он стал самым кротким человеком на всей земле и подходящим орудием для использования Господом, но приведённой здесь ссылки на мудрость Египта достаточно, чтобы мы не отвергли её с презрением.

 

В письменах Древнего Египта разбросано множество «заимствованных слов» семитского происхождения, указывающих на тесный контакт с людьми, говорящими на Иврите, и их идеями. Например, слова «искусный писец» - это sopher yode, «гора» - это har, «быстрый» или «способный» - maher, «чистое золото» - kethem и т.д. В Британском музее есть папирус под номером 10474», который датируется примерно XVIII династией, или концом пребывания Израиля в Египте. Этот папирус содержит учение Амен-Эм-Опе (Amen-Em-Ope), и в стране, которая была настолько наводнена идолами, несомненно, стоит отметить, что Амен-Эм-Опе говорит о «Боге».

 

На случай, если какой-нибудь читатель может подумать, что это просто сентиментальность с нашей стороны, мы хотели бы напомнить ему, что такой в высшей степени благочестивый Еврей, как Иосиф, не находил причин возражать против брака с дочерью жреца Она (см. евр. Быт.41:50). Мы не собираемся приводить много цитат из этого папируса, но нижеследующее настолько соответствует отрывкам из Священного Писания, что заставляет нас задаться вопросом, как много эти древние Египтяне знали об истине. Возьмём в качестве примера следующие параллели с отрывками из послания Иакова:

 

«Язык человеческий - руль корабля,

Но Вселенский Господь - это кормчий».

«Не поддавайся влиянию красивой одежды

и не отказывай тому, кто в лохмотьях».

«По правде говоря, ты не знаешь мыслей Бога.

Ты не можешь завтрашний день предугадать» (Amtn-Em-Opt).

 

«Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий» (Иак.3:4).

«Ибо, если в собрание ваше войдёт человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдёт же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, - то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?» (Иак.2:2-4).

«Теперь послушайте вы, говорящие: 'сегодня или завтра отправимся в такой - то город, и проживём там один год, и будем торговать и получать прибыль'; вы, которые не знаете, что случится завтра» (Иак.4:13, 14).

 

Мы приведем ещё три примера из того же папируса, в данном случае параллельно с отрывками из Книги Притчей:

 

«Уголь - к горящей золе, а дрова - к огню,

И сварливый человек - к разжиганию раздора».

«Лучше хлеб со счастливым сердцем,

Чем богатство с бедой».

«Не говори, что на мне нет греха,

И не прилагайте усилий, чтобы (скрыть) это.

Не перемещайте весы и не фальсифицируйте гири,

И не уменьшайте части меры зерна» (Amtn-Em-Opt).

 

«Уголь - для жара и дрова - для огня, а человек сварливый - для разжжения ссоры» (Пр.26:21),

«Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога» (Пр.15:16):

«Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое - мерзость пред Господом» (Пр.20:9,10).

 

Как мы уже отмечали, центральное учение нашей веры, завершённое дело Сына Божия, полностью отсутствует в учении непросвещенного человека, но нравственное учение этого древнего Египтянина, тем не менее, в некоторых отношениях сравнимо с учением Соломона или Иакова.

 

Возвращаясь ко временам Апостола Павла, мы располагаем трудами раба по имени Эпиктет (Epictetus). Следующие выдержки из его бесед помогут нам понять, как далеко он продвинулся по пути «не ощутят ли Его и не найдут ли».

 

«Свобода и рабство - это всего лишь названия, соответственно, добродетели и порока: и то, и другое зависит от воли. Но ни то, ни другое не имеет никакого отношения к тем вещам, в которых воля не имеет участия. Ибо никто не является рабом там, где воля свободна».

«Фортуна - это злые узы тела, порок души, ибо тот раб, чьё тело свободно, но чья душа связана, и, напротив, тот свободен, чьё тело связано, но чья душа свободна» [Эпиктет).

 

Читатель сразу же вспомнит слова Павла, обращённые к Коринфянам и Римлянам:

 

«Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа» (1Кор.7:22).

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности… Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу» (Рим.6:20, 22).

 

Эпиктета спросили: «Кто из людей богат?», на что он ответил: «Тот, кто сам обеспечивает себя». Та же истина выражена в Книге Притчей: «Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих, и добрый - от своих» (Пр.14:14).

 

И снова, когда его спросили: «Кто свободен?» он ответил: «Человек, который владеет самим собой», - это во многом та же истина, которую Соломон выражает в Пр.16:32:

 

«Долготерпеливый лучше сильного, и тот, кто управляет своим духом, лучше того, кто берёт на себя власть» (см. Автор. Верс.).

 

Эпиктет не мог бы дать ответа на глубочайшие потребности человеческого сердца, ибо освобождающая истина искупления не является частью человеческой философии, но параллель с моралью Ветхого Завета очевидна.

 

Существует также замечательная параллель между советом Павла Коринфянам относительно брака и советом Эпиктета:

 

«Поскольку положение вещей таково, каково оно есть сейчас, как если бы мы были накануне битвы, то не должен ли циник, совершенно не отвлекаясь, служить Богу?» (Эпиктет)

 

«По настоящей нужде (или «по предстоящему бедствию») за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так… чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения» (1Кор.7:26, 35).

 

Одни и те же греческие слова используются обоими авторами во фразе «не отвлекаясь» и «без развлечения».

 

Когда Эпиктета спросили, как человек может огорчить своего врага, он ответил: «Готовясь действовать самым благородным образом». Также, Апостол в Послании к Римлянам пишет:

 

«Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберёшь ему на голову горящие уголья» (Рим.12:20).

 

Следующий аргумент, использованный Эпиктетом, представляет собой интересную параллель с использованием Павлом термина «внутренний Иудей» в Рим.2:

 

«Когда мы видим приспособленца, то у нас есть привычка говорить: «Это не Иудей, он только играет его роль, но когда человек полностью принимает положение прозелита, насквозь пропитанного Иудейскими учениями, тогда он на самом деле тот, кого называют Иудеем». Также, мы, философы, тоже вымазанные фальшивой краской, Иудеи по названию, но на самом деле являемся чем-то другим... мы называем себя философами, когда даже не можем играть роль людей» (Эпиктет).

 

«Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:28, 29).

 

В своем описании истинного циника Эпиктет делает замечание, которое чем-то напоминает нам слова Павла в Фил.3 и в других местах:

 

«Он также не должен жениться, брак является правильным и почётным для других людей, но связанные с ним сложности, расходы, отвлекающие факторы сделали бы невозможной жизнь, посвященную служению небесам. Он также не будет вмешиваться в дела какого-либо государства: его государство - это не Афины или Коринф, а человечество».

 

Мы не будем проводить эти параллели дальше. Если мы устранили какие-либо существующие предрассудки, если мы пробудили хоть малейшее сочувствие к этим людям в их стремлении к Богу, то мы достигли своей цели. У нас нет намерения проводить философию в качестве параллели с верой. Этого нет и не могло быть. В ней отсутствуют необходимые составляющие жизни и любви, которые можно найти только в Личности и деле Искупителя. Однако, если мы почувствуем хоть малейший стыд за наши низкие стандарты, когда подумаем об этом искалеченном рабе при дворе Нерона, так твердо выступавшем против его богатства и греха, наше исследование не будет напрасным. И когда мы размышляем о наших привилегиях, мы, несомненно, обратимся с благодарностью к Тому, Кто не оставил нас в нашей естественной тьме, но соделался для нас «премудростью, праведностью, освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

 

#3. Некоторые выдержки из трудов Сенеки.

 

Прежде чем мы перейдём к обзору поисков людьми истины в противовес великолепному свету откровения, мы считаем своим долгом привести ещё одну выдержку из древнего философа, отчасти для того, чтобы дать некоторое представление о том, во что верил философ-стоик, но главным образом для демонстрации параллелей, существующих между сочинениями Сенеки и Священным Писанием.

 

Возможно, стоит сказать пару слов о самом этом человеке. Луций Анней Сенека (Lucius Annaeus Seneca) был философом-стоиком и учителем Нерона, и, несомненно, наш интерес к нему усилится, если вспомнить, что, пока он жил среди всей порочности и позора Римского двора, ведя безнадежную битву за чистую мораль и праведное поведение, в презираемой Палестине жил и умер Сам Сын Божий, Который один мог бы ответить на зов его души. Галлион, перед которым стоял Павел, как записано в Деяниях, был братом Сенеки и человеком особого обаяния и мягкости, хотя это не столь очевидно в оисанном для нас эпизоде.

 

Большинство людей многим обязаны своим матерям, хорошим или плохим. Мать Сенеки жила в эпоху, когда безнравственность была не исключением, а правилом среди её класса. Своей матери Сенека пишет:

 

«Ты никогда не мазала свое лицо соком грецкого ореха или румянами, тебе никогда не нравились платья с нескромно низким вырезом, твоим единственным украшением была красота, которую не мог разрушить никакой возраст, твоей особой славой было бросающееся в глаза целомудрие».

 

Такие слова находят одобрительный отклик в наставлениях Павла Тимофею и в посланиях Петра. И всё же они были написаны в то время, когда, как записал Плиний (Pliny), второе лучшее платье Лоллии Паулины (Lollia Paulina) из изумрудов и жемчуга стоило 40 000 сестерциев, или более 32 000 фунтов стерлингов (Nat. Hist. ix. 35,36). Традиция гласит, что Павел и Сенека встречались, и письма, которые передавались между ними, читаются и по сей день. Однако любой, кто знаком с характером посланий Павла или с тоном сочинений Сенеки, не смог бы принять эти традиционные письма за подлинные.

 

История жизни Сенеки - это история, от которой плачут ангелы, но мы не осмеливаемся привести здесь даже самое краткое изложение. Мы переходим к нашей основной цели - привести выдержки из его сочинений не столько для того, чтобы показать, чем была философия Стоиков, сколько для того, чтобы продемонстрировать, насколько близко некоторые из его учений подходят к языку Священного Писания. Вопреки обычаю своего времени, Сенека подружился со своими рабами, и вполне возможно, что некоторые из его домочадцев были верующими. Из их уст он, возможно, слышал отголоски учения Господа и Апостола Павла.

 

В нижеследующих выдержках из Сенеки мы воздержались от публикации параллельных отрывков из Священного Писания и просто дали ссылки. В большинстве случаев параллель очевидна, но там, где есть какая-либо неопределённость, мы надеемся, что читатель не преминёт ознакомиться с отрывком из Священного Писания, на который ссылаются.

 

Некоторые параллели между Сенекой и Священным Писанием

«Разум, если он не чист и не свят, не постигает Бога».

Мф.5:8.

«Человек - разбойник ещё до того, как запятнал свои руки, ибо он уже вооружен, чтобы убивать, и имеет желание грабить».

Мф.5:21-22.

 

«Изгони всё, что раздирает твоё сердце, более того, если бы это нельзя было извлечь, то иначе ты должен был бы вырвать вместе с ними и само сердце».

Мф.5:29.

 

«Что сделает мудрый человек, когда его ударит? Он поступит так, как поступил Катон (Cato), когда его ударили по губам. Он не впал в ярость, не отомстил за себя, даже не простил этого, но отрицал, что это было сделано».

Мф.5:39.

 

 

«Если вы подражаете богам, то даруйте блага даже неблагодарным, ибо солнце восходит даже над нечестивыми, а моря открыты для пиратов».

Мф.5:45.

 

«Избегайте грубой внешности, нестриженых волос и небрежно подстриженной бороды, а также явной ненависти к деньгам, постели на земле, и всего, что накладывает на вас амбициозный вид».

Мф.6:16.

«Замечаете ли вы прыщи других, будучи покрытыми бесчисленными язвами? Это всё равно, как если бы человек насмехался над родинками или бородавками на самых красивых лицах, тогда как его самого пожирает свирепая короста».

Мф.7:3.

«Ожидай от других того, что ты сделал другому».

«Давайте так отдавать, как мы хотели бы получить».

Мф.7:12.

«Следовательно, добро не может проистекать из зла… добро не произрастает из зла, как смоковница из оливкового дерева, плод соответствует семени».

Мф.7:16,17.

«Не иначе, как какая-нибудь скала, одиноко стоящая на мелководье, волны на которую не прекращаются, с какой бы стороны их ни заставляли биться, и всё же не сдвигают с места».

Мф.7:25.

«Хорошие люди трудятся, они тратят и их тратят».

2Кор.12:15.

«Какие удары спортсмены получают в лицо, какие удары наносятся по всему телу. И всё же они переносят все пытки из-за жажды славы. Давайте и мы преодолеем всё, что бы ни случилось, ибо наша награда - это не венец, не пальмовая ветвь и не трубач, призывающий к тишине при оглашении нашего имени, но добродетель, сила духа и покой, приобретённые навсегда».

1Кор.9:25.

«Они посвящают святых, бессмертных и неприкосновенных богов в неподвижную материю самого отвратительного вида: они облекают их в формы людей, зверей и рыб».

Рим.1:23.

«Они даже влюблены в свои дурные поступки, что является последним злом из всех: и тогда их убожество становится полным, когда постыдные вещи не только доставляют им удовольствие, но даже и одобряются ими».

Рим.1:28,32.

«Человек не мудр, пока его разум не преобразится в то, чему он научился».

2Кор.3:18.

«Соберите и сохраните время».

Еф.5:16.

«Непоколебимая доброта побеждает злых людей».

Рим.12:21.

«Что такое человек? Треснувший сосуд, который разобьётся при малейшем падении».

2Кор.4:7.

«Гораздо приятнее тот дар, который даётся доброохотно, чем тот, который даётся щедро».

2Кор.9:7.

«То, что приходит и уходит очень быстро, обречено погибнуть при употреблении».

Кол.2:22.

«Я признаю, что любовь к собственному телу естественна для нас».

Еф.5:28,29.

«Я представляю, как многие упражняют своё тело, и как мало - свой разум». «Это глупое занятие - тренировать мышцы рук.... быстрей вернись от тела к разуму, упражняйся в этом днём и ночью».

1Тим.4:8.

«Как долго ты будешь учиться? Начинай учить».

Евр.5:12.

«Весь мир - храм бессмертных богов». «Храмы! Богу не строят из нагроможденных камней: Он должен быть освящён в сердце каждого человека».

Деян.17:24.

«Богу не нужны служители. Как же так? Он Сам служит роду человеческому. Он под рукой везде и для всех людей».

Деян.17:25.

«Бог рядом с тобой, Он с тобой, Он внутри».

Деян.17:27.

«Ты не должен делать Его из серебра и золота: истинное подобие Бога не может быть вылеплено из этого материала».

Деян.17:29.

 

(В последних четырех местах Писания Павел обращается к философам-стоикам, и можно заметить, что его аргументы не были бы им незнакомы).

 

Ранее мы отмечали, что Сенека беседовал со своими рабами. Вот его же слова по этому поводу — замечательные слова, когда мы вспоминаем о зверской жестокости тех дней, в которые он жил:

 

«Вы говорите они рабы, нет, они не люди. Они рабы, нет, они товарищи. Они рабы, нет, они скромные друзья. Они рабы, нет, они товарищи по рабству, если учесть, что фортуна имеет одинаковую власть над обоими. Позволь некоторым из них отобедать с тобой, потому что они достойны, и другим, чтобы они могли стать достойными».

 

«Ты говоришь, что он раб, но, возможно, он свободен духом. Он раб. Повредит ли ему это? Покажи мне, кто не раб. Один раб похоти, другой - алчности, третий – честолюбия, все одинаково подвержены страху».

 

Когда осознаешь, насколько эти утверждения похожи на Богодухновенные высказывания Апостола Павла, становится грустно думать, что, насколько нам известно, Сенека никогда не слышал Евангелия о благодати Божией. При всем высоком моральном тоне его сочинений Сенеке недоставало одного - личного Искупителя, без которого самые высокие взлёты философии в конце концов приводят к ещё большему краху.

 

В Стоицизме нет места прощению грехов:

 

«Мудрый человек будет снисходителен и кроток, но он не почувствует жалости, ибо только старухи и девушки будут тронуты слезами, он не будет прощать, ибо прощение - это освобождение от заслуженного наказания, он будет строг и неумолимо справедлив».

 

Сенека знал, что прощение - это «освобождение от заслуженного наказания». Чего он не знал, так это Ин.3:16 и Рим.3.

 

Несмотря на все его высоконравственные учения, мы находим Сенеку «поклоняющимся в доме Риммона». Одобряя богохульные предположения императора, мы находим, что он использует следующие термины, относящиеся только к Богу, в лестном обращении к Клавдию: «В нём всё, и он для тебя вместо всего». И снова сравните ужасный характер Нерона с этими словами Сенеки, написанными ему:

 

«Кротость твоего духа постепенно распространится по всему телу Империи, и всё будет создано по твоему подобию, здоровье переходит от головы ко всем членам».

 

Что было нужно Сенеке, так это Христос. Он один является для нас «вместо всего». Он один является образом и подобием, которому однажды мы все будем соответствовать. Он один является Главой Тела Церкви, только от Него истинное здоровье передаётся всем членам. В Его жертвенной смерти заключено «прощение заслуженного наказания» вместе с «неумолимой справедливостью». Но человеческой мудрости не удалось открыть эту славную истину, ибо от начала и до конца - это есть дар Божий.

 

#4. Связь между Малахией и Матфеем.

Несостоятельность человеческой мудрости.

 

В трёх вступительных статьях этой серии мы попытались достичь следующих целей:

 

(1) Создать более глубокое понимание откровения истины, данного нам в Священном Писании, путём сравнения его возвышенных утверждений с поисками мудрейших людей всех времен.

(2) Указать читателю на одно великое, выдающееся различие между Богооткровенной истиной и всеми системами философии, которое заключается в том, что Священное Писание фокусирует наше внимание не на абстракциях, а на Личности Сына Божия. «Бог, явившийся во плоти» отвечает на невнятный вопль веков. Мы видим славу невидимого Бога в лице Иисуса Христа.

 

Метод, который мы применили для достижения этих целей, заключался в приведении цитат из одного или двух авторов и сравнении их со Священным Писанием. Мы надеемся, что интерес читателя достаточно возбуждён, чтобы оправдать изучение истории этого поиска мудрости без посторонней помощи, чтобы, сравнив их догадки об истине с ясными утверждениями откровения, мы могли проникнуться большей благодарностью Господу за дар Его Слова.

 

Когда Израиль, хранители Божьих оракулов (слов), утратили своё высокое положение, и суверенитет перешёл к язычникам, когда голос пророчества умолк, и прошли столетия между окончанием Ветхого Завета и объявлением о Предтече, языческий мир породил ряд людей, чьи мудрость и доблесть по-прежнему считаются выдающимися, и их влияние по-прежнему сильно и проникновенно.

 

Прежде чем темная ночь была озарена «Восходом свыше» при рождении Христа, у человеческой мудрости было около 300 лет, чтобы попытаться обнаружить причину всего сущего, прийти к ответу на вопрос «Что есть добро?», решить проблему добра и зла собственным разумом без посторонней помощи. То, что она безнадежно провалилась - это факт, который мы всё должны признать. То, что в ней не было одной существенной вещи, которую мог обеспечить только Бог, - это свидетельство нашей веры, но точно так же, как Господь позволил народу Израиля навсегда продемонстрировать полную несостоятельность Закона в оправдании грешника, точно так же Он позволил язычникам, и особенно грекам, продемонстрировать полную несостоятельность человеческого разума в поисках Бога.

 

Средство от неудачи Израиля выражено в словах:

 

«Потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4).

 

Решение проблемы греков выражено в словах:

 

«Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3).

«Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу (для Иудея) и Божию премудрость (для Грека)… От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:22, 24, 30).

 

Возможно, будет полезно сначала привести несколько выдающихся имен тех, кто после завершения откровения Ветхого Завета заполнил промежуток до открытия Нового Завета.

 

ГЕРОДОТ — «Отец истории» (484 г. до н.э.). Он родился через сто лет после смерти Исайи и за 12 лет до первого года правления Навуходоносора. Он был современником Даниила, и его история - это фактически история мира в том виде, в каком он был известен тогда, украшенная множеством отступлений, как археологических, так и географических. Идея о том, что высокомерие и гордыня непременно влекут за собой кару небес, проходит через всё его творчество, но отсутствует одно славное скрытое течение Богодухновенной истории Библии. Он не знал благословенного обетования о Семени Жены, «которое поразит змея в голову».

 

СОКРАТ— философ (469 г. до н.э.). Ему приписывают изобретение слова «философ». Он принял принцип Gnothi seauton «Познай самого себя», и утверждал, что надлежащим предметом изучения человечества является человек. Где Сократ потускнел, так это в том, что он не знал Того, «Кто есть жизнь вечная».

 

ГИППОКРАТ – «Отец медицины» (460 г. до н.э.).

 

ПЛАТОН — философ (429 г. до н.э.). Он стремился разрешить загадку Вселенной путем открытия Высшего блага. Его поиски были правильными, но он сбился с пути и остановился на абстракциях. Только Христос делает Высшее Благо реальным и достижимым для смертного человека. Влияние Платона распространилось до настоящего времени, и мир мысли никогда не освободится от чувства долга перед ним — но спасение и жизнь были за пределами его понимания.

 

АРИСТОТЕЛЬ — «Отец учености» (384 г. до н.э.). Отвернувшись от платоновского единства бытия, Аристотель обратил своё внимание на разнообразие, существующее в мире, и в качестве инструмента в этом исследовании он довёл логику до очень высокой степени завершенности. Он дал нам инструмент оперирования знаниями,ѳ но, каким бы полезным он не был для обнаружении ложной предпосылки, он нуждается в открытой истине, а этим как раз Аристотель и не обладал. Когда перед нами открыты Священные Писания, мы, к счастью, можем использовать силлогизм и открыть истину, которой Аристотель никогда не знал.

 

ЗЕНОН (ZENO) — основатель стоицизма (342 г. до н.э.). После его смерти в его память был установлен памятник со словами: «Его жизнь соответствовала его заветам».

 

ЭПИКУР (EPICURUS) — основатель эпикурейства (340 г. до н.э.). Его девизом было: «Величайшее благо полной жизни». Если бы он знал о грядущей жизни и сформулировал свой девиз с учетом этого, никто не смог бы придраться. Поскольку «полная жизнь» не давала определённой надежды, а без воскресения эпикурейство выродилось в лозунг «Ешь, пей и веселись».

 

ЕВКЛИД (EUCLID) — «Отец математики» (300 г. до н.э.).

 

КЛЕАНТ (CLEANTHES) — философ (300 г. до н.э.). Мы лучше всего знаем его по гимну Зевсу, который Апостол цитирует в Деян.17:28.

 

АРХИМЕД — «Отец механики» (287 г. до н.э.). Мы помним его за его знаменитое открытие в гидростатике с ликующим возгласом «Эврика», за архимедов винт и за его высказывание: «Дайте мне рычаг достаточной длины, и я сдвину землю».

 

ГИППАРХ (HIPPARCHUS) — «Отец астрономии» (150 г. до н.э.). Он составил каталог из 1080 звёзд и изобрёл тригонометрию.

 

Таковы некоторые из выдающихся имен, которые внесли свой вклад в мудрость мира в течение безмолвных лет, последовавших за закрытием канона Ветхого Завета. Все эти люди были выдающимися в своих соответствующих областях, великими мыслителями и имели широкое влияние. Ими восхищаются и по сей день, и их труды лежат в основе большей части современного образования. Их вклад в накопление человеческих знаний невозможно оценить, и всё же всё это можно подытожить словами другого мудрого человека: «Суета и томление духа».

 

Без личного Христа, без избавления от греха, без принятия Богом, без благословенной надежды на славу воскресения 1Кор.15 у нас есть свидетельство о том, что всё суета. Мы не презираем этих древних искателей. Мы с глубоким сочувствием относимся к их «стремлению к Богу» и вновь обращаемся к Слову, живому и написанному, и говорим с ещё более глубоким значением:

 

«К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин.6:68).

 

#5. Поиск «Первых Начал» и его результат.

«Что?» вместо «Кто?»

 

Цель философии - свести сложность к простоте и, таким образом, в конечном итоге найти высшую реальность. Если бы древние философы знали Книгу Екклезиаста и взвесили некоторые из содержащихся в ней выводов, они, возможно, пришли бы к выводу о тщетности своих поисков. Если бы они знали Книгу Иова, они, возможно, поняли бы, насколько невыполнимыми были такие поиски. Если бы они прочитали Книгу Притчей, они бы узнали, что составляет начало мудрости. Этим трём Библейским «Книгам Мудрости» нужно будет уделить особое внимание место в этой серии, но прежде всего мы должны стремиться к более близкому знакомству с открытиями этих людей древности, чтобы, сравнивая, мы могли лучше оценить простоту и в то же время полноту Слова Божия.

 

В нашей прошлой статье мы говорили о Геродоте как об «отце истории» и упомянули пятерых других, которые в силу своего превосходства были «отцами» в соответствующих областях. Возможно, вы заметили, что там никого не называли «отцом философии». Этот титул принадлежит Фалесу (Thales, 640-550 гг. до н.э.) и был присвоен ему потому, что он, по-видимому, был первым, кто отказался от мифологии и идолопоклонства своего времени и попытался путём исследования обнаружить первооснову всех вещей. Слова, которые он использует для обозначения первых начал всех вещей, - это Tes Toiautes Archi. Читатель сразу подумает о Быт.1:1 и Ин.1:1, оба из которых используют слово «начало» arche. Гомер (Homer) и Гесиод (Hesiod) приписывали Океану (Oceanus) и Тетисе (Tethys) происхождение всех вещей, но Фалес (Thales) лишил их учение мифологии и объявил, что вода является материальной причиной, или первоосновой всех вещей. Аристотель обобщил учение Фалеса в трёх главах:

 

(1) Земля плавает на воде.

(2) Вода является материальной причиной всего сущего,

(3) всё сущее наполнено богами (магнит, например, живой).

 

Нельзя не понимать, что Фалес наткнулся на порог истины. Пётр упрекнул насмешников своего времени, сказав:

 

«Из-за этого они умышленно забывают, что издревле были небеса и земля, составл из воды и среди воды словом Божиим» (2Пет.3:5 см. Исправ. Верс.).

 

С этим утверждением согласен псалмопевец, который пишет:

 

«Господня - земля и что наполняет её, вселенная и всё живущее в ней, ибо Он основал её на морях и на реках утвердил её» (Пс.23:1, 2).

«Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его… утвердил землю на водах» (Пс.136:1, 6).

 

В Иов 38:6 и 8, а также в Пс.103:3-6 мы находим намеки на основы земли и великую бездну. За мифами об Океане и Тетисе и «первыми началами» Фалеса скрывается истина. Эту истину самый простой верующий может открыть для себя, прочитав Быт.1:1, 2.

 

Древние дали Янусу (Janus), двуглавому богу, имя Хаос (Chaos), и в этом качестве его называли «богом богов». Всё это было лишь истиной Быт.1:1:2, мистифицированной и языческой. Этот нынешний мир действительно возник из вод великой бездны, и, хотя, Фалесу не удалось достичь возвышенно простого откровения: «В начале Бог сотворил небеса и землю», возможно, он не намного отошёл от истины, чем многие современные представители современной философии и науки. Хотя, слова что «магнит жив» могут вызвать улыбку на лице ученого, а слова «всё сущее наполнено богами» могут заставить содрогнуться благочестивых, давайте не будем забывать, что современные научные термины иногда вообще не оставляют места для Бога. Законы природы «столь же злы по своей склонности, как и боги», которых они заменили.

 

Священное Писание не одобряет пантеизм Фалеса, равно как и атеизм науки. Что мы обнаруживаем, так это то, что там, где Фалес ставит «богов», наука ставит «законы», но Богооткровенная истина ставит Христа:

 

«Он есть прежде всего, и всё Им стоит» (Кол.1:17).

«Держа всё словом силы Своей» (Евр.1:3).

 

ОН, ИМ, ЕГО — не «множество богов» и не безбожные «законы», а живая Личность.

 

Поэтому мы повторяем то, что было сказано в начале этой серии. Богооткровенная истина Священного Писания всегда говорит о Личности, тогда как все философские системы ведут к абстракциям. К этой ноте мы будем возвращаться снова и снова, пока в какой-то степени не оценим её в красоту и великолепную достаточность. Трагедия философского исследования, начатого Фалесом и продолженного его преемниками, заключается в том, что оно спрашивает: «Что является источником всех вещей?» вместо «Кто является источником всех вещей?

 

Благословен Бог, Он открыл нам то, что скрыто от мудрых и разумных. Мы читаем ответ на вопрос Фалеса в лице Иисуса Христа.

 

#6. Анаксимандр сбивается с пути и находит только «Нечто Вечное».

 

Когда мы говорим, что Фалес (Thales), начавший с Сотворения Мира, как с того, с чего начинается Библия, это утверждение не совсем верно. «Сотворение» подразумевает Творца, а Фалес ничего не знал о таком Творце. Он искал ответ на вопрос «Что»? Вместо вопроса «Кто»? Это совершенно противоречит учению Священного Писания. Оно начинается не с Творения, а с Бога. Другими словами, то, чего тщетно искал Фалес, открыто в Быт.1:1, но нигде не доказано.

 

Свидетельство Священного Писания суммировано в Евр.11:6:

 

«Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт».

 

Почему именно эти две черты объединены здесь, мы должны рассмотреть после того, как Человеческой Мудрости будет предоставлена возможность выссказаться.

 

Учение Фалеса (Thales) вскоре подверглось критике и было отвергнуто Анаксимандром, который родился в 6 году до н.э., через 20 лет после Фалеса. Анаксимандр (Anaximander) отверг воду как «первоначальную основу вещей» и искал что-то менее определённое. Он сказал: «Основа всех вещей должна быть бесформенной и безграничной». Эти слова очень близки к древнееврейскому из Быт.1:2: «без формы и пуста», и поэтому, отвергая воду Фалеса (которая, казалось, восходит к Быт.1:2), он принимает Хаос на её место. Предполагается, что он был первым, кто использовал термин Arche как «вечную, бесконечную, неопределённую основу, из которой, в порядке времени, всё возникает и к которой всё возвращается». Этот вечный принцип он назвал «Бесконечным» to apeiron, хотя он уклоняется от полной пустоты неограниченного пространства и говорит о «неограниченной субстанции», аналогичной эфиру. Как Анаксимандр неосознанно взывал к Сыну Божию, Образу Невидимого, выраженному Образу Его сущности, Слову, ставшему плотью! Вместо того, чтобы найти Христа, он обнаружил пустоту и учил, что существует нечто вечное, из чего (ek) и которому (eis) принадлежит всё сущее. То, за открытие чего Анаксимандр отдал бы свою правую руку, ясно написано для нашего изучения в Священных Писаниях.

 

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!... Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:33-36).

«Но у нас один Бог Отец, из Которого всё, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым всё, и мы Им» (1Кор.8:6).

«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё… всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит» (Кол.1:15-17).

«Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и [всё] по Твоей воле существует и сотворено» (Отк.4:11).

 

Контексты этих стихов относятся не только к материальному творению, но и к вещам невидимым, к цели веков и к непонятным элементам, объяснение которых не поддаётся человеческой мудрости. Всё это Анаксимандр (Anaximander) искал, но не нашёл. Он говорит, что вещи возникают и снова исчезают:

 

«Как и полагается: ибо они возмещают и удовлетворяют друг друга за свою несправедливость в соответствии с порядком времени».

 

Эти слова, являющиеся лишь кратким отрывком, могут звучать не очень вразумительно, но то, что искал Анаксимандр, было ответом на озадачивающую тайну неравенства жизненного опыта. Он пытается дать ответ, говоря, что противоположности, такие как холод и тепло, являются всего лишь проявлениями неделимой первоначальной бесконечной субстанции, и что всё вернется к этому состоянию ещё раз. Хотя это, грубо говоря, выражает некоторое признание великого цикла веков, в нём не видно цели, личной Воли, которая всё спланировала, личной силы, которая поддерживает, и личного Бога любви, Который привлекает, а не отталкивает Свои создания.

 

 Всё, что Анаксимандр мог предложить человечеству, - это безличная безграничная субстанция и постоянно повторяющийся цикл противоположных событий, которые находят удовлетворение только в своём возвращении к хаосу. Может ли любой читатель, осведомлённый о предназначении Веков, знающий славную цель искупительной любви и благословенный факт, что «Христос есть всё», созерцать унылость и холод Вселенной Анаксимандра без чувства благодарности за то, что теперь мы можем видеть Творца, Хранителя и Сорвешителя всего сущего «в лице Иисуса Христа»? Мы не приносим извинений за то, что снова и снова подчеркиваем эту единственную отличительную черту. Личный Творец, а не «первопричина», цель веков, а не бесконечный цикл противоположностей, Вселенная, которая говорит о любви, а не о «безграничной субстанции», называемой Бесконечностью, всё это принадлежит нам по благодати Господа нашего Иисуса Христа.

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ.

#8 Видеть.

 

"Если ты хочешь быть несчастным… ПОСМОТРИ ВНУТРЬ…» Пс.776.

"Если ты хочешь отвлечься… ПОСМОТРИ ВОКРУГ…» Пс.72.

"Если ты хочешь быть счастливым… ПОСМОТРИ ВВЕРХ…» Лк.21:28.

«Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся» (Пс.33:6).

 

В Новом Завете используются четыре разных слова, переведённых как «ВИДЕТЬ», которые, взятые вместе, раскрывают секрет святой жизни.

 

(1) СМОТРЕТЬСЯ В СЕБЯ, КАК В ЗЕРКАЛО.

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ» (2Кор.3:18).

(2) СМОТРЕТЬ, КАК В ТЕАТРЕ.

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Ин.1:14).

(3) СМОТРЕТЬ КАК БЫ С ПРИВИЛЕГИРОВАННОГО ПОЛОЖЕНИЯ НА ВЫСОКОМ ИЛИ СВЯЩЕННОМ ПРАЗДНИКЕ.

«Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин.17:24).

(4) СМОТРЕТЬ КАК ПОСВЯЩЕННЫЙ.

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2Пет.1:16).

(5) СМОТРЕТЬ КАК НАБЛЮДАТЕЛЬ.

«И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1Пет.2:12).

«Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жён своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1Пет.3:1, 2).

 

Здесь пять пунктов, но всего 4 слова. Пункты (4) и (5) имеют два значения, но присущие одному и тому же слову, ибо контекст требует, чтобы они были разделены. Различные ссылки говорят нам о том, что не только на нас влияет виденное нами, но и на других влияет то, что они видят у нас.

 

#9. Захария 3:1-7.

 

ИЗБРАН… Зах.3:2… Головня, исторгнутая из огня.

ОЧИЩЕН… Зах.3:4… Снимите с него запятнанные одежды.

ОДЕТ… Зах.3:4… Облекаю тебя в одежды торжественные.

КОРОНОВАН… Зах.3:5… Возложил на голову чистый кидар.

УПОЛНОМОЧЕН… Зах.3:7… Первое «если» - это место ответственности и награды.

 

 

Хотя, возможно, было бы слишком смелым утверждением, что идея Юбилея лежит в основе всего откровения Священного Писания, можно с уверенностью сказать, что вся цель веков, по-видимому, строится в соответствии с Юбилеем. Нынешнее творение с его шестидневной работой и седьмым днём отдыха соответствует этой идее, а также постоянно расширяющийся ряд семерок, которые являются характерной чертой образных праздников Израиля и пророчеств, но подтверждают тесную связь цели веков и образа Юбилея.

 

Юбилей и его славный антиобраз в конце веков неотделимы от очищения (примирения), и во всех образах присутствует альтернатива «Благоприятному году Господа», а именно «День отмщения Бога нашего». Юбилей не только предвещает великую цель веков, но и окрашивает пророчества, учение и надежды. Пророчество Дан.9 наиболее очевидно построено на идее Юбилея, но вместо периода в 7х7 лет - это более длительный период в 70х7 лет.

 

Слово, переведённое как «прощение» в Еф.1:7, совпадает с тем, которое используется в Ветхом Завете для провозглашения «свободы». Второе упоминание об искуплении в Еф.1 относится к тому дню, когда каждый человек вернётся к своему уделу. Следует также принять во внимание использование титула «Родственник-Искупитель» и закрепление утраченного наследства в книге Руфь.

 

На протяжении всей истории Израиля мы встречаемся с трубным звуком. Разрушение Иерихона тесно связано с числом 7х7, с трубным звуком, с алой нитью и с осуществлением мести. Трубы ассоциируются со Вторым Пришествием Господа, с установлением Царства и с воскресением.

 

Возможно, не всем нам будет дано дожить до Юбилея Земли, но мы радуемся осознанию того, что ни один из искупленных Господом не пропустит этого великого антиобразного Юбилея, когда «само творение будет освобождено от рабства тления в славную свободу детей Божиих».

 

ДИАГРАММА № 9

 

На этой диаграмме представлены важнейшие разделы Евангелия от Матфея, причем две важнейшие отметки времени проиллюстрированы двумя песочными часами. Слова Господа в 4:17 и 16:21 совпадают по-гречески: «С того времени начал». Эти два разделения, по-видимому, относятся к двойному титулу Господа, которым открывается Евангелие: «Сын Давида и Сын Авраама». Сын Давида, представленный в Соломоне, говорит о великом царе, Сын Авраама, представленный Исааком, говорит о жертвоприношении принесённом на «одной из гор Мориа».

 

 Читатель заметит, что обе части начинаются голосом с небес, говорящим: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», и заканчиваются исповеданием. В разделе «Давида» это исповедание о Господе исходит из уст Израильтянина — Петра, тогда как исповедание, заканчивающее второй раздел, или «Авраама», принадлежит Сотнику—язычнику. В разделе о Давиде, или «Царе», мы находим Нагорную Проповедь и притчи Мф.13. В разделе об Аврааме, который относится к священнической стороне дела Христа, у нас есть притчи, в которых говорится о Его отсутствии и об ответственности Его рабов. В этом разделе приводится великое пророчество о Его Втором Пришествии, а именно Мф.24.

 

Троекратному искушению и триумфу Царя (Мф.4) вторит троекратная агония и триумф Священника (Мф.26).

 

Довольно трудно много сказать о словах su eipas, поскольку многое зависит от способности читателя оценить проблемы расшифровки ранних греческих рукописей. На данный момент достаточно сказать, что самые ранние греческие рукописи полны сокращений, таких как используемые нами wd, cd и т.д. Имена собственные и имена Бога также были сокращены. Когда были приняты греческие буквы меньшего размера и слова были расставлены так, как мы их знаем сейчас, возникли разногласия относительно того, следует ли Мф.16:18 следует читать su eipas «Ты сказал», или же это следует расширить до su ei Petros «Ты – Пётр». Можно заметить, что эти слова снова появляются в Мф.26:64, в связи с той же темой, что и в Мф.26, а именно с Личностью Христа и тут, никому и в голову не приходило расширить su eipas до значения «Ты – Пётр». Большего мы сейчас сказать не можем, кроме того, что по нашему скромному мнению в обоих случаях Господь использовал одну и ту же формулировку, и что имя Петра никогда не имелось ввиду.

 

ДИАГРАММА №12

 

 

«Писательство делает человека точным», - сказал мистер Бэкон (Bacon), и хотя легко занять определённую позицию, если человека не заставляют давать подробный отчёт о себе, другое дело, когда инквизитор требует конкретных ответов на свои вопросы. Это мы должны приветствовать, поскольку ответы лишь подтвердят то, что истинно, и разоблачат то, что ложно.

 

Легко сделать огульное утверждение, что каждый верующий в настоящее время является членом Тела Христова, но приводит в замешательство необходимость приводить главу и стих для обоснования этих утверждений. Мы предлагаем читателю заполнить для себя какую-нибудь форму, подобную предложенной в таблице, не для пользы других, а ради себя самого. Идентичность - это вопрос ежедневного подтверждения. Трёх пунктов (имя, адрес, пол) обычно достаточно, чтобы выделить отдельного человека из миллионов людей на земле.

 

Мы можем представить, что некоторые читатели будут возражать против названия «Верный», но изучение Священного Писания покажет, что ни одна Церковь не называется таким образом, кроме Церкви Тайны. Другие будут косо смотреть на слова «Крещёные Верующие», потому что так долго предполагалось, что речь может идти только о крещении в воде. Этого мы не можем допустить. Несомненно, если обряд или церемония могут дать право на название «Крещёный Верующий», то славный союз верующего с Господом в Его смерти, погребении и воскресении — который также называется «Крещением» — даёт право на это название, если только мы не предполагаем, что церемония или знамение важнее чем означаемая вещь.

 

Если в словах Петра (1Пет.3:15), процитированных на диаграмме, есть послание для нас, а также для Рассеяния, то представляется необходимым предпринять некоторое такое самоисследование, если мы хотим дать основание для надежды, которая есть в нас. Это исследование может выявить слабые места в восприятии, которые могут быть исправлены, и пробелы, которые могут быть заполнены, и если оно позволит кому-либо узнать «В чём надежда Его призвания», тогда оно совершит то, что угодно Господу, ибо в своей мере принесёт ответ на молитву Еф.1:18.

 

БЛАЖЕННАЯ НАДЕЖДА

 

 

Надежда в Священном Писании, будь то надежда Израиля или надежда Церкви, будь то Церкви, которая есть Невеста, или Церкви, которая есть Тело, всегда сосредоточена на Личности Господа и Его присутствии. Для осуществления надежды от сотворения мира для Израиля или Царства необходимо личное присутствие Господа на земле, и об этом говорится в Священном Писании как о Его «пришествии» (parousia) или Его «откровении» (apokalupsis). Хотя, в цели Царства есть небесная сторона (Евр.3:1), мы находим, что слово parousia используется не только в Мф.24, но и в 1Фес.4. В Тюремных Посланиях говорится не о пришествии Господа, а о явлении Церкви с Господом во славе при Его явлении (epiphaneia).

 

Термин, используемый в Мф.24 в вопросе о «кончине века» - это греческое слово sunteleia, слово, которое не нуждалось в переводе для любого еврея, соблюдавшего праздники, поскольку это слово используется в Септуагинте Исх.23:16 для «собирания плодов».

 

На диаграмме изображена свадьба Сына Царя во Вестминстерском Аббатстве, и участники разделены на три группы:

 

(1) Те, кто имел привилегию фактически находиться в самом Аббатстве. Это соответствует надежде Тайны «явлении с Ним во славе», и предполагает привилегированное место подобно «превыше начальств». Это epiphaneia.

(2) Тех, кто имел привилегию сидеть на трибуне непосредственно за пределами Аббатства, можно сравнить с теми, кто является участниками небесного призвания Царства, они встречают Господа на воздухе, и остаются

(3) Те, кто ждал на улицах, где «узрит Его всякое око», соответствуют тем, кто ожидает пришествия Господа, чьи ноги встанут в тот день на горе Елеонской.

 

Вдохновение следило за использованием трёх слов parousia, apokalupsis и epiphaneia, и ученик, который принимает факты Священного Писания, касающиеся этих слов, будет иметь чёткое представление о связи трёх этапов возвращения Господа и трёх сфер благословения (подробнее см. брошюру «Блаженная надежда»).

 

ПАВЕЛ И ЕГО СОУЧАСТНИКИ.

#1. Акцент на общении в служении.

 

Рассмотрение различных титулов, данных Павлом своим друзьям по вере и служению, является обучением как христианской вежливости, так и основам христианского служения. Кроме того, это ободряет как скромных, так и более одарённых людей продолжать борьбу за веру. Главной характеристикой выбора Апостолом этих титулов является то, как он связывает своих друзей с самим собой. Он не говорит об их служении как об оказанном ему самому, но скорее выражает желание, чтобы он и они, кто бы они ни были и каков бы ни был характер их служения, могли в благословенном общении служить Господу Христу.

 

Прежде всего, давайте рассмотрим те титулы, которые Павел давал своим друзьям, с приставкой sun «вместе».

 

Sunkoinoned, Sunkoinonos: «Иметь что-то общее с другим». Общее значение этого слова смотрите в Еф.5:11. В Отк.1:9 это слово переведено как «соучастник», и поскольку именно это слово мы использовали в нашем названии «Павел и его Соучастники», давайте на мгновение взглянем на состав этого слова. Даже английский вариант этого слова наводит на размышления (компаньон). Com - это просто греческий syn. В греческом «S» первоначально писалась как «C», а окончание «m» или «n» меняется в зависимости от согласной, с которой оно звучит. Таким образом, мы говорим симпатия, а не синтез. Вторая часть слова компаньон сохранилась в англ. слове pantry (кладовая) и первоначально означала «место, где хранится хлеб». Более того, читатель узнает в этом последнем слове современное французское слово pain, «хлеб». Таким образом, первоначально англ. компаньон был тот, кто «ел хлеб с другим». Это мог быть хлеб, разделённый по доброте, хлеб разделённый как завет, или хлеб, которым делились как товарищ по несчастью. Из всех церквей, к которым он обращался, Апостол оказывает особую честь Филиппийской Церкви, оставляя за ними этот титул:

 

«Имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Фил.1:7).

 

«Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби» (Фил.4:14), Если бы мы не были лично знакомы с истиной, то мы могли бы задаться вопросом, как слова «в благодати» в 1:7 превратились в «скорбь» в 4:14. Ссылка на Фил.1:29 дает ссылку: «потому что вам дано (charizomai) ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». Читая послание к Филиппийцам, и особенно последнюю главу, мы видим, как Павел, независимый (4:11-13) чередуется с Павлом, смиренным (4:14-16), Он достаточно силён, чтобы терпеть и делать всё через Христа, заверяя Филиппийцев, что он «не нуждается». Наконец, он отступает, чтобы не ранить их чувства, и говорит: «Впрочем вы хорошо поступили», и даже заходит так далеко, что говорит об их дарах в тех же выражениях, которые Бог использует о жертве Христа. Однако, последнее слово остается за Павлом независимым, ибо он говорит: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу» (Фил.4:19).

 

Susugos: «Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник» (Фил.4:3). Невозможно прийти к какому-либо выводу относительно личности верующего, которого таким образом называют «искренний сотрудник». Некоторые подумали, что Павел здесь говорит о сестре во Христе, и упоминание в контексте о женщинах, которые были «соработницами Апостола в Евангелии Христа», придаёт окраску этому предположению. Кто бы это ни был, название благословенное и напоминает слова Господа из Мф.11. В Фил.4:3 (в Автор. Верс.) используется слово «трудиться вместе» и «соработники», как будто Апостол дважды употребил одно и то же слово, но это не так:

 

«Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною (sunathleo) и с Климентом и с прочими сотрудниками (sunergos) моими, которых имена - в книге жизни».

 

 Sunathleo используется в Фил.1:27:

 

«Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно (sunathleo) за веру Евангельскую».

 

Это не обязательно означает «проповедовать Евангелие», но это говорит об общении, «или образе жизни», который «становится» Евангелием, в котором говорится о «делах» и предполагается, что женщины, удостоенные такой похвалы, твердо стояли на своём и внесли свою лепту в свидетельство, укрепляя руки тех, кто более активно участвовал в общественном служении, без чего большая часть такого служения никогда бы не была совершена. Другое слово sunergos или «сотрудник», более часто употребляется Апостолом. Прискилла и Акила приветствуются этим титулом в Рим.16:3, а чрезвычайно практичный характер их общения виден в стихе 4: «которые голову свою полагали за мою душу». Урбану также даётся этот титул (Рим.16:9), а Тимофею - в стихе 21. Дважды это слово переводится как «помощник» и один раз буквально «товарищ по работе» (в Автор. Верс.).

 

В 1Кор.3:9 мы читаем: «Ибо мы соработники у Бога», где русский язык заставляет поверить, что Апостол имел в виду, что он и другие трудились вместе с Богом, однако это не тот смысл, а скорее: «Мы - Божии «трудящиеся вместе», вы - Божия нива, Божие строение». Павел был сеятелем, Аполлос - поливал, и оба вместе были работниками, принадлежавшими одному и тому же Богу. Тит также носил этот титул (2Кор.8:23), и некоторые из обрезанных, которые упоминаются в Кол.4:10, 11. Тимофею также дается этот титул в 1Фес.3:2, так же как Филимон и ряд других, включая Луку (Флм.1 и 24).

 

Таковы некоторые из способов, которыми Апостол обращается к своим соучастникам. Пусть само прочтение этих стихов простимулирует более полное и верное служение.

 

#2. Соузники.

 

Во вступительной статье этой серии мы рассмотрели четыре титула, данные Апостолом Павлом своим соучастникам в труде, которые своим сочетанием с sun «вместе с», подчеркивают идею братства. Эти четыре титула: sunkoinonos - соучастник или тот, у кого есть что-то общее, susugos - соработник, sunathleo - соподвизавшийся или товарищ по борьбе, и sunergos - сотрудник. Есть ещё одно название, составленное аналогичным образом, и для того, чтобы наше исследование было полным, мы должны уделить ему такое же внимание.

 

Sunaichmalotos «соузник» (Рим.16:7, Кол.4:10, Флм.1:23). Слово aichme означающее «копьё», происходит от akmе «острие», и встречается в англ. языке в слове «acme» (вершина). Когда Павел называет себя «узником» Иисуса Христа, или Господа, в Еф.3:1, 4:1, 2Тим.1:8 и Флм.1:1,9 он использует слов desmios, подчеркивающее «узы», из-за которых он был заключён в тюрьму. К этому аспекту своего тюремного заключения он обращается несколько раз в своих посланиях, четырежды упоминая о своих «узах» в Фил.1, и с оттенком пафоса он ссылается на них в послании к Кол.4:18, говоря: «помните мои узы». И снова во 2Тим.2:9 и Флм.1:10 и 13 упоминаются его узы.

 

Именно это слово мы связываем с «тюремным служением» Павла. Однако он много раз подвергался тюремному заключению до события, описанного в Деян.28. Мы читаем о его заключении в Деян.16:23, 22:29 и 24:27, тогда как во 2Кор.11:23, сравнивая свой опыт с опытом других Апостолов, он писал: «более в темницах». Мы не знаем, сколько раз Павел подвергался такому унижению, но как до, так и после Деян.28 некоторые верные души разделили с ним тюремное заключение. Первые упоминания содержатся в Рим.16:7:

 

«Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня ещё уверовавших во Христа».

 

Трудно решить, хочет ли Апостол под словом «сродники» дать нам понять, что Андроник и Юния были просто Израильтянами (Рим.9:3), или что они стояли ближе к родственникам, на что может указывать использование того же слова в стихах 11 и 21. В Мк.6:4 и в Деян.10:24, несомненно, имеется в виду «родственники», и мы склонны полагать, что Апостол хочет, чтобы мы поняли, что эти «соузники» были родственниками, и он говорит нам, что они были христианами дольше, чем он. Когда имеется в виду просто национальное Израильское родство, а не близко родственное, Апостол использует выражение «из обрезанных» (Кол.4:11). Обнадеживает мысль о том, что, по-видимому, некоторые из родственников Павла были одними из первых верующих в Господа и, вероятно, молились за Савла в то самое время, когда он сеял хаос в Церкви. Какой радостью было бы для них, даже в тюрьме, размышлять о чудесных путях Божиих, и как их слезы были бы «утёрты Его любовью», когда они вспоминали о благодати Господней.

 

Аристарх, следующий, о ком следует упомянуть, появляется на страницах Священного Писания в опасный момент. Очевидно, в Еврейские кварталы Ефеса хлынула толпа в надежде схватить Павла и затащить его в театр. В этом Евреи потерпели неудачу, но Македонян Гаия и Аристарха схватили и «единодушно устремились на зрелище». Услышав это, Павел «хотел войти» в театр, но ученики «и некоторые из начальников Асийских» пожелали, чтобы он этого не делал (Деян.19:29-31).

 

Второе упоминание об Аристархе содержится в Деян.20:3, 4, где мы видим, что Евреи подстерегают Павла, а благородная группа преданных верующих, включая Аристарха, сопровождает его в его опасном путешествии. В Деян.27:2 мы снова находим Аристарха с Апостолом, на этот раз на борту корабля, который вёз Павла в качестве узника в Рим. Очевидно, он пережил шторм и кораблекрушение вместе с Апостолом и был рядом во время его Римского заточения, поскольку в Кол.4:10, как соузник Павла, он присоединяется к приветствиям святым в Колоссах.

 

О какой преданности свидетельствуют эти несколько стихов! При написании послания к Филимону Епафрас становится «соузником», тогда как Аристарх теперь называется Павлом его «сотрудником» (Флм.1:23, 24).

 

Хотя есть указания на то, что к Павлу временами относились с некоторой снисходительностью, разрешая ему жить в съёмном доме, факт остается фактом: узы есть узы, и для человека с такой чувствительностью, как у Павла, — человека, который с пламенным рвением отстаивал свободу, — узы и решетки любого рода, возможно, оказались бы почти невыносимы, если бы не милость Божия.

 

Иногда мы забываем, что благодать Божия, через которую мы получаем помощь в трудную минуту, обычно достигает нас по какому-то человеческому каналу, и Андроника и Юнию, Аристарха и Епафраса, как «соузников» Апостола, следует рассматривать в этом свете.

 

Сам Павел теперь навсегда вне власти человека. Он ожидает «свободы славы сынов Божиих», но его послание остается, и его обращение к Тимофею сегодня так же актуально, как и тогда, когда он его писал:

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8).

 

Некоторым из наших читателей, возможно, знакомы одиночество и изоляция, столь же глубокие и жестокие, как и любой тюремный опыт. Несомненно, те, кто тесно связан с изданием этого журнала, знают, что означает закрытая дверь остракизма (изгнания). В некотором смысле, все, кто верит в истинность Тайны, становятся «соузниками» великого Апостола, и мы верим, что созерцание этого этапа соучастия, который открыт для всех нас, смягчит горечь пути и подбодрит одинокого паломника на нём:

 

«Принимая участие в других… вы и моим узам сострадали… зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10:33,34).

 

#3. Анания - человек, который сказал «брат».

 

Обычно говорят о Варнаве как о первом соучастнике Павла, и если мы ограничим слово «соучастник» реальным общением в служении, возможно, Варнаве следует отдать первое место. Однако мы уверены, что одно имя, связанное с переходом Павла от слепоты к зрению, несомненно, заняло бы видное место среди соучастников Павла, имя того, кто ободрил Павла посреди его горьких размышлений и угрызений совести, когда к нему обратились с этим неожиданным, но прекрасным словом «брат». До конца своих дней Павел сохранил яркие воспоминания о своём обращении, говоря об этом с большим чувством ещё в своем первом послании к Тимофею. Мы уверены, что сам Павел никогда не забывал, как христианин впервые обратился к нему как к «брату», и как это приветствие было усилено обстоятельствами. Следовательно, мы начинаем доброе общение соучастников Апостола с имени Анания.

 

Сегодня имя Анания обычно ассоциируется с грехом лжи. Действительно, в некоторых произведениях это слово использовалось в этой связи как синоним, подобно тому, как имя Ирода используется Шекспиром во фразе «Это выходит за рамки Ирода». Но это имя было распространённым во времена Апостолов, и отрадно помнить, что из двух других с таким же именем, кроме человека, который солгал Духу Святому, которые упоминаются в повествовании Деяний, Анания было именем человека, которому первому было открыто, что Савл из Тарса был избранным сосудом для Господа. Анания также было именем первосвященника, перед которым стоял Павел, о чём рассказывается в Деян.23. Это имя означает «Иегова милостивый» и должно было заговорить с сердцем поражённого Савла. Благодать Господа стала лейтмотивом его последующей жизни и служения, и во всех смыслах ассоциация этого имени с началом христианской жизни Павла была уместной.

 

Мы не опираемся на наше воображение, когда подчеркиваем имя этого ученика, который служил новообращенному гонителю, ибо Господь сказал о Савле:

 

«И видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел» (Деян.9:12).

 

Двадцать пять лет спустя, несмотря на неизмеримые страдания и неисчислимый труд, Павел помнит имя и характер человека, который впервые назвал его «братом»:

 

«Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, пришёл ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри» (Деян.22:12, 13).

 

Это было не маленькое и не легкое поручение, которое Анания получил, когда ему сказали:

 

«Встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел» (Деян.9:11, 12).

 

Анания слишком хорошо знал характер человека, к которому он был послан, и в своём ответе Господу заявляет, что он слышал от многих о зле, которое Савл причинил святым в Иерусалиме, а теперь даже в далеком Дамаске, вооруженный не только ревностью гонителя и фанатика, получил власть от первосвященников, и пришёл, чтобы связать всех, кто призывает имя Господне. Анания слышал, «сколько зла» сотворил этот человек. Господь показывает ему, «сколько должен претерпеть» Саул ради Него. Анания пребывает в страхе за тех, кто призывает «имя» Господа, но Господь открывает, что этот же самый гонитель будет носить Его «имя» перед язычниками, царями и детьми Израиля, и что он претерпит великие страдания за то же самое «имя». Заверенный этими словами Анания продолжает свой путь по улице, которая называется Прямой, и входит в дом Иуды.

 

Писание говорит нам, что все, что было поручено сделать Анании, - это положить свою руку на незрячие глаза Савла. Но когда, наконец, Анания предстал перед пораженным человеком, когда, глядя на этот трофей благодати, он вспомнил фарисея и гонителя, когда он осознал общую связь, которая теперь была между ними, он был вынужден не только действовать, но и говорить, и мы верим, что Савл из Тарса никогда прежде не слышал из человеческих уст столь сладостного звука, как приветствие «брат Савл». Здесь учение и практика встретились: он всё ещё был «Савлом», но теперь он был «братом». Гордый гонитель был принят в семью веры не только Господом славы, но и одним из Его смиренных детей. Слова и отношение Анании полны. Он сопровождал это милое и прелестное приветствие словами: «Господь Иисус» (подчёркивая Господство воскресшего Христа, ещё одна черта, ярко выделяющая учение Апостола), и, наконец, он истолковал дар физического зрения как символ духовного озарения: «чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17).

 

Мы ещё не упомянули первый титул, который Писание даёт Апостолу Павлу. Без книги и не имея перед собой Деян.9, мы думаем, что мы перебрали бы много титулов, которые носил великий Апостол, прежде чем бы нам пришло в голову то, которое дано ему в Деян.9:15, а именно: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое», которое Павел никогда не забывал, что он был «избран» и, по оценке Павла, слово, исполненное неизмеримой благодати. Он никогда не забывал, что он был «сосудом», и во 2Кор.4:6,7, как будто всё ещё думая о том ослепительном свете, который он видел по дороге в Дамаск, он пишет:

 

«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам».

 

Затем следует список страданий, который показывает, что он вступил в ту фазу своего служения, которая описывается словами: «сколько он должен пострадать за имя Мое». В Священном Писании есть всего 6 упоминаний об Анании, 5 из них содержатся в описании Деян.9 и одно в Деян.22 когда Павел выступает в свою защиту.

 

Возможно, Анания и не дожил до того, чтобы увидеть исполнение своего видения, но он действительно увидел чудотворную силу любви Христа. Быть одним из «избранных» Господом было великим делом, быть «избранным сосудом» было честью, нести имя Господа перед язычниками, царями и Израилем было славой, доселе неведомой сыну человеческому, быть вверенным участию в Его страданиях действительно было доверием — каждое из этих чудесных названий Анания, без сомнения, раскрыл во время той сцены в комнате в Дамаске. Но всё было освящено, увенчано и благословлено сверх возможностей человеческой речи этим благодатным предисловием «брат Савл».

 

#4. Варнава. Утешающий.

 

Те из нас, кто думает об Апостоле Павле, обычно представляют его таким, каким он был в середине или в конце своего свидетельства: человеком, который перед лицом тюрьмы или смерти мог сказать: «Ничто из этого меня не трогает». Мы склонны забывать первые дни, когда всё было в новинку и странно, и, поступая таким образом, мы недооцениваем служение таких, как Анания и Варнава. Анания выразил свой страх относительно Савла из Тарса, но любовь прогнала его, и пелена спала не только с глаз из плоти, когда Анания произнёс в высшей степени христианское приветствие: «Брат Савл».

 

Весть о зле, которое Савл причинил святым в Иерусалиме, дошла до Дамаска (Деян.9:13), так что вряд ли стоит удивляться, что попытка Савла присоединиться к ученикам в Иерусалиме была встречена с подозрением и страхом. Трудно представить, какие катастрофические последствия это могло бы оказать на духовную жизнь столь чувствительного человека, каким, несмотря на свое усердие гонителя, был Савл. Но Тот, Кто выбрал судно и наметил курс, контролировал также все обстоятельства и средства для выполнения этого курса. Уже отмеченным как человек, в высшей степени подходящий для выполнения задачи объединения Савла и Церкви, был человек, Левит, по имени Иосиф. Большинство признались бы, что никогда о нём не слышали. Иосиф наиболее известен нам под именем, данным ему Апостолами, Варнава. Таким образом, мы обнаруживаем, что:

 

«Варнава же, взяв его, пришёл к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса» (Деян.9:27).

 

В Деян.4:36 нам сказано, что имя Варнава означает «сын утешения». Греческое слово paraklesis происходит от para «рядом», и kaleo «призывать», и даёт нам слово Paraclete «Утешитель» и «Ходатай» (Ин.14:16, 1Ин.2:1). В Томе XXIII, стр. 13-15, мы обсудили значение этого слова и показали, что идея, содержащаяся в нашем слове «поощрять», наиболее соответствует большинству случаев употребления этого слова. Имя Варнава состоит из Bar «сын», и Nabi «пророк». Слово «пророк» используется в Священном Писании с более широким значением, чем предсказание событий, и более, чем в одном стихе из Нового Завета пророчество и увещевание (paraklfsis) встречаются вместе:

 

«А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание (parailtsis) и утешение» (1Кор.14:3).

 

Об Иуде и Силе сказано, что:

 

«Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их» (Деян.15:32).

 

Свидетельству Павла в Дамаске пришёл конец из-за противодействия Иудеев, которые день и ночь наблюдали за воротами, надеясь убить его. Его свидетельству в Иерусалиме внезапно пришёл конец по той же причине: на этот раз это были «Еллинисты», Грекоязычные Евреи, которые собирались убить его (Деян.9:24, 29). В обоих случаях Павла спасает забота учеников, его угрызения совести из-за того, что он, по-видимому, таким образом покинул свой пост, были успокоены видением, которое было у него в то время в Храме:

 

«Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришёл я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что [здесь] не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах… И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:17-21).

 

Поскольку послушание было лучше самопожертвования, Павел, будучи «послан братьями в Тарс», принял очевидное руководство, и там он оставался до тех пор, пока его снова не разыскал Варнава. Из Деян.4:36 мы узнаем, что Варнава был родом с Кипра. Возможно, Господь учел это, избрав Варнаву как человека, наиболее подходящего для поездки в Антиохию, ибо мы читаем в Деян.11:20, что:

 

«Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса».

 

Если слово «Кипр» повлияло на выбор Апостолами Варнавы, то слово «Еллины», возможно, также повлияло на следующий шаг Варнавы:

 

«Потом Варнава пошёл в Тарс искать Савла и, найдя его, привёл в Антиохию» (Деян.11:25),

 

Мы с трудом можем поверить, что Павел воздержался бы от рассказа такому другу, как Варнава, о видении, которое он видел в Храме, и Варнава, вспомнив слова, обращённые Господом к Павлу, понял бы, что Савл из Тарса был назначенным свидетелем и что служение «далеко для язычников» вот-вот должно было начаться.

 

Именно из Антиохии Варнава и Савл отправились проповедовать в Галатии, и Деян.13 и 14 содержат описание их путешествий, опасностей и возвращения. Порядок их имён в начале этого служения таков: «Варнава и Савл» (Деян.13:1, 2), но ко времени их возвращения в Антиохию Варнава почти забыт. Сергий Павел призвал «Варнаву и Савла», но именно Савл был действующим лицом и оратором. После инцидента в Пафе мы читаем о «Павле и бывших при нём», а не о «Павле и Варнаве» или «Варнаве и Савле» (Деян.13:13).

 

Павел и Варнава упоминаются вместе в «отречении Иудеев в Антиохии» (Деян.13:46) и в «исцелении хромого из Листры» (Деян.14:12). Тот факт, что жители называли Варнаву «Зевс» (Юпитер), а Павла «Ермий» (Меркурий), свидетельствует о большей активности Павла, поскольку Меркурий был так называемым посланником богов. Интересно прочитать в Деян.14:14, «Апостолы Варнава и Павел», раскрывая, таким образом, другой порядок Апостолов, чем «двенадцать». Павел отбыл с Варнавой из Дервии (Деян.14:20), и до конца главы ни один из Апостолов больше не упоминается по имени: летопись довольствуется словами «они проповедовали», «они рукополагали», «они рассказали».

 

Верное товарищество Варнавы в этот критический период, должно быть, оказало огромную помощь молодому Апостолу в начале его независимого служения. Варнава снова должен стоять вместе с Апостолом за истину и свободу язычников, а затем поддаться притязаниям семьи и влиянию страха. Именно в Деян.15 мы находим Варнаву, стоящего рядом с Павлом в последний раз перед тем, как наступил великий раскол:

 

«Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:2).

 

Близкой параллелью Деян.15 является запись из Гал.2, где Павел и Варнава отстаивают «истину Евангелия».

 

В Деян.15:37-39 счастливое общение этих двух мужчин нарушается силой семейной привязанности, поскольку Иоанн Марк был «сыном сестры Варнавы» (Кол.4:10). Так и в Гал.2:11-13 мы читаем, что «Варнава также увлекся их лицемерием». Павел упоминает Варнаву ещё раз, а именно в 1Кор.9:6, но больше мы никогда не находим их работающими вместе. Варнава, вдохновитель, выполнил свою работу: великий корабль был спущен на воду, но неожиданная слабость показала, что он не способен продвигаться вперёд в великом предприятии. Тем не менее Христианская Церковь никогда не может быть слишком благодарна человеку, чье предвидение и ободрение, чья быстрота понимания того, каким образом должны были исполниться замыслы Господа, привели его в Иерусалиме и Антиохии к тому, чтобы встать рядом с избранным сосудом, которому было суждено носить имя Господа перед лицом язычников.

 

Личное служение Павла теперь завершено. Он больше не нуждается в соучастниках, и он, и Варнава ожидают от своего Господа «Хорошо» (Мф.25:21). Но служение Павла продолжается. Бог всякой благодати совершает благую работу в более скромных и слабых сосудах. Хотя никто из них, возможно, не соответствует уровню Павла, очевидна потребность во многих «сынах утешения», которые будут стоять рядом, ободрять и поддерживать тех, кто стремится следовать по стопам великого Апостола язычников.

 

#5. Сила. Помощник.

 

В нашей предыдущей статье речь шла о Варнаве, Утешающим, где мы увидели, что в четыре наиболее важных момента в жизни и свидетельстве новоиспеченного Апостола Варнава оказал величайшее служение.

 

(1) Он преодолел пропасть между Савлом и учениками в Иерусалиме.

(2) В Антиохии он понял, что Савл был подходящим человеком для развивающейся там работы, и отправился в Тарс, чтобы найти его.

(3) Вместе с Савлом Варнава был избран для евангелизации Галатии и начала великого независимого служения Апостола язычникам.

(4) В Иерусалиме он стоял рядом с Павлом, когда Апостол излагал собранию то Евангелие, которое он проповедовал среди язычников, и вместе с Павлом получил от других Апостолов руку общения.

 

На конференции, состоявшейся в Иерусалиме, о которой подробно рассказывается в Деян.15, представлен ещё один ценный соучастник Апостола, а именно Сила.

 

«Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, [именно]: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями… человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа… Иуда и Сила, будучи также пророками» (Деян.15:22, 26, 32).

 

Отмечаются три выдающиеся характеристики этих людей:

 

(1) Они были «начальствующими» или «ведущими», ибо это является переводом слова hegemai, что в переводе от ago означает «я веду».

(2) Они в высшей степени сочетали учение и практику, поскольку они «рисковали своей жизнью» в своём свидетельстве о Господе.

(3) Более того, они были «пророками» и поэтому могли «наставить и утвердить» тех, среди кого они служили (Деян.15:32).

 

Из стиха 30 мы узнаем, что эти люди достигли Антиохии и впоследствии были отпущены с миром.

 

«Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим) Павел же и Варнава жили в Антиохии» (Деян.15:34, 35).

 

Исправ. Верс. помещает стих 34 в примечание, но, независимо от того, является ли он частью священного текста или нет, Сила, должно быть, остался в Антиохии, как видно из конца главы.

 

У нас нет ни малейшего намека на то, что творилось в голове Силы. Видел ли он, что грядёт, предстал ли он перед Господом как готовый и дальше рисковать своей жизнью ради Его имени, был ли он тронут неудачей Варнавы в этот критический момент {см. Гал.2:11-13), мы не знаем. Однако мы знаем, что Господь, Который знает сердца всех людей, знал, как далеко зайдёт Варнава, и поэтому предоставил своему служителю Павлу ещё одного утешителя и соучастника.

 

Должно быть, для Павла было большим потрясением, когда Варнава был «увечён лицемерием», но когда за этим последовало настояние Варнавы на том, чтобы его родственник Иоанн Марк, несмотря на его неудачу в Памфилии, был включён в компанию для повторного посещения Галатии, произошёл разрыв, и Варнава взял Марка и отплыл на Кипр. Таким образом, Павел остался один. Но визит в Галатию вряд ли можно было предпринять в одиночку. Требовался компаньон, которому можно было бы доверять, которого нелегко было бы испугать, который мог бы, при случае, принять активное участие в служении. Таким человеком был Сила, «ведущий», который уже рисковал своей жизнью, и тот, кто мог служить устным словом.

 

«А Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (Деян.15:40, 41).

 

Итак, Варнава был Левитом, но Сила был Римским гражданином, и эту разницу нельзя недооценивать, учитывая, что следующим шагом была проповедь Евангелия впервые в Европе. То, что Сила был Римлянином, ясно видно из слов Павла в Деян.16:37: «нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают?».

 

После того, как Павел осуществил свой замысел вновь посетить церкви в Галатии, он, естественно, продолжил своё путешествие с намерением проповедовать в Азии, но Святой Дух запретил это. Поэтому, повернув на север, они попытались войти в Вифинию, но Святой Дух снова помешал им. Таким образом, не оставалось иного выбора, кроме как повернуть назад или идти прямо. Мы хорошо понимаем, что для этих первопроходцев мысль о возвращении была бы невыносима. Итак, с закрытыми дверями с обеих сторон, они прибыли в Троаду. Здесь их проблема была решена видением человека из Македонии, и, таким образом, укрепившись в уверенности в Божественном руководстве, Апостол и его верная группа впервые ступили в Филиппы. Здесь Сила доказал свою готовность пострадать за Господа, ибо именно Павел и Сила пели вместе во «внутренней темнице».

 

Как в Фессалонике, так и в Верии Сила верно поддерживает свидетельство Апостола. Евреи Фессалоники взбудоражили народ в Верии, и для того, чтобы прикрывать передвижения Павла, Сила и Тимофей остались в Верии, тогда как Павел был отослан к морю и препровожден в Афины. Из Афин Павел послал Силе и Тимофею просьбу присоединиться к нему как можно скорее (Деян.17:4, 10, 14, 15). Однако Павел дал своё свидетельство на Марсовом холме и достиг Коринфа до того, как Сила и Тимофей присоединились к нему (Деян.18:5). Павел и его спутники снова подверглись ярости толпы, но получили заверение в защите благодаря ночному видению (Деян.18:9, 10).

 

У нас нет дальнейших записей в Деяниях о свидетельстве Силы, но под своим полным именем он упоминается Павлом в трёх своих посланиях. Из 2Кор.1:19 мы узнаем кое-что о бескомпромиссном характере их свидетельства в Коринфе.

 

«Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был 'да' и 'нет'; но в Нем было 'да'».

 

Оба послания к Фессалоникийцам начинаются словами:

 

«Павел и Силуан и Тимофей - церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе».

 

На протяжении всех этих посланий поддерживается это общение: «всегда благодарим», «наше благовествование», «вы сделались подражателями нам», «наш выход к вам», «с великим подвигом», «мы дерзнули», и т.д.

 

Насколько нам известно из Священного Писания, общение Силы с Павлом заканчивается в Деяниях основанием Церквей в Фессалонике и Коринфе и посланиями к этим Церквам. Сила принадлежал к Иерусалиму, ему были доверены определения, и он сопровождал Апостола на поприще труда, которое, возможно, вначале не приходило ему в голову. В отличие от Варнавы, общение с которым закончилось ссорой, в Священном Писании нет ни намека на то, что Сила не смог добросовестно выполнять свою работу.

 

Вскоре после того, как были написаны послания к Коринфянам, Пётр написал своё первое послание. Оно было адресовано рассеянию в некоторых местах, которые посетил Сила: «Понт, Галатия, Каппадокия, Азия и Вифиния». Следует помнить, что Азия и Вифиния были закрыты для Павла и Силы, чтобы они могли направиться в Троаду, где они получили указания в видении человека из Македонии. Следовательно, то, что Пётр поручил ему послание, включающее именно эти места, должно было стать благословенной компенсацией для Силы. Из заключения первого послания Петра очевидно, что Сила был хорошо известен тем, кто получил это послание, и есть все основания полагать, что он тот самый Иоанн, который ранее вступил в пролом и преданно разделил с Павлом честь водрузить знамя креста на Европейской земле. Вот слова Петра:

 

«Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1Пет.5:12).

 

Сила был человеком широких симпатий. Он мог преданно работать с Павлом и Петром. Отличительный характер их двух посланий был не столько его бременем, сколько тем, что он протягивал руку помощи везде, где проповедовалась благодать Божия и требовалась помощь. У него не было бы ни малейшей симпатии к сторонникам в Коринфе, которые говорили: «я - Павлов» или «я - Кифин». В служение тайны ему не было позволено вступить, эта честь была оставлена за Тимофеем, который вначале служил вместе с Силой. Когда мы узнаем, какие разные характеры собрались вокруг Апостола Павла, и как он с благодарностью и любовью приветствовал их общение, хочется верить, что само описание этих различных этапов служения будет принадлежать Господу, открывая многим нашим читателям пути свидетельства и сотрудничества, которые до сих пор оставались закрытыми и неизвестными.

 

#6. Тимофей: Сын.

 

Был ли Павел женат или нет, является спорным вопросом для исследователей Священного Писания. Что у него была полная свобода в этом вопросе, он ясно даёт понять в 1Кор.9:5, но мы знаем, что ни одна жена никогда не сопровождала его в его путешествиях и не упоминается им самим.

 

Первой из 613 заповедей еврейской традиции является закон о браке, и Маймонид (Maimonides) пишет: «Тот, кто доживает до такого-то возраста и не женится, нарушает предписывающий закон». Павел вряд ли мог бы назвать себя ревнителем преданий своих отцов (Гал.1:14), и Синедрион не назначил бы его таким, каким он был, если бы он избежал брака. Истина, по-видимому, заключается в том, что Павел был вдовцом, и ради Евангелия и его служения он воздержался от повторного вступления в брак. Очевидно, он пребывал один, и у него не было детей. Бог, в Своей нежной милости, не только дал помощников, таких как Варнава и Сила, которые вступили в пролом, выполнили цель своего призвания, а затем удалились, но Он также даровал Павлу «сына» и, таким образом, дал ему объект для трепетной заботы, ибо Он знает как никто другой, сердце человека. Тимофей был молодым верующим, жившим либо в Дербе, либо в Листре, его мать была еврейкой, а отец - греком. Из 2Тим.1:5 мы узнаем, что и его мать Евника, и его бабушка Лоида были верующими, а из 2Тим.3:15 что с самого раннего детства (brephos) его учили Священному Писанию. Тимофей в некоторых отношениях отличался от Варнавы и Силы.

 

Во-первых, Варнава и Сила были зрелыми верующими, и в случае с Варнавой Павел был, в первую очередь, взят под его крыло и введён в круг веры в Иерусалиме. Сила был «начальствующим», тем, кто рисковал своей жизнью ради Христа, и пророком. Существует заметный контраст между этими достойными и усердными в служении людьми, и Тимофеем. Тимофей был молод, и даже на том этапе истории, когда было написано первое послание к Тимофею, Павел говорит ему: «Никто да не пренебрегает юностью твоею», а во 2Тим.2:22: «Юношеских похотей убегай». Тимофей, по-видимому, никогда не отличался крепким здоровьем и был склонен слишком сильно придерживаться воздержанной стороны жизни, так что Павел был вынужден написать в 1Тим.5:23: «Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов». Те, кто не мог вникнуть в обстоятельства дела, затруднились с этим примечанием о питьевой воде. Но кажущаяся неуместность «избранных ангелов», «беспристрастности в суждениях» и «употребления немного вина» исчезает, когда мы начинаем понимать глубокую заботу Павла о своём сыне в вере, который был поставлен на столь ответственное положение. Тимофей от природы не был смелым человеком. Сама мысль о том, чтобы подвергнуть свою жизнь опасности, была бы мучительной. Ему Павел пишет: «ибо дал нам Бог духа не боязни… Итак, не стыдись» (2Тим.1:7, 8). Именно этому человеку было суждено стать преемником бесстрашного Апостола, и в его последнем письме было сказано, что труд Евангелиста и перенесение скорбей идут рука об руку (2Тим.4:5).

 

Во-вторых, и Варнава, и Сила были Евреями. В случае с Силой его полезность возрастала благодаря тому факту, что он был Римским гражданином, и поэтому был особенно приспособлен для работы, которую он выполнял с Павлом в Фессалонике и Коринфе. Тимофей был связан по рождению как с Евреями, так и с Греками, и чтобы обеспечить его принятие в синагогальное служение, что имело большое значение в раннем служении Павла, Тимофей был обрезан, прежде чем отправиться в это путешествие, которому суждено было принести такие плоды благодати.

 

Несомненно, есть и третье отличие, которое, возможно, больше, чем любое другое, имело особую ценность для самого Павла. Тимофей не был независимым. Варнава и Сила помогали Павлу, но в течение многих лет, а возможно, и на протяжении всей своей жизни, Павел постоянно ощущал притязания Тимофея на него. Его молодость, хрупкое телосложение, его робкий дух предъявляли к Апостолу именно те требования, которые, возможно, много раз спасали его от того, чтобы он был подавлен собственными печалями. Он был вынужден отложить в сторону свою тревогу за Тимофея. Варнава был утешителем и отошёл в сторону, когда его работа была закончена. Сила был помощником, который стоял в проломе и служил йоменом (yeoman «лучник»)  в течение определенного времени, но Тимофей был сыном, и как сын он оставался до конца.

 

«Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына» (1Кор.4:17).

«Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Фил.2:19-22).

«Павел, Апостол… Тимофею, истинному сыну в вере» (1Тим.1:1-2).

«Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей» (1Тим.1:18).

«Павел, волею Божиею Апостол… Тимофею, возлюбленному сыну» (2Тим.1:1, 2).

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» (2Тим.2:1).

 

Следует помнить, что Апостол использует в этих стихах не слово huios «сын», а teknon «дитя». Выбор этого слова согласуется с назначением места Тимофея, поскольку teknon говорит о привязанности и нежности, тогда как у huios больше чувства достоинства, присущего сыновству и наследию.

 

Упоминания о Тимофее в Деяниях указывают на этапы подготовки, подготавливающие его к предстоящему великому труду. Общение с пожилым человеком, Силой, должно быть, оказало ему большую помощь, и для робкого молодого человека, должно быть, было испытанием обнаружить, что его лидеры брошены в тюрьму. Точно так же и для него было в порядке дисциплины остаться в Верии вместе с Силой, чтобы прикрыть отъезд Павла (Деян.17:14). Опять же, путешествуя с места на место, как, например, при путешествии из Верии в Коринф, можно было бы приобрести ценный опыт (Деян.18:5). На обратном пути в Македонию его соучастником был Ераст, управляющий городом Коринфом (Деян.19:22, Рим.16:23). От него он не мог не узнать много полезной информации об этом городе и его обычаях. В Деян.20:4 он обретает дальнейший опыт в компании с Сосипатром из Пирровом, Аристархом и Секундом из Фессалоник, Гаем из Дервии, Тихиком и Трофимом из Азии.

 

Тимофей оставался верным Апостолу на протяжении эпохальных дней, описанных в Деян.28, и вошёл в славное общение Тайны не только как член тела Христова, но и как тот, кому были оказаны выдающиеся почести главы Церкви, подобной Церкви в Ефесе, и преемственность великому Апостолу в продолжении служения Тайны.

 

Апостол объяснил, что он страдал во плоти, чтобы обилие дарованных ему откровений не породило гордыни (2Кор.12:7). Возможно также, что во время своей полной опасностей жизни он был спасён от самоанализа, жалости к себе и ожесточения постоянными притязаниями на его заботу, любовь и жалость со стороны своего сына Тимофея.

 

Божии дары не всегда соответствуют нашим оценкам, и если бы Варнава или Сила никогда не покидали Павла, то он, возможно, не был бы совсем тем человеком благодати, которого мы с радостью узнаём. Варнава придал Апостолу смелости, а Сила вдохновил его на великое дерзновение, но Тимофей затронул струны его сердца, и его слёзы и страхи были так же необходимы Павлу, как сила и благодать Павла были необходимы его любимому сыну.

 

#7. Лука, врач возлюбленный.

 

Кто будет назван следующим в списке соучастников Павла? Мы прочитали повествование о Деяниях и упомянули в том порядке, в каком они появляются: Ананию, человека, который осмелился сказать: «Брат Савл», Варнаву, человека, который ободрил Савла, Силу, который шагнул в пропасть, и Тимофея, который служил как сын.

 

Следующими соучастниками, которые будут названы, будут Акила и Прискилла (Деян.18:2). Но есть ещё один, любимый и верный до конца, который проскальзывает в повествовании, не называясь по имени. Это Лука «врач возлюбленный». О его присутствии можно узнать только по внезапной смене местоимения. В Деян.16:6-9 мы читаем: «они не были допущены», «не допустил их», но в стихе 10: «тотчас мы положили отправиться», «заключая, что призывал НАС Господь благовествовать там».

 

Когда Павел обнаружил, что двери как в Азии, так и в Вифинии закрыты, он и не подозревал, что эти двери закрывают ему путь к его великому служению и заставляют его отправиться в Троаду, чтобы получить руководящее видение и встретиться с тем, кому суждено было стать другом на всю жизнь.

 

Бессознательная скромность, с которой Лука вступает в повествование, очаровательна, и для человека с таким темпераментом, как у Павла, такой спутник, всегда находящийся рядом с ним, тихий, нежный, заботливый, должно быть, был ценным даром свыше.

 

Имя Лука является переводом имени Лукас (Loukas), которое является сокращением от Луканос (Loukanos), и указывает на языческое происхождение Луки. Вероятно, он был вольноотпущенником. Во времена Апостола работу врача выполнял раб более высокого сословия, и Лука, скорее всего, посещал один из collegium archiatrorum или «колледж для врачей», где он изучал труды Гиппократа. Только те рабы, которые обладали талантом, обучались artes ingenuae «свободным искусствам», и в своём письме Лука приводит все свидетельства о культуре и обучении, приобретённых таким образом.

 

Давайте на мгновение задумаемся о любящем служении, которое такой человек, как Лука, мог оказать Павлу Апостолу и Павлу узнику Иисус Христос. Есть все основания полагать, что Павел страдал острой офтальмией. Он был поражен временной слепотой по дороге в Дамаск, и, подобно Иакову, когда его имя было изменено на Израиль, он, возможно, носил последствия с собой до конца своих дней. В Гал.4:14, 15 говорит о каком-то недостатке, который сделал Павла достойным сожаления объектом и свидетелем того, «что, если бы возможно было, вы (Галаты) исторгли бы очи свои и отдали мне», что кажется бессмысленным, если только это не были поражены его глаза. Следовательно, ссылка на «большие буквы», или символы, которыми он собственноручно завершил послание (Гал.6:11 см. греч.) усиливает эту вероятность. Кроме того, его испытания, опасности, бичевания, кораблекрушения, тюрьмы и «смерти» требовали либо постоянного чуда, либо любящего служения, и, хотя он разделял с Павлом тяготы пионерской Евангелизации, Лука, врач никогда долго не оставался без пациента. Лука также оказал неоценимую услугу Апостолу в другой сфере. Он автор Евангелия, носящего его имя. Анализ «различий» между Евангелиями от Луки и Матфея показывает исключительную пригодность Евангелия от Луки для дополнения и поддержки послания Павла язычникам. Именно Лука прослеживает родословную Господа до Адама.

 

Более того, такие притчи, как «Добрый Самаритянин» и «Блудный сын», и тот факт, что он обладал «совершенным пониманием всего свыше» (Лк.1:3 см. греч.), делают его свидетельство авторитетным. Более того, Лука составил повествование, известное нам как Деяния Апостолов, которое в изобилии свидетельствует о том сильном интересе, который он проявлял к истории жизни Апостола, с которым он служил. В Новом Завете есть только три фактических упоминания о Луке:

 

«Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои» (Флм.1:23, 24).

«Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас» (Кол.4:14).

«Димас оставил меня, возлюбив нынешний век… один Лука со мною» (2Тим.4:10).

 

В каждом из них имя Луки встречается вместе с именем Димаса, как будто непостоянство одного используется в качестве оправдания полноты веры другого.

 

Порядок, в котором встречаются ссылки, также наводит на размышления. В первом случае Лука - один из «сотрудников» Павла, во втором – «врач возлюбленный», тогда как в третьем все титулы отбрасываются, и в час своего испытания, когда все оставили его, Павел говорит о Луке как о «единственном», кто был с ним.

 

Итак, мы видим, что Лука был с Павлом в тот критический момент в Троаде, когда пришёл призыв проповедовать Евангелие среди Греков: что он снова был с ним, когда он покинул Филиппы и направился в Иерусалим, и что он был с ним во время кораблекрушения и тюремного заключения в Риме. И так он продолжал быть с ним, при солнечном свете и в тени, пока Павел больше не нуждался в земном враче. Невозможно подсчитать, чем христианская Церковь обязана этому верному другу. Мы чтим его за работу, которую он проделал, передав нам как «Евангелие», так и «Деяния», но, возможно, мы больше всего любим его память, когда думаем о его бескорыстной верности и любовном служении великому Апостолу.

 

#8. Акила и Прискилла, или «Нет больше той любви».

 

Некоторые из соучастников Апостола определённо были призваны Святым Духом и признаны Церковью, как и Варнава (Деян.13:2, 3). Некоторые обладали качествами, которые практически вынудили их вступить в открывшуюся перед ними брешь, как Сила (Деян.15:26, 27, 32, 40). В случае с Акилой и Прискиллой две очень разные и отдалённые причины сработали во благо им, для утешения Апостола и нашего долговременного блага. Это были указы Римского императора и учение Талмуда.

 

«После сего Павел, оставив Афины, пришёл в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, - потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, - пришёл к ним» (Деян.18:1, 2).

 

Светоний (Suetonius), Латинский историк, говорит, что Клавдий изгнал Евреев из Рима из-за беспорядков среди них, вызванных одним из них, Хрестом (Chrestus). Было ли Хрестус (Chrestus) настоящим именем какого-то нарушителя спокойствия или, как полагают некоторые, невежественным и неправильным прочтением имени Христос, сейчас определить невозможно. Мы знаем, что были благочестивые Евреи из Рима, которые услышали послание Петра в день Пятидесятницы, точно так же, как были Евреи из Понта, родины Акилы. Каким бы ни был факт, одним из результатов этого указа стало переселение Акилы в Коринф, и там Апостол нашёл его. В повествовании нет ничего, что указывало бы на то, что Павел был знаком с Акилой и искал его. Повествование скорее предполагает, что он искал подходящее убежище в Еврейском квартале Коринфа и что его вёл Господь, неизвестный ему самому. Однако повествование продолжается:

 

«И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян.18:3).

 

Вредное воздействие, которое иногда принимают на себя те, у кого литературные наклонности, или те, кто выдаёт себя за ученых, - это хвастовство своей бесполезностью в ручной работе, как будто неспособность отличить долото от отвертки усиливает их позу. Павел не нуждался в подобных претензиях, чтобы поддержать своё достоинство. Он был так же велик, когда шил свои кожаные палатки, как и когда писал Послание к Ефесянам, ибо в обоих случаях он исполнял волю Господа. Это написано в Талмуде:

 

«Что заповедано отцу по отношению к своему сыну? Чтобы научить его закону, научить его ремеслу».

 

Гамалиил сказал:

 

«На что похож тот, у кого в руках ремесло? Он подобен винограднику, который обнесён оградой».

 

В своих писаниях Павел несколько раз упоминает о том факте, что он поддерживал себя собственным физическим трудом, Он делал это в Ефесе (Деян.20:34), в Коринфе (1Кор.9:12: 2Кор.7:2), и в Фессалонике (1Фес.2:9, 2Фес.3:8) и, без сомнения, это всего лишь типичные примеры его характера.

 

Поскольку в то время широко использовался килиций (cilicium), волосяная ткань, было высказано предположение, что палатки, сделанные Акилой и Павлом, обязательно должны были быть из козьей шерсти. Однако Златоуст, родившийся в Антиохии и умерший в 407 году н.э., высказался по этому поводу:

 

«Святой Павел, творящий чудеса, стоял в своей мастерской в Коринфе и сшивал шкуры из кожи своими руками, и ангелы смотрели на него с любовью, а бесы - со страхом».

 

Мы находим, что после того, как Павел в течение 18 месяцев свидетельствовал в Коринфе, он отплыл в Сирию, сопровождаемый Прискиллой и Акилой. По пути они остановились в Ефесе, и там Павел на время расстался с Акилой (Деян.18:18-28). Именно в Ефесе эти два соучастника Павла сослужили такую замечательную службу, взяв с собой Аполлоса и более полно разъяснив ему путь Божий, это мы должны учитывать, когда имеем дело с самим Аполлосом. Апостол упоминает этих соучастников в трех посланиях.

 

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь» (Рим.16:3-4).

 

Исправ. Верс. здесь правильно пишет «Приска», как и во 2Тим.4:19. Эта форма имени, вероятно, является уменьшительным ласкательным, и её использование на мгновение открывает дверь в частную жизнь и домашние привязанности великого Апостола. Подлинность и реальность характера Апостола были таковы, что ему не нужно было, как мы говорим, отстаивать своё достоинство, и он мог позволить себе небольшую игривость, не умаляя торжественности своего послания.

 

Что касается стихов, процитированных из Рим.16, то написано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Таким образом, Акила и Прискилла показали Апостолу высочайшее качество любви, которое только может быть в этом мире. Как, где и какие именно обстоятельства привели к такому проявлению любви, мы не знаем. Повествование Деяний изобилует рассказами о беспорядках, заговорах и убийственных нападениях на Апостола, и, по крайней мере, в одном из этих опасных случаев вмешательство этой невзрачной пары спасло жизнь Апостола, за что действительно можно сказать, что не только Павел, но и Церкви язычников с тех пор, благодарны.

 

Акила и Прискилла присоединяются к Апостолу в приветствии Церкви в Коринфе, и примечательно, что, хотя они, очевидно, переехали из одного города в другой, у них всё ещё есть Церковь в их доме (1Кор.16:19). Верное общение и нежная близость этих соучастников Павла продолжались до конца. «Приветствуйте Приску и Акилу», - написал Апостол накануне своей мученической кончины. Наконец-то он должен был сложить голову за истину, которая была ему дороже самой жизни, и он не может забыть тех, чья любовь сыграла важную роль, под руководством Бога, в том, что он смог завершить свой путь. За исключением важного случая, описанного в Деян.18 в связи с Аполлосом мы ассоциируем Акилу или Прискиллу не столько с учением, сколько с этим не менее важным служением гостеприимства и служением любви даже до смерти. Какое освящение жизни для мужа, жены и дома, таким образом, быть посвященными Господу! Со всех сторон есть указания на то, что до окончания этого домоуправления «церковь» снова будет находиться в «доме» таких верующих. Какая слава, возможно, ожидает некоторых читателей этих строк!

 

Пусть Господь использует это послание для достижения Своих целей благодати и подготовит Своих Акил и Прискилл к служению в последние дни.

 

СИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО

#1. Вступление.

 

Много лет назад нам выпала честь выступить в воскресной школе. Прошло несколько лет, и у нас снова появилась такая возможность. Во время начала занятий в Школе нас поразил один необычный акт. Суперинтендант сказал: «Давайте встанем и засвидетельствуем». Школа вытянулась по стойке смирно, а затем все вместе сказали:

 

«Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин.5:11, 12).

 

Суперинтендант повернулся и сказал: «Мы произносим это свидетельство в этой школе с тех пор, как вы были с нами в последний раз несколько лет назад». Повод и подробности того раннего визита мы помнили смутно, но мы могли только вспомнить, что выбрали стих 12 для младших учеников школы как стих, содержащий потрясающую истину в словах, состоящих не более чем из четырёх слов, и обратили внимание старших учеников на разнообразие толкований этого стиха. Это слово переводится как «свидетельство».

 

Возможно, читателям, не являющимся учениками воскресной школы, будет полезно получить чёткое представление об этом важном слове. Слова в 1Ин.5 по-разному переводятся, как «свидетельствовать» (1:2, 4:14, 5:6,8,9,10) – это перевод греческого слова martureo (глагол), как «свидетельство» (5:9, 10, 11) - это слово marturia (существительное). Оба слова происходят от martur, что даёт нам английское слово martyr «мученик». Это означает свидетеля, который готов, при необходимости, скрепить свои показания кровью. Требуется изучение его этимологии, и среди экспертов преобладают значительные расхождения во мнениях. Поэтому мы не считаем оправданным занимать ценное место тем, что, в конечном счете, может оказаться бесполезным.

 

В Aвтор. Верс. есть одна ссылка, которую следует отклонить. В 1Ин.5:7, 8 слова «на небесах.... на земле» должны быть опущены, и отрывок читается так, как в Исправ. Верс. Ни одна древнегреческая рукопись не содержит этого отрывка, и он попал в текст из Латинской Вульгаты. Таким образом, в 1Иоанна мы имеем 6 случаев употребления глагола martureo и 6 - существительного marturia. Это наводит на мысль о числе 12 подчеркнутом в начале Деяний в связи с определением числа свидетелей.

 

Давайте рассмотрим эти 12 ссылок вместе и рассмотрим их отношение к истине:

 

Martureo «свидетельствовать».

 

«Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин.1:2).

«И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру» (1Ин.4:14).

«Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о [Нем], потому что Дух есть истина» (1Ин.5:6).

«Ибо есть три свидетельствующих: Дух, и вода, и кровь, и сии три об одном» (1Ин.5:8 Исправ. Верс.).

«Свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1Ин.5:9).

«Потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём» (1Ин.5:10).

 

Эти шесть ссылок соответствуют друг другу, подчеркивая три фазы этого свидетельства:

 

A| 1:2. Свидетельство Апостолов, которые видели.

   B| 4:14. Свидетельство Отца, пославшего Сына.

      C| 5:6. Это Свидетельство есть истина.

A| 5:8. Свидетельство трех: Духа, воды и крови.

   B| 5:9. Свидетельство Бога о Его Сыне.

      C| 5:10. Отвергающий Свидетельство делает Бога лжецом.

 

Мы должны вернуться к этим ссылкам, чтобы более тщательно рассмотреть, каковы их показания, но на данный момент наш поиск - это полный обзор событий. Поэтому мы приводим 6 ссылок на marturia:

 

Marturia «свидетельство»

 

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1Ин.5:9).

«Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1Ин.5:10).

«Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1Ин.5:11).

 

Эти использования группируются аналогично использованиям martureo:

 

A| 5:9. Свидетельство человеческое. Принимаем.

   B| 5:9. Свидетельство Божие.

               Свидетельство Божие.

A| 5:10. Свидетельство в себе. Имеем.

   B| 5:10, 11. Свидетельство Божие.

                        Свидетельство Божие.

 

Если мы больше ничего не скажем, то само изложение этих стихов поражает воображение единством и торжественностью этого свидетельства. Единство наиболее очевидно. Свидетельство человеческое и Божие, Духа, воды и крови касается Его Сына. Торжественность столь же очевидна. Речь идёт ни о чем ином, как о жизни или смерти, о вере в истинность Бога или о том, чтобы сделать Его лжецом, о том, чтобы обладать убеждённостью в истине в наших сердцах или потеряться во тьме грешного мира.

 

#2.

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне… Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин.5:39, 40).

 

Читается в переводе как разделённое на две части в Автор. Верс., хотя, безусловно, существует заметная связь между двумя стихами, но полный эффект оригинала едва ощущается. Исправленная Версия исправляет перевод и, устраняя разрыв между двумя стихами, подчеркивает тесную связь аргумента:

 

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне, но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь».

 

Наше собственное свидетельство на этих страницах в течение более чем 25 лет касалось полного вдохновения и авторитета Священного Писания, и всё же мы не «думаем, что через них мы имеем вечную жизнь», ибо сами Священные Писания, которые являются нашим высшим авторитетом, учат нас, что они «способны  умудрить нас ко спасению верою во Христа Иисуса» (2Тим.3:15). Если бы Священные Писания были только Богодухновенными записями прошлых эпох, они, несомненно, были бы поучительными, возвышающими, интересными и оказывали бы моральное влияние, но если бы они не приводили нас к Спасителю, если бы они прообразом и символом, пророчеством и возвещением постоянно не указывали бы на Христа и не раскрывали бы  всю полноту Его спасительной работы, то их главная цель никогда не была бы достигнута.

 

Мы исследуем Священные Писания. Некоторые возражают, что наши страницы слишком насыщены этим поиском и что Верийский Толкователь не очень полезен случайному читателю. Мы отдаём должное всему в этом поиске. Структура, грамматика, манеры и обычаи - всё это создано для того, чтобы выполнять свою норму, и всё же, если наши труды на этом заканчиваются, мы явно потерпели неудачу. Мы исследуем Священные Писания, потому что они всегда ведут нас ко Христу. Это может быть Христос распятый, а может быть и прославленный. Его можно рассматривать как Пророка, или Священника, или Царя, но Его необходимо увидеть, если мы хотим достичь истинной цели всех Библейских поисков. Итак, Спаситель сказал эти слова тем, кому было вверено Слово Божие.

 

Пример умонастроения, о котором здесь сожалеют, можно найти в период рождения Спасителя. Когда Ирод спросил первосвященников и книжников о том, «где должен родиться Мессия», им не нужно было просить времени, чтобы разобраться в этом вопросе. Они, по-видимому, без колебаний ответили: «В Вифлееме Иудейском», и привели главу и стих для своего утверждения. Но они отправились в Вифлеем не для того, чтобы посмотреть. Ангелы с небес, или пастухи, или восточные волхвы могли прийти и поклониться, но не те, кто с такой готовностью цитирует написанное слово. Какая трагедия!

 

Отрывок, который мы процитировали из Ин.5, является последним из 11 случаев употребления слова «свидетельствовать» в этой главе. Первое упоминание встречается в Ин.5:31, где есть удивительное утверждение:

 

«Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Моё не есть истинно».

 

Автор. Верс. однако, отсылает нас к Ин.8:14, где мы читаем:

 

«Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно».

 

За этим следуют замечательные слова из стихов 15-18, в которых говорится о законе свидетельства:

 

«А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин.8:15-18),

 

Стих, упомянутый выше, следует перевести:

 

«Хотя я свидетельствую о Себе, разве Моё свидетельство не истинно?» (Ин.5:31).

 

Конечно, невозможно поверить, что мы можем принять свидетельство Иоанна Крестителя, или Петра, или Иоанна о Господе, и при этом иметь право отвергать собственное свидетельство Господа о Себе как «неистинное», Сам Господь есть Истина, и хотя Он снисходит до того, чтобы подтвердить Своё слово, Его слова, несомненно, сами по себе достаточны для верующего.

 

Здесь есть не только свидетельство Иоанна Крестителя (Ин.5:33), но и свидетельство о чудесах: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова» (стих 36). Не только это, но и «Отец Сам засвидетельствовал о Мне», но Его свидетельству не поверили, потому что Его слово не пребывало в слушателях. В последних стихах главы мы читаем о свидетельстве Священных Писаний:

 

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:46, 47).

 

«Они свидетельствуют о Мне», «Он писал о Мне». Совершенно невозможно представить себе Христа, как это изложено в Священном Писаним, отдельно от «Книги». Перед своим рождением в Вифлееме Он говорит о «Свитке Книжном» (Евр.10:7). От яслей до креста, в искушении и триумфе, в слабости и в силе воскресения, мы видим, что Он полон решимости исполнить это Слово, ибо это Слово для Него было синонимом Воли Отца.

 

Не нам узурпировать Его место и вершить суд над нашими единоверцами, это выходит за рамки нашего понимания, когда кто-либо может называть себя Христианином и при этом отвергать Священные Писания Христа, или полагаться ради своего вечного спасения на дело Христа и при этом судить Его Слово. Пусть эта краткая статья расскажет читателю о счастливом опыте тех двух учеников, чьи «сердца горели в них», когда «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всём Писании» (Лк.24:27).

 

#3. «Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине» (Ин.5:33).

 

Хотя всем надлежит безоговорочно верить слову Господа, всё же таково сердце человека и таково снисхождение Господа, что Он опускается до уровня Своих созданий и подтверждает Своё слово «двумя или тремя свидетелями».

 

Задолго до Его рождения Закон, Пророки и Псалмы говорили о Нем. После этого пророческого свидетельства больше ничего не было строго необходимо, кроме терпеливого ожидания его исполнения. Однако в пророческом свидетельстве говорилось о Предтече, чья жизнь и служение были бы достаточно поразительными, чтобы привлечь внимание Израиля к знамениям Пришествия. На это ссылается Господь, когда Он соглашается со Своим свидетельством в Ин.5:

 

«Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин.5:32-35).

 

Хотя Господь говорит, что свидетельство Иоанна истинно, в Автор. Верс. создается впечатление, что Он сводит это на нет замечанием: «Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство». Это предложение вызвало бурную дискуссию среди комментаторов, но ясно одно: свидетельство Иоанна Крестителя было от Бога и, следовательно, не могло быть отвергнуто. Слова «от человека» в оригинале enos antropou. Те же слова снова встречаются в Ин.5:41: «не принимаю славы от человеков», и в Гал.1:12: «ибо и я принял его и научился не от человека». Para означает «рядом». Его присутствие в Ин.5 не отвергает истинного свидетельства Иоанна, скорее, оно возвращает к тому факту, что Господь на самом деле не нуждался в подтверждающем свидетельстве, как это делают люди по закону, но что Он принял это более низкое положение, «чтобы вы спаслись». Поэтому мы переводим буквально: «Но я не принимаю свидетельства наравне с человеком», то есть «У меня нет необходимости ставить Себя на человеческий уровень, но я охотно делаю это, если это поможет вам уверовать и спастись».

 

Свидетельство Иоанна Крестителя содержится в каждом из четырех Евангелий: Мф.3:1-17, Мк.1:2, Лк.3:1-22 и Ин.1:6-8, 15, 19-36. Тот факт, что каждое Евангелие содержит различный рассказ о работе Предтечи, показывает, что это важно, а записанные факты доказывают, что это было правдой. У Матфея, Марка, Луки и Иоанна есть характерные различия, но все они относятся к исполнению пророчества Ис.40:3:

 

«Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу» (Мф.3:3).

 

Лука дает гораздо более полные подробности о рождении Иоанна и записывает пророчество его отца Захарии, а также о том, как приветствие Марии подействовало на Елизавету (Лк.1:36-80). Хотя всё это необходимо учитывать, если мы хотим полностью понять свидетельство Иоанна, слова нашего Господа в Ин.5 имеют особое отношение к тому, что записано в Ин.1, и поскольку объём ограничен, мы обратим наше внимание на эту главу.

 

При чтении Ин.1:1-36, поражаешься тому, как переплетаются повествование о самом Христе и то, что касается Иоанна. Не прибегая к литературной структуре или полному анализу всех её частей, нижеследующее поможет читателю представить себе эту взаимосвязь между Христом-Словом и Иоанном-гласом.

 

A1| 1-5 СЛОВО. В начале.

   B1| 6-9. ИОАНН. Не был светом.

A2| 10-14. СЛОВО. Стало плотью.

   B2|15. ИОАНН. Он был прежде меня.

A3| 16-18. СЛОВО. Он явил Его.

   B3| 19-36. ИОАНН. Я глас.

 

Когда от него требуют ответа на вопрос: «что ты скажешь о себе самом?», Иоанн отвечает: «я глас вопиющего в пустыне» (Ин.1:23). В тексте нет артикля со словом «глас». Иоанн был всего лишь «голосом», ибо Сам Христос есть «Слово», Который «возвещает» невидимого Бога людям. Какой прекрасный образ! И какой урок в смиренном свидетельстве! Он - Слово, а я - голос, возвещающий это Слово.

 

В той же главе мы читаем: «Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете» (Ин.1:8). Однако в Ин.5:35, мы читаем, что Христос сказал об Иоанне: «Он был светильник, горящий и светящий» в Автор. Верс. стоит «свет», но здесь нет противоречия. В Ин.1:8, слово, переведённое как «свет», это - phos, тогда как в Ин.5:35, это слово – luchnos «светильник». Где Христос – «Слово», Иоанн – «голос». Там, где Христос – «Свет», Иоанн – «светильник». Таков был характер свидетельства Иоанна.

 

Если Иудеи требовали соответствия с законом, согласно которому свидетельства каждого должны быть подтверждены «двумя или тремя свидетелями», то, говорит Господь, вот это подтверждение. В Мф.21 Он бросает им вызов относительно небесного авторитета свидетельства Иоанна, и они не могут ответить Ему (Мф.21:23-27). Слово говорило человеческим голосом Иоанна, Свет был виден в светильнике Крестителя, о Царе возвестил Божественно предсказанный Предтеча. Народу Израиля не было оправдания. И всё же Господь сказал: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова» (Ин.5:36). Это великое свидетельство мы должны рассмотреть в нашей следующей статье.

 

#4. «Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5:36).

 

Автор вышеприведенного стиха в своем первом послании сказал:

 

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше» (1Ин.5:9).

 

Какое-то время Иудеи радовались свидетельству Иоанна Крестителя, и хотя, он был замечателен как по случаю своего рождения, так и по образу жизни, его свидетельство было таковым, что Спаситель сказал: «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф.11:11). И всё же ему было отказано в этом элементе подтверждающего свидетельства, ибо многие, обращавшиеся ко Христу, говорили: «Иоанн не сотворил никакого чуда, но всё, что сказал Иоанн о Нём, было истинно» (Ин.10:41).

 

Начало общественного служения Христа потрясло землю от Галилеи и Десятиградия до Иерусалима, Иудеи и из-за Иордана, и совершались чудеса исцеления от всевозможных болезней, мучений, одержимости бесами, безумия и паралича, ибо «Он исцелял их» (Мф.4:23-25). Его могущественные деяния были таковы, что если бы в Тире и Сидоне были явлены такие свидетельства Божественного одобрения, «то давно бы они во вретище и пепле покаялись», и «если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (Мф.11:20-24).

 

Более того, его чудеса были не просто проявлением силы, которую творил сам сатана и ещё будет творить «ложные чудеса», но чудеса Христа были действующими притчами, в которых в знамении излагалась истина, которой Он учил в слове, и для осуществления всего славного значения которой Он пришёл умереть.

 

В Евангелии от Иоанна используется слово ergon «дело» чаще, чем в трёх других Евангелиях вместе взятых. Какими бы могущественными они ни были, дела Спасителя были лишь прелюдией и предзнаменованием того могучего дела, которое Он пришёл совершить, принеся Себя в Жертву. Таким образом, мы не удивляемся, обнаружив, что первое и последнее упоминания о деле Господа в Евангелии от Иоанна имеют прямое соответствие.

 

«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:34).

«Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4).

 

Подобным образом глагол ergazomai «совершать», встречается у Иоанна 8 раз, и, опять же, вступительная и заключительная ссылки предполагают намеренный параллелизм света и тьмы.

 

«А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:21).

«Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин.9:4).

 

В 5 главе мы отмечаем, что косвенно Господь сделал грандиозное заявление, настолько потрясающее, что, если бы это было неправдой, нам пришлось бы оправдать Евреев в их попытке побить Его камнями. Он сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17). Это утверждение сделано в связи с чудом исцеления, совершенным в день субботний (Ин.5:1-16), и чудесная истина, вытекающая из этой связи, заключается в том, что седьмой день, в который Бог почил от дел творения, является прообразом и предзнаменованием результатов того дела, которое Господь Иисус пришёл совершить по свидетельству Евр.4, и она заключается в том, что ни в Книге Бытия, ни при Иисусе Навине, ни при Давиде ни один верующий не вошёл в Его покой. Продолжая это утверждение о равенстве, Спаситель сказал:

 

«Ибо Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь» (Ин.5:20).

 

Следующие девять стихов говорят о великом деле воскрешения мертвых. Христос как Сын утверждал, что Он и «видел» и «слышал» Отца.

 

«Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (Ин.5:19).

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу» (Ин.5:30).

 

Если мы будем помнить эти слова, то лучше поймём Его ответ в стихе 37: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели».

 

Это свидетельство о Личности и служении Спасителя достигает критической точки в Ин.10:

 

«Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне… Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (Ин.10:24, 25, 37, 38).

 

Результатом этого свидетельства является то, что хотя одни стремились убить Его, другие говорили: «Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о Нём, было истинно. И многие там уверовали в Него» (Ин.10:41, 42). Даже ученики сначала не до конца осознали поразительный факт, имевшийся среди них, — «Бог, явившийся во плоти», ибо Он должен был сказать:

 

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:9-11).

 

Говоря о нераскаянности народа, Господь сказал:

 

«Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин.15:24).

 

Имея перед собой это свидетельство, каким должно быть наше единственное отношение к «Модернизму», который отметает чудеса Нового Завета как ненаучную надстройку? Мы не можем иметь с ними ни части, ни жребия. Христос, которого они проповедуют, не является Христом Божьим, и если мы будем терпеть такое отношение, то какая нам польза от Священного Писания? Давайте с молитвой поразмыслим над обращением нашего Господа к этим великим деяниям и будем пребывать в вере.

 

#5.«И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37).

 

В этом замечательном разделе Евангелия от Иоанна (Ин.5:31-47) мы имеем ряд свидетельств о Господе Иисусе Христе. Сначала приводится Его собственное свидетельство. Он сказал: «Я есмь воскресение и жизнь», и это утверждение ни в коей мере не менее истинно, потому что Он Сам принёс свидетельство. Существует также свидетельство Иоанна Крестителя, предсказанного Предтечи, который предстал перед Господом в духе и силе Илии. Есть также свидетельство великих дел, которые были совершены в сотрудничестве с Отцом. И есть свидетельство Священного Писания и, в частности, Моисея.

 

Мы тщетно будем искать в истории более полное подтверждение истины, но мы всё ещё не исчерпали доказательств. Ин.5 содержит ещё одно свидетельство, свидетельство Самого Отца. У Иордана и на горе Преображения разверзлись небеса, и был слышен голос, говорящий:

 

«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мф.3:17).

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5).

 

Об этом свидетельстве Иоанн пишет в первой главе своего Евангелия:

 

«Я не знал Его; но для того пришёл крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин.1:31-34).

 

В Священном Писании нет никаких оснований полагать, что кто-либо ещё слышал голос или видел голубя, кроме самого Господа Иисуса и Иоанна Крестителя. Избранная группа из трёх учеников — Петра, Иакова и Иоанна — сопровождала Господа на горе Преображения, и они видели видение и слышали голос, как свидетельствует Пётр:

 

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принёсся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение. И этот глас, принёсшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе»  (2Пет.1:16-18).

 

Это свидетельство Отца не было публичным и не предназначалось для толпы. Это была печать Отца на сердце Его Сына. Это такое же действительное свидетельство, как и печать Духа на верующем, хотя ни один верующий не может показать эту печать внешнему миру.

 

Неверующему Иудею Господь сказал: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37). Это очевидная отсылка к голосу и голубю у Иордана, и добавленное утверждение: «Не принимаю славы от человеков» (5:41) следует читать в свете «чести и славы», данных Ему при втором свидетельстве преображения.

 

В подтверждение этого взгляда на свидетельство Отца при Иордане Иоанн ссылается на другой случай, когда Отец говорил с небес:

 

«Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришёл. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришёл с неба глас: и прославил и ещё прославлю. Народ, стоявший и слышавший [то], говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа» (Ин.12:27-30).

 

Читатель вспомнит очень близкую параллель с этим в опыте Павла. Он один слышал голос и понимал слова, те, кто был с ним, не слышали ничего, кроме сильного шума, и видели только яркий свет (см. Деян.9:3-9, 22:6-11, 26:13-18).

 

Это свидетельство и печать Апостола всегда присутствовали в его сознании, даже несмотря на то, что он не мог привести ни одного свидетеля, который действительно «слышал голос» или «видел лицо» Господа, встретившегося ему на дороге в Дамаск.

 

Сегодня нас не должно беспокоить, что мы не слышали этого голоса или не видели этого лица, ибо Господь добавил: «и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал» (Ин.5:38).

 

Точно так же говорит Пётр, после своего собственного свидетельства о «голосе» и «лице» на святой горе:

 

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте» (2Пет.1:19).

 

«Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии»(Ин.3:34), и все, кто от истины, признают Его.

 

«Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» (Ин.10:26, 27).

 

Или еще, как Спаситель сказал Пилату :

 

«Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:37).

 

 

#6. «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (Ио.19:35).

 

В нашей прошлой статье мы цитировали Ин.1:32-34. Этот отрывок говорит о крещении в Иордане и сошествии Духа и заканчивается словами:

 

«И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин.1:34).

 

Давайте теперь обратимся к последнему конкретному свидетельству в Евангелии, которое содержится в Ин.19:35. Эта глава посвящена торжественным событиям дня распятия, и повествование о страданиях и позоре продолжается до тех пор, пока в стихе 30 мы с благословением не осознаем, что распятый Страдалец, тем не менее, является Победителем.

 

«Сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин.19:30).

 

Во всех трагических событиях того дня, как ни странно, не зафиксировано ни одного свидетеля, кроме собственного свидетельства Господа об истине (18:37), пока не приходит смерть. И затем происходит нечто настолько важное, что Иоанн мог написать:

 

«И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили. Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится. Также и в другом [месте] Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили» (Ин.19:35-37).

 

Мы легко можем видеть, что тот факт, что Писание исполнилось, это имело огромное значение, но Писание в равной степени исполнилось и тогда, когда Господь воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Писание также исполнилось, когда Римские солдаты пронзили Его руки и ноги и разделил Его одежды, и когда Он сказал: «Жажду». Однако Иоанн не считает нужным говорить, что он свидетельствует об этих фактах и что «его свидетельство истинно». После того, как великая работа креста завершена, записываются деяния суровых воинов, и это тема последнего свидетельства Иоанна.

 

«Но так как [тогда] была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, - ибо та суббота была день великий, - просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьём пронзил Ему рёбра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин.19:31-34).

 

Об этом свидетельствует Апостол, и на это, как на нечто очень важное, мы должны обратить наше молитвенное внимание.

 

Нетрудно понять значение несокрушённых костей. Такое условие соответствовало образу пасхального агнца (Исх.12:46) и свидетельствовало о благословенном факте святости Жертвы. Псалмопевец говорит, что у «праведника», хотя у него может быть «сокрушённое сердце», не будет переломанных костей (Пс.33:19-21). И Давид признаётся в Пс.50:10, что он был «неправеден» и что его кости были сокрушены.

 

Итак, первый пункт в Ин.19 - это свидетельство того факта, что Господь Иисус был истинным Пасхальным Агнцем и что Он действительно был непорочен. Но есть нечто большее, чем это. «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра», очевидно, намереваясь окончательно убедиться в том, что Он мёртв, и именно к этой части истории более конкретно относится торжественное свидетельство Иоанна. «И тотчас оттуда истекла кровь и вода».

 

Было слишком поспешно предположено, что слова «Поношение сокрушило сердце мое» (Пс.68:21) могут иметь только переносный смысл. Факт, столь торжественно зафиксированный здесь, известен медицинской науке. Хотя выражение «разбитое сердце» обычно является образом речи, в данном случае оно указывает на чрезвычайно буквальный и физический факт. Известно, что при сильном стрессе и печали стенки сердца разрываются, и одним из признаков того, что это произошло, является наличие «крови и воды».

 

Подчеркивая порочность человека, распявшего Сына Божия, мы никогда не должны упускать из виду один факт, без которого жертвоприношение на Голгофе было бы бесполезным, — тот факт, что жертвоприношение Христа было по Его добровольной воле.

 

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её» (Ин.10:17, 18).

 

В Гефсиманском саду Господь дал доказательство того, что ни один человек не смог бы взять Его, если бы Он не захотел:

 

«И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю» (Ин.18:6).

 

В Священном Писании особое внимание уделяется «пролитию крови», и хотя бичевание, гвозди и шипы вызвали бы кровотечение, сокрушение сердца Спасителя под ударом Бога было высшим фактом, который соответствовал Библейским образам и теням. Человек во плоти выполнил свою часть и был оставлен, в то время как в темноте Отец (и Божественная ипостась) духовно остались одни. Там, при оставлении Богом, была совершена искупительная работа — и копьё воина доказало, что работа была выполнена. Именно по этой причине Апостол так сильно настаивает на истинности этого факта.

 

В Священном Писании есть и другие свидетельства о личности и деяниях Господа, но на данный момент мы оставляем эту тему здесь, веря, что увиденное не только укрепит нашу веру и позволит нам безоговорочно свидетельствовать, но и обратит наши сердца к Тому, Кто есть центр всего Библейского свидетельства.

 

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём» (1Ин.5:9).

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#13 Тысячелетние предзнаменования (Деян.2:41-47).

 

Каковы были непосредственные результаты служения Петра в тот день Пятидесятницы? Три тысячи душ присоединились к группе верующих, и те, кто уверовал, были вместе, и у них было всё общее. Радость и чистосердечие характеризовали эту привилегированную группу, которая была не только угодной Богу, но и «находилась в любви у всего народа». Не стоит пропускать этот раздел без рассмотрения, ибо в нем, в зародыше, заключается цель Пятидесятницы, и здесь мы найдём предсказание того будущего дня, когда будут спасены не только 3000 человек, но и весь Израиль.

 

                           Деян.2:41-47.

A| 41.        a| Охотно принявшие слово крестились.

                     b| Присоединилось 3000 душ.

  B| 42.           c| Они постоянно пребывали в учении Апостолов.

                           d| В общении, преломлении хлеба, в молитвах.

      C| 43.              e| Страх на всякой душе, чудеса, знамения.

     C| 44, 45.         e| Всё общее.

  B| 46             c| Каждый день единодушно пребывали в храме.

                          d| Преломляли по домам хлеб.

A| 46, 47. a| Веселие, простота сердца, хвала.

                    b| Ежедневно прибавлял спасаемых.

 

Каково было учение Апостолов, в котором верующие пребывали? Это не могла быть та чудесная система истины, с которой мы ассоциируем послание Римлянам, ибо тогда Павле был ещё необращенным Савлом. Оправдание верой неизвестно в свидетельстве Петра. Примирению нет места в служении обрезанным. Когда мы размышляем о том, что Пётр и другие Апостолы только сейчас получили силу свыше, глупо воображать, что существовала какая-то великая система учения, под которой можно было подписаться, как если бы это был символ веры. Всё, что могло бы подразумеваться под «учением Апостолов» - это свидетельство, которое было дано о воскресении Христа, Его Господстве, Его Царствовании, Его Пришествии и необходимости со стороны верующего быть готовым. Преломление хлеба было истолковано как причащение в вечере Господней, но это чистое предположение:

 

«Преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии» (Деян.2:46),

 

что показывает, что этот термин просто означал приём пищи. То же выражение используется в другом стихе, относящемся к кораблекрушению, где Павел призывает тех, кто находится на борту, принять пищу для своего «сохранения жизни»:

 

«Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть» (Деян.27:35).

 

Без соответствующего контекста мы могли бы легко поверить, что Деян.20:7 и Лк.24:35 относятся к участию в вечере Господней, однако контексты исключают такую веру. То, что позже получило распространение известное как «преломление хлеба», - это всего лишь одно из преданий старцев.

 

«Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. всё же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:43-45).

 

В этих нескольких строках сжато то, что расширено в Деян.3, 4 и 5. В этих главах описано пророчески значимое чудо исцеления и не менее значимое чудо суда, которое вызвало «великий страх», охвативший всю Церковь. В Деян.4:32-37 также есть более полное утверждение относительно наличия общего, которое заставляет нас задаться вопросом, не была ли продажа имущества и общность благ реальной частью смысла и цели Пятидесятницы. Были группы верующих, которые, взяв за основу день Пятидесятницы, стремились последовательно следовать его практике, но наличие всего общего, по-видимому, не захватило их разум так же, как дар языков. И всё же, как можно говорить о «пребывании в учении Апостолов и общении», не осознавая, что это koinonia (общение) относится к наличию всего общего (eichon hapanta koina) и выражается в нём?

 

Обращаясь к Деян.4:32-37, мы замечаем, что здесь вновь говорится об этом «общении», и как в Деян.2:24-46, так и здесь рассказ об этом новом положении прерывается ссылкой на свидетельство Апостолов о воскресении Господа. Читатель увидит, что стих 33 из Деян.4 как бы вставлен и нарушает ход повествования. Это, однако, столь же намеренно, как и столь же странная вставка, найденная в Деян.1:16. Воскресение Господне, как свидетельствовали Апостолы, было тесно связано с восстановлением Царства в Израиле и со временем возвращения всего того, о чем было сказано пророками. Никому не нужно было бы объяснять, что точно так же, как праздник Пятидесятницы с его ударением на цифре «пятьдесят» был ежегодным напоминанием о дне Юбилея, и в то же время окончательным пророческим исполнением всего, что символизировала Пятидесятница, будет настоящий, великий Юбилей, на который указывали все пророчества. Таким образом, веруя в «учение Апостолов», эти верующие претворяют свою веру в жизнь. Если бы Юбилей был близок, все получили бы своё собственное наследство, все конфискации были бы отменены, все купли-продажи земли и имущества сошли бы на нет, следовательно, хотя никто не мог бы продать или купить свое наследство, он мог бы продать всё остальное, что ещё приобрел, и использовать вырученные средства для общего блага, благополучно ожидая Господа с небес. Особо упоминается случай с Варнавой. Он был Левитом и «имея землю, продал ее, и принес деньги, и положил к ногам Апостолов» (Деян.4:37). В Иер.32:6-14 мы имеем дело с Иеремией (который, как и Варнава, принадлежал к священническому колену). Он купил землю, чтобы продемонстрировать свою веру в обещанное Господом восстановление (Иер.32:15), а Варнава продал землю, чтобы продемонстрировать ту же убежденность. Закон, который регулировал продажу земли, содержится в Лев.25. Добровольный поступок Варнавы, продавшего приобретенную им землю и положившего вырученные деньги к ногам Апостолов, находится в прямом противоречии с поступком Анании. Он тоже продал своё имущество, он тоже положил вырученные деньги к ногам Апостолов, но с той разницей, что он удержал часть цены, делая вид, что отдал всё. Апостол совершенно ясно дает понять, что не было никакого принуждения к продаже земли, когда он говорит: «Чем ты владел, не твоё ли было»? И после того, как это было продано, «приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось?». Анания согрешил тем, что солгал Святому Духу, грех Анании был грехом Ахана. Читатель обнаружит, что те же самые слова, которые употреблены по отношению к Ахану в книге Ис.Нав.7:1, употреблены по отношению к Анании. В Септуагинте говорится: enosphisanto apo ton anathemtitos «присвоили себе часть того, что было посвящено». Деян.5:2, 3, дважды применяет это своеобразное выражение к Анании и Сапфире: kai enosphisato apo tds timds «утаил из цены». Здесь не место обсуждать стих из книги Иисуса Навина, но заинтересованному читателю настоятельно рекомендуется взвесить аргументы, содержащиеся в статье «Ахан, наводящий беду на Израиля» на страницах 37-41, которые показывают, что слово «заклятое» следует понимать как «преданная», т.е., преданная Господу. Пётр и Апостолы стояли примерно в том же положении, что и Иисус Навин, и придерживались той же ужасной дисциплины.

 

Пятидесятница предвосхищает Тысячелетнее Царство, дары называются «силами будущего века» (Евр.6:5), и, таким образом, общий суд дня Господня, как видно, действует в первые дни Деяний:

 

«Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими. С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие» (Пс.100:7, 8),

 

Тысячелетние характеристики также видны в Деян.4:23-26, где противодействие правителей служению Апостолов рассматривается как частичное свершение последних времён:

 

«Быв отпущены, они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины. Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его» (Деян.4:23-26).

 

Язык этого отрывка ясно показывает, что умы Апостолов были полностью заняты Тысячелетним ожиданием.

 

#14 Домоуправленческое чудо (Деян.3:1-4:22).

 

Возможно, не совсем правильно выделять исцеление хромого человека и называть его «чудом домоуправления», поскольку чудеса, совершённые Господом и Его Апостолами, почти в каждом случае предвещают духовные истины. Чудо смерти Анании и Сапфиры, например, было домоуправленческим ожиданием, а также наказание слепотой, постигшее Елиму. Тем не менее, хотя все чудеса называются «силами будущего века» (Евр.6:5), это первоначальное чудо Деяний особым образом следует в день Пятидесятницы и раскрывает его пророческий характер.

 

Сначала мы должны определить общее расположение предмета, чтобы понять, каковы основные черты повествования, и не пропустить ни одного шага, который важен для продвижения темы.

 

Чудо исцеления Петра (Деян.3:1-4:22).

               Чудо восстановления.

 

A| 3:1-11. Чудо. Его совершение.

   B| a| 3:12-16. Объяснение. «Имя».

          b| 3:17-24. Пророческое применение.

   B| a| 3:25-4:10. Объяснение. «Имя».

         b| 4:11, 12. Пророческое применение.

A| 4:13-22. Чудо. Его признание.

 

Хотя каждый из этих пунктов имеет собственную структуру, мы не будем подробно излагать вступительный и заключительный разделы, поскольку они очевидны, а остановимся на пояснительном учении, которое развито в центральных пунктах. Если мы только обратим внимание на то, как было написано это объяснение, то ряд моментов сразу же встанут на свои места, и мы сможем сосредоточиться на домоуправленческом предзнаменовании, которое представляет это чудо.

 

Чудо восстановления.

Объяснение и пророческое применение.

B| 3:12-24

 a|

D| 13. Бог наших отцов Авраама, Исаака, Иакова.

   E| 13. Прославил Своего Сына Иисуса.

      F| 14, 15. Отреклись, предали и убили Христа.

         G| 15. Свидетели воскресения.

            H| 16. Сила Имени.

               I| 16. Совершённое исцеление перед всеми.

        b|

                J1| 17, 18. Исполнение. Уста пророков. Пострадал.

                  K1| 19-21. Времена отрады, заглаживание грехов, восст-ние.

                J2| 21. Исполнение. Уста пророков. Слава.

                  K2| 22-24. Слушайтесь… если нет… истребится.

B 3:25-4:12

a|

 

D| 25. Бог наших отцов. Авраама.

   E| 26. Воскресил Своего Сына Иисуса.

      F| 4:3-7 Заключение под стражу и противостояние Апостолам.

         G| 2. Свидетельство о воскресении.

            H| 8-10. Сила Имени.

               I| 10. Поставлен пред всеми здрав.

           b|

                  J1| 11. Отвергнутый камень становится головой.

                   K1| 12. Ни в Ком другом нет ИСЦЕЛЕНИЯ.

                 J2| 12. Нет другого имени под небом.

                 K2| 12. Которым надлежало бы нам спастись (исцеление народа).

 

В этой записи настойчиво подчеркивается тот факт, что имя Господа, силой которого был исцелён хромой, - это «Иисус Христос из Назарета». Выбор этого имени из множества, которые носил наш Господь, столь же Богодухновенно, как и любая другая часть Священного Писания, и имеет определённое отношение к учению этого отрывка. Большинство читателей знают, что это имя никогда не встречается в посланиях, написанных Церкви. Пять раз в Деяниях мы встречаем имя «Иисус из Назарета», но в двух случаях, когда Пётр использует его в связи с этим чудом, это «Иисус Христос из Назарета». Это важно, поскольку подчеркивает Мессианство отверженного, признание которого тесно связано с пророческим толкованием чуда. Иоанн, который был с Петром при совершении этого чуда, рассказал нам, что Пилат написал название и поместил его на кресте:

 

«Написано было: ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ» (Ин.19:19).

 

И он осторожно напоминает нам, прежде чем закончится история о распятии, о пророчестве: «воззрят на Того, Которого пронзили» (Ин.19:37). Когда это произойдёт, Захария говорит нам, что последует восстановление Израиля, и тот же самый Иисус из Назарета, которого так долго презирали, снова встанет на Елеонской горе и осуществит все цели благодати, ожидающие покаяния Израиля (Зах.12-14).

 

Изменившееся отношение к «Иисусу из Назарета», которое привело к исцелению нации, видно в Ис.53:

 

«Он был презрён и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис.53:3).

 

Такова Еврейская оценка «Иисуса из Назарета», но сразу же после этого пророк раскрывает нам удивление, которое будет выражено Израилем, когда они увидят Того, Кого пронзили:

 

«Но ОН взял на Себя НАШИ немощи и понес НАШИ болезни; а мы думали, [что] ОН был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но (и здесь обратите внимание на зарождающееся откровение истины) ОН изъязвлен был за грехи НАШИ и мучим за беззакония НАШИ; наказание мира нашего [было] на Нём, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:4,5).

 

Этот отрывок необходимо прочитать вслух, чтобы его оценили по достоинству. Ударение должно быть сделано на местоимениях «ОН» и «НАШИ» Израиль отверг Иисуса из Назарета и почитал Его поражённым Богом. Но когда, наконец, они раскаются и поверят, они признают, что Он умер за их грехи, а не за Свои собственные, и тогда они с радостью дадут Ему титул, который Пётр использует в Деян.3,4 — «Иисус Мессия из Назарета» (Деян.3:6, 4:10).

 

Слова Петра в Деян.3:19-26 являются прямым пророческим изложением значения этого чуда. Он призывает к покаянию, имея в виду времена обновления и восстановления, которые наступят с возвращением Господа с небес. Это пришествие Христа и благословения, которые проистекут из него, находятся в совершенной гармонии со свидетельством Моисея и всех пророков (Деян.3:22-24) и с заветом, заключенным с Авраамом и его семенем (Деян.3:25, 26). Невозможно прочитать «Церковь» в этом отрывке, особенно когда мы читаем заключительные слова:

 

«Вы сыны пророков… к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».

 

Смысл объяснения Петра заключается в слове, переведённом как «спастись» (Деян.4:12). Мы читаем, что хромой человек был калекой более 40 лет, что сразу заставляет нас задуматься об Израиле в его неверии. Слова «даровало исцеление» (Деян.3:16) отсылают к состоянию Израиля, описанному в Ис.1:6, где Септуагинта использует то же слово «нет здорового места». Слово «исцелен» в Деян.4:9: «как он исцелён» - это soteria, от sozo, «спасать». Слово «спасение» в Деян.4:12 - это soteria, буквально «исцеление»: «которым надлежало бы нам спастись».

 

Итак, таково объяснение Петра. Хромой человек, который был исцелён и которого видели ходящим, прыгающим и восхваляющим Бога (Деян.3:8) была картиной Тысячелетнего дня, когда «Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис.35:6). Выводя исцелённого человека вперёд, Пётр говорит, что, по сути:

 

«Посмотрите на этого человека. Он был исцелён именем Иисуса Христа из Назарета и предстает перед вами как пророческое предвосхищение восстановления Израиля, и нет ни в ком другом такого ИСЦЕЛЕНИЯ (то есть исцелении и восстановлении Израиля). Никто, кроме этого презираемого и отвергнутого Мессии, никогда не сможет помочь».

 

Увы, Израиль не покаялся. Следующее выдающееся образное чудо - это чудо Еврея, пораженного слепотой, тогда как язычник уверует (Деян.13). Этот образ исполняется в Деян.28, когда слепота поражает весь народ, а «спасение Божие посылается язычникам» (Деян.28:28).

 

Мы полагаем, что теперь читатель сможет интерпретировать детали этого важного раздела Деяний без необходимости дальнейшего изложения. Мы надеемся, что прояснили иудейский характер исцеления хромого, и этого должно быть достаточно. С такой книгой, как Деяния, которая так полна происшествий и деталей, мы можем иметь дело только с основными схемами и должны предоставить читателю самому разобраться в деталях.

 

#15. Кульминационное противостояние в Иерусалиме (Деян.4:23-6:15).

 

Свидетельство, начавшееся в Иерусалиме в Деян.2 расширяется только после смерти Стефана.

 

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян.8:1).

 

Повествование от Пятидесятницы до времени Деян.8:1 включает в себя один основной раздел Деяний и характеризуется повторяющимся чередованием свидетельств среди верующих и среди внешнего народа.

 

Мы уже рассмотрели пророческое объяснение исцеления хромого как представляющего народ (Деян.3:1-4:22), и потом запись возвращается к свидетельству среди братьев (Деян.4:23-5:11).

 

Этот раздел делится на две основные части:

 

(1) 4:23-31. Возвращение Апостолов к своим товарищам и их свидетельство обо всем, что сказали первосвященники. Молитва, которая немедленно последовала за этим, ответ, который был дан, и вытекающая из этого смелость, с которой ученики произносили слово Божие.

(2) 4:32-5:11. Единство сердца и души, которое характеризовало собрание не только в молитве и учении, но и в том, чтобы иметь всё общее. Приводятся два примера этой общности благ: Варнава, который был угоден Господу, и Анания, которого постигла смерть.

 

Мы не ставим своей целью подробно рассматривать эти отрывки: тот факт, что они были предвосхищением Тысячелетнего Царства, уже было продемонстрировано. Это дополнительно иллюстрируется отрывком из Священного Писания, цитируемым в молитве Деян.4:25, и суммарным судом, который пал на Ананию и Сапфиру.

 

Возможно, было бы также полезно обратить внимание на порядок, в котором истина представлена в Деян.4:32: сначала единство сердца и души, а затем общность имущества. Обращение Коммунистов ко второй части стиха 32 - это случай неправильного разделения Слова Истины.

 

Следующий раздел Деяний снова посвящен свидетельству среди народа и занимает Деян.5:12-42. Знамения и чудеса, которые творили Апостолы, умножились, в результате чего сопротивление первосвященников стало более ожесточенным, и Апостолы были заключены в тюрьму. Ангел освобождает их, говоря: «идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни» (Деян.5:20).

 

Когда их снова приводят к правителям, их предупреждают, что им было строго приказано больше не учить во имя Иисуса. На что апостолы отвечают:

 

«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сём мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян.5:29-32).

 

Результатом этого свидетельства стало то, что правители были поражены в самое сердце и посоветовались убить их (Деян.5:33). Этот позволяет нам увидеть, что рассказ следующего великого свидетеля, Стефана, который произвёл тот же эффект («Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами» Деян.7:54) следует читать вместе с Деян.5. Поскольку речь Стефана записана гораздо более полно, а её результаты представляются гораздо более критичными, мы обращаем наше внимание на раздел 7-8:1, который завершает чисто Иерусалимское свидетельство.

 

Назначение Стефана было вызвано тем фактом, что грекоязычные Евреи («Еллинисты») чувствовали, что их вдовы не получают такого же обращения, какое было назначено вдовам Ивритоязычной части. Мы должны помнить, что существовала значительная разница в точках зрения между Иерусалимским Евреем и Евреем рассеяния. Рассеяние было более греческим по мышлению и симпатиям и использовало исключительно версию Септуагинты. Иерусалимский Еврей был гораздо более узким во взглядах. Сомнительно, чтобы он цитировал языческих поэтов или упоминал о языческих видах спорта без содрогания, тогда как Савл из Тарса, когда он стал Апостолом Павлом, не испытывал подобной сдержанности.

 

Читатель должен различать Эллин - «грек», и еллинист - грекоязычный еврей. Еллин используется в противоположность «Иудею» или «Варвару». Еллинисты, с другой стороны, были Иудеями, хотя и отличались от «Евреев». Проблема, возникшая в Церкви в этот момент, была не между Еллинами и Иудеями, а между Иудеями крайне узких взглядов («Евреями») и Иудеями, которые по рождению и языку были более либеральны во взглядах. У Евреев была поговорка: «Проклят тот, кто учит своего сына греческой учености».

 

У Фаррары (Farrar) есть наводящее на размышления замечание относительно различных классов верующих, которые предстают перед нами в Деяниях, которое может быть здесь полезным.

 

 

Каковы бы ни были реальные основания для этого ропота, Апостолы сразу же отреагировали на него и выступили посредниками между двумя частями ради блага Церкви. Созвав множество они сказали:

 

«Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян.6:2).

 

Всякий раз, когда речь заходит о финансовых делах Церкви, мы обнаруживаем огромное нежелание Апостолов создавать даже видимость использования своей власти для того, чтобы склонить чашу весов в ту или иную сторону.

 

«Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу» (Деян.6:3).

 

Апостол Павел действовал в том же духе в связи со «сбором для святых»:

 

«Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим» (1Кор.16:3).

 

Когда мы изучаем качества, которые считается необходимыми для этой новой работы, мы удивляемся и просвещаемся, замечая, что «изведанных» предшествует «исполненных Святого Духа и мудрости». Хотя, «Святой Дух и мудрость» указывают на духовные дары, «изведанность» (доброе свидетельство) имеет отношение к манере поведения, жизни и контактов с другими людьми, и даже по сей день, когда речь заходит о финансовых вопросах, никакая «духовность» не оправдает назначения того, кто не имеет «доброе свидетельство от внешних» (1Тим.3:7).

 

Избираются семь человек, из которых Стефан заметно выделяется как в начале, так и в своем последующем свидетельстве.

 

«И избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращённого из язычников» (Деян.6:5).

 

Хотя у каждого из этих людей Греческое имя, из этого не следует, что все они были Еллинистами. Это вызвало бы ропот со стороны Евреев. Тем не менее, предполагается, что большинство из них были Еллинистами, и они оказали бы влияние в правильном направлении по мере распространения Евангелия во всё более широких кругах.

 

Мы ничего не знаем о последующем служении этих людей, за исключением служения Стефана и Филиппа. Именно Стефан удерживает наше внимание с этого момента и до конца главы 7.

 

«А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деян.6:8).

 

Управление фонда помощи вдовам Церкви не монополизировала время этих людей, и как Стефан, так и Филипп участвуют в самом решительном публичном свидетельстве. В ходе выполнения своих обязанностей Стефану часто приходилось объяснять или защищать веру, и поскольку синагога в то время была домом зарождающейся Церкви, мы можем хорошо понять жесткий характер некоторых из этих собраний.

 

«Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном» (Деян.6:9).

 

Количество синагог в Иерусалиме в то время вошло в поговорку. В Талмуде говорится, что их было 480, и, хотя эту цифру можно получить только после очень большой скидки, факт остается фактом: Иудеи почти из каждого народа нашли бы своё собственное место встречи, представленное в Иерусалиме. Исходя только из формулировки текста, невозможно решить, спорил ли Стефан только в одной синагоге, принадлежащей Освобожденным (Freed Men) многих народов, или в трёх синагогах, принадлежащих Освобожденным (Freed Men), а также Африканским и Азиатским Еллинистам, или даже в двух синагогах, куда входили бы Еллинисты Киренеи и Александрии, а также Еллинисты Киликии и Азии. Как бы то ни было, наш интерес сосредоточен на одной синагоге — синагоге Киликии, поскольку здесь, естественно, молился молодой человек Савл из Тарса, уроженец Киликии, и здесь он, несомненно, принимал участие в тех спорах, которые так часто заканчивались ниспровержением фарисейской гордости и традиций.

 

«Но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (Деян.6:10).

 

Раввины установили за правило, что все их Священные Писания пророчествуют только о днях прихода Мессии. Можно хорошо понять, как они были бы ошеломлены, когда Стефан привёл их к пророчествам о страдающем Мессии и, используя их же канон толкования, полностью заставил их замолчать в их противостоянии Господу. В ходе своего изложения и в соответствии с глубоко укоренившейся верой в то, что Закон Моисея вечен, Стефан обязательно подчеркивал контраст между славой ушедшего завета и славой того завета, который пребывает. Он мог бы привлечь внимание к пророческому изречению Господа о том, что, несмотря на всё почитание, с которым был окружён Храм, камня на камне не останется, и что Он сказал, что Отец ищет духовных поклонников, которые не будут ограничены Храмом в Иерусалиме или Горой в Самарии.

 

Мы можем быть уверены, что среди фанатиков, которые наиболее ожесточенно сопротивлялись бы любому подобному аргументу, Савл из Тарса занимал первое место, однако он был непорочен «по закону» и никогда бы не опустился до использования лжесвидетельства. Однако другие, менее щепетильные, ухватились за учение Стефана и исказили его.

 

«Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога… И представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян.6:11-14).

 

Вполне возможно, что Стефан обладал достаточной мудростью и способностями, чтобы выпутаться и повременить с истиной, которая в своей искажённой форме так убийственно свидетельствовала против него. Однако, похоже, что ему было открыто некоторое представление о славном деле, которое ему предстояло совершить, и, хотя это означало мученичество, он сэкономил время и произнёс слова, которые привели по крайней мере к одному результату, ибо Савл из Тарса никогда не успокаивался, услышав их, пока не обрёл покой «во Христе».

 

«И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» (Деян.6:15).

 

У Синедриона, похоже, было некоторое представление о торжественности момента. Как предполагает Златоуст, Первосвященник и Синедрион, похоже, были поражены лицом Стефана, и мягким тоном Первосвященник задает простой вопрос: «Так ли это?». Мы вполне можем предположить, что Апостол Павел наиболее живо запомнил бы это свидетельство Стефана, и прилежный ученик нашёл в этом свидетельстве зародыш и семя, которые позже расцветут и принесут плоды в ранних трудах молодого человека, который «одобрял убиение его». Когда в «тот день» сеятель и жнец, насаждальщик и поливальщик предстанут вместе перед Господином жатвы, Андрей не будет забыть ни Симоном Петром, ни его Господом, а Стефана будут помнить среди тех, чья верность даже до смерти распространяла истину Евангелия во всей её полноте и свободе.

 

Фактическое свидетельство Стефана, записанное в Деян.7 теперь ожидает нашего пристального внимания, и настоящую статью следует рассматривать как подготовку к изучению этого свидетельства, данного первым мучеником Церкви, человеком, чьё Греческое имя означает «венец».

 

#16. Двойное обвинение Стефана (Деян.7).

 

Теперь мы переходим к речи Стефана, которая, хотя и стоила ему жизни, принесла ему «нетленный» венец, и вселила такую убежденность в сердце Савла, что, чтобы заглушить угрызения совести, он попросил власти провести кампании преследования вплоть до Дамаска.

 

Стефан возвращается к началу истории Израиля и показывает, что после призвания Авраама было два великих образа Христа — Иосиф и Моисей:

 

«А когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим» (Деян.7:13).

«Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян.7:35).

 

За вступлением в землю Иисуса Навина (Деян.7:45), которое становится новым началом, соответствующим призванию Авраама, следуют Давид и Соломон, ещё два образа Христа. Хотя Давид сначала был отвергнут, но в конечном итоге воцарился над Израилем, этот факт не упоминается, но вместо этого Давид используется в сочетании с Соломоном для обоснования учения Стефана о Храме, которое так разъярило его слушателей. Его последние слова до сокрушительного применения его краткого изложения истории Израиля касаются этого злободневного вопроса о Храме.

 

«Но Всевышний не в рукотворённых храмах живет, как говорит пророк: Небо - престол Мой, и земля - подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» (Деян.7:48-50).

 

Эхо этих слов в Деян.17 показывает, насколько глубоким было впечатление, произведённое на сердце по крайней мере одного из слушателей Стефана, факт, который с лихвой компенсирует Стефану все его страдания, когда Стефан и Павел будут стоять вместе в тот день.

 

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем - либо нужду» (Деян.17:24, 25).

 

Когда впоследствии Иудеи обвинили Павла в том, что он учил «против народа и закона и места сего» (Деян.21:28), он, должно быть, с чувством вспомнил лицо Стефана, который несколькими годами ранее стоял на том же месте по аналогичному обвинению.

 

Двум основным темам речи Стефана, а именно образному характеру Иосифа и Моисея в их отвержении и последующем принятии Израилем, а также Давиду и Соломону в их свидетельстве о Храме, отведено особое место в структуре раздела.

 

                                    Деян.6:15-8:1.

 

A| 6:15-7:1. СТЕФАН перед Синедрионом. Они смотрели и увидели его лицо, как ангела.

   B| C| 7:2-36. ИОСИФ и МОИСЕЙ. Отвергнутые Израилем. Принятые ВО ВТОРОЙ РАЗ.

          D| 7:37-45, Приложение. Наши отцы делали это. Отвергли (39).

   B| C| 7:45-50. ДАВИД и СОЛОМОН. Строят храм. НЕРУКОТВОРНЫЙ.

         D| 7:51-53. Приложение. Как противились ваши отцы (51).

A| 7:54-8:1. СТЕФАН перед Синедрионом. Он воззрев увидел славу Божию.

 

Ни одно слово из речи Стефана нельзя было оспорить, но его применение было сокрушительным. Когда перед Синедрионом была развернута история прошлого, когда им напомнили об отношении отцов, это заявление поразило их в самое сердце.

 

«Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян.7:51).

 

Здесь были представители народа, обвинявшие Стефана в богохульстве и в том, что он учил, что и закон, и храм должны были исчезнуть, а сами они признаны виновными в сопротивлении Святому Духу. Они «которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили» (Деян.7:53).

 

В этой серии было бы неуместно рассматривать различные отсылки к Ветхому Завету в речи Стефана. В серии, озаглавленной «Основные принципы истины домоуправления», мы рассмотрели как Иосифа, так и Моисея в их образном характере. Для нашей настоящей цели важным моментом является то, что и Иосиф, и Моисей были приняты Израилем во «второй раз».

 

Легко понять, насколько тревожным должно быть было для этих правителей Иудеи слушать рассказ о впадениях в идолопоклонство, которыми была отмечена история их отцов, и слышать, особенно если они помнили контекст, громкие слова Ис.66:1, 2.

 

Раздел завершается торжественными словами: «Савл же одобрял убиение его» (Деян.8:1). У ног молодого человека по имени Саул свидетели сложили свою одежду, когда бросали первые камни. Каким странным нам теперь кажется это первое упоминание о Савле из Тарса в Священном Писании. На протяжении почти 1900 лет, Савла «которого также называют Павлом», почитали за его верную позицию в отношении той самой истины, которую Стефан изложил в зародыше. И примерно через 13 лет самому Павлу предстояло умереть за ту же веру, за которую Стефан стал первым христианским мучеником.

 

Следующий раздел Деяний ведёт к обращению и поручению Павла. Хотя всё Писание полезно, и хотя главы Деян.1-8 должны быть известны и поняты любым, кто хочет проникнуть в истину Христа и Его дело благодати, та часть Деяний, которая содержит служение Апостола язычникам, по необходимости должна занимать высокое место в сердцах всех, кто живёт в этом нынешнем домоуправлении благодати для язычников. Поэтому мы завершаем здесь нашу настоящую статью, чтобы в наших последующих исследованиях мы могли обратиться к свидетельству Деяний о Павле, «Апостоле Язычников».

 

#17. Подготовка к служению Павла (Деян.8:1-11:30).

 

Проповедь и мученическая смерть Стефана завершают первую основную часть Деяний. Свидетельство было дано в Иерусалиме, и несколько тысяч уверовали, но большинство по-прежнему не раскаиваются. Мы помним, что Господь повелел Своим Апостолам оставаться в Иерусалиме до тех пор, пока не облечётся силой свыше, и что тогда они должны были быть свидетелями Ему «и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до края земли» (Деян.1:8). Соответственно, с началом Деян.8 круг свидетелей расширяется. Из Иерусалима она теперь распространяется на регионы Иудеи и Самарии.

 

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян.8:1).

 

Но это Богопротивное преследование только ещё больше укрепило свидетельство и ещё раз продемонстрировало, что даже гнев человеческий можно использовать для достижения целей благодати. Повторение выражения доказывает, что это «рассеяние по разным местам» не является ни инцидентом, ни случайностью. Давайте обратим внимание на то, как diaspeiro (рассеяние) встречается в этом разделе, Деян.8:1-11:30, и давайте отметим его связь с самой целью Деяний.

 

Деян.8:1-2. Церковь в Иерусалиме «рассеяна». Регионы Иудеи и Самарии. Ссылка на Стефана.

Деян.8:3,4. Церковь, преследуемая Савлом «Рассеяна». «Ходили и благовествовали слово».

Деян.8:5-40. Продолжение: Филипп проповедует Самаритянам и Эфиопам. Пётр проповедует Корнилию.

Деян.11:19. Те, которые были «рассеяны», ссылка на Стефана, пошли до Финикии, Кипра и Антиохии, «никому не проповедуя слово, кроме одних Иудеев».

Деян.11:20-26. Продолжение; Савл приходит в Антиохию. «Христиане».

 

Эти события подготовили путь для служения Павла, которое начинается в Деян.13, с его отделением Святым Духом.

 

В служении Филиппа мы видим разрушение предрассудков, ибо Евреи ненавидели Самаритян, и написано: «ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются» (Ин.4:9). Несмотря на это, обращение и принятие этих верующих Самаритян было одобрено всей Иерусалимской церковью, ибо:

 

«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» (Деян.8:14,15).

 

Следует помнить, что позже, когда Иерусалимская Церковь подвергла нареканию то, что Пётр ходил к Корнилию, эта же особенность была упомянута как одна из чрезвычайно важных (Деян.11:15-17).

 

Каким бы сложным ни казался этот раздел, и как бы трудно ни было уловить корректировку каждой детали, общая тенденция отрывка ясна. Он указывает на дальнейшее отдаление от исключительно Еврейского центра, и готовит путь для служения избранного сосуда язычникам, Павла. Поэтому мы представляем следующую структуру, которая, игнорируя массу деталей, фокусирует внимание на главном движении.

 

Деян.8:1-11:30.

Расширение Круга

A| 8:1-40. ДИАСПЕЙРО

                    Рассеяны по разным местам.

                    Иудея и Самария.

Стефан. Погребение.

Савл. Опустошение.

Филипп. Самария и Эфиопия.

   B| 9:1-11:18. Еллинисты (9:29).

                             Греки.

Савл. «Избранный сосуд». Язычники.

Пётр. «Некоторый сосуд». Язычники.

A| 11:19. ДИАСПЕЙРО

                  Рассеяны по разным местам.

                  Финикия, Кипр, Антиохия.

Стефан. Умерший, но продолжающий говорить.

   B| 11:20-30. Еллинисты (11:20).

                            Греки.

Варнава. Благодать Божия.

Савл. Нашёл и привёл (избранный сосуд).

 

Теперь мы должны решить, наилучшим ли образом послужим интересам наших читателей углубляться в детали этих глав, обсуждая вопрос о возложении рук, рассказ о волхве Симоне, месте в повествовании Эфиопа, деянии Петра в Лидде в связи с Энеем, и в Иоппии с Тавифой, или придерживаться непосредственно главной цели понимания места и служения Павла, изложенного в Деяниях, делая эту тему самой важной в этой серии статей, обходя второстепенные вопросы. Мы верим, что достигнем цели этого свидетельства, если будем придерживаться того, что относится к Павлу и его миссии. Следовательно, хотя и с некоторой неохотой, мы пропускаем многое из того, что представляет интерес в этом разделе, и снова возвращаемся к теме Деян.9, где Савл из Тарса становится, по благодати, избранным сосудом, чтобы нести имя Господне перед язычниками, царями и детьми Израиля.

 

Соответственно, теперь наше внимание займёт девятая глава Деяний, и запись, касающаяся Павла, содержится в первых 30 одном стихе. Мы замечаем, что тот факт, что Савл имел власть связывать всех, кто призывал имя Господне, упоминается в этой главе трижды. Один раз в качестве утверждения, вводящего в повествование (Деян.9:1,2), один раз в возражении Анании (Деян.9:13, 14), и один раз в возгласе удивления верующих в Дамаске (Деян.9:21). Ниже приводится краткое изложение раздела, который находится перед нами:

 

A1| 9:1, 2. Я, Савл угрожающий. Письма, разрешающие ему связывать и приводить в Иерусалим.

   B1| 9:3-9. Обращение Савла. Слепой и постящийся.

      C1| 9:10-12. Призыв Анании пойти к Савлу, чтобы он мог прозреть.

A2| 9:13, 14. Протест Анании. Указание на власть Савла связывать всех, кто призывает Его имя.

   B2| 9:15-16. Избрание Савла. Его служение страдания.

      C2| 9:17-19. Служение Анании. Зрение восстановлено. Окончание поста.

A3| 9:20-22.  Изумление верующих проповедью Савла. Упоминание о его разрушительной деятельности в Иерусалиме и намерении связывать верующих.

   B3| 9:23-25. Преследование Савла. Бегство в Иерусалим.

      C3| 9:26-28. Служение Варнавы.

   B3| 9:29-30. Преследование Савла.

A3| 9:31. Прекращение гонений по всей Иудее. Галилея и Самария.

 

Снова мы отмечаем, что вышеизложенное не претендует на законченную  структуру. Когда речь идёт о посланиях, если бы это имело доктринальное значение, то такой анализ был бы не уместен, но в повествовательных книгах Библии, где цель - общая цепь событий, мы можем позволить быть менее строгими.

 

Очевидно, что точно так же, как «гонения и рассеяние» всего раздела способствовали замыслу Господа, так и трижды упомянутое преследование святых в Дамаске играет такую же роль. Что касается самого Павла, то мы полагаем, что избыток энергии, о котором свидетельствовал этот поход до Дамаска, - это всего лишь попытка заглушить пробуждающуюся совесть.

 

«Если его безупречная скрупулезность во всем, что касается законного права начала в тайне запятнываться еретическими сомнениями, то он почувствовал, что тем более обязан смыть эти сомнения кровью. Подобно кардиналу Полю (Cardinal Pole), когда Павел IV начал подвергать сомнению его ортодоксальность, он, скорее всего, чувствовал себя как бы вынужденным подвергнуться преследованиям, чтобы доказать, что он прав в вере» (Фаррар, Farrar).

 

Мы не сможем адекватно оценить душевное состояние Павла в это время, если недооценим силу его враждебности к новой вере. Не менее восьми раз мы находим прямые намеки на его ревностное гонение. Он «произвёл опустошение» в Церкви, или, более буквально, Он «разорил» её (Деян.8:3, в Синодальном: «терзал Церковь»). Когда мы узнаем, что здесь по отношению к Апостолу используется слово найденное в Септуагинте, описывающее выкорчёвывание виноградника дикими кабанами (Пс.79:14), то мы можем понять что-то из ужасной интенсивной ненависти Павла. В Деян.9:21 Павел описан как: «который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие». Здесь Лука использует слово, подходящее для описания разграбления города. Сам Апостол упоминает о своём гонительском рвении в четырёх своих посланиях:

 

«Вы слышали о моём прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал её» (Гал.1:13),

«Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1Кор.15:9).

«По учению фарисей, по ревности - гонитель Церкви Божией» (Фил.3:5,6).

«Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим.1:12,13).

 

В его речах, записанных в Деяниях, мы находим, что он признаётся в кровавых деяниях и жестокости, а из его посланий становится очевидным, насколько горькими были воспоминания о тех ранних днях.

 

«Я даже до смерти гнал [последователей] сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин» (Деян.22:4).

«Я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить [Иисуса] и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян.26:10, 11).

 

Имея перед собой эту запись, мы, возможно, сможем понять упоминание о «страданиях», сопровождавших его деяния (Деян.9:16). Его, как и тех, кого он заставлял страдать, били плетьми в синагогах, его тоже забрасывали камнями, заключали в тюрьму и много раз приговаривали к смерти.

 

«Но я сомневаюсь, что какое-либо из этих страданий или все они вместе взятые когда-либо терзали его душу с такой же силой, как та, которая заключалась в мысли, что он использовал всю силу своего характера и всю тиранию своей нетерпимости, чтобы сломать надломленную трость и погасить дымящийся лён — что он пытался с помощью печально известной силы ужаса и страданий заставить какое-нибудь нежное сердце хулить своего Господа» (Фаррар, Farrar).

 

Нетерпеливое путешествие в Дамаск было внезапно прервано ослепительным светом, сопровождавшимся голосом с небес, и за этим для Апостола последовали три дня темноты и молитвы. С небес поражённый благоговением фарисей услышал слова: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян.9:4).

 

Первый вопрос Савла был: «Кто ты, Господи?», ибо он понятия не имел, что преследует Того, Кто носил этот страшный титул. Он, несомненно, преследовал еретиков, которые поклонялись презираемому Иисусу из Назарета, но каковы, должно быть, были его чувства, когда в ответ на его исполненный благоговейного трепета вопрос голос с небес ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь»? Такой человек, как Павел, одновременно фарисей, Еврей и книжник, с головой и сердцем был наполненный Ветхим Заветом. Священное Писание, приученное ожидать исполнения пророчеств и славного царствования Мессии, хотело, чтобы в данных обстоятельствах эти слова вызвали непоколебимую убеждённость в том, что Иисус был Христом. После этого всё стало ясно.

 

Именно здесь мы должны оценить различные пункты этого раздела, которые мы волей-неволей пропустили, в частности, категорическое утверждение Филиппа о том, что страдальцем и носителем греха Ис.53 был никто иной, как Господь Иисус.

 

«Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:35).

 

Апостол сразу же получил свободу говорить в Дамаске, и в этом же заключалось бремя его свидетельства:

 

«И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян.9:20).

«А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян.9:22).

 

Кстати, эти последние ссылки показывают, что для еврея, знакомого со Священными Писаниями, тот факт, что Иисус был Христом, также доказывал бы, что Он был Сыном Божьим (Ин.20:31, Мф.16:16), хотя для неискушенного ума такая связь не была бы ни необходимой, ни очевидной.

 

Что касается дополнительных слов, использованных Господом в обращении к Савлу: «трудно тебе идти против рожна» (Деян.9:5), то, вероятно, что в них есть намек на воловий хлыст (ox-goad), используемый для наказания упрямых волов во время работы за плугом. Это указывало бы на то, что совесть Савла уже беспокоила его, и возвращает нас к свидетельству Стефана как и к моменту, когда произошло первоначальное осуждение, которое теперь заканчивается простиранием ниц перед Господом.

 

Мы уже подробно говорили о благодатных деяниях Анании в серии «Павел и его соучастники» (стр.75-77) и поэтому теперь переходим к дальнейшему утверждению о Савле из Тарса, приведённому в Деян.9:15, 16:

 

«Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое».

 

В этом отрывке встречается седьмое упоминание о язычниках в Деяниях и первое использование этого слова в хорошем смысле. Ссылки, которые предшествуют этому в Деян.9 это:

 

«Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом» (Деян.2:5).

«Что мятутся язычники» (Деян.4:25).

«Понтий Пилат с язычниками» (Деян.4:27).

«Произведу суд над тем народом» (Деян.7:7).

«Внесли во владения народов» (Деян.7:45).

«Изумлял народ Самарийский» (Деян.8:9).

 

Только с обращением Савла слово «язычник» предстает в благоприятном свете, и на протяжении всей оставшейся части своей жизни он возвеличивал свое служение как «Апостола Язычников» (Рим.11:13). Место, которое Варнава заполнил, представляя Савла верующим в Иерусалиме, было рассмотрено в серии («Павел и его соучастники»), где говорится о служении Анании, на которое уже делался намек. Дважды в этой главе мы читаем о заговоре с целью убийства Савла, и дважды описывается его смелость свидетельствовать о Господе (Деян.9:27, 29). Также дважды ему приходится спасаться бегством: один раз с помощью корзины, переброшенной через городскую стену, в Дамаске, и снова в Кесарию, а оттуда в Тарс.

 

Мы больше не услышим о Савле, пока не будет записано важное откровение, данное Петру в Деян.10, и тогда мы увидим, что Варнава проделывает весь путь до Тарса, чтобы найти Савла и вернуть его обратно в важный центр, Антиохию, откуда Савл, как Апостол Язычников, отправляется в своё первое великое миссионерское путешествие.

 

Мы прекрасно осознаем, как много было упущено в этой замечательной главе, но время летит, и мы хотим представить полное свидетельство нашего служения. Это должно быть нашим оправданием, если оправдание нужно.

 

После изучения свидетельства Петра Корнилию окажется, что остальные Деяния настолько переплетены с ранними посланиями Павла, что требуют самого тщательного и кропотливого изучения. Однако мы верим, что то, что уже было изложено в этой серии, с уверенностью указало на основную тенденцию событий в Деяниях, начиная с Евреев и Царства в Иерусалиме, переходя к евреям, язычникам и примирению в Антиохии, и заканчивая Римом, где евреи были отстранены от власти и провозглашено домоуправление благодати Божией язычникам, наконец-то вверенное узнику Господню.

 

#18. Подготовка к служению Павла (Деян.8:1-11:30).

 

Видение Петру великого полотна и его последующий визит к Корнилию являются частью великого движения, которое, как мы видим, происходит в Деян.8-11, подготавливающего путь для работы Павла, Апостола язычников. Будет обнаружено, что в Деян.10 нет ничего, подтверждающего идею о том, что у Петра было служение среди язычников, поскольку видение полотна и визит к Корнилию были исключительными. Они достигли своей цели, но Петру была предоставлена свобода продолжать своё служение среди обрезанных.

 

Рассматриваемая нами тема делится на 4 части:

 

(1) ВИДЕНИЕ КОРНИЛИЯ (Деян.10:1-9). .

(2) ВИДЕНИЕ ПЕТРА (Деян.10:9-24).

(3) СЛУЖЕНИЕ ПЕТРА (Деян.10:24-48).

(4) ВЛИЯНИЕ НА ЦЕРКОВЬ (Деян.11:1-18).

 

Как мы уже видели, пламенные слова Стефана предвосхищают более широкое служение Апостола Павла, поэтому вполне возможно, что путь был частично подготовлен для Петра работой, проделанной среди Самаритян, и беседой Филиппа с Эфиопом. Говоря по-человечески, совершенно очевидно, что, если бы Пётр не получил это откровение с небес и если бы он не сыграл важную роль в обращении Язычника Корнилия, то сопротивление, которое встретило эмансипированную (освободительную) весть Павла, было бы ещё более ожесточенным и интенсивным, чем оно было. Бог благодати самодостаточен, и Павел выдержал бы до конца, что бы ни случилось с Петром, но Бог в Своей благодати использует средства, и Стефан, Филипп и Пётр были использованы, чтобы подготовить путь для этого нового и более широкого служения. Существует наиболее заметный контраст между характером Корнилия и характером язычника, к которому был послан Павел. Корнилий описывается как «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10:2).

 

Новообращенных Павла по-разному описывают как:

 

«Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор.12:2).

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги» (Гал.4:8).

«Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12).

 

Тем не менее, из Деян.10 совершенно ясно, что, если бы у Петра не было видения полтна, он назвал бы набожного, молитвенного Корнилия «сверным и нечистым». Как такое отношение возможно, если верно, что Церковь началась в день Пятидесятницы? Многие комментаторы склоняются к мнению, что Корнилий был прозелитом, и будет полезно, если мы сделаем здесь паузу, чтобы убедиться, что все наши читатели понимают статус прозелита.

 

Слово «прозелит» составлено из pros = «к» и eleutho = «приходить» и используется в Септуагинте для обозначения прищельца или чужестранца, который поселился среди Евреев и принял их религию (Исх.12:48, 49, Лев.17:8). В Новом Завете это слово относится к обращенному из язычества, но не обязательно подразумевает, что обращённый на самом деле живет среди Еврейского народа. Эти прозелиты из Деян.2:10 пришли в Иерусалим, чтобы отпраздновать праздник.

 

Посвящение прозелита включало соблюдение трёх обрядов. Он должен быть обрезан, он должен быть крещён, и он должен принести жертву. Еврей смотрел на прозелита, как на новорождённого ребенка. Маймонид (Maimonides) говорит:

 

«Язычник, ставший прозелитом, и раб, отпущенный на свободу, оба как бы новорождённые младенцы, и все те отношения, которые у него были, когда он был язычником или рабом, теперь перестают быть таковыми».

 

Есть вероятность, что наш Господь в Своей беседе с Никодимом упоминал об этом посвящении. Кальмет (Calmet) и его последователи различают два вида прозелитов, а именно Прозелитов при вратах — они соблюдали семь заповедей Ноя, но не были обрезаны — и Прозелитов праведности — это были обращенные в Иудаизм, которые были обрезаны и соблюдали весь закон. Корнилий был «необрезанным» (Деян.11:3) и, следовательно, не был прозелитом, однако его называют «человеком благочестивым и боящимся Бога».

 

Рассеяние Евреев по всему Римскому миру неизбежно повлияло на мышление язычников, и, соответственно, были некоторые, которые, хотя и были необрезанными и находились за пределами Еврейской черты оседлости, тем не менее поклонялись истинному Богу. О Лидии, жительнице Фиатиры, говорится, что она «поклонялась Богу», и её можно найти на месте молитвы (Деян.16:14). В Фессалонике было «великое множество благочестивых Греков» (Деян.17:4), в Афинах Павел спорил с набожными людьми (Деян.17:17), а в Коринфе Павел нашел убежище в доме некоего Иуста, который «поклонялся Богу» (Деян.18:7). Именно к этому классу принадлежал Корнилий, поскольку, если бы он был прозелитом, Евреи не смотрели бы на него как на «скверного и нечистого». Этот вывод ещё более подтверждается признанием Петра:

 

«Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян.10:34, 35).

 

Если бы проповедники и учителя восприняли истину, которую провозглашает последняя часть стиха 35 в связи со статусом Корнилия, не возникло бы никаких проблем относительно оправдания верой и того факта, что делами праведности ни один человек не может быть спасён.

Теперь мы должны обратить наше внимание на видение, данное Петру, которое произвело столь великую революцию.

 

Иоппия! Думал ли Пётр когда-нибудь о Ионе? Разве Петра не звали «Симон бар Иона» (Симон сын Ионин)? Разве Иона не возражал Богу из-за Его милости к язычникам? Были ли проблемы распространения Евангелия навязчивыми для Петра? Нам не говорят, но мы верим, что он не был бы ни человеком, ни Апостолом, если бы это не было бременем его мыслей.

 

Впав в транс на крыше дома, он увидел сосуд, спускающийся с небес и содержащий всех четвероногих зверей, пресмыкающихся земных и птиц небесных, и голос сказал ему: «Встань, Петр, заколи и ешь». Вряд ли какой-либо язычник может войти в мысли, которые наполнили бы разум Еврея, будь то христианин или кто-либо другой, получившего такое повеление. Однако мы можем ознакомиться с законом, который регулировал этот вопрос о чистых и нечистых животных, и посмотреть, что там написано.

 

«Вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте» (Лев.11:2,3).

 

Далее следует длинный список запрещённых животных с повторяющимся выражением:

 

«Нечисты они для вас» (11:8).

«И трупов их гнушайтесь» (11:11, 20,23).

 

Не только это, но и:

 

«Сии нечисты для вас из всех пресмыкающихся: всякий, кто прикоснётся к ним мёртвым, нечист будет до вечера» (11:31).

 

Весь этот запрет объясняется тем, что Израиль был отделённым народом:

 

«Ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят… Вот закон о скоте, о птицах, о всех животных, живущих в водах, и о всех животных, пресмыкающихся по земле, чтобы отличать нечистое от чистого, и животных, которых можно есть, от животных, которых есть не должно» (Лев.11:44-47).

 

Это указание «чтобы отличать» повторяется в соответствующем разделе книги Левит, а именно в главе 20.

 

«И сказал Я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю, в которой течет молоко и мед. Я Господь, Бог ваш, Который отделил вас от всех народов. Отличайте скот чистый от нечистого и птицу чистую от нечистой и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею и всем пресмыкающимся по земле, что отличил Я, как нечистое. Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев.20:24-26).

 

Именно в этой атмосфере Еврей рождался, жил, перемещался и имел свое бытие. Практически от колыбели до могилы, с утра до ночи, бодрствуя или засыпая, женясь или выдавая замуж, покупая или продавая, ему постоянно напоминали, что все язычники нечисты и что только его собственный народ свят для Господа. Это отделение от Господа было серьезно навязано его совести скрупулезным соблюдением закона Левитов.

 

Если мы обратим внимание на слова, которые используются в цитируемых стихах в переводе Септуагинты на греческий, мы увидим много связей с учением Нового Завета, которые, возможно, остались незамеченными. «Чтобы отличать» в Лев.11:47 - это diasteilai, и оно встречается в Рим.3:22,10:12, где оно встречается как существительное diastole. Хотя сегодня мы принимаем это как очевидную истину, утверждение Павла что «нет различия» по отношению ко греху или спасению для человека, когда оно было впервые произнесено, было революционным по своему эффекту. В Лев.20:24 и 25 Септуагинта использует два родственных слова для перевода «Я отделил вас». В первом из стихов это слово - diorizo, а во втором - aphorizo. Это слово также используется для перевода слов «отличайте» в Лев.20:25. Diorizo не встречается в Новом Завете, но aphorizo встречается. Изучение десяти случаев употребления aphorizo в Новом Завете позволит нам лучше понять отношение Петра к Корнилию.

 

«Ангелы, и отделят злых из среды праведных» (Мф.13:49).

«И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф.25:32).

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас» (Лк.6:22).

«Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла» (Деян.13:2).

«Он, оставив их, отделил учеников» (Деян.19:9).

«Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим.1:1).

«И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2Кор.6:17).

«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей» (Гал.1:15).

«Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, (Пётр) ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных» (Гал.2:12).

 

Последнее упоминание показывает, что Петра привлекла свобода, которой пользовались новообращённые в Евангелии от Павла, и он отважился даже есть с ними, но старое воспитание было слишком сильно для него, и приход тех, кто был обрезан, заставил его снова отделиться, его лицемерие привело к тому, что даже Варнава был увлечён.

 

Стихи из Евангелий, Деяний и Посланий, которые показывают, какое влияние эти Левитские законы оказали на сознание Евреев, употребляют слово koinoo, что означает «делать общим». Иногда это переводится как «осквернять», как в следующих стихах:

 

«Но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф.15:11).

«Есть неумытыми руками - не оскверняет человека» (Мф.15:20)

«И, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук (примечение: с руки или до локтя, то есть совершают церемониальное омовение, а не то, которое требуется для обычной чистоты)» (Мк.7:2, 3).

 

Следующая цитата даст некоторое представление об интенсивности чувств, возникших в связи с этим вопросом о приеме пищи с язычниками.

 

«Тот, кто ест с необрезанным человеком, тот ест, так сказать, по отношениию к нему, всё равно что прикасаясь, так сказать, к мертвому телу, и тот, кто принимает ванну в одном месте с ним, принимает ванну, так сказать, с прокажённым» (Pirke Rabbi Elezer, 29).

 

Связь всего этого со словами и отношением ссылки в Деян.10 наиболее очевидна из следующих ссылок.

 

«Я никогда не ел ничего скверного или нечистого» (Деян.10:14)

 «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15)

«Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28).

 

Вот слова самого Петра. Если мы примем хронологию Автор. Верс., то инцедент произошол через 8 лет после Пятидесятницы, но Пётр, по его собственному признанию, всё ещё «Иудей». Он, по крайней мере, не верил, что «Церковь началась в день Пятидесятницы». Он не только всё ещё был Иудеем, хотя и верующим, но и всё ещё находился под законом. «Возбранено» («Нечестиво» см. Греч.) - сказал он. Как же тогда мы можем мириться с традицией, согласно которой Церковь началась в день Пятидесятницы? Он сказал Корнилию в лицо, что относился бы к нему как к «скверному и нечистому», несмотря на всё его благочестие и молитвы, если бы тот не получил необычайное видение великого полотна. Однако в день Пятидесятницы:

 

«Все же верующие были вместе и имели ВСЁ ОБЩЕЕ» (Деян.2:44).

 

В сочетании с Деян.10 это абсолютное доказательство того, что там не могло быть язычника. И всё же традиция, согласно которой Церковь зародилась в день Пятидесятницы, сохраняется!

 

Более того, Пётр демонстрирует своё душевное состояние, добавляя: «Посему я, будучи позван, и пришёл беспрекословно» (Деян.10:29), можем ли мы представить, чтобы Апостол Павел говорил подобным образом даже с самым презренным из язычников? Нет, ибо два служения этих двух Апостолов находятся на противоположных полюсах. Далее Пётр продолжил: «Итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?» (Деян.10:29). Можем ли мы верить своим глазам? Правильно ли мы читаем? Тот ли это человек, который открыл Церковь для язычников наравне с верующими евреями? Он спрашивает со всей простотой: «С какой целью вы послали за мной?». Опять же, мы осознаем, что такие слова из уст Павла были бы не только невозможны, но и нелепы. Он был «должником» мудрого и неразумного, иудея и язычника, варвара и грека. Но не так с Петром. Он был Апостолом Обрезанных (Гал.2:8), и поэтому призыв Корнилия казался ему необъяснимым.

 

«Для какого дела вы призвали меня?» — Можем ли мы представить миссионера в Китае, Индии или где-либо ещё на земле, задающего такой вопрос или задающего этот вопрос в аналогичных обстоятельствах? Правление любой миссии попросило бы такого миссионера уйти со своего поста, и это правильно. Каждый пункт в этой десятой главе красноречиво свидетельствует о том факте, что у Петра не было поручения язычникам.

 

Наконец Пётр «начал говорить» (Деян.11:15). Давайте послушаем, что он говорит этой аудитории из язычников.

 

«Истинно познаю, что Бог нелицеприятен (первое признание), но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (второе признание). Он послал сынам Израилевым слово (заметьте, не так, как Павел в Деян.23:26), благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех (третье признание)… происходившее по всей Иудее… в стране Иудейской и в Иерусалиме… проповедывать людям (т.е. народу Израиля)… что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его»  (Деян.10:34-43).

 

Нельзя не поражаться позиции Петра. Он не проповедует непосредственно аудитории из язычников, он повторяет перед их слушателями слово, которое Бог послал Израилю, не говоря ничего чисто Евангельского характера до самого конца.

 

Если бы не дальнейшее вмешательство Бога, то мы не можем сказать, как долго Пётр продолжал бы таким образом. Сомнительно, зашел ли бы он так далеко, чтобы пригласить Корнилия и его товарищей креститься, как указывают его собственные слова:

 

«Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?» (Деян.10:47).

 

Результатом этой работы в Кесарии было то, что даже Пётр был призван дать отчет о себе.

 

«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Пётр пришёл в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян.11:1-3).

 

Мы не находим никаких возражений со стороны Петра относительно того, что, учитывая, что Церковь началась в день Пятидесятницы, обращение Корнилия следовало ожидать и оно должно было стать поводом для радости. Нет, Пётр терпеливо, смиренно и извиняющимся тоном отрепетировал этот вопрос, вплоть до патетического (жалкого) заключения: «кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян.11:17). Зачем Петру вообще думать о противостоянии Богу, если он знал, что Церковь началась в день Пятидесятницы? Совершенно очевидно, что ни Петр, ни другие Апостолы, ни братья в Иерусалиме не имели ни малейшего представления ни о чём подобном.

 

«Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18).

 

Когда мы перейдем к Деян.15, то мы узнаём, что ответ Петра на призыв Корнилия сыграл значительную роль в том, чтобы остановить экстремистов в Иерусалиме в их попытке закабалить Церковь язычников, и как это оказалось подготовкой к великому служению Апостола Павла язычникам. Этому мы радуемся и видим, как цель благодати постепенно раскрывается по ходу повествования.

 

Обилие материала в этих стихах затрудняет выбор или остановку, но потребности вынуждают, и поэтому мы предоставляем читателю полезное занятие - изучение этого отрывка во всех его аспектах, будучи уверенными, что в атмосфере Священного Писаная истина расцветет, а традиции старейшин увянут и умрут.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#57. Надежда стенающего Творения (Рим.8:18-21).

 

При рассмотрении этого раздела в предыдущей статье мы подошли к концу 17-го стиха. Теперь мы подхватываем нить и продолжаем наш путь через стихи 18-21. Путеводная нить, которая, как мы уже видели, проходит через всю оставшуюся часть главы (см. Том XXV. стр.265-270), - это убеждение Апостола, выраженное в стихе 18, что нынешние страдания недостойны сравнения с будущей славой.

 

Когда Апостол сказал: «ибо думаю», то он говорил не только с апостольским вдохновением, но и исходя из сердечного опыта. В некоторых вещах его смирение заставляло его говорить, что он «наименьший из всех святых», но когда дело доходило до страданий ради Христа, то он всё ещё мог со смирением сказать: «я больше». Давайте позволим ему рассказать о страданиях, которые он уже перенёс до написания 2Коринфянам:

 

«Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской]; много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних [приключений], у меня ежедневно стечение [людей], забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11:23-29).

 

Нам было бы полезно взять лист бумаги и, как перед Господом, подсчитать наши страдания ради Христа. Нам должно быть стыдно за наш ропот и мелочность, принимая во внимание это поразительное терпение Апостола. Он действительно, как никто другой, имел право провести сравнение, и его «думаю» должно дать нам благодарный покой и сильное утешение. Мы обнаружим, что закон относительности, который, возможно, озадачил нас своим современным применением ко Вселенной, в значительной степени верен и здесь. На что мы смотрим, на страдания или на славу? Булавочная головка может затмить солнце, если поднести её достаточно близко к глазу, но духовная перспектива расставляет всё по своим истинным относительным местам, и мы, к нашей радости, обнаруживаем, что:

 

«Ибо КРАТКОВРЕМЕННОЕ ЛЕГКОЕ страдание наше производит в безмерном преизбытке ВЕЧНУЮ славу, когда мы смотрим не на видимое» (2Кор.4:17,18).

 

Апостол поместил страдание и славу на чашу весов. Он говорит, что одно из них «легкое» по сравнению с «тяжестью» другого. Одно – «кратковременное», по сравнению с «вечным» характером другого. Точка зрения, с которой можно увидеть это правильное соотношение, выражена в последнем предложении: «когда мы смотрим не на видимое». То, что мы видим, преходящее, но мы с нетерпением ожидаем того, что невидимо, но что пребывает вечно. Если мы продолжим наше чтение в Послании к Коринфянам, то обнаружим, что Апостол переходит прямо к «искуплению тела», где «смерть поглощается жизнью» (2Кор.5).

 

Возвращаясь к нашему изучению Послания к Римлянам, мы обнаруживаем, что Автор. Верс. говорит о славе, которая откроется «в нас», тогда как Исправ. Верс. говорит о славе, которая откроется «нам» (Рим.8:18). Последнее является более близким переводом предлога eis. Будущая слава, которая должна быть явлена, имеет нас «в поле зрения». Это не слава, в которой мы будем поглощены и потеряны, но слава, в которой мы, наконец, обретём «свободу», а также жизнь. Мы стряхнем «оковы тления» и будем ценить наше спасение как никогда прежде.

 

В этом отрывке присутствует двойное «откровение», но одно из двух событий замаскировано в Автор. Верс. под словом «проявление»:

 

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая ОТКРОЕТСЯ нам. Ибо тварь с надеждою ожидает ОТКРОВЕНИЯ сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, В НАДЕЖДЕ, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в СВОБОДУ славы детей Божиих» (Рим.8:18-21).

 

Очевидно, здесь присутствует намеренная связь между «детьми Божьими» и «всем творением». Страдания Церкви связаны со стонами творения. Как мы читаем в Иак.1:18, мы являемся «своего рода начатками Его созданий». Рабство тления удерживает не только человечество, оно распространяется на творение вокруг нас.

 

Некоторые комментаторы ограничили слова «тварь» человечеством из-за слов «с надеждою ожидает», «в надежде», «стенает» и т.д., но это означает игнорирование самого языка пророчества:

 

«Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблён хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина… потому и веселье у сынов человеческих исчезло… Как стонет скот!... Даже и животные на поле взывают к Тебе» (Иоиль 1:10-20).

«Долго ли будет сетовать земля, и трава на всех полях - сохнуть?» (Иер.12:4).

«Земля сетует, сохнет; Ливан постыжён» (Ис.33:9).

 

Стихи, которые говорят языком Рим.8:19-22, изобилуют не только упоминаниями о скорби и стенаниях, которые являются результатом проклятия, сошедшего на землю из-за человека, но и упоминаниями о ликовании, которое произойдёт, когда наступит день Юбилея земли:

 

«Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих» (Ис.49:13).

«Восклицайте Господу, вся земля… Да шумит море и что наполняет его… да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицем Господа, ибо Он идёт судить землю» (Пс.97:4-9).

 

Апостол в Послании к Римлянам выражает «ожидание твари с надеждой» языком, который созвучен остальному Писанию и полон глубокого чувства.

 

Когда Адам пал, он не только вовлек своё семя в грех и смерть, но и привёл землю и низшее творение в рабство. Апостол открывает, что это творение было подвергнуто суете «в надежде». Мы не занимаем много места обсуждением того, где следует поставить скобки в Рим.8:20, поскольку они там не нужны. Истина дана в стихе в том виде, в каком она изложена в Синодальном переводе. Творение было подчинено суете не по своей воле, но по воле Того, Кто подчинил её, то же самое в надежде. В Быт.3 мы видим подчинение, тление и надежду. Человек и его владычество тесно связаны друг с другом, как в своём падении, так и в своем восстановлении.

 

(1) Подчинение.

Жена. Скорбь и подчинение власти мужа.

Муж. Скорбь в связи с обеспечением ежедневной пищей, со смертью и разложением в конце.

Земля. «Проклята земля за тебя».

Животное творение. Господь Бог дал одежды из кожи и одел мужчину и женщину. Позже Он отдал животное творение человеку в качестве его ежедневной пищи, также страх и трепет перед человеком охватил полевых зверей (Быт.9:2, 3).

 

(2) Тление. Первые родившиеся дети демонстрируют суетность этой жизни. Первенец стал убийцей, а второму дали имя Авель, что означает «тщеславие». Производительные силы земли стали напрасными. «Тернии и волчцы» произрастают вместо всего, что годится в пищу. Труд в поте лица, скорбь и зачатие напрасны, ибо всё заканчивается смертью. Как говорит Екклезиаст, «и это суета».

 

(3) Надежда. Семя Жены поразит голову змея. Одеяние мужчины и женщины в шкуры и размещение херувимов вместе с пылающим мечом, чтобы охранять путь к древу жизни, были Божьими обетованиями надежды. Херувимы с их четырьмя лицами (лев, вол, человек и орел) символизируют человека и его владычество — владычество, которое он утратил, но которое восстановлено во Христе.

 

Само слово «покорилась» в Рим.8:20 - это слово надежды. Плотский разум никогда не будет «покоряться» закону Божию (Рим.7), но грядет день, когда всё будет подчинено Христу, последнему Адаму, и последний враг, смерть, будет истреблён (1Кор.15:26-28).

 

Евр.2 - это отрывок, который следует прочитать и сравнить с Рим.8:17-21. В этой главе говорится о «будущей вселенной» (стих 5), об Адаме, чье владычество было утрачено (стихи 6-8), и о Христе, Который не только освободил тех, которые были в рабстве страха смерти (стихи 14,15), но и Который, как Вождь спасения, совершился через страдания, приведя многих сыновей к славе.

 

Избавление и освобождение творения, а также свобода детей Божьих с нетерпением ожидают Юбилейного дня земли. Исаия дает чудесное видение того дня, когда творение разделит славу восстановления:

 

«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их… Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:6-9).

 

Если бы читатель мог уделить время новому изучению Священного Писания, посвященного Юбилею Израиля, то он получил бы дополнительный свет на то, каким образом сыны Божии связаны с надеждой стенающего творения (см. статью о Юбилее в Томе XVI, стр. 37).

 

#58. Ожидание Усыновления (Рим.8:22-28).

 

Структура Рим.8 приведённая на стр.72 Том 25, приводит стихи 15-17 в соответствии с рассматриваемым нами разделом.

 

C 15-17. Сам Дух свидетельствует. УСЫНОВЛЕНИЕ (huiothesia).

C 22-28. Сам Дух ходатайствует. УСЫНОВЛЕНИЕ (huiothesia).

 

Поэтому, когда мы будем пробираться сквозь хитросплетения толкований, чрезвычайно важно помнить о сходстве темы, демонстрируемой этими двумя разделами.

 

Обращаясь ко второму из этих разделов, стихам 22-28, мы замечаем, что он разделен на четыре части повторением глагола «знать». Эти четыре части расположены следующим образом:

 

A| 22-25 МЫ ЗНАЕМ. Ожидаем усыновления.

   B| 26. МЫ НЕ ЗНАЕМ. Подкрепление и ходатайство Духа.

   B| 27. ОН ЗНАЕТ. Мысль Духа.

A| 28. МЫ ЗНАЕМ. всё содействует ко благу.

 

Каждая из этих частей завершена сама по себе, и поскольку в рамках статьи мы можем рассмотреть только одну из них, мы приведем здесь расширение А| 22-25, оставляя подробности остальных разделов до тех пор, пока не перейдём к ним по порядку.

 

            Рим.8:22-25.

           «Мы знаем».

 

A| 22. Всё творение.

   B| 22. Совокупно стенает и мучается.

     C| 22. Доныне.

A| 23. Мы сами тоже, первые плоды.

   B| 23 Стенаем внутри себя.

      C| 23. Ждём усыновления.

 

Расширение Ожидания (24, 25)

a| Спасены в надежде.

   b| Видит.

   b| Не видим.

a| Ожидаем в терпении.

 

«Стенание», «искупление» и «надежда», которые составляют основу нашего настоящего исследования, уже затрагивались в предыдущих стихах этой главы и в основном рассматриваются в главе 7. Борьба с пребывающим в нас грехом, столь ярко проявленная в «бедном (несчастном) человеке» из Рим.7, находит некоторую ответную надежду в откровении того другого «живущего» Духа Того, Кто воскресил Иисуса из мертвых (Рим.8:11). В Личности Самого Христа не было конфликта между плотью и духом, но в нашем случае так будет всегда, пока мы не достигнем подобия Его тела славы. Стенания чада Божия в значительной степени проистекают из сознания этого внутреннего греха, и, напротив, именно внутренний дух помогает его нынешним немощам. Этот пребывающий в нас дух назван «духом усыновления» в стихе 15, и именно завершение этого усыновления во славе воскресения является целью и ожиданием чада Божия «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих… ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:21 и 23).

 

Стенания, которые являются частью переживаний святого, названы в стихе 18 «страдания нынешнего времени» (см. пер. Кассиана) или, как указано в стихе 22 «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Хотя эти страдания могут быть сильными, они ограничены «настоящим временем», «доныне» в стихе 22, и недостойны сравнения со «славой», которая откроется при «явлении сынов Божиих» (8:19), и «свобода славы детей Божиих» (8:21).

 

Нам не нужно далеко ходить, чтобы обнаружить первопричину наших нынешних стенаний и страданий. Это «подчинение суете» и «рабство тлению». Мы должны вернуться к Быт.3 чтобы найти его происхождение, и там же мы узнаем о его единственном средстве избавления: «Семя Жены поразит голову змея».

 

Среди торжественных слов Рим.8:20-25 мы находим также слова, которые подбадривают и озаряют. Прежде чем наши прародители были изгнаны из рая, они получили обещание о грядущем Избавителе. У входа в сад стояли Херувимы, залог будущего благословения, четыре лица, говорящие о человеке и творении, которое было разрушено его грехопадением, но которому суждено в благоприятное для Бога время быть восстановленным и прославленным. Так в Рим.8:20-25, мы делаем ударение на слове «надежда». Сами слова «стенания и мучения» не лишены надежды, ибо они говорят о рождении, которое последует, и как сказано в Ин.16:21: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришёл час её; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир». В Рим.8 рождение, которое превратит всю нынешнюю скорбь в радость, - это достижение усыновления «искупления тела» во славе воскресения.

 

В стихе 15 Апостол говорит о «духе усыновления» в противоположность «духу рабства», в стихе 23 речь идёт о «первых плодах Духа» в противоположность «рабству тления» в стихе 21. На страницах 165-171 Тома XXV (речь идет о 8:5-15) мы рассмотрели употребление слова «дух». Дух, данный искупленному чаду Божьему, - это Божественный дух, или новая природа, это дух Христов, или дух усыновления и это дух воскресения и, следовательно, дух первых плодов, благословенный залог и предвкушение грядущего воскресения. Обладание этим залогом, однако, не освобождает от участия во всеобщем стенании творения и не говорит о безгрешном совершенстве во плоти. У нас есть этот дух в качестве залога до искупления приобретенного имущества (удела).

 

Это слово переведено как «стенать» в Рим.8:23 - это stenazo и буквально означает «сокращать», «делать узким или прямолинейным». Его можно понять по современному слову «стенографист», которое не подразумевает, что стенографист стонет во время работы, но что «стенография» - это сокращенная форма письма. Во 2Кор.5:2 и 4 мы видим, что это стенание связано с теснотой «этой хижины» в сочетании с «желанием облечься в небесное наше жилище», в который войдут, когда «смерть» будет «поглощена жизнью». «Желание» из 2Кор.5 это параллель с «ожиданием с надеждой» и «ожиданием» в Рим.8:19, 23 и 25.

 

Слова «ожидание с надеждой» в стихе 19 - это apokaradokia, где apo «от», para «голова» и dokao «ожидать». Оно обозначает нетерпение, вытянутую шею, наблюдение и ожидание. То же рвение выражается в других стихах такими образами, как «чресла ваши препоясаны», «обувь на ногах ваших обута», «светильники поправлены» и т.д.

 

Слово «ождать» в стихах 23 и 25 также указывает на нетерпение. Греческое слово apekdechomai, где apo «от», ek «из» и dechomai «получать». Идея, передаваемая двумя приставками apo и ek заключается в том, что мы получаем или надеемся получить что-то вне этой жизни и этой нынешней сферы, что-то, что берёт своё начало в сфере, связанной с явлением сынов Божиих.

 

В доктринальной части послания к Римлянам, главы 1-8, слово elpis («надежда») встречается 9 раз, а elpizo («надеяться») - один раз. Из этих случаев 7 относятся к истинной надежде. Давайте посмотрим на эти семь ссылок, сгруппированных вместе:

 

A| Рим.4:18. НАДЕЖДА несмотря на омертвение себя. Имеется в виду сын.

   B| Рим.5:2. НАДЕЖДА, возникающая из мира и оправдания.

      C| Рим.5:4. НАДЕЖДА, обретённая в опыте и терпении.

         D| Рим.5:5. НАДЕЖДА и любовь Божия. Не постыжает.

A| Рим.8:20. НАДЕЖДА, несмотря на суету и тление. Усыновление имеется в виду.

   B| Рим.8:24. НАДЕЖДА, ведущая к полному спасению в тот день.

      C| Рим.8:25. Надежда, выраженная терпением и ожиданием.

 

Эти семь ссылок объединяет то, что все они говорят о воскресении и полном поражении плоти. Они предполагают, что истинным настроем сердца и разума тех, у кого есть такая надежда, должно быть терпеливое ожидание.

 

«Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:24, 25).

 

Выдающимся качеством этой надежды является то, что её не видят. Вера, которая является «сущностью того, на что надеются» в Евр.11 связана с «уверенностью в невидимом» (особенно в отношении страданий, см. Том XVII, стр.44-47). На протяжении веков изменения в домоуправлении имели нечто общее в этом отношении (Евр.11:3). Это была выдающаяся черта веры Ноя, который был «предупреждён Богом о том, чего ещё не видели» (Евр.11:7). Это была тайна веры Моисея, который терпел «как видящий невидимого». Это было характерно для Авраама, который «ожидал города, имеющего основание» (Евр.11:10), и, действительно, для всех тех, кто умер в вере «не получив обетований, а только издали видели оные» (Евр.11:13).

 

Мы уже ссылались на 2Кор.5 в связи со стенаниями настоящего времени и ожиданием в надежде воскресшего тела. Теперь мы обратимся к 2Кор.4, где мы найдём ту же последовательность, что и в Рим.8 — страдания, недостойные сравнения со славой, которая должна открыться, связь славы с воскресением и страдания со «стенаниями» настоящего времени, и связь всего этого с «невидимым».

 

«Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворённый, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… Бог и дал нам залог Духа» (2Кор.4:16-5:5).

 

Единственное другое употребление слова blepo («видеть») в доктринальном разделе Послания к Римлянам встречается в Рим.7:23, «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего». Разве не утешительно помнить, что «видимое» временно? Закон, о котором говорит Апостол, не вечен. Он обречён исчезнуть. Надежда, которую мы питаем, не имеет ничего общего с видимым, но с духовными реальностями, которые пребудут вечно. Поэтому, если повседневный опыт внушает нам знание о стоне творения, пусть это также заставит нас более полно оценить благословенное учение, представленное первыми плодами духа, духом усыновления, невидимым, но очень реальным залогом грядущего.

 

#59. Ходатайство Святого Духа (Рим.8:22-28).

 

В первом разделе этого места Рим.8 у нас есть Дух как начаток, действие которого проявляется в терпеливом ожидании надежды, которую не видно, но которая, тем не менее, реальна для веры. Во втором разделе, который занимает стих 26, у нас есть Дух «подкрепляющий» и «ходатайствующий» за детей Божьих.

 

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26)

 

Структура этого раздела выглядит следующим образом:

 

«Мы не знаем» (Рим.8:26).

 

A| Дух подкрепляет в наших немощах.

   B| Молитва.

      C| Как должно.

A| Дух ходатайствует.

   B| Воздыхания (стенания).

      C| Неизреченные.

 

Читатель, вероятно, помнит, что выражение «сам Дух» встречается дважды в Рим.8, и что эти два появления находятся в соответствии в структуре (см. Том 25, стр. 72). В своей книге, озаглавленной «Д и д, или употребление pneuma в Новом Завете», доктор Буллингер пишет относительно Рим.8:16:

 

«Теперь мы подходим к изменению в использовании pneuma в этой главе. Это наиболее заметно и безошибочно узнаваемо, потому что в этом стихе дважды упоминается pneuma. Впервые о Святом Духе говорится как о Том, Кто, будучи Даятелем этого чудесного дара pneuma, или новой природы, теперь свидетельствует с ней и через неё, говорит с нами и общается с нами через неё. Pneuma (или Дух) Сам свидетельствует нашей pneuma, что мы дети Божии».

 

В рассматриваемом нами стихе (26) аналогичным образом говорится о Святом Духе и Его общении с верующим, получающим Его дар.

 

Стих начинается со слова hosautds «таким же образом». Очевидно, в стихе 26 есть что-то параллельное тому, что говорилось ранее. Что это за параллель? В стихе 26 Дух подкрепляет нас в наших немощах. Эти немощи являются лишь другим аспектом «страданий», «рабства тлению», «стенаний», «суете», о которых уже говорилось, и точно так же, как «надежда», «терпение» и «ожидание» помогают верующему, когда на него со всех сторон давят свидетельства тления и суеты, точно так же мы должны узнать, что Дух подкрепляет, подбадривает, сопровождает нас в нашем паломническом путешествии.

 

Слово, переведенное как «подкреплять» - это sunantilambanomai, составленное из sun «вместе с», anti «против», и lambanomai «удерживать или брать». Пискатор (Piscator) говорит об antilambanomai, что оно означает «поддержку бремени другим человеком, как бы на другой стороне», при этом он ссылается на 1Тим.6:2, где оно переводится «благодетельствуют». Добавление sun к слову подчеркивает общение и сотрудничество Святого Духа, Который вместе с нами берёт на себя бремя наших немощей.

 

Во дни Своей плоти Господь сказал:

 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Мф.11:28-30).

 

Здесь существенной мыслью является «иго», которое указывает на сотрудничество в несении бремени.

 

Совершенно очевидно, что учение Рим.8:26 - это сотрудничество, а не пассивность. Конечно, мы немощны и смертны сами по себе, но мы искуплены, у нас есть дух усыновления, и этот самый дух оживляет наши смертные тела, свидетельствуя с нашим духом, помогая в наших немощах. Дж. Н. Дарби переводит этот стих: «И подобным образом Дух также присоединяет Свою помощь к нашей немощи». В сноске он пишет:

 

«Antilambano - это встать на защиту человека, чтобы помочь ему. Но у нас есть добавленное sun, «с», которое я передал словом «присоединяет», хотя и не удовлетворён им».

 

Эта совместная помощь Духа происходит из-за нашей «немощи». В Автор. Верс. пишется «немощи», но в лучших текстах это слово употребляется в единственном числе. Подразумевается не столько каждая отдельная немощь, сколько корень всякой немощи, то, что характерно для плоти.

 

Эта немощь, характерная для плоти, описывается по-разному. В Рим.8:3 мы узнаем, что слабость плоти у тех, к кому пришёл закон, сделала закон бесполезным для спасения или жизни. Апостол признает в Рим.6:19, что немощь плоти распространяется даже на неспособность следовать строго аргументированному утверждению, и, обращаясь к Тимофею, он говорит о его «желудке и частых недугах», тем самым включая немощь, относящуюся к нездоровью.

 

От первоначальной беспомощности нашего падшего состояния необходимо не что иное, как смерть Христа:

 

«Ибо Христос, когда ещё мы были немощны, в определенное время умер от имени нечестивых» (Рим.5:6).

 

Таких нечестивых больше нет. Однако они ещё не достигли славы, и пока они не достигнут её, они всегда будут окружены немощью. Здесь подкрепляет Дух, и слово huper, которое мы перевели как «от имени» в Рим.5:6 выше, теперь используется в словах «ходатайствует за нас». Таков порядок Писания. Сначала Христос «за нас», затем Дух «за нас». Обратный порядок невозможен.

 

Из всех немощей, которые могли бы быть описаны, Апостол выбирает одну — немощь верующего в связи с молитвой. В служении мы часто обнаруживаем немощь, как это делал сам Апостол (1Кор.2:3), но служение не находится на столь высоком уровне, как осуществление великой привилегии общения с Богом. Когда кто-то размышляет над этим стихом, а затем думает о длинных молитвах, которые произносились и произносятся до сих пор, с хорошо расставленными периодами и красиво подобранными словами, то возникает удивление. Здесь верующий считается слишком немощным, чтобы подняться до высот этого духовного общения, и Дух приходит ему на помощь — не для того, чтобы дать ему готовый язык, но чтобы ходатайствовать со стенаниями, которые невозможно произнести.

 

Идея слова «ходатайства» в Английском языке всегда несёт в себе мысль о «ходатайстве за», но в греческом это не так. Послание к Римлянам даёт нам пример другого значения, в 11:2 мы читаем об Илии, который ходатайствовал перед Богом против Израиля. Слово entugchano «ходатайствовать», означает прежде всего сближаться, встречаться, обращаться к кому-либо, а затем, в особом смысле, ходатайствовать либо за других, либо против них.

 

Первое появление этого слова в Рим.8 в сочетании с huper «от имени». Святой Дух нисходит к нам, встречает нас, ходатайствует за нас и тем самым «присоединяет Свою помощь к нашей немощи». Ниже в этой главе мы встречаемся с утверждением, что Христос, сидящий одесную Бога «ходатайствует за нас» (Рим.8:34), о котором мы должны более подробно рассказать в своём порядке.

 

Ходатайство Духа за святых происходит потому, что «мы не знаем, о чём молиться, как должно» (Рим.8:26). Каким упреком служит это утверждение тем, кто, по-видимому, не только осознает все нужды человечества и Церкви, но и без труда или колебаний говорит об этом Богу, иногда заходя дальше и «требуя» ответов на свои молитвы.

 

Даже когда Дух оказывает Свою помощь, молитвы не более красноречивы для внешнего уха, чем «воздыхания», и это далеко от того, чтобы быть избавленными от неспособности выражать свои мысли, ибо эти воздыхания «неизреченные». Мы возвращаемся от стиха 26 к соответствующему стиху 15, и там мы обнаруживаем, что Дух усыновления взывает: «Авва, Отче». В этом возгласе вся молитва сжата и исчерпана. Этим словом начинается молитва Мф.6: «Молитесь же так: Отче наш…». В Ин.17 мы читаем: «Иисус возвёл очи Свои на небо и сказал: Отче!...». Центральная молитва Церкви (Еф.3:14-21) обращена к «Отцу». Чем больше мы узнаем это благословенное Имя, тем короче будут становиться наши молитвы.

 

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:7, 8).

 

Тот факт, что молитва верующего уподобляется стону, и что стон слышен во всем творении, раскрывает истинную природу внутренней борьбы. Мы окружены немощью. Когда мы хотели бы творить добро, с нами присутствует зло. Смертность очевидна в наших самых высоких и благих устремлениях. Наш высший акт общения заканчивается стоном. Подобно Исайе, мы вошли в святое Присутствие только для того, чтобы воскликнуть: «Горе мне».

 

Несмотря на всё это, мы радуемся. Мы приняты, нам не стыдно, мы искуплены и оправданы. Ничто не может изменить этот факт. Наша немощь связана с тем фактом, что мы ещё не прославлены. Скоро стон уступит место радости, скоро мы сменим стеснение и немощь настоящего на свободу славы, которая ожидает нас, но это относится к воскресению. Между тем, для нашего мира важно, чтобы мы осознавали как свою немощь, так и Его помощь, и чтобы мы всегда помнили, что ни одна молитва не является столь полной и не имеет такого уверенного ответа, как этот единственный возглас духа усыновления: «Авва, Отче».

 

#60. Мысль у Духа (Рим.8:22-28).

 

Исходя из признания в незнании, которое встречается в стихе 26 — «Мы не знаем», мы находим два утешительных утверждения в стихах 27 и 28: «(Он) знает… (мы) знаем».

 

В данный момент нас интересует первое из этих утверждений. Мы не знаем, о чем молиться так, как нам следует, и даже когда Дух помогает нам в нашей немощи, наша молитва - всего лишь стон, который невозможно произнести. Если бы это осталось необъясненным, это привело бы в замешательство. Могут ли стоны, которые невозможно произнести, что-либо значить для Господа? Можем ли мы ожидать ответа на такие молитвы? Именно для того, чтобы мы могли быть уверены в этом, был написан рассматриваемый нами стих:

 

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (Рим.8:27).

 

Стих начинается с возражающего de «же» (см. Греч.), как будто Апостол хотел сказать: «Но, хотя эти мысли не могут найти выражения в словах, помните, что вы молитесь Богу, а не человеку, и это Его славная прерогатива - исследовать сердце и узнавать мысли человека ещё до того, как они облекуться в речь».

 

Титул «Испытующий сердца» - это тот титул, который мы не можем легкомысленно обойти.

 

«Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я [смотрю не так], как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7).

«При всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого - либо человека во всём народе Твоём Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих» (3Цар.8:38, 39).

«Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности» (Иер.17:9, 10).

 

Это лишь некоторые из многих стихов, в которых излагается этот великий факт. Хотя мы и хотим подчеркнуть важность этого чудесного знания Бога, давайте не упустим причину его введения здесь, в Рим.8:27. Тот, кто исследует наши сердца, знает мысль Духа. Он не нуждается в объяснениях, стоны говорят так же красноречиво, как самый трогательный язык, который когда-либо произносили человеческие губы.

 

Далее, очевидно намерение связать сердце верующего с мыслями Духа, заверяя нас, что здесь мы имеем дело с сотрудничеством, а не просто с заменой. Дух не отстраняет нас и не молится за нас, он скорее помогает нашей немощи. Хотя это правда, что Он ходатайствует за нас, Он не вкладывает в наши сердца и уста прошений, которые противоречат нашему пониманию истины или нашим истинным желаниям.

 

Когда дитя Божие было доведено до крайности - как предлагается в Рим.8:26, когда бремя земной суеты и рабство тления будут ощущаться так остро, что молитва превратится в стенание, это дитя Божие в то же время не будет злоупотреблять привилегией молитвы для прославления самого себя. Само страдание его души показывает силу  стремления к справедливости и сознание его крайней немощи. Именно тогда Дух помогает и ходатайствует. Именно тогда безмолвное и борющееся сердце может успокоиться в сознании того, что Он знает, и что невысказанная молитва была услышана, что пропущенное прошение — пропущенно по незнанию перед лицом непреодолимых проблем, но было заполнено Духом Божиим, Который истолковывает намерения сердца за пределами собственного знания верующего.

 

Автор. Верс. пишет: «потому что Он ходатайствует» и ставит просто слово «что» в качестве альтернативы в примечании. Предпочтение отдается последнему переводу. Параллельный стих может помочь прояснить это:

 

«Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1Кор.3:20).

 

Было бы бессмысленно читать: «потому что они суетны». Так и в Рим.8:27: «знает, какая мысль у Духа, что Он ходатайствует за святых». Он знает, что означают эти невысказанные вздохи. Он знает, что Дух встречает крайность святого Своей собственной благодатной силой. Теперь мы должны рассмотреть фразу «мысль у Духа». Phronema встречается только в Рим.8:6, 7, 27:

 

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

 

Мы должны помнить, что есть несколько греческих слов, переводимых как «мысль, ум, разум», каждое из которых имеет своё особое значение.

 

NOUS - Это слово встречается только в писаниях Павла в Новом Завете и указывает на обдуманное сознание в противоположность побуждению (Рим.7:23).

DIANOIA - «Разумение», зрелая мысль (Лк.10:27).

KNNOIA — То, что находится в уме (nous), идея (Евр.4:12).

NOEMA — То, что продумано, цель (2Кор.4:4).

PSUCHE — Душа, разум как выражение жизни (Фил.1:27).

GNOME — Образованный ум (Отк.17:13).

PHRONEMA — Склонность, то, что человек думает и чувствует (Рим.8:6).

 

Тот факт, что phronema происходит от phren, показывает, что оно должно быть связано не с чистым разумом, а скорее с чувствами, поскольку phren в первую очередь означает перикард (соединительная ткань в сердце) и диафрагму. Затем оно было перенесено в виде образа на сам ум (1Кор.14:20), читатель узнаёт это слово в современном термине «френология» (теория о связи психологии и поверхности черепа). Мы находим, что phrontizo переведено как «быть прилежным» в Тит.3:8, а periphronito - как «пренебрегать» в Тит.2:15.

 

У плоти есть склонности (желания), и у духа тоже. Эта мысль выражена в слове «приклони ухо», которое мы находим в Псалмах. Возвращаясь к Рим.8, мы прежде всего учимся различать наклонности или желания плоти и духа, а затем понимать, что Тот, Кто исследует сердце, знает наклонности или желания духа, даже если из-за немощи плоти эти наклонности (желания) не всегда могут быть применены на практике. Для каждого борющегося верующего является величайшим утешением осознание того, что Господь судит не столько его внешние поступки и произнесённые им слова, сколько наблюдает за склонностью его сердца. Авраам несколько раз колебался и терпел неудачу на своём пути веры, и эти неудачи записаны для нашего изучения. Тем не менее, мы можем почувствовать, и Господь это ясно видел, какая «склонность» присутствовала всё время, хотя иногда и отклонялась приближением других вещей.

 

В заключение стиха говорится, что ходатайство Духа соответствует воле Божией. Читатель заметит, что слово «воля» выделена курсивом (или стоит в скобках). По-гречески читается просто kata Theon, «согласно Богу». Мы можем перевести kata «в гармонии с», если пожелаем, и тем самым добиться лучшего перевода. Это согласуется с великим замыслом Бога, чтобы однажды мы были подобны образу Его Сына, и чтобы мы достигли полной славы усыновления. Это также согласуется с Его намерением, чтобы мы испытали что-то от суеты и досады мира, который не знает Бога. Тем не менее, Тот, Кто искупил нас, никогда не покидает нас, и в согласии с Богом Святой Дух был дан, чтобы быть Утешителем, Помощником и Ходатаем во время земного паломничества всех, чьи умы устремлены к небесному.

 

#61. Всё содействует ко благу (Рим.8:22-28).

 

В стихе 26 верующий должен сказать: «мы не знаем», но в стихе 28 он может с радостью сказать: «притом знаем». В чём разница между этими двумя утверждениями?

 

В первом случае верующий, окруженный злом, слишком хорошо осознающий, что в его плоти не живет ничего доброго, знающий, что частые страдания, через которые он призван пройти, могут быть всего лишь скрытыми благословениями, признает, что из-за этих ограничений он иногда не может молиться. Должен ли он просить об избавлении? Должен ли он молиться о силе выстоять? Совершил ли он что-то, требующее наказания? Страдает ли он в общении со Христом? «Мы не знаем».

 

Посреди этого замешательства два ярких луча озаряют темноту. «Я, может быть, и не знаю, но Он знает». «Возможно, я не знаю, о чём молиться, но я точно знаю, что любящим Бога всё содействует ко благу». Мы уже рассмотрели первое из этих утверждений. Теперь мы должны рассмотреть второе.

 

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, всё содействует ко благу» (Рим.8:28).

 

Опыт Иова прольёт некоторый свет на значение этого стиха и его связь с контекстом.

 

«Но вот, я иду вперёд - и нет Его, назад - и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю» (Иов 23:8, 9).

 

Иов действительно мог бы сказать «мы не знаем», но он добавляет: «Он знает» (стих 10), и это спасает его разум и его веру. Он также осознает, что испытания, через которые он призван пройти, управляются целью и планируются любовью.

 

«Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:10).

 

Точно так же и у современного верующего, каким бы сбитым с толку он ни был, есть одна опора во всём этом - Господь знает и заставляет всё работать вместе во благо.

 

В других случаях мы обращали внимание на необходимость различать «всё» (panta) и «это всё» (ta panta). Приведённый стих с контекстом очень четко иллюстрирует разницу. Вряд ли нам нужно, чтобы богодухновенность говорила нам, что дела Божии, дела Духа, дела Христа были направлены на наше благо. Подвергать сомнению это означало бы просто показать, что мы были иррациональны. Что иногда создает проблему, так это вопрос о вещах, которые сами по себе являются злом. Зло и добро настолько перемешаны, мотивы часто настолько сложны, результаты действий настолько широко распространены, что иногда мы можем начать сомневаться, могут ли такие вещи привести к добру. Рассматриваемый нами стих уверяет нас в том, что всё (panta) — всё без различия и исключения — действует сообща во благо.

 

«Ибо всё (panta) ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - всё ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1Кор.3:21-23).

 

Когда мы читаем эти радикальные утверждения, наш разум возвращается к Рим.8:38, 39:

 

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

В противоположность этому универсальному аспекту «всего» (panta), включая как добро, так и зло, мы читаем:

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего (ta panta)?» (Рим.8:32).

 

Здесь мы видим два термина. «Всё» (panta) действует сообща во благо, «всё» (ta panta) милостиво дано нам Христом. Мы должны помнить, что нужно распозновать «различное».

 

Среди «всего» в самом широком смысле этого термина должны быть включены те греховные поступки людей, которые являются нарушением воли Божией. Ни в коем случае нельзя сказать, что они «милостиво даны нам со Христом». Идея эта невозможна и противоречит Писанию. Тем не менее, мы знаем, что Господь заставляет даже гнев людей восхвалять Его.

 

Мы не смеем учить, что Бог вложил греховное желание в сердце мошенника, управляющего банком, чтобы он действовал так, что наш небольшой депозит исчез, но мы можем и действительно учим, что чудо с кувшином вдовы имело свой современный эквивалент. Мы не учим, что Бог хотел, чтобы люди клеветали на нас и несправедливо обвиняли, но мы учим, что Он отвергает все подобные нападки и противодействие, чтобы раскрыть нас самим себе и ещё больше заставить нас полагаться на Него. Верующий может с уверенностью сказать обо всём жизненном опыте:

 

«Господь, возможно, определённо не планировал, что это настигнет меня, но Он, безусловно, допустил это. Поэтому, хотя это и нападение врага, к тому времени, когда оно достигает меня, оно уже имеет разрешение Господа, и, следовательно, всё на благо. Он заставит это действовать вместе со всем жизненным опытом во благо».

 

Любящий Бога — титул верующего здесь, по-видимому, был выбран специально для его ободрения. Это первое упоминание agapao в послании. В конце главы 8 мы читаем:

 

«Кто отлучит нас от любви Божией (Христа см. Греч.)… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Мы любим Его, потому что Он первым возлюбил нас, и любовь Божия проявляется в даре Его Сына. Есть ли хоть один стих из Священного Писания, который учит, что Бог любит человека отдельно от Христа и Его искупительной работы? Если такой стих и существует, нам с ним ещё предстоит познакомиться. Следовательно, если верно, что «любовь Божия во Христе Иисусе, Господе нашем», то это любовь, которая учтранила наши грехи, примирила нас с Ним, дала нам Духа усыновления и заставила нас взывать: «Авва, Отче». Как же мы можем, следовательно, испытывать хоть малейшее сомнение?

 

Поскольку любовь Божия изливается в наши сердца, невзгоды порождают терпение, терпение порождает опыт, опыт порождает надежду, и всё вместе действует во благо. Иосиф осознал истину из Рим.8:28, когда сказал:

 

«Вот, вы умышляли (евр. chasai) против меня зло; но Бог обратил (евр. chasab) это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт.50:20).

 

Возвращаясь к Рим.8, мы не должны упускать из виду, что святым даётся двойной титул, причем второй в какой-то мере служит защитой от толкования первого. «Любящим Бога, призванным по Его изволению» (Рим.8:28). Как уже цитировалось «Мы любим Его, потому что Он первый возлюбил нас». Это дополнительное название даёт нам единственную «причину» по которой Бог когда-либо должен был любить нас - это было «согласно Его изволению».

 

«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим» (Втор.7:7, 8).

 

«Господь возлюбил... потому что Он возлюбил». Он «избрал... потому что хотел сдержать Свою клятву».

 

Если мы обратимся к Ефесянам, то встретим тот же аргумент.

 

«Благословен Бог… благословивший нас… так как Он избрал нас… в любви… в Возлюбленном… по определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (Еф.1:3-11).

 

Итак, здесь наше убежище в жизненных бурях, наша скала, когда бушуют бури, наша крепость и наша высокая башня, выраженные для нас словами, которые сейчас необходимо изучить: «Если Бог за нас, кто может быть против нас?».

 

Для того, чтобы наше исследование было как можно более полным, мы представим в качестве заключения к настоящей статье структуру рассматриваемого сейчас раздела.

 

 

Римлянам 8:22-28

A| Мы знаем (22-25).

a| Всё творение.

   b| Совокупно стенает и мучается.

      c| Доныне.

a| Мы и сами, имея начаток Духа.

   b| В себе стенаем.

      c| Ожидая  усыновления.

Расширение «Ожидания».

         d| Спасены в надежде.

            e| Видит.

            e| Не видит.

         d Ожидаем в терпении.

    B| Мы не знаем (26).

               f| Дух подкрепляет в немощах.

                  g| Молиться

                     h| Как должно.

               f| Дух ходатайствует.

                  g| Воздыхания.

                     h| Неизреченные.

   B| Он знает (27).

                        i| Испытывающий сердца.

                           j| Знает, какая мысль у Духа.

                        i| Ходатайствует за святых.

                           j| По воле Божией.

A| Он знает (28).

                              k| Всё содействует ко благу.

                                  l| Любящим Бога.

                              k| Призванным

                                 l| По Его изволению.

 

БИБЛЕЙСКИЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ

 

#13 Воскресение, сфера и сила благословения.

 

Мы проследовали по стопам Авраама от его ухода из Ура Халдейского до его триумфа в связи с Содомом. Проследив за записью ещё на один этап, мы подходим к следующему моменту в истории Авраама, который связан с благословением.

 

Одно из утешений, которое Священное Писание приносит верующему, заключается в том, что выдающиеся примеры веры, такие как Авраам, Моисей, Давид и Павел, раскрываются как люди с такими же немощами, как и мы сами. Священное Писание не скрывает их слабостей или неудач. Итак, в случае с Авраамом мы обнаруживаем, что за двойным триумфом Быт.14 следует двойная реакция в Быт.15. Когда возбуждение улеглось, он начал поддаваться страхам. Вернётся ли Кедорлаомер и отомстит ли за это поражение? И вот Господь, Который знает наши сердца и помнит, что мы - прах, пришёл к Аврааму в видении и сказал: «не бойся, Аврам; Я - твой щит» (Быт.15:1). Авраам не только испытал реакцию страха, но и, по-видимому, испытал реакцию, связанную с его отказом от богатств Содома. Был ли он глупцом? Было ли его отношение оправданным? Обязательно ли из того, что его Бог был Владыкой неба и земли, следовало, что он должен отказаться от законного предложения за услугу? Господь, знавший его страхи, знал также и его сомнения, и добавил: «награда твоя весьма велика» (Быт.15:1).

 

Это подводит нас к следующему важному шагу в карьере Авраама - рождению Исаака. В ответ на видение и содержащиеся в нём обещания Авраам, по сути, говорит: «Я бездетен, и всё моё имущество отойдет управляющему моим домом». Затем приходит откровение и великий акт веры. Старик, почти мёртвый, смотрит на звезды в Сирийском небе и осмеливается верить Богу, когда Он говорит: «столько будет у тебя потомков» (Быт.15:5, Рим.4:18).

 

Если бы читатель составил график веры Авраама, он заметил бы его сходство с температурным графиком, который висит над койкой больного в больнице. Линия не будет иметь непрерывной восходящей кривой, а будет подниматься и опускаться. Она появляется в Быт.12:1-9, но снова упадёт во время голода и переживаний Авраама в Египте в Быт.12:10-20. Она возрастёт при расставании с Лотом и отношении Авраама к Содому, и вновь упадётв момент страха и сомнения (Быт.15:1). Она поднялась бы на большую высоту, когда Авраам поверил Богу в обетование о сыне, но снова опустилась бы, когда родился Измаил (Быт.16). После обрезания и отречения от плоти она снова поднимается, и мы доходим до третьего утверждения благословения:

 

«И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю её и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё» (Быт.17:15,16).

 

Аврааму было тогда сто лет, а его жене - девяносто (Быт.17:17). Священное Писание уверяет нас, что всякая надежда стать родителями исчезла, так что рождение Исаака было в большой степени чудом. В Рим.4, посвященном этому инциденту, подчёркивается, что Бог воскресения был объектом веры Авраама.

 

Ранее мы отмечали, что Евр.11, по-видимому, объединяет четыре стадии благословения в истории Авраама. Третье встречается в Евр.11: 11:

 

«Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший».

 

Третьим элементом осознанного благословения является осознание абсолютной мертвенности плоти и безоговорочное доверие Богу как Богу воскресения. Читатель, вероятно, помнит, что обрезанию в его духовном аспекте уделяется необычайное внимание как в Фил.3, так и в Кол.2, и в обоих отрывках доминирующей темой является полное отречение от плоти и полное признание воскресения.

 

В предыдущей статье мы обратили внимание на разумную заботу Аврааама об Анере и других. Аналогично, в Быт.17, Авраам беспокоится об Измаиле: и сказал Авраам Богу: «о, хотя бы Измаил был жив пред лицем Твоим!» (Быт.17:18). Авраам уже признал свою ошибку в связи с Измаилом и изложил своё отречение в обряде обрезания. Однако он не умывает рук от ответственности, он всё ещё признает её. И Бог чтит чуткую совесть Авраама, слыша его молитву за Измаила.

 

Таким образом, это следующий урок, который мы извлекаем из нашего исследования в отношении осознанного благословения — необходимость признать высшее место, которое воскресший Христос занимает в замыслах Божьих, и все благословения, которые даются нам через послушание или отделение, даются нам только потому, что Он живёт, чтобы дольше не умирать. Все благословения, которыми мы сейчас обладаем или когда-либо будем обладать, приходят к нам с изображением и надписью воскресшего Христа. Как и у монеты Цезаря, у них две стороны - обратная и лицевую, и мы никогда не должны забывать, что если с одной стороны мы обнаружим «воскресшего Христа», то с другой мы обнаружим «мёртвость в себе». Исаак был истинным образом, потому что он был не только дан по обетованию, но и пришёл, когда его родители были «омертвелы».

 

#14. Общение с Отцом и Сыном.

 

Теперь мы подходим к четвертому элементу осознания благословения, как оно изложено в жизни и опыте Авраама. Авраам повиновался призыву Божьему, сначала частично (Быт.11, 12), и, наконец, полностью (Быт.13). Он узнал кое-что о Божественной самодостаточности через посредничество Мелхиседека и продолжал с уверенностью верить Божьему обетованию о том, что его семя должна быть многочисленна как звезды. Его вера и его опыт привели его на почву воскрешения и к осознанию омертвения самого себя. В этот момент Господь является ему, говоря: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17:1).

 

Путь Авраама с этого момента ни в коем случае не был одной прямой восходящей линией. Всё ещё есть свидетельства немощи, но есть также много свидетельств благоволения Божьего. Его имя изменено (Быт.17:5); и Господь посетил его перед разрушением Содома и открыл что хотел делать (Быт.18:17). Ходатайство Авраама за Содом является откровением величия его веры и уверенности. Наконец обещание о сыне исполняется, и шатёр Авраама наполняется «смехом» (ибо таково значение имени «Исаак»). Это подводит нас к четвёртому элементу осознанного благословения.

 

«Бог искушал Авраама» (Быт.22:1). К сожалению, в современном языке слово «испытывать» с синонимом «искушать» приобрело довольно зловещее значение, ассоциируясь со словом «пытка» и значением подловить на чём-то. Первоначальное нейтральное значение сохранилось в слове «попытка», которое просто означает «испытать». Слово того же корня дает нам «испытанный», а в английском с этим корнем идёт слово «тенденция» (tend), что означает «стремиться к чему-то».

 

Мы уже выяснили, что в Евр.11 описаны три этапа нашей темы, рассмотренные до сих пор, и подтверждением является то, что это четвёртое появление слова «благословение» в истории Авраама также отмечено в той же главе:

 

«Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силён и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр.11:17-19).

 

Испытание веры Авраама имеет несколько особенностей, которые помогут нам понять разные стороны вопроса.

 

На первом месте стоит общение с Богом. Давайте не будем упускать из виду основную причину «отделения». Есть натуры, склоняющиеся к суровости, использованию бича, это, например, проявилось в философии стоиков. Отделение в Священном Писании никогда не означает просто «от», оно всегда означает «к». Авраам был призван от своих родных — только для того, чтобы он мог стать другом Бога. Его отделение от Лота было необходимо для этой дружбы и для получения его наследия. Он также должен понимать, что благословение Всевышнего Бога не согласуется с обогащением от царя Содома, однако всё это отделение «от» и «к» меркнет в свете Голгофы. Мы никогда по-настоящему не сможем «узнать», что такое на самом деле «общение с Отцом и с Его Сыном Иисусом Христом», если в какой-то момент не встанем на эту одинокую гору, как это сделал Авраам, с глазами, затуманенными слезами, с разбитым сердцем, но с непоколебимой верой. Именно для этого кульминационного момента общения Господь призвал Авраама в Быт.22. Когда Авраам повиновался, он знал, насколько это возможно для человека, чего это стоило Отцу, когда Он не пощадил Своего Единородного Сына ради нас.

 

Стоя здесь рядом с Авраамом, мы, возможно, можем более ярко осознать, что имел в виду Апостол, когда сказал:

 

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил.3:10).

 

Фил.3 приобретает смысл, если рассматривать его в свете той горы, на которой Авраам принёс в жертву своего сына. Как это было с Авраамом, так и с Павлом, он радуется истинному обрезанию (Фил.3:3), и, подобно Аврааму, оправдывается верою (Фил.3:9). Общение в страданиях, общее как для Авраама, так и для Павла, привело к «совершенству», «награде» и «гражданству». По поводу того, как вера Авраама «достигла совершенста», мы должны обратиться к Иакову, а по поводу «силы воскресения», которую он разделил с Павлом, - к Евр.11.

 

Послание Иакова полно мысли об «испытании».

 

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак.1:2-4).

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

 

Обратите внимание, что в каждом случае «искушение» объясняется в терминах «испытания»:

 

«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Иак.2:21, 22).

 

Здесь мы имеем дело с испытанием веры Авраама, ведущим к «совершенству». Иаков связывает воедино оправдание Авраама, которое было по вере без дел, с тем оправданием по вере, истинность которого была доказана делами, то есть первоначальная вера Быт.15 и её полное осуществление, когда Авраам был наречён «другом Божиим» (Иак.2:23). Связь «совершенства» с «испытанием» и «венцом» или «наградой» очевидна как в послании к Иакову, так и в послании к Филиппийцам.

 

По поводу того, как Авраам, как и Павел, познали «силу воскресения Его», мы обратимся к Евр.11:19:

 

«Ибо он думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование».

 

Какая полнота содержится в заключении Быт.22:

 

«Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22:12).

«Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя» (Быт.22:16, 17).

 

Это кульминационный опыт веры. Никакое служение, каким бы напряжённым или успешным оно ни было, никакое страдание, каким бы сильным оно ни было, никакая битва, какой бы жестокой она ни была, не находятся на одном уровне.

 

Общение Авраама с Богом началось, когда он повернулся спиной к Уру Халдейскому. Это развилось, когда он отделился от Лота и поселился в Хевроне (что означает «братство»). Оно выросло после случая с царем Содома, оно расцвело, когда после отречения от себя родился Исаак, дитя обетования и жизни воскресения, и его славный плод был принесён в тот день на вершине горы Мориа.

 

Таким образом, история жизни Авраама раскрывает 4 фазы осознанного благословения:

 

(1) Послушание вере.

(2) Принцип отделения.

(3) Своя омертвелость и место воскресения. «Бог, животворящий мертвых».

(4) Общение с Отцом, Который «не пощадил Сына Своего».

 

Вот Библейские благословения, которые были осознаваемы и получаемы. Давайте посмотрим на список наших благословений и посмотрим, как далеко мы зашли в них.

 

 

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ

 ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

 ИИСУС НАВИН.

#8. Ахан, беда Израиля (Ис.Нав.7).

 

Ахан, сын Хармия, навлёк страшную «беду» на Израиль (Ис.Нав.6:18). «За то, что ты навёл на нас беду, Господь на тебя наводит беду в день сей» (Ис.Нав.7:25). В 1Пар.2:7 мы читаем: «Сыновья Харми: Ахар, наведший беду на Израиля, нарушив заклятие». Здесь пишется Ахар. В оригинале мы обнаруживаем, что слово Ахар - это также слово «беда». По имени и поступкам этот человек приводится в пример всем тем, кто является «наводящим беду», кто наносит поражение там, где должна была быть достигнута победа, и кого можно будет найти везде, где существует Церковь, до тех пор, пока не исчезнут все беды и наводящие её.

 

Долина, в которой Ахан был побит камнями, была названа в его честь «Ахор» («Беда»). Эта долина упоминается в пророчестве в Ос.2:15, стихе, который мы должны рассмотреть позже.

 

Никто не видел, как Ахан взял золото, серебро и одежду, никто не сообщил о краже Иисусу Навину, однако вскоре стало очевидно, что что-то не так. Иисус Навин послал людей осмотреть Гай, и в результате их наблюдения за землей и, очевидно, ввиду того, каким образом был разрушен Иерихон, они предположили, что нет необходимости посылать всех людей, чтобы взять его, но что двух или трёх тысяч будет вполне достаточно. Так что они шли, полные уверенности в себе. Но, к их ужасу, жители Гая, отнюдь не потерпев поражения, поразили 36 Израильтян, и Израиль бежал от них. Вместо того, чтобы сердца жителей Гая таяли от страха перед Израилем (Ис.Нав.2:11), мы читаем, что «сердца народа (Израиля) растаяли и стали как вода» (Ис.Нав.7:5). Услышав это известие, Иисус Навин разорвал на себе одежду и пал на землю перед Ковчегом. Не зная причины поражения, он препирается с Богом:

 

«О, Господи Владыка! для чего Ты перевёл народ сей чрез Иордан, дабы предать нас в руки Аморреев и погубить нас? о, если бы мы остались и жили за Иорданом!» (Ис.Нав.7:7).

 

В этих словах Иисуса Навина мы слышим отголосок слов неверия, которые привели к поражению Израиля в пустыне:

 

«О, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! и для чего Господь ведёт нас в землю сию, чтобы мы пали от меча?... не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Чис.14:2, 3).

 

Хотя Иисус Навин твердо стоял на своём, ему шли угрозы побиения камнями за верность. Теперь мы видим, как он лежит ниц перед Господом, не столько, чтобы спросить, в чём кроется зло, сколько вторя ропоту неверия. Это правдивая книга. Она не льстит ни одному мужчине, и на её страницах мы можем увидеть самих себя. Дорогой читатель, разве во времена поражений и неудач мы иногда не поступали как Иисус Навин? Разве мы не подразумевали, что Бог использовал нас несправедливо, что Его обещания не выполнялись, что у нас была на Него обида?

 

Иисус Навин продолжает предстать перед Господом, говоря о Его великом имени, когда Господь прерывает его: «Встань… Израиль согрешил». Каждое поражение верующего должно быть приписано не Господу, а какому-то скрытому греху или неудаче.

 

Точно так же, как в Галгале проводилось общенациональное обрезание, в Ахоре должно было проводиться более индивидуальное очищение людей. Предполагаемую параллель между Ахором и Гилгалом мы сейчас увидим.

 

Теперь Господь открывает грех, который принёс поражение Израилю:

 

«Израиль согрешил, и преступили они завет Мой, который Я завещал им; и взяли из заклятого, и украли, и утаили, и положили между своими вещами» (Ис.Нав.7:11).

«Но сыны Израилевы сделали преступление [и взяли] из заклятого. Ахан… взял из заклятого, и гнев Господень возгорелся на сынов Израиля» (Ис.Нав.7:1).

 

Как это подчеркивает тот факт, что никто не живет, не умирает, не грешит и не страдает сам по себе. Мы связаны как части единого целого, и любая неудача с моей или вашей стороны отражается на духовном продвижении всей Церкви.

 

Версия Септуагинты показывает, используя слово nosphisasthai, что новым аналогом Ахана является Анания. Стихи из Септуагинты и Деяний гласят:

 

«Но сыны Израилевы сделали преступление [и взяли] из заклятого» (Ис.Нав.7:1).

«Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов» (Деян.5:1, 2).

 

Обвинение Петра во «лжи Святому Духу» в Деян.5:3, тесно связано со словами на иврите, переведенными как «сделал преступление» maal maal le Jehovah, слово, которое здесь подразумевает предательство и неверность. В обоих случаях действовала алчность, и в обоих случаях концом была смерть.

 

Признание Ахана заключается в следующем:

 

«Точно, я согрешил пред Господом Богом Израилевым и сделал то и то: между добычею увидел я одну прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей; это мне полюбилось и я взял это; и вот, оно спрятано в земле среди шатра моего, и серебро под ним» (Ис.Нав.7:20, 21).

 

Спустя годы Саул пощадил Агага и его стада, вместо того чтобы уничтожить их, как повелел Господь. Мы все склонны позволять нашей низменной натуре с её похотями и алчностью предавать как самих себя, так и наших братьев.

 

Против кого Апостол предостерегает Церковь в Флп.3., обладают во многом теми же характеристиками, что и Ахан (Флп.3:1-19). И следует помнить, что сам Апостол осознавал, что плоть может лишить его награды (1Кор.9:24-27).

 

Падение Ахана после взятия Иерихона ещё более трагично, чем неудача недисциплинированного Израиля в пустыне. Ахан прошёл через Иордан и пережил события в Галгале, с его отречением от плоти, и присутствовал при взятии Иерихона — и всё же он терпит неудачу.

 

Книга Иисуса Навина, хотя в ней нечего сказать о Церкви в целом, не может быть отвергнута теми, кто «стремится к цели», поскольку в ней полно аналогий и иллюстраций бесценных для верующего, который стремится к награде высшего призвания Божия.

 

Об Ахане говорят как о «наводящем беду» (Ис.Нав.7:25). Его собственное имя означает «беда», и Ахор, «долина, названная в его честь, имеет то же значение». В Септуагинте используется слово «разрушить», чтобы перевести еврейское слово, означающее «беда».

 

У Церкви были эти «наводящие беду» с самого начала. Они всё ещё с нами и являются причиной многих неудач и поражений, Давайте посмотрим, что мы не следуем за ними по их злым путям.

 

И Ахан, и Анания не смогли осознать дух своего призвания. Они «удержали часть цены». Пусть читатель прочтет послание к Филиппийцам с той мыслью в уме. Он на каждом шагу узнаёт характерную особенность того, кто был полной противоположностью Ахану и Анании. Апостол Павел отказался от всего. Не только от свободы и самозащиты, но и от жизни и всякого самохвальства. Ни достаток, ни бедность не могли соблазнить его. Для него «жизнь - Христос, и смерть – приобретение».

 

Послания Тайны, как и всё Священное Писание, предостерегают от зла «алчности» (Еф.5:5, Кол.3:5, 2Тим.3:2), как и послание побеждающим (Евр.13:5).

 

Наконец, существует предполагаемая параллель между отречением от плоти, изложенным в обрезании в Галгале, и отречением от плоти в наказании Ахана:

 

«И набросали на него большую груду камней» (Ис.Нав.7:26).

 

Слово «груда» - это gal, от того же Еврейского корня, что и Галгал. Двенадцать камней были взяты со дна Иордана и установлены в Галгале. Обрезание, совершаемое каменными ножами (Ис.Нав.5:2) в Галгале, груде камней в долине Ахор - эти вещи громко говорят нам, что хотя члены Тела Христова и я являются искупленными, на самом деле ещё не достигли тех небесных мест, где ни духовный Хананей, ни духовный Ахан не могут больше никогда побеспокоить нас.

 

ИИСУС НАВИН. #9. Гай и Гевал (Ис.Нав.8).

 

Хотя читатель может проявлять живой интерес ко всему, что относится к изложению Слова, нельзя ожидать, что читатель сохранит в своей памяти все многочисленные детали, необходимые для полной визуализации какой-либо конкретной книги. Итак, мы подошли к главе 8 книги Иисуса Навина, что может значить для читателя не больше, чем продолжение главы 7. Однако мы подошли к новому и важному разделу книги, и поскольку признание этого необходимо, если мы хотим полностью оценить содержащееся в ней учение, то мы должны ознакомиться с общим расположением предмета, раскрываемым структурой. Структура книги в целом приведена в Томе 25, стр.15. Мы не будем повторять здесь всю структуру целиком, а ограничимся кратким изложением с указанием основных тем.

 

                    Иисус Навин в целом.

 

A| 1:1. Смерть Моисея.

   B| 1:2-7. Вход в землю. Подлежит разделению, разведана, вхождение.

      C| 8-12. Завоевание земли.

   B| 13-24:28. Владение землей. Овладение, разделение, исполнение.

A| 24:29-33. Смерть Иисуса Навина.

 

Земля была захвачена и разделена (главы 1-7), и наше настоящее исследование посвящено вступительной главе раздела, посвящённого её завоеванию. Этот раздел содержит 5 глав (8-12), в которых в начале мы видим завоевание Гая, а в конце завоевание 31 города и их царей. Зафиксированы два вида союзов: союз, заключённый с жителями Гаваона (9:15), и конфедерация, созданная против Гаваонитян и Израиля (10-11:17). Всё Священное Писание полезно, и мы найдём многое из того, что написано для нашего изучения, когда будем размышлять над историей этих древних людей — как они терпели поражение или одерживали победу, как они были обмануты или просвещены, в зависимости от того, полагались ли они на свои силы или доверяли Господу.

 

Ориген говорит, когда пишет об этих главах:

 

«Что это значит для меня? Какая мне польза знать, что жители Гая были завоеваны? Как будто не было многих других битв, гораздо более значительных».

 

Ответ заключается в том, что здесь нас учат по аналогии. В завоевании Ханаана верующий другой эпохи может увидеть картину самого себя, своих врагов и своё единственное основание для победы.

 

Рассказ о завоевании Гая, с которым начинается глава 8 волнителен, и начинается со слов ободрения.

 

«Не бойся и не ужасайся; возьми с собою весь народ, способный к войне, и встав пойди к Гаю; вот, Я предаю в руки твои царя Гайского и народ его, город его и землю его; сделай с Гаем и царем его то же, что сделал ты с Иерихоном и царем его, только добычу его и скот его разделите себе; сделай засаду позади города» (Ис.Нав.8:1, 2).

 

Эти слова следует читать в сочетании с тем, что ранее было записано в главе 7:

 

«Они пошли и осмотрели Гай. И возвратившись к Иисусу, сказали ему: не весь народ пусть идет, а пусть пойдет около двух тысяч или около трех тысяч человек, и поразят Гай; всего народа не утруждай туда, ибо их мало [там]» (Ис.Нав.7:2, 3).

 

Были ли это слова веры или, как думают некоторые, слова плотской гордости, мы не можем сказать. Три тысячи человек, выступивших против Гая, потерпели поражение, и сердца людей растаяли. Причина поражения приводится во второй части главы 7, где упоминается не гордыня тех, кто осматривал Гай, а грех Ахана. Таким образом, когда с этим грехом было покончено, Господь, знавший, как поражение при Гае и разоблачение Ахана повлияют на веру людей, произносит ободряющие слова, которыми открывается эта глава. Он не требует от них, чтобы они снова доверили свою судьбу горстке людей, но приказывает, чтобы все военные люди поднялись, и не только это, но и чтобы методом, который должен быть принят, была засада.

 

При поверхностном прочтении стихов 3 и 4 создаётся впечатление, что 30 000 человек было приказано залечь в засаду, тогда как в стихе 12 говорится о 5000 человек. Сравнение стихов 9 и 12 покажет, что место засады в обоих случаях одно и то же. Некоторые предположили ошибку в цифрах, другие предположили, что 5000 были дополнительным числом, указанным для поддержки 30 000. Хотя для Господа нет ничего слишком трудного, и мы верим, что Он может так же надежно спрятать 30 000 тысяч человек, как и троих, тот факт, что здесь была устроена засада, показывает, что чудесное вмешательство не было запланировано. И трудность сокрытия целых 30 000 человек между двумя городами без того, чтобы их обнаружили, нельзя легко отбросить в сторону. Решение проблемы, по-видимому, заключается в методе, часто применяемом в Священном Писании, - в кратком описании какого-либо события, а затем в возвращении к дополнению с более полными подробностями. Всё, о чём на самом деле говорят нам стихи 3 и 4, - это то, что, повинуясь повелению Господа, восстал весь народ способный к войне, что 30 000 человек были отобраны и отосланы ночью, и что была устроена засада. Впоследствии мы узнаем, что число оставленных таким образом в засаде составляло 5000 человек. Это был хитрый манёвр. Принятый план состоял в том, чтобы создать видимость поражения и выманить врага, чтобы завершить его уничтожение. Довольно похожий метод описан в Исх.14:2 в связи со свержением фараона.

 

Наши взоры обращаются от Гая к месту под названием Голгофа. Там произошло то, что казалось величайшим поражением, которое видел мир. Тем не менее, имея перед собой полный Новый Завет, мы знаем, что Крест был величайшим из всех триумфов. Вместо того, чтобы представлять победу сатаны, это стало символом его поражения. Вместо того, чтобы царь Гая одержал победу над бегущими Израильтянами, битва закончилась его собственной смертью и позором. Царь Гая был повешен на дереве. Несомненно, не лишено глубочайшего значения то, что мы находим те же самые слова «повешенный на дереве» (версия Септуагинты, используемые в Новом Завете о Самом Христе (Деян.5:30, 10:39, Гал.3:13).

 

Другим важным моментом в повествовании о завоевании Гая является последующее путешествие в Гевал и исполнение не только заповеди, данной Моисеем, но и более раннего обещания, данного там самому Аврааму. По мнению некоторых комментаторов, путешествие всего собрания Израиля с женщинами и детьми (стих 35) в Гевал в это время невозможно, и неверующая критика не пощадила ножа. Однако, если мы зашли так далеко с Израилем, что мешает нам сделать ещё один шаг? Правда, земля была в руках врагов, и Гевал располагался примерно в двадцати милях к северу от Гая и Вефиля. Обычно для любого человека было бы безумием подвергать таким образом весь народ опасности внезапности и поражения. Но Иисус Навин действовал по приказу, и он достаточно испытал силу Господа от имени Израиля, чтобы понять, что в послушании кроются мудрость и безопасность, тогда как в плотской предосторожности кроется поражение. Как абсурдно, говоря естественным языком, проводить обрезание армии в такой критический момент, как переход через Иордан. Как абсурдно наводнять город марширующими священниками и ожидать его свержения под звуки труб. И всё же эти события всё ещё были живы в их памяти.

 

Повеление Господа Иисусу Навину через Моисея дано во Втор.27:

 

«И когда перейдёте за Иордан, в землю, которую Господь Бог твой даёт тебе, тогда поставь себе большие камни и обмажь их известью; и напиши на [камнях] сих все слова закона сего… на горе Гевал… и устрой там жертвенник.... сии должны стать на горе Гаризим, чтобы благословлять народ, когда перейдёте Иордан: Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Иосиф и Вениамин; а сии должны стать на горе Гевал, чтобы [произносить] проклятие: Рувим, Гад, Асир, Завулон, Дан и Неффалим» (Втор.27:2-13).

 

Затем следуют, во Втор.27 и 28, проклятия и благословения, которые должны были произнести Левиты. В этот момент возникает законный вопрос: «Почему эти проклятия и благословения были произнесены на Гевале и Гаризиме, и какова была причина, по которой Иисус Навин должен был поспешить в этот регион так рано при завоевании Ханаана?». Ответ, по-видимому, заключается в том, что Израильтяне, перейдя Иордан, и войдя в землю наследия, достигли такой стадии развития, на которой необходимо было взять на себя более полную ответственность.

 

Терпеливое изучение проклятий и благословений во Втор.27-28 оставит всех нас с глубоким чувством неминуемого провала. Проклятия, произнесённые во Втор.28 предвидят день, когда Навуходоносор подчинит Израиль, а также будущего угнетателя, деяния которого описаны в Дан.8-12. Какой народ мог когда-либо надеяться удержать землю Ханаанскую на таких условиях? Целью Бога, давшего закон, было показать Израилю, а через Израиль и всему человечеству, что никакая плоть, как бы сильно ни помогало чудо и как бы ни защищал закон, никогда не сможет достичь совершенства. Значит ли это, что летопись закончится печальным провалом? Ни в коем случае. Человеческие неудачи взывают к Богу, к благодати, к тому, кто восторжествует там, где потерпел неудачу человек. Это один из уроков, которые мы извлекаем из книги Ис.Нав.8.

 

Давайте на мгновение оставим Иисуса Навина и вернёмся к тому дню, когда Авраам, по повелению Божьему, оставил род и страну и вошёл в землю обетованную.

 

«И прошёл Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал [он] там жертвенник Господу, Который явился ему. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатёр свой [так, что от него] Вефиль [был] на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа» (Быт.12:6-8).

 

Ссылка на Втор.11:29, 30 докажет, что Гаризим и Гевал находились «близ дубравы Море». Таким образом, Иисус Навин всего лишь следовал по стопам Авраама, путешествуя в обратном порядке. Авраам начал в Сихеме и закончил в Гае и Вефиле. Иисус Навин начал в Гае и Вефиле и отправился в Сихем. Оба мужа построили жертвенник, но в случае с Авраамом не было обеления камней и написания закона на них. Истинный комментарий к этим двум мужам, стоящим на одной почве и связанным с одним и тем же обетованием об одной и той же земле, содержится в Гал.3. Мы стоим рядом с Иисусом Навином и слышим проклятия и благословения, произносимые на Гевале и Гаризиме. Мы смотрим на «рукописание, которое было против нас», и наши сердца замирают внутри нас.

 

«Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал.3:21, 22).

«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. Но посредник при одном не бывает, а Бог один» (Гал.3:19, 20).

 

В чём смысл последнего предложения? Это означает, что само присутствие посредника указывает на две договаривающиеся стороны. Такова природа закона. Но в случае с Авраамом посредника не было, потому что не было договора. Бог просто и безоговорочно пообещал землю Аврааму и его семени, и это обещание остаётся незатронутым неспособностью Израиля выполнить условия Синая, Гевала или Геризима.

 

«Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утверждённого, закон, явившийся спустя 430 лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] по обетованию» (Гал.3:17, 18).

 

Таков урок Ис.Нав.8, урок, необходимый не только Израилю, но и духовному семени Авраама (Гал.3:29), а также спасённым и призванным каждого домоуправления, от высшего до низшего, от Церкви, восседающей на небесах, до последнего верующего на «краю земли». Никто никогда не будет стоять на основании закона или дел. Помочь может только благодать, действующая через праведность и искупление во Христе Иисусе. Жертвенник Иисуса Навина с дополнительными камнями, содержащими закон, возможно, выглядел более впечатляюще, чем жертвенник Авраама, стоящий в одиночестве, но жертвенник Авраама говорит о мире и завершённости, тогда как жертвенник Иисуса Навина говорит о неудаче и разочаровании.

 

Книга Иисуса Навина для Израиля то же, что Послание к Филиппийцам для Церкви Тайны, а Послание к Евреям для Церкви периода Деяний. Каждая из трёх книг обращается к искупленному народу и говорит о завоевании, награде и венце. В каждом случае достижение происходит по благодати через веру, и закон решительно отбрасывается в сторону. Давайте будем готовы усвоить уроки, которые ожидают нас в этой Книге Иисуса Навина, прислушиваясь к её предостережениям, радуясь её победам и подражая вере тех, кто, подобно Халеву и Иисусу Навину, всецело следовал за Господом.

 

Иисус Навин. #10. Гаваон и Галгал (Ис.Нав.9).

 

Если бы Иисус Навин заколебался повиноваться повелению Господа отправиться на гору Гевал, его страхи дорого бы ему обошлись. Его акт веры оказался самой мудрой политикой, ибо вскоре после сокрушительного удара, нанесённого по Гаю, соседние цари оправились от своего кратковременного паралича и единодушно объединились против Иисуса Навина. Прежде чем мы прочтём о каком-либо сражении, нас познакомят с другой фазой атаки, которая часто бывает более разрушительной, чем любое реальное сражение, - с «хитрым искусством» и «кознями дьявола».

 

Сколько раз история повторялась подобным образом. Ваалам, которому не удалось проклясть Израиль, впоследствии изобрёл в Ваал-Фегор средство для их деморализации и уничтожения. Когда враги Неемии обнаружили, что его невозможно запугать угрозами, они прибегли к «заговорам» и «открытым письмам». Многие, кто громко говорит о победе и завоевании, наиболее доступны для обмана. Целью сатаны является падение верующего, а используемые средства безразличны.

 

«Но жители Гаваона, услышав, что Иисус сделал с Иерихоном и Гаем, употребили хитрость» (Ис.Нав.9:3-4).

 

Хананеи были преданы полному уничтожению, и Гаваонитяне, будучи Евеями (стих 7), поэтому также были осуждены. Хотя Израилю было приказано истребить Хананеев, им было запрещено вмешиваться в дела других (Втор.2:5, 19). Гаваонитяне, очевидно, знали об этом, и поэтому они надели на себя старую обувь и поношенную одежду, взяли с собой старые и сильно порванные мехи для вина и сухой заплесневелый хлеб, чтобы обмануть Израильтян своим рассказом о том, что они пришли «из очень далекой страны» (стих 9). Обман не может быть оправдан, а Гаваонитяне лгали и обманывали. И всё же, когда мы посмотрим на историю собственного народа Господа, кто будет первым, кто бросит камень? Авраам, друг Божий, слишком хорошо знал, каким убежищем может быть ложь, а Ревекка и Иаков обманули Исаака, хотя их целью было заручиться Божьими обетованиями. Блудница Раав, спасшаяся при разрушении Иерихона, лгала без каких-либо видимых угрызений совести. Гаваонитяне, когда Иисус Навин спросил их, почему они обманули Израильтян, ответили:

 

«Дошло до сведения рабов твоих, что Господь Бог твой повелел Моисею, рабу Своему, дать вам всю землю и погубить всех жителей сей земли пред лицем вашим; посему мы весьма боялись, чтобы вы не лишили нас жизни, и сделали это дело» (Ис.Нав.9:24).

 

Помимо обмана, это очень полное исповедание веры в то, что Господь дал обещание, которое Он вполне мог исполнить.

 

Израилю было запрещено заключать какие-либо соглашения с Хананеями, чтобы они не попали в ловушку их идолопоклонства и нечестия (Исх.23:32, 33), и было приказано полностью уничтожить их.

 

«Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас» (Исх.34:12).

«И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» (Втор.7:2).

 

Причину этой беспощадной кампании следует искать в особом происхождении Хананеев. Писание раскрывает, что «Сыны Божии», ангелы, которые не сохранили своего первородства (Быт.6 и Иуд.1:6), стали родителями Нефилимов или «исполинов» из Быт.6:4 и Чис.13:34. Ог, царь Васана, был одним из них, и такими же были Хананеи. Последние упоминаются в Быт.14:5 и 15:18-21, включая, как мы видим, другое имя, связанное с этим злым семенем, а именно Рефаимы, переводимое в других местах как «мертвец» (Ис.26:14, 19, и т.д.). Это были плевелы сатаны, посеянные им на Божием поле. Эти плевелы никогда не станут пшеницей, точно так же, как «омытая свинья» из 2Пет.2:22 не может стать «овцой». Овцы не перестают быть овцами, даже когда они «заблудились». Если бы мы больше помнили об этих элементарных фактах, то лучше поняли бы учение о двух семенах, которые мы находим в Священном Писании. Имена семени сатаны никогда не были записаны в Книге Жизни.

 

«И поклонятся ему (зверю) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк.13:8).

 

Несмотря на суровость суда, который обрушится на землю в последние дни, люди не покаются, а скорее будут хулить Бога.

 

В Ис.Нав.9 нас ожидает ещё один урок, который имеет огромное значение.

 

«Израильтяне взяли их хлеба, а Господа не вопросили» (Ис.Нав.9:14).

 

Израиль был так же зависим от Господа в тот момент, когда они встретились с Гаваонитянами, как и тогда, когда они были рабами в Египте. Их спасение кровью Агнца, их переход через Красное море, их чудесное сохранение в течение всех лет скитаний по пустыне, их триумфальный переход через Иордан, победа при Иерихоне и Гае - всё это не давало им ни малейшего основания предполагать какую-либо собственную мудрость. Каким бы продвинутым ни был верующий, каким бы долгим ни было его знакомство со Словом, каким бы разнообразным ни был его опыт, ничто никогда не сможет заменить «Так говорит Господь». Если бы только народ Господень поверил в это, скольких ложных шагов и порочных союзов можно было бы избежать. Гаваонитяне, по-видимому, сегодня очень заметны. На каждом шагу нас приглашают присоединиться к различным «движениям». Если мы будем полагаться на нашу мудрость, или опыт, или победы, у нас дела пойдут не лучше, чем у Иисуса Навина. Давайте всегда «просить совета из уст Господа» и не знать другого руководства.

 

Когда сыны Израиля обнаружили, какую шутку с ними сыграли, они захотели нарушить соглашение (стих 18), но торжественно заключённые заветы должны соблюдаться даже за наш собственный счёт. Измаил никогда не должен был родиться, и Авраам дожил до того, чтобы осознать это, но он никогда не опускался настолько низко, чтобы думать об отказе от своей ответственности перед Измаилом, и Господь внял его молитвы о благословении Измаила (Быт.17:18).

 

Мы читаем в Ис.Нав.9:6, что Гаваонитяне «пришли к Иисусу в стан [Израильский] в Галгал». Если мы обратимся к Справочнику, то обнаружим, что 4 разных места носили это название.

 

(1) Место близ Иордана и Иерихона, где Израиль провел первую ночь после переправы через реку (Ис.Нав.4:19).

(2) Город между Дором и Фирцей (Ис.Нав.12:23).

(3) Город к северу от Иоппии, недалеко от моря, ныне называемый Джиджула (Jidjulah), недалеко от Антипатриды (Antipatris) (Ис.Нав.9:6, 10:6, 7, 9, 15, 43).

(4) Место в двенадцати милях к югу от Гевала и Гаризима (ныне называемое Джилждилия (Jiljiliah, 4Цар.2:1, 4:38).

 

Первое из этого мы уже отмечали. Во втором упоминании говорится о «народах Галгала» (см. Автор. Верс. Ис.Нав.12:23). Это может относиться к разнообразной группе племен, соответствующей в Новом Завете: «Галилея народов» (Мф.4:15), Галилея происходит от того же корня, что и Галгал. Третье - чистое предположение: и гораздо более вероятно, что Иисус Навин разбил бы свой лагерь в Галгале №4 в непосредственной близости от Гевала и Гаризима, чем в городе к северу от Иоппии.

 

Комментаторы говорили, что невозможно представить, чтобы Иисус Навин вернулся в первоначальный Галгал, и что он, должно быть, выбрал тот, который расположен ближе к сфере его действий. всё это, однако, является чистой воды предположением. То, что сделал или должен был сделать Иисус Навин, не регулировалось обычными правилами. Не было нормальным поведением делать обрезание армии захватчиков, а также обходить осаждённый город 7 раз; не было нормой проникать так далеко в Гевал после завоевания Гая, но Иисус Навин находился под Божественным руководством, и передвижения его армии были духовными картинами - вернулся ли Иисус Навин в первоначальный Галгал или расположился лагерем в другом месте с тем же названием, на этот вопрос не может ответить ни один живой человек, но основополагающий духовный факт, содержащийся в упоминании Галгала, очевиден для всех. Лагерь Иисуса Навина, центр, из которого исходили его движения, был местом, где «было снято поношение Египта».

 

Галгал для нас истолкован в Кол.2 и Фил.3, где посредством духовного обрезания совлекается «тело плоти» и не может быть «никакой надежды на плоть». Крайне важно, чтобы все, кто вступает в землю обетованную, не только один раз испытали Галгал, но и чтобы «не надеяться на плоть» было их постоянным девизом. Истории Авраама, Иакова, Давида и всех святых иллюстрирует эту необходимость. Мы можем ходить только «в обновлённой жизни», мы можем служить только «в обновлении духа».

 

Оружие нашей брани не плотское, но сильные благодаря Богу. Мы одерживаем победу только благодаря кресту Христову, и этот крест лишает нас всякой уверенности в силе и мудрости плоти.

 

Следовательно, каковы бы ни были географические обстоятельства дела во времена Иисуса Навина, и действительно ли он вернулся на берег Иордана или разбил свой лагерь в более удобном месте, факт остается фактом: Галгал был названием центра всей его деятельности пока завоевание земли не было завершено.

 

Давайте, мы, читающие это повествование сегодня, примем близко к сердцу урок, который оно содержит.

 

#11. Пять царей и долина Аиалонская (Ис.Нав.10).

 

Разрушение Иерихона и Гая, а также союз, заключенный с великим городом Гаваоном, вызвали большой страх у царя Иерусалима, чей город, по-видимому, был тем, на который, вероятно, в следующий раз нападут Израильтяне-завоеватели. Его имя, Адониседек, напоминает нам о Мелхиседеке, который во времена Авраама был «царем Салима» и был связан с победой Авраама над другим союзом царей (см. Быт.14). Адониседек призывает четырёх других царей, находившихся поблизости, присоединиться к нему в битве в наказание Гаваона. Эти пять царей называются «пятью царями Аморрейскими» (Ис.Нав.10:5), все они принадлежат к «преданному семени» Хананеев. Гаваонитяне, видя свою опасность, взывают к Иисусу Навину, говоря:

 

«Не отними руки твоей от рабов твоих; приди к нам скорее, спаси нас и подай нам помощь; ибо собрались против нас все цари Аморрейские, живущие на горах» (Ис.Нав.10:6).

 

Если бы в сердцах Иисуса Навина или Израиля была хоть капля жестокости, которую приписывали им те, кто критиковал их повиновение Божественному повелению уничтожить Хананеев, то мы могли бы разумно ожидать, что в опасном предприятии, к которому их призывали Гаваонитяне, было бы отказано, и Гаваонитяне остались бы на произвол судьбы их врагов. Быстрый ответ Иисуса Навина и других мужественных людей, а также одобрение Господа и обещание победы, по-видимому, опровергают такую критику.

 

Повествование о победе Иисуса Навина над этими пятью царями примечательно главным образом чудесным удлинением дня.

 

«Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Аморрея в руки Израилю… стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день"?» (Ис.Нав.10:12, 13).

 

Вот запись о грандиозном чуде, которое, если его понимать буквально, включает в себя множество меньших чудес в своём исполнении.

 

Что мы должны сказать на это? Прежде всего давайте заметим, что, каким бы ни было наше отношение к летописи Ис.Нав.10, мы не можем избежать необходимости верить или отвергать другие подобные чудесные вмешательства в солнце и луну, а также звёзды. Что мы скажем о чудесном возвращении тени на солнечных часах (4Цар.20:11 и Ис.38:8)? Как мы объясним утверждение Амоса 8:9 о том, что Господь заставит солнце зайти в полдень? Разве это не такое же чудесное и далеко идущее событие, как чудо Иисуса Навина?

 

В Ис.13 мы читаем о том, что солнце померкло, а звёзды «не дают своего света»:

 

«Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим» (Ис.13:10).

 

Контекст этого стиха связан с наказанием мира за зло. И снова в Зах.14 о Пришествии Господа, мы читаем:

 

«И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах.14:6, 7).

 

Ясно, что, если мы отбросим чудо Ис.Нав.10 как «невозможное», то нас ожидает ещё много подобных чудес. Если мы верим, что солнце, луна, звёзды и земля - всё это дело рук Творца, то эта вера должна включать в себя Его надзор за Своими творениями и распоряжение ими. Так называемые «законы природы», установленные человеком, являются всего лишь ошибочными записями его наблюдений, всегда подлежащими изменению и ревизии по мере того, как открытия расширяют его кругозор. То, что может или не может сделать Бог, находится за пределами человеческого разума. Если Ему было угодно дать нам представление о Своих путях, разве мы не должны с радостью и благодарностью принять это, понимая, что для Господа нет ничего слишком трудного?

 

Если мы вернемся ко временам Египта и казней, то вспомним, что «боги» Египта были включены в Божественный суд, излитый на фараона и его землю. Жабы, тьма, чудесное изменение Нила и другие бедствия затронули национальную религию во всех отношениях. Опять же, когда мы вспоминаем, что Ниневия была «Рыбным городом» и что Бог Ионы был достаточно могущественен, чтобы заставить «большую рыбу» исполнить Его волю, мы сразу же видим особую причину, оправдывающую это чудо. Недалеко от Аиалона находился город под названием Беф-Шемеш (Beth-Shemesh), «Дом Солнца», а сам Иерихон был городом Луны. Господь уже проявил Свою силу на земле, у Иордана и в Иерихоне. Раав исповедовала, что Господь был Богом «на небесах вверху и на земле внизу» (Ис.Нав.2:11): и в долине Аиалон было провозглашено Его верховенство на небесах.

 

Убедившись, что против этого чуда не может быть никаких законных возражений, если мы вообще хотим верить Богу, давайте также вспомним, что Бог - это не просто творец чудес. Нам ясно сказано, что чудесное высыхание Красного моря было вызвано сильным восточным ветром, который дул всю ночь (Исх.14:21). Когда Израиль роптал из-за того, что у них не было мяса, которое можно было бы есть в пустыне, Господь удовлетворил их потребности, не сотворив мясо чудесным образом, но мы читаем: «И подул ветер от Господа, и принёс перепелов с моря» (Чис.11:31).

 

Ветхий Завет использует два разных Еврейских слова для обозначения «солнца» и два для обозначения «луны». Для солнца используются слова shemesh и chammah, а для луны - yareach (откуда название «Иерихон») и lebanah. Shemesh указывает на свет солнца, chammah - на само пылающее солнце; Yareach относится к свету луны, lebanah - к её белому диску.

 

Паркхерст (Parkhurst), говоря о chammah, пишет:

 

«Как сущ. жен. рода, chammah - солнечное пламя или огонь, в отличии от cheres, солнечного шара (Иов 9:7), также и от shemesh, света, исходящего от него. И по этой последней причине оно (т.е. chammah), только в трёх стихах, где оно используется в этом смысле, постоянно соединяется с lebanah, белизной луны, и никогда с yareach, вытекающим из неё потоком (Occ. Cant, 6:10, Ис.24:23, 30:26)».

 

Для любого, кто принял Священное Писание как откровение от Бога и принял Бога, явленного в этом Священном Писании, проблем, возникающих из-за описанных чудес, не существует. Нам так же легко поверить, что Бог остановил часовой механизм Вселенной по молитве Иисуса Навина, как и в то, что Он заставил плавать топор или никогда не иссякать кувшин с маслом у вдовы. В то же время само Священное Писание свидетельствует о том, что Господь использует средства, и любое знакомство с творениями Бога впечатляет наблюдателя необычайной адаптацией средств к цели и чрезвычайной экономией энергии и материалов. Поэтому нам настоятельно рекомендуется обратить внимание на тот факт, что разные слова, используемые для обозначения солнца и луны, передают разные идеи. Уркварт (Urquhart) использует следующую иллюстрацию, и поскольку она имеет отношение к этому чуду и его объяснению, мы цитируем её здесь.

 

«Положите шиллинг на дно таза и отойдите назад, пока шиллинг не скроется из виду. Затем налейте в таз немного воды, и шиллинг снова появится в поле зрения, тогда снова отойдите, пока он не исчезнет. Он появится снова, если в таз налить больше воды. Это объясняется преломлением лучей света. Чем больше линза воды, через которую проходят лучи, тем больше преломление. Мы видим солнце на горизонте в течение короткого времени после того, как оно действительно скроется за ним. Создатель, несомненно, мог бы так изменить атмосферу, что солнце и луна всё ещё могли бы стоять над Гаваоном и над Аиалоном. Был один инцидент, который вполне соответствовал этому предположению, я имею в виду страшный град, настигший убегающего врага. «Волна сильного холода», - говорит д-р Харпер (Dr. Harper), - «в этой жаркой стране вызвала эту ужасную бурю с градом». Такие случаи даже сейчас не редкость в Сирии. Преломление солнца всегда наблюдается во время аномальных холодов. Путешественники в полярных регионах приводят много примеров, когда солнце видно в течение нескольких дней, когда они знают, что светило находится на один градус ниже горизонта».

 

Продолжительный дневной свет - это всё, чего желал Иисус Навин, способ, которым это было достигнуто, был полностью в руках Господа. По аналогии с другими чудесами и исходя из свидетельств Его методов сотворения мира, мы считаем, что приведённое выше объяснение удовлетворяет всему, что требуется, помимо уделения должного внимания конкретным словам, используемым для обозначения «солнца» и «луны».

 

В нашей прошлой статье мы обратили внимание на тот факт, что когда Иисус Навин шёл из Гая в Гевал, он двигался в направлении, обратном тому, в котором Авраам вошёл в землю обетованную. В Быт.14 мы находим, что было 5 царей, объединившихся вместе: Бера, царь Содома, Бирша, царь Гоморры, Шинав, царь Адмы, Шемевер, царь Севоима, и царь Белы (Сигора). Авраам сражается с врагами этих царей, спасает Лота, отказывается от награды, предложенной царём Содома, следит за тем, чтобы Анер, Эшкол и Мамрий, с которыми в то время он был связан, были вознаграждены, встречается с Мелхиседеком, царём Салима, и получает его благословение. Во времена Иисуса Навина всё было наоборот. Пять царей теперь враги: Адониседек, царь Иерусалима, Гогам, царь Хеврона, Фирам, царь Иармуфа, Яфий, царь Лахиса, Девир, царь Эглона, «пять царей Аморрейских». Вместо того чтобы вступить в союз с этими Аморреями, Иисусу Навину прямо запрещено вообще вступать с ними в завет, и ему велено уничтожить их. Авраам отказался принять награду или в каком-либо смысле казаться победителем. Он был пилигримом, обитателем шатра, временно пребывавшим в этой стране. В случае Иисуса Навина всё по-другому. Он берёт землю во владение и призывает вождей Израиля прийти и поставить свои ноги на шеи захваченных царей, прежде чем они будут убиты и повешены на дереве.

 

Позиция Авраама соответствует настоящему периоду, потому как все мы «пилигримы и странники на земле», и наше небесное гражданство всё ещё ожидает нас. В послании к Римлянам Апостол написал: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20). Тем временем Римлянам предписывается вести себя как паломникам и странникам. «Всякая душа да будет покорна высшим властям», «если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.13:1, 12:18). Точно так же, как взятие Иерихона было пророческим не в смысле какой-либо сегодняшней победы, а о будущем ниспровержении зла и Пришествии Господа, так и уничтожение этих пяти царей не говорит о нашем положении в настоящее время, но с нетерпением ожидает дня победы, когда все враги будут положены к Его ногам, когда мир, в котором нам сейчас приходится жить (как Авраам жил в мире с Аморреями) исчезнет, и Царство будет принадлежать Господу.

 

Многочисленные упоминания о солнце, луне и звездах в связи с Днем Господним, Вторым Пришествием Христа и концом века помогают нам увидеть, что образное учение долины Аиалонской указывает на то ещё будущее время, когда царства этого мира станут царствами Господа и Его Христа.

 

СВЕТ В ОТНОШЕНИИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

Серия исследований Священного Писания, касающихся характера последних дней века сего.

#1. Начало отступничества в домоуправлении Тайны.

 

Тот факт, что Церковь Одного Тела призвана в соответствии с домоуправлением Тайны, тот факт, что эта Тайна по своей природе является скобкой в явленном исполнении цели веков, тот факт, что эта скобка является всего лишь альтернативой утверждению, что Израиль как народ отложен в сторону и станет на время Лоамми («Не мой народ»), и тот факт, что Израиль как народ является Лоамми, то пророческие времена не поддаются исчислению, и эти факты доказывают, что совершенно не соответствует Писанию, поскольку бесполезно, пытаться предсказать «время конца», предвидеть год возвращения Господа или вводить в настоящее время признаки конца, упомянутые в Мф.24, такие как «войны и слухи о войнах».

 

Хотя всё это верно, тем не менее в равной степени верно и то, что вокруг нас продолжается великий мир. Страны проводят свою политику, изменения, которые явно предвещают кризис, очевидны повсюду, и поэтому кажется, что некоторые заметки о нынешнем положении вещей с кратким изложением того, что «должно вскоре произойти», могут оказаться полезными.

 

Прежде всего, мы должны обратиться к тем посланиям, которые содержат откровение Тайны, и обратить внимание на всё, что говорится о развитии событий, знаменующих отступничество, и о характере дней в конце домоуправления Тайны. Хотя это отступничество и встречается в Посланиях Тайны, оно противоположно ей и оно разовьётся в великую пророческую эру, когда Церковь Одного Тела будет завершена.

 

Обратившись сначала к Ефесянам, мы, естественно, обнаружим, что большая часть его содержания посвящена раскрытию основной истины нового домоуправления. Тем не менее, в нём содержится зародыш отступничества, которым завершится это домоуправление.

 

Во-первых, эта Церковь была «избрана в Нём прежде низвержения мира» (Еф.1:4), и этот факт показывает, что антагонизм, приведший к этому «низвержению», связанного с падением духовных начальств и «помазанного херувима» (Иез.28:14)  должно лежать в основе духовного противостояния, выраженного на страницах Священного Писания и в опыте всех, кто стояли за истину Тайны.

 

Во-вторых, в Еф.2:2 очень ясно говорится, что существует могущественный духовный противник, энергия которого («дух, действующий ныне в сынах противления») настолько велика, что противопоставляется энергии («действию могучей силы, которой Он воздействовал во Христе»), которой Бог воскресил Христа из мёртвых и посадил Его превыше всего. Могущественного антагониста называют «князем власти воздуха».

 

В-третьих, методы, применяемые этими злыми силами, указаны в Еф.4:14, где говорится о «всяком ветре учения, посредством хитрого коварства, которым они подостерегают, чтобы обмануть», и снова в Еф.5:11 и 18: «не участвуйте в бесплодных делах тьмы», «не упивайтесь вином, от которого быаает распутство».

 

В-четвертых, последняя глава Ефесян наиболее определённо раскрывает природу врага, «потому что наша брань не против крови и плоти в небесных местах, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы» (Еф.6:12), и всеоружие Божие приготовлено для «злого дня» (Еф.6:13).

 

Мы не выдвигали никаких обоснований для нашего пересмотренного перевода в «этих четырёх фазах истины», это мы должны сделать в своём порядке. На данный момент мы продолжаем наше стремление выяснить, что указано в этих более поздних посланиях Павла относительно характера веков, когда домоуправление тайны приближается к своему завершению.

 

Ссылки в Послании к Филиппийцам носят скорее общий характер. Они указывают на опасности, которые таятся внутри Церкви и которые неизбежно приводят к провалу в конце. Такие стихи, как приведённые ниже, дают представление о закваске, которая причиняет вред.

 

«Только живите достойно благовествования Христова… что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Фил.1:27).

«Потому что все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу» (Фил.2:21).

«Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (Фил.3:2).

«Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Фил.3:17,18).

 

Следует отметить, хотя, послание к Ефесянам раскрывает духовных врагов, которые нападают на Церковь извне, послание к Филиппийцам привлекает внимание к внутреннему злу, которое помогает этой внешней атаке. Эти два аспекта, естественно, находятся в совершенной гармонии с отличительными целями этих двух связанных посланий: одни касаются основных истин, раскрываемых в Послании к Ефесянам, и другие касаются их применения, раскрываемого в Послании к Филиппийцам.

 

Обращаясь к Колоссянам, мы имеем послание, которое затрагивает во многом ту же тему, что и послание к Ефесянам, но в котором также содержится предостережение и ссылка на награду (Кол.2:18), что связывает его с посланием к Филиппийцам. Нас предостерегают от «соблазнительных слов, философии, преданий, стихий, теней, самовольного смирения и поклонения ангелам, обрядов и пренебрежения телом», о которых говорится в главе 2, и которые «обманом лишают награды» (греч. стих 18). В Послании к Колоссянам не так много раскрывается относительно нападения духовных врагов, скорее откровение является гарантией их свержения.

 

«Избавившего нас от власти тьмы» (Кол.1:13).

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15).

 

После написания этих трёх Тюремных Посланий и краткого послания к Филимону Апостол на некоторое время был освобождён и использовал свою свободу для основания Церкви, насколько это было возможно. В Церкви в Филиппах были «епископы и дьяконы» (Фил.1:1), и нет причин, по которым Церковь Одного Тела не может управляться «благопристойно и чинно». Следовательно, мы находим как в посл. 1Тимофею, так и к Титу озабоченность по поводу характеристики епископов и дьяконов.

 

Пороки, разоблачённые в 1Тимофею, сложны, поэтому мы сведём их в таблицу, а проанализируем потом. Существует «иное учение» (1Тим.1:3, 6:3) и «бесовские учения» (1Тим.4:1). Есть «басни и родословия бесконечные», «пустословие», «законоучители, которые не понимают ни того, что они говорят, ни того, что они утверждают», а что касается веры и доброй совести, то некоторые из них «потерпели кораблекрушение» (1Тим.1:4, 7,19). Есть предостережение относительно злоупотребления молитвой, тщеславия внешних украшений и узурпации власти женщиной над мужчиной в вопросе учения, которые указаны как способствующие неудаче (1Тим.2:8, 9-12). Моральные и духовные качества епископов и дьяконов подчёркнуты в их многозначительности. Возьмем, к примеру, одну квалификацию епископа:

 

«Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1Тим.3:4, 5).

 

Другие утверждения, такие как «не пьяница», «не корыстолюбив», «не новичок, чтобы, возгордившись, не впасть в осуждение диавола» (1Тим.3:3, 6), указывают на сопутствующие причины несостоятельности свидетельства.

 

Однако в 1Тим.4 Дух «говорит ясно» и определённо:

 

«В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским… запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:1-3).

 

За этими торжественными высказываниями следуют «скверные и бабьи басни» и чрезмерный акцент на «телесных упражнениях» (1Тим.4:7, 8), показывающие, насколько могут быть взаимосвязаны бесовские учения с вопросами повседневной жизни. Помощь молодым вдовам от сатанинских сетей предусмотрена в 1Тим.5:11-15, а чрезмерная воздержанность со стороны Тимофея исправлена в 1Тим.5:23. Тимофею сказано держаться подальше от тех, кто «учит иному» (1Тим.6:3-5), и предостережение от «сребролюбия», «упование на богатства» и «пустословия и противодействия, ложно так называемым, наукам» (1Тим.6:10,17,20).

 

Наконец, во 2Тимофею мы находим предупреждение о «духе боязни», который устыдился бы свидетельства Господа или Павла, Его узника, а также о необходимости твёрдо придерживаться здравого учения, полученного от Павла (2Тим.1:7, 8, 13). В главе 2 мы видим множество препятствий, которые встречаются на пути того, кто стремится к венцу. Есть «опутанные дела этой жизни» и «отречение от Господа» (2Тим.2:4, 12). Большое внимание уделяется принципу «правильного разделения», чтобы у работника не было необходимости стыдиться (2Тим.2:15). Ещё раз упоминается «непотребное пустословие» (2Тим.2:16), и вводится образ большого дома, призывающий верующего «очиститься», чтобы он мог стать сосудом чести (2Тим.2:19-21). Предписывается избегать юношеских похотей, глупых и необразованных вопросов и раздоров (2Тим.2:22-24).

 

2Тим.3 дополняет «прямое» утверждение Духа в 1Тим.4, говоря:

 

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2Тим.3:1-5).

«Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим.3:13).

 

Это ужасное откровение дополняется в главе 4 словами:

 

«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басня» (2Тим.4:3,4).

 

Оставление Павла Димасом, потому что он «возлюбил нынешний век» (стих 10), должно быть включено как предупреждение и симптом в это ужасное предзнаменование опасных времён, которые непременно должны наступить.

 

Здесь, в качестве причин, способствующих этому ужасному концу, мы имеем такие широко расходящиеся факторы, как спиритическое зло, вопрос женской одежды и узурпация власти над мужчиной. У нас есть бесовские учения, тесно связанные с вопросом питания. У нас есть физические упражнения, молодые вдовы, употребление воды, пренебрежение телом, правильное ведение домашнего хозяйства - всё это тесно связано с правильным разделением слова истины и отсутствием стыда за свидетельство узника Господа.

 

Обзор причин, которые приводят к такому концу, несомненно, унизительно для всех нас, и мы понимаем, что все мы разделяем это нисходящее движение. Единственное упоминание о «покаянии» в более позднем служении Павла встречается во 2Тим.2:25, и, возможно, никто не сможет прочитать эту статью, не почувствовав повода для покаяния во многих деталях.

 

Мы не намерены останавливаться на этих стихах, поскольку они были собраны для того, чтобы мы увидели, на что будет похож век (в конце), когда Церковь Одного Тела будет завершена, а пророческие времена снова пойдут своим предначертанным курсом. В нашей следующей статье мы выйдем за пределы этих Тюремных Посланий, чтобы увидеть, что открыто о последних днях века, который должен возвестить Тысячелетнее Царствование Христа и Тысячелетний мир.

 

#2. Пророчество Мф.24 и 25.

 

Увидев, что в конце нынешнего домоуправления произойдёт отступление от веры, и собрав некоторые характеристики, которые приводят к этому отступничеству в «последние времена» или составляют его, нам, возможно, будет полезно немного подробнее исследовать, что говорит Писание о тёмных днях, которые наступят перед рассветом. Хотя такие пророческие высказывания указывают на период, выходящий за пределы домоуправления Тайны, и никоим образом не зависят от надежды Церкви Одного Тела, они, тем не менее, могут помочь нам оценить ход событий и утвердить нас в вере, которую мы питаем в отношении Богодухновенности Священного Писания в вопросе знамений времени.

 

Второе Пришествие Христа и «кончина века» обозначают границу нашего исследования, и поэтому мы, естественно, обращаемся к Мф.24. В Мф.24:4-28 мы находим следующие пророческие высказывания, исполнение которых шаг за шагом ведёт к цели «явления знамения Сына Человеческого на небесах» (Мф.24:30).

 

Обольщение (24:5). Многие придут и скажут: «Я Христос» (24:5). Эта черта повторяется и расширяется в стихе 24:

 

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных».

 

В качестве дополнения читателю следует обратиться к 2Фес.2. В этой главе раскрываются следующие характеристики:

 

(1) Обман духом, словом или посланием, исходящим якобы от Апостола, касающийся дня Христа или Господа.

(2) Отступничество должно произойти до возвращения Господа. Это показывает, что большая часть учения, сосредоточенного вокруг идеи улучшения мира в рамках подготовки к установлению Царства, ложна.

(3) Человек греха, сын погибели, должен открыться. Это название несёт ещё один человек в Священном Писании - Иуда Предатель. Человек греха выступает против поклонения Богу и сядет в самом Храме, «выдавая себя за Бога».

(4) Это начало тайны беззакония, сатанинской подделки тайны благочестия. «Предмет поклонения» ("святыня» в русском варианте) здесь – sebasma, «благочестие» ("правильное поклонение") в 1Тим.3:16 - это eusebeia. Вопрос о поклонении лежит в основе всей полемики Писания, начиная с Иез.28, Быт.3, Исх.20 и далее до поклонения дракону в Отк.13.

(5) Человек греха, который «откроется», получает дальнейшее название «лукавый».

(6) Он должен быть уничтожен при Пришествии Господа.

(7) Также должно произойти «пришествие» человека греха, ибо в отношении лукавого употребляется то же слово parousia, что и о Втором Пришествии Христа (2Фес.2:8, 9).

(8) Как в Мф.24, там есть действия «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными». «Избранные» будут сохранены от обмана, но те, о ком можно сказать, что они «не приняли истину», будут «верить лжи» (2Фес.2:11, 12).

 

Обращаясь к Отк.13 мы находим дальнейшее объяснение этого периода обмана, который грядёт на землю.

 

(1) В Мф.24 есть «лжехристы» и «лжепророки». В Отк.13 они достигают своей цели в «звере» (13:2) и «лжепророке» (13:11 и 19:20).

(2) Этот «зверь» (которого не следует путать с «антихристом») является неописуемым чудовищем из Дан.7:7 и сочетает в себе отличительные черты языческих царств, которые господствовали на земле в былые времена.

 

Подобен «барсу» (ср. Дан.7:6).

Подобен «медведю» (ср. Дан.7:5).

Подобен «льву» (ср. Дан.7:4).

 

Что подразумевают эти утверждения, мы рассмотрим позже. Теперь мы должны вернуться к Мф.24. Следуя общему предупреждению относительно облльщения, мы получаем отсылку к «началу болезней».

 

Начало болезней (скорбей) (24:6-8). Это (1) войны и слухи о войнах. (2) Народ восстаёт против народа, царство восстает против царства. (3) Голод, эпидемии, землетрясения. Между этими откровениями помещено увещевание: «Смотрите, не смущайтесь, ибо всему этому должно сбыться, но это ещё не конец» (24:6) Серия заканчивается словами: «Всё это - начало скорбей».

 

Было бы неоправданно удлинить эту статью, если бы мы стали давать какие-либо дополнительные разъяснения по этим пунктам, как мы сделали в случае с «обольщением». Поэтому мы пройдемся по оставшейся части Мф.24, а затем вернемся к различным утверждениям и рассмотрим их более тщательно позже.

 

Тогда придёт конец (24:9-14). «Начало болезней» относится к народным и земным движениям. Последующие события более тесно связаны с народом Господним.

 

(1) Они будут преданы на мучения.

(2) Их будут убивать.

(3) Они будут ненавидимы всеми народами за имя Христа.

(4) Многие соблазнятся, и предадут, и возненавидят друг друга.

(5) И восстанут лжепророки и обманут многих.

(6) Беззаконие умножится, и любовь многих охладеет.

(7) Евангелие Царства должно быть проповедано по всему миру во свидетельство всем народам.

 

Относительно «конца» сделаны два утверждения:

 

(1) Претерпевший до конца спасется.

(2) Тогда придёт конец.

 

При рассмотрении мы обнаружим, что некоторое из вышеперечисленного является намеками на пророчество Ветхого Завета. Однако то, что следует дальше, является прямой ссылкой на пророчество Даниила.

 

Даниил 9 (24:15-20). Из введения к этому пророчеству Даниила становится совершенно ясно, что Мф.24 относится к заключительным годам «семидесяти седмин» и, в частности, к последним 7 годам. Установление мерзости из Дан.9 которая должна стоять на святом месте, датируется для нас в Священном Писании как «половина седмины» (Дан.9:27). Это происходит в конце первых 3,5 лет из последних 7 лет времени конца. Доказательства этого должны дождаться детального изучения. Это также определяет пророческий период во 2Фес.2 и Отк.13.

 

Великая скорбь (24:21). Эта скорбь не имеет прецедента. Она стоит особняком, никогда прежде не было известно о подобной скорби, и она никогда не повторится. Об этой скорби говорится в Отк.7:9-17:

 

«Это те, которые пришли от великой скорби».

 

Об этом также говорится в Дан.12:1:

 

«И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени».

 

Связь между Мф.24, 2Фес.2, Отк.13 и Дан.12 неразрывна. 1Фес.4 с его ссылкой на «архангела», также тесно связана с этими отрывками.

 

Пришествие Сына Человеческого (24:29-31). Сразу же после этой великой скорби Сын Человеческий возвращается, посылает Своих ангелов и собирает Своих избранных от четырех ветров, от одного края небес до другого.

 

Притчи о конце (24:32-25:46). После пророческого раскрытия знамения Пришествия Господа и кончины века Господь приводит несколько притч.

 

(1) СМОКОВНИЦА (24:32, 33). Распускание листьев символизирует приближающиеся знамения времён. «Близко, при дверях».

(2) ДНИ НОЯ (24:36-39). Дни Ноя предвещают последние дни во многих отношениях, здесь Господь подчеркивает тот факт, что «день и час» были неизвестны.

(3) ДВОЕ В ПОЛЕ И НА МЕЛЬНИЦЕ (24:40-42). Это дополняет необходимость бодрствования, о котором уже упоминалось.

(4) ВОР (24:43, 44). Пришествие Господа, как тать в ночи, дополнительно подчеркивая необходимость готовности.

(5) ДЕСЯТЬ ДЕВ (25:1-13). Эта притча раскрывает состояние дел во время конца. «Светильники» и «масло» не должны представлять евангельские доктрины. Цель притчи выражена в стихе 13: «Итак бодрствуйте, ибо не знаете ни дня, ни часа».

(6) ТАЛАНТЫ (25:14-30). Эта притча призвана ободрить верного свидетеля пред возвращением Господа и судом Христовым.

(7) ОВЦЫ И КОЗЛЫ (25:31-46). Когда Сын Человеческий приходит и восседает на Своем престоле, вопрос о том, какие народы войдут в Царство, а какие нет, решается их отношением к Его «братьям».

 

Таково краткое изложение пророческого предсказания Мф.24 и 25. Прежде чем приступить к более полному анализу, мы должны рассмотреть, что Священное Писание открывает относительно народов земли и одного народа Израиля в отношении времени конца, и это мы сделаем в последующих статьях.

 

#3. Народы и время конца.

 

Есть много стран, которые соприкасались с Израилем на протяжении его богатой событиями истории, и любая попытка разобраться с ними, кроме как очень избирательным образом, очевидно, исключается из-за огромного количества связанных с этим деталей. Однако в данный момент наш интерес сосредоточен на тех народах, которым предстоит сыграть заметную роль во время конца света.

 

Пророк Исайя в своих видениях о грядущем славном дне говорит не только об Израиле, но и о народах, которые будут объединены с Израилем в день Господень. Он говорит об этих народах под заголовками «Бремена», «Восклицания» и «Знамения». Есть 10 «бремён», два «восклицания» и одно «знамение», что составляет в общей сложности 13 — зловещее число в Писании, связанное с восстанием (см. его первое использование в Быт.14:4).

 

БРЕМЯ ВАВИЛОНА (Ис.13:1-14:27).

 

(1) СБОР АРМИЙ (Ис.13:1-5). — Повеление уничтожить весь Вавилон дан «избранным» («святым», как во Втор.33:2 и Зах.14:5, т.е. «святым ангелам») и «сильным» (т.е. «сильным ангелам», как в Отк.18:21 и 2Фес.1:7) и царству народов из далекой страны.

(2) ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (Ис.13:6-13). — Этот период описывается как День Господень, лютый от гнева и пылающей ярости. Цель этого разрушения Вавилона - наказать мир за совершённое им зло и низвергнуть гордых и надменных.

(3) РАЗРУШЕНИЕ ВАВИЛОНА (Ис.13:19-22). — Разрушение Вавилона будет настолько полным, что:

(i.) Его свержение сравнимо с Содомом и Гоморрой.

(ii.) Он никогда больше не будет населён человеком.

(iii.) Он станет печальным обиталищем диких тварей.

(4) ГРЕХ ВАВИЛОНА (Ис.14:4-23).— Царь Вавилона обвиняется в том, что он:

(i) Мучитель, жезл нечестивых, скипетр владык, правитель и гонитель народов (см. также 14:4 в примечании: «требующий золота»).

(ii) Люцифер, Сын Зари, который сказал: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой… буду подобен Всевышнему». Эти слова связывают богохульство Вавилона с грехом Помазанного Херувима в прошлом (Иез.28) и с Человеком Греха (2Фес.2).

 

Вавилон следует понимать как буквальный город, и его нельзя одухотворять. Он называется «краса царств, гордость Халдеев» (Ис.13:19). Пророчество Иеремии начинается словами: «Слово, которое изрёк Господь о Вавилоне и о земле Халдеев» (Иер.13:1).

 

Следующие параллели из Иеремии, Исайи и Откровения добавят дополнительные детали к «бремени» Исайи, а также установят тот факт, что Вавилон Апокалипсиса является буквальным городом, который, следовательно, должен быть восстановлен в земле Халдеев.

 

Иер.51:13.

«О, ты, живущий при водах великих… пришёл конец твой, мера жадности твоей»

Отк.17:1.

«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих».

Иер.51:7.

«Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из неё вино и безумствовали».

Отк.17:4 и 2.

«Держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями».

«И вином её блудодеяния упивались живущие на земле».

Ис.47:5, 7-9.

«Дочь Халдеев… госпожею царств»

«Вечно буду госпожею… ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: «я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей». Но внезапно, в один день, придёт к тебе то и другое, потеря детей и вдовство».

Отк.17:18, 18:7, 8.

«Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».

«Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!' За то в один день придут на неё казни, смерть и плач и голод».

Иер.51:25.

«И сделаю тебя горою обгорелою».

Отк.18:8.

«И будет сожжена огнём».

Иер.51:45.

«Выходи из среды его, народ Мой».

Отк.18:4.

«Выйди от неё, народ Мой»

Иер.50:15.

«Как он поступал, так и вы поступайте с ним».

Отк.18:6.

«Воздайте ей так, как и она воздала вам».

Иер.51:63, 64.

«И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось её в средину Евфрата, и скажи: «так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него…».

Отк.18:21.

«И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его».

 

Современное царство Ирака соответствует древней Халдее. Это независимое государство, первым монархом которого был король Фейсал (Feisal), избранный в 1921 году. По договору, заключенному в 1922 году, Великобритания согласилась прекратить свои принятые обязательства, когда Ирак получил членство в Лиге Наций. Таким образом, одной из стран, имеющих большое значение в пророчестве, является земля Месопотамия. За каждым развитием событий там следует следить, поскольку каждое из них является дальнейшим шагом к концу.

 

БРЕМЯ ПАЛЕСТИНЫ (Ис.14:28-32).

 

Непосредственно перед этими стихами пророк пишет:

 

«Чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих» (Ис.14:25).

 

Вавилон и Иерусалим - два великих города пророчества, и Палестина обязательно появляется в поле зрения. «Бремя» датировано: «В год смерти царя Ахаза». Запись о жизни Ахаза содержится во 2 Пар.28, где мы читаем, что из-за его идолопоклонства Иуда был предан в руки Сирии и Израиля. Ахаз ограбил дом Господень, затворил двери храма и погубил не только себя, но и свой народ.

 

Палестину предупреждают, чтобы она не радовалась, потому что «сокрушён жезл, который поражал тебя» (то есть из-за неудачи царя Иудейского), «ибо из корня змеиного выйдет аспид». Это предвосхищает время конца, когда проблемы в Палестине, которые сейчас набирают силу, достигнут своего апогея и Палестина будет распущена.

 

Ответ Господа на мучительный вопрос, волнующий сейчас Палестину, таков: «Господь утвердил Сион, и в нём найдут убежище бедные из народа Его» (Ис.14:32).

 

Как в Пс.59(стихи 6-8), так и в Пс.107 (стихи 8-10) гарантируется окончательное торжество Иудеи над Палестиной.

 

Великобритания управляет Палестиной в силу полномочий, предоставленных в соответствии с мандатом Лиги Наций. Современные движения в Палестине сравниваются с появлением листьев на смоковнице: «то знаете, что близко лето». Каждое движение в Палестине представляет большой интерес для чада Божия, ибо Израиль и его земля являются ключами пророчества.

 

Для нашей настоящей цели мы должны обойти Моав и Дамаск без комментариев, за исключением предположения, что увещевание: «Пусть поживут у тебя мои изгнанные Моавитяне» (Ис.16:4) может относиться к тем дням, когда жители Иудеи убегут в горы (Мф.24).

 

Что касается «горя», произнесенного в стихе 18:1, мы не можем согласиться с комментаторами в том, что оно адресовано Эфиопии. Люди, к которым сделано обращение, находятся «по ту сторону рек Эфиопских» и привыкли отправлять послов морем. Септуагинта говорит об этой земле как о «стране крылатых кораблей». Посланники отправляются «к народу рассеянному и ободранному» (Ис.18:2 см. Автор. Верс.). Говетт (Govett) переводит этот стих: «К народу, который утащили и ощипали». Эти слова являются прекрасным воплощением опыта Израиля, и следующие за ними слова: «народу страшному от начала и доныне» (Втор.4:33, 34), что хорошо описывает раннюю историю того же народа.

 

Ассоциация «знамени» и «трубы», по-видимому, неотразимо указывает на собирание Израиля, а «спокойствие» стиха 4 вполне может означать длительный период «молчания Божия». Это время - время «жатвы» (Ис.18:5), и «дар» (стих 7) будет принесён Господу Саваофу от этого рассеянного и ободранного народа. Это, по-видимому, пророчество о восстановлении Израиля с помощью народа «по ту сторону рек Эфиопских». Эфиопии, безусловно, будет отведено место во время конца, но Эфиопия не является темой Ис.18.

 

Слово «горе» переведено как «О» в Ис.55:1: «О, всякий жаждущий» (см. Автор. Верс.), и должно быть переведено так в Ис.18:1.

 

БРЕМЯ ЕГИПТА (Ис.19-20:6).

 

Гражданская война, указанная в Ис.19:2, упоминается Господом в Мф.24, где Он говорит о начале скорбей, ознаменованных «восстанием царства на царство».

 

«Я вооружу Египтян против Египтян; и будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством» (Ис.19:2).

 

За этой гражданской войной последует их завоевание иностранной державой. Править ими будет «жестокий властитель и свирепый царь». Это, должно быть, «царь со свирепым лицом» из Дан.8:23, который будет распоряжаться «драгоценностями Египта» (Дан.11:43). Несомненно, важно, что единственный другой отрывок в Автор. Верс., где слово gasheh переводится как «жестокий», относится к «жестокому рабству», которому подвергся Израиль в Египте (Исх.6:9 см. Автор. Верс.). Предсказана ужасная засуха, бедствие, которое будет угрожать самому существованию Египта. Однако тот, кто поразит Египет, исцелит его:

 

«И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их» (Ис.19:22).

 

Это исцеление Египта - одна из удивительных особенностей времени конца.

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24, 25).

 

Заключительные «бремена» пророчества Исайи касаются:

 

«БРЕМЕНИ ПУСТЫНИ ПРИМОРСКОЙ» (Ис.21:1-10).

«БРЕМЕНИ ДУМЫ» (Ис.21:11-12).

«БРЕМЕНИ АРАВИИ» (Ис.21:13-17).

«БРЕМЕНИ ДОЛИНЫ ВИДЕНИЯ» (Ис.22:1-14).

«БРЕМЕНИ ТИРА» (Ис.23:1-18).

 

Что касается последнего из этих «бремен», то следует отметить связь Тира с грехом помазанного Херувима (Иез.28), а также близкую параллель с Иез.27:28-33, 35, 36 и Вавилоном Отк.17, 18. В отрывке из книги Пророка Исаии говорится о морской и торговой державе, возрождающей многие черты, характерные для древнего Тира. Возможно, здесь кроется какой-то загадочный пророческий смысл, ибо по истечении семидесяти лет (Ис.23:15) Тир «снова начнёт получать прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами земными по всей вселенной» (Ис.23:17).

 

Мы верим, что было рассмотрено достаточно учений пророков о народах во время конца, чтобы побудить искреннего искателя обратить внимание на этот «свет, сияющий в темном месте».

 

#4. Господство Язычников. Дан.2 и 7.

 

При нашем рассмотрении пророчества Исайи о языческих народах, которые фигурируют в конфликте последних дней, мы заметили, что первым, о ком следует упомянуть, был Вавилон. Поскольку Вавилон также широко фигурирует в пророчестве Иеремии и в Книге Откровения, казалось бы, тщательное изучение того, что говорит Священное Писание об этом великом городе, прольёт значительный свет на характер последних дней. Вавилон означает политическое и коммерческое, а также духовное господство, и невозможно понять его полное значение без изучения ссылок книги Даниила.

 

В книге Дан.2 у нас есть сон Навуходоносора и его интерпретация, и изучение этой главы откроет нам характер и продолжительность господства язычников.

 

Последние дни.

 

Цитирование стихов, описывающих как видение, так и толкование, выйдет за рамки нашего формата, но мы надеемся, что ни один читатель не будет удовлетворён чтением этих заметок без личной ссылки на само Священное Писание. Из настойчивости, с которой царь Персии требовал толкования сновидения, и выдвинутых мер наказания за неспособность выполнить это требование, ясно, что Навуходоносор считал видение чрезвычайно важным. Благословенно видеть, как Даниил и его друзья уверенно излагают суть дела «Богу небесному», и читать данный милостивый ответ. После мимолетного упоминания о полной неспособности вавилонских мудрецов помочь царю Даниил говорит:

 

«Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни» (Дан.2:28).

 

Очевидно, сам царь серьезно размышлял о будущем вверенного ему владычества, ибо Даниил продолжает:

 

«Ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет» (Дан.2:29).

 

Таким образом, хотя, в некотором смысле, переход господства к Мидо-Персии был чем-то, что должно было произойти «после», как и к Греции, эти сменяющие друг друга монархии рассматриваются только как шаги, ведущие к цели. Во 2:45 Даниил становится более откровенным:

 

«Так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего».

 

«Последние дни» и «что будет после» имеют особое отношение ко «дням тех царей» в стихе 44, когда камень разбивает истукан и устанавливается царство Господне. Когда мы доходим до главы 7, то мы обнаружим ту же концентрацию о «конце» и быстрое преодоление ступеней, ведущих к нему — например, «тогда пожелал я точного объяснения о четвёртом звере» (7:19).

 

Ниже мы приводим различные случаи употребления в Книге Даниила выражений «последние дни» и «после сего»:

 

              «После сего».

«Что будет после сего?»  (2:29).

«Что будет после сего» (2:45).

«И после них восстанет иной» (7:24).

 

                      «Последние дни».

«Что будет в последние дни» (2:28).

«Что будет в последние дни гнева» (8:19).

«Под конец же царства их» (8:23). '

«Что будет с народом твоим в последние времена» (10:14).

«Что же после этого будет?» (12:8).

 

Даниил пришёл в конце длинного ряда пророков, и выражения «последние дни» имели очень четкое значение. Их использование можно изучить в Быт.49:1, Ис.2:2, Мих.4:1 и других стихах.

 

Господство язычников.

 

Последующие царства, символизируемые великим истуканом Дан.2 демонстрируют заметное обесценивание. Золото уступает место серебру, серебро - латуни (или меди), латунь - железу, железо - глине. Мы гораздо чаще имели дело с твердым куском свинца, чем со слитком золота, и многие из нас считают свинец самым тяжелым из металлов. Это, однако, было бы неверно, поскольку, в то время как удельный вес свинца составляет 11,4, удельный вес золота достигает 19,3. Золото - самый тяжелый металл, упомянутый в Дан.2, и именно из этого металла изготовлена голова. Таким образом, образ господства язычников с самого начала имеет первостепенное значение. Это можно увидеть, наблюдая за удельным весом каждого материала:

 

Золото - 19.3.

Серебро - 10.5.

Латунь - 8.5 (Медь 8.78).

Железо - 7.6.

Глина - 1.9.

 

Расположение этих металлов в структуре истукана указывает на снижение не только веса, но и характеристик царств. Царство, золотой главой которого был Навуходоносор, было абсолютной монархией. О нем можно было бы сказать: «кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых». Мидо-персидское царство, представленное серебром, не было абсолютной монархией, поскольку Дарий был ограничен сатрапами и князьями, и своими собственными законами, «которые нельзя было нарушить». Греческое медное царство было военным царством и, следовательно, стояло ещё ниже по шкале. В данный момент мы не будем рассматривать Рим, поскольку ещё не рассматривали вопрос о четвертом царстве. Однако мы можем увидеть достаточно, чтобы понять, что этот пророческий образ (истукан) мешает нам когда-либо верить в то, что царство Небесное придёт на землю в результате правления язычников. Скорее, нам ясно сказано, что правление язычников должно быть стерто в порошок, прежде чем может быть установлено царство Господне.

 

Принципы толкования.

 

Теперь мы должны найти ключ к пониманию необъясненных частей истукана. Сначала мы рассмотрим то, что ясно показано. Вавилон наследовала Мидо-Персия, Мидо-Персию - Греция, а Грецию - какое-то неназванное царство. Вавилон сошел со сцены, но царства Персия и Греция сохранились по сей день. Это подводит нас к нашему первому пункту. Нет необходимости в том, чтобы смененное царство было либо уничтожено, либо поглощено его преемником. Идея, состоящая в том, что Рим всё ещё должен существовать в ослабленном состоянии, и что десять царей в конце должны быть найдены на Римской земле, в этом случае, не имеет под собой основания. Действует какой-то другой принцип, который должен быть обнаружен.

 

Времена язычников характеризуются одним выдающимся фактом: ПЛЕНЕНИЕМ ИЕРУСАЛИМА.

 

Это единственное общее, что связывает сменяющие друг друга царства воедино. Они могут отличаться между собой, как золото отличается от серебра или медь от железа, они могут отличаться по степени своего владычества, как Вавилон отличается от Рима, но одна существенная вещь, общая для всех них, заключается в том, что в течение всего времени их владычества «Иерусалим будет попираем язычниками» (Лк.21:24).

 

У изучающего историю не возникает сомнений относительно масштабов владычества Вавилона, Мидо-Персии или Греции, но есть некоторые, кто сомневается, действительно ли Рим вообще появлялся на сцене.

 

Кто издал указ о том, что вся обитаемая земля должна быть обложена налогами, и таким образом невольно вынудил рождение Господа Иисуса произойти в Вифлееме? Это был Цезарь Август (Лк.2:1). Кто осуществлял власть над Иерусалимом, когда Иоанн Креститель указал на Мессию Израиля? Это был Тиберий Кесарь (Лк.3:1). Кто был правителем Иерусалима, обладавшим властью жизни и смерти, когда Господь Иисус был распят? Опять же, это был римлянин, Понтий Пилат (Лк.23). Кому еврейский народ платил дань в это время? Никому, кроме Цезаря (Лк.23:2). Таким образом, совершенно очевидно, что Римская империя находится в линии наследия язычников. Если историки правы, суверенитет Рима над землей продолжался 666 лет, что имеет очевидное значение.

 

Было высказано возражение, что Мусульманская держава никогда не была «царством» в том же смысле, что Вавилон, Персия или Греция. Это, безусловно, верно, но факт вполне согласуется с общим содержанием стиха. Со времени отвержения Израиля и открытия домоуправления Тайны история народов вступает в затяжной период неопределённой продолжительности и характера, и только во время конца особые черты, связанные с истуканом Даниила, проявляются с какой-либо точностью. Настоящее время относится к этому затяжному периоду. Следующее развитие событий будет трагичным в своей реальности.

 

Мусульманская власть больше не доминирует в Иерусалиме. Произошло ещё одно изменение. Когда генерал Алленби (Allenby) получил ключи от Иерусалима 9 декабря 1917 года, господство перешло от Мусульманской власти к нынешнему Британскому мандату под эгидой Лиги Наций.

 

Давайте теперь посмотрим, что означают эти события и насколько они совпадают с пророческим толкованием хода господства язычников, данным Даниилом:

 

(1) Голова. Золото - Вавилон (Дан.2:38).

(2) Грудь. Серебро - Мидо-Персия. (Дан.5:31).

(3) Бёдра. Медь - Греция. (Дан.8:21).

(4) Голени. Железо - Рим. (Лк.2).

(5) Стопы. Железо и Глина -  Турция (636 – 1917 н.э.)

«Пять пали» (Отк.17:10).

Линия указывает на переходный период настоящего времени. Наконец, из Лиги Наций выйдет:

(6) Пальцы из ЖЕЛЕЗА и ГЛИНЫ - ДЕСЯТЬ ЦАРЕЙ.

«Один есть» (Отк.17:10).

(7) КАМЕНЬ, оторванный без помощи рук. Царства мира становятся царствами Господа.

 

Здесь мы имеем всё языческое владычество, представленное как шестикратное, отмеченное числом человека и зверя. Сегодняшнее положение представлено соединением ступней и десятью пальцами. Пальцы - это десять царей, которые, предположительно, выйдут из Лиги Наций. Когда Иоанн писал Книгу Откровения, он был «в духе», и писал находясь в Дне Господнем. Следовательно, он мог сказать: «Пять пали» — Вавилон, Персия, Греция, Рим и Турция, и «Один есть» — владычество десяти царей. Царство Господне — истинное седьмое, но прежде, чем оно установится, явится Антихрист – «другой ещё не пришёл».

 

«Десять пальцев на ногах истукана».

 

Слово «хрупко» в Дан.2:42 показывает, что «глина» - это керамика. Керамика достаточной толщины выдержала бы вес истукана, но разлетелась бы на куски от удара. Невозможно сплавить железо и керамику таким же образом, как можно сплавить два металла. Поэтому очевидно, что речь идёт о каком-то радикальном изменении.

 

Ноги состоят как из железа, так и из глины:

 

«Они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною» (Дан.2:43).

 

Это не значит, что коммунист не смешается с монархистом, а демократ с автократом. Тот же стих дает более глубокое объяснение:

 

«Они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим».

 

И коммунисты, и монархи являются «семенем человеческим», также демократы наравне с правящими классами. Золото - металл, превосходящий серебро, но имеющий сходную природу. Точно так же серебро превосходит медь, а медь - железо, но все они являются металлами. Совершенно разные материалы, использованные в ногах истукана, указывают на то, что «они» из 2:43 и «семя человеческое» - существа двух разных порядков.

 

Таким образом, Господь открыл, что во время конца всё будет так, как было во дни Ноя. Так в Быт.6 содержится достаточно, чтобы мы могли увидеть в глиняных ногах истукана возрождение семени лукавого. Имеются в виду два семени, и Книга Откровения ясно даёт понять, что в конце одержимые демонами правители под руководством Сатанинского Зверя и Антихриста будут иметь полное, хотя и кратковременное, влияние.

 

В Дан.2:44 пророк говорит: «во дни тех царств (царей в Автор. Верс.) Бог небесный воздвигнет царство». Что это за цари? Мы узнаем из книги Дан.7:24, что во время конца восстанут десять царей. И в Отк.17:12 мы читаем:

 

«И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час».

 

Десять рогов зверя и десять пальцев на ногах истукана представляют тех же десять царей:

 

«И как персты ног… И во дни тех царей» (Дан.2:42-44 см. Автор. Верс.).

 

Если мы живём в период времени, обозначенный в структуре истукана линией, проведенной в ноябре 1917 года, то мы живём в период, который готовится к приходу великого диктатора, слабым предчувствием которого являются Гитлер и Муссолини. Престиж Лиги Наций был подорван, и из неудовлетворенности и чувства незащищенности, которые естественным образом вырастут в результате этого провала, придёт последний мировой правитель.

 

Дополнительный свет на этот период и его правителя проливают видения Дан.7.

 

Четыре царя конца (Дан.7).

 

Видение Даниила, записанное в главе 7, написано на Халдейском (Арамейском или Сирийском) и, таким образом, относится к языческой части пророчества. В толковании великого истукана в Дан.2 делается ссылка на «дни этих царей» (2:44). То, что нам сейчас предстоит рассмотреть, - это более полное объяснение этих времён и характеристик этих царей. Установление царства Господа в Дан.2 символизируется камнем, превращающимся в великую гору и наполняющим землю,  в Дан.7 пророк описывает наделение Сына Человеческого верховной властью. В Дан.2 камень превращает истукан в порошок, в книге Дан.7 тот же суд, который наделяет Сына Человеческого властью, передаёт Зверя горящему пламени. Эти параллели очень очевидны, но иногда возникает путаница, если предположить, что Дан.7 и Дан.2 соразмерны. Иногда учат, что у нас одно и то же языческое владычество, но с двух точек зрения, с точки зрения человека оно предстает как блистательный образ, но с точки зрения Бога - это череда диких зверей. Это, однако, верно только в отношении заключительной фазы, как мы надеемся показать в ближайшее время.

 

Другим сильным источником путаницы является предположение, что существует четыре, и только четыре, царства, описанные в Дан.2, и что Вавилон, Персия, Греция и Рим, представленные четырьмя металлами, снова представлены как четыре зверя из сна Даниила. Возражение против такого толкования состоит в том, что оно противоречит реальным фактам видения. Мы уже показали, что истукан Дан.2 состоит из шести частей: Вавилона, Персии, Греции, Рима, Турции и Лиги Наций, появляющейся в «десяти царях». И далее, царства Дан.2 сменяют друг друга, тогда как царства Дан.7 являются современниками. В Дан.7:12 остальным зверям, хотя они и теряют своё господство, даровано продление их жизни — что было бы невозможно истолковать, если бы эти четыре зверя представляли 4 царства, простирающиеся на века и сменяющие друг друга.

 

Хотя верно и то, что мы должны в то же время помнить, что часто существует как «первоначальное», так и «окончательное» исполнение. Например, овен и козёл из Дан.8, хотя в первую очередь речь идёт о «последних днях гнева» (8:19), также предвещают более близкую историю Александра Македонского.

 

Исторические предзнаменования.

 

Рассматривая этих четырёх зверей как исторические предвосхищения царей будущего, как мы должны соотнести их с царствами Дан.2? Некоторые говорят, что первый зверь, который был подобен льву, представляет первое царство - Вавилон, а четвёртое неописуемое чудовище - это Рим. Это, однако, не может быть правдой, поскольку вносит противоречие в повествование. Даниил увидел это видение, когда последнему царю Вавилона шёл первый год его правления, а Мидо-Персия в то время была почти такой же обширной, как Вавилон. Таким образом, ни Вавилон, ни Мидо-Персия не могли быть включены в число «четырёх царей, которые восстанут» (7:17), следовательно, первый должен представлять Грецию, второй - Рим, третий Турцию, а четвёртый - сатанинское чудовище вместе с десятью царями (поскольку у него 10 рогов 7:24) как описано в Отк.13.

 

Связь между Дан.2 и Дан.7 может быть изложена следующим образом:

 

Даниил 2

Даниил 7

(1) Голова из золота- ВАВИЛОН.

(2) Грудь из серебра – МИДО-ПЕРСИЯ.

(3) Живот и бедра из меди – ГРЕЦИЯ.

(4) Ноги из железа - РИМ .

(5) Ступни из железа и глины - ТУРЦИЯ.

(6) Пальцы из железа и глины- 10 ЦАРЕЙ.

 

 

Лев с крыльями.

Медведь с тремя клыками во рту.

Леопард с крыльями.

Чудовище с десятью рогами.

«Эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли» (стих 17).

«Зверь четвертый - четвертое царство будет на земле» (стих 23).

 

Следует помнить, что последнее царство Дан.2 «хрупко» в том смысле, что оно состоит из глины, тогда как все остальные - из металлов. Так же мы наблюдаем, что об этом четвёртом царстве говорится, что оно «отличается от всех царств» (Дан.7:23). Оно пожрет всю землю и «потопчет ее» — идея, естественно связанная с «ногами» из глины.

 

Здесь приведено своеобразное повторение, которое может помочь нам понять, что речь идёт о длительном историческом предзнаменовании и кратком пророческом исполнении:

 

Говорится, что четвертый зверь «отличается» от остальных.

Говорят, что маленький рог «отличается» от прежних.

Четвертый зверь уничтожает трёх царей.

Маленький рог подчиняет себе трёх царей.

У четвертого зверя есть уста, говорящие гордые вещи.

Маленький рог произносит гордые слова против Всевышнего.

 

Вывод, по-видимому, заключается в том, что маленький рог представляет собой конечную концентрацию четвертого зверя. Таким образом, мы узнаем из Отк.13. что этот четвёртый зверь концентрирует в себе трех, которых он пожирает. Три пожираемых зверя описаны как Лев с орлиными крыльями, Медведь и Леопард, имеющий четыре крыла и четыре головы. Зверь, описанный в Отк.13 - это сложное существо, обладающее некоторыми характеристиками каждого из них:

 

«Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва» (Отк.13:2).

«Зверя с семью головами и десятью рогами» (Отк.13:1).

 

Чтобы получить весь свет, который Писание проливает на характер господства язычников в последние дни, необходимо будет сравнить свидетельство Отк.13 с тем, что написано в Дан.7 Это читателю следует сделать, пока тема свежа в его памяти.

 

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

Серия статей, основанных на свидетельствах читателей по конкретным местам Писания; цель - раскрыть суть уникального характера домоуправления Тайны.

#8. Схемы и Буклеты.

 

Интерес читателя, чьё свидетельство мы сейчас приводим, впервые пробудился, когда он увидел схему, которая отличала Церковь, являющуюся Его Телом, от других собраний и показывала надежду 1Фес.4 в связи с парусией (parousia) и великой скорбью. Позже, когда он обратился за помощью, чтобы оценить учение о «Теле», нашему читателю были даны две брошюры: «Одно, но Разделённое» и «Превыше всего». И его комментарий таков: «Истина сделала меня свободным». Добавляет он в своём письме: чтобы некоторым была оказана помощь в использовании:

 

«Я даю вышеприведенное свидетельство с молитвой о том, чтобы некоторым могло помочь использование графиков и диаграмм, особенно в том виде, в каком они сейчас появляются в Верийском Толкователе».

 

Не всем интересны графики и диаграммы или им помогают. Некоторым они любопытны, но не полезны, для других они представляют наибольшую ценность. Мы стремимся помочь всем категориям читателей и верим, что диаграммы, которые мы публикуем, окажут большую помощь многим.

 

Мы также благодарны за свидетельство о двух буклетах. «Одно, но Разделённое» подчеркивает важность правильного разделения, тогда как «Превыше всего» позволяет читателю увидеть чудесную сферу благословений, которая открывается при применении этого принципа.

 

Все графики, которые публикуются с периодичностью, использовались на собраниях по всей стране, и свидетельство их полезности весьма обнадеживает, Возможно, будет интересно упомянуть, что «Одно, но Разделённое» изначально был написан по просьбе друга, идея опубликовать его в качестве буклета пришла только потом.

 

Мы не только черпаем ободрение для себя из свидетельства нашего читателя, но и искренне надеемся, что многих из наших читателей это побудит более свободно пользоваться нашей литературой, будучи уверенными, что, если это делать с молитвой и непредвзято, другие тоже начнут интересоваться «Телом» и благодаря правильному разделению осознают своё положение «превыше всего».

 

 

ПРИТЧИ

#15 Притча о Смоковнице (Мф.26:32-51).

 

 

Теперь мы подходим к заключительному набору притч в Евангелии от Матфея.

 

Два вида рабов (Мф.24:32-25:30).

 

A| a| 24:32-44. Ной. Придёт как вор, пока хозяин дома спал.

   «Потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет».

      b| 24:45-51. Верные и злые рабы. Один стал правителем — другой получил свою долю с лицемерами. «Плач и скрежет зубов».

   a| 25:1-13. Мудрые и неразумные девы. «Не знаете ни дня, ни часа».

     b| 25:14-30. Верные и лукавые рабы. Один стал правителем, другой низвергнут во тьму внешнюю. «Плач и скрежет зубов».

 

Следует отметить, что первые две притчи являются вводными и подготовительными к более важным и подробным притчам главы 25. Утверждение, которое следует за ссылкой на дни Ноя: «Вы не знаете, в который час придёт Господь ваш», перекликается со словами, завершающими притчу о Десяти Девах: «Вы не знаете ни дня, ни часа». То же самое и с другой парой. Давайте тогда, изучая 24:32-44, помнить, что это создаёт обстановку и подготавливает нас к притче о Десяти Девах.

 

Притча делится на две части, и обе части подводят к мысли о том, что день и час пришествия Сына Человеческого недоступны человеческому познанию, и поэтому необходима бдительность. Это будет лучше видно, если мы приведем структуру притчи следующим образом.

 

Мф.24:32-42.

A| 32-35. СМОКОВНИЦА. Её подобие относительно того, что может быть известно.

   A1| 32, 33. a| Ветви её становятся мягки и пускают листья.

                          b| То знаете, что близко лето.

                       a|  Так, когда вы увидите всё сие.

                          b|  Знайте, что близко, при дверях.

      B1| 34-35      c| Не прейдет род сей,

                                 d| Как всё сие будет.

                             c|  Небо и земля прейдут,

                                 d| Но слова Мои не прейдут.

   B1| 36 НИКТО НЕ ЗНАЕТ. e| О дне же том и часе

                                                      f| Никто не знает.

                                                     f|  Ни Ангелы небесные,

                                                  e| А только Отец Мой один.

A| 37-41. ДНИ НОЯ. Их уроки, касающиеся пришествия Сына Человеческого.

   A2| 37 a| Дни Ноя.                                                     

                  b| Пришествие Сына Человеческого В те дни»

Эти Дни.

     B2| 38-39    c| Ели, пили, женились и выходили замуж.

                              d|  До того дня, как вошёл Ной в ковчег.

                             d| И не думали, пока не пришёл потоп.

                          c| И не истребил всех.

Эти Люди

   A3 -39. a Так будет (как в дни Ноя),

                     b и Пришествие Сына Человеческого.

Эти Дни

      B3 40-41 c Двое на поле,

                           d  Один берется, другой оставляется.

                        с  Две мелющие в жерновах.

                          d  Одна берётся, другая оставляется.

Эти Люди

B 42. НЕ ЗНАЕТЕ. Не знаете, в который час Господь ваш придёт.

 

Большинству наших читателей не потребуются доказательства того, что Смоковница символизирует Израиль в Священном Писании и вместе с Маслиной и Виноградной лозой представляет его судьбу в трёх фазах: национальной, привилегии в завете и благословенния. Смоковница особенно часто используется в Евангелиях, где речь идёт о национальной плодовитости и национальном засыхании. Маслина занимает видное место в Рим.11, где речь идёт о привилегиях завета. Виноградная лоза в Ис.5 и Пс.79 говорит о благословении. Помимо ссылки в Мф.24:32, смоковница упоминается ещё в одном месте этого Евангелия, а именно в стихах 21:19, 20, 21. Там дерево, на котором «нет ничего, кроме листьев», проклято и засыхает. Это символизировало бесплодное состояние Израиля, когда Господь пришёл «в поисках плода». Евангелие от Луки содержит ещё одну ссылку, которая дополняет высказывания Матфея.

 

«И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришёл искать плода на ней, и не нашёл; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает?» (Лк.13:6, 7).

 

«Плод» объясняется Иоанном Крестителем:

 

«Сотворите же достойный плод покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит» (Мф.3:8, 10).

 

При первом пришествии Христа Израиль потерпел неудачу, там не было ничего, «кроме листьев», и национальная Смоковница была срублена.

 

По мере того, как дни сокращаются и приближается Второе Пришествие Сына Человеческого, Смоковница начинает подавать признаки жизни. Смоковница распускает свои листья. Вновь взоры обращены к Иерусалиму и Палестине, и в течение короткого времени мы можем увидеть великие события, происходящие в связи с Израилем и Святой землей. Лк.21:29 добавляет слова: «посмотрите смоковницу и на все деревья». Это добавление относится к «временам язычников» в стихе 24. Времена язычников «исполнятся», когда Израиль выйдет из своей долгой ночи отвержения. В Мф.24:34 мы читаем: «не прейдет род сей, как всё сие будет». Выражение «род сей» не должно быть быстро отброшено как относящееся только к тем, кто жил в течение того, что мы называем продолжительностью жизни поколения — оно несёт в себе нечто большее, чем продолжительность времени — оно также указывает на характер.

 

Шестнадцать раз мы читаем в Евангелиях об «роде сем», помимо других выражений, таких как «злой род», «род лукавый и прелюбодейный», «ниневитяне и царица Южная восстанут на суд с этим родом и осудят его», «да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания (или низвержения) мира» (Мф.23:34-36, Лк.11:49, 50). Это, по-видимому, указывает на нечто большее, чем ссылка на тех, кто родился и жил во времена Господа на земле. Евр.3:10 говорится о том, что Господь скорбел о «роде сём», и читатель найдёт много параллелей в Ветхом Завете.

 

Далее, слова из Кол.1:26, говорящего о Тайне, сокрытой «от веков и родов», помогут нам ещё больше увидеть, что это слово имеет значение более широкое, чем основная идея. Слова из стиха Мф.24:34 «будет» следует перевести как «начнет быть» или «начнет возникать». Если мы обратимся к стихам 29-31, то увидим, что должно было «начать возникать». Солнце должно было померкнуть, луна не должна была давать своего света, звезды должны были упасть с небес, силы небесные должны были поколебаться. Некоторые могут сказать, что всё это ещё не произошло. Верно, но они «начали возникать», хотя и были прерваны из-за неудачи Израиля. Это может показаться необоснованным утверждением, но мы верим, что сравнение двух отрывков из Писания поможет нам. Примечания большинства наших Библий отсылают нас от Мф.24:29 к Иоилю. В Иоиле 2:10 мы читаем слова, очень похожие на слова Мф.24:29. Там чудеса, явленные на небесах, имеют прелюдию на земле. Дух должен был излиться на всякую плоть.

 

«И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный».

 

Пётр в день Пятидесятницы в Деян.2 решительно заявил, что проявившееся тогда излияние Духа было тем, что было предсказано Иоилем. Он не только цитирует упоминания Иоиля о духовных дарах, но и приводит полную цитату, касающуюся всех этих чудес, со ссылкой на солнце, луну и звезды. Всего в нём 14 пунктов. Семь из них были исполнены, семь - ожидают исполнения. Они исполнятся, когда Израиль покается (Деян.3:19-21). Пришествию Сына Человеческого предшествуют все эти события.

 

«Род» из Мф.24:34 имеется в виду в Деян.2:40: «спасайтесь от рода сего развращенного». Поэтому совершенно справедливо сказать, что род, живший во время служения Христа и в период, охватываемый Деяниями, не ушёл без того, чтобы всё это «не начало быть». И всё это возобновится, когда придёт время, и Отк.1 продолжит Деян.2,3. Интервал после отказа Израиля не учитывается. Так же, как Господь мог сказать: «не прейдёт род сей», также Он мог сказать: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».

 

«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет.3:10).

 

Здесь очевидна связь с Мф.24:35 и 43, усиленная, кроме того, намеками Петра на всемирный потоп и Ноя.

 

Некоторые люди, не видя разрыва, который произошёл в домоуправлениях Божиих, говорили: «где обетование пришествия Его?». Они утверждают, в сознательном невежестве, что всё сущее продолжалось без перерыва с начала творения. Их умышленное неведение о вмешательстве суда в Быт.1:2 и снова во время потопа мешает им увидеть, что Господь снова допустил перерыв в раскрытии Своих замыслов. «Господь не медлит в исполнении Своего обещания». Тысяча лет или около того слепоты Израиля - это всего лишь один день. Апостол Павел во всех своих посланиях говорит о замысле Божием в течение длительного промежутка между Деяниями и Откровением.

 

Читатель, Смоковница, кажется, вот-вот распустит почки. Если это так, то нынешнее домоуправление которое в скобках, приближается к своему завершению. Хотя в Мф.24 мы не видим пророческого слова об этом периоде, тем не менее, применяя его, мы можем усвоить то же настойчивое послание: «Итак бодрствуйте, ибо не знаете часа». Мы рассмотрели моральный принцип притчи (о Смоковнице), в нашей следующей статье мы должны рассмотреть прообраз (Дней Ноя).

 

#16. Дни Ноя (Мф.24:37-41).

 

 

Изучая притчу о смоковнице, мы обнаружили, что её учение перекликается не с другой притчей, а со ссылкой на образное событие в истории «как это было во дни Ноя».

 

Книга Бытия дает яркую картину дней Ноя. Быт.6 утратило своё значение из-за неспособности увидеть, что «сыны Божии» - это не люди, а ангелы. Иов 1:6, 2:1, 38:7, Пс.28:1, 88:7, Дан.3:25 (см. стих 28), использует этот титул в отношении ангелов. Септуагинта Быт.6:2 слова «сыны Божии» переводит как «ангелы». Из Иуд.1:6 становится ясно, что некоторые из ангелов пали. С чем было связано это падение, намекается в том же стихе: «оставивших свое жилище (oikiteriott)». Это слово снова встречается во 2Кор.5:2, где оно относится к воскресению. Означает ли оно воскресшее тело или небесную обитель, мы в данный момент не готовы сказать.

 

В Иуд.7 дается дополнительный свет, грех ангелов был «подобен» грехам Содома и Гоморры, далее, 1Пет.3:20 и 2Пет.2:5 связывают это грехопадение со днями Ноя. Результат этого неподобающего вторжения привел к растлению и насилию, которые привели к потопу. «Исполины», или, как их называют на иврите «Нефилимы», были чудовищами и должны были быть уничтожены сначала потопом, а затем мечом Израиля. Сыновья Енака были из Нефилимов (Чис.13:33). Гигантские города Васана и гигантские здания, сохранившиеся с древних времен, свидетельствуют об их мастерстве и силе.

 

«И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил… Ной же обрёл благодать пред очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своём; Ной ходил пред Богом» (Быт.6:7-9).

 

Ной был не только вторым Енохом в том смысле, что он «ходил с Богом», но и он, подобно Еноху, свидетельствовал против нечестия людей, и «Бог взял его» посредством ковчега, так же полностью, как Он взял Еноха посредством переселения. Слова «непорочный в роде своем» следует читать как «незапятнанный в своей родословной». Бог сохранил линию от Адама через Ноя от ужасной сатанинской попытки предотвратить появление семени жены. Но зачем всё это? Как это помогает нашему пониманию Мф.24? Писание недвусмысленно говорит о деятельности злых духов и падших ангелов во время конца. Апостол Павел говорит нам, что «в последние времена некоторые отступят от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4:1). Духовное и ангельское вмешательство занимает видное место в книге Откровения, например, нечистые духи, бесовские духи, которые творят чудеса и собирают царей земли для их уничтожения (Отк.16:13, 14). За этим отрывком сразу же следует предупреждение: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий», и поэтому он ещё больше связан с Мф.24. Притча, пророчество и прообраз рассказывают нам о днях, которые будут «как дни Ноя».

 

Запись, приведённая в Быт.6,7 и 8 полна наставлений. Мы обратим внимание ещё на один момент, а именно на знамения времени:

 

(1) Возраст Ноя — 600 лет (Быт.7:6).

(2) Сорок дней и ночей шёл дождь на землю (Быт.6:12).

(3) Ковчег остановился в седьмой месяц (Быт.8:4).

(4) И в 17-й день месяца (Быт.8:4).

(5) Снятие крышки с ковчега произошло в 601 году, в ПЕРВЫЙ месяц, в ПЕРВЫЙ день месяца (Быт.8:13).

 

600 лет жизни Ноя, по-видимому, указывают на конец человечества, поскольку шесть - это число человека. Многие считают, что возраст мира до Второго Пришествия Христа составит 6000 лет. Сорок дней и ночей относятся к периоду суда и испытания. Пребывание ковчега в седьмом месяце символизирует Тысячелетнее Царство, тысячу лет «субботство» (sabbatismos), которое остается для народа Божия. 17-е число седьмого месяца - это 17-е Нисана, через три дня после Пасхи, что приближает нас к образному дню воскресения. Тройное ударение на слове «первый» в связи с высыханием земли наводит на размышления.

 

Не только характер времен будет схожим, но и характер людей будет таким же, «ибо, как во дни перед потопом…», там мы находим людей, занимающихся своими делами с абсолютным пренебрежением к предупреждениям Ноя или строительству ковчега. Итак, мы находим, что Писание говорит нам, что в грядущие дни двое будут мужчин в поле, двое женщин на мельнице, одни будут взяты, а другие оставлены. Многие толкователи читают этот отрывок так, как будто он учит, что взятое забирается для суда, а оставшееся оставляется для благословения. Также видна поверхностная связь между «взятием» потопом и «забиранием» невидимой рукой Бога. Однако смысл не в этом. Те, кто взят, взяты в ковчег парусии (parousia), а те, кто остался, брошены на произвол бурь скорби.

 

Слово, употребленное в отношении «взятия потопом» (см. Автор. Верс. Мф.24:39), точно так же употребляется в отношении лишения негодного слуги его таланта (Мф.25:29). Другое слово, «один берется», означает взять с собой в спутники и указывает на дарование милости. Когда Господь взял Петра, Иакова и Иоанна, чтобы они увидели Преображение (Мф.17:1) и чтобы увидеть воскрешение дочери Иаира (Мк.5:37), или чтобы стать свидетелем агонии в Гефсимании (Мф.26:37), Он использовал это слово «взять» в каждом случае. Более того, этот вопрос, по-видимому, окончательно решён Ин.14:3, где Господь говорит: «возьму вас к Себе» (то же слово). Следовательно, в Мф.24 один будет взят Господом, а другой оставлен. Быть оставленным - это приговор. «Оставьте их» было сказано о слепых вождях (Мф.15:14), «оставлены», как постой дом (23:38), «оставлены», как ученики (26:56), и, в сочетании с «взять», сравните Ин.14:3 с 14:18: «Приду к вам», «Не оставлю вас сиротами». Очевидный вывод состоит в том, что те, кого не возьмут, останутся сиротами.

 

Отк.12 раскрывает перед нами в видении и символе то же учение, что и Мф.24:40, и когда мы будем рассматривать этот отрывок в наших статьях об Откровении, мы сможем показать более ясно, чем здесь, что «младенец мужского пола» не относится к рождению и вознесению Христа. Отк.2:26,27 даёт ключ к разгадке:

 

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным».

 

Установление этой власти происходит, когда младенец мужского пола восхищается «к Богу и Его престолу», ибо:

 

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).

 

Слова Отк.3:3, 4 также относятся к тому же времени и событию:

 

«Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны».

 

Слова Лк.21:36, по-видимому, относятся к тому же времени и тем же людям:

 

«Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого».

 

Хотя надежда и награда различных тел или призваний верующих различаются, в отношении них существует принципиальное единство, которое нам полезно соблюдать. 1Фес.4 говорит о том же периоде, что и Мф.24, и 1Фес.5 в равной степени предостерегает от того, чтобы быть застигнутым спящим (Мк.13:35), и говорит о Пришествии, подобном тати (вору) в ночи. Мы не можем закрывать глаза на условия, которые связаны с участием в аспекте награды за служение верующего (который является аспектом Мф.24 и 25). В Мф.24:42, Лк.21:36 и Отк.3:3 говорится «итак бодрствуйте», а в случае с домоправителями и девами, это слова «будьте готовы». Из-за смешения надежды с наградой либо Церкви, либо небесного призвания, либо Израиля возникло множество неправильных учений. Одна система утверждает, что по причине благодати все верующие обязательно избегнут великой скорби, другие, которые видят линию учения, призывающую к бдительности, готовности, признанию себя достойными и т.д., говорят, что спасутся только некоторые. Эти темы слишком велики, чтобы рассматривать их в этих статьях, они требуют отдельного изучения.

 

Важно, однако, отметить, что притчи, которые следуют в Мф.25 подчеркивают необходимость «готовности» (стих 10), «верности» (стих 2l) и «доброты» (стих 40) как обязательного условия для вступления на брачный пир, для того, чтобы стать правителем над многим, и для вхождения в Царство. Эти различные степени и аспекты суммированы в слове «берётся» (Мф.24:40) и в «поставлении» из стиха 47. Печальные альтернативы - за пределами брачного пира, во внешней тьме и вечном огне - суммированы в слове «оставляется» (Мф.24:40) и в «участи» из стиха 51.

 

Надежда и награда Одного Тела (Еф.1 и Фил.3) нигде не упоминаются в Мф.24 или 25. Тем не менее, мы поступаем правильно, прислушиваясь к словам: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте».

 

#17. Верные и злые рабы (Мф.24:45-51).

 

 

Структура, приведённая на стр.54 тома 4, стр.43 (томов 4 и 5), показывает, что верные и злые рабы Мф.24:45-51 уравновешиваются верными и лукавыми рабами Мф.25:14-30. Поэтому то, что мы узнаем, рассматривая заключительные стихи Мф.24 будет полезно, когда мы рассмотрим параллельную притчу в главе 25.

 

С самого начала мы хотели бы обратить внимание на тот факт, что в этих притчах спасение не является темой. Всегда существует тенденция обобщать там, где Бог конкретизировал. Мы видим это на примере таких тем, как старая идея всеобщего воскресения и всеобщего суда. Мы знаем, что в будущем будет много воскресений и несколько судов. Обобщение всех обетований так, как если бы «церковь» обладала монополией, и обобщение различных разделов цели веков также придут нам на ум. Однако, также мы не так ясно видим, чтобы большинство предпринимало достаточное разделение в связи с различием, которое Священное Писание делает, в отношении спасения и служения. Это особенно заметно по тому, как трактуется Послание к Евреям. Его призывы быть стойкими до конца и выстоять, его приглашение прийти к престолу благодати, чтобы найти помощь в трудную минуту, это примеры веры, ни в одной из них нет упоминания о грешнике, нуждающемся в спасении, но святой нуждается в совершенствовании. Однако мы не можем здесь вдаваться в послание к Евреям, но мы сказали так много потому, что служение, его награда или наказание, а не спасение, является темой этих притч.

 

Представленные образы - это «верный и благоразумный раб» и «злой раб», в том смысле, что они оба рабы. Мы не можем согласиться с идеей, что злой раб был таковым только в воображении и вообще не был рабом. Структура притчи такова:

 

Мф.24:45-51.

A| 45. Верный и благоразумный раб.

   B| 45-47. Его деяния и награда.

a| Поставлен над слугами своими.

   b| Давать им пищу во время.

      c| Благословен, когда придёт Господь.

   b| Найдет поступающим так.

a| Над всем имением своим поставит его.

A| 48 Злой раб.

   B| 48-51 Его деяния и наказание.

    d| Говорит: не скоро придёт господин мой.

          e| Начнет бить товарищей своих.

            f| Есть и пить с пьяницами.

       d| Господь придёт неожиданно.

          e| Рассечёт его.

            f| Участь с лицемерами.

 

Заслуживает внимания тесная параллель между деяниями и наградой. Раб, который, будучи правителем «добросовестно поступает так», вознаграждается тем, что его «делают правителем» над многим. Раб, который говорит в своём сердце: «не скоро придёт господин мой», застигнут неожиданным приходом своего господина. Тот, кто «бьёт», сам «рассекается». Тот, кто находит своих товарищей «с» пьяницами, находит свою участь «с» лицемерами. Во всём этом мы имеем ту же истину, которую Апостол Павел излагает более, чем в одном послании: «Что посеет человек, то и пожнет». Гал.6 показывает, что верующий может сеять не только в дух, но и в плоть, не только пожать вечную жизнь, но и пожать тление. Мф.24 показывает то же самое. Первый раб назван одновременно верным и благоразумным. Эти названия, объединенные здесь в одном примере, подразделяются в следующей главе. У нас есть мудрые (то же слово на греч., что и «благоразумный») девы и добрый и верный раб.

 

Было высказано предположение, что слова «кто же» (стих 45) следует воспринимать как образ, называемый Метонимией, причём этим конкретным примером является Метонимия Субъекта, где субъект (вещь) обозначает то, что с ней связано. Если это так, то значение, хотя и не перевод, было бы таким: «Как благословен верный и благоразумный раб» и т.д. ещё одна мысль заключается в том, что, используя это довольно странное выражение, Господь намекает, что таких будет немного, когда придёт Сын Человеческий. Ссылка Лк.12:41, 42 может пролить ещё больший свет. Господь в стихах 35-40 говорит притчу, используя образ бодрствующего, ожидающего раба. Затем Пётр говорит Господу:

 

«Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель…» и т.д.

 

Это, по-видимому, говорит о том, что если Пётр и остальные Апостолы не соответствовали смыслу этих слов, то кто же тогда мог? За притчей следует утверждение о тех, кто бит будет меньше, и о тех, кто бит будет много, которые будут распределены в соответствии с тем, кто знал много и мало. Благоразумные и безрассудные впервые объединяются в Евангелии от Матфея в конце Нагорной Проповеди в связи с исполнением или неисполнением слов, которые произнёс Господь, — слов, обращенных не к грешникам, нуждающимся в спасении, как это очевидно повсюду. Лк.16:8 показывает нам благоразумие неверного управителя. Phronimos «догадливый» (разумный) и phroneo «мыслить», связаны между собой. Использование этого слова phroneo в Тюремных Посланиях очень наводит на размышления. Например, оно отсутствует в Послании к Ефесянам и 2Тимофею, и встречается только один раз в послании к Колоссянам (3:2), но встречается 10 раз в послании к Филиппийцам. В Послании к Филиппийцам речь идет не о спасении, а о служении, не о бесплатном даре, а о награде, и это согласуется с использованием благоразумия в Евангелии от Матфея. В этой связи особо выделяется верность. В Лк.16:10 говорится:

 

«Верный в малом и во многом верен».

 

И снова в Лк.19:17 параллель с Мф.24 очевидна. К побеждающим в книге Откровения обращены слова: «Будь верен до смерти, и я дам тебе венец жизни». Те, кто побеждает вместе с Агнцем-победителем, подобны Ему, «верные» (Отк.17:14, 19:11). Верность вверенному делу, благоразумие, рождённое бодрствованием и ожиданием Пришествия Господа, - вот два выдающиеся черты раба, получающего похвалу. То, что он стал правителем над всем имуществом Господина, находит прямую параллель в жизни Иосифа, как, впрочем, и всё, что говорится о верном рабе. Упоминание о том, что он стал правителем, снова встречается в Мф.25. На этот раз рабу сначала не даётся править, но в награду за его верное использование пяти талантов или двух талантов он становится правителем пяти или двух городов, и в равной степени он входит в радость своего Господина, Который «ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия». О том же говорится в Фил.2:5-9:

 

«Ибо в вас должны быть те же чувствования (phroneo), какие и во Христе Иисусе:…  уничижил Себя Самого… Посему и Бог превознес Его».

 

Состояние сердца негодного раба отражено в таких стихах, как 2Пет.3:3-14, где ругатели, которые следует своим похотям, относительно Пришествия Господа, ссылка о потопе (см. 2:5) и слова «потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» наводят на размышления к параллелям с Мф.24. Состояние опьянения также сравнивается с состоянием невнимательности, которое настигнет тех, кто находится во тьме, «упивающиеся упиваются ночью» (см. 1Фес.5:1-11).

 

Судьба злого раба – «быть рассечённым». Это слово буквально означает «быть разрезанным пополам» и имеет значение «разрезанный на куски» в Ветхом Завете. Нет сомнений в самом слове. Вопрос, однако, в том, что это значит? Следует ли нам понимать, что Господь буквально разрежет Своих злых слуг на куски? Слово «разрубить на части» dichotomeo встречается только здесь (Мф.24:51) и в Лк.12:46. Dicha входит в состав слова dichazo, которое в Мф.10:35 переводится как «разделить», хотя это слово буквально означает «разделять на две части». Temno означает «резать», а apotome в Септуагинте переводится «разбила» в Суд.5:26 (Александрийский Кодекс). Это слово претерпевает некоторые изменения в своём употреблении в Новом Завете, поскольку в Рим.11:22 мы находим, что apotomia переводится как «строгость» («суровость» в Автор. Верс.), а apotomos в Тит.1:13 – «строго» («резко» в Автор. Верс.), 2Кор.13:10 – «строгость» («резкость» в Автор. Верс.). Идея «рассечения» здесь образная, а не буквальная или физическая. По-видимому, именно это имеет значение в Мф.24:51. Суровость наказания подчеркивается использованием такого слова.

 

Кроме того, удел злого раба - участь с лицемерами. Первоначальное значение слова hupokrinomai состояло в том, чтобы «играя, представлять другого человека», как это делали древние актеры, выступая в маске. Это простой переход к значению «притворяться» (см. Лк.20:20).

 

Петр поступил лицемерно (Гал.2:13), устранившись от язычников. Никто не мог слышать суровых обличений «горе книжникам и фарисеям, лицемерам», как записано в главе 23, и не почувствовать суровости наказания, предусмотренного в 24:51.

 

Далее следуют слова, столь торжественно произносимые в другие моменты угрозы суда: «там будет плач и скрежет зубов». Это сказано в отношении сынов Царства, ввергаемых во тьму внешнюю в Мф.8:12, и в связи с ввержением всех соблазнов и делающих беззаконие из Царства в печь огненную, а также при отделении злых от праведных в Мф.13:42, 50. То же самое говорится, когда человек без брачной одежды ввергается во тьму внешнюю (Мф.22:13), и снова на суде над негодным рабом (25:30). Шесть упоминаний о скрежете зубов тесно связаны, и следует отметить порядок их появления.

 

A| 8:12. Царство. Ссылка на язычников вместо Израиля.

   B| 13:42, 50. Плевелы, рыба, кончина века и Пришествие Сына Человеческого.

A| 22:13. Брак. Ссылка на язычников вместо Израиля.

   B| 24:51, 25:30. Злой и негодный раб, кончина века и Пришествие Сына Человеческого.

 

Во всех этих ссылках имеется в виду потеря положения в Царстве, а не потеря спасения. Когда Мф.8 и 13 были произнесены, спасение в Евангельском понимании, никогда не упоминалось, ибо Господь ни слова не сказал о Своей смерти и воскресении (Мф.16:21). Было проповедано Царство. Было объяснено вхождение в него; было произнесено предупреждение, и эта притча показывает, что тот факт, что человек является рабом, не делает его застрахованным от очень сурового наказания и потери. Иметь участь среди лицемеров, вместо того чтобы войти в радость Господню, обнаружить, что врата закрыты и доступ на свадебный пир закрыт, - это вызывает плач и скрежет зубов. «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца». Это будут готовые. Даже Невеста «готовит себя» (Отк.19:7).

 

Мы узнаем больше об этом направлении учения, когда рассмотрим Мф.25. Давайте помнить, что благодать не означает безответственности и не ведёт к ней, а скорее побуждает к верности в течении того небольшого времени, которое нам отведено для участия в Его страданиях.

 

#18. Десять Дев (Мф.25:1-13).

 

 

Притча о десяти девах расширяет и далее объясняет необходимость бодрствования и готовности, которая уже была высказана в Мф.24:42, где используются слова, аналогичные тем, которыми заканчивается притча о девах. При рассмотрении структуры наиболее важно соблюдать способ, которым встречаются глаголы, образованные от erchomai «пойти» или «идти», не только потому, что они подразделяют притчу для нас, но, как мы увидим, они образуют важную связь со следующей притчей и продолжают линию обучения. Глаголы – exerchomai - «вышли» и «выйти», aperchomai - «пошли», eiserchomai – «вошли» и erchomai «пришел». Любая структура, в которой пропущены эти ключевые слова, не сможет осветить суть учения.

 

                             Мф.25:1-13.

                         A1| 1-12. Притча. Мудрые и неразумные девы.

                         A2| 13. Бодрствуйте, ибо не знаете.

 

Притча (Мф.25:1-12)

A1| 1. Десять Дев «вышли» навстречу Жениху (exerchomai).

     B1| 2-5. Чем они отличались. а| Пять мудрых.

                                                                 b| Пять неразумных.

                                                                  b| Неразумные не взяли масла.

                                                               а| Мудрые взяли масла.

C1| 5. Кому они были подобны - они все задремали и уснули.

A2| 6. Десять Дев должны «выйти», чтобы встретить Жениха (exerchomai).

              C2| Кому они подобны - они все воскресли и поправили светильники.

    B2| 8, 9. Чем они отличались.     b| Неразумные просят масла.

                                                              а| У мудрых недостаток.

A3| 10. Пять неготовых «пошли» покупать (aperchomai).

   B3| 10. Жених «пришёл» (erchomai).

        C3| 10. Двери затворились.

A4| 10. Пять готовых «вошли» на брачный пир (eiserchomai).

    B4| 11. Прочие «приходят» (erchomai).

       C4| 11. Отвори нам.

 

Притча начинается с упоминания о времени — тогда. Расплывчатое употребление этого слова в английском языке помешало многим увидеть эту притчу на её истинном месте. В нём не говорится, что на протяжении всей истории Христианской Церкви таково было положение дел, но говорится: «Тогда (в то время) Царство Небесное станет подобно десяти девам». Важно помнить, что Господь всё ещё отвечает на вопрос учеников, поднятый в 24:3. Они спросили: Когда? и Как? «Когда это будет?» и «Какой признак (какое знамение) Твоего пришествия и кончиной (sunteleia - период, который является пунктом схождения всего перед концом telos) века?». Мф.24 и 25 дают ответы на эти вопросы.

 

На вопрос «Когда» в стихах 5-14 дается ответ «Тогда придёт конец», а в стихах 21 «Тогда будет великая скорбь». На вопрос «Как» относително знамения пришествия Господа в стихе 27 дается ответ: «Как молния исходит с востока и сияет даже до запада», а в стихах 27-31 даются более подробные сведения о действии на небесах. Они отвечают на вопрос о знамении Его пришествия. На вопрос «Как» относительно кончины века дан ответ в притче о Смоковнице и образе дней Ноя. Господь расширяет этот раздел в рассматриваемой нами притче, и так начинается «Десять дев»: «Тогда Царство Небесное будет подобно десяти девам». Тогда, в то время, когда Смоковница распустит свои листья и возобновятся дни Ноя, тогда Царство Небесное будет сравнимо с десятью девами, которые взяли свои светильники и вышли навстречу жениху. Обратите внимание на утверждения: (1) они взяли свои светильники, (2) они вышли с явной целью встретиться с женихом. Нет никаких предположений о том, что пять неразумных дев не были такими же искренними, как мудрые, нет никаких предположений о том, что они были лицемерами или неверующими. Всё дело в том, что они были не готовы —предупреждение не грешникам, а скорее святым.

 

Переход от рабов к девам также наводит на размышления. Отк.14:4 показывает, что в Священном Писании термин «дева» (девственница, девственник) может применяться к любому полу и указывает на целомудрие и чистоту. Далее, поскольку безнравственность достигнет ужасающей глубины и снова станет частью религии последнего времени, это слово свидетельствует о вполне реальном разделении. Кроме того, это слово в какой-то мере эквивалентно упоминанию в Ветхом Завете о Ное, который был «непорочен в роде своём». У девственников Отк.14 написано Имя Отца на челах, что в сильном контрасте по отношению к поклоняющимся зверю, у которых число зверя на правой руке или челе (13:16). Ссылка на учение Валаама (2:14) и Иезавели (2:20), наряду с ужасающими вещами, сказаными относительно жены Вавилона, и всего, что связано с концом, Царство Небесное тогда будет найдено только среди отдельных людей, которые являются «Девами». Смысл притчи не в том, чтобы подвергать сомнению их девственность или их намерения, а в их неудаче, в их неспособности Бодрстовавать.

 

Не каждый, кто является подданным Царства Небесного, войдёт на брачную вечерю Агнца. Те, кто готов, - войдут. В 1Фес.4:13-18 изложена надежда верующих того периода, и она включает в себя «встречу» Господа на воздухе. Глава 5 непосредственно развивается в русле Мф.24 и 25. Там мы читаем о «приходе, как тать ночью», там, как и во дни Ноя, говорится о «мире и безопасности», но внезапная гибель близка, и спасение невозможно. Призыв к бодрствованию противопоставляется сну и питью, как и в Мф.24.

 

Далее, жизнь с Господом никоим образом не связана с бдрстовованием или соном, точно так же, как готовность или неготовность никоим образом не изменяет девственность тех, кто вышел навстречу Господу. Этот принцип прослеживается и в Тюремных Посланиях: ибо жить с Ним - значит умереть с Ним, тогда как царствовать с Ним - значит терпеть. Если этого нет, то должно последовать отрицание этой награды, хотя неверие с нашей стороны никогда не заставит Его отречься от Себя, ибо жизнь с Ним остаётся нашей неизменной привилегией (2Тим.2:11,12). Есть много людей, которые без колебаний принимают к себе стихи из Священного Писания, но которые, кажется, забывают о характере тех, кому были даны эти обетования. Пусть те, кто претендует на 1Фес.4 позаботятся о том, чтобы они обладали качествами, упомянутыми в 1Фес.1:3-8.

 

Эти девы выходят навстречу «Жениху». В Отк.19, сразу после падения Вавилона, возвещается о браке Агнца. «Ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя», затем следует утверждение о блаженстве тех, кто приглашён на брачную вечерю Агнца. В Отк.21:2 Иоанн говорит, что он «видел святой город, Новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога, приготовленный (то же самое слово, как «приготовила» в 19:7) как невеста, украшенная для мужа своего». Этот Новый Иерусалим имеет особое отношение не к святым вообще, а к побеждающим в частности, не к девам как таковым, а к девам, которые были «готовы». Послание к Евреям говрит об этой группе, и только об этой группе (как мы, возможно, сможем показать позже), и к этой группе обращены слова Евр.12:18-24, которые включают «Небесный Иерусалим», «город, имеющий основания», ради которого Авраам и другие ждали, терпели и побеждали (Евр.11:16). Девы, которые входят на брачную вечерю, не являются невестой, это несомненно. Они различаются в Отк.19 и Пс.44.

 

Существует тесная связь между первой и последней беседами, приведенными в Евангелии от Матфея. Большинство из нас знает, что восемь заповедей блаженства из Мф.5 уравновешиваются восемью горями из Мф.23. В стихе 13 главы 7 тема переходит к вопросу о «входе» в Царство Небесное, и слова «Я никогда не знал вас» из стихов 21-23 повторяются, хотя и не повторяются буквально в 25:12. За торжественным заявлением в Мф.7 сразу же следует «уподобление» (так же и Мф.25:1) благоразумному и безрассудному строителю. Их благоразумие или безрассудие состояли в их послушании или непослушании словам Господа. Благоразумные девы прислушались слову «Бодрствуйте», неразумные - нет. Мудрые и неразумные строители фигурируют в 1Кор.3. И здесь Апостол снова не высказывает сомнений относительно того, стоят ли они на истинном основании: его беспокоит то, «как они строят на нем».

 

«Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня».

 

Эффект «замедления» обнаруживается в этих притчах: «не скоро (chronizõ) придёт господин мой». «И как жених замедлил (chronizõ)». «По долгом времени (chronon polun)». Это - ключ к Евр.10, 11 и 12.

 

«Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит (chronizõ). Праведный верою жив будет… Все сии умерли в вере, не получив обетований… они стремились к лучшему, то есть к небесному… ибо Он приготовил им город».

 

Слово «готово» является связующим словом в данном контексте. «Все готово» (Мф.22:4-8). «Готовые вошли с Ним» (Мф.25:10). «Наследуйте Царство, уготованное вам» (Мф.25:34). «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»  (Мф.25:41).

 

Дальнейшая связь со следующей притчей обнаруживается в повторении eiserchomai и aperchomai. Тот, кто получил один талант, пошел (aperchomai) и спрятал деньги. Тем, кто был удостоен похвалы, было повелено войти (eiserchomai) в радость Господа. Эти слова, как мы уже отмечали, являются важными в притче о Девах.

 

Если можно так выразиться, неудача пяти неразумных дев может быть объяснена тем, что они думали, что их призвание было лёгким, тогда как неудача раба с одним талантом была вызвана тем, что он чувствовал, что его участь слишком тяжела. Давайте избегать обеих ошибок и обретать духовное понимание, или, как означает это слово «целое», чтобы мы могли увидеть целую истину ответственности и суверенной благодати и, таким образом, «поступать достойно Господа во всем угождая [Ему]».

 

ПОЗНАВАЯ ЛУЧШЕЕ

#3. Смерть Христа.— Apothnesko.

 

Мы рассмотрели слово thanatos («смерть») в той мере, в какой оно используется в Новом Завете в доктринальной связи с Господом Иисусом Христом. Теперь мы обратим наше внимание на слово apothniskd («умереть») в его доктринальной связи со Христом. В Ин.11:50-52 записано пророческое изречение Каиафы о том, что Господь Иисус должен «умереть за народ, чтобы не погиб весь народ», и далее о том, что дети Божии, рассеянные по всему миру, должны быть собраны воедино. «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрёт за народ». Об этом Сам Господь уже упоминал в Ин.10:15, 16.

 

«Жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь».

 

«Другие овцы», «рассеянные чада Божии», «народ» - это те, для кого была совершена смерть, «и будет одно стадо», «собрать воедино», «чтобы не погиб весь народ», вот цели за что Господь умер. В этих стихах на первый план выходит не то, что мы понимаем как Евангелие, а скорее национальное сохранение и восстановление Израиля.

 

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин.12:31-33).

 

Здесь Господь указывает на вид смерти, а также на некоторые её последствия. «Вознесён»,  это слово уже использовалось Им в более ранних стихах. В Ин.3:14 мы встречаем это: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Ин.8:28: «когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я». Сначала как прообраз медного змея, вознесенного по повелению Божьему для спасения погибающих, затем как человек, вознесённый народом в его невежестве и слепоте, неизвестный им до тех пор, пока с ним не поступили таким постыдным образом, и, наконец, вознесённый с земли с силой притягивать к Себе всех людей. Это следствие или действие (Ин.12:31-33) почти никогда не рассматривается контекстуально, и поэтому его полная сила почти никогда не осознается.

 

Слово, переведённое как «привлекать» (helkud и helkd), за исключением Ин.5:44, и приведённого перед нами стиха, значение которого нам предстоит определить, всегда используется в Новом Завете для привлечения с силой, а не просто для оказания привлекательного воздействия. Ин.18:10 использует его при извлечении меча,  Ин.21:6-11 о том, как тащили сеть, полную рыбы, Деян.16:19 о том, как тащили Павла и Силу на рыночную площадь, Деян.21:30 о том, как вытаскивали Павла из храма, Иак.2:6 о том, как тащут людей в суды. Заменить слово «привлекать» более мягкой идеей «оказания привлекательного влияния» было бы просто бессмыслицей. Должны ли мы тогда верить, что Господь Иисус хотел сказать, что по причине Своей смерти и того, как она произошла, Он насильно притянет всех к Себе? Да, это так, но такой способ изложения может привести к ложным выводам, не учитывающим великую защиту — контекст. Господь сказал:

 

«Ныне crisis (или суд) миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я (kago выразительно и на сильном контрасте) вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе».

 

Свет на значение слов Господа можно найти в Лк.11:20-23.

 

«Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападёт на него и победит его, тогда возьмёт всё оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него».

 

Смертью Христа все люди силой освобождены от тирании и рабства лукавого. Как бы он ни боролся, на него напал более сильный, чем он, и «через смерть уничтожил (или сделал бессильным) того, кто обладает силой смерти, то есть дьявола». Это не обязательно означает, что прощение, жизнь и слава, следовательно, являются достоянием всех. В этом стихе не говорится о вере. Хотя в Евангелии от Иоанна смерть Христа упоминается различными другими способами, только в этих двух отрывках apothndskd используется в доктринальной связи. Ин.18:32 и 19:7 - это единственные другие ссылки, которые необходимо упомянуть в этом Евангелии. Из того, как далеко мы продвинулись, будет видно, что смерть Христа здесь связана с двумя взаимосвязанными фазами Божьего плана.

 

(1) Национальные благословения Израиля.

(2) Свержение власти сатаны.

 

Эти аспекты истины необходимо постоянно держать в уме, чтобы не смешивать различное и не ограничивать великое приношение Христа спасением избранных, как в случае с теми, кто жёстко придерживается, так называемого, «конкретного Искупления», - это действительно, истина, но на своём месте, но это и неправильно, когда она возностится на такое место, которое у неё никогда не было в плане веков. В Деяниях Апостолов это слово не употребляется по отношению ко Христу. Остальные случаи встречаются в писаниях Павла, большое количество которых содержится в Послании к Римлянам. Эти ссылки мы должны рассмотреть в нашей следующей статье, поскольку тема слишком важна, чтобы останавливаться на ней кратко.

 

#4. Смерть Христа. — Apothnesko.

 

 

Следующие употребления слова apothnesko, по-видимому, определенно относится к делу Христа, рассматриваемому с доктринальной точки зрения, в Послании к Римлянам:

 

«Ибо Христос, когда ещё мы были немощны, в определённое время умер за (huper) нечестивых» (5:6).

«Христос умер за (huper) нас, когда мы были ещё грешниками» (ср. стих 9 «тем более») (5:8).

«Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (kurieuei)» (6:9).

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога» (6:10).

«Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за (huper) нас» (8:34).

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать(kurieusei) и над мертвыми и над живыми» (14:9).

«Не губи твоею пищею того, за (huper) кого Христос умер» (14:15).

 

Следует отметить, что в трёх упоминаниях из семи говорится о том, что Христос умер за (huper) или от имени определённых людей. Он умер от имени нечестивых, грешников и немощного брата. В 6:9 мы имеем благословенный факт, что, умерев, Он больше не умирает, что подчеркивается стихе 10, заявляя, что Он умер раз и навсегда, тогда как в 6:9 используется слово «владычествовать». Смерть больше не властна над Ним, но целью Его смерти и воскресшей жизни было то, чтобы Он имел власть над мертвыми и живыми (14:9).

 

Глава 5 продолжая стихами 6-8, продолжает «тем более» о воскресении. В 8:34 то же самое, 14:9 помещая «ожил» после «умер», очевидно, также относится к воскресению. Воскресение - это всегда «тем более».

 

Нам нужно записать только два стиха из 1Коринфянам, а именно:

 

«И от знания твоего погибнет немощный брат, за (из-за) которого умер Христос» (8:11).

«Христос умер за (huper) грехи наши, по Писанию» (15:3).

 

Во 2Коринфянам есть ссылки только в пятой главе, а именно в стихах 14 и 15:

 

«Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за (huper) них и воскресшего».

 

Мы хотели бы обратить внимание на рассуждение Апостола. Смысл не в том, что один умер за всех, следовательно, все будут жить или спасены, но в том, что все умерли. Слово, которое мы перевели как «умерли», находится в аористе и «относится к состоянию, в котором, как показала смерть Христа, они находились, как в естественном состоянии. Применять это как следствие, на мой взгляд, является грубой ошибкой» (см. примечание Дж. Нельсон Дарби). Апостол продолжает, сказав о смертном состоянии всех, что подтверждается необходимостью смерти Христа за всех, перейти к разговору о живущих. Это, должно быть, верующие, которые ожили со Христом. К ним он обращается в конце, чтобы они больше не жили для себя, но для Него, Который ради них умер и воскрес. Это новое учение настолько всеобъемлющее, что Апостол продолжает говорить, что мы не только не должны больше жить сами по себе, но и новая почва, на которой мы стоим, настолько полностью отделена от состояния природы смерти, называемой «плотью», что мы если и знали Христа по «плоти», то уже не знаем.

 

В Послании к Галатам есть только одно упоминание: «а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21).

 

Послание к Ефесянам не знает этого слова ни в какой связи. Филиппийцам не использует его в связи со Христом. Кол.2:20 использует его в отношении отождествления верующего со Христом в Его смерти, но не дает нам никаких утверждений относительно самой этой смерти. Это слово не встречается во 2Тимофею. Этот факт, а именно то, что смерть Христа не фигурирует в Тюремных Посланиях, раскрывает перед нами важнейшую истину о том, что учение Тайны, представленное в Тюремных Посланиях, построено не на широком и универсальном (общем) аспекте приношения Христа — смерти, которая уравновесила смерть, принесённая Адамом — но в более узком аспекте, Жертвы, которая включала в себя пролитие Крови и позор креста. Подобно тому, как Всесожжение, Жертва за грех и Пасха очень существенно отличаются друг от друга во многих существенных деталях (однако все они говорят об одном приношении Христа), так и в этом одном приношении мы должны быть готовы найти удивительное разнообразие применений и положений, ибо здесь сосредоточена великая причина всех благословений всех веков и всех самых разных судеб человека.

 

1Фессалоникийцам использует великое прикрывающее слово, обращаясь к тем, кто был обеспокоен воскресением и Вторым Пришествием Господа:

 

«Умершего за (hupir) нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (5:10).

 

Меньшее слово  thnesko не используется в Новом Завете в доктринальном смысле. Читателю может показаться, что в изложении этих ссылок было сказано не так уж много, и мы хотели бы заложить фактическую основу, твёрдо зная, что все читатели имеют эти факты перед собой. До тех пор, пока остаются неисследованными стихи и упоминания, ясность не появится. Теперь мы знаем, какие доктрины (учения) связаны Духом Божиим со смертью Христа. Мы также мимоходом отметили, что некоторые доктрины (более полно выражающие благословения Евангелия) объединены тем же Духом с другими аспектами великого приношения, и мы вынуждены прийти к выводу, что, поскольку каждое слово Божие имеет замысел и цель, мы не можем надеяться достичь ясного представления об истине, если мы свободно используем слова. Свободное использование слов позволяет частично образованным рассуждать о том, что если Христос умер за всех, то все спасены или будут спасены прощены и оправданы. Такого рода рассуждения справедливы только в том случае, если смерть Христа является синонимом других аспектов Его великого приношения. Мы убедились в обратном. Мы думаем, что те, кто увидели достаточно аргументов против вышеописанной точки зрения, ошибаются, говоря, что слова «Христос умер за всех» означают, что Христос умер за некоторых. Это опять-таки потому, что они тоже не захотели «разделить различное». Однако мы не будем пытаться что-либо доказать, пока различные этапы великого дела Христа не будут представлены читателю, мы надеемся, что тогда в «доказательствах» не будет необходимости.

 

#5. Кровь Христа, её ограничения заветом.

 

 

Первое доктринальное упоминание о крови Христа в Новом Завете содержится в Мф.26:28: «сие есть Кровь Моя Нового Завета» (diatheke). Параллельные стихи в Мк.14:24 и Лк.22:20 исчерпывают первые три Евангелия на эту тему, и в каждом упоминании в Автор. Верс. встречаются слова «новый завет».

 

Исправ. Верс. переводит слово diatheke как «завет», но опускает слово «новый» у Матфея и Марка, обращая внимание в примечании на тот факт, что «многие древние рукописи вставляют «новый»». Числовой Новый Завет (The Numeric New Testament) поддерживает чтение Исправ. Верс. Что касается перевода слова «завет» вместо «завещание», то мы полагаем, что все, кто помнит учение Ветхого Завета по этому вопросу, увидят, что «завет» - это последовательный перевод.

 

Запись Луки ясно показывает, что завет Мф.26 и Мк.14 - это новый завет, но опущение слова «новый» приводит к очень важной истине, которая в противном случае, возможно, не была бы замечена так определённо. Придерживаясь оригинала, Мф.26:28 гласит: «ибо сие есть Кровь Моего Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Кровь Христа - это кровь завета, но завета, который не остается неопределённым. Именно кровь завета занимает в нём видное место для прощения грехов. В послании к Евреям особенно подчеркивается истина о том, что жертвы ветхого завета никогда не избавляли от грехов:

 

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает осквернённых, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя (diatheks – завет, diaihemtnos – тот, кто заключает завет) потому что завещание действительно после умерших (то есть жетвы): оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый [завет] был утверждён не без крови» (Евр.9:13-18).

 

Совершенно ясно, что в Ветхом Завете не было искупления за грехи, поскольку кровь Христа включает в себя искупление преступлений, совершенных против Ветхого Завета. Глава 10 подводит тему к определённому завершению.

 

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне… Отменяет первое (завет), чтобы постановить второе… И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога… [О сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: Вот завет, который завещаю им после тех дней… и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.10:1-18).

 

Далее в 12:24 говорится: «и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления (см.9:19, 20), говорящей лучше, нежели Авелева», и, наконец, в 13:20 говорится: «воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле», т т.д.

 

Не может быть никаких сомнений в том, что кровь Христа - это кровь нового завета, и что именно по новому завету, а не по ветхому, прощаются грехи. Далее, кровь проливается за многих. Когда в Священнои Писании говорится о смерти Христа, то это касается всех, но когда говорится о крови завета, это касается многих. Мы верим, что «все» означает нечто отличное от «многих», и это различие иллюстрирует тенденцию сужения рассматриваемого учения. Смерть Христа, рассматриваемая в связи с состоянием человека в Адаме, - это одно, смерть Христа как назначенное утверждение нового завета пролитием Его крови - это другое. Из того, что написано: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», не следует, что все обязательно прощены, спасены, оправданы и благословлены благословениями искупления. Действие завета не совпадает по масштабам с грехопадением Адама, но оно действует в пределах этой универсальной сферы.

 

Продолжая наше изучение стиха Мф.26 мы отмечаем, что упоминается тело Христа, а также Его кровь, и следует помнить, что в Евр.10 мы читаем, что «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи», но в дальнейшем мы не читаем, что это делает кровь Христа, а скорее: «тело Ты приготовил Мне», «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Обращаясь к Евангелию от Иоанна, мы не находим параллели стиху из Мф.26:28. В Ин.6 мы читаем о теле и крови Христа в другой обстановке. Изучая параллели контекста, мы обнаруживаем, что «вера во Христа» и «питие Его крови» являются синонимами, оба приводят к «вечной жизни», и что, поскольку выражение «питие Его крови» является образным (сравните стих 47 с 53 и 54), то эти стихи вряд ли могут быть приняты во внимание как доктринальные ссылки на кровь Христа, подобные тем, которые мы рассматриваем в этой серии.

 

Деяния Апостолов содержат всего два упоминания о крови Христа. Деян5:28 не имеет никакой доктринальной связи, и поэтому мы пропускаем это мимо. В Деян.20:28 есть, и мы рассмотрим его утверждение: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею». Последняя фраза «Кровию Своею» dia tou haimatos ton idiou представляет трудность. Евр.9:12 и 13:12 подскажет нам, какой должна быть нормальная форма выражения: dia ton idiou haimatos. Каким бы ни было истинное толкование, мы узнаём, по крайней мере на данный момент, что кровь Христа искупила Церковь Божию.

 

Слово «приобрёл» peripoieo, употребляется в переносном смысле и буквально означает «делать сверх того, приобретать». Это слово встречается в Быт.31:18, «скот собственный его, который он приобрёл», 36:6 «которое он приобрёл в земле. Оно встречается только в одном другом месте Нового Завета, а именно в 1Тим.3:13 «хорошо служившие приготовляют себе высшую степень». Peripoiesis, означающий обретение или получение, встречается в нескольких стихах 1Фес.5:9 «получение спасения», 2Фес.2:14 «достижения славы»,  1Пет.2:9 «люди, взятые в удел». Это последнее упоминание «люди, взятые», является отголоском Мал.3:17 esontai moi, legei Kurios Panto Krator eis peripoiesin: «И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею».

 

Еврейское слово в этом стихе - segullah, нечто особенно ценное и представляющее скорее частный, чем общий интерес, здесь, в Мал.3:17 оно переведено как «драгоценности» (см. Автор. Верс.). В Исх.19:5 («удел»), Пс.134:4 («собственность») и Екк.2:8 («драгоценности», «особое сокровище» в Автор. Верс.). Во Втор.14:2, 26:18 («собственный народ» и «особые люди» см. Автор. Верс.). В 1Пар.29:3 Давид использует это слово для обозначения своего личного имущества («моё собственное сокровище») в отличие от народных приношений.

 

Какие бы разногласия ни существовали относительно перевода последнего пункта Деян.20:28, не может быть никакой неопределённости в отношении того факта, что Церковь Божия, о которой там говорится как о приобретении, особом владении Кровью Христа, она должна рассматриватся в отличие от мира человечества в целом, который умер в Адаме и должен ожить. Кровь завета была пролита за многих, эта кровь также стала приобретением особого народа, Церкви Божией. Это устойчивое свидетельство Священного Писания, и это одна из «отличительных черт», которую нам необходимо принять близко к сердцу, что, хотя о смерти говорится как о всеобщем применении, пролитие крови находится в рамках завета, предназначено для многих, и получает избрание из числа огромной массы людей.

 

 

НАВСЕГДА СДЕЛАЛ СОВЕРШЕННЫМИ Евр.11:14

 

«Закон, ослабленный плотию, был бессилен».

 

На странице 226 Тома 25 мы обратили внимание на истинное учение Евр.9:26, а именно на отмену жертвы за грех. Не менее важное изменение в переводе необходимо сделать и в Евр.10:1. Небольшое противоречие сосредоточено вокруг значения и положения слов, переведённых как «постоянно». Греческие слова, переведённые таким образом - это eis to ditnekis, буквально «к (или для) непрерывного продолжения». Эти слова встречаются в Священном Писании 4 раза, и все они встречаются в послании к Евреям. Сначала мы приводим ссылки:

 

«Пребывает священником навсегда» (Евр.7:3).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12).

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).

 

Видно, что эти слова относятся к жизненно важному учению послания к Евреям. В связи с бесконечным превосходством Мелхиседекова священства Христова, одной из наиболее важных особенностей является его постоянство в отличие от временного характера чина Ааронова. В образе Мелхиседека у нас есть «навсегда Священник». Это продолжение находится «по силе жизни непрестающей» (Евр.7:16) и является «непреходящим» (Евр.7:24). Это, как будет видно, противоречит «плотской заповеди» и тому факту, что чин Ааронова не мог оставаться нерушимым в лице одного священника по причине смерти. Разбираясь со священством, Апостол подходит к жертвоприношениям, и вместе с Ветхим Заветом они упраздняются (главы 8 и 9).

 

Стих 10:12 был переведён по-разному. Некоторые ставят запятую после слов «навсегда» (как в Автор. Верс.) и относят эти слова к одной жертве. Другие говорят, что нет, слова «навсегда» следует читать в следующем утверждении так: «навсегда воссел», в отличие от многих жертвоприношений, приносимых священниками. Нам будет легче принять это решение, когда мы рассмотрим остальные случаи. Два других стиха (10:1 и 20:14) структурно уравновешивают друг друга. Стих 14 ясен. «Ибо одним приношением Он навсегда совершил освящаемых». Здесь нет никаких сомнений в том, что слова «навсегда» справедливо соотносятся со словом «совершил». В 10:1 в обеих версиях слова «навсегда» читаются со словом «приносить». «одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми». Мы можем видеть, что приношение, совершаемое «каждый год», обязательно должно быть таким, которое «часто повторяется» (стих 11), но в этом ли значение выражения eis to diinekes? Мы считаем, что это не так. «Непрерывное» Священство Христа было таковым по причине того факта, что оно никогда не должно было повторяться или передаваться по наследству. Качество «непрерывности» или «вечности» в жертве Христа подобно Его Священству, это «одна жертва», «принесённая раз и навсегда».

 

Дело в том, что мы были введены в заблуждение расплывчатостью Английского слова. «Постоянно» означает две совершенно разные идеи (1) Постоянно, без повторения (2) Часто. Таким образом, «постоянно» - это идея eis to diinekes, а впечатление, создаваемое переводом «каждый год постоянно», ложно. Это легко продемонстрировать, изменив слово таким образом: «каждый год постоянно или без повторения». Евр.10:14 даёт нам ключ. Одно приношение Христа «совершенствует навсегда», тогда как Евр.10:1 заявляет, что ежегодные жертвы по закону не могут «совершить навсегда». Этот перевод, конечно, требует пересмотра. Порядок греческих слов приведён ниже.

 

«Каждый год одни и те же жертвы, которые они приносят навсегда, никогда не смогут сделать совершенными приносящих».

 

Смысл в том, что закон, будучи всего лишь тенью, подчеркиваемой ежегодными жертвоприношениями, которые приносились в соответствии с его положениями, не мог сделать тех, кто приближается к совершенству во всех отношениях, но одно приношение Христа может и делает. Таково настойчивое послание этого стиха. Что касается 10:12, то учение состоит в том, что Он принёс одну жертву за грехи навсегда, которая никогда не повторится. А иногда приводимая идея «воссел навсегда» не является смыслом этого стиха. Возможно, теперь мы лучше подготовлены к рассмотрению структуры раздела 10:1-18. В широком смысле она разделена между Законом и Новым Заветом.

 

A1| Евр.10:1-9. Закон — Тень.

A2| Евр.10:9-18. Новый Завет — Настоящий.

 

Рассматривая этот отрывок немного подробнее, мы получаем следующее:

 

Евр.10:1-18.

A| 1 a| Ежегодное приношение.

           b| Не может совершить навсегда.

              c| Приходящих.

 B| 2-4.   d| Аргумент: Прекращение жертвоприношений.

                    e| Аргумент: Воспоминание о грехах.

    C| 5-10.     f| Уготованное тело.

                          g| Жертв Ты не захотел.

                             h| Иду исполнить волю Твою.

                                i| Отменяет ПЕРВОЕ.

                                i|  Устанавливает ВТОРОЕ.

                             h| По сей-то воле.

                          g| Освещены единократным принесением

                       f| Тела Иисуса Христа.

  C| 11-13     f| Священник стоит.

                          g| Многократно приносит.

                             h| Я Никогда не могут истребить грехов.

                         g| Христос, принеся одну жертву.

                            h| Уничтожил грехи.

                       f| Воссел одесную Бога.

A| 14 a| Одним приношением.

             b|  Навсегда совершил.

                c|  Освящаемых.

  B| 15-18 e|  Аргумент: Никакой памяти о грехах.

                  d| Аргумент: Прекращение приношений.

 

Сравнение стиха 1 со стихом 14 в структуре показывает, что то, чего не мог сделать закон, сделал Христос. Его многочисленные приношения не могли совершить навсегда, Его одно приношение делает это. Кроме того, установлена ещё одна связь, которую мы надеемся изучить в какой-нибудь будущей статье, а именно «приходящие» в 10:1, уравновешиваются «освящяемыми» в 10:14. Первоначальное спасение не входит в сферу послания к Евреям, скорее, имеется в виду совершенствование святого.

 

«ИБО ЕМУ НАДЛЕЖИТ ЦАРСТВОВАТЬ,

ДОКОЛЕ НИЗЛОЖИТ ВСЕХ ВРАГОВ ПОД НОГИ СВОИ»

(1Кор.15:24-28).

(Перепечатано из Тома VI)

 

Для всех читателей очевидно, что царствование Христа, о котором здесь говорится, будет продолжаться до тех пор, пока каждый враг не будет покорён или уничтожен, и из дальнейшего учения этого отрывка следует, что когда эти враги будут покорены или уничтожены, то цель царствования будет достигнута, и тогда это Царство не прекратит существование, но будет возвращено Отцу, поскольку больше не нуждается в Посреднике, и тогда Бог будет всем во всём.

 

Наиболее важным стихом для нашего рассмотрения является тот, в котором говорится: «Последний же враг истребится - смерть». В английской версии место артикля изменено, а в оригинале слово «последний» без артикля, но в слове «смерть» он есть. Мимоходом стоит отметить использование слова, переведённого как «последний» (eschatos). Мы приводим лишь некоторые из его проявлений. Будет обнаружено, что во многих стихах слово «последний» противопоставляется «первому», и идея, лежащая в основе этого слова и его употребления, по-видимому, передаёт идею последнего из ряда. Мф.19:30: «первые будут последними». Это слово встречается в Евангелии от Матфея 10 раз, и каждый стих либо фактически относится к первому, либо подразумевает его присутствие (Мф.5:26, 12:45, 19:30, 20:8, 12, 14, 16, 27:64). Так обстоит дело у Марка и Луки. У Иоанна часто упоминается «последний день». То, что «последний день» не обязательно означает, что после этого периода больше не будет дней, указано в Ин.7:37: «в последний же великий день праздника», то есть последний из серии дней, из которых состоял праздник. Это слово встречается 5 раз в первом послании к Коринфянам.

 

«Ибо я думаю, что нам, последним посланникам» (1Кор.4:9, ср. Лк.14:9).

«А после всех явился и мне» (1Кор.15:8).

«Последний же враг истребится - смерть» (1Кор.15:26).

«Последний Адам есть дух животворящий» (1Кор.15:45).

«При последней трубе» (1Кор.15:52).

 

Надо заметить, что 1Кор.15 содержит 4 из 5 ссылок, и что идея последней из серии по-прежнему преобладает. В случае 15:8 это последний из числа более, чем 500 свидетелей воскресения, в 15:45 это последний из серии только из двух, параллель проводится между первым Адамом и последним Адамом, между первым человеком и вторым.

 

Хотя, возможно, верно, что смерть должна быть уничтожена в последнюю очередь, истина 1Кор.15:26 заключается в том, что смерть является последним из ряда врагов, которые должны быть уничтожены. Другие враги, которые образуют серию, перечислены в соответствии с терминами «всякое начальство и всякую власть и силу», смерть - последний из них, который должен быть уничтожен. Среди врагов верующего мы находим начальства и власти, как указано в Еф:6. Те же самые враги показаны в Кол.2:15.

 

Возможно, будет также хорошо, если мы сведём в таблицу стихи, где exousia, переведённое как «власть», и dunamis, переведённое как «сила» в 1Кор.15:24, используются в связи с духовными существами.

 

                                 Exousia

 

«Власть тьмы» (Лк.22:53),

«От власти сатаны к Богу» (Деян.26:18).

«Князя, господствующего в воздухе» (Еф.2:2).

«От власти тьмы» (Кол.1:13).

«Дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Отк.13:2).

«Он действует перед ним со всею властью первого зверя» (Отк.13:12).

«Дракону, который дал власть зверю» (Отк.13:4).

«Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1Пет.3:22).

«Начальства и власти на небесах» (Еф.1:21, 3:10, 6:13, Кол.1:16, 2:10, 15).

 

Надо заметить, что exousia - это слово, часто используемое по отношению к ангельским или духовным властям.

 

                                 Dunamis

 

«Силы небесные поколеблются» (Мф.24:29, Мк.13:25, Лк.21:26).

«На всю силу вражью» (Лк.10:19).

«Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы» (Рим.8:38).

«Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1Пет.3:22).

«И дал ему дракон силу свою» (Отк.13:2).

 

Возвращаясь к 1Кор.15 представляется, что начальства, власти и силы, которые должны быть уничтожены, следует рассматривать вместе со смертью как врагов. Отк.20, как заключительный акт, показывает уничтожение смерти в озере огненном после того, как будут уничтожены все остальные враги, непосредственно перед новым творением, с которого начинается Отк.21.

 

 

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ.

#10 Слава и держава. Первое «Аминь» (Отк.1:6).

 

С этим описанием славы и силы мы подходим к первому из серии из восьми Аминь, которые проходят через всю эту книгу. Слава искупления принадлежит Ему, Он «сильнее вооруженного сильного», именно у Него есть ключи от ада и смерти. Слава Царства также принадлежит Ему. Впервые мы читаем о славе в Новом Завете в Мф.4:8, где искуситель показал Спасителю царства мира и славу их, и мы знаем, насколько тщетным было искушение, ибо здесь, в Отк.1, мы радуемся, что Его по праву признают Единственным чтобы получить славу как продолжение Его искупительной любви.

 

Слово, переведенное как «держава», - это kratosy и означает «сила». В Отк.5:13 оно переводится как «держава» («могущество» в Автор. Верс.), и это единственные случаи в Откровении. Это слово используется в Еф.1:19:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его».

 

Эта великая сила, по-видимому, относится к «имеющему державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

 

Петр связывает славу и силу воедино в 1Пет.4:11: «Которому слава и держава» (слава и сила), и также 5:11. Также Кол.1:11 связывает славу и силу для нашего практического хождения сейчас во фразе «по могуществу славы Его», буквально «сила славы». По крайней мере, ясно одно: перед нами не пустая слава, а слава, покоящаяся на прочном фундаменте. Тот, кто обладал силой смерти, был побеждён, слава, которую он так долго узурпировал, больше не будет принадлежать ему. Следует помнить, что в Пс.8:2 мы читаем: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил силу» (см. иврит, Септуагинту и Мф.21:16 говорят: «совершенную хвалу». Это показывает, что слово «сила» должно быть образом Метонимии (Metonymy), где приписывание похвалы вызвано великой силой победителя.

 

Большинство наших читателей, вероятно, знают, что заголовок «Начальнику хора. По смерти Лабена» в Пс.9:1 на самом деле является завершением Пс.8. Это выражение понимается как означающее «смерть чемпиона», указывая, в первую очередь, на уничтожение Голиафа и пророчески на свержение антихриста и сатаны, «врага и мстителя». Дальнейший и более полный свет проливается в Пс.8, когда мы осознаем, что «через смертью Христос уничтожил того, кто обладает силой смерти», и вполне возможно, что «чемпион» может относиться скорее к самому Христу, чем к прообразу Голиафа. Это подтверждается цитатой из Пс.8 в Евр.2, где это продолжается: «но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус».

 

Двойственное описание «славы и силы» встречается в Пс.29:1, и стих 2 продолжается: «воздайте Господу славу имени Его». В стихе 3 говорится: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел», а стих 11 завершается утешительной уверенностью в том, что Тот, Кому приписываются слава и сила «даст силу народу Своему». Когда мы размышляем над Пс.28, а затем читаем в Отк.1 о гласе, подобном шуму многих вод (стих 15), и видим укрепляющую силу Его десницы (стих 17), мы понимаем, что перед нами Царь Пс.28. В Пс.95 вводится «новая песнь», а в стихе 7 «племена народов» призываются приписать Господу «славу и силу» (см. Иврит) и «сказать среди народов, что Господь царствует» (стих 10), «ибо идёт, ибо идёт судить землю» (стих 13), где мы не можем не вспомнить Отк.1:7: «Се, грядёт с облаками».

 

Чем больше мы исследуем пророчества Ветхого Завета, тем больше мы осознаем кульминационную полноту слов Отк.1:6. Слава и сила, приписываемые таким образом, принадлежат Ему «во веки веков». Есть три варианта этого употребления слова «век», которые мы имеем в Евр.1:8: «престол Твой, Боже, в век века», в Еф.3:21: «от века до века», Отк.1:6: «во веки веков». Точно так же, как у нас есть выражения: «Царь царей», «Святое святых», «Раб рабов», «Еврей из евреев», «Фарисей из фарисеев», так и у нас есть «Век веков», не просто указание на продолжительность времени, но и на превосходную степень совершенства. В течение последующих веков, начинающихся, насколько мы можем судить, с Тысячелетнего царствования, слава и сила их будут приписываться Господу. Здесь мы видим Его увенчанным славой и честью, высоко вознесенным и получившим Имя, которое выше всякого имени. Это позволяет нам с уверенным ожиданием смотреть за пределы конфликта на земле на мир, который наступит.

 

К этому славному восхвалению небеса добавляют свое первое апокалиптическое «Аминь». Использование этого слова «Аминь» в Откровении наводит на размышления. Мы находим, что оно используется в трех связях, а именно: (i) Восхваление Господа, (2) Заявление о Его Пришествии и молитва о Нем, и (3) Титул Самого Господа.

 

                         Аминь.

 

A| 1:6. Ему слава, и т.д.

    В| 1:7. Се, грядёт. Ей, Аминь.

                       C| 3:14. Аминь, Свидетель верный и истинный.

A|  a| 5:14. Живые существа и 24 старца.

         b| 7:11, 12. Ангелы.

       a| 19:4. Четыре живых существ и 24 старца.

    B| 22:20. Ей, гряду скоро! Аминь.

 

Надо заметить, что стихи 5:14, 7:12 и 19:4 предлагают расширить первый стих (1:6), и тщательное изучение этих стихов прольёт дополнительный свет на Того, Кто является Владыкой царей земных, на престол, на котором Он восседает, и обстоятельства, при которых Он правит.

 

Мы вместе с вдохновенной книгой добавляем наше сердечное «Аминь». Во славу Его мы тоже говорим «Аминь», в честь Его Второго Пришествия – «Аминь», и, взирая на чудесные и многообразные обетования Божии, мы говорим вместе с Апостолом: «В Нём «Да» и в Нем «Аминь», во славу Божию» (2Кор.1:20).

 

#11. Отк.1:7.

 

Мы добрались до первого «Аминь» этой книги и обнаруживаем, что раздел, ограниченный этим словом, посвящён откровению Господа Иисуса и способу его передачи Иоанну (через Ангела), тем, кому Иоанн должен отправить письменную запись видений, в великой теме исполнения Божиих обетований Аврааму и Давиду о будущем возрождении и благословении Израиля как Царства Священников. Следующий за этим стих 7, в свою очередь, ограничен другим «Аминь». Это самый краткий раздел книги, однако о том, насколько он важен, можно судить не только по его содержанию, но и по его уникальному положению. Слова 7-го стиха вводятся словом «Се», которое встречается примерно тридцать раз на протяжении всей книги. Последнее появление (22:12) посвящена той же великой теме — пришествию Господа: «Се, грядёт с облаками».

 

Так часто говорится об облаках в связи с пришествием Господа, что мы легко можем поверить, что, когда Апостол говорит: «Се, грядёт с облаками», он хочет, чтобы мы поняли, что он имеет в виду, что здесь исполняются многие стихи, в которых говорится о сопровождении облаков при возвращении Господа. Великий стих, на который здесь ссылаются, Дан.7:13, 14, он появляется после того, как «небольшой рог» произнёс «высокомерные слова», и тело зверя было «предано на сожжение огню» (ср. Дан.7:8-11, 21-25 с Отк.13 и 19).

 

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13,14).

 

Параллель между этой главой и книгой Откровение очень заметна, и её следует иметь в виду. В Мф.24:30 говорится об облаках в той же связи: «и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». Мф.26:64 посвящена той же теме: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Эта мысль, очевидно, имеет большое значение, поскольку она встречается также у Марка и Луки. В Деян.1:9 говорится о вознесении Господа с Елеонской горы: «и облако взяло Его из вида их». Стих 11 поясняет: «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». В 1Фес.4:17 говорится, что надежда тех, кого в домоуправленческом смысле называют Церковью в Фессалонике, состоит в том, чтобы быть «вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе». Сравнение учения 1,2Фессалоникийцам с Откровением покажет, что они относятся к тому же периоду. Слово облако (nephele) является одним из слов, которые встречаются в Апокалипсисе 7 раз, и ассоциируется с пришествием Господа, временем жатвы на земле, совершением тайны Божией и торжеством тех, кто не возлюбил свою жизнь до смерти (интересно знать, что среди Иудеев древних времен Мессию называли «Приходящим на облаках» и «Сыном облака»).

 

«И узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные».

 

Утверждение «всякое око», по-видимому, уточняется в этом предложении следующими словами. Мф.24:30, несомненно, относится к тому же событию и говорит: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». «Племена земные» и скорбь тех, кто пронзил Его, возвращают нас к Зах.12:9-14:

 

«И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце».

 

Этот отрывок содержит несколько подробностей, которые необходимы для истинного толкования Отк.1:7.

 

(1) Место и время его исполнения - после того, как народы выступят против Иерусалима. Об этом событии снова говорится в Зах.14:12-16. Страшный суд, который постигнет тех, кто сражался против Иерусалима, повторяется в Отк.19:18.

(2) Те, кто «воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём» - это «дом Давида и жители Иерусалима», более подробное разделение на дома и семьи: «Нафан, Левиин, Симеон и т.д.». Никаким законным толкованием эти определённые подробности не могут быть истолкованы как означающие Церковь Нового Завета.

(3) Это «вззрение» и это «рыдание» являются результатом «духа благодати и умиления». В конце концов будет дано покаяние, и Господь «пошлет предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян.3:19-21).

 

Вместе с Зах.12:9-14 см. 13:1: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты». В Отк.1:5, 6 уже упоминалось об этом. Далее, Зах.14:2-4 говорит:

 

«И соберу все народы на войну против Иерусалима… Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани. И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку».

 

Эта ссылка ещё больше связывает отрывки. Читателю мешает одухотворить «Елеонскую гору» топографическое описание: «которая перед лицем Иерусалима к востоку». Это и многое другое в книге Захарии (как, впрочем, и во всех так называемых Малых Пророках) проливает свет на время и место действия Отк.1:7.

 

Снова обращаясь к Мф.24:29, 30, мы узнаем ещё один пункт:

 

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе», и т.д.

 

То есть Отк.1:7 происходит не только в прямой связи с Иерусалимом, но и «сразу после великой скорби». Теперь нет возможности сомневаться в том, когда произойдёт эта великая скорбь. В Мф.24:15-21 говорится:

 

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет… ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет».

 

В истории может быть только одна такая скорбь, и поэтому к этому относится Отк.7:14:

 

«Это те, которые пришли от великой скорби».

 

 Следовательно, Отк.1:7 должно произойти после Отк.7:14. Кроме того, эта скорбь является прямым результатом установления «мерзости запустения, о которой говорил пророк Даниил». Это подробно изложено в Отк.13, и скорбь связана с отказом принять начертание зверя. Несравненная скорбь из Мф.24, за которой немедленно следует пришествие Сына Человеческого, как в Отк.1:7, упоминается в Дан.12:1-3:

 

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда».

 

В этом отрывке подчеркиваются «побеждающие» так же ясно, как и в книге Откровение. Ссылка на Михаила переносит читателя к Отк.12:7-10:

 

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его».

 

Все учение Пророков и Евангелий несёт единое свидетельство о том факте, что Отк.1:7 является надеждой Израиля, ибо должно быть буквально связано с Елеонской горой (как в Деян.1:11,12) и Иерусалимом, что это немедленно последует за великой скорбью, которая произойдёт, когда Михаил низвергнет сатану на землю и Антихрист восстанет в богохульстве. Быть Царством Священников – это удел Израиля. Никому другому не дано такого обещания. Чтобы исполнить это обещание, Господь Иисус как Царь и Священник возвращается, и в Отк.1:7 говорится об этом пришествии. Отк.1 - это такое же будущее, как и Отк.19. Традиционное толкование, согласно которому первые три главы делятся на прошлые и настоящие, а будущее начинается с главы 4 - неверно.

 

Апостол завершает этот торжественный стих двойным подтверждением: «Ей, аминь», он использует то же выражение в 22:20:

 

«Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!».

 

Таково откровение Господа Иисуса, пока это не произойдёт, земля будет пустыней для веры и плодородной почвой для греха. Пока это не произойдёт, бог века сего будет править как князь власти в воздухе. Хотя надежда Одного Тела не выражена ни в одном из упомянутых отрывков, всё же они (члены Тела Его), сочувствуя стонущему творению, угнетенному и ослеплённому Израилю и обречённому языческому миру, могут также искренне и молитвенно добавить: «Ей, Аминь. Несмотря на это, гряди, Господи Иисусе».

 

#12. Отк.1:8, 9.

 

«Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть, и Который был, и Который грядёт, Вседержитель» (Исправ. Верс. и нумерология Н.З.).

 

Если читатель обратится к структуре, приведённой на стр.3 Тома V (стр.107 IV/V), то он увидит, что титул «Альфа и Омега» уравновешивается титулом, взятым Христом: «Я есмь Первый и Последний». Далее, слова: «Который есть, и Который был, и Который грядёт» отражены в словах «И живый, и был мёртв, и се, жив во веки веков». Титул «Вседержитель» находит своё отражение в утверждении: «Имею ключи ада и смерти». Это совершенное единство и отражение цели и атрибута уже были представлены нам в стихах 4 и 5.

 

Титул «Альфа и Омега» в Отк.1:8 конкретно не дано Христу, хотя тот факт, что оно непосредственно следует за стихом 7, наводит на мысль, что оно относится к Нему как к Грядущему. Отк.22:12-16, однако, не оставляет у нас сомнений в этом, и поскольку эта глава структурно соответствует главе 1, то, кажется, это решает вопрос для нас.

 

«Се, гряду скоро… Я есмь Альфа и Омега… Я, Иисус, послал Ангела Моего».

 

Выражение «Альфа и Омега» объясняется словами «Начало и конец, первый и последний», и у нас будет возможность рассмотреть это название, когда мы дойдём до стиха 17. Новым для нас является последний титул – «Вседержитель». Этот титул встречается в Новом Завете десять раз, девять из них - в Откровении. Таким образом, этот титул имеет некоторую особую связь с темой книги. Стихи следующие: Отк.1:8, 4:8, 11:17, 15:3, 16:7, 14, 19:6, 15, 21:22, и они касаются правления грядущего Царя, суда, гнева и благословения в соответствии с замыслом Бога в отношении Израиля и народов. Единственное упоминание за пределами книги Откровение - это 2Кор.6:18, где настойчиво подчеркивается отделение от нечистоты и «совершенствование святости в страхе Божием». Первый стих, где Септуагинта использует этот титул - это 2Цар.5:10, где оно передано как «Господь Бог Саваоф». Другие использования - это 2Цар.7:8, 26, 27. Каждое упоминание имеет отношение к Давиду, величию его царства и будущему его дома. Этот титул, занимающий столь большое место у пророков как «Господь Бог Саваоф» и «Господь Саваоф», по-видимому, чаще всего используется у тех Пророков, которые наиболее приближены к теме Откровения. Этот титул снова появляется перед нами в Иак.5:4 «Господь Саваоф», в контексте, призывающем к терпению до пришествия Господа. Иоанн в Отк.1 продолжает во многом в том же духе:

 

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа».

 

Иоанн называет себя «братом и соучастником». Использование слова «брат» в Откровении никоим образом не является неразборчивым, на самом деле оно, по-видимому, ограничено одним отдельным классом, а именно теми, кто является победителями по вере и кто изрекает Слово Божие. Отк.1:9 – это единственное упоминание этого слова в Откровении в единственном числе, остальные 4 - во множественном. Эти 4 ссылки следует отметить здесь, чтобы в их свете можно было понять истинное значение титула Иоанна.

 

Мученичество относится к первому упоминанию, победа - ко второму, обладание свидетельством - к третьему, а соблюдение слов книги - к четвёртому.

 

A| 6:11 Сотрудники и братья, убитые за Слово Божие и свидетельство (стих 9).

   B| 12:10. Клеветник братьев. Победили его словом свидетельства своего (стих 11).

A| 19:10. 22:9 Сослужитель братьям, имеющим свидетельство Иисуса, дух пророчества и соблюдающим слова книги сей.

 

Никто, читающий эти стихи, не может усомниться в том, что они тесно связаны. Какова общая тема? Свидетельство Иисуса есть дух пророчества, другими словами, «слова книги сей», то есть Откровения.

 

Наше изучение Священного Писания не может быть слишком тщательным. Ничто не написано в них без должного учета всей истины. Показательным примером является беспорядочное использование титула «братья». Тот факт, что этот титул используется в Откровении в ограниченном смысле, очевиден. Это также согласуется с одним или двумя другими важными стихами. Например, когда мы читаем в Мф.25, что касается народов и обращения с «наименьшими из сих братьев Моих», то мы не должны думать, что это обязательно относится ко всему народу Израиля. Скорее, это следует истолковать в свете Откровения как относящееся к той верной группе, которая ради «свидетельства Иисуса» узнаёт, что значит быть голодным, и нагим, и в тюрьме, а также «быть убитым». Именно они, а не народ Израиля в целом, являются предполагаемыми «братьями».

 

Иоанн также называет себя «соучастник в скорби и в царствии и в терпении». Конструкция на греческом этого стиха, представляет небольшую трудность, если только мы не узнаём образ речи под названием Hendiatris (Хендиатрис) «одно посредством трёх». Этот образ встречается в Евр.10:19 «новый и живой путь», который соответствует аналогично словам в Евангелии от Иоанна: «Я есмь путь, истина и жизнь», что должно читаться как «Я есмь истинный и живой путь». Слова в Отк.1:9 означают не три вещи, а одну, и эта одна определяется двумя другими терминами. Одно - это «скорбь», и это особенно та скорбь, которая связана с Царством и которая требует большого «терпения». «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» - таково было свидетельство Павла, записанное в Деян.14:22 (внезапный переход здесь от повествования к цитате — поскольку цитируются собственные слова Павла — только ещё больше подчёркивает то ударение, которое Апостол, очевидно, придал этому высказыванию).

 

О терпении упоминается в Откровении 7 раз, и его «совершенствующая работа» видна по мере развития сюжета книги. Два стиха обращают внимание на «терпение» святых во время скорби, которая наступит во времена зверя.

 

«Если кому надлежит идти в плен, он идёт в плен; если кто убьёт мечём, надлежит тому быть убиту мечём. Здесь терпение и вера святых» (13:10 пер. Кассиана).

«Здесь (в связи с начертанием зверя, стихи 9-11) терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса… блаженны мёртвые, умирающие в Господе» (14:12,13).

 

В этой скорби Царства с сопутствующим ей терпением Иоанн был участником вместе со всеми, кто по праву был «братьями». Его следующее замечание связывает скорбь с её причиной. Это частное применение универсальной истины: «Я передал им Слово Твое, и мир возненавидел их».

 

Иоанн говорит нам, что он «был» или «оказался», как вы , возможно, следовало бы сказать, «на острове под названием Патмос», маленьком островке на полпути между Римом и Иерусалимом, расположенном в море, упоминаемом в пророчествах как «великое море». Традиция говорит нам, что Иоанн был «сослан» на остров Патмос, а также говорит нам, что день Господень означает первый день недели. Иоанн рассказывает нам в стихе 1:2, что он «свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел», тогда как стих 9 говорит нам, что он получил это слово и свидетельство и увидел то, что написано в книге сей «на острове, называемом Патмос». Отк.20:4 включает «слово Божие» в число причин мученичества тех, кто принял участие в первом воскресении. Не только это, но и «свидетельство (или засвидетельствование) Иисуса». Это двойное выражение уравновешивает стих 1:9, поскольку это первое и последнее упоминания. В 12:17 дракон ведёт войну с теми, кто «соблюдает заповеди Божии и имеет свидетельство Иисуса». Стих 19:10 уже подтвердил, что это является как признаком братьев, так и духом пророчества. Эти 5 стихов следует хорошенько обдумать, особенно в 1:9 и 20:4.

 

Как члены Одного Тела и те, кто уверовал в истину, данную через служение узника Господня, испытываем скорбь, связанную с этой истиной, не скорбь, связанную с Царством, но, тем не менее, реальную. Нам тоже нужно много терпения, мы тоже можем побеждать, мы тоже должны твердо держать верное слово. Хотя наши судьбы могут отличаться от судеб тех, кто будет править в Тысячелетнем Царстве, есть много близких параллелей в том, что касается нашего поведения и опыта. Пусть это вдохновит нас на победу, помня для нашего ободрения, что стих 9 продолжается стихом 8, где мы видим «Вседержителя», готового прийти на помощь в трудную минуту.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ

ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

 

#4 Века, сотворённые и скорректированные.

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки СОТВОРИЛ» (Евр.1:1,2).

«Вера есть сущность ожидаемого, и доказательство невидимого. Ибо в этом были засвидетельствованы древние. Верою мы познаём, что века были СКОРРЕКТИРОВАНЫ (katartizo) изречением (rhema) Бога, ибо видимое не произошло из того, что очевидно» (Евр.11:1-3 правленный перевод).

 

Здесь, в послании к Евреям, мы находим два важных отрывка, которые серьёзный исследователь не должен пропускать мимо ушей. Века были сотворены, века были скорректированы, существующее домоуправление возникло не просто как нечто само собой разумеющееся. Необходимо учитывать контекст этих двух отрывков. В первом сияет дивная слава Сына Божия, во втором выделяется вера побеждающих, ведущая к Начальнику и Совершителю веры (12:2). В обоих случаях последним словом является либо «воссел одесную (престола) Величия на высоте», либо «воссел одесную престола Божия», и в обоих случаях есть ссылка на искупление: «совершив Собою очищение грехов» и «претерпел крест».

 

Необходимо будет сделать смысл этих отрывков как можно более ясным, чтобы последующее рассмотрение не оказалось неэффективным. Однако, прежде чем рассматривать контексты и обобщать учение, содержащееся в цитированных выше стихах, мы должны попытаться уяснить значение некоторых слов.

 

Dia hou «через Которого». — Некоторые переводчики перевели эти слова как «для Которого», и поскольку очень важно понять, какая из этих двух фраз является истинной, мы уделим немного времени их изучению. Dia, за которым следует Родительный падеж, означает действительную причину, через или посредством, а за которым следует Винительный падеж, конечную причину, для или из-за. Таково грамматическое правило. Это можно легко проиллюстрировать на примере употребления в Новом Завете. С Родительным падежом: Рим.1:5, «мир... через Господа нашего Иисуса Христа», 3:24: «через искупление», Ин.1:3: «всё через Него начало быть». В Винительном падеже: 1Кор.9:23: «Сие же делаю для Евангелия», Рим.4:23-25: «для него…, но для нас... за грехи наши... для нашего оправдания». Этих немногих случаев будут достаточны для общего понимания. Различие между dia hou и di hon дано для нас в самом послании. Евр.2:10 «для Которого (Винительный падеж) всё и через Которого (Родительный падеж) все». Хотя мы верим, что это правда, что века были созданы для и из-за Христа, всё же это не соответствует истине рассматриваемого нами стиха. Точно так же, как Ин.1:3 заявляет, что «Всё чрез Него (dia autou) начало быть», и Кол.1:16, что «Всё чрез Него (dia autou)… сотворено» (см. пер. Кассиана), поэтому Евр.1 учит нас, что века являются частью Его работы. Он создал их. Они составляют часть великой цели, которая их потребовала.

 

Цитата из Евр.11:3 более трудна для восприятия, и можно приветствовать некоторую помощь в её понимании. Слово, переведённое как «обрамлённый» (katartizo), используется в других местах Послания к Евреям, а именно: 10:5 «Тело уготовал Мне», и Евр.13:21 «да усовершит вас». Это слово встречается в Новом Завете тринадцать раз, и первое упоминание, Мф.4:21 «починивающих сети свои» передаёт одну из основных идей этого слова, а именно восстановление, починку или повторную подгонку деталей, идея «подгонки» кажется наиболее подходящей в Рим.9:22 «изготовленные для гибели» (пер. Кассиана).

 

Вероятно, наибольшую помощь мы получим при более тщательном изучении употребления этого слова в самом Послании к Евреям. В Евр.10:5 «тело уготовал Мне» не может передать значение восстановления, которое иногда вкладывается в слово katartizo. Этот стих является цитатой из Пс.39:7, однако, когда мы обращаемся к в этому стиху, то мы читаем: «Ты отверз мне уши» (в примечании евр. «проколол») вместо «тело уготовал Мне». Слово «проколол» вводит в заблуждение, но этот стих относится не к «послушанию», а к обычаю Исх.21:6. Это был знак добровольного подчинения. Это видно в параллели: «Иду исполнить волю Твою, Боже». Следовательно, хотя Евр.10:5 не является буквальной цитатой, это Богодухновенный комментарий, и об «уготованном» теле Господнем говорится в Фил.2:7 «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» в противоположность славному «Образу» Божию. Тот же смысл будет применим и к Евр.13 21, и, видимо, мы должны придерживаться этого аспекта его значения в Евр.11:3: «Верою мы познаем, что века были подготовлены и скорректированы словом Божиим».

 

Мы не должны путать выражение «словом Божиим» с Логосом («Словом») Ин.1:1. Слово здесь – это rhema, и встречается в Послании к Евреям 4 раза, первый стих 1:3: «держа всё словом силы Своей». Тот, Кто может таким образом держать всё, также совершенно скорректировал века по тому же слову. Это совершенная корректировка, среди прочих причин, имеет в виду ту, о которой здесь сказано: «что видимое, не произошло из того, что очевидно». Последующие стихи содержат иллюстрации этой истины. Ной приготовил ковчег, когда его предупредили о вещах «ещё невидимых», Авраам, выходя, «не знал, куда он идёт», Моисей терпел, «как будто видел Невидимого». Секрет их веры заключался в том, что они не судили по внешним обстоятельствам. Они понимали, что века идеально подогнаны друг к другу, знали, что все они были уготованы Богом, и полагались на Его неизменное слово. Даже домоуправления, которые находятся в пределах веков, имеют в некотором роде один и тот же характер. Домоуправление Тайны, конечно, никто и никогда не мог предвидеть до его раскрытия. Цель веков и сотворение веков находятся в Его руках, и мы остаёмся довольны тем, что это так (см. брошюру «эта блаженная надежда», и мы будем благодарны за ваше сотрудничество в её распространении).

 

 

#5. Домоуправления.

 

Мы видели, что Библия описывает цель веков, и что эти века являются периодами, в течение которых развиваются различные фазы этого чудесного замысла. В большом доме есть комнаты, отведённые для различных целей, выполнение которых соответствует их месту. В армии или царстве существуют различные звания и должности. То же самое относится и к развитию цели. Века не только характеризуются каким-то одним общим названием, а именно «сей злой век», «грядущий век» и т.д., но также подразделяются на то, что мы можем назвать домоуправлениями. Это слово не используется во всех этих разделах Священного Писания, но мы используем его, потому что никакое другое слово не кажется нам более подходящим.

 

В Священном Писании нет ничего, что не имело бы отношения к раскрытию этой цели. Творение является частью этого великого плана. Понимание этого в значительной степени изменит наше мировоззрение. Традиционная ортодоксия, по-видимому, учит, что, создав человека на земле и потерпев неудачу, Бог затем разработал план искупления. Мы обнаружим, что это не так. Искупление, как часть цели веков, было решено ещё до сотворения человека.

 

Творение следует рассматривать в двух аспектах. Во-первых, существует Первое творение, описанное в Быт.1:1. Хотя земля полна геологических остатков творения, предшествовавшего шести дням, в Библии не приводится никаких подробностей. Однако мы не должны предполагать, что этому Первому сотворению неба и земли нет места в замысле Бога. Именно в этом творении были созданы ангелы и начальства. В том творении сатана занимал почётное место, и это творение закончилось тьмой и судом, Евр.9 говорит нам, что небеса нуждаются в очищении искупления так же, как и земля. Поскольку это раннее творение, однако, имеет не так много общего с первой открытой истиной о человеке, достаточно двух коротких стихов в начале Библии. Последующее творение описано более подробно, шестидневная работа, заканчивающаяся отдыхом на седьмой день, является образной для земного и человеческого развития цели веков. Мы говорим «земного», исключая то призвание (которое веками держалось в тайне), о котором говорится в Тюремных Посланиях, но мы говорим «земное» не исключая небесное призвание, изложенное в посланиях к Евреям 1 и 2 Петра и Откровении. Термин «небеса и земля» открывает Библию.

 

Быт.1:1 рассказывает нам о Первом, которое закончилось тьмой и хаосом стиха 2. Быт.2:1 рассказывает о Втором, которое продолжается до Дня Божия, тогда как 2Пет.3:13 говорит нам, что будут новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность. Необходимо проводить различие между «землей» и «миром». Слово «мир» указывает на устройство и порядок, и было указано, что 2Пет.3:6 говорит нам, что «мир», а не «земля» погибла во времена, упомянутые Петром.

 

Охватывая огромный промежуток веков, мы находим «времена и сроки». «Время» (chronos) передаёт идею отмеренных периодов, в течение которых происходят определённые события, тогда как «сроки» (времена года, kairos) скорее говорят о соответствии этих времён событию. В Английском языке мы используем два слова с аналогичным различием. Время, когда произошло какое-либо событие, может быть 30 августа в 16:00, и время года - лето. Также упоминается несколько «дней». В 1Кор.4:3 есть «день человека» (см. греч.), переведённый как «суд (человека)». Есть также день Господень, великий и ужасный день Господень, день Божий, и есть также (скрытый нашим Автор. Верс.) день вечный (2Пет.3:18). В сочетании с этим мы читаем о «лете (годе) Господнем благоприятном и о дне отмщения Бога нашего».

 

Когда мы рассмотрим более подробно эти различные фазы великой работы, мы увидим, что шестидневное творение, за которым следует седьмой день покоя, является великим первоначальным предзнаменованием цели в самых смелых очертаниях, впоследствии дополняемым всё более и более подробно в разных «временах», «веках», «сроках» и «днях», включая небеса и землю, прошедшее, настоящее и будущее, пока цикл веков не завершится на новых небесах и новой земле, где обитает праведность.

 

Эти времена, сроки, века и дни подразделяются на то, что называется «домоуправлениями». Не используйте термины «домоуправления» и «века» так, как будто они означают одно и то же. В течение одного века могло пройти много домоуправлений. В течение одного периода два или более домоуправлений могут проходить бок о бок. Сам факт, что у Бога есть цель избрания, требует этого. Не утверждается, что следующая серия домоуправлений обязательно верна ни по количеству, ни по охватываемому периоду. Всё, на что мы можем надеяться, - это указать на очевидные изменения в Божие управлении, оставляя разум открытым для дальнейшего освещения и более полных деталей.

 

Возможно, было бы правильнее, если бы мы сказали, что эта серия держится близко к центральной нити цели, внимательно следя за её развитием по линии избрания человека, народа или церкви, оставляя без внимания народы и отдельных людей, которые находятся вне сферы избрания. Например, в то время, когда действовали домоуправления, охватывающие существование Израиля, существовало совершенно иное домоуправленческое отношение к народам. Это был период, когда Бог потворствовал «попускал» их невежеству (Деян.14:16). Следуя, однако, основной линии предназначения от Адама, через Сифа, к Ною и Аврааму, мы обнаружим, что следующие подразделения будут полезны в нашем исследовании и довольно близки к разделению, указанному в Священном Писании.

 

Домоуправления

 

1. Шесть дней сотворения до грехопадения Адама.

2. От грехопадения Адама до потопа.

3. От обновленного мира после потопа до призвания Авраама.

4.  От призвания Авраама до Исхода из Египта.

5. От исхода из Египта до входа в Ханаан.

6.  От входа в Ханаан до Царства.

7. От Давида до Вавилонского плена.

8. От плена до рождения Христа, смерти и воскресения Христа.

9. От дня Пятидесятницы до оставления Израиля в Деяниях 28.

10. Тюремное служение Павла названное «домоуправление тайны».

11.  Признание Израиля и День Гнева.

12. Тысяча лет Царства Христа.

13. После Тысячелетия до Великого Белого Престола.

14. Заканчивает ряд, начинающийся Новой тварью и заканчивающийся, где «Бог всё во всём».

 

В каком-то смысле, конечно, с четвертого по десятый пункты можно было бы объединить в одну главу, то есть от призвания Авраама до отвержения в Деян.28, но мы чувствуем, что предложенные разделения сделают раскрытие цели более ясным. Пока мы держим в уме разделения Слова и отмечаем различные аспекты истины, характерные для каждого домоуправления, будет полезно помнить, что в основе всех домоуправлений лежат один или два элемента величайшей важности, которые входят в первое домоуправление и остаются до последнего. Мы имеем в виду грех и смерть. Без ужасного присутствия греха и смерти домоуправленческое раскрытие Божьего замысла никогда не смогло бы принять ту форму, которую оно приняло. Греху и смерти сопутствуют различные проявления закона, благодати, милости и суда. В некоторых домоуправлениях одно будет более заметным, чем другое, так что одно домоуправление будет известно, как домоуправление закона, хотя благодать и милость очень очевидны во многих описанных деяний.

 

С Господней помощью мы посвятим наше внимание рассмотрению этих пятнадцати домоуправлений, и мы верим, что, когда мы увидим их в общих чертах, трудное и детальное изучение домоуправления, более тесно связанное с нами самими, принесёт больше пользы.

 

"ИСТИНА ОТ НАЧАЛА, или Доказательство того, что всё Писание Богодухновенно» 48 страниц, 1 экз. бесплатно.

 

Мы высоко оцениваем эту брошюру, которую мы подготовили, чтобы предоставить некоторые положительные свидетельства (как внешние, так и внутренние), позволяющие нашим читателям противостоять критике Священного Писания. Давайте всё будем делателями непостыдными, способными дать повод для надежды, которая в нас.

 

 

 

#6. Первоначальное творение (Быт.1:1).

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:13).

«И увидел я новое небо и новую землю» (Отк.21:1).

 

Между этими двумя местами Священного Писания пролегает великая цель веков, занимающая «нынешние небеса и земля» (2Пет.3:7). Быт.1:1 отделён от остальной Библии. Он уникален. В Быт.1:2 мы вступаем в сферу тьмы и хаоса, которые никогда не исчезнут, пока истинный свет праведности не воссияет на новых небесах и земле, где «прежнее» прошло. Ради тех, для кого написаны эти «основные принципы», мы должны объяснить Быт.1:1 и 2 немного более подробно.

 

Графически это можно представить таким образом:

 

Бытие 1:1

Бытие 1:2 по Откровение 20

Откровение 21

Творение

Бывшее

 

Грех и смерть появляются.

Грех и смерть истреблены.

Века охватывают этот период.

Творение шести дней

Новые небеса и новая земля.

Будущее

 

 

Сотворение мира, упомянутое в Быт.1:1, не обязательно должно пониматься как относящееся к сотворению в последующие 6 дней.

 

Тем, кто находит подсказки в числовых значениях в Священном Писании, может быть интересно отметить, что слова «небеса и земля» встречаются в Еврейской Библии 14 раз. Тринадцать раз с частицей eth, которая придает ударение, и один раз без, где 13 указывает на бунт, а вот 14 наводит на мысль о совершенстве. Совершенство ещё больше подчеркивается в этом первом стихе тем фактом, что используемых слов на иврите 7, содержащих 14 слогов (2х7) и 28 букв (4х7).

 

Сотворение «в начале» и сотворение «шести дней» отделены друг от друга хаосом и тьмой второго стиха. Как стоят слова во 2-м стихе в Автор. Верс. «3емля была бесформенной и пустой», то они, по-видимому, поддерживают ложную идею, известную как Теория Туманностей (Небулярная Теория), которая предполагает постепенную эволюцию земли из газообразной хаотической массы. Слова «бесформенный и пустой» на Иврите - tohu va bohu. В Ис.45:18 мы читаем о земле: «Он сотворил её не tohu». Слово «была» в Быт.1:2 переведено как «стал» в Быт.2:7 «Человек стал живой душой» — раньше он таким не был, а в 4:3 читается «случилось». Быт.1:2, если перевести как «земля стала бесформенной и пустой», то это приводит этот стих в соответствие с Ис.45:18 и передаёт смысл стиха. В словах «без формы, пустота и тьма» есть указание на суд. Обратите внимание, как Иеремия использует это выражение в контексте суда.

 

«Смотрю на землю, и вот, она разорена (tohu) и пуста (bohu), - на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил - пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26).

 

В Ис.24:10 говорится о городе «опустевшем» (tohu), а в стихах 1:3 и 19 есть такие параллельные выражения, как:

 

«Вот, Господь опустошает землю и делает её бесплодною; изменяет вид её и рассевает живущих на ней… Земля сокрушается, земля распадётся, земля сильно потрясена».

 

Причина приведена в стихах 20, 21:

 

«Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие её тяготеет на ней; она упадёт, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле».

 

Здесь наблюдаться наказание «выспреннее на высоте» («силы на небесах», которые должны поколебаться Мф.24:29), связанное с судом, падающим на землю. В Ис.34:11 мы встречаем tohu и bohu снова в окружении суда: «вервь разорения (tohu) и отвес уничтожения (bohu)».

 

Этот суд аналогично связан с судом в небесах. Стих 4 говорит:

 

«И истлеет всё небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный».

 

Намёки на символы суда, который следовал за грехом Адама, найдены в стихе 13 в словах, «тернии, крапива и репейник». Огонь и сера указывают на Содом и Гоморру, как дальнейшие образы. Стих 4, уже упомянутый, заставляет нас вспомнить 2Пет.3 и Отк.6:14. Во 2Пет.3:10 нам говорят, что «Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут» и снова в стихе 12 «воспламененные небеса разрушатся». Эта третья глава от стиха 3 к стиху 13 полностью занята примерами небес и земли, прошлыми, настоящими и будущими. По структуре послания эти стихи соответствуют стихам 2:1-22. В главе 2 потоп в дни Ноя, и разрушение Гоморры в дни Лота, приведены в качестве примера как примеры будущего суда. В третьей главе упоминается ещё более ранний суд. Стих 4 относит нас к «началу творения», ясно что к Быт.1:1, и стихи 5 и 6 говорят об этом начале:

 

«Вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою».

 

Тогдашний мир относится к порядку вещей, связанному с небесами и землей в стихе 5. Очевидно, что мир, который тогда был, относится к порядку вещей, относящемуся к первым небесам и земле, потому что параллелью миру, который тогда был, являются небеса и земля, которые существуют сейчас, которые возникли в Быт.1 и 2. Как уже упоминалось, образы обоих находятся во 2Пет.2. Потоп во дни Ноя не уничтожил небеса и землю, как и огонь во дни Лота, но оба они образом указывают на суд и время конца. Очевидно, что проводится тесная параллель между судом над первыми небесами и землей и судом над вторыми. Одно по слову Божьему уничтожается водой, другое должно быть уничтожено огнём. Тьма, которая была над бездной (воды, в которых погиб тогдашний мир), является ещё одним признаком суда. 2Пет.2:4 и Иуд.6 говорят о тьме в связи с судом над согрешившими ангелами. Тьма была одним из бедствий Египта, точно так же, как это будет в грядущие дни, когда придёт более великий фараон (Исх.10:21, 22 и Иоиль 2:2, 3). То, что мы узнаем из Священного Писания, приводит нас к пониманию того, что в творение изначально вошёл грех, а за ним последовали смятение, суета и тьма. Человек тогда ещё был несотворённым. Ангелы и духовные существа существовали, и ангелы согрешили и пали. Искуситель Евы был падшим существом ещё до грехопадения Адама. Есть очень важный урок, который следует усвоить, учитывая, как мало говорится нам в этой части Священного Писания (да и в любой другой части Священного Писания) о первоначальном творении и первородном грехе. Вполне возможно, что шестидневное творение гораздо более ограничено по масштабу, чем в Быт.1:1, тем не менее оно изложено подробно.

 

Библия написана как откровение Бога ЧЕЛОВЕКУ, и многие вещи, находящиеся за пределами его сферы, хотя и являются предметами его исследования и любопытства, но не входят в сферу действия Священного Писания. Когда человек, вглядываясь в эту более широкую сферу и размышляя о судьбе ангелов и начальств или о возможностях, которые лежат за пределами грядущих веков, когда человек спрашивает как Петр: «Господи, а он что?», то ему тоже напоминают о необходимости придерживаться того, что открыто относительно него самого, и находить своё занятие и удовольствие не в том, чтобы добавлять что-то к нераскрытому от Бога, а в стремлении к полному и ясному пониманию того, что написано.

 

Нынешнее творение, сфера греха и искупления человека, является первым великим камнем в фундаменте цели веков, относящейся к человеку. Следовательно, это займёт наше внимание в следующей статье этой серии.

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ СВЕТ ПИСАНИЯ

#11. Кодекс Хаммурапи.

 

 

Рядом со входом в четвёртую Египетскую комнату стоит высокая колонна из черного камня, на которой выгравированы клинописные буквы. Это знаменитый свод законов, написанный по приказу Хаммурапи. Камень очень древний, возможно, это самый древний памятник в этой Ассирийской комнате, поскольку он восходит ко временам Авраама. Некоторые из нас, возможно, помнят слова Велльхаузена (Wellhausen) о Аврааме, а именно:

 

«Мы можем не рассматривать его как историческую личность, с большей вероятностью его можно было бы рассматривать как свободное творение бессознательного искусства»!

 

С тех пор как были написаны эти слова так называемой критики, Бог выявил множество замечательных свидетелей исторической точности Библии. Кедорлаомер становится живым человеком, царство Еламское, данное в Быт.14, но отрицаемое критиками, оказывается установленным фактом, Ариох, царь Элласарский, встречается в надписи как Эри Аку (Eri Aku), царь Ларсы (Larsa). Также был найден Фидал (евр. Tid-gal) и Туд-Хула (Tud-Khula), или Туд-Гула (Tud-Ghula), в надписях). Амрафел был отождествлен с именем Аммурапи-илу (Ammurabi-ilu) «бог Хаммурапи», Амрафел из Быт.14 есть Хаммурапи из каменного столпа, который мы сейчас рассматриваем.

 

Мы не пытаемся доказать что-либо, напрямую связанное с Авраамом, но связь с Амрафелом заслуживает внимания, как и ясный свет Писания об этих древних временах. В Быт.10:25 нам сказано, что «у Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена; имя брата его: Иоктан», и от Иоктана произошли различные племена Аравии. Потомки Фалека оставались ближе к своему дому предков, и когда родился Аврам, их можно найти в Вавилонском городе Ур. Документы, написанные во времена Авраама и в стране, в которой он жил, выявили само его имя. В Ассирийском Эпонимическом Каноне (Assyrian Eponym Canon) мы находим имя Абу-раму (Abu-ramu), или Аврам, имя одного из жителей земли Авраама во времена Авраама. Более того, древние летописи Аравии ясно указывают на то, что Хаммурапи был родом из того же региона и что его язык тесно связан с древнееврейским. Профессор Сейс (Sayce) говорит, что Хаммурапи, как и остальные представители его династии, не Вавилоняне, а Южноаравийцы. Слова, из которых они составлены, и божественные имена, которые они содержат, не принадлежат Вавилонскому и Ассирийскому языкам, и существует клинописная табличка, на которой они даны с их Ассирийским переводом. Возможно, мы сможем более полно разобраться в этом вопросе, рассматривая различные отрывки Священного Писания в свете археологии. Мы переходим к рассмотрению самого Кодекса Хаммурапи.

 

Существование этого камня с его кодифицированными законами за восемьсот лет до Моисея опровергает вымысел, который мы иногда всё ещё слышим, о том, что во времена Моисея было невозможно выгравировать законы на камне, как это определённо изложено в книге Исход.

 

«Эти законы Хаммурапи управляли народами от Персидского Залива до Каспийского моря и от Персии до Средиземного моря, и действовали на всей территории Ханаана» ("Компаньон Библия», Приложение № 15).

 

В этом же Приложении приведены таблицы 9 законов Хаммурапи, действующих в Книге Бытия. Мы приводим краткое изложение для тех, у кого, возможно, нет экземпляра этого бесценного труда.

 

1. Закон об усыновлении (Быт.15, Кодекс 191).

2. Отдача Агари Аврааму (Быт.16, Кодекс 116).

3. Коммерческие законы (Быт.23, Кодекс 7).

4. Лишение жизни за воровство (Быт.31:32, Кодекс 6.

5. Лишение жизни путём сожжения (Быт.38:24, Кодекс 110).

6. Смерть за кражу из дворца (Быт.44:9, Кодекс 6.

7. Особая доля любимому сыну (Быт.48:22, Кодекс 165).

8. Наказание Рувима (Быт.49:4, Кодекс 158).

9. Неспособность Аврама продать Агарь (Быт.16:6, Кодекс 119).

 

Законы Хаммурапи содержат и другие интересные пункты. Если хирург убивает пациента, он должен лишиться обеих рук. Если дом падает и убивает кого-либо, строитель должен быть казнён. Если жена не экономна, но расточительная, её нужно выбросить в реку! Некоторые из наказаний, как мы увидим, слишком суровы. Там, где воровство по закону Моисея наказывается необходимостью возмещения в двойном размере, Кодекс Хаммурапи приговаривает вора к смерти. В некоторых законах чувствуется признание к личности человека. За причинение вреда рабу закон Божий давал рабу свободу, но Кодекс Хаммурапи возмещал ущерб хозяину. Если богатый или бедный человек получает травму, закон Моисея наказывает за правонарушение нанесением идентичного ущерба. Кодекс Хаммурапи делает различие между богатыми и бедными. Причинение вреда богатому наказывается по закону Моисея, но ущерб бедняка искупается уплатой штрафа в размере одной мины серебра.

 

Мы не ожидаем найти «такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей», который был дан Израилю (Втор.4:8) в Кодексе Хаммурапи. Сам факт существования свода законов, их свидетельство высокого уровня цивилизации, их отражение в самих обычаях, записанных в книге Бытия, делают этот памятник огромной ценностью. По мере приближения к началу мы обнаруживаем, что следы познания Бога становятся всё более отчетливыми. В Рим.1 четко говорится, что народы имели знание о Боге, но извратили его и были оставлены Богом. Многие проблемы, возникшие в связи с некоторыми законами Моисея, были бы легко решены, если бы мы больше знали о тех временах и господствующих обычаях. Например, в свете последующего откровения нам кажется, что «око за око и зуб за зуб» весьма лишено милосердия, и всё же, когда мы вспоминаем, что обычай кровной мести означал, что за око будет принесена в жертву жизнь или, возможно, много жизней, строгая справедливость Моисеева закона приобретает оттенок милосердия и благодати. Мы уверены, что изучающий Библию не может смотреть на этого почтенного свидетеля времён Авраама без неподдельного интереса.

 

 

#12. Таблички Телль-эль-Амарны.

 

На витрине F Вавилонской и Ассирийской Комнаты находится очень ценная коллекция табличек, обнаружённые в Телль-эль-Амарне в Египте в 1887 г. Телль-эль-Амарна (Tell-el-Amarna) – это Арабское название деревни, построенной рядом с руинами города, храма и дворца, построенных Ху-эн-Атоном (Khu-en-Aten) или Аменофисом IV (Amenophis IV). Эти таблички отличаются по форме от любых других клинописных табличек, обнаруженных до сих пор, а глина, из которой они были изготовлены, отличается в зависимости от страны, из которой она была взята. №1 - из тщательно размешанной Нильской грязи, №8-11 из Сирийской глины, №13,18,19,20 и 24 изготовлены из желтой глины Сирийского побережья. №10 и 11 - это квитанции, написанные на Египетском языке, с указанием даты их прибытия. № 4 помечена Египетским скарабеем, № 58 - Вавилонской цилиндрической печатью, подобной тем, которые уже были отмечены. Археология относит дату этих последних к 1500-1450 годам до н.э., периоду исхода и вхождения в землю Ханаанскую.

 

Таблички содержат письма, написанные между царями Египта и царями, и правителями городов и округов Палестины. Они, наряду с записями в ранних книгах Библии, являются наиболее полным руководством для понимания характера времени в Ханаане во времена исхода. Враги истины заявили, что истории, содержащиеся в книгах Моисея и Судей, в значительной степени мифические и что географию и хронологию этих историй не следует воспринимать всерьёз. Кроме того, они потратили много времени и энергии на то, чтобы показать, что имена Бога, Эль и Иегова, были свидетельствами двух различных идей, которые были собраны воедино много времени спустя. Нога крестьянки, перевернувшая одну из этих табличек, одним прикосновением развеяла мифы критиков и высветила Палестину Библейского повествования в точном соответствии с её учением. То, что Египетские цари так много переписывались с Сирией и Ханааном, показывает, насколько тесной была связь в те дни.

 

Таблички можно разделить на три группы:

 

1) Период Египетского господства.

2) Те, которые свидетельствуют об упадке Египта (сообщается о потере города за городом).

3) Те, которые касаются южной Палестины и Иерусалима.

 

На этих табличках фигурируют такие знакомые названия, как Газа, Тир, Аиалон, Мегиддо, Лахис, Аскалон, Кармил и Ура-Салем (Иерусалим). Далее, обнаруживается, что Библейское название «земля Ханаанская» записана как название земли в тот самый период. На этих табличках она называется Mat Kinahi или Mat Kinanhi, «страна Ханаан», в письмах говорится о дипломатических делах, брачных союзах и государственных делах. Восстания и осады многочисленны. Сохранилось множество жалобных писем, умоляющих фараонов о военной помощи. Все города указаны на табличках независимо друг от друга, точно так же, как мы находим их в книге Иисуса Навина.

 

Народ Израиля, по-видимому, упоминается под именем Хабири (Habiri). В одном письме к Аметуфису III (Ametwphis III) говорится: «С тех пор, как твой отец вернулся в Сидон, с того времени земли перешли в руки Хабири», в течение 30 лет после пересечения Иордана мы обнаруживаем, что Евреи владеют плодородными землями Хананеев. Далее, князь Хази (Khazi) пишет, что Евреи захватили города и сожгли их. Из таких регионов, как Галаад, Сихем и гора Ефрема, не приходит писем, указывающих на то, что Евреи владели ими. Абакиба (Abakiba), царь Иерусалима, испытывает великий страх и беспокойство по отношению к Евреям. «Пусть пошлют войска (говорит он), ибо у царя больше нет территории, Хабири (Евреи) опустошили всё». Постскриптум, добавленный к письму того же царя, рассказывает свою собственную историю: «Свите моего господина царя, Абд Хибы (Abd Khiba), вашего слуги. Произнесите вслух перед моим господином царем слова: «Вся территория моего царства превращается в руины». В другом письме он говорит: «Если не будут отправлены войска, земля будет принадлежать Хабири».

 

Заметной особенностью является широкое распространение Евреев. Не только Иерусалим, как цитировалось выше, но и Итакама (Itakama) говорит, что Намьяваза (Namyawaza) «отдал Хабири все города в земле Гидши (Gidshi) и в Уби (Ubi) (область Дамаска)». Вовлечена вся Северная Палестина и Галилея. Князь по имени Шубанду (Shubandu) пишет: «Хабири сильны». Другой пишет: «Правители уничтожены, вся земля переходит к Хабири». Мы не будем умножать цитаты. От земли Мицри (Mitsr, Египет) до Северной Палестины распространялся ужас перед именем Евреев. Далее, примечательно, что во всём упомянутом списке правителей и царей ни разу не упоминается царь Евреев. Опять же, несмотря на всю ложную критику обратного, Евреи, как оказалось, выступают против идолопоклонства. Рибадди (Ribaddi), правитель Северной Финикии (Northern Phoenicia) говорит: «Враждебность Евреев к земле и к богам становится всё сильнее».

 

Оба имени Бога, Эль и Иегова, встречаются на этих табличках, следовательно, оба имени использовались до времен Моисея. Тутмос III (Thothmes III) упоминает город под названием Бет-Ях (Bet Jah), «Дом Иеговы». В других надписях он говорит о местах с названиями Иакоб-эль (Jacob-el) и Иосиф-эль (Joseph-el)!

 

Связь между Ассирией и Египтом, установленная этими письмами, объясняет слова Ис.52:4: «народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что».

 

Дальнейшее изложение деталей скрижалей было бы утомительным и ненужным. Мы благодарны за их свидетельство, которое показывает всему миру хронологическую и географическую верность записей Ветхого Завета.

 

 

#13. Четвертая Египетская Комната.

 

Таблички Телль-эль-Амарны, упомянутые в нашей последней статье, связывают Ассирийский и Вавилонский языки с Египтом и, таким образом, облегчают переход к Египетским комнатам. Настенный шкаф 175, который находится слева сразу после входа в помещение, содержит ряд типичных высушенных на солнце кирпичей. Говорят, что искусство изготовления кирпича пришло в Египет из Южной Вавилонии, где глина в высшей степени подходит для этой цели. Нильская грязь оказалась не столь подходящей, и было сочтено необходимым смешать измельчённую солому, тростник, волосы и т.д. с грязью, чтобы связать её воедино. На многих из этих образцов отчетливо видны кусочки соломы — соломы, нарезанной в период, когда Израиль находился в Египте, если на самом деле это не было делом их рук, и всё ещё сохраняющей после этих тысячелетий желтый оттенок.

 

№ 14 представляет интерес, поскольку на нем выбито имя Рамсеса II, фараона угнетения. У нас будет больше возможностей рассмотреть различных фараонов, когда мы будем рассматривать экспонаты в Египетских галереях. В настенных шкафах 182-187 мы находим большую коллекцию предметов туалета: бритвы, зеркала, расчески, пинцеты, заколки для волос, тюбики с краской для глаз и ручки вееров, производящие яркое впечатление о тесной параллели, которая, должно быть, существовала в домашней жизни этих древних людей и в жизни современного человека. в наше время. Следует помнить, что упоминание о «бритьё» встречается в Быт.41:14: это полностью соответствует времени. Иосиф, как Еврей, должен был носить бороду, особенно потому, что он был в тюрьме. Ни одному Египтянину не разрешалось носить бороду, кроме фараона или его царицы. Это всегда были накладные бороды, прикрепляемые к подбородку лентой, проходящей через голову. Это отчетливо видно на головах многих статуй в музее.

 

О краске для глаз упоминает Иезекииль (23:40), а зеркала, привезённые женщинами Израиля из Египта, из которых был сделан медный умывальник, должно быть, были идентичны тем, что содержатся в этой коллекции. Во многих случаях краска для глаз содержится в четырех тюбиках. Хорошим образцом является № 43, на тюбиках нанесены знаки жизни, удачи, стабильности и имя владельца. В № 46 у нас есть четыре тюбика с краской для глаз для разных сезонов года: один для весны, один для лета, один для сезона дождей и один на каждый день. Расчески выглядят вполне современно. Некоторые из них спинки украшены изображениями животных, у некоторых есть зубья двух размеров. Бритва с номером 68, возможно, выбривала царственный подбородок оригинала большой головы и руки в галерее ниже, поскольку на ней начертано имя Тутмоса III. На полке ниже можно увидеть кусочки красок, использованных для раскрашивания папирусов, а также фрезы и пластины для их шлифовки.

 

Стандартнная витрина С содержит несколько интересных предметов. На второй полке вы увидите серию детских игрушек и кукол. Некоторые куклы круглые, некоторые плоские. У некоторых есть нитки из глиняных шариков, которые должны изображать волосы. Одна игрушка, на которую следует обратить внимание, - это модель кошки или другого животного с подвижной челюстью, к которой прикреплена нитка. Когда мы узнаем, что это были игрушки того периода, когда сыны Израиля отправились в Египет, можем ли мы поверить, что они не привезли бы с собой какой-нибудь подобный сувенир о своём посещении чужой земли? Можно с полным основанием представить, что кто-то из внуков Иакова получил плоскую куклу или игрушечное животное, которое двигало ртом, как показано в этой коллекции. Есть также шары из фарфора, папируса и кожи, набитые измельчённой соломой и т.д. Также показаны несколько чертежных досок и наборы для черчения. На полу витрины находится модель зернохранилища, взятая из гробницы седьмой династии. Здесь мы можем увидеть кое-что, что позволит нам представить, как Иосиф хранил пшеницу в течение семи лет изобилия. Зерно насыпается в маленькие отверстия в верхней части бункера, которых в этой модели семь.

 

На витрине J можно увидеть набор колец. № 198 принадлежал Тутмосу III, который правил между концом книги Бытия и началом Исхода. № 390 - серебряное кольцо Аменхетепа IV, последнего из династии до прихода к власти «нового царя, который не знал Иосифа». Поэтому мы легко можем представить, как выглядело кольцо, подаренное Иосифу фараоном.

 

Стандартная витрина L - это большой деревянный ящик предметов для туалета, принадлежавший жене писца Ани (Ani), предназначение которых мы сейчас рассмотрим. В ящике терракотовая ваза и две алебастровые вазы с мазями, кусочек пемзы, краска для глаз, лечебная паста, которую можно использовать, когда воздух наполнен песком, гребень из слоновой кости, бронзовая «ракушка», пара сандалий из кожи газели с загнутыми вверх носками розового цвета, и три подушки для локтей. В качестве окончательного доказательства того, что «нет ничего нового под солнцем», настенный шкаф 150 содержит «бумеранг» с надписью «Аменхетеп IV».

 

Замечательная коллекция предметов в этом зале представляет нам свидетельства высокоразвитой жизни, социальных и бытовых привычек и деяний этого древнего народа. Возвращаясь в прошлое, мы находим эти следы «цивилизации». Мы никогда не видим, чтобы история народа выходила из дикости, хотя часто это её конец. Хотя некоторые всё ещё цепляются за идею о том, что человек эволюционирует вверх, археология показывает, что человек пал (надо учесть, что после статьи была проведена перестановка экспозиции).

 

ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

 

 

Среди учений, которые встают перед изучающим Священное Писание в его поисках учения о человеческом предназначении, есть учение о вечной жизни. Чтобы избежать традиционного толкования, а также чтобы не упускать из виду какие-либо наши собственные идеи, мы будем транслитерировать слово, переведённое как «вечный», и называть его aionion на протяжении всего этого исследования. Наше нынешнее стремление состоит в том, чтобы выяснить, насколько это возможно, всё, что говорится в Священном Писании относительно вечной жизни, кому она дана, на каком основании, даётся ли она исключительно по вере, или по делам, или и по тому, и по другому, является ли она настоящим достоянием или будущим, имеет ли она отношение к конечному или переходному состоянию, и ко всему дальнейшему, что может быть изучено тщательным и молитвенным образом.

 

Впервые слова «aionion жизнь» встречаются в Мф.19:16: «Учитель, что мне сделать доброго, чтобы иметь жизнь aionion?» (см. Автор. Верс.). Следует заметить, что «сделать доброго» напрямую связано с «иметь aionion жизнь». Господь, правда, исправляет ошибку, содержащуюся в вольном употреблении слова «добрый» (см. Автор. Верс.), но не исправляет идею о том, что добрые дела или соблюдение заповедей были необходимы для достижения этой жизни, ибо Он сказал:

 

«Если же хочешь войти в жизнь (артикль, по-видимому, указывает на рассматриваемую жизнь, а именно на жизнь aionion), СОБЛЮДИ ЗАПОВЕДИ».

 

Читая дальше, мы находим, что Господь говорит о том, чтобы «быть совершенным», и говорит молодому человеку пойти и продать всё, что у него было, и раздать бедным, и следовать за Господом, и что у него будет «сокровище на небесах». Мы знаем, что молодой человек потерпел неудачу. Хотя он «соблюдал от юности своей» все заповеди, всё же не достиг уровня, необходимого для «вечной жизни» и «сокровищ на небесах».

 

Невозможно не сравнить эти два выражения вместе и не задаться вопросом, относятся ли они оба к одному и тому же? В стихах 27-29 Пётр задает вопрос, вытекающий из неудачи молодого человека, и получает ответ, и там снова дается двоякое описание результата «оставления всего и следования». Ученикам Господь открыл перспективу воссесть на 12 престолах в пакибытии (букв. «новом рождении") и дополнил это обещанием «всякому оставившему», что они «получат во сто крат и наследуют жизнь вечную». Здесь, вместо «сокровища на небесах», встречается «сидящие на престолах» и «получающие во сто крат». Мы также должны иметь в виду, что Господь не сказал, что богатый человек не может войти в Царство Небесное, но что он войдёт только с большим трудом.

 

Следует отметить, что Господь использует слово «наследовать» применительно к жизни aionion. Он никогда не злоупотреблял словами, и с нашей стороны будет мудростью иметь в виду эту идею наследования, когда мы продолжим наше изучение. Марк и Лука описывают случай с богатым молодым человеком, и в их Евангелиях слово «наследовать» употреблено самим молодым человеком. Читатели не должны думать, что это расхождение. Молодой человек, по всей вероятности, говорил по-арамейски, и Святой Дух дал нам в переводе два греческих слова: «иметь» и «наследовать», чтобы помочь нам понять значение этого термина. Запись Марка несколько проясняет нашу концепцию, как можно видеть из следующего небольшого изменения записи Матфея, Мк.10:17-31: «что мне делать, чтобы наследовать жизнь aionion?».

 

 Мы слышали, что молодой человек был очень неправ, хвастаясь тем, что он «сохранил всё это от юности своей», однако Марк говорит нам, что, когда молодой человек сделал это заявление, то «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает», и т. д.

 

И всё же Марк и Лука объясняют ещё один пункт. Мф.19:29 не оставляет нам четкого представления о том, когда следует получить «стократное». Запись в Евангелии от Марка очень ясна: «и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни aionion». То же самое и в Лк.18:30. Лука описывает два случая, когда Господа определенно спросили о том, как обрести aionion жизнь. Случай в главе 18 говорит о богатом молодом правителе также как в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Марка, но ещё один случай есть в Лк.10:25-28, где некий законник задает искушающий Его вопрос, но ему также было показано, что наследие aionion жизни связано с исполнением заповедей.

 

Многие почувствовали, насколько диаметрально противоположны эти отрывки пути оправдания и жизни в учении, открытом через Павла, и, не сумев разглядеть различия, они попытались заставить Господа научить богатого молодого правителя тому, что жизнь aionion должна быть достигнута только верой, а не делами. Ни в одной другой области науки не потерпели бы такого предвзятого прочтения. Нет ничего более ясного, чем то, что жизнь aionion была связана с выполнением, сохранением, оставлением и следованием. Матфей, имея в виду Царство Небесное, использует жизнь aionion, специально относя её к этому периоду. Сам Господь связывает её с Царством и пакибытием (букв. «новом рождением"), а также со временем, когда Он воссядет на престоле Своей славы.

 

Еще раз, и только один раз, Он ссылается на этот престол, и именно там мы находим следующее и последнее упоминание в Евангелии от Матфея о жизни aionion. Мф.25:31, 32: «тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы». Народы разделены на две части, одна часть слышит слова: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от низвержения мира… а праведники в жизнь aionion». Отсюда видно, что эти народы «наследуют царство», являются «праведными» и входят в «жизнь aionion». На чем основано это вхождение? Мы без колебаний говорим, имея перед собой Священное Писание – это «дела»! Это собственное объяснение Господа: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть… Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили?», и т.д. Они поступили так с Его братьями и не осознавали, что это было воспринято Господом как воздаяние Себя. Таким образом, это исключает часто встречающуюся в отрывке идею о том, что это был акт веры, вера не входит в этот отрывок. К остальным народам обращаются как «проклятые», и хотя праведники наследуют уготованное Царство, они входят в уготованный огонь, «aionion огонь, уготованный дьяволу и его ангелам», «и пойдут сии в aionion наказание». Основанием для этого наказания является точное отрицание добрых поступков, совершенных праведниками. Таково собственное объяснение Господа: «ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть… Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим… » и т.д. То, как Господь обращается с этими двумя классами, показывает, как именно Он будет исполнять закон: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Несоблюдение этого правила стоило этим народам Царства и жизни aionion. Вместо этого они получили aionion наказание в aionion огне.

 

Важна связь, которая наблюдается между темой жизни aionion и набором притч, рассматриваемых в других статьях. Притча, которая предшествует первому упоминанию о жизни aionion в Евангелии от Матфея, - это притча о злом, немилостивом рабе. Он отдан истязателям (слово того же корня, что и слово, так часто используемое в Откровении), пока не отдаст долга. Это параллель со стихом Мф.5:26: «истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Притча, которая непосредственно следует за Мф.19, и которая начинается со слова «ибо», - это притча о хозяине дома и винограднике, где динарий в день, по-видимому, является в притче тем, чем является жизнь aionion в простом изложении 19:29.

 

Притча, которая непосредственно предшествует последнему упоминанию о жизни aionion в Евангелии от Матфея, - это притча о верных и лукавых рабах. Верный входит в радость своего Господа, а лукавый раб ввергается во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов. Во всех этих притчах рассказывается о служении или образе жизни, с вытекающими из этого наградами и наказаниями. Это относится и к тому, как в Евангелии от Матфея используются слова «жизнь», «наказание» и «огонь».

 

Многие, не колеблясь, утверждают, что aionion огонь из Мф.25 - это вторая смерть Отк.20:14. Правдивость этой интерпретации придаёт тот факт, что в Отк.20:10 мы читаем, что:

 

«А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков».

 

Давайте не будем слишком поспешны в наших выводах. В одном случае огонь предназначен для мучений днем и ночью во веки веков. В другом случае это определённо называется второй смертью. Смерть и Ад низвергнуты во вторую смерть, и ничего не сказано о сатане. Насколько нам известно, дьявол ещё никогда не умирал, и если он будет брошен в озеро огненное из Отк.20:14, то это будет первая смерть для него, а не вторая.

 

Особый акцент на «побеждающих» в Откровении уже отмечался в статьях, посвященных этой книге. Это следует иметь в виду при рассмотрении значения стихов, относящихся к наказанию. Обратите внимание на альтернативные варианты в обращениях к семи Церквям во 2 и 3 главах. Насколько мы можем понять этот термин, жизнь aionion может длиться ограниченный период и может закончиться. Жизнь во Христе - это другое дело, и её ни в коем случае нельзя путать с этим.

 

Мф.7:14, 18:8,9 - единственные другие ссылки на «жизнь», встречающиеся в Евангелии от Матфея. Там мы узнаем о «тесных вратах и узком пути, ведущих к жизни», с их альтернативой «погибелью», а в 18:8, 9 мы читаем, что лучше войти в жизнь хромым или увечным, чем с двумя руками или двумя ногами быть брошенным в aionion огонь. Этот aionion огонь дополнительно истолковывается для нас тем фактом, что в следующем стихе говорится: «нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную». Опасность Геенны огненной впервые упоминается в Мф.5:22, параллельный стих, стиху Мф.18:9, находится в Мф.5:29, 30. Погибель души и тела в Геенне упоминается в 10:28 (это следует рассматривать в сравнении с потерей души в Мф.16:25, неправильно переведено как «жизнь» в Автор. Верс.). Об обращенных Фарисеями и Книжниками говорят как о детях Геенны, и их спрашивают: «как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф.23:33). Геенна встречается только у Матфея, Марка, Луки и Иакова. Слово используется исключительно в связи с Царством и никогда не упоминается в Церковных посланиях, это Божественное объяснение aionion огня, используемое Матфеем.

 

Было достаточно показано, что aionion жизнь и aionion наказание, описанные в Евангелии от Матфея, имеют совершенно иной аспект, нежели Евангельское предложение жизни, связанное исключительно с верой в жертву Господа Иисуса. Ни вера, ни искупление никогда не упоминаются в отрывках, которые мы изучали.

 

ОТВЕТЫ КОРРЕСПОНДЕНТАМ.

 

#16. Без подписи, — «Кто такой придверник в Ин.10:3?».

 

Невозможно ответить с уверенностью. Это часть «притчи» (стих 6), переведенной там как «притча». В объяснение, которое следует за этим (стихи 7-18), сосредоточено вокруг Пастыря как двери для овец и того, кто отдает Свою жизнь за овец. Единственный отрывок в этих стихах, который имеет самое отдалённое отношение к Придвернику, - это стих 15: «Как Отец знает Меня». Впоследствии, в стихах 24-42, вновь поднимается вопрос о том, был ли Спаситель «Христом» или нет. Его ответ - это ссылка на дела, которые Он делал от имени Своего Отца. За этим следуют слова: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною». Здесь мы возвращаемся к вступительным стихам Ин.10, и будет видно, что там, где в «притче» Христос говорит о «Придвернике», то в двух пояснениях Он говорит о свидетельстве Отца.

Здесь также есть особая ссылка на свидетельство Иоанна Крестителя. Он заявил, что причина, по которой он пришёл крестить, заключалась в том, «чтобы Он (Христос) был явлен Израилю», и именно Иоанн в первую очередь открыл дверь Доброму Пастырю, что в сочетании с голосом с небес (Мф.3) доказало всем, кто имел уши, чтобы услышать, что здесь, в лице Спасителя, был истинный Пастырь. По-видимому, таково значение слова «Придверник» в Ин.10:3.

 

#17. T.J.M. «Что касается Рим.16:25, 26 (Рим.14:24-25):

"Я ещё никогда не был в состоянии истолковать это место Писания как относящееся к членам Одного Тела».

 

Мы также не верим, что этот отрывок относится к Тайне, открытой в Послании к Ефесянам. В Рим.16:25 (14:24) рассматриваемая тайна квалифицируется следующими утверждениями.

 

(1) В вековые времена о ней умалчивали.

(2) Она стало открытой во время написания Послания.

(3) Она стала известна всем народам за послушание вере.

 

О Тайне послания к Ефесянам написано, что она была сокрыта Богом на протяжении веков — гораздо более сильное выражение, чем «умолчано». Тайна послания к Ефесянам не была открыта через Павла, пока он не оказался в узах. В послании к Римлянам он - свободный человек, строящий планы более широких миссионерских усилий.

 

Ссылка на «все народы для послушания вере» связывает этот отрывок с первой главой (1:5). Теперь для нас, возможно, нет никакой тайны в Евангелизации язычников, но до тех пор, пока Апостол Павел не получил служение примирения, даже такой благочестивый язычник, как Корнилий, считался бы Петром «скверным и нечистым» (Деян.10:28). Отчуждение язычников (Рим.1:18-32) потребовало примирения. Но о том, что это произойдёт, когда и как, в Священном Писании не говорилось. Так и в Рим.14:24 Евангелие Павла связано с тайной, которая замалчивалась или хранилась в тайне в течение веков, но стала явной, когда он, Апостол язычников, получил поручение ко всем народам за послушание вере. Единого Тела и Тайны Послания к Ефесянам нигде не видно. Ударение в вашем письме на «с тех пор», как начался мир, основано на Автор. Верс. В оригинале этого отрывка нет слова «с тех пор».

 

#18. В чем смысл первой части Ис.53:12?

«Посему Я дам Ему часть между великими,

и с сильными будет делить добычу».

 

Эти слова являются частью раздела, посвященного награде и триумфу, которые следуют за великим делом искупления. Этот раздел включает стихи c 10 до стиха 12. Ниже приведена простая структура части:

 

A| 10. Душа Его принесет жертву умилостивления.

   B| 10,11. Награда, потомство, долговечность, исполнение, довольство.

      C| 11. Оправдание и несение грехов.

   B| 12. Награда, часть, добыча делится с сильными.

A| 12. Потому что Он предал Свою душу на смерть, грех, ходатай.

 

Слово, переведённое как «часть» и «делить», происходит от Еврейского chalag «быть ровным». В Ис.34:17 мы можем увидеть его тесную связь с распределением наследства. Идея, лежащая в основе этого слова, заключается в том, что происходит совершенно равномерное распределение. Когда вы также замечаете, что в большой структуре Ис.52 и 53 отрывок 52:13-15 соответствует по структуре 53:10-12, это равное распределение подчёркивается. «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя» из-за следов Его страданий, - «так» они будут удивлены свидетельством Его славы, когда Он «возвысится и вознесётся, и возвеличится».

 

Далее мы замечаем, что это разделение связано с двумя названиями. «Посему Я дам Ему часть», а также обратите внимание на «между великими» и «сильными». Здесь есть что-то вроде параллели с такими стихами, как: «проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс.2:8).

 

Награда Спасителя частично достаётся тем, кто по Его благодати побеждает. Возьмем, к примеру, Отк.3:21: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». ещё ближе к сути Отк.2:26, 27, поскольку здесь слова Пс.2:8,9, которые первоначально являются исполнением слов «разделит», цитируются как о верующем: «тому дам».

 

Евр.1:9 проливает свет на выражение: «посему Я дам Ему часть между великими», ибо там говорится, что «посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». Или снова в Евр.1:4: «будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя», будучи в действительности вознесён превыше начальств и властей.

 

Вы могли бы обратить внимание на контекст первого упоминания в книге Пророка Исайи о «разделе добычи» (9:3). Это время избавления и восшествия Сына Давидова на Свой престол. Или в 33:23, где речь идёт о восстановлении Израиля, и царь предстает во всей Своей красоте, в прямом контрасте и в ответ на Ис.53, где Его облик, обезображен паче всякого человека, не имел красоты, из-за которой Израиль мог бы желать Его.

 

Мы надеемся, что эти несколько мыслей укажут вам направление к более полному пониманию этого и связанных с ним стихов.

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ

#15. Благословения Сына (Еф.1:7-12).

Прощение грехов.

 

Первое благословение, данное под этим заголовком — Искупление Кровью Его  — конкретизируется словами «прощение грехов».

 

Какое это благодатное слово. Какое облегчение для обременённого грехами ума осознать прощение грехов как настоящий личный факт. Может быть много драгоценных результатов искупления Христа, но доступ к ним был бы затруднён, а обладание ими стало бы невозможным, если бы не были устранены барьер и чувство вины за наши грехи. Более того, здесь речь идёт не о грехе. Мы имеем в виду не столько порочность и грехопадение нашей природы, унаследованные от Адама, и полную гибель творения, сколько личные грехи и неудачи, которые, как мы знаем, мы совершили. Апостол Павел употребляет слово hamartia «грех» и «грехи», более 80 раз, причём в Тюремных Посланиях встречается только три из них.

 

Очевидно, что вопрос о грехе не является главной темой Посланий Тайны. Чтобы понять, как Бог справился с ним, в посланиях к Римлянам и Евреям будет представлено полное учение. Более того, Тюремные Послания не проводят различия между ГРЕХОМ и ГРЕХАМИ, или, скорее, в них говорится только о грехах, сам грех в их сферу не входит. Хотя, однако, может быть правдой, что перед нами стоят другие темы, помимо вопроса о грехе и оправдании (хотя, Бог в Своей снисходительности успокаивает наши сердца относительно этого), но искупление несёт с собой и прощение наших грехов.

 

Слово «прощение» - это aphesis. Освобождение, распускание и ремиссия - одно из его самых примитивных значений. Оно происходит от aphiimi, что означает «отсылать прочь». «Тогда Иисус, отпустив народ, вошёл в дом» (Мф.13:36); и «Иисус же, возгласив (издав) громко» (Мк.15:37). «И мужу не оставлять жены [своей]» (1Кор.7:11). Надо заметить, что корневая идея увольнения является ведущей, и её можно легко проследить во вторичном значении как «прощении». Давайте усвоим урок, пока он перед нами, а именно: не читать предъвзято, акцентируясь на второстепенном значении. То же самое относится и к переводу «оставив» в Мф.26:56. Рим.4:7 называет блаженством, когда твои грехи прощены, и пусть мы не забываем об этом, размышляя обо всех духовных благословениях, которые принадлежат нам во Христе.

 

Вдохновенным следствием прощения, и чрезвычайно утешительным, является то, что прощённый грех - это забытый грех. «Грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.10:17, 18). В той же главе далее указывается, что благодаря однажды принесённой жертве «быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов» (Евр.10:2). Если по закону с его образной кровью тельцов и козлов, которая никогда не может очистить грехи, существовало блаженство, то насколько больше оснований для радости у нас, обладающих гораздо лучшей реальностью? Грехи, которые были «отпущены», были не просто изгнаны, чтобы вернуться снова и поставить под угрозу наш мир, но они были «перенесены» в теле Христовом на древо (1Пет.2:24). За них Он пострадал (1Пет.3:18), за них Он умер (1Кор.15:3). Христос совершил очищение от грехов (Евр.1:3), Он совершил умилостивление за грехи Своего народа (Евр.2:17), Он удалил грех, принеся Себя в жертву (Евр.9:26), Он умер для греха раз и навсегда (Рим.6:10). Всё это и многое другое лежит в основе прощения. Мы видим милость Божию в этом благословении прощения, но мы видим и нечто большее, мы видим проявление Его праведности. «Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши» (1Ин.1:9), поскольку Он «да [явится] Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:26). В этом наша уверенность и похвала, и мы уже начинаем предвкушать окончание: «к похвале славы Его».

 

Слово, переведенное как «грехи» в Еф.1:7, должно было быть переведено как «преступления». Есть разница, ибо Бог не использует разные слова без умысла. Еф.2:1 использует оба слова вместе. Грех (hamartia) означает промах, неудачу, а преступление (paraptoma) значит отступление в сторону. Рим.11:11, 12 переводит его как «падение», Рим.5:15 – «преступление», Гал.6:1 – «согрешение», Кол.2:13 – «грехи». Этот последний стих укрепляет нашу уверенность, говоря: «простив нам все преступления». В этом стихе для обозначения прощения используется другое слово. Вместо aphiemi используется слово charizomai, «обходиться милостиво», «быть милостивым». Именно это слово встречается в Еф.4:32: «будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас», хотя Автор. Верс. может навести читателя на мысль, что это то же самое, что и в 1:7. В Еф.1:7 говорится фундаментальная мысль - это не столько «прощение», сколько «избавление от», что ещё глубже.

 

Полнота этого благословения, кажется, ещё более очевидной, когда мы читаем, что оно «по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам». Здесь мы имеем первое из ряда богатств, которые никогда не приходили в голову человеку, многие из них никогда не попадали в поле зрения даже самых вдохновенных авторов Священных Писаний. Здесь мы имеем богатство благодати, изобилующее прощением преступлений, в 1:18 мы читаем о «богатстве славного наследия Его для святых», в 2:7 мы перенесены в будущее, где «явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе». В 3:8, в связи с Тайной, Апостол проповедует язычникам «неисследимое богатство Христово» и, наконец, в 3:16 Апостол молится, чтобы святые могли укрепиться «по богатству славы Его».

 

Богатства Его благодати излились на нас. Слово, переведённое как «преизобильное», указывает на полное отсутствие ограничений или преград. Мы находим это слово в другой форме в Еф.3:20 «несравненно больше». Эта мысль уже была выражена постоянным использованием слова «богатство». Стих 2:8 обращает наше внимание на тот факт, что «благодать-спасение-через-веру» является Божьим даром. Он делает всё возможное: Он обеспечивает, Он дарует, Он изливает на нас Свою благодать.

 

В 1:8 мы должны сделать остановку. Читать дальше, как в Автор. Верс. и Исправ. Верс., - значит путать вещи, которые различны. Этот стих нужно перечитать. Первая часть стиха 8 относится к стиху 7. Хотя мы уверены, что в щедрой благодати и переполняющей любви Божией нет расточительности, но, по-видимому, это не первая мысль здесь. Поставьте точку после слов «в преизбытке даровал нам». Затем начните новое предложение так: «Во всякой премудрости и разумении открыв нам тайну». Здесь мы наблюдаем две различные сферы благодатных действий Господа. В то время как Он щедрой рукой расточает Свою благодать, Он открывает тайну «со всей мудростью и благоразумием», открывая столько, сколько мы можем вынести за один раз. Нам надлежит искренне искать ответа на молитву Апостола «да даст он вам духа мудрости и откровения в познании Его».

 

Мы желаем, чтобы эти страницы, с Божьего благословения, помогли нам продвигаться в этом направлении.

 

#16. Благословения Сына (Еф:1:7-12).

«Тайна Его воли».

 

В первой статье, посвященной благословениям Сына (стр.90), мы видели, что их было три, а именно: искупление, тайна, наследство. Мы видели некоторые чудеса искупительной любви. Давайте теперь обратимся к центральному источнику - тайне. Эта тайна была открыта нам во всей премудрости и разумении. Мудрость связана с открытием тайны или её связей в каждом из её проявлений в Ефесянам. Здесь, в 1:8, в 1:17: «дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его», и в Еф.3:9, 10: ««в чем состоит домостроительство тайны… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия».

 

В Послании к Филиппийцам нет упоминания ни о мудрости, ни о тайне, но в Послании к Колоссянам снова содержится и то, и другое. Кол.1:9 относится к хождению, 1:27, 28 говорит о «богатстве славы в тайне сей для язычников», «вразумлении всякого человека и научении всякой премудрости», 2:2, 3 говорит о «тайне Бога и Христа, в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания».

 

Разумение (phronesis) - это мудрость на практике, и оно имеет особое отношение к управлению делами. Распоряжаясь Тайной, Апостол руководствовался Божественным наставлением, раскрывая её, не торопясь и не открывая больше, чем считала нужным мудрость Божия. О Тайне здесь говорится как о тайне Его Воли. Некоторые предпочитают слово «секрет» из-за того факта, что слово «тайна» стало означать в английском языке то, что является «таинственным». Как бы то ни было, мы считаем оправданным сохранить это слово, во-первых, потому, что это транслитерированное греческое слово musterion (анг. mystery), а во-вторых, из-за множества параллелей, которые проводятся между тайной Бога и тайнами язычников, которыми славился Ефес. Поклонение Исиде в Египте, Митре в Персии, Церере и Бахусу в Греции было связано с языческими тайнами.

 

Языческие тайны делились на Малые и Великие. Великие раскрывали истинное внутреннее учение, называемое Аппорхета (Apporheta) «то, что не должно произноситься или разглашаться» (см. 2Кор.12:4). Посвящённые в эти тайны назывались teleioi, или «совершенные», слово, употребляемое с несколько похожим значением в Посланиях (Евр.5:14, Еф.4:13, 1Кор.2:6 и Фил.3:15).

 

Новый Завет раскрывает ряд тайн, некоторые из которых касаются Церкви в широком смысле этого слова, а некоторые - Одного Тела. Апостол Павел открыл им множество тайн, объяснять и учить которым было его привилегией. Из 27 случаев употребления этого слова Апостол Павел использует 20, остальные 7 распределены между первыми тремя Евангелиями и Откровением. Двадцать упоминаний Павла распределены поровну между Тюремными Посланиями и остальными. Ссылки в Послании к Ефесянам следующие:

 

Тайна в Послании к Ефесянам.

 

A| 1:9. Тайна Его воли – домоуправление - которое Он положил.

   B| 3:3. Тайна.

      C| 3:4. Тайна Христова — моё разумение.

A| 3:9. Домоуправление тайны, которое Он замыслил.

   B| 5:32. Великая тайна.

      C| 6:19. Тайна Евангелия, ставшая известной.

 

Из вышесказанного может показаться, что тайна Его Воли, имеющая в виду домоуправление полноты времен, и домоуправление тайны параллельны. В этой статье мы должны ограничиться первым из этих упоминаний, тайной Его Воли. В Послании к Ефесянам говорится о трех вещах, которые относятся к Воле Божией: (1) «Благоволение Его Воли» (2) «Тайна Его воли» и (3) «Изволение Его Воли» (1:5, 9,11). Первое и третье упоминания имеют отношение к предопределению к сыновству и наследию. Второе имеет отношение к нынешнему откровению о скрытых намерениях Бога. Сообщая нам с самого начала, что тайна -   это тайна Его Воли, Священное Писание устраняют любую идею простой случайности домоуправления тайны, и цели поставить всё под Главою Христом, хотя это и не раскрывается в других Священных Писаниях, всё это было спланировано и устроено в цели веков (Еф.3: 1-10). Более того, нас заверяют, что эта цель движима самыми благими побуждениями, а именно: «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Себе» (1:9). Версии и прочтения различаются в отношении слова «Себе», более поздние прочтения и Исправ. Верс. пишут «в Нём» и, таким образом, указывают на Христа. Слова «в Нём» снова встречаются в конце стиха 10 (см. греч.), и, по-видимому, двойной акцент делается на том факте, что во Христе цели Божии встречаются и находят своё исполнение. Таким образом, содержание отрывка таково:

 

A| 1:9. Тайна Его Воли.

   B| 1:9. В НЁМ.

A| 1:10. Домоуправление полноты.

   B| 1:10. В НЁМ.

 

Другими словами, стих 10 является продолжением стиха 9, и тайна Его Воли раскрывается в Его намерении собрать всё под Главой Христа. Давайте остановимся перед этим откровением. Давайте более усердно искать Его лица, чтобы и нам «открылась» во всей премудрости и разумении эта чудесная тайна Его Воли.

 

#17. Благословения Сына (Еф.1:7-12).

 Домоуправление полноты времен.

 

 

В предыдущей статье этой серии мы выразили нашу уверенность в том, что стих 10 является расширением стиха 9, и, чтобы читателю было легче уловить связь, мы повторяем содержание стихов.

 

A| 9-. Тайна Его Воли.

   B| -9, В НЁМ.

A| 10-. Домоуправление полноты времен.

   B| -10. В НЁМ.

 

Тайна Его воли, раскрытая здесь во всей премудрости и разумении, имеет отношение к домоуправлению полноты времён.

 

В Послании к Ефесянам есть три ссылки на домоуправление:

 

(1) Домоуправление полноты времен (1:10).

(2) Домоуправление благодати Божьей (3:2).

(3) Домоупрвлетние Тайны (3:9).

 

Существенным свойством домуоправления является то, что оно предполагает управление. Лк.16:2, 3 так и переводит это слово. Приближается день, когда управление в нынешнем понимании исчезнет, и «Бог будет всё во всем» (1Кор.15:28). Едва ли соответствует фундаментальной идее домоуправления говорить об этом кульминационном периоде как об домоуправлении. Тот факт, что в Еф.1:10 говорится о собрании всего воедино во Христе, заставил многих поверить, что Еф.1:10 относится к тому же периоду, который указан в 1Кор.15:28. Какая Библейская необходимость в том, чтобы Еф.1:10 было будущим?

 

Павлу было вверено домуправление благодати Божией язычникам, «тайна, где язычники должны быть сонаследники», и т.д., он также говорит о «домоуправлении Тайны». В Еф.1:10 название домоуправления таково: «полнота времён», когда Христос родился в мир, в Гал.4:4 говорится, что это была «полнота времени». Время всё ещё течёт, хотя его полнота была достигнута более 19 столетий назад. Слово, которое мы переводим как «времена», встречается в Послании к Ефесянам 4 раза: дважды в доктринальном и дважды в практическом разделе. В Еф.2:12 говорится о «том времени», когда язычники были без Христа и пришельцами для Израильского общества. Контраст с «тем временем» дан в стихах 13-22. «А теперь», когда оба (евреи и язычники) примирились в одном теле. Благословения, о которых здесь говорится, являются прямым следствием славных фактов, приведённых в Еф.1:18-23. Учитывая это, можно сказать, что положение вещей, описанное в 1:18-23, будучи противопоставлено «тому времени», будет тесно связано с домоуправлением полноты времён.

 

Давайте сравним утверждение в 1:10 с 1:18-23. Еф. 1:10 говорит о «полноте времен». В стихе 23 говорится о «полноте Наполняющего всё во всём». Стих 1:10 говорит о сборе воедино под Главою. Оригинал представляет собой соединение греческого слова kephale, означающего «глава», и означает «возглавят» или «собираться под одной Главой». В стихе 22 мы читаем, что Христос был дан как «Глава над всем в Церкви». Глава i: 10 говорит о том, что то, что на небесах, и то, что на земле, собрано вместе под одной главой. В стихах 21, 22 мы читаем, что Господь был вознесён «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его». Слова «не только» являются важным доказательством того, что Ефесяне знали, что «в этом веке» Господь был выше начальств и т.д., они, по-видимому, и отсылают к стиху 10.

 

Мы не можем не видеть, насколько эти стихи соответствуют друг другу. Послание к Колоссянам сводит воедино это Главенство над небесными силами и членами Тела (Церкви) в 1:18 и 2:10. «И Он есть тела Церкви», «Который есть Глава всякого начальства и власти». Это не относится к будущему, но относится к настоящему положению Господа, когда он находится одесную Бога. Таким образом, Он осуществляет это двойное Главенство, теперь Он примирил то, что на небесах, и то, что на земле. Поэтому, хотя мы с нетерпением ожидаем того дня, когда в полной мере будем обладать благословениями благодати под руководством Христа, когда примирение на земле и на небесах испытают все искупленные всех времён, мы не должны упускать не менее важную истину, которая раскрывается в Еф.1:10, что теперь, в этом домоуправлении благодати, в этом домоуправлении Тайны, произошло примирение всего на небесах и на земле. Что сейчас – это время полноты времен, и что сейчас, а не только в будущем, Господь Иисус Христос поставлен Главой всего и собрал под Своим главенством. День проявления ещё не наступил, но когда он настанет, это будет всего лишь осознание этого благословенного факта.

 

Послание к Ефесянам на время ограничивает нас Главенством Христа, связанного с Церковью и тем, что на небесах, но сейчас Он Глава всего, даже если отвергнут и неизвестен. Израиль может отвергнуть своего Мессию, язычники могут отвернуться от обещанного Семени Жены, но Он был поставлен Главой, и Послание к Колоссянам одним махом даёт Ему всеобъемлющий титул, когда объявляет, что Тот, Кто был Первенцем всего творения, теперь является Первенцем из мертвых, чтобы во всем Он мог иметь превосходство. Пётр заявляет, что, когда Господь Иисус вознёсся на небеса, то «ангелы и начальства и силы покорились Ему». Какое чудесное откровение тайны Его воли. Смерть, крест, отвержение - все это вело к этой славной цели. Именно в этой сфере полноты брошен наш жребий.

 

Далее в Еф.1:11 говорится о нашем наследии и его связи с этим домоуправлением полноты времен. Это третья часть в разделе, который мы назвали «Благословения Сына», и поэтому мы оставим рассмотрение темы до тех пор, пока не вернёмся к ней в следующей статье.

 

НАДЕЖДА И НАГРАДА

#1. Фил.1:21-25.

Какова интерпретация?

 

«Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере».

 

Процитированный выше отрывок из Писания интерпретировался по-разному, оригинал, по общему признанию, трудно выразить полностью. Большинство толкований можно отнести к одному из двух разделов. Первый, который приводится теми, чьи ортодоксальные взгляды привели их к этому отрывку в качестве подтверждающего текста, чтобы показать, что «мы можем заключить, что он не знал и не ожидал промежуточного состояния бесчувственности между смертью и воскресением» (доктор Макнайт, Dr. Macknight), другими словами, что после смерти верующего он сразу же принимается, что он находится «со Христом» отдельно от воскресения. Другая группа толкований выдвигается теми, кто не верит, что «сиюминутная смерть - это сиюминутная слава», но кто верит, что Библейский термин «сон» точно описывает состояние между смертью и воскресением, и что нет «надежды» быть «со Христом», пока не произойдёт воскресение. Суть спора заключается в значении слова, переведённого как «разрешиться», ортодоксы видят в нём смерть Павла, другие толкователи - возвращение Господа.

 

В этой статье мы не собираемся подходить к этому отрывку ни с одной из точек зрения. Мы считаем, что такие методы толкования (без сомнения, неосознанно) предвзяты. Вторая группа толкователей, которые рассматривают «разрешиться» как означающее Второе Пришествие Господа, были вдохновлены не столько независимым исследованием этого отрывка, сколько попыткой доказать неправоту другой школы учения. Слова были неправильно переведены, были приняты интерпретации, которые при других обстоятельствах были бы поставлены под сомнение, а параллели были проигнорированы. В обычном рассуждении все выводы, выходящие за рамки имеющихся данных, являются чисто гипотетическими и исходят из предположения, что новые события будут соответствовать условиям, обнаруженным в наших наблюдениях за прошлыми событиями.

 

Даже если предположить, что Вселенная в целом остается неизменной, мы на самом деле не знаем «Вселенную в целом». Изучающие Священное Писание с готовностью признают, что то, что верно в отношении наших ограниченных знаний о делах Божиих, в равной степени верно и в отношении нашего знания Слова Божия. Ограничивать себя альтернативами, что (1) либо верующие, когда они умирают, сразу отправляются ко Христу, либо (2) они засыпают и находятся без сознания до воскресения, значит предполагать, что у нас есть такое полное знание, что нет возможности третьей или четвертой позиции, и не признавать, что в ходе откровения она может появиться.

 

Давайте обратимся к Фил.1:21-25 и выясним его значение, независимо от того, каков может быть результат. Бог несёт ответственность за то, что написано, и если мы осмеливаемся подогнать Его слова под наши теории, какими бы Библейскими эти теории ни были, мы ставим под сомнение мудрость Его вдохновения и закрываем дверь для полного понимания.

 

Давайте для начала определим структурное расположение отрывка.

 

                          Фил.1:21-26.

A 21. Для меня (emoi) жизнь. Христос.

   B| 22, 23  a| Жизнь во плоти. Плод.

          b| Избрание Павла. Не знаю.

             c| Желание Павла. Быть со Христом.

     B| 24, 25 a| Оставаться во плоти. Нужнее.

           b| Уверенность Павла. Я знаю.

              c| Пребывание Павла. Со всеми вами.

                 A| 26. Через моё (emoi) вторичное пришествие. Похвала во Христе.

 

Сильный аргумент выводится из слов, что Апостол на одном дыхании не знает, что избрать между жизнью и смертью, и при этом у него было сильное желание чего-то гораздо лучшего. Значит, если Апостол действительно сказал это, то разумно, что из этих двух он был вытеснен третьим, а именно возвращением Господа, что, по общему признанию, намного лучше, чем жить или умереть. Здесь есть два заблуждения, которые требуют немедленного разоблачения. Первое - это ошибка рассуждения, вторая - толкования.

 

Предполагается, что то, что избрал Павел, и то, чего желал Павел, было бы одним и тем же. Если бы Павел был обычным эгоистичным человеком, это рассуждение могло бы быть хорошим, но контекст явно осуждает такой вывод. Вся глава показывает нам человека, который поднялся над всеми эгоистическими мотивами. Его узы разорвались ради распространения Евангелия, он радуется, что проповедуется Христос, даже несмотря на то, что некоторые из тех, кто проповедует Его, стремятся усугубить страдания Апостола. Его великолепное «что с того» является упреком узколобому умозаключению, что он обязательно выбрал бы то, чего больше всего желал.

 

 Для Павла жить означало одно слово — Христос, а умереть — одно - приобретение. «Христос возвеличится в моём теле, жизнью или смертью». Контекст, таким образом, вместе с утверждением: «ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего», опровергает этот вывод. Христос (2:21) и Его народ (1:24) на первом месте, и хотя желание Павла может вести в одном направлении, есть большая вероятность, что он выбрал бы то, что противоречило бы его желанию, если бы, поступая так, он мог лучше служить своему Господу или благословлять Свой народ.

 

Вторая ошибка - неправильное толкование слова. Большое внимание было уделено утверждению, что Павел говорит, что он не знал, что избрать, и всё же у него было очень выраженное желание чего-то гораздо лучшего. Это правда? В английских переводах, вроде бы подтверждается, что это так, но примечание в Исправ. Верс. указывает на ошибку.

 

Слово, переведённое здесь как «не знаю» - это gnorizo. Из 24 случаев употребления этого слова Павел использует его 18 раз, и из них, 11 встречаются в 3 Тюремных Посланиях (Еф., Фил. и Кол.). Мы не будем цитировать все случаи, но приведём все ссылки в этих посланиях, причем сначала будет показано единственное другое упоминание в Послании к Филиппийцам:

 

«Открывайте свои желания пред Богом» (Фил.4:6).

«Открыв нам тайну Своей воли» (Еф.1:9).

«Потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:3).

«Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» (Еф.3:5).

«Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям» (Еф.3:10).

«Дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну» (Еф.6:19).

«Обо всем известит вас Тихик» (Еф.6:21).

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей» (Кол.1:37).

«О мне всё скажет вам Тихик» (Кол.4:7).

«Они расскажут вам о всём здешнем» (Кол.4:9).

 

Это слово переводится как «отрывать», «делать известным», «рассказывать». Таким образом, ошибочность того, что Павел не знал, что избрать, раскрывается при рассмотрении не только его собственного употребления, но и употребления этого слова во всём Новом Завете, где оно переводится как «возвещать», сказать», «открыть», «показать», «познать», «явить», «напомнить», уведомить». Очевидно, что он действительно знал, что изберёт, в противном случае сказать «я не скажу» было бы пустой двусмысленностью хвастуна, который прикрывает своё невежество, предполагая, что знает. В «Критическом словаре доктора Буллингера» и «Симфонии» написано: «gnorizo, делать известным: объявлять, раскрывать».

 

Следуя идее о том, что Павел не знал, что избрать, нам говорят, что он «был выдавлен из двух третьим». Здесь мы снова должны отбросить все теории и принять факты Писания такими, какие они есть. Слово «влечёт меня» (или «я в затруднении») означает «прижиматься друг к другу, удерживать, стеснять, придерживать, ограничивать, томиться, затыкать, теснить, понуждать, обнимать». И снова Симфония оказывается упрямой вещью — совершенно беспристрастной и неподвластной даже самой желательной из теорий. В «Критическом Словаре и Симфонии» доктора Буллингера говорится о sunlcho: «сдерживать, удерживать, ограничивать, обеспечивать». Давайте понаблюдаем за употреблением:

 

«Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его» (Лк.22:63),

 «Народ окружает Тебя и теснит» (Лк.8:45),

 «Окружат тебя» (Лк.19:43),

 «Затыкали уши свои» (Дн.7:57),

«Ибо любовь Христова объемлет нас» (окружает 2Кор.5:14),

«Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (пока Господь не был распят и не воскрес из мертвых, Он был «сдерживаем», «сужен», Его служение ограничено Израилем: «Не проповедуйте другим, доколе не воскресну» - Лк.12:50).

 

Каждый стих требует ясного значения «держаться», «томиться», «затыкать».

 

После слов «влечёт меня» (или «я нахожусь в затруднении») говорится: «то и другое» в англ. «между двумя». Слово и то и другое («между») является переводом предлога ek. Если «между» не согласуется со значением ek, то перевод sunechomai ek «вытеснять», безусловно, противоречит постоянному значению «держаться», «тесниться». Легко продемонстрировать, насколько ложным или бессмысленным может стать перевод «между» в некоторых стихах — это, однако, не объясняет значения Фил.1:23, а это только отрицательно влияет на значение этих конкретных стихов. В Ин.3:25 говорится: «возник спор между (ek) некоторыми учениками Иоанна и Иудеями» (Автор. Верс.). Хотя это единственный стих, где ek переводится как «между» в Автор. Верс., и хотя было бы легко показать, насколько абсурдным является такой перевод, как «воскресение между мёртвыми», или сказать, как мы могли бы «отсутствовать между телом»? Однако это только доказало бы, что ek могло иметь более одного значения, и никоим образом не доказало бы, что «между» не передавало смысла оригинала Ин.3:25.

 

Среднестатистический читатель, которого, возможно, заставили думать, что «из» - это единственный бесспорный перевод ek, может быть немного удивлен, услышав, что, хотя в подавляющем большинстве случаев «из» является лучшим переводом, он также переводится «с», «на», «через», «по», «из-за» и др. Возьмём примеры:

 

«Купили на них землю горшечника» (Мф.27:7).

«И возлюби Господа Бога твоего (ek) всем сердцем твоим, и (ek) всею душею твоею, и (ek) всем разумением твоим, и (ek) всею крепостию твоею» (Мк.12:30).

«Утрудившись от пути» (Ин.4:6).

«И дом наполнился благоуханием от мира» (Ин.12:3).

«И (ek) вином её блудодеяния упивались живущие на земле… жена упоена была (ek) кровью святых» (Отк.17:2-6).

 

Было бы довольно легко вставить «от» в некоторые стихи, где это было бы абсурдно, но это не доказывало бы, что приведённые выше стихи переведены неправильно. Снова посмотрите на стихи, где ek переводится как «от, по».

 

«Дерево познается по плоду» (Мф.12:33).

«От слов своих оправдаешься» (Мф.12:37).

«От этого ремесла» (Деян.19:25).

«Необрезанный по природе» (Рим.2:27).

«Он спас нас не по делам праведности» (Тит.3:5).

«Узнаём по духу» (1Ин.3:24).

«От огня, дыма и серы, выходящих изо рта их» (Отк.9:18, здесь ek правильно переводится как «от» и «из» в одном стихе).

 

Отк.8:13 переводит ek как «от». Нельзя было бы очень точно перевести «горе живущим на земле от остальных трубных голосов», если только мы не подразумевали бы «от», то есть как предлог происхождения, причины или повода. Снова в Отк.9:2 и 18:19 он переведён как «из» и «от», то есть в смысле причины.

 

Перевод ek «от» во 2Кор.1:11 был бы явно небиблейским, поскольку дарованное Апостолу Павлу был «посредством ходатайства», а не «от ходатайства» людей. В Отк.16:11 мы читаем: «и хулили Бога небесного от страданий своих». «От» здесь не в значении «местоположения», а в значении «происхождения», «причины» или лучше сказать «из-за». Перевести ek в Фил.1:23 «от» возможно, только если мы имеем в виду происхождение или причину. Использование слова «от» в значении «место» противоречит значению слова, переведённого как «влечёт», которое везде требует идеи, крепко держаться, удерживаться внутри, сдерживать.

 

Перевод Автор. Верс. «между», возможно, немного вольный, но передаёт смысл стиха (Словарь доктора Буллингера говорит: буквально: «стеснённых по»), тогда как «от», хотя и буквально и этимологически верно, но на самом деле было бы ложным. «По причине» - наиболее подходящий перевод. Перевод Джона Дарби: «На меня давят оба» верен смыслу, хотя и довольно свободен в употреблении слова «оба». Павла держали в некотором напряжении «по причине двух». Он не был вытеснен из этих двух в какое-то гипотетическое «третье» - это выдумка. Он сразу же ставит перед нами «этих двоих», и его двойственные чувства легко понять. Ибо я нахожусь в стеснении по причине двух, а именно: (1) «Имею желание разрешиться и быть со Христом, что гораздо лучше», но (2) «оставаться во плоти нужнее для вас».

 

Здесь Апостол представляет альтернативы, которые были перед ним. Чему-то «гораздо лучшему» для него самого противопоставляется что-то «более необходимое для других». «Разрешиться» уравновешивается «остаться во плоти», его «желание» разрешиться перевешивается «остаться для вас». Выбор, о котором он не сказал, достаточно очевиден. По крайней мере, если мы будем оспаривать вопрос о том, действительно ли он выбрал более трудный путь, он определённо скажет нам, что знал, что останется, и, кажется, радуется перспективе таким образом «тратить и быть потраченным».

 

Теперь мы должны изучить слово «разрешиться». Оригинальное слово - analuo, которое, таким образом, определено в «Критическом Словаре и Симфонии» доктора Буллингера:

 

«Analuo - ослаблять, освобождать, истончать, растворить или разложить материю на её элементы (отсюда анализ), затем отдать швартовый, как на корабле, и таким образом готовиться к отплытию (и в составляющем ana есть значение назад), чтобы вернуться».

 

Таким образом, Словарь Шревелиуса (Schrevelius) определяет это слово:

 

«Analuo, развязывать, освобождать, отпускать, расслабляться, отменять, растворять, уничтожать, упразднять, решать, объяснять, анализировать, поднимать якорь, отчаливать, умирать, возвращаться с пира».

 

Поскольку это слово встречается только в двух стихах в Новом Завете и передаётся 1 раз как «возвращение» и 1 раз как «отбытие», будет видно, что было бы столь же логично сказать, что перевод первого стиха должен соответствовать второму, как и наоборот. Фил.1:23 переводит analuo как «уйти» (см. перевод Кассиана), а Лк.12:36 – «возвращение». Те, кто отстаивает учение о том, что analuo означает «возвращение Господа» в Фил.1:23, обращаются к Лк.12:36 в поддержку своих аргументов. В действительности, не установлено, что «возвращение» является истинным значением Лк.12:36. Джон Дарби переводит этот стих так: «всякий раз, когда Он может покинуть свадьбу». Ротерхэм (Rotherham) приводит несколько странный перевод: «он может уйти с брачного пира». Эта версия не покажется такой уж странной, кто знаком с идеей школьника «расстаться» на каникулы. Здесь кроется секрет различных переводов. Нет никаких сомнений в том, что analuo означает точно то же самое, что и наше «анализировать» — разбивать на составляющие. Вторичное значение «возвращаться» в некоторой степени аналогично школьному «расставаться». Оно приобрело это значение из-за того, что использовалось для отцепления швартовых канатов кораблей, чтобы отплыть из порта (см. Одиссею 9:178, 11:636, 12:145, 15:547).

 

В Лк.12:36 говорится о «пришествии» Господа как о чём-то после «возвращения». Совершенно верно, что они откроют дверь не тогда, когда Он уйдёт со свадьбы, а когда Он придёт. Писание четко проводит различие между «уходом» или «возвращением» с праздника и последующим «приходом» и «стуком». Что касается разъяснения Фил.1:23, то Лк.12:36 не даёт никаких оснований для отступления от первоначального значения слова analuo. Ссылки в Септуагинте столь же нерешительны. Иногда в стихе говорится о «возвращении», как в Лк.12:36, когда чистое значение «раскладывается на свои составляющие», как тающий лёд.

 

Позвольте читателю на мгновение остановиться и спросить, подходит ли слово, которое в первую очередь означает «разложить что-то на его элементы» и таким образом вернуть её в исходное состояние, для описания Второго Пришествия Господа Иисуса Христа. В каком смысле это может быть «анализом»? Каким образом «анализ» может быть «возвратом». Несомненно, должны быть неоспоримые доказательства такого перевода, прежде чем его можно будет принять, и эти доказательства не только не найдены, но практически опровергнуты контекстом Фил.1:23 при правильном изложении и в более широком контексте 2Тимофею, к которому мы обратимся далее.

 

#1. Фил.1:21-25. Какова правильная интерпретация?

 

Это придало бы значительный вес нашим аргументам, если бы мы показали тесную параллель, существующую между посланиями к Филиппийцам и 2Тимофею, аспект истины, на который мы надеемся указать в следующем номере. В настоящее время будет достаточно только двух стихов. В Фил.1:23 мы читаем, что Апостол желал (analuo), а в Фил.2:17, что даже если бы его служение включало в себя жертву его в качестве возлияния (spendomai), то он возрадовался бы. Во 2Тим.4:6 Апостол говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою (spendomai), и время моего отшествия (analusis) настало». Здесь Апостол использует существительное вместо глагола, но параллель наиболее очевидна. То, чего он желал и к чему был готов в послании к Филиппийцам, сбылось во 2Тим.4. Невозможно упустить значение слова analusis. «Моё analusis» должно означать моё растворение, мой уход, моё возвращение. Фил.1:23 следует толковать в свете определённости 2Тим.4:6. Единственное возвращение, на которое может указывать analusis - это смерть (возвращение в прах). В этом также заключается значение слова analuo в Фил.1:23. Если есть трудность в соединении смерти и бытия со Христом без какой-либо пояснительной оговорки в преодолении промежуточного периода, то это не единственная в своём роде трудность, и не должна влиять на наше решение. 2Кор.5:8 объединяет эти два понятия, не чувствуя необходимости в пояснении в скобках. Если кто-нибудь спросит: возможно ли, что Павел желал бы умереть? Они могли бы также спросить: возможно ли, чтобы он желал отсутствовать в теле? Ибо, хотя сразу же следует «и присутствовать с Господом» (или быть со Христом), сам Павел учил, что только воскреснув из мёртвых, любой может надеяться быть «с Господом». В Фил.1 Апостол говорит о своих чувствах тем, кто хорошо знал его учение и надежду. При таких обстоятельствах он выражается совсем не так, как если бы он излагал формальную истину. Сделать отступление и объяснить свою веру относительно состояния умерших и какие-либо особенности его собственной надежды после откровения Тайны, хотя это было бы доктринально верно, но было бы ложно по отношению к чувствам.

 

Еще одно ошибочное мнение помогло придать окраску толкованию о том, что Павел желал «возвращения Господа», а именно, что надежда Павла в то время могла быть выражена таким образом. Мы верим, что Павел, питая надежду, связанную с Тайной, ожидал не возвращения Господа, но того, чтобы он сам и его собратья «явились с Ним во славе», «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

 

Перевод Автор. Верс. не идеален, и много раз мы чувствуем, как много истины было скрыто или искажено, но мы действительно чувствуем, что в данном конкретном случае, с уже предложенной поправкой Исправ. Верс. относительно слов «не знаю» (не могу), это хороший перевод. Если отметить в примечании «не могу сказать» (я не могу открыть), то всё остальное может остаться как передающее, по крайней мере, смысл оригинала. «Вытеснение двух в третье», перевод слова, означающего возвращение в смысле возвращения тела к его элементам (Библейская идея смерти), как будто это можно было бы уместно использовать для «возвращения» Господа, - это вымысел, просто усердие тех, кто, придерживаясь общей истины относительно промежуточного состояния, вставил эту истину в отрывок, который в ней не нуждается.

 

Есть несколько слов, которые Апостол использует, говоря о Пришествии Господа: есть parousia, означающее «личное присутствие», есть epiphania «явление», есть apokalupsis «откровение», но нет стиха, где говорится, что у Господа есть analysis «возвращение». Если бы такое выражение было общим для посланий, возможно, было бы найдено какое-то оправдание для прочтения его в Фил.1:23, однако, такое чтение изолировано и не подкреплено каким-либо другим местом Писания. Лк.19:12 – это единственный стих, который можно привести, и этого само по себе достаточно, чтобы осудить применения его в Фил.1:23, поскольку контекст говорит об уходе, чтобы получить Царство и вернуться, тогда как надежды Апостола были связаны не с каким-либо царством, в которое мог бы вернуться Господь, а с положением, в котором Господь тогда находился и находится, а именно одесную Бога «во славе». Нам необходимо «познавать, в чём надежда Его призвания», когда мы узнаём это, мы перестанем говорить о возвращении Господа и будем больше думать о «том, что на небесах», где мы будем «явлены с Ним во славе». 

 

В заключение мы хотели бы обратить внимание на структуру уже приведённого отрывка (стр.115). Обратите внимание, как «жить во плоти» уравновешивается «оставаться во плоти», «плод моего дела» связан с нуждой Филиппийцев. Обратите внимание на желание Павла «быть со Христом» и сравните его с тем, что он на самом деле выбрал «быть со всеми вами».

 

«Ибо для меня жизнь (есть) Христос, и смерть (есть) приобретение. Но если жизнь во плоти (есть Христос) доставляет плод (моему) делу, то что я выберу, я не могу сказать. Но (поясню) я нахожусь в стеснении (в разговорной речи «я в затруднительном положении») по причине двух:

(1) Имею сильное желание разрешиться (возвратится, раствориться, уйти, умереть) и быть со Христом, ибо это было бы намного лучше, но

(2) Оставаться во плоти более необходимо для вас, и, обладая этой уверенностью, я понимаю, что пребуду и продолжу находиться рядом со всеми вами ради вашего прогресса и радости веры».

 

Вопрос о том, что на самом деле было перед Апостолом, что было «намного лучше», всё ещё остается предметом серьёзного исследования.

 

#2. Просматриваемые три сферы.

 

Прежде чем мы сможем разобраться с особой надеждой, которую имеет Одно Тело, необходимо будет указать на то, что будущие судьбы человечества относятся к трём сферам.

 

Есть земная. Израиль как народ должен занимать главное место среди народов земли, выполняя безусловные заветы, заключенные Богом с отцами. Этот завет Божий относительно будущего положения Израиля как великого народа полностью исключён из каких-либо условий веры с их стороны. Те самые, которые были «врагами» из-за Евангелия, были «возлюблёнными» из-за отцов, «ибо дары и призвание Божие непреложны».

 

Есть небесная. Эта сфера связана с верой. Авель, Енох, Ной, Авраам и все засвидетельственные в Евр.11 верили Богу и ходили верою. Те, примером которых является Авраам, искали небесное отечество и небесный град. Они не вошли в неё после смерти, и та же надежда была перенесена во времена Нового Завета и поддерживалась теми, кто верил в Евангелие. У них были видения Нового Иерусалима, Святого города, они ожидали встречи с Господом на воздухе, для них Господь Иисус сказал, что он собирается приготовить место.

 

Есть сверхнебесная. При открытии домоуправления Тайны была открыта новая сфера как место благословения и надежды. Эту сферу мы можем назвать сверхнебесной, она находится «над небесами», то есть над небосводом этого нынешнего творения, она превыше всего, она находится одесную Бога. Эта сфера - сфера надежды тех, кто является членами Одного Тела. Если тюремное служение Павла в связи с учением к Ефесянам в точности такое же, как и в предыдущих посланиях (к Коринфянам, Фессалоникийцам и т.д.), то надежда та же, и, вероятно, должно быть верно, что мы имеем «надежду Израиля» (см. Деян.28). Однако, если тюремное служение Павла положило начало совершенно новому направлению учения, если оно открыло новое домоуправление и имело новую сферу для своей деятельности, тогда надежда на этого домоуправления должна соответствовать новой сфере его призвания.

 

Возможно, некоторые читатели не придали особого значения заявлениям Апостола Павла о двойственном служении, и поскольку это жизненно важно для истинного понимания нашей надежды, мы чувствуем, что никто не пожалеет места, отведённого для его повторного рассмотрения. Следует помнить, что Апостол постоянно заходил в синагогу города, который он посещал, несмотря на то, что с ним, возможно, самым жестоким образом обошлись или в синагоге или со стороны Евреев в городе, который он посетил ранее. Однако наступил момент, когда он в последний раз вошёл в синагогу. Это последнее свидетельство синагоги записано в Деян.19:8, 9, и мы находим, что Апостол:

 

«Придя в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна».

 

С этого момента синагога выпадает из поля зрения. Приводятся рассказы о его посещениях Македонии. Троады и Милета, но найти его можно только среди учеников. Теперь его курс направлен в Иерусалим, и он спешит быть там ко дню Пятидесятницы. Поэтому вместо того, чтобы отправиться в Ефес, он призвал старейшин Церкви встретиться с ним в Милете. Каково бремя его послания к ним? Она делится на 4 части:

 

(1) Краткое изложение его служения как чего-то завершенного и закрытого (Деян.20:18-21).

(2) Откровение о будущем служении, которому тесно сопутствует заключение в тюрьму (Деян.20:22-24).

(3) Заявление о том, что эти Ефесяне больше не увидят Его лица и что он не упускал возвещать им всю волю Божию (Деян.20:25-27).

(4) Предупреждение о «волках», которые должны войти после его ухода (Деян.20:28-35).

 

Надо заметить, что это обращение указывает на нечто необычное. Обычная тема и манера обращения Апостола хорошо выражены в Деян.17:2, 3:

 

«Павел, по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам».

 

Таким образом, он привлекает пристальное внимание своих слушателей к этому служению, как если бы он завершил его, резюмируя его в Деян.20:21 словами:

 

«Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

 

Здесь в последний раз слово Царства «покаяние» слетает с уст или из-под пера Апостола как часть его Евангелия. Стих 22 открывает новый этап: «И вот, ныне». Что же будет в будущем? Павел говорит:

 

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня».

 

Апостол не сомневался в своем предназначении. Не раз и не два, но в каждом городе Дух свидетельствовал о том, что он должен был стать узником Господа. Ещё до того, как его сковали Римские оковы, Павел уже был «связан Духом», и он никогда не позволял внешнему и второстепенному отнять у него его ясный титул и призвание «узника Господня». Показания свидетеля по поводу уз и тюремного заключения часто приводили к тому, что ему давали совет отказаться от такой цели, например, в 21:11, 12, но это всегда получало отказ, и, подобно своему Учителю, Павел твёрдо решил отправиться в Иерусалим. Поэтому он мог сказать:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

 

Здесь очевидно, что Апостол с нетерпением ожидает нового служения. Он стоит как бы в начале курса и молится, чтобы ему удалось его закончить.

 

В последней главе 2Тимофею - своём последнем послании (предсмертные слова Апостола, время отправления которого приближалось) он мог сказать: «течение совершил». В этом последнем послании он неоднократно ссылается на свои узы и ещё раз называет себя узником Господа (1:8).

 

Это служение контрастирует с тем, которое кратко изложено в Деян.20:21. Там он свидетельствовал о покаянии и вере, теперь он должен был свидетельствовать Евангелие благодати Божией. Это Евангелие напрямую связано со служением Апостола в тюрьме, которое утверждается в Еф.3, чтобы получить «домоуправление благодати Божией». Об этом служении Павел говорит, что «он принял его от Господа Иисуса» (Деян.20:24). Итак, время, когда он получил его, и тот факт, что оно отличалось от его предыдущего служения, объясняется в Деян.26.

 

Большинство обратилось бы к Деян.9, чтобы найти слова Господа, обращенные к Павлу, но они записаны не полностью, они резко обрываются на самой важной части, это упущение столь же усмотрительно, как и более известный пример цитаты Господа из Ис.61:2. Только после того, как «покаяние» было полностью проповедано, стало известно, что Бог предусмотрел меры против предвиденного неверия и упрямства Израиля. Итак, Павел-узник рассказывает то, чего Павел - свободный человек не мог сказать.

 

АПОСТОЛЬСКИЕ ОШИБКИ

 

Неужели Апостолы неправильно

 поняли Писание в Деян.1?

 

Есть два совершенно разных класса людей, которые считают, что в соответствии с их представлениями об истине вполне уместно довольно свободное высказывание об «апостольских ошибках». Один класс не верит, что Священное Писание Богодухновенно, и поэтому любое учение или действие Апостолов, которые не соответствуют их более продвинутым идеям, списывается на невежество. Другой класс верит, что Священное Писание Богодухновенно, но они не смогли разглядеть различия. Они обращаются к Книге Деяний в полном убеждении, что в ней говорится о «Церкви». Они находят, что их идеи относительно Церкви в Деяниях Апостолов постоянно противоречат и оспариваются какими-то словами или действиями Апостолов. Отсюда удобный термин «апостольские ошибки». Похоже, им не приходило в голову, что если Апостолы могли так жестоко ошибаться относительно таких фундаментальных вещей, то их притязания на вдохновение и данный Богом авторитет подрываются, и поэтому в этом отношении они подобны тем, кто отрицает Слово Божие.

 

Одной из так называемых апостольских ошибок является вопрос из Деян.1:6: «не в сие ли время, Господи, восстановливаешь Ты царство Израилю?». Нам говорят, что этот вопрос выдает прискорбную неспособность Апостолов понять истинное значение вещей. В соответствии с общепринятыми представлениями большинства ортодоксальных учителей, Апостолов следовало бы застать за расспросами о «Церкви».

 

Прежде чем мы рассмотрим этот вопрос, нам будет полезно и, возможно, смиренно отметить тесную параллель, существующую между концом Лк.24 и вступительными стихами Деян.1. Чтобы сделать это очевидным, мы приводим стихи параллельными столбцами.

 

Лука 24:36-53

Деяния 1:1-12

36-43 «Когда они говорили о сём, Сам Иисус стал посреди них и сказал… Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня… Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними».

Этому длинному и подробному повествованию (стихи 1 и 2) Лука подводит итог без деталей в Деяниях словами стиха 3, «которым и явил Себя живым, по страдании Своём, со МНОГИМИ ВЕРНЫМИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВЫМИ», детали читатель уже видел.

44. «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах».

В стихе 3, это свидетельство обозначено в итоге словами: «говоря о Царствии Божием».

Будет полезно здесь отметить, как непрерывное прочтение Лк.24 и Деян.1 помогает нам понять Деян.28:23, и, кстати, выделяет два соответствующих элемента в структуре: «И, назначив ему день (начальники Иудеев), очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им [учение] о Царствии Божием (Дн.1:3), приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков». Послание последней главы Деяний то же самое, что и последняя глава Луки.

47-49 «И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше».

 

Лука ссылается на это в стихах 4-8: «Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня... через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

 

В Лк.24:50-53 далее описывается путь в Вифанию, Вознесение и возвращение учеников в Иерусалим, причем каждый инцидент повторяется в первой главе Деяний. Если однажды мы признаем, что Лк.24 и Деян.1 совпадают, что в них говорится об одном и том же периоде и лицах, то возникает один важный факт, который является фатальным для теории «ошибки». Рассматривая только отрывок из Деяний Апостолов, мы находим, что Господь являлся Апостолам в течение 40 дней и что Он говорил о вещах, относящихся к Царству Божьему. Идея, с которой мы боремся, заключается в том, что, хотя Господь говорил о Церкви, Апостолы ошибочно полагали, что Он говорил о Царстве Израильском. Но обращает на себя внимание тот факт, что хотя, Господь говорит «Царство Божие», они говорят «Царство Израилю», тем самым показывая, насколько глубоко они не поняли учение Господа в течение этих 40 дней. Всё это звучит очень правдоподобно, хотя практически принято почти как трюизм (прописная истина), что «Церковь началась в день Пятидесятницы». В тот момент, когда мы приводим Лк.24 рассматривая этот стих, то мы видим, что «ошибки» больше не являются апостольскими, а являются ошибками их самозваных критиков.

 

Эти критики говорят, что Апостолы не поняли смысла слов Господа. Но Лк.24 утверждает, что они поняли: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (45-49) - это явное доказательство. Учить о том, что Апостолы не знали о значении слов Господа, или что они неправильно поняли Священные Писания, находится в прямом противоречии с тем, что написано. Чувствовать необходимость отказаться от свидетельства этого стиха само по себе является убеждением в том, что какое-то представление в свидетельстве Деяний в корне неверно.

 

 До тех пор, пока сохраняется человеческая традиция о том, что Церковь началась в день Пятидесятницы, до тех же пор её приверженцы будут делать недействительным Слово Божие, преклоняясь перед своими традициями. Если из этого рассмотрения и вытекает что-то определённое, так это то, что вопрос о восстановлении Царства Израилю был просвещенным и вытекал из того факта, что они «уразумели» «открытые им Писания». Ответ Господа также указывает в том же направлении. Он не упрекает их в невежестве или предвзятости, Он просто, рассматривая одну часть их вопроса, которая имела отношение ко времени восстановления Израиля, говорит им, что эти времена и сроки не были предметом Откровения.

 

 

СЕМДЕСЯТ СЕДМИН ДАН.9

Пример «познания различного» (Фил.1:10).

 

В связи с вопросом, заданным корреспондентом относительно того, начался ли период Церкви в день Пятидесятницы или после Деяний Апостолов, ибо общепринятое толкование 70 седмин Дан.9 такое:

 

«Что 69-я седмина закончилась непосредственно перед распятием Христа, и что, следовательно, последние 7 лет - это всё, что осталось для завершения числа, и что они полностью относятся к будущему и находятся в Книге Откровения»,

 

и если возникнет трудность, то мы хотели бы обратить особое внимание на толкование (которое мы считаем верным), в котором провозглашается особый принцип, что пророческие времена не учитывают периоды, когда Израиль является «Лоамми» (не Мой народ» Ос.1:9). В Части 1 Компаньон Библии, на странице 70 приложений, вы найдёте таблицу, показывающую различные периоды «Лоамми», которые необходимо вычесть из количества лет, прежде чем мы сможем прийти к Божьим временным периодам. В конце этой таблицы в примечании говорится: «Отмечая периоды ЛОАММИ, можно выявить многие другие важные детали».

 

Мы полагаем, что следующее исследование непосредственно согласуется с этим предположением. Во-первых, давайте установим на основе Писания принцип, согласно которому Божии пророческие времена не учитывают периоды пленения Израиля или изгнания, а только времена их признания. Классическим примером является тот, что возникает из сравнения 3Цар.6:1 с Деян.13:20. Согласно 3Цар.6:1 строительство храма было начато на 480-й год после того, как дети Израиля вышли из земли Египетской, хотя Павел в Деян.13:17-22 называет этот период 573 годом, с разницей в 93 года. Путём изучения и признания принципа, упомянутого выше, мы обнаруживаем, что здесь нет расхождений и что оба повествования абсолютно верны: одно в 3Цар.6 опускает периоды, когда Израиль был «Ло-амми», другое в Деян.13 приводится весь период без привязки к позиции, занимаемой Израилем. 93 года складываются следующим образом: Израиль был в плену у:

 

ХУСАРСАФЕЙ (царь Месопотамии)

ЕГЛОН (царь Моавитский)

ИАВИН (царь Ханаанский)

MАДИАНИТЯНЕ

ФИЛИСТИМЛЯНЕ          

8 лет Лоамми (Суд.3:8).

18 лет Лоамми (Суд.3:14).

20 лет Лоамми (Суд.4:2,3).       

7 лет Лоамми (Суд.6:1).

40 лет Лоамми (Суд.13:1).

 

 Итого: 93 года

 

Таким образом, мы узнаем, что для получения количества лет, с точки зрения Бога, когда Он имеет дело с Израилем, мы должны вычесть периоды, когда Израиль не был признан Господом как народ.

 

Книга «Числа в Священном Писании» (д-ра Э. В. Буллиндгер) привлекает внимание к другому периоду 70х7, который получается при применении этого принципа.

 

От разрушения Храма, до возвращения Неемии  на 20-ом году Aртаксеркса (Неем.2:1).                                                                  

Вычтите рабство 70 лет в Вавилоне (Иер.25:11, 12; Дан.9:2).                         

560 лет.

70 лет

 

Всего: 490 лет.

 

Мы обращаем особое внимание на тот факт, что 70-летнее рабство считается периодом «Лоамми».

 

Мы теперь проходим к следующему рассмотрению Дан.9 непосредственно.

 

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего,

а| Чтобы покрыто было преступление, и

   b| Запечатаны были грехи, и

      c| Заглажены беззакония,

а| Чтобы приведена была правда вечная, и

   b| Запечатаны были видение и пророк, и

      c| Помазан был Святый Святых».

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки…»

                              7 х 7 – 49 лет и

                               62 х 7 – 434 года

«… и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении 62 седмин предан будет смерти Христос, и не будет».

 

Дан.9 открывается признанием того факта, что Иерусалим в то время был «опустошен». В стихе 7 ясно говорится о том, что народ Израиля был «изгнан», а в стихе 11 - о проклятии, излитом на них. В стихе 12 говорится, что посещение Иерусалима было беспрецедентным «под небесами». В стихе 16 говорится о «ярости» на Иерусалим и «поношении» на Израиль, а в стихе 17 говорится о том, что святилище было опустошено. Очевидно, что в этот период Израиль является «Лоамми», и время опустошения Иерусалима не следует относить к периоду 70х7, который «отрезан» от Израиля.

 

Теперь, исходя из того, что мы уже узнали, мы обнаружим, что невозможно начать отсчет этих 490 лет в период, когда Иерусалим всё ещё опустошен, а Израиль «Ло-амми», но это именно то, что делает общепринятая интерпретация: 490 лет установлены для того, чтобы начинаться с момента выхода повеления о восстановить Иерусалим, несмотря на предупреждение ангела о том, что восстановление не будет завершено до тех пор, пока не пройдёт ещё 49 лет! Вместо того, чтобы ангелу сказать Даниилу, что 70х7 начались в 20-й год правления Артаксеркса, когда вышло повеление, он определённо говорит, что с этой даты мы можем вычислять пришествие Мессии, что несколько отличается. От даты повеления до прихода Мессии прошло 7х7 и 62х7, или 483 года, этот период был разделён ангелом на два, в зависимости от того, было ли это время «Лоамми» или как-то иначе. Первый период в 49 лет не должен засчитываться в период, отрезанный от Израиля, иначе мы окажемся в замешательстве.

 

С чего же нам тогда начать особый период 70х7? Когда Израиль снова обретёт благосклонность, а Иерусалимский Храм снова будет благословлен! В 405 году до н.э., когда в Иерусалиме был освящён Храм, тогда и начался период 70х7. Это должно было стать началом периода лет «Амми», лет, когда Бог признал Израиль Своим народом, периода продолжительностью 62х7, или 434 года, который должен был завершиться пришествием Мессии-Князя. Хотя распятие Христа знаменует завершение 69-й седмины с момента провозглашения, мы должны помнить, что это 62-я седмина с момента освящения Храма, и поскольку с этого начался период восстановления Израиля, распятие знаменует 62-ю седмину из 70 седмин, которые были определены для Израиля, оставляя 8 седмин идти своим чередом, вместо одной, как нас учили до сих пор.

 

В других выпусках этого журнала мы показали выдающееся положение Израиля в Деяниях Апостолов, однако, следуя ортодоксальной точке зрения, мы, похоже, вынуждены совершить двойную ошибку. Во-первых, несмотря на свидетельство Священного Писания об обратном, период в 49 лет, в течение которого Израиль и Иерусалим находятся в немилости, вводится в особый период, который требует, чтобы Израиль и Иерусалим находились в милости и безопасности, и это вынуждает нас вычеркнуть все Деяния из этого особого периода, когда Израиль и Иерусалим явно всё ещё получают милость. Если бы 69-я седмина заканчивалась распятием, то не могло бы быть торжественного и формального отстранения Павлом Израиля в конце Деяний.

 

Читатели, вероятно, помнят, что в календаре было сочтено необходимым внести исправления и что датой распятия был 29 год н.э. Это можно увидеть на диаграмме 50/vi на странице 61 Приложения Части 1 «Компаньон Библии». С 29 по 63 год н.э., когда Бог, наконец, отстранил Израиль по словам Павла, у нас выходят 34 года, где, если мы включим годы начала и окончания периода, у нас получатся практически ещё 5 седмин, которые продолжались после распятия. Распятие является 62-ой седминой, Израиль становится Лоамми в конце Деяний на 67-ой седмине, оставляя три седмины завершающие полный цикл в 490 лет. Поэтому мы не должны говорить о «последних семи годах Дан.9», как если бы это были все годы, которые должны пройти. Это правда, что главный интерес сосредоточен на последней седмине, поскольку в ней действуют Антихрист и Зверь, но до этого нужно сделать и другие вещи.

 

Существует наводящая на размышления связь между тремя последними седминами и семью печатями, семью трубами и семью чашами, которые занимают место в книге Откровения. Следующая диаграмма, показывающая разницу между двумя интерпретациями, может оказаться полезной. Будет видно, что удивительная точность, на которую указывалось в отношении времени пришествия Мессии, не нарушена. Это просто вопрос, так сказать, переноса всего периода вперед до тех пор, пока Израиль не станет народом перед Богом. Этот период приходится на конец первого дивизиона «7 седмин». Со времени отстранения Израиля в Деян.28 Израиль был «Лоамми». Вскоре Тот, Кто рассеял их, соберёт их, и тогда «последние 3 седмины» пойдут своим чередом до завершения, предсказанного в Дан.9, когда пророчество достигнет своей цели, грех будет запечатан и искуплен, воцарится праведность и Святой Храм Божий снова будет помазан. (На рис.1 представлена ортодоксальная точка зрения, на рис. 2 точка зрения, изложенная в этой статье).

 

 

ПСАЛОМ 126:1:2.

 

«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаёте, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он ДАЁТ ВО СНЕ».

 

Последние два слова приведённой выше цитаты не соответствуют Автор. Верс., тем не менее они дают истинное толкование стихов. Хотя, к счастью, верно, что Господь дарует такой покой, что его можно сравнить со «сном» посреди тревог, истина этого стиха несколько иная.

 

В отличие от неустанных усилий, предполагаемых созиданием, бодрствованием, поздними ночами и ранним подъёмом, которые, поскольку осуществляются независимо от Господа, заканчиваются печалью и суетой, здесь помещён образ «Его возлюбленного», просто опирающегося на Его верность, принимающего дары благодати Господа «во сне». Этот отрывок никоим образом не осуждает созидание, бодрствование, ранний подъем и усердные усилия, но он показывает тщету этих вещей без Господа.

 

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит ("правильно разделит», LXX) стези твои» (Пр.3:5, 6).