Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу,

делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15).

ТОМ XXVII

1937

Верийское Издательство,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА,

Хотя домоуправление Тайны, возможно, не имеет прямого отношения к пророческим временам, очевидно для всех, у кого есть глаза, чтобы видеть, что не далёк тот день, когда последний член Одного Тела будет собран и наше свидетельство будет закончено.

В какой-то мере мы верим, что наши публикации использовались и всё ещё будут использоваться для того, чтобы «открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны», и с этой целью мы посвящаем ещё один том Верийского Толкователя во славу нашего вознесённого Главы и благословению и ободрению членов Его Тела.

До конца нашего курса мы радуемся осознанию того, что сможем взять на вооружение слова: «Господь же предстал мне и укрепил меня», и с этой верой мы в нетерпении ожидаем свидетельства ещё на один год.

С благодарностью выражаем признательность всем, кто побуждал нас держаться стойко в трудные времена.

Ваши за истину «правильного разделения»

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕДЕРИК П. БРИНИНГЕР

Декабрь, 1937.

СОДЕРЖАНИЕ:

Дань уважения покойному Джорджу Керру (George Kerr).

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#19. Антиохия: центр второго раздела Деяний (11,12).

#20. Тесная связь Павла с Деяниями Апостолов. Предварительное исследование ко второму разделу Деяний.

#21. Двойное служение Павла (13-28).

#22. Первое миссионерское путешествие (13-16:5). «Отделите Мне Варнаву и Савла».

#23. Первое миссионерское путешествие (13-16:5). Савл, он же и Павел.

#24. Первое миссионерское путешествие (13-16:5). Оправдание верой. Открытие двери веры язычникам (13:14-49).

ВЕРИЙСКИЕ ДИАГРАММЫ

Два служения в виду Деян.22.

КРИТИКА

«Взвешен на весах и найден очень легким».

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#1. Творение подразумевает цель.

#2. Творение свидетельствует о том, что «Бог есть».

#3. Бог, Моральный Правитель.

#4. Бог, Моральный Правитель. Прав ли сильный?

#5. Самоограничение Всемогущества.

#6. Предвидение Бога.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИИСУС НАВИН. #12. Захват земли и владение ею - есть разница (11-13).

ИИСУС НАВИН. #13. Разница между «наследием» (Кол.1:12) и «наградой наследия» (Кол.3:24) проиллюстрирована в Ис.Н.14 и 15.

ИИСУС НАВИН. #14. Тени будущих благ (18-24).

СУДЬИ #1. Книга в целом (1 - 21). «Не было царя у Израиля».

СУДЬИ. #2. Первопричина неудачи (1:1 – 3:9).

СУДЬИ. #3. «Ло-Амми» (3 - 13). Рассмотрение пророческого принципа.

ВЕЛИКАЯ ПРОСТОТА РЕЧИ.

#1. Домоуправленческая Граница.

#2. Завет с Авраамом и раннее служение Павла.

СВЕТ В ОТНОШЕНИИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

#5. Божий ответ на проблему Суэцкого Канала.

#6. «Все вероисповедания» вместо «Веры избранных Божиих».

#7. Арабское противостояние Евреям в Палестине.

#8. Цари земли и Царь Царей.

#9. Цари Востока

#10. Проблемы в Палестине.

#11. Палестина, Арабы и Евреи.

#12. Корабли Киттимские (Дан.11:30).

#13. Говорится ли что-нибудь в Священном Писании о войне в воздухе?

СВЕТ НА ЦЕЛИ МОЛИТВЫ

#1. Откровение и Реализация.

#2. Откровение и Предвкушение.

#3. Откровение и Участие.

#4. Корень и Плод.

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ

#10. Исх.6:4-8.

#11. Слово - Точильный Камень.

#12. Отделение.

#13. «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой - мне» (П.Песн.6:3).

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ

#1. Эдикты Юлия Цезаря в пользу Евреев.

#2. Август и налогообложение при Квиринии (Лк.2:1, 2).

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#62. Изволение: Соответствие образу Сына Своего. (1) Разбор трудных слов (8:29, 30).

#63. Изволение: Подобие образу Сына Своего. (2) 4 звена в цепи цели (8:29, 30).

#64. Никакого осуждения, никакого отлучения. Сверхпобедители ныне и всегда (8:31-39).

#65. Начинается Домоуправленческий Раздел (9-11).

#66. Привилегии Израиля (9:4, 5).

#67. Изволение в Избрании (9:6-13).

ТО, ЧТО ГОРНЕЕ (ВЫШНЕЕ)

#1. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

#2. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

#3 «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

#22. Символы служения. Учителя и Учительство.

#23. Символы служения. Непоколебимость.

#24. Символы служения. Сосуды.

#25. Символы служения. Свидетели.

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

#9. «С Авраамом» и «Со Христом».

#10. «Во Христе» и «Со Христом».

#11. Ефесянам 1:3.

#12. Значение разделительной линии.

#13. Познавая различное.

#14. Галатам 3:8.

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

#7. Анаксимен: Его концепция «первоначальной основы вещей» приближается к Библейскому «Духу», но не достигает его.

#8. «Бесформенное существо» Ксенофана и Библейское откровение о Том, Кто был «в образе Божием».

#9. Снисхождение великого «Я ЕСМЬ». Моисей и Парменид.

#10. Мир перемен без Того, Кто не меняется. Философия Гераклита.

#11. Эмпедокл и потребность в Посреднике.

#12. Случайность или Замысел? Заключительная Фаза. Демокрит и Анаксагор.

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

#27. Образы Речи. Образы, связанные с Изменением: Сравнение, Метафора, Hypocatastasis.

#28. Образы Изменения: «В отношении Лица».

#29. Образы Изменения: «Тема» и «Время».

#30. Образы Изменения: «Чувство» и «Аргументация».

СЛОВА УТЕШЕНИЯ

#1. Страдание - это всего лишь временное явление (1Пет.1:6).

#2. Страдание имеет свою причину (1Пет.1:6).

СТРАНИЦА НАШЕЙ МОЛОДЕЖИ

Еженедельные Библейские чтения Январь 1937 г. Тема: Священное Писание.

Чтения Февраль. Тема: Спасение.

Чтения Март. Тема: Спаситель.

Чтения Апрель. Тема: Понесший грех.

Чтения Май. Тема: Искупление.

Чтения Июнь. Тема: Вера.

Чтения Июль. Тема: «Дети Божьи».

Чтения Август. Тема: «Праздники».

Чтения - Сентябрь. Тема: «Школа».

Чтения - Октябрь. Тема: «Я есмь».

Чтения - Ноябрь. Тема: «Мир».

Чтения - Декабрь. Тема: «Дары».

Дань уважения покойному Джорджу Керру (George Kerr)

Клайдбанк, Глазго.

Те из наших читателей, кто знаком с ранними томами Верийского Толкователя и его историей, наверняка помнят регулярное появление инициалов «Г.К. и Друзья» под заголовком «Гал.6:6». Эти инициалы принадлежали Джорджу Керру (George Kerr), и с чувством глубокой утраты мы узнали за неделю до нашего визита в Шотландию в апреле этого года, что наш старый друг почил. На собраниях в Глазго была отдана дань уважения помощи и силе, которыми он был для многих — многие из них обязаны своим появлением и последующим утверждением в «истине домоуправления» трудам и учености Джорджа Керра. Мы помним, с каким удивлением, но в то же время собственноручно, в виде книги на благо других, публиковались статьи в журнале «Грядущие Блага», начиная с 1909 года. Джорджа Керра было нелегко убедить, и поэтому его преданная поддержка была тем более ценной.

Хотя последние 25 лет он был в некоторой степени инвалидом, его жизнерадостная улыбка и непоколебимая вера вдохновляли многих. Теперь он ожидает тот блаженный день, когда это тело унижения сменится телом славы. Мы вверяем его вдову и семью нежному милосердию нашего Бога и чувствуем, что мы, оставшиеся, будем наилучшим образом чтить память «Г.К.», стараясь заполнить брешь, образовавшуюся после его смерти, и сохранить добрый залог, стремясь по благодати, как он всегда и делал, «представить себя Богу достойным» (2Тим.2:15).

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#19. Антиохия: центр второго раздела Деяний (11,12).

Никому, из исследователей Писания, не нужно говорить, что знание истории Иерусалима важно для понимания Ветхого Завета. Касаемся ли мы хроники Израиля, пророков малых или главных, возвышения Навуходоносора с преемниками или в Новом Завету летописи Евангелий, Деяний, Апостольских посланий и, наконец, книги Откровения – везде фигуриует этот город. Он доминирует во вступительной части «Деяний». Идёт ли речь о проповеди покаяния Израилю или евангелизации Иудеи и Самарии, Иерусалим является назначенным Богом центром.

Однако второй раздел Деяний, который мы сейчас рассмотрим, выводит нас за пределы «земли обетованной». Теперь на первый план выходит другой город. С этим городом навсегда будут связаны евангелизация языческого мира, служение Павла и именование «христианин».

Что мы знаем об Антиохии? С нашей нынешней информацией, какие ответы мы должны дать на реферат по общим знаниям, охватывающий её историю и географию? Антиохию называют третьим городом Римской империи, и её важность для всех верующих язычников такова, что не требуется никаких извинений за настоящую статью, которая призвана донести до читателя нечто о характере и положении города, столь тесно связанного со всем, что дорого нам, «христианам».

Для большей ясности мы хотели бы напомнить нашим читателям, что в Деяниях упоминаются два города под названием Антиохия. О первом говорится в Деян.11:19, 13:1 и Гал.2:11, и является городом в Сирии, примерно в 300 милях к северу от Иерусалима, тогда как второй находится в Писидии, в Малой Азии. Оба были основаны Селевком Никатором (Seleucas Nicator) и оба были названы в честь его отца Антиоха. Ни одно место не подходило так хорошо, как Антиохия, для великой работы, которая вот-вот должна была начаться. Её называли Царицей Востока, третьей столицей мира, и там находилась официальная резиденция императорского легата Сирии.

Во времена Павла население города насчитывало, около 500 000 человек и состояло из коренных сирийцев, греков, евреев и римлян. Здесь были обычные рабы, художники и подхалимы, которые, увы, характерны для каждого восточного города, где смешивались Восток и Запад. Это место было настолько космополитичным, что Либаний (Libanius) сказал, что тот, кто сидит в Антиохской Агоре (Agora), может изучать обычаи мира. Мы в долгу перед трудами Иосифа Флавия и книгами Маккавеев за информацию, касающуюся истории и внешнего вида Антиохии, но всё это мы должны пропустить из-за ограниченности места. Возможно, мы будем вправе процитировать отрывок из книги М. Ренана (M. Renan) «Les Apotres», который живо рисует в памяти характер города, связанного с евангелизацией язычников:

«Это было неслыханное сборище жонглеров, шарлатанов, пантомимистов, фокусников, чудотворцев, чародеев и жреческих самозванцев, город скачек, игр, танцев, процессий, фестивалей, вакханалий, ничем не сдерживаемой роскоши, все экстравагантности Востока, самые нездоровые суеверия, фанатизм оргий. В свою очередь, раболепные и неблагодарные, никчёмные и наглые, Антиохийцы были законченной моделью толп, преданных Цезаризму, без страны, национальности, фамильной чести, имени, которое бы нужно было хранить. Большая Корсо (Corso), пересекавшая город, была подобна театру, в котором в течение всего дня катились волны населения, пустого, легкомысленного, непостоянного, неспокойного, иногда остроумного, поглощённого песнями, пародиями, шутками и дерзостями любого рода».

Давайте немного пройдёмся по нашим следам, чтобы связать передвижения Павла с этим городом Антиохией.

В Деян.9 мы находим, что в двух случаях жизнь Павла была поставлена на карту и что, хотя он смело говорил во имя Господа в Иерусалиме, его убедили вернуться в свой дом в Тарсе. На первый взгляд, это обстоятельство, не требующее дальнейшего объяснения, может вызывать вопросы. Уступило ли мужество Павла? Не слишком ли легко он позволил убедить себя искать убежища в Тарсе? Разве не было бы больше его чести, если бы он выдержал бурю, продолжая свидетельствовать в Иерусалиме? Всё, что мы знаем об этой пылкой душе, заставляет нас предположить, что он бы так и остался. Тем не менее, он удалился в безвестность. Однако существует полное и законное объяснение, но оно появляется только после прочтения 22 главы Деяний.

«Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришёл я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что [здесь] не примут твоего свидетельства обо Мне. Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерёг одежды побивавших его. И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:17-21).

Это тот Павел, которого мы знаем и любим. Любой ценой он хотел остаться в том месте, где он так упорно стремился разрушить веру, и в этом могло бы быть больше героизма, но у Господа было больше работы для этого избранного сосуда, поэтому, не обращая внимания на непонимание, к которому могли привести его действия, он возвращается в Тарс, чтобы принять призыв, который, как он знал, непременно должен прозвучать.

Мы узнаем, что в результате гонений, возникших из-за Стефана, многие «дошли до Финикии» (гавань на юге Крита), «и Кипра» (остров на восточном побережье Киликии в Средиземном море), «и Антиохии, проповедуя слово никому, кроме … Иудеев» (Деян.11:19). Некоторые из тех, кто путешествовал так далеко, были жителями Кирены (Киринейцы), города Ливии, в Северной Африке, и они, придя в Антиохию, говорили грекам, проповедуя Господа Иисуса (Деян.11:20). Среди экспертов существуют расхождения во мнениях относительно истинного прочтения этого текста. «Принятый Текст» читает «еллинисты», что означает «грекоязычные евреи». Исправленный текст преподносит их как «еллинов», «греков», то есть необрезанных язычников. Почти невозможно решить, какое чтение является истинным. Давайте рассмотрим альтернативные варианты прочтения и их влияние на повествование.

Во-первых, Принятый Текст даёт Hellenistes «грекоязычные Евреи», что подтверждают почти все без исключения B, D, E, G, H рукописи. Одобрением этого прочтения является высказывание Иакова в Деян.15:14. «Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников». Ибо, если бы те, кто был в Антиохии, были бы «язычниками», то Петра вряд ли можно было бы назвать «первым». К этому можно добавить собственное свидетельство Петра, «чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия» (Деян.15:7).

В соответствии с последовательностью на священных страницах, стихи 19 и 20 из Деян.11 идут после повествования о Корнилии, но события, которые они описывают, произошли в гораздо более ранний период, когда начались гонения на Стефана. Это было до обращения Павла. Сначала эти рассеянные верующие ограничивали своё служение «только Иудеями», но позже некоторые Киприяне и Киринейцы евангелизировали грекоязычных евреев, греков. Стефан принял мученическую смерть в основном по наущению еллинистов, или грекоязычных евреев (Деян.6:9), и это был тот же класс, который замышлял убийство Павла после его обращения (Деян.9:29). Таким образом, было бы знаменательным торжеством Евангелия, если бы большая группа этих грекоязычных евреев была приведена к признанию Господа. Тот факт, что Варнава был осведомлён о греческом заговоре против жизни Апостола, делает вдвойне интересным тот факт, что он разыскал Савла и вернул его из Тарса в Антиохию.

Во-вторых, «Исправленный Текст» в примечаниях напоминает читателю, что, хотя в тексте и стоит «греки», многие древние рукописи пишут «греческие евреи». Основными аргументами в пользу исправления являются: (1) Тенденция повествования заставляет нас ожидать дополнительного триумфа, однако она не имела бы смысла, если бы эти обращения в Антиохию происходили только среди еврейского населения. (2) Обращение ряда грекоязычных евреев в Антиохии не привлекло бы особого внимания и не потребовало бы особой миссии Варнавы.

«Таким образом, весь контекст убедительно доказывает, что «еллины», «греки», является правильным прочтением, и, соответственно, оно было включено в текст, несмотря на внешние свидетельства против него всеми лучшими редакторами» (Фаррар, Farrar).

Но мы не должны довольствоваться введением в текст толкований из-за выводов комментаторов. Наша первая забота - выяснить, что написано в Священном Писании, а затем искать объяснения. Если мы позволим нашему мнению о пригодности перевода возобладать над доказательствами, то к чему это нас приведёт? Наш вывод состоит в том, что служение рассеяния в Антиохии не зашло бы так далеко, чтобы включить необрезанных язычников, и что, поскольку в Иерусалиме уже возникли серьёзные проблемы из-за обращения «греков», власть имущие без промедления послали Варнаву, «мужа доброго» (Деян.11:24), который, скорее всего, пойдёт на примирение там, где могут возникнуть трения.

Когда Варнава изучил ситуацию в Антиохии, он, по-видимому, почувствовал, что это дело требует чего-то более свободного и менее стеснённого, чем любое служение, которое можно было бы ожидать от Иерусалима: нужен был кто-то с печатью мученика Стефана. Ему сразу же пришёл бы на ум Савл из Тарса. Без колебаний он отправился на север, и не без труда, как указывает оригинал, он нашёл Савла.

Таким образом, языческая Церковь дважды в долгу перед Варнавой за то, что он вывел Апостола Павла вперёд.

Прошёл целый год, пока Павел и Варнава научили многих людей. Результатом стало появления нового именования «Христианин», «и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян.11:26).

Слово «Христос» является греческим переводом еврейского слова «Мессия». Для греков оно означало мало что или вообще ничего. У нас есть исторические свидетельства того, что Римляне перепутали титул «Христос» с «Хрестус» (Chrestus), поскольку в указе Клавдия об изгнании евреев из Рима (Деян.18:2) используется этот термин, а Хрестианус часто встречается в надписях. Крайне маловероятно, что евреи присвоили бы этот титул ненавистным еретикам. Поступить так означало бы втоптать само имя Мессии в уличную грязь. Иудеи использовали термин «Назорейская ересь» (Деян.24:5); они, скорее всего, увековечили бы поношение имени «Христианин». Слово «Христиане» - это греческий перевод еврейского слова с латинским окончанием, предвещая всемирное движение, которое будет ассоциироваться с Антиохией и служением Павла. Существует множество свидетельств того, что окончание - Римское, к примеру, у нас есть такие имена, как Кесариани (Caesariani), Помпеиани (Pompeiani), Цицерониани (Ciceroniani) и т.д. и т.п.

Игнатий (Ignatius) писал:

«Всякий, кого называют каким-либо другим именем, кроме имени Христианина, не от Бога, и наш долг не только называться так, но и быть таковыми».

Григорий Назиан (Gregory Nazian) сказал:

«Я почитал Петра, но меня не зовут Петрианусом, я знаю Павла, но меня не зовут Павликианом. Я не соглашусь называться человеком, поскольку рождён от Бога. Если бы я поклонялся твари, то не был бы Христианином. Ибо почему имя христианина драгоценно? Потому что Христос есть Бог».

Антиохийцы были известны тем, что изобретали имена для насмешек (см. Юлиан Мисопогон Misopogon), где он отвечает на их оскорбления по поводу своей бороды, и что говорит Зозимус (Zozimus) о визите своего императора, iii. II, стр.140), и есть все основания полагать, что это эпохальное название возникло в сумрачном уме какого-нибудь распутного Антиохийца. Но есть и другая сторона дела. Даже остряки из Антиохии не смогли бы изобрести название «Христианин», если бы не было материала для работы. Этот материал, несомненно, был предоставлен служением Павла. Первое упоминание о публичном свидетельстве Павла приведено в Деян.9, где мы читаем:

«И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий… доказывая, что Сей есть Христос» (Деян.9:20, 22).

Позже, в Деян.17 мы узнаем, что это была его обычная процедура:

«Павел, по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний… что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян.17:2, 3).

Проповедь Павла произвела настолько сильное впечатление на ум Луки, что вместо того, чтобы написать «это есть Иисус, которого он проповедовал», что является обычным методом записи событий прошлого, он записывает реальные слова Павла: и редакторы, понимая это, вставили слова «сказал он». В Коринфе мы придерживаемся того же:

«Павел был охвачен словом, свидетельствовавшим Иудеям, что Иисус есть Христос» (Деян.18:5).

Личность и деяния Христа составляют славу посланий Павла, и мы легко можем представить, что это благословенное название и неоднократное подчёркивание его значения и ценности вскоре стали ассоциироваться с небольшим собранием в Антиохии.

В конце Деян.11 сделана ссылка на Клавдия, а в главе 12 на смерть Ирода. Поскольку эти ссылки позволяют нам установить дату Деян.12 с достаточной точностью мы рассмотрим их здесь, чтобы расчистить путь для начала нашего изучения служения Павла в Деян.13.

Существует множество подтверждений точности записи о том, что жителей Иудеи в царствование Клавдия постиг голод. В своих «Иудейских Древностях» Иосиф Флавий упоминает об этом в трёх местах, а именно: iii.15, 3, xx.2, 5 и 5, 2. Деян.12 рассказывается о трагической смерти Ирода, и Иосиф Флавий дает нам яркое описание его ужасного конца.

Далее мы узнаем от Иосифа Флавия, что Ирод Агриппа умер 6 августа 44 года н.э., на 53 году своего возраста и на седьмом году своего царствования, процарствовав 4 года при Калигуле и 3 - при Клавдии.

«И вот, когда Агриппа три года царствовал над Иудеей, он прибыл в город Кесарию, который раньше назывался башней Страбона (Strabon’s), и там он устроил представления в честь Цезаря, после того как ему сообщили, что отмечается определённый праздник, чтобы принести клятвы о его благополучии».

Клавдий только что вернулся с завершения завоевания Британии. Его сын получил имя Британник (Britannicus) в честь этого приобретения империи. Датой возвращения (Клавдия) в Рим из Британии был январь 44 года н.э., а праздник, проведённый в Кесарии «о его благополучии», во время которого Ирод умер, позволяет нам установить дату Деян.12. Соответственно, мы завершаем эту статью следующей диаграммой, на которой показаны Деяния Апостолов в привязке к светским датам.

Иллюстрация (BE-XXVII.29).

#20. Тесная связь Павла с Деяниями Апостолов.

Предварительное исследование ко второму разделу Деяний.

Вступительный стих Деяний предполагает, что в этом повествовании намеревается дать отчёт о том, «что Иисус» продолжал «делать и учить» после Своего вознесения. Хотя, Пётр и Павел, Варнава и Филипп могут быть активными деятелями, они всего лишь агенты, истинным действующим Лицом и Учителем на протяжении всей истории является Сам Христос.

Мы должны помнить, что летопись, называемая «Деяния Апостолов», не существовала в том виде, в каком она у нас есть, до тех пор, пока записанные события не стали историей прошлого. Если тот факт, что Павел основал Церкви Галатии, является частью Деяний Апостолов, то не следует ли из этого, что послание к Галатам является неотъемлемой частью Деяний? Правда, Лука не упоминает послания, но у него не было в этом необходимости, поскольку они были современником истории, которую он написал, дополняя её. Учитывая, что визит Павла в Фессалоники описан в Деян.17 и его посещение Коринфа в Деян.18, то выделение посланий к Фессалоникийцам или Коринфянам и не предоставление им полного места в Деяниях - это не выгода, а потеря. Утверждать, что Павел в Деяниях мог учить одному, а в посланиях, написанных в тот же период и к тем же Церквям, - другому, явно неприемлемый вариант для любителей истины. Для нас есть только один решающий голос во всех этих вопросах - свидетельство самого Священного Писания. Соответственно, ниже мы приводим ссылки в Деяниях, сделанные Апостолом в его Посланиях, и будем придерживаться их свидетельства.

Когда придёт время изучить хронологию Посланий периода Деяний, мы представим доказательства того, что Послание к Галатам было написано первым. Но, поскольку, эти доказательства ещё предстоит привести, мы будем следовать порядку посланий в Библии и начнём с Послания к Римлянам, хотя каждый студент знает, что оно было написано последним из этой серии посланий.

Послание к Римлянам и Деяния.

ПОСЛАНИЕ: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный (отделённый см. греч.) к благовестию Божию» (Рим.1:1).

ДЕЯНИЯ: «Отделите Мне Варнаву и Савла» (Деян.13:2).

ПОСЛАНИЕ: «Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов» (Рим.1:13).

«Ныне же, не имея [такого] места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам… Исполнив это и верно доставив им сей плод [усердия], я отправлюсь через ваши [места] в Испанию» (Рим.15:23, 24, 28).

ДЕЯНИЯ: «Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим» (Деян.19:21).

ПОСЛАНИЕ: «Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников [вере], словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим.15:18, 19).

ДЕЯНИЯ: «Приветствовав их, [Павел] рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его» (Деян.21:19).

«Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян.19:11).

«Вышел и пошёл в Македонию. Пройдя же те места (примечание из карты: Иллирик граничил с Македонией) и преподав [верующим] обильные наставления, ~~пришел~~ пришёл в Елладу» (Деян.20:1, 2).

ПОСЛАНИЕ: «Между тем умоляю вас, братия, Господом… подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим.15:30, 31).

ДЕЯНИЯ: «По прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас… и сказали ему… А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея… этот человек всех повсюду учит против народа… схватив Павла, повлекли его вон из храма» (Деян.21:17-30).

ПОСЛАНИЕ: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу» (Рим.16:3). «Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои» (Рим.16:21). «Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель» (Рим.16:23).

ДЕЯНИЯ: «После сего Павел, оставив Афины, пришёл в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его» (Деян.18:1, 2).

«И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста» (Деян.19:22).

«В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители:… Луций Киринеянин» (Деян.13:1).

«И возмущали город и, приступив к дому Иасона» (Деян.17:5).

Очевидно, что Апостол не имел намерения отделять Послание к Римлянам от других своих деяний, а скорее стремился заинтересовать их движением, которое было повсюду вокруг них и неотъемлемой частью которого они и он сам были. Поэтому Послание к Римлянам следует изучать вместе с Деяниями. К любой попытке развести их следует относиться с подозрением, особенно когда предпринимается попытка учить одному аспекту надежды из Деяний, а другому - из Посланий того же периода.

Послание 1Коринфянам и Деяния Апостолов.

ПОСЛАНИЕ: «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе» (1Кор.1:1,2).

ДЕЯНИЯ: «После сего Павел, оставив Афины, ~~пришел~~ пришёл в Коринф… А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем» (Деян.18:1, 17).

ПОСЛАНИЕ: «Я разумею то, что у вас говорят: 'я Павлов'; 'я Аполлосов'» (1Кор.1:12). «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали… Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор.3:5, 6).

ДЕЯНИЯ: «Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, ~~пришел~~ пришёл в Ефес… А когда он вознамерился идти в Ахаию (столицей был Коринф, см. также 1Кор.16:15), то братия послали к [тамошним] ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью» (Деян.18:24, 27).

ПОСЛАНИЕ: «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия» (1Кор.1:14).

ДЕЯНИЯ: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились» (Деян.18:8).

Читатель найдёт много других отсылок к Деяниям, но для нашей цели достаточно приведённого выше. Послания Павла, несомненно, являются частью его деяний. Зачем их исключать? Если, как мы показали, в 1Коринфянам обнаруживается много связей с Деяниями, будет излишним «доказывать» что-либо относительно 2Коринфянам. Оба послания идут вместе. Соответственно, мы переходим к:

Послание Галатам и Деяния.

ПОСЛАНИЕ: «Вы слышали о моём прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал её» (Гал.1:13).

ДЕЯНИЯ: «А Савл терзал церковь» (Исправ. Верс. - «опустошал», Деян.8:3).

ПОСЛАНИЕ: «И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал.1:14).

ДЕЯНИЯ: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне» (Деян.22:3).

ПОСЛАНИЕ: «Когда же Пётр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию… Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием» (Гал.2:11, 13).

ДЕЯНИЯ: «Потом Варнава пошёл в Тарс искать Савла и, найдя его, привёл в Антиохию. Целый год собирались они в церкви» (Деян.11:25, 26).

ПОСЛАНИЕ: «Потом, через 14 лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться… то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2:1, 2, 3, 14).

ДЕЯНИЯ: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:1, 2).

ПОСЛАНИЕ: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет» (Гал.3:11). «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:4).

ДЕЯНИЯ: «И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:39).

Послание к Галатам изобилует ссылками, которые связывают его учение с Деяниями. Мы не забыли о проблемах, которые ожидают нас в параллельных стихах Деян.15 и Гал.2, но то, что они параллельны, если не идентичны, не требует дополнительных доказательств.

Послание ~~1 Фес~~1Фессалоникийцам и Деяния.

ПОСЛАНИЕ: «Павел и Силуан и Тимофей» (~~1 Фес~~1Фес.1:1).

ДЕЯНИЯ: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога… Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику» (Деян.16:25 и 17:1).

ПОСЛАНИЕ: «Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом» (~~1 Фес~~1Фес.2:1, 2).

ДЕЯНИЯ: «И, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их» (Деян.16:23).

ПОСЛАНИЕ: «Ибо мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете» (~~1 Фес~~1Фес.3:4).

ДЕЯНИЯ: «Возмущали город и, приступив к дому Иасона… крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян.17:5, 6).

В 1Фес.2 и 3 есть и другие намеки на Деяния, но для нашей цели достаточно приведённого выше. Как и во 2Коринфянам, так и во 2Фессалоникийцам, установление взаимосвязи первого послания показывает и связь второго. Для нашей цели мы не стремимся доказать связь послания к Евреям с Деяниями, потому что оно лежит за пределами служения Павла язычникам, и простое умножение доказательств не принесёт пользы.

Следуя примеру Апостола, где он иногда использует возражения воображаемого оппонента, мы напоминаем себе о том факте, что нет доказательств того, что название «Деяния Апостолов» - Богодухновенно. Это верно, и хотя мы использовали это, чтобы подчеркнуть тот факт, что книги не могло быть до тех пор, пока не были закончены записанные в ней «деяния», и что, например, послание к Коринфянам, безусловно, было таким же важным «деянием» Павла, как и те, что описаны в главе 18. Что касается Деяний, то наши аргументы не ослабнут, если это повествование будет называться иначе. Сам автор сравнивает его с «первой книгой», в которой он записал «о всём, что Иисус делал и чему учил от начала», и подразумевается, что «Деяния» - это вторая книга обо всём, что Иисус продолжал делать и учить после Своего вознесения. Это усиливает наш аргумент, поскольку в посланиях Павла часто упоминается то, что, хотя Павел и пишет, учение, о котором он пишет, было получено по откровению. Христос всё ещё учит в посланиях Павла, и исключить их из повествования, целью которого является запись «всего», что вознесённый Господь «продолжал» делать и учить, было бы катастрофой. Наша аргументация зависит не от названия книги, а от её цели. Это странный менталитет, который может говорить о Деяниях так, как если бы это был независимый факт, полностью отделённый от эпистолярной деятельности того же Апостола, служащего тем же Церквям, в то же время, о чём также говорится в Деяниях.

Мы прилагаем диаграмму, которая может быть полезна для визуализации этой взаимозависимости Деяний и Посланий, и эту диаграмму следует рассматривать как дополнение к той, что опубликована в Томе 25, стр.8.

Иллюстрация

(BE-XXVII.69).

Хронология Деяний 9 - 28
СОБЫТИЕ	ГЛАВА	ГОД	СОБЫТИЕ	ПОСЛАНИЕ
		31 -35
	9	36	Обращение Павла
7 год «Покой»	9:31	37
АРЕТА		38	1 посещение Иерусалима
		39-42
	11:26	43	Христиане
ГОЛОД	11:28	44
ИРОД 7 год «Рост»	12:24	44
		45	2 посещение Иерусалима
	12:1	46	1-е Путешествие
Кипр (Апрель)		47
Возвращение (Июль?)		48	Антиохия (Ноябрбь?)
		49
		50	3 посещение Иерусалима
7 год «Увеличение»	16:5	51	2-е Путешествие	Галатам
ФЕЛИКС, Иудеи	18	52	Галлион	1 и ~~2 Фес~~2Фессалон.
Изгнан 18 месяцев		53	Праздник 15 Сентября	Евреям
Смерть КЛАВДИЯ
Ефес	19:1	54	4 посещение Иерусалима
	19:21	55	3-е Путешествие
3 года	20:31	56
		57
7 год «Арест»	22:	58	5 посещение Иерусалима	1 и 2Коринфянам
		59	2 года заключения	Римлянам
ФЕСТ	24:27	60	в Кесарию
		61
	28:	62	2 года заключения	провозглашение
Конец Деяний		63	в Риме	1 Тимофею и Титу
Пожар в Риме	НЕРОН	64	Испания	2 Тимофею
7 год «совершил»	2Тим.4	65	Злодей	ТАЙНА

#21. Двойное служение Павла (13-28).

Во вступительной статье этой серии, опубликованной в томе XXIV, стр.1, мы изложили структуру книги Деяний в целом и обнаружили, что она разделена следующим образом:

(1) ПЕРВАЯ КНИГА Деян.1:1-14.

(2) НАСТОЯЩАЯ КНИГА действует с 1:15 по 28:31.

Мы обнаружили, что настоящая книга подразделяется на две части:

(1) СЛУЖЕНИЕ ПЕТРА (Деян.1:15-12:23).

(2) СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА (Деян.12:24-28:31).

Перейдя к Деян.13, мы должны рассмотреть эту вторую часть настоящей книги в целом, когда снова обнаружим, что она также подразделяется на две части, а именно на двойное служение Апостола Павла.

Мы обращаем внимание читателя на необходимую модификацию структуры, приведённую на стр.3 Тома XXIV. Вместо пункта C|, в котором говорится о служении Павла независимо от Двенадцати, заканчивающегося на 14:28, он должен заканчиваться на 15:39, а раздел D|, в котором говорится о служении Павла с Двенадцатью, должен начинаться с 16:6. Это небольшое изменение необходимо для того, чтобы включить всю раннюю Галатийскую полемику, главы 13-16:5, как единое целое. В остальном общее расположение остаётся неизменным.

Деян.12:24 – 28:31.

Двойственное служение Павла.

A| АНТИОХИЯ. 12:24 – 16:5. «Дух Святой сказал».

ЕВРЕЙ противостоит Евангелию. Поражён слепотой.

Язычник (Павел) верит.

ПАВЕЛ «После чтения закона и пророков», «Говорите».

Предупреждение. «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков».

Независимое служение Павла предвещает 28:17-31.

Результат. «Вот, мы обращаемся к язычникам».

Заключение. «И слово Господне распространялось по всей стране».

«Он отверз дверь веры язычникам».

B| СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА ПОСЛЕ ОТДЕЛЕНИЯ ОТ СИНАГОГИ.

«Я должен видеть и Рим» (19:21).

C| 19:21-41. ХРАМ В ЕФЕСЕ.

Переполох в Ефесе.

Храм Артемиды, место происшествия.

Павлу не разрешили войти в театр.

Вмешательство городского блюстителя порядка.

Нет никакой причины.

Опасность быть привлечённым к ответственности за возмущение.

«Так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (23:11).

C| 21:27 – 23:22. ХРАМ В ИЕРУСАЛИМЕ.

Переполох в Иерусалиме.

Храм Господень, место происшествия.

Вмешательство римского военачальника.

Обвинение в осквернении святого места.

Павлу разрешено говорить.

Законно ли бичевать римлянина?

Следите за тем, что вы делаете.

Из Кесарии в Рим. Феликс, Фест, Агриппа.

B| СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА ВО ВРЕМЯ ЗАКЛЮЧЕНИЯ В РИМЕ 23:23-28:16.

A| РИМ. 28:17-31. «Хорошо Дух Святой сказал».

ЕВРЕИ не верят, и на них нисходит слепота.

Язычники становятся главным объектом спасения.

ПАВЕЛ «Закон Моисея и пророков», «Да будет вам известно».

Предупреждение. То, чем угрожал пророк, теперь сбывается.

Тюремное служение Павла предвещало гл. 13, 14.

Результат: два года невозбранного служения всем, кто к нему приходит.

В Антиохии происходит разделение Варнавы и Павла, и некоторые аспекты этого начального служения предвосхищают завершение Деяний. Например: первое чудо Павла контрастирует с первым чудом Петра; Пётр исцеляет еврея, а Павел еврея ослепляет; этот еврей противостоит истине, а язычник, носящий то же имя, что и Апостол, верит; в результате противостояния Иудеев в Антиохии происходит местное обращение от иудеев к язычникам, и Павел произносит то слово предостережения, которое предвосхищает ужасную цитату из Ис.6, которой иудей был отвергнут в Деян.28. В конце главы 13 мы читаем:

«И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян.13:49),

и в конце главы 14 мы читаем:

«Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян.14:27).

В Деян.13 обнаруживается очень примечательный контраст с Деян.28.

«Но Иудеи, подстрекнув набожных и почётных женщин и первых в городе [людей], воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (Деян.13:50).

В противовес этому поступку набожных, почётных и первых людей давайте прочтём Деян.28:

«Иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие, ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас… Около того места были поместья начальника острова, именем Публия; он принял нас и три дня дружелюбно угощал» (Деян.28:2 и 7).

Отрадно наблюдать за деятельностью Святого Духа в этих вопросах, имена «набожные», «почётные» и «первые», которые изгнали Павла, канули в лету, но везде, где читается Священное Писание, имя Публия упоминается с благодарностью.

Служение, начавшееся в Антиохии, находит своё продолжение в конфликте, касающемся статуса необрезанного верующего язычника и введения определений. Это, как мы увидим, составляло разделительную стену между двумя партиями (сторонами) в ранней Церкви. Следующий раздел начинается с Деян.15:40. За исключением того, чтобы привлечь внимание к тому факту, что синагога была центром этого свидетельства, мы не приводили никаких подробностей об этих главах. В них впервые раскрывается видение человека из Македонии и последующая проповедь Евангелия в Европе. Здесь также приводится запись о посещении Павлом Афин и его свидетельстве в них, а также о начале общения Павла с Акилой и Прискиллой. Деян.19:21, очевидно, представляет собой новый раздел, поскольку слова «Когда же это совершилось», по-видимому, подразумевают новое движение. Именно здесь повествование фиксирует тот факт, что синагогу посетили в последний раз (19:8), и что ученики были отделены и впоследствии встретились в школе Тиранна. Таким образом другая связь с Иерусалимом и евреями была прервана. Здесь подразумевается явное сравнение между переполохом в Ефесском храме и переполохом в Иерусалимском храме, и мы приведём ряд схожих деталей.

Более того, связь этих двух разделов усиливается, когда мы замечаем, что это были «Иудеи из Азии» (Деян.21:27), которые возмутили народ и подняли шум из-за «Трофима Ефесянина» (Деян.21:29). Хотя храм Афины в Ефесе был святилищем идола, а Храм в Иерусалиме был Храмом Господа, всё же Богодухновенное повествование, по-видимому, противопоставляет их друг другу, как бы говоря, что теперь по духу они мало отличались. Действия городского блюстителя порядка, римского военноначальника и другие параллели будут говорить сами за себя.

На данный момент мы оставили центральную часть 20:1–21:26 неразвитой. В ней описаны путешествия, совершённые из Македонии в Иерусалим, а также то, что в Милете Апостол дал знать, что его ожидает новое служение, связанное с тюрьмой (Деян.20:17-38). Наиболее значительным также является тот факт, что при открытии этого отделения Павел выразил желание «увидеть Рим» (Деян.19:21), а в конце, в Иерусалиме, Господь явился Апостолу и сказал:

«Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11).

Третий подраздел В| 23:23–28:16, посвящён различным испытаниям Апостола при Феликсе, Фесте и Агриппе и заканчивается кораблекрушением на Мелите и окончательным прибытием в Рим.

Убедительно просим читателя составить своё представление об этой важной части Священного Писания. Пусть он помнит, что время и труд, затраченные на проверку ссылок обязательно должны быть невелики по сравнению со временем и терпением, затраченными на первое знакомство с набросками. Мы с радостью сделали это, свободно публикуя результаты, и чувствуем, что можем просить читателей уделить этому больше внимания, нежели мимолетный взгляд, так как эта часть Деяний наиболее важна для нас, верующих из язычников. Именно в этот период Апостол открыл великое основание оправдания верой, на котором впоследствии должна была покоиться истина Тайны. Домоуправление Тайны не было дано Павлу, и он не обнародовал это новое откровение до тех пор, пока Иудей не был отстранён.

Следовательно, в более ранних посланиях об этом ничего не известно. Тем не менее, каким бы высоким ни было здание, как бы оно ни возносилось к небесам, оно должно прочно покоиться на хорошем фундаменте, а именно на Послании к Римлянам. В этом Послании есть домоуправленческие черты, которые были вытеснены другими, более славными, но три «И» - Искупление, Исправление (святость) и Изменение (воскресение) - остались столпами и Послания к Галатам (как начала служения Павла), и также послания к Ефесянам в его наивысшей славе, и 2Тимофею окончания его поприща.

#22. Первое миссионерское путешествие (13-16:5).

«Отделите Мне Варнаву и Савла».

Обычно мы говорим о Деян.13 как о начале великого служения Апостола Павла, но если рассмотреть детали, нам напомнят, что на самом деле это новое служение начинается раньше, а именно в 11:22, и на некоторое время перекрывает служение Петра. Уже отмеченная особенность Деяний помогает подтвердить это. Мы ссылаемся на повторение Божественного комментария в разных местах повествования. Мы показываем это для того, чтобы читатель мог получить все возможные средства изучения, подобно Верийцам.

География

Тема

Служение

Краткое содержание

1:1 – 2:46.

ИЕРУСАЛИМ.

Только Иудеям.

Поручение Двенадцати. Пятидесятница.

Пётр и 11.

2:46,47. «И Господь прилагал тех, кому надлежало спастись» (см. перевод Дж. Дарби).

3:1 – 6:6.

ИЕРУСАЛИМ.

Домоуправленческое чудо. Эллинисты выступают вперёд.

Пётр и Иоанн. Семь Диаконов.

6:7. «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в ИЕРУСАЛИМЕ; и из священников очень многие покорились вере».

6:8 – 9:30.

Самария. Дамаск.

Свидетельство Стефана и мученическая смерть.

Свидетельство Филиппа Самаритянам и Эфиопам. Преследование Савла и обращение.

Стефан, Филипп,

Пётр и Иоанн.

Савл.

9:31. «Церкви же по всей ИУДЕЕ, ГАЛИЛЕЕ и САМАРИИ были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались».

9:32 – 11:20. Кесария.

Корнилий и эллинисты евангелизированы.

Пётр и те, кто рассеялся во время гонений.

11:21. «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу».

КОНЕЦ ДЕЯНИЙ ПЕТРА.

НАЧАЛО ДЕЯНИЙ ПАВЛА.

11:22 – 12:23. АНТИОХИЯ.

Евреи,

Эллинисты и Язычники.

События в Антиохии

наводят на мысль о том, что следует искать Савла.

Ирод убивает Иакова и

сам подвергается поражению.

Варнава и

Савл.

12:24. «Слово же Божие росло и распространялось».

12:25 – 16:4. Малая Азия.

Савл отделился.

Домоуправленческое чудо.

Первое миссионерское путешествие.

Защищает Евангелие

необрезанным

Павел, Варнава,

Сила и

Тимофей.

16:5. «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом».

16:6 – 19:19. Европа.

Павел приезжает

в Европу,

основывает церкви.

2и 3

миссионерские путешествия.

Павел, Тимофей

и Сила,

Акила, Прискилла

и Аполлос.

19:20. «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне».

19:21 - 28:30.

РИМ.

Только Язычникам.

«Я должен видеть и Рим» и «Испанию».

Павел узник.

Первое служение

завершено.

С нетерпением жду

нового служения.

Доставлен в Рим.

Израиль отложен.

Павел.

28:31. «Проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно».

Из этой таблицы видно, что Деян.12:24, 25 должны быть включены в новый раздел Деяний, который раскрывает рост Слова, несмотря на действия Ирода, которые являются действиями потенциального антихриста (Деян.12:20-22). Варнава и Савл вернулись из Иерусалима и взяли с собой «Иоанна, называемого Марком» (Деян.12:25). Матерью этого ученика была Мария, в дом которой Пётр направился после освобождения из тюрьмы Ангелом (Деян.12:12). Иоанн Марк был служителем Варнавы и Савла, когда они отплыли из Антиохии в своё первое миссионерское путешествие (Деян.13:5). Но в Пергии в Памфилии он расстался с ними и вернулся в Иерусалим. Кол.4:10 сообщает нам, что Иоанн Марк был «сыном сестры» или «племянником» Варнавы, и, по-видимому, это кровное родство, возможно, помешало Варнаве беспристрастно отнестись к возражению Павла, что привело к разделению Варнавы и Павла на пороге нового путешествия в Европу (Деян.15:37-39). Тем не менее, полезно отметить, не только ради Иоанна Марка, но и ради Апостола, который однажды отказался от его дальнейших услуг, что позже Павел мог написать:

«Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения» (2Тим.4:11).

Эти милостивые слова были сказаны тому, кто был призван на служение Господу почти сразу после отступления Варнавы, и должны были заставить замолчать обескураживающую критику. Апостол упоминает «Маркуса» (имя Marcus идентично Марку в Флм.1:24, а Пётр называет Маркуса своим «сыном» в 1Пет.5:13. Относятся ли эти ссылки к одной личности и является ли «Иоанн Марк» автором «Евангелия от Марка» мы не знаем. Традиция гласит, что Иоанн Марк - это Евангелист Марк, но доказательств на этот счёт нет. Не ясно, почему служивший в начале и в конце служения Павла, должен быть «истолкователем», как называет Марка Пётр, но, опять же, это не является доказательством ни одной из сторон).

Это введение подводит нас к Антиохии и движению, которое началось там. Именно это нас интересует, и поэтому мы переходим дальше.

Деян.12:24 – 16:5.

Оправдание верой.

A| 12:24. «Слово же Божие росло и распространялось».

B| 12:25. a| Варнава и Савл.

b| Иоанн Марк взят с ними.

C| 13:1-3. Варнава и Савл «отделены» Святым Духом.

D| 13:4 – 14:28.

c₁| Отъезд из Антиохии.

d₁| Оправдание верой помимо закона Моисеева.

c₁| Возвращение в Антиохию.

D|15:1-35.

c₂| Некоторые из Иудеи поднимают вопрос.

d₂|Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.

c₂| Люди, рисковавшие своей жизнью ради Господа Иисуса, дают ответ.

B| 15:36-39. a| Варнава и Савл.

b| Иоанн Марк взят на Кипр.

C|15:40 - 16:4. Савл и Тимофей одобренный братьями (15:26, 27 и 16:2).

A| 16:5. «А церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом».

С самого начала служение Павла вращалось вокруг утверждения истины и борьбу за эту истину. Утверждением было славное учение об оправдании верой (13:39), конфликтом была борьба против Иудаизма, который навязывал закон и обрезание как необходимые для спасения. Таким образом, нам предстоит стать свидетелями одного из самых важных противоречий, которые когда-либо знал мир, противоречий, всегда свежих в своих проявлениях, в борьбе за веру, в которой мы призваны участвовать по сей день.

К этому времени Церковь в Антиохии была основана по меньшей мере год назад (Деян.11:26), и два человека, сыгравшие столь выдающуюся роль в её зарождении и созидании, присутствовали среди собравшихся там пророков и учителей (Деян.13:1). Стих, касающийся тезки Апостола, вероятно, промелькнул бы у него в голове: «неужели и Саул во пророках?» (1Цар.10:11, 12, 19:24), и если это так, то мы вполне можем представить себе его молитву о благодати, чтобы он завершил свой путь, а не свернул трагическим образом в сторону своего тёзки. Он, вероятно, помнил бы, что Саул преследовал Давида так же, как он преследовал Господа.

Мы замечаем, что Варнава стоит первым, а Савл последним в списке пророков и учителей, приведённом в Деян.13:1. Этот порядок вскоре был отменён, но отрадно помнить, что сам великий Апостол Павел несколько лет обучался дисциплине прежде, чем стал пригоден для борьбы.

Мы практически ничего не знаем ни о Симеоне, которого звали Нигер, ни о Луции Киринеянине. Манаил представляет интерес, поскольку он был приёмным братом Тетрарха Ирода. Оба были детьми, вскормлёнными одной грудью (suntrophos), однако одного причисляют к пророкам, тогда как другой убил одного из величайших пророков и был изгнан в 41 году нашей эры.

«Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2).

Слова «Я призвал» (proskeklemai) являются совершенным пассивным залогом слова proskaleo и указывают на то, что призыв уже был дан Варнаве и Савлу и теперь должен был быть приведён в действие. До сих пор титул Апостола не применялся ни к Варнаве, ни к Савлу, но с этого времени он стал принадлежать им. «Но Апостолы Варнава и Павел, услышав [о сём]» (Деян.14:14). Павел был избран Апостолом по дороге в Дамаск: «к которым Я теперь посылаю (apostello) тебя» (Деян.26:16-18). Как он говорит нам, он уже был «отделён от утробы матери своей» (Гал.1:15). Однако ему требовалось нечто большее, чем это поручение и отделение, чтобы полностью подготовиться к служению. Теперь это подтверждение было добавлено. Святой Дух призвал собравшуюся Церковь «отделить Варнаву и Савла». Частица de не переведена ни в Автор. Верс., ни в Исправ. Версии. Перевод Уэймутса (Weymouth) гласит:

«Отделите для Меня, сейчас же, Варнаву и Савла… Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:2, 3).

Хотя в Деяниях есть стихи, которые показывают, что дар Святого Духа был дарован через возложение рук, это не всегда так. Например, Стефан был человеком, «исполненным Святого Духа», однако Апостолы возложили на него свои руки (Деян.6:5, 6), и нет предположений о том, что по этому случаю Варнаве и Савлу был дан какой-либо дар. Скорее всего, это было средством выражения искреннего согласия с их призванием к служению, и на самом деле это объясняется словами из Деян.14:26: «были преданы благодати Божией на дело». Апостол, очевидно, имел в виду этот случай, когда писал:

«Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим.1:1).

Таким образом, записан первый шаг, предпринятый Апостолами Варнавой и Савлом для Евангелизации язычников:

«Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр» (Деян.13:4).

Варнава был родом с Кипра (Деян.4:36), и после разрыва с Павлом он взял Иоанна Марка с собой обратно на Кипр (Деян.15:39). Хотя, как в случае с Варнавой и Иоанном Марком, семейная привязанность иногда может оказаться препятствием для духовной работы, но нет причины по которой она сама по себе не может быть подспорьем. Таким образом, при принятии решения о том, чтобы сделать Кипр первой сферой служения, любовь к стране, возможно, имела некоторый вес.

Великая миссия была начата, и курс был определён. В нашей следующей статье мы сможем ознакомиться с отчетом о служении, совершённом на этом острове, и извлечь из него самый важный домоуправленческий урок.

#23. Первое миссионерское путешествие (13 – 16:5).

Савл, он же и Павел.

Когда маленькое суденышко покидает берега Сирии, унося с собой в их великое приключение двух посланцев презираемой веры, какими незначительными личностями они, должно быть, казались. Кажется, не было никаких «проводов», кроме того скромного в атмосфере молитвы и поста (Деян.13:3). По мере того как они преодолевали морские мили, медленно сокращая расстояние от места своего первоначального служения, они, возможно, мало осознавали те огромные проблемы, которые, говоря человеческим языком, зависели от их верности и мужества.

Самый сильный мог бы счесть эту задачу слишком сложной, тем более такой человек, как Павел. Его телесное присутствие описано Коринфянами как «немощное», и, как мы надеемся доказать, он напоминает Галатам, что был с ними в этом самом путешествии, во время приступа болезни (Гал.4:13). Прежде, чем путешествие завершится и Апостол снова вернётся в Антиохию, ему предстоит столкнуться с противодействием колдовства, противоречиями и богохульством Иудеев, преследованиями даже со стороны благородных и набожных, презрительным обращением со стороны объединенной атаки Иудеев и язычников и испытанием побивания камнями и его оставляют умирать: и всё же он поддерживается и оберегается. Благодать Божия, к которой они были призваны (Деян.14:26), оказалась самодостаточной, и дверь веры была открыта для язычников.

Никаких подробностей о работе, проделанной на острове, не приводится. Глагол kateggellon, используемый в Деян.13:5 предполагает «продолжение» проповедей в синагогах Иудейских, некоторые из которых, следовательно, могли быть посещены на Саламине. Длина острова составляет около 150 миль, а расстояние между Саламином и Пафом составляет 100 миль. Из повествования и из относительного расположения Саламина и Пафа следует, что, за исключением мыса к востоку от Саламина, был пройден весь остров (Деян.13:6) и проповедовалось Евангелие. Однако только по прибытии в Паф вдохновенный летописец находит повод записать подробности, так что мы не знаем, был ли посещён какой-либо из 15 других примечательных городов (Плиний). Паф, ныне называемый Баффа (Baffa), во времена Апостолов был портом, где находилась резиденция Римского наместника и находился один из наиболее известных храмов, посвящённых поклонению Венере. Наместника звали Сергий Павел. Здесь будет полезно сделать паузу и посмотреть, как летопись свидетельствует о достоверности Луки как историка.

Критики обычно утверждали, что Сергий Павел, должно быть, был Про-претором, а не Проконсулом (Наместник), как утверждает Лука. В управлении Римским правительством произошло много изменений: в одно время страна была Имперской, в другое - Сенаторской провинцией. Среди всех изменений Лука никогда не колеблется, каждое его утверждение подтверждается точностью. Так и здесь. Недавно на Кипре была откопана монета с надписью: «В проконсульство Павла».

В 1912 году сэр Уильям Рамзи (Sir William Ramsay) обнаружил надпись, относящуюся к Луцию Сергию Павлу младшему, чей отец был Римским чиновником. Гален (Galen), языческий врач, писавший примерно через 100 лет после Деян.13, говорит об одном из них, Сергии Павле, как о хорошо разбирающемся в философии, тогда как Плиний Старший (Pliny the Elder) в своей «Естественной Истории» (Natural History) трижды упоминает Сергия Павла как человека, интересующегося интеллектуальными исследованиями, и, как писал Плиний примерно через 20 лет после этого инцидент в Деян.13, есть все основания полагать, что это относится к одному и тому же человеку. Возможно, поэтому, обладая широкими интересами, он мог терпеть Елиму и в то же время приглашать проповедников Слова. В любом случае, мы можем только радоваться, что он услышал, увидел и уверовал, что резко контрастирует с теми, о ком говорил Исайя, чьи глаза были закрыты, чьи уши заткнуты, а сердце ожесточилось (см. Деян.28:25-28).

Поначалу может вызвать удивление, что такой благоразумный человек, как Сергий Павел, позволил колдуну находиться рядом с собой, но мы можем вспомнить биографию Джуны и Грабового - одиозных экстрасенсов, имевших вход к высшим чиновникам нашего времени. Пэтому, при всей нашей хвалёной цивилизации, читатель обнаружит огромное количество суеверий среди современных людей всех сословий. Участники скачек, независимо от того, играют ли они в фунты или пенсы, общеизвестно суеверны. Газета находит готовых читателей, стремящихся узнать всё о своих гороскопах и счастливых днях. В ювелирных магазинах представлена серия «счастливых камней», оправленных в серебро или золото, а ясновидящие находят среди своих клиентов симпатичных бизнесменов.

Этот колдун был Евреем, носившим имя Вариисус (Бар-Иисус), но принявшим титул Елима, который, возможно, происходит от арабского «Элим» и древнееврейского «Элемот», что означает «волшебник». Греческая и римская литература полна упоминаний о доверчивости этого скептического периода. Рим с радостью приветствовал Сирийских предсказателей, и, говоря языком Ювенала (Juvenal), «Оронт (Orontes, река, на которой стояла Антиохия) сама впадала в Тибр (Tiber)».

«Еврейская нищенка была цыганкой первого века, дрожащей и скорчившейся на окраине города и предсказывающей судьбу, как сказал Иезекииль в древности: «за горсть ячменя и за кусок хлеба» (см. Конибеер и Хоусан, Conybeare and Howson, Иез.13:19).

Помпей, Красс и Цезарь (Pompey, Crassus, Cesar) обратились за помощью к восточным астрологам, а великий сатирик Ювенал (Juvenal) изображает императора Тиберия «сидящим на скале Капри (Capri) в окружении стада Халдеев» (Ювенал x, 93).

Касаясь влияния этих колдунов на общественность, великий историк Тацит (Tacitus) с едким сарказмом говорит, что от них «всегда будут отказываться и всегда будут лелеять» (Tac. Hist. i. 22). Плиний (Pliny) сообщает нам, что в Пафе существовали две школы прорицателей, одна из которых исповедовала связь с Моисеем, Ианнесом (Jannes) и Иотапесом (Jotapes), которые были Евреями, и tauto recentior est Cypria «гораздо более поздняя Кипрская школа». Мы уже упоминали, что Плиний писал о Сергии Павле, и есть вероятность, что в процитированных словах он имеет в виду школу Елимы Волхва. Как бы то ни было, нет сомнений в том, что независимо от того, был ли Елима официально связан с Проконсулом или был простым прихлебателем, у ассоциации был бы финансовый аспект, который заставил бы его относиться с ревностью и яростно противостоять любому новому претенденту на благосклонность.

Показательно, что Сергий Павел призывал Варнаву и Савла, а не они его. Следует также помнить, что именно язычники просили Павла проповедовать им в Деян.13:42. Таким образом, будет видно, что время для прямой Евангелизации язычников независимо от Евреев ещё не пришло.

Противостояние волхва Вариисуса и осуждение его Павлом тесно связаны с опытом Петра, описанным в Деян.8. Это не случайно. Параллели, которые прослеживаются в Деяниях у Апостолов Петра и Павла, заняли бы несколько страниц этого журнала и внесли бы вклад в наше понимание их конкретных служений. На данный момент мы должны удовлетвориться замечанием нескольких моментов в связи с двумя колдунами, Симоном Волхвом и Елимой.

Деян.8:9-24.

Пётр.

Деян.13:6-12.

Павел.

Следствие Евангелия в Самарии.

СИМОН ВОЛХВ.

Атака имитации: «вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды».

Симон, прообраз Израиля, у которого ещё оставалась возможность покаяться: «Помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами».

Следствие Евангелия на Кипре.

ЕЛИМА ВОЛХВ.

Атака искажением: «сын диавола, враг всякой правды».

Елима, предзнаменование Израиля в Деян.28, пораженный слепотой: «И вдруг напал на него мрак и тьма».

В этом месте Богодухновенный автор сообщает нам, что у Савла было языческое имя Павел. Не может быть простой случайностью, что первый новообращенный в этой новой миссии носил то же имя, что и сам Апостол, Паулус и Павел (Paullus и Paul), конечно, идентичны. Как в Священном Писании, так и в светской истории есть много примеров обладания двойным именем. Мы думаем об Авраме, Иосифе и Данииле. Есфирь была известна Персам как Хадасса (Hadassah). Гилель (Hillel) был известен грекам как Поллион (Pollio). Петра также звали Кифа. Августин в своей проповеди говорит:

«Павел страдает от того, что причинил Савл: Савл побивал камнями, и Павел был побит камнями; Савл подвергал христиан бичеванию, и Павел 5 раз получил сорок ударов, кроме одного; Савл преследовал Церковь и Павла спустили в корзине, Савл связывал, и Павел был связан».

Было и остается традицией, чтобы еврей носил еврейское и языческое имя. В нашем родном Уайтчепеле (Whitechapel) было бы легко найти кого-то, кого на улице знают как Билла или Тома, который в семейном кругу был бы Исааком или Моисеем. Этот обычай действительно послужил поводом для шутки в иллюстрированной газете на Идише. Более того, имена, принятые Евреями, соответствуют их времени. В Персидские и Вавилонские времена у нас были «Неемия» и «Валтасар»: под греческим влиянием у нас есть такое имя, как «Филипп». Во времена Римской империи у нас были «Юстус», «Нигер» и «Присцилла». В средние века мы находим евреев, носивших имя «Василий» (Basil) или «Лев» (Leo, более полное изложение темы смотрите в книге Зунза (Zunz) «Имя Иудея» (Namen der Juden). Иероним ссылается на Римский обычай брать название страны, которая была завоевана, например, Сципион (Scipio), который, завоевав Африку, взял имя Африкан (Africanus). Безусловно, здесь намеренно сделан акцент на имени новообращенного язычника. Существует большая вероятность того, что, поскольку Павел был свободным человеком, его семья взяла имя какой-нибудь Римской семьи, непосредственно связанной с этой свободой. Итак, с этого времени Апостол известен как Павел, никогда больше его не будут называть древнееврейским именем, которое вместе с его прежним «я» и прошлым было мёртво и похоронено.

#24. Первое миссионерское путешествие (13-16:5).

Оправдание верой.

Открытие двери веры язычникам (13:14-49).

Оставшаяся часть рассказа об этом путешествии сосредоточена главным образом в Антиохии Писидийской, и в ней содержится первая запись обращения Павла. У нас нет никаких предположений относительно способа указания маршрута, но поскольку ближайшей землёй была материковая часть Малой Азии, и у путешественников в те дни было мало выбора в фрахтования судов, вполне естественно, обнаружив судно, готовящееся отплыть в Пергию в Памфилии, путешествующие Апостолы приняли это как достаточное руководство, безоговорочно веря, что для них было намечено «дело» и что руководство, равно как и благодать, принадлежали им.

В Пергии произошло печальное событие.

«Но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим» (Деян.13:13).

«Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы» (Деян.15:38).

Ergon - дело, ergazomai - делать, встречаются в повествовании 7 раз:

«Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2).

«Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам» (Деян.13:41).

«А оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили» (Деян.14:26).

«Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян.15:18).

«Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы» (Деян.15:38).

Из этих ссылок следует, что «дело» на самом деле началось, когда Апостолы сами проповедовали Евангелие городам Малой Азии, и следует отметить, что на обратном пути не был включён Кипр. Более того, когда Павел предложил посетить «все города, где мы проповедовали Слово Божие» (Деян.15:36), у него, очевидно, не было намерения возвращаться в Саламин или Паф на Кипре, поскольку он проехал через Сирию и Киликию и далее в Дербию. Памфилия, как следует из её названия, была землей «всеплеменной» («the-all-tribe»). Кипр находился под властью одного губернатора и был относительно мирным, но Памфилия и страны за её пределами, вероятно, внушали путешественнику страх. В течение многих лет Памфилия была оплотом пиратов и грабителей, а в низинных районах страны свирепствовала малярия. Слова Апостола: «много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников» (2Кор.11:26) хорошо описали бы опасности, которые пугали Иоанна Марка. Мы, на нашей земле, не сталкивались с таким разливом реки, который угрожал бы безопасности и жизни путешественника в Малой Азии. Для колеблющегося ученика обширная центральная равнина Малой Азии, возвышающаяся выше Бен-Невиса (Ben Nevis), с внутренними солёными морями, делающими путешествие ещё более изнурительным, также была бы пугающей.

То, что Павел не задержался в Пергии во время своего первого визита, но проповедовал там по возвращении (Деян.13:13,14,14:25) предполагает, что Апостол отплыл на корабле на Кипр во время «открытия» моря, то есть в марте, и, так, прибыл бы в Пергию примерно в мае. Ранее в этом году перевалы были бы завалены снегом, а позже приближающаяся зима сделала бы путешествие небезопасным. В мае месяце жители Пергии переселялись с равнин на холмы. В последнее время путешественники описывали эти яйлаки (yailaks), или летние пристанища. Следовательно, если бы Павел застал большинство жителей Пергии в движении, это объяснило бы его молчание и, возможно, также внезапный испуг Иоанна Марка. Более того, мы обнаруживаем, что Апостол часто проезжал мимо небольших городов, направляясь к крупным торговым или правительственным центрам, оставляя Церкви, созданной его усилиями, работу по Евангелизации окрестностей. Какова бы ни была причина, целью Апостола была Антиохия в Писидии.

Антиохия была Римской колонией и важным центром.

«Прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели. После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите. Павел, встав и дав знак рукою, сказал» (Деян.13:14-16).

Поскольку синагога играет такую важную роль в раннем распространении Евангелия, мы пользуемся этой возможностью, чтобы описать её служителей и порядок служения, а также привести другие подробности, которые проливают свет на Священные Писания.

Синагога могла быть создана только там, где были по крайней мере 10 человек изучающих закон. Тот факт, что Господь использовал число 10 в Своих притчах, напоминает об этом факте.

Талмуд говорит:

«Что такое великий город? Тот, в котором было десять праздных людей. Если их будет меньше этого числа, вот это деревня».

Эти праздные люди, Батланин (Batlanin), были описаны так потому, что они не были обременены мирскими делами. Они «были свободны только для того, чтобы заниматься делами синагоги». Из этих людей трое занимали магистратуру и назывались «Скамья Трех» (The Bench of Three). Их называли «Начальниками синагоги». Затем был Чазан (Chazan), или Епископ собрания: «Он следит за тем, как читает чтец (ср. указание Павла «уделять внимание чтению») и кого он может позвать для чтения закона». Эта должность является происходящей от «Блюстителя» Episkopos, или Епископа ранней Церкви. Было также три Дьякона, или Раздатчика милостыни (Almoners), на которых лежала забота о бедных, и которых называли Паррасинами (Parrasin), или Пасторами. Читатель увидит, насколько естественным было для Апостолов назначить 7 Дьяконов в Деян.6.

Другой служащий был «переводчиком», поскольку закон по-прежнему читался на Иврите, хотя никто из прихожан его не понимал. Помимо субботних собраний, они проводились во второй и пятый дни недели. К этому могут относится слова из Деян.13:42, поскольку «следующая суббота» это to metaxu sabbaton, а metaxu означает «между» и, таким образом, может относиться к этим еженедельным собраниям, которые проходили между субботними днями. Однако справедливо будет сказать, что Иосиф Флавий использует это слово в значении «после» (Bel. v. 42), Компаньон Библия гласит: «одно из еженедельных собраний».

Войдя в синагогу, мы должны оказаться в здании без украшений, отличающемся от окружающих их языческих храмов полным отсутствием каких-либо скульптурных фигур. С одной стороны, за решетчатым окном, сидят женщины. В центре находится стол для чтения, а в стороне, обращенной к Иерусалиму, находится ковчег, в котором хранились священные свитки. По всему зданию расставлены сиденья, чтобы «глаза всех, кто находится в синагоге», могли быть «устремлены» к говорящему. Главные места отведены для начальников синагоги.

Когда служба начинается, служитель вызывает семерых для чтения закона. Сначала Священник, затем Левит, если присутствует, затем пять Израильтян. Таким образом, в некоторых изданиях Еврейской Библии всё ещё можно увидеть пометки на полях Закона: 1-й Священник, 2-й Левит, 3-й, 4-й, 5-й, 6-й, 7-й. Затем читается первый урок. Это называется Парашах (Parashah). Прочитано на Иврите, переводчик переводит стих за стихом. После Парашаха читается короткая часть из Хафторы (Haphtorah), которая представляет собой подборку из пророков, перевод на этот раз находится в конце каждых трех стихов. Затем следует Мидраш (Midrash), или проповедь. Это не произносится одним служителем, но любой квалифицированный незнакомец или посетитель может быть приглашён начальником синагоги произнести слово наставления.

Именно это и произошло в Антиохии, где Павел с готовностью и рвением откликнулся на приглашение начальника синагоги. Современная концепция проповеди, когда текст берётся за основу обращения, более или менее отдаленно связанного с ним, не является Мидрашем синагоги. Мидраш естественным образом возник из чтения закона и пророков.

В настоящем списке Еврейских уроков Втор.1-3:22 и Ис.1:1-22 образуют сорок четвертый по порядку, и Бенгель (Bengel) делает благополучное предположение, что это был урок в день посещения Павлом синагоги в Антиохии. Фаррар (Farrar) обращает внимание на два слова, использованные в обращении Павла, одно из которых имеет необычную форму - etrophophoresen (Деян.13:18), «носил их, как человек носит своего маленького сына» (LXX Втор.1:31), а другое - hupsosen, самым необычным образом использовано для передачи смысла «Он воспитал их» (Деян.13:17, Ис.1:2). Тот факт, что эти два слова встречаются, соответственно, в первой главе Второзакония и первой главе книги Пророка Исайи, в сочетании с тем обстоятельством, что историческая часть увещевания Павла затрагивает тему, упомянутую в первой из этих двух глав, и что обещание дарованного прощения прямо вытекает из этого, делает предположение Бенгеля чрезвычайно вероятным, т.е. что это были те две главы, которые только что были прочитаны.

В некоторых отношениях обращение Павла отличается от обращения Петра, записанного в Деян.2, хотя в других оно похоже на него. Там, где Пётр ограничивает свои высказывания народом Израиля и Еврейскими прозелитами, Павел обращается к своей аудитории как к «мужам Израиля», «боящимся Бога», «детям рода Авраамова» и «боящимся Бога между вами». Хотя Пётр, проповедуя Корнилию, сказал «слово, которое Бог послал сынам Израилевым» (Деян.10:36), Павел сказал всему собранию: «вам послано слово спасения сего» (Деян.13:26).

Апостол начинает своё обращение с краткого изложения истории Израиля и сосредотачивается на Давиде. Затем он переходит к сути дела.

«Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса» (Деян.13:23).

Затем он делает паузу, чтобы привести стихи из Священного Писания, которые они читают каждую субботу. Также приводится свидетельство Пилата о невиновности Спасителя, и на них запечатлевается исполнение всего, что нам известно, вплоть до подробностей его погребения. Затем он ещё раз подчеркивает свою точку зрения: «Но Бог воскресил Его из мёртвых» (Деян.13:30) и предлагает им дальнейшее свидетельство тех, кто видел воскресшего Господа в течение многих дней. Он возвращается к радостной вести о том, что Бог исполнил обещания, данные отцам.

После дальнейших доказательств воскресения Апостол приходит к своему славному заключению:

«Ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38, 39).

Здесь Павел обращается к великому учению своего раннего служения «Оправданию верой», учению, которое находит своё изложение как в Послании к Галатам, так и в Послании к Римлянам. Структура увещевания следующая.

Деян.13:16-41.

Наставление Павла в синагоге Антиохии.

A| 16-21. Краткое изложение истории Израиля. Периоды Ло-амми.

B| 22. Давид. Муж по сердцу.

C₁| 23. Спаситель. Иисус.

D₁| 24, 25. Свидетель. Иоанн Креститель.

C₂| 26. Спасение.

E₁| 27-29. Исполнение правителями Иерусалима в смерти и погребении.

F₁| 30. Но Бог воскресил Его из мёртвых.

D₂| 31. Свидетели. Видели много дней.

C₃| 32. Радостная весть.

E₂| 32. Исполнение по обетованию.

F₂|33. Он воскресил Иисуса ныне.

B| 34-37. Давид. Милости неизменные.

C₄| 38, 39. Прощение. Обоснование.

A| 40, 41. Быть под угрозой периода Ло-амми (исполнилось в Деян.28).

Требуется некоторое объяснение вставки слов «Ло-амми» в начале и конце обращения Павла. Мы рассматривали эту особенность в серии «Основные принципы истины домоуправления» (стр.207), где речь идёт о Книге Судей.

Годы, в течение которых Израиль будет находиться в рабстве, относятся к годам «Ло-амми» и, следовательно, не учитываются в Божественном календаре. То, что уже произошло с Израилем, повторяется как записано в Деян.28, где они снова остаются в другом периоде Ло-амми, который уже длится почти 2000 лет.

Мы должны помнить, что совершенно неверно учить, что Павел обратился от Израиля в целом к язычникам в принципе в Деян.13:46, ибо в Деян.14:1 мы находим его как обычно в синагоге. Объяснение заключается в том, что поворот от Иудеев в Антиохии был локальным и пророческим. Это предвещало тот великий поворот, заключенный в Деян.28, как показали исходя из баланса учения всего раздела 13-28.

Заключительные стихи этого свидетельства в Антиохии таковы:

«Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян.13:48, 49).

Следует отметить, что Автор. Верс. придал неудачный поворот значению слова tasso при переводе в этом стихе «предустановлены». Слово означает «наводить порядок», и, никоим образом не отрицает верховной благодати Божией, и обращает внимание также на тот факт, что хотя Иудеи «сделали сами себя недостойными вечной жизни», язычники, услышав это послание, радовались вести и прославляли Бога за Его милость.

Мы рассматривали учение Павла об оправдании независимо от закона Моисея в Томе XVIII стр.83, и поскольку эта статья уже достигла своих пределов, мы должны отослать читателя к той статье для дальнейших замечаний по этой важной теме.

ВЕРИЙСКИЕ ДИАГРАММЫ

Два служения в виду Деян.22.

Иллюстрация.

(BE-XXVII.126).

Евангелие от Иоанна отличается от Синоптических Евангелий тем, что оно было написано после Деян.28 и в полном сознании отвержения Израиля:

«Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его» (Ин.1:11, 12).

Если мы рассмотрим притчу о браке сына царя в Мф.22, то мы обнаружим, что в ней говорится о трёх приглашениях на брак. Сначала во время земного служения Господа, затем снова к тем же людям во время Деяний, и в третий раз после отвержения Израиля и сожжения их города в 70 г.н.э. Именно в связи с этим третьим приглашением на брак уместно привести Евангелие от Иоанна.

В настоящее время существует небольшой внутренний круг, который откликается на Тюремное Служение Апостола Павла, и большая группа по всему миру, которая, согласно Иоанну, находит в этом своё Евангелие и надежду. Одно служение воспитывает совершенного человека, другое собирает гостей на брак, хотя во время Деяний формировалась группа, составляющая Невесту.

Очевидно, что Евангелие от Иоанна было написано не для Еврейских читателей. Ни одному Еврею не нужно было объяснять, что Пасха была «Праздником Иудеев». Ни один еврей не мог не знать о вражде, существовавшей между ними и Самаритянами, ни один еврей не нуждался в интерполяции значения слова «Раввуни» в повествовании о воскресении.

Хотя домоуправленческое положение этих двух групп различается, как Тело отличается от Гостей, и нет предположений о том, что Иоанн учил чему-либо относительно Тайны, однако, учитывая, что он писал после того, как послание Павла было передано Церкви, он был обязан, по характеру дела, служить Церкви в том же аспекте служения и славы Христа, который сейчас наполняет наше видение, а не служению Христа раннее из Деяний. Это ясно из предложенного сравнения между откровением Павла о Христе как об «Образе» и откровением Иоанна о Христе как о «Слове». Они могли бы сочетаться друг с другом во Христе как «Царе Иудейском»? Нет. То же самое относится и к другим пунктам, которые приведены для сравнения. Иоанн - единственный писатель, упоминающий период «прежде основания мира», и он больше, чем другие Евангелисты, подчёркивает вознесение. Другие овцы явно не из Израиля, и это предоставляет сферу для «пасторов», у которых есть место в Церкви Одного Тела.

Всю силу взаимосвязи этих двух служений почувствуют только те, кто сам займётся этим вопросом. Схема и эти примечания - всего лишь предложения для тех, у кого есть уши, чтобы слышать.

КРИТИКА

«Взвешен на весах и найден очень легким».

В Верийском Толкователе за июнь 1911 года мы опубликовали статью, озаглавленную «Домоуправленческое Место Вечери Господней». Хотя знали, что такая статья закроет многие двери служения и вызовет большое противодействие и критику. Однако ко всему этому мы были, по милости Божией, подготовлены. Время от времени публиковались статьи и буклеты, разоблачающие ошибочность наших путей, что вполне естественно. Однако более 25 лет мы ожидали критику нашего отношения к Вечере Господней, написанную человеком, обладавшим следующими качествами и убеждениями:

(1) Непоколебимая вера в Богодухновенность Священного Писания.

(2) Свобода от сектантских предубеждений.

(3) Знание греческих оригиналов.

(4) Знание истины домоуправления.

Такие требования, безусловно, очень ограничены, ибо, хотя, слава Богу, ещё остались те, кто верит в Богодухновенность всего Священного Писания, и всё ещё есть те, кто свободен от сектантских предубеждений, не так много тех, кто сочетает в себе два последних указанных требования. Мы чувствовали, что критика, написанная человеком, обладающим этой четырёхкратной квалификацией, (1) либо настолько полностью разоблачит нашу «ошибку», что разрушит позицию, которую мы занимали все эти годы, либо (2) метод и природа критики будут настолько явно противоречивыми, что сделает нашу позицию неоспоримой. Такая критика, наконец, была опубликована, из которой мы приводим выдержки:

«Если у нас возникают трудности с образами речи, используемыми в связи с Вечерей Господней, давайте рассмотрим их, а не будем изменять то, что ясно и безошибочно».

С этим должен быть полностью согласен каждый истинный Вериец. Но это утверждение наводит на мысль, что слова «Новый Завет» во 2Кор.3:6, и слова самого нашего Господа (в других местах), это «образы речи», которые нуждаются в «изменении», если мы не хотим быть введёнными в заблуждение.

«Павел говорит о том, что он является распространителем Нового Завета, не буквы, но духа, ибо буква убивает, а дух животворит (2Кор.3:6). Но у Павла на самом деле не было никакого завета. Он просто назвал это так, потому что это заменило Ветхий Завет, и не было названия, которое так ясно выражало бы то, что он имел в виду… То же самое и с «новым заветом», в котором благословение придёт только через Его Кровь. Даже это было образно, ибо это не настоящий завет» (Курсив наш).

Таким образом, вот критика, которой мы ждали 1\4 века. Чтобы подорвать основы нашей позиции, любая критика должна касаться Нового Завета. Любой другой пункт является лишь внешней стороной темы, но это жизненно важно. Для оппонента признание того, что на самом деле Богодухновенное Писание подразумевает под словами «Новый Завет» He Kaine Diatheke, конечно, было бы фатальным. Следовательно, нам говорят, что ни наш Господь, ни Павел на самом деле не имели в виду то, что эти слова означают для каждого Еврейского читателя. «У Павла на самом деле не было завета», «это не настоящий завет». Мы также должны изменить наше восприятие словесного вдохновения, поскольку, похоже, у Бога были некоторые трудности с поиском подходящих слов, чтобы передать Свою истину, то есть «не было названия, которое так ясно выражало бы то, что Он имел в виду», и всё же «то, что Он имел в виду», - это не то, что Он сказал так ясно.

Такого склада ума мы ожидаем от модерниста, но наш критик верит в словесное вдохновение! Более того, если наш критик прав, мы должны отложить в сторону одно из наших самых ценных пособий по изучению греческого Завета, а именно греческую Симфонию, поскольку эта Симфония объединяет Мф.26:28, Лк.22:20, 1Кор.11:25, 2Кор.3:6 и Евр.8:8. Это серьёзное положение дел, требующее определённого протеста. Ни Верийский Толкователь, ни его редактор не упоминаются в статье, которая находится перед нами, но истина, за которую мы выступаем, едина, кем бы ни был человеческий инструмент, через который она распространяется и становится известной.

Версия Нового Завета, опубликованная автором, чью критику мы рассматривали, содержит следующие примечания к стихам, где встречаются слова «Новый Завет».

«Мф.26:28. см. Исх.24:8, Лев.17:11, Иер.31:31-34. Мк.14:24. Новый завет заключен с народом Израиля (Иер.31:32; Иез.36:24-30, Евр.8:7-12, 10:15-17) как такой же, каким был старый. Первый был освящён кровью тельцов и козлов (Исх.24:8), а новый - драгоценной Кровью Христа (Евр.9:15-27). Первый был обусловлен их послушанием, второй - Им.

Лк.22:19, 20. Сравните с Мф.26:26-28, Мк.14:22-24, 1Кор.11:23-26, 1Кор.11:25. В это время верующие среди народов всё ещё находились в подчинении Израиля. Они всё ещё были причастниками его духовных ценностей, следовательно, считалось, что на них распространяются благословения Нового Завета. Более поздние откровения, содержащиеся в Посланиях к Совершенству, придали им независимое положение вне Нового Завета, который Иегова заключил с Израилем.

2Кор.3:6. Никаких комментариев, относящихся к нашему обсуждению.

Евр.8:8… говорить о греческих священных писаниях как о «Новом Завете» в высшей степени неверно, поскольку, по сути, Новый Завет содержится в «Ветхом Завете». Иеремия приводит его полностью (Иер.31:31-34). Он ещё никогда не вступал в силу, и «Времена Нового Завета» наступят только после времени скорби, когда Иегова призовёт Израиль и Иудею обратно к себе…

Евр.9:15. Этот Новый Завет предназначен только для Израиля и Иудеи. Народы вообще не имеют к этому никакого отношения… ».

Со всем, что здесь цитируется, большинство наших читателей будет в полном согласии, но кажется невозможным сохранить эти комментарии, и в то же время объяснить буквальность Нового Завета, когда это противоречит чьим-то взглядам на Вечерю Господню, не затрагивая чего-то более глубокого, чем простая непоследовательность.

Мы не можем придумать ничего лучше, чем процитировать заключительный абзац упомянутой статьи, где, говоря о других вопросах, автор говорит:

«Серьёзная особенность этого метода обращения со Словом Божиим заключается в следующем: он определённо (бессознательно) отрицает то, что сказал Бог, а затем путём нелогичных умозаключений отвергает жизненно важные элементы тайны … Пусть Бог даст нам благодать внимательно относиться к Его откровениям, не доверять нашим выводам».

В свете предыдущих цитат того же автора, какой смысл содержится в выражениях «определённо отрицает», «отвергает» и «внимательно относится к Его откровениям»? Наше применение его (этого метода) заставляет нас верить, что и наш Господь, и Апостол Павел на самом деле имели в виду Новый Завет, когда употребляли эти слова, и, хотя мы твердо придерживаемся такой веры, мы должны утверждать, что введение в Тайну Новозаветного поминального праздника противоречит Писанию.

Мы благодарим нашего критика за непреднамеренное свидетельство, которое он дал о силе нашей позиции, но мы сожалеем, что его нападки должны были неосознанно направлены, чтобы поставить под сомнение то, что сказал Бог, дискредитировать метод работы по Симфонии и заменить простое принятие написанного человеческими рассуждениями.

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#1. Творение подразумевает цель.

Почти 20 лет назад началась серия исследований под названием «Основные принципы истины домоуправления», первая статья появилась на стр. 1 Тома VI. После нескольких вводных исследований, посвященных принципу правильного разделения, значению «веков» и родственным темам, была открыта Книга Бытия, и с того времени, и по сей день исследования продолжались, уделяя внимание структуре и сюжету, образу и тени, но по необходимости обходя многие другие смежные аспекты без комментариев. У нас нет намерения прекращать серию, поскольку мы считаем, что ничто не может компенсировать непосредственное знакомство со «всем Священным Писанием», и мы уверены, что эти исследования оказались большим подспорьем для многих. Однако мы чувствуем, что настало время использовать собранный таким образом материал, и теперь мы можем свободно выбирать наши стихи, зная, что книги в целом были проанализированы и что структуры всегда под рукой, когда они понадобятся.

Начиная с Бога как Творца и человека как творения, созданного по образу Божию, очевидно, что Бог и Его отношение к человеку, а также человек и его отношение к Богу должны быть очень близки к отправной точке всех наших попыток постичь Его Слово и пути. Вытекая из этой взаимосвязи, перед нами встают многие вопросы, требующие рассмотрения, на которые необходимо ответить, если мы хотим правильно понять великие доктрины веры. Вопрос о том, насколько всемогущество Бога выше или подчинено праву, и насколько Его всемогущество допускает свободу человеку, требует ответа. Означает ли предвидение предопределённость? Может ли моральный агент нести ответственность, если он несвободен? Эти и родственные темы вытекают из простых фактов и взаимоотношений творения, Творца и существа. Присутствие греха и проблема греха, значение «добра и зла», Божественный метод устранения греха и примирения грешника - это темы, которые встречаются нам на каждом шагу, в описании исторических фактов, в установлении образов и церемоний, а также в предзнаменовании пророческого слова и дела.

Поскольку Сотворение является отправной точкой, давайте воспользуемся тем пространством, которое у нас есть в этой статье, чтобы получить Библейское представление о том, что подразумевается под словом «творить». Популярная идея «что-то из ничего» может быть подходящим предметом для философских дебатов, но если нашим ориентиром будет Священное Писание, то мы будем избавлены от необходимости развивать эту тему, поскольку нет ни одного стиха из одного конца Священного Писания до другого, который поднимал бы вопрос: «Откуда взялась материя?». Священное Писание начинается не с сотворения «вещества миров», а с сотворения «неба и земли».

Таким образом, хотя современное учение об атоме и тот факт, что твёрдые объекты являются ни чем иным, как «сгустками силы», позволяют увидеть, что видимое, осязаемое творение, в конце концов, может быть всего лишь выражением в терминах физики ума, выражением воли и могущества Невидимого Бога. Эта тема, хотя и чрезвычайно интересная и привлекательная, находит мало оснований в самом Священном Писании. То же верно и в отношении Самого Бога. Библия начинается не с абстрактного аргумента в пользу существования Первопричины, но просто представляет нам Его в действии. Ни один человек не в состоянии доказать отрицательное утверждение «Бога нет», поскольку для этого потребовалось бы всеведение Самого Бога. Чтобы атеист мог доказать, что Бога нет, он должен был пересечь всё пространство и всё время, ибо, пока он не исследовал каждый уголок Вселенной и не увидел глазами, которые воспринимают не только видимое, но и невидимое, он не может быть уверен, что необходимые доказательства для доказательства существования Бога не находится где-то в досягаемости, даже если он их ещё не нашёл. Аргумент в пользу замысла, приведенный в знаменитой иллюстрации Пейли (Paley см. https://archive.org/details/illustrationsofp01paxt/page/n6/mode/2up), мы должны рассмотреть позже. На данный момент давайте сосредоточим наше внимание на слове, переведенном как «творить» в Еврейских Священных Писаниях. Это слово - bara, и его первое появление в Быт.1:1. Давайте посмотрим, как оно используется в других местах.

«И сотворил Бог рыб больших» (Быт.1:21).

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:27).

Очевидно, что слово bara в этих случаях не имеет значения «творить из ничего».

С bara связаны два других слова: asah «сделать» и yatsar «сформировать». Мы находим, что эти три слова используются вместе в Ис.43:7: «Я сотворил (bara) для славы Моей, образовал(yatsar) и устроил (asah)». Хотя в Быт.1:27 используется слово bara «творить», в Быт.2:7 используется yatsar: «И создал (yatsar) Господь Бог человека из праха земного». Возвращаясь к Исайе, мы читаем в 45:18:

«Ибо так говорит Господь, сотворивший (bara) небеса, Он, Бог, образовавший (yatsar) землю и создавший (asah) её; Он утвердил её, не напрасно сотворил её; Он образовал (yatsar) её для жительства».

Писание использует слово «сотворить» как в отношении небес, так и земли, но, похоже, здесь оно заменено на «образовать», «сделать» и «утвердить», когда речь идёт о цели обитания.

В этой же главе книги Пророка Исаии мы читаем:

«Я образую (yatsar) свет и творю (bara) тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю (asah) всё это» (Ис.45:7).

Здесь очевидно, что «делаю» (asah) включает в себя как «творить», так и «образовать». Итак, в Новом Завете мы читаем:

«Ибо мы - Его творение (poiema, от poieo - делать), созданы (ktizo) во Христе Иисусе» (Еф.2:10).

В Священных Писаниях Ветхого Завета о Боге говорится как о «Создателе» («The Creator», Bara), в Екк.12:1 (где это слово употреблено во мн. числе), Ис.40:28 и Ис.43:15, Он упоминается как «Сделавший» («The Maker»), в следующих отрывках: Yatsar — в Ис.45:9, 11, Asah — в Иов 4:17, 32:22, 35:10, Пс.94:6, Пр.14:31, 17:5, 22:2, Ис.17:7, 51:13, 54:5, Иер.33:2, Ос.8:14 и Paal («действовать») в Иов 36:3.

В Священном Писании говорится о Творении как о результате Божией мудрости, Его слова, Его разума, Его силы и дела Его рук.

«Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростёр небеса» (Иер.51:15).

«Словом Господним сотворены были небеса, и все воинство их - дыханием уст Его» (Пс. xxxiii. 6).

«Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их, и они предстанут вместе» (Ис.48:13).

Надо заметить, что хотя философия пыталась проникнуть в происхождение вещей, Священное Писание больше заботится о том, чтобы мы воспринимали замысел вещей. Творение предстает перед нами как продукт мудрости, разума и силы, но эти три, не регулируемые с целью, были бы напрасны.

Из факта Творения вытекает множество вопросов, которые мы не можем попытаться рассмотреть на этих страницах, но, по крайней мере, некоторые из них необходимо рассмотреть. Среди них мы должны отметить:

(1) АРГУМЕНТ В ПОЛЬЗУ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА, ОСНОВАННЫЙ НА ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ЗАМЫСЛА.

(2) СОТВОРЕНИЕ МИРА КАК ПРИМЕР НЕ ТОЛЬКО МОГУЧЕЙ СИЛЫ, НО И САМООГРАНИЧЕНИЯ ВСЕМОГУЩЕГО.

(3) СВЕТ ОТКРОВЕНИЯ О ЛИЧНОСТИ ХРИСТА КАК ТВОРЦА ВСЕГО.

По крайней мере, эти три темы мы должны включить в наши исследования, помимо беглого рассмотрения других смежных тем.

Пусть читатель не думает, что подобные соображения не имеют большого практического значения. Вся структура Христианской веры покоится на прочной основе взаимоотношений между Творцом и творением, и неправильные взгляды, высказанные здесь в начале, неизбежно повлияют на всю надстройку.

#2. Творение свидетельствует о том, что «Бог есть».

Мы уже видели в нашем вступительном исследовании, что творение подразумевает наличие цели, и по мере продвижения становится ясно, что наличие цели требует Личности. Одно дело быть уверенным в своей правоте, и совсем другое - уметь убеждать других. Что касается нас самих, то мы убеждены, что творение и его последствия лежат в основе откровения, искупления и окончательного восстановления. Однако мы признаём, что читатель имеет право запросить доказательства, прежде чем признать истинность этого утверждения. Мы пишем для тех, для кого свидетельство Священного Писания является окончательным, и поэтому мы оставляем без комментариев стремление философа к Абсолюту и довольствуемся тем фактом, что Священное Писание действительно ссылается на творения как на достаточное доказательство существования Творца. Учитывая это, далее следует остальное.

Давайте сначала приведем простой аргумент:

«Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?» (Пс.93:9).

Может ли быть что-нибудь более прямое и простое, чем эти вопросы? И всё же, есть ли какой-либо аргумент, изобретённый человеком, который может ослабить их силу? На данный момент, однако, нас интересует не столько сила аргумента, сколько просто установление факта, что такой аргумент соответствует Писанию.

Возможно, основной доктриной Христианства является оправдание верой, и поэтому интересно обнаружить, что эта доктрина вводится в опыт человека и на страницы Священного Писания ссылкой на Сотворение мира.

«И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:5, 6).

Если кто-нибудь возразит, что, хотя Бытие является первой книгой Библии, опыт Авраама в Быт.15 на самом деле произошёл после опыта Иова, мы хотели бы указать, что ответ в Книге Иова на вопрос: «как оправдается человек пред Богом?» (Иов 9:2) является ошеломляющим ответом Творения. Кто может прочитать начальные стихи Иов 38 непреклонно? «Где был ты, когда Я полагал основания земли?» (стих 4). И когда мы дочитываем оставшиеся главы до конца, мы обнаруживаем, что представление о великолепии творения было всем, что было необходимо, чтобы смирить Иова и убедить его в своей потребности в праведности.

Как пишет псалмопевец: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2).

Выше мы привели пример тесной связи между учением об оправдании верой и доказательствами, предлагаемыми творением, и теперь мы стремимся показать, что Апостол Павел не только осознавал этот факт, но и определённо использовал его в своём служении.

Когда идолопоклонники Листры хотели принести жертву Варнаве и Павлу, Павел помешал им, сказав:

«Мужи! что вы это делаете? И мы - подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и всё, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:15-17).

Когда Апостол стоял на холме Марса, его свидетельство перед учеными Греками было во многом таким же:

«Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл и жертвенник, на котором написано 'НЕВЕДОМОМУ БОГУ'. Сего - то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворённых храмах живёт и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем - либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян.17:23-25).

Во время конца, когда мир в значительной степени станет антихристианским, Евангелие творения будет проповедано всем живущим на земле:

«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Отк.14:7).

Связь Творца с «судом», которая встречается в этом воззвании и в Деян.17:31, должна быть оставлена для отдельного изучения, но мы мимоходом обращаем на неё внимание из-за её важности. Тот, кто является Творцом, должен также быть Моральным Правителем, и из этого вытекает необходимость Закона.

Послание к Римлянам, это великое изложение оправдания верой, содержит наиболее решительное и проницательное утверждение о свидетельстве творения, которое мы до сих пор рассматривали:

«Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим.1:18).

Это утверждение относится не только к тем, кто получил откровение Священного Писания, но оно применимо к тем, кто, хотя они никогда не слышали ни одного стиха из Писания, имеет перед собой доказательства творения, достаточные для его цели.

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим.1:19).

Фраза «что можно знать» указывает на пределы свидетельства творения. Ни один человек, наблюдая за делами рук Божиих, никогда не придёт к Евангелию искупительной любви, но они предоставляют достаточно доказательств, чтобы сделать идолопоклонство непростительным.

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (так что им нет оправдания)» (Рим.1:20).

Этих стихов более, чем достаточно, чтобы установить тот факт, что Священное Писание ссылается на дела творения как на доказательство существования Бога.

Многие из наших читателей будут знакомы с трудами Архидиакона Пейли (Archdeacon Paley). Вывод Пейли о существовании часовщика из дизайна часов (см. https://archive.org/details/illustrationsofp01paxt/page/n13/mode/2up), подвергался нападкам со стороны различных софистов, но сегодня он остаётся таким же неопровержимым, как и тогда, когда он был впервые выдвинут. Доктор Чалмерс (Dr. Chalmers) делает несколько интересных замечаний в этой связи. Он основывает свою аргументацию не столько на голых обстоятельствах материи, сколько на мудрости, проявляющейся в её расположении. Огромная масса материи, составляющая то, о чём мы говорим как о Вселенной, могла бы навсегда остаться вселенским хаосом, но порядок и адаптация этой вселенной - аргумент, который не подлежит опровержению. Например, явление рефракции в оптике регулируется определённым «законом», но положение и природа двух различных жидкостей в глазу, а также хрусталика, сетчатки и мышц, которые регулируют степень конвергенции (совмещения) преломленного света, — это не законы, а предрасположенности, без которых сами законы никогда не смогли бы привести к требуемому результату.

Всё наблюдаемое творение представляет во множестве разновидностей этот принцип предрасположения, как приспособление к цели. Такое приспособление требует разума, а всемогущий разум, требуемый творением, является достаточным доказательством для установления «Его вечной силы и Божества», и для того, чтобы сделать всё без оправдания. Первое требование, предъявляемое к любому, кто хочет «прийти к Богу», состоит в том, чтобы он верил, «что Он есть» (Евр.11:6), и вера, которая таким образом верит, основывается не на фантазиях или воображении, а на прочном фундаменте творения.

До сих пор мы рассматривали доказательства существования Бога, предоставленные творением. В нашем следующем исследовании мы должны перейти к логическому выводу, основанному на Писании.

#3. Бог, Моральный Правитель.

В нашей последней статье мы пришли к выводу, основанному на доказательствах замысла и цели творения, что «Бог есть», и что незнание этого основного факта непростительно. Большинство наших читателей, вероятно, поняли, когда мы процитировали Евр.11:6, что мы не дошли до его окончания. Мы возвращаемся к этому вопросу сейчас и приводим цитату полностью:

«Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» (Евр.11:6).

Связь между существованием Бога и Его моральным руководством, очевидно, фундаментальна, и именно этот вопрос мы должны рассмотреть в настоящей статье.

«Он есть… Он есть Воздающий».

На данном этапе мы не должны позволять увести себя в сторону в споре о «законе» и «благодати». Воздаянию в смысле Рим.4:4 не может быть места в схеме спасения по благодати. Однако это лишь один аспект темы. Тесная связь между «воздаянием» и моральным управлением прослеживается, например, в двух следующих стихах Апокалипсиса:

«И рассвирепели язычники; и пришёл гнёв Твой и время судить мёртвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» (Отк.11:18).

«Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк.22:12).

В современном обиходе слово «воздаяние» часто противопоставлено слову «наказание», но это не передаёт всей правды. «Воздаяние» в полном смысле этого слова включает в себя и «наказание». Мы находим, например, следующую строку у писателя, писавшего ещё в 1874 году: «Повешение было наградой за измену и дезертирство». И во 2Цар.3 мы читаем: «пусть же воздаст Господь делающему злое по злобе его!» (2Цар.3:39).

Таким образом, ясно, что термин «воздаяние» следует использовать не просто как антоним «наказания», а скорее как передающий идею «воздаяния» беспристрастного правосудия.

Слово «воздаяние» используется таким же образом:

«Вот Бог ваш, придёт отмщение, воздаяние Божие» (Ис.35:4, см. также Ис.59:18, 66:6).

«Воздаяние», «возмездие», «наказание» - это термины, которые бессмысленны отдельно от морального управления. Первоначальное требование веры является вера в то, что Бог есть, и непосредственно вытекающим из признания Его Существа является признание Его суверенного права на управление. В этой связи мы хотели бы обратить внимание на использование слова «достойный», которое встречается в Книге Откровения 7 раз.

«Достойный».

A| 3:4. «Будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны».

B| 4:11. «Достоин Ты, Господи, приять славу».

C| 5:2. «Кто достоин раскрыть сию книгу».

D| 5:4. «Никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу».

C| 5:9. «Достоин Ты взять книгу».

B| 5:12. «Достоин Агнец закланный принять силу».

A| 16:6. «Ты дал им пить кровь: они достойны того».

Мы не можем представить себе читателя, требующего доказательств того, что в этих стихах «достоинство», приписываемое Господу, является моральным, а не механическим. Если это так, что мы скажем о последнем упоминании? Нет очевидной разницы в значении или выборе языка между первым стихом (3:4) и заключительным стихом (16:6). В обоих стихах «достоинство» ассоциируется с выбором, намерением и действием. В первом стихе тех, к кому обращаются, призывают «вспомнить», «хранить», «бодрствовать», а о тех, кто не осквернил свои одежды, говорится, что они «достойны». Было бы очевидным извращением этого стиха вводить идею о том, что те, к кому обращаются, не несут ответственности за свои действия, что их воля не свободна выбирать между осквернением и его противоположностью или что воздаяние за хождение с Господом в белом не зависит от их действий. Итак, в Отк.16 слышно, как Ангел приписывает праведность Господу, Который излил на землю чаши Своего гнева, превратив море, реки и источники вод в кровь. Приводится причина:

«За то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: ОНИ ДОСТОЙНЫ ТОГО» (Отк.16:6).

Флуэллинг (Flewelling) пишет:

«Если бы мы действительно верили, что люди - беспомощные жертвы импульсов, в наказании за преступление не было бы ни смысла, ни резона. На самом деле не было бы преступления, не было бы и моральной ответственности».

Это настолько же серьезно, насколько и верно. Если человек верит в теорию, которая заставляет его отрицать свободу выбора у моральных агентов, то, что бы он ни говорил поверхностно, он логически обязан отрицать «крайнюю греховность греха». Тот факт, что награды и наказания следуют за действиями людей, доказывает две вещи: во-первых, что Бог является моральным правителем Своих созданий, и, во-вторых, что человек - ответственный, моральный деятель.

Мы будем обязаны более полно рассмотреть этот вопрос о наказании и свободе морального выбора в другом разделе. На данный момент нас интересует только фундаментальный факт, что Создатель человека является праведным Правителем человечества, и что эти взаимоотношения пронизывают Его отношение к человеку, будь то грешнику или святому, и независимо от того, подчиняется ли оно закону или условиям Евангелия.

Бог как Творец управляет миром по абсолютным законам. Бог как моральный правитель моральных агентов управляет ими по условным законам. Например, абсолютным законом является то, что магнитная руда должна притягивать кусок железа. Никому и в голову не приходит восхвалять или награждать Северный Магнитный Полюс за то, что он всегда притягивает стрелку компаса моряка. Конечно, следует поблагодарить Бога, который наделил бесчувственную природу такой полезной силой, но - это совсем другое дело. С другой стороны, мы обнаруживаем действие совершенно другого закона, когда переходим от компаса моряка к самому моряку. Моряк может либо сопротивляться законам, управляющим его существованием, либо подчиняться им. Моральный Магнитный Полюс оказывает своё влияние на его совесть, но, в отличие от магнитной стрелки, он может отказаться подчиняться. Эта возможность отказа указывает на силу выбора и является сутью моральной ответственности. В этой сфере мы должны признать вариативность (условность, случайность, непредвиденность), в этой сфере Бог может сказать: «Если ты… то и Я».

Если читателю когда-нибудь придётся иметь дело со сторонниками детерминизма (которые отрицают свободу выбора морального агента), он обнаружит, что их теория не применяется в повседневной жизни. Если вы украдёте их деньги, они не смогут оправдать вас, объяснив, что вы не несёте ответственности за свои действия. Другими словами, теория не работает.

«Вариативность (условность, относительность) - это привилегия только свободной личности… Мы выбираем только так, как видим до и после, и представляем себе возможные отношения событий» (Флевеллинг, Flewelling).

Вариативное (контигентивное) обстоятельство было описано как «то, что есть или может быть, но чего могло бы и не быть, или могло бы отличаться от того, как оно есть». Этот элемент вариативности (условности) очевиден в Быт.2 и 3 и находится в сильном противоречии с принципами, управляющими Быт.1. В Быт.1 Бог имеет дело с творением. В Быт.2 Господь Бог имеет дело с человеком. В Быт.1: «Бог сказал, и стало так», невозможно представить здесь какую-либо условность или вариативность. Когда Бог сказал: «Да будет свет» и «Да произведёт земля», результат мог быть только один — «стал свет» и «стало так». Но когда Господь поместил человека в рай и повелел ему воздерживаться от вкушения от древа познания добра и зла, не было никакой неизбежной последовательности. Человека никто не принуждал ни повиноваться, ни не повиноваться. Тот факт, что Господь Бог приложил к заповеди предупреждение о наказании, которое последует за её нарушением, ясно показывает, что это сфера, отличная от сферы Быт.1. Разум не может представить себе введение наказания в Быт.1:3 или 11.

Пусть для нас будет правдой, чему бы ни учили другие, что мы приходим к Богу, веря, что «Он есть» и что Он «ищущим Его воздаёт».

#4. Бог, Моральный Правитель.

Прав ли сильный?

Когда мы начинаем размышлять о великом основополагающем факте того, что Бог является Моральным Правителем Своих творений, перед нами встают несколько вопросов далеко идущей важности. Тема, которую мы должны рассмотреть в этой статье, очень важна, поскольку она затрагивает оценку верующим самого искупления, а также всей сферы морали, что мы должны приложить все усилия, чтобы прояснить этот вопрос.

Наше исследование может быть сформулировано в форме вопроса: является ли праведность произвольной? То есть, является ли что-то правильным потому, что праведность - это вечная истина, или это правильно потому, что так сказал Бог? Является ли праведность просто вопросом принятия? Если добро будет правильным просто потому, что так хочет Бог, а зло будет неправильным по той же причине, тогда — поскольку всё сотворила воля Бога, то Его воля может это и разрушить если Ему будет угодно, то есть Он мог бы произвольным совершением Своей воли сделать все, что сейчас правильно – неправильным, и всё то, что теперь неправильно - правильным. Само это утверждение несет в себе своё собственное опровержение. Священное Писание не позволит нам принять такую идею. Оно уверяет нас, что всемогущество Бога находится под контролем праведности и истины. Если бы это было не так, то простое не регулируемое всемогущество могло бы превратить вселенную в кошмар.

Священное Писание говорит нам, что Бог «не может отречься от Самого Себя» (2Тим.2:13). Это предполагает самоограничение Его власти, ибо ou dunati означает «не может». И поскольку ни одно творение, великое или малое, не обладает способностью противостоять всемогущей силе Господа, единственную причину такой святой способности следует искать в природе Самого Бога. Праведность - это не произвольное постановление, которое может изменить Воля, она пребывает в сердце Самого Бога и является неизменным характером Его престола (Пс.44:7). Писание говорит нам, что Бог «не может лгать» (Тит.1:2). Автор. Верс. здесь довольно вольно переводит ho apseudes Theos, но, тем не менее, это соответствует действительности. Честный человек, поставленный перед открытым сейфом, при искушении украсть сказал бы: «Я не могу этого сделать». Невозможность действия обусловлена не недостатком физической силы, а потому что наличие моральной целостности внутри человека приводит к этой благородной неспособности. «Бог верен, и нет неправды [в Нём]; Он праведен и истинен» (Втор.32:4).

Давайте возрадуемся тому, что Всемогущий Бог допускает невозможное: «невозможно Богу солгать» (Евр.6:18). Невозможно не из-за чего-либо, чего могло бы достичь смертная или ангельская аппозиция, а из-за Собственной присущей Ему целостности. Со знанием, которое мы получили из Священного Писания о природе Бога, мы были бы обязаны отвергнуть свидетельство даже ангела с небес, если бы нам сказали, что Бог где-то постановил, что 2+2 = 6, или что где-то во Вселенной три угла треугольника равны трём прямым углам, или что две прямые линии могли бы охватывать пространство. Эти математические аксиомы не зависят от времени и места. Они всегда были и должны быть неизменно истинными. Именно потому, что человеку были даны эти элементарные аксиомы в качестве основы мышления, возможен любой прогресс в признании истины. Мы надеемся рассмотреть это более подробно, когда перейдём к сотворению человека по образу Божию. Для нас, знающих Бога, это благословенная истина, что что-то истинно просто потому, что Он так говорит, но это потому, что мы научились познавать Его как Бога истины.

Влияние неправильной концепции Божьего суверенитета совершенно очевидно в теологии Кальвинизма, о которой уже говорилось:

«Кальвинизм не непредумышленно, а по сути своей аморален, поскольку он делает различие между правильным и неправильным вопросом позитивного принятия и тем самым позволяет утверждать, что то, что аморально для человека, является моральным для Бога».

Апостол в Рим.3 отвергает принцип «будем делать зло, чтобы вышло добро» не только ради себя, но и ради Господа, которому он служил (Рим.3:4-8). Бог побеждает зло, и за это мы не можем быть слишком благодарны, но учить, что Он определённо планирует зло, чтобы вышло добро, или что Он сокрушит любую критику просто тяжестью своего всемогущества, совершенно неверно.

«Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?... Ибо [иначе] как Богу судить мир?» (Рим.3:4-6).

Таково отношение Священного Писания и всех, кто верит в его учение.

Если бы всемогущество было всем, то Бог мог бы спасти грешного человека без искупительной жертвы, однако мы знаем, что Он не пощадил Своего Единородного Сына, но добровольно отдал Его за всех нас, чтобы Он мог быть Праведным и оправдывающим верующего грешника.

Библейская доктрина всемогущества заключается в том, что Бог может делать все, за исключением того, что запрещает Его собственная рациональная и моральная природа и что нарушило бы Его цель создания человека по Своему подобию. Те, кто подчеркивает всемогущество Бога, иногда склонны отрицать Его право создать моральное существо, обладающее способностью говорить: «Да» или «Нет».

Мы мало слышим о снисхождении Бога и Его добровольном самоограничении, но без этих вещей ни творение, ни спасение не были бы возможны или рациональны.

#5. Самоограничение Всемогущества.

Мы вполне можем понять, что некоторые из наших читателей будут чувствовать себя некомфортно из-за названия, в котором говорится об «ограничениях всемогущества», даже если это «самоограничения». Поэтому, возможно, было бы неплохо показать, как такая идея пронизывает всю схему спасения, прежде чем мы обратим наше внимание на более широкие поднятые вопросы.

То, что Господь Иисус Христос обладает титулом «Вседержитель, Всемогущий», никто не может подвергать сомнению. Слово Pantokrator переводится как «Вседержитель».

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель» (Отк.1:8).

В структурном соответствии с этим стихом у нас есть стихи 17 и 18, которые устраняют любые сомнения относительно того, относится ли стих 8 к Господу Иисусу Христу.

«Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мёртв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Отк1:17, 18).

Титулы «Альфа и Омега» и «Начало и конец» заменяются на «первый и последний», тогда как титул «Всемогущий» соответствует обладанию «ключами ада и смерти».

В Отк.19:6, когда «наступил брак Агнца», провозглашается: «ибо воцарился Господь Бог Вседержитель». В Отк.11 царствовать должен Христос (стих 15), и Ему снова даётся титул «Вседержитель» (Almighty):

«Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядёшь (в лучших текстах опущены слова «и грядёшь», ибо теперь Он понимается как присутствующий), что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Отк.11:17).

Нет необходимости множить доказательства того, что титул «Всемогущий» (Almighty) принадлежит Христу. На этих страницах также нет необходимости доказывать, что ради нас «Он уничижил Себя Самого». Мы славимся тем фактом, что Тот, Кто был богат, обнищал ради нас. Без самоограничения всемогущества ни Вифлеем, ни Голгофа никогда бы не узнали о присутствии Сына Человеческого.

Получив это заверение, мы должны теперь перейти к рассмотрению вопроса о всемогуществе в отношении творения и сферы морального правления. Господь ограничил Своё всемогущество для того, чтобы праведность и святость могли действовать своим чудесным образом, а любовь проявлялась в полной мере, не ставя под угрозу престол славы.

Не нужно очень большого знания Священного Писания или очень больших логических способностей, чтобы понять, что Творение предполагает силу, причем силу до такой степени, что её по праву можно назвать Всемогуществом. Мы не намерены далее углубляться в этот аспект предмета, который подтверждается как Священным Писанием, так и здравым смыслом. Однако есть ещё один аспект, который, по-видимому, ускользнул от внимания большинства - тот факт, что в самом акте сотворения мира Бог обязательно взял на себя ответственность как его Моральный правитель и Защитник. До сотворения Бог был самодостаточен; Он ни в чём не нуждался. Творение возникло по Его благоволению, и раскрывается, что в основе всего этого лежала любовь. Даже если бы творение было чисто механическим, «поддержание всего Словом Его силы» предъявило бы к Творцу вполне реальное требование.

Священное Писание также полно упоминаний о Его нежной заботе о делах Своих рук. Творец - это нечто гораздо большее, чем всемогущий Волшебник. Творение - это «дело Его рук», и поддерживается Его всемогущей заботой. Солнце, луна и звезды удерживаются на своём пути благодаря бдительному милосердию. День и ночь, весна и урожай никогда не подведут. Даже волосы на нашей голове сочтены, и падение малой птички учтено.

Творение, однако, на этом не заканчивается. Существует также моральная сфера, сфера, в которой творения Божией руки, созданные по образу и подобию своего Создателя, наделены разумом, интеллектом, способностью выбора. Задумывались ли мы когда-нибудь о том, чем может неизбежно закончится такое творение? Когда Бог создал мир, в котором было возможно зло (и это Он сделал, когда сотворил человека и поместил его в Эдемский сад), до каких возможностей бунта, уязвленной любви, неблагодарности Он должен снизойти, чтобы вынести? Бесконечное предвидение сделало бы очевидным, что такая вселенная предъявляла бы требования, которым могла бы соответствовать только бесконечная любовь. Сотворение включало в себя предопределение Агнца.

Когда мы читаем о Самом Боге, что Он «восскорбел в сердце Своём», то мы не можем опровергнуть это утверждение, сказав: «это образ речи». Даже образы речи имеют значение. Если Бог не «скорбит» так, как это делает человек, то очевидно, что-то этому соответствует. Если у Бога нет «сердца» в человеческом смысле этого слова, образ должен представлять реальность.

Мы читаем в Екклезиасте:

«Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы (выдумывали много изобретений)» (Екк.7:29).

Бог сотворил человека таким образом, что он мог повиноваться или не повиноваться, и здесь мы видим, как данная ему Богом власть используется в его собственных целях.

Размышляя над этими вещами, мы начинаем более полно осознавать, что Творец - это не абстрактное, бесчувственное Божество, а Тот, Кто со временем стал известен как Отец.

Возможно, у нас мало общего со знаменитым Американским философом Уильямом Джеймсом (W. James), но мы сочувствуем ему, когда он говорит:

«Сражаясь против Бога Абсолютистов, я сражаюсь за Бога Авраама, Исаака и Иакова».

Бог рядом, а не вдалеке. Личность, а не просто бесчувственная сила. Уэбб (C. C. J. Webb) пишет:

«Бог, который не может быть ограничен Своим характером, был бы совершенно неопределённым Существом, простым бесцельным импульсом и, следовательно, неэффективным и бессильным».

Сила сама по себе может не принимать во внимание никаких ограничений, но сила, действующая любовью, опустится и отречётся от себя, ибо такова сама суть любви, а любовь от Бога.

Давайте поклоняться Ему, Всемогущему и Самодостаточному, но давайте помнить, что мы никогда не смогли бы поклоняться Ему как таковому, если бы Он в Своей любви и Своей силе не сотворил мир и человека такими, какие они есть.

#6. Предвидение Бога.

В учениях людей существуют две основные школы мысли, касающиеся предвидения Бога. Одна школа учит, что у Бога нет ограничений прошлого, настоящего и будущего. Его знание неприходящее и непосредственное. Он безошибочно знает всё, что произойдёт, не обязательно являясь каким-либо образом причиной этого. Эта точка зрения оставляет человека свободным моральным деятелем, который может быть справедливо вознаграждён или наказан за свои поступки. Альтернативная точка зрения равносильна фатализму. Она предполагает, что всё, что Бог предвидит, Он Сам спланировал таким образом, и поскольку Бог знает всё, как зло, так и добро, эта доктрина возлагает на Него моральную ответственность за все человеческие грехи.

Если каждое человеческое действие неизбежно предопределено, то «закон» и «Евангелие» - безразличные термины, а призыв и предостережение - бессмысленная насмешка. Раскрытое значение греха отрицается, ибо грех - это промах, нарушение закона. Если Бог от вечности предопределил всё, что должно произойти, тогда всё подчиняется Его воле, и грех не может существовать. Везде, где мы встречаем отрицание свободы морального деятеля, мы обнаружим, скрытое или выраженное опустошение смысла греха и приписывание Богу авторство морального зла.

Профессор Хамон (Hamon) в своей книге «Всеобщая иллюзия Свободы Воли» пишет:

«С научной точки зрения, человек является неизбежным продуктом окружающей среды, в которой он живёт и в которой жили его предки. Логически, он не несёт ответственности за свои действия, потому что он не мог не желать их, условия однажды были даны мы больше не должны считать ответственным человека, который действует, потому что он такой же автомат, как тигр и падающий камень. Общая безответственность, такова научная истина».

К какому выводу можно прийти! Это действительно плод, который вырастаёт из отказа от свободы выбора моральному деятелю.

Профессор Гюнтер (Gunther) пишет:

«В действительности, с научной точки зрения, в мире нет места долгу. Космический процесс неумолимо продолжается. Насколько нелепо и бесцельно, должно быть, с учётом такой концепции вещей указывать человеку, как он должен действовать. Как будто он мог внести малейшее изменение в неумолимый ход причин и следствий».

«В таком мире, как этот, не может быть никакого «должен», и десять заповедей кажутся глупыми».

Это большой шаг от профессоров науки до неверующего Редактора The Clarion (Громкий), но, по сути, они говорят одно и то же:

«Бродяга, убивший ребенка на шоссе, не мог этого не сделать. Действия человеческой воли так же математически фиксированы, как движение планеты по своей орбите» (Блэтчфорд, Blatchford).

Если бы это учение было ограничено учеными, философами и неверующими, нам не нужно было бы уделять ему больше внимания. Однако это учение тех, кто утверждает, что «проповедует Слово», и кто верит, что этим учением они прославляют Бога. Однако, одно верно для всех людей, во что бы они ни верили доктринально: никто из людей с нормальным интеллектом не действует, исходя из предположения, что человек несвободен и неответственен. Человек, который решительно высказывался в пользу детерминизма, отрицая свободу человеческой воли, будет наиболее справедливо, хотя и наиболее нелогично, возмущаться любым посягательством на его личность или собственность. Его доктрина не имеет практической ценности, и он с негодованием отмел бы оправдания убийцы или вора, если бы тот сослался на безответственность или заявил о предопределённости в качестве причины своих поступков.

Использовать слово «воля» и в то же время говорить, что воля не является «свободной», - это противоречие в терминах. Воля, полностью определяемая какой-либо внешней силой, вообще перестает быть волей, её следовало бы назвать каким-то другим именем. Воля представляет собой сознательное действие и как таковая должна быть свободной. Мы не говорим и не можем говорить о воле автомобиля или даже растения. Сознание, личность и свобода выбора необходимы. Каким бы связанным ни был человек грехом и его последствиями, он всё равно остаётся объектом обращения, призыва, предостережения, и к нему обращаются, будучи свободным в выборе.

Хотя во многих отношениях мы высоко ценим труды Джона Кальвина, та часть его вероучения, которая касается доктрины вечных постановлений, предопределяющих одних к спасению, а других столь же бесповоротно к проклятию, справедливо заслуживает порицания, Обри Л. Муре (Aubrey L. Moore) пишет:

«Кальвинизм не случайно, а по сути своей аморален, поскольку он делает различие между правильным и неправильным вопросом положительного принятия* и тем самым позволяет утверждать, что то, что аморально для человека, является моральным для Бога» (* этот вопрос рассматривался на страницах 144-146)

Это всего лишь другой способ сказать, что «Сила есть Право», доктрина, которая залила землю кровью и слезами. Что бы ни было отброшено из учения Канта, его «категорическое обязательство» остается. «Я должен» подразумевает «я могу».

Давайте теперь обратимся к стихам, в которых утверждается о предвидении Бога. Слова proginosko и prognosis встречаются в Новом Завете 7 раз следующим образом:

A| Деян.2:23. Предание Христа в жертву за грех.

B| Деян.26:5. Образ жизни, известный заранее.

C| Рим.8:29. \

Рим.11:2. } Избирание по предузнанию.

1Пет.1:2. /

A| 1Пет.1:20. Христос как Агнец Божий.

B| 2Пет.3:17. Вы знаете всё это заранее.

Из этих 7 стихов, 2, помеченные как «B|» и «B|», не требуют здесь комментариев, поскольку в них говорится о человеческом предвидении, которое, как никто и не утверждает, не несет в себе какую-либо предопределяющую силу. Две ссылки A| и A| говорят о Христе, а три под C говорят о верующем и народе Израиля. Именно эти последние три ссылки нас здесь в основном интересуют. Однако мы должны уделить некоторое внимание Деян.2:23 из-за четкого различия, проводимого там между предвидением Богом действий человека и ответственностью человека, несмотря на тот факт, что его действия известны заранее.

«Сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян.2:23).

Стих, в некотором отношении параллельный этому, содержится в Лк.22:22:

«Впрочем, Сын Человеческий идёт по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предаётся».

«Определенный совет» Бога в Деян.2:23 отличается от Его «предвидения» и резко противопоставляется «беззаконным» действиям людей. Сказать, что Бог предопределил, чтобы человек поступал нечестиво, значит ниспровергнуть веру. Более того, как и всякое зло, это нелогично. То, что предписывает Бог, не может быть злом, ибо такова Его воля, и только то, что нарушает Его волю, может быть названо anomos, «беззаконием». Предвидение Бога не лишает человека его свободы и не предопределяет его поступки заранее.

В Рим.8:29 «предузнание» отличается от «предопределения». Только тем предопределено быть подобными образу Его Сына, которых Он предузнал. Тот же принцип ясно изложен в 1Пет.1:1, 2: «избранным, по предведению Бога Отца».

Тот, Кто предвидел поступки всех людей, мог бы предопределить каждого к определённой сфере, но воображать, что все люди предопределены либо к спасению, либо к проклятию по произвольному указу, - значит нарушать весь смысл Богооткровенной истины. Мы обязаны ждать развития событий, прежде чем узнаем, но Бог не имеет таких ограничений. Он знает конец с самого начала и, следовательно, может строить Свои планы с непогрешимой уверенностью. Такое знание может быть за пределами нашего понимания, но оно не противоречит моральному закону, который пронизывает Слово Божие.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИИСУС НАВИН.

#12. Захват земли и владение ею - есть разница (11-13).

За союзом пяти царей Аморрейских, описанным в Ис.Н.10, следует другой союз, описанный в главе 11. Эти два союза следует тщательно отличать друг от друга, поскольку они олицетворяют две разные фазы конфликта веков.

Адониседек «Господь праведности», возглавляет первый союз (Ис.Н.10), Иавин «Интеллект», возглавляет второй (Ис.Н.11). Свержение первой в Гаваоне сопровождается знамениями на солнце и луне, указывающими на Второе Пришествие о Христе. Второй союз собирается в Мероме («Высоком месте»), слово, которое очень многозначительно встречается в пророческом стихе из книги Пророка Исайи:

«И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее (marom) на высоте (marom)» (Ис.24:21).

Цари земли - не единственные враги, с которыми предстоит иметь дело в тот день, и «высшие, которые на высоте» олицетворяются этой второй союз Ис.Н.11. Формулировка Ис.Н.11:4, 5 настолько похожа на формулировку Отк.20:7-9, что параллель не может быть иной, кроме намеренной.

«И выступили они и все ополчение их с ними, многочисленный народ, который множеством равнялся песку на берегу морском; и коней и колесниц [было] весьма много. И собрались все цари сии, и пришли и расположились станом вместе при водах Меромских, чтобы сразиться с Израилем» (Ис.Н.11:4, 5).

«Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобождён из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Отк.20:7-9).

В 23-ем стихе 11-ой главы мы читаем:

«Таким образом взял Иисус всю землю, как говорил Господь Моисею, и отдал её Иисусу в удел Израильтянам, по разделению между коленами их. И успокоилась земля от войны».

Однако 13-ая глава начинается словами:

«Когда Иисус состарился, вошёл в лета [преклонные], тогда Господь сказал ему: ты состарился, вошёл в лета [преклонные], а земли брать в наследие остаётся ещё очень много».

Поверхностное прочтение этих двух стихов привело многих критиков к выводу, что здесь допущена ошибка. Предполагается, что каждый город должен был быть фактически взят или разрушен, а каждый отдельный Хананеянин убит, прежде чем можно было бы по-настоящему сказать: «взял Иисус всю землю». Но это неверное толкование. Говорится, что взятие земли Иисусом Навином произошло «как говорил Господь Моисею». В Ис.Н.23 мы читаем:

«Вы видели всё, что сделал Господь Бог ваш пред лицем вашим со всеми сими народами, ибо Господь Бог ваш Сам сражался за вас. Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел коленам вашим, все народы, которые я истребил, от Иордана до великого моря, на запад солнца. Господь Бог ваш Сам прогонит их от вас» (Ис.Н.23:3-5).

Из этого отрывка очевидно, что взятие земли, передача земли в наследство и раздел земли по жребию не следует путать с фактическим «наследием». После утверждения из 11:23, где мы читаем: «взял Иисус всю землю», мы читаем в 13:1, что ещё очень много земли оставалось «брать в наследие». Несомненно, мы можем увидеть здесь истину. Господь дал эту землю, Иисус Навин покорил всех своих противников, и, хотя многим ещё предстояло «завладеть», вся земля принадлежала им. Нет ли здесь параллели с тем фактом, что «все духовные благословения в небесных местах» принадлежат нам во Христе, и их отношением с нашим практическим «обладанием» ими? И всё же, правильно ли для члена Тела ограничивать дар Божий своим собственным опытом?

Утверждение «как говорил Господь Моисею» возвращает нас к Исх.23:

«Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, К КОТОРОМУ ТЫ ПРИДЁШЬ, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих».

Это то, что Господь сказал Моисею, и это исполнилось. Обещание продолжается:

«Не выгоню их от лица твоего В ОДИН ГОД, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые: МАЛО - ПОМАЛУ буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение земли сей» (Исх.23:27-30).

Поэтому вместо любого расхождения, существующего между Ис.Н.11:23 и 13:1 всё в точности соответствует Божьему обетованию.

Иисусу Навину, возраст которого упоминается в 13:1, напомнили, что ему не нужно ждать, пока вся земля окажется во «владении», но она уже будет «разделена» (стих 7). В учении Нового Завета есть параллели с проявленным здесь принципом, которые следует тщательно проследить. Например, «ветхий человек» был распят вместе со Христом, как свидетельствует Рим.6:6, и есть те, кто учит из этого стиха полному искоренению греха в верующем. Это приводит к путанице между даром земли в обетовании Божьем, и фактическим владением ею в любой момент времени. Если бы Иисус Навин предполагал полное уничтожение всех своих врагов, то он бы очень быстро научился истине на горьком опыте. Это верно для нас, как это было верно для Израиля, что это происходит «мало-помалу», «пока ты не умножишься», даже несмотря на то, что во Христе мы уже «новые творения» и «восседаем вместе» в небесных местах.

Как в 11:23, так и в 14:15 мы читаем, что «земля успокоилась от войны». Завоевание было достигнуто, и сынов Израиля ожидало полное овладевание.

Мы не должны упускать из нашего обзора всего, что Господь сказал Моисею, отрывок, в котором говорится о возможности того, что Израилю не удастся изгнать Хананеев.

«Если же вы не прогоните от себя жителей земли, то оставшиеся из них будут тернами для глаз ваших и иглами для боков ваших и будут теснить вас на земле, в которой вы будете жить, и тогда, что Я вознамерился сделать им, сделаю вам» (Чис.33:55, 56).

Поэтому, когда мы читаем, что земля была взята в соответствии со всем, что Господь сказал Моисею, мы должны помнить, что Он сказал многое. Если бы Израиль продолжал завоевывать, если бы они настаивали на своём наследии, они обладали бы гораздо более обширной территорией, чем та, которая в конечном итоге стала их собственностью, и это было бы в соответствии с тем, что Господь сказал Моисею. Когда им не удалось довести до конца своё призвание, неспособность овладеть всем, что было им дано, всё ещё соответствовало тому, что Господь сказал Моисею. И когда они не только не смогли овладеть всем, но фактически присоединились к Хананеям своей земли, их полная потеря всего, вместо того, чтобы аннулировать обещание Божие, лишь исполнила ещё одну часть того, что Господь сказал Моисею.

Благодать – это чудесное слово, оно проходит через послание к Ефесянам подобно золотой нити, но то же самое относится и к вере, и это тоже пронизывает то же самое послание. Заверение Кол.1:22 не делает предупреждение Кол.1:28 нереальным или ненужным.

В двенадцатой главе книги Иисуса Навина подводится итог завоеванию земли, и по обе стороны Иордана говорится, что земля была «взята» (12:1, 7, 8). Это представляло собой заверение и залог более полного «овладения», упомянутого в главе 13. Перечислены 33 царя: 2 с восточной стороны Иордана и 31 - с западной. При этом 11 – это число неправильного правления (на единицу меньше 12), и 3 – это число Божественного совершенства и воскресения, здесь сведены воедино в образе 33.

Теперь нам ясно, как перейти к третьему и самому большому разделу Книги Иисуса Навина — главам 13-24, в которых говорится о владении землей и её разделе.

ИИСУС НАВИН.

#13. Разница между «наследием» (Кол.1:12)

и «наградой наследия» (Кол.3:24)

проиллюстрирована в Ис.Н.14 и 15.

Читатель, возможно, не очень хорошо представляет себе тот факт, что структура книги Иисуса Навина в значительной степени связана с «землей», её разделением и владением, и поскольку мы сейчас переходим к третьему большому подразделу книги. Возможно, будет уместно краткое изложение всей структуры.

Иисус Навин в целом.

A| 1. СМЕРТЬ МОИСЕЯ.

B 1:2-7 ВСТУПЛЕНИЕ В ЗЕМЛЮ.

a| Разделённая.

b| Усмотренная.

c| Вступивший.

C| 8-12 ЗАВОЕВАНИЕ ЗЕМЛИ.

B| 13-24:28. ОВЛАДЕНИЕ ЗЕМЛЕЙ.

A| Овладение.

а| Я разделил.

b| Благословенная (Валаам)

с| Пошёл обратно (Валаам).

A| 24:29-33. СМЕРТЬ ИИСУСА НАВИНА И ЕЛЕАЗАРА.

В нашей прошлой статье мы обратили внимание на разницу между «взятием» земли и «обладанием» ею. Некоторую долю истины, подразумеваемой в этом различии, можно увидеть, сравнив вместе следующие стихи:

«Таким образом взял Иисус всю землю» (Ис.Н.11:23).

«Долго ли вы будете нерадеть о том, чтобы пойти [и] взять в наследие землю, которую дал вам Господь Бог отцов ваших?» (Ис.Н.18:3).

Здесь мы видим проблеск важного принципа, встречающегося не только в Ветхом Завете, но и в Новом: Христос победил, Он - великий Победитель, однако расслабленность со стороны верующего лишает его многого, чем он мог бы обладать.

Сразу после приведённых выше слов ИсН.18, Израилю даётся повеление выбрать «по три человека от каждого колена», которых Иисус Навин пошлёт пройти по земле и описать её по возвращении. Неудивительно, когда мы кое-что знаем о построении Священного Писания, обнаружить это между утверждениями Ис.Н.11:23 и 18:3, где приводится рассказ о человеке, который ранее разведал землю, — это Халев Побеждающий, чья история является полной противоположностью «нерадения», осужденной Иисусом Навином.

Слово, переведённое как «не радеть», - это Еврейское raphah. Во 2Цар.21:16,18,20,22 оно встречается как существительное и переводится как «рефаимы», «гиганты» (в англ. версии), как если бы это было еврейское слово rapha, от которого происходит «рефаим». И Автор. Верс., и Исправ. Верс., похоже, немного смущены переводом этого слова «гигант», поскольку оба указывают в примечании, что это еврейское слово rapha. Мы считаем, что это слово передаёт более глубокий смысл, чем кажется в этих переводах. Если глагол raphah означает «нерадеть», то raphah как существительное может означать «ужасающий, тот, кто заставляет других падать в обморок от безнадежности». Такова точка зрения Паркхерста (Parkhurst), и она, безусловно, подтверждается воздействием на 10 соглядатаев, о чём свидетельствуют их слова.

«Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших [пред ними], как саранча, такими же были мы и в глазах их» (Чис.13:34).

Игра двух похожих по звучанию слов rapha и raphah является общей чертой Ветхого Завета на иврите.

Есть одна фундаментальная домоуправленческая истина, которую мы повторяли почти до изнеможения. Мы часто упоминали о различии между «надеждой» и «наградой», между тем, что является вопросом чистой благодати, и тем, что, хотя всё ещё по благодати, является по своей природе наградой и имеет отношение к борьбе и преодолению. Мы подчеркнули разницу между позицией послания к Ефесянам с его «дерзновением и уверенностью», и позицией послания к Филиппийцам с его «страхом и трепетом».

В послании Евреям мы обратили внимание на тот факт, что, хотя Аврааму была дана земля обетованная в дар по безусловному завету, он также получил (хотя это и не раскрыто в Ветхом Завете) обещание небесного города в награду за свою верность (Евр.11-12). Такого же рода различие мы обнаружим снова, когда будем рассматривать учение Ис.Н.19 и 15. В этих главах мы рассказываем о разделе земли и той части, которая досталась Иудее в соответствии с Божьим обетованием, а также об особой доле Побеждающего, добавленной «награде наследства» (Кол.3:24), «наградой высокого призвания» (Фил.3:14), на который претендовали Халев и Гофониил.

Повествование в рассматриваемом нами разделе Ис.Н.14:6–15:63 чередуется между коленом Иуды и их наследием и Халевом Побеждающим и его наследием.

Ис.Н.14:6 – 15:63.

A₁| 14:6. ИУДА приходит к Иисусу Навину в Галгал.

B₁| 14:6-15. ХАЛЕВ, ПОБЕЖДАЮЩИЙ.

Обещание, данное в Кадес-Варни. Хеврон. Покой.

A₂| 15:1-12. ИУДА. Наследство, разделённое между племенами. Границы.

B₂| 15:13-19. ХАЛЕВ, ПОБЕЖДАЮЩИЙ.

Сыны Енаковы изгнаны.

A₃| 15:20-62. ИУДА. Наследство разделено между племенами. Города.

B₃| 15:63. НЕ ТАКИЕ, КАК ХАЛЕВ. Не побеждающие.

Не изгнали Иевусеев.

Наводит на мысль, что Иисус Навин находится в Галгале, когда должно было начаться разделение наследства. Галгал был местом, где было снято поношение Египта, и нам снова напоминают, что нет такого наследия ни на земле, ни на небесах, которое не было бы связано с Крестом Христовым.

Прежде чем племя в целом выйдет вперёд, чтобы получить свою долю, Халев будет услышан и вознагражден. Халев обращается к Иисусу Навину и основывает всё на «том, что сказал Господь». Он ссылается на клятву, данную Моисеем. Большинство примечаний на полях отсылают ко Втор.1:34-36, но слова, процитированные Халевом в Ис.Н.14:9 в том отрывке отсутствуют. Это не должно вызывать у нас ни малейшего беспокойства, поскольку это в точности соответствует тому факту, что нигде в Ветхом Завете мы не читаем, что Авраам имел какие-либо знания о небесном Иерусалиме, однако Евр.11 уверяет нас, что имел.

Халеву было 40 лет, когда ему было дано обещание в Кадес-Варни, а сейчас ему 85. Господь сдержал Свое слово. Хотя, как сказано в Пс.89, те, кто погиб в пустыне, прожили в среднем около 60 лет (а любой, достигший 80, встретил бы только труд и скорбь), всё же Халев нашёл Господа своим Щитом и Шлемом и был избавлен от «сети ловца» и «губительной язвы». Ему не нужно было бояться ни «ночного ужаса», ни «стрелы, летящей днем». Тысяча могла пасть рядом с ним и 10’000 по правую руку от него, но никто не мог приблизиться к нему. Долгая жизнь была обещана Господом, чтобы удовлетворить его, и поэтому в возрасте 85 лет он может сказать:

«Но и ныне я столько же крепок, как и тогда, когда посылал меня Моисей: сколько тогда было у меня силы, столько и теперь есть для того, чтобы воевать и выходить и входить» (Ис.Н.14:11).

Халеву была дана гора, на которой находился город под названием Хеврон. У этого города были священные ассоциации. После отделения Авраама от Лота и повеления: «Встань, пройди по земле», он перенес свой шатер на «равнину Мамре, что в Хевроне» (Быт.13:18). Здесь также умерла Сарра, как мы читаем в Быт.23:2: «и умерла Сарра в Кириаф - Арбе, что [ныне] Хеврон, в земле Ханаанской». Также в Хевроне, в пещере Махпела, были похоронены Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка, Иаков и Лия (Быт.49:29-33). Об этом нам напоминают как в Быт.23, так и в Ис.Н.14, что Хеврон носил другое название - Кириаф-Арбе, город Арбе, одного из Енаков, или гигантов. Во времена, о которых мы говорим, он находился во владении трёх сыновей Енаковых, которые были изгнаны Халевом (Ис.Н.15:14).

В Ис.Н.14:15 есть важное утверждение, которое мы должны сейчас рассмотреть: «И земля успокоилась от войны». Те же слова встречаются в Ис.Н.11:23, когда Иисус Навин «взял всю землю». Компаньон Библия в Приложении 50/iv, содержит следующее примечание:

«Войны Господни» заканчиваются. Затем Иисус Навин передает своё руководство священнику Елеазару (Ис.Н.14).

«И земля успокоилась от войны» (Ис.Н.14:15).

«Первый субботний год Лев.25:1-7».

Здесь мы собрали воедино две очень важные особенности. Первая - это связь Иисуса Навина с этого времени и далее со священником. Непосредственной необходимостью вмешательства Елеазара, вероятно, было то, что только он мог разделить землю «по жребию», поскольку только священнику достались «Урим и Туммим». Однако есть нечто большее, чему следует научиться. Здесь мы имеем пророческое предзнаменование того дня, когда Господь Иисус Христос исполнит слова Захарии:

«И будет владычествовать на престоле Своём; будет и священником на престоле Своём, и совет мира будет между тем и другим» (Зах.6:13).

Евангелие от Матфея описывает Господа сначала как Сына Давидова, Царя (Мф.1 – 16:20), а затем (Мф.16:21 - 28) как Сына Авраама, Жертву (а также Священника). В Книге Откровения эти должности объединены, ибо Тот, кто является «Владыкой царей земных» (Отк.1:5), рассматривается также как Великий Первосвященник (Отк.1:12, 13).

Второй особенностью пророческого значения является тот факт, что утверждение «Земля успокоилась от войны» (Ис.Н.14:15) совершается в течение первого субботнего года в истории Израиля и является залогом и предзнаменованием «покоя, который остаётся народу Божию», тысячи лет мира перед концом (Отк.20).

Структура Ис.Н.14 и 15 чередует всё колено Иудино и распределение их наследства с Халевом Побеждпющим и в конце всё колено противопоставляется Халеву, поскольку они терпят неудачу как Победители в деле Иевусеев.

Ис.Н.15:1-12 важен как юридический документ, но мы не считаем, что детальное изучение этих географических границ оправдало бы выделенное пространство. Однако мы обращаем внимание на следующие моменты, которые представляют интерес для всего народа Божия.

(1) Ни один писатель, не обладающий информацией из первых рук, не стал бы подвергать себя разоблачению, как это сделал автор Ис.Н.15. Подробный рассказ о стране, названия городов и добавленные комментарии свидетельствуют о том, что Книга Иисуса Навина не могла быть «благочестивой подделкой».

(2) Территория, выделенная Иудее, представляла собой участок земли примерно 45 миль в длину и 50 миль в ширину, и из этой главы ясно, что земля буквально кишела людьми.

Полковник Кондор (Colonel Condor) пишет:

«Географические главы (книги Иисуса Навина) наиболее четко объясняются с помощью длинного списка из 119 городов, завоеванных Тутмосом III (Thothmes III) в Палестине до Исхода. Таким образом, мы можем доказать, что многие из них существовали задолго до Еврейского завоевания. Другие упоминаются в Ханаанских письмах (найденных в Тель-эль-Амарне) как уже подробно описанные» (более подробную информацию смотрите в Томе VI, стр.140).

(3) Некоторые из названий этих городов указывают на их силу как крепостей, например, Ацмон (Ис.Н.15:4), тогда как другие раскрывают природу проводимого ложного поклонения, например, Аддар (Ис.Н.15:3), что означает «Бог огня», Вефсамис (Ис.Н.15:10), что означает «Дом Солнца», и Хесил или Кесил (Ис.Н.15:30), что относится к звёздной группе Орион. Название города Кириаф-Сефер (Ис.Н.15:15) важно, так как это слово означает «Книжный город».

Этот момент подводит нас к рассказу об Гофонииле, брате или племяннике Халева, который отправился в Кириаф-Сефер, также называемый Давир («Оракул»), и поразил его. Это самый поучительный урок, и он должен ассоциироваться с верным следованием Халева за Господом, когда мы рассматриваем его как образ Побеждающего. Всякое истинное преодоление тесно связано со Словом Божиим. Борьба - это борьба веры. Спор идёт о вере, однажды переданной святым. Сам Господь оставил нам Свой Собственный славный пример, ибо Он преодолел искушение во дни Своей плоти, обратившись к тому, что «написано» (Мф.4). И в дни Своей славы Он явится верхом на коне с небес как Царь царей и Господь господствующих, по-прежнему носящий титул: «Слово Божие». Так же написано о Побеждающих в Отк.12:

«Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11).

Неспособность Иудеи изгнать Иевусеев из Иерусалима может преподать более глубокий урок, чем неспособность многих детей Божиих победить своих духовных врагов. Халев изгнал Енаков из Хеврона, а Гофониил захватил Кириаф-Сефер. Таким образом, братство (Хеврон) было восстановлено, а лжеучение врага (Сефер=«Книга») уничтожено. Это, однако, не касается места и источника беззакония, что восседает на престоле царственного города Иерусалима. Царю Давиду, образу Христа, было поручено изгнать Иевусеев из царского города. Давайте, однако, не будем недооценивать меньшую победу веры, ибо Давид был коронован царём в Хевроне до того, как воцарился как царь над всеми в Иерусалиме.

Размышляя о природе врагов Иисуса Навина, ужасном характере их идолопоклонства (включая, как мы находим в 15:8, дикое поклонение долине Енномовой «Геенне» Евангелий), и о существенных чертах Побеждающего, Царя-Священника, отмеченных сотрудничеством Иисуса Навина и Елеазара, субботним годом и неудачей в связи с изгнанием Иевусеев, читатель не преминет оценить, насколько полно эти записи истории Израиля предвещают духовный конфликт практически каждого верующего на протяжении веков.

В заключение позвольте нам ещё раз подчеркнуть необходимость испытывать то, что отличается друг от друга, и проводить различие между наследством, которое весь Иуда получил в дар, и той особой частью, которую Халев из колена Иудина получил в награду. Тот же принцип лежит в основе послания Ефесянам (бесплатный дар) и послания Филиппийцам (награда), и те, кто игнорирует это различие, обречены страдать сами и вводить в заблуждение других.

ИИСУС НАВИН.

#14. Тени будущих благ (18-24).

Мы уже уделили некоторое внимание записям Ис.Н.14 и 15, где описывается распределение части земли Иуды. Далее следует двойная доля Иосифа, и, согласно обетованию, она разделена между Ефремом и Манассией.

В Ис.Н.16 мы отмечаем печальный факт, что: «Хананеи жили среди Ефремлян до сего дня, платя им дань» (Ис.Н.16:10). Это оказалось роковым компромиссом для Ефрема, и в последующие годы пророк Осия использует имя Ефрем как олицетворяющее два греха – корыстолюбие и идолопоклонство.

«Привязался к идолам Ефрем; оставь его!» (Ос.4:17).

«Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать» (Ос.12:7, см. также 12:14, 13:1).

Дань, которую платили Хананеи, на самом деле обложила данью самих Ефремлян, вместо того чтобы они заняли своё законное место как дети и наследники Бога. Любое соучастие с нашими духовными Хананеями, каким бы внешне выгодным оно ни было, неизбежно должно привести к гибели нашей духовной жизни и служения. Когда женщина, одержимая духом порицательным, закричала вслед Апостолам: «сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян.16:17), её слова были правдой, и если бы Апостол придерживался того же мнения, что и Ефремляне, он, возможно, принял бы это свидетельство. Однако, как мы читаем в Деян.16, он не потерпел бы никакого общения такого рода, каким бы относительно правдивым оно ни было, и сказал: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из неё» (Деян.16:18). В результате Апостол подвергся жестокому обращению и тюремному заключению, но плоды его верности в его первом свидетельстве Европе принадлежат нам по сей день.

В предыдущей статье, говоря о Халеве и его притязаниях, мы заметили, что он основывал всё это на слове Господа Моисею, и в приведённом выше отрывке мы находим то же самое с дочерями Салпаада (Ис.Н.17:3, 4).

В Ис.Н.17:12-18 мы находим, что Иисус Навин делает Манассии вполне заслуженный выговор, и этот отрывок содержит урок, который остается верным на все времена. Вначале Манассия не мог изгнать Хананеев. Это означало недостаток веры, ибо Бог обещал, что всё, что нужно, - это вера в Него. Когда «сыны Израилевы окрепли», вместо того чтобы использовать свою силу для исполнения повеления Господа, они вместо этого попали в ту же ловушку, что и Ефрем, и обложили Хананеев данью. Несмотря на их неудачу, мы находим, что «дети Иосифа» пришли к Иисусу Навину и хвастались своим величием и благословением, а также спрашивали, почему они получили только один жребий и одну долю.

«Иисус сказал им: если ты многолюден, то пойди в леса и там, в земле Ферезеев и Рефаимов, расчисти себе [место], если гора Ефремова для тебя тесна» (Ис.Н.17:15).

Истинное величие всегда найдёт место для расширения. Всегда будет территория, которую можно отвоевать у врага, пока не настанет день славы. У нас есть наше наследие, и, опираясь на него, мы найдем бесчисленные возможности, как это сделали Халев и Гофониил, осознать что-то из могучей силы, которая направлена к тем, кто верит.

Мы, конечно, не можем подробно рассмотреть многие главы, посвященные расселению колен по земле, но если мы посмотрим на этот раздел с высоты птичьего полёта, то обнаружим чередование «гражданского» и «священного». «Священные» уделы обозначены буквой «В» в приведённой ниже структуре и касаются установки скинии в Силоме и выделению «городов убежищ» и «городов Левитов».

Ис.Н.13-22.

A| 13-17. Земля, разделённая между коленами.

B| 18:1. Скиния в Силоме.

A| 18:2 – 19. Земля, разделённая между коленами.

B| 20 - 22. Города убежища и Левитов.

«Все общество сынов Израилевых собралось в Силом, и поставили там скинию собрания, ибо земля была покорена ими» (Ис.Н.18:1).

Это собрание народа и раздел земли являются предвосхищением дня, о котором говорит Иаков в Быт.49:10: «доколе не прийдёт Примиритель (Shiloh), и Ему покорность народов». Shiloh (или Силом) означает «Мир» и находится практически в центре земли Палестины, примерно в 20 милях к северу от Иерусалима.

Из повествования ИсН.18 мы узнаем, что семь колен всё ещё оставались без наследства и что по 3 человека из каждого колена были посланы провести обследование и доложить об этом:

«Они пошли, прошли по земле, и описали её, по городам её, на семь уделов, в книге, и пришли к Иисусу в стан, в Силом. Иисус бросил им жребий в Силоме пред Господом, и разделил там Иисус землю сынам Израилевым по участкам их» (Ис.Н.18:9,10).

Это описание составило своего рода книгу Судного дня и наметило части каждого удела, чтобы в будущем не возникало сомнений относительно границ каждого наследия.

Характерная и важная для нас черта содержится в утверждении: «ибо земля была покорена ими» (Ис.Н.18:1). Здесь мы имеем отголосок слов Быт.1:28: «Наполняйте землю и обладайте ею».

И у нас есть авторитет Нового Завета для объединения Быт.1, Пс.8, и день, когда все враги будут повержены под ноги Христа (Евр.2:6-8, 1Кор.15:24-28), что показывает, насколько полно события в книге Иисуса Навина являются тенями будущего. Хотя отдельным коленам, возможно, и не удалось полностью овладеть своим наследием, всё же в Силоме, в скинии собрания и перед Господом, земля была покорена.

Скиния оставалась в Силоме до дней Илия (1Цар.4:12). Мы слышим о ней в Номве во времена Саула и в Гаваоне во времена Соломона. Ссылка на перенесение ковчега из Силома в Иерусалим встречается в Пс.77, где историческая истина Ис.Н.18 подтверждается:

«Огорчали Его высотами своими и истуканами своими возбуждали ревность Его. Услышал Бог и воспламенился гневом и сильно вознегодовал на Израиля; отринул жилище в Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками… и отверг шатер Иосифов и колена Ефремова не избрал» (Пс.77:58-60, 67).

От Ис.Н.18:11 по 19:50 описаны наследства остальных 7 колен вместе с долей самого Иисуса Навина. Хотя мы не должны останавливаться на рассмотрении стихов, касающихся семи колен и их долей, наследие самого Иисуса Навина заслуживает внимания. Халев получает своё наследство первым (Ис.Н.14), и, хотя Иисус Навин имел столько же прав, сколько и Халев, только после того, как «завершился раздел земли», Иисус Навин вступает в свои права. Формулировка здесь примечательна:

«Когда окончили разделение земли, по пределам её, тогда сыны Израилевы дали среди себя удел Иисусу, сыну Навину» (Ис.Н.19:49).

Помимо очевидной личной кротости и бескорыстия Иисуса Навина, мы, безусловно, имеем здесь предзнаменование более великого Иисуса. Самому Иисусу Навину нечего было оставлять или отрекаться, но Господь Иисус отложил Свою славу, чтобы найти пристанище среди Своего народа. Город, о котором просил Иисус Навин, назывался Фамнаф-Сараи (Timnath-serah), слово, которое, согласно Гесения (Gesenius), означает «высшая часть». В Евр.1:1-3 мы открыли кое-что о славе Господа Иисуса, которую Он отложил, когда смирился до смерти. И стих 4 продолжается:

«Будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя».

Почему этот стих убеждает нас в том, что Христос намного лучше ангелов? Такое утверждение, на первый взгляд, вряд ли является необходимым. Но смысл Евр.1:1-4 в том, что то, что принадлежало Ему по праву, теперь принадлежит Ему по заслугам или наследству, и, следовательно, то, что никогда не могло быть разделено человеком раньше, теперь может быть разделено между всеми, кто от Него. Истинный Иисус Навин получает наследство от Своего народа, приходит и строит Себе жилище среди них.

Название города Иисуса Навина в Суд.2:9 дано как «Фамнаф - Сараи» (Timnath-heres), что означает «часть солнца». Раввины не замедлили истолковать это как связанное с изображением солнца на могиле Иисуса Навина в память о чуде в Гаваоне. Это крайне маловероятно, более простое объяснение состоит в том, что буквы «s» и «h» были перепутаны - явление, которое часто случается при копировании рукописи и которому есть несколько примеров в Святом Писании.

Двадцатая глава книги Иисуса Навина посвящена назначению городов-убежищ. Тот же Бог, Который повелел истребить Хананеев, обеспечивает безопасность человекоубийцы, то есть того, кто не виновен в умышленном убийстве. «Мстителю за кровь» не разрешалось прикасаться к человекоубийце, когда однажды он нашёл убежище в одном из этих городов. Он оставался там до смерти Первосвященника (об этом говорится в Евр.9:27, 28, полное объяснение в томе 16, стр.54, 55).

Эти города-убежища были расположены таким образом, чтобы быть доступными для всех колен. Три города на западе Иордании — Кедес, Сихем и Хеврон — были тесно связаны с историей народа. Кедес находился недалеко от места великой победы Иисуса Навина над царями-союзниками и, таким образом, образно ассоциируется с окончательной славной победой Христа (Ис.Нав.11). Сихем был местом, где Авраам построил свой первый жертвенник в земле Ханаанской (Быт.12:7). И Хеврон ассоциировался с Авраамом, Исааком и Иаковом, а также с победителем Халевом.

После назначения городов убежищ Левиты пришли к священнику Елеазару и Иисусу Навину и напомнили им о повелении Господа о том, что у них должны быть города для проживания и пригороды для их скота (ИС.Н.21:1, 2). Они были распределены по жребию, в общей сложности 48 городов, и с этим распределением Писание подводит итог:

«Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Ис.Нав.21:45).

Теперь пришло время коленам Рувима и Гада и половине колена Манассии получить разрешение перейти Иордан и вступить в наследство, которое они выбрали в земле Галаад (Ис.Н.22:9). Иисус Навин признает, что они выполнили своё соглашение поддерживать остальные колена до тех пор, пока все не получат своё наследство, и, призывая быть усердными в соблюдении заповеди и закона, любить Господа и ходить всеми Его путями, Иисус благословляет их и отпускает (Ис.Н.22:5, 6).

И тут происходит странная вещь:

«Придя в окрестности Иордана, что в земле Ханаанской, сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду» (Ис.Н.22:10).

Как только эта новость достигает Силома, весь Израиль собирается вместе для войны против 2,5 колен. И Финеес требует объяснения их поступка, напоминая им о суде, который пал в Фегоре, и предполагая, что если выбранная ими земля будет признана нечистой из-за её отделения от Скинии, Израиль охотно найдёт для них место на этой земле, «но не восставайте против Господа и против нас не восставайте, сооружая себе жертвенник, кроме жертвенника Господа, Бога нашего» (Ис.Н.22:19).

Два с половиной колена категорически отвергают обвинение в мятеже и отрицают, что у них было какое-либо намерение использовать жертвенник для жертвоприношений, но он был построен для того, чтобы их дети в грядущие дни знали, что они всё ещё связаны с коленами по ту сторону Иордана.

«Видите подобие жертвенника Господа, которое сделали отцы наши не для всесожжения и не для жертвы, но чтобы это было свидетелем между нами и вами» (Ис.Н.22:28).

Это объяснение удовлетворяет Финееса, и он говорит:

«Сегодня мы узнали, что Господь среди нас, что вы не сделали пред Господом преступления сего; теперь вы избавили сынов Израиля от руки Господней» (Ис.Н.22:31).

Как нам следует относиться к вопросу о сооружении жертвенника? Закон Моисея совершенно определенно запрещал приносить жертву где-либо ещё, кроме как у дверей скинии (Лев.17:8, 9). Были ли оправданы действия 2,5 колен, частично нарушивших эту заповедь?

Учитывая тот факт, что перед нами история Израиля, и зная о том, как легко они впали в идолопоклонство, мы не можем не ощущать, что возведение этого жертвенника было печальной ошибкой, и что никакая политика не может оправдать отступление от какой-либо заповеди Господа. Компаньон Библия не высказывает никакого мнения по этому вопросу. Некоторые комментаторы горячо поддерживают это, другие решительно осуждают.

Возможно, трудно избежать обвинения в немилосердии, но мы не можем отделаться от ощущения, что, какими бы благими ни были намерения строителей, вся акция была ошибкой. Всё, что связано с протягиванием руки, чтобы удержать ковчег Божий, однако, с благими намерениями, является неправильным. Вся проблема, похоже, была естественным плодом их первоначального акта своеволия. В Чис.32:1 есть аргументы, которые сильно напоминают нам о роковом выборе Лота, и Моисей осуждает их выбор как всего лишь повторение ложных действий десяти соглядатаев (Чис.32:14). Это правда, что с этими коленами было заключено соглашение и что им была предоставлена земля по их выбору, тем не менее, мы узнали как из опыта, так и из Священного Писания, что своевольный выбор, даже если он разрешён, обычно заканчивается катастрофой. Во всей этой истории есть много такого, что напоминает нам о событиях в Фил.3, где некоторые заботились о земных вещах, вместо того чтобы быть готовыми отказаться от всего наследства до тех пор, пока не перейдут Иордан и не окажутся в земле обетованной.

Книга Иисуса Навина завершается обращением Иисуса Навина ко всему народу, в котором он предупреждает их о последствиях отступления от Господа и призывает их строго придерживаться всего, что было написано в законе. Отрывок заканчивается торжественным заключением завета со стороны народа и установкой большого камня в качестве свидетеля.

В возрасте 110 лет Иисус Навин умирает и похоронен на границе своего наследства. Кости Иосифа похоронены в Сихеме, а священник Елеазар похоронен на горе Ефрем.

«И служил Израиль Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которых жизнь продлилась после Иисуса и которые видели все дела Господа, какие Он сделал Израилю» (Ис.Н.24:31).

В этом стихе есть что-то такое, что заставляет предвидеть печальный исход, который наступит позже, что характерно для Книги Судей. В LXX (Септуагинте) есть дополнение к последней главе книги Иисуса Навина, в котором говорится, что сыны Израиля поклонялись Астарте и богам окружающих их народов, и что Господь предал их в руки Эглона, царя Моавитского, который правил ими восемнадцать лет. Таким образом, хотя Книга Иисуса Навина полна ценного учения для современного верующего, она также является откровением о полной несостоятельности всех людей, кроме совершенного дела Господа Иисуса Христа, и важно, что в её последних словах говорится о смерти Первосвященника. Никто, кроме Того, Кто вечно жив, не может спасти Свой народ до конца, все остальные, хотя и являются образами и тенями истины, всегда должны быть далеки от совершенства.

СУДЬИ

#1. Книга в целом (1 – 21).

«не было царя у Израиля»

Первое прочтение книги Судей оставляет у читателя чувство недоумения. Какова цель книги? По какому плану она была написана? То, что это показывает ужасное положение дел, наиболее очевидно, и также очевидно, что это ужасное положение возникло непосредственно из-за того факта, что «в те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21:25).

Хотя приводятся довольно подробные рассказы о таких судьях, как Гедеон и Самсон, но о других, хотя их имена и количество лет, в течение которых они судили Израиль, записаны, ни одно событие в их жизни не зафиксировано. Например:

«После Авимелеха восстал для спасения Израиля Фола, сын Фуи, сына Додова, из колена Иссахарова. Он жил в Шамире на горе Ефремовой. Он был судьею Израиля 23 года, и умер, и погребен в Шамире» (Суд.10:1, 2).

Из такой записи мы заключаем, что в этой книге мы имеем дело с реальной историей, но из очевидного выбора происшествий мы также заключаем, что книги не только исторические, но и образные по своему изложению. Всё Писание «полезно» для научения, для обличения, для наставления в праведности, поэтому тот Божий человек, который не знает учения, связанного с такими именами, как Гофониил, Варак, Гедеон или Самсон, не будет «полностью подготовлен».

Составив список имен тех, кто судил Израиль или правил им, мы сразу же сталкиваемся со зловещим фактом, что их 13. Двенадцать из них были воздвигнуты Богом, а один, Авимелех, узурпатор, уподобленный в притче Иофама Терновнику, очевидно, предвещал Антихриста.

Прежде чем дать анализ книги в целом и указать на её мораль, давайте назовём имена этих судей вместе с некоторыми чертами, указывающими на их образное учение.

(1) ГОФОНИИЛ. Враг - Месопотамия. Покой 40 лет (3:9-11).

(2) АОД. Левша. Меч. Враг - Моавитяне. Покой 80 лет (3:15-30).

(3) САМЕГАР. Воловье рожно. Враг - Филистимляне (3:31).

(4) ДЕВОРА. Колышек для палатки. Враг - Ханаан. Покой на 40 лет (4-5).

(5) ГЕДЕОН. Светильники и кувшины. Враг - Мадианитяни. Покой на 40 лет (6-8).

АВИМЕЛЕХ. «Наконец сказали все дерева терновнику: иди ты, царствуй над нами» (9:14).

(6) ФОЛА. Он судил Израиль 23 года (10:1, 2).

(7) ИАИР. Он был судьёй Израиля 22 года (10:3-5).

(8) ИЕФФАЙ. Необдуманный обет. Враг - Аммонитяне (11 – 12:7).

(9) ЕСЕВОН. Он судил Израиль 7 лет (12:8).

(10) ЕЛОН. Он судил Израиль 10 лет (12:11).

(11) АВДОН. Он судил Израиль 8 лет (12:13, 14).

(12) САМСОН. Челюсть осла. Враг - Филистимляне (13-16).

Авимелеху не указан номер, поскольку он был избран самим собой и, следовательно, не назначен Богом.

Готовясь к болееь тщательному изучению, давайте теперь взглянем на книгу, обратив внимание на её общие очертания. Во вступительной главе мы находим признание Господа.

«По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдёт на Хананеев - воевать с ними?» (Суд.1:1).

Избран Иуда, и какое-то время наблюдается постепенная победа. Однако по мере продвижения мы обнаруживаем признаки неудач.

(1) «Но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы» (1:19).

(2) «Живут Иевусеи с сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня» (1:21).

(3) «И остались Хананеи жить в земле сей» (1:27).

(4) «Сделал он Хананеев данниками, но изгнать не изгнал их» (1:28).

(5) «И жил Асир среди Хананеев, жителей земли той, ибо не изгнал их» (1:32).

(6) «И стеснили Аморреи сынов Дановых в горах, ибо не давали им сходить на долину. И остались Аморреи жить на горе Херес, в Аиалоне и Шаалвиме» (1:34, 35).

Вот торжественная последовательность неудач. О железных колесницах, хотя и грозных, говорил Иисус Навин, который сказал: «ибо ты изгонишь Хананеев, хотя у них колесницы железные, и хотя они сильны» (Ис.Н.17:18). Таким образом, ясно, что всё, чего недоставало Израилю, - это веры в Слово Господне. Вместо того, чтобы сохранять своё отдельное положение, Израиль начал позволять Хананеям жить с ними и облагал их данью. Но с течением времени процесс становится обратным, и мы обнаруживаем, что Асир жил среди Хананеев, слова красноречивы в образном учении. Наконец, Аморреи берут на себя роль завоевателей. Именно они используют силу, и унижение ещё более выпячивается тем, что это происходит на Аиалоне, - месте такого могущественного триумфа при Иисусе Навине (Ис.Н.10:12).

В Суд.2:6-20 мы читаем торжественным языком Божественный краткий обзор всей книги:

«Тогда народ служил Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которых жизнь продлилась после Иисуса… и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю оставили Господа Бога отцов своих… стали служить Ваалу и Астартам… и предал их в руки грабителей… И воздвигал [им] Господь судей, которые спасали их… и не послушали гласа Его».

В этих обстоятельствах, вместо изгнания народов от лица Израиля, Господь будет использовать их для «испытания» Израиля, во многом так же, как Он использовал опыт сорокалетнего скитания по пустыне, закаляя веру остатка, который выжил среди судов (Втор.8:2).

С этого момента и до конца Суд.18 у нас есть история судей, в заключительных главах которых описано ужасное духовное и моральное состояние, в которое впал Израиль. Поскольку в этих заключительных стихах мы трижды слышим печальный рефрен: «Не было царя в Израиле» (18:1, 19:1 и 21:25), тема царства будет проходить через всю историю судей. Братья Гедеона «каждый имел вид сынов царских». Его самого пригласили править Израилем, но он отказался, и его сын Авимелех, рождённый от наложницы в Сихеме, узурпировал царство. И снова Иеффаю предлагается стать главой всего Галаада, и во времена Самсона делается печальное признание: «разве ты не знаешь, что Филистимляне господствуют над нами?» (Суд.15:11).

Наряду с отсутствием истинного царя во всей этой суматохе и беззаконии ощущается отсутствие истинного священника. Даже Гедеон сделал ефод на погибель Израилю (8:24-27). Это находит отражение в Ефоде, изготовленном Михой (17:5). Воистину, вся печальная история взывает к единому Царю-Священнику по чину Мелхиседека, а именно к Господу Иисусу Христу. На каждом шагу его образное учение иллюстрирует состояние и характер мира и церкви, пока Он отсутствует или пока Он не признан церковью Господом над всем.

Имея в виду этот обзор книги, читатель, возможно, лучше оценит нижеследующую структуру книги в целом, которая расставляет рассмотренные нами элементы по их соответствующим местам и демонстрирует дизайн книги и предполагаемый урок.

Судьи. Книга в целом.

A| a| 1:1-15. «Сыны Израилевы вопрошали Господа».

B| 1:16 – 3:9. НЕУДАЧА.

Иуда и Хананеи.

Не уничтожены полностью.

Брали жен.

B| 3:10 – 8:32. СУДЬИ.

Вид царя (8:18).

Властвуй над нами (8:22).

Ефод (8:24-27).

Ощущалась потребность в Царе-Священнике.

C| 9 АВИМЕЛЕХ — АНТИХРИСТ. Маслина, Смоковница, Виноградная лоза.

Терновник.

Царствуй над нами.

B| 10-18 СУДЬИ.

Будь нашим начальником (11:8).

Филистимляне господствуют (15:11).

Не было царя у Израиля (17:6).

Ефод (17:5).

Ощущалась потребность в Царе-Священнике.

A| b| 19 – 21:24. НЕУДАЧА.

Иуда и Вениамин.

Уничтожили слишком многих.

Отказ в женах.

a| 21:25. «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым».

СУДЬИ.

#2. Первопричина неудачи (1:1 – 3:9).

Прежде чем мы перейдём к подвигам судей, мы должны поближе познакомиться с разделом, который знакомит нас с их историей, а именно с 1:1–3:9. Нам ясно сказано, что после смерти Иисуса Навина и старейшин, переживших его, Израиль сбился с пути, так что мы должны быть готовы обнаружить семена отступления даже в первой главе.

Кто-то может спросить, что может быть более разумным, чем вступительный вопрос в главе 1:

«Кто из нас прежде пойдёт на Хананеев - воевать с ними?» (1:1).

Но мы должны помнить, что всему Израилю было приказано сражаться, и что Хананеи были одним народом из семи, которые были указаны в качестве их врагов (Ис.Н.3:10). После того, как Иуде было приказано выступить против Хананеев, и Хананеи и Ферезеи были преданы в их руки, ибо мы читаем: «В Везеке встретились они с Адони - Везеком» (Суд.1:5). Таким образом, мы должны помнить, что Сам Бог повелел полностью истребить Хананеев:

«И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их» (Втор.7:2).

«А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души» (Втор.20:16).

Эти повеления включали Адони-Везека, но, подобно Саулу, который пощадил Агага, Иуда щадит Адони-Везека от полного уничтожения. Несомненно, были некоторые, кто ставил под сомнение Божие повеление. Возможно, с некоторыми проблесками Его любви они утверждали, как это делают некоторые сегодня, что полное уничтожение любого из Его творений противоречило бы этому замечательному свойству любви. Сегодня есть люди, которые учат, что нет такой вещи, как уничтожение тела и души в Геенне, и предлагают переводы, доказывающие спасение Иуды и восстановление сатаны. Со всеми подобными рассуждениями мы не имеем ничего общего. То, что сказал Бог, должно решить этот вопрос для всех нас.

Адони-Везек был схвачен, и ему отрубили большие пальцы на руках и ногах (Суд.1:6). В те варварские времена это была практика, рассчитанная на то, чтобы сделать пленников неспособными к дальнейшей войне. Адони-Везек признал, что он сам так обращался с семьюдесятью другими царями. Во время их посвящения большой палец на руках и ногах Аарона и священников был обагрён кровью, так что отсечение этих членов в случае Адони-Везека, по-видимому, указывало на неспособность к служению Господу. Интересно мимоходом заметить, что в Исх.29 и Лев.8 правое ухо упоминается первым, указывая на то, что без послушного слуха рука и нога не могли бы быть по-настоящему освящены.

Имя «Адони-Везек» означает «Господь Молнии» и является символом сатаны. Сатана вывел из строя народы земли, которых было как мы знаем 70 (Втор.32:8 и Быт.10), и он должен быть заключён в тюрьму на 1000 лет. В конце этого периода выясняется, что он такой же плохой, как и всегда, и его бросают в озеро огня и серы. Поскольку и Смерть, и Ад брошены в один и тот же огонь, очевидно, что целью является разрушение.

Здесь, в этой первой главе книги Судей, мы видим начало всех будущих бед народа Божия. Безоговорочное повиновение означало бы победу, мир и процветание. Вместо этого один компромисс привёл к другому, что в конечном итоге привело к неудаче и поражению. Едва ли есть необходимость указывать на мораль. Каждое сердце знает свою горечь, и его естественная склонность щадить или лишь частично искажать то, что сказал Бог, должна быть уничтожена.

Прежде чем мы перейдем к дальнейшим деталям, это поможет нам увидеть общее расположение предмета в структурной форме.

Суд.1:1 – 3:9.

A| 1:1-20.

a₁| 1:1-4. Иуда и Симеон сражаются против Хананеев.

b₁| 1:5-7. Адони-Везек. Иерусалим.

a₂| 1:8-11. Иуда сражается против Иерусалима, Кириаф-Арбы и Кириаф-Сефер.

b₂| 1:12-15. Гофониил. Кириаф-Сефер.

a₃| 1:16-19. Иуда и Симеон убивают Хананеев.

b₃| 1:20. Халев. Хеврон. Три сына Енака.

B| 1:21-26. Вениамину не удаётся изгнать Иевусеев.

Человек из Луза увековечивает идолопоклонство.

C| 1:27. И Манассия тоже не изгнал.

1:29. И Ефрем тоже.

1:30. И Завулон тоже.

1:31. И Асер тоже.

1:33. И Неффалим тоже.

B| 1:34-36. Аморреи загоняют Дана в горы.

Иосиф взимает дань.

A| 2:1 – 3:9.

a| 2:1-5. Ангел Господень. Народы как петля.

Я не изгоню их.

b| 2:6-10. Иисус Навин и всё то поколение.

b| 2:10-13. Другое поколение, которое не знало Господа.

a| 2:14 – 3:9. Гнев Господень.

Я не стану уже изгонять их. Остались искушать Израиль.

В 1:10-15 и 1:30 мы находим повторение того, что уже было записано в Ис.Н.15:13-19. Халев был побеждающим, как и его младший брат Гофониил. История повторяется здесь для того, чтобы показать первопричину неудачи Израиля. Они не последовали полностью за Господом, как Халев, они не уничтожили полностью семя лукавого, но пощадили их, и жили с ними, и брали с них дань. Всё это было бы признано очень человечным, очень житейски мудрым и цивилизованным, но, в конце концов, непослушным и губительным.

Точно так же, как Адони-Везек является разновидностью сатаны, Кириаф-Арба и Кириаф-Сефер являются разновидностями деятельности сатаны. Кириаф-Арба ассоциируется с Гигантами, сыновьями Енака. Они были семенем лукавого и, подобно «плевелам» в притче, были преданы уничтожению. Кириаф-Сефер означает «Город Книги». Его название было изменено на Давир, что означает «Оракул», а Кириаф-Арба был изменён на Хеврон, что означает «Братство». Учения бесовские, ложные Евангелия и учения, которые являются частью пропаганды сатаны, должны быть уничтожены, если мы хотим достичь истинного успеха. Божий оракул, Богодухновенное Священное Писание (Давир) должно занять своё место, и общение с Господом (Хеврон) должно быть нашей силой, а не «силой Ваала», что является значением имени Арба.

Противоположностью этим бескомпромиссным отношениям, характерным для всех истинных победителей, является инцидент, связанный с человеком, который был жителем Вефиля. Имя Вефиль, или «дом Божий», был дан этому месту Иаковом, но оно всё ещё сохраняло своё первоначальное название Луз. Житейская мудрость одобрила бы действия колена Иосифа. Соглядатаи видят человека, выходящего из города, и обещают ему пощаду, если он покажет им вход в него. Город взят, а человек и его семья спасены. Однако вместо того, чтобы принять это изменение и остаться одним из первых граждан переименованного города Вефиль, мы читаем:

«Человек сей пошёл в землю Хеттеев, и построил город и нарёк имя ему Луз. Это имя его до сего дня» (Суд.1:26).

Комментарий Павла кажется здесь уместным:

«Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником» (Гал.2:18).

«Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам» (Гал.4:9).

Далее мы переходим к центральной части структуры: Суд.1:27-33. Повторение слова «не изгнал» здесь является торжественным свидетельством неудачи.

«И остались Хананеи жить» (Суд.1:27).

Слово, переведённое как «остались», является формой Хипхил (Hiphil) слова yaal, и по-разному переводится: «начинать», «согласиться», «понравиться», «решиться» и «угодно». Возможно, в рассматриваемом стихе современная фраза «сделать предложение» даёт довольно хорошее представление об отношении Хананеев. Хананеи выразили свою готовность платить дань или делать всё, о чём их попросят, в обмен на разрешение жить на этой земле, и возобладали советы житейской мудрости и столь восхваляемое качество «человечности».

«И жил Асир среди Хананеев» (Суд.1:32).

Такова последовательность событий. Сначала мир входит в церковь, затем церковь находит своё место в мире. Дайте Хананею дюйм, и он вскоре потребует ярд, потому что ярд в принципе уже был уступлен. Слово «среди» - это gereb, которое в другом месте переводится как «внутренности», «сердце» и «внутренняя часть», указывая на то, насколько полным было поражение Израиля. Последующий упадок, описанный в последующих главах Книги Судей, зарождается в этих трагических стихах главы 1.

«И стеснили Аморреи сынов Дановых» (Суд.1:34).

Здесь рассказывается полная история деградации, поскольку слово, переведённое как «стеснили», используется в Исх.3:9:

«Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне».

Израиль, избавленный от Египетского рабства и за пределами Красного моря и Иордана, снова попадает в рабство. Эквивалент Нового Завета можно найти в Послании к Галатам:

«Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (Гал.4:9).

Слова Павла «ни на час не уступили» (Гал.2:5) сегодня так же важны, как и в его время, и как это было бы в Суд.1.

«И ~~пришел~~ пришёл Ангел Господень из Галгала в Бохим» (Суд.2:1).

Галгал был местом, где было снято поношение с Египта, где был совершён обряд, в котором говорилось о «не надежности на плоть». Бохим означает «Плачущие» и был назван так Израилем (2:5).

Господь поклялся, что Он никогда не нарушит Своего завета с Израилем, но многие забывают, когда критикуют изменение Его отношения, что завет подразумевает две стороны, и когда Израиль грубо нарушил свою часть договора, обязательства Господа по завету сразу же прекратились. Условия завета включали условие, что Израиль не должен вступать в союз с жителями Ханаана, и в этом они потерпели неудачу.

«И потому говорю Я: не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью… чтобы искушать ими Израиля» (Суд.2:3-22).

Изменения, которые наблюдаются между посланиями Ефесянам и 2Тимофею, наводят на мысль о некоторой параллели и объясняют присутствие такого большого количества зла в церкви и вокруг неё.

«Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19).

Даже «жало во плоти» Павла приобретает более полное значение, если рассматривать его в свете Суд.2.

Мы завершим эту статью необходимым расширением двух пунктов A| a| 2:1-5 и A| a| 2:14 – 3:9. в структуре, изложенной на стр.168.

A| a| Суд.2:1-5.

A| a| 2:1. Ангел Господень пришёл и сказал.

b| 2:1. БОХИМ.

B| 2:1-3. c₁| И сказал Я: не нарушу завета Моего с вами вовек.

d₁| Вы не вступайте в союз.

Жертвенники их разрушите.

d₂| Вы не послушались гласа Моего.

Почему вы это сделали?

c₂| Потому говорю Я: не изгоню их от вас.

d₃| Они будут вам петлёю.

Их боги будут вам сетью.

A| a| 2:4. Ангел Господень сказал эти слова.

b| 2:5. БОХИМ.

A| a| Суд.2:14 – 3:9.

A| a 2:14. Гнев Господень воспылал.

b| 2:14. Он предал их грабителям.

c| 2:16-18. Он воздвиг судей, которые спасали их.

B| 2:19. Израиль последовал за другими богами, чтобы служить им.

С| 2:20-23. Народы оставлены искушать. Общее.

3:1-4. Народы оставлены искушать. Особое.

B| 3:6-7. Израиль служил богам их… Ваалам.

A| a| 3:8. Гнев Господень воспылал.

b| 3:8. Он предал их царю Месопотамии.

c| 3:9. Он воздвиг спасителя Гофониила.

Наш формат не позволяет провести полное исследование этих вступительных глав, но мы надеемся, чтосказанного достаточно, чтобы разжечь интерес читателя, уверенно представляя «исправление и наставление в праведности» самому Духу.

СУДЬИ.

#3. «Ло-Амми» (3 - 13).

Рассмотрение пророческого принципа.

Среди многих вопросов, имеющих домоуправленческое значение в Книге Судей, один вопрос, представляющий исключительный интерес, заключается в том, каким образом Израиль и дела Израиля влияют на исчисление времени и дат. Вопрос на первый взгляд кажется достаточно простым. Всё, что нужно сделать, это сложить периоды правления судей и промежуточные годы покоя, и дело сделано. Поскольку нет лучшего способа добиться убеждения, чем испытать всё на себе, давайте приступим к этому расчёту и посмотрим, какие результаты будут получены.

Судьи

годы

1-ое РАБСТВО, - Месопотамия.

ГОФОНИИЛ - ПОКОЙ

2-ое РАБСТВО - МОАВ

АОД – ПОКОЙ.

3-ое РАБСТВО - ХАНААН

ДЕВОРА и ВАРАК - ПОКОЙ

4-ое РАБСТВО - МАДИАНИТЯНЕ

ГЕДЕОН - ПОКОЙ

ФОЛА

ИАИР

ИЕФФАЙ

ЕСЕВОН

ЕЛОН

АВДОН

5-ое РАБСТВО. - ФИЛИСТИМЛЯНЕ

8:8

3:11

3:14

3:30

4:3

5:31

6:1

8:28

10:2

10:3

12:7

12:9

12:11

12:14

13:1

8 лет

40 лет

18 лет

Итого: 369

Следует отметить, что мы указали все соответствующие периоды, будь то периоды рабства или покоя.

Обращаясь теперь к Новому Завету, мы обнаруживаем, что Апостолу Павлу есть что сказать об этом периоде, и мы обращаемся к Деян.13:16-22, чтобы подвести наш итог.

	Деяния	годы
БЛУЖДАНИЕ ПО ПУСТЫНЕ ПЕРИОД ПРАВЛЕНИЯ СУДЕЙ ЦАРСТВОВАНИЕ САУЛА	13:18 13:20 13:21	40 450 40
Итого: 530

Игнорируя на данный момент годы пребывания в пустыне и царствование Саула, мы замечаем, что утверждение Павла относительно периода Судей отличается от наших подсчётов на 81 год, разница слишком велика, чтобы её можно было покрыть предположением, что Апостол использует круглые цифры, когда говорит «около 450 лет».

Однако есть и другие проверки, которые мы должны принимать во внимание. Иеффай, живший в тот самый обсуждаемый период, сообщает нам (Суд.11:26), что спорная территория удерживалась Израилем в течение 300 лет, начиная с окончания 40 летнего скитания. Соломон также очень определённо говорит о количестве лет, прошедших между Исходом из Египта и годом, в котором он начал строить Храм Господень. Он говорит об этом годе, как о «480-м годе после выхода сынов Израилевых из земли Египетской» и о 4-ом годе своего правления (3Цар.6:1). Если мы сравним период правления Соломона с периодом, указанным Павлом в Деян.13, то мы обнаружим разницу в 93 года, что, опять же, связано с периодом, охватываемым рассказом Соломона.

	Лет
СКИТАНИЯ ПО ПУСТЫНЕ. ПЕРИОД СУДЕЙ. ЦАРСТВОВАНИЕ САУЛА. ЦАРСТВОВАНИЕ ДАВИДА. ПЕРВЫЕ 3 ПОЛНЫХ ГОДА ПРАВЛЕНИЯ СОЛОМОНА (3Цар.6:1).	40 450 40 40 3
	573
ВЫЧИТАЕМ — ПОДСЧЁТ СОЛОМОНА.	- 480
ИТОГО:	93

Давайте вернёмся к списку пунктов, приведённому в хронологии Книги Судей выше. Мы видим, что существует пять периодов рабства, продолжительность которых варьируется от 7 до 40 лет. Сложив эти периоды вместе, мы получаем следующее:

Судьи

Лет

1-ое РАБСТВО

2-ое РАБСТВО

3-е РАБСТВО

4-ое РАБСТВО

5-ое РАБСТВО

3:8

3:14

4:3

6:1

13:1

Итого:

Это действительно откровение. Само количество лет рабства Израиля равно разнице между рассказами Соломона и Павла. Если мы более внимательно посмотрим на заявление Соломона, то обнаружим, что он не говорит, что общее количество лет между этими двумя точками составляло 480, но что было начато строительство Храма «на 480-м году». Число является порядковым (480-е), а не количественным (480), показывая, что хотя Павел пользовался календарем Господа, но в этом календаре не учитываются периоды, когда Израиль находится в рабстве. Из этого вытекает принцип: когда Израиль - Лоамми, пророческий отсчёт времени не ведётся.

Прежде чем продолжить, давайте попытаемся ясно понять, что подразумевается под периодами Ло-амми в истории Израиля. Этот термин заимствован из Ос.1:9, где мы читаем, что сына Осии звали Ло-амми, что означает «Не мой народ», и это имя является пророческим для долгой ночи отвержения Израиля. Этот период отвержения также предсказан в Ос.3:3-5:

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя… После того обратятся сыны Израилевы».

Прежде, чем применять этот принцип далее, нужно рассмотреть ещё один момент. Мы читаем в Суд.10:8, что сыны Аммона и Филистимляне «теснили и мучили сынов Израилевых» в течение 18 лет. Почему этот период не включен в список, приведённый выше? Причина в том, что он был ограничен «той стороной Иордана» до истечения 18 лет (Суд.10:8, 9), и поэтому не может считаться периодом Ло-амми для всего Израиля.

Важный принцип, изложенный выше, оказывает глубокое влияние на толкование Дан.9. В этой главе мы рассматриваем период в 490 лет, в течение которого должны исполниться все цели и обетования Бога для Израиля. Поскольку это обещание было дано Даниилу примерно за 490 лет до Рождества Христова, очевидно, что подразумевается нечто иное, чем обычное исчисление 490 лет по мировому календарю. Ибо начиная с Деян.28 Израиль был Лоамми, поэтому пророческие часы остановились и не начнутся снова, пока не наступит день Израиля. Более того, во время пленения Израиля, во времена Даниила, Израиль был таким же Лоамми, как и во времена Судей. 490 пророческих лет в Дан.9 не могут включать период, когда Иерусалим был разрушен, Храм не достроен, а стены и ворота разрушены. Следовательно, мы можем понять причину, по которой ангел не указал Даниилу непрерывный период в годах в Дан.9:25, но разделил его, поскольку период в 7 седмин был Ло-амми (49 лет), ибо был занят восстановлением города, тогда как 62 седмины начались, когда город и народ вернули благосклонность (это уже обсуждалось в 6-ом Томе, а в 16-ом Томе даётся и схема).

Этот принцип также имеет торжественное применение к нам самим в отдельности. Хотя верующий никогда не может «погибнуть», 1Кор.3:15 ясно даеёт понять, что он может «потерпеть урон». Это относится как к периоду Деяний, так и к домоуправлению Тайны, и обнаруживается в Кол.3:24, 25 и 2Тим.2:11, 12. Когда человек размышляет о годах так называемого служения, которое он оказал, а затем размышляет о том, сколько из них может не выдержать испытания, то история Израиля и исключение столетий из их календаря приобретают торжественный аспект и побуждают нас молиться: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое» (Пс.89:12).

Некоторые толкователи видят в различных притеснителях Израиля во времена Судей образы великих духовных врагов Церкви.

МЕСОПОТАМИЯ.

МОАВ.

ХАНААН.

МАДИАНИТЯНЕ. ФИЛИСТИМЛЯНЕ.

Суд.3:8.

Суд.3:14.

Суд.4:3.

Суд.6:1.

Суд.13:1.

МИР.

ПЛОТЬ.

ДЬЯВОЛ.

ЗЕМНЫЕ ВЕЩИ.

ПЛОТСКАЯ РЕЛИГИЯ.

Могут ли эти предположения быть оправданы, покажет только терпеливое исследование. Однако мы принимаем их за то, чего они стоят, молясь, чтобы все мы стали мудрее благодаря этим примерам, написанным для нашего обучения, и испытали больше триумфов веры и периодов покоя, и меньше темных дней рабства, когда пророческое время заканчивается и не регистрируется ничего, кроме «урона».

ВЕЛИКАЯ ПРОСТОТА РЕЧИ.

#1. Граница Домоуправления.

Если заинтересованный читатель откроет любой том Верийского Толкователя и ознакомится с его страницами практически по любой теме, то заметит, что рассматриваемый предмет представлен в соответствии с планом. Слова, которые преподают соответствующее учение, и их значение, установленные употреблением. Обычно приводится ряд ссылок для того, чтобы читатель мог сам убедиться как в значении, так и в употреблении. Затем, видя, что стихи Священного Писания, вырванные из их контекста, могут быть легко использованы в поддержку ложного учения, мы находим и представляем структуру отрывка, а иногда, чтобы быть вдвойне уверенными, мы приводили структуру целой книги. Только после того, как слова были изучены и обнаружена структура, мы пытались настаивать на спорном моменте или обосновать учение. Хотя большинство наших читателей вполне способны следовать этим методам и не хотели бы, чтобы мы действовали иначе, есть некоторые, кому трудно уследить за основным аргументом среди довольно обильных деталей, которые его окружают. Кроме того, те, кто читает наши страницы и настроен враждебно, своей критикой ясно доказывают, что они не поняли нашего послания.

Поэтому мы предлагаем в этой серии изложить то, что мы считаем истиной по ряду важных тем, избегая подробных объяснений. Мы не будем рассматривать значения слов, мы не будем излагать структуру соответствующих отрывков, но вместо этого мы отсылаем читателя к тем статьям, где можно найти все доказательства. Таким образом, мы надеемся, что некоторым, кто не понял нашего смысла, будет оказана помощь, и тем, кто занят обучением других, также может быть оказана помощь. Однако следует понимать, что в этой серии мы не представим ничего нового. Все новые учения будут представлены, как и прежде, с доказательствами из Слова, подтверждающими всё.

Первые слова, напечатанные в Верийском Толкователе, были таковы:

Деян.28:17-31

Их отношение к нынешнему домоуправлению.

Давайте попытаемся использовать «великую простоту речи», когда будем излагать важность этого отрывка для понимания истины о домоуправлении:

Деян.28:17-31 - это граница домоуправления. Как граница, она обязательно разделяет противоположные домоуправления. Выдающимися характеристиками периода Деяний является присутствие и превосходство Израиля. Выдающейся характеристикой домоуправления Тайны является полное отсутствие Израиля как народа. Надежда Израиля присутствует на протяжении всех Деяний, вплоть до этой границы домоуправления. Надежда последующего домоуправления - это надежда призвания Тайны. Завет с Авраамом имеет основополагающее значение для призвания во время Деяний, но ему нет места в посланиях Тайны. В посланиях Тайны мы возвращаемся ко времени, прежде «основания (ниспровержения) мира», и к обетованию, данному прежде вековых времён.

Поэтому мы отвергаем традиционное учение о том, что Церковь началась в день Пятидесятницы, полагая, что Церковь Тела Христова возникла тогда, когда Израиль был отделён, и Ис.6 цитируется в последний раз.

Читатель, желающий получить доказательства вышеприведённых утверждений, может обратиться к следующим статьям:

Тома I.28 (I.25), XVIII.49, 72, 73, 81, XIII.98, XIV.19.

Структура отрывка, Том XVIII.75.

Авраам и Деяния, Том I.14, 17 ( в переиздании I.14, 19).

Чудеса и домоуправленческая истина, Том X.173.

Тайна и Деян.28, Том XVIII.72.

Двойственное служение Павла, Том I.4, II.65 (в переиздании Том II./III.50).

Мы верим, что читатель, ознакомившийся с приведёнными выше статьями, не преминет понять важность, которую мы придаём Деян.28, как границе домоуправлений, и оценить множество доказательств, подтверждающих такую веру.

#2. Завет с Авраамом и раннее служение Павла.

Поскольку Деян.28 граница домоуправлений, отделяющая откровение Тайны от всех предыдущих откровений, из этого следует, что всё, что было написано Павлом или любым другим писателем до этой границы домоуправления, обязательно должно соответствовать конкретной фазе цели веков, которая тогда действовала. Этот этап, о котором идёт речь в раннем служении Павла, вращается вокруг двух заветов: одного, заключённого с Авраамом, и другого, Нового Завета, заключённого с домом Израиля и домом Иуды. Утверждение о том, что «все вы - одно во Христе Иисусе», которое содержится в Гал.3:28, написано не с какой-либо ссылкой на устройство тогда ещё нераскрытого домоуправления Тайны, но для того, чтобы показать, что все таковые были «семенем Авраама и наследниками по обетованию» наследниками земного грда, сходящего с неба (Гал.3:29).

Устройство Церкви во время Деяний уподобляется Маслине, у которой некоторые ветви отломились и заменены привитыми ветвями от дикой маслины. Это устройство отличается от «одного нового человека», который был создан, чтобы сформировать «Тело» Послания к Ефесянам.* В Послании к Римлянам Иудей по-прежнему стоит на первом месте, и Апостолу приходится упорно бороться за признание того факта, что верующие язычники могут быть наследниками обетования, данного Аврааму.

Теперь мы выдвигаем следующее утверждение и добавляем ссылки, чтобы заинтересованный читатель мог найти доказательства и более полные подробности.

Деян.28 - это граница домоуправления. Завет с Авраамом является основополагающим для призвания во время Деяний. Этот завет с Авраамом зарождается в 7 посланиях Павла, написанных во время Деяний, и определённо излагается как основополагающий в Посланиях Галатам и Римлянам. Признавая это существенное различие, мы верим и учим, что, хотя Евангелие оправдания верой остаётся неизменным и по сей день, домоуправленческое учение, которое касается не прощения и жизни, а сферы благословения и удела, полностью изменилось. Поэтому обращение к посланиям Деяний за каким-либо учением о Тайне, её надежде, её сфере или её устройстве может привести только к путанице. Другими словами, мы должны различать «Учение», которое касается греха и спасения, и «Домоуправление», которое касается сферы и удела.

Читателю, желающему получить более полное объяснение, следует обратиться к следующим статьям в Верийском Толкователе:

Авраам и Деяния. Том I.15, 27 (в переиздании I.14, 20)

Завет Авраама и наши дни. Том XX.18.

Учение и Домоуправление, Том XX.48.

Домоуправление Тайны, Том XIII.8.

Тайна и Деян.28. Том XVIII.72-76 (слова «ты держишься верою» не позволяют нам применить этот образ из Рим.11 к народам.)

СВЕТ В ОТНОШЕНИИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

Серия исследований Священного Писания, касающихся характера последних дней века сего.

#5. Божий ответ на проблему Суэцкого Канала.

В 1854 году Правитель (Viceroy) Египта Саид Паша предоставил Фердинанду де Лессепсу (Ferdinand de Lesseps) первую концессию (уступку) на строительство Суэцкого Канала. Концессия была предоставлена в аренду сроком на 99 лет с момента открытия канала. Фактически канал был открыт 17 ноября 1869 года, таким образом год, в котором он вернётся к Египту, будет 1968, или 32 года после даты написания статьи.

Канал является настолько важным объектом как с коммерческой, так и стратегической точки зрения, и весь вопрос о его будущем сопряжён со такими политическими трудностями, что можно опасаться неизбежности войны. Хотя мы не намерены создавать впечатление, что Суэцкий Канал действительно упоминается в Священном Писании, по-видимому, существует множество свидетельств того, что он связан с событиями будущего.

Прогнозируется несколько значительных изменений, которые связаны с конфигурацией суши. Среди этих предсказаний есть определённое утверждение о том, что залив Египетского моря (в которое в Суэце впадает Суэцкий канал) должно быть разрушено и что должен открыться другой «канал», соединяющий Средиземное море с Мёртвым морем, а оттуда, через залив Абака (Abakah), с Красным морем.

Иллюстрация

(BE-XXVII.2).

Чтобы по достоинству оценить пророчества, касающиеся этой темы, необходимо провести несколько дополнительных исследований, чтобы география Священного Писания стала понятной, а вес доказательств ощутимым. Давайте прежде всего ознакомимся с заявлением, сделанным Исаией по этому поводу.

«И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострёт руку Свою на реку в сильном ветре Своем, и разобьёт её на семь ручьёв, так что в сандалиях могут переходить её. Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской» (Ис.11:15, 16).

Рано или поздно нам придется обратиться к карте, прилагаемой к этой статье, и здесь есть один момент, который нельзя обойти. В 1855 году, Майор И. Скотт Филлипс (Major I. Scott Phillips) написал небольшую книгу под названием «Приближение Пророчества», в которой он развил идею, стимулировавшую написание этой статьи. Можно видеть, что книга была опубликована в год, последовавший за уступкой де Лессепсу права на строительство Суэцкого Канала. Разумеется, никаких упоминаний об этом канале в книге нет, поскольку его тогда ещё не существовало. Майор Филлипс был озабочен более мощным «каналом», который обогатит Иерусалим и исцелит Мертвое море. В своей карте он цитирует приведенную выше ссылку на разделение реки на семь ручьёв и относит эту цитату к дельте Нила. С этим, однако, мы не можем согласиться. Слово yeor обычно встречается в оригинале, когда речь идёт о Ниле, хотя слово «Река» без уточнений (обычно Еврейское Naharas, как в Ис.11:15) обычно относится к Евфрату. Исправ. Верс. вносит два изменения:

(1) Слово «Река» напечатано с заглавной буквы «Р», обозначающей Евфрат.

(2) Слова «Разобьет её на семь ручьёв» переводятся так, как если бы реку Евфрат нужно было разделить на более мелкие потоки.

Смысл в том, что там должна быть дорога «из Ассирии» и «как это было при выходе из Египта», что было бы непонятно, если бы имелась в виду дельта Нила. Исход из Египта лежит в основе многих пророчеств об окончательном восстановлении Израиля (ср. Ис.9:11, Иер.31:31, 32, Исх.34:10). «Разбиение» реки в Ис.11:15 соответствует «поражению» «нечестивого» в стихе 4 той же главы.

В нашей статье, посвященной народам во времена конца, мы процитировали «Бремя Египта» из Ис.19. В то время мы почти не обратили внимания на пространную ссылку, в которой говорится о чрезвычайном обмельчании Нила. Теперь мы должны рассмотреть этот момент:

«И истощатся воды в море и река иссякнет и высохнет; и оскудеют реки, и каналы Египетские обмелеют и высохнут; камыш и тростник завянут… И восплачут рыбаки» (Ис.19:5-8).

В конце этой главы есть ещё одно упоминание о «дороге», ведущей не только из Ассирии, как указано в главе 11, но и из Египта (как подразумевается в главе 11 ссылкой на залив моря Египетского).

О высыхании моря и превращении рек в пустыню упоминается ещё раз в Ис.50:2. Суд должен обрушиться на Египет, и в Иез.29 мы читаем:

«То вот, Я - на реки твои, и сделаю землю Египетскую пустынею из пустынь от МИГДОЛА до СИЕНЫ, до самого предела Ефиопии» (Иез.29:10 см. примечание).

Слово, переведённое как «башня» в Автор. Верс., - это Мигдол, название города, упомянутого в Исх.14:2. Если читатель обратится к карте, приведённой на странице 2, то он увидит, что Мигдол находится вертикально над Сиеной, которая теперь называется Асуан (Asouan).

В книге Пророка Иезекииля содержится ряд пророчеств против Египта, в которых есть переплетение прошлой истории (см. ссылку на Навуходоносора в 30:10) с «Днём Господним» (30:3). Подобно пророчеству Иез.27 и 28 относительно Тира, они ожидают своего реального исполнения во время конца.

Из этих глав мы узнаём, что в будущем Вавилонский царь нападёт на Египет, и результатом, в отличие от всего, что до сих пор было достигнуто в этой стране, будет то, что «они узнают, что Я Господь» (Иез.30:26).

Почти до самого конца Палестина будет поношением и опустошенной землей, а Аравия - пустыней. Однако ситуация должна поменяться. Египет будет полностью опустошён, Нил высохнет, тогда как Палестина станет восхитительной землей, и «пустыня расцветет, как роза».

Другое пророчество, связывающее собирание Израиля с географическими потрясениями, содержится в Зах.10.

«И расселю их между народами… и возвращу их из земли Египетской, и из Ассирии соберу их… И пройдёт бедствие по морю, и поразит волны морские, и иссякнут все глубины реки (Нила)… и скипетр отнимется у Египта» (Зах.10:9-11).

Ассоциация дома Иуды с домом Иосифа (Зах.10:6) показывает, что в этом отрывке говорится о будущем дне восстановления Израиля.

Приведенных выше цитат достаточно, чтобы убедить читателя в том, что ко времени окончания книги в Египте произойдут значительные географические изменения, особенно в связи с Нилом. Теперь мы обратимся к одному или двум отрывкам, в которых говорится о географических изменениях одновременно в самой земле Израиля.

Для того, чтобы оценить первую из этих ссылок в Ис.33 необходимо знать контекст. Ниже мы приводим, не вдаваясь в подробности, основную структуру:

Ис.33:13-24.

A₁| 13-17. Царь. Виден на земле.

B₁| 18, 19. ВРАГ. Не виден.

A₂| 20, 21. ГОСПОДЬ. Иерусалим виден мирным.

B₂| 21. ВРАГ. Не виден.

A₃| 22. ГОСПОДЬ. Он спасет.

B₃| 23. ВРАГ. Уничтожен.

A₄| 24. ЖИТЕЛИ. Прощены.

Конкретный отрывок, который нас интересует в данный момент, это Ис.33:21 и 23.

«Но там Господь пребудет с нами в величии, в месте широких рек и ручьев; туда не войдёт ни одна галера с веслами, и доблестный корабль не пройдёт там… Твои снасти ослабли; они не смогли укрепить основание мачты, они не смогли расправить парус» (Исправ. Верс.).

Никогда в истории Иерусалим не был «местом широких рек и ручьев», и бессмысленно говорить, что ни одна галера с веслами или доблестный корабль не пройдут мимо города, если он находится в милях от моря и не имеет судоходной реки. Структура соотносит эти ссылки с врагом, которого Израилю не нужнояться, но это только подчеркивает, что, должно быть, произошли большие географические изменения, включающие моря и реки. Пусть читатель поразмыслит над следующими отрывками в свете этих предсказанных изменений.

«Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - через реки ли, они не потопят тебя» (Ис.43:2).

Здесь есть ссылка на переход через Красное море, поскольку в стихе 3 Господь говорит: «в выкуп за тебя отдал Египет». Однако Израилю сказано не вспоминать «о прежнем»:

«Но вы не вспоминаете прежнего и о древнем не помышляете. Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не хотите знать? Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне… Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи» (Ис.43:18-20).

Обращаясь к Ис.11 мы читаем:

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9).

Как нам следует понимать эту последнюю фразу: «Как воды наполняют море»? Выражение странное, ибо само море - это скопление вод. Как же тогда мы можем говорить о «водах», наполняющих «море», как во время потопа, но «воды, наполняющие море» кажутся странным образом. Трудность исчезает, если мы рассматриваем эти слова как представляющие буквальный факт по отношению к Мертвому морю. Вода, вытекающая из Иерусалима, покроет Мертвое море, и этот факт используется как показатель плодотворных результатов познания Господа. Читатель, возможно, спросит, как это возможно, чтобы воды из Иерусалима наполнили Мёртвое море, и к этой проблеме мы должны теперь обратиться.

Последние девять глав Книги Пророка Иезекииля посвящены восстановлению земли Израиля и храма в последние дни. В главе 47 мы читаем о водах, которые текут из Иерусалима, становясь рекой, в которой человек может «плавать», рекой, которую нельзя «перейти». Внимание Иезекииля обращено на направление, в котором течет эта река:

«Эта вода течёт в восточную сторону земли (т.е. вглубь страны, а не вниз к Средиземному морю), сойдйт на равнину (Arabah, равнина, Втор.2:18 — ассоциируется с Иорданом и «морем равнины, то есть солёным морем», то есть «Мёртвым морем») и войдёт в море (т. е. Мёртвое море), и воды его сделаются здоровыми» (Иез.47:8).

То, что имеется в виду Мёртвое море, становится очевидным из стиха 10, поскольку «Ен-Гадди» стоит на его западном берегу (см. карту).

Пророк Захария описывает, как эти живые воды, исцеляющие Мёртвое море, приходят из Иерусалима:

«И соберу все народы на войну против Иерусалима… И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдёт к северу, а половина её - к югу… ибо долина гор будет простираться до Асила… И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному (то есть Мёртвому морю), и половина их к морю западному (то есть Средиземному морю)» (Зах.14:2-8).

Здесь мы имеем определенные утверждения, которые невозможно объяснить. Восток и Запад, Север и Юг - это географические точки.

Очень большая долина простирается до Асила. Компаньон Библия комментирует: «Новое место, ещё не имеющее такого названия, на одном конце долины». Читатель увидит, что Автор. Верс. пишет Azal, а Исправ. Верс. - Azel. Беглый взгляд на карту покажет, что Роллинз (Rollins) в своей «Древней Истории» отмечает два названия, расположенных близко друг к другу недалеко от Аскалона, а именно Афкалон-Азол (Afcalon-Azol). Иеремия, кажется, ссылается на это в главе 47:

«О, меч Господень!... Господь дал повеление против Аскалона и против берега морского?» (Иер.47:6, 7).

Когда мы вспоминаем, что Средиземное море находится на высоте 1300 футов над уровнем Мёртвого моря, мы хорошо можем представить, что произошло бы, если бы «очень большая долина» простиралась от Аскалона или Асила на побережье до долины реки Иордан на востоке. Быстрый подъем воды в Мёртвом море мог привести к тому, что Иордан найдет своё старое русло и впадет в залив Акаба (Akabah) (см. карту). Р. Стифенсон (R. Stephenson) пишет:

«Вади-эль-Арабах (Wadi-el-Arabah) частично выглядит как старый морской пляж, глубоко изрезанный бурными потоками».

И Кейт (Keith) говорит об этой долине, что «без сомнения, это было древнее русло той реки (Иордан) до извержения вулкана, которое сформировало собственно бассейн Мёртвого моря».

«Залив моря Египетского», Суэцкое море, будет разрушено, суша слегка приподнимется, и там, где сейчас находятся дельта Нила и Суэцкий канал, люди будут ходить посуху. Михей говорит о Господе, очищающем долину, как воск, и о водах, льющихся с крутого места (Мих.1:3, 4). Иоиль говорит нам, что «и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим» (то есть равнины Моава, граничащие с Мертвым морем) (Иоиль 3:18).

Слова хорошо известного Псалма могут быть гораздо более буквальными, чем многие предполагали:

«Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах, посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их. Selah (т.е. «посмотри на эту картину, а теперь посмотри на ту»).

«Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего» (Пс.46:2-5).

В этом отрывке говорится о контрасте между ревущим потоком, низвергающимся с высоты 1300 футов из Асила в Мёртвое море, движением гор и другими сопутствующими событиями этого великого момента, и рекой живых вод, которая вытекает из святого места в Иерусалиме.

Мы должны завершить эту статью, особенно потому, что тема не входит строго в сферу нашего служения. Мы надеемся, что было рассказано достаточно, чтобы пролить некоторый свет на ещё одну особенность последних дней.

Однако есть ещё один момент, который можно упомянуть в заключение. Единственная оговорка, которую мы можем испытывать, принимая карту майора Филлипса (Major Phillips), заключается в том, что, хотя он не показывает никакого водного пути, кроме из Средиземного моря, но в пророчестве также говорится о живых водах, которые вытекают из Иерусалима. Это требует некоторой корректировки, которая, вероятно, невозможна при наших нынешних знаниях. Однако факт остаётся фактом: майор Филлипс выдвинул нечто, что, по-видимому, в целом соответствует этому Слову, какой бы неполной ни была схема. Если все детали окажутся верными, то общее учение пророчества о земле Израиля оставляет нас совершенно уверенными в том, что в грядущем славном царстве Бог не только перекроет канал, созданный человеком в Суэце, но и проложит Свой собственный в Асиле, и, более того, оздоровит Мёртвое море, таким образом, обеспечивая символ благословения для всей земли.

#6. «Все вероисповедания» вместо

«Веры избранных Божиих».

В предыдущих статьях мы рассмотрели несколько выдающихся особенностей, характеризующих последние дни. Мы пришли к выводу, что будет преобладать антихристианская система богослужения, что Египет, Вавилон, Греция, Персия, Средиземноморье и, конечно же, Палестина будут в значительной степени фигурировать во время конца, и что следует ожидать великих и даже катастрофических изменений в некоторых частях земли, особенно в соседство Египта, Ассирии и Палестины. Более того, упоминаются «цари востока» (Отк.16:12). Точные личности этих царей мы в настоящее время не знаем. Ясно, что Япония, вероятно, сыграет важную роль в любом будущем международном споре, но будет ли Япония одним из этих «царей», мы не претендуем на то, чтобы сказать.

Некоторые думают, что имена Мешех, Фувал (Тубал) и Рош (в переводе «Главный князь» в Иез.38:2) относятся к Москве, Тобольску и России, - версия интересная, но не доказуемая. В Септуагинте здесь используются имена, относящиеся к народам, населяющим местность вокруг Кавказа. Гог и Магог в том же стихе (Иез.38:2) относятся к какой-то нации или народам к северу от Палестины.

Мы будем стараться время от времени сохранять и записывать под заголовком «Свет в отношении последних дней» любую интересующую нас информацию, касающуюся различных аспектов, связанных с последними днями. Эти статьи не займут много места, поскольку тема лишь отдалённо связана с домоуправлением Тайны.

Ниже мы приводим выдержку из статьи, опубликованной в «Ньюс Хроникл» (News Chronicle) от 19 мая 1936 года, которая указывает на то, в каком направлении движется «религия».

«Объединить вдохновение всех Вероисповеданий для решения нынешних проблем человека».

Я беру эту фразу из проспекта Всемирного конгресса конфессий, который пройдёт в Лондоне с 3 по 18 июля. Это представляет собой конечную цель замечательного собрания, на котором соберутся известные представители многих религий и которые увидят, как они объединяются в преданности не только на своих ежедневных собраниях в Университетском колледже, но и в соборе Святого Павла и в Кентерберийском соборе.

«Человечество», - говорится в проспекте, - «жаждет мира. Но не может быть истинного и прочного мира, пока мы не доберёмся до самых корней нынешних мировых волнений и не пробудим к более активной жизни то чувство братства, которое, несмотря на все обратные проявления, всегда скрыто в сердцах людей».

«Таким образом, усилить это чувство братства и есть главная цель Конгресса. Поскольку только те, кто обладает глубоким духовным прозрением, способны пробудить это чувство, такие люди собираются вместе из многих стран».

Здесь, по крайней мере, есть признание факта, столь последовательно игнорируемого политиками, что в основе мировой болезни лежит духовность, требующая духовного лечения. И список тех, кто выступит с докладами, является ярким доказательством того, что духовное брожение, о котором мы, приверженцы христианской веры, давно знаем, затрагивает всё человечество.

«Текущие проблемы», которые Конгресс должен будет принять к сведению, представлены в таблице следующим образом:

(a) Страх.

(b) Ненависть.

(d) Расовая вражда.

(e) Классовые предрассудки.

(f) Бедность.

(g) Невежество.

(h) Религиозное разграничение.

Им противостоит идеал всемирного братства, и целью тех, кто участвует в дискуссиях, будет показать, как этот идеал может быть достигнут с помощью религиозных каналов. Только подумайте о возможностях конвенции (соглашения), которая связывает, например, доктора Паркса Кэдмана (Dr. Parkes Cadman) с Шейхом-Ректором Аль-Азхара, Великого Мусульманского Университета Каира, Даму Элизабет Кэдбери (Dame Elizabeth Cadbury) с доктором Пен-Чун Чангом (Dr. Pen-Chun Chang) из Тяньцзиня (Tientsin), а Сэра Герберта Сэмюэля (Sir Herbert Samuel) с М. Бердяевым (M. Berdiaeff) из Греческой Ортодоксальной Церкви и профессором Судзуки из Киото.

Вряд ли в комментариях есть необходимость. Какая-нибудь такая всемирная религия обязательно появится, но она не будет от Бога. Восхождение Зверя и диктатура, которые будут действовать во время конца, будут означать не только коммерческое и политическое рабство, но и яростную оппозицию «всему, что называется Богом или святынею (объектом поклонения)». Конгресс перечисляет восемь проблем, которые «лежат в основе мировой болезни», и торжественным упущением является слово «грех». Или, опять же, в предлагаемых средствах, хотя у нас есть такие расплывчатые термины, как «чувство братства» и «вдохновение всех вероисповеданий», мы тщетно ищем Личность и дело Сына Божия. Действительно, верно, что «человечество жаждет мира», но Всемирный Конгресс направляется прямиком к тому «миру и безопасности», за которыми последует «внезапное разрушение».

Давайте продолжим молиться и свидетельствовать о Богодухновенной Библии, непогрешимом Христе, самодостаточной Жертве и «благословенной надежде».

#7. Арабское противостояние Евреям в Палестине.

Арабы в Палестине решительно выступают против притока Евреев и требуют, чтобы их иммиграция в Палестину была ограничена. Священное Писание указывает на то, что Евреи вернутся на свою землю в неверии, и что народы мира настолько разгневаются на них, что скажут:

«"Пойдём и истребим их из народов, чтобы не вспоминалось более имя Израиля." Сговорились единодушно, заключили против Тебя союз: селения Едомовы и Измаильтяне, Моав и Агаряне, Гевал и Аммон и Амалик, Филистимляне с жителями Тира» (Пс.82:5-8).

То, что мы видим сегодня в Палестине, - это всего лишь искра, которая в конечном счете разгорится во всепожирающее пламя во время конца.

Следующая выдержка из «Ньюс Хроникл» (News Chronicle) (май 1936 г.) даст некоторое представление о положении дел в Иерусалиме в то время:

Иерусалим (Среда).

По всей Палестине всеобщая забастовка Арабов будет продолжаться бесконечно в попытке заставить Британское Правительство остановить поток Еврейских иммигрантов в страну.

Этот ультиматум, противоречащий заявлению Верховного Комиссара о том, что он не вступит ни в какие переговоры, пока не будут восстановлены закон и порядок, был предъявлен мне сегодня Абдулом Хади (Abdul Hadi), секретарем Высшего Арабского Комитета.

ПОСЛЕДНЯЯ ПОЗИЦИЯ АРАБОВ.

Мы, Арабы, сказал он, готовы совершить экономическое и расовое самоубийство в Палестине, лишь бы не быть задушенными растущим потоком Еврейской иммиграции.

Мы в последний раз отстаиваем свои права, и мы готовы скорее потерять все в этой борьбе, чем подчиниться экономическому завоеванию Евреев.

Учитывая, что Евреи прибывают в эту страну со скоростью более 60 000 человек в год, через десять лет Арабы будут в меньшинстве. Евреи строят рай для себя и ад для Арабов.

Уже скуплена треть пахотных земель. Если у нас не будет справедливости, все Арабы станут наемными рабами.

Горечь чувств Арабов отражается в широкомасштабной кампании насилия по всей стране. Несмотря на небольшое затишье в стрельбе и беспорядках, последовавшее за действиями полиции и военных, в Палестине по-прежнему раздается треск винтовок и грохот бомб.

ВОЙСКА ЗАДЕЙСТВУЮТ СНАЙПЕРОВ.

Сегодня рано утром Камеронские Горцы (Cameron Highlanders) вступили в получасовую перестрелку со снайперами на дороге Иерусалим - Наблус(Nablus). Ночью полиция убрала 18 баррикад в Газе, а горожане, которым пригрозили карательными мерами, сняли завал с железнодорожной линии.

Палочки с детонирующим гелигнитом были найдены на железнодорожной ветке недалеко от Тель-Авива, а во время беспорядков в Яфте (Jafta) полиция открыла огонь и забросала их ручными гранатами.

К настоящему времени более 900 Арабов были арестованы, а 40 агитаторов помещены под стражу. Около 300 Евреев были арестованы, большинство за нарушение комендантского часа.

#8. Цари земли и Царь Царей.

Прослеживая растущее противостояние, кульминацией которого являются ужасные дни, которыми заканчивается этот век, мы постоянно сталкиваемся с жизнью царей и характером их правления. В конце века мы читаем в Отк.11:

«Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк.11:15).

Из этого стиха следует, что цари и царства этого мира враждебны Царству Господа и что Господь не будет царствовать до тех пор, пока все остальные цари и царства не будут свергнуты. Говоря о царях, мы не намерены проводить различие между Монархией и Республикой, между Диктатурой и Демократией. Все формы правления включены в концепцию суверенитета, и все правление, власть и могущество должны быть положены под ноги Господа, прежде чем наступит конец.

Убедившись в этом факте, касающемся конца века, давайте теперь оставим Книгу Откровения и проследим общее описание царствования через Священное Писание. Однако мы заметим, что, хотя мы и перейдем от Книги Откровения к Книге Бытия, мы всё равно будем иметь дело с теми же характеристиками и даже с тем же географическим центром.

После потопа три сына Ноя заселяют землю заново, и вскоре потомки Хама принимают господство.

«Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говориться: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его вначале сщставляли: Вавилон… Ниневию… это город великий» (Быт.10:8-12).

Имя «Нимрод» происходит от Еврейского marad, что означает «мятежник», так что первое царство, которое будет установлено на земле, ассоциируется с «восстанием» и «смятением» (Вавилон). Более того, это царство было узурпацией, ибо по Божественному плану было то, что одобренный Богом царь должен исходить из рода Сима. Далее в той же книге мы читаем: «Не отойдёт скипетр от Иуды… доколе не приидет Примиритель» (Быт.49:10). И Валаам в Чис.24 пророчествовал о грядущем царе: «восстает жезл от Израиля» (Чис.24:17). Были обещаны цари среди потомков Авраама и Сарры (Быт.17:6, 16) и Иакова (Быт.35:11).

После пророчеств Книги Бытия мы встречаемся с «другим царем» — угнетающим царем Египта. Несомненно, важно, что титул «Царь Египта» встречается в книге Исход 13 раз, и это число тесно связано с восстанием и сатаной.

Следующими царями, о которых мы читаем в Книге Чисел, являются цари Хананеев Арад, Сигон и Ог, а также Валак, царь Моава (Чил.21, 22). Нет необходимости распространяться о том факте, что каждый из этих царей продолжает мысль о сатанинском восстании.

Во Второзаконии, которое завершает повествование о Моисее, не вводятся новые цари, но в главе 17 Моисей предсказывает, что Израиль скажет:

«"Поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня"» (Втор.17:14).

Законы даны для регулирования поведения царя, но эти инструкции и предсказание о том, что такое время настанет, не изменяют того факта, что Израиль, сделав такой выбор, отвернулся от Господа и отступил от Его истинной цели. Похоже, что не только Саул, но и все последующие цари (даже Давид и Соломон) были уступками злому выбору Израиля, а не прямой воле Господа. Законы, которые следуют за Втор.17:14, применялись не только к Саулу, но и ко всем последующим царям. Каждый царь и каждый престол в какой-то мере указывают на то, что Господь ещё не принят. Прежде чем Он сможет править, царства земли должны исчезнуть. Единственными царями, которых будут терпеть, когда Господь воссядет на Свой престол, будут те, кто сформирует Царство Священников Господу, и те цари земли, которые принесут свою славу и честь свету и правлению Агнца в Новом Иерусалиме.

Прежде чем перейти к Книге Иисуса Навина, мы приводим ниже три стиха из Закона Моисеева, в которых говорится о времени конца:

«Мелхиседек, царь Салимский… он был священник Бога Всевышнего» (Быт.14:18).

«Трубный царский звук у него» (Чис.23:21).

«И он (Моисей) был царь Израиля» (Втор.33:5).

В Ис.Н.12:9-24 назван 31 царь, пораженный побеждающими Израильтянами при вступлении в их наследство. Книга Судей заканчивается на примечании: «Не было царя у Израиля». В следующей книге Руфь, у нас есть имя мужа Ноемини Елимелех, что означает «Мой Бог есть Царь». В 1Цар.2 песнь Анны заканчивается словами «царь» и «помазанник» (1Цар.2:10). Далее в той же книге Саул избирается народом царем, а Давид - Богом.

Обращаясь к Книге Псалмов, мы читаем:

«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его» (Пс.2:1, 2).

Божий ответ этому духу мятежа содержится в стихе 6: «"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

На первых страницах Нового Завета рассказывается о рождении Царя. История Евангелий, однако, повествует об отвержении, и как «Царь Иудейский» Господь славы умирает. Израиль уже утратил свое царство на земле, и Навуходоносор и его преемники заняли престол. Теперь их законный царь презираем и отвергнут, и времена язычников идут своим чередом, пока не наступит кризис в столкновении оружия и других ужасных событиях, связанных со Зверем и кратким правлением десяти царей, о которых мы читаем в Апокалипсисе.

«Молитвы Давида, сына Иессеева», наконец, будут услышаны (Пс.71) и исполнятся многие другие славные пророчества, но только после того, как Царь Небесный будет признан Царем царей и Господом господствующих, эти благословенные пророчества могут исполниться и на землю придёт мир.

Мы полагаем, что после рассмотрения этих вещей вряд ли есть необходимость подчеркивать важность движений царей и правителей в интерпретации знамений времени. В нашей следующей статье мы надеемся разобраться со сном Навуходоносора, который охватывает весь период господства язычников вплоть до Пришествия Господа.

#9. Цари Востока

В нашем предыдущем исследовании географических изменений, которые произойдут во время конца, мы ссылались на стих из Ис.11 в котором говорится о «заливе моря Египетского»:

«И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострёт руку Свою на реку в сильном ветре Своем, и разобьет её на семь ручьев, так что в сандалиях могут переходить её» (Ис.11:15).

По-видимому, есть ещё одна ссылка на это в Отк.16:12, где мы читаем:

«Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного».

Это, по-видимому, более полное объяснение Ис.11:15, раскрывающее, что среди «людей», которые могут пройти в сандалиях, будут восточные цари и их армии. Из следующих стихов становится ясно, что речь идёт о войне. Сверхъестественные злые силы собирают царей всего мира на битву, и полем битвы становится Армагеддон. Эта долина уже сыграла важную роль в Еврейской истории, поскольку здесь Девора и Варак уничтожили Сисару (Суд.4:19), а в Зах.12 мы находим истребление и плач, связанные с Мегиддо (Зах.12:9-11).

Кто эти «цари востока», которые встретятся с оружием в руках на земле Палестины перед наступлением конца? Мы не можем сказать с какой-либо уверенностью, но если мы прислушаемся к тем, кто рассматривает эти вещи с точки зрения национальной обороны и дипломатии, то кажется очевидным, что Япония должна быть включена. Более того, если это правда, как утверждает автор, которого мы цитируем ниже, что Японией движут великие религиозные мотивы, то нам будет легче понять ссылку на демоническое влияние.

В «Джоне Булле» (John Bull) от 13 июня 1936 года появилась статья У. Н. Юэра (W. N. Ewer), авторитета в области иностранных дел, в которой содержались следующие утверждения:

«На другом конце света целая нация убеждена, что у неё есть божественная миссия завоевать весь Дальний Восток и править им и не только им, но и всем миром. Вот почему существует опасность войны в Восточной Азии и на Тихом океане, в которой, если она разразится, Великобритания вряд ли сможет не участвовать. Не столько из-за экономической потребности Японии в экспансии, сколько из-за религии Японии. Экономические потребности могут быть удовлетворены путём компромисса и уступок. С религией компромиссов не бывает. И, возможно, как никогда прежде в истории, имперская экспансия является для японцев предметом религиозной веры, столь же обязательным, как обязанность благочестивого христианина проповедовать Евангелие язычникам.

Император Акицу-Ками (Akitsu-Kami) - это Живой Бог. Путь Императора - Великий Закон Вселенной. Божественная добродетель Императора должна распространяться на все части света, в равной степени и без разбора. Это, совершенно серьёзно и настоятельно, является источником вдохновения Японской политики.

Когда создавалась новая Япония, Лорд Хотта (Lord Hotta), один из её основателей, определил линию, которой следует следовать:

Нашей целью всегда должно быть заложение основы для обеспечения гегемонии над всеми нациями. Мы должны, когда мы сильны, наказывать нации, которые противоречат этому принципу. Мы должны заявить о своей защите безобидных наций. Народы мира будут равняться на нашего Императора как на Великого Правителя всех наций. Они будут следовать нашей политике и подчиняться нашему суду».

Это было в 1858 году.

«В середине двадцатого века Япония встретится с Европой на равнинах Азии и вырвет у неё господство над миром», - сказал Премьер-Министр Граф Окума (Prime Minister Count Okuma).

Это было в 1915 году.

«Наши великие миссии с небес заключаются в содействии нашей национальной экспансии и освобождении народов Востока, которые стонут под гнётом белой расы», - писал Генерал Тада (General Tada), командующий Японской Армией в Китае.

Это было в 1936 году.

«И Японец, который умирает за эту миссию, будь то преступник или хороший человек, генерал, рядовой или обычный гражданин, в момент крика «Банзай» Императору, становится единым с Великой Жизнью Вселенной и живёт вечно как божество-хранитель нации.

* * * * *

В течение 40 лет Япония терпеливо и неутомимо готовила завоевание Китая. Она нападала извне, подрывала изнутри, наступала, останавливалась, даже отступала; она использовала деньги и оружие, угрозы и уговоры. Средства умело варьировались, но цель никогда не менялась.

Она уже создала из Китая континентальную империю, намного превосходящую её собственную территорию. Она захватила Формозу (Formosa) и Пескадорские острова (Pescadores) в 1895 году, Ляодунский полуостров (Liaotung peninsula) в 1905 году, она аннексировала Корею в 1910 году. Это была прелюдия.

В 1931 году началось большое наступление. Менее чем за пять лет Япония завоевала и поставила под своё владычество три провинции – Маньчжурию (Manchuria), Джехол (Jehol) и Чахар (Chahar). Она контролирует Хопэй (Hopei) и Сейюань (Seiyuan) и может захватить их, когда захочет. Территория размером с половину Европы, с населением, равным Германии, в которой находится один из крупнейших городов Азии, с неисчислимыми ресурсами.

Завоевание Муссолини Абиссинии - мелкое воровство по сравнению с этой великой кражей.

* * * * *

Приостановленное на данный момент в Монголии движение снова повернуло на юг, к сердцу Китая. Но оно может повернуть, его могут вынудить снова повернуть на запад, чтобы иметь дело с Китайскими Коммунистическими дивизиями, которые сейчас находятся в Шэньши (Shenshi) и Кансу (Kansu).

Предположим (это более, чем вероятно), что Токио отдаст приказ о проведении «антиКрасной кампании»: Красные Армии (т.е. Китайскими крестьянскими армиями) отступят на запад к Монгольской границе и попросят помощи у Русских в их бедственном положении. Предположим, есть куча других вариантов, но каждый раз вы возвращаетесь к суровым фактам. Япония, находящаяся под двойным влиянием экономической нужды и религиозного рвения, неуклонно продвигается вперёд к завоеванию Китая, всего Востока и Азии».

К этой статье прилагалась карта, на которой Япония была изображена в виде тела осьминога, щупальца которого протянулись к Маньчжоу-Го (Manchukuo), Китаю, Индии, Суматре, Борнео, Филиппинским островам, Новой Гвинее и Северной Австралии. Япония в начале 20-го века была страшнейшим агрессром, строившем концлагеря и камеры пыток и биологических экспериментов.

Ещё раз мы хотели бы уточнить, что Верийский Толкователь не занимается политикой. Мы не одобряем и не порицаем что-либо, мы просто фиксируем для себя общее положение вещей и тенденции, и делаем это только потому, что, если рассматривать эти вещи с точки зрения пророчества, могут пролить некоторый свет на события последних дней.

#10. Проблемы в Палестине.

«Вот, Я сделаю Иерусалим чашею исступления для всех окрестных народов… И будет в тот день, сделаю Иерусалим тяжелым камнем для всех племён; все, которые будут поднимать его, надорвут себя, а соберутся против него все народы земли» (Зах.12:2, 3).

Из Священного Писания очевидно, что Палестина и народ Израиля должны стать центром мировых противоречий до того, как, наконец, настанет день Господень и решит этот вопрос навсегда. Уже проявляются элементы беспорядков, которые, подобно закваске, будут действовать на народы. В настоящее время брожение вызвано негодованием Арабов против Еврейской иммиграции в Палестину. Ниже мы приводим выдержки из статьи Эмиля А. Гори (Emile A. Ghory), секретаря Палестинской Арабской Партии, опубликованной в «Воскресная Рассылка» (Sunday Dispatch) за 14 июня 1936 года.

«Он разбирается в политике: начал в школе, когда представил лорду Нортклиффу (Lord Northcliffe) обращение о несправедливости по отношению к Арабам в Палестине в 1922 году. Четыре года учился в Америке, получил степень Магистра Искусств в области политологии. Владел тремя газетами в Палестине. Все они были закрыты. Теперь он приезжает, чтобы рассказать Британии, что 100 миллионов Арабов и Мусульман под Union Jack (Британским флагом) думают о Британском подходе к ситуации, и что думают об этом остальные 250 миллионов Мусульман».

* * * * *

«Британия призвана спасти свой престиж на Востоке, доказать, что она играет честно.

Арабы в Палестине скорее умрут, поддерживая всеобщую забастовку, чем смирятся с уничтожением, которое неизбежно, если нынешняя система сохранится».

* * * * *

«Я Христианин… Двенадцать процентов (105 000) Арабского населения Палестины являются Христианами. Они также активно, как и Мусульмане, выступают против притока Евреев.

Каждый Араб там убежден, что Еврейская иммиграция должна прекратиться и что Евреям следует запретить покупать больше земли. Мы действительно боимся Еврейского господства.

В 1918 году в Палестине проживало 53 000 Евреев, в 1931 году - 175 000. Сейчас их 400 000.

Иммиграция вышла далеко за рамки возможностей страны по приему беженцев. Тем не менее, она все ещё увеличивается. Эти цифры официальные. Но они были бы намного больше, если бы в них были включены Евреи, которые въехали в страну незаконно».

* * * * *

«В Великобритании проживает 100 миллионов Арабов и Мусульман. Сионизм отталкивает их. Во всем мире насчитывается 350 миллионов Мусульман. Палестина для них - священная земля. Важно, чтобы Британская политика не вызывала у них антагонизма.

Поскольку Италия обосновалась в Абиссинии, маршрут через Суэцкий канал больше не является постоянно безопасным для Британского судоходства.

У Британии должен быть альтернативный маршрут из Средиземноморья в Индию и другие её восточные владения, и этот маршрут лежит через Арабские земли. Их дружба необходима для солидарности Британского империализма. Но в настоящее время наблюдается растущая враждебность к Британии из-за администрации в Палестине.

Сирия и Трансиордания (Transjordania) присоединились к всеобщей забастовке, собрали для нее средства, организовали протесты. В Ираке Арабы сформировали комитеты для сбора средств и сотрудничества с Арабами в Палестине. Эти Арабы угрожают выступить на помощь Арабам в Палестине. Племена вооружены и настроены воинственно.

В Ираке офицеры армии (которая является Арабской) заявляют, что они не смогут дольше удерживать своих людей, если не будет остановлена иммиграция Евреев в Палестину».

* * * * *

«Мы требуем конституционного правительства, в котором население будет представлено пропорционально их численности.

Согласно мандату, Британия была обязана создать институты самоуправления.

Из-за давления Евреев этого никогда не делалось.

У нас, действительно, меньше свободы правления при Британии, чем было при Турках.

Мы обращались к Британии в течение 18 лет».

В конфликте между Евреями и Арабами свободно говорят о «Лоуренсе Аравийском» (Lawrence of Arabia). Царь Фейсал (Feisal) добавил сноску на Арабском языке к соглашению, подписанному в Лондоне 3 января 1919 года, и ходят слухи о том, что Лоуренс «значительно смягчил» её в своем переводе.

Мы приводим сначала перевод Лоуренса, а затем перевод, сделанный непосредственно от руки царем Фейсалом. Не умея читать по-английски, Фейсал добавил защитную сноску к договору на Арабском языке. Она, переведённая Лоуренсом на копию доктора Вейцмана (Dr. Weizmann’s) и подписанная позже Фейсалом, гласит следующее:

«Если Арабы утвердятся, как я просил в своем манифесте от 4 января, адресованном Государственному Секретарю Иностранных Дел Великобритании, то я выполню то, что написано в этом соглашении. Если будут внесены изменения, я не могу нести ответственность за невыполнение этого соглашения».

Фотокопия Арабского языка Фейсала демонстрирует более сильные чувства. В нем говорится:

«Если Арабы получат свою независимость, как указано в нашем отчете, представленном в МИДе Великобритании 4 января 1919 года, то я согласен с тем, что было включено в статьи настоящего документа, и если произойдет малейшее изменение, я не буду ни отвечать за какие-либо слова, и этот подписанный договор будет считаться недействительным, не имеющим никаких последствий. От меня тогда вообще ничего нельзя будет требовать».

Эти документы могут оказаться представляющими большой исторический интерес позже, по мере развития событий, и тесная связь актуального «царя Вавилонского» с делами и судьбой земли Израиля обязательно должна представлять интерес для всех читателей Священного Писания.

В нашей следующей статье мы надеемся привести выдержки из ответа, опубликованного в «Sunday Dispatch» преподобным М. Л. Перлзвигом (Rev. M. L. Perlzwig), Директором отдела Политической информации Сионистской Организации.

Мы не даем комментариев. У нас нет политических мнений, которые мы могли бы высказать, ни за, ни против. Мы приводим эти выдержки, чего они стоят, как указание на движение, которое, как мы верим, будет расти, пока, наконец, не перерастёт в огромный переворот, указанный в пророчестве.

#11. Палестина, Арабы и Евреи.

В предыдущей статье этой серии мы процитировали некоторые заявления, сделанные Секретарем Арабской партии в «Sunday Dispatch» («Воскресная Рассылка»). Та же газета также предоставила возможность Еврейскому лидеру, преподобному М. Л. Перлзвигу (Rev. M. L. Perlzwig), директору отдела Политической информации Сионистской Организации, ответить. Ниже приводится краткая биографическая справка, предоставленная «Sunday Dispatch»:

«Почти 20 лет он был лидером Британского Сионизма; был избран международным лидером на Всемирном Сионистском Конгрессе, состоявшемся в Люцерне прошлым летом. Является начальником Отдела Политической Информации. Окончил исторический факультет Лондонского университета и восточные языки в Кембридже. Был активным членом Кембриджского союза и стал пожизненным членом комитета. Будучи студентом, он отклонил просьбу баллотироваться в качестве парламентского представителя от Кембриджшира. Он основал Молодёжное Сионистское Движение. Является председателем Всемирного Союза Еврейских Студентов и раввином в крупнейшей синагоге Британской Империи».

Ниже приведены некоторые выдержки из соответствующей статьи:

«Одна из худших ошибок - рассматривать эту борьбу как вооруженный конфликт между Евреями и Арабами. Ничего подобного. Евреям есть что терять и нечего приобретать, прежде всего, они хотят мира, чтобы расширять собственность и торговлю в Палестине. В стране сосредоточено столько Еврейского капитала, что было бы безумием желать иного».

«Арабы указывают на цифры иммиграции и говорят, что евреи наводняют их. Это обвинение не может быть подкреплено фактами. Со времени войны еврейское население увеличилось на 350 000, в то время как арабское - увеличилось на 393 000. До прихода Британского Мандата и создания Еврейского Национального Очага условия были настолько плохими, что происходила постоянная Арабская эмиграция, и население оставалась постоянным. Только после прибытия Евреев процесс был обращён вспять. Иммиграция Арабов в страну с чисто Арабских территорий, граничащих с Палестиной, в настоящее время является постоянной и во многих случаях незаконной».

«Реальным объектом нападения на евреев является Британия. Главными очагами беспорядков являются такие места, как Наблус (Nablus), Дженин (Jenin), Тулькарем (Tulkarem) и Газа, где нет евреев. Повстанцы составляют меньшинство. У них нет поддержки со стороны Мусульман. Забастовка обходится в 3000 фунтов стерлингов в день, однако взносы Арабских стран составляют всего 1000 фунтов стерлингов. Общие расходы на оплату труда забастовщиков оцениваются в 100 000 фунтов стерлингов. Откуда берутся деньги? Это вопрос, требующий рассмотрения и расследования. Коммунистическая агитация сыграла свою роль в возбуждении ненависти к Евреям. Британские войска подвергались подрывной пропаганде».

«К Арабскому миру были отнесены Сирия, Ирак, Египет, Трансиордания (Transjordania) и Аравия. Почему кто-то должен завидовать тому, что мы закрепились в стране наших предков?».

Арабские лидеры обвиняют доктора Хаима Вейцмана (Dr. Chaim Weizmann) в неверности за публикацию на данном этапе спора о его копии Арабо-Еврейского Договора о Дружбе.

«У доктора Вейцмана (Dr. Weizmann) не хватило смелости предъявить документ при жизни Фейсала (Feisal), потому что он знал, что он будет немедленно дискредитирован. Самое большее, что доктор Вейцман мог сделать в прошлом, это намекнуть на его существование. Теперь Фейсал мёртв и не может ответить. Если это подлинный документ, почему Евреи не представили его Наблюдательной Комиссии (Shaw Commission) в 1929 году?».

Мистер Артур Лурье (Mr. Arthur Lourie), Политический Секретарь Еврейского Агентства в Палестине, пишет в ответ на это обвинение:

«Могу ли я отметить, что полный текст этого договора был опубликован в 1924 году, за много лет до смерти царя Фейсала? Его можно найти на страницах 188-189 в Томе III из «Документов Парижской Мирной Конференции» под редакцией Дэвида Хантера Миллера (David Hunter Miller, Юрисконсульт Американской Делегации на Мироной Конференции)».

Вопросу о законном владении «Землёй» суждено стать фактором центральной важности в споре последних дней, и даже сейчас мы можем видеть собирающиеся силы, которые готовятся к последнему рывку.

#12. Корабли Киттимские (Дан.11:30).

Средиземному морю суждено стать магистралью для великого конфликта народов во время конца, с Палестиной в качестве последнего поля битвы. В этом регионе уже происходят важные события, которые заставляют правителей земли серьёзно задуматься.

Если мы возьмём карту мира и проведёем линию от Лондона до Сиднея в Австралии, линия ~~пройдет~~ пройдёт через Северную Италию, Палестину, Коломбо и затронет ~~почти~~немного Сингапур. С 1869 года эта линия определяла стратегию Британского военно-морского Флота. Однако в последние годы произошли большие перемены. Италия приобрела владения в Триполи, и теперь, когда самолётные линии являются важным фактором, это ставит Мальту в опасное положение. На другом конце Красного моря Италия овладела Абиссинией, и при нынешнем положении вещей во время войны Суэцкий канал превратится в смертельную ловушку.

В этих обстоятельствах неудивительно, что взоры контролирующих эти вещи обратились к Кипру, расположенному так близко к Палестине и в пределах легкой досягаемости от Суэцкого канала. Нижеследующее цитируется из статьи Филипа Джордана (Philip Jordan) в «Ньюс Хроникл» за 12 июня 1936 года:

«То, что было Британской силой, теперь стало Британской слабостью. Красное море, находящееся под угрозой, возможно, означает непригодное для использования Средиземное море, поскольку вы не можете взорвать одну часть обходного пути, не сделав всё это непригодным для движения».

«За пределами внутренних вод Британская военно-морская стратегия основывалась на Средиземном море как магистрали для морских перевозок, но вполне может оказаться, что Итальянская тактика превратила его в озеро, из которого в трудную минуту Британским кораблям будет трудно безопасно выйти, поскольку между Гибралтаром и Суэцким Каналом находится узкий канал, отделяющий Сицилию от Туниса. Посередине его охраняет ~~укрепленный~~укреплённый Итальянский остров Пантеллария (Pantellaria)».

«Времена сейчас не совместимы для довоенной и послевоенной военно-морской стратегии. Средиземное море, когда-то наводнявшееся кораблями, может стать центром новой войны. В такой войне Британский флот ~~понесет~~понесёт ущерб, который может оказаться непоправимым. Его опасность заключается в его сравнительной неподвижности: его безопасность обеспечивается неприступной авиабазой, расположенной на восточной оконечности этого не имеющего выхода к морю государства. Ибо Палестина - это надежда на его спасение. За этой узкой страной лежат неизмеримые пустыни Библейской древности, а перед ней – море».

«Действуя с базы, находящейся вне досягаемости любого враждебного военно-морского флота или военно-воздушных сил, крылья Британии могли бы расправиться, подняться и уничтожить, а затем вернуться сравнительно невредимыми. Под эгидой этих крыльев теперь находится безопасность Суэцкого канала и богатства Египта, и под их эгидой в будущем должно действовать Средиземноморье».

Читатель увидит, что Палестина неизбежно должна занимать важное место в будущих планах великих конфликтующих народов земли.

В Священном Писании есть несколько упоминаний о месте под названием «Киттим». Это древнее название острова Кипр, и, вероятно, оно используется в Священном Писании во многом так же, как мы используем термин «Левант» (The Levant), включая не только сам Кипр, но и некоторые прибрежные земли соседних стран. Однако на данный момент мы оставим более широкую сферу и сосредоточимся на самом острове Кипр.

Ссылок на Киттим всего шесть: Чис.24:24, Ис.23:1, 12, Иер.2:10, Иез.27:6 и Дан.11:30. Из этих ~~ссылок~~ упоминаний последняяее ~~на данный момент~~ наиболее ~~важна~~важная для нас. Контекст говорит о том дне, когда «презренный», который приходит с миром и получает царство лестью, вернётется с битвы против Царя Южного. И в стихе 30 мы читаем:

«Ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские; и он ~~упадет~~упадёт духом, и возвратится, и озлобится на святый завет» (Дан.11:30).

Следующий стих, в котором говорится о «мерзости запустения», определяет время как время конца. Похоже, что некая морская держава, связанная с Кипром, должна быть антагонистом (противником) этого «презренного», который противостоит святому завету.

Вкратце история Кипра такова. Согласно самым ранним имеющимся у нас записям, впервые он был колонизирован Финикийцами. От них он ~~перешел~~перешёл к Г грекам, и с тех пор его по очереди оккупировали Ассирийцы, Персы, Египтяне, Римляне и Византийцы. В 1878 году с Турецким Султаном была заключена конвенция, в силу которой Кипр был передан Великобритании, а Султану выплачивалась ежегодная дань в размере 92 800 фунтов стерлингов. Когда Турция вступила в Великую войну в ноябре 1914 года, остров был аннексирован Великобританией.

Следующая карта взята из The Observer (Наблюдатель) за 14 июня 1936 года.

Иллюстрация

(BE-XXVII.143).

«Кипр - ключ к Западной Азии», - писал лорд Биконсфилд (Lord Beaconsfield) Королеве Виктории в 1878 году. Сэр Роланд Стоукс (Sir Roland Stokes), Губернатор и Главнокомандующий на Кипре в 1926-32 годах, писал:

«Кипр незаменим и легко может стать бесценным звеном в цепи нашей имперской обороны». Этой спасительной возможностью благодарная Империя обязана гениальному практическому провидцу Биконсфилду (Beaconsfield). По выражению Бисмарка: «Старый еврей, вот кто этот человек»».

Следующие выдержки взяты из статьи капитана Нормана Макмиллана (Captain Norman Macmillan), A.F.C., D.F.C., которая появилась в «Daily Mail» от 9 июня 1936 года.

«Италия сейчас перешла от военных действий в Абиссинии (Abyssinia) к процессу колонизации».

«Строительство аэродромов в Абиссинии (Abyssinia) в последние месяцы и создание новых, которое происходит сейчас, позволят Итальянцам контролировать эту страну так же уверенно, как Британское воздушное командование контролировало Ирак...

Кипр является Британским. Там мы можем делать всё, что захотим. Нет необходимости вести переговоры по договорам, чтобы определить, какие вооруженные пункты мы создаем, какие гарнизоны мы используем

… Деньги, потраченные там, будут потрачены на часть территории Империи, которая находится под простым налогом. У местного правительства нет феодальных владений, нет квалифицированного завоевания, предусмотренного договорами великой войны...

На морском побережье можно было бы предусмотреть бетонные укрытия для подводных лодок, а также подземные помещения для хранения нефти, запчастей, продовольствия и ремонтных баз. Таким образом, вооруженный как великая подводная и воздушная крепость, Кипр мог бы доминировать в Восточном Средиземноморье и обеспечить нам безопасность наших торговых путей и владений в этом бассейне и вокруг него…

Используя Кипр в качестве базы, в наших силах обеспечить безопасность наших людей как дома, так и за рубежом. Давайте покончим с этим, пока не стало слишком поздно… Его можно сделать непобедимым, если военно-морской флот и военно-воздушные силы объединятся, чтобы создать главную Средиземноморскую базу для Британских самолётов и подводных лодок на Кипре».

Чтобы предотвратить малейшее недоразумение, мы должны ещё раз заявить, что авторы Верийскийого Толкователья ~~автор~~ не занимаются политикой. Мы приводим ~~приведенные выше~~ цитаты как знамения времени, но не выражаем ~~никакого~~ мнения по этому поводу, так как это ~~это полностью~~ выходит за рамки нашей компетенции.

#13. Говорится ли что-нибудь в Священном Писании о войне в воздухе.

Поверхностное прочтение ~~2 Фес~~2Фес.2 заставило бы поверить, что во время конца восторжествует полный атеизм, ибо в стихе 4 мы читаем:

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (~~2 Фес~~2Фес.2:4).

Фраза: «называемого Богом или святынею», включала бы даже ложных богов и ложное поклонение. Правитель последних дней до такой степени будет противиться любой мысли о Боге, что он не потерпит никакого акта поклонения. И ~~все~~ всё же, несмотря ни на что, остается один бог, ибо это Человек Греха, который помещает себя в храм, «выдавая себя за Бога». Итак, когда мы обращаемся к стиху из Книги Откровения, который соответствует ~~2 Фес~~2Фес.2, то мы находим, что в день, когда Бог будет отвергнут, и зверь откроет свои уста и будет хулить Бога и Его имя (Отк.13:6), весь мир будет удивляться зверю и «поклонится дракону, который дал силу зверю, и будут поклоняться зверю, говоря: кто подобен зверю? Кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4). Слово, переведённое «сила» - exousia означает «власть»:

«И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; итак, если Ты ПОКЛОНИШЬСЯ МНЕ, то всё будет Твоёе» (Лк.4:6, 7).

Здесь прямая противоположность Отк.13:4. То, от чего отказался Христос, Человек Греха принимает.

Сатана назван в Еф.2:2 «князем власти воздуха», а его агенты описаны как «мировые правители тьмы» (Еф.6:12). В Новом Завете aer («воздух») встречается всего ~~семь~~ 7 раз и не может быть сомнений в том, что «воздух» подразумевается в общепринятом смысле слова. «Они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух» (Деян.22:23). Если бы стих гласил «пустил им пыль в глаза», мы могли бы подумать, что это был образ речи, но в нынешнем виде смысл стиха должен быть буквальным.

И вот его употребление: 1Кор.9:26 «бить воздух», 1Кор.14:9 «говорить на ветер», 1Фес.4:17 «в сретение Господу на воздухе» - всё это следует понимать буквально. Когда мы читаем в Отк.9:2, что солнце и воздух помрачились, то указанная причина — «дым, выходящий из бездны», — является достаточным объяснением, и нет необходимости приводить какие-либо образы.

В Отк.16 мы видим, что цари земли собраны вместе демоническими силами для битвы. Место, где они собираются, называется Армагеддон, и как только об этом говорится, мы читаем, что оставшаяся из 7 чаш выливается на «воздух» (Отк.16:13-17).

Сатана обладает «властью воздуха». Когда он даёт эту власть зверю, весь мир сразу же понимает, что он непобедим, и их мысли сразу же обращаются к войне. Последняя из битв земли должна состояться в Армагеддоне, и она завершится, когда ангел выльет свою чашу на «воздух». Оставив на время этот стих, давайте вернёемся к Апокалипсису Ветхого Завета, книге Пророка Даниила. Одиннадцатая глава раскрывает характер времени конца:

«И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное… И о богах отцов своих он не помыслит… Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь… и устроит твёрдую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести» (Дан.11:36-39).

Еврейское слово maoz «крепость» (сила), встречается в Дан.11 ~~семь~~ 7 раз:

«Итак, я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением» (11:1).

«Но восстанет отрасль от корня её, придёт к войску и войдёт в укрепления царя северного» (11:7).

«Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско (chayil «войско», как в Дан.11:7, 13, 25, 26), и один из них быстро пойдёт, наводнит и пройдёт, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его» (11:10).

«Затем он обратит лице своё на крепости своей земли» (11:19).

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (11:31).

«Но богу крепостей» (11:38).

«И устроит твёрдую крепость с чужим богом» (11:39).

Первое упоминание в этой главе относится к Ангельской силе, которая укрепила Дария Мидянина, когда он стал ~~царем~~царём над царством Халдеев (Дан.9:1). Заключительные ссылки относятся к сверхъестественным силам, которые будут задействованы «Человеком Греха».

Одно из постоянных восхвалений, возносимых Богу в Ветхом Завете, заключается в том, что Он - Сила Своего народа, используется то же самое слово maoz:

«Господь… спасительная защита (maoz) помазанника Своего» (Пс.27:8).

«Он - защита (maoz) их во время скорби» (Пс.36:39).

Человек Греха противостоит Богу и всем Его путям и, естественно, ищет силы в другом месте. Пс.51, хотя и говорит в первую очередь о Доике Идумеянине, является пророческим также и о Человеке греха:

«"Вот человек, который не в Боге полагал крепость (maoz) свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся (azaz) в злодействе своём"» (Пс.51:9).

Пс.67 также является пророческим о времени конца. В нём пророчески говорится о вознесении Христа: «Ты вошёл на высоту» (стих 19), а также о Его Втором Пришествии: «могущество Его - на облаках» (стих 35).

В благословении, произнесённом Моисеем, когда он смотрит сквозь века на время конца, он говорит:

«Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам ~~принесся~~принёсся на помощь тебе и во славе Своей на облаках» (Втор.33:26).

Это пророческий ответ на вопль мира по поводу усиления зверя: «Кто подобен зверю? Кто может сразиться с ним?». Если сила зверя - это сила «воздуха», то в равной степени верно и то, что Избавитель Израиля «по небесам принёсся». В Пс.67 также мы читаем: «шествующего на небесах» (Пс.67:5, 34).

Исаия говорит о грядущем дне, когда Израиль поддастся искушению положиться на колесницы и коней, вместо того чтобы взирать на Святого Израилева (Ис.31:1). Это будет следовать политике Человека Греха, «человека, который не в Боге полагал ~~коепость~~крепость». После упрека Израилю за то, что он доверился плотской руке, далее в отрывке говорится об освобождении, которое совершит Господь:

«Так Господь Саваоф сойдёет сразиться за гору Сион и за холм его. Как птицы - птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и ~~спасет~~спасёт» (Ис.31:4, 5).

Мы стремимся не допустить ошибки злоупотребления пророками, пытаясь пророчествовать самим. Мы просто обращаем внимание на ряд фактов, которые имеют очевидное отношение к рассматриваемому нами предмету, и предоставляем читателю самому делать выводы. Ясно, что великая мировая держава во время конца будет считаться непобедимой. Её лидер получит власть от сатаны и будет поклоняться только одному богу, «богу вооружения» (Дан.11:38 см. примечание). Поскольку мы знаем также, что он будет поклоняться сатане, кажется очевидным, что этим богом вооружения должен быть сам сатана. Священное Писание называют сатану князем власти «воздуха», и все народы, по общему убеждению, считают, что господство в воздухе и всемирное господство в будущем будут сочетаться. Ясно также, что намеки на освобождение Израиля Господом, ~~Чье~~Чьё «могущество на облаках», ~~Чье~~Чьё превосходство «по небесам» (см. Втор.33:26 Автор. Верс.), и Кто в конце концов покроет Иерусалим «как птенцов», не поддаются никакому объяснению. Второе Пришествие Христа часто ассоциируется с «облаками» настолько, что Раввины дали Мессии титул: «Грядущий с Облаками». Принимая всё это во внимание, кажется неопровержимым вывод о том, что мы живём в дни, когда совершенствуется последнее оружие, оружие, которое будет использовано сатаной и его агентами в их последней попытке захватить мировую власть.

Хотя мы не можем не испытывать грусти по поводу того, как все страны готовятся к Армагеддону, мы благодарны за то, что есть ещё одна сила, которая должна быть столь же превосходящей в воздухе, как на небе, так и на земле, и что в критический момент будет сказано: «Се, грядёт с облаками». В тот день Лукавый будет уничтожен, власть воздуха будет нарушена, и «царства мира сего станут Царством Господа нашего и Христа Его».

СВЕТ НА ЦЕЛИ МОЛИТВЫ

#1. Откровение и реализация.

Время от времени мы получаем запросы относительно места молитвы, особенно в свете откровения Тайны. Поэтому в этих статьях мы постараемся предложить слово помощи всем, кто, возможно, ищет свет на этот важнейший вопрос. Однако нам не дано писать страницы материала «вне Книги». Наш метод является и должен оставаться как пояснительным, так и Библейским по своему характеру, и мы верим, что иначе у наших читателей его не было бы.

Если мы будем искать в Священном Писаним, независимо от разделения на домоуправления, то мы обнаружим много драгоценных уроков, которые относятся к вопросу молитвы и которые истинны на все времена. Однако, поступая таким образом, мы, если не будем внимательно следить за различиями, подвергнемся опасности объединить некоторые пункты, относящиеся к молитвам одного домоуправления, с молитвами другого. Например, такое неразборчивое использование Священного Писания привело бы к включению, как законного в настоящее время, практики помазания елеем и молитвы веры о спасении больных, которые содержатся в Иак.5:14, 15.

Опять же, тысячи людей всёе ещё используют молитву, включающую слова: «прости нам долги наши, КАК и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:12), даже не осознавая весомого объяснения, добавленного Господом в Мф.6:14, 15 и расширенного до притчи в Мф.18:21-35.

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

Поэтому представляется уместным обратиться к Священным Писаниям, относящимся к их собственному домоуправлению, и мы предлагаем проиллюстрировать место и роль молитвы в этом домоуправлении стихами, взятыми из Тюремных Посланий.

Большинству наших читателей будет знаком общий план послания к Ефесянам, и нам не придётся занимать много места изложением рассматриваемого предмета. Мы предполагаем, что любой читатель, незнакомый со структурой и общим планом послания, мог бы найти много полезного в этом направлении, обратившись к нашей последней книге «Свидетельство Узника Господня» или воспользовавшись Указателем к соответствующим Томам «Верийского Толкователя».

Первая молитва, которую мы должны рассмотреть, содержится в Еф.1:15-19, которую мы процитируем здесь, чтобы у всех читателей был перед глазами сам отрывок.

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:15-19).

Первое слово этого отрывка имеет огромное значение, поскольку оно показывает нам предполагаемую связь между предыдущим откровением Еф.1:3-14 и последующей молитвой — «Посему» (dia touto) или «из-за этого». Мы понимаем, что молитва имеет тройственную природу:

(1) В чеём надежда Его призвания.

(2) В ~~чем~~ чём богатство славы Его наследия в святых.

(3) Каково безмерное величие Его силы в нас, верующих.

Давайте также внесёем ясность в этот момент, что молитва заключается не в том, чтобы мы могли узнать, что такое призвание, или что такое наследие, или что такое вера — это уже известно, — но имеет отношение к расширению этих основных вещей с целью обогащения понимания. Таким образом, в Еф.1:3-14 мы имеем тройственное откровение:

(1) Воля Отца (3-6).— Это Его призвание.

(2) Дело Сына (7-12). — Здесь мы находим наше наследие.

(3) Свидетельство Духа (13-14). — Здесь мы впервые читаем о вере.

Здесь у нас есть «мудрость и откровение», но следующая молитва о том, чтобы у нас был «дух мудрости и откровения». Когда это будет дано, мы не только узнаем, что были «избраны прежде низвержения мира», но и обретём дух этого избрания. Мы не только узнаем, что все наши благословения духовны и находятся на небесах, но и обретём надежду на это высокое призвание Божие во Христе Иисусе.

То же самое со второй частью откровения и вторым пунктом молитвы. Откровение показывает, что наследие, утраченное грехом, становится нашим благодаря искуплению Христа и Его возвышению до Главенства над небом и землей, «в Котором мы получили наследие» (11 стих). Хотя факт наследия налицо, и гарантия получения его раскрыта, дух его является предметом, который ожидает дополнительной молитвы. Поэтому, если откровение гарантирует наследие, то молитва раскрывает, «в чём богатство славы Его наследия во святых». Несомненно, мы видим здесь разницу.

То же самое с третьей частью откровения и третьим пунктом молитвы. Откровение указывает на «слово истины, Евангелие вашего спасения» как на объект веры. Это сопровождается «печатью и залогом», но служение молитвы заключается в том, чтобы раскрыть дух этого откровения, а именно: «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих», и, таким образом, вера верующего ассоциируется с воскресшим и вознесшимся Господом, поистине, источником силы!

Что же мы узнаёем из этого отношения молитвы к богооткровенной истине? Давайте попытаемся проиллюстрировать это простой аналогией. Не опасаясь противоречий или выхода за рамки фактов, откровение истины, содержащееся в Священном Писании, может быть представлено образом пищи. Это действительно распространённый Библейский образ.

Поэтому давайте предположим, что 10 человек садятся за один стол и едят одни и те же блюда. Очевидно, что в тарелке каждого гостя будут одни и те же элементы пищи, но ни в одном из двух случаев результаты не будут абсолютно одинаковыми. В некоторых случаях пища может обеспечить полноценное питание. В других случаях жевание будет неправильным, а в-третьих, проблемы с пищеварением помешают едоку получить пользу от определённых частей рациона. По сути, это говорит о том, что обладание пищей не обязательно гарантирует, что её обладатель будет сыт. Так же и со Словом Божьим. Если бы простое обладание им означало просветление и спасение, то все книготорговцы, печатники и издатели, которые имели дело со священным томом, были бы спасёнными людьми. Слова Молитвенника (Prayer Book) полны здравого смысла и учения, которые призывают «читать, отмечать, изучать и внутренне переваривать». Урок, который мы извлекаем из связи богооткровенной истины с молитвой в Еф.1, заключается именно в этом отношении пищи к пищеварению. Священное Писание дает «мудрость и откровение», а молитва даёт «дух мудрости и откровения», и точно так же, как «тело без духа мертво», так и печатная страница Слова остаеётся всего лишь «буквой», если только она не будет принята с молитвой и её истина не будет переварена духовно.

Еще одна особенность, прежде чем мы завершим эту статью. Этот дух мудрости и откровения содержится в «познании Его». В статье #35 Послания к Римлянам мы обсудили различные слова, переводимые как «знать». Мы не будем повторять здесь весь процесс, а просто процитируем один раздел, которого будет достаточно для нашей цели.

«Oida менее личностно, чем ginosko. Оно связано с глаголом «видеть», тогда как ginosko связано с nous «умом». Слово «воспринимать» вполне может быть заменено пятью случаями, приведёнными (в статье) в разделе oida. Сопоставьте эти два стиха для сравнения:

«Но я не иначе узнал (ginosko) грех, как посредством закона» (Рим.7:7).

«Ибо я не понимал (oida) бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим.7:7)».

Слово, переведённое как «познание», - это epignosis, добавленное epi (по), придает смысл не только признанию, но и осознанию. Слова: «дабы вы познали» в Еф.1:18 являются переводом oida «воспринимать». Следовательно, «просветление очей… дабы вы восприняли» предшествует в этой молитве.

Таким образом, то, что мы обнаружили, сводится к следующему. Во-первых, Бог должен милостиво даровать нам саму истину: без этого, мы не спасены и безнадежны. Затем Он должен дать «дух» этой мудрости и откровения, чтобы мы могли одновременно «признать» и «осознать» Его, Его призвание, наследие и нашу веру. Наконец: когда глаза понимающего просветлены, Он может привести нас к «восприятию» того, что является надеждой, богатством, славой, силой, без чего откровение Священного Писания остаётся подобно непереваренной пище, содержащей все элементы жизни, роста и благополучия, но не представляющей никакой ценности, бесполезной, если её не съесть, не переварить и не использовать для употребления в пищу.

Конечно, следует понимать, что в этой статье не было предпринято никаких попыток разобраться с вопросом «в чём состоит надежда Его призвания», который рассматривался в других статьях. В этой серии мы придерживались рассматриваемой нами темы «Пролить свет на цели молитвы» и обнаружили, что учение Еф.1:15-19 проливает некоторый свет на этот предмет.

Итак, наш первый вывод заключается в том, что молитва для Слова - то же, что пищеварение для пищи. Это требует ещё одного замечания, достаточно очевидного в повседневной жизни, но иногда, к сожалению, упускаемого в духовных вещах. Если, прежде чем оно отдаст свою животворящую доброту, Слово требует молитвы, то молитва, соответственно, нуждается в Слове, ибо кто слышал, чтобы кто-нибудь становился сильным и высоким только потому, что у него было хорошее пищеварение? Хорошее пищеварение бесполезно, если нет хорошей пищи для переваривания: таким образом, молитва без Слова - это процесс без материала. Молитва, которая не всегда действует в соответствии с открытой истиной Слова, приведёет лишь к духовному голоданию. Когда то и другое вместе — духовная пища и ~~духовное~~ переваривание — тогда Слово будет жить и станет той самой пищей для духовного роста.

Если кому-то ссылка на процессы пищеварения кажется довольно неуместной, такие люди, возможно, смогут лучше оценить связь Слова Божьего и молитвы, если выразить её таким образом: Откровение и реализация.

#2. Откровение и Предвкушение.

В Послании к Ефесянам мы увидели тесную связь, существующую между откровением истины и её реализацией. Теперь мы переходим к следующей великой молитве послания, стремясь пролить дополнительный свет на цель молитвы. Эта молитва занимает центральное место во всёем послании, объединяя своим положением ~~семь~~ 7 разделов учения (Еф.1-3:13) с семью разделами практики (Еф.4-6). Место, занимаемое молитвой, во многом указывает на её цель. Но сначала давайте познакомимся с буквой этого Слова, чтобы оценить его дух.

«Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:14-19).

Мы заметили, что первая молитва начиналась с dia touto «из-за этого», и мы замечаем, что эта вторая молитва начинается с Toutou charin. Charin переведено как «ради» в Тит.1:11 (см. Автор. Верс.), и это мы используем здесь, чтобы отметить различие. Далее нам следует спросить: «Ради чего» Апостол преклоняет колени и молится? Мы обращаемся к предыдущему контексту, в котором раскрывается домоуправление Тайны, и, дойдя до первого стиха этой главы, мы снова встречаемся со словами «для сего».

При ближайшем рассмотрении мы обнаружим, что Еф.3:2-13 является заключением в скобки, объясняющим и оправдывающим утверждение Апостола о том, что он является узником Господа за язычников. Таким образом, молитва, приведённая в главе 3 на самом деле связана с завершением главы 2, заключительный раздел которой раскрывает Церковь как Храм, гармонично соединённый воедино, «построенный вместе для обитания (жилища) Бога в духе». «Ради этого» - молитва Апостола. Поскольку это жилище «в духе», то он сначала молится об укреплении духа во внутреннем человеке, с этой целью, «чтобы Христос верою вселился в ваши сердца». «Вселиться» - это katoikeo, «обитать» - это katoiketerion.

Здесь мы можем увидеть одну из целей молитвы. Коллективно и в домоуправленческом плане мы являемся Храмом, местом обитания Бога в Духе. Это откровение, а молитва ведёт к реализации. Священное Писание раскрывает славное призвание всей Церкви, а молитва делает его индивидуальным приобретением. Молитва желает, чтобы то, что истинно для меня как для одного из великой компании, в какой-то мере было пережито мной как отдельным верующим. Однако нас предостерегают от эгоистичной изоляции в этом стремлении в практической реализации, поскольку молитва указывает на то, что самая могущественная реализация из всех может быть только такой, какую мы «постигаем со всеми святыми». То же самое относится и к более ранней подготовке молитвы. «Всякое отечество на небесах и на земле» находится на видном месте перед нами. Эта молитва действительно расширяет ВСЁ откровение, уже данное в первых трёх главах Ефесянам, превращая откровение в реализацию.

Постижение широты, долготы, глубины и высоты учитывает 4 великие отличительные черты откровения Тайны. Впервые широта упоминается в 3:6, где указывается на тройственное равенство нового призвания. Такая широта никогда ранее не была известна. Такова наша благословенная привилегия, и мы молимся о том, чтобы мы могли войти в её полноту. Долгота содержится в 2:7 и 1:4, где при осуществлении этой великой цели грядущие века связаны с периодом, предшествующим низвержению мира. Глубина и высота указаны в откровении 2:6, «воскресил нас» и «посадил нас вместе на небесах», в Еф.2:11, 12, раскрывая жалкий характер тех, кто был таким образом воскрешен, ~~пришел~~ пришельцев, чужеземцев, без Христа, безнадежных, безбожных. Тогда как «превосходящая сила» является кульминацией первой молитвы, «превосходящая знание любовь» является сердцем и средоточием второй. Однако мы ещё не достигли цели этой второй молитвы в духовной силе, ибо практическая реализация «храмового» характера нашего призвания, могучее постижение широты, долготы, глубины и высоты и ещё более могучая попытка «познать любовь Христову, которая превосходит всякое познание» - это есть только шаги к этой цели:

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

«Полнота» - цель веков. В своёем первом упоминании в Мф.9:16 слово, переведеённое таким образом, используется для обозначения противоположности «разрыву» или «расколу». Эта «дыра» подразумевалась, когда было обозначено «всякое отечество на небе и на земле». Она подразумевалась, когда было открыто Главенство над всем сущим на небе и на земле в Еф.1:10. Цель этой молитвы состоит неи в чёем ином, как в том, чтобы привести верующего к признанию Христа Своим Главой, к тому, чтобы занять своеё место в могущественном замысле, к предвкушению того дня, когда преклонится всякое колено, к предвкушению того дня, когда Бог будет всеём во всёем, что, как выражено на языке поэта, как он мог бы сказать в этом случае: «Сейчас я чувствую будущее в одно мгновение».

Молитва связывает нас с открытой целью. Молитва позволяет нам самым искренним образом желать достижения этой цели, и молитва создаёет в сердце желание того, что то, что будет верным в целом в будущем, будет верным и для меня, в моей степени и качестве, сейчас, в настоящем. Благодаря его силе мы действительно можем стать «живыми посланиями». Каждый из нас может стать воплощением предвосхищения грядущих веков.

Таким образом, если мы смогли подвести итог нашему первому исследованию и сказать, что взаимосвязь Слова и молитвы может быть выражена как откровение и реализация, то теперь мы можем сделать шаг дальше и сказать, что молитва ~~ведет~~ведёт к реализации, постижению и, прежде всего, личному предвкушению истины Божественного откровения. Это очень похоже на ту «веру, которая является сущностью того, на что надеются». Иногда мы слышим, как наши дети поют: «Сделай Книгу живой для меня, дорогой Господь». Это служение молитвы, и цель этой молитвы - особое и личное предвкушение Божественного замысла.

#3. Откровение и Участие.

В послании к Ефесянам используется ещё одна молитва, которая прольёет свет на «цели молитвы» в этом домоуправлении Тайны. Первая молитва имела отношение к трём пунктам откровения, данного в Еф.1:3-14, и вела в духе этого откровения, признавая Его и познавая, каковы надежда, богатство и сила, принадлежащие этому призванию. Вторая молитва привела к желанию, чтобы то, что Бог планировал сделать, когда века достигнут своей цели, Он мог бы совершить в нас, в духе, сейчас, как небольшое, но реальное предвкушение этого дня. Третья молитва не имеет такого обширного охвата, как вторая, но является более сокровенной и личной. Давайте рассмотрим этот отрывок.

«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф.6:18-20).

Великой основой двух только что рассмотренных молитв было откровение истины, содержащееся в Священном Писании. Это откровение всегда должно занимать такое важное место в наших сердцах и умах. Увы, часто бывает наоборот. Мы не всегда «ищем прежде всего Царства Божьего», но гораздо больше заботимся о том, что мы будем есть, и что мы будем пить, или во что мы будем одеты. Эти вещи известны Богу, и молитва должна использоваться не просто как средство удовлетворения наших мирских потребностей, но и для удовлетворения более насущных потребностей духа.

Когда мы исследуем эту молитву из Еф.6, то мы обнаруживаем смешение Библейских фактов с личными делами. Нам нужно только продолжить чтение главы, чтобы обнаружить, что эта молитва была выражением желания обратить все обстоятельства Апостола во благо, следовательно, после просьбы о молитвах Ефесской Церкви Апостол добавляет:

«А дабы и вы знали о моих обстоятельствах (ta kata eme, уравновешивающая в первой молитве ten kath humos pistin), и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши» (Еф.6:21-22).

В этом отрывке мы снова встречаем два слова, обозначающие «знать», oida и ginosko:

«Дабы вы могли воспринимать вещи в соответствии со мной (обстоятельства) и то, что я делаю».

«Дабы вы знали то, что касается меня» (peri, вокруг меня, мои обстоятельства)».

Каковы были дела, поступки, обстоятельства Павла? Мы можем только предполагать в свете его посланий и заключительной части Деяний, из которых мы получаем некоторое представление о фактах его тюремного заключения. Чем больше мы узнаем об условиях тюремной жизни в то время, тем более настоятельной кажется нужда Павла. И всёе же давайте заметим, что перед тем, как послать Тихика рассказать им обо всех своих делах, Павел уже ограничил молитвы народа Божьего за него. Он не просит их молиться о его избавлении. Почему? Он был узником Господа, и, следовательно, такая молитва выражала бы недовольство его положением и, как следствие, неверность своему Господу. Почему он не просит о помощи, чтобы его участь стала более терпимой? Это было из-за того, что он уже сказал Филиппийцам, когда сказал, что усвоил успокаивающий и уравновешивающий урок, который сделал такие молитвы излишними.

«Ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11-13).

Но если Павел не просит молитвы ни об освобождении, ни об улучшении своей тюремной участи, то о чёем он будет просить? Ответ заключается в том, что его главной заботой была его собственная верность служению, которое дал ему Бог.

Он просил «слова», logos, он просил, чтобы он мог «смело» открыть свои уста, его величайшим желанием было «открыть тайну Евангелия». Он был узником. Да, но этот факт повлиял на само его служение и их молитвы. Единственное место, которое Павел отводил своему тюремному заключению в молитвах святых за него, заключалось в том, чтобы он мог жить в полном согласии с его значением и важностью.

«Тайну Евангелия, для которого я исполняю посольство в узах».

Его язык здесь является великолепным свидетельством силы веры. Там, где мы могли бы сказать «узник», он говорит «посол», и кто бы стал просить молитв святых о том, чтобы посол Господа был отпущен?

Итак, вот третья цель молитвы. Молитва должна была использоваться не для того, чтобы совершить освобождение из тюрьмы или смягчить её суровость, а скорее для того, чтобы дать возможность служителю Христа восторжествовать над ними и заставить их служить воле и замыслу Господа.

Обстоятельства могут сковать нас, «наши дела», если их описать человеческим языком, могут показаться низкими, бедными, бесцветными, несчастными. Молитва управляет этими обстоятельствами, и тюремная стена не может помешать истине донестись до всего языческого мира. Заключенный становится почетным посланником Всевышнего, и его желания настолько превосходят простое давление внешних обстоятельств, что если подумать, то они перестают существовать. Он осознает священную независимость от них всех, и его единственная забота - личная верность.

Таким образом, три молитвы этого Послания можно резюмировать следующим образом:

(1) Откровение превратилось в Реализацию (Еф.1:15-19).

(2) Откровение превратилось в Предвкушение (Еф.3:14-19).

(3) Откровение превратилось в Участие (Еф.6:18-22).

#4. Корень и Плод.

Молитвы, записанные в любой книге Библии, обязательно приобретут свою окраску благодаря особому аспекту истины, характеризующему эту книгу. Примером этого мы видели три молитвы послания к Ефесянам. Основная истина домоуправлении Тайны никогда не отсутствует в этих трёх молитвах.

Продолжая наше исследование, мы затем обратимся к посланию к Филиппийцам. В стихах 1:9-11 этого Послания мы находим молитву Апостола о тех, кто имел такое общение с ним в Евангелии, которое затмило усилия всех других собраний.

«И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию».

Рассматривая три молитвы, найденные в Послании Ефесянам, мы не пытались анализировать само Послание, и здесь мы не можем дать анализ Послания к Филиппийцам. Достаточно сказать, что ключевые слова пПослания Ефесянам, а именно «Глава», «Тело», «Тайна» и «Полнота», отсутствуют, и вместо этого у нас есть «уУничижил», «пПочесть», «пПодвизаться как в спортивном соревновании», «уУчастие в Его страданиях» и т.д. Послание Филиппийцам, вместо того чтобы говорить о «почве и корне», больше касается «плода».

Вместо того, чтобы подчеркивать спасение, которое действует или оно отсутствует, оно призывает верующих «совершайте своё спасение». Вместо «дерзновенного доступа» у нас есть «страх и трепет» и «чтобы достигнуть». В этой молитве к Филиппийцам имеется в виду любовь верующего, «чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала», тогда как в Ефесской молитве центральное место занимает «любовь Христа». Обычно мы не думаем о изобилующей любвии остром распознавании вместе, но именно об этом молится Апостол. Слово «чувство» (Фил.1:9) - это aisthesis. Этимологически это слово означает «восприятие внешними чувствами», например, видеть или слышать что-либо и т.д. Aistheterion означает орган ощущения, и в определениях Галена (Galen) aistheterion определяется как «орган, которому доверено любое чувство — будь то глаз, или нос, или язык». За этим словом мы обратимся к Евр.5:14.

«Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства (органы чувств) навыком приучены к различению добра и зла».

В течение многих лет мы искренне утверждали, что послание Евреям и Филиппийцам, хотя они и служили двум разным группам, тем не менее были параллельны. Вышеупомянутые случаи aisthesis и aistheterion - это всё, что можно найти в Новом Завете, а стих из Послания Евреям помогает нам понять молитву Филиппийцам. Евр.5 рассказывает о страданиях Христа и о том, как Он стал совершенным. Фил.3 говорится об участии в Его страданиях и о том, что верующий становится совершенным.

Идея совершенства выражается в терминах роста, от младенчества к зрелости (совершеннолетию), от периода, когда чувства, хотя и имеются, но не задействованы, до того, когда они используются в полной мере, от простого знания к различению (распознаванию). Хотя составные части слова aisthesis говорят о физических чувствах, но использование в Новом Завете противоречит интерпретации, которую предлагает этимология, а именно «чувства», и не следует забывать, что использование слова имеет даже большее значение, чем его состав. В этом случае употребление указывало бы на что-то сродни «восприятию», «различению», «распознаванию», с лежащей в основе мыслью о духовном эквиваленте пяти чувств. Молитва Фил.1 направлена на возрастание: чтобы изобильная любовь могла оживить каждое духовное чувство, чтобы очи познания, открытые в Еф.1, теперь могли быть оживлены, чтобы различать и одобрять превосходное. Чтобы духовное ухо могло всегда отличать Слово истины от его подделки, и чтобы другие духовные чувства, в силу их использования, могли различать в своих различных функциях. Это непосредственно следует из самой молитвы: «познавая лучшее» или, как сказано в примечании «чтобы вы могли испытывать и познавать раличное».

Dokimazo, слово, переведённое как «познавая» или «испытывая», никогда не следует отделять в уме от очищения металлов. Пётр использует его в полном соответствии с этим смыслом, когда говорит:

«Дабы испытанная (dokimion) вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и ~~огнем~~огнём испытываемого (dokimazo) золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет.1:7).

Послание к Филиппийцам имеет в виду день Христа, а также славу и похвалу Божию. Идея роста по-прежнему используется для выражения стремления к более совершенным «плодам праведности».

Следовательно, цель, стоящая перед Апостолом в молитве, - это рост, взросление и совершенствование верующего. Чтобы корень приносил плоды, чтобы чувства были задействованы, чтобы жизнь проявляла себя в жизненных процессах. Принимая во внимание эту концепцию корня, роста и плода, двойственное служение Слова и молитвы может быть легко выражено языком Апостола:

«Я насадил (корень, даёт Слово), Аполлос поливал (рост, - молитва), но возрастил Бог (в обоих случаях)» (1Кор.3:6),

ибо откровение исходит от Него, и молитва всегда обращена к Нему.

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ.

#10. Исх.6:4-8.

«Я ИМЕЮ»… Исх.6:4… Нерушимый завет… Установлен.

«Я ИМЕЮ»… Исх.6:5… Всезнающее сочувствие… Услышано.

«Я ИМЕЮ»… Исх.6:5… Неизменная верность… Вспомнил.

«Я ЕСТЬ»… Исх.6:6… Неизменный… Господь.

«Я БУДУ»… Исх.6:6… Узы любви Иер.31:3.

«Я БУДУ»… Исх.6:6… Избавление Ис.63:1.

«Я БУДУ»… Исх.6:6… Искупление. Исх.15:13.

«Я БУДУ»… Исх.6:7… Владение Ис.43:21.

«Я БУДУ»… Исх.6:8… Ожидается появление Новой Земли… Отк.21:3.

«Я БУДУ»… Исх.6:8… Завет исполнен Быт.15:18.

«Я БУДУ»… Исх.6:8… Наследие дано Пс.46:5.

«Я ЕСТЬ»… Исх.6:8… Великая Гарантия… Господь.

#11. Слово - Точильный Камень.

Это придаёт ОСТРОТУ нашему свидетельству… Деян.2:37.

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ в нашем видении… Деян.17:11, 12.

СМЕЛОСТЬ в нашем служении… 2Тим.2:15.

НАСЫЩЕННОСТЬ нашей любви… Деян.16:14, 15.

БОДРОСТЬ в нашей вере Деян.16:33, 34.

ТОН нашей духовной жизни Пс.1:2, 3.

СНАРЯЖЕНИЕ для служения 2Тим.3:16, 17.

Вполне возможно, что приведённый выше план был взят из трудов покойного К. Х. Сперджена, к которому, как мы полагаем, были добавлены примечания о том, что Слово является КЛЮЧЕВЫМ КАМНЕМ в проповеди, учении и т.д., НАДГРОБНЫМ КАМНЕМ для себя и гордости, КРАЕУГОЛЬНЫМ КАМНЕМ на котором можно строить, и КАМЕНЬ-КЛАДЕЗЬ для извлечения нашей любви и веры.

#12. Отделение.

ПОВЕЛЕНИЕМ… «Отделитесь» (2Кор.6:17).

ДАЯНИЕМ… «Которых Ты дал Мне от мира» (Ин.17:6).

ПРИЗВАНИЕМ… «Призвавшего вас из тьмы» (1Пет.2:9).

ИСКУПЛЕНИЕМ… «Чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (Гал.1:4).

СИЛОЙ… «Чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:15).

НОВОЙ ЖИЗНЬЮ… «'встань, спящий, и воскресни из мёртвых» (Еф.5:14).

ИЗ ЛЮБВИ К БОГУ… «Не может отлучить» (Рим.8:38, 39).

#13. «Я принадлежу возлюбленному моему,

а возлюбленный мой - мне» (П.Песн.6:3).

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО ИЗБРАНИЮ… Еф.1:4, Ин.15:16.

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО ДАРУ… Ин.6:37, 17:2, 6, 24.

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО СОТВОРЕНИЮ… Ин.1:3, Еф.2:10.

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО ПРИОБРЕТЕНИЮ… 1Кор.6:19, 20.

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО ЗАВОЕВАНИЮ… 2Кор.2:14 (пер. Кассиана), Рим.1:1.

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО ПРЕДСТАВЛЕНИЮ… Рим.6:13, 12:1.

Я ПРИНАДЛЕЖУ ЕМУ ПО СОЮЗУ… Ин.15:4, Гал.2:20.

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ.

(Представляет собой серию исследований Римской истории, Римских законов и обычаев

в той мере, в какой они проливают свет на повествование Нового Завета).

#1. Эдикты Юлия Цезаря в пользу Евреев.

~~163-16~~6

«По вере избранных Божиих и познанию истины, [относящейся] к благочестию» (Тит.1:1) на первый взгляд это может показаться довольно далекими от таких обыденных вещей, как Римские законы. И все же, когда мы вспоминаем, что автор Послания к Ефесянам был узником в Риме и что он был не только Евреем, но и Тарсянином, свободным человеком и Римским гражданином, то мы начинаем понимать, что здесь есть какая-то связь. Апостол Павел находился под защитой нескольких Римских правителей и был инструментом обращения по крайней мере одного из них (Сергий Павел: Деян.13:12). Он рассуждал с другим на тему праведности, воздержания и грядущего суда (Деян.24:25), тогда как другой, царь Агриппа, сказал, услышав его защиту: «Ты почти убедил меня стать Христианином» (Деян.26:28).

Павел не только непосредственно соприкасается с Римом и его законами, но это было и в связи с Самим Спасителем - при Его рождении, в начале Его общественного служения, на суде над Ним и при Его распятии при Понтии Пилате — существует ряд точек соприкосновения с Римской властью. Мы также помним, что и Павлу, и его Господу есть что сказать о воздаянии почестей и признании авторитета. Принимая всё это во внимание, казалось бы, знание Римской истории и Римских законов могло бы пролить ценный свет на Новый Завет. Тем не менее, мы отдаём себе отчёт в том, что не каждый читатель найдёт эту тему представляющей большой интерес, и мы не намерены придавать большое значение исследованию, которое, в конце концов, является второстепенным вопросом. Статьи этой серии будут выдержаны в скромных рамках, чтобы не вытеснять более важное изложение Священного Писания, но мы надеемся, что ни одному читателю тема не покажется настолько неинтересной, что он не сможет каждый раз находить хотя бы один пункт, который окажется полезным при изучении Слова Божия.

Римскими императорами, фигурирующими в Новом Завете, являются: Август, Тиберий, Гай, Клавдий и Нерон. Однако, прежде чем мы поговорим об этих правителях, мы вернеёмся немного назад, к Юлию Цезарю, чьёе влияние, как среди Евреев, так и в Римском мире, было очень сильным, как во времена нашего Господа, так и Его Апостолов.

Юлий Цезарь был первым из Римских императоров и погиб в результате покушения в 43 году до н.э. Важным моментом, который нас интересует в данный момент, является его отношение к религии еЕвреев. Когда мы вспоминаем, с какой ревностью Рим относился к любому политическому движению внутри Империи, запрещая публичные собрания и не позволяя собирать налоги никому, кроме своих собственных агентов, поначалу вызывает удивление тот факт, что еЕвреям было разрешено соблюдать свои субботы, взимать дань и собираться вместе со всех концов Римской империи, чтобы отпраздновать праздник в Иерусалиме, не только с одобрения Рима, но и под его защитой. Эти привилегии были в значительной степени обусловлены указами Юлия Цезаря, которые, по сути, сводились к следующему.

Первый указ был издан в 47 году до н.э. в знак признания помощи, которую Гиркан (Hyrcanus), Первосвященник, оказал во время Александрийской войны.

«Гай Юлий Цезарь, император и первосвященник, а также диктатор во второй раз, шлёет приветствие магистратам, сенату и народу Сидона. Если вы здоровы, то это хорошо.

Я также и армия здоровы. Я послал вам копию этого указа, занесённого в скрижали, который касается Гиркана (Hyrcanus), сына Александра, первосвященника и этнарха Иудеев, чтобы он был помещён среди публичных записей, и я хочу, чтобы он был открыто представлен на медной скрижали, как на гГреческом, так и на лЛатыни. Он заключается в следующем:

Я, Юлий Цезарь, император во второй раз и первосвященник, издал этот указ с одобрения сената: потому как Гиркан, сын Александра Иудея, продемонстрировал свою верность и усердие в наших делах, и это как сейчас, так и в прежние времена, как в мирное, так и в военное время, свидетелями чего были многие наши генералы, и ~~пришел~~ пришёл к нам на помощь в Александрийской войне с пятнадцатью сотнями солдат, и когда он был послан мной к Митридату (Mithredates), показал себя превосходящим в доблести как и все остальное войско: по этой причине я желаю, чтобы Гиркан, сын Александра, и его дети были этнархами Иудеев и имели Первосвященство Иудеев навеки, согласно обычаи их предков, и чтобы он и его сын были нашими союзниками, и чтобы, помимо этого, каждый из них считался одним из наших близких друзей. Я также предписываю, чтобы он и его дети сохранили все привилегии, принадлежащие должности первосвященника, или все милости, которые были им до сих пор предоставлены, и если в будущем когда-либо возникнут какие-либо вопросы о Еврейских обычаях, то я хочу, чтобы они были разрешены также, и я считаю неправильным, чтобы их обязывали искать нам зимние помещения или потребовать от них каких-либо денег» (Иосиф Флавий, Иуд. Древн. xiv. x. 2).

Следующий указ предписывал:

«Чтобы он, как сам первосвященник и этнарх Евреев, защищал тех, кто пострадал».

«Это (как комментирует Левин (Lewin)) было уступкой, имевшей немалые практические последствия. Самые полезные законы были бы совершенно бесполезны, если бы их положения можно было нарушать безнаказанно. Однако теперь, когда между Первосвященником и Евреями всех стран установились отношения покровителя и клиентов, и если кто-либо пострадал несправедливо, то Первосвященник имел право подать официальную жалобу либо проконсулу, либо императору, а послы Первосвященника должны были иметь свободный проход для этой цели».

Другой эдикт разрешал Евреям овладеть Иерусалимом и окружить город стенами, тогда как ещё один освобождал их от уплаты дани в течение того, что «они называют субботним годом, потому что в этот день они не получают плодов со своих деревьев и не засевают землю».

Наконец, Юлий Цезарь писал:

«Евреи Делоса (Delos) и некоторые другие, проживающие там, в присутствии ваших послов дали нам понять, что по вашему указу, ты запрещаешь жителям Париума, города из Майсии пользоваться обычаями их предков и их способом священного поклонения. Однако мне не нравится, что против наших друзей и союзников издаются такие указы, согласно которым им запрещается жить в соответствии со своими ~~собственными~~ обычаями или вносить пожертвования на общие ужины и святые праздники, хотя им не запрещено это делать даже в самом Риме».

В предыдущей части своей книги Иосиф Флавий обещает, что он воспроизведеёт все публичные указы Римлян в пользу Евреев. На самом деле он выписывает некоторые из них, которые, если бы их цитировали на этих страницах, заняли бы не один номер этого журнала, но, обнаружив ещё так много, он приносит извинения за то, что не переписал их все. Мы надеемся, что после прочтения нескольких приведеённых нами выдержек читатель кое-что поймеёт о ценности знакомства с Римской историей в том смысле, в каком она соотносится с историей Нового Завета.

Мы прилагаем список всех упоминаний в Новом Завете об императорах Рима:

АВГУСТ. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле» (Лк.2:1).

ТИБЕРИЙ. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» (Лк.3:1).

«Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?... итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:17-21, Мк.12:14-17, Лк.20:22-25).

«Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин.19:12).

«Запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк.23:2).

КЛАВДИЙ. «По всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии» (Деян.11:28).

«И все они поступают против повелений кесаря» (Деян.17:7).

«Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима» (Деян.18:2).

НЕРОН. «Я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря… я стою перед судом кесаревым… Требую суда кесарева… ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься» (Деян.25:8, 10, 11, 12).

«'Не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря» (Деян.27:24).

«Я принужден был потребовать суда у кесаря» (Деян.28:19).

Из этого списка будет видно, что правление Кесаря во время рождения, служения и смерти Христа, на протяжении всей истории Деяний и скрытое в самом названии Павла «узник», является фактором, который мы не можем игнорировать без потерь.

#2. Август и налогообложение при Квиринии (Лк.2:1, 2).

~~204-207~~

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк.2:1, 2).

Этими словами Лука описывает обстоятельства рождения Спасителя.

Цезарь Август, чье первоначальное имя было Гай Октавий (Gaius Octavius), был сыном племянницы Юлия Цезаря и был усыновлён им как его сын и наследник. Нам придёется более подробно остановиться на теме Римского усыновления в одной из следующих статей, и поэтому мы воздерживаемся от более подробных комментариев здесь. Согласно обычаю, Октавий сменил своеё имя после усыновления и назвал себя Гаем Юлием Цезарем Октавианом (Gaius Julius Cssar Octavianus). Убийство Юлия Цезаря повергло Римский мир в состояние хаоса, из которого вскоре вышли фигуры Марка Антония и юного Октавиана в качестве главных действующих лиц. В возрасте ~~тридцати~~ 33~~трех~~ лет Октавиан стал властелином мира. Юлий Цезарь был убит теми, кто стремился сохранить государство как республику. Октавиан стремился к достижению общих целей своего предшественника, но не увековечивал его роковую ошибку.

«Система имперского правления, как она была учреждена Августом и поддерживалась теми князьями, которые понимали свои интересы и интересы народа, может быть определена как абсолютная монархия, замаскированная под форму содружества. Повелители Римского мира окружили свой трон тьмой, скрывали свою непреодолимую силу и смиренно называли себя подотчетными министрами сената, чьи высшие указы они диктовали и которым подчинялись» (Гиббон, ~~) (~~Gibbon).

Сенат присвоил Октавиану следующие титулы: Август, имя, которое переводится с Ггреческого как Себастос (Sebastos) и является почти притязанием на Божественные почести, Патер Патрио (Pater Patriw) «Отец своей страны» и Принцепс (Princeps) «Первый гражданин». Сенат также наделил его властью Трибуна (Tribune) и Императора (Imperium), причем последнее давало ему абсолютный контроль над армией.

Август правил с 27 года до н.э. по 14 год н.э. Он установил Pax Romana («Римский Мир»), и о нёем говорили, что он «нашёел Рим из кирпича и оставил его из мрамора». Литературная и интеллектуальная жизнь Рима достигла своего апогея при его правлении, и, говоря относительно, справедливо сказать:

«Его курс был мудрым и благотворным, литература и искусство процветали под его покровительством, были приняты хорошие законы, и он во многих отношениях заслуживал щедрых похвал, которыми осыпали его писатели того времени» (Маундер~~) (Maunder~~).

Август повторил и привёел в исполнение эдикты Юлия Цезаря в пользу Евреев. Эдикт Августа содержит следующее заявление со ссылкой на Гиркана (~~Hyrcanus~~):

«Принимая во внимание, что нация еЕвреев и Первосвященник Гиркан доказали свою лояльность Римскому народу не только на нынешнем этапе, но и во времена моего отца Цезаря, Императора, будь то решение, принятое мной и моим советом, с учетом одобрения римского народа, что евреи действительно используют свои ~~собственные~~ обычаи в соответствии с законом своих отцов, как они использовали их во времена Гиркана, Первосвященника Всевышнего Бога» (Иосиф Флавий, Иуд. Древн. xvi., v. 2).

Интересно отметить, что гГреческими словами здесь являются Theou hupsistou «Всевышний Бог», те же слова, которые использует версия Септуагинты в описании Навуходоносора в Дан.4.

Указ, приведёенный в действие Августом, который отправил каждую Еврейскую семью обратно в город их племени, невольно привёел к исполнению пророчества о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме, поскольку Иосиф, безусловно, не позволил бы своей жене совершить такое утомительное путешествие, когда ей оставалось несколько недель до рождения ребенка, если только не было какого-то такого указа, которому нельзя было не подчиниться.

Утверждение о том, что это налогообложение имело место, когда Квириний был губернатором Сирии (Лк.2:1), вызвало много размышлений и критики, и многие отвергли запись Луки как неисторическую и невозможную. До недавнего времени критики отвергали Лк.2:1 по четырём пунктам:

(1) Август не издавал указа о проведении переписи.

(2) При империи никогда не существовало какой-либо регулярной системы переписи.

(3) Там, где проводилась случайная перепись, было необходимо только присутствие мужа.

(4) И его присутствие не требовалось в его первоначальном доме.

Лука подразумевает под словом «первая», что эта перепись была началом серии последующих. Плиний (Pliny) в своей «Естественной Истории» (Natural History, vii. 48), сообщает нам, что во время переписи, проведёенной при Клавдии в 48 году н.э., мужчина, живший в Болонье (Bologna), указал свой возраст как 150 лет. Это возбудило любопытство Клавдия, который изучил записи в предыдущих регистрациях и подтвердил эту запись. Это бесспорно доказывает, что была серия регистраций, и что они были доступны для изучения в 48 году н.э.

Тацит (Tacitus) также упоминает перепись населения в 61 году н.э., и мы знаем, что Веспасиан (Vespasian) и Тит (Titus) были цензорами в 73-74 годах н.э.

Климент Александрийский (~~Clement~~ of ~~Alexandria~~) говорит, что Христос родился «в 28-м году, когда впервые был отдан приказ о регистрации». Тертуллиан (~~Tertulli~~an~~) говорит~~, - что Спаситель родился, когда Сентий Сатурнин (Sentius Saturninus) проводил перепись населения в Сирии, а Иосиф Флавий относит правление Сентия (~~Sentius~~) к 8-6 годам до н.э.

Недавние открытия в Египте пролили больше света на утверждение Луки, и теперь доступны свидетельства о системе переписи населения, действовавшей в Египте с 90 по 258 год н.э. В этой системе мы находим, что каждый человек должен был вернуться в свой ~~собственный~~ дом или место рождения.

Например, приказ, изданный в 104 году н.э., гласит:

«Что все, кто по какой-либо причине находится вдали от своих домов, должны вернуться в своии дома, чтобы записаться».

В 154 году н.э. мы находим текст, показывающий действие закона:

«Если какой-либо человек… будет обнаружен заблудившимся на чужой земле, он должен быть арестован и предстанет передо мной уже не как просто подозреваемый, а фактически признавшийся преступник».

Мы находим тот же закон действующим в Египте, Фракии и Палестине.

В 1912 году профессор Рамзи (Professor Ramsay) обнаружил надпись в Антиохии, которая гласит:

«Гаю Каристанию (сыну Гая из племени Сергия) Фронто Цезиану Джулету (Fronto Caesianus Juletus), начальнику инженеров, священнику-понтифику, префекту П. Сульпиция (P. Sulpicius), Квиринию (Quirinius), префекту М. Сервиллия (M. Servillius). Ему, первому из всех людей, за государственный счет по указу декурионов была воздвигнута статуя».

«Квириний» (Quirinius) - это «Квириний» (Cyrenius) Лк.2:2 и эта надпись показывает, что он был избран главным магистратом колонии Антиохия и что он назначил Каристания (Caristanius) своим префектом.

В наши задачи не входит вдаваться во все доказательства, которые привёл сэр Уильям Рамзи (Sir William Ramsay), чтобы установить дату появления Лк.2:2. Достаточно заявить, что открытия, сделанные им в Малой Азии, «подтверждают правильность всех фактов, которые упоминает Лука о переписи, её способа и даты».

В заключение мы хотели бы напомнить читателю, что все аргументы, встречающиеся в комментариях, написанных до 1910 года, были написаны без имеющихся в настоящее время доказательств, и поэтому их следует читать с осторожностью.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#62. Изволение: Подобие образу Сына Своего.

(1) Разбор трудных слов (8:29, 30).

~~32-37~~

Теперь мы приступаем к изучению другого элемента структуры Рим.8, а именно стихов 29 и 30. Этот элемент соответствует стихам 5-15 следующим образом:

B| 5-15. Водимые Духом Христовым. СЫНЫ сейчас (huios).

B| 29, 30. Подобные образу Своего СЫНА затем (huios).

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29, 30).

Анализ этого отрывка прост и заключается в следующем:

A| ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. — Подобие. Шаги, ведущие к.

B| ИЗВОЛЕНИЕ (см. стих 28). — Христос. Первенец среди многих братьев.

A| ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. — Слава. Шаги, ведущие к.

Но прежде, чем мы сможем оценить его великолепие, нам придёется с некоторой определённостью прийти к значению нескольких используемых слов.

Предузнал.— Как нам понимать это слово? Слово proginosko «предвидеть», встречается в Новом завете ~~пять~~ 5 раз, а существительное «предвидение» - ~~дважды~~2 раза, составляя всего ~~семь~~ 7 ссылок. Стихи следующие:

«Сего, по определеённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян.2:23).

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне» (Деян.26:4, 5).

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил» т(Рим.8:29).

«Не отверг Бог народа Своего, который Он напереёд знал» (Рим.11:2).

«Избранным, по предведению Бога Отца» (1 Пет.1:2).

«Агнца предназначенного ещё прежде создания мира» (1 Пет.1:20).

«Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сём» (2 Пет.3:17).

Следует отметить, что употребление подразделяет этот список на три группы.

(i.) (i.) Бог.— Оно используется по отношению к Богу в связи со Христом и Его жертвой за грех.

(ii.) (ii.) Бог.— Оно используется по отношению к Богу в связи с Его народом, который называется избранным.

(iii.) (~~iii~~.) Человек. — Оно используется по отношению к человеку в смысле знания заранее или наличия предшествующей информации. Группировка этих событий может стать более очевидной, если изложить их следующим образом:

A| Ссылка на Христа и Его жертву (Деян.2:23).

B| Ссылка на человека и его предшествующее знание фактов (Деян.26:4, 5).

C| Ссылка на избранный народ Божий (Рим.8:29, 11:2, 1 Пет.1:2).

A| Ссылка на Христа и Его жертву (1 Пет.1:20).

B| Ссылка на человека и его предвидение как результат Библейского свидетельства (2 Пет.2:17).

Комментаторы расходятся во мнениях относительно значения «предвидения» Бога. Кальвинисты видят в этом слове синоним предопределения. Другие - указание на любовь и благосклонность. Помимо теологической необходимости, это слово означает знать заранее, без ответственности за событие.

Доктор Лиддон (Dr. Liddon) говорит о более ранних предположениях: «Использование этого слова в Новом Завете не провигает это (даже Рим.11:2, 1 Пет.1:20) или любое другое значение, кроме знать заранее». Для нас, созданий времени и пространства, такое знание граничит с невозможным. Действительно, некоторые, как Джонатан Эдвардс (~~Jonathan~~ Jonathan Edwards), смело заявляли: «Невозможно, чтобы что-либо было достоверно известно любому разуму без доказательств», и пришли к выводу, что предвидение Бога заставляет Его, Всевышнего, предписывать, предопределять и неизменно фиксировать каждое действие и слово, которое Он предузнал. Удивительно, что кто-то так осмеливается говорить, что возможно, а что нет для Господа, такие люди также не могут избежать логического вывода из своих аргументов, что Бог должен стать, если они правы, виновником греха, что диаметрально противоположно Слову Божию и ненавистно совести Его детей.

Время - это мера движения, и в нашем ограниченном состоянии идея вневременного состояния, выраженная названием «Я ЕСМЬ», находится за пределами нашего понимания. Однако очень грубая иллюстрация может оказаться полезной для достижения некоторого понимания сути вопроса. Предположим, что читатель стоит у маленького столика, на котором лежат книги, бумага, чернила и ручки. Когда он стоит, он воспринимает весь стол и его содержимое как единое целое, нет ни первого, ни последнего. Предметы вполне можно было бы перечислить как слева, так и справа. Теперь, далее, предположим, что муравей взобрался по одной из ножек стола и прошеёл возле каждого предмета по очереди. Для муравья будет определёенная последовательность, потому что вводится элемент времени, и, как следствие, будет первый и последний. Точно так же, если бы паук взобрался вверх по противоположной ножке, его перечисление было бы обратным. Итак, Бог, так сказать, видит всё как на ладони: Он знает конец с самого начала, но будущее скрыто от наших глаз.

Поэтому мы поступим мудро, если оставим слово «предвидение» означать только то, что оно говорит, и не более того. Бесконечное знание Бога делает невозможным, чтобы Он не знал, кто будет проповедовать, а кто будет учить, куда и когда они пойдут, кто услышит, кто отвергнет, примет, а кто останется без единого слова Евангелия. Единственное важное требование ко всем, кто слышит Евангелие, состоит в том, чтобы они верили свидетельству Бога о Его Сыне. Тот, кто так верит, получает все благословения, приобретёенные кровью Христа. Тот, кто не верит, объявляет Бога лжецом (1Ин.5:10). Если бы в этом была какая-то идея предопределения, отказ верить был бы такой же частью предопределённого Божьего решения, как и избрание во славу, и было бы невозможно сделать Бога лжецом, отказываясь таким образом от Его свидетельства. Далее, в рассматриваемом нами отрывке предвидение отличается от предопределения, поскольку мы читаем: «Кого Он предузнал, того Он и предопределил». Если мы заменим слово «предузнал» на любое слово, имеющее смысл предопределения, то предложение перестаёт иметь смысл, как, например, если мы читаем: «кого Он предопределил, того Он и предопределил».

Таким образом, мы понимаем рассматриваемый нами отрывок как заявление о том, что Бог, Который не ограничен временем и пространством, как мы, и не нуждается во внешних доказательствах, чтобы достичь Своего знания, знает все вещи, прошлое, настоящее и будущее: знает их совершенно и полно и, следовательно, может действовать с полной уверенностью там, где для нас всё предстало бы в случайном свете.

Предопределение — те, кто был предузнан Богом, также были предопределены к подобию образа Его Сына. Вот ещё один термин, который требует осторожности в применении. Что подразумевается под предопределением? Несколько прискорбно, что английский перевод (~~Анг.~~ predestination) содержит слово «destiny» (судьба), которое вводит понятие судьбы, хотя, если говорить точно, то слово «судьба» содержит не более чем идею «конца» или «пункта назначения».

Слово «предопределять» является переводом греческого proorizo. Слово horos, от которого образовано horizo, не встречается в Новом Завете, но оно имеет устоявшееся значение границы или предела. Это слово, в свою очередь, происходит от horao «видеть», границы обычно обозначаются, чтобы сделать их видимыми и бросающимися в глаза. Тех, кого Бог предвидел, Он также заранее отметил для славной цели — подобие образу Своего Сына.

Таким образом, были рассмотрены три слова, каждое из которых начинается с приставки pro:

(1) Изволение, prothesis (см. стих 28). Что-то заданное или помещённое перед умом, пропозиция.

(2) Предузнание, proginosko, - знать заранее~~, и~~.

(3) Предопределение, proorizo, - отмечать заранее.

Всёе свидетельство Священного Писания сводится к тому, что перед Богом стоит цель, в соответствии с которой Он действует, и, в соответствии с которой происходит заселение неба и земли искупленным народом, Он заранее знал каждого, кто откликнется на зов благодати, и, соответственно, заранее отметил их для предстоящего служения. различных сфер славы, которых требовала Его цель.

Если мы верим, что Бог установил неизменяемо, от вечности всех, кто должен был бы со временем поверить, тогда, (как бы мы ни скрывали этот факт), есть только один логический вывод, (который в былые дни многих приводил на грань отчаяния), - он неизменно установил число тех, кто не должен верить, - вывод настолько чудовищный, что его стоит высказать только, чтобы отвергнуть.

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?» (Рим.10:14).

В оригинале слово «подобные» в Рим.8:29 - это summorphos, которое состоит из sun «вместе с», и morphe «форма», которая происходит от латинского forma, которое является всего лишь перестановкой букв греческого morpha или morphe. Хотя слово morphe указывает на видимую форму, его использование, как в простой форме, так и в соединении, заставляет нас видеть в нём сходство, которое гораздо глубже, чем просто внешнее. Мы имеем, например, в Рим.2:20 «образец ведения», а во 2Тим.3:5 «вид благочестия», которое было просто внешним и «формальным». В Мк.16:12 и Фил.2:6, 7, у нас появляется слово, используемое в рассказе о явлении Господа ученикам на пути в Эммаус, и в наставлении, основанном на этом самом удивительном снисхождении, когда Он отложил «образ» Бога, приняв на Себя «образ» раба. В сочетании с предлогом meta мы имеем знакомое слово metamorphosis (метаморфоза), слово, используемое при изучении развития насекомых для обозначения превращения из куколки в совершенную бабочку, - замечательную иллюстрацию, сравнимую с аргументом, основанным на посеве семян, используемым Апостолом в 1Кор.15. Снова мы находим это слово в Мф.17:2 и Мк.9:2, где оно переведено как «преобразился». В Фил.3:21 речь идёт о славе будущего воскресения, причем слово «преобразит» - это metaschematizo, а слово «сообразно» - summorphon.

Основное значение слова «форма» занимает первое место среди этих ссылок. Мы отмечаем переход от внешнего к внутреннему в Гал.4:19, когда Апостол говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!», и снова в Рим.12:2, где мы имеем два слова suschematizo и metamorphoo переводятся как «сообразоваться» и «преобразоваться» соответственно.

Разница между этими двумя словами может быть лучше понята, если мы вспомним, что morphe больше имеет дело с органической формой, а schema - с внешним видом.

«И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим.12:2).

Здесь наиболее очевидно, что преобразование является внутренним, а не просто внешним и видимым. Опять же, во 2Кор.3:18 слова «преображаемся в тот же образ» должны толковаться не только как относящиеся к подобию будущего воскресения, но и к настоящему духовному предвкушению. Наконец, слова, встречающиеся в Фил.3:10: «сообразуясь смерти Его», относится к нынешнему духовному преображению, которое предвосхищает «сообразность славному телу Его» в тот день (Фил.3:21).

С этой мыслью мы возвращаемся к Рим.8:29. Подобие образу Его Сына должно быть как настоящим опытом, так и надеждой на будущее: той, которая связана с «обновлением нашего ума» сейчас (Рим.12:2), и с «искуплением нашего тела» потом (Рим.8:23). В Рим.8 сыновство здесь и сейчас по существу связано с воскресением, «дух» сыновства выражается в подобии Христу, тогда как само буквальное сыновство (усыновление, 8:23) будет выражено в полном подобии прославленному Господу, как телом, так и духом. Божья цель для Своих детей также должна быть осознанной их целью. Быть похожим на Христа, Сына, значит удовлетворять всем требованиям Писания в святости, праведности, мудрости и принятии. Всякое возрастание в благодати и всякое продвижение в знании должны подчиняться этому единственному стандарту — подобию образу Его Сына. Как мы носили образ земного, так и с нетерпением ожидаем ношения образа небесного во славе воскресения (1Кор.15:49), учение в этом стихе связано с двумя Адамами. Хотя в Рим.8:29 тема двух Адамов находится на переднем плане (см. Рим.5:12-8:39 в целом), но здесь используется более близкий, семейный образ Господа, а именно: «дабы Он был первородным между многими братиями». Следующий стих из Евр.2 ярко комментирует эту истину:

«Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всёе и от Которого ~~все~~всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями… А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:10-14).

Читатель, вероятно, помнит, что структура Рим.8 в целом (приведённая на странице 74 Тома XXV) выделяет слова «Сын» и «Сыновство». Будь то освобождение, жизнь, мир, рост или победа, дух сыновства никогда не должен быть забыт. Пытаться занять позицию, указанную в Рим.8 в любом другом духе - значит накликать беду. Господь предузнал нас, и предопределил нас к славной цели - подобию «образа Сына Своего». Пусть Он увидит муки Своей души и будет удовлетворён сейчас, как Он будет удовлетворён, когда мы предстанем во всей славе Его воскресения перед Богом, нашим Отцом!

#63. Изволение: Подобие образу Сына Своего.

(2) Четыре звена в цепи цели (8:29, 30).

~~76-79~~

Попытавшись объяснить значение двух великих слов «предузнание» и «предопределение» и увидев, что их целью является «подобие образу Сына Его», мы должны теперь перейти к расширению этой темы, которая рассматривается в Рим.8:30.

«А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:30).

Следует отметить, что о призвании, оправдании и прославлении верующего говорится в Аорист~~ическом времени (Aorist~~ ~~tens~~e), которое обычно переводится прошедшим временем. Хотя Греческой грамматике следует уделять должное внимание, мы никогда не должны забывать, что за Ггреческим Нового Завета стоит Иврит Ветхого Завета, и что благодаря Септуагинте Иврит повлиял на использование Ггреческого языка ~~тысячью~~ сотнями способов. Возможно, будет полезно привести несколько примеров того, как прошедшее время глагола используется в древнееврейском Ветхом Завете для обозначения уверенности в том, что что-то произойдёет в будущем:

«Потомству твоему отдал Я землю сию» (Быт.15:18).

«Ты стал отцом множества народов» (Быт.17:4).

«Вот, я послал к тебе Неемана, слугу моего, и ты снял с него проказу его» (4 Цар.5:6).

В последнем приведённом примере царь ошибся, но его значение ясно.

Четыре слова, используемые в Рим.8:30 можно уподобить звеньям цепи, первое и последнее из которых относятся к отдалённому прошлому и вечному будущему, тогда как второе и третье, «призвание» и «оправдание», проявляются во времени.

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

(Прежде вековых времен)

ПРИЗВАНИЕ И ОПРАВДАНИЕ

(во время вековых времен)

БУДУЩАЯ СЛАВА

(После вековых времен)

Тем, кому Бог предопределил быть подобными образу Своего Сына, Он предопределил быть прославленными, эти два выражения представляют одно и то же, рассматриваемое с двух разных точек зрения. Человеку не дано заглянуть в Книгу Жизни, чтобы увидеть записанные там имена, равно как и не дано ему заглянуть в будущее, чтобы предсказать имена и число искупленных. Тем не менее, он может быть уверен как в прошлом предопределении, так и в будущей славе благодаря двум связующим звеньям, которые выковываются во времени — «призванию» и «оправданию». Мы должны, конечно, помнить, что есть призвание, которое не совпадает с избранием – «Много званных, но мало избранных», — но нас это здесь не касается, поскольку в непосредственном контексте уже говорилось о тех, кто «призван по [Его] изволению».

Хотя призыв верующего происходит во времени, мы, тем не менее, должны хорошо помнить слова из Рим.4:17, что Бог «оживляет ~~мертвых~~мёртвых и называет несуществующее как существующее». И снова, хотя наше призвание не должно быть отделено от веры и послушания, мы не должны забывать слова из Рим.9:11, 12 о выборе Иакова вместо Исава:

«Ибо, когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего)».

Другой отрывок, убедительно напоминающий нам о природе этого призвания, содержится во 2Тим.1:

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2Тим.1:9).

В Послании к Римлянам мы находим, что верующим в Риме ~~дается~~даётся милостивый титул «призванные Иисусом Христом» (Рим.1:6).

Таким образом, хотя призвание верующего связано с прошлыми временами или, скорее, с периодом, предшествовавшим началу ~~времен~~времён, в нём также есть важный аспект, связанный с настоящим временем и с теми благодатными средствами, которые, наравне с постановлениями вечности, предписаны Богом, Который видит конец от начала, и совершает ~~все~~всё по изволению Своей воли. Итак, во ~~2 Фес~~2Фес.2 мы читаем о призвании «Евангелием» (~~2 Фес~~2Фес.2:14). И в ~~1 Фес~~1Фес.1:4-6:

«Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением… И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго» (~~1 Фес~~1Фес.1:4-6).

Для обычного Еврея или Грека проповедь Иисуса Христа и Его распятие является камнем преткновения и глупостью, но «для призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Христос - сила Божия и премудрость Божия» (1Кор.1:23, 24).

Несколькими стихами далее мы находим «призвание» и «избрание», ~~помещенные~~помещённые вместе в одном и том же отрывке: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные:… Бог избрал немудрое» (1Кор.1:26, 27).

Возвращаясь к Рим.8 мы читаем: «а кого призвал, тех и оправдал» (Рим.8:30). Поэтому несомненно, что те, кого Господь призывает таким образом, откликнутся, ибо их оправдание также гарантировано.

Оправдание происходит «по вере» (Рим.1:17, 3:28) и «по благодати» (Тит.3:7). Оправданные были прежде «нечестивыми» (Рим.5:6) и «лишены славы Божией» (Рим.3:23, 24).

Этот дар праведности тем, кто ранее не обладал им, является великим основополагающим планом послания к Римлянам, и его изложение в той или иной форме занимало нас на протяжении всей этой серии. Никто не может войти в славу, если он не праведен. Он должен быть либо праведен сам по себе и своими делами, либо, в противном случае, он должен обладать праведностью, дарованной даром по благодати Божьей через искупление, которое есть во Христе Иисусе. Предопределение к славе не игнорирует греховность человека или святость Бога. Она включает в себя всё, что необходимо для обеспечения представления святыми и непорочными всех тех, кто избран во Христе, в какой бы сфере славы они ни находились.

В Послании к Римлянам написано откровенное признание, что «все согрешили и лишены славы Божией», и если этот недостаток не может быть праведно устранёен, ясно, что предопределение к славе было бы для Бога так же невозможно, как для Него невозможно солгать. Следовательно, глава, в которой решительно утверждается, что все не достигли славы, столь же определёенно утверждает, что и грешник, и Сам Бог оправданы в процессе спасения. Освобождение грешника происходит «через искупление, которое во Христе Иисусе». Христос был «предложен в качестве умилостивления», так что было обеспечено праведное основание, которое никогда не может быть оспорено ангелом или человеком — праведное основание, на котором любовь Божия может охватить грешника, святость Божия может противостоять его греху, а праведность Божия может быть объявлена в самом действии. Другими словами, спасение было устроено таким образом, чтобы «Он был праведен и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:26).

Поэтому радостно отметить, что следующие упоминания о славе Божией говорят либо об Аврааме, образце оправдания верующего верой (Рим.4:20), либо о самом верующем: «Итак, оправдавшись верою… и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим.5:1, 2).

Слово «предопределение» в 1Кор.2:7 в переводе несколько завуалировано, где оно переводится как «предназначил». В этом стихе говорится о предопределении по отношению к «славе» верующего: «которую предопределил Бог прежде веков к славе нашей».

Мы должны довести наше исследование до конца. Теперь Апостол ~~пришел~~ пришёл к великолепному заключению, к которому ~~ведет~~ведёт ~~все~~всё учение Рим.5:12 – 8:39 — триумфальному вызову небу и земле обвинить в чем-либо избранных Божиих или отделить искупленных от любви Божией. Это должно стать нашим следующим исследованием. Пусть все чудесные шаги, ведущие к этому, которые мы уже видели, вызовут нашу похвалу и благодарение, когда мы ещё раз осознаем центральную истину Божьего откровения, выраженную в этих могущественных словах: «Во Христе», «через Христа» и «со Христом». Воистину, как заявляет Апостол во вступительных стихах своего послания, Евангелие Божие о «ЕГО СЫНЕ» (Рим.1:1-4).

#64. Никакого осуждения, никакого отлучения.

Сверхпобедители ныне и всегда (8:31-39).

~~114-119~~

Всю эту славную главу Послания к Римлянам можно сравнить с семью ступенями, ведущими все выше, от доктринального утверждения о том, что «нет осуждения», до ответа на вопрос «Кто осуждает?». Прошло много времени с тех пор, как мы рассматривали структуру этой главы в целом, и поэтому мы изложим её ещё раз в этой заключительной статье, чтобы никто из наших читателей не упустил существенную взаимосвязь между окончанием главы и её началом.

Рим.8:1-39.

A| 1-4. Нет никакого осуждения. Бог послал Своего СЫНА (huios).

B| 5-15. Водимые Духом Божиим. СЫНЫ теперь (huios).

C| 15-17. Сам Дух свидетельствует об этом. СЫНОВСТВО (huiosthesia).

D| 17-21. Страдание и слава. Проявление СЫНОВЕЙ (huios).

C| 22-28. Сам Дух ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiosthesia).

B| 29, 30. Подобными образу СЫНА Его будем (huios).

A| 31-39. Кто осуждает? Он не пощадил Своего СЫНА (huios).

Мы надеемся, что с радостью будет замечено, что ответ Бога на протяжении всего разнообразного опыта, описанного в этой главе, можно найти в «Его Сыне» и «сыновстве» в Неём.

Вступительная часть (8:1-4) посвящена теме «Отсутствия осуждения», изложенной доктринально, в её Богоугодном аспекте. Закон духа жизни во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти и от полной несостоятельности плоти в отношении послушания, а праведность достигается даром Божьего Сына, Который «жертвой за грех осудил грех во плоти» (8:3).

Заключительный пункт также касается темы «Отсутствия осуждения», но подходит к ней с практической точки зрения, рассматривая её не столько с точки зрения закона, сколько в связи со страданиями и испытаниями. И точно так же, как «Его Сын» оказался самодостаточным ответом на несостоятельность плоти, так и Он снова даёт самодостаточный ответ на сознательную слабость плоти. Во вступительном разделе мы «свободны от закона греха и смерти», в заключительном разделе мы «больше, чем победители» посреди скорби.

Тема этого последнего раздела — Рим.8:31-39 — развивается серией вопросов и ответов, которые лучше всего можно увидеть в виде структуры:

Рим.8:31-39.

A₁| 31. ВОПРОС: Что же сказать на это?

B₁| 31. ОТВЕТ: Если Бог за нас, кто против нас?

C₁| 32. Аргумент: «Почему?» Он не пощадил Своего Сына.

A₂| 33. ВОПРОС: Кто будет обвинять избранных Божиих?

B₂| 33. ОТВЕТ: Бог оправдывает.

A₃| 34. ВОПРОС: Кто осуждает?

B₃| 34. ОТВЕТ: Христос умер.

C₂| 34. Аргумент: «Но и» Воскрес. Одесную. Ходатайствует.

A₄| 35. ВОПРОС: Кто отлучит нас от любви Христовой?

B₄| 37. ОТВЕТ: Мы больше, чем победители во всём этом.

C₃| 35-39. Аргумент: «Я уверен».

a| Семь этапов земных испытаний.

b| Ветхозаветные реалии.

a| Девять этапов невидимых испытаний.

b| «Любое другое существо».

Давайте порадуемся триумфу верующего в этом отрывке, когда он набирает от силы в силу. Он начинает с великого фундаментального факта, что «Бог за нас», и спрашивает: «Кто против нас?». На этот вопрос нет ответа. Оно эхом разносится по сводам времени, чтобы затеряться в бесконечности, не находя никого, способного принять вызов.

И затем — «Бог оправдал нас». Здесь верующий устремляется вперёд, к свету святости. Хотя он и грешник, он может отважиться на всё, сознавая, что его принимают в Возлюбленном. Кто осуждает? «Мы больше, чем победители благодаря возлюбившему нас». Его смерть, Его воскресение, Его нынешнее место одесную Бога («место обвинителя» см. Зах.3:1), Его Ходатайство - «за нас». Чего могут достичь с таким Спасителем скорбь или бедствие, или гонение? Они не могут отлучить нас от любви Христа. Несмотря на все противодействия и в самый разгар самих испытаний, мы больше, чем победители.

А как насчет врагов, которые невидимы и неизвестны? Апостол измеряет высоты и погружается в глубины не только нынешнего человеческого опыта, как в стихе 35, но и всего возможного опыта, настоящего и будущего, видимого и невидимого, известного и неизвестного, принадлежащего этому творению или любому другому творению, и с великолепной уверенностью произносит торжествующее «я уверен», которым завершается глава.

Теперь нашей восхитительной задачей должно стать спуститься с этой горной вершины, чтобы мы могли более ясно понимать язык Апостола и, таким образом, более истинно приобщиться к этим богатствам благодати. Давайте сначала рассмотрим вступительное испытание:

«Если Бог ЗА нас, кто ПРОТИВ нас?».

Слово «за» здесь - huper, а «против» - kata. Эти два предлога аналогичным образом используются во 2Кор.13:8: «Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину».

Так же и в Лк.9:50: «кто не против вас, тот за вас».

Если кто-нибудь спросит: «Каким образом было доказано, что Бог за нас?», Апостол в словах «что сказать на это» отсылает ко всей главе, и особенно к стихам 29 и 30. В ~~Своем~~Своём предвидении Он, безусловно, «за нас». Однако, чтобы окончательно прояснить ситуацию, Павел добавляет один всемогучий аргумент:

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

Слово, переведёенное как «пощадить» (pheidomai), используется в LXX (Септуагинте) в связи с Авраамом: «не пожалел сына твоего, единственного твоего» (Быт.22:16). Еврейское слово chasak, переведенное здесь как «пожалел», переводится как «пощадить» в ~~восьми~~ 8 стихах Автор. Верс. Одна из этих ссылок торжественно указывает на то, что означало для Бога не «щадить» Своего ~~собственного~~ Сына:

«Уравнял стезю гневу Своему, не охранял («пощадил» в Автор. Верс.) души их от смерти, и скот их предал моровой язве» (Пс.77:50).

Когда мы вспоминаем, что эти слова были сказаны о Египтянах во время Исхода, страдания Христа за нас предстают в ещё большей полноте. Если Христос не пощадил ничего, если Он понеёс все наши грехи со всеми их последствиями, может ли быть какой-либо аргумент, более способный дать верующему уверенность перед Богом?

«Его Собственный Сын» — этими словами возобновляется первоначальный аргумент из 8:1-4. В первом разделе на полную неспособность плоти даётся полный и раз навсегда ответ: «Бог посылает Своего Сына в подобии греховной плоти», а неизбежным результатом является отсутствие осуждения для нас. Итак, в заключительном разделе тот факт, что «Бог не пощадил Своего Собственного Сына», является ответом Апостола на все сомнения, страхи и обвинения. «С Ним», следовательно, мы можем с уверенностью верить, что Бог свободно и милостиво (charizomai, ср. charisma «дар» в Рим.5:16) дарует нам ~~все~~всё.

В предыдущей статье мы уже обращали внимание на разницу между «всем» (panta), которое Господь заставляет содействовать нам во благо, и «этим всем» (ta panta), которое Он щедро даёет нам в даре Своего возлюбленного Сына. Апостол теперь продолжает раскрывать некоторые из «этого всего», которые принадлежат нам, и концентрируется на двух главных моментах:

(1) НИКАКОГО ОСУЖДЕНИЯ — в связи с возможным предъявлением обвинения против нас.

(2) НИКАКОГО ОТЛУЧЕНИЯ — в связи с тяжелыми испытаниями.

Первая проблема решается ссылкой на совершённую работу Христа, а вторая - ссылкой на вечную связь верующего со Христом. Давайте рассмотрим это более подробно.

Ответ Апостола на вопрос: «Кто будет обвинять избранных Божиих?» прост, прямолинеен и убедителен: «Бог оправдывает». Слово engkaleo - «предъявлять обвинение» встречается в Новом Завете 7 раз, 6 раз - в Деяниях (19:38,40, 23:28,29, 26:2,7) в связи с Павлом, а седьмой - в рассматриваемом стихе Римлянам. Это слово относится к суду и переводится как «обвинять» и «жаловаться».

Далее Апостол подходит к вопросу о безопасности верующего с другой стороны: «Кто осуждает?» (Рим.8:34). И снова его ответ является полным и убедительным. Наше внимание обращено от «Бога, который оправдывает» к основанию этого оправдания, которое Он Сам заложил. «Христос умер» — именно это устраняет наши грехи, мы оправданы Его кровью и примирены Его смертью (Рим.5:9, 10). «Но и», - продолжает Апостол (или «еще более», отголосок «тем более» в Рим.5:9, 15 и 17) «воскрес, Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Здесь можно заметить, что Апостол указывает на «совершённое дело» Христа. Не только Его смерть, но и Его воскресение, не только Его воскресение, но и Его вознесение одесную Бога, не только Его вознесение, но и Его нынешнее ходатайство. Чтобы понять важность этого последнего факта, мы должны вспомнить слова из Рим.5:10: «~~спасемся~~спасёмся жизнью Его».

И Евр.7:25 говорится:

«Поэтому Он и может всесовершенно спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (перевод Кассиана).

Какое «сильное утешение» несут эти милостивые слова.

Таким образом, Апостол покидает судебное заседание раз и навсегда установив безупречное положение верующего перед Господом, и обращается к нынешним обстоятельствам жизни. Имея в виду эти обстоятельства, он спрашивает: «Кто отлучит нас от любви Христовой»? (Рим.8:35 пер. Кассиана). Из Священного Писания, а также из опыта самих Апостолов и общего опыта всех детей Божьих во все века очевидно, что совершенное принятие Богом не приносит с собой иммунитета от страданий в этой жизни. В действительности, Рим.5:1-5 уже заверили нас, что оправданные могут хвалиться в скорбях благодаря своей работе по совершенствованию. В Рим.8:35 Апостол перечисляет семь пунктов: «скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?». И чтобы подкрепить свои аргументы, он обращается к записанному опыту святых Ветхого Завета:

«Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обречённых] на заклание». (Пс.43:23).

Может ли какая-либо цитата из Ветхого Завета показаться менее подходящей для утешения и придания силы? И всё же Апостол без колебаний использует её. Закрывать глаза на неприятности и страдания - это не акт веры. Апостол составил списки опасностей и страданий, но ему никогда не грозила опасность быть отлучённым от любви Христа. Это суть, а не освобождение от испытаний.

«Но ВО ВСЁМ ЭТОМ (не освобождаясь от этого) мы - сверхпобедители (hupernikomen) через Того, Кто возлюбил нас» (Рим.8:37).

В обосновании мысли о том, что мы не только «победители», но и «сверхпобедители», Апостол делает ещё один шаг - в неизвестное и невидимое. Сначала он обращается к двум крайностям человеческого сознания, «смерти и жизни», а затем обращает своё внимание на невидимые силы духовного мира «ангелов, начальства и власти». Затем Он обращается ко всему времени, к «настоящему» и «будущему», к «высоте» и «глубине», и во ~~всем~~всём творении, высоком или низком, видимом или невидимом, он не может найти ничего, что могло бы любыми возможными способами отделить нас от любви Христа. Теперь он делает ещё один шаг и включает в себя «любое другое существо», любое другое возможное существо, ибо, каким бы отличным и неожиданным оно ни было, оно всё равно исходило бы от того же Творца, Который уже проявил Себя таким абсолютным образом от нашего имени.

«Любовь Христова» в стихе 35 (см. гГреч.) понимается как «любовь Божия, которая во Христе Иисусе, Господе нашем». Какое «убеждение». Какой призыв твердо стоять на ногах, демонстрировать, что мы принадлежим такому Спасителю, что мы любим такого Бога, что мы спасены таким спасением. Никакого осуждения; никакого отлучения. В безопасности здесь и в безопасности навсегда после этого.

«Итак никто не хвались человеками, ибо всё ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - всё ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1Кор.3:21-23).

#65. Начинается Домоуправленческий Раздел (9-11).

~~154-159~~

Заключительными словами Рим.8 заканчивается внутренний раздел этого послания. Этот внутренний раздел посвящён не отношениям завета Израиля с Авраамом, а человеку в целом, будь то еврей или язычник, по отношению к Адаму. Точно так же, как необходимо проводить различие между безусловным заветом, заключённым с Авраамом, и законом, который был дан 430 лет спустя (Гал.3:17), так же важно проводить различие между заветом, ~~заключенным~~заключённым с Авраамом, и отношениями между всеми людьми и Адамом. Когда этот вопрос будет решёен и будет заявлено о славном исходе (Рим.8:1, 38, 39), Апостол обращается к ещё одному аспекту истины. Этот аспект, который глубоко интересовал Апостола, который связан с положением его собственных соотечественников: их отношением к Евангелию, их местом в системе вещей, вопросом о Божьих избранных целях и многими другими связанными с этим темами. Сталкиваясь с проблемами Рим.7 нам захотелось воскликнуть, что это, несомненно, самый трудный отрывок из Послания к Римлянам. Но когда мы переходим теперь к рассмотрению Рим.9-11, мы склонны изменить наше суждение.

Продолжая изучение этих трёх глав, мы обнаружим, что великая тема Послания к Римлянам, с её акцентом на «оправдании» и «Евангелии», не забыта, но проходит через всё их учение так же верно, как в Рим.1–5:11 и Рим.5:12–8:39.

В Рим.9-11 есть 12 упоминаний о «праведности», которые встречаются в конце Рим.9 и в первой половине Рим.10. Случаи в Рим.9 следующие:

Dikaiosune («Праведность») в Рим.9.

ЯЗЫЧНИКИ.

A| 30. Не искавшие праведности.

B| 30. Получили праведность.

C| 30. Праведность от веры.

ИЗРАИЛЬ.

A| 31. Искавший закона праведности.

B| 31. Не достиг закона праведности.

C| 32. Искали (т.е. праведности) не в вере.

За этими контрастирующими отрывками в Рим.10 следует ещё один контраст, на этот раз между «праведностью Божьей» и «их собственной праведностью», а также «праведностью от закона» и «праведностью от веры» — и центральное место занимает утверждение, что Христос является «концом закона к праведности всякому верующему» (Рим.10:3-10).

Дважды упоминается «евангелие» (euaggelion, ~~) (~~Рим.10:16, 11:28) и дважды «проповедь» (euaggelizo) (Рим.10:15). «Спасение» (soteria) используется трижды (Рим.10:1,10, 11:11), а глагол «спасать» (sozo) - 5 раз (Рим.9:27, 10:9,13, 11:14,26). Хотя присутствия этих евангельских терминов достаточно, чтобы показать, что основная тема послания всёе ещё в поле зрения, изучение отрывка делает очевидным, что точка зрения изменилась. Теперь мы смотрим на вещи с точки зрения домоуправления. Писателя интересует сам народ, а не только отдельные его представители. Отмечается влияние одного народа на многие народы, с благодарностью отмечается спасение «всего Израиля», и примирение мира рассматривается как зависящее от отвержения Израиля. (это «примирение» следует чётко отличать от «примирения» других народов Рим.5:1-11).

Эта тема, которая, как показывают стихи Рим.9:1-3 и 10:1, была очень близка сердцу Апостола, которая уже затрагивалась в первых главах, но там на неёе лишь мельком взглянули, чтобы отложить в сторону до тех пор, пока в этих главах ей не будет уделено то внимание, которого она заслуживает. Мы ссылаемся на вступительные стихи главы 3, где Апостол осознаёт, что уравнительная доктрина оправдания верой, по-видимому, устраняет домоуправленческое преимущество евреев и может даже навести некоторых на мысль, что неверие Израиля сводит на нет верность Богу. В главе 3 Апостол довольствуется тем, что отвергает такое обвинение, основывая свои аргументы главным образом на том факте, что Бог перестал бы быть судьей мира, если бы Его праведность могла быть поставлена под сомнение. Однако, как только он доводит ~~свое~~своё учение до его славной цели, он возвращается к этой потрясающей теме. Теперь он полностью обосновывает «преимущество» и «пользу» того, чтобы быть одним из обрезанных (Рим.9:4-5), и подчёркивает тот факт, что истинный Израиль обетования был призван «в Исааке» и в соответствии с «изволением Божьим в избрании» (9:6-13). Вопрос о Рим.3:5: «не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?», повторяется в Рим.9 в связи с суверенным выбором Богом Израиля и отвержением Исава: «Неужели неправда у Бога?» (Рим.9:14). Далее обсуждается и подчеркивается верховенство Бога, приводя два совершенно разных примера: слова Господа, обращенные к Моисею: «кого миловать, помилую» и поставление фараона (9:14-18). В Рим.9:27 только остаток «спасен», но в Рим.11:26 это «весь Израиль». Раздел начинается печалью (Рим.9:1-3), но завершается песней (Рим.11:33-36).

Эти особенности дают нам первые важные подразделения раздела, которые мы должны отметить. Мы замечаем, что сразу после перечисления преимуществ Израиля (Рим.9:4, 5) Апостол переходит к славословию. В этом славословии, где речь идёт о Господе, стоящем «над» всем, используется panton, но в заключительном славословии Рим.11, где речь идёт о о происхождении и цели, используется ta panta. В центральном разделе мы находим выражение «один Господь у всех». Здесь контекст указывает на то, что подразумевается широкий диапазон, ибо «нет различия», - говорит Апостол, - Он «богатый для всех, призывающих Его» (Рим.10:12). «Все», очевидно, соизмеримо с «теми, кто призывает». Таким образом, этот большой раздел Послания к Римлянам с обоих концов ограничен потрясающей мыслью о том, что «Бог над всем», а в центре подчеркнута одна и та же нота.

В данный момент мы не будем пытаться провести полный структурный анализ этих глав. Давайте вначале ограничимся самыми общими чертами. Мы сможем углубиться в детали по мере того, как узнаем больше.

Римлянам 9-11.

Предварительный план.

A| 9:1-5. Печаль.

Славословие. «Над всем (panton) Бог, благословенный во веки» (9:5).

B| 9:6-29. Остаток спасётся. Милость к некоторым.

Поправка в отношении «всего Израиля» (9:6).

C| 9:30 – 11:10. Камень преткновения \ Господь всех верующих.

Христос - конец закона / Нет различия.

B| 9:11-32. Весь Израиль ~~спасен~~спасён. Милость ко всем им.

Поправка в отношении остатка (11:1-5).

A| 11:33-35. Песнь.

Славословие: «Ибо ~~все~~всё (ta panta) от Него, через Него и к Нему. Ему слава во веки» (11:36).

Теперь мы должны обратить наше внимание на вступительные слова главы 9:

«Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлучеённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:1-3).

Апостол слишком остро осознавал, что, выполняя свою миссию Апостола Яязычников, он подставил себя под ложное обвинение в безразличии к судьбе своего ~~собственного~~ народа, Израиля. Поэтому, когда он начинает этот раздел, посвященный их неудаче и удалению, он чувствует побуждение использовать самые сильные выражения, чтобы продемонстрировать свою глубокую заботу о своих братьях по плоти. Отсюда и клятвенная форма его вступительных слов:

«Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом».

Компаньон Библия обращает внимание на тот факт, что слова «я желал бы» в глубокомысленном предложении «я желал бы сам быть отлучённым от Христа» являются переводом несовершенного вида и, следовательно, должны звучать так: «раньше я желал». В Компаньон Библии далее отмечается, что это утверждение представлено в форме образа речи под названием Anamnesis (Анамниз) или «Воспоминания», когда Апостол вспоминает своёе отношение в прошлом. Это, конечно, сильно разнится с мыслью перевода Автор. Версии о том, что Павел действительно желал в время написания быть ~~отлучен~~отлучённым от Христа. И потом, Апостол только что выразил убеждение, что ничто ни на небесах, ни в аду не может отлучить его от любви Божией (Рим.8:39). Однако будет справедливо по отношению к читателю сказать, что многие великие толкователи считают, что Апостол в глубине своих чувств ~~произнес~~произнёс слова, которые были бы истинным показателем его сердца, даже если его разум должен был бы отрицать их. Это называется «потенциальная визуализация». Апостол не говорит, что он «желал» этого, но что он «мог бы желать» этого, если бы это было позволено, такова была его любовь к своему народу.

«Желание возникло в сердце Апостола, и до определённой степени он допустил и санкционировал это. Но только до определённой степени, потому что высшее желание проникло в него и контролировало его —это желание быть в совершенном согласии с желанием и волей Бога. Следовательно, его желание предать анафеме своих соотечественников так и не было доведено до конца. Оно повисло в подвешенном состоянии. Оно оставалось несовершенным и было условным, а условия, которые привели бы его к зрелости, так и не появились. Таким образом, желание-зародыш в действительности было всего лишь потенцией, поэтому указан перевод: я мог бы желать» ((Dr. ~~John~~ ~~Lightfoot~~ )Доктор Джон Лайтфут о Рим.9).

На этот вопрос трудно ответить с уверенностью. Согласно одному толкованию, Апостол проявляет сочувственное понимание по отношению своих соотечественников, фактически говоря: «Я знаю, потому что сам делал то же самое». Согласно альтернативной точке зрения, он подражает Моисею, который воскликнул:

«Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:32).

Возможно, в нынешней жизни мы не в состоянии прийти к какому-либо выводу. Вопрос не требует решения. Ни одна из точек зрения не затрагивает ни учение, ни практику, и, следовательно, хотя мы все ещё верим, что Апостол сказал, что он «желал» в прошлом, тем самым заверяя Израиль в том, что с его точки зрения не будет никакого самоправедного осуждения, мы добровольно предоставляем свободу другим верить, что любовь Апостола к Израилю была такова, что, если бы жертва оказалась действенной, то он был готов даже на это, лишь бы его народ мог быть спасён. В любом случае ясно, что на любое обвинение Павла в безразличии к судьбе его соотечественников теперь, когда он стал Апостолом яЯзычников, есть эффективный ответ.

#66. Привилегии Израиля (9:4, 5).

~~191-198~~

Скорбь Апостола о своих родственниках выражается, прежде всего, не в терминах их падения, а в отношении высот привилегий, с которых произошло это падение, и именно перечисление домоуправленческих привилегий Израиля в настоящее время должно занимать наше внимание.

«Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:2-5).

Прежде чем мы рассмотрим эти пункты в деталях, будет полезно понаблюдать за их расположением. Отметив соответствие между ними, мы получим более четкое представление об их истинном значении, чем при индивидуальном изучении каждого из них по очереди.

Домоуправленческие привилегии Израиля.

Рим.9:3-5.

A| По плоти. РОДНЫЕ.

B| Израильтяне.

C| Усыновление.

D| Слава.

E| Заветы.

E| Дарование закона.

D| Служение.

C| Обетования.

B| Отцы.

A| По плоти. ХРИСТОС.

Сразу отметим, что этот список привилегий с обеих сторон ограничен словами «по плоти». Термин «плоть» имеет множество значений и всегда должен интерпретироваться в свете контекста. Возможно, не будет большой ошибкой сказать, что в одном этом послании мы можем найти почти все варианты его употребления. Давайте обратим внимание на несколько примеров.

(1) «Плоть» рассматривается как эквивалент человеческой природы без какой-либо обязательной ссылки на грех:

«Который родился от семени Давидова по плоти» (Рим.1:3).

(2) «Плоть» ~~рассматривается~~ - как эквивалент человеческого тела в противоположность сердцу и «духу»:

«И не то обрезание, которое наружно, на плоти» (Рим.2:28).

(3) «Плоть» ~~рассматривается~~ - как вместилище греха, характеристика душевного человека, который является не «духовным», а «плотским»:

«Но вы не по плоти живете, а по духу» (Рим.8:9).

(4) «Плоть» ~~рассматривается~~ - как средство человеческого самовыражения, в отличие от «обетования Божия», которое действует в другом плане:

«То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8).

Очевидно, что Апостол в Рим.9:3 и 5 использует слова «по плоти» в первом из четырех значений, перечисленных выше. Израильтяне были его братьями, его родственниками «по плоти». Апостол хвастался тем, что он еврей из евреев. Если другие Апостолы могли сказать, что они Израильтяне, то и он мог (2Кор.11:22). В Рим.11:1, несмотря на то, что Апостол верует в Господа Иисуса Христа, он видит в своём собственном спасении залог того, что ни один Израильтянин, который был предузнан Богом, не может быть отвергнут: «Ибо и я Израильтянин, из семени Авраамова, из рода Вениаминова».

Возвращаясь к нашему отрывку из Рим.9, следует отметить, что местоимение во фразе буквально «Которые есть Израильтяне» носит довольно особый характер:

«Это своеобразное составное местоимение (hoitines), которое не имеет аналогов в Английском языке. Силу выражения Апостола можно было бы выразить таким образом: которые принадлежат к категории Израильтян, которые, кем бы они ещё ни были, а могут и не быть, являются Израильтянами» (Морисон) , (Morison).

В заключение этого списка привилегий Апостол помещает пришествие Самого Христа. Одной из главных заслуг народа Израиля было то, что из всех народов на земле Бог избрал этот народ, чтобы он был тем, через кого в полноту времени должен родиться Христос. И всёе же — и трагедия этого поразила Павла, как удар, — когда, наконец, Он действительно ~~пришел~~ пришёл, как давно предсказывали пророки, рождённый из рода Давидова, и в городе Давидовом, но Израиль не познал дня посещения своего.

Если народ Израиля был «родственниками» Павла по плоти, то Христос был их славным «Родственником-Искупителем».

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы… и избавить» (Евр.2:14, 15).

С этой славной привилегией быть столь тесно связанными с Мессией «по плоти», тесно связаны все другие преимущества, перечисленные в Рим.9:3-5. Теперь мы должны рассмотреть эти преимущества более подробно.

В соответствии с названием «Израильтяне» мы находим «отцы». В данном контексте это слово должно относиться только к трём патриархам: Аврааму, Исааку и Иакову, как в Деян.3:

«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших» (13).

«Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму» (25).

Это слово иногда используется в более широком смысле, как, например, в Деян.7:

«И отцы наши не находили пропитания» (11).

«Послал [туда] отцов наших в первый раз» (12).

«Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне» (44).

Однако в этих ссылках используется дополнительное слово hemon («наши»), тогда как в Рим.9:5 это слово используется в абсолютном смысле и, следовательно, должно быть ограничено.

В следующей соответствующей паре мы имеем «усыновление» и «обетования». «Усыновление» справедливо соотносится с «обетованиями», а не с «отцами», поскольку оно тесно связано с мыслью о наследии.

«И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22).

Нет необходимости заострять внимание на том, что до Израиля существовало много народов. Были Египтяне, которые угнетали их, и предки самого Авраама, а также 70 народов, упомянутых поименно в Быт.10. Израиль был первенцем по усыновлению, избранным Богом за особые милости и привилегии «превыше всех народов на земле» (Втор.14:2 Автор. Верс.). К таковым относятся «обетования».

Эти обещания были в основном теми, которые Бог дал Аврааму, Исааку и Иакову. Из девяти упоминаний «обетований» в Послании к Римлянам вместе с Рим.9:4, семь относятся к обетованиям, данным Аврааму, одно - к «отцам», и одно - к «Евангелию» (Рим.1:2). Читатель обнаружит, что в Новом Завете есть несколько ссылок на «обетования», которые не относятся к Аврааму и его семени. В Ветхом Завете обетования включают «землю» и «престол», а в Рим.15:8 говорится, что служение Господа Иисуса было в первую очередь, «чтобы исполнить обещанное отцам». В Тюремных Посланиях нет «обетований». Вместо этого у нас есть «обетование», совершенно не связанное с «отцами» и восходящее ко времени «прежде низвержения мира».

Следующая пара привилегий, упомянутых Апостолом, связана со «славой» и «служением». Во втором из этих случаев переводчики Автор. Верс. почувствовали себя вынужденными добавить слова «служение [Богу]» и в первом случае также мы вполне могли бы прочитать: «славу Господню». О «славе Господней» Раввинские писатели говорили как о «Шехине», это слово происходит от shaken «обитать», и относится к видимой славе Господа, которая обитала между Херувимами над Престолом Милости (то есть Крышкой Ковчега). Хотя это было особой привилегией Израиля — ни один другой народ не имел видимого присутствия Господа среди себя, — они, как и остальные, «были лишены славы Божией», и их неудача была тем более заметна из-за величия их привилегий.

«Служение», соответствующее «славе», упоминается в Послании к Евреям:

«И первый завет имел постановление о Богослужении» (Евр.9:1).

«При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение» (Евр.9:6).

Центральная пара в структуре состоит из «заветов» и «даяния закона». То, что из всех народов земли только Израиль получил «закон», настолько обильно засвидетельствовано Священным Писанием, что нет необходимости приводить фактические цитаты. То, что «заветы» также, за одним исключением, являются исключительно прерогативой Израиля, не является столь общепринятым. Исключением, конечно, является завет, заключённый с Ноем и со всякой плотью во дни потопа, и это Божие обещание, что Он никогда больше не уничтожит землю водой. За этим исключением, все заветы Священного Писания принадлежат Аврааму и его семени. Сюда входит и «новый завет», как ссылки на Иер.31 и Евр.8 показывают.

В Посланиях Тайны есть только одно упоминание о завете, и это в Еф.2:12: «чужды заветов обетования». По плоти ни один язычник не мог надеяться встать на тот же уровень, что и Израиль. Если он становился прозелитом, его принимали в круг избранных, но он никогда не достигал равенства. В будущие дни, когда Израиль вступит в их усыновление и обещание, когда «слава» и «служение» действительно будут принадлежать им, окружающие их народы будут ~~три~~ 3 раза в год отправляться в Иерусалим, чтобы отмечать праздники и получать знания о Господе, признавая в этом избранном народе «священников Господних» и «служителей Бога нашего» (Ис.61:6, Зах.14:16-21).

Прежде чем перейти к рассмотрению последней части Рим.9:5, давайте рассмотрим домоуправленческие ущербности яЯзычников и сравним их с домоуправленческими преимуществами Израиля, изложенными выше.

Домоуправленческие ущербности Язычников (Еф.2:11, 12).

A| Язычники. ПО ПЛОТИ.

B| Без Христа.

C| Чужие для общества Израиля.

C| Чужды заветов обетования.

B| Не имеющий надежды.

A| Безбожники. В МИРЕ.

В каком отчаянном положении приходится находиться. Во плоти и в мире, враг внутри и враг снаружи, а затем без Христа, безбожные и безнадежные, не имеющий ни гражданства, ни завета. Как благодарны мы должны быть за перемены, которые произвела благодать. И как необходимо дать понять, что наше нынешнее призвание полностью отделено от Израильского общества и Израильских заветов. Даже несмотря на то, что наше воздержание от определёенных обрядов может привести к непониманию, мы, несомненно, можем сделать не меньше, чем оставаться верными истинным характеристикам нашего высокого призвания, оставляя гражданство, надежду и заветы Израиля в их собственной сфере. Однако в данный момент нас в первую очередь интересует не учение и практика Тайны, а скорее контраст между евреем и язычником «по плоти», как изложено в Рим.9 и Еф.2.

В Рим.9 есть ещё один пункт, который мы ещё не рассматривали, и который находит своеё отрицание в Еф.2. О язычниках мы читаем: «вы были без Христа». Об Израиле написано: «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь».

Если бы мнение людей не беспокоило читателя, он, естественно, понял бы эти замечательные слова как восхваление Господа Иисуса Христа. Само утверждение «по плоти», по-видимому, требует продолжения: «сущий над всем Бог, благословенный во веки». Во фразе «по плоти» не было бы смысла, если бы субъектом предложения был просто человек.

Однако мы не можем оставить этот вопрос здесь, поскольку есть много тех, кто привнес бы в это простое приписывание Божественности их собственные противоположные взгляды.

Ссылаясь на этот стих, Уордлоу (Wardlaw) пишет в своей книге «Социнианская Полемика» (The Socinian Controversy):

«Это кажется совершенно очевидным, настолько ясным и решающим, что, если бы в Библии не было другого текста, прямо подтверждающего эту великую истину, я не знаю, как бы мне удовлетворится, отвергнув это недвусмысленное свидетельство. Соответственно, оно было поставлено на дыбы, чтобы с помощью пыток заставить говорить его на другом языке. Возможно, было бы достаточно сказать, уважая этот стих, что, согласно порядку слов оригинала, полученный перевод является наиболее прямым и естественным переводом. Этого, насколько я знаю, никто не осмелился отрицать. Утверждено лишь то, что это способно нести иной смысл. И, соответственно, это было предпринято не менее чем пятью различными способами:

«От которого, по естественному происхождению, произошёел Христос. Бог, Который над всем, да будет благословен во веки веков».

«Чьи отцы и от кого ~~пришел~~ пришёл Христос, Который выше их всех (то есть отцов). Благословен Бог во веки!».

«От кого ~~пришел~~ пришёл Христос, Который над всем сущим. Да будет благословен Бог во веки».

«От которого ~~пришел~~ пришёл Христос, Который, как Бог, над всеми, благословен во веки».

«От которого ~~пришел~~ пришёл Христос (и) чей, или у кого есть верховный Бог, благословенный во веки»».

Как ни печально, Исправ. Версия ~~довел~~ довела эти несостоятельные взгляды до сведения всех своих читателей. Примечание в ней гласит:

«Некоторые современные переводчики ставят точку после «плоть» и переводят «Тот, Кто есть Бог над всем, да будет благословен во веки: или Тот, Кто над всем, есть Бог, благословен во веки. Другие подчёркивают: «по плоти, который над всем, да будет благословен Бог во веки веков».

Неудивительно, что Дин Бургон (Dean Burgon) написал об этой заметке на полях:

«Итак, это вопрос — пусть это будет четко отмечено — который (как известно доктору Хорту (Dr. Hort)) относится к интерпретации, а не к текстологической критике. Какое же тогда дело ему вообще до этих страниц? Является ли тогда функцией Богословов, назначенных для пересмотра Авторизованной Версии, предоставление информации 90 миллионам Англоговорящих Христиан, рассеянных по всему миру, о неверности «некоторых современных переводчиков»? Мы обращаемся к Рукописям, Версиям, Отцам, и что мы находим?

(1) Очевидно, что древнейшие Кодексы, помимо всего набора Курсивов, ничего не знают о методе «некоторых современных переводчиков».

(2) Ни в одной из древних Версий нет абсолютно ни тени, ни малейшего свидетельства, подтверждающего то, что они делают.

(3) Как тогда насчет древних Отцов? Мы находим, что выражение «сущий над всем Бог, благословенный во веки веков» прямо признается относящимся к нашему СПАСИТЕЛЮ следующими 60 прославленными именами».

Затем Дин приводит шестьдесят названий с указанием глав и стихов, которые заинтересованный читатель может найти полностью изложенными в его «~~Пересмотренной~~ Исправл. Версии~~Редакции» (Revision~~ ~~Revised~~)» (стр.212, 213).

Бенгель (Bengel) давно заметил, что во всех классах славословия Barak на Иврите и Eulogetos на Греческом предшествуют имени Бога. Есть 30 мест, где LXX (Септуагинта), следуя древнееврейскому порядку, придерживается этого правила, и если бы Павел намеревался написать отдельное славословие, то он, несомненно, следовал бы той же практике.

В более ранней части того же Послания к Римлянам мы находим стих, который в некоторых отношениях параллелен Рим.9:5:

«И поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:25).

Это последовательное свидетельство Нового Завета о том, что всё было сотворено «Им и для Него, то есть Христом» (Кол.1:16), и восхваления в Рим.9:5 и в Рим.11:36 возносятся одному и тому же Богу. В Рим.9:5 Он безоговорочно господствует над «всем» (panton), как над злом, так и над добром. В Рим.11:36 из Него, и через Него, и к Нему исходит «всёе» (ta panta), то есть определёенные специфические «все» вещи, которые не включают в себя то, что является злом. Это важное различие мы должны обсудить, когда дойдём до Рим.11:36 в ходе нашего изложения.

Наше пространство уже заполнено, но тема настолько замечательна и жизненно важна, что мы надеемся, что никто из наших читателей не сочтёт потраченное время слишком долгим. Мы с радостью признаем то, чего Израиль в своей слепоте не смог увидеть, что Мессия, пришедший от них самих по плоти, и Который по Духу был объявлен Сыном Божьим в силе (Рим.1:3, 4), был в то же время «сущим над всем Богом, благословенным во веки». К этому Апостол добавляет своё торжественное «Аминь». Пусть все, кто читает и верит, повторят это «Аминь» и возрадуются, узнав, что однажды Израиль взглянет на Того, Кого они пронзили, на Того, Кто даже во времена Исайи был назван «Бог крепкий», и, наконец, скажет о Нём:

«Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь» (Ис.25:9).

#67. Изволение в Избрании (9:6-13).

Если созерцание высокой славы привилегий Израиля на мгновение отвлекло Апостола от него самого и от неудачи его родных, то его следующее слово указывает на то, что он снова вернулся к теме неудачи Израиля, чтобы ответить на возражения, вызванные их отступничеством и падением. Слово «но» не используется в Автор. Верс. стиха 6, но оно есть в оригинале. Упомянув о своём сильном горе, Апостол старается исправить любое ложное впечатление, говоря: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось». Комментаторы обращают внимание на эту вступительную фразу как на пример того, что называется «Солецизмом» (Solecism), поскольку она представляет собой смесь двух различных способов выражения, ни один из которых не сформулирован полностью. Это слово происходит от soloikos, «говорить как житель Солои (Soloi) в Киликии», где Аттический греческий был испорчен Греческими Колонистами.

Слово Божие не сбылось если бы в нём говорилось, что какое-либо определённое число Израильтян уверует в Господа Иисуса при Его Первом Пришествии. Однако такого заявления сделано не было, скорее наоборот, ибо из пророчества было совершенно ясно, что сначала Израиль отвергнет своего Мессию и, в свою очередь, сам весь будет отвергнут, кроме остатка, и то по избранию благодати, как духовное семя и линия сохранится ради обещаний отцам. Чтобы подтвердить этот факт относительно остатка в соответствии с избранием благодати, Апостол начинает несколько сложную аргументацию, устанавливая на основе истории Израиля принцип суверенного выбора Бога в отношении истинного семени.

Прежде всего, он выдвигает этот тезис:

«Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля».

Второе упоминание Израиля здесь относится не к человеку Иакову, а к народу, поскольку предполагается, что происхождение по плоти не является семенем или избранием, поскольку и то, и другое происходит по обетованию и по благодати.

У Авраама было восемь сыновей: Измаил от Агари, Зимран, Иокшан, Медан, Мадиан, Ишбака и Шуах от Хеттура, и Исаак от Сарры. Измаил был «изгнан», потому что он не мог быть наследником вместе с Исааком (Быт.21:10). О сыновьях Хеттуры написано: «Авраам дал им подарки и отослал их от Исаака, сына своего» (Быт.25:6). Но об Исааке мы читаем: «И отдал Авраам всё, что было у него, Исааку» (Быт.25:5). Если бы простое физическое происхождение от Авраама представляло собой притязание, то семь других народов, произошедших от этих семи других сыновей, могли бы оспорить права Израиля. Решающим фактором было суверенное избрание Бога.

И снова, подходя ближе к проблеме, Апостол развивает аргументацию на ступень дальше. Другие народы, упомянутые выше, произошли от разных матерей, но Апостол продолжает показывать, что даже сыновья, рождённые Исааком от одной и той же матери, не имеют равных привилегий. Исав был старшим, Иаков был младшим, оба - дети одной матери, однако Исав был отвергнут, а Иаков избран:

«Ибо, когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего» (Рим.9:11, 12).

Это не единственное место, где проводится различие между истинным семенем и просто природным семенем. Например, когда Господь взглянул на Нафанаила, он сказал: «вот подлинно Израильтянин» (Ин.1:47). И снова, в Ин.8, мы читаем:

«Отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы… Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:39-44).

В самом Послании к Римлянам мы уже отмечали различие между природным и духовным семенем:

«Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:28, 29).

За этими словами немедленно следует вопрос:

«Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?» (Рим.3:1).

В Гал.4 Измаил уподобляется неверующим Евреям «рождённым по плоти», тогда как истинно верующие Евреи уподобляются Исааку, а его мать, свободная женщина, Иерусалиму, который вышний и свободен. Они составляют «Израиль Божий» (Гал.4:21-31,6:16).

По мере изучения аргумента, выдвинутого Апостолом в Рим.9, возникает важный принцип, который выходит за пределы народа Израиля.

«В Исааке наречётся тебе семя» (Рим.9:7).

«Дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8).

Следующий отрывок из Недарим f.31.I наводит на размышления:

«Разве Измаил не ~~пришел~~ пришелец, и всё же от семени Авраама? Написано: в Исааке наречётся семя твоё. Но разве Исав не ~~пришел~~ пришелец, и всё же от семени Исаака? Нет. В Исааке, но не во всём Исааке».

Этой краткой цитаты достаточно, чтобы показать, что метод аргументации Апостола был знаком евреям и ему было бы легко следовать.

Рассматривая Рим.4, мы показали, что слова «признавать» или «вменять» указывают на то, что одно, а именно «вера», было вменено за другое, а именно «праведность», и это из-за совршенного дела Христа. В этой главе подчеркивается то, что Исаак был рождён не просто по плоти, но что его рождение было предзнаменованием воскресения Христа. Тот факт, что Исаак снова выдвигается на первый план в Рим.9, и то, что простое физическое происхождение оставлено в стороне, только дети обетования «признаются за семя», является убедительным доказательством того, что самая расплывчатая из целей Бога не требует, чтобы каждый отдельный Еврей и каждый физический потомок Авраама должны быть спасены. Богу с самого начала известны те, кто составляет семя обетования.

Тот факт, что большая часть народа находилась в состоянии неверия в то время, когда писал Павел, никоим образом не ставил под сомнение точность пророчеств и обетований. Скорее наоборот, ибо в Ветхом Завете есть ряд упоминаний об отступничестве Израиля и сохранении остатка. Исаия в день истребления говорит об этом остатке в 1:9, 10:21, 22 и т.д. и цитируется в Рим.9:27:

«Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, [только] остаток спасется».

В день Пятидесятницы Пётр опустил окончание Иоиля 2:32, потому что обращение было к народу. Последующие события, однако, доказали, что пророчество Иоиля исполнилось. Пропущенные слова — «и у остальных, которых призовёт Господь» — были применимы тогда и снова будут верны в будущий день восстановления Израиля. Поэтому, когда мы читаем в Рим.11:26: «и так весь Израиль спасется», мы должны читать слова «весь Израиль» в свете Рим.9:6-9. «Весь Израиль», который будет спасён, не совпадает с общим числом потомков Авраама, но указывает на определённую группу – «детей обетования», «наречённое семя».

Тот же принцип справедлив в отношении «все в Адаме» и «все во Христе». Эти термины не распространяются на каждого отдельного потомка Адама, поскольку некоторым, таким как Хананеи, вообще не следовало рождаться. При сотворении Адама Бог уже имел в виду избранное семя, имена которого записаны в Книге Жизни. Хотя сатана атаковал эту цель и подвергал её опасности многими способами — Каином и другими, потомством сынов Божьих и дочерей человеческих во время потопа и «плевелами» дней нашего Господа (Ин.8:39-44) — дети обетования сохранены и, наконец, достигнут своей истинной цели.

История рождения Исава и Иакова и пророческое изречение, предшествовавшее их рождению, требуют небольшого пояснения. Мы все можем видеть, что превосходящее положение Израиля не зависело от рождения или личной добродетели. По крови и происхождению Исав и Иаков стояли на одном уровне, или, действительно, если и было какое-то преимущество, то оно было у Исава, старшего. И вопрос о добродетели также исключается. Однако многие читатели сочтут, что проблема, требующая решения, заключается в основании Рим.9:13:

«Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел».

Следующий стих содержит наше собственное недоумение:

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога?».

Как Бог мог быть праведным, если Он возненавидел нерождённого младенца, который, по Его собственным словам, не совершил «ни добра, ни зла»? Ответ заключается в том, что при ближайшем рассмотрении мы обнаружим, что такого утверждения нет.

Если мы обратимся к стихам, которые цитирует Апостол, то обнаружим, что под именами Исав и Иаков подразумеваются два племени и два народа в целом.

«И зачала Ревекка, жена его. Сыновья в утробе её стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоём, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт.25:21-23).

«Я возлюбил вас, говорит Господь. А вы говорите: "в чем явил Ты любовь к нам?" - Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел и предал горы его опустошению, и владения его - шакалам пустыни. Если Едом скажет: "мы разорены, но мы восстановим разрушенное", то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда» (Мал.1:2-4).

В связи с этими стихами следует иметь в виду, что как на Иврите в Книге Бытия, так и на греческом в LXX (Септуагинте) и Рим.9 слова «старший» и «младший» буквально означают «больший» и «меньший». Прилагательное «больший» используется в Священном Писании там, где мы должны использовать «старший», как, например, в Быт.27:1, где буквальный перевод гласил бы: «он призвал старшего (большего) сына своего Исава» (Евр. gadol). Это позволяет утверждению Быт.25:23 быть верным по отношению к двум детям как таковым («старшему» и «младшему»), а также пророчески верным по отношению к двум народам, произошедшим от них («большему» и «меньшему»).

Следует отметить, что слова «больший» и «меньший» не употребляются в связи с двумя детьми, но встречаются в заключительном высказывании о двух «племенах» и «народах», один из которых «сильнее» другого (rab, «больший» в Быт.25:23 или «старший» в английской версии встречается несколько сотен раз в Писании Ветхого Завета, но ни в одном другом стихе не переведено как «старший»). Хотя теперь мы знаем, что «больший» совпал со «старшим» из близнецов, в пророчестве этого не было ясно. Весь рассказ о благословении Иакова было бы трудно понять, если бы Исаак знал, что Исав был определённо отвергнут. Кто из двух сыновей должен был стать отцом «великого» народа, было не под силу знать Ревекке и Исааку, и мы узнаём это только сейчас, потому что пророчество стало историей.

Исторически сложилось так, что Едомитяне быстро достигли величия. В то время как Израиль путешествовал по пустыне, как группа паломников, только что освобождённых из Египетского рабства, Едомитяне были осёдлым царством.

«И послал Моисей из Кадеса послов к Царю Едомскому [сказать]: так говорит брат твой Израиль: ты знаешь все трудности, которые постигли нас… позволь нам пройти землею твоею:» (Чис.20:14-17).

То, что Едом был «более великим» народом в то время, очевидно, ибо мы читаем: «Но он сказал: не проходи. И выступил против него Едом с многочисленным народом и с сильною рукою» (Чис.20:20). Впоследствии Едом был завоеван, и о Давиде мы читаем: «И поставил он охранные войска в Идумее; во всей Идумее поставил охранные войска, и все Идумеяне были рабами Давиду» (~~2 Цар.~~2Цар.8:14). Мы узнаём от Иосифа Флавия, что при Иоанне Гирканусе (John Hyrcanus) национальная независимость Едома была окончательно уничтожена, и они объединились в нацию, которая сначала была «меньшей».

Подобно тому, как имя Израиль означает как самого Иакова, так и народ, произошедший от него, так и имя Исав используется в Священном Писании как для брата-близнеца Иакова, так и для его потомков, Едомитян.

Таким образом, мы читаем:

«Потому что гору Сеир Я дал во владение Исаву» (Втор.2:5).

«А Я донага оберу Исава» (Иер.49:10).

Если бы Апостол, когда писал Рим.9 намеревался обсудить доктрины свободной воли, вечного избрания и осуждения, ему пришлось бы привести множество различных аргументов. Его цель в этой главе намного проще. Он указывает на то, что вся история народа Израиля является осуществлением избранной цели, и что если эта избранная цель на данный момент удовлетворяется спасением остатка, то сомнение в том, что Слово Божие не сбылось не верно. Рассматриваемые в их истинном контексте, слова «ненависть» и «любовь» в стихе 13 не создают непреодолимых трудностей, но если цель Апостола в Рим.9 неправильно понята, тогда нам следует ожидать путаницы и неизбежных зол, которые проистекают из ложного представления о суверенитете Бога. Как сторонники вечного наказания могут найти основу для своего ужасного вероучения, игнорируя уточняющие утверждения Священного Писания и применяя то, что является своеобразным и ограниченным, к тому, что является общим, так и в Рим.9, мы можем построить Кальвинистское учение вечного осуждения с сопутствующим заблуждением, которое касается греха как части Божественного установления, если мы не видим, что Павел здесь имеет дело с домоуправленческим вопросом отвержения и неудачи Израиля.

В заключение мы приведем структуру только что рассмотренного отрывка.

Остаток и Слово Божие (Рим.9:6-13).

A₁| 6-8. Слово Божие.

B₁| 6-8. В Исааке наречется семя.

a| Все от Израиля, это не весь Израиль.

b Семя Авраама, это не все дети.

c| В Исааке наречется семя.

a| Плотские дети, это не дети Божии.

b| Дети обетования.

c| Признаются семенем.

A₂| 9. Слово обетования.

B₂| 9. Сарре обещан сын.

a| В это же время.

b| Приду.

c| У Сары будет сын.

A₃| 10-13. Сказано было ей.

B₃| 10-13. Ревекке о избранном народе.

a| Ревекка… Исаак. Общее происхождение.

b| Изволение в избрании.

c| Больший, меньший, возлюбил, возненавидел.

ТО, ЧТО ГОРНЕЕ (ВЫШНЕЕ)

#1. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

Это не только наш долг, но и наша привилегия - повиноваться наставлению, содержащемуся в Кол.3:1, 2, и высказывать свое мнение о том, что есть горнее. В ходе нашего служения мы часто передаем это увещевание другим, а другие передают его нам. Хотя проповедуемое Слово в том виде, в каком оно написано, полно силы, всё же в нём есть такая полнота, что всегда остаётся место для изложения и применения. Это позволяет проявлять веру разумно и воспринимать истинность конкретного стиха с определённой степенью понимания.

Поэтому в этой серии мы стремимся обратить внимание на то, что имеют в виду Священное Писание, когда говорят о «горнем».

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1).

Следуя примеру самого стиха, наше внимание прежде всего обращается на тот факт, что сам Апостол расширяет «горнее» как то, «где Христос сидит одесную Бога». Следовательно, чтобы получить некоторое представление о «горнем», мы должны узнать из Слова, каковы ответы на вопросы:

(1) Где сейчас сидит Христос?

(2) Что подразумевается под тем фактом, что Он сидит?

(3) Что подразумевается под этим положением одесную Бога?

Священное Писание содержит множество свидетельств того, что Господь Иисус Христос сейчас «превыше всех небес» (Еф.4:10). В оригинале написано huperano panton ton ouranon, по поводу перевода которого нет разногласий. Huperano встречается в Новом Завете всего 3 раза, а именно: Еф.1:21, 4:10 и Евр.9:5. Относительно самих небес у нас не может быть весомого мнения, но нам нетрудно понять ссылку на ковчег и херувимов:

«Ковчег… а над (huperano) ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр.9:4, 5).

Наставления Моисею были следующими:

«И положи крышку на ковчег сверху» (Исх.25:21).

Херувимы были сделаны «из материала крышки» (Исх.25:19 в примечании), и поскольку говорится, что крышка находится над ковчегом, то и херувимы, как говорят, находятся над крышкой. При дальнейшем рассмотрении мы обнаруживаем, что хотя Церковь Одного Тела благословлена в небесных местах en tois epouraniois «в над небесами», Христос, их возвышенный Глава, как говорят, вознёсся превыше всех небес, или, как мы читаем в Евр.4:14, Он «прошёл через» небеса (перевод «прошёл к» в Автор. Верс. недостаточно выразителен). Слово dierchomai 10 раз переводится как «проходящий» в Библии: 6 случаев относятся к путешествиям Апостолов, а 1 - относится к «переходу» через Красное море детей Израиля (1Кор.10:1). Мы не только читаем, что Господь «прошёл» небеса и теперь находится «превыше всех небес», но мы читаем, что Он превознесён «выше небес» (Евр.7:26). Здесь слово, переведённое «выше», - это hupseloteros, что является сравнительным от hupselos «высокий» [в Аналитической Симфонии Янга «Вышний (high), hupselos» есть в Евр.7:26 «Таков и должен быть у нас Первосвященник - это ошибка, ибо слово «первосвященник» там – archiereus, на который правильно указано на следующей странице Симфонии.]

Это славное возвышение Господа Иисуса Христа ассоциируется в Послании к Евреям с Его Первосвященством, а в послании к Ефесянам - с Его Главенством. Сфера благословения, относящаяся к Посланию Евреям, - это «небесное призвание» в обетовании, данном Аврааму (Евр.3:1), и слово, переведенное здесь как «небесный», - это epouranios. Это призвание находит свою цель в «небесной» стране и «небесном» Иерусалиме (Евр.11:16, 12:22). Нам сказано в Евр.9, что скиния состояла из двух частей, первая из которых называлась Святилищем, а за второй завесой находилась та часть, которая называлась «Святое Святых». В эту вторую часть Первосвященник заходил один раз в год (Евр.9:7), и это находит своё отражение во вхождении Христа на небеса в присутствии Бога (Евр.9:24).

Существует заметная разница между сферой благословения Еврейского верующего и тем высшим местом из всех, которое занимает их возвышенный Первосвященник. Они отделены друг от друга, как Святое Святых было отделено от Святого места. Поклоняющиеся могут смело приближаться, но никогда не садиться в таком Присутствии, сама мысль об этом прозвучала бы богохульством в ушах Еврея. Но когда мы входим в домоуправление Тайны, то не возникает вопроса о дерзновении доступа, как сказано в Евр.10:19, ибо верующий, который является членом Его Тела, определённо провозглашен «посаженым вместе» на небесах, где Христос сидит одесную Бога, превыше всякого начальства и власти (Еф.1:19-22,2:6), утверждение, которое славно уникально.

С двумя упоминаниями huperano, которые встречаются в Послании к Ефесянам, тесно связано слово «полнота» pleroma, или «наполнять» pleroo, слова специально характеризующие Тайну и, следовательно, не встречающиеся в послании к Евреям.

«Воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти… и поставил Его выше (huperano) всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота (pleroma) Наполняющего (pleroo) всё во всём» (Еф.1:20-23).

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше (huperano) всех небес, дабы наполнить (pleroo) всё» (Еф.4:10).

Мы учимся не только на позитивном утверждении, но и на сравнении. Например: если бы Давид сказал: «омой меня, и буду белым», это было бы верным утверждением. Но насколько более убедительны его настоящие слова: «омой меня, и буду белее снега». Таким образом, из Послания к Ефесянам мы узнаем о высоком призвании Церкви, но такое позитивное учение усиливается при сравнении его с тем, что относится к небесному призванию Евреям. В обоих посланиях Христос является возвышенным и восседающим. Для евреев, как Первосвященник, Он находится в самом святом месте небес, в сфере, которая находится над ними. Но для Ефесян, как для Главы Церкви, Он восседает там не один, ибо Церковь тоже восседает там. Природа этого откровения любви и благодати такова, что неудивительно, что оно подвергается сомнению и борьбе с ним. Но, хотя ничто, кроме откровения, не могло бы оправдать такое утверждение, скудость нашего понимания безграничной благодати не является основанием для умаления величайшего из всех небесных благословений.

Когда Авраам «ожидал города, имеющего основание», или когда он и его дети «стремились к лучшему» (Евр.11:10, 16), они, несомненно, «искали» и «имели в мыслях» небесное и, поступая таким образом, иллюстрировали принцип «ищите… сидит» наставление из Кол.3:1, 2, но ни Авраам, ни кто-либо из его потомства никогда не могли поднять взгляд превыше всех небес, к восседающему Христу, и знать, что там, где Он восседал в этой Божественной славе, была сфера всех их благословений и надежд. Такая перспектива никогда не открывалась перед ними. Это было скрыто тайной от веков и родов, предшествовавших свидетельству узника Господня. Итак, вот один великий факт, который мы должны иметь в виду, когда верой стараемся следовать наставлению Апостола «искать горнего». Мы будем помнить, что это место, «где Христос сидит одесную Бога».

#2. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

Увидев, где сидит Христос, следует следующее соображение: почему Он сидит? Апостол не говорит: «ищите горнего, где Христос», или «где Христос стоит», или «где Христос ходатайствует», но «где Христос сидит».

В образах Ветхого Завета сидячая поза ассоциируется, среди прочего, с царём, судьей и очищающим. Хотя каждое упоминание может внести свой вклад, наиболее проясняющий стих содержится в Зах.6:13:

«И воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем».

Это говорит о Христе как о «Царе-Священнике», Священнике по чину Мелхиседека, и ещё раз указывает на Послание к Евреям. Именно тот факт, что Христос сидит, показался Апостолу наиболее важным фактом в изложении истин, изложенных в Послании к Евреям, ибо в тот момент, когда он констатирует славный факт, что Спаситель «очистил наши грехи», он переходит прямо к кульминации, а именно, что Он:

«Воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр.1:3).

Теперь мы знаем из свидетельства того же Апостола, что погребение, воскресение и вознесение - всё это должно иметь свое место, если мы хотим когда-либо говорить о «совершенном» деле Христа. Однако таков особый аспект этого послания, что эти факты пропущены, чтобы была как можно более тесная мысленная связь между очищением от грехов и восседанием Того, Кто таким образом совершил наше освящение.

Хотя фактическое восседание Христа не упоминается в Евр.3:1, но верующий призван рассматривать Его и как «Апостола» (Посланника) — то есть Того, кто послан от Бога, таким образом охватывая Первое Пришествие Господа, и как «Первосвященника» — то есть Того, Кто вернулся обратно к Богу, совершив Свою работу. Настойчивое указание в другом месте этого послания на то, что Священник сидит, позволяет нам понять, что здесь подразумевается. Призыв в Евр.4:16 смело приступать к престолу благодати также подразумевает сидящего Христа. В Евр.5:6 Христос впервые раскрывается как Первосвященник по чину Мелхиседека, и цитируется Пс.109:4. Читатель, вероятно, помнит, что Псалом начинается словами:

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» (Пс.109:1).

Следовательно, сам факт того, что Христос является Священником по чину Мелхиседека, указывает на то, что теперь Он восседает одесную Бога.

Все Евр.7 посвящено Священству Мелхиседека и его учению, и Апостол резюмирует это следующим образом:

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:1, 2).

Глава 9 посвящена образному учению о скинии и объясняет значение слов «истинная скиния», которую Апостол связывал с «сидящим священником». Глава 10 во-первых показывает, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов могла устранить грех. Потом в ней собрано всё, чему учили в предыдущих главах о славной полноте личности Христа: Его неизменном священстве, Его однажды принесённой жертве и Его небесном святилище, не тронутом человеком.

«И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:11, 12).

A| 11. Стоящие священники.

B| 11. Повторные жертвы.

Работа, НИКОГДА не выполнена.

B| 12. Единственная жертва.

A| 12. Сидящий Священник.

Работа, НАВСЕГДА выполнена.

Итак, вот ответ на наш вопрос. Мы ищем горнего, там, где Христос сидит потому, что там, и только там, верующий может обрести мир и удовлетворение, полноту и принятие по причине совершенной работы: «Ищите горнего», - сказал Апостол. «Где Христос сидит», что указывает на сверх-небеса. «Где Христос сидит» подразумевает то, что Его работа завершена.

Наше изложение было скудным, наше понимание столь обширной темы слабым, но, по крайней мере, у нас будет некоторое понимание, когда мы будем применять на практике наставление Апостола в Кол.3:1, 2.

#3. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

В этом вступительном стихе есть ещё одно утверждение, требующее внимания. Это конкретное заявление о том, что Христос сидит одесную Бога. Это позволит нам осознать важность факта, если мы обратим внимание на то, как Апостолы настаивают на его утверждении. В цитируемых ниже стихах всякое объяснение или расширение утверждения, данного Апостолами, напечатано курсивом.

«Ибо Давид говорит о Нём: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался» (Деян.2:25).

«Сего Иисуса Бог воскресил… Итак Он, быв вознесен одесную Бога» (Деян.2:33 см. Автор. Верс.).

«Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих… Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса» (Деян.2:34-36).

«Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян.5:31).

«Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.8:34).

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:19-23).

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр.1:3,4).

«Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (Евр.1:13).

«Главное же в том, о чём говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:1,2).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога… Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:12-14).

«С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:1, 2).

Давайте рассмотрим семь случаев, процитированных из посланий. Первое взято из Рим.8:34:

Одесную, или по правую руку - это место обвинителя.

«Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах.3:1).

«И диавол да станет одесную его. Когда будет судиться, да выйдет виновным» (Пс.108:6, 7).

Центральным пунктом учения Послания к Римлянам является стих 8:1:

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе».

С этой целью было проповедано Евангелие: с этой целью любовь проложила путь, по которому Бог мог бы быть как правдным, так и оправдывающим верующего. Именно поэтому Апостол подчеркивает тот факт, что никто не может ни в чем обвинить избранных Божьих, ибо Христос теперь занимает место обвинителя, и Он умер за нас! Он живёт для нас! Он ходатайствует за нас!!! Неудивительно, что Рим.8 завершается высоким штампом победы и обретённым там славным убеждением.

Поэтому, когда мы ищем горнего, то оно находится там, где Христос сидит, наш совершенный залог полного спасения.

Одесную - это место Того, Кто над всем.

Если бы мы читали дальше в Рим.8, то мы должны были бы прийти к тому состоянию сверхпобедителя, который видит смерть и жизнь, ангелов, начальства и власти одинаково у ног воскресшего Христа, лишенного всякой власти причинять вред Его искупленным.

Это возвышенное положение является особой славой Церкви Тайны, и мы находим, что оно категорически заявлено в нашей следующей ссылке, а именно в Еф.1:19, 23. Положение Господа одесную Отца Славы ставит Его превыше начальств и властей, всё полагает к Его ногам и даёт Ему быть Главой над всем в Его Церкви. Поэтому, когда члены этой Церкви ищут горнего, то они вступают в сферу, находящуюся за пределами мечтаний человека, за пределами самых высоких устремлений надежды, за пределами нынешнего человеческого опыта. Они предвидят цель веков, когда Бог будет всем во всём, и верою войдут в свое высокое предназначение «в небесных местах».

Одесную - это место Того, Кто унаследовал славное имя.

Когда мы читаем начало Евр.1:3, то мы поражаемся величию и славе Того, Кто ради нас склонился к крестной смерти. Тот, Кто был сиянием славы Божией, Тот, Кто держит всё словом Своей силы, должен быть бесконечно «лучше ангелов», и по праву носить более славное имя, чем они. Это самая благословенная истина. Но мы не должны забывать, что Тот, Кто был в образе Бога, стал человеком и принял образ раба, и был в своё время высоко вознесен, и однажды, как «Иисус», получит титул «Господь», который, тем не менее, принадлежал Ему прежде сотворения (Евр.1:10). Господь, когда Он отложил Свою славу, сделал это ради нас. Когда Он стал человеком, он стал «немного ниже ангелов» (Евр.2:7, 9). Поступая таким образом, Он стал единым целым с каждым сыном, которого Он приведет к славе (Евр.2:10-17), и то, что Он добровольно отложил в сторону, Он получил обратно, в Своём новом качестве, в качестве награды. В этом наследстве могут участвовать все Его искупленные. Поэтому, когда верующий ищет горнего, где Христос сидит одесную Бога, то он стремится к той славе, которая когда-то принадлежала Ему одному, но которую теперь, благодаря Его уничижению до смерти и Его триумфальному воскресению, может разделить Его народ.

Мы уже рассматривали во второй статье этой серии ссылки на Евр.8:1, 2 и 10:12-14, когда имели дело со свидетельством послания к Евреям о «сидящем священнике». Всё это, вместе с рассмотренными сейчас ссылками, дает «твердое утешение» всем, кто приближается к тому месту, где Христос сидит одесную Бога.

«КАКИМИ ДОЛЖНО БЫТЬ» (2Пет.3:11).

#22. Символы служения. Учителя и Учительство.

Среди даров, данных вознесённым Господом Своей Церкви в Еф.4, мы находим упоминание о «пастырях и учителях» (Еф.4:11), и Апостол Павел в двух случаях связывает должность «учителя» с должностями «проповедника» и «апостола» (1Тим.2:7, 2Тим.1:11). Даже во времена Ветхого Завета учитель занимал свое место. Мы склонны думать, что Левитское священство было всецело занято жертвоприношениями и церемониями. Это, конечно, занимало много времени, но ценность этих жертвоприношений и церемоний заключалась в их образном учении, ибо кровь тельцов и козлов сама по себе никогда не могла устранить грех. Следовательно, мы находим, что Левит был учителем, а также священником или служителем скинии.

«И сказал левитам, наставникам всех Израильтян… поставьте ковчег святый в храме» (2 Пар.35:3).

«И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоём… учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой» (Втор.33:8-10).

Тесная связь церемониала и учения очевидна, о святом ковчеге, благовониях, всесожжении и учении говорится в одном и том же контексте. Слова 2Пар.15:3 важны в этой связи:

«Многие дни Израиль [будет] без Бога истинного, и без священника учащего, и без закона».

Можно вести жизнь, полную церемоний, подношений, благовоний, омовений и постов, и всё же оставаться без «истинного Бога». Только когда эти церемонии и подношения будут объяснены и их значение оценено, то Бог будет по-настоящему познан.

Способен учить.

Стих Еф.4:11 не указывает на то, что современный учитель наделен каким-либо сверхъестественным даром, таким, например, как дар пророчества или знание языков. Тем не менее, сам учитель был даром Церкви и как таковой должен был обладать определённой пригодностью для своей работы. Когда Апостол наставляет Тимофея в стоящей перед ним трудной задаче, он пишет:

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным» (2Тим.2:24).

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен» (1Тим.3:2).

Разумно полагать, что любой, посланный Господом учить, будет обладать «способностями» к научению. Если ему придется говорить, он сможет говорить ясно и сможет добиться того, чтобы его услышали и поняли. Каким бы хорошим ни было сообщение, оно не имеет ценности, если его не слышно или неразборчиво.

Моральная пригодность.

Однако эти качества ни в коем случае не являются исчерпывающими. Существуют также важные моральные качества. Это мы можем заключить из уже цитированного стиха 1Тим.3:

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1Тим.3:2-7).

Упомянутые здесь домашние качества относятся не столько к учителю, сколько к епископу, поскольку в те далекие времена Церковь находилась в доме. Остальная часть отрывка, однако, может быть воспринята как указание на качества, которые должны сопровождать способность учить, если учитель хочет быть одобрен Богом.

Следует помнить, что слова, переведённые как «учитель» (didaskalos) и «учить» (didasko), дают нам слово didaskalia, которое в большинстве стихов переводится словом «учение».

Учительство и Практика.

Повсюду в Священном Писании мы находим спасительную настойчивость в необходимости того, чтобы жизнь соответствовала данному и принятому учению. Баланс учения и практики очень заметен в посланиях, а также в жизни Апостолов. Сам Павел обращает внимание Тимофея на свою последовательность в этом вопросе, говоря:

«А ты последовал мне в учении, житии» (2Тим.3:10).

«Я не пропустил ничего полезного, о чём вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас» (Деян.20:20).

Соотношение между «проповедовать» и «учить» было очень практичным в случае Апостола, как показывают стихи 34 и 35:

«Сами знаете, что нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: 'блаженнее давать, нежели принимать'» (Деян.20:34, 35).

Тема учителя и его учительства настолько велика, что сначала мы подумали о том, чтобы взять какую-нибудь меньшую тему и приберечь тему учительства для более тщательного рассмотрения. Тем не менее, мы очень кратко представили здесь один или два аспекта этого, и надеемся, что служение каждого из нас может стать лучше после краткого рассмотрения, которое мы дали.

#23. Символы служения. Непоколебимость.

В конце Нагорной Проповеди Господь уподобляет Своих слушателей двум строителям: одному, который построил свой дом на скале, и другому, - на песке. Образы варьируются в разных частях Священного Писания, но основополагающая истина остаётся в том, что верующий, хотя в одном смысле о нём можно сказать, что он растёт, бежит и борется, тем не менее, в другом смысле «непоколебим».

«Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику». (Пс.54:23).

Есть две причины для того, чтобы поколебаться, на которые мы обращаем здесь внимание. Одна из них - неправедность. Нечестивым нет мира. Такие образы, как беспокойное море, которое не может успокоиться, часто встречаются в Священном Писании. Праведность, с другой стороны, подобна скале под нашими ногами после того, как мы барахтаемся в трясине и зыбучих песках. Вторая причина, по которой можно «поскользнуться», как можно перевести слово «поколебаться», - это глупая попытка нести своё бремя отдельно от Господа.

В Псалме 14 у нас есть 6 положительных и 6 отрицательных качеств, обладатель которых, по словам псалмопевца, «никогда не поколеблется». Читатель, желающий «познавать лучшее», найдёт следующее служение:

Стих 2. Три положительных качества.

Стих 3. Три отрицательных качества.

Стих 4. Три положительных качества.

Стих 4, 5. Три отрицательных качества.

Пс.15:8 гласит: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь». Этот Псалом говорит о воскресении и имеет отношение к стиху из 1Кор.15, который мы должны рассмотреть здесь.

И снова, в Пс.20:8 мы читаем: «ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется». Есть также великолепный Псалом, который начинается словами: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс.45:2). Земля колеблется, горы двинулись в сердце морей, язычники восшумели, царства двинулись, земля тает. И всё же, посреди такого всепоглощающего смятения, мы читаем: «Бог посреди его, он не поколеблется» (Пс.45:6).

Тем, кто от природы робок, отрадно видеть, как с опытом растёт доверие псалмопевца:

«Только Он - твердыня моя, спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь более» (Пс.61:3).

«Только Он - твердыня моя и спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь» (Пс.62:7).

При первом испытании веры псалмопевец говорит: «не поколеблюсь более». Испытав что-то от Господа как от его скалы и защиты, псалмопевец опускает уточняющее слово и говорит: «не поколеблюсь».

Теперь мы должны взглянуть на некоторые иллюстрации из Нового Завета. Давайте сначала обратимся к словам Павла, когда его первое великое служение подходило к концу. Глядя в будущее с его узами и страданиями, он говорит:

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

Чувствуем ли мы, читая эти слова, что такое состояние нам непосильно? Давайте вспомним, что непоколебимое состояние первого предложения в значительной степени является результатом того, что представлено остальной частью стиха. Павел был непоколебим перед лицом уз и страданий, потому что не считал свою душу дорогой для себя. Он уже знал, что всё, что у него было, и кем он был, принадлежало его Искупителю. Он не принадлежал себе, он был куплен дорогой ценой. Эгоцентричного человека легко растрогать, но человека, который рассматривает себя всего лишь как средство служения Господу, нелегко будет встревожить при мысли об испытаниях и скорбях. Также перед Апостолом стояла цель. Он желал завершить свой путь, исполнить своё призвание, и в стремлении к этому он терпел и преодолевал трудности, которые для менее развитой души были бы непреодолимыми.

Слова: «я ни на что не взираю» являются вольным переводом оригинального All’ oudenos logon poioumai, что буквально означает, что Павел «не учитывал ни одной вещи». Ватиканский Манускрипт пишет: «Ни в коем случае не делаю мою жизнь драгоценной для себя», что кристаллизует уже высказанную мысль.

Другим наводящим на размышления стихом является ~~1 Фес~~1Фес.3:3, где Тимофей послан к Фессалоникийцам: «чтобы никто не поколебался в скорбях сих». Глагол «колебаться» здесь означает «заискивать», «льстить», «обольщаться», и идея, по-видимому, заключается в том, что, когда человек переживает несчастье, он открыт для «заискивающих» и «льстивых» предложений от кажущихся доброжелателей, и что им следует противостоять верой.

В заключение мы подходим к великому и торжествующему увещеванию Апостола в 1Кор.15:58. С воскресением как славным фактом, со Христом как могущественным Победителем над смертью и могилой, со славной надеждой перед верующим, эта глава заканчивается словами:

«Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор.15:58).

Эти три стиха из Нового Завета следует постоянно помнить. Ничто так не помогает нам в нашем служении, как обладание неэгоистичным духом, проявленным Апостолом в Деян.20. Верующий, который так часто «чувствует себя уязвленным» (обиженным), слишком много думает о себе. Осознать Господство Воскресшего Христа - значит освободиться от запугивания и лести человека, и с Господом по правую руку от нас мы тоже можем сказать: «не поколеблюсь».

#24. Символы служения. Сосуды.

Первый титул, данный Апостолу Павлу в Священном Писании, даёт нам представление о предмете настоящей статьи: «он есть Мой избранный сосуд» (Деян.9:15).

Для любого человека, знакомого со Священными Писаниями и с поклонением Богу Израиля, слово «сосуд» ассоциировалось бы со скинией и храмом. У жертвенника были специально изготовленные сосуды из меди, такие как поддоны для сбора золы, лопатки, тазы, крюки для мяса и горшки для огня (Исх.27:13). На столе также были соответствующие сосуды и Подсвечник или Лампадница (Исх.30:27 и 35:13). Когда Господь призвал Савла из Тарса к Себе на служение, Он выделил его как сосуд для Себя. Господь Иисус Христос исполняет образное учение о Жертвеннике, Столе и Подсвечнике, и мы можем рассматривать Павла как избранный сосуд, служащий Ему во всех этих служениях.

Апостол был избран Господом как сосуд, «чтобы носить Его имя». В Деян.9 Анания говорит о Павле как о человеке, имеющем «власть от первосвященников связывать всех, призывающих имя Твоё» (Деян.9:14). И сам Апостол исповедует это в Деян.26:

«Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея» (Деян.26:9).

О том, как Апостол носил это Имя и страдал за Него, можно узнать из его посланий. Как он, должно быть, радовался, когда писал Ефесянам о вознесённом Господе, вознёсшимся превыше всякого имени, которое именуется (Еф.1:21), и Филиппийцам о грядущем дне, когда перед именем Иисуса преклонится всякое колено (Фил.2:10).

Когда Апостол начинает говорить о себе как о сосуде, то он не говорит о сосуде из золота или даже меди. Так велика слава Имени, которое он был избран носить, что он говорит о себе как о глиняном сосуде:

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам» (2Кор.4:7).

Возможно, Апостол имел в виду историю о Гедеоне с его пустыми кувшинами и светильниками внутри кувшинов, которые были разбиты в момент победы (Суд.7:19, 20). Контекст 2Кор.4:6 относится к «свету познания славы Божией в лице Иисуса Христа», и намёк на разбитый кувшин может скрываться за словами стиха 9: «низлагаемы, но не погибаем». Апостол всегда осознавал своё полное недостоинство, когда размышлял о своей прошлой жизни и, в то же время, о славе послания, которое ему было доверено:

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия» (Еф.3:8).

Следует благодарить за то, что Апостол может говорить таким образом. Священное Писание не представляет нам невозможных святых и бесчеловечных мужчин и женщин. Избранные сосуды Писания сами по себе являются «глиняными сосудами», но их способность - это самодостаточная благодать (2Кор.3:5), и что благодать по-прежнему доступна каждому «глиняному сосуду» в служении Господу.

Последний стих, в котором выделяется мысль о «сосуде», находится во 2Тим.2:20, 21:

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело».

Обязательно должны быть разные степени служения и разные способы их оценки. Аспект, рассматриваемый во 2Тим.2, - это аспект преданности, верности, которая выражается в «отделении от» и «отделении для». Происходит очищение сосуда от всякого соприкосновения со злом, будь то со злыми людьми или со злыми учениями, и в служении Господу также присутствует чистота сердца. Действительное служение может совершаться среди людей и для них, но в духе оно будет предлагаться Господу. Его язык - язык Фил.2:17:

«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам».

Чистота сердца и посвящение себя служению Владыке, а также отделение от других сосудов и других применений, но не просто как сдерживающийся или ограничивающийся, являются существенными элементами всякой истинной полезности.

«Благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело».

Быть избранным сосудом, носящим Его Имя, быть глиняным сосудом, хранящим Его сокровище, быть сосудом, предназначенным для использования Владыкой, несомненно, эти вещи затрагивают самые высоты преданного служения. Неудивительно, что Апостол сочетает такое достоинство и величие с таким большим смирением.

#25. Символы служения. Свидетели.

В первой главе Деяний мы видим Апостолов, собравшихся вокруг воскресшего Господа. Им было сказано ждать в Иерусалиме, пока они не будут наделены силой свыше. У них был уникальный опыт постоянного общения с Ним на протяжении всего Его земного служения. Они получили уникальное изложение Священного Писания Ветхого Завета «о Нём». И теперь они ожидают своего поручения. Из всех символов служения, которые были в распоряжении Господа, какой он выберет? Мы обнаруживаем, что он выбирает важное название, которое мы ещё не рассматривали в этой серии:

«Но вы примете силу… и будете Мне свидетелями» (Деян.1:8).

«Свидетели Мне». — В этих словах Господь указывает на основное значение всего Новозаветного служения. Греческое слово, означающее «свидетель» (martus), трижды переводится как «мученик» и дважды как «исповедующий» (см. Автор. Верс.). Женская форма marturia переводится как «свидетельство», «свидетельствовать» и «свидетель», и каждое из этих слов также используется для перевода глагола martureo. Тот факт, что слово, обычно переводимое как «свидетель», также переводится как «мученик» (см. Автор. Верс.), показывает внутреннее значение всякого истинного свидетеля.

Давайте теперь рассмотрим, каким образом служение Апостолов и других людей во время Деяний было тесно связано со «свидетельством».

Сразу после вознесения Апостолы вместе со ста двадцатью предпринимают шаги, чтобы заполнить пробел, образовавшийся в результате падения Иуды. Матфий, который был причислен к Одиннадцати, обладал необходимым качеством для всякого истинного свидетеля — способностью давать личные показания.

«Начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:22).

Матфий мог сказать «я знаю», «я видел», «я слышал», «я был там». Благочестие и красноречие, ученость и дарование – всё это может быть ценным дополнением к свидетельствованию, но ни одно из них не имело бы никакой ценности отдельно от личного свидетельства. Крещение в день Пятидесятницы дало этим свидетелям не опыт, на который они могли бы опереться, а силу свидетельствовать о том, что они уже видели и слышали. Обращение Петра в день Пятидесятницы достигает своей кульминации, когда он провозглашает факт воскресения Христа, говоря: «Сего Иисуса воскресил Бог, чему мы все свидетели» (Деян.2:32). И снова в связи с исцелением хромого: «Вы убили Начальника Жизни, Которого Бог воскресил из мёртвых, чему мы свидетели» (Деян.3:15).

Когда Апостолы были освобождены из темницы, ангел повелел им:

«Идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни» (Деян.5:20).

И мы можем быть уверены, что они по-прежнему говорили как «свидетели Его воскресения». Когда их привели на Синедрион, Пётр и другие ответили:

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян.5:30-32).

Когда Павел предстал перед Агриппой и раскрыл важный факт, что он получил от Господа двойное поручение, первая часть которого выполнялась одновременно со служением Двенадцати, а вторая была связана со служением из тюрьмы, он объединил их одним общим названием — титулом «свидетель»:

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян.26:16).

Служение может различаться по своему масштабу, оно может подчеркивать различные аспекты истины и цели, а также различные сферы благословения, но будь то Царство или Церковь, Невеста или Тело, неизменной истиной является то, что «вы будете свидетелями Мне». Величайший из всех свидетелей - это Сам Бог, и Его свидетельство «о Сыне Своём»:

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин.5:9-12).

Сила свыше для того, чтобы свидетельствовать о воскресшем Христе, резюмирует суть истинного служения. Читатель, который захочет вернуться к этой серии, рассматривая каждый символ по очереди и ища в Слове его связь со свидетельством, обнаружит, что все различные этапы служения, которые были рассмотрены, являются лишь различными фактами этой квинтэссенции всего служения.

Великим желанием Апостола было, чтобы он мог «с радостью совершить поприще» своё и «проповедать («свидетельствовать» см. греч.) Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24). Слово «свидетельствовать» здесь diamartureo «тщательно свидетельствовать». Это решение было не просто результатом сильных чувств, ибо, подводя итог своему предыдущему служению, Апостол смог, по милости Божией, использовать то же слово (Деян.20:21). И когда мы в последний раз читаем о нём в Деяниях, проявляется та же тщательность:

«И он с утра до вечера говорил им, (тщательно) свидетельствуя о Царстве Божием» (Деян.28:23 перевод Кассиана).

«Свидетелем» как «символом служения» мы завершаем эту фазу нашей темы. Под названием этих исследований: «каким должны быть», конечно, можно найти гораздо больше, чем можно охватить под заголовком «служение», и эти другие аспекты христианского свидетельства образуют тело этого Практического Тома. Между тем, пусть каждый читатель осознаёт служение, которое он призван выполнять как член Одного Тела, и, приняв на веру силу, находящуюся в его распоряжении, стремится использовать в полной мере любой талант, который был ему доверен, пока он не предстанет перед Тем, Кто ~~пришел~~ пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам.

Английский алфавит состоит из 26 букв, но мы не пытались рабски подогнать Q или X, Y и Z под изучение; наше стремление состоит в том, чтобы быть полезным, а не демонстрировать ум. Однако, мы с интересом отметили, что 22 - это число букв в еврейском алфавите, и что в Ветхом Завете есть ряд буквенных акростихов, в частности Пс.118 с его 22 строфами и книга Плача Иеремии, которая, хотя и не показывает алфавит в английской версии, например, сохраняет количество стихов в каждой главе, а именно 22, 22, 66, 22 и 22. Центральная глава повторяет каждую букву 3 раза, таким образом, стихи 1, 2 и 3 начинаются с Алефа, стихи 4, 5 и 6 начинаются с Бет и так далее. Это становится ясно для английского читателя Компаньон Библии.

Однако алфавитный элемент в этой серии статей не имеет значения. С таким же успехом они могли быть написаны в обратном порядке или вообще в случайном. Главный вопрос, когда мы подходим к концу, заключается в том, достигли ли мы некоторого понимания того, «какими нам должно быть?», и если да, то давайте поблагодарим Бога и пойдём вперед в нашем свидетельстве. Если же нет, то «покаяние к признанию истины» - это верный путь, который приведёт обратно к угодному служению (2Тим.2:25).

«КОГДА ПРИШЛА ЗАПОВЕДЬ»

(Серия статей, основанных на свидетельствах читателей по конкретным местам Писания; цель - раскрыть суть уникального характера Домоуправления Тайны).

#9. «С Авраамом» и «Со Христом».

Постижение истины, принесшее свет и радость читателю, свидетельство которого мы сейчас приводим, возникло из правильного разделения Священного Писания в связи с двумя фразами «С Авраамом» и «Со Христом». Читатель увидел, что и то, и другое было указанием на истину домоуправлений, и понял, что те, кто благословлен с верным Авраамом, разделяющим с ним Небесный Иерусалим, и те, кто благословлён со Христом, восседающим вместе одесную Бога, должны быть двумя разными группами. Хотя доктринальная позиция верующего посланий к Галатам, Римлянам или Ефесянам одинакова («во Христе»), позиция в домоуправлении отличается. О тех, кого можно найти в Церквях во время Деяний, говорится, что они «благословлены с верным Авраамом». С другой стороны, спасённые, принадлежащие к домоуправлению Тайны, благословлены «со Христом», и их надежда состоит в том, чтобы явиться «с Ним во славе».

Суть, которую подчеркивает наш корреспондент в своём письме, заключается в том, что мы должны верить, что Бог использует слова «с точностью» и без смешения метафор, и что Он действительно имеет в виду то, что говорит. Он комментирует тщательность, с которой мы относимся к формулировкам юридического документа, который, в конце концов, относится только к сфере времени, и противопоставляет это небрежному обращению со Словом вечной истины. Мы благодарны за этот акцент. Когда однажды мы правильно разделили Слово истины, мы, наконец, свободны верить всему, что сказал Бог, используя каждое написанное Им слово и не нуждаясь ни в каких других.

Возможно, те, кто не различает эти вещи с точки зрения домоуправления, возмутились бы этим утверждением и сказали бы нам, что они тоже верят всему, что сказал Бог, без изменений. Хотя мы бы отдали должное искренности всего этого, но мы бы также указали, что это невозможно, пока игнорируется правильное разделение.

Если мы «правильно разделяем Слово истины», то мы должны верить, что «земля» означает «земля» в Мф.5:5 и 6:10, и что «небесные места» в Еф.1:3 находятся «превыше» земли. Какими бы искренними мы ни были, если мы настаиваем на том, что Нагорная Проповедь адресована той же группе, что и Послание к Ефесянам, то мы не сможем избежать путаницы между «землей» и «небом». И это всего лишь один пример. Признание истины домоуправления идёт рука об руку с признанием того, что Бог использует Свои слова с точностью или как цитирует наш корреспондент в конце своего письма:

«Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс.11:7).

#10. «Во Христе» и «Со Христом».

Мы считаем, что свидетельства, которые будут рассмотрены в этой статье, не могут быть адекватно представлены без цитирования соответствующего письма. Мы не предлагаем раскрывать личность кого-либо из наших корреспондентов в этой серии, но в данном конкретном случае, поскольку наш брат (ныне покойный) напечатал и обнародовал своё свидетельство о славных истинах Тайны, и был во многих отношениях призван заплатить цену верности, то может быть этот писатель будет узнан.

Мы рады возможности записать это свидетельство, которое касается не только значения слов «Со Христом» в отношении домоуправления, но также в полной мере радуясь благодати, заключённой в доктринальном словосочетании «Во Христе».

«Поскольку вы открыли колонку в Верийском Толкователе для серии статей, основанных на свидетельствах читателей относительно конкретного отрывка из Священного Писания, который был использован, чтобы просветить их относительно уникального характера домоуправления Тайны, то я хочу добавить своё, если это может быть чем-то полезно.

У бога есть свои, различные пути, ведущие Его избранных к познанию истины. Что касается моего личного руководства:

Я служил в Церкви около 14 лет, но никогда не был удовлетворён учением о спасении, как оно интерпретируется Церковью и проповедуется мной самим. Хотя я проповедовал другим, сам я не наслаждался покоем сердца и уверенностью, которые спасение должно принести грешнику. Дорогой брат из-за границы, Пастор Бопре (Beaupre), посетил город, где я пытался проповедовать Евангелие. К счастью, я был не слишком консервативен, чтобы выступать в качестве его переводчика, переводя с Английского на Голландский.

Евангелие о совершенном деле Христа, проповеданное им, сразу же поразило мою ищущую душу и дало мне более полное понимание спасения по благодати без заслуг человека. Стихи из Священного Писания, которые использовались, чтобы поставить мои ноги на вечную скалу истины, были двумя самыми драгоценными словами в Писании, так часто повторяемыми в посланиях Павла, а именно «ВО ХРИСТЕ», к которому очень скоро был добавлен другой предлог, а именно «СО ХРИСТОМ». Эти два слова из Священного Писания многое сказали мне, поскольку они подразумевают наше славное положение «Полноты в Нём». Наш союз со Христом стал и останется единственной великой темой для размышления. О! Этот чудесный союз, созданный Богом, с нашим благословенным Господом, вознесённый превыше начальств и властей. Как это возвышает наши сердца в поклонении Богу любви и всякой благодати! Как нам в полной мере осознать это действие благодати? Традиционное церковное учение о спасении, смешанное со множеством похвальных дел, было оставлено позади ради учения о благодати Божией, как оно преподаётся в Его Слове. Традиция (погребальная одежда) утратила свою силу (ввиду благодати), и я сразу же оказался на пути освобождения, откуда я мог видеть Библейскую истину такой, какой она написана (о страданиях, связанных с этим милостивым освобождением Бога, мне вряд ли нужно упоминать).

Следующим стихом из Священного Писания, который пролил более полный свет, был Еф.1:3: «Благословен Бог и Отец… благословивший нас», и т.д.

Первоначальным стихом из Священного Писания, который привёл меня к познанию домоуправления Тайны, было часто повторяемое «ВО ХРИСТЕ», после этого «СО ХРИСТОМ» и Еф.1:3.

Теперь, по прошествии дней, я поражаюсь суверенитету Бога. Суверенный способ, которым Он создал три сферы благословения, и суверенная благодать, избравшая объекты для этой сферы благословения из падшего рода Адама. Да укрепишься ты, дорогой брат, в своём служении. Наилучшие пожелания членам этого замечательного, созданного Богом единства».

#11. Ефесянам 1:3.

«В Нём и вы, услышав слово истины, Евангелия вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13).

Процитированный выше стих был отрывком, который принёс свет и понимание в познании домоуправления тайны читателю, свидетельство которого мы сейчас записываем. Это было не применение какого-то довольно отдалённого текста, как в некоторых случаях, а полное сияние позитивной истины.

«Запечатление» и «залог» здесь отличаются от «запечатления» и «залога» из 2Кор.1:21,22. Последние, относящиеся к распределению сверхъестественных даров, были неполными без добавления «утверждение» и «помазания», оба из которых относятся к духовным дарам (ср. 1Кор.1:6, Евр.2:3 и 1Ин.2:20, 27).

Опять же, хотя фраза «Евангелие вашего спасения» может быть использована любым верующим при любом домоуправлении, разум в данном случае направлен на конкретное «слово истины», открытое Апостолу как узнику Господа, которое, в частности, является откровением, приносящим спасение верующему в настоящее время. Кроме того, нет интервала между «слушанием», «верой» и «запечалением». Слово «после» в Автор. Верс. здесь вводит в заблуждение.

Фраза «обетованный святой дух» может быть переведена как «дух обещания святой» и относится не к дару Пятидесятницы, а к новой природе с её залогом будущей славы.

Невозможно читать Еф.1:13 без знания контекста. Наш читатель сосредоточил наше внимание на тринадцатом стихе, потому что этот стих выводит проблему на практическую стадию, но он был бы первым, кто признал бы, что этот чудесный плод не может произрасти отдельно от столь же благословенного корня, и он радуется познанию Еф.1:3-14 как уставу Церкви Тайны. Прежде, чем стало возможным «уверование», «запечатление» и «обетование», должно было быть избрание Отца «прежде низвержения мира» и совершение искупления Христом через пролитие Его Крови. В особую сферу этой Церкви, которая «благословлена всеми духовными благословениями на небесах во Христе», входят, когда мы «слышим» и «верим» свидетельству узника Господа.

#12. Значение разделительной линии.

«После того, как мне указали на то, что Послание к Ефесянам было написано после окончания Деяний, Еф.3:1-11 стало достаточным доказательством того, что у Павла было чёткое послание. Конечно, нужно было добавить некоторые детали, такие как Еф.1:3, 17-23, 2:13-15, Фил.3, Кол.1, с Деян.28:23-28 как определенной границей домоуправления, и при всём этом было установлено убеждение в том, что домоуправление тайны было особым. Понимание посланий, написанных до заключения в тюрьму на основании Деяний, и тюремных посланий после Деян.28 поначалу дало для меня столько же пользы, сколько и любой другой стих в отдельности, поскольку после этого я смог включить Священное Писание в прогрессивную программу».

Проведённое выше свидетельство великолепно. В нём совершенно ясно говорится, что в результате правильного разделения Слова истины и веры в то, что отделение Израиля в Деян.28 было кризисным в осуществлении цели веков, и полное принятие заявления Апостола о том, что он получил через откровение Тайну Еф.3 было одновременно простым и необходимым. Как говорит этот читатель, многие другие места Писания пришлось рассмотреть и расставить по местам, но один важный факт разделительной линии в Деян.28 решил все проблемы.

Осознание того, что, несмотря на большое сходство между доктринальным учением Послания к Римлянам и посланием к Ефесянам, эти два послания основаны на совершенно разных домоуправленческих основаниях, является наиболее важным. Есть некоторые, которые, по-видимому, видели, что было открыто после Деян.28 уникальное домоуправление, и всё же для них это всего лишь эволюция более раннего служения Апостола. Такие люди признают надежду, изложенную в ~~1 Фес~~1Фес.4, как надежду Церкви Тайны, и не делают различия между тем, что было постоянным, и тем, что было преходящим в служении Павла во время Деяний. Автор, чьё свидетельство мы рассматриваем, в той части своего письма, которую мы не цитировали, поднимает вопрос о том, в какой степени избирательная благодать объясняет различия между верующими. Этого мы не можем сказать. Мы, безусловно, признаём, что «то, что мы есть, мы есть по милости Божией», но, в то же время, мы должны быть осторожны, чтобы избежать любой видимости преуменьшения ответственности верующего верить всему и только тому, что сказал Бог.

#13. Познавая различное.

Автор нижеследующего свидетельства на протяжении многих лет был стойким сторонником свидетельства Верийского Толкователя, и мы рады возможности включить его вклад. Мы практически придерживались его собственных слов.

«Первое, что привлекло мое внимание к важности правильного разделения, был тот факт, что не все те, кто предстанут на суд Великого Белого Престола, обязательно погибнут (как учат многие), но те, чьих имен нет в книге жизни».

«Осознание важности правильного разделения вскоре привело меня к пониманию истины тайны. Я заметил, что в «единстве» Еф.4 было только одно крещение, и понял, что оно должно быть духовным. Это указывало на покой от учения о Царстве, в котором есть два крещения, а именно: одно в воде, а другое в духе. После этого связь между Вечерей Господней и Новым Заветом занимала мой разум. Новый Завет (цитируется в Евр.8 из Иер.31), как связанный с домом Израиля и домом Иуды, который ещё не вступил в силу и не вступит до тех пор, пока Церковь тайны не будет явлена со Христом во славе».

«Возможно, отрывок, который больше всего помог мне в изучении правильно разделенного Слова истины, был из Деян.28. Я видел, что Деян.28:25-28 были границей домоуправлений, разделяющей послания Павла на два набора по семь, ранний набор, относящийся к Царству, и более поздний набор, относящийся к Тайне. До этой границы у нас есть многочисленные упоминания о евреях, Израиле, Аврааме, языках, чудесах, пророчествах и других дарах. После границыбросается в глаза отсутствие этих отсыок, причём единичные упоминания носят негативный характер».

«Освободившись таким образом от сковывающей и ослепляющей силы традиционного учения, я смог оставить всё это и продолжать познавать Христа и славу Его возвышенного положения как Главы над всем в Церкви, которая есть Тело Его, благословленной на небесах, короче говоря, Спаситель и Господь, Который не только умер за нас и воскрес благодаря нашему оправданию, но вознёсся превыше всего, и Его Церковь потенциально восседает с Ним и ожидает дня Его и их явления во славе. Ему хвала и слава, Аминь».

#14. Галатам 3:8.

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

Нам достаточно прочитать этот отрывок из Послания к Галатам, чтобы убедиться, что включение язычников в благословения Евангелия и обетования Авраама не является «тайной». Однако из-за этого неправильного представления возникло довольно много возражений против истинности Тайны. Поэтому мы рады возможности процитировать из письма читателя, следующее свидетельство:

«Я мог бы добавить своё свидетельство ко многим другим о том, что конкретными местами Писания, которые больше, чем какие-либо другие, открыли мне глаза на Домоуправление Тайны, являются: Быт.12:1-3 и Еф.3:2-7. Когда Святой Дух открыл мне глаза на тот факт, что спасение для язычников было включено в Божию программу, данную Аврааму, поскольку Павлу не было дано никакого нового откровения, тогда я увидел, что служение Павла должно быть чем-то отличным от того, что было дано Аврааму и его семени».

«Если это может как-то помочь в ваших статьях на тему «Когда пришла заповедь», то я был бы рад, если бы вы воспользовались этим».

Такое же непонимание лежит в основе критики нашего отношения к Посланию к Римлянам. Поскольку мы верим и учим, что домоуправление Тайны не находит объяснения вне тюремных посланий Павла, нас критиковали как противоречащих друг другу за то, что мы вернулись к Посланию к Римлянам. Мы находим в Послании к Римлянам Евангелие благодати Божией. Это Евангелие, как говорит наш брат, не было новым откровением, данным Павлу, поскольку его основное учение об «оправдании верой» можно было найти в «законе и пророках» (Быт.15:6 и Авв.2:4), но оно переносится в домоуправление Тайны (Фил.3:9). Откровение, которое содержится в Еф.3:2-7 говорится о призвании и конституции (уставе), а не о первоначальной вести о спасении даром, что является главной отличительной чертой тюремного служения Апостола.

Завершая эту серию статей о личном свидетельстве, мы хотели бы выразить благодарность, которую многие читатели почувствовали и передали другим, всем тем членам Церкви, которые благодаря своему разнообразному опыту познания просветляющей силы Божией ободряли других, позволяя нам использовать их письменное свидетельство.

Мы будем мудры, если хорошо усвоим один урок — что точно так же, как Бог говорил в прошлом, в разное время и разными способами, так и сегодня Ему угодно использовать различные стихи из Священного Писания, некоторые из которых кажутся нам совершенно невероятными, чтобы донести убеждение до ищущей души. Давайте все будем благодарны за то, что заповедь «пришла», какой бы ни была её конкретная форма.

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

Это сравнение истины, нащупанной древними философами, с истиной Священного Писания, чтобы верующий мог лучше оценить Слово Божие.

#7. Анаксимен: Его концепция

«первоначальной основы вещей»

приближается к Библейскому «Духу», но не достигает его.

Как теория Фалеса (Thales) была отвергнута Анаксимандром (Anaximander), так и теория Анаксимандра была отвергнута Анаксименом (Anaximines, родился в 588 году до н.э.). Он отверг воду Фалеса как слишком определённую, а бесконечную субстанцию Анаксимандра как слишком неопределённую и предположил, что воздух является началом, или основой всех вещей. Это было скорее компромиссом между ними. Он представлял себе принцип мироздания как «безграничный, всеобъемлющий, вечно движущийся воздух», из которого путём разрежения (огонь) и сгущения (вода, земля и т.д.) образуется всё остальное.

Для изучающего химию эта попытка Анаксимена покажется чем-то большим, чем просто дикая догадка об истине. Многие из твёрдых веществ и жидкостей, с которыми мы знакомы, содержат газообразные элементы Кислород и Азот, которые являются основными составляющими воздуха, которым мы дышим, и оба эти газа могут быть сжижены и затвердевают. Идея о том, что воздух при разрежении вызывает возгорание, содержит элемент истины, поскольку теперь мы знаем, что никакое горение невозможно без кислорода.

Если современный химик находит некоторую пищу для размышлений в выборе Анаксимена воздуха в качестве первичной субстанции, то на изучающего еврейские и греческие Священные Писания это производит не меньшее впечатление. Мы уже возвращались к Быт.1 при рассмотрении теории Фалеса и теории его преемника. Мы повторяем это в третий раз. Следуя описанию хаоса, мы читаем в Быт.1:2: «И Дух Божий носился над водою».

Слово «Дух» здесь – это Еврейское слово ruach, которое встречается в следующих стихах:

«Дух жизни» (Быт.6:17).

«И навёл Бог ветер на землю» (Быт.8:1).

«От дуновения Твоего расступились воды» (Исх.15:8).

«Вспомни, что жизнь моя дуновение» (Иов 7:7).

«От духа Его - великолепие неба» (Иов 26:13).

«Доколе ещё дыхание моё во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27:3).

Эти примеры являются репрезентативными (показательными) для использования ruach во всём Ветхом Завете. Эквивалентом Нового Завета является pneuma, и его использование аналогично.

«Дух (pneuma) дышит («Ветер дует» в Автор. Верс.), где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа (pneuma)» (Ин.3:8).

Бог есть «Дух», но «Дух» не поддаётся определению. В человеческом языке нет ни терминов, ни идей, которые может постичь разум, которые не ограничивали бы реальность, обозначаемую словом «Дух». На протяжении всего Священного Писания Бог использовал воздух, ветер, дыхание в качестве символов, обозначающих то, что мы можем знать о Духе, который сам по себе находится за пределами нашего понимания.

Диоген Аполлонийский (Diogenes of Apollonia) добавил идею разума к теории воздуха Анаксимена, и с ним этой школе (известной как «Милетская Школа» («Milesian School»)) ~~пришел~~ пришёл конец. Если эти люди и не продвинулись очень далеко, они, по крайней мере, порвали с суевериями своего времени и вернулись, насколько позволяли их ограничения, к свидетельству творения. Каким-то образом они сбились с пути: и, не желая быть немилосердными, мы не можем отделаться от ощущения, что Рим.1 и 1Кор.1 указывают на источник их неудачи.

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога (это знаменует неправильный поворот, который сделали все эти философы), и НЕ ВОЗБЛАГОДАРИЛИ (мы можем быть благодарны только Личности, «принципы» и «бесконечная субстанция» оставляют нас равнодушными. Никто никогда не поклонялся математическому принципу или закону всемирного тяготения), но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя МУДРЫМИ (тут мы приходим к Софистам — «мудрым», которые были атеистами), обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному ЧЕЛОВЕКУ (Софисты учили, что «Человек есть мера Вселенной», и отсюда, презирая образы из дерева и камня, они создали образы из металла и возвеличили себя)» (Рим.1:19-23).

Если бы они только знали! Есть ОДИН ЧЕЛОВЕК, Который является мерилом Вселенной, но Он - Сын Божий.

Это облегчение - обратиться из тьмы философии к свету Священного Писания:

«Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!... Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами:» (Пс.8:2-6).

Если бы Фалес, Анаксимандр и их собратья получили это откровение, как бы всё изменилось. И всё же мы можем свободно читать об этих вещах, которые даже Давид видел лишь смутно.

«Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:9).

И мы также знаем, что тот же Самый, Кто опустился ниже ангелов ради страданий смерти, является тем, кого Псалмопевец восхваляет как Творца всего сущего:

«А о Сыне:… в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих» (ср. «Дела перстов Твоих» Пс.8, Евр.1:8-10).

Человеческая мудрость никогда не смогла бы проникнуть на такую глубину или подняться на такую высоту. Мы склоняемся перед единственным мудрым Богом и с благодарностью благодарим Его за откровение, которое Он дал нам о Себе, Своём творении, Своих намерениях и Своей цели. Мы радуемся тому благословенному факту, что всё это пульсирует жизнью и любовью. Здесь нет холодных абстракций. Цитируя последнего автора:

«Вселенная - это не духовный вакуум, не математическая абстракция, это ДОМ НАШЕГО ОТЦА, СОСТОЯЩИЙ ИЗ МНОЖЕСТВА ОБИТЕЛЕЙ».

Человеческая мудрость холодна и безжизненна. Божественная мудрость дышит жизнью и любовью. Благодарение Богу за Его невыразимый дар — Личность, и эта Личность, Его возлюбленный, Единородный Сын. Он - вся философия, которая нам когда-либо понадобится.

#8. «Бесформенное существо» Ксенофана и

Библейское откровение о Том, Кто был «в образе Божием».

На смену Милетской (Milesian) философской школе пришли Элеаты (Eleatics), основанные Ксенофаном (Xenophanes) и названные в честь Элеи (Elea), города в Италии. Система была разработана Парменидом (Parmenides) и обязана своим завершением Зенону.

Первоначальные концепции Фалеса (Thales) и его корректоров, по-видимому, породили несколько более скромный склад ума у его преемников, поскольку Ксенофан изо всех сил старается сказать нам, что философия - это всего лишь «разумное мнение», «вероятность», а не «достоверное знание».

«Никогда не было и не будет человека, обладающего достоверными знаниями о богах и обо всём том, о чём я говорю. Даже если ему выпадет случай сказать полную правду, всё же он сам не знает, что это так».

Философия, таким образом, является самопровозглашённым провалом. Ничто, кроме Божественного откровения, не может снабдить нас достаточным знанием, позволяющим любому из нас сказать относительно этих вещей: «я знаю». Пусть читатель поразмыслит над некоторыми стихами Священного Писания, написанными «дабы вы познали», и пусть он воздаст хвалу Богу за свет Его Слова.

Мы не должны забывать о времени, в которое жил Ксенофан. Вокруг него были люди, поклонявшиеся богам, чьи атрибуты были присущи смертным людям, и чьи действия были столь же аморальны, как и действия их почитателей. В его поисках «Единого» и осознав, что единая великая Причина всего сущего должна быть бесконечно удалена от всех ограничений времени и смысла, он не только высмеял человекоподобных богов своего времени, но и бросил такое сомнение во внешний разумный мир, чем практически полностью уничтожил его. Говоря о богах, он пишет:

«Если бы волы и львы умели рисовать, они бы создали изображения своих богов по своему подобию. Лошади сделали бы их похожими на лошадей, волы - на волов».

Свидетельство Ксенофана против резных изображений и идолопоклонства примечательно и порадовало бы сердце Моисея, который по вдохновению Божию написал: «Не делай себе никакого изображения» (Исх.20:4). Ирония его замечаний о волах и львах напоминает иронию Ис.44:9-20, где идолопоклонник делает своего бога из одной части дерева, а из остальных разводит огонь, чтобы испечь свой хлеб. Сам Спаситель свидетельствовал об Отце: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37).

Ксенофан неосознанно взывал к Сыну Божьему. Если бы он знал истину Фил.2, что Христос изначально и по праву был «в образе Божьем», и что Он был «Образом невидимого Бога» (Кол.1:15), то пустота в его философии была бы заполнена.

Когда он говорил о «богах по подобию их», он ничего не знал о Быт.1 и его утверждении о родстве между Богом и человеком: «Сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему» (Быт.1:26).

Возражение Ксенофана против антропоморфных богов, возможно, было оправдано в его время и обстоятельствах, но мы надеемся показать позже в этой серии, что антропоморфизм (этот образ речи обсуждается в Томе XXIV, стр.145-147 и 208-211) жизненно важен для нашего понимания Бога.

«Есть один Бог, высший среди богов и людей, не похожий на смертных ни по форме, ни по уму».

Он не доверяет свидетельствам чувств. Внешний мир всего лишь «кажущийся», а реальность принадлежит только «Единому» — учение, очень похожее на Пантеизм.

Ксенофан был очень озабочён Антитезами — «Единое и множество», «Постоянное и изменчивое», приписывая реальность одному и отрицая её в другом. В этом он был не совсем неправ, как покажет ссылка на 2Кор.4:18: «ибо видимое временно, а невидимое вечно».

Если нам не навязывать, то идея не доверять органам чувств может показаться абсурдной. Мы хорошо помним урок в школе, который показал, насколько необходимо иметь какой-то стандарт, отличный от нашего чувственного восприятия. В классной комнате были расставлены три ведра, и ученик сначала погрузил каждую из своих рук одновременно в каждое из двух вёдер с обеих сторон, одно из которых содержало ледяную воду, а другое - горячую. Через минуту или две он поднял руки и одновременно погрузил их в центральное ведро, наполненное обычной водопроводной водой. Одна рука вынесла вердикт: «эта вода холодная», другая: «эта вода горячая». Таким образом, чувственное восприятие вводит в заблуждение. Решать должен термометр.

«Бог» Ксенофана был просто «простым Существом» (чистым). Такая абстракция не могла иметь никакого отношения к чему-либо конечному и никакой возможной связи с превратностями существования. Ксенофан избавился от «богов» в человеческом обличье только для того, чтобы найти холодную, бесформенную, неподвижную абстракцию, не имеющую никакого сходства с «Богом и Отцом», Которого мы знаем через Христа.

Священное Писание не говорят о Боге отдельно от Его отношения к человеку и творению. От Книги Бытия до Откровения нет попыток объяснить Бога. Он есть Дух, Он невидим, Он необъятен (неизмеримый), Он присутствует всегда и везде. Эти вещи заявлены, но не объяснены, и где бы они ни были заявлены, это происходит только из-за некоторой взаимосвязи, требуемой контекстом. Несколько примеров проиллюстрируют это.

«Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» (Евр.11:6).

Философия обсуждала бы «существование» Бога. Книга Бытия предполагает Его существование и переходит к Его делам и путям.

«Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий» (Ис.57:15).

Здесь, на первый взгляд, начинается философское рассуждение о «Бесконечном», но второй взгляд на стих показывает, что он написан для того, чтобы подчеркнуть снисходительность Бога:

«Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом».

Другой стих, который можно было бы процитировать, - это Пс.146:5: «разум Его неизмерим». Этот разум распространяется на количество и названия звёзд, разум, от которого кружится голова, но это вводится в этот Псалом во многом таким же образом, как параллельные утверждения в Новом Завете о количестве волос на голове и падении малой птице. Если атрибуты, приписываемые Богу, собрать вместе, то окажется, что они не образуют полного целого. Они являются лишь краешком могущественной темы и говорят о Боге только в том виде, в каком Он вступаёт в отношения с человеком. Всё остальное остаётся необъясненным.

Чего Ксенофан не знал, так это снисхождения этого Великого и Святого. Он не осознавал, что Тот, Кто сотворил небо и землю, глубоко вошёл их развитие и их боль — другими словами, у него не было того знания, которое есть у нас, о тайне благочестия: «Боге, явленном во плоти».

#9. Снисхождение великого «Я ЕСМЬ».

Моисей и Парменид.

Элейская Философия (Eleatic Philosophy), зародившаяся у Ксенофана (Xenophanes), была систематизирована Парменидом (Parmenides) и дополнена Зеноном (Zeno). Парменид был в значительной степени озабочен идеей «существования» и противопоставлял эту идею всему сложному и изменчивому. Он утверждал, что, хотя разум вёл к истине, чувства, которые были заняты впечатлениями, получаемыми от постоянно меняющегося нереального мира, были обманчивы. Его аргументы были главным образом направлены на доказательство того, что реальность в целом не может измениться.

«Если мы рассмотрим всё, что есть, то ясно, что оно не может стать больше, чем есть, иначе как путем добавления чего-то ещё, но если мы начнём буквально со всего, то не останется ничего, что можно было бы добавить… отсюда следует, что целое не может измениться в частях, следовательно, это иллюзия» (Джоуд, C. E. M. Joad).

Стремясь сохранить в неприкосновенности понятие «простого существования», он отрицал реальность творения. Тема была слишком обширной для невооруженного человеческого разума.

Эта тема затрагивается в Священном Писании в Исходе, но только для того, чтобы быть отложенной в сторону, чтобы на её месте открылся более низкий аспект истины. Моисею дано кратковременное откровение о «существовании» Бога, но за ним сразу же следует имя, посредством которого Всевышний раскрывается в Ветхом Завете.

Моисей спрашивает, что он скажет детям Израиля, когда они спросят имя Бога, пославшего его. И приходит ответ:

«И сказал Бог Моисею: Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ, и Он сказал: так скажи сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам» (Исх.3:14).

Здесь мы выразили то, к чему стремились Ксенофан и Парменид, - это Абсолютное Необусловленное Существование. Но что нация рабов, которые проводили свои дни за изготовлением кирпичей, могла знать о «Необусловленном Существе»? Такое знание слишком чудесно для всех нас, оно выше нашего понимания. Мы так устроены, что необусловленное и несуществующее для нас во многом одно и то же.

То, что не ограничено пространством и не обусловлено временем, не может быть осознано человеческим разумом. И вот Господь, в полноту времени, родился от девы и носил имя Еммануил «с нами Бог». Не раз Он раскрывал, что Он был «Я ЕСМЬ» из Исх.3, но обычно Он снисходил к условиям, налагаемым нашими человеческими ограничениями, и ассоциировал безусловное «Я ЕСМЬ» с каким-то другим титулом. Для нас Он не только «Я ЕСМЬ», но мы также читаем:

«Я есмь пастырь добрый».

«Я есмь дверь».

«Я есмь хлеб жизни».

«Я есмь путь».

«Я есмь свет миру».

Эти вещи философия никогда не смогла бы открыть. Как мы уже много раз говорили, милостивое Божие решение загадки жизни находится в личном Христе.

Возвращаясь к Исх.3, мы обнаруживаем, что Господь изменяет Своё первоначальное название:

«Господь, Бог отцов ваших… Вот имя Моё на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:15).

Вневременное «Я ЕСМЬ» заменено именем, которое «на веки». Бесконечное снисходит к ограничениям людей.

Слово «Господь» здесь - это имя «Иегова», составленное из частей глагола «быть». Его состав раскрыт в Отк.1: «благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядёт» (Отк.1:4).

Титул «Иегова» далее объясняется в Быт.21:33, где слова «Господь, вечный Бог» на Иврите: Jehovah, El Olam— «Иегова, Бог века».

Просто верить в то, что Бог всемогущ, всеведущ, вездесущ и во многие другие высокие и чудесные вещи, но славная особенность Христианского откровения заключается в том, что оно обращает наш благоговейный взор к скромной колыбели, Сыну девы, распятому Искупителю. Эти вещи совершенно не под силу обнаружить человеческой мудрости.

Философия, отрицавшая биение пульса жизни, радость и печаль изобилующего творения, несла в себе свой смертный приговор и завершилась учением Зенона. Было бы бесполезно занимать пространство и время, разбираясь с его пустой диалектикой. Некоторые читатели, возможно, знают, как, чтобы опровергнуть реальность «видимых вещей», он придумал проблему Ахиллеса и Черепахи (Achilles and the Tortoise) и попытался опровергнуть реальность движения. Подобные манипуляции в конце концов привели к скептицизму и софистике и в целом не смогли удовлетворить ни крик живых, ни ужасную потребность мёртвых. Любая попытка открыть Бога отдельно от Христа обречена на провал.

Презираемым и страдающим пленникам в Египте было дано откровение (Исх.3:14, 15), которое дало бы полный ответ на поиски целого поколения философов. И всё же, вероятно, найдутся верующие, которые сочтут, что несколько минут, необходимых для прочтения и обдумывания этой простой статьи, являются почти пустой тратой времени. Хорошо бы нам никогда не пришлось познавать ценность Слова Божия, будучи вынужденными обходиться без его света и учения.

#10. Мир перемен без Того, Кто не меняется.

Философия Гераклита.

Человеческая мудрость, на своем кратком пути от Фалеса (Thales) до Зенона (Zeno), вошла в туман и тьму. Бог был лишён всех личностных качеств, а мир превратился в иллюзию. Не будучи жестокими, мы чувствуем, что на трудах этих мудрецов могли бы быть написаны слова: «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"». Реакция была неизбежна и нашла выражение в учении Гераклита (Heraclitus, 535-475 до н.э.).

В философии Гераклита мы находим маятник, качающийся в другую крайность. Он отрицает постоянное и утверждает изменчивое. Ключевым словом его философии является «возникновение» — слово огромной важности в первой главе Евангелия от Иоанна, где мы читаем, если переводить буквально: «Всё чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло» (Ин.1:3 пер. Кассиана). Гераклит утверждал факт изменения мира, но лишь смутно осознавал Того, «благодаря Кому» он возник, и «без Кого» он не мог бы существовать. Во фрагментах его сочинений мы читаем:

«Логос существует от начала времён, однако человечество не осознаёт его как до того, как услышит его, так и в то время, когда оно слушает его».

Это замечательное предвосхищение Ин.1:1-5 и позволяет нам понять, что, хотя евреи имели привилегию Закона и Пророков, греки, в период отвержения Израиля, использовались для того, чтобы подготовить путь к мудрости Божией во Христе. Мы надеемся более определённо рассмотреть место Логоса позже.

За столетия до Гераклита Соломон, царь Израиля, обозревал мир и наблюдал его непрерывные изменения.

«В одну и ту же реку никто не может войти дважды, всякий раз она расходится и собирается снова» (Гераклит).

«Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи - в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием» (Екк.1:7, 8).

В рамках восстания против учения Элейской (Eleatic) школы Гераклит утверждал, что мы осознаем «возникновение» или «изменение» не с помощью разума, а с помощью свидетельств чувств. Поэтому диалектические методы — методы формального рассуждения в противоположность эксперименту и наблюдению — были неприемлемы. Экклезиаст, однако, испробовал эмпирический метод (опытный путь) до него и оставил запись о результате: «не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием».

Гераклит, однако, несмотря на его упор на чувства в противоположность формальному рассуждению, вынужден был признать, что уши и глаза были способны к обману, вероятно, имея в виду идею о том, что то, что кажется чувствам твёрдым и неизменным, на самом деле так же неизбежно преходяще, как быстро текущая река. В этом он предвосхищает современную науку с её волнами и электронами.

В Экклезиасте мы читаем:

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Екк.1:9).

Гераклит говорит об огне как о принципе, лежащем в основе всех «изменений» или «возникновений», огне, который вечно гасит сам себя и снова разгорается, всепоглощающем, всё преобразующем, всё животворящем элементе. Два процесса угасания и воспламенения в этой огненной силе чередуются, согласно Гераклиту, в вечном вращении друг с другом. «В определённые периоды мир растворяется в первичном огне, чтобы снова воссоздать себя из огня».

Нельзя не сравнить учение Гераклита со свидетельством Апостола Петра:

«А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков… воспламенённые небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:7-13).

Однако в учении Гераклита нет ничего, чего следовало бы ожидать, кроме «вечного вращения», в учении Петра есть цель и достижение цели. Более того, весь отрывок из послания Петра является не развитием философской теории, а исполнением обещания, обещания личного возвращения Господа Иисуса Христа. Отрывок вводится словами насмешника: «где обетование пришествия Его?» (~~2 Пет.~~2Пет.3:4).

Круговороты нескончаемого времени в философии Гераклита - это «дни» в учении Петра, «день Господень» и «день Божий», дни, тесно связанные с Личностью. Личное отношение составляет существенное различие между любой философией во все времена и свидетельством Священного Писания. Слава Слова Божьего заключается в том, что полнота Божества не является абстракцией, но пребывает «телесно» в Господе Иисусе Христе. Слово Жизни было «увидено» и «осязаемо».

Мы действительно, вместе с Гераклитом, видим мир перемен, но, по милости Божией, мы также видим «Того, Кто не меняется». Философия может обратить наше внимание на перемены и упадок, но Бог всегда освещает тьму светом, сияющим в лице Иисуса Христа.

«И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь… Ты тот же… Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.1:10-12, 13:8).

#11. Эмпедокл и потребность в Посреднике.

Прежде чем перейти к следующему шагу, сделанному человеческой мудростью в её попытке раскрыть природу высшей реальности и происхождение силы и жизни, давайте обратимся к источнику всей истины и ещё раз с растущим удивлением прочтём простые факты, которые два столетия напряжённых размышлений, от Фалеса (Thales) до Гераклита (Heraclitus), не смогли обнаружить:

«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт.1:1-3).

Это слова Богооткровенной истины, которые рассеивают тьму человеческой философии, как восходящее солнце рассеивает ночной туман.

«В начале» (греч. arche) — снова и снова мы встречаем это слово в трудах ранних философов. Что такое «первоначальная основа вещей», arche? Согласно Фалесу, это должна быть вода. Согласно Анаксимандру (Anaximander), это не может быть что-то столь определённое, как вода, это должна быть безграничная субстанция, подобная нашему эфиру. Затем появляется Анаксимин (Anaximines), который учит, что это не может быть ни тем, ни другим, но должно быть чем-то более разряженным, чем вода, и всё же не таким неопределённым, как «бесконечность» - это должен быть воздух. Пифагор, отвергая все три теории, обнаруживает, что arche - это число, поскольку математические соотношения встречаются повсюду.

Священное Писание содержит два определённых утверждения относительно «начала» (arche) в Новом Завете:

(1) «В начале было Слово… Все чрез Него начало быть» (Ин.1:1-3).

(2) «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Отк.3:14).

Философия сбилась с пути, потому что ничего не знала о личностном элементе, который является одним из главных достоинств истинного Откровения Бога. Началом творения Бога является не просто «время», но сам Христос. Следовательно, когда в Быт.1:1 говорится о «начале», то мы должны понимать не только начало времен, но и то, что всё творение было сотворено «во Христе». Проблемы философии, связанные с очевидной невозможностью абсолютного необусловленного Бытия иметь какую-либо точку соприкосновения с преходящим и изменяющимся творением, полностью решены в Личности Христа, «Первородного всякой твари». Позже мы надеемся более полно разобраться с этим учением, а в настоящее время мы всё ещё рассматриваем мудрость человека.

Предметом, который, казалось, возник на том этапе истории философии, и к которому мы сейчас подошли, - это вопрос о происхождении движения, силы, изменения и роста. Как могло «Существо» Элеатов (школы Элеатов) иметь какой-либо соприкосновение с «Возникновением» Гераклита? Эмпедокл (Empedocles, 490-430 г. до н.э.) предположил существование четырёх основных элементов: огня, воздуха, воды и земли, и поставил рядом с инертной материей двоякую движущую силу, уподобленную им любви и ненависти, или, как мы сказали бы сегодня, притяжению и отталкиванию. В этом Эмпедокл, по-видимому, уловил проблеск истины, открытой в Быт.1. Там говорится, что движущей силой является «Дух Божий», и за этим следует совершенно определённый процесс отделения:

«И отделил Бог свет от тьмы… и да отделяет она воду от воды… да соберется вода, которая под небом, в одно место» (Быт.1:4-9).

Эмпедокл также утверждал, что познающий субъект и познаваемый объект должны иметь одинаковую природу. Это, как мы увидим, ценная истина, но мы оставим комментарии к ней до завершения этого обзора. Он также был первым психологом и провозгласил Бога «чистым духом без тела и членов». Но он не стал развивать этот вопрос дальше. Ибо как он мог или любой другой человек? Ему нужен был Христос-Посредник.

Эмпедокл, по-видимому, имел некоторое представление о принципе Быт.1:2, поскольку он учил, что сначала 4 элемента существовали вместе, абсолютно в согласии друг с другом, пока постепенно не проникла «борьба», разрушив единство, и так мир тьмы и света, жизни и смерти, и возникло множество противоположностей, присущих повседневному опыту. Изучающий Писание знает, что нынешний мир является полем битвы вековой вражды, что здесь действует настоящий враг и что истинное единство или мир возможны только, когда прекратятся раздоры и не воцарится праведность. Однако мы с радостью узнаём, что это произойдёт не благодаря действию элементарных сил, а благодаря любви, любви Отца, любви Сына и любви Духа, предполагающей самопожертвование и долготерпение, недоступные пониманию смертного разума.

Вероятно, нет ни одного читателя этих строк, чей менталитет и интеллектуальные способности превосходили бы или даже достигали уровня этих людей, чьи открытия мы попытались проанализировать, — и всё же самый простой из нас мудрее всего мира философов, если действительно он может сказать, что «мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16).

#12. Случайность или Замысел?

Заключительная Фаза.

Демокрит и Анаксагор.

В нашей прошлой статье мы отмечали, что Эмпедокл (Empedocles) пытался обнаружить некую посредническую силу, которая объединила бы «Существование» Элейских (Eleatic) философов с «Возникновением» Гераклита (Heraclitus). Ин.1:1-3, предоставляет эту посредническую силу в лице «Слова», Которое было «с» Богом, Которое «было» Богом и через Которое всё «возникло». Однако эта великая истина не была открыта человеческой мудростью, и поэтому мы находим другие попытки решить проблему.

Демокрит (Democritus, 460 г. до н.э.) был основоположником атомной теории вселенной, теории, которой химики и физики придерживаются и по сей день. Атомы Демокрита были беспричинны и вечны, и он предположил, что благодаря их сближению и столкновению друг с другом образовалась нынешняя вселенная. Для чудесного соответствия вещей не может быть приведено никакой достаточной причины, а только «необходимость» или «случайность», в отличие от конечной Причины (или конечного Замысла). Таким образом, философия Демокрита стала натуралистической и атеистической, достигнув кульминации в Софистах, о которых мы поговорим попозже.

Величайший провал всех рассмотренных нами философских систем заключается в том, что невозможно обнаружить ни адекватной Причины для мира, каким мы его видим, ни конечной цели или задачи. Начало мира хаотично, нелепо и нерзумно.

В противоположность теории слепого «случая» Демокрита у нас есть система Анаксагора (Anaxagoras), жившего в то же время. Анаксагор предпринимает попытку устранить трудность, вводя идею «проектирующего разума». После 200 лет напряжённых размышлений философия смутно осознала возможность того, что очень просто выражено в Быт.1:1.

Анаксагор пишет:

«Все вещи были вместе, бесконечно многочисленные, бесконечно малые, а затем появился nous («разум» или «разумность») и привёл их в порядок».

Здесь, по-видимому, присутствует некоторое смутное осознание хаоса и последующего порядка шестидневного творения.

Говоря об Анаксагоре и его учении, Аристотель говорит:

«Когда человек сказал, что в природе, как и у животных, существует разум, который является причиной устройства и упорядоченности вселенной, то этот человек, по-видимому, единственный сохранил свой разум посреди безумств своих предшественников».

Анаксагор, однако, терпит неудачу, поскольку его «разум» - это просто «движитель материи». Сократ жалуется, что в надежде выйти за рамки просто случайных и вторичных причин и перейти к конечным причинам (или конечному замыслу), он посвятил себя изучению Анаксагора, но вместо

«ВСЕМ ИМЕНИЕМ СВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ» (ПР.4:7).

#27. Образы Речи.

Образы, связанные с Изменением: Сравнение, Метафора, Hypocatastasis.

Мы проходим мимо ряда второстепенных образов речи, включающих изменения между отдельными словами (например, Hyperbaton, (Гипербатон)) и изменения в предложениях и словосочетаниях (например, Antithesis, (Антитеза)), и переходим к ряду образов, которые влияют на употребление слов. Они составляют очень важный раздел нашей темы.

Образы изменений, которые влияют на применение, а не на положение слов, разделены на ряд подразделов:

Те, которые влияют на применение слов в отношении

СМЫСЛА (16).

ЛИЦА (6)

ТЕМЫ (5).

ВРЕМЕНИ (1).

ЧУВСТВ (23).

АРГУМЕНТАЦИИ (19).

Цифры в скобках в конце каждой строки обозначают количество разновидностей в каждом разделе, отмеченных в книге «Образы Речи» доктора Буллингера. Тремя наиболее важными образами в этом классе являются Сравнение, Метафора и Hypocatastasis (Гипокатастаз), и поскольку эти три образа связаны так же, как связаны «хороший», «лучший» и «наилучший», то мы рассмотрим их вместе, хотя нам придётся занять немного больше места, чем обычно.

СРАВНЕНИЕ связано со Сходством. Его ключевыми словами являются «подобный», «как» и «так».

МЕТАФОРА связана с Представлением. Ключевое слово - слово «есть».

ГИПОКАТАСТАЗ связан с Импликацией (логическое следование). Специального ключевого слова нет.

Сравнение отличается от сопоставления, поскольку сопоставление допускает различия. Оно также отличается от Метафоры. Хотя сравнение говорит: «Всякая плоть как трава», Метафора более смело говорит: «Всякая плоть есть трава». Сравнение также отличается от Гипокатастазиса, поскольку, хотя последнее подразумевает сходство, Сравнение фактически констатирует его. Метафора - это язык чувств. Она не просто говорит, что одна вещь похожа на другую, она говорит, что одна вещь есть другая вещь. Когда мы указываем на картинку и говорим: «это моя мать», или когда мы говорим: «мы овцы Его паствы», то мы используем образ Метафоры. Читатель поймёт, что называть любой образ речи «метафорическим языком», довольно ошибочно.

Hypocatastasis (гипокатастазис) происходит от греческого слова, означающего «замещение». Это слово представляет собой соединение слов hupo «под», kata «вниз» и stasis «размещение». Отсюда и «опускание под». Идея заключается в том, что даётся одно из названий, а другое только подразумевается, оно «опускается под» и оставляется на волю воображения.

Если Метафора более убедительна, чем Сравнение, то Гипокатастазис более убедителен, чем то и другое. Если бы Макдафф сказал Макбету: «Повернись, человек подобный адской собаке», то это было бы сильным выражением, но всё же не соответствующим языку страсти. Если бы Шекспир использовал образ Метафоры вместо этого, то Макдафф воскликнул бы: «Макбет, ты адский пёс». Но ни Сравнения, ни Метафоры здесь недостаточно. Верный чувствам и языку человека, чья жена и дети уже пострадали от рук Макбета, Макдафф отбрасывает всякую сдержанность и использует образ Импликации, Гипокатастазис: «Повернись, адский пес, повернись».

Это превосходная степень сравнения, подразумевающая без указания сравнения. Давайте теперь рассмотрим несколько примеров каждого образа.

Сравнение.

«И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс.1:3).

«Не так - нечестивые; но они - как прах, возметаемый ветром» (Пс.1:4).

«Ибо вы были, как овцы блуждающие» (1Пет.2:25).

Это примеры простейшего образа Сравнения, и они не требуют дальнейшего объяснения. Иногда, однако, образ используется несколько иначе, и тогда требуется осторожность.

«И когда люди были как ропотники» (Чис.11:1, в примечании).

«Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно» (Пс.121:3).

В обоих этих случаях действительный факт был правдой. Люди на самом деле были ропщущими, и Иерусалим на самом деле был компактным городом.

Иногда за словом «как» следует «так». Повторяющееся чередование такого рода встречается в Ис.24:2:

«И что (как) будет с народом, то (так) и со священником;

что (как) со слугою, то (так) и с господином его;

что (как) со служанкою, то (так) и с госпожею её;

что (как) с покупающим, то (так) и с продающим;

что (как) с заемщиком, то (так) и с заимодавцем;

что (как) с ростовщиком, то (так) и с дающим в рост».

Метафора.

Теперь мы должны обратить наше внимание на более устойчивый образ Метафоры (Metaphor). Meta означает «за пределами» или «над», phero - «переносить», отсюда идея переноса.

Здесь следует обратить особое внимание на один момент. Весь образ заключается в глаголе, существительные остаются буквальными и неизменными. Например, «Всякая плоть есть трава». Здесь слова «плоть» и «трава» остаются неизменными. Оба являются буквальными. Образ присутствует в глаголе «есть» и в утверждении, что одно есть другое.

Опять же, в Метафоре часто может присутствовать элемент неожиданности. Два совершенно не связанных предмета могут в чем-то совпадать. Например, и Христос, и сатана уподобляются льву.

Давайте сначала вспомним несколько простых Метафор, прежде чем разберемся с одной или двумя, которые вызывают много проблем.

«Господь есть Пастырь мой».

«Господь Бог есть Солнце и Щит».

«Я есмь дверь».

«Поле есть мир».

«Жнецы есть ангелы».

Эти утверждения очевидны и не требуют объяснений. Никто не был бы настолько глуп, чтобы спрашивать, был ли Господь на самом деле дверью или виноградной лозой. Выражение, явно, образное. И всё же есть один такой образ, который принёс больше страданий, чем что-либо другое в сфере религиозных споров. Любой, кто читал «Книгу Мучеников» Фокса (Foxe), не может не быть впечатлён количеством святых, которые были сожжены на костре за то, что верили, что слова Христа «сие есть тело Мое» были произнесены метафорически. Римская Церковь утверждала, что их следует понимать буквально, и на этом ошибочном толковании построила богохульное учение о Мессе. Как утверждали многие мученики, с таким же успехом можно было бы поверить, что «чаша» была «новым заветом». Утверждения «сие есть тело Моё» и «сия чаша есть новый завет» должны быть переведены одинаково, и оба являются метафорами.

Теперь мы должны обратить наше внимание на третий образ.

Гипокатастазис.

Ниже приведены примеры. В каждом случае сходство подразумевается, на самом деле оно не указано, как в Сравнении и Метафоре.

«Ибо псы окружили меня» (Пс.21:17).

Псалмопевец не говорит, что его враги были подобны псам или, что они были псами, но он подразумевает это.

«Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф.15:13).

«Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф.16:6).

Контекст показывает, что «закваска» представляла собой «учение» фарисеев и саддукеев, но было бы холодной констатацией факта сказать: «Учение фарисеев подобно закваске». Господь мог бы сказать: «Учение фарисеев есть закваска». Это было бы сильнее, но импликация образа Гипокатастасис ещё сильнее. Это привлекло внимание, и мы читаем, что ученики «рассуждали между собой».

Пространство не позволит нам продолжить нашу тему. В заключение мы хотели бы обратить внимание на тот факт, что Аллегория является продолжением как Метафоры, так и Гипокатастазиса, поскольку в Аллегории сопоставление отражается в заменении и предположении. Притча является продолжением Сравнения.

#28. Образы Речи.

Образы, связанные с Изменением: «В отношении Лица».

В этой серии мы не можем рассмотреть все разнообразные Образы Изменения, связанные со смыслом, из которых Сравнение, Метафора и Импликация (логическое следование) являются наиболее важными случаями. Однако заинтересованному изучающему следует включить следующие другие примеры:

PARABOLA (притча) — сопоставление по продолжающемуся сходству.

PAROEMIA (пословица) — общеупотребительная поговорка.

ТИП (прообраз) — образ чего-то будущего.

SYMBOL, СИМВОЛ — материальный предмет, заменяющий моральную или духовную истину.

GNOME (цитата) — тема огромной важности, частично исследованная в серии «Объём Книги» — смотрите Тома XXII и XXIII.

EIRONEIA (ирония) — выражение, передающее свою противоположность.

OXYMORON (мудрая глупость) — мудрое высказывание, которое кажется глупым.

IDIOMA, ИДИОМА — Своеобразное употребление слов и фраз (обширная тема, занимающая 40 страниц в работе доктора Буллингера).

С этим кратким замечанием мы должны оставить те образы, которые касаются «смысла», и обратиться к тем образам изменений, которые касаются лица. Есть пять случаев:

(1) PROSOPOPOEIA (просопопея, персонификация) — вещи, представленные как личности.

(2) ANTIPROSOPOPOEIA (антипросопопея или антиперсонификация) — люди, представленные как неодушевленные предметы.

(3) ANTHROPOPATHEIA (антропопатия или снисхождение) — приписывание человеческих качеств Богу.

(4) ANTIMETATHESIS (антиметатеза или диалог) — перенос говорящих.

(5) ASSOCIATION (ассоциация или включение) — когда автор ассоциирует себя с теми, к кому обращается.

Просопопея (Prosopopoeia) состоит из греческих слов prosopon «лицо» или «персона», и poiein «создавать». Этот образ можно разделить на 6 классов:

(1) Те, которые используют члены человеческого тела.

(2) Животные.

(3) Продукты земли.

(4) Неодушевленные предметы.

(5) Царства, страны и государства.

(6) Действия человека и т.д.

Мы приведём один или два примера под каждым из этих заголовков:

(1) Люди.

«Ухо, слышавшее меня, ублажало меня» (Иов 29:11).

Здесь ухо не только выполняет свою естественную функцию слуха, но и персонифицируется и «ублажает».

«Язык их расхаживает по земле» (Пс.72:9).

(2) Животные.

«Взыщу её от всякого зверя» (Быт.9:5).

Если звери персонифицированы из-за ответственности, то насколько больше человек должен быть привлечён к ответственности.

«Спроси у скота, и научит тебя» (Иов 12:7).

(3) Продукты земли.

«Плоды его почитайте за необрезанные» (Лев.19:23).

«Сетует земля… завяла маслина» (Иоиль 1:10).

(4) Неодушевлённые предметы.

«Нагота земли» (Быт.42:9, 12).

«Упою стрелы Мои кровью» (Втор.32:42).

(5) Царства и т.д.

«Народ Мой … вся голова в язвах, и всё сердце исчахло» (Ис.1:5, 6).

«Дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима» (Зах.9:9).

(6) Человеческие взаимоотношения и поступки.

«Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84:11).

«Похоть же, зачав, рождает грех» (Иак.1:15).

Антипросопопея (Antiprosopopoeia) — живые люди представлены неодушевленными предметами.

«И сказал Авесса, сын Саруин, царю: зачем злословит этот мёртвый пёс господина моего царя? пойду я и сниму с него голову» (2~~Цар.~~2Цар.16:9).

Образ здесь обладает яркой выразительностью, хотя при взгляде в холодном свете разума может показаться абсурдным говорить о том, что мёртвый пёс вообще ругается.

Антропопатия (Anthropopatheia) состоит из греческих слов anthropos «человек», и pathos «привязанность» или «чувство». Латинское название этого образа - Condescensio, очень выразительно. Это действительно снисхождение со стороны Всевышнего Бога, Который есть Дух, говорить в терминах такой близости, что мы можем в своей малой мере понять Его, Чья полнота превосходит все представления смертных. В некотором смысле можно сказать, что Господь Иисус Христос, Который есть Слово и Образ, Бог, явленный во плоти, является живым примером милостивого снисхождения Бога к бедному хрупкому человечеству.

Доктор Буллинджер подразделяет этот образ на 19 разделов. Мы не можем останавливаться на сведении этих разделов в таблицу или приводить примеры каждого из них, но приведённые ниже стихи достаточно репрезентативны (показательны) для образа в целом:

«Буду руководить тебя, око Моё над тобою» (Пс.31:8).

«Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих» (Пс.129:2).

«От дуновения духа гнева Твоего» (Пс.17:16).

«Обнажил Господь святую мышцу Свою» (Ис.52:10).

«По благоутробному милосердию Бога нашего» (Лк.1:78).

«И раскаялся Господь, что создал человека на земле» (Быт.6:6).

«Чуждыми они раздражили Его» (Втор.32:16).

«Где ты? Где Авель, брат твой?» (Быт.3:9, 4:9).

«И вспомнил Бог о Ное» (Быт.8:1).

«Я забуду вас вовсе» (Иер.23:39).

«Живущий на небесах посмеётся» (Пс.2:4).

«Годы» и «дни» приписываются Богу (Пс.101:25, Дан.7:9), а также воинское оружие, такое как лук и стрелы, меч, копье, щит и колесница. О Господе говорится как об агнце, льве и виноградной лозе. О Боге говорится как о свете и огне, как о скале, прибежище, «части» и тени. Всеми этими и другими способами Господь снизошёл до нашего низкого положения.

Два оставшегося образа не должны занимать много места.

Антиметатеза (Antimetathesis или диалог) — имеет хорошую иллюстрацию в Рим.3:1-9, где еврей представлен задающим ряд вопросов, на которые отвечает Апостол Павел.

Ассоциация (включение) — это образ, в котором говорящий, обратившись к другим включает себя.

«И вас, мёртвых… между которыми и мы все жили некогда» (Еф.2:1-3).

На этом мы завершаем наше исследование Образов Изменения в отношении Лица. Далее мы должны рассмотреть те образы, что касаются Темы.

#29. Образы Речи.

Образы, связанные с Изменением: «Тема» и «Время».

Мы уже рассмотрели 5 образов, которые влияют на применение слов по отношению к личностям, и теперь должны обратить наше внимание на 6 образов, которые влияют на применение слов по отношению к предмету. Они следующие:

(1) Apostrophe (Апостроф) — отступление, чтобы обратиться к другим темам.

(2) Parecbasis (Парекбазис) — отступление от одной темы к другой.

(3) Metabasis (Метабазис) — переход от одной темы к другой.

(4) Epanorthosis (Эпанортоз) — исправление того, что было сказано.

(5) Amphidiorthosis (Амфидиортоз) — двойное исправление, как слушающего, так и говорящего.

(6) Anachoresis (Анахорез) — возвращение к первоначальной теме.

Те из наших читателей, кто имеет книгу «Образы Речи» доктора Буллингера (издание 1898 года), должны исправить ошибку, которая встречается в аналитическом указателе. На странице 41 Апостроф включён в список образов, относящихся к лицу, хотя в тексте книги ему отведено надлежащее место со ссылкой на тему.

Apostrophe (Апостроф) — это слово происходит от греческого apo «отход от» и strephein «повернуть». Говорящий отворачивается от реального слушателя, чтобы обратиться к воображаемому. Неем.4:4 является примером использования образа по отношению к Богу, а Пс.26:14 - его использования по отношению к человеку. 3Цар.13:2 и Иер.22:29 являются примерами Апострофа по отношению к неодушевленным предметам.

Parecbasis (Парекбазис) или «Отступление», происходит от Греческого para «рядом», ek «из» и basis «шагать». В качестве примера мы можем взять главу Быт.38. По обе стороны от этой главы у нас есть история Иосифа, где конец 37 главы совпадает с началом 39 главы.

«Мадианитяне же продали его в Египте Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей» (Быт.37:36).

Далее следует глава 38 в качестве отступления. И потом начинается глава 39:

«Иосиф же отведён был в Египет, и купил его из рук Измаильтян, приведших его туда, Египтянин Потифар, царедворец фараонов, начальник телохранителей» (Быт.39:1).

Однако не может быть никаких сомнений относительно цели этого отступления. Иосиф подвергся великому искушению и одержал победу. Иуда в довольно схожих обстоятельствах и с меньшим искушением потерпел неудачу. И Иосиф, и Иуда оставляют после себя предметы одежды или личные вещи, которые используются в качестве средства идентификации. В случае Иосифа его одежда используется как средство ложного обвинения, в случае Иуды - его обещания используются для справедливого осуждения его. Иуда представляет народ Божий, а Иосиф — Искупитель, который, хотя и не совершал греха, был продан в рабство, был ложно обвинён и наказан и, наконец, стал орудием в руках Бога для восстановления своих падших братьев. Таков урок, который следует извлечь из этого «отступления».

Metabasis (Метабазис) или «Переход», происходит от греческих слов meta «за пределами» и bainein «делать шаг». Это означает переход от одной темы к другой. В 1Кор.12 Апостол имеет дело с духовными дарами, а в стихе 31 намекает, что есть нечто более превосходное. Это он развивает в своей великолепной 13-ой главе о любви.

Epanorthosis (Эпанортоз) или «Исправление», происходит от греческого epi «на», ana «вверх» или «снова» и orthoun «приводить в порядок». Эта «коррекция» может быть трёх видов: абсолютной, частичной или условной. В качестве примера абсолютного Эпанортозиса мы можем взять Рим.14:4:

«Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. (И затем, вспоминая благословенный факт, что безопасность всех искупленных обеспечена, Апостол добавляет) И будет восставлен, ибо силён Бог восставить его».

В качестве примера частичного или условного Эпанортоза мы можем взять Гал.2:20: «и уже не я живу, но живёт во мне Христос». Или ещё, в Гал.4:9: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога».

Для иллюстрации образа условного Эпанортозиса мы можем обратиться к Гал.3:4 - «Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!».

Пример образа Amphidiorthosis (Амфидиортоз), или «Двойное исправление», можно найти в 1Кор.11:22: «Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю».

Anachoresis (Анахорез) или «Регрессия», происходит от Греческого ana «назад» и choresis «отступать». Пример этого образа, который будет интересен всем верующим в домоуправлении Тайны, встречается в Еф.3:

«ДЛЯ СЕГО-ТО я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников.

(Далее следует длинная скобка, в которой Апостол обосновывает утверждение, сделанное в стихе 1, раскрывая истину о своём принятии Тайны и её управлении. Затем он возвращается к своему первоначальному утверждению в стихе 14).

«ДЛЯ СЕГО преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.3:1-14).

К этому списку образов, относящихся к теме, мы добавим один образ, который касается «времени». Это Prolepsis (Пролепсис), или «Предвосхищение», от pro «до» и lambano «принимать». В этом образе о будущем говорится так, как если бы оно действительно было настоящим. Знакомый пример можно найти в пророческих Псалмах, особенно в тех, что начинаются словами «Господь царствует».

В нашей следующей статье мы надеемся завершить этот краткий обзор образов речи, используемых в Писании, но хотели бы напомнить читателю, что мы смогли рассмотреть лишь 1\10 часть всего предмета.

#30. Образы Речи.

Образы, связанные с Изменением: «Чувство» и «Аргументация».

Оставшиеся образы относятся к «Чувствам» и «Аргументации». Под заголовком «Чувства» перечислены 23 образа, а под заголовком «Аргументация» - 19. Мы приводим несколько примеров каждого вида.

Anamnesis (Анамнез) или «Припоминание» — от греческого ana «снова» и mineskein «иметь в виду». Пример встречается в Рим.9:3. По Версии Короля Иакова, Павел выражает в этом стихе пожелание, которое, по его убеждению в 8:38, 39, никогда не могло быть исполнено. Однако мы замечаем, что глагол «желать» стоит в несовершённом виде и его следует перевести как «я желал бы». Тогда всё ясно. Апостол вспоминает то время, когда он тоже поступал так, как всё ещё поступали его соотечественники, и поэтому, вместо того чтобы горько обвинять их, он смотрит на них с сочувствием и слезами, осознавая благодать, которая только и изменила его отношение.

Здесь, возможно, следует упомянуть, что многие комментаторы не принимают приведённый выше перевод «я хотел бы пожелать», а придерживаются текста Автор. Верс. Для более полного обсуждения этого вопроса читателя отсылают к серии, посвящённой Посланию к Римлянам #65, которая появится позже в августовском номере.

Было бы хорошо, если бы мы всё чаще практиковали образ Анамнеза. В Еф.2:11 мы слышим призыв Апостола «помнить», и часто нам было бы полезно думать о яме, из которой мы были извлечены.

Другие формы выражения чувств, которые мы сейчас не можем рассмотреть, связаны с Благословением, Молитвой, Увещеванием, Пожеланием, Восклицанием, Нареканием, Проклятием и тому подобным.

Erotesis (Эротезис) или «Вопрошение», от erotan «спрашивать». — Доктор Буллингер обращает внимание на тот факт, что из 1189 глав Библии только в 453 нет вопросов, и что существует не менее 3298 вопросов. Ни одна система подразделений не кажется вполне адекватной или полной. Было предпринято много попыток, но дублирование или пропуски кажутся почти неизбежными. Доктор Буллинджер предлагает систему из 19 классов, например:

Позитивное утверждение — «Разве Ты не убережёшь мои ноги от падения?». Убережёшь.

Отрицательное утверждение— «Разве не вся земля перед тобой?». Нет, вся.

Утвердительное отрицание — «Есть ли что-нибудь слишком трудное для Господа?». Нет.

Читатель может найти полезным попытаться классифицировать все вопросы, которые встречаются в одной книге или послании.

Dialogismos (Диалогизм) или «Диалог».— Название образа не нуждается в пояснении. В качестве примера мы можем взять Ис.63:1-6, где у нас есть чередование вопроса и ответа.

A| Кто это?

B| Я – изрекающий правду.

A| Отчего же одеяние Твоё красно?

B| Я топтал точило один.

Aetiologia (Этиология) или «Раскрытая причина» от aitia «причина» и logos «описание».— Это наиболее важный элемент аргументации, и часто вводится словами «ибо» или «потому». Например, в Рим.1:16-18:

«ИБО я не стыжусь…

ПОТОМУ что это сила Божия…

ИБО в нём открывается праведность…

ИБО открывается гнев Божий…».

Апостол Павел - самый аргументированный автор в Священном Писании. Каждое употребление слов «ибо», «так», «потому», «посему» является вызовом и должно быть тщательно отмечено.

Другим важным образом аргументации является Synchoresis (Синхорезис) или «Уступка», от греческого sunchoreo «сойтись» или «согласится» — образ используется, когда делается уступка в одном пункте, чтобы добиться понимания другого. Распознавание этого образа необходимо для истинного понимания больших скобок в Рим.1:18–3:20. Высшая цель Апостола состоит в том, чтобы убедить еврея в его потребности в праведности без дел, а чтобы добиться своей точки зрения, он «начинает издалека» с ужасной греховности языческого мира (Рим.1:18-32). Опять же, в Рим.2:17-20 он признает утверждение иудея о том, что он знает закон и способен вести слепого, но только для того, чтобы придать вес следующему аргументу — что еврей, с его самопровозглашёнными преимуществами, более отчаянно нуждался в праведности, чем язычник, которому не было ниспослано откровение истины, которое могло бы вести его. Читателю следует обратить внимание на этот образ Уступки, но быть осторожным, чтобы не перепутать его с Epitrophe (Эпитрофом), который является образом Признания. Когда мы «уступаем» в чём-то, мы не «признаем», что мы неправы.

Образ Prolepsis (Пролепсис) или «Предвосхищение», который мы рассмотрели в конце нашей прошлой статьи, должен быть рассмотрен здесь ещё раз. Когда он касается аргументации, то он предвосхищает аргумент, который, как видно, формулируется. Образ имеет две формы: «Закрытую» и «Открытую». В Закрытом Пролепсисе мы имеем ожидаемое возражение, которое прото сформулировано, но без ответа. В Открытом Пролепсисе ожидаемое возражение одновременно сформулировано и на него дан ответ.

Сначала Закрытая форма: «Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой?» (Рим.11:1).

СЛОВА УТЕШЕНИЯ

#1. Страдание - это всего лишь временное явление (1Пет.1:6).

Хотя мы радуемся славному откровению Божьей любви, которое учит нас о полноте Христа и нашем принятии в Нем, и хотя мы можем быть убеждены, что ни смерть, ни жизнь не смогут отлучить нас от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем, бывают моменты, когда обстоятельства таковы, что даже слова утешения не презираются, а, скорее, с готовностью принимаются. В общем тексте нашего свидетельства читатель, должно быть, ожидает найти многое из того, что будет на основании Слова, но в этих небольших статьях мы стремимся передать те слова утешения, которые разбросаны по страницам Священного Писания и которые не относятся ни к одному конкретному домоуправлению.

В своих посланиях Апостол Пётр много говорит о страданиях, и хотя некоторые из его высказываний имеют особое отношение к «пришельцам рассеянным», есть также некоторые, кто представляют собой смягчение страданий, паллиатив во время преследований, бальзам Галаада, доступный каждому из искупленных, каким бы ни была его надежда и призвание. Первое слово утешения, которое даёт Петр, содержится в 1Пет.1:6, где он говорит:

«О сём радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений».

Немного. — Как важно для нас в горе или бедствии иметь возможность заглянуть за пределы нынешней тьмы, к будущему рассвету, который, как мы знаем, должен наступить. Какими бы разнообразными ни были искушения, они ограничены, они «только на время». Исправ. Верс. переводит стих: «на некоторое время» Уэймут (Weymouth) приводит: «на короткое время», а Моффатт (Moffatt): «на короткий момент». В первую очередь это слово означает «немного» в отличие от «много». Оно употребляется в отношении числа: «Немногие находят их» (Мф.7:14), места: «И, пройдя оттуда немного» (Мк.1:19), времени: «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак.4:14), количества: «употребляй немного вина» (1Тим.5:23) и величины: «между воинами сделалась большая (греч: не немногая) тревога» (Деян.12:18).

Очевидно, что Дух Божий послужил бы утешением всем, кто находится в бедственном положении ради Христа, обратив их внимание на его сравнительную краткость. Мы намеренно говорим «сравнительная краткость», поскольку все мы знаем, что некоторые часы нашего опыта кажутся столетиями, и мы поступаем правильно, позволяя этому относительному элементу работать как во благо, так и во вред. Взгляните на две точки зрения и их влияние на разум и сердце, которые доминируют в следующих словах. Одно дитя Божие под давлением своих страданий взывает:

Я не вижу надежды на облегчение, передо мной простирается длинная одинокая дорога, всё дальше и дальше, до предела человеческой выносливости. Я обречён страдать до конца своей жизни.

Тогда как язык другого человека, который, несмотря на свои страдания, сохраняет чувство перспективы, является:

«Я не вижу надежды на облегчение в этой жизни, но, хотя плоть слаба и время иногда кажется долгим, каков самый длинный человеческий промежуток здесь, внизу, перед бесконечными веками славы, которые ждут меня? Даже если плач продолжается всю ночь, радость приходит утром».

Бремя обоих в том, что их страдания длятся всю жизнь. Но один говорит: «Я должен страдать всю свою жизнь», другой говорит: «Ничего, это только на эту жизнь», в каждом случае один и тот же промежуток лет, но какая разная точка зрения! Какая точка зрения наша? Нет никаких сомнений в том, какая из них соответствует Писанию. Апостол Павел, который, возможно, знал о значении страдания больше, чем любой последователь Христа с его дней, сказал:

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор.4:17).

Так же и Петр. Используя то же слово, которое встречается в 1Пет.1:6, он говорит:

«Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по КРАТКОВРЕМЕННОМ страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1Пет.5:10).

Давайте также, братья странники, воспользуемся этим словом утешения. Многочисленные искушения - это всего лишь «мгновение», страдание - это всего лишь «некоторое время». «Радость», однако, «приходит утром».

#2. Страдание имеет свою причину (1Пет.1:6).

Нашим первым «словом утешения» было сказанное Петром в 1Пет.1:6 и 5:10, что искушение и страдание - это всего лишь временное явление. В том же стихе главы 1 мы обнаруживаем другой источник утешения, ибо Апостол пишет:

«О сём радуйтесь, поскорбев теперь немного, ЕСЛИ НУЖНО, от различных искушений» (1Пет.1:6).

Страдания не только ограничены, но в них есть «необходимость». Это, несомненно, должно послужить утешением любому попавшему в беду, чтобы быть уверенным в том, что, каким бы странным ни казалось несчастье, оно временное и на это есть причина. «Необходимость» может не иметь прямого отношения к нам самим. Из этого не следует, что каждое несчастье является наказанием. Мы склонны занять позицию друзей Иова или учеников, когда они спрашивали: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?», и оставляли слишком мало места для ответа Господа: «Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нём явились дела Божии» (Ин.9:2, 3).

Пусть страждущий верующий найдёт утешение в упоминании самого Господа Иисуса в Лк.24:46, где используется то же самое слово:

«Так написано, и так надлежало пострадать Христу» (Лк.24:46).

И в Деян.17 мы читаем:

«Христу надлежало пострадать» (Деян.17:3).

Такая «необходимость» относилось и к Апостолу Павлу:

«Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (Деян.9:15, 16).

В Деян.14:22 автор, вместо того чтобы продолжить повествовательную форму и рассказать нам по-своему о том, что сказал Павел, отходит от этой формы, чтобы привести цитату, настолько важной он считает эту весть:

«Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:21, 22).

Возьмём в качестве примера «необходимость», осознанную Апостолом Павлом в отношении самого себя. У него был какой-то ужасный недуг, который он называл «жалом в плоти», «ангелом сатаны, удручать меня». Трижды он молил Господа, чтобы этот недуг оставил его, и тогда он узнал, что это «нужно». Очевидно, ему было необходимо постоянно иметь это жало в теле, чтобы он не был чрезмерно возвышен тем фактом, что ему было дано так много чудесных откровений.

Духовная гордыня гораздо хуже, чем может быть любой «ангел сатаны». То, что жало осталось, было для блага Павла. Более того, Павлу было необходимо практически познавать главные мысли своего учения, например, о самодостаточности благодати и полной своей немощи. Ему было нужно больше осознавать то, что, хотя сила Господа проявляется в избавлении, она совершенствуется в нашем терпении, и, что слова «если нужно» и «за Христа» могут быть синонимами.

«Но [Господь] сказал мне: 'довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи'. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силён» (2Кор.12:9-10).

Бог не допускает страданий Своим детям без причины. Если мы сможем быть уверены, насколько это возможно, в том, что неприятные переживания этой жизни необходимы либо для нашей собственной дисциплины и исправления, в качестве примера для других, либо для осуществления великого замысла Божьего, то, несомненно, это осветит тьму и обратит наши рыдания в радость —также когда Апостол мог перейти от мольбы о том, чтобы его беды ушли, к обретению благодушия (удовольствия) от них, ибо, как он говорит, «когда я немощен, тогда силён».

«Немного» и «если нужно» — давайте «утешать друг друга сими словами».

СТРАНИЦА ДЛЯ МОЛОДЕЖИ

Еженедельные Библейские чтения за Январь 1937 года.

Тема: Священное Писание.

3 Января.

2 Тимофею 3.

Как было дано Священное Писание.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ: Детство и Спасение (15):

Человек и Служение (17);

Священное Писание, Graphe = Написанное (16).

Вдохновлять, Pneuma = Дыхание (аналогично «пневматике»).

10 Января.

2 Пётр 1.

Как сбылось пророчество.

Цель пророчества: светильник во тьме (19): «Разрешить самому собою» означает «собственное раскрытие» (20);

«Движимый» = «Приводимый в движение» (Деян.27:15, 17, 21).

17 Января.

Лука 24.

Ветхий Завет и Христос.

Моисей и все пророки (27);

Открытые глаза (31);

Открытое Священное Писание (32);

Открытое понимание (45);

Моисей, пророки, Псалмы — о Нём (44).

24 Января.

Иоанна 17.

Вдохновенные «слова» составили «Слово».

Слова (8);

Слово (14);

Слово Твое есть истина (17).

31 Января. Пс.118:1-16.

Каждый стих содержит ссылку на это Слово и использует различные названия, такие как «закон», «откровения» и т.д.

Стихи для запоминани: 2Тим.3:16, ~~2 Пет.~~2Пет.1:21, Лк.24:27, Ин.17:17, Пс.118:1.

Раздел «Точно ли это так».

Эти вопросы «точно ли это так» основаны на еженедельных чтениях. Мальчики и девочки в возрасте от 7 до 11 лет образуют группу I, а дети в возрасте от 11 до 14 лет - группу II. Все, кто наберёт 50 и более баллов, получат сертификат в конце года, а приз будет вручён ребёнку, набравшему самые высокие оценки.

2 Тимофею 2:

(1) Что означает слово «Священное Писание»?

(2) Как было дано Писание?

(3) Поможет ли Писание ребенку? Если да, то как?

2 Пётр 1:

(1) На что похоже пророчество?

(2) Как оно появилось впервые?

(3) О ком в основном пророчество?

Луки 24:

(1) Как много в Ветхом Завете относится ко Христу?

(2) Какое влияние оказало «открытое Писание» на двух учеников?

Иоанна 17:

(1) Когда была вознесена эта молитва? И за кого молился Господь Иисус?

(2) Какую работу Он совершил на земле? И чьи слова Он говорил?

(3) Можем ли мы понять Слово Божие, если пренебрегаем словами, которые Он использует?

Псалом 118:1-16:

(1) Каким образом Слово Божие может помочь нам?

(2) Что говорится в этих стихах о «Пути» и «Путях»?

Еженедельные Библейские чтения за Февраль 1937 г.

Тема: Спасение.

7 Февраля.

Римлянам 1:1-17.

«Евангелие, сила Божия ко спасению».

Обратите внимание на смысл «ибо» в 16, 17.

«Сила» переводится как «Чудо».

Мы «спасены», потому что была обеспечена «праведность».

14 Февраля.

Деяния 1:1-22.

«Спасение только через Христа».

«Спасение» в стихе 12 - это «исцеление».

Чудо описывает «спасение» нации.

Подчеркните «никакое другое имя».

Приведите параллели, например, Ин.14:6.

21 Февраля.

Исаия 12.

«Бог - мое спасение».

Пророческое «в тот день» (1);

«Бог», «Иегова», (2);

«Источники спасения» (см. Ин.4:14);

«Спасение», «Сила», «Песнь».

28 Февраля.

Псалом 118:113-128.

«Покров», «Щит», «Сохранение», «Блага», «Спасение».

Раздел «Точно ли это так».

Римлянам 1:

(1) Почему Павел не стыдился Евангелия, которое он был так готов проповедовать?

(2) Кому дано спасение?

(3) Что открыто нам в Евангелии?

Деяния 4:

(1) Исцелил ли Пётр человека своей собственной силой или он признал какую-то другую силу?

(2) Спасаемся ли мы своими делами?

(3) Кто единственный, кто может спасти?

Исаия 12:

(1) Почему мы можем доверять и не бояться, когда приходят беды?

(2) Есть ли только небольшой запас спасения и

(3) Почему его сравнивают с водой?

Псалом 118:113-128:

(1) Упомяните, каким образом Бог помогает нам и спасает нас в этих стихах?

(2) Что подразумевается, когда говорится, что Бог «заступник» за нас?

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Рим.1:16, Деян.4:12, Ис.12:12, Пс.118:114.

Еженедельные Библейские чтения за Март 1937 г.

Тема: Спаситель.

7 Марта.

Матфей 1.

Спаситель — «Иисус», «Еммануил».

Имя ИИСУС (JESUS) в Новом Завете - это новый способ написания «Joshua» (в Ветхом Завете см. Иисус Навин, см. Деян.7:45, Евр.4:8).

Имя ЭММАНУИЛ интерпретируется в стихе как «с нами Бог».

Необходимо истинное признание личности

Спасителя.

14 Марта.

Лука 2:1-32.

Спаситель — «Христос Господь».

Спаситель - это «Христос Господь» (11).

Спасение, которое увидел старец Симеон, было

Самим Спасителем (30);

Обратите внимание на «всем людям» (10 и 31).

21 Марта.

Тит 2.

Спаситель — «Наш Великий Бог».

Обратите внимание на упоминание о «Спасителе» в послании к Титу (1:3, 2:10, 3:4 — «Бог»), (1:4, 2:13, 3:6 — «Христос»).

Обратите внимание на «явление Спасения» (11) и

«явление» Спасителя (13).

28 Марта.

Исаия 45.

Спаситель — «Справедливый Бог».

Кир, избавитель, воздвигнутый Богом, прообраз Христа.

«Нет иного» (5, 14, 18, 21, 22).

«Праведный» и «Спаситель» см. Рим.1:16-17.

Раздел «Точно ли это так».

Матфей 1:

(1) Какие имена даны Христу в этой главе и что они означают?

(2) Родился ли Христос в царской семье и как звали царя?

Лука 2:

(1) Какой титул даёт ангел, сообщая пастухам о рождении младенца?

(2) Сколько людей должны были услышать весть о рождении Спасителя?

(3) Что имел в виду Симеон, когда сказал, что видел Божие спасение?

Тит 2:

(1) Чего нам следует ожидать, если мы верим Спасителю?

(2) Когда Христос отдал Себя за нас?

Исаия 45:

(1) Можете ли вы сказать из этой главы, существует ли более одного Бога и Спасителя?

(2) Какой Бог является нашим Богом?

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Мф.1:21, Лк.2:21, Тит.2:13, Ис.45:22.

Еженедельные Библейские чтения за Апрель 1937 г.

Тема: Понёсший грех.

4 Апреля.

Иоанн 1:19-51.

Грех мира.

«Берёт» (29) = «нести»;

Агнец Божий есть Сын Божий (29, 34);

Грех, понесённый Им (29);

Голубь пребывает на Нём (32);

Он понёс наши грехи, но Он не знал греха.

11 Апреля.

1 Пётр 2.

Он понес наши грехи.

Он «не сделал никакого греха» (22).

Он «понёс наши грехи» (24);

Обратите внимание на «грех» в Ин.1:29, «грехи» в ~~2 Пет.~~2Пет.2:24;

«Тело Своё» (24) см. Евр.2:14, 15, 10:5, 10;

«Древо» (24) см. Гал.3:13.

18 Апреля.

Исаия 53.

«Оправдает многих и грехи их на Себе понесет».

«Он взял на Себя наши немощи», «понёс наши болезни»,

«Господь возложил на Него грехи всех нас»,

«Грехи их на Себе понесёт»,

«И грехи их на Себе понесёт».

25 Апреля.

2Коринфянам 5.

«не вменяя [людям] преступлений их… Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех» (19, 21);

Обратите ещё раз внимание на то, как оправдание связано с несением греха (21, ссылка на Ис.53).

Раздел «Точно ли это так».

Иоанна 1:19-51:

(1) Почему Христа называют «Агнцем», когда речь идёт о том, что он взял на себя наши грехи? Можете ли вы сравнить это с чем-либо в Ветхом Завете?

(2) Что и за скольких понёс Христос?

1Петра2:

(1) Каким образом Христос понёс наши грехи?

(2) Совершил ли Он Сам грех и что Он сделал, подавая нам пример?

Исаия 53:

(1) Найдите три упоминания о несении греха.

(2) В чем разница между овцами в стихе 6 и овцой в стихе 7?

2Коринфянам 5:

(1) Что означает слово «вменять»? (См. Рим.4).

(2) «Не вменяя людям преступлений» — Что стало с их преступлениями?

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Ин1:29, 1Пет.2:24, Ис.53:11, 2Кор.5:21.

Еженедельные Библейские чтения за Май 1937 г.

Тема: Искупление.

2 Мая.

Римлянам 3:19-31.

Искупление, которое во Христе Иисусе.

«Даром» (24) — без причины (Ин.15:25);

Слово «искупление» буквально означает «освободить»;

Прообраз — Израиль в Египте «освобождён» кровью пасхального агнца.

9 Мая.

Ефесянам 1.

Искупление кровью.

Прощение (7) означает «освободить»;

Образ, как указано выше, «Пасхи».

Искупление снова приходит в стихе 14;

Образ — Руфь 4;

Рим.3:24 и 8:23 излагают эти два события.

16 Мая.

Исход 6.

Искупление простёртой рукой.

«Я Господь» (2); «Я поставил» (4); «Выведу» (6);

«Выведу вас»;

«Избавлю вас»;

«Приму вас» = этапы искупления.

23 Мая.

Псалом 48.

Никто не может искупить брата своего.

Искупление предполагает «вечную жизнь» и «не видеть тления» (10).

Искупление осуществляется посредством «выкупа» (8).

Никакое земное богатство или власть не приносят никакой пользы (7-9).

Бог сделает то, чего не может человек (16).

30 Мая.

Галатам 3:1-14 и 4:1-7.

Искупление и уплаченная цена.

«Искупить» в 3:13 и 4:5 - это слово, означающее заплатить цену на рынке, чтобы освободить раба (см. 1Кор.6:20).

Раздел «Точно ли это так».

Римлянам 3:19-31:

(1) Можем ли мы спастись, соблюдая закон?

(2) Сколько мы должны заплатить?

(3) Что-то «предложено». Можете ли объяснить что? (стихи 25, 26).

Ефесянам 1:

(1) «У нас есть искупление». Когда? Как? Почему?

(2) Искупление (Еф.1:7) и оправдание (Рим.3) приходят через что? Можете ли вы сказать почему?

Исход 6:

(1) От чего Бог собирался «избавить» людей и как, по его словам, он это сделает?

(2) Как искупление Израильтян отражает искупление Иисуса Христа?

Псалом 48:

Что здесь говорится невозможного для человека сделать для своего брата?

Кто может это сделать? Что Бог искупает и какой силой?

Галатам 3:1-14 и 4:1-7:

(1) Почему искупление необходимо для всех под законом? (См. 3:10 и 13).

(2) Почему Господь Иисус умер на «древе» или кресте?

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Рим.3:24, Еф.1:7, Исх.6:6, Пс.48:7-8, Гал.3:13.

Еженедельные Библейские чтения за Июнь 1937 года.

Тема: Вера.

6 Июня.

Римлянам 10.

Вера приходит от слышания.

Обратите внимание на вопросы к стихам 14 и 15;

«Слышанное» (16) = То, что ты слышишь;

«Поверить» (в Ис.53:1) - это «Сказать Аминь».

Вера и Слово (2Тим.3:15).

13 Июня.

Ефесянам 2:1-10.

Вера связывает благодать и дела.

Слово «сие» в стихе 8 относится не к «вере», а ко всему плану спасения.

«Вера» ведёт к «Делам» — не от дел… Его творение… к добрым делам.

20 Июня.

Евреям 11:1-31.

Вера - это свидетельство о праве собственности.

«Ипостась» (сущность). Это слово недавно было обнаружено среди древних документов и означает «документы о праве собственности».

Шатёр Авраама = документы о праве собственности;

Город Авраама = то, на что надеялись.

Обратите внимание на 7 примеров в 4-11 и 7

примеров в 17-31.

27 Июня.

Аввакум 1:1-4; 2:1-4; 3:17-19.

Праведный верою жив будет.

Испытание Аввакума. «Доколе мне взывать» (1:2).

Вера Аввакума. «Хотя бы и замедлило, жди» (2:3).

Триумф Аввакума. «И всё же я буду радоваться» (3:18).

Раздел «Точно ли это так».

Римлянам 10:

(1) Как приходит вера?

(2) Как исповедование Господа связано с верой?

(3) Каков результат веры?

Ефесянам 2:1-10:

(1) Можно ли заслужить спасение по благодати через веру?

(2) Что мы не можем сделать, чтобы спастись, и всё же должны делать после того, как будем спасены?

Евреям 11:1-31:

(1) Каким образом вера является «сущностью» того, на что надеются?

(2) Можете ли вы придать другое значение словам «по вере», которые упоминаются в этой главе в связи с людьми?

(3) Что эта вера сделала для них и что она сделает для нас?

Аввакум 1, 2, 3:

(1) Всегда ли на молитву сразу дается ответ? (1).

(2) Что мы должны делать при (замедлении) (2) и что поможет нам в этом?

(3) Если у нас есть вера в Господа, что мы можем сделать, несмотря на то, что вокруг нас всё идёт наперекосяк? (3).

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Рим.10:17, Еф.2:8, Евр.11:1, Авв.2:3.

Еженедельные Библейские чтения за Июль 1937 г.

Тема: «Дети Божьи».

4 Июля.

Иоанна 1:1-18.

Дети Божьи.

«Приняли… верующие» (11, 12).

Власть = право или компетенция.

Чада здесь = дети, а не взрослые сыновья (1Ин.3:1, 3, также дети).

11 Июля.

Римлянам 8:1-17.

Если дети, то и наследники.

Сыны вместо рабов (15).

Ни одному рабу не разрешалось употреблять слово «Авва».

Каждое дитя Божие является наследником (17).

Страдания за Христа вознаграждаются «совместным наследством».

18 Июля.

Евреям 2:5-18.

Как дети… то и Он также.

Сыновья (10), братья (11).

Дети (13, 14).

Не ангелы (5), (7, 9), (16).

«Все от Единого» (11, 14).

25 Июля.

Исаия 11.

Малое дитя поведет их.

Ребенка следует научить некоторым

особенностям будущего Царства на земле, хотя эти благословления в другой сфере.

Раздел «Точно ли это так».

Иоанна 1:1-18.

(1) Что означает слово «чада» в стихе 12 и слово «власть»?

(2) Как мы можем стать «детьми Божьими»?

Римлянам 8:1-17

(1) Что мы получаем, когда больше не находимся в «рабстве»?

(2) Кем мы становимся, если являемся детьми Божьими, и как мы можем быть «сонаследниками» со Христом?

Евреям 2:5-18:

(1) Как Христос называет освященных (стихи 11 и 13)?

(2) Как Христос уподобил Себя «детям» и что Он сделал для них?

Исаия 11:

Каким образом это наводит вас на мысль об Эдемском саде?

Напишите по памяти Ин.1:12.

Еженедельные Библейские чтения за Август 1937 г.

Тема: «Праздники».

1 Августа.

Марка 6:1-31.

Отдохните немного.

Евангелие от Марка представляет Господа как «Слугу». В нём нет родословной, но оно начинается и заканчивается служением (Мк.1:14, 16:20).

Призыв в стихе 31 следует читать вместе с призывом в Мф.11:28-30.

8 Августа.

Неемия 8.

Настоящий праздник.

Поводом для этого «сего святого дня» (10) было

обретение закона, его чтение и объяснение людям (8).

«Пойдите, ешьте тучное и пейте сладкое, и посылайте части тем, у кого ничего не приготовлено, потому что день сей свят Господу нашему. И не печальтесь….» (10, 12).

15 Августа.

Иоанна 21.

Берег моря.

Ученики и Господь на берегу моря.

Его обеспечение (5, 6, 9).

Доказательство Его воскресения (14).

Что Он сказал Петру на берегу моря (15).

22 Августа.

Матфея 7.

Дом на песке.

После веселья от строительства дома на песке приходит осознание того, что от прилива не останется и следа от дома. Камни, однако,

будут на месте следующим утром (24-27).

29 Августа.

Иоанн 6:1-27.

Трапеза под открытым небом.

Мк.6:39 отмечает зеленую траву, что даёт представление о времени года. Ученики «собрали остатки», и ни один христианин не мусорит в стране. Хлеб насущный - это символ дара жизни (27).

Раздел: «Точно ли это так»?

Марк 6:1-31:

(1) Что Христос велел своим ученикам делать, кроме того, чтобы идти и служить Ему?

(2) Почему было необходимо «немного отдохнуть»?

(3) Как мы можем обрести покой?

Неемия 8:

(1) Почему люди отмечали этот день как «святой»?

(2) Какие чувства были у всех в это время?

Иоанна 21:

(1) Что произошло, когда Иисус Христос появился на берегу моря?

(2) Ин.2 - это первое знамение (чудо), Ин.21 - это последнее. Покажите, в чем они похожи.

Матфея 7:

Какая часть дома самая важная? Что делает мудрый человек?

Иоанна 6:1-27:

(1) Сколько хлеба насчитал Филипп и сколько употребил Христос?

(2) В чём разница между двумя видами пищи в стихе 27?

Еженедельные Библейские чтения за Сентябрь 1937 года.

Тема: «Школа».

5 Сентября.

Гал.3:15-29.

ШКОЛЬНЫЙ УЧИТЕЛЬ.

Мысль, которой нужно следовать, занимает место закона.

Закон не может изменить предыдущее обещание (17).

Закон был «добавлен» (19).

Закон не может дать жизнь (21).

Закон действовал как школьный учитель (детоводитель) до прихода Христа, но перестаёт действовать после прихода веры (24, 25).

12 Сентября.

2 Тимофею 1.

УЧИТЕЛЬ ЯЗЫЧНИКОВ.

Обратите внимание, что слово «доктрина» (3:16, 4:3 см. Автор. Верс.) означает «учение».

Сравните 2Тим.1:11 с 1Тим.2:7. Учителя были включены в число особых даров Церкви (Еф.4:11).

19 Сентября.

Исаия 50.

УЧЕНИК.

В 4 стихе отметьте связь «мудрого» и «учащегосяся».

Обратите внимание, что для того, чтобы «говорить», нужно «слышать».

Обратите внимание на 4 ссылки на «Господа Бога». Он дает (4), открывает (5), помогает (7 и 9).

Исаия говорит о Христе. Давайте «учиться у Него».

26 Сентября.

2 Тимофею 2.

ИЗУЧЕНИЕ.

Главный объект изучения: «достойный Богу».

Характер студента: непостыдный «делатель».

Метод этого исследования: «правильное разделение» (15).

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Гал.3:24,25, 2Тим.1:13, Ис.50:4, 2Тим.2:15.

Раздел «Точно ли это так».

Галатам 3:15-29.

(1) Когда закон перестал быть «школьным учителем» (детоводителем)?

(2) Что такого дал Христос, чего не мог дать закон?

(3) Что сделал закон (стих 24)?

2 Тимофею 1:

(1) Кто является учителем в стихе 11 и кого он учил?

(2) Что такое «образец здравого учения»»? Ответ содержится в стихе 13.

Исаия 50:

(1) Что Бог сделает для нас, если мы захотим учиться (стихи 4, 5, 7 и 9)?

(2) Что мы можем сделать, когда Бог дал нам «язык мудрых»?

(3) Что (по вашему) означает «словом подкреплять изнемогающего»?

2 Тимофею 2:

(1) Что, по-вашему, означает слово «старайся» в стихе 15?

(2) Какие три вещи нам велено особенно изучать?

Еженедельные Библейские чтения за Октябрь 1937 г.

Тема: «Я есмь».

3 Октября.

Иоанна 6:27-51.

Я ЕСМЬ

Хлеб жизни.

«Это дело Божие» (29) относится к чуду насыщения 5000 человек.

Просьба «Какое же Ты дашь знамение» вытекает из этого. Это приводит к образу Манны и к тому факту, что Бог, а не Моисей, дал её отцам.

10 Октября.

Иоанна 9.

Я ЕСМЬ

Свет миру.

Обратите внимание на «посланный» (7). Христос «Посланный» (см.9:24, 5:24, 11:42, 17:3,21 и т.д.).

Обратите внимание на рост веры слепого человека:

а) «Человек называемый Иисус» (11).

б) «Он пророк» (17).

в) «верую, Господи» (38).

Могу ли я сказать «Одно знаю»? (25).

17 Октября.

Иоанна 10:1-18.

Я ЕСМЬ

Пастырь Добрый.

Обратите внимание на «выгнали» (9:34) те же слова, что и «выведет» (10:4).

Не нужно бояться человека.

Он «отдаёт», «жертвует» Своей жизнью (10:11, 15, 17, 18).

Проповедуйте о кресте так, чтобы оставалось место для слов: «Никто не отнимет её у Меня» (18).

«Другие овцы» окружают нас и по сей день (16).

Не из стада Израиля.

24 Октября.

Иоанна 11:1-46.

Я ЕСМЬ

Воскресение и Жизнь.

Марфа думала не только о «последнем дне» (24).

«Живущий и верующий» при втором пришествии не умрёт? (26, см. 1Кор.15:51).

Обратите внимание, как вера в силу воскресения ведёт к полной вере во Христа (11:27).

31 Октября.

Иоанна 14.

Я ЕСМЬ

Путь.

Формулировка стиха 6 требует следующего: «Я есмь истинный и живой путь».

«Никто... как только через Меня» (см. также 10:9).

«Другой» Утешитель указывает на то, что Христос

также един. Слово «Утешитель» означает «Ходатай» в 1 Ин.2:1.

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Ин.11:35, Ин.8:12, Ин.10:11, Ин.11:25, Ин.14:6.

Раздел «Точно ли это так».

Иоанна 6:27-51:

(1) О каком «образе» Ветхого Завета здесь идёт речь?

(2) В чём разница между «образом» и Христом? (49-51).

Иоанна 9:

(1) Что сделал этот человек? (7).

(2) Что он знал? (24-25).

(3) Во что он верил? (35-38).

Иоанна 10:1-18:

(1) В чём разница между Добрым Пастырем и наемником?

(2) Что Добрый Пастырь сделал для нас? (11, 15).

(3) Выгонит ли Пастырь Своих овец?

Иоанна 11:1-46:

(1) Что значит «если и умрёт, оживёт»?

(2) Что сказала Марфа? (27).

(3) Что связано с воскресением? (40).

Иоанна 14:

(1) Какой путь есть Христос?

(2) К чему ведёт нас этот путь?

(3) Почему Христос велел ученикам радоваться? (28 и 2-3).

Еженедельные Библейские чтения за Ноябрь 1937 г.

Тема: «Мир».

7 Ноября.

Рим.5:1-11.

МИР С БОГОМ.

Обратите внимание, основой является факт, а не чувство.

«Мы имеем» (1).

Оправданный = объявленный праведным. См. «Праведность и мир» (Ис.32:17, Пс.84:11).

Нет мира там, где нет праведности (Ис.57:21).

14 Ноября.

Филиппийцам 4.

МИР БОЖИЙ.

«Кротость» (5) = «уступчивость».

Не держаться за свои «права». «Беззаботность».

«Не заботьтесь… но всегда…» (6).

«Соблюдет» (7) = сохранит, как гарнизон солдат.

«Бог мира» (9).

21 Ноября.

Иоанна 20.

ОСНОВАНИЕ МИРА.

«Иисус говорит… Он показал им руки и ноги, и ребра» (19, 20).

У Фомы не было мира (25).

Итак, снова «Он сказал… руки… ребра».

Результат исповедаие: «Господь мой и Бог мой» (28).

28 Ноября.

Ефесянам 2:11-22.

СОЮЗ МИРА.

Стена отчуждения стояла во дворе храма и разделяла иудеев и язычников.

«Оба» теперь «одно», и это «союз мира», который скрепляет «единство Духа» (Еф.4:3, 13).

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Рим.5:1, Фил.4:7, Ин.20:19, Еф.2:14.

Раздел «Точно ли это так».

Римлянам 5:1-11:

(1) Что должно произойти, прежде чем мы сможем обрести мир?

(2) С кем мы обретаем мир и как? (стих 1)

Филиппийцам 4:

(1) Объясните своими словами, на что похож «мир Божий» (стих 7).

(2) Как мы можем обрести мир? (стихи 6, 7).

Иоанна 20:

(1) Когда Христос сказал «мир вам», что Он показал им и почему?

(2) Почему Фома отказался верить ученикам?

(3) Как назвал он Христа, когда уверовал?

Ефесянам 2:11-22:

(1) До того, как Христос заключил этот мир, как назывались Язычники? (12).

(2) В стихах 16-18 какие два слова говорят нам о том, что мы пребываем в мире?

Еженедельные Библейские чтения за Декабрь 1937 года.

Тема: «Дары».

5 Декабря.

Иоанн 3.

ТАК ВОЗЛЮБИЛ БОГ… ЧТО ОТДАЛ.

«Как Моисей» (14). Медный змей - образ.

Обратите внимание на акростих в Ин.3:16 (в англ. первые буквы дают слово gospel):

Единородного Бог Своего Сына отдал, ибо

Возлюбил мир т-

Ак, что всякий, верующий в

Него, избежав

Гибели, им-

ЕЛ ж-

Изнь в-

Ечную.

12 Декабря.

Галатам 2.

СЫН БОЖИЙ ВОЗЛЮБИЛ… ОТДАЛ.

Стихи 19 и 20 являются личным свидетельством Павла о том, почему он покончил со всеми попытками спасти, освятить или оправдать себя. (Если на ваших детей оказывается давление

с требованием «покрестить» и т.д. и т.п., используйте этот отрывок, чтобы показать его тщетность).

«Я… уже не я», «Я… во мне» (20).

19 Декабря.

Римлянам 6.

ДАР БОЖИЙ.

Глава, признаться, трудная, но вы будете удивлены, насколько молодые люди её понимают.

Стих 23, Возмездие, см. Рим.4:4 Смерть.

Незаслуженный дар, см. Еф.2:8.

26 Декабря.

2Коринфянам 9.

НЕИЗРЕЧЕННЫЙ ДАР.

Обратите внимание на образ «сеять» (6).

Давайте от всего сердца и с радостью (7).

Неограниченная благость, на которую можно опереться (8).

Все христианские пожертвования - лишь слабое отражение неизреченного дара Божия (15).

Стихи для запоминания (по одному в неделю): Ин.3:16, Гал.2:16, Рим.6:23, 2Кор.9:15.

Раздел «Точно ли это так».

Иоанна 3:

(1) Почему был вознесён медный змей?

(2) Почему Христос сравнивается с ним?

(3) В чём причина чудесного Божьего дара? (стих 16).

Галатам 2:

(1) Ин.3 говорит «мир»: Что говорит Павел?

(2) Ин.3 говорит «жизнь вечная»: о какой жизни говорил Павел?

(3) Ин.3 говорит «Бог возлюбил и отдал»: Что говорится в Гал.2:20?

Римлянам 6:

(1) В чем разница между «возмездием» и «даром»?

(2) Можем ли мы заслужить вечную жизнь?

(3) Через кого приходит Божий дар?

2Коринфянам 9:

(1) Что такое «неизреченный» дар!

(2) Как мы должны отдавать и почему? (стих 7)

(3) Напишите любой известный вам стих, в котором говорится о Божьем даре.